Истории из ведических писаний

Каршана сказал:

51b-55. Богатство скрыто в (этой) изгороди. Он бежал по этой тропинке.

Так сказал он из страха и желания спасти свою жизнь, когда его так допрашивали. (Ты сказал Брахману) “Счастливо иди по этому пути, о Брахман. Тебе вообще не нужно меня бояться. Чуть дальше отсюда в озере есть отличная вода. Выпейте эту чистую воду и избавьтесь от усталости. Затем отправляйтесь в деревню. Теперь сами царские чиновники будут идти по этому пути. Они будут заняты отслеживанием моих шагов после того, как услышат крики видного торговца. Я не могу сопровождать тебя, о Брахман, хотя тебя мучает жажда. Обмахивайтесь этим листом. Жара немного спадет.”

56-57. Вы снова ушли в лес после того, как дали ему Палашу (веер из листьев?) (Бутея фрондоза). Это был ваш достойный поступок в течение месяца Вайшакха с невыносимой жарой, хотя это было совершено ради ваших собственных эгоистичных целей. Это привело к спасению мудреца в пути. Силой этой заслуги вы родились в очень достойной и большой царской семье.

58-63. Если вы желаете счастья, царства, богатства, зерна и других благ, небесных наслаждений, спасения, Саюджьи с Хари или областью Хари, совершите священные обряды, предписанные для месяца Вайшакха. Вы обретете все виды счастья. Этот месяц называется Вайшакха. Это третий день, называемый Акшайя (то есть Акшайя-Тртийя).

Приведите корову, которая родила только теленка, и отдайте ее брахману, который испытывает страдания. Тем самым ваша казна пополнится. Пожертвуйте кровать; вы обретете счастье. Сделайте подарок в виде зонтика; вы получите обратно свою империю. Примите священное омовение в соответствии с предписаниями. Точно так же поклоняйтесь Мадхаве. Сделайте отличного идола и отдайте его. Таким образом, вы одержите победу. Если, о царь, ты желаешь иметь сыновей, обладающих такими же хорошими качествами, как у тебя, сделай подарок в виде прап (кабинок с бесплатной водой) ради благополучия всех живых существ. Скрупулезно выполняйте все эти священные обряды, предписанные для месяца Вайшакха.

64-68а. Таким образом, все миры будут под вашим контролем. В этом нет никаких сомнений.

Если вы совершите эти священные обряды с умом, свободным от желаний, в достойный месяц Вайшакха, для удовлетворения Убийцы Мадху, Вишну станет видимым для вас, поскольку ваш ум свободен от нечистот.

Провидцы, упомянутые в Пуранах, знают, что вечные миры будут достигнуты теми людьми, которые выполнили все эти превосходные священные обряды. Все это было рассказано вам так, как мы видели и слышали.

Сказав это, священники-брахманы Яджа и Упаяджака простились с ним и ушли тем же путем, каким пришли.

68б-70. Затем царь великой доблести, просвещенный своими наставниками, с великой верой исполнил все обряды Вайшакхи. Он поклонялся Убийце Мадху так, как ему посоветовали.

После этого он вернул себе свою силу. Окруженный всеми своими сородичами и сопровождаемый оставшимися в живых бойцами армии, он добрался до города Панчала.

71. Его старые враги, цари (соседних царств), услышали, что этот царь вернулся в свой город. Поэтому они высокомерно пришли (чтобы напасть на него).

72. Между этими царями и царем Панчалы произошла битва. Этот великий воин в одиночку победил всех могущественных царей.

73. Когда эти цари бежали по тропам, ведущим в разные царства, этот могущественный царь конфисковал сокровищницы, лошадей и слонов этих царей.

74-76. Он привел в город сто миллионов лошадей, тридцать миллионов слонов, сто миллионов колесниц и десять тысяч верблюдов, а также триста тысяч ослов. Из-за величия обрядов Вайшакхи все цари внезапно превратились в плательщиков налогов. Они были раздавлены его ногами, а их планы разбиты и расстроены. На земле Панчала царило беспрецедентное и несравненное процветание.

77. Он властвовал над всеми царствами, объединенными под одним зонтиком. По милости Убийцы Мадху он родил пятерых сыновей, наделенных качествами героизма и свободомыслия.

78. Это были Дхриштакирти, Дхриштакету, Дхриштадьюмна, Виджая и Читракету. Все они были наравне с Карттикеей.

79. Подданные, которые были добродетельно защищены, с любовью привязались к нему. Благодаря действенности Вайшакхи он мгновенно завоевал всеобщее доверие.

80. И снова владыка Панчаланагары совершил эти священные обряды с умом, свободным от каких бы то ни было желаний, для удовлетворения Убийцы Мадху.

81. Восхищенный этим священным обрядом, Господь Мадхусудана предстал перед ним в день Акшайя Трития.

82. Увидев Ачьюту, Верховного Атмана, Нараяну с четырьмя руками, держащими раковину, диск, железную дубинку и т.д. его охватил благоговейный трепет.

83-85. Господь, облаченный в желтые одежды, был украшен гирляндами лесных цветов. Он восседал на Гаруде вместе со всеми своими последователями, а также с богиней Лакшми.

Увидев невыносимое сияние, он немедленно закрыл глаза. Он начал танцевать от восторга. Он двигался и кружился, как сумасшедший и нетрезвый человек. Все его конечности были поражены. Слезы навернулись у него на глаза. Он распростерся на земле. Сложив ладони в знак почтения, он восхвалял с великой преданностью.

Сноски и ссылки:

[1]:

Хотя в пуранических династиях, правивших Панчалой, такого царя не прослеживается, цель автора - подчеркнуть действенность Вайшакха-Враты. Панчала - это современный Рохилкханд (De 145).

[2]:

Устройство для распределения или подачи прохладной воды в жаркий месяц Вайшакха является частью Вайшакха-Враты. Царь не смог сделать это в своем предыдущем рождении. Поэтому он столкнулся с бедствиями, упомянутыми в ст. 5-10.

[3]:

Кармавада - это основная вера в индуизме (а также в буддизме и джайнизме). Обстоятельства этого рождения объясняются как результат действий в предыдущих рождениях. Такие истории встречаются также в Пали и Ардхамагади (например, рассказы о Джатаке).

[4]:

Связь горы Сахья с Гаудадешей (см. также ст. 37-42) может быть объяснена, если мы примем Южную Гауду на берегу Кавери, упомянутую в Падма-пуране (Де 63).

Глава 16 - Царь Панчала достигает Саюджи

 

Шрутадева сказал:

1-3. Переполненный восторгом от своего видения, царь немедленно встал и склонил голову. Своими взволнованными глазами он долго смотрел на Верховного Господа миров, имманентную душу вселенной. Он вымыл ноги и подержал эту воду на голове. Воистину, река, вытекающая из его стоп, освящает всю вселенную, включая Брахму. Он поклонялся Господу с большим количеством материалов, очень дорогих и бесценных одежд, украшений и мазей, гирлянд, благовоний, светильников и нектароподобных продуктов питания и т.д. Он посвятил Господу всю свою личность, конечности, богатство и саму свою душу. Он восхвалял Вишну, древнего Пурушу, Нараяну, лишенного Гун, одного без второго:

4. “Я приветствую безупречного повелителя создателей вселенной, [1] всевышнего, приветствуемого рожденным в Лотосе Господом и другими. Я приветствую повелителя создателей вселенной, чья Майя ввела в заблуждение превосходных людей, знающих реальность.

5. Воистину, чудесна деятельность Господа. Глупые люди впадают в заблуждение в Гунах, активизируемых Майей. Единый и неповторимый Господь, лишенный желаний и амбиций, сам создает эту (видимую вселенную) в разнообразных формах, защищает ее и потребляет. Он не осквернен этим.

6-7. Вы тот, кто полностью реализовал свои желания. Тем не менее, ради обретения счастья Дэвами и страдания всех асуров (вы прилагаете усилия). В связи с этим, в надлежащее время, ты принимаешь Саттва-Гуну ради защиты своего собственного народа; ради обуздания негодяев ты принимаешь Тамогуну и ради связывания ракшасов ты принимаешь Раджогуну, о Космически сформированный, лишенный Гун. К счастью, твоя нога разрушает грехи тех, кто преклоняется. Когда она удерживается в сердце с помощью хорошо практикуемых и (высокоразвитых) зрелых йогических упражнений, она становится обителью Тиртх.

8-10. Те, кто хорошо созрел, посвятив свое эмоциональное существование как индивидуальные души, достигли спасения, просто вспомнив о твоих стопах.

Но я скован петлей смертоносной черной змеи, называемой мирским существованием, сопровождаемым многократно повторяющимися рождениями, старостью и другими страданиями. Я скитаюсь от одного вида существ к другому, потому что забыл твои стопы. Моя тоска (по мирским удовольствиям) возрастает, как у мыши, когда она видит съедобные вещи (которые кладут перед ней, чтобы поймать в ловушку). Конечно, я не делал никаких благотворительных подарков, и ваша история не была услышана. Я никогда не служил ни одному благородному человеку с добрым нравом. Поэтому мое огромное состояние и слава были уничтожены врагами, и я вошел в лес. Вспомнив о своих огромных грехах, я вспомнил о своих наставниках. Когда о них вспомнили, они подошли ко мне. Они - родственники тех, кто попал в беду. Они обратились ко мне (и утешили меня).

11. Они просветили меня в великолепных обрядах Вайшакхи, изложенных в Шрути. Они являются причинами достижения целей жизни, таких как небесные удовольствия, спасение и т.д. Побуждаемый ими, я совершил все священные обряды, относящиеся к месяцу Вайшакха, способствующие благоприятствованию.

12-14. Следовательно, я был чрезвычайно облагодетельствован. Туда пришли все эти превосходные богатства. Ни огонь, ни солнце, ни луна и звезды, ни земля, ни вода, ни эфир, ни ветер, ни речь, ни разум (не подобны тебе). Будучи обслуженными, они удаляют грех по прошествии долгого времени. Ученые уничтожают (грехи), когда им служат лишь короткое время. Но вы считаете этих ученых людей бхавинами (людьми, поглощенными мирским существованием), хотя они в основном воздерживались от своих желаний и сосредоточили свои умы на ваших стопах.

Почтение независимому человеку с удивительно разнообразной деятельностью. Почтение величайшему, благословляющему благородных. Введенный в заблуждение твоей Майей, мой взгляд прикован к бессмысленным объектам. Поэтому я скитаюсь среди гун в образе жен и богатства.

15-19. Я делаю это, несмотря на то, что твои лотосоподобные стопы разрушают первопричину, Авидью. Ты - избавитель от всех грехов и лишен нечистот. С желанием счастья я обладаю "Своим" по отношению к сыновьям и женам, которые являются всего лишь причинами бедствий.

Человек, поглощенный мирскими занятиями с повышенной жаждой и желанием того же самого, не получает спокойного сна или благополучия. Хотя я родился царем, что случается редко, хотя ты - причина достижения всех целей жизни, требующих усилий, я не поклоняюсь твоим лотосоподобным стопам, потому что мой ум обманут, и я жажду мирских удовольствий. Я выполняю свои обязанности твердо и преданно, но стремление к удовольствиям пропорционально возрастает.

"Я снова стану (более преуспевающим); я сегодня стану им" — такие и сотни подобных мыслей заставляют мой разум колебаться. В это время, о Господь, да будет твоя милость к индивидуальной душе. О Владыка космической формы, твоя сила безгранична.

По твоей милости произойдет объединение великих людей, благодаря которому океан мирского существования превратится в маленькую яму, проделанную копытами коров. Как только появляется общение с хорошими людьми, о Господь, ум склоняется к тебе, господу и учителю.

20. Я считаю, что изъятие всего царства (из моего владения) стало для меня благословением, легко полученным от вас, потому что к вам обращаются Брахма, Суры и Асуры и сонмы почтенных и святых людей, когда они перестают испытывать жажду и стремление (к мирским удовольствиям).

21. Впредь я буду вспоминать только Ачьюту с рвением и уважением. О Господь, твои лотосоподобные стопы разрушают мирское существование. Они достойны того, чтобы обедневшие люди молились им. Они даруют большое состояние. Я не желаю ничего, кроме твоих лотосоподобных стоп.

22. Поэтому я не желаю царства, сокровищницы, сыновей и т.д. (Я не имею ничего общего) с телом, которое всегда падает (т.е. преходяще), и это результат Раджогуны. Я постоянно поклоняюсь этим лотосоподобным стопам, которые достойны того, чтобы мудрецы размышляли о них и поклонялись им.

23. О Повелитель дэвов, о обитель вселенной, будь доволен, чтобы я всегда помнил твои лотосоподобные стопы. О мой Господь, пусть моя привязанность к этим группам прекратится, группам, символизируемым женами, сыновьями и богатством.

24-26. Пусть мой ум будет направлен к лотосоподобным стопам Кришны; моя речь - к повествованию твоей божественной истории; мои глаза - к созерцанию твоей формы и образа; уши - к слушанию твоих историй; а язык - к тому, что было предложено тебе (как Наиведья); мой нос к благоуханию твоих лотосоподобных стоп; мои руки будут заняты частым нанесением мазей и т.д. на твоих преданных, а также постоянной уборкой и другими действиями в твоем храме. Пусть мои стопы будут заняты посещением святых мест Господа, а также мест, где рассказывается история Господа (читается). Пусть моя голова будет занята тем, чтобы постоянно приветствовать вас. Пусть моя любовь будет направлена на вашу святую историю. Пусть мой интеллект будет направлен на постоянную мысль о тебе.

27. Пусть мои дни рассветут вместе с вашими историями, которые поют мудрецы, приходящие в мою обитель. Пусть не будет ни мгновения, ни половины из них, лишенных эпизодов о тебе, о Вишну.

28. Я не жажду положения Брахмы или императора. Я тоже не желаю спасения, о Вишну. Я искренне желаю вечного служения твоим стопам, о чем просят даже Шри и Суры, включая Брахму, Бхаву и т.д.”.

29. После того, как царь восхвалял его таким образом, восхищенный лотосоокий Вишну обратился к этому царю голосом, величественным, как шум облака.

Шри Бхагаван сказал:

30. Я знаю, что ты самый превосходный среди моих слуг. Вы свободны от желаний и грехов. И все же я дарую тебе благо, недоступное даже Дэвам.

31. У тебя будет жизнь в десять тысяч лет, о царь, согласно исчислению Дэвов. У вас будет богатство. Твоя преданность мне будет непоколебимой. В конце концов, у вас будет Саюджья.

32. Нет никаких сомнений в том, что я дарую мирские удовольствия и спасение тем, кто восхваляет меня этой молитвой, составленной тобой. Я буду в восторге от них.

33. Эта Трития (третий лунный день) станет хорошо известна в мире под названием Акшайя, [2] будучи днем, в который я восхищен тобой и даровал мирские удовольствия и спасение.

34. Даже невежественные люди, которые совершают такие священные обряды, как омовение, благотворительные пожертвования и т.д. Естественным образом или под каким-либо предлогом, достигают моей неизменной области.

35. Если в день Акшайатритии люди совершают обряды Шраддхи, имея в виду предков, это принесет бесконечную пользу.

36. В мире нет другого Титхи, равного или превосходящего этот. Даже если в этот день будет сделано очень мало, это принесет вечную пользу.

37. Если, о превосходный царь, кто-нибудь подарит корову домохозяину-брахману, мирские удовольствия, осыпающие всевозможными богатствами, а также спасение будут в пределах его досягаемости.

38. Тот, кто отдает быка, разрушительного для всех грехов, будет освобожден от смерти и обретет долгую жизнь.

39. Если люди совершают священные обряды, доставляющие мне удовольствие в месяц Вайшакха, я рассеиваю страх смерти, рождения и старости этих людей.

40. Я не в восторге от обрядов всех других месяцев так сильно, как от обрядов Вайшакхи. Месяц Вайшакха - мой самый любимый месяц.

41. Те, кто оставил все другие священные обряды, и те, кто лишен обета безбрачия, достигают моей неизменной области, если только они участвуют в священных обрядах, относящихся к месяцу Вайшакха.

42. Люди, участвующие в обрядах Вайшакхи, достигают той великой обители, которую очень трудно достичь с помощью жертвоприношений, аскез, Санкхьи и йоги.

43. Точно так же, как воспоминание о моих стопах, о безгрешный, этот месяц устраняет даже тысячу грехов без искупительных обрядов.

44-46. Вы стали совершать обряды Вайшакхи по совету своих наставников в лесу и умилостивили Господа вселенной. Таким образом, все было получено тобой, о царь. Довольный этим святым обрядом, я стал видимым для вас. Ты будешь наслаждаться всеми мирскими удовольствиями, как тебе заблагорассудится. Их трудно получить даже Дэвам.

Даровав ему дары таким образом, Джанардана, Повелитель Дэвов, сам исчез оттуда, на глазах у всех.

47-51. Вслед за этим этот превосходный царь был чрезвычайно удивлен, о царь. Подобно тому, кто вернул себе утраченное богатство, он стал радостным и сильным телом. Каждый день его просвещали великие люди и его собственные наставники.

Он правил землей, сосредоточив свой разум на нем и с ним как с величайшим прибежищем. Царь никого не любил больше, чем Васудеву, только благодаря общению с которым жены, министры, сыновья и другие люди стали ему приятны. Он снова и снова совершал все священные обряды, установленные для месяца Вайшакха. В результате этих заслуг он был окружен сыновьями, внуками и другими людьми. Он наслаждался всеми своими желаниями, недоступными даже Дэвам. В конце концов он достиг Саюджьи с Господом, держащим диск.

52. Все те, кто слушает или излагает это великое повествование, избавятся от грехов, а затем достигнут величайшей области Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Восхваление Вишну представляет собой смесь упанишадических и пуранических представлений о божестве и влияния Майявады. Излияния сердца искреннего бхакты (преданного) в этой молитве трогательны.

[2]:

Стихи 33-38 прославляют важность дня Акшайя Трития.

 

Глава 17 - История Дантилы и Кохалы

 

Шрутакирти сказал:

1. О дарующий почести, я не вполне удовлетворен, услышав обо всех святых обрядах Вайшакхи, которые приносят пользу как здесь, так и в будущей жизни.

2. Нет пресыщения в слушании этого священного текста, который содержит правдивые наставления о Дхарме и великолепные и благоприятные истории о Вишну.

3. Достойные деяния, совершенные (мной) в предыдущих рождениях, к счастью, созрели, потому что ты пришел в мою обитель в облике гостя.

4. После того, как я услышал чрезвычайно чудесные нектариновые слова, исходящие из твоих похожих на лотос уст, я полностью удовлетворен. Я не желаю положения Брахмы или даже спасения.

5. Поэтому расскажите во всех подробностях о тех священных обрядах, которые даруют мирские удовольствия и освобождение, обрядах, которые чрезвычайно хороши и вызывают восторг Вишну.

6. Услышав это от царя, Шрутадева, обладавший великой славой, пришел в восторг и снова начал рассказывать о благоприятных святых обрядах.

Шрутадева сказал:

7. Послушай, о царь, я расскажу историю, разрушающую грехи. В ней есть обряды Вайшакхи, которые часто обсуждались мудрецами.

8. На берегах Папы жил некий брахман с большой репутацией по имени Шанкха. Когда Юпитер вошел в Зодиакальный знак Льва, он пришел к благоприятной реке Годавари.[1]

9-13. Перейдя священный Бхимарати, он добрался до леса Кантакачала. Это было место, лишенное людей и воды. В ужасный месяц Вайшакха он стал изнемогать от жары. В полдень этот брахман сидел у подножия дерева.

Затем некий плутоватый охотник дурного поведения пришел туда, держа лук (в руке). Он был лишен милосердия ко всем живым существам. Он был похож на другого Калу, уничтожителя.

Брахман, прошедший посвящение в священные обряды, носил кольца в ушах. Он был блистателен, как солнце. Увидев брахмана, охотник свирепого нрава связал его и схватил серьги. Он стащил с себя сандалии, зонтик, четки и кувшин с водой. После этого он отпустил брахмана, сказав: “Уходи”. Таков был охотник обманутого интеллекта.

14. Он шел по тропинке, усыпанной галькой, выжженной солнцем, грубой, неровной и лишенной воды. Его ноги были измучены жарой. Этот брахман, взогнавший свой сексуальный инстинкт медленно шел, отдыхая в местах, где росла трава, покрывая землю.

15-19. Временами он бежал быстро; в некоторых местах он испытывал облегчение и радость, а в некоторых местах печально восклицал: Ха! Ха! Поэтому он двигался поспешно.

Увидев, как мудрец страдает, когда солнце находится в середине неба, охотник, который обычно питал отвращение к благочестию и был злонамеренным, в определенной степени пожалел его. Он думал так: "Я дам ему удобную обувь, которую я забрал в другом лесу. Охотники справедливо согласились с тем, что все принадлежит только тому, кто захватывает это силой и грабит. Поэтому я отдам сандалии ради того, чтобы уменьшить его страдания. Если в этом поступке есть какая-то заслуга, пусть она будет моей, этого грешника. Это две поношенные сандалии на моих ногах. Я не имею к ним никакого отношения. Поэтому я отдам их". Он решил так в своем уме, немедленно пошел к нему и отдал их превосходному брахману, чьи ноги были обожжены раскаленной галькой и который был очень огорчен.

20-25. Взяв эти сандалии, Брахман обрел великое наслаждение. “Будь счастлив”, - сказал он охотнику и благословил его, “Воистину, этот (охотник) - тот, чьи заслуги стали зрелыми, потому что он сделал этот дар в месяц Вайшакха. Вишну приходит в восторг даже от порочного охотника. Счастье, которое я испытываю сейчас, похоже на то, что я получил все”.

Услышав эти слова, охотник удивился. Он снова обратился к Брахману, ученому, благочестивому толкователю Брахмана: “То, что принадлежит тебе, было дано тебе. Как это может быть достойно меня? Вы восхваляете Вайшакху и говорите: "Хари приходит в восторг". О Брахман, скажи мне, что это за Вайшакха? Кто такой Хари? Что подразумевается под Дхармой? Какая польза тому, кто желает слушать, о хранилище милосердия?” Услышав эти слова охотника, Шанкха пришел в восторг в своем уме.

26-31. Удивленный про себя, он снова похвалил Вайшакху. “Теперь этот плутоватый охотник дал мне обувь и поступил вопреки своему обычному злонамерению. Это удивительно. Все священные обряды приносят свои плоды в последующих рождениях, но священные обряды Вайшакхи приносят пользу людям немедленно, в одно мгновение.

Охотник порочен в мыслях и порочен в поведении. К счастью, сделав подарок в виде сандалий, он достиг чистоты природы.

Обряд, который приятен Вишну, обряд, который лишен примесей, обряд, который приносит удовлетворение, только это, по мнению Ману и других, сведущих в Дхарме, и есть Дхарма. Эти священные обряды месяца Вайшакха чрезвычайно приятны Вишну.

Кешава не удовлетворяется всевозможными дарами, аскезами и великими жертвоприношениями так сильно, как (он) священными обрядами месяца Вайшакха.

32-36. Среди всех Дхарм нет другой Дхармы, подобной этой. Людям не нужно идти в Гайю или к Ганге, Праягу или Пушкару. Им не нужно идти в святое место Кедара, Прабхаса или Шьямантака (Самантапанчака[2]) на Курукшетре.

Не ходите (т.е. вам не нужно) к Годавари, или Кришне, или Сету (Рамешваре), или Марудвридхе[3]. Священная река (то есть в форме) божественной истории, восхваляющей величие Вайшакха-дхармы, очень священна. Вишну немедленно удерживается в сердце того, кто принимает там свое святое омовение.

В месяц Вайшакха многое достигается за счет (совершения или подношения) очень малого, чего нельзя достичь с помощью благотворительных подарков, жертвоприношений или других священных обрядов, требующих больших затрат (в другое время).

О охотник, этот месяц, называемый Мадхава (Вайшакха), способствует увеличению заслуг. В этом месяце ты дал мне эти сандалии, которые устраняют страдания, вызванные жарой (солнца).

37-38а. Таким образом, ваша заслуга прежних времен созрела. Как правило, о охотник, довольный Господь принесет благополучие. Иначе как у вас может быть великолепная склонность такого типа?”

38b-43a. Как раз в тот момент, когда мудрец говорил это, могущественный лев, побуждаемый богом Смерти, яростно бросился на тигра, чтобы убить его.[4] Но, увидев слона, которого судьба привела туда, он попытался убить его. Лев атаковал его лапой и встал готовый (к бою). О царь, в лесу произошла битва между львом и слоном. Устав, они перестали драться и стояли, уставившись друг на друга.

К счастью, они услышали, что сказал благородный мудрец охотнику. Это было разрушительно для всех грехов. Прислушиваясь к величию месяца, они становились чистыми сердцем. Они были освобождены от своих грехов. Оставив свои тела, они немедленно отправились на небеса.

43b-47. Они приняли божественные формы. Они были намазаны божественными мазями. Они сидели в божественной воздушной колеснице. Им прислуживали божественные девицы. Внезапно они встали, благоговейно сложив ладони и склонив головы перед охотником. Великий мудрец, толкователь священных обрядов, был удивлен, увидев их. Он стоял неподвижно и сказал: “Кто вы такой? Как случилось, что вы родились среди низших видов животных? Как случилось, что вы оба умерли вместе? Без видимой причины вы были вовлечены в попытку убить друг друга. Опишите подробно все это, о безгрешные”.

На просьбу этого мудреца они ответили следующим образом:

48-53. “Мы сыновья мудреца Матанги[5] по имени Дантила и Кохала. Именно из-за проклятия Дантила и Кохала переродились (как лев и т.д.).

Мы были наделены красивыми чертами лица и расцветом молодости. Мы были экспертами во всех областях. Наш отец, брахман-мудрец по имени Матанга, знаток дел Дхармы, самый превосходный из тех, кто знаком со всеми священными обрядами, сказал нам: "О мои сыновья, в месяц Вайшакха, который является большим фаворитом Мадхусуданы, воздвигните (бесплатные) кабинки для воды на дороге, обмахивайте людей веером на некоторое время, создавайте тени в пути, давайте обильную пищу и прохладную воду, принимайте святое омовение утром и поклоняйтесь Господу. Слушайте историю (о Господе) регулярно, и тогда рабство (Самсары) прекратится.’

Таким образом, нам давали советы с помощью различных слов, подобных этим. И все же мы были порочны. Я, Дантила, разозлился. Этот человек по имени Кохала стал более разъяренным, чем я, и к тому же надменным.

54-58. Наш отец, который был очень предан Дхарме, разгневался и проклял нас.

Он следовал этому изречению: нужно немедленно оставить сына, который питает отвращение к праведности, жену, которая говорит неприятные вещи, и царя, который питает отвращение к ведическому знанию и брахманам; в противном случае он падет.[6] Из вежливости или из жадности к деньгам те, кто общается с ними, попадают в ад и остаются там в течение четырнадцати Индр (Манвантара). Поэтому он проклял нас, обуреваемых высокомерием и гневом.

Он сказал: "Этот Дантила, который разгневался и охвачен яростью, родится львом. Надменный Кохала будет большим слоном в гоне.’ Впоследствии мы раскаялись и попросили об освобождении. По нашей просьбе наш отец даровал нам искупление от проклятия.

59-65. ‘Вы родитесь среди низших видов. По прошествии некоторого времени вы встретитесь вместе и захотите убить друг друга. В это самое время разговор между охотником и (мудрецом) Шанкхой достигнет ваших ушей. Через мгновение вы будете освобождены. После вашего искупления, после того, как вы приняли свои прежние формы, о мои сыновья, возвращайтесь ко мне и оставайтесь со мной. Мои слова не будут иными.’

Таким образом, мы, эти два нечестивца, были прокляты нашим отцом. Мы переродились как низшие животные, встретились вместе, к счастью, возжелали убить друг друга и услышали ваш разговор, который был превосходным и благоприятным. Таким образом, мы были немедленно освобождены”.

Так они рассказали обо всем, поклонились великому мудрецу и простились с ним. Получив от него разрешение, они отправились к своему отцу. Указав на это, мудрец, хранилище милосердия, сказал охотнику:

66. “Поймите великую пользу от слушания о величии Вайшакхи. Прослушав его в течение короткого времени, они достигли освобождения”.

67. Пока мудрец говорил так, охотник сложил оружие перед мудрецом, который был кладезем милосердия, превосходного интеллекта, лишенным желаний, очень чистой природы и единственным вместилищем заслуг.

Сноски и ссылки:

[1]:

Индуисты верят, что когда Юпитер входит в Зодиак Льва, Ганга посещает Годавари, и паломники стекаются к Годавари, чтобы принять там омовение, поскольку это омовение в самой Ганге.

[2]:

Лужи крови кшатриев, собранные Парашурамой для Тарпаны его Питри (Мбх, Ади 2.4-5; Вана 117.9-10). Он стал священной Тиртхой по благословению Питри Парашурамы (Мбх, Ади 2.8-11). Это Курукшетра. Согласно Mbh, Ади 2.13-15, он стал называться Саманта-Панчака, поскольку “это ознаменовало конец всех (кшатриев), которые собрались там (для войны): саметанам анто ясмин тат самантам.

[3]:

Эта река Нади-Сукта (RV X.HI.75.5), вероятно, является современным Марувардваном, небольшим ручейком в Кашмире, текущим с севера на юг и впадающим в Ченаб близ Каштвара (А. Штайн).

[4]:

Следующая история иллюстрирует благотворный эффект слушания описания Вайшакха-дхарм.

[5]:

Этот мудрец Матанга отличается от того, что упоминается в ВР, гуру Шабари или тех, кто упоминается в Мбх, Вана 84.101 или Анушасана, гл. 27.

[6]:

Традиционный Субхашита. Ряд Субхашит были переданы устно и содержатся во всех Пуранах. Источники этих случайных стихов не поддаются отслеживанию.

 

Глава 18 - Предыдущее рождение охотника

 

Охотник сказал:

1-4. Я был благословлен тобой, о мудрец, (хотя) я грешник и очень злонамеренный. Действительно, великие люди сострадательны и добры по своей природе. Где я, охотник неблагородного происхождения? Где находится такой ум, как этот (ваш)? (Между нами такая большая разница!) Я ценю только ваши превосходные благословения.

О благочестивый господин, я достоин того, чтобы ты вел меня и наставлял меня. О дарующий почести, я достойный человек, чтобы получить твою милость.

Я должен быть благословлен. Я твой сын. Будь милостив, о хранилище милосердия, чтобы у меня больше не было этой порочной склонности, которая приводит к вредным и неблагоприятным результатам. Благодаря общению с хорошими людьми никто никогда и нигде не испытывает никаких страданий.

5. Поэтому, о Брахман, просвети меня такими мудрыми изречениями, которые разрушают грехи, благодаря которым те, кто желает спасения, непременно пересекают океан мирского существования.

6. В случае с благородными и благочестивыми людьми беспристрастного ума, наделенными добротой и состраданием ко всем живым существам, никто не является низким и вульгарным или высоким и превосходным; никто не является своим или чужим.

7-8. Тот, кто думает с умственной концентрацией и спрашивает о (средствах) чистоты ума, и тот, кто раскаивается, даже если он может быть осквернен всеми недостатками, и хотя он лишен всех святых обрядов, всякий раз, когда он спрашивает об этом своих наставников, они немедленно передают ему знание, которое, безусловно, освобождает его от мирского существования.

9. Точно так же, как Ганга является причиной уничтожения грехов людей, так и благочестивые и благородные люди провозглашаются естественными искупителями глупых и недалеких людей.

10. Не сомневайся в том, чтобы просветить меня, о сострадательный, благосклонный к твоим преданным, поскольку у меня есть желание слушать (служить), я преклонился перед тобой и стал чистым благодаря общению с тобой.

11. Услышав эти слова охотника, мудрец снова удивился в своем уме. После восклицания “Превосходно! Превосходно!” - говорил он об этих святых обрядах.

Шанкха сказал:

12. Если ты желаешь благополучия, о охотник, соверши эти священные обряды в месяц Вайшакха. Они превосходны и вызывают восторг Вишну. Они освобождают преданных из океана мирского существования.

13-15а. Здесь нас угнетает жестокая жара. Здесь нет ни тени, ни воды. Так что мы пойдем в какое-нибудь другое место, где много тени. Выпив воды, я отправлюсь в тень. Там я опишу вам величие (святых обрядов), разрушающих грехи. Я расскажу о величии месяца Вайшакха, который относится к Вишну. Я перескажу это так, как было услышано и увидено (мной).

15б-17. Услышав это от мудреца, охотник сказал, благоговейно сложив ладони: “Немного в стороне отсюда есть вода в прекрасном озере. Там есть лесные яблони, полностью увешанные плодами. Мы отправимся туда. Нет никаких сомнений в том, что вы будете удовлетворены”.

Получив такое указание от охотника, мудрец пошел вместе с ним.

18-24а. Пройдя небольшое расстояние туда, он увидел прекрасное озеро. Там было полно журавлей и карандавских уток. Его сделали красивым румяные гуси. Там были лебеди, утки-сарасы, аисты и так далее. все вокруг делает его очень великолепным. Бамбуковые тростники с отверстиями в них издавали громкую и сладкую музыкальную ноту наряду с жужжанием пчел.

Это было очень очаровательно с плавающими черепахами, крокодилами, рыбами и т.д. Это было большое озеро, изобилующее лилиями, голубыми лотосами, красными лотосами, белыми лотосами и т.д.

Повсюду росли столепестковые лотосы сорта Коканада, великолепно украшавшие озеро. Раздавались сладкие щебечущие звуки птиц. Озеро было одним из тех, что доставляли глазам удовольствие праздника.

Там были живые изгороди из бамбукового тростника и множество деревьев, украшавших берега. Вокруг него росли различные деревья, такие как баньян, Каранджа, Нипа, тамаринд, маргоса, Плакша, Прияла, Чапака, Бакула, Пуннага, Тумбара, Капиттха, Амалака (эмблематический миробалан), Ниспешана и Джамбу (розовая яблоня).

24в-29а. Вокруг было много видов животных, таких как дикий слон, олень, кабан, буйвол и т.д. Там были зайцы, дикобразы, голубые быки и т.д., украшавшие это место. Повсюду в лесу были носороги, кабарга, антилопы и т.д., тигры, львы, волки, сказочные восьминогие шарабы, которые убивали ослов, олени камари и т.д.

Там были обезьяны, быстро перепрыгивающие с ветки на ветку. Это место наводило страх на (диких) кошек и медведей, а также на оленей Руру. Были слышны звуки сверчков, очень резкие звуки "кре", а также звуки бамбукового тростника. Взволнованные сильными порывами ветра, деревья издавали громкие шелестящие звуки.

Тигр среди мудрецов, которого сильно мучила жажда, увидел озеро великого совершенства, подобное тому, на которое указал охотник.

29b-34. Он принял свое полуденное купание в этом очаровательном озере и снова надел свою одежду. Затем он совершил религиозные обряды, предписанные для полудня. Совершив поклонение Господу, он с жадностью съел очень вкусное лесное яблоко и другие фрукты, принесенные охотником, которые развеяли его усталость.

После этого он уселся поудобнее и спросил охотника, который интересовался Дхармой: “О (охотник), интересующийся Дхармой, что я должен сказать тебе сейчас с самого начала? Существует множество священных обрядов нескольких и отдельных видов. Среди них те священные обряды, которые специально установлены для месяца Вайшакха, приносят большую пользу, хотя они и неуловимы. Они даруют блага всем живым существам как здесь, так и в будущей жизни. Что у вас есть на уме, как достойное того, чтобы спросить, спросите это с самого начала".

Услышав это от мудреца, охотник сказал, благоговейно сложив ладони:

Охотник сказал:

35-36. Какова была та карма, в результате которой (я получил) это рождение охотником, полным Тамогуны? В чем причина такой склонности, как эта? Как я вошел в контакт с (тобой), человеком с благородной душой? Расскажи об этом, а также о других вещах, о святой Господь, если ты считаешь меня достойным того же.

Получив такую просьбу, великий мудрец по имени Шанкха снова заговорил величественным тоном, подобным тону облака. На его похожем на лотос лице была улыбка.

Шанкха сказал:

37-41. Раньше вы были брахманом по имени Станба в городе Шакала (современный Сиалкоте, Пенджаб). Вы овладели Ведами и были очень блестящи. Ты родился от Шриватса Готры. Твоей возлюбленной была проститутка. Из-за ошибки общения с ней ты отказался от своих ежедневных обрядов. Ты вернулся домой как Шудра. Вы были лишены хорошего поведения. Ты был порочен, отбросив все святые обряды.

У тебя была жена-брахманка по имени Кантимати. Эта прекрасная леди обслуживала тебя вместе с той проституткой, (хотя) ты был низменным брахманом. Чтобы доставить вам удовольствие, она омыла ноги вам обоим. Она подчинилась словам вас обоих. Она спала внизу, на земле, позволяя вам обоим спать (на раскладушке).

42-48а. Хотя ей помешала эта проститутка (твоя жена-брахманка), она придерживалась своей целомудренной деятельности. Служа своему мужу и проститутке вместе, она продолжала быть несчастной на земле. Так прошло много времени.

Однажды муж съел мякоть маша вместе с редисом. Следуя обычаю шудр, он съел мякоть Нишпавы, смешанный с семенами имбиря. Употребив эти нездоровые продукты, он страдал от рвоты и диареи.

Из-за нездоровой пищи он стал жертвой ужасной болезни - свища заднего прохода. Из-за этого недуга казалось, что его сжигают день и ночь.

Пока в доме было достаточно богатства, проститутка продолжала оставаться там, но, лишив его богатства, она больше не оставалась в его жилище. Ужасная, безжалостная куртизанка ушла и осталась с кем-то другим. Сильно страдая от недуга, с взволнованным умом из-за боли, он говорил со своей женой плачущим, жалостливым тоном:

48b-51. “Защити меня, о нежная госпожа, каким бы безжалостным я ни был из-за своей привязанности к проститутке. О святая и прекрасная госпожа, до сих пор я совсем не помогал тебе. О нежная госпожа, тот презренный грешник, который не почитает свою жену, которая кланяется ему, станет евнухом в течение пятнадцати рождений. О в высшей степени удачливая леди, день и ночь меня порицают благородные и добродетельные люди. Поскольку я проявил неуважение к такой целомудренной леди, как ты, я перерождусь из греховного лона. Я сгораю внутри себя от гнева, вызванного бесчестьем, нанесенным тебе”.

52-55. Когда ее муж сказал это, она произнесла эти слова, благоговейно сложив ладони:

“Тебе не нужно чувствовать никакого несчастья или стыда, о мой муж, из-за меня. Я не питаю к вам никакого гнева, из-за которого, как вы говорите, вы сгораете внутри себя. Грехи, совершенные ранее, превращаются в страдания. Целомудренная леди или мужчина, которые терпят то же самое, - самые превосходные из них. Я (должно быть, была) грешной женщиной. Если я пожинаю плоды греха, совершенного мной в предыдущем рождении, я не испытываю при этом ни угрызений совести, ни печали”.

Говоря так, она оказывала всяческую помощь своему мужу.

56. Дама с прекрасным цветом лица принесла деньги от своего отца и других родственников (чтобы помочь ему). Она считала своего мужа (наравне с) Господом (Вишну), который обитает в Молочном океане.

57. Как днем, так и ночью она регулярно смывала мочу и экскременты своего мужа. Ногтями она медленно вытаскивала червей (из язвы).

58. Ни ночью, ни днем светлокожая дама не сомкнула глаз. Опечаленная и удрученная несчастьем своего мужа, она сказала так:

59-63. “Пусть Дэвы и предки, которые хорошо известны, защитят моего мужа. Пусть они отпустят моему мужу грехи и освободят его от болезни. Ради здоровья моего мужа я предложу Кандике превосходную и хорошо приготовленную пищу, смешанную с кровью и мясом, а также (продуктами) из буйволиного молока. Я приготовлю сладости Мохака для благородного Вигнеши (Ганеши). Я буду соблюдать десять постов по субботам. Я не буду брать сладкое. Я не буду использовать топленое масло. Я не буду мазать свое тело маслом, несомненно, я останусь такой. Пусть этот мой муж проживет сто лет без болезней”.

Эта нежная леди говорила так каждый день, пока шло время.

64. Затем мудрец с благородной душой по имени Девала пришел в его обитель вечером в один из дней месяца Вайшакха. Он был расстроен из-за жары.

65. В то время ваша жена сказала: “Врач пришел к нам домой. Таким образом, болезнь будет устранена. Я буду к нему гостеприимна”.

66. Зная, что вы питаете отвращение к благочестивой деятельности, она обманула вас и пригласила его под предлогом того, что он врач. Омыв ноги мудреца, она побрызгала водой тебе на голову.

67. Ободренная тобой, она напоила сладким напитком того благородного духом, который вечером страдал от жары. Это рассеяло весь жар.

68. Утром, когда взошло солнце, мудрец отправился в обратный путь. Затем, через короткое время, у вас случился приступ Саннипаты (комбинированное расстройство всех функций организма).

69-74. Когда она вводила три острых вещества (имбирь, черный перец и длинный перец), муж откусил ей палец. Два зуба (верхний и нижний) внезапно приблизились друг к другу. Нежный пальчик остался во рту мужа. Откусив палец, муж умер на отличной кровати, думая о прекрасной куртизанке. Узнав, что ее муж мертв, ваша жена Кантимати продала свои браслеты и купила топливо. Целомудренная леди соорудила таким образом погребальный костер, поместив (мертвое тело) своего мужа посередине. Она обняла его руками, вплела ступни в его ступни, прижалась лицом к его лицу, а грудью к его груди. Таким образом, поместив себя на его тело, эта благосклонная дама сожгла больное тело своего мужа вместе со своим в пылающем огне. [см. примечания ниже]

75. Обняв своего мужа, она оставила свое тело и отправилась в мир Мурари, благодаря заслуге давать сладкое питье в этот месяц Вайшакха, а также омовению стоп (мудреца). Она достигла мира, достойного того, чтобы быть достигнутым йогинами.

76. Ты избавился от всех своих грехов, но так как в момент смерти ты был поглощен мыслями о куртизанке, ты достиг рождения как охотник с ужасной формой. Вы заинтересовались насилием. Ты всегда причинял зло (другим).

77-78. Ты дал разрешение на дар сладкого напитка в месяц Вайшакха, о (охотник) с целомудренной женой. Следовательно, когда вы родились охотником, у вас была хорошая склонность спрашивать о святых обрядах, которые приносят всеобщее счастье. Тебе окропили голову водой, которой омывали ноги мудреца. Это способствовало уничтожению всех грехов. Таким образом, у вас была возможность связаться со мной в этом лесу сейчас, и благодаря этому у вас будут дополнительные богатства и т.д.

79. Таким образом, все, что было сделано вами в предыдущем рождении, было рассказано вам. Ваша достойная и греховная кармы были замечены мной через божественное видение.

80. Все, что вы хотите услышать, я расскажу вам, даже если это секрет. Твой ум очистился, о высокоинтеллектуальный. Приветствую вас!

Примечания, касающиеся Сати:

Описанное здесь самосожжение вдовы вместе с мертвым телом мужа называется Сати. Это была уважаемая практика в высших кастах, о чем свидетельствуют различные средневековые надписи. Довольно любопытно, что эта практика не имеет ведической санкции. В двух мантрах, RV X.18.8 и AV XVIII.3.1, упоминается какой-то до-ведический обычай, когда вдова, в качестве формальности, обычно лежала рядом с умершим мужем на погребальном костре и возвращалась к “жизни”. Первое "историческое" упоминание о Сати, а именно: Самосожжение царицы Мадри с царем Панду в Mbh, Ади 116.31 аннулируется Mbh, Ади 118.21-22, в котором говорится, что мертвые тела Панду и Мадри были доставлены в Хастинапур и были похоронены по-царски на одном погребальном костре. О том, как умерла Мадри, можно только догадываться. Ее неспособность удовлетворить последнее желание Панду, должно быть, разбила сердце благочестивой леди. Старые Грихья-сутры и старые смрити, такие как Ману и Яджнавалкья, не поддерживают Сати. В темное средневековье Индии (к которому относится SkP) так называемые авторы Дхармашастры даже искажали старые тексты, чтобы поддержать сожжение вдов.

Так, Камалакара Бхатта в "Нирнайя Синдху" цитирует авторитет воображаемого Ману, выступающего за сожжение вдов в качестве альтернативы пожизненному безбрачию вдовы, следующим образом:

Брахмачарьям заботился ва'пи, правишед ва хуташанам |

Напротив, Медхатити (9 в. CE), знаменитый комментатор Манусмрити, на Ману, ст.156, прямо заявляет, что ‘Смерть после мужа противоречит Ведам’ (шрути-виродхоям).

 

Глава 19 - Проклятие бога ветра

 

Охотник сказал:

1-3. Ранее вы говорили, что великолепные святые обряды Господа должны совершаться с учетом Вишну, и что обряды Вайшакхи также входят в их число. О Брахман, какой природы этот Вишну? Какова (его) характерная черта? Каково доказательство его существования? Через кого можно узнать этого великого Господа? Какова природа священных обрядов Вишну? Каким (обрядом) доволен Хари? О высокоинтеллектуальный брахман, объясни это мне, твоему слуге.

4. Когда Вьядха (охотник) спросил его об этом, Брахман заговорил еще раз, поклонившись Нараяне, Господу миров, свободному от недугов.

Шанкха сказал:

5. Слушай, о охотник, я опишу форму Вишну. Она безупречна (лишена грехов). Это не может быть (адекватно) понято Брахмой и другими, а также мудрецами чистых, освященных душ.

6. Господь всего сущего был описан как тот, кто обладает всеми силами и полон хороших качеств. Господь, чья форма состоит из существования, знания и блаженства, лишен атрибутов. Он лишен кал (частей) и бесконечен.

7. Вся эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, никогда не была иной (т.е. это продолжало существовать с самого начала). Господь является опорой всех желаний и надежд этой вселенной. Вселенная всегда находится под контролем Господа.

8-10. Теперь я расскажу вам об особенностях Брахмана, Высшей Души. Его называют Вишну; от него происходит все это: происхождение, поддержание, уничтожение, повторение, контроль, знание, рабство, спасение и средства к существованию. Этого Господа тоже называют Брахманом. Его почитают мудрые провидцы. Они называют его истинным Брахманом. Впоследствии Брахма и другие тоже (были названы так). Слово ‘Брахма’ вместе с его атрибутами интерпретируется как Брахма (творец) и т.д. людьми, которые его знают.

11. Никто другой не обладает статусом Брахмы, потому что они обладают лишь частью его силы. О рождении и т.д. этого великого Господа можно узнать только из священных текстов.

12. О высокоразумный, священные тексты - это Веды, Смрити, Пураны, в которых душа состоит из Вед и Смрити, Итихасы (эпосы, легенды и мифология), Панчаратра и Бхарата.[1]

13. Махавишну можно познать только через них, и ни через что другое вообще. Ни один человек, не знакомый с Ведами, нигде не думает (не может думать) о Вишну.

14. Ни с помощью органов чувств, ни с помощью умозаключений, ни с помощью аргументов невозможно познать Господа Нараяну, вечного господа, которого можно познать только через Веды.

15. Индивидуальные души, которые всегда находятся под его контролем, становятся освобожденными, познав его благие качества, проявления и действия в соответствии со своими интеллектуальными достижениями.

16. Сила Вишну присутствует в каждом из них: Дэвах, мудрецах, Питри и Матерях. Это должно быть сравнительно больше или меньше в каждом из них.

17. С помощью восприятия, словесных свидетельств и умозаключений следует с самого начала понять Превосходного Человека в том, что касается силы, знаний и счастья.

18. Бхута (гоблин?) в сто раз больше его. Человек должен знать, что он наделен знанием и т.д. Человек должен знать, что человеческие существа и гандхарвы в сто раз превосходят Бхуту.

19. Следует знать Дэвов, которые отождествляют себя с таттвами, как превосходящих их. Семь Мудрецов более совершенны, чем Дэвы, которые отождествляют себя с Таттвами.

20. Агни превосходнее Семи мудрецов. Солнце и другие выше Агни. Гуру превосходит Солнце. Прана (Жизненный воздух) превосходит Гуру. Индра, обладающий огромной силой, превосходит Прану.

21. Богиня Гириджа превосходит Индру. Шамбху, создатель вселенной, превосходит Богиню. Буддхи (Космический интеллект), великая богиня, превосходит (индивидуальную?) Буддхи и Прана превосходят по силе Буддхи.

22. Нет ничего более великого, чем Прана. Каждое действие основано на Пране. Эта вселенная возникла из Праны. Эта вселенная имеет Прану в качестве своей души.

23. Весь этот (видимый мир) как бы пришит к Пране. Он активен только благодаря Пране. Они говорят, что это опора всего сущего и обладает блеском голубого облака. Это Сутра (то, что заставляет все функционировать).

24. Эта Прана поддерживается только косым взглядом Лакшми. Эта Лакшми получает часть милости Господа Дэвов.

25-26. Нет ничего более великого, чем Вишну, и даже равного ему в каком-либо отношении.

Охотник спросил:

Как эта Прана, называемая Сутра, стала выше индивидуальных душ? Как это можно решительно сказать? О святой господь, в чем превосходство Праны? Объясни также, о Брахман, почему Господь больше Праны.

Шанкха сказал:

27. Слушай, о охотник. Я перескажу вам то, что вы спросили о решении относительно превосходства Праны во всех Дживах (Индивидуальных душах).

28. Ранее, в Падмакалпе, Нараяна, вечный Господь, Джанардана, создал Дэвов, начиная с Брахмы, и сказал так:

29-32. “О выдающиеся дэвы, я поставлю бога Брахму вашим защитником и повелителем этой империи (вселенной). Вы назначаете этого Дэва наследным принцем, который превосходит вас, который богато наделен превосходными моральными качествами и обладает качествами героизма, свободомыслия и т.д.”.

Услышав это от Господа, все Дэвы во главе с Шакрой начали спорить друг с другом: “Я стану таким. Я стану таким”. Затем все они начали спорить. Некоторые знали, что бог Солнца был величайшим (богом). Некоторые говорили, что Шакра (был величайшим), а некоторые (говорили, что) Кама (был величайшим). Некоторые молчали. Не в силах прийти к какому-либо решению, они отправились к Нараяне, чтобы узнать его решение.

33-34. Поклонившись ему, все бессмертные сказали, сложив ладони в знак почтения:

“О Махавишну, все мы ясно обдумали этот вопрос. Мы вообще не знаем, какой Дэва превосходит всех остальных среди нас. Ты один объявляешь о своем решении, поскольку дэвы действительно сомневаются”.

35-36. Когда все бессмертные попросили Его об этом, Господь, смеясь, сказал так:

“Это тело Вайраджи. Когда он выйдет из этого, оно (тело) упадет. Когда он входит в тело, он поднимается вверх. Следовательно, этот бог, безусловно, превосходит всех вас”.

37-38. Услышав это, все они сказали: “Да будет так”. В самом начале ведущая Сура по имени Джаянта вышла через основание. Тогда они назвали это хромым. Тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить, обонять и видеть, хотя и не могло ходить.

39-43а. Затем патриарх по имени Дакша вышел через закрытую часть. Тогда они назвали его евнухом. Тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить, обонять, видеть и передвигаться.

Впоследствии Индра, владыка всех бессмертных, вышел через руку. Они называли его лишенным рук. Тогда тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить, обонять, видеть и передвигаться.

Бог Солнца, самый превосходный среди сияющих тел, вышел через глаза. Тогда они назвали его “Одноглазым”[2] (Слепым?). Тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить, обонять и двигаться, но не видеть.

43b-44a. Затем через ноздри вышли Насатьи, врачеватели вселенной. Они называли его “Тот, кто не нюхал”. Тело не упало. Оно продолжало слышать, пить, говорить и передвигаться, но не ощущало запаха.

44b. Четверти вышли через уши. Тогда тело не упало. Они называли это “глухим", но вовсе не мертвым.

45. Он продолжал пить и говорить, но не слышал и не двигался. После этого Варуна вышел через язык. Тогда тело не упало. Они называли это “Тот, кто не может насладиться вкусом”.

46-47. Оно продолжало быть живым, передвигаться, есть, понимать и дышать.

Затем Вахни, господь и верховное божество речи, вышел через орган речи. Тогда они назвали это “тупым”. Но тело не упало. Оно продолжало быть живым, передвигаться, есть, понимать и дышать.

48-49. Впоследствии Рудра вышел через ум, Рудра по природе просветителя ума. Тогда они назвали это Джада (вялый, унылый). Тогда тело не упало. Оно продолжало быть живым, передвигаться, есть, понимать и дышать.

После этого вышла Прана (Жизненный воздух). Затем они узнали, что он мертв. Дэвы, которые были удивлены в своих умах, сказали так:

50. “Тот, кто поднимет это тело, будет самым превосходным среди нас. Он станет наследным принцем”.

51-52. Впоследствии они пришли к соглашению между собой таким образом. Они вошли в тело в должном порядке.

Джаянта вошла в ступни. Это тело не восстало. Дакша вошел в интимные места. Это тело не восстало. Индра вошла в руки. Это тело не восстало.

53. Солнце попало в глаз. Это мертвое тело не восстало. Четвертаки вошли в уши. Это тело не восстало.

54. Варуна вошел в язык. Это тело не восстало. Божественные врачи (Ашвин Дэвы) вошли в нос. Это тело не восстало.

55. Бог огня вошел в орган речи. Это тело не восстало. Рудра вошел в разум. Это тело не встало.

56-57. Затем вошла Прана. Это мертвое тело восстало.

После этого Дэвы пришли к решению, что Прана, господь, является самым превосходным из всех Дэв по силе, знанию, мужеству, отсутствию привязанностей и по жизни. Они короновали его Ювараджей (очевидным наследником).

58-60. Они прочитали Уктху (гимн Самана), поскольку она была причиной отличного поддержания (существования). Следовательно, вся вселенная имеет Прану в качестве своей души. Вся вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, полна всеми частями и целыми, наделенными силой. Она (Прана) является полным (Верховным) владыкой миров.

Во вселенной нет ничего, что было бы лишено Праны. Эта (вещь, лишенная Праны) не существует. То, что лишено Праны, не процветает. Без Праны нет существования. Ничто не может существовать без Праны. Таким образом, Прана стала выше всех Джив. Она более превосходна по прочности. Это имманентная душа всех Индивидуальных Душ.

61-62. Ранее в священных текстах не было замечено или слышно ничего, что превосходило бы Прану или находилось на одном уровне с ней. Хотя Господь Прана един, она разнообразна, поскольку оказывает различное воздействие. Поэтому говорят, что Прана - самая превосходная из них. Те, кто стремится поклоняться Пране, говорят, что Прана способна создавать, поддерживать и уничтожать вселенную в игровой форме.

63. За исключением Васудевы, никто не способен напасть на нее или превзойти ее, будь то сознательный, как змей Шеша, Шива, Шакра и другие, или инертный.

64. Прана отождествляется со всеми Дэвами. Она - душа всех Дэвов. Она - вечный последователь Васудевы. Она всегда находится под контролем Вишну.

65-66. Она не слышит и не видит ничего, что противоречило бы Васудеве. Дэвы, ведущие суры, включая Рудру, Индру и т.д. действуют вопреки (Васудеве), но Прана, которая присутствует во всем, никогда не противостоит (Васудеве). Поэтому ученые люди говорят, что Прана - это сила Вишну.

67-71. Познав величие и характеристики Махавишну, преданный должен сбросить тонкое тело, как змея сбрасывает трясину. Тонкое тело, которое следует за Пурвабандхой (Авидья: Неведение)[3], следует оставить. Затем он достигает Нараяны, свободного от болезней.

Услышав слова, произнесенные Шанкхой, охотник пришел в восторг в своем уме. Он поклонился со смирением и еще раз спросил этого мудреца: “О Брахман, величие этой великодушной Праны, создателя вселенной, неизвестно в мире. Как получается, что о величии дэвов, мудрецов, царей и других благородных душ слышно в мире и в Пуранах тысячи раз? Скажи мне это, о Брахман. Я очень хочу это услышать”, -

Шанкха сказал:

72. Раньше Прана хотел совершить жертвоприношение коня, чтобы умилостивить Нараяну, Хари, избавленного от недугов. Поэтому она радостно отправилась на берега Ганги.

73-74. Он освятил землю с помощью плугов, окруженный различными группами мудрецов. Жил-был мудрец по имени Канва, спрятавшийся в муравейнике во время своей трансцендентальной медитации. Он был выкопан с помощью этих плугов. Подойдя, он яростно заговорил: Он проклял Прану, великого господа, когда увидел его стоящим впереди:

75-76. “О Повелитель дэвов, отныне твое величие не будет известно в трех мирах, особенно в земных мирах. Однако ваши воплощения станут очень хорошо известны во всех трех мирах”.

Услышав это от мудреца, бог ветра (то есть Прана) яростно заговорил с ним:

77-78. “Я был проклят без всякого оскорбления, хотя я свободен от греха и способен переносить невзгоды. Поэтому, о Канва, ты сразу же станешь враждебен своему наставнику”. Бог ветра также сказал это: “Будь одним из тех, чье поведение достойно порицания в мире”. С тех пор величие великого господа, Праны, не известно в этом мире, особенно на земле.

79-80. Из-за проклятия Канва[4] съел своего наставника и стал учеником бога Солнца.

Таким образом, то, о чем вы просили, было полностью изложено. Что бы еще ты ни хотел услышать, о охотник, спрашивай меня. Не сомневайтесь.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это авторитетные тексты (Прамана-грантхи) для познания Вишну. Брахма-сутра не упоминается, поскольку она была слишком трудной для простых людей. ‘Итихаса’ и ‘Бхарата’ указаны отдельно, возможно, для того, чтобы подчеркнуть особую важность последней.

[2]:

‘Кана’ здесь следует интерпретировать как "слепой", поскольку "одноглазый’ человек может видеть. Он не совсем слеп. Но здесь ‘полная слепота’ заявлена как результат отсутствия бога Солнца.

[3]:

Пурвабандхах объясняется следующим образом: Пурва — безначальный; бандха — рабство. Это характерная черта Авидьи. Эта концепция похожа на Анава-малу кашмирского шиваизма. Но здесь речь идет о Линга-Шарире, которая характеризуется Авидьей.

[4]:

Автор, по-видимому, перепутал Яджнавалкью с Канвой. Именно Яджнавалкья отрекся от своего первого учителя Вайшампаяны и стал учеником бога Солнца и получил от него "Белую" Яджурведу. Канва, напротив, является "провидцем" 8-й Мандалы RV. Мбх также не приписывает такое ‘поедание учителей’ Канве. То, что Канву выкопали из муравейника, нигде не прослеживается.

 

Глава 20 - Бхагавата Дхармы

 

Охотник сказал:

1-2. Почему дживы (индивидуальные души) были созданы Господом тысячами и крорами? Видно, что они заняты разными видами деятельности, разными путями и занятиями. Они вечны. Они не имеют одинаковой природы. Почему это так, о высокоинтеллектуальный? Правдиво опиши мне все в деталях. Я искренне прошу об этом.

Шанкха сказал:

3-6. Действительно, группы Джив бывают трех типов с Раджасом, Саттвой и Тамасом в качестве их гун.[1] Те, кто принадлежит к Раджасу, совершают действия Раджасы. Те, кто обладает Тамасом, занимаются деятельностью Тамаса, а те, кто обладает Саттвой, занимаются деятельностью Саттвика.

Иногда во время их переселения (от одного рождения к другому) происходит различие в гунах. По этой причине они совершают поступки высшего и низшего рода и испытывают их плоды.

В некоторых случаях они получают счастье, в некоторых случаях они испытывают страдания, а в некоторых случаях они получают и то, и другое (счастье и страдания). Этого они достигают из-за разницы в их (доле) гунах. Будучи связанными тремя гунами, эти дживы пребывают в Пракрити.

7. Разнообразие в отношении плодов действий происходит в соответствии с Гунами и кармами. И снова эти индивидуумы (то есть индивидуальные души) достигают Пракрити и соответствия Гунам.

8. (Неясно) Те, кто пребывает в Пракрити, и те, кто следует ей, возбуждаются (абхимурчитах?) Пракрити, и они достигают Пракрити как своей цели. О противостоянии Пракрити не может быть и речи.

9. Тамасы (те, у кого доминирует Тамогуна) в основном испытывают боль и страдание. У них всегда есть занятия Тамасой. Они безжалостны и жестоки. Они живут в мире, движимые одной только ненавистью.

10-11. Существа, начиная с Ракшасов и заканчивая Пишачами, достигают цели Тамаса. Те, у кого доминирует качество Раджаса, имеют смешанный темперамент. Они совершают как грехи, так и достойные поступки. Они достигают небес в результате достойных деяний. Они подвергаются страданиям в определенных местах из-за грехов. Поэтому эти несчастные постоянно приходят и уходят (в этом мире).

12. Люди, привыкшие совершать благочестивые поступки, милосердные, те, кто верен, и те, кто лишен ревности, - это саттвики. Они продолжают следовать действиям типа Саттвы (доброй натуры).

13. Люди, обладающие великой доблестью и лишенные нечистот, поднимаются ввысь, когда Гуны рассеиваются.

Таким образом, разные виды деятельности вызывают разные чувства и разные режимы.

14. Вишну, великий Господь, заставляет их совершать поступки в соответствии с присущими им Гунами и Кармами с целью достижения своей собственной формы.

15. Поскольку Вишну - Пурнакама ("тот, кто достиг всех желаний"), в нем нет ни Вайшамьи (неравенства или пристрастия в распределении плодов), ни Наиргрньи (безжалостности). Он беспристрастно выполняет работу созидания, поддержания и уничтожения.

16-17. Все они получают плоды своих действий в соответствии со своей собственной Гуной.

Облако одинаково проливает дождь на все деревья, посаженные в саду; точно так же один и тот же канал одинаково снабжает водой все деревья. Следовательно, мы никоим образом не можем обвинить садовода в пристрастности и безжалостности.

Охотник спросил:

18-19. Когда произойдет спасение этих людей, которые полностью испытали (плоды своей кармы), о мудрец? Будет ли это во время создания или уничтожения установленного порядка? Или это происходит на стыке творения и уничтожения или во время устойчивого состояния? Объясни это подробно, о Брахман, и опиши мне деяния Господа.

Шанкха сказал:

20. Тысяча циклов из четырех юг составляют то, что называется днем Брахмы. У него тоже есть ночь такой же продолжительности. День и ночь вместе составляют один полный день.

21. Пятнадцать таких полных дней составляют Пакшу (две недели). Месяц состоит из двух таких пакш. Они называют два месяца вместе одним Риту (сезоном), и три таких Риту составляют одну Аяну.

22. Две аяны составляют одну Ватсару (год). Если проходит сто таких лет, это называется одной кальпой Брахмы.

23-24. По мнению тех, кто знаком с Ведами, продолжительность Пралайи именно такая (как у Брахма-кальпы).

Пралайя (Уничтожение) бывает трех типов:[2] (1) Манава, когда период Ману завершается; (2) Дайнад-дина (ежедневно), т.е. происходящая в конце дня Брахмы; (3) Брахма Пралайя, происходящая, когда Брахма уходит.

25-29. Известно, что Пралайя Ману происходит в конце Мухурты Брахмы. Когда четырнадцать таких пралай выполняются в должном порядке, это называют Дайнад-дина-Лайя.

Теперь (я расскажу) о ситуации во время Пралайи. После Манвантары разрушаются только три мира. (Другие) миры не разрушены. Погибают только живые существа. Пространство должно быть заполнено водой. После того, как Манвантара закончится и когда начнется другая Манвантара, живые существа родятся снова. Во время Дайнад-дина-Лайи, о охотник, все погибает. Когда Четырехликий Господь спит, все миры, кроме Сатьялоки, погибают вместе со своими правящими божествами. Живые существа вместе со стихиями сталкиваются с распадом. Все неодушевленные существа тоже погибают.

30-33. Верховные божества стихий и некоторые мудрецы остаются в стороне. Все те, кто утвердился на Сатьялоке, остаются спящими. Они продолжают спать до конца Кальпы. Они находятся за пределами возможностей органов чувств. И снова, в конце ночи, Брахма создает все, как прежде. Он создает мудрецов, Дэвов, Питри, миры, Дхармы и различные касты по отдельности. Снова происходят десять воплощений Господа Вишну, несущего диск. Все это создается неизменно. Дэвы и мудрецы живут до конца Кальпы Господа Сарасвати (Брахмы).

34-39а. Они рождаются заново и обретают спасение вместе с Брахмой. Благочестивые люди и достопочтенные цари, те, кто достиг Сиддхи, те, кто достиг высшей ступени, и те, кто утвердился на Сатьялоке, перемещаются вместе с ним. Те, кто принадлежит к этой группе, уходят снова и рождаются в разных Готрах со своими соответствующими именами. Они придерживаются Шрути. Они всегда заняты своими различными действиями. В отношении всех Дайтьев (их спасение происходит), когда Кали Юга подходит к концу.

Те, у кого ад является их обителью, достигают своей цели вместе с Кали. Те, кто утвердился в своей группе, и другие с их именами (?) перерождаются в соответствии со своей Кармой и затем выполняют свои соответствующие обязанности.

Теперь я расскажу о времени сотворения и времени спасения Дэвов, включая Брахму. Слушайте с внимательным умом.[3]

39b-44a. Считается, что одно подмигивание Господа Дэвов равно кальпе Брахмы. В конце этого происходит открытие глаз Господа, драгоценного камня Дэвов. В конце Подмигивания у него появится желание создать миры, существующие в его животе. Затем он смотрит на все эти многочисленные группы Джив в своем животе, на тех Джив, которые достойны быть созданными, на тех, которые освобождены, и на всех тех, кто встретился с Лингабхангой (распад тонкого тела — Лингашарира?)

Те, кто спит, все те, кто находится на пути (сритистхах?), все те, кто погружен во тьму, те, кто столкнулся с распадом тонкого тела в предыдущей Кальпе, начиная с Брахмы и заканчивая Ману, индивидуальные души, освобожденные от жизни, те, у кого есть достигнув освобождения, те, кто был освобожден в предыдущей кальпе, начиная с Брахмы и заканчивая Ману, остаются во чреве Вишну, все еще погруженные в медитацию.

44b-50. В начале периода "открытия глаз" Господь принимает четырехкратное проявление (Вьюхи). На основе предыдущего накопления хороших качеств он дарует Брахме спасение типа Саюджья через Васудеву, проявление Вьюхи (затемняющего).

После этого он дарует Саюджью тем, у кого благородная душа, кто знаком с реальностью. Затем Господь дарует Сарупью одним, Самипью другим и Салокью третьим. После этого Господь Джанардана увидел все миры, которые находились под контролем (называемого проявления) Анируддха. Передав их Прадьюмне, он стал склонен к творчеству. Благодаря четырехкратному набору форм с полным набором благих качеств Хан, начиная с самого Васудевы, женился на Майе, Джайакрити и Шанти соответственно. В сотрудничестве с ними Господь природы четырехкратного проявления создал мир разнообразных действий и темпераментов, хотя сам он - Пурнакама ("тот, кто осуществил все желания’). В конце Унмеши (‘открытия глаз’) Вишну снова прибегнул к Йогамайе.

51-52а. Через Санкаршану, который является проявлением вьюхи, он разрушает эту (вселенную), состоящую из подвижных и неподвижных существ. Таким образом, было рассказано обо всех деяниях Великого Атмана, о которых только можно было подумать. То, о чем нельзя помыслить, очень трудно представить или постичь даже йогинам, включая Брахму.

Охотник сказал:

52b-53a. Каковы обряды Бхагаваты (относящиеся к Господу)? Каковы те, благодаря которым Вишну становится довольным? Я хотел бы услышать о них сейчас. О мудрец, опиши их мне.

Шанкха сказал:

53b-55. Знайте, что это Саттвика-дхарма[4], в соответствии с которой должна быть чистота ума, которая должна быть полезна хорошим людям и которая никем не осуждается.

Они знают, что Дхарма - это Саттвика, Дхарма, изложенная в Шрути и Смрити, при условии, что она не сопровождается пылкими желаниями (мирских удовольствий) и не противоречит мирским занятиям.

Эти дхармы бывают четырех типов в зависимости от каст и стадий жизни.

56-59. Они подразделяются на три другие группы, а именно: Нитьи (ежедневные обязанности, такие как молитвы Сандхья и т.д.), Наймиттики (обусловленные астрономическими положениями и другими причинами) и Камьи (выполняемые для достижения определенных целей).

Все эти различные обязанности (разных каст) должны быть известны как Саттвика-дхармы, когда они посвящены Вишну. Это благоприятные Бхагавата-дхармы.

Священные обряды с другими главенствующими божествами считаются Раджасами (типа Раджаса).

Злые и зверские обряды с Якшами, Ракшасами, Пишачами и т.д. в качестве главенствующих божеств, которые порицаются (добрыми людьми) и которые связаны с насилием и причинением вреда (другим), известны как Тамасы (в основе которых лежит Тамогуна).

Те известны как Бхагаваты, которые строго придерживаются Саттва-гуны и совершают благоприятные Саттвика-дхармы, которые вызывают восторг Вишну, и которые совершают их регулярно без какого-либо особого желания.

60. Воистину, это Бхагаваты, чей ум всегда привязан к Вишну, на чьем языке звучит имя Господа и в чьем сердце покоятся стопы Господа.

61. Те, кто ведет себя хорошо, те, кто оказывает помощь всем, и те, кто всегда свободен от Мамата (чувства “своей сути”, своекорыстия), известны как Бхагаваты.

62. Те, кто полностью верит в священные тексты, своего наставника, благочестивых и благородных людей и благие деяния, а также те, кто всегда предан Вишну, известны как Бхагаваты.

63. Дхармы, почитаемые Бхагаватами, те, которые всегда дороги Вишну и которые изложены в Шрути и Смрити, считаются вечными.

64-68. По отношению к тем людям, чей ум привлечен чувственными удовольствиями, странствие по всем землям, наблюдение (исполнение) всех святых обрядов и слушание всех Дхарм не служит никакой цели, как прекрасные молодые женщины по отношению к евнуху.

Просто при взгляде на благочестивых и благородных людей разум хороших людей начинает таять, подобно плите из лунного камня (Чандраканташила), которая соприкасается с лучами Луны.

В некоторых местах, слушая превосходные тексты Священных Писаний, разум хороших людей, не подверженных чувственным удовольствиям, остается чистым и сияющим, как солнечный камень (Сурьяканташила), благодаря соприкосновению с лучами Солнца.

Дхарма, которая всегда нравилась Вишну и к которой добросовестно прибегали люди, лишенные желаний, считается Бхагавата-дхармой.

69. Многие священные обряды, соблюдаемые ими, приносят пользу здесь и в будущей жизни. Они доставляют наслаждение Вишну. Они утонченны и способствуют освобождению от всех страданий.

70. Подобно тому, как из творога извлекают эссенцию, масло, так и Господь, пребывающий в Молочном океане, извлек Дхарму, относящуюся к Вайшакхе, и пересказал ее Раме с желанием всеобщего блага.

71-75. Ниже приведены священные обряды, разрушающие грехи: создание прохладных тенистых мест вдоль дорог, предоставление киосков с бесплатной водой для раздачи питьевой воды, обмахивание ручными веерами, подношение посуды и мебели, дар зонтика и обуви, дар камфары и сладких ароматов, рытье резервуаров, колодцев и озер, если у кого есть деньги и другие возможности, дар сладких напитков вечером, цветов, листьев бетеля и молочных продуктов особенно разрушительны для грехов. Дар сливочного молока с щепоткой соли тому, кто устал в пути, нанесение масла на тело, омовение ног брахманам, дар циновок, одеял и кроваток, дар коров и семян имбиря, смешанных с медом, разрушают грехи.

76-78. Раздача стеблей сахарного тростника вечером, приготовление сладкого отвара из огурцов и лекарств, а также подношения предкам: это священные действия, особо отмечаемые в этом месяце, который является любимым месяцем Мадхавы.

Преданный должен совершать свое святое омовение ранним утром на восходе солнца. Он должен слушать пение (ведических мантр), совершаемое брахманами. Затем он должен выполнить свой ежедневный круг обязанностей, а затем поклониться Мадхусудане. С большой концентрацией он должен слушать историю, относящуюся к месяцу Вайшакха.

79-85. Преданный должен избегать нанесения масла на тело; он не должен принимать пищу в металлическом сосуде из колокольного металла; он не должен принимать запрещенную пищу. Он не должен предаваться праздным разговорам и сплетням. Он должен воздерживаться от употребления тыквы, чеснока, моркови, имбирных лепешек с семенами или продуктов, приготовленных из имбирного порошка, кашицы, приготовленной путем ферментации вареного риса, пригоревшего риса, Гхритакошатаки, Уподаки, Калинги, Шишушаки, птеригоспермы, кукурузы, Долихоса лаблаба, хреновой крупы, масуры, баклажанов, антидизентерии, зерно, которое едят бедные люди, а именно: Paspalum scrobiculatum, Amaranthus polygonoides, сафлор, приготовленный в виде травы, редис, фикус религиозный, Эгле мармелос и кордия латифолия. Мудрый преданный должен избегать всего этого в этот месяц, который так нравится Мадхаве.

Съев любой из них, он обязательно переродится как Чандала, а затем в сотнях маток животных (видов). В этом нет никаких сомнений. Таким образом, преданный должен совершать Врату в течение целого месяца, чтобы умилостивить Убийцу Мадху. Когда Врата завершена, преданный должен создать изображение Господа.

86. Изображение Господа Мадхусуданы должно быть передано Брахману вместе с одеждой, денежными подарками и т.д. после надлежащего поклонения со всеми необходимыми подношениями.

87-88а. На двенадцатый день светлой половины Вайшакхи преданный должен с готовностью раздать творожный рис (вареный рис, смешанный с творогом) вместе с горшком, полным воды, фруктами, листьями бетеля и денежными подарками (говоря): “Я отдаю это Дхармарадже. Пусть Яма будет доволен этим”.

88b-91. Его следует дарить вместе со священной нитью, которую носят через правое плечо после произнесения имени и Готры отцов и предков. Таким образом, преданный должен давать рис, смешанный с творогом, ради удовольствия предков. Точно так же он должен давать и наставникам, а затем Вишну.

“Я даю тебе, о Вишну, превосходную прохладную воду и рис, смешанный с творогом. Он хранится в металлическом сосуде из колокольного металла. Его предлагают вместе с листьями бетеля и денежными подарками, съедобными продуктами и фруктами. Я хочу отправиться в мир Вишну”.

Предложив это, он должен отдать корову в соответствии со своими способностями человеку, имеющему большую семью.

92-95. Если человек искренне совершает эту ежемесячную Врату, он избавится от всех своих грехов. Он искупит сто поколений своей семьи. Даже когда все живые существа будут продолжать смотреть на него, он выйдет за пределы сферы Солнца и отправится в высшую обитель Вишну, недоступную даже йогинам.

Когда превосходный брахман продолжал объяснять таким образом священные обряды, относящиеся к Вайшакхе, рассказанные Вишну, заданные охотником и (признанные) чрезвычайно хорошими, баньяновое дерево с пятью большими ветвями упало прямо на глазах у всех. С того дерева спустилась очень длинная змея, которая была спрятана в дупле, оставив в стороне его тело и греховное рождение. Он стоял там, благоговейно сложив ладони и склонив голову.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 3-17 обсуждается теория Кармавады. Дживы характеризуются своими гунами, и они получают плоды своих действий в соответствии со своей Гуной и Кармой. Следовательно, Бога нельзя обвинить в пристрастности (Вайшамья) и безжалостности (Наиргхрнья). Господь Вишну - это Пурнакама, и он относится ко всем одинаково, как к проливному облаку или текущему каналу.

[2]:

Стихи 24-38 описывают три типа Пралайи. Следует отметить, что ежедневная (Дайнандина) Пралайя происходит в конце дня Брахмы, а не нашего, как полагают некоторые.

[3]:

Стихи 39b-50 описывают процесс сотворения мира, а также описание функций четырех Вьюх.

[4]:

Стихи 53-92 определяют и описывают Саттвика-дхармы, которые являются Бхагаватами и смежными темами. Вайшакха-дхармы, включенные сюда также, изложены в двух словах (ст. 71-92).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371712.html

 

Глава 21 - Рождение Валмики

 

Шрутадева сказал:

1-3. Вместе с охотником Шанкха удивился. Он спросил его: “Кто ты такой? Откуда вы оказались в таком бедственном положении? О благородный господин, что это за священный обряд, благодаря которому твой ум стал благосклонным? Как тебе удалось так внезапно освободиться? Расскажите об этом подробно”.

Когда Шанкха спросил его об этом, он упал на землю, как посох; сложив ладони в почтении и смиренно склонив голову, он произнес эти слова:

4-6. (Искупленный змей сказал[1]:) “Раньше я был очень разговорчивым брахманом в Праяге. Я был наделен красивыми чертами лица и расцветом молодости. Я был очень горд своей ученостью. У меня было обильное богатство и много сыновей. У меня был недостаток - я всегда вел себя высокомерно. Я был сыном мудреца Кусиды, по имени Рокана. Это были мои занятия: тихое сидение, лежание, сон, половые сношения, азартные игры, сплетни и ростовщичество.

7. Опасаясь общественного порицания, я лицемерно выполнял даже самые тонкие из традиционных (религиозных) обрядов. Но я никогда в них не верил.

8-12. Я, который был таким злым и с извращенным умом, провел много времени. Однажды в месяце Вайшакха брахман по имени Джаянта разъяснил священные обряды, предписанные для этого месяца, дорогого Господу.

Мужчины и женщины из числа достойных брахманов, проживающих в этом святом месте, кшатриев, вайшьев и тысяч шудр принимали омовение ранним утром и поклонялись неизменному Господу Мадхусудане. После этого они обычно слушали историю, рассказанную Джаянтой. Все они были чисты (телом и разумом). Они соблюдали тишину. Их интересовали истории о Васудеве. Они были преданно заняты священными обрядами Вайшакхи. Они были лишены лицемерия и лени. Я вошел в это собрание из любопытства и с желанием посмотреть (что там происходило).

13-16. Надев тюрбан, я не склонил голову. У меня во рту все еще были листья бетеля. Я не стал забирать рубашку, которая была на мне. Проявляя интерес к сплетням и слухам, я нарушил (атмосферу) священной истории. Разум каждого стал неустойчивым (и рассеянным) из-за сплетен.

Какое-то время я растягивал одежду; какое-то время я осуждал людей. Однажды я громко рассмеялся. Таким образом, я потратил время до завершения (беседы). Впоследствии из-за той же ошибки у меня сразу же произошла потеря памяти. Я стал недолговечным. На следующий день я умер в результате совокупного расстройства всех органов чувств.

17-21. Я попал в адскую Халахалу, наполненную расплавленным свинцом, и испытывал там пытки в течение четырнадцати манвантар.

Я последовательно рождался во всех восьми миллионах четырехстах тысячах видов живых существ. Теперь я жил на этом дереве высотой в сто Йоджан и десять йоджан в обхвате. Я жил здесь, в пустоте длиной в семь йоджан, как жестокий змей природы Тамаса. Угнетенный этим ранним (греховным и неприличным) поступком (моим), я пребывал здесь в виде змеи таким образом. Десять тысяч лет прошло с тех пор, как я начал жить в этой лощине, не получая никакой пищи. К счастью, я услышал парой своих глаз (которые, как оказалось, были и моими ушами тоже) нектарную историю, которая исходила из твоих похожих на лотос уст. Поэтому, о мудрец, вся моя недоброжелательность была уничтожена.

22. Я отбросил свою форму змеи и стал личностью божественного облика. Со сложенными в почтении ладонями я преклоняюсь перед тобой. Я принимаю прибежище у твоих ног.

23-26. В каком рождении ты был моим родственником, я не знаю, о превосходный мудрец. Я никому не помогал (до сих пор). Как я мог сочувствовать хорошим людям?

Благородные и благочестивые люди обладают беспристрастным умом. Они всегда полны сострадания ко всем живым существам. Они по своей природе готовы помогать другим. Их разум не устроен иначе. Благослови меня сейчас, чтобы мой ум был склонен к Дхарме. Никогда не следует забывать Вишну, Господа, несущего диск. Пусть будет постоянное общение с великими людьми святого поведения. Пусть будет только бедность, чтобы действовать как величайший коллириум (рассеять) слепоту из-за высокомерия”.

27-29. Таким образом, он восхвалял его различными способами и кланялся ему снова и снова. Сложив ладони в знак почтения, он поклонился ему и молча встал перед ним. Шанкха был полностью переполнен любовью. Он поднял его обеими руками и погладил его конечности своей в высшей степени благоприятной рукой, без какого-либо чрезмерного волнения. Он благословил Брахмана в божественной форме. С большой добротой он сразу же заговорил с ним о будущих событиях:

30. “О Брахман, все твое рабство было разрушено сразу же после того, как ты услышал о величии месяца, а также о величии Хари.

31. После того, как ты избавишься от клейма, ты снова вернешься на землю и родишься снова как превосходный брахман в достойной земле Дашарна.

32. Ты будешь знаменит под именем Ведашарма. Вы станете экспертом во всех Ведах. Там у вас будет совершенное и благоприятное воспоминание о предыдущих рождениях.

33. С воспоминанием о непрерывной последовательности (событий) вы станете великолепны. Вы будете избегать всех видов привязанностей к мирским удовольствиям. Вы совершите все священные обряды, установленные для месяца Вайшакха, который так дорог Хари.

34. В этом рождении вы будете свободны от Двандв (взаимно противоположных пар), лишены желаний, преданы наставникам, непривязаны к чувственным ощущениям и будете полностью контролировать все органы чувств. Вы будете постоянно говорить об историях Вишну.

35. Тогда вы достигнете сиддхи со всеми оковами, разорванными на части. Вы отправитесь в величайшую обитель, недоступную даже с помощью йогических практик.

36-38. Не бойся, дорогой сын; с моей благосклонностью ты обеспечишь себе благополучие. Если кто-нибудь хотя бы раз произнесет имя Вишну, рассеивающее грехи, ради забавы или из страха, гнева или ненависти, с любовью, привязанностью или большим желанием, даже величайший из грешников попадет в обитель Вишну, лишенную недугов. Тогда те, кто наделен верой и состраданием, те, кто обуздал гнев и органы чувств, все равно непременно отправятся туда, услышав историю (о Господе).

39. Даже если они лишены всех Дхарм, некоторые достигают величайшей области Вишну только благодаря преданности, если они заняты разговорами (или слушанием) истории (о Господе).

40. С (притворной) преданностью, вызванной ненавистью и т.д., некоторые посещают Вишну и служат ему. Они тоже отправляются в величайшую область, как Путана, которая разрушила (различные) жизни.

41. Нужно постоянно общаться с великими людьми и обмениваться с ними словами. Это предписание, изложенное в Ведах, которому должны следовать те, кто желает спасения.

42. Этот обмен словами приводит к уничтожению грехов простых людей. В ходе произнесения имен бесконечного Господа во время этих обменов словами в каждом стихе могут произойти ошибки. До сих пор почтенные и благочестивые люди слышат, поют и восхваляют имена Господа, связанные с его славой.

43. (Дефектный текст) Господь не желает напрягать (своих преданных) в процессе их служения себе; он также не хочет, чтобы они растрачивали впустую свою красоту и молодость (?). Когда его вспоминают всего один раз, он дарует им свою сверкающую обитель. Кто не будет искать прибежища у того, кто (так) милостив?

44. Ищите прибежища в том же самом Нараяне, который свободен от обвинений и недостатков, который любит своих преданных, который (хотя и) непроявленный может быть реализован с помощью ума и который является кладезем милосердия.

45. Соверши все эти священные обряды, установленные для месяца Вайшакха, о высокоразумный. Обрадованный этим, Господь вселенной дарует вам благополучие”.

46. Сказав это, мудрец остановился. Человек в божественном обличье взглянул на охотника с большим удивлением и снова обратился к выдающемуся мудрецу:

Божественная Личность сказала:

47-48. Я доволен. Я благословлен тобой, сострадательным, о Шанкха. К счастью, мое злое рождение прекратилось. Я достиг величайшей цели.

Сказав это, он обошел мудреца кругом. Получив от него разрешение, он отправился на небеса.

Затем наступил вечер. О царь, Шанкха был должным образом умилостивлен охотником.

49-54. Он совершил вечерние обряды Сандхьи и провел оставшуюся часть ночи, рассказывая истории о различных царях, Дэвах и (других) благородных душах, а также о грациозных забавах и беседах Господа во время его (Господа) воплощений.

(На следующий день) он встал в Брахма-мухурту (то есть до рассвета), омыл ноги и молча медитировал на Брахмана, который избавляет каждого от мирской суеты. Затем он выполнил весь свой ежедневный круг превосходных обязанностей, начиная с чистоты тела. Когда в Вайшакхе Солнце находилось в Овне, он совершал омовение перед восходом солнца. Он совершал молитвы Сандхья и другие священные обряды и предлагал возлияния всем (питри). После этого, с большим восторгом в мыслях, он позвал охотника и окропил святой водой его голову. Затем он дал ему двухсложное имя Рама, которое великолепнее Дэвов и превосходит их. (Затем он сказал:)

“Считается, что каждое из имен Вишну превосходит все Веды. Из всех бесчисленных имен тысяча имен, называемых Вишну-Сахасранама, намного выше. Имя Рама стоит на одном уровне с тысячами имен.

55-59. Поэтому, о охотник, постоянно повторяй это имя Рама. Совершай все эти священные обряды до самой смерти, о охотник. Таким образом, вы возродитесь в семье мудреца Валмики. Ты достигнешь славы на земле под именем Валмики”.[2]

Проинструктировав охотника таким образом, он направился к южному кварталу. Охотник обошел его кругом и несколько раз поклонился ему. Пройдя за ним небольшое расстояние, он остановился там, глядя ему вслед, пока тот не исчез из поля его зрения. Испытывая муки разлуки, он начал плакать. Он вернулся с большим трудом, думая в своем сердце только о нем.

Он посадил несколько деревьев и разбил парк по пути. Была сконструирована кабина с бесплатной водой, очищенная от всех загрязнений. Затем он совершил все те очень превосходные священные обряды, которые были предписаны для месяца Вайшакха.

60-63. С помощью плодов дикого леса - яблок, джекфрута, розовых яблок и манго - он обеспечивал пищей путников, которых одолевала усталость. Он снимал усталость с потеющих пешеходов с помощью зонтиков и вееров, обуви и сандалий, а также прохладных тенистых мест, кое-где усыпанных мелкими частицами песка. Ранним утром он принял ванну и день и ночь повторял мантру “Рама”. Охотник возродился как сын Валмики.

64-68. Жил-был некий мудрец по имени Крну. Он совершил очень суровую епитимью на берегу этого озера без какого-либо внешнего движения. Прошло много времени, и муравейник покрыл его тело. Поэтому они стали называть его Валмика, когда он перестал совершать епитимью. Когда Крну начал вспоминать мирские дела, мудрец начал думать о женщинах, о царь. Затем у него произошло семяизвержение. Танцовщица схватила его, и охотник возродился из нее. Он стал хорошо известен во всех мирах как Валмики. Именно он сделал историю Рамы популярной в мире с помощью своих очаровательных стихов. Таким образом, божественная история Рамы, которая рассеяла оковы Кармы, была популяризирована им через его сочинение.

69. Смотри, о царь, на величие Вайшакхи, которое приносит процветание даже сегодня. Даже охотник достиг редкого статуса мудреца, сделав подарок в виде обуви.

70. Тот, кто слушает или пересказывает это великое повествование, от которого волосы встают дыбом (как Саттвика Бхава) и которое рассеивает грехи, больше не будет сосать грудь (т.е. достигнет освобождения).

Сноски и ссылки:

[1]:

История об освобождении Роканы от вида змей простым слушанием Вайшакха Врат предназначена для прославления Вайшакха Врат.

[2]:

В нашем тексте приводится иная версия рождения Валмики. Согласно современной версии, Вьядха, грабитель лесных путников, раскаивается в своих злодеяниях, когда Нарада попросил его узнать, разделят ли члены его семьи его грехи, и получил их отказ сделать это. Вьядха просит Нараду искупить его. Нарада дал ему мантру ‘Рама’. Вьядха был так поглощен медитацией на Раму, что вокруг него вырос муравейник. Поэтому он стал известен как Валмики (Валмика: муравейник). Он прославился как автор "Рамаяны". В нашем тексте Вьядха рождается от мудреца Валмики, эпитета мудреца Крну, чье тело было покрыто муравейником. Сын Крну по прозвищу Валмика стал известен как Валмики, знаменитый автор "Рамаяны". Заслуга во всем этом принадлежит эффективности Вайшакха Врат (стих 69).

38. Все люди с готовностью вступали в половую связь, готовые пожертвовать даже своей жизнью ради этой цели. Они совершили лжесвидетельство. Все они были лживы в своих умах.

39. В эпоху Кали всегда было одно в уме, другое в высказывании и еще одно в их действии. Для всех Видья (высшее образование) стала лишь средством достижения каких-то эгоистичных интересов. Что стало достойно обожания даже в царских дворцах.

40. В эпоху Кали изобразительное искусство, включая музыку и смежные искусства, стало нравиться царям, которые им покровительствовали. Низменные и вульгарные люди стали очень почитаемыми, а не превосходными.

41. В Кали Югу все брахманы, сведущие в Ведах, оказались в нищете. Преданность Вишну обычно становится заметной из-за ее отсутствия.

42. Каждое святое место, как правило, становилось известным прибежищем еретиков. Шудры стали толкователями Дхарм. В эпоху Кали они стали аскетами со спутанными волосами.

43. Все мужчины были недолговечны. Все люди стали безжалостными негодяями. Все заявляли, что являются толкователями Дхармы, и все испытывали праздничное веселье от воровства и мародерства.

44-45. Люди хотят, чтобы им поклонялись другие. Они занимаются бесполезными обвинениями и порицаниями других. Если господин и наставник посещали чей-то дом, другие начинали завидовать этому.

В век Кали брат может плотски приблизиться к своей сестре, а отец - к своей собственной дочери. Все люди были очарованы женщинами-шудрами; все были очарованы чарами блудниц.

46. Люди игнорировали хороших и благородных людей. Они воздавали почести тем, кто совершил много грехов. Глупо упрямые личности охотно указывали даже на один-единственный недостаток хороших людей.

47. О недостатках и пороках грешников говорится как о хороших качествах. В Кали (век) все люди, лишенные хороших качеств, принимают во внимание только недостатки.

48-51. Люди были наделены характерным качеством пиявки, которая пьет только кровь, а не молоко, даже не воду. Лекарства теряют (свою) силу; времена года претерпели обратные изменения.

Во всех царствах голод. Ни одна женщина не родила детей в нужное время. В век Кали мужчины получают огромное удовольствие и проявляют интерес к искусству актеров и танцоров.

Глупые и неразумные люди смотрели на благородных людей как на своих слуг — тех людей, которые были выше по качествам и занимались изучением Вед и Веданты.

Люди отказались от обрядов Шраддхи. Все люди отказались от священных обрядов, изложенных в Ведах. Имена Вишну никогда не звучат у них на языке. Романтическое чувство любви доставляло им великое блаженство. Они пели песни эротического характера.

52. Не было никакого служения Вишну; не было обсуждения тем Священных Писаний. Не было никакого посвящения с целью жертвоприношений. Не было даже малейшего размышления. В эпоху Кали не совершалось паломничества, не раздавались благотворительные подарки, и люди не совершали никаких священных обрядов. Это было что-то удивительное.

53. Увидев все это, Дхармаварна чрезвычайно удивился и очень испугался. Увидев, что вся раса движется к уничтожению, он отправился на другой континент.

54-56. После странствий по всем континентам и мирам этот разумный (Брахман) однажды из любопытства отправился в мир Питри. Там он увидел своих собственных предков в ужасном положении. Из-за своей кармы они были истощены и измучены. Они бегали туда-сюда. Они плакали и причитали. Некоторые из них упали в слепящий темный колодец. Некоторые были готовы упасть туда.[3]

57-60. Они были жалко подвешены на кончике травы Дурва. Они были подозрительны и боялись, что он в любой момент сломается. Затем мышь добралась до самого корня травы Дурва. Три четверти корня были уже обглоданы, и осталась только одна часть. Увидев, что корень постепенно исчезает, они были несчастны от агонии.

Когда они посмотрели вниз, то увидели ослепляющий темный колодец, чрезвычайно ужасный из-за надвигающегося падения насыпи. Преодолеть это было очень трудно. Это было чрезвычайно ужасно. Это было вызвано их собственной Кармой. Они были (поэтому) чрезвычайно несчастны. Пространство впереди тоже было непреодолимым и лишенным какой-либо опоры.

Увидев их, сострадательный Брахман был поражен и произнес такие слова:

61-66. “Кем вы можете быть? Что это за непреодолимая карма, из-за которой вы впали в это? В чьей Готре вы родились? Как вы добьетесь уверенного освобождения? Скажи это, и это будет способствовать твоему благополучию”. Услышав это, эти предки стали чрезвычайно несчастными из-за этих слов. Они говорили с ним жалким тоном и словами, те, кто ставил Дхарму и Шрути впереди (всего остального).

Предки сказали:

Мы принадлежим Шриватса Готре. Мы (почти) лишены потомства на земле. Нам отказывают в Пинде (подношении рисовых шариков) и обрядах Шраддхи. Поэтому мы опалены и мучаемся. Именно из-за грехов наша раса стала бесплодной в этой Калиюге. Поскольку раса вымерла, некому дать нам Пинды. Поэтому мы, несчастные, лишенные потомства, вот-вот упадем в слепящий темный колодец. В нашей расе есть только один, Дхармаварна с большой репутацией. Но он не привязан к мирским делам. Он холост (не женат). Он не принял образ жизни домохозяина.

67. Благодаря этому (единственному) потомству мы каким-то образом держимся, опираясь на единственную травинку Дурва. Поскольку (у него) нет потомства, мышь каждый день грызет ее корень.

68. Поскольку остался только один, остается немного травинки. О благородный господин, посмотри (как) ее грызет мышь.

69. В конце своей жизни, о дорогой, мышь заберет и остальную траву. После этого мы должны упасть в слепящую тьму колодца, который невозможно преодолеть.

70. Поэтому отправляйся на землю и просвети Дхармаварну, мудреца, который испытывает отвращение к жизни домохозяина, нашими словами, поскольку мы достойны его сострадания:

71-75. “Ваши предки чрезвычайно страдали. Они попали в ад. Я видел, как они были подвешены на травинке Дурвы и вот-вот упадут в непреодолимую слепящую тьму бездонного колодца. Эта Дурва является символом этой семьи. О мудрец, мышь - это Время, и оно каждый день грызет свой корень.

Семья постепенно движется к разрушению. Ты остался один. Поэтому, о мудрец, хотя три четверти травы Дурва погибли, одна часть все еще остается, поскольку ты присутствуешь на земле. По мере того как ваша жизнь уходит на убыль, мышь продолжает есть понемногу. Когда ты в конечном счете умрешь, ты и мы вместе упадем в глубокий колодец ослепляющей тьмы, поскольку (семья) лишится всего потомства.

76. Следовательно, веди жизнь домохозяина и создай семью. Таким образом, вы и мы, несомненно, получим подъем.

77-82. Нужно искать много сыновей, чтобы хотя бы один из них мог отправиться в Гайю, или совершить жертвоприношение коня, или ритуально выпустить быка темного цвета.

Даже если кто-то из них совершит от нашего имени святое омовение, Шраддху или благотворительные подношения в месяц Вайшакха, Магха или Карттика, мы будем вознесены и избавлены от ада. Один из них будет преданным Вишну. Один из них может соблюдать (поститься и т.д.) в день Хари (т.е. в одиннадцатый лунный день). Или один из них может послушать разрушающую грех историю Вишну. Таким образом, сто поколений, предшествовавших ему, и сто поколений, следующих за ним, никогда не увидят ада, даже если они будут окружены грехами.

Какая польза от многих других сыновей, лишенных сострадания и святых обрядов, которые, хотя и родились в семье, безусловно, не поклоняются Вишну, Нараяне?

Все люди знают, что человек, лишенный сына, не достигает хорошего мира. Там тоже очень редко встречается то потомство, которое наделено милосердием”.

83-88. Просветите его этими добрыми и искренними словами. Хотя он не привязан к мирским делам, сделай так, чтобы он был склонен к жизни домохозяина.

Услышав эти слова предков, Дхармаварна был чрезвычайно удивлен и сбит с толку. Он низко поклонился им. Он плакал; у него было ощущение дрожи. Сложив ладони в знак почтения, он сказал: “Я член вашей семьи, по имени Дхармаварна. Я был настойчив. В зале для жертвоприношений я услышал слова Нарады, благородного душой (мудреца), о том, что никто не имеет контроля над языком или органом деторождения в Калиюге. На земле я тоже видел этих грешных людей. Я испугался и заподозрил неладное. Боясь общения со злыми людьми, я скитался по миру и останавливался на других континентах. Прошло три четверти Калиюги. Даже в последней четверти, о Питри, прошло три с половиной части.

89-96. Я (был) не осведомлен о вашем страдании. Моя жизнь прошла напрасно. Я не выплатил свои долги Питри семьи, в которой я родился. Какая польза от того, что у кого-то родился сын, если этот сын является бременем для земли и врагом для человека, если этот сын не поклоняется Вишну, Питри, Дэвам и мудрецам? Я выполню ваше повеление. Прикажите мне, чтобы не было никакой опасности (злого влияния) Кали и не было никаких неприятностей из-за мирского существования. Прикажите мне исполнять мои сыновние обязанности в этом мире”.

Услышав это от разумного Дхармаварны, который принадлежал к их собственной семье, (Питри) немного успокоились в своих умах, о царь, и они сказали так:

“О сын, посмотри на это тяжелое положение твоих Питри с благородной душой. Они вот-вот упадут из-за отсутствия потомства. У них есть поддержка только травинки Дурвы. Ты действительно станешь вести жизнь домохозяина и искупишь нас с помощью потомства. Тех, кто привязан к историям о Вишну, тех, кто всегда помнит Хари, тех, кто ведет себя хорошо, Кали не беспокоит. Кали не поражает того человека, в чьем доме есть камень Шалиграма, о дарующий почести, или в чьем доме находится Махабхарата.

97. Кали не поражает того человека, который совершает священные обряды Вайшакхи,[4] кто совершает священное омовение в месяц Магха и кто предлагает светильники в месяц Карттика.

98. Кали не поражает того человека, который каждый день слушает историю Вишну, Верховного Атмана, историю, которая уничтожает грехи, которая божественна и которая дарует спасение.

99. Кали не притесняет того человека, в чьем доме совершается жертвоприношение Вайшвадеве, в чьем доме растет великолепное растение Туласи и во дворе которого есть великолепная корова, благоприятная корова.

100-102. Следовательно, в эту Югу нечего бояться, хотя она и полна грехов. Отправляйся скорее на землю, о дорогой сын. Этот месяц, называемый Мадхава (Вайшакха), благоприятен для помощи всем, когда Солнце находится в Овне. Все тридцать лунных дней, когда Солнце находится в Овне, являются достойными. Достойный поступок, совершенный в каждой из этих десятин, должен иметь кроры и кроры, умноженные на заслуги. Там также Амавасья (день новолуния) в месяце Чайтра дарует людям спасение.

103-108а. Это то, что вызывает восторг у Питри и Дэвов. Это немедленно приводит к спасению.

Те, кто совершит в этот день Шраддху от имени Питри, а также поднесет рисовые шарики и кувшин с водой, получат неисчерпаемое благо.

О сын, если Шраддха совершается в день новолуния в месяце Чайтра, это так же хорошо, как Шраддха, совершаемая в священном месте Гайя, и польза будет в кроры раз больше.

Даже если Шраддха совершается в день новолуния в месяце Чайтра с простой зеленью, это так же хорошо, как если бы он совершил несколько шраддх в Гайе. В этом нет никаких сомнений.

Если в день новолуния месяца Чайтра человек не предлагает горшок, наполненный сладкими напитками, благоухающими камфарой и агаллохумом, он является убийцей Питри. В этом нет никаких сомнений.

Тот, кто предлагает побеги бамбука вместе со сладкими напитками в день новолуния в месяце Чайтра и совершает обряд Шраддхи с великой преданностью, вызывает подъем семьи.

108b-112. Благодаря дару кувшина с водой в мире предков потечет река, источающая нектар, с вареным рисом, мякотью, топленым маслом, сладким пирогом, продуктами, которые можно лизать и потягивать, а также молочными пудингами, образующими болотистое русло этой реки, в отношении тех, кто предлагают Шраддху, благотворительный подарок и т.д.

Поэтому отправляйся скорее, и когда наступит день новолуния, о высокоразумный, соверши Шраддху и подношение рисовых шариков вместе с горшком воды. Примите образ жизни домохозяина с целью помогать всем. Станьте удовлетворенными в отношении Дхармы, Артхи и Камы. Дайте отличное потомство. После этого вы примете образ жизни аскета и будете странствовать по всем континентам, как вам заблагорассудится”.

Получив такой приказ от Питри, мудрец поспешно спустился на землю.

113-115. В благоприятный месяц Чайтра, когда Солнце находилось в Овне, он совершил свое священное омовение утром. Он совершал возлияния водой предкам, Дэвам и мудрецам. Он совершил обряды Шраддхи с подношениями кувшина с водой, разрушающего грехи. Таким образом, он обеспечил спасение Питри без возврата. Он женился на целомудренной женщине и родил сыновей. Он сделал это Титхи, разрушающее грехи, очень известным в мире.

116-117. Затем он сам радостно отправился в Гандхамадану. Следовательно, этот Титхи, называемый Дарша (день новолуния) в месяце Чайтра, чрезвычайно похвален. Ни один другой титхи, равный этому, не виден и не слышен.

Сноски и ссылки:

[1]:

Странное убеждение состоит в том, что влияние системы Юги ограничивается Бхаратой.

[2]:

Для получения ужасной картины эпохи Кали сравните Mbh, anti 69.80-97; BdP I.ii.29.5-21; BhP XII.1-2; VP VI.1.

[3]:

Рождение сына для продолжения рода рассматривалось как необходимое условие обеспечения пищей и водой ушедших предков (ст. 77-83). Это образное описание предков, которые вот-вот упадут в бездонную глубину, содержится в Мбх и других пуранах.

[4]:

Стихи 97-102: Вайшакха Врата свела на нет последствия Кали.

 

Глава 23 - Величие Акшайи Тритии

 

Шрутадева сказал:

1-5 Теперь я расскажу об особой эффективности Акшайатритии, уничтожающей грехи, происходящей в светлой половине Вайшакхи.

Все те, кто примет святое омовение ранним утром на восходе солнца в этот день, будут избавлены от грехов. Они отправятся в великую область Вишну.

Если человек совершает возлияние водой в присутствии Дэвов, Питри и мудрецов, это так же хорошо, как изучение Вед, жертвоприношения и сотня Шраддх, совершаемых им самим.

Люди, которые поклоняются Мадхусудане и слушают (божественную) историю в день Акшайатритии, являются причастниками спасения.

Если в этот день люди сделают благотворительные пожертвования, чтобы умилостивить Убийцу Мадху, это принесет благоприятную и неисчерпаемую пользу по воле Убийцы Мадху (Вишну).

6. Этот Титхи чрезвычайно благоприятен. Его божествами являются дэвы, мудрецы и Питри. Это приносит удовлетворение всем этим троим, когда совершается вечная Дхарма (в этот день).

7. Я расскажу, о тигр среди царей, причину, по которой этот Титхи стал знаменитым. Слушайте это с большой умственной концентрацией.

8. Раньше Пурандара сражался с Бали. После этого Дэвы и Дайтьи сражались друг с другом.

9-14. После победы над Бали и принуждения его остаться в нижних мирах, он (Индра) снова пришел на землю. Он отправился в обитель (брата Брихаспати) Утатья.[1] Там он увидел свою жену, которая была беременна и поэтому могла ходить только очень медленно. Она была хорошо украшена поясом, завязанным на ее дрожащих бедрах. Сладкий звенящий звук браслетов превосходил пение пьяных пчел и кукушек. У нее были красивые одежды разных цветов. У прекрасной леди был приятный голос и прекрасные улыбки. Пара ее грудей напоминала пару очень тонких кувшинов. Ее глаза были похожи на голубые лилии. Когда она смеялась, ее лицо напоминало лотос. Она казалась очень очаровательной, ее бледные щеки напоминали внутреннюю часть цветочного букета Кетаки. Из-за усталости она сделала несколько глубоких вдохов. Ее глаза свидетельствовали о ее плачевном положении. Она лежала где-то у входа в хижину. Она спала на своей кровати. Увидев ее, Индра влюбился и изнасиловал ее, хотя она была беременна.[2]

15. Плод в утробе матери стал несчастным и испугался, что он может выпасть.

16. Вслед за этим семенная жидкость врага Бали разлилась по земле. Поэтому Господь Индра разгневался на плод.

17-19. Когда края глаз покраснели, как медь, он яростно проклял его: “О нечестивый, ослепни при самом рождении, так как ты оскорбил меня”. После этого родился сын по имени Диргхатапас. (Дефектный текст) Джалата (?) родилась из семенной жидкости, которая была разбросана (по земле) ногой плода. После этого Индра испугался проклятия мудреца и ушел. Все религиозные ученики смеялись, увидев бегущего Индру.

20. После этого ему стало стыдно, и он отправился в великолепную пещеру Меру. Оставаясь скрытым там, он совершил великое и жестокое покаяние.

21-26. Когда Девендра жил на Меру, скрываясь там из-за стыда, Бали и другие Дайтьи узнали об этом через шпионов. Они атаковали Сур и радовались Амаравати. Бали стал Индрой. Могущественные, включая Шамбару, наслаждались процветанием и богатством Стражей Кварталов, когда царство небожителей лишилось повелителя. Не зная, где находится их защитник, Дэвы во главе с Агни обратились к святому Господу Дхишане (то есть Юпитеру или Брихаспати), безгрешному наставнику Дэвов. Они спросили его об Индре: “Где пребывает наш господь? Это царство небожителей лишено своего лидера (и, следовательно), на него нападают дайтьи. Почему господь не возвращается? Прошло очень много времени. О святой господь, о Дхишана, мы пойдем к нему в то место, где он находится (сейчас). Мы попросим его”. Когда Дэвы спросили его об этом, Дхишана сказал им:

27-28. “После завоевания Бали в Расатале (нижних мирах) он отправился в обитель Утатья. Он насильно наслаждался женой (мудреца) и был осужден его учениками. Ему стыдно возвращаться на небеса. Итак, он вошел в пещеру Меру. Господь продолжает оставаться там в сопровождении Шачи. Он думает о своем собственном (постыдном) поступке”.

29-30. Услышав эти его слова, Дэвы во главе с Агни поспешно отправились в пещеру горы Меру, чтобы увидеть господа и попросить его. Увидев Девендру, карателя Паки, оставшегося скрытым в пещере, они восхваляли его посредством хвалебных речей, восхваляющих его силу и подвиги, хорошо известные в мирах.

31. “О Индра, поклон тебе, повелителю всех Дэвов. Нас преследуют дайтьи. Без вас мы крайне огорчены и подавлены.

32. Мы изгнаны из наших жилищ и скитаемся по разным землям в великом страдании. Поэтому, о Девендра, приди и убей врагов, о подавитель врагов”.

33. После того, как Дэвы восхваляли его таким образом, он прошел через вход в пещеру. Из-за чувства стыда он опустил голову и продолжал смотреть в землю своими глазами.

34. Он ничего не сказал, потому что его речь была прерывистой из-за печали. Узнав об этом, Дхишана поговорил с Сурендрой, который испугался:

35-38. “О повелитель сур, не бойся и не будь подозрителен. Эта вселенная зависит от Кармы. Честь и бесчестие, счастье и несчастье, прибыль и убытки, победа и поражение — все это происходит с человеком в соответствии с предыдущими кармами. В этом нет никаких сомнений. Индивидуальная душа внимательно следит за Кармами. Несчастье дается судьбой в должное время. Мудрые люди обычно не плачут (когда случается несчастье). Они не испытывают восторга, когда есть счастье. Следовательно, это несчастье постигло тебя из-за Кармы, которая начала приносить свои плоды, о господь. О Магаван, достигнув этого страдания, тебе не подобает сокрушаться об этом”.

Услышав это от своего наставника, Индра обратился к повелителям Дэвов:

Индра сказал:

39-41. Из-за сексуального контакта с женой другого мужчины моя сила, энергичность, чистая репутация, сила мантр, сила священных текстов и сила обучения — все это исчезло. Поэтому я храню молчание.

Услышав слова Индры, все Дэвы в сопровождении своего наставника провели конфиденциальное совещание, чтобы разработать средства для восстановления его могущества еще раз. Тогда Гуру (Брихаспати), самый превосходный из тех, кто разбирается в вещах, заговорил жалобным тоном.

Брихаспати сказал:

42. Этот месяц называется Вайшакха. Это очень нравится Убийце Мадху. В этом месяце все лунные дни благоприятны. Это самый любимый месяц Мадхавы.

43-45. Там тоже в светлой половине этого месяца (третий день) по имени Акшайя (самый любимый). Если кто-то совершает святое омовение, благотворительный дар и т.д. с верой тысячи его грехов действительно исчезают. В этом нет никаких сомнений. Его процветание будет без изъянов. Он приобретет силу и мужество. Следовательно, ради достижения блага мы заставим Индру совершить все благие святые обряды, такие как священное омовение, благотворительный дар и т.д. (в день Акшая Трития).

46. Он вернет себе эту силу Видьи, Мантры и священных текстов. У него, как и прежде, будут сила, мужество и репутация.

47. Посовещавшись таким образом с Дэвами, Гуру (то есть Юпитер) заставил Индру совершить все эти священные обряды, которые восхищают Хари.

48. Он заставил его совершить все те священные обряды, которые приносят мирские удовольствия, в третий лунный день, называемый Акшайя. Таким образом, мужество, сила и т.д. господа достигли предыдущего уровня.

49. Грех сексуального контакта с женой другого мужчины немедленно исчез. После этого Шакра, чья пагубность была уничтожена, стал подобен Луне, освобожденной от Раху.

50-55. Подобно Вишну, он сиял среди Дэвов. Впоследствии, сопровождаемый Дэвами, он победил асуров. Именно благодаря великой силе Тритии он вошел в Амаравати со всей славой и фанфарами раковин и музыкальных инструментов. С разрешения Шакры Суры отправились в свои соответствующие обители. Затем они, как и прежде, получили обратно свои доли в Ягьях. Питри, как и прежде, получили свою долю рисовых шариков. Мудрецы были довольны изучением Вед. Дайтьи столкнулись с поражением.

С тех пор Трития по имени Акшайя прославилась во всех мирах. Это даровало удовлетворение дэвам, мудрецам и Питри. Следовательно, это в высшей степени похвально. Это разрушает все Кармы. Трития по имени Акшайя приносит людям мирские удовольствия и спасение.

Сноски и ссылки:

[1]:

История изнасилования Индрой и последующего сокрытия, завоевания асурами Сварги, приписывания Брихаспати поступка Индры предыдущим Кармам и просьбы Индры вернуться на свой единственный пост Индры неизвестна Mbh, BhP и другим Пуранам. Эта история содержится только в этой Пуране и предназначена для прославления Акшайи Тртии.

На самом деле, это Титхи считается достойным, поскольку Критаюга началась в этот день, и это Титхи обеспечивает постоянство действий, совершенных в этот день.

[2]:

В ВаП 11.37. 37-42 это позорное изнасилование, упомянутое здесь в стихе 14, приписывается Брихаспати, который изнасиловал Мамату, жену своего брата Ашиджи, а не Утатьи. Плод, проклятый им слепым, - это Диргхатамас, а не Диргхатапас, как указано здесь.

Можно отметить, что из 96 случаев, связанных с Индрой, записанных в Пуранической энциклопедии, ни в одном не упоминается этот поступок со ссылкой на жену Утатьи и его последующее сокрытие на горе Меру

 

Глава 24 - Спасение стервы: важность Двадаши

 

Шрутадева сказал:

1-5. Из этих достойных десятин[1] двенадцатый день светлой половины месяца Вайшакха, о великий царь, разрушителен для всех видов грехов.

Если люди не прибегают к Двадаши (т.е. не соблюдают его религиозно), то какая польза от благотворительных подарков, епитимий, соблюдения поста, священных обрядов, жертвоприношений и обрядов общественного назначения, таких как рытье колодцев и т.д.?

Совершая священное омовение утром в день Хари, человек получает то благо, которое обычно получает тот, кто дарит тысячу коров на берегах Ганги во время затмения.

Если вареный рис подается на двенадцатый день в благоприятную светлую половину Вайшакхи, то каждый предложенный кусок риса по достоинству равен тому, чтобы накормить крору брахманов.

Тот, кто на двенадцатый день дает горшочек имбирных семян вместе с медом, освобождается от всех уз и почитается в мире Вишну.

6. Следует совершать Джагарану (‘бодрствование’) Хари на одиннадцатый день светлой половины. Тогда человек станет живой освобожденной душой. Все божества будут в восторге.

7. Принимая священное омовение в день Хари ранним утром, человек получает то благо, которое достигается погружением в Тиртхи во время крор лунных и солнечных затмений.

8. В день Двадаши следует поклоняться Вишну с нежными листьями Туласи. Затем человек должен искупить всю семью и стать господом мира Вишну.

[Вставка: Поклонение дереву Ашваттха с цветами и листьями Туласи (должно быть выполнено). Если цветы и т.д. недоступны, человек должен поклоняться Мадхусудане с помощью зерен.][2]

9-11. Прислушайтесь к заслугам того человека, который дает рис, смешанный с творогом, горшок с водой и соответствующие денежные подарки на двенадцатый день светлой половины Вайшакхи. По приказу Карателя Мадху (Вишну) он получает ту заслугу, которую получает тот, кто каждый год кормит множество людей вкуснейшими блюдами со всеми шестью вкусами.

12. Тот, кто дарит камень Шалиграма на двенадцатый день в светлую половину Вайшакхи, избавляется от всех грехов.

13. Если преданный омыл Мадхусудану молоком на двенадцатый день, заслуга, полученная таким образом, равна заслуге, получаемой при совершении Раджасуи и жертвоприношений коня.

14. Чтобы умилостивить Мадхусудану, на тринадцатый день следует поклоняться Вишну с помощью различных материалов, таких как сахар и мед, смешанные с молоком и творогом.

15-22а. (Таким образом) он достигает этого результата на берегах Ганги. В этом нет никаких сомнений (?)

Тот, кто преданно омывает Господа Вишну Панчамритой, спасет всю семью. Его почитают в мире Вишну.

Тот, кто предлагает сладкие напитки вечером в этот день для удовольствия Хари, немедленно сбрасывает старые грехи, как змея сбрасывает старую кожу.

Тот, кто вечером дает сладкий отвар из огурцов, тем самым освободится от оков кармы.

Преданный должен давать сахарный тростник, плоды манго и виноград; в его роду не будет перерыва до ста поколений.

Тот, кто дает сладкие ароматы и мази вечером на двенадцатый день, будет освобожден от всех внешних нападок. В этом нет никаких сомнений.

Какой бы достойный поступок ни совершил человек на двенадцатый день в светлой половине Вайшакхи, он принесет неисчерпаемые заслуги, о превосходный царь.[3] Я расскажу, как это стало популярным, о царь, как это разрушает все грехи и как это дарует все блага.

22в-26. Раньше, в стране Кашмира, жил брахман по имени Деваврата. У него была очень красивая дочь по имени Малини. Он отдал ее (в жены) Сатьяшиле, умному, превосходному брахману. Женившись на ней, разумный отправился в свою страну по имени Явана. Хотя она была богато одарена красотой и молодостью, он не был сильно влюблен в нее. Он всегда был жесток к ней и ненавидел ее, о царь. Муж не испытывал ненависти ни к кому, кроме нее. Она разгневалась на него и страстно желала завоевать его расположение, о царь. Молодая женщина спросила тех дам, которых ранее бросили их мужья.

27-32. Они сказали ей, о царь: “Твой муж обязательно попадет под твой контроль. Мы были оскорблены тем, что нас бросили наши мужья. Мы твердо убеждены, что (многие) мужья ранее были взяты под контроль с помощью лекарственных зелий и т.д. Вы действительно сходите сегодня к одной йогине. Она даст вам великолепное лекарство или снадобье. Вам вовсе не нужно питать подозрений в обратном. Ваш муж начнет вести себя как раб”.[4]

По их примеру женщина злых дел отправилась в обитель Йогини, о царь, и получила от нее очень большую милость. Она поспешно отправилась в свой коттедж, в котором было сто колонн. Он была просторным и очень блестящим. Он был достаточно большим. Йогиня накрыла себя длинной тканью. Ее спутанные пряди волос были очень длинными. Она была очень соблазнительной. Было много людей, которые должны были ухаживать за ней. Она медленно взглянула на нее.

33-38. С четками в руке она занималась джапой. По просьбе (леди-брахмана) Йогиня дала ей магическое заклинание, которое могло взволновать, вселить уверенность и расположить к ней (любого). Затем она поклонилась (Йогине) и подарила ей кольцо огромной ценности, усыпанное бриллиантами и рубинами, которое имело очень яркий красный блеск, было сделано из мягкого на ощупь золота и имело блеск наравне с солнечными лучами.

Увидев кольцо, положенное к ее ногам, йогиня пришла в восторг. Она могла понять реакцию ее сердца из-за пренебрежения со стороны мужа. Женщина-аскет, заботящаяся о ее благополучии, сказала (даме-брахману), о царь: “Этот порошок вместе с этим амулетом достаточно силен, чтобы пленить все живые существа. Отдайте порошок своему мужу и носите амулет на шее. Вашего мужа можно завоевать. Он не приблизится ни к какой другой красивой женщине. Он не скажет вам ничего неприятного, даже если вы будете плохо себя вести”.

39-45. С порошком и амулетом она вернулась в дом своего мужа. В сумерках порошок был введен ее мужу в молоке. Амулет был повязан у нее на шее. После этого она не испытывала беспокойства. Муж (женщины), который выпил молоко вместе с порошком, о превосходнейший царь, заболел чахоткой из-за этого порошка. Он уставал и изнемогал день ото дня. В ужасно гниющих ранах в изобилии росли черви и микробы. В течение нескольких дней состояние мужа стало чрезвычайно критическим. Но она жила так, как ей было угодно, своими порочными поступками и союзом с разными мужчинами.

Муж, чей естественный блеск исчез и чьи органы чувств пришли в расстройство, продолжал оплакивать день и ночь. Он сказал ей: “О прекрасная госпожа, я твой раб. Я ищу прибежища в тебе. Спаси меня. Я вовсе не желаю никакой другой женщины.” Осознав его бедственное положение, она испугалась, о царь. Она желала, чтобы ее муж продолжал жить, не потому, что она хотела его благополучия, а потому, что она хотела, чтобы он был ее украшением. Она немедленно отправилась к йогине и все ей рассказала.

46. Ей был передан второй препарат для подавления ощущения жжения. Когда препарат был введен, муж мгновенно почувствовал облегчение и восстановил свое нормальное самочувствие.

47-51. Любовник (ее) остался в доме под предлогом выполнения какой-то домашней работы (срочной). У нее были любовники, принадлежащие ко всем кастам и вероисповеданиям, и все они жили в самом доме. Муж был бессилен что-либо сказать (против нее). Тем не менее, грех, возникший из-за ее проступков, породил микробы в ее теле. Они пронзили ее кости. Они были подобны Кале, уничтожителю, и Яме, управляющему. Они проделали отверстия в носу, языке и ушах, а также в грудях. Пальцы стали раздвоенными. Она стала хромой и в конце концов умерла. Она подверглась адским пыткам. Ее жарили и варили в медном котле в течение ста пятидесяти тысяч лет. Затем она сотни раз перерождалась как сука (собака).

52. У нее всегда был какой-нибудь дефект, например, порезанный нос или расколотые уши. Ее голова всегда кишела червями. Иногда был отрезан хвост или сломана лапа. Ее пороли в каждом доме.

53. Впоследствии она родилась сукой в доме служанки брахмана Падмабандху в стране Совира. В этой жизни она тоже страдала от многих невзгод.

54. У нее был отрезан нос, расколоты уши, повреждены глаза и ампутирован хвост. Она была сильно сбита с толку. Голова была заражена червями.

55-57. Так, о царь, в этом рождении прошло тридцать лет. Как назло, в результате ее собственной кармы (произошли следующие события). На двенадцатый день светлой половины месяца Вайшакха, когда Солнце находилось в Овне, сын Падмабандху принял омовение в реке и вернулся домой в полностью промокшей одежде, с телесной и умственной чистотой. Он подошел к возвышению для растений Туласи и омыл ноги. Под платформой спала сука.[5]

58. Утром, во время восхода солнца, она была омыта в водах, которыми были омыты ноги. Тотчас же все неблагоприятное исчезло, и у нее появилось воспоминание о ее предыдущих рождениях.

59-64. Вспомнив о деяниях, совершенных ею ранее, эта сука жалобно взвыла, говоря: “О мудрец, спаси меня”. Вспомнив свои злые поступки, она описала их великому подвижнику. Она была чрезвычайно напугана. Она рассказала ему, как она подсыпала яд своему мужу и какие ужасные вещи она совершала. “О Брахман, если бы какая-нибудь другая молодая женщина употребила наркотик, чтобы завоевать расположение своего мужа, она поступила бы порочно. Ее Дхарма будет тщетной. Она будет зажарена и приготовлена в (в аду, называемом Тамрабхаджана или) медных сосудах (в аду).

Муж - это лидер и опора; муж - наставник. Муж - это превосходное божество. Если она поступает пагубно (по отношению к своему мужу), как может целомудренная женщина достичь счастья? Она сотню раз переродится среди низших животных. Она будет рождаться сотни и миллионы раз червем. Поэтому, о брахман, женщины должны выполнять приказы своих мужей.

Я тоже предвижу презренные, злые рождения, полные мучений, о Брахман, если ты не искупишь меня сегодня, даже когда я предстала перед тобой.

65-69. Поэтому возвысь меня, о Брахман, хотя я была грешницей, совершившей множество проступков, предложив мне свои заслуги. Вы совершили много достойных деяний в двенадцатый день светлой половины месяца Вайшакха, увеличив свои добрые заслуги с помощью священных омовений, благотворительных подарков и кормления (ученых мужей) вареным рисом. Хотя я вела себя порочно, о Брахман, тем самым я получу освобождение. О брахман, тот, кто совершает священное омовение в этот день даже в своем собственном доме, несомненно, обретет блага всех Тиртх. Епитимьи, дары, Хомы, поклонение Дэвам и другие священные обряды, если они совершаются в день Двадаши, принесут неисчерпаемую пользу. Если у вас есть какая-либо такая выгода в вашем активе, предоставьте ее полностью мне.

70. Дай мне заслугу, которую ты приобрел, соблюдая пост в день Двадаши и Парану на тринадцатый день. Передай это тоже мне. Очевидно, что таким образом я достигну спасения.

71-75. О в высшей степени удачливый, сжалься надо мной, несчастной. Вы сочувствуете жалким и убогим. Джанардана - повелитель бедных; он - повелитель вселенной. Он - ваш господь. Все те, кто принадлежит ему, подобны ему. Каков король, таковы и подданные. О разрушитель области (или ада) Ямы, спаси меня. Я чрезвычайно несчастна. Я жалкая сучка, стоящая у твоей двери. О мудрец, добрый к несчастным, спаси меня. Это благоприятное Титхи сжигает грехи тысячи убийств брахманов, тысячи забоев коров и миллионов половых сношений с запрещенными женщинами. О великий мудрец, отдай мне великую заслугу, которую ты заработал благодаря тому, что ты совершил на этом Титхи. Подними меня, я в агонии. О Господь, спаси меня. В конце концов, я склоняюсь перед тобой, о Брахман. Поклон тебе, выдающийся брахман”.

76-80. Услышав эти слова суки, сын мудреца обратился к ней: “О сука, все существа испытывают как счастье, так и печаль в результате того, что они сами сделали. Следовательно, что же можно сделать тебе, ничтожному существу? В результате вашего греховного поведения ваш муж, брахман, был завоеван с помощью амулета, порошкообразного наркотика и т.д.

Грех, совершенный против хороших людей, принесет несчастье самому себе. Достойный поступок, совершенный в пользу благородных и хороших людей, должен быть разрушительным для страданий.

Если и то, и другое делается против грешников или в их пользу, они приведут только к греху и страданиям, подобно подслащенному молоку, предложенному змее, что усиливает ее ядовитую природу”.

Когда сын мудреца сказал это, сука очень опечалилась. Она громко застонала и снова завыла перед его отцом, сказав следующее:

81-86. “О Падмабандху, спаси суку, которая остается у самой твоей двери, которая каждый день ест то, что ты оставляешь. Спаси меня. Таково мнение тех, кто знаком с Ведами, что эти люди должны быть искуплены и возвышены домохозяином с благородной душой, которых он должен лелеять и кормить. Чандалы, вороны и собаки всегда вызывают сострадание. Они каждый день принимают участие в жертвоприношениях.

Если он не искупит человека, которого следует лелеять и кормить, особенно когда человек слаб, страдает болезнью и т.д., он падет. В этом нет никаких сомнений. Таково мнение тех, кто знаком с Ведами.

Хари, творец миров, создал другого творца (то есть Брахму) и сам защищает его. Он защищает всех существ. Таким же образом лица, не обслуживающие себя, известные как жены и т.д., должны быть защищены лицами, находящимися у власти. По воле Хари, иждивенцы должны быть защищены.

87-88а. Если какое-либо живое существо пренебрегает своим долгом защищать своих иждивенцев и обращает свое внимание на что-то другое, случайно или намеренно, оно является врагом Господа. Он - убийца всех и каждого. Он отправляется в миры Ямы. Поскольку это твой долг и поскольку ты милосерден, спаси меня, находящуюся в жалком состоянии”.

88b-89. Услышав эти слова той (суки), которая была огорчена, сын остался в доме, но Падмабандху, хранилище милосердия, поспешил из дома. Он спросил ее: “Что это?” Сын все пересказал. Услышав слова своего сына, он очень удивился. Он сказал ему:

Падмабандху сказал:

90. О сын мой, как получилось, что такие слова были произнесены тобой? Это не слова добрых людей, о сын прекрасного облика.

91-92. К грешникам, которые делают все ради собственного счастья, относятся с презрением, смотри, сын мой, все люди (должны работать) для того, чтобы помогать другим. Луна, солнце, ветер, ночь, огонь, вода, сандаловое дерево, деревья и добрые люди — все это помогает другим.

93. Узнав, что Дайтьи чрезвычайно могущественны, Дадхичи милостиво подарил свои собственные кости в помощь Дэвам.

94. О в высшей степени удачливый, некогда царь Шиби отдал свое собственное мясо голодному ястребу ради (помощи) голубю.

95. Некогда на земле жил царь по имени Джимутавахана. Он тоже отдал свою жизнь за благородного Гаруду.

96-98. Следовательно, ученый брахман должен быть милосердным. Господь (Индра) проливает дождь на чистых. Но разве он не проливает дождь и на нечистых (тоже)? Разве луна не всегда освещает и дом Чандал тоже? Следовательно, я искуплю эту суку, которая постоянно умоляет, с помощью моих собственных заслуг, подобно тому, как поднимают корову, тонущую в трясине.

Так обещал высокоинтеллектуальный человек, отрекшись от своего сына:

99-103. “Великая заслуга, проистекающая из дня Двадаши, дана, дана. О сука, отправляйся в обитель Хари, избавься от всех своих грехов”.

При этих словах она внезапно сбросила свое старое изношенное тело. Она стала великолепной (леди), имеющей божественную форму. Она обладала сиянием ста солнц, сравнимым с сиянием богини Савитри. Она простилась с этим Брахманом и ушла, осветив десять кварталов.

Она наслаждалась прекрасными удовольствиями на небесах, а затем родилась на земле от Нары и Нараяны, господа, под именем Урваши.[6]

Силой двенадцатого дня в светлой половине Вайшакхи она стала любимицей дэвов и достигла состояния небесной девы.

104-106. Сучка стала богиней. Она достигла формы, которая может быть достигнута йогинами, обладает сиянием огня и очень превосходна и достойна того, чтобы быть желанной, является высшим объектом желания, достигнув которого даже святые впадают в заблуждение.

Впоследствии Падмабандху сделал это Титхи популярным — то Титхи, которое увеличивает заслуги и которое очень дорого Вишну. Это превосходит множество лунных и солнечных затмений; это более достойно, чем все заслуги, вместе взятые; это превосходит даже все ягьи, вместе взятые. Этот брахман прославил такое титхи во всех трех мирах.

Сноски и ссылки:

[1]:

В этой Махатмье титхи, особо отмеченные как заслуживающие внимания, - это день новолуния, Экадаши, Трития и Двадаши. Отсюда и множественное число Титхи. PdP добавляет Саптами (7-й день) в список этих особых дней.

[2]:

Интерполяция, вероятно, связана с влиянием PdP, где предписывается поклонение Ашваттхе с цветами и листьями Туласи.

[3]:

После описания различных благочестивых, благотворительных действий, которые должны быть совершены в день Двадаши Вайшакхи, автор приводит историю одной суки, чтобы проиллюстрировать величие дня Двадаши.

[4]:

Многие женщины (да и мужчины тоже) верят в такие Тантрики и оказываются обманутыми, как Малини в этой истории.

[5]:

Искупление грехов с помощью случайностей оказалось излюбленным приемом.

[6]:

Эта новая информация о предыдущем рождении Урваши не отслеживается в VR, а также в Mbh и BhP. Эта история специально предназначена для прославления этой Вайшакха Враты.

 

Глава 25 - Заключение

 

Шрутадева сказал:

1-4. Три достойных титхи, ближе к концу светлой половины, заканчивающиеся днем полнолуния в месяце Вайшакха[1], очень благоприятны.

Последние титхи называются Пушкарини. Они разрушительны для всех грехов. Если кто-то не способен совершать святое омовение в течение месяца Вайшакха, он должен совершать омовение в эти титхи. Он получит полную выгоду. Все Дэвы приходят в день Трайодаши и освящают создания.

В день полнолуния они появляются здесь вместе с Вишну и всеми Тиртхами. В день Чатурдаши Дэвы освящают их вместе с ягьями.

5-8. Они освящают каждого, будь то (он) убийца брахмана или алкоголик. Раньше великолепный нектар появлялся в день Экадаши в месяце Вайшакха. В день Двадаши его охранял Вишну, могущественный. В день Трайодаши заставил Дэвов выпить нектар. На Чатурдаши Господь убил Дайтьев, которые враждовали с Дэвами. В день полнолуния Дэвы восстановили свое владычество. Вслед за этим чрезвычайно обрадованные Дэвы даровали блага этим трем Титхи. От восторга их глаза сияли, как распустившиеся (лотосы).

9. Эти три титхи месяца Вайшакха очень благоприятны. Они даруют людям сыновей, внуков и другие блага. Они способствуют уничтожению грехов.

10. Низменный человек, который не принимает омовение в течение этого месяца, получит полную выгоду, приняв священное омовение в эти три титхи.

11. Человек, который не принимает священное омовение, или не совершает священных обрядов, или не делает благотворительных подарков и т.д. также в течение этих трех титхи, перерождается в утробе женщины Чандала, а затем попадает в ад Раурава.

12. Тот, кто принимает ванну с горячей водой в течение трех дней Вайшакхи, попадает в ад Раурава и остается там до тех пор, пока правят четырнадцать Индр.

13. Тот, кто не предлагает вареный рис, смешанный с творогом, имея в виду Питри, перерождается в виде Пишачи и остается там до полного уничтожения всех живых существ.

14. Если в месяц Вайшакха будет наложен запрет на желания, активно преследующие свои цели, он непременно достигнет Саюджьи с Вишну. В этом нет никаких сомнений.

15. Если человек, который не способен соблюдать ограничения в течение месяца, делает это в эти три дня, он достигает всего блага и радуется в обители Вишну.

16-17. “Если человек явно не совершает священное омовение и другие обряды в присутствии Дэвов, Питри, наставника и Вишну, мы (то есть Дэвы) проклинаем его на то, что он будет лишен потомства, долгой жизни и благополучия”.

Дэвы ранее даровали эти блага и отправились в свои соответствующие обители.

18. Следовательно, три титхи являются достойными и разрушительными для всех видов грехов. Группа из трех последних называется Пушкарини и способствует приумножению сыновей и внуков.

19. Женщина, наделенная удачей, которая хотя бы раз в день полнолуния подаст брахману сладкий пирог и молочный пудинг, получит прославленного сына.

20. Если человек читает Бхагавад-Гиту[2] в течение последних трех дней, он получит пользу от (многих) жертвоприношений коня на каждый день. В этом нет никаких сомнений.

21. Кто на небесах или на земле компетентен перечислять заслуги того человека, который читает "Тысячу имен" (Вишну-сахасранаму) в течение (последних) трех дней?

22. Омывая Господа Мадхусудану молоком, (повторяя) тысячу имен (Вишну-сахасранама), человек попадает в безгрешный мир Вишну.

23. Если человек поклоняется Мадхусудане всеми своими богатствами, его миры не погибают даже во время уничтожения в конце Юг, Кальп и т.д.

24. Если проходит месяц Вайшакха, а человек не совершает священного омовения и не делает благотворительных подарков, он является убийцей брахмана, убийцей своего наставника и истребителем питри.

25. Тот, кто читает половину стиха или даже четвертую часть стиха из Бхагаваты каждый день в течение месяца Вайшакха, достигает состояния Брахмана (то есть спасения).

26. Тот, кто слушает священный текст Бхагаваты в течение этих трех дней, не осквернен грехами, как лист лотоса, на который не влияет вода.

27. Прибегая к (т.е. соблюдая Вайшакха Врату в течение) этих трех дней, некоторые люди достигли состояния Дэвов, некоторые - состояния Сиддхов, а некоторые - спасения.

28-30. Спасение достигается через познание Брахмана, или через смерть в Праяге, или через постоянное принятие священного омовения в течение месяца Вайшакха.

Выпустив на волю черного быка и приняв священное омовение, человек освобождается от всех уз и достигает величайшей области.

Отдав корову вместе с теленком выдающемуся брахману, который страдает из-за большой семьи, человек избавится от опасности преждевременной или случайной смерти здесь и достигнет величайшего царства в будущем.

31. Тот, кто лишен священного омовения и благотворительных даров в день полнолуния месяца Вайшакха, перерождается в виде собаки сто раз. После этого он рождается в виде червя в фекалиях.

32. Все тридцать пять миллионов Тиртх в трех мирах собрались вместе для взаимного обсуждения, поскольку они боялись множества грехов.[3]

33. “Грешные люди приходят и сбрасывают в нас свою грязь. Как можно избавиться от этой накопившейся грязи?” Это было их заботой.

34-38а. Они пришли к Господу Хари и искали у него прибежища, потому что он достоин того, чтобы у него искали прибежища, и потому что сама его стопа является источником Тиртхи. После восхваления его многими гимнами они немедленно обратились к нему с просьбой:

“О Владыка Дэвов, о Владыка вселенной, о разрушитель всех скоплений грехов, грешные люди омываются в нас и сбрасывают все свои грехи в нас. Они отправляются в ваш регион. Они выполняли твое повеление на земле. О Джанардана, как исчезнет наш грех? Мы желаем, чтобы твои стопы были нашим прибежищем, и прибегаем к ним. Расскажи нам, как это делается”.

Услышав такую мольбу, Господь Хари, освящающий всех живых существ, со смехом обратился к этим Тиртхам голосом, по звучанию напоминающим гром.

Шри Бхагаван сказал:

38b-43. В течение трех дней, приближающихся к концу светлой половины месяца Вайшакха, когда Солнце находится в Овне, который мне так же дорог, как и мой жизненный воздух, все вы полны воды, которая присутствует на открытом воздухе. Это достойно похвалы и полно всех Тиртх (?) Таким образом, вы избавитесь от этих грехов. У вас будут достойные формы, свободные от примесей. Пусть грехи, впущенные в вас всеми людьми, а затем отпущенные вами всеми, останутся в тех людях, которые не принимают святое омовение в течение всех этих трех дней.

Таким образом, Вишну, чья нога является источником происхождения Тиртх, даровал Тиртхам блага.

Разрешив им (уйти), Господь сам исчез оттуда с помощью своей йогической силы. Они разошлись по своим соответствующим жилищам. Каждый год в течение этих последних трех дней в Вайшакхе все эти Тиртхи освобождаются от массы своих грехов и очищаются от нечистот.

44-50. “Пусть те, кто не примет священного омовения в течение последних трех дней в Вайшакхе, станут получателями грехов всего народа”. Это проклятие, которое Тиртхи налагают на тех, кто не принимает омовение.

Нет другого грешника, равного тому, кто не принимает святое омовение в течение трех дней. Даже после тщательного изучения всех текстов Священных Писаний такого человека не видно и не слышно. Следовательно, обряды священного омовения, благотворительных подарков, поклонения и т.д. должны совершаться все три дня. В противном случае человек попадает в Нараку и остается там до тех пор, пока правят четырнадцать Индр.

Таким образом, все было рассказано тебе, о высокоинтеллектуальный Шрутакирти.

Все, что вы спрашивали о величии Вайшакхи, было рассказано вам в соответствии с тем, что было увидено и услышано (мной). Этот трактат о славе Вайшакхи был объяснен Мадхавой (самим собой).

Даже Брахма не в состоянии полностью пересказать это даже через сотни лет.

Ранее на вершине Кайласа сам Шанкара рассказывал о величии Вайшакхи Парвати, которая спросила его (об этом). Он рассказывал об этом в течение ста лет. И все же тема не могла быть исчерпана. Он остановился, потому что был не в состоянии двигаться дальше.

51. Кроме Вишну, Господа миров, Нараяны, который свободен от недугов, кто действительно может описать превосходную славу (месяца) во всей ее полноте?

52-55а. Прежде, стремясь к благополучию всех людей, все мудрецы хотели объяснить малую толику величия, разрушающего грех. Но никто не достиг предела объяснения, так как он был неспособен, о царь.

Вы также совершаете благотворительные пожертвования и другие священные обряды в месяц Вайшакха. Таким образом, вы обретете мирские удовольствия и спасение. В этом нет никаких сомнений.

Просветив таким образом царя Митхилы по имени Джанака, Шрутадева подумал о том, чтобы проститься с ним и уйти.

55b-59. Этот святой царь пролил слезы радости, и от этого его глаза затуманились. Ради своего собственного процветания он отпраздновал грандиозный фестиваль большого очарования.

Он заставил мудреца сесть в паланкин и обойти всю деревню. Сам он последовал за ним в сопровождении армии, состоящей из четырех дивизий. Затем они вернулись во внутренние покои. Царь разложил перед ним всевозможные богатства, одежды, украшения, коров, участки земли, семена имбиря и золото. Он обошел мудреца, поклонился ему и встал перед ним, сложив ладони в знак почтения. После этого Шрутадева, обладавший великим сиянием и репутацией, пришел в неописуемый восторг и довольство. Затем мудрец вернулся в свою обитель.

60-61. Святое омовение, благотворительный дар, поклонение и прослушивание истории тринадцатого и четырнадцатого числа, а также в день полнолуния — вот священные обряды. Тот, кто предан священным обрядам Вайшакхи, достигнет спасения, как в случае с Дханашармой[4], брахманом и предыдущими Претами.[5]

Нарада сказал:

62-64. Итак, о Амбариша, тебе было поведано великое повествование. Слушая его, можно уничтожить все грехи. Это приносит все богатства. Таким образом, человек обретает мирские удовольствия, спасение и совершенное знание.

Услышав его слова, очень известный Амбариша внутренне очень обрадовался. Вся его внешняя деятельность прекратилась. Он склонил голову и упал на землю, как бревно.

65-67а. Он обожал его всеми своими богатствами. Получив поклонение, мудрец Нарада простился с ним и отправился в другой мир. Разумный мудрец не может оставаться на одном месте из-за проклятия.

Амбариша, святой царь, совершил эти великолепные священные обряды, упомянутые Нарадой. Таким образом, он слился с Верховным Брахманом, лишенным атрибутов.

Сута сказал:

67б-69. Тот, кто слушает или читает эту великую историю, которая уничтожает грехи и увеличивает заслуги, достигает величайшей цели. Спасение в пределах досягаемости тех людей, в чьем доме находится рукопись этой книги, о дарующие честь. Что уж говорить о тех, кто слушает это сам!

:: End of Vaiśākhamāsa-Māhātmya ::

:: Конец Вайшакхамаса-Махатмьи ::

Сноски и ссылки:

[1]:

Автор придерживается Пурниманта маса — календаря, в котором месяц заканчивается Пурнима, днем полнолуния. Отсюда важность последних трех титх "Пушкарини", а именно: 13-е, 14-е и 15-е (полнолуние) Вайшакхи. Если человек соблюдает Вайшакха Враты в эти Титхи, он получает полный результат полного соблюдения этой Враты. Хотя в стихе 2 они называются все вместе "Пушкарини", на самом деле это название обозначает только день полнолуния (стих 18).

[2]:

Стихи 20-26 показывают, что три вайшнавских текста — "Бхагавад-гита", "Вишну-сахасранама" и "Шримад Бхагавата" - занимали особое место в жизни вайшнавов. Отсюда особое предписание к чтению и т.д. этих текстов.

[3]:

Стихи 32-47 призывают к необходимости и важности раннего омовения в Тиртхах.

[4]:

Эта история приведена в "Вайшакха Махатмья" в PdP.

[5]:

Это ссылка на PdP, Патала Кханда 98.45-111. Дханашарма, брахман из Мадхьядеши, встретил трех пишачей. Испугавшись и произнеся имя Вишну, он спросил их, кто они такие. Обрадовавшись, услышав имя бога, они назвали ему свои имена Критагна ("неблагодарный"), Видайвата ("Безбожный"), Авайшакха (не соблюдающий Вайшакха-Врату). Последний, кто оказался отцом Дханашармы, сказал ему (Дханашарме) передать его послание своему сыну (Дханашарме) соблюдать священное омовение, делать религиозные подарки, поклоняться и слушать рассказы о Вишну в эти последние три дня Вайшакхи и воздавать им должное. Дханашарма сделал это, и Пишачи были спасены.

Последние три дня Вайшакхи связаны со следующими важными эпизодами:

13-й день: (i) Вишну заставил дэвов выпить Амриту. Дэвы вернули себе свое царство (v 7)

(ii) Вишну убил Хираньякшу.

14-й день: (i) Вишну убил противников Дэвов.

(ii) Вишну убил демона Мадху.

15-й день: (i) Дэвы восстановились в своем царстве.

(ii) Вишну поднял землю из океана.

23. Поклонившись ему, я расскажу вам всем о славе великого города Айодхья, как он существует на самом деле, вместе со всеми секретами.

24. Я всегда преклоняюсь перед великим человеком Ведавьясой, сыном Парашары, превосходным и хладнокровным мудрецом, который наделен ученостью, наделен благородным и великим интеллектом, может быть понят через Веды и Веданги, подавил все (желания) чувственных удовольствий, который обладает чистым и обширным сиянием, всегда скромным и единственным источником которого является (Господь Вишну), которому все должны поклоняться.

25. О, почтение этому святому господу Вьясе неизмеримого великолепия, по милости которого я познал эту славу Айодхьи.

26-28. Пусть все мудрецы со своими учениками слушают со вниманием. Я расскажу о великолепной славе города Айодхья. Это услышал Сканда от Нарады. Затем это было передано Агастье. Ранее Агастья рассказал об этом Кришне Двайпаяне.

О аскеты, я получил его от Кришны Двайпаяны. С большим уважением я перескажу это всем вам, кто желает услышать.

29. Я преклоняюсь перед неизменным Рамой, Верховным Брахманом, чьи глаза напоминают лотос, темно-синий, как цветок льна (по цвету лица), и который убил Равану.

30. Велик и свят город Айодхья, который недоступен для тех, кто совершает злые деяния. Кто бы не хотел посетить Айодхью, где жил сам Господь Хари?

31. Этот божественный и чрезвычайно великолепный город находится на берегах реки Сараю.[7] Он находится на одном уровне с Амаравати (столицей Индры), и к нему прибегают многие аскеты.

32-34. Он полон слонов, лошадей, колесниц и пеших воинов. Он превосходит (все города) по своему богатству и процветанию. Здесь множество широких дорог, огромные крепостные стены и золотые арочные ворота, напоминающие горные хребты и вершины. Площади и перекрестки хорошо спланированы и ухожены. Есть многоэтажные дворцы с многочисленными (художественными) переделками и видоизменениями в стенах. Он великолепен благодаря множеству резервуаров с превосходной водой, изобилующей цветущими лотосами. Он хорошо украшен святилищами божеств, обладающих божественным великолепием, и наполнен звуками пения Вед (которые можно услышать повсюду).

35-36. Звуки лютен, флейт, барабанов Мриданга и т.д. делают его очень превосходным. Здесь есть различные виды парков и скверов, изобилующих деревьями, приносящими плоды в любое время года. Здесь растут деревья Шала (ватика робуста), пальмиры, кокосы, джековые деревья, индийский крыжовник, манговые деревья, древесные яблони, ашока и другие деревья.

37-38. Здесь много цветущих растений, таких как жасмин, Джати (другая разновидность жасмина), Бакула (Мимисопс эленги), Патали (трубчатые цветы), Нага (разновидность цитрона), Чапака (Микелия кампака), Каравира (олеандр), Карникара (катартокарпус фистула), Кетаки (Пандамус одоратиссимус) и др. Здесь растут великолепные плодоносящие деревья, такие как Нимба (маргоза), Джамбира (разновидность цитрона), Кадали (подорожник) и Матулинга (гранат). Есть нагары (Cyperus pertenuis), обладающие ароматом сандалового дерева.

39-42. В нем есть много граждан с высокими достижениями, таких как принцы, обладающие сиянием Дэвов, прекрасные женщины необычайной красоты, сравнимые с небесными девицами, выдающиеся поэты великого совершенства, брахманы, равные Брихаспати (по интеллекту), торговцы и другие граждане, которые подобны деревьям Кальпы.

Лошади там стоят наравне с Учкаимшравами, а слоны подобны слонам, охраняющим стороны света. Таким образом, во многих отношениях и чертах этот город равен городу Индры.

Именно здесь родились цари Солнечной расы, главным из которых был Икшваку. Все они были исключительно посвящены защите своих подданных.

43. Город построен на берегах реки Сараю, воды которой заслуживают похвалы. Его берега наполнены жужжанием пчел и щебетанием птиц. Это сверкающе чистая и красивая река, истоком которой является озеро Манаса.

44. Он полон святой воды. Прикосновение этой реки так же прекрасно, как и прикосновение Ганги. Великие мудрецы прибегали к ее берегам. Она бодрствует и наблюдает. Это самое возвышенное в мире (по святости).

45. Ганга вышла из большого пальца правой ноги Хари, о превосходные мудрецы, а великолепная Сараю вышла из большого пальца его левой ноги.

46. Следовательно, эти две реки чрезвычайно достойны уважения, и им поклоняются Дэвы. Просто совершив священное омовение в этих двух реках, человек избавляется от греха убийства брахмана.

47. Агастья, мудрец, рожденный в горшке, знал эффективность этой Тиртхи благодаря благосклонности Сканды. После этого мудрец отправился в паломничество в Айодхью.

48-50. Он совершил обряды паломничества в должном порядке. В соответствии с предписаниями он совершил священное омовение и совершил возлияния Питри. Он совершал поклонение всем божествам в предписанном порядке. Он должным образом поклонился всем Тиртхам. Непосредственно увидев славу Тиртхи, он испытал огромное счастье, подкрепленное чувством того, что выполнил свой долг. Агастья испытал эмоцию экстатического восторга (волосы встали дыбом по всему его телу).

51. Превосходный мудрец пробыл там три ночи. Должным образом завершив паломничество, он воздал хвалу великому городу Айодхья и отправился оттуда.

52. Увидев, что он сияет от избытка восторга, Кришнадвайпаяна Вьяса спросил его, в чем причина его великого восторга.

Вьяса сказал:

53-54. О великий брахман, откуда ты возвращаешься? О превосходный мудрец, сейчас ты испытываешь изобилие высшего блаженства. По какой причине этот крайний восторг пришел к вам в голову? О брахман, скажи это мне. Видя ваш восторг, мое сердце тоже испытывает необычайный восторг.

Агастья сказал:

55-56. О! Это великое чудо. Это в высшей степени удивительно, о превосходный мудрец. Увидев славу Айодхьи, о аскет, я сегодня достиг этого чрезмерного блаженства.

Услышав слова Агастьи, Вьяса сказал этому мудрецу:

Вьяса сказал:

57-58. О святой господь, расскажи мне точно и подробно о величии и славе великого города Айодхья, а также о его тайнах и превосходных качествах. Какова процедура паломничества? Что такое Тиртхи? Каков метод выполнения Ятры? В чем польза святого омовения в ней? О великий мудрец, в чем польза благотворительного дара (данного там)? Расскажи все это подробно, о превосходный среди красноречивых людей.

Агастья ответил:

59. О! Поистине благословен твой разум, о аскет, ибо ты вопрошаешь о славе Айодхьи.

60. Буква “А” указывает на Брахмана (Брахма?); Вишну подразумевается буквой “Й”. Буква “ДХА” - это форма Рудры. Так сияет имя Айодхья.[8]

61. Поскольку этот город не охвачен всеми (главными) грехами, такими как убийство брахмана и т.д. наряду с мелкими грехами, он (город) известен как Айодхья. (то есть город находится за чертой грехов).

62. О Брахман, это первый город Вишну. Он не касается земли. Этот город, который приносит заслуги на земле, расположен на Сударшане, Диске Вишну.

63. Кем может быть (адекватно) описана слава этого (города), о подвижник? Именно здесь почтительно пребывает сам Господь Вишну.

64-67. Святое место расположено таким образом[9]: начиная с Сахасрадхары, расстояние в Йоджану составляет восточную часть. Точно так же и на западе пределом является Самата (?) до одной Йоджаны. В южной и северной частях Сараю и Тамаса образуют границу. Такова ситуация со святым местом. Это место, где находится святая святых Хари. Говорят, что этот город Вишну имеет форму рыбы. Его начало находится на западе между Гопратарой и Аситой, о Брахман. Его задняя часть находится на востоке, а средняя часть расположена с севера на юг. В этом городе, о в высшей степени удачливый, обитает Господь, названный Вишну-Хари. Его сила уже хорошо известна.

Вьяса сказал:

68. О святой Господь, в чем сила этого Господа, которого ты прославляешь как Вишну-Хари?[10] О тигр среди мудрецов, как он стал знаменитым? Опиши мне все это в деталях.

Агастья сказал:

69-78. Раньше жил превосходный брахман, хорошо известный по имени Вишну Шарма. Он был знатоком сути Вед и Веданг; он был предан благочестивым и святым обрядам. Он регулярно занимался йогой и медитацией. Он был поглощен преданностью Вишну. Этот превосходный вайшнав однажды пришел в Айодхью во время своего паломничества.

Героический брахман Вишну (Шарма) думал, что Вишну должен присутствовать там непосредственно и лично. (С этой целью) он начал совершать покаяние. Он начал свои аскезы с зеленых кореньев и фруктов, составляющих его рацион.

Летом он совершал покаяние, сидя посреди пяти костров. В сезон дождей у него не было ничего, что могло бы защитить его (отгонять дождь). В начале зимы он обычно совершал священное омовение в прекрасном озере и совершал поклонение Вишну в соответствии с предписаниями. Он взял под свой контроль все органы чувств и сохранил свой ум свободным от загрязнений.

Он сосредоточил свой ум на Вишну и обуздал свой жизненный пыл. Он несколько раз произнес “ОṂ” и заставил расцвести лотос своего сердца. Внутри него он должным образом представил круги (сферы) Солнца, Луны и бога Огня. Там он размышлял о  вечном Господе Хари в персонифицированной (воплощенной) форме. Он представлял Господа как человека, одетого в желтые одежды и держащего раковину, диск и железную дубинку. Он поклонялся Господу с цветами и посвятил ему свой разум. Он медитировал на Хари в образе Брахмана и повторял двенадцатисложную мантру. Брахман пробыл там три года.

После этого превосходный брахман поклонился Хари, господу вселенной, создателю подвижных и неподвижных существ, и медитировал на него. Вишну Шарма живо восхвалял Хари Нараяну.

Вишну Шарма сказал:

79-83. Будь доволен, о Господь Вишну; будь доволен, о Пурушоттама; будь доволен, о повелитель вождей Дэвов; будь доволен, о лотосоокий. Будь победителем, о Кришна; будь победителем, о непостижимый; будь победителем, о Вишну; О неизменный; будь победителем, о повелитель ягий; будь победителем, о Господь Вишну; О господь, всемогущий.

Будь победоносен, о бесконечный; О избавитель от грехов, будь победоносен; О избавитель от недуга рождений. Поклон тому, у кого лотосовый пупок; поклон господу с лотосовыми гирляндами; поклон, о господь всего, о господь всех живых существ; поклон, о убийца Кайтабхи; поклон господу трех миров; О корень вселенной, о господь вселенной. Почтение повелителю Дэвов; почтение Нараяне. Почтение Кришне, Раме. Почтение господу с диском в качестве его оружия.

84-87. Ты - мать всех миров. Ты один - отец вселенной. Ты искренний друг тех, кто напуган и огорчен; ты отец, ты дедушка. Ты - Хавис. Ты - Вашаткара; ты - мастер. Ты - бог огня. Ты один - инструмент, причина и творец; ты один - величайший господь.

О Мадхава, держащий в руках раковину, диск и железную дубинку, спаси меня. Будь доволен, о защитник горы Мандара; будь доволен, о убийца Мадху; будь доволен, о возлюбленный Камалы; будь доволен, о владыка миров.

Агастья сказал:

88-91. Когда он с великой преданностью мысленно восхвалял Вишну, душа вселенной предстала перед этим благородным человеком (Брахманом). Он сидел на Гаруде, держа в руках раковину, диск и железную дубинку, и был одет в желтые одежды.

Ачьюта, неизменный, который был в восторге в своем уме, сказал Вишну Шарме:

Шри Бхагаван сказал:

О дорогой, сейчас я доволен твоим великим покаянием. О (Брахман) с превосходным интеллектом, все твои грехи теперь исчезли из-за этой молитвы. Выбери свое благо, о выдающийся брахман. Меня не может увидеть никто, кто не совершил покаяния.

Вишну Шарма сказал:

92-94. Я доволен и благословлен, о Повелитель Дэвов, твоим видением сейчас. О Владыка вселенной, даруй мне непоколебимую преданность тебе.

Шри Бхагаван сказал:

Пусть ваша непоколебимая преданность мне будет даром спасения. Пусть ваша вайшнавская преданность мне будет непоколебимой. Пусть река Джахнави, дарующая спасение, сама присутствует здесь. О в высшей степени удачливый, это святое место прославится твоим именем.

Агастья сказал:

95-98. Сказав это, Повелитель вождей Дэвов выкопал это место своим диском и заставил воду Ганги проявиться из сферы нижних миров.

Господь, хранилище милосердия, в мгновение ока милостиво освободил землю от греха с помощью этой святой воды. С тех пор, о Брахман, это стало известно как Чакратиртха.[11] Это стало великолепной Тиртхой, уничтожающей массу грехов и известной во всех трех мирах. Приняв там священное омовение и сделав благотворительные пожертвования, человек попадет в мир Вишну.

99. Тогда Господь Вишну, Ачьюта, который дружелюбен и благосклонен к брахманам, преисполнился великого сострадания и сказал Вишну Шарме:

Шри Бхагаван сказал:

100. Пусть мой идол останется здесь, о Брахман, с твоим именем перед ним. Это будет хорошо известно как Вишнухари. Это будет дарующим спасение.

Агастья сказал:

101-105. Услышав эти слова Васудевы, разумный брахман установил идола Господа, несущего Диск, с приставкой своего собственного имени. С тех пор, о главный среди брахманов, Господь поселился там под именем Вишнухари, держа в руках раковину, диск и железную дубинку и одетый в желтые одежды.

Ежегодный фестиваль начнется с десятого дня светлой половины месяца Карттика и завершится в день полнолуния. Совершая священное омовение в Чакратиртхе, человек освобождается от всех грехов. Его почитают на небесах в течение многих тысяч лет. Если люди предлагают рисовые шарики, имея в виду Питри, Питри должны быть довольны. Они отправятся в мир Вишну. В этом нет никаких сомнений.

106-109. Приняв святое омовение в Чакратиртхе и посетив Господа Вишнухари, человек избавится от всех грехов и будет почитаем на небесах.

Человек, освобожденный от грехов, должен делать благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями. Этот разумный человек останется в мире Вишну до тех пор, пока будут править четырнадцать Индр.

В других случаях люди также могут совершать омовение в Чакратиртхе. Контролируя органы чувств и видя Господа всего один раз, человек освобождается от всех грехов.

Таким образом, Хари, который является океаном всех благих качеств, на чей образ нужно медитировать, и который является сознательной душой, остался там в своем великом идоле ради спасения (всех).

Тот, кто поклоняется ему с великой преданностью и принимает святое омовение в Чакратиртхе, будет жить в мире Вишну. Он будет воплощением достойных деяний.

Сноски и ссылки:

[1]:

Нароттама может также означать Вьяса — Комментарий.

[2]:

Этот благословляющий стих показывает, что автор написал эту независимую работу наравне с Mbh. ‘Джая’ первоначально было ограничено Бхаратой, но позже было использовано для обозначения Пураны или пуранического произведения, такого как Махатмья из Тиртхи.

[3]:

Курукшетра; Танешвар и окрестности, включая Сонепат, Панипат, Карнал в Харьяне. Это была земля, расположенная между Сарасвати на севере и Дришадвати на юге (Мбх, Вана 83.204-205). Как и Наймишаранья, Курукшетра ассоциируется с Саттрами (длительными жертвоприношениями). Автор Махатмьи ничего не знает о географических границах царства Рамы. Итак, он создает Раму, исполнителя Саттры на Курукшетре. ВР заканчивается на Юддха-Канде (Уттара-канда является поддельной). ВР до конца Юддха Канды не ставит в заслугу такое жертвоприношение Раме.

[4]:

Лес Наймиша: Обычно принимается за Нимсар, недалеко от станции Нимсар бывшей железной дороги Удх-Рохилкханд (De 135). Но В.В. Мираши показал, что это где-то в районе Султанпур, примерно в 40 милях от Айодхьи (Пурана X.I.14). ВаП 1.1.10.12 описывает лес Наймиши на Курукшетре, где Адхисима Кришна совершил Саттру.

[5]:

Сута: Это название подкасты рассказчика Пуран Ромахаршаны. Сута - это отпрыск женщины-брахмана и мужчины-кшатрия (Ману X. 11; Яджнавалкья 1.93). Он не имел права изучать Веды, но мог читать Итихасу и Пураны. Во времена Каутильи чтец Пураны “Паураника” имел более высокий статус мудреца (Артхашастра III.7). Более поздние авторы Пуран (как и нынешний автор) подтвердили его статус. Ромахаршана - это, вероятно, его титул из-за захватывающего эффекта его ораторского искусства.

[6]:

Смотрите Примечание 1 на стр. 139. В стихе перечисляются эти города следующим образом:

Айодхья, Матхура, Майя, Каши, Канчи, Авантика |

Пури, Дваравати чайва саптаите мокшадайаках ||

[7]:

Сараю: Река берет начало в горах Кумаун и стала называться Сараю после ее слияния с Калинади (De 182). Но Мбх (Ади 169.20-21) считает, что это один из семи потоков Ганги из Гималаев. Позже, в Анушасане 155.23-24, говорится, что ее источником является озеро Манаса.

[8]:

Пураническая этимология, придающая значение каждому слогу А-йо-дхья.

[9]:

Границы пуранической Айодхьи.

[10]:

Эта история призвана объяснить имя божества ‘Вишну-Хари’, которое было так названо, поскольку оно было установлено Вишну Шармой, ст. 101-105.

[11]:

Чакратиртха: В Де 43 записана одна Чакратиртха на (1) Курукшетре, (2) Прабхасе, (3) Трямбаке, (4) Варанаси и (5) Рамешваре, но ни одной в Айодхье. Кейн добавляет Амелака-граму, Кашмир, Матхуру, Астипуру (HD IV, 742), но ни одного в Айодхье. Но автор сообщает нам подробности и важность Чакратиртхи в Айодхье. Как и в других местах, эта Чакратиртха была создана диском Вишну.

Ежегодное празднование этого божества проходит с 10-го Титхи по 15-й Титхи (день полнолуния) светлой половины Карттики.

 

Глава 2. Брахмакунда и Сахасрадхара

Сута сказал:

1. Пересказав таким образом историю, относящуюся к Чакратиртхе, о превосходные брахманы, мудрец Агастья начал рассказывать дальше историю Господа Вишнухари.

Агастья сказал:

2. Узнав, что Господь Хари, Ачьюта, ранее жил в Айодхье, Брахма, творец вселенной, тоже поселился там.

3. После своего прибытия туда Брахма должным образом совершил паломничество. И после сбора различных принадлежностей (жертвоприношения) он совершил жертвоприношение в соответствии с предписаниями.

4. После этого Брахма, прародитель миров, создал Кунду, известную по его имени.[1] Она была большой и посещалась многими божествами.

5-6. Это священная яма, которая разрушает грехи. Она большая; ее вода полна ряби. Он изобилует лилиями, голубыми лотосами, красными лотосами и белыми лотосами. Здесь очень очаровательно с лебедями, журавлями, красными гусями и другими (водными) птицами. Здесь полно различных других птиц, грациозно восседающих на ветвях деревьев по берегам.

7-8. Приняв священное омовение в этой Кунде, все Суры обрели великую чистоту. Все их нечистоты исчезли, и они достигли сияния. Увидев это великое чудо, все эти Суры благоговейно поклонились Брахме и сказали так, сложив ладони в знак почтения:

Дэвы сказали:

9-10. О восседающий на лотосе Господь, точно опиши всю славу этой Кунды. Она была выкопана (вами), и ее сияние свободно от примесей. Приняв здесь священное омовение, все наши нечистоты исчезли. Мы удивлены, наблюдая это чудо, о превосходнейший из сур. Следовательно, пересчитайте (это).

Брахма сказал:

11-12. Пусть все суры внимательно выслушают об эффективности этой Кунды, а также о различных видах пользы, вытекающих из нее. Послушайте это, вы, Суры, которые (очевидно) удивлены. Приняв здесь священное омовение в соответствии с предписаниями, даже грешные создания будут облачены в очаровательные одежды. Они сядут в воздушную колесницу, запряженную лебедями, и отправятся в мир Брахмы. Они будут оставаться там до тех пор, пока все живые существа не будут уничтожены.

13. (Искаженное чтение) О превосходные суры, приобретите заслуги здесь, совершая благотворительность, Хому, Туладану и Ашвамедху в соответствии со своими способностями.

14-18. Принимая священное омовение в этом моем озере, человек становится славным. Следовательно, если священное омовение, благотворительные подношения, джапа и т.д. совершаются здесь в соответствии с предписаниями, они должны быть наравне со всеми ягьями и уничтожать все грехи.

Эта священная яма обретет славу великого совершенства как Брахмакунда. Я всегда буду присутствовать в этой Кунде.

На четырнадцатый день светлой половины месяца Карттика, о превосходные Суры, всегда будет отмечаться мой ежегодный праздник. Это способствует благу и разрушает множество великих грехов.

Золотом всегда следует одаривать вместе с различными видами одежды, о Суры. Брахманов следует умилостивлять в соответствии со своими способностями.

Агастья сказал:

19-20. Сказав это, Брахма, повелитель Дэвов, праотец миров, взглянул на Тиртху (еще раз) и исчез вместе с Сурами, о аскет. С тех пор эта Кунда стала чрезвычайно известной на земле. Эта великая Кунда расположена к востоку от Чакратиртхи.

Сута сказал:

21. Сказав это, Агастью, рожденного в горшке мудреца, который накопил массу епитимий, спросили еще раз. После этого великий мудрец продолжил рассказывать эту историю Вьясе.

Агастья сказал:

22. Послушай о действенности другой Тиртхи, о в высшей степени удачливый. Это Тиртха, очень труднодоступная для людей, совершающих дурные поступки. Она называется Ринамокана[2] (‘Освободитель от долгов’) и примыкает к берегам Сараю.

23. О превосходный мудрец, она расположена в водах Сараю в семистах Дханусах (то есть примерно в 700 метрах) к северо-востоку от Брахмакунды.

24. Раньше превосходный мудрец по имени Ломаша приходил туда во время своего паломничества. Он совершил обряд священного омовения в соответствии с предписаниями.

25. Таким образом, он освободился от долгов и избавился от своих грехов. Увидев это великое чудо, он с радостью обратился к мудрецам.

26-31. Слезы навернулись у него на глаза. Он поднял руки и заговорил с большим восторгом:

Ломаша сказал:

Пусть (мудрецы) увидят достоинства этой великой Тиртхи, самой превосходной из всех Тиртх. Это самая превосходная Тиртха по имени Ринамочана. Приняв здесь священное омовение, живые существа смогут погасить все свои долги как в этом мире, так и в мире загробном, тройной долг людей. Все это мгновенно погибает при омовении в этой Тиртхе.

Это самая превосходная из всех Тиртх. Это немедленно дает доказательство, достойное веры. Я прекрасно ощутил ее пользу. (Я избавился) от своей задолженности. Следовательно, святое омовение и благотворительные пожертвования должны совершаться здесь в соответствии со своими способностями и в соответствии с предписаниями людьми, наделенными верой и желающими благ. Они должны совершить омовение и раздать золото, одежду и т.д. в соответствии с (их) возможностями.

Агастья сказал:

32. Упомянув таким образом о великой эффективности Тиртхи, Ломаша, превосходный среди мудрецов, исчез, радостно восхваляя Тиртху.

33-35. Так, о брахманы, была описана Тиртха по имени Ринамочана. При принятии в нем священного омовения задолженность живых существ мгновенно исчезает. Тиртха, называемая Ринамочана, находится в водах Сараю на востоке.

На расстоянии двадцати Дхану (1 Дхану = 3½ Хаст) от них находится Тиртха по имени Папамокана[3]. Принимая в ней святое омовение, человек мгновенно избавляет свою душу от всех грехов. В этом отношении нет необходимости сомневаться. О превосходный мудрец, я был свидетелем великой славы (Тиртхи).

36. В стране Панчала жил брахман по имени Нарахари. В результате общения с плохими людьми он стал грешником.

37. Из-за своего общения с грешниками он стал тем, кто порицал путь Вед. Он совершил различные виды грехов, такие как убийство брахмана и т.д.

38-43. Однажды ему довелось общаться с некоторыми хорошими людьми, совершавшими паломничество. О Брахман, этот Брахман, совершивший великие грехи, пришел в Айодхью вместе с ними.

Поскольку он был в компании хороших людей, он совершил омовение в Тиртхе, называемой Папамочана. Масса его грехов погибла. Он освободился от грехов в одно мгновение. Дождь цветов упал на его голову с небес, о выдающийся мудрец. Брахман воссел на божественную воздушную колесницу и отправился в мир Вишну.

После того, как я увидел это великое чудо, о выдающийся брахман, я специально совершил священное омовение с великой верой. Чтобы избавиться от всех грехов, людям следует особенно тщательно совершать священное омовение на четырнадцатый день темной половины месяца Магха. Благотворительный подарок тоже должен быть сделан. (Даже) в других случаях, если совершить омовение, все грехи будут рассеяны.

44-46. К востоку от Папамоканатиртхи и примерно в ста Дханах от нее есть еще одна превосходная Тиртха по имени Сахасрадхара.[4] Это разрушительно для всех грехов. Именно в этом, по воле Рамы, героический Лакшмана, убийца вражеских воинов, отказался от своей жизни с помощью процесса йоги и вернул себе свою первоначальную форму Шеши.

Они знают, что длина Дхану равна трем с половиной Хастам. Четыре Хасты составляют одно целое, которое называется Данда.

Сута сказал:

47. Услышав эти слова Мудреца, рожденного в Горшке, Кришна Двайпаяна Вьяса снова спросил его из любопытства.

Вьяса сказал:

48. О мудрец добрых, превосходных священных обрядов, подробно расскажи о величии Сахасрадхары. Мой ум не до конца насытился, слушая славу Тиртхи.

Агастья сказал:

49. Даже когда я рассказываю эту историю, о мудрец, слушай ее с пристальным вниманием. Я расскажу о происхождении Тиртхи Сахасрадхары, история которой способствует великому процветанию.

50. Ранее Рама, предводитель Рагху, выполнил задание Дэвов. Великий царь встретил Калу и начал обсуждать с ним некоторые вопросы.

51. Он поставил условие: “Если кто-нибудь подойдет к нам и увидит, что мы вместе совещаемся, я немедленно накажу его”.

52-53. Пока они обсуждали, а Лакшмана стоял у входа, туда пришел Дурвасас, великий аскет и кладезь сияния. По прибытии он сразу же с любовью заговорил с Лакшманой, так как был голоден и взволнован.

Дурвасас сказал:

54. О сын Сумитры, иди скорее и доложи Раме, что я здесь по делу. Вам не подобает ослушаться этого (моей просьбы).

Агастья сказал:

55. Так как он боялся его проклятия, сын Сумитры поспешил к ним. Он сообщил Раме, что Мудрец Дурвасас, сын Атри, пришел и попросил аудиенции у него (Рамы).

56-58 Рама простился с Калой и отослал его. Выйдя, он встретил мудреца и поклонился ему с большим уважением. Господь сам накормил превосходного мудреца Дурвасаса и попрощался с ним. Боясь нарушить свой собственный обет, героический Рама тогда покинул Лакшману.

Лакшмана, великий воин, хотел воплотить в жизнь слова своего старшего брата. Герой великого интеллекта пришел на берега Сараю.

59-61. Он отправился туда, принял священное омовение, немедленно прибегнул к медитации и сосредоточил свой спокойный ум на Душе Совершенного Сознания. Таким образом, он оставался там.

После этого Шеша, великолепный Змей, украшенный тысячью капюшонов, пронзил землю в тысяче мест и предстал перед ним. Сурендра из мира Сур пришел туда вместе с бессмертными существами. Затем, даже когда Суры оставались там, наблюдая, Шакра сказал эти сладкие слова Лакшмане правдивых слов, который слился с Шешей.

Индра сказал:

62-68. О Лакшмана, вставай. Быстро поднимитесь на свою собственную позицию. О героический истребитель врагов, задача дэвов была выполнена тобой. Достигни великой вечной обители Вишну. Твоя собственная изначальная форма, Шеша, пришла вместе с его изящными капюшонами.

Он пронзил землю в тысячах мест с помощью своих тысяч капюшонов. Поскольку они появились, проделав в земле тысячу отверстий, о принц добрых святых обрядов, поскольку эти места были сожжены (то есть ярко освещены) драгоценными камнями на тысяче капюшонов Шеши, эта великолепная Тиртха на берегах Сараю станет широко известна как Сахасрадхара. В этом нет никаких сомнений.

Протяженность этого святого места составляет двадцать пять дхан. Принимая здесь святое омовение и раздавая благотворительные дары, а также искренне совершая Шраддху, человек избавится от всех грехов в своей душе и отправится в мир Вишну.

Человек, который принимает здесь омовение, разумно поклоняется Шеше, неизменному, и должным образом поклоняется Тиртхе, достигнет мира Вишну.

Поэтому обряд принятия святого омовения здесь должен совершаться в соответствии с предписаниями. Брахманам следует особенно поклоняться и медитировать на них как на змей в форме Шеши.

69-73. Золото, вареный рис и одежду должны дарить люди, наделенные искренностью и верой. Священное омовение, благотворительный дар и поклонение Хари — все будет иметь бесконечную (заслугу). Следовательно, эта Тиртха станет великой Тиртхой, всегда дарующей все желаемые объекты на земле. В этом нет никаких сомнений.

На пятый день светлой половины месяца Шравана добрые люди должны с большим усердием отмечать грандиозный праздник с почитанием змей и поклонением Шеше в качестве главной функции. Если праздник будет отмечаться в этой великой Тиртхе людьми, если брахманы будут благочестиво умилостивлены наряду с поклонением змеям, все змеи придут в восторг и никогда не будут беспокоить людей.

74. Те, кто принимает здесь священное омовение с сосредоточенностью и ментальной чистотой в месяц Вайшакха, никогда не вернутся на землю даже через сотни и кроры кальп.

75-80. Следовательно, в месяц Вайшакха священное омовение, благотворительные пожертвования, поклонение Хари и умилостивление, особенно брахманов, должны совершаться людьми с большими усилиями. Если это делаются людьми, святое место дарует все желаемые блага.

Если бы, имея в виду Вишну, кто-нибудь подарил дойную корову вместе с ее теленком и подобающими украшениями достойному брахману в этой превосходной Тиртхе, его обитель была бы в вечном мире Вишну. Совершив священное омовение в Тиртхе, человек насладится бесконечным блаженством на небесах.

Здесь, в месяц Вайшакха, люди, наделенные верой, должны особенно украшать брахманскую пару украшениями и одеждой, чтобы умилостивить Лакшми-Нараяну и особенно для достижения богатства.

В месяц Вайшакха все Тиртхи, расположенные на земле, объединяются и остаются здесь. В этом нет никаких сомнений. Следовательно, принимая священное омовение, особенно в месяц Вайшакха здесь, человек получит огромное благо от священного погружения во все Тиртхи.

Агастья сказал:

81-84. Сказав это, о выдающийся мудрец, Индра установил Шешу, то есть Лакшману, который слился с Шешей и который был способен снять бремя земли в той святой Тиртхе. Он усадил Лакшману в свою повозку и отправился на небеса.

С тех пор эта Тиртха приобрела великую славу. Говорят, что слава Тиртхи в месяце Вайшакха очень велика, особенно на пятый день светлой половины месяца Шравана. В другие дни, такие как дни Парвана, следует совершить особое священное омовение в Сахасрадхара Тиртхе. Человек достигнет небес.

Умный и превосходный человек, который должным образом совершает святое омовение и раздает милостыню в Тиртхе в соответствии со своими способностями, станет очищенной душой. Он будет наслаждаться безмерными удовольствиями. Благодаря преданности он достигает единения со Шрипати, который спит на змее (Шеше).

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 2-18 описывают Брахма-Кунду. Это к востоку от Чакратиртхи. Она была создана Богом Брахмой после совершения жертвоприношения.

Ежегодный фестиваль в Кунде отмечается 14-го титхи светлой половины Карттики (ст. 16-17).

[2]:

Стихи 22-23 описывают Ринамочана Тиртху. Она находится к северо-востоку от Брахмакунды на расстоянии 700 Дхану (1 Дхану = 3 1/2 Хастаса), но находится в водах Сараю. Ассоциация с именем мудреца Ломаши усиливает важность Тиртхи.

[3]:

Стихи 33-43 описывают Папамочана Тиртху (Тиртху, отпускающую грехи). Она находится на расстоянии 200 Дхан к востоку от Ринамочана Тиртхи. Она находится в течении (воде) Сараю, но примыкает к самому берегу. Ее ежегодный фестиваль проводится на 14-й день в темной половине Магхи.

[4]:

Стихи 44 и далее описывают величие Сахасрадхары Тиртхи. Сахасрадхара Тиртха связана с концом жизни Лакшманы по приказу Рамы за неповиновение его приказу никого не впускать во время совещания Рамы с Калой, история, приведенная автором Уттара Канды — дополнения к Рамаяне. Лакшмана был воплощением змея Шеши с тысячей капюшонов. Когда Шеша поднялся, чтобы Лакшмана поглотил его, он проделал в земле тысячу отверстий (ст. 64-65). Поэтому это называется Сахасрадхара. Она расположена на расстоянии 100 Дхан к востоку от Папамочана-Тиртхи. Она находится в водах Сараю и имеет площадь 25 Дхану. Ежегодный фестиваль Тиртхи отмечается на 5-й день в светлой половине Шраваны (отмечается как Нагапанчами в других частях Индии). Также рекомендуется принимать омовение и т.д. в месяц Вайшакха.

 

Глава 3 - Тиртхи: Сваргадвара и т.д.

 

Краткое содержание: Тиртхи: Сваргадвара: Чандрахари: Завершение Чандра Сахасра Враты.

Сута сказал:

1-3. Выслушав эти слова Мудреца, рожденного в Горшке, с большим уважением, разумный мудрец Кришнадвайпаяна произнес эти сладкие слова:

Вьяса сказал:

О святой господь, слава этой Тиртхи превосходна. Услышав это от тебя, мой разум достиг высшего восторга. Опишите точно еще одну превосходную Тиртху, даже когда я слушаю. Слушая тебя, о мудрец добрых святых обрядов, мой разум не вполне удовлетворен.

Агастья сказал:

4. Это всегда разрушительно для всех грехов. Послушай, о Брахман, я опишу другую превосходную Тиртху, хорошо известную как Сваргадвара[1].

5. Нет никого, кто был бы компетентен подробно описать славу Сваргадвары. Поэтому, о дорогой из добрых святых обрядов, послушай краткое (описание).

6-7. По мнению экспертов, знатоков Пуран, Сваргадвара имеет протяженность в шестьсот тридцать шесть Дхан к востоку от Сахасрадхары в водах Сараю.

8. (Я утверждаю это трижды) что это правда, это истина. В моей речи нет лжи. Нет другой Тиртхи, равной Сваргадваре, во (всей) сфере Космического Яйца (Брахмандаголака).

9. Все небесные и земные Тиртхи покидают свои (соответствующие места) утром, собираются вместе и остаются там в качестве прибежища, о мудрец добрых святых обрядов.

10. Следовательно, священное омовение здесь особенно следует принимать утром человеку, который желает получить пользу от священного погружения во все Тиртхи для себя.

11. Живые существа, которые расстаются со своей жизнью внутри Сваргадвары, о Брахман, отправляются в высшую обитель Вишну. В этом нет никаких сомнений.

12. Поймите, что это вход к спасению. Это способствует достижению рая людьми. Поэтому эта превосходная Тиртха прославилась как Сваргадвара.

13. Сваргадвара чрезвычайно труднодоступна даже для Дэвов. Нет никаких сомнений в том, что чего бы человек там ни пожелал, он это получает.

14. Высшее достижение находится в Сваргадваре. Высшая цель находится в Сваргадваре. Совершенная джапа, предложенный благотворительный дар, совершенная Хома, увиденные вещи, совершенное там покаяние и медитация, изучение Вед, совершенное там — все это принесет вечную пользу.

15. Весь грех, накопленный за тысячи его предыдущих рождений, исчезает (полностью) (в тот самый момент), когда человек входит в Сваргадвару.

16-22. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, представители смешанных каст, черви, варвары, всевозможные низшие классы людей, насекомые, муравьи, животные и птицы, которые со временем умрут в Сваргадваре, станут личностями (оснащенными) Каумодаки (железной дубиной Вишну) в своих руки. Все птицы станут Владыками с эмблемой Гаруды. Люди станут Вишну в великолепном городе Вишну.

Независимо от того, есть ли у него какое-либо желание или его вообще нет, если человек отправится в Тиртха Сваргадвару и оставит свою жизнь, он будет почитаем в мире Вишну.

Мудрецы, Божества, Сиддхи, Садхьи, Якши, группы марутов, те, кто проводит разделения в Тиртхе (ком.) только с помощью священной нити (?) и группы Дэвов присутствуют здесь в полдень. Поэтому они относятся к полуденному омовению с большим уважением.

Те, кто подчинил себе свои органы чувств и соблюдает пост в Сваргадваре, и те, кто соблюдает пост в течение месяца, отправляются в высшую обитель.

23. Те, кто занимается раздачей вареного риса, те, кто дарит драгоценности, те люди, которые дарят участки земли, те, кто раздает (в качестве подарка) коров и одежду брахманам, — все они отправляются в обитель Хари.

24. Сиддхи, мудрецы с благородной душой, Питри — все они попадают на небеса через эту Тиртху. Поэтому говорят, что это Сваргадвара (‘врата на Небеса’).

25. Сам Хан, Повелитель Дэвов, который разделил свою личность на четыре части и резвится здесь (как Рама), счастливо пребывает вместе со своими братьями.

26. Четырехликий вечный Господь, прародитель миров, покинул мир Брахмы и резвится здесь вместе с Дэвами.

27. Шива, постоянный житель Кайласа, также находится там (в Сваргадваре).

28. Масса грехов, столь же огромных, как Меру или Мандара (гора), полностью уничтожается по достижении Сваргадвары.

29. Цель, которая достигается с помощью совершенного знания и аскез, и цель, которую достигают люди, совершающие ягьи, эта благоприятная цель установлена для тех, кто умирает в Сваргадваре.

30. К Сваргадваре прибегают множество мудрецов, Дэвов и асуров, занимающихся Джапой и Хомой, а также аскеты, стремящиеся к спасению.

31. Если в Калиюге кто-нибудь останется в городе Рамы, сына Дашаратхи, даже на (период) полмига, он получит то благо, которое достигается пребыванием в Каши в течение шестидесяти тысяч лет.

32. Просто приняв священное омовение в Сараю в день Хари (то есть в одиннадцатый лунный день), человек достигает той цели, которую достигают те, кто наделен йогической практикой, и те, кто отказался от своей жизни в Варанаси.

33. Никто из тех, кто умирает в Сваргадваре, не видит ада. Благословленные Кешавой, все они достигают величайшей цели.

34-38. О превосходный Брахман, эта Тиртха превосходит все Тиртхи (которые существуют) на земле, на тверди и на небесах.

Если люди принимают преданность Вишну и уверенно радуются этому, если они обуздывают в соответствии со своими способностями свою похотливую страсть к чувственным объектам, если они собирают воедино всю свою силу и предаются аскезе, они никогда не вернутся даже через сотни и тысячи кальп.

Даже если ученый человек, который останется здесь, будет убит сотнями видов оружия, он отправится в этот великий регион. Побывав в этом месте, никто не сокрушается.

Если кто-то умирает в Сваргадваре, он достигает величайшей цели. Нет никакого вопроса о том, приходится ли период смерти на Северный транзит Солнца или на Южный транзит.

39. Все времена благоприятны для тех, кто прибегает к Сваргадваре. Просто принимая омовение здесь, грехи воплощенных существ погибают.

40. Для всех людей на земле, которые совершают любое количество грехов своим телом, Айодхья была упомянута как величайшая обитель (с целью их устранения).

41. Дэвами установлено, что ежегодный праздник Господа Чандрахари должен отмечаться особенно на пятнадцатый день светлой половины месяца Джештха.

42. В этот день обряд Удьяпана (заключительный обряд) должен быть совершен теми, кто соблюдал священный обет, называемый Чандрасахасра. О Брахман, это следует выполнять со скрупулезной осторожностью. Это способствует получению блага, которое превосходит благо всех ягий.

43. Если это будет выполнено, люди обретут небесную обитель, потому что великие грехи погибнут (таким образом).

Шри Вьяса спросил:

44. О святой господь, расскажи (мне) точно о чрезвычайно благоприятном происхождении Чандрахари, а также о процедуре заключительного обряда (Удьяпана) святого обета, называемого Чандраврата.

Агастья сказал:

45-47. Поклонившись Вишну, жителю Айодхьи, бог Луны, хранилища нектара, захотел лично засвидетельствовать славу Тиртхи. Придя сюда, бог Луны совершил паломничество.

Способный совершать различные виды чудесных деяний, он умилостивил Вишну в соответствии с предписаниями и в надлежащем порядке, а также с помощью епитимьи, которую очень трудно совершить.

Он получил милость своего (Господа). Он установил Хари с приставкой своего собственного имени (как "Чандра-Хари"). Поэтому он (господь) известен как Чандрахари.[2]

48-51. По милости Васудевы это место стало чудесным. Воистину, о мудрец добрых святых обрядов, это место Васудевы, господа всех живых существ, стало чрезвычайно тайным (священным) местом с целью достижения спасения.

В этом (святом месте), о Брахман, Сиддхи всегда соблюдали святой обет Говинды.

Они содержат различные типы символов. Они стремятся в мир Вишну. Те (йоги), которые подчинили свои органы чувств и являются освобожденными душами, практикуют высший тип йоги (здесь).

В других местах человек не получает столько заслуг, как в этой Тиртхе. Благотворительные подарки, Врата и Хомы — все это принесет бесконечную пользу.

52. Живые существа всегда достигают своих заветных желаний и благ (здесь). Следовательно, благотворительные пожертвования и т.д., поклонение брахманам и особенно супружеским парам должны совершаться здесь всеми живыми существами с большими усилиями и в должном порядке.

53-54. Посещая это место, живые существа обретают все те блага и заслуги, которые люди получают, посещая всех Божеств, принимая священное омовение во всех Тиртхах и совершая все ягьи, приносящие высшие блага. Поэтому в Пуранах и т.д. это превозносится как великое святое место.

55. Обряд Удьяпаны следует проводить здесь под руководством брахманов в присутствии Чандрахари. Врата называется Чандрасахасра Врата.[3]

56-57. (Согласно исчислению лунных месяцев) когда проходит два года, шесть месяцев, пять (?) двухнедельных периодов и две и одна восьмая дня, возникает один промежуточный месяц.

Когда восемьдесят три года и четыре месяца определенно пройдут, будет тысяча Лун.[4] Если человек доживет до этого возраста, он должен отпраздновать Удьяпану (этой Враты) и (совершить) паломничество с усилием.

58. Заслуга, которая объявляется (приобретенной) исполнителями непрерывных жертвоприношений, (пожизненными) проповедниками истины и дарителями золота, эта заслуга приобретается людьми, которые живут (достаточно долго, чтобы увидеть тысячу лун).

[Процедура Удьяпаны]:—

59-64. Здесь описана достойная Врата, подобная той, которая приносит все счастье. На четырнадцатый день преданный должен почистить зубы, принять священное омовение и оставаться чистым. Он должен соблюдать сдержанность в речи, теле и уме и принять обет безбрачия. Он должен сделать то же самое и в день полнолуния, а затем совершить поклонение Луне.

Вначале Матерям следует поклоняться в порядке Гаури и других. Затем он должен благоговейно поклоняться ритвикам и совершать Вриддхи-Шраддху. Чистые преданные должны сделать копии лунной сферы. Их должно быть тысяча, половина или одна четвертая часть, или, в соответствии с вашими собственными средствами, это может быть все еще половина или даже одна четвертая часть. После этого поклонение должно совершаться так, как позволяет ваша собственная вера и средства.

Или шестнадцать благоприятных копий должны быть сделаны тщательно. После этого он должен совершать поклонение богу Луны в соответствии с предписаниями Агам. Каждая из благоприятных копий должна быть сделана из шестнадцати Маш (из золота и т.д.).

65. Хома должна выполняться с мантрами Сомы в соответствии с богатством человека. Он должен установить изображения и произнести мантры Сомы.

66. Он должен зачитать (ту часть истории, в которой рассказывается) о происхождении Сомы и внимательно прочитать Сомасукту. После этого он должен совершать поклонение Чандре (Луне) в соответствии с предписаниями Агам.

67. Он должен совершить Ньясу (символическое присвоение части тела божеству), обряд Луны и Кал (фаз) на лунном диске. Точно так же он должен должным образом выполнить обряд ньясы одиннадцати органов (включая органы чувств и действия). На мистической диаграмме должна храниться вода.

68-73. Мистическая диаграмма должна напоминать лунный диск. Его следует готовить из благоприятных рисовых зерен. Калаша (горшок) должна быть помещена в середину и наполнена коровьим молоком. В четырех углах площади снаружи преданный должен разместить полные калаши.

Поклонение Луне должно совершаться в Мандале (мистической диаграмме) в порядке имен:

“Почтение Химамшу. Почтение Шомачандре. Почтение Чандре, Видху всегда; почтение Кумуда-бандху (‘родственнику лилий’); почтение Соме, Судхамшу (‘источающему нектар’); почтение Ошадхише (‘повелителю лекарственных трав’); почтение Абдже (‘рожденному из воды’); к Мрганка ("тот, кто отмечен изображением оленя"); почтение хранилищу Каласа ("меры, фазы"); почтение Накшатранатхе ("повелителю звезд"); почтение Шарварипати ("повелителю ночи"); Джайватрике ("долгоживущему’); вечное почтение Двиджарадже (”царю дваждырожденных")".

Таким образом, Луне следует поклоняться с помощью шестнадцати имен по порядку.

74. Затем чистый преданный должен должным образом предложить воду из раковины вместе с необходимой мантрой. Он должен взять воду из раковин вместе с цветами, фруктами и сандаловой пастой.

75-79. “Поклон тебе, о Шашанка ("имеющий зайца в качестве метки"), который рождается снова и снова в конце каждого месяца; прими мою Аргхью вместе с Рохини”.

После должного поклонения богу Луны преданный должен поклониться ему (склониться перед ним). Шестнадцать других калаш, наполненных молоком и покрытых тканями вместе с драгоценностями, следует отдать брахману во имя мира.

Затем он должен совершить обряд омовения с помощью молока и воды. Умы ритвиков следует умилостивлять в соответствии со своим богатством. Он должен кормить брахмана, особенно того, у кого (большая) семья. В таком случае паре брахманов следует поклоняться с особой тщательностью, используя одежду. После этого следует сделать обильный и превосходный денежный подарок.

80-83. Копии следует раздавать брахманам вместе с коровами, золотом, серебром, одеждой и, в частности, вареным рисом. Все это следует с радостью отдать брахману для умилостивления бога Луны.

Разумный преданный должен провести остаток дня, соблюдая пост. На следующий день он должен совершить поклонение Господу. Он должен принимать пищу вместе с родственниками. Ему больше не нужно соблюдать ограничения.

Если человек совершает эту превосходную Чандра-сахасра-врату, даже если он убийца брахманов, алкоголик, вор или осквернитель ложа наставника, он станет очищенной душой благодаря этой Врате.

Человек отправится в мир Луны. Кем бы он ни был раньше, о Брахман, он станет любимцем Нараяны. Если человек регулярно выполняет Врату подобным образом, он станет благословенным и довольным.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эта Тиртха находится к востоку от Сахасрадхары в водах Сараю. Ее протяженность составляет 636 дханусов.

[2]:

Божество по имени Чандра-Хари было установлено Чандрой (v 47). Его ежегодный фестиваль отмечается в 15-й день светлой половины Джештхи.

[3]:

Стихи 55-83 описывают Удьяпану (завершение) Чандра-Сахасра-Враты. Это должно быть сделано после того, как вы увидите тысячу полнолуний, то есть через 83 года и 4 месяца (ст. 57).

Хотя это называется Врата, это Шанти. Процедура, приведенная в этой Пуране, отличается от того, что применяется в наши дни. Вайовастхабхидха-Шанти-Самуччай (сборник шанти-умиротворяющих обрядов на определенных этапах жизни) Нараяны Шастри Аньярлекара (K.B. Davale Pub. Бомбей), стр. 46-51, дает следующую процедуру для этого:

Сахасра-Чандра. Это должно быть выполнено после завершения 79 (лунных) лет. Главным божеством является Луна, которой следует предложить 1008 или 108 (или в зависимости от способностей) подношений топленого масла с мантрой "наво наво бхавати". Следующий Адхидевата - Трямбака, которому следует предложить 108 или 28 (или в зависимости от его возможностей) подношений топленого масла с мантрой трямбакам яджамахе; следующее божество, которое нужно умилостивить, - это бог Солнца (Кала-сварупа сурья), которому 28 или 8 (или в зависимости от его возможностей) подношений топленого масла. -подношения следует совершать с мантрой акришнена. Наконец, Накшатра-девата, звезда или Накшатра, под которой рождается Яджамана, должна быть умилостивлена 28 или 8 подношениями топленого масла.

[4]:

Согласно расчету солнечного года, это согласуется с предыдущим утверждением.

 

Глава 4. Величие Дхармахари

 

Примечание: Это божество [а именно, Дхармахари] находится к юго-востоку от Чандра-Хари. Он получил свое название от своего основателя (установщика) Брахмана Дхармы, который умилостивил Вишну и которому было позволено добавить свое имя к идолу Вишну. Его ежегодный фестиваль отмечается на одиннадцатый день светлой половины Ашанхи.

Агастья сказал:

1. От святого места Чандрахари в юго-восточном направлении находится божество по имени Дхармахари, которое является разрушителем грехов эпохи Кали.

2. Некогда брахман по имени Дхарма, который был знаком с принципами Вед и Веданг и который скрупулезно выполнял свои обязанности, прибыл сюда в паломничество.

3. После прибытия он совершил здесь обширное паломничество с большим уважением. Он был удивлен, заметив несравненную славу Айодхьи.

4. Воздев руки, Брахман радостно провозгласил: “О! Как прекрасна эта Тиртха! О! Как великолепна ее слава!

5. Другого города, подобного Айодхье, не видно. Будучи всегда размещенным на диске Вишну, он никогда не касается земли.

6. Поскольку в нем находится Сам Хари, с каким (городом) его можно сравнить? О! Все Тиртхи (здесь) являются дарителями мира Вишну.

7. О, Вишну! О, Тиртха! О, великий город Айодхья! О, несравненная слава! Кто из размещенных здесь не достоин похвалы? Все здесь чрезвычайно похвально”.

8-9. Сказав это, Дхарма был переполнен восторгом и танцевал там различными способами, особенно наблюдая за великолепием Айодхьи.

Увидев Дхарму, танцующего таким образом, Господь Хари в желтом одеянии, который стал добрым и сострадательным, проявил себя перед ним. Дхарма поклонился Хари и восхвалял его с большим уважением.

Дхарма сказал:

10. Почтение Господу, пребывающему в океане Молока. Поклонитесь Господу, лежащему на ложе (из Шеши). Почтение Вишну, божественных стоп которого касается Шанкара.

11. Почтение Господу, чьим прекрасным стопам благоговейно поклоняются. Приветствую тебя, любимец Аджи (Брахмы) и других! Повторное поклонение Мадхаве с великолепными конечностями и прекрасными глазами.

12. Почтение Господу с лотосоподобными стопами; тому, у кого лотосовый пупок; почтение носящему Шарнгу, чьего тела касаются волны Молочного океана.

13. О, приветствуйте Господа, пребывающего в Йогическом сне; Господа, на Атман которого медитируют ведущие йоги. Повторное поклонение Господу, восседающему на Гаруде, и Говинде.

14. Почтение, почтение Шридхаре, у которого прекрасные волосы, нос и лоб; Господу, несущему диск, у которого хорошие одежды и хороший цвет лица.

15. Поклон тебе с добрыми могучими руками. Кланяюсь вам за то, что у вас очаровательные ножки. (Приветствую) Господа, имеющего хорошее место жительства и ученость; (поклон) чрезвычайно божественному Господу, несущему булаву.

16. Почтение, почтение Кешаве, покоящемуся, Вамане. Почтение тебе, любящему Дхарму; Господу, носящему желтые одежды.

Агастья сказал:

17. Получив такое восхваление от Дхармы, свободомыслящий Хришикеша, восхищенный Господь Шри, Господь вселенной, радостно обратился к Дхарме с такими словами:

Шри Бхагаван сказал:

18-19. О Дхарма добрых святых обрядов, я восхищен этой твоей молитвой. О (Брахман), сведущий в Дхарме, выбери благо, какое понравится твоему уму. Человек, который с бдительностью восхваляет меня посредством этой молитвы, достигает всех заветных желаний. Ему поклоняются, и он всегда наделен славой и процветанием.

Дхарма сказал:

20. О Господь, если тебе угодно, о Владыка Дэвов, о Владыка вселенной, я установлю тебя (здесь) с моим именем (с приставкой), о Создатель вселенной.

Агастья сказал:

21. Сказав “Да будет так”, Господь стал Дхармахари. Просто помня о Господе Дхармахари, человек становится освобожденным.

22. Преданный должен совершить омовение в водах Сараю с умом, полным благочестивых мыслей, и стать свидетелем Господа Дхармахари. Тогда он будет освобожден от всех грехов.

23. Совершаемые здесь обряды благотворительных даров, Хома, Джапа и кормление брахманов принесут бесконечную пользу и будут способствовать обретению места жительства в мире Вишну.

24. В случае, если какое-либо зло было совершено сознательно или неосознанно, следует тщательно выполнять искупительные обряды для его устранения.

25. При должном исполнении искупительного обряда его грех исчезает. Следовательно, искупительные обряды должны совершаться здесь в соответствии с предписаниями.

26. Если есть какое-либо нарушение или упущение в ежедневном порядке религиозных обрядов, сознательно или неосознанно, или из-за того, что его удерживает царь или другие, в случае, если человек находится под давлением, искупительные обряды должны выполняться им с большой осторожностью.

27. Здесь с великой любовью пребывает сам Господь Вишну. Следовательно, величие (этого) не может быть описано человеческими существами.

28. На одиннадцатый день светлой половины Ашанхи в соответствии с предписаниями должен быть отпразднован его ежегодный праздник, о превосходный Брахман.

29. Приняв священное омовение в Сваргадваре и посетив Господа Дхармахари, преданный избавится от всех своих грехов и всегда будет пребывать в мире Вишну.

30. К югу от этого находится отличный золотой рудник.[1] Именно здесь Кубера вызвал сильный золотой ливень, потому что он испугался Рагху.

Вьяса сказал:

31. О прославленный, о знающий истину, скажи мне, как произошел золотой дождь? Почему Кубера испугался царя Рагху?

32. Расскажи все это подробно, о (мудрец) добрых святых обрядов. Слушая (священные) сказки и (божественные) тайны, мой разум не насыщается.

Агастья сказал:

33. Послушай, о Брахман, я расскажу тебе о прекрасном происхождении золота. Известие об этом (то есть о принятии душа) вызывает у людей большое удивление.

34. Раньше жил царь (по имени) Рагху, который способствовал процветанию расы Икшваку. Он управлял всем миром с превосходной энергией и мастерством своего собственного оружия.

35-40. С помощью своей возвышенной доблести он преследовал своих врагов, которые затем (пели песни) восхваления его хорошей репутации. Поскольку он очень хорошо и справедливо защищал своих подданных, его безупречно чистая слава распространилась по всем десяти кварталам.

Посредством своего завоевания он накопил огромное количество богатств. Он вторгся в разные страны с полностью оснащенными четырьмя дивизиями своей армии. Он покорил всех живых существ и взимал налоги и дань с помощью угрозы наказания.

Героический царь подчинил себе великих царей силой и влиянием. Затем он изъял у них разные виды драгоценных камней. Каким бы могущественным он ни был, он покорил все кварталы и собрал вместе кучи драгоценных камней. Затем царь вернулся в свою великолепную столицу Айодхью.

После возвращения в свою столицу потомок Какутстхи загорелся желанием совершить Ягью. У него была чистая и благочестивая идея совершить хороший святой обряд, подобающий его семье.

41-42. Осознав (свой долг), царь через своего хорошо дисциплинированного и превосходного брахмана (советника) привел Васиштху, Вамадеву, Кашьяпу и других превосходных мудрецов, которые жили в разных святых местах.

43. Узнав, что они прибыли, и увидев, что все они стоят, как (так много) пылающих костров, Рагху, в высшей степени славный завоеватель столиц врагов, вышел (из своего дворца) должным образом, как того требуют правила приличия.

44. Скромный потомок Какутстхи произнес следующие благочестивые слова о своем стремлении совершить Ягью для этих превосходных брахманов.

Рагху сказал:

45-46. О все вы, мудрецы, прислушайтесь к моим словам. Я хочу совершить ягью. Вам всем надлежит дать мне разрешение на то же самое. О превосходные мудрецы, какая ягья будет подобающей мне сейчас? Вы, ведущие мудрецы, поразмыслите над этим и скажите мне точно.

Мудрецы сказали:

47. О царь, ягья, известная как Вишваджит, является самой превосходной из всех ягий. Совершайте эту ягью с большим усилием. Не откладывайте это без необходимости.

Агастья сказал:

48-51. После этого царь совершил ягью, называемую Вишвадигджая. Это было очень увлекательно из-за различных материалов, которые были собраны вместе. Все его имущество было предложено им в качестве денежных подарков.

Мудрецы были очень обрадованы и довольны различными видами благотворительных подарков. С великим почтением он отдал брахманам все, чем владел.

Когда все они вернулись в свои обители после того, как им должным образом поклонялись, когда родственники были удовлетворены и когда мудрецы должным образом поклонились, этот царь благоприятного поведения мгновенно стал блистательным, как Девендра на небесах, благодаря надлежащему совершению этого жертвоприношения.

52. Тем временем пришел мудрец, известный как Каутса. Он был учеником мудреца Вишвамитры и был самым превосходным из тех, кто обладал самообладанием.

53-54. Он пришел туда, чтобы освятить этого царя (заставив его пожертвовать деньги) ради гонорара, который должен быть передан наставнику.

Умный мудрец Каутса пришел туда, чтобы почтительно просить (царя) о (выплате) вознаграждения наставнику, который сердито сказал ему (Каутсе) это, когда его (наставника) неоднократно просили (указать плату, которая должна быть дана ему). (Вишвамитра сказал:) “Немедленно принеси мне четырнадцать крор золотых монет. Это мой гонорар.” Каутса пришел туда, чтобы попросить Рагху, украшение царей, который (к сожалению) уже отдал все свое богатство в виде денежных подарков.

55-58. Увидев, что он пришел, Рагху, уничтожитель врагов, быстро встал и должным образом поклонился ему. Во время своей приемной службы он использовал только глиняные горшки для совершения святых обрядов.

Увидев коллекцию такого рода принадлежностей для поклонения, выдающийся мудрец пришел в смятение. Без всякой радости он отказался от надежд получить сумму гонорара, и все же он говорил ласково, потому что был экспертом в том, чтобы делать соответствующие заявления.

Каутса сказал:

О царь, да будешь ты процветающим. Сейчас я отправляюсь в другое место за гонораром, который будет передан наставнику. Я не собираюсь просить вас, поскольку вы пожертвовали все, что у вас есть, в качестве религиозного дара (и у вас самих) не хватает средств. Поэтому я отправляюсь в другое место.

Агастья сказал:

59. Услышав это от мудреца, Рагху, завоеватель вражеских городов, ненадолго задумался. Сложив ладони вместе в знак почтения и смирения, он обратился к нему так:

Рагху сказал:

60. О святой господь, будь добр, останься в моем дворце на один день. Я серьезно постараюсь раздобыть для вас немного денег. Агастья сказал:

61. Сказав эти слова великого свободомыслия, Рагху с возвышенным интеллектом начал с желания покорить Куберу.

62. Когда он приближался, Кубера привел его в восторг, передав свое устное сообщение (о золотом дожде) и предложил ему бесконечный золотой дождь.

63-65. Место, где произошел золотой дождь, - это превосходное Сварнахани. Он указал мудрецу на шахту, предложенную им таким образом (Куберой). Рагху посвятил ему эту превосходную шахту. Выдающийся мудрец с превосходными добрыми качествами принял это, но взял только то, что должно было быть дано наставнику. Все остальное он почтительно вернул царю. Восхищенный Каутса, самый превосходный из разумных людей, тоже даровал ему блага.

Каутса сказал:

66-68. О царь, пусть у тебя родится очень хороший сын, обладающий всеми хорошими качествами твоей собственной семьи. Это Сварнахани немедленно дарует вам желаемые блага.

Здесь будет великая Тиртха. Это всегда будет рассеивать все грехи. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные подарки, люди обретут богатство и славу.

Следует помнить, что ежегодный фестиваль следует отмечать на двенадцатый день светлой половины месяца Вайшакха. На моем примере люди получат все то, чего они желают.

Агастья сказал:

69-71. Оказав таким образом милости царю, Каутса, который был в восторге в своем уме, с нетерпением отправился по своим делам к обители своего наставника.

Довольный царь взял оставшуюся сумму. Он должным образом раздавал дары брахманам и защищал подданных.

Таким образом, Сварнахани прославился благодаря выдающемуся мудрецу (Каутсе).

Сноски и ссылки:

[1]:

Место, где Кубера осыпал золотом Рагху, называется "Сварна-хани’. Это к югу от Дхарма-Хари. История мудреца Каутсы и его дарителя, царя Рагху, приведена в ст. 31-71. Эта щедрость царя Рагху прекрасно описана Калидасой в "Рагхувамше".

 

Глава 5 - Эффективность Тилодаки

 

Вьяса сказал:

1-2. О святой господь, расскажи мне точно, как (и почему) мудрец Вишвамитра, после неоднократных просьб и давления, сердито попросил своего собственного ученика Каутсу принести такую огромную сумму, которую было очень трудно получить даже при самых больших усилиях. Если у вас есть хоть капля доброты ко мне, расскажите мне весь эпизод.[1]

Агастья сказал:

3-9. О брахман, слушай эту историю, сосредоточив все органы чувств.

Однажды Вишвамитра, самый превосходный из всех мудрецов, наделенный божественным видением, рожденным знанием, совершил очень трудную епитимью. Он соблюдал Врату с большой чистотой. Однажды мудрец Дурвасас пришел туда, чтобы повидаться с ним. По прибытии тот брахман (Дурвасас), который страдал от голода, громко закричал: “Я совершенно измучен голодом. Пусть мне подадут еду. Я умираю с голоду; дай мне поскорее горячего пудинга из чистого молока, о Брахман”.

Услышав эти слова, Вишвамитра немедленно (с большим трудом приготовил пудинг). Он взял пудинг в горшочке и собирался отдать его Дурвасасу. Увидев, что он поднимается, держа пудинг в руке, Дурвасас, которому было дано разыгрывать его характерные (шалости), сказал мудрецу эти сладкие слова:

“О выдающийся брахман, подожди минутку, я приму ванну и вернусь. Останься на мгновение; останься, действительно останься. Я скоро приду.”

Сказав это, Дурвасас удалился в свою обитель.

10-14. Вишвамитра, аскет, оставался неподвижным, как гора, в течение тысячи лет в соответствии с божественным исчислением. Он стоял там, непоколебимый в своих мыслях.

Мудрец Каутса, преданный святым обрядам, остался там, служа ему. Он обладал большим либеральным складом ума, свободным от ревности. Дурвасас, лишенный грехов, вернулся еще раз, съел молочный пудинг и ушел в свое уединенное жилище.

Когда этот превосходный мудрец ушел, Вишвамитра, хранилище покаяния, отпустил Каутсу, самого превосходного из ученых, и разрешил ему вернуться домой (вести жизнь домохозяина).

Будучи отпущенным, он сказал наставнику: “Пусть попросят плату”. Вишвамитра сказал ему: “Какую плату ты дашь? Ваша услуга сама по себе является моей платой. Возвращайся в свой дом, о мудрец, преданный святым обрядам”.

15-18. Ученик снова и снова повторял это наставнику и неоднократно давил на него. Тогда наставник пришел в крайнюю ярость и сказал ученику эти резкие слова:

“Принеси мне четырнадцать крор золотых монет отличного цвета в качестве платы, о Брахман, а потом отправляйся домой”.

Услышав это от своего наставника, Каутса поразмыслил над этим и обратился к потомку Какутстхи, завоевателя кварталов. Он попросил у него гонорар наставника.

Итак, о превосходный мудрец, то, о чем ты спрашивал, было изложено.

Еще раз послушайте о другой Тиртхе, прекрасной причине (благополучия).

19-23. К югу от этого святого места находится слияние, к которому прибегают сиддхи. Оно хорошо известно на земле благодаря слиянию рек Тилодаки и Сараю.[2]

Принимая там священное омовение, о в высшей степени удачливый, люди освобождаются от грехов. Человек с праведной душой, преданный святым обрядам, должен, приняв там священное омовение, достичь той пользы, которая достигается при совершении десяти жертвоприношений коня.

Тем, кто дает золото и т.д. для брахмана, который овладел Ведами, достигается благоприятная цель. Он сияет, как огонь.

Давая вареный рис в соответствии с предписаниями на слиянии Тилодаки и Сараю, которые хорошо известны в мирах, человек не перерождается.

Тот, кто соблюдает пост и умилостивляет брахманов, получает плод Саутрамани Ягьи.

24. Если человек пробудет там месяц, регулярно совершая святые обряды и принимая один прием пищи в день, все грехи, совершенные им на протяжении всей его жизни, исчезнут мгновенно.

25-28. В день новолуния, в месяце Набхасья (Бхадрапада), должен отмечаться ежегодный праздник. Раньше эта река была создана Рамой, как будто это еще один Синдху. О мудрец добрых святых обрядов, он предназначался для питья лошадей с территории Синдху. Поскольку вода в нем всегда темная, как имбирные семечки, он стал известен как Тилодаки. В этой реке всегда есть достойная вода. Если человек совершает священное омовение в Тилодаки где-либо, кроме места слияния, он освобождается от грехов, накопившихся в течение семи рождений.

Следовательно, омовение в Тилодаки разрушительно для всех грехов, о мудрец. Это должно быть тщательно предпринято всеми живыми существами, стремящимися к благочестию. Баня, подарки, Врата и Хома здесь будут иметь бесконечную ценность.

29. Человек, совершающий паломничество в соответствии с различными предписаниями и приобретающий заслуги, отправляется в величайшую обитель. Его хорошие качества будут развиваться постепенно. Он должен поклоняться Хари во всех Тиртхах с преданными чувствами. Каким-то образом он избавится от всех своих грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 1-18 описывают, почему Вишвамитра потребовал такую непомерную Дакшину от своего любимого ученика Каутсы.

[2]:

Стихи 19-29 описывают величие слияния Сараю и Тилодаки — реки, созданной Рамой для лошадей из Синдху (стихи 26). Место слияния находится к югу от Сварна-хани. Его ежегодный фестиваль отмечается в день новолуния Бхадрапады.

15-23. Когда дэвы бежали, их лидер Хара остановил их всех. Держа во главе восседающего на лотосе Господа, все они искали прибежища у Вишну, который возлежал в океане Молока на своем ложе из Шеши. Лакшми сидела рядом с ним, ее руки (гладили) лотосоподобные стопы Господа.

Великие благие качества Господа восхвалялись превосходными мудрецами, включая Нараду. Гаруда непрерывно восхвалял его, стоя перед ним со сложенными в почтении ладонями.

Его одежды были отмечены волнами Молочного океана, как будто каплями ихора (?), Он сиял большой гирляндой звезд, похожих на гирлянду жемчуга.

Он был одет в желтую мантию. Он был полон улыбок и казался блистательным в проявлении своей доброй натуры. В ушах у него были большие серьги, переливающиеся жемчугом.

Казалось, что его окружает яркая лиана, усыпанная драгоценными камнями, растущая в Шветадвипе. На его голове была корона с кольцами из рубинов.

Он носил (на груди) сияющий ореол наряду с ореолом Каустубхи, который рассеял страх бога Солнца перед тем, что существует другой Раху. Он был темно-красного цвета. Таким образом, создавалось впечатление, что он размышлял о создании еще одного Четырехликого Господа.

Со смирением в уме (Шива) искал прибежища в нем и восхвалял его. В то время, со всей чистотой (ума), Шамбху в компании всех групп Дэвов восхвалял Вишну, победителя врагов Сур.

Ишвара сказал:

24. О Господь, ты ведешь (преданных) через океан мирского существования; почтение тебе, Господу, который дарует счастье Супарне (Гаруде). Почтение Хари, луне, которая рассеивает густую тьму заблуждения.

25. Я прибегаю к сверкающему блеску драгоценного камня совершенного знания, лунному свету, связанному с умом, реке, которая течет в саду ума, полного преданности Господу.

26. (Я прибегаю к) силе энтузиазма, которая игриво сияет, которая пронизывает все три мира и которая является начальной стадией всех живых существ и животных. Это сила вайшнавов.

27. Для существ, которые вот—вот упадут, существ, которые остаются на границе, как лепестки лотоса, колеблемые ветром, единственной причиной стабильности является Харисмрити (‘Воспоминание о Хари’).

28. Почтение тебе природы бога Солнца, обладающего скоплением лучей совершенного знания. Почтение Господу, которое вызывает раскрытие великолепного лотоса сердца.

29. Почтение этой вечной цели йогинов, Господу ограничений. Почтение великому Господу, который находится за пределами блеска и тьмы.

30. Почтение Ягье; Господу, который вкушает Хавис; Господу в форме Риг, Яджур и Самана. Почтение Господу, который обладает божественными благими качествами, восхваляемыми Сарасвати.

31. Почтение тому, кто пребывает в покое; хранилищу Дхармы. Поклонитесь Кшетраджне (Душе) природы нектара. Приветствуйте Господа, который установил путь йоги среди учеников. Поклоняйтесь единственной причине Джив (индивидуальных душ); почтение ужасному создателю Майи; почтение тому, у кого тысяча голов.

32. Почтение Атману, погруженному в йогический сон. Приветствие Господу, из пупка которого возник лотос (седалище) Создателя вселенной; почтение тому, (кто является) причиной в форме воды, и (кто является причиной) поддержания вселенной.

33. Почтение могущественному, о котором можно судить только по результатам; почтение Дживе, Верховному Атману; защитнику всех живых существ; жизненному воздуху живых существ; почтение вселенной, творцу.

34. Почтение Господу в физической форме гордого льва; делу уничтожения дайтьев; приветствие Господу, благосклонному к героям; Господу бесконечно глубокого разума; почтение Господу, принявшему форму вселенной.

35-37. Почтение Господу, который отсекает (и рассеивает) великую тьму невежества, (которая является) причиной мирского существования; приветствие Господу невообразимого сияния; Господу, занимающему пещеру (сердца); Рудре. Почтение великому возрождающему.

Почтение тому, кто пребывает в покое; дарующему спасение, в котором утихли волны (умственные расстройства); почтение тому, кто отделен и отличен от всех других живых существ; почтение Атману, тождественному со всем.

Я преклоняюсь перед Вишну, у которого смуглый цвет лица, подобный голубому лотосу, который обладает изящным очарованием сверкающей нити, который носит драгоценный камень Каустубха и который является эликсиром для глаз.

Агастья сказал:

38. Услышав такое восхваление, Господь, олицетворяемый Гарудой, дарующий блага, пришел в восторг в своем уме. Сострадательный Господь осыпал всех Дэвов своими нектариновыми взглядами. Он произнес эти сладкие слова Сурам, которые склонили свои головы с великим смирением.

Шри Бхагаван сказал:

39. 0 Дэвы, я знаю все, о чем вы думаете, посредством медитации. Я знаю, что ваш регион подвергся жестокому нападению дайтьев, которые гордятся (своей способностью) сражаться.

40. Доблесть тех, кому не хватает силы, была подавлена врагами большей силы и могущества. Теперь я совершу епитимью, чтобы придать вам больше сил.

41. Я отправлюсь в город Айодхья и совершу прекрасную епитимью. Я останусь там непроявленным и совершу покаяние, чтобы увеличить ваше сияние и подавить Дайтьев.

42. С умами, свободными от нечистот, вы тоже совершите суровую епитимью, быстро отправившись в Айодхью. О Дэвы, совершите покаяние за уничтожение Дайтьев.

Агастья сказал:

43. Сказав это Дэвам, Господь, управляемый Гарудой, исчез. Он немедленно прибыл в Айодхью и совершил превосходное покаяние.

44. Поскольку он совершил покаяние после того, как стал скрытым, с целью увеличения блеска сур, Господь прославился под именем Гуптахари.

45. (Господь) в том месте, где в самом начале Диск по имени Сударшана выпал из руки Хари, который прибыл туда, известен как Чакрахари.

46-47. Просто посетив эти два, человек освобождается от всех грехов.

Силой Хари Дэвы стали чрезвычайно сияющими. Они победили всех дайтьев в битве и вернули себе исходные позиции. Они напали на асуров и стали сияющими от чрезмерного удовольствия.

48. Затем все они немедленно собрались вместе. Во главе с Брихаспати все Дэвы с нетерпением прибыли в Айодхью, чтобы навестить Хари. Они склонились перед Хари, чьи лотосоподобные стопы были украшены гирляндами из их корон.

49-50. Они пришли и с уважением выслушали различные хорошие качества (Господа, которые восхвалялись в песнях). Они поклонялись ему с достойными чувствами (преданности). Они поклонились Хари, почтительно сложив руки, и медитировали на него с полной концентрацией ума.

Они стояли там, благоговейно сложив ладони. Увидев, что они прибыли и поклонились, Джанардана в желтом одеянии, имманентная душа вселенной, пришел в восторг и сказал:

Шри Бхагаван сказал:

51. О Дэвы, спустя долгое время вы попали в поле моего зрения. Какое ваше желание, о Суры, я должен исполнить сейчас? Скажите мне быстро; о бесстрашные, почему вы медлите?

Дэвы сказали:

52-57. О Господь, о Повелитель вождей Дэвов, о Повелитель вселенной, все задачи теперь выполнены благодаря тебе. И все же, о Господь, ты должен всегда быть здесь ради нашей защиты. Вы должны присутствовать здесь сами, как тот, кто покорил органы чувств. Точно так же вы должны добиться уничтожения врага.

Шри Бхагаван сказал:

Таким образом, я добьюсь победы над твоими врагами. О Суры, я буду вечно усиливать твое сияние. Эта история получит широкую известность. Этот Господь станет хорошо известен во всех мирах под именем Гуптахари. Мое убежище станет знаменитым.

Самый превосходный из живых существ, который очень преданно совершает поклонение, Ягью, Джапу и т.д. здесь достигается величайшая цель.

58-62. Человек, который покорил свои органы чувств и делает благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями, достигает несравненного положения на небесах. Он никогда не будет убит горем.

О Дэвы, чтобы доставить мне удовольствие, корова и ее теленок должны быть бережно отданы в этом месте в соответствии с предписаниями всех живых существ, стремящихся к заслугам. У коровы должны быть золотые колпачки на рогах и серебряные (покрывающие) обручи. Следует дать пару матерчатых покрывал (вместе с коровой). Следует предоставить доильный сосуд, изготовленный из колокольного металла. Корова должна иметь спину красного цвета и обладать многими хорошими чертами. Драгоценности должны быть привязаны к хвосту. Корова должна быть такой, которая все еще дает молоко. Она должна быть украшена колокольчиками и орнаментами, ей должны поклоняться благовониями, цветами и т.д. Она должна быть веселого нрава. Ни одно ее потомство не должно умереть. Корову следует отдать брахману, хорошо знающему Веды, наделенному всеми хорошими качествами и душой, свободной от нечистот. Он должен быть образованным преданным Вишну и быть очень добросердечным.

63-69. Корову следует отдать брахману, описанному выше. Даритель получает счастье везде. Она не должна быть отдана простому брахману из касты (лишенному этих качеств). Он может привести к падению донора.

Чтобы умилостивить меня, она будет отдана им с совестью, свободной от нечистот.

Те, кто принимает святое омовение ради чистоты в этом месте, те, кто занимается преданной деятельностью для меня, найдут спасение в пределах своей досягаемости (как на ладони). У них всегда будет небесная цель.

Чтобы умилостивить меня, к пьедесталу Чакрахари следует сделать отличный благотворительный подарок. Джапа, Хома и т.д. должны скрупулезно выполняться мужчинами. Все вы, о превосходные, тоже празднуйте праздник в соответствии с предписаниями.

Совсем рядом с этим местом Гуптахари находится великолепное слияние. Это три йоджаны (3x12=36 Кин.) из Гопратары на запад. Именно там Сараю впадает в воды реки Гаргара (мод. Гхагра или Гогра).

Приняв здесь священное омовение в соответствии с предписаниями, следует с энтузиазмом посетить Господа, Господа по имени Гуптахари, дарующего все желаемое.

Агастья сказал:

70-74. Сказав это, Ачьюта в желтом одеянии, Господь исчез. Дэвы отпраздновали праздник в соответствии с предписаниями с большой тщательностью. Очарованные превосходными качествами Хари, они навсегда поселились в Айодхье.

С тех пор, о выдающийся брахман, это святое место стало хорошо известно по всей земле. В Карттики (день полнолуния в месяце Карттика) проводится специальный ежегодный праздник в честь Господа Гуптахари после регулярного священного омовения в месте слияния.

После омовения в этой Тиртхе, то есть Гопратаре, которая находится на слиянии Сараю и Гаргары, следует поклониться Господу. Он - дарующий все желаемые блага.

Ежегодный праздник Чакрахари должен быть тщательно проведен людьми на одиннадцатый день светлой половины месяца Маргаширша. Тот, кто празднует этот праздник, радуется в мире Вишну.

Шри Сута сказал:

75. Когда рожденный в Горшке Мудрец замолчал, сказав это, Вьяса, Кришнадвайпаяна, снова сказал с удивлением.

Вьяса сказал:[4]

76-77. О Брахман, о аскет, ты рассказал эту чрезвычайно удивительную историю, от которой мой разум наполнился удивлением. Расскажи мне подробно о величии этого.

Агастья сказал:

78. Послушай, о выдающийся брахман, о славе слияния. Это в высшей степени удивительно. Это было услышано мной от Господа Сканды. Я перескажу это вам правильно.

79. Я узнал от Сканды, что на слиянии Сараю и Гаргары находятся тысячи и сотни крор Тиртх.

80. Существует постоянное присутствие божеств, Сур, Сиддхов и Йогинов, а также Брахмы, Вишну и Шивы.

81-85. О брахман, слушай с сосредоточенным вниманием. Я расскажу вам о пользе, которую человек получает, совершая священное омовение с душевной чистотой в водах этого слияния, совершая возлияния Питрам и Дэвам, делая благотворительные подарки в соответствии со своими способностями и совершая Хомы с вайшнавскими мантрами.

Он получит ту же пользу, которую человек получает от тысячи жертвоприношений коней и ста Ваджапей, или ту же заслугу, которую он получает, делая подарки из золота каждый день или совершая священные обряды в великом святом месте Курукшетра, когда Солнце поглощается Раху (то есть во время солнечного затмения).

Священное омовение, совершаемое в день новолуния, в день полнолуния, в оба двенадцатых дня, в день Аяны и во время Вьятипаты, приносит благо достижения мира Вишну.

86. Если человек стоит на одной ноге в течение тысячи юг (и совершает покаяние), и если человек должным образом совершает свое святое омовение в месте слияния в день полнолуния в месяце Пауша, польза от обоих равна.

87. Если человек повесится (сам) вниз головой на десять тысяч юг (для совершения покаяния), (он получит то же благо, что и) те, кто очищает свои души с помощью чистых вод при слиянии.

88. Благо, получаемое теми, кто совершает свое священное омовение в слиянии, не может быть достигнуто людьми даже с помощью сотен жертвоприношений.

89. Особенно много пользы приносит священное омовение, совершаемое в месяц Пауша.

90. Тот, кто с великой верой совершает особое священное омовение в месяц Пауша — будь то брахман, кшатрий, вайшья, Шудра или человек смешанной касты, - отправляется в обитель Брахмы без возможности вернуться на землю.

91. О брахман, прислушайся к словам того человека, который верно и должным образом предлагает превосходную лампу, заправленную топленым маслом, в месяц Пауша.

92. Грех, приобретенный им в ходе различных рождений, будь то малых или больших, полностью исчезнет, как соль, брошенная в воду.

93. Тот, кто предлагает свет (лампы), достигает превосходного счастья и пользы, долгой жизни, здоровья, процветания, потомства и т.д. (и наделен достоинствами).

94-95. Тот, кто совершает Врату здесь с великой чистотой на тринадцатый день светлой половины месяца Пауша, мудрый человек, который совершает Ягару (то есть бодрствует ночью), отправится в обитель Хана. Брахман, который, бодрствуя по ночам, подчинил свои органы чувств и совершил благочестивые обряды, должен совершить Хому после подношения света.

96. Преданный Вишну должен бодрствовать, совершая поклонение Вишну, слушая историю Хари, представляя вокальную и инструментальную музыку и танцы, доставляющие удовольствие Вишну, или (слушая или рассказывая) похвальные истории и эпизоды о Вишну.

97. Когда день озаряется ярким светом, он должен должным образом совершить омовение с большим почтением и поклониться Вишну и брахманам. Золото и т.д. следует раздавать в соответствии с его способностями (брахманам).

98. Образованный преданный, наделенный верой, который дает золото, вареный рис и одежду при слиянии, должным образом достигает величайшей цели (т.е. Мокши).

99. Обряд Джагары должен совершаться каждый год лицами, участвующими в достойных обрядах.

100-101. Хари следует поклоняться. Люди должны умилостивлять брахманов в соответствии с их способностями. Таким образом, Вишну будет очень доволен. Все грехи будут рассеяны и станут неэффективными, подобно змеям, лишающимся яда при виде Гаруды. Тот, кто принимает там омовение, попадает на небеса. Тот, кто примет здесь омовение, станет счастливым.

102. Все живые существа в трех мирах, будучи умилостивлены, достигают величайшего наслаждения посредством вод слияния.

103. Для всех живых существ, терзаемых страданиями и ищущих облегчения, нет другой цели, равной слиянию.

104. Тот, кто принимает священное омовение в слиянии, искупает себя, семь поколений сменяющих друг друга после и семь предшествующих ему.

105. Те, кто не приходит сюда и не принимает омовение в месте слияния Сараю и Гаргары, подобны тем, кто родился слепым, и тем, кто хромает.

106. Среди Тиртх слияние (наивысшее) подобно брахманам среди различных каст. Соприкасаясь со слиянием Сараю и Гаргары, человек всегда подобен жителю Вайкунтхи.

107. Человек, подчинивший свои органы чувств, достигнет небес, приняв священное омовение, сделав благотворительные пожертвования в соответствии со своими (финансовыми) возможностями и совершив Хому должным образом (согласно предписанию) здесь (при слиянии).

108. Независимо от того, является ли преданный мужчиной или женщиной, он или она должны должным образом принять святое омовение. Несомненно, благом будет пребывание в небесном мире.

109. Подобно тому, как огонь сжигает все, будь то сухое или мокрое, так и святое погружение в это слияние превращает все виды грехов в пепел.

110. Если все Тиртхи и блага всех видов священных занятий поместить в одну (кастрюлю), а (выгоды от) слияния Сараю и Гаргары (в другую), то последняя окажется более тяжелой.

111. Совершая святое погружение в слияние, люди получат такое благо, о котором говорится в Шрути как о пользе принятия святого омовения во всех Тиртхах.

112. О безгрешный, недалеко от самого слияния есть еще одна Тиртха по имени Гопратара. Это разрушительно для великих грехов.

113. Никогда не было и никогда не будет Тиртхи, равной Гопратаре. Совершая святое погружение в нее и делая благотворительные подарки, ни один человек никогда не будет убит горем.

114-115. Подобно тому, как Маникарника в Варанаси, о ученый, или святилище Махакалы в Уджайини, о Брахман, или Чакравапи в Наймише провозглашаются святейшими из Тиртх, так же, о Брахман, Тиртха по имени Гопратара является великой Тиртхой в Айодхье.

116. Именно здесь, о ученый, по приказу Рамы все жители города Сакета (Айодхья) утопились в великих водах и достигли несравненного блаженства небес.

Вьяса спросил:

117. Как жители Сакеты попали на небеса? Как Рама попал на небеса, о ученый? О мудрец добрых святых обрядов, расскажи это.

Агастья ответил:

118. Послушай, о мудрец, со вниманием это подробное повествование о том, как Рама и горожане отправились на небеса.[5]

119. Раньше Рама выполнял задачу Дэвов с большой тщательностью. Тогда Рама, обладавший героическим умом, решил отправиться на небеса вместе с двумя своими братьями (то есть Бхаратой и Шатругной).

120. Через шпионов обезьяны, которые могли принимать любую форму, какую пожелают, узнали об этом. Множество видов обезьян, рикши, Гопуччи и Ракши прыгали.

121. Эти обезьяны были детьми Дэвов, Гандхарвов и мудрецов. Узнав о (неминуемой) кончине Рамы, все эти обезьяны прибыли туда.

122-123.Они подошли к Раме. Все вожаки обезьяньих стад сказали: “О безгрешный царь, мы все пришли сюда, чтобы следовать за тобой. О Рама, великий правитель людей, если ты уйдешь без нас, это будет похоже на то, как если бы нас насмерть ударили огромной палкой, о царь”.

124. Услышав слова этих медведей, обезьян и демонов, Рагхава мгновенно передал эти слова Вибхишане:

125-126. “Пока живы подданные (то есть до конца света), о Вибхишана, правь великим царством. Ты будешь защищать Ланку. Правь своим царством. Не переводи мои слова иначе. (Не ослушивайся меня.) Защищайте своих подданных праведно. Вам не подобает рассказывать мне что-либо впоследствии (вопреки моему желанию)”.

127-130а. Сказав это, потомок Какутстхи сказал Хануману: “О сын бога Ветра, живи долго. Не нарушай (свой) обет. Пока люди рассказывают мою историю, о великая обезьяна, ты поддерживаешь свою жизнь, соблюдая свой обет. Майнда и Двивида заставили их обоих отведать нектара. Пока миры держатся, они тоже будут жить. Пусть эти обезьяны защитят здесь наших сыновей и внуков”.

130bc. Сказав это, Рагхава, потомок Какутстхи, обратился ко всем (остальным) обезьянам так: “Вы действительно идете со мной”.

131. Когда наступила ночь, Рама с широкой грудью, большими руками и глазами, подобными лепесткам лотоса, заговорил со своим жрецом:

132. “Пусть все (священные огни) жертвоприношений Агнихотры идут вперед, ярко сияя. Пусть Ваджапеи и Атиратры пойдут впереди меня”.

133. Тогда блистательный Васиштха внутренне все решил и должным образом организовал все обряды Великого Ухода (Махапрастхана).

134. Затем царь, одетый в шелковые одежды, принявший обет безбрачия, взяв в руки траву Дарбха, приготовился к Великому отбытию.

135-136. Царь не произнес ни благоприятных, ни неблагоприятных слов. Подобно луне, выходящей из океана, он вышел из города. Шри с лотосом была по левую сторону от царя, в то время как большеглазый Хари сопровождал его по правую сторону. Вьявасайя (Предприятие) шло вперед.

137. Различные виды оружия, начиная с лука, тетивы и т.д. последовали за Какутстхой (Рамой). Все они имели человеческие формы.

138. В образе брахмана Веда шла позади Рамы с левой стороны, а Савитри - с правой. Омкара и Вашаткара тоже последовали за Рамой.

139. Мудрецы с благородной душой и все Горы последовали за Рамой, который достиг Сваргадвары.

140. Все женщины внутренних покоев последовали за потомком Какутстхи, включая пожилых дам, детей, рабынь, слуг и часовых.

141. Сопровождаемые женщинами из их внутренних покоев, Бхарата с Шатругной также последовали за ним. Вслед за Рамой, который шел впереди, вся раса Рагху продвигалась вперед.

142. После этого брахманы с благородной душой, совершившие кругом жертвоприношения Агнихотры и сопровождаемые своими женами и сыновьями, последовали за Какутстхой.

143. Министры со своими слугами, сыновьями и родственниками, все они со своими последователями отправились за Рагхавой.

144. Затем все члены администрации, с изящными манерами и хорошими качествами, окруженные восхищенными и сытыми людьми, последовали за Рамой, когда он двинулся вперед.

145-146. Все подданные вместе со своими сыновьями и родственниками стали последователями Рагхавы. Увидев его без грехов, они после омовения были одеты в белые одежды. Все они обладали контролируемым разумом. Они последовали за Рагхавой, издавая шумные звуки, выражающие радость.

147. Никто не был огорчен или удручен, напуган или несчастен. Все они были очень обрадованы, веселы и очень удивлены.

148-150. Медведи, обезьяны и ракшасы, жители города и те, кто жил в отдаленных сельских районах, стремились стать свидетелями Нирваны (‘Ухода из жизни’) царя. Они видели, как он шел по воздушной тропе. После своего прибытия они последовали за ним с большой преданностью. Те живые существа в городе, которые уже скрылись из виду, последовали за Рагхавой, который прибыл в Сваргадвару.

151. Все те живые существа, подвижные или неподвижные, которые видели Какутстху, стали склонны отправиться на небеса.

152. Не было ни одного живого существа, даже самого малого в Айодхье, которое не последовало бы за Рагхавой, достигшим Сваргадвары.

153. Пройдя половину Йоджаны, Рама двинулся вперед, лицом на Запад. Он увидел реку Сараю с прекрасными водами.

154. В этот благоприятный час Брахма, прародитель миров, пришел туда к Какутстхе, который приблизился к Сваргадваре. Его (Брахму) сопровождали все Дэвы и мудрецы с благородной душой.

155-158. Вокруг него были сотни и тысячи божественных воздушных колесниц, которые освещали небосвод. Там было превосходное огненное сияние благодаря самосветящимся великим личностям, совершившим достойную деятельность.

Дул благоприятный, сладко пахнущий и приятный ветерок. Был великолепный ливень цветов вместе с порывом ветра огромной скорости. В то время бог Солнца также пришел вместе с Гандхарвами и Апсарами. Рама коснулся стопами вод Сараю. После этого Брахма начал восхвалять вместе с Дэвами.

159-163. “Воистину, ты - господь миров. Никто тебя не знает. Но я, о господь с широко раскрытыми глазами, тот, кто был принят тобой раньше. Ты - великое Существо, невообразимое и вечное. О владыка великой силы, войди в то свое тело, которое ты пожелал принять с целью поддержания миров”.

По примеру прародителя миров Господь вместе со своими младшими братьями вошел в чрезвычайно божественный огненный мир Вишну.

После этого дэвы поклонялись превосходному из Дэвов, принявшему облик Вишну.

Садхьи, группы марутов вместе с Индрой и Агни в качестве их лидера, небесные группы мудрецов, Ганхарвов, небесных девиц, Супарн, Наг, Якшей, Дайтьев, Данавов и Ракшасов — все они полностью реализовали свои желания. Дэвы были в большом восторге. Все они, находящиеся на небесах, воскликнули: “Превосходно! Превосходно!”

164-170а. Затем Вишну великого сияния обратился к Брахме[6]: “О повелитель добрых святых обрядов, тебе надлежит дать (отдельный) мир этим толпам людей. Все эти люди пришли сюда из-за своей привязанности ко мне. Они преданные, полные искренней любви. Они полностью отказались от самих себя”.

Услышав это высказывание Вишну, господь всех миров (Брахма) сказал: “Эти люди займут мир под названием Сантаника. Тот, кто преданно медитирует только на Раму и оставляет свою жизнь в этой Тиртхе Сваргадвары, достигнет великого мира Сантана, который находится за пределами мира Брахмы.

Обезьяны достигнут источника своего происхождения. Ракшасы вновь примут форму Ракшаса. Все они, родившиеся из тел Сур и Асуров, вернут себе то же самое, то есть тела, из которых они произошли. Сугрива, сын бога Солнца, достигнет солнечного диска. Мудрецы, Наги и якши вернутся к своему происхождению”.

170b-176. Когда владыка Дэвов сказал это, воды Гопратары достигли Сараю. Все места были полностью заполнены водой. Все они радостно нырнули в воду и распрощались со своей жизнью.

Люди покидали свои человеческие тела и садились в воздушные колесницы. Существа низших слоев животных вошли в Сараю, оставили свои тела и приняли божественные тела. Так же и в случае с другими существами, как подвижными, так и неподвижными. После обретения превосходных тел они пришли в мир Дэвов.

Когда это было достигнуто, обезьяны, медведи и Ракшасы сбросили свои тела и вошли (в небесный мир).

Вспомнив Господа, создателя миров, они вошли на небеса. Восхищенный, в высшей степени мудрый Рама отправился туда вместе с Дэвами. Так прославилась эта Тиртха по имени Гопратара.[7] Величайшее спасение достигается только в Гопратаре, а не в других Тиртхах.

177-178. (В других Тиртхах) О Брахман, если йога достигается в течение сотен рождений, спасение может быть достигнуто, а может и не быть, в течение одного рождения. Но в случае с Гопратарой нет никаких сомнений. Человек, хорошо оснащенный преданностью Хари, достигает йоги и спасения в течение одного рождения.

179. Ученый человек, кем бы он ни был, который совершает свое святое омовение в Гопратаре, несомненно, входит в величайшую обитель, доступ к которой труден даже для йогинов.

180. Особенно в день Карттики люди, которые покорили свои органы чувств, обязательно должны совершить священное омовение. О Брахман-мудрец, все Дэвы, включая Индру, приходят в Айодхью для омовения, особенно в Гопратару, в месяц Карттика.

181. Тиртхи, равной Гопратаре, никогда раньше не было и никогда не будет. Даже Прайагараджа (царь всех Тиртх) приходит сюда в месяц Карттика, чтобы совершить священное омовение.

182. (Дефектный текст[8]) (О принятии священного омовения здесь) Прайага становится безгрешным после того, как оставляет (то есть отпускает себе грехи) все грехи. Ее тело становится белым (чистым), и одежда тоже становится белой (незапятнанной). В вопросе очищения она осуществит свое желание, о превосходный мудрец.

183. Какие бы Тиртхи ни были, будь то на небесах или на земле, о мудрец добрых святых обрядов, все они остаются в Гопратаре в месяц Карттика.

184-185. Джапа, Хома, священное омовение и благотворительные пожертвования в соответствии с возможностями человека в Гопратара Тиртхе приносят бесконечное блаженство. С верой, святым обетом и соблюдением обрядов все Тиртхи отправляются в Гопратару в Карттике с пожеланием: "Давайте отправимся в Гопратару, чтобы избавиться от наших грехов’.

186. Святое омовение, совершаемое в Гопратаре, разрушает все грехи. Приняв святое омовение в Гопратаре и посетив Господа Гуптахари, человек избавляется от всех грехов. В этом нет никаких сомнений.

187. После принятия священного омовения поклонение брахманам, имея в виду Вишну (т.е. рассматривая их как Вишну), должно особенно совершаться людьми, наделенными верой, а также теми, кто совершает контролируемые священные обряды.

188. Дойную корову следует отдать брахману, хорошо разбирающемуся в ведическом знании. Корова должна быть украшена в соответствии с вашими способностями. Брахман должен быть очень чистым. Он должен регулярно соблюдать священные обряды. Она (то есть корова) должна быть отдана тем, кто овладел собой с целью умилостивления Вишну.

189. Для достижения Хари люди, наделенные великой преданностью, должны давать много видов вареного риса, золота и различных одежд.

190. Предлагая свет здесь, человек получит то благо (заслугу), которое достигается на Курукшетре, давая Туладану во время солнечного затмения и на (берегу) Нармады во время лунного затмения.

191. Если свет, предложенный кем-то, ярко горит топленым или имбирным маслом, о тигр среди мудрецов, какая польза ему от жертвоприношения лошади?

192. Если кто-то предлагает свет перед Кешавой в месяц Карттика, это так же хорошо, как если бы он выполнил все Кратусы и совершил святое погружение во всех Тиртхах.

193. Различные виды Тиртх, которые приносят мирские удовольствия и спасение, не стоят и шестнадцатой части Гопратара Тиртхи.

194. Тот, кто дает немного золота брахману, хорошо разбирающемуся в Ведах, достигает благоприятной цели. Он сверкает ослепительно, как огонь.

195. Давая вареный рис в соответствии с предписаниями на Тиртхе, называемой Гопратарой, которая хорошо известна в трех мирах, человек (то есть даритель) не перерождается.

196. Человек, совершающий там священное омовение и умилостивляющий брахманов, получает благо от Саутрамани Ягьи.

197. Если человек соблюдает святые обряды с ограничениями и проводит месяц, принимая только один прием пищи каждый день, все грехи, совершенные им в течение всей жизни, исчезают мгновенно.

198. Люди, которые приносят себя в жертву огню в соответствии с предписаниями Гопратары, о аскет, несомненно, попадают в царство Вишну.

199. Если люди будут решительно соблюдать пост (до смерти) здесь, побуждаемые преданностью Вишну, они никогда не вернутся на землю даже через сотни и кроры кальп.

200. Если человек поклоняется Говинде в Гопратаре, говорят, что он приобрел заслугу (раздачи) десяти золотых монет.

201. Благовония, предлагаемые Говинде, приносят заслугу Агнихотры. Говорят, что дарение ароматов и парфюмерии равноценно дарению земельных участков.

202-203. О ученый, это святое место чрезвычайно чудесно. Это очень прославлено. Особенно в месяц Карттика, если человек совершает священное омовение здесь или в Сваргадваре с чистыми святыми обрядами, он получает заслугу пожертвования десяти золотых монет. Даритель золота, который раздает с верой, будет жителем небес.

204. Нужно совершить обряд Джагараны ночью на четырнадцатый день светлой половины месяца Джештха во время священных дней Парван в этой превосходной Тиртхе, которая приносит пользу в виде пожертвования десяти золотых монет.

205. Он должен соблюдать пост и быть чистым после священного омовения. Он должен быть предан поклонению Вишну. Он должен осторожно предлагать свет, который дает различные виды заслуг.

206. Заслуги на небесах, в земном мире и в нижних мирах грохочут только до тех пор, пока свет не предлагается в воде перед Кешавой в месяц Карттика.

207. В день полнолуния преданный должен рано утром совершить омовение с умом, свободным от нечистот. Он должен должным образом поклоняться Хари и совершать Шраддху с великим почтением.

208. Он должен предлагать вареный рис в соответствии со своими способностями и умилостивлять брахманов. Он должен почтить супружескую пару с помощью украшений, одежды и т.д.

209. Затем он должен посетить Господа Гуптахари и поклониться ему в частности. После этого он должен поклониться ему, а также Тиртхе с чистым умом, сосредоточенным на божестве.

210. Затем он должен должным образом совершить святое омовение в Сваргадваре в полдень. Он избавится от всех грехов и будет почитаем в мире Вишну.

211. Таким образом, преданный должен с большой осторожностью совершать священное омовение в соответствии с чрезвычайно важными предписаниями в Гопратаре. Таким образом, его форма достойных деяний будет хорошо известна. Поклоняясь Ачьюте, он устранит все грехи. Благодаря своему почтению он обретет чистое сияние и достигнет Саюджьи с Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 1-9 описывают важность Сита Кунды. Это к западу от слияния Сараю и Тилодаки. Ее ежегодный фестиваль отмечается на 14-й день в темной половине Маргаширши.

[2]:

Божества в этой Махатмье всегда имеют суффикс Хари. В стихах 10-11 упоминается Чакра-Хари, расположенный к западу от Вишну-Хари.

[3]:

Стихи 14-56 объясняют, почему божество стало называться Гупта-Хари. Как обычно, здесь приведен сценарий поражения дэвов, молитвы Вишну и т.д. Поскольку Вишну тайно совершил покаяние в Айодхье для Дэвов, божество стало известно как “Гупта-Хари” (стих 44), а место, где покоился диск Вишну Сударшана, было названо Чакра-Хари (стих 45). Ежегодный фестиваль отмечается в 11-й день светлой половины Маргаширши.

[4]:

Стихи 76-116 описывают величие Гопратарака Тиртхи, которая расположена на слиянии Сараю и Гаргхары, или современной Гхагры (стихи 72). Ее особый месяц купания - Пауша. Особое историческое (?) значение имеет то, что по воле Рамы все жители Айодхьи утопились в здешних водах и попали на небеса (стих 116).

[5]:

Стихи 118-161 описывают, как Рама, проинструктировав своих ближайших сподвижников, таких как Хануман и Вибхишана, наконец вошел в Сараю. Эта Тиртха, естественно, стала известна как Сваргадвара ("Врата на Небеса").

[6]:

Стихи 164-175 описывают создание особого рая под названием Сантаника для людей, обезьян и т.д. которые последовали за Рамой в воды Сараю.

[7]:

Стихи 176 и далее описывают славу Гопратары Тиртхи. Также описана процедура совершения ятры Сваргадвары. Рядом с храмом Гуптары Махадевы указано место, где Рама закончил свою жизнь (Де 71).

[8]:

Слово "Прайаге" в этом стихе может быть изменено на "Прайагу". В шрифте Деванагари “ге” (ge) и “го” (go) настолько похожи, что печатники, должно быть, просто не заметили разницы.

 

Глава 7 - Брихаспати, Рукмини и другие Кунды

 

Агастья сказал:

1. Я опишу еще одну Тиртху, известную как Кширодака.[1] Эта Тиртха очаровательна своими хорошими качествами. Она расположена к северо-западу от Ситакунды. Это обитель массы заслуг. Это разрушительно для всех страданий.

2. Именно в этом месте некогда царь Дашаратха совершил жертвоприношение по имени Путрешти. Именно ради сына он совершил ягью с великой верой в соответствии с предписаниями.

3. С большим удовольствием он завершил жертвоприношение, в ходе которого были щедро розданы денежные дары. В конце Ягьи Кратубхук (то есть Господь, который принимает подношения в качестве жертвоприношения) появился в воплощенной форме.

4. В руке он держал золотой сосуд высочайшего качества, наполненный Хависом. Превосходное вайшнавское сияние было смешано с этим Хависом. Царь разделил его на четыре части и раздал их своим женам.

5. Место, где добывалось молоко, которое было очень трудно достать, стало хорошо известно как Кширодака. Это разрушительно для всех грехов. Это проявилось с водой (водянистая форма). Это превосходно и дарует массу преимуществ.

6. Принимая там священное омовение с великим почтением, мудрый человек, покоривший свои органы чувств, исполняет все свои желания и обзаводится знаменитыми сыновьями.

7-8. На одиннадцатый день светлой половины месяца Ашвина следует успешно совершить священный обряд. Он должен совершить священное омовение в соответствии с предписаниями и предложить благотворительные дары брахману в соответствии со своими способностями. Совершая поклонение Вишну должным образом, как предписано, он осуществит все свои желания. Он тоже получит сыновей. Знайте, что этот человек также должным образом получит религиозные заслуги.

9-10. К юго-западу от Кширодака-Тиртхи находится Тиртха. Она хорошо известна как Брихаспати Кунда.[2] Она оформлена необычным образом (?) Это подавляет все грехи. Она полна нектариновой ряби достоинств. Именно здесь наставник Суров сам построил свою резиденцию.

11. В сопровождении многих групп мудрецов либерально настроенный Брихаспати должным образом совершил там ягью. Эта Кунда прекрасна и дарует много благ. Кунда, в которой много тени от великолепных листьев (многих деревьев), недоступна для грешников.

12. Дэвы, включая Индру, тщательно совершали там свое священное омовение и получали внутренне желаемое ими благо, а именно чрезмерную красоту и свободомыслие.

13. Принимая здесь святое омовение и делая благотворительные подарки, человек освобождается от грехов.

14. Ежегодный фестиваль должен отмечаться на пятый день светлой половины месяца Бхадрапада. Это полезно и в других случаях. Священное омовение в четверг приносит много пользы.

15. Тот, кто совершает поклонение Брихаспати, а также Вишну в этом месте, освобождается от всех грехов. Он радуется в мире Вишну.

16. Священное омовение в соответствии с предписаниями наряду с Санкалпой (ритуальным решением) должно быть совершено тем человеком, который страдает из-за Гочары и Ведхи Брихаспати (Юпитера).

17-19. Этот человек должен совершить Хому, а затем, стоя в воде, должен отдать идола Брихаспати, сделанного из золота, исключительно чистому брахману, знающему Веды. Идол должен быть отдан вместе с желтой одеждой после священного омовения с целью облегчения недуга. Хома должна выполняться в соответствии с предписаниями для Джапы Планет. Если это выполняется таким образом, то несчастье, вызванное Планетой, исчезает. В этом нет никаких сомнений.

20. К югу от нее находится превосходная Рукмини Кунда[3]. Ее построила нежная госпожа Рукмини, возлюбленная самого Кришны.

21. Сам Вишну остается там, в воде. Из любви к своей жене он оказал услугу и сделал ее хорошо организованной и эффективной.

22. Соблюдая чистоту, мужчина должен совершить святое омовение, Хому с вайшнавскими мантрами, благотворительный дар, поклонение брахманам и Вишну там.

23. Ежегодный праздник следует отмечать тщательно, с особыми усилиями, на девятый день темной половины месяца Карттика, с целью рассеяния всех грехов.

24. Празднуя ежегодный праздник, даже импотентный мужчина рождает сына. В этом нет никаких сомнений. Священное омовение должно быть совершено с уважением мужчиной или женщиной.

25. Насладившись всеми видами мирских удовольствий, они радуются в мире Вишну. В частности, если кто-то желает богатства и славы, он должен совершить священное омовение.

26. Принимая священное омовение, человек исполняет все желания. Для умилостивления Рукмини и Шрипати благотворительные дары должны раздаваться в соответствии с их возможностями.

27-30. Брахманам следует особенно поклоняться в соответствии с предписаниями. На Господа Лакшми следует медитировать таким образом: Он держит раковину, диск и железную дубинку. Он носит желтую одежду и гирлянды. Нарада и другие восхваляют Его. Он сидит на Гаруде. Он носит корону (на голове). Он украшен Махендрой и другими. На его груди можно увидеть драгоценный камень Каустубха. У него смуглый цвет лица, как цветок льняного семени. Его глаза, свободные от загрязнений, напоминают лотос. С целью приобретения всех желаний и благ на него следует медитировать таким образом.

Если все делать таким образом, то человек осуществит все свои желания. В этом нет никаких сомнений. Насладившись удовольствиями в этом мире, он радуется в мире Хари.

31-32. Впредь я расскажу еще об одной Тиртхе, которая рассеивает грехи. Это приводит к уничтожению всех грехов и недостатков Кали. Это вселяет веру. Это чрезвычайно священно. Она несравненна и дарует все желаемые объекты. Она хорошо известна как Дханаякша.[4] Это вселяет большую уверенность.

33-38. Тиртха расположена к северо-западу от Рукмини Кунды. Это очень благоприятно. У святого царя Харишчандры было обильное богатство. Грозный якша был поставлен там для охраны огромного богатства.

Некогда Вишвамитра, мудрец, победил царя Харишчандру, совершившего великое жертвоприношение Раджасуя. Мудрец конфисковал все царство, включая армию, состоящую из четырех дивизий (то есть слонов, колесниц, кавалерии и пехоты). Мудрец доверил все свое богатство заботам Якши. Его звали Прамантура. Он был очень хорошим парнем. Поскольку он охранял это богатство с очень большой заботой и усилием, разумный мудрец остался доволен. Мудрец, покоривший свои органы чувств, произнес эти сладкие слова с большим удовольствием:

Вишвамитра сказал:

39-40. Выбирай свое благо, о (Якша), сведущий в Дхарме, без всякой жадности. Сделай это быстро. О разумный, я особенно восхищен твоей великой преданностью.

Якша сказал:

О превосходный Брахман, если ты хочешь даровать мне благо, которого я желаю, тогда, о великий мудрец, о брахман-мудрец, будь добр сделать мое тело благоухающим. Из-за проклятия царя оно стало неприятно пахнуть.

Агастья сказал:

41-43. Когда Якша произнес это, мудрец закрыл глаза в медитации. Он распознал в нем того, кто заслуживал этого из-за его великой преданности. Он должным образом омыл его водой Тиртхи после почтительного совершения обряда Санкалпы. Через мгновение он стал тем, чье тело стало очень благоухающим. Преобразившись таким образом, разумный Якша стоял перед ним, смиренно склонив голову. Он произнес эти сладкие слова, благоговейно сложив ладони:

Якша сказал:

44-46. Благодаря твоей милости я стал обладателем благоухающего тела, о умный мудрец. Сделай что-нибудь, чтобы это святое место стало хорошо известно, о всеведущий. О брахман-мудрец, приложи все усилия, чтобы благодаря твоей милости это стало знаменитым.

Агастья сказал:

Услышав это, мудрец ненадолго задумался с закрытыми и неподвижными глазами. Придя в восторг от Якши, он заговорил с ним нежным тоном:

Вишвамитра сказал:

47. О Якша, это святое место обретет несравненную славу. Эта Тиртха станет хорошо известна как Дханаякша.

48. Это дарует телесную красоту. Это вселит веру и уверенность. Приняв священное омовение в соответствии с предписанием (здесь), человек избавится от неприятного запаха. Священное омовение здесь следует тщательно принимать тем, кто стремится к заслугам.

49-50. Благотворительный дар должен быть сделан в соответствии с вашей верой, а также финансовыми возможностями. Поклонение Лакшми должно совершаться особенно тщательно. С помощью священного омовения и благотворительных даров (нужно стремиться), в частности, для умилостивления Лакшми. О Якша добрых святых обрядов, поклоняясь также девяти Нидхи (Сокровищам) (это должно быть достигнуто). Он будет наслаждаться счастьем в этом мире и радоваться в другом мире.

51-57. Это девять нидхи: Махападма, Падма, Шанкха, Макара, Каччапа, Мукунда, Кунда, Нила и Харва.

О безгрешный, эти нидхи также будут присутствовать в этой Кунде. Особое поклонение им приносит много пользы. Поклонение богине Лакшми и Нидхи следует совершать посреди воды. Следует давать много видов вареного риса и разные виды одежды. Золото и т.д. следует давать в соответствии с вашими возможностями, но не следует быть слишком скупым, тратя деньги на эти цели. Благотворительный дар должен распределяться скрупулезно и тайно. В частности, следует давать фрукты и золотые монеты. Священное омовение, совершаемое на четырнадцатый день в темную половину (месяца), приносит много пользы. Это должно выполняться с более сильной верой людьми, наделенными великой верой.

58-60. Ежегодный фестиваль должен отмечаться на четырнадцатый день темной половины месяца Магха. Следует совершить священное омовение и особенно предложить возлияния предкам. Преданный должен сказать так: “Пусть вселенная, включая Брахму наверху и травинку внизу, будет довольна”. Сказав это, он должен предложить три пригоршни воды в качестве возлияния должным образом со священной нитью через правое плечо. Тот, кто поступает подобным образом, о Якша, никогда не впадает в заблуждение. Тот, кто принимает здесь омовение, попадает на небеса. Тот, кто примет здесь омовение, будет счастлив.

61. О Якша, вначале поклонение тебе должно совершаться человеком, который принимает омовение. Благодаря поклонению тебе в соответствии с предписанием грехи людей исчезнут.

62. Мантра для поклонения звучит так: “Поклон, о владыка Праматхов”. Поклонение, Шравана (слушание) и т.д. должны совершаться в середине Тиртхи.

63. Поклонение Нидхи и Лакшми и особенно твое поклонение, о Якша (должно совершаться так). Умный человек, который поступает подобным образом, достигнет всех желаемых целей.

64-65.Тот, кто ищет богатства, получит богатство; тот, кто ищет сыновей, родит сына; тот, кто ищет спасения, достигнет спасения. Что это такое, чего здесь не получается?

О Якша, если кто-нибудь из-за заблуждения не примет здесь священного омовения, ты лишишь его всех заслуг за один год.

66-68. После дарования ему подобных даров Вишвамитра, великий мудрец, кладезь покаяния, исчез.

С тех пор это святое место приобрело большую известность. Вся земля этого святого места сделана из золота. Она усыпана множеством божественных драгоценных камней. Она великолепна со всех сторон. О ученый, тот, кто поступает подобным образом, достигает величайшей цели.

69. К северу от Дханаякши, о Брахман, находится хорошо известная Васиштха Кунда[5], которая всегда уничтожает все грехи.

70. Васиштха, превосходное хранилище покаяния, всегда пребывает там. Арундхати, совершающая чистые святые обряды, всегда рядом с ним.

71. Если какой-либо разумный человек великой чистоты принимает там священное омовение, особенно вместе с подношением Шраддхи, его заслуга очень велика.

72. Вамадева тоже присутствует там, о безгрешный. Васиштхе и Вамадеве следует поклоняться с большой осторожностью.

73. Арундхати, целомудренной госпоже, следует особо поклоняться. Священное омовение должно быть принято должным образом, а благотворительный дар должен быть сделан в соответствии с вашими возможностями.

74. Нет никаких сомнений в том, что он получит все желаемые блага. Тот, кто примет здесь священное омовение, станет равным Васиштхе.

75. Ежегодный праздник должен отмечаться на пятый день светлой половины месяца Бхадрапада человеком, обладающим самообладанием в качестве Враты. Праздник должен отмечаться в соответствии с процедурой.

76. Поклонение Вишну должно совершаться здесь скрупулезно и верно. Он (то есть поклоняющийся) избавится от всех грехов и будет освящен и почитаем в мире Вишну.

77. К западу от Васиштхакунды, о выдающийся брахман, находится хорошо известная Сагара Кунда[6], дарующая все желания, блага и свершения. Приняв здесь священное омовение и сделав благотворительные подарки, человек исполнит все свои желания.

78. Тот, кто принимает священное омовение здесь в дни Парвана, обретет ту непреходящую заслугу, которую человек обретает через священное омовение в море в день полнолуния.

79. Следовательно, те, кто желает иметь сына, должны принять здесь священное омовение в соответствии с предписаниями. Особое священное омовение следует совершать в день полнолуния месяца Ашвина.

80. Человек, который поступает подобным образом, о ученый, освобождается от всех грехов. Приняв здесь святое омовение и сделав благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями, человек попадет на небеса.

81. К юго-западу от Сагары расположена превосходная Йогини Кунда, где присутствуют шестьдесят четыре йогини, находящиеся в водах.

82. Они даруют все объекты мужчинам и женщинам в частности. Все они наделяют величайшими сиддхи; они даруют все желания и блага.

83. Люди должны особенно тщательно совершать священное омовение для умилостивления йогинь на восьмой день светлой половины месяца Ашвина.

84. Святое омовение и благотворительные дары — все здесь будет плодотворным. Здесь можно завоевать Якшини и других людей. В этом нет никаких сомнений.

85. К востоку от Йогиникунды находится превосходная Урвашикунда[7]. Человек, который примет здесь свое святое омовение, о ученый, достигнет Урваши на небесах.

86-87. Говорят, что некогда умный мудрец по имени Райбхья, аскет, совершил великую епитимью на склонах Химавана, воздерживаясь от пищи и обуздывая свои органы чувств. Увидев тщательно продуманную епитимью, Повелитель Сур испугался. Он ревностно наказал Урваши за то, что тот чинил препятствия в его покаянии.

88. Будучи послана им, эта дама с величественной походкой, подобной походке слона, остановилась возле превосходного скита Райбхьи на склонах Химавана.

89-90. Она (резвилась) среди беседок из лиан и кустов с пышными цветами в лесу, где сладко щебетали птицы, где олени стояли неподвижно, слушая песни, игриво исполняемые Киннарами, и которые имели золотистый цвет из-за нитей и соцветий, встряхнутых и отделенных от Пуннаги (калофиллум инофиллум), Кешара (Rottleria tinctoria) и Ашоки. Казалось, что Брахма создал вторую гору Меру. Там Урваши сияла, как вместилище всего великолепия, которым обладал Владыка Любви с цветочным луком.

91. Она была (как бы) нектариновой рекой очень необычной красоты.

92. Она, казалось, сияла блеском белого жемчуга из-за превосходного цвета лица и сияния ее конечностей. Она была украшена юношеской нежностью и юностью.

93-98. Когда она перевела взгляд назад, ее косые взгляды пролили белый блеск. С помощью этого она сделала свои губы похожими на свежие ростки. С каждого ее уха свисало по букету цветов манго, в которых жужжали пчелы. Она была (в целом) подобна лиане Париджата, растущей из божественного нектара. Ее талия была тонкой. У нее были широкие бедра и полностью развитая грудь. Цвет ее лица был светлым. Она была как бы копьем (в руках) бога Любви, который заточил свои стрелы на точильном камне.

Мудрец увидел ту даму с большими глазами в том скиту. Оказалось, что для того, чтобы обмануть Трехглазого Господа, бог Любви, который был сожжен в огне глаза (Шивы), создал физическую форму девушки. При виде этой большеглазой дамы, которая заткнула лиану пустынника за пояс, а его цветы - в серьги, органы чувств мудреца пришли в движение и взволновались. Он пришел в крайнюю ярость. Пылая гневом, он проклял ее.

Райбхья сказал:

99. Стань чрезвычайно уродливой, о женщина, слишком гордящаяся своей красотой. Ты приблизилась ко мне именно для того, чтобы создать препятствия в моем покаянии.

Агастья сказал:

100. Получив такое гневное проклятие от этого мудреца, женщина с прекрасными глазами благоговейно сложила ладони и почтительно заговорила с мудрецом:

Урваши сказала:

101. О святой господь, будь доволен мной, потому что я была всего лишь орудием в руках других, полностью зависящим от них. О мудрец непоколебимых обетов, как я могу получить искупление от твоего проклятия?

Райбхья сказал:

102-103. В Айодхье есть чрезвычайно великая и святая Тиртха. Примите в ней свое священное омовение и верните себе свою великую красоту. Несомненно, что Тиртха приобретет славу после твоего имени.

Агастья сказал:

104-107. По совету этого брахмана она выполняла все с великой верой. Она сразу же снова стала красивой женщиной. Это святое место стало очень знаменитым.

Если кто-либо должным образом примет здесь священное омовение, о превосходный мудрец, он/она приобретет великое очарование и красоту. В этом нет никаких сомнений.

Ежегодный фестиваль проводится на третий день светлой половины месяца Бхадрапада. Люди здесь должны поклоняться Вишну, чтобы достичь всех желаемых целей.

Ученый человек, который поступает подобным образом, всегда будет жить в мире Вишну. Мужчина или женщина должны достичь всех желаний.

108-110. К югу от Урвашикунды, о тигр среди мудрецов, находится Гхошарка Кунда[8], великая Тиртха, которая навсегда уничтожает все грехи. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные подарки, человек удостаивается чести в мире Солнца. Нигде нет другой Тиртхи, равной этой Тиртхе.

Человек с гноящимися язвами и ранами, нищий, прокаженный или тот, кто охвачен страданиями, достигнет всех желаний, если должным образом примет святое омовение.

111-113а. Святое омовение следует совершать с верой, особенно по воскресеньям. Если вы желаете отправиться в мир бога Солнца, священное омовение следует совершить на шестой день светлой половины месяца Бхадрапада или Магха. Омовение следует принимать должным образом и осторожно. Священное омовение в месяц Пауша, особенно по воскресеньям, очень полезно. Священное омовение на седьмой день, совпадающий с воскресеньем, чрезвычайно полезно.

113b-115. Раньше в солнечной расе был царь по имени Гоша. Он был единственным императором всей земли, окруженной океаном. Благодаря его славе сферы трех миров сияли ослепительно. Удивительно сияющий благодаря своей доблести, он казался другим Солнцем. Он победил орды врагов с помощью своих мощных мускулистых рук.

116-121. Когда-то этот правитель доверил министрам управление землей. Увлекшись охотой, он бродил по лесу, где густо росло много деревьев. Хотя этот царь был красив, все же его похожие на лотос руки были заражены червями из-за грехов предыдущих рождений, указывающих на неблаговидность. Он был лишен всякой гордости. Случилось так, что он охотился один. Однажды, когда он бродил туда-сюда по лесу, убивая оленей, кабанов и львов, его мучила жажда. Его тело стало совершенно усталым и истощенным. Перед собой царь увидел озеро и мудрецов, занятых принятием священного омовения и произнесением молитв Сандхья и т.д. После этого царь должным образом совершил обряд Ачаманы и совершил священное омовение. Вскоре он принял божественное тело. Его разум был наполнен восторгом и свободен от нечистот. Он знал от мудрецов, что это была Тиртха. Затем он прочитал молитву, угодную Солнцу.

Царь сказал:

122. О господь, о повелитель вождей Дэвов, поклон тебе; господу в форме сознания. Поклон Савитру, Сурье, который дарит наслаждение вселенной.

123. Почтение господу, обители сияния. Почтение тебе, тождественному трем (Ведам). Поклон тебе; Вивасвану; господу, сведущему в йоге; Господу в форме Сат (существования).

124. Почтение благодарнейшему [величайшему?] единому; великому господу; рассеивающему тьму трех миров; немыслимому господу; почтение тебе, всегда обладающему ярким сиянием.

125. Почтение тому, кто любит Йогу; почтение Йоге; почтение тому, кто всегда знаком с Йогой; почтение Омкаре; единому в форме Вашаткары; единому, воплощению совершенного знания.

126. Почтение Ягье; господу с Ягьей в качестве единицы измерения; почтение Хавису; почтение Ритвику; почтение разрушителю болезней; почтение тому, кто обладает хорошей формой; тому, кто дарит наслаждение лотосам.

127. Приветствую чрезмерно кроткого; того, кто чрезвычайно свиреп! Почтение повелителю сур; приветствую тебя, принимающего участие в Сатрах (жертвоприношениях); защитнику преданных; тому, кто любит Атман.

128. Почтение вечному просветителю миров; тому, кто приносит благо мирам. Будь доволен мной. Теперь я низко поклонился вам. Я предан тебе.

Агастья сказал:

129. Даже когда он сказал это, бог Солнца сам стал доволен царем. С желанием сделать что-то приятное своему преданному (бог Солнца) незамедлительно предстал перед ним. Когда царь со смирением склонил голову, он произнес эти сладкие слова:

Бог Солнца сказал:

130. О великий царь, выбери благо. Я доволен вами. Вот я перед тобой. Я дарую тебе благо, которого ты мысленно желаешь.

Царь сказал:

131. О господь, о бесконечный, о бог Солнца, если ты хочешь даровать мне благо, пусть твое изображение, названное в мою честь, будет стоять здесь постоянно.

Солнце сказало:

132-135. Да будет так, о повелитель людей. Ваше желание завораживает. Я буду доволен теми людьми, которые прочтут эту молитву, составленную и декламируемую вами. О царь, я дам им все, чего они пожелают. Это святое место станет чрезвычайно известным в мире после вашего имени. Тот, кто принимает здесь священное омовение, исполняет все желания. Священное омовение здесь всегда будет совершаться моим преданным. Чего бы он ни пожелал, он получит это.

Агастья сказал:

136. После дарования этого блага господь, наделенный великим состраданием, бог Солнца с тысячей лучей, исчез.

137. Царь установил идола бога Солнца, который вышел из солнечного диска. Он сам поклонялся этому превосходному идолу.

138. Эта Кунда стала хорошо известна как Гошаркакунда по имени царя. Приняв там священное омовение, человек будет сиять и всегда пребывать в мире Солнца.

139. Таким образом, в соответствии с благими наставлениями преданный должен поклоняться идолу Солнца с великой преданностью, свободным от нечистот и с большим уважением. Вначале он должен совершить свое священное омовение в нектариновой Кунде. (Таким образом) он приобретет широкую репутацию, свободную от примесей. Он будет жить в мире Солнца.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 1-8 описывают Тиртху Кширодаку на северо-западе Сита Кунды. Дашаратха совершил здесь жертвоприношение Путра-Камешти и получил от бога Огня золотой сосуд, полный молока. Отсюда и название Кширодака. Особый день для этой Тиртхи - 11-й день в светлой половине Ашвины.

[2]:

Стихи 9-19 описывают эффективность Брихаспати Кунды. Она расположена к юго-западу от вышеупомянутой Кунды. Ее ежегодный фестиваль отмечается на 5-й день в светлой половине Бхадрапады.

[3]:

Стихи 20-30 описывают Рукмини Кунду, лежащую к югу от Брихаспати Кунды. Его особый день - 9-й день в темной половине Карттики (v 23).

[4]:

Стихи 31-68 описывают Тиртху, называемую Дхана-Якша. Ее особый день - 14-й день в темной половине Магхи.

[5]:

Стихи 69-76 описывают Васиштха-Кунду, которая лежит к северу от вышеупомянутой Кунды. Ее ежегодный фестиваль отмечается на 5-й день в светлой половине Бхадрапады.

[6]:

К западу от Васиштха Кунды находится Сагара Кунда (ст. 77-80), а к юго-западу от нее находится Йогини Кунда (ст. 81-84).

[7]:

Стихи 85-107 рассказывают интересную историю о том, как небесная девица Урваши обратилась к мудрецу Райбхье (в отличие от мудреца Раибхьи из Мбб), чтобы нарушить его епитимью, и была проклята на уродство. Ее красота была восстановлена в месте, известном как Урваши Кунда. Ее ежегодный фестиваль отмечается в 3-й день светлой половины Бхадрапады.

[8]:

Стихи 108-139 описывают, как (мифический) царь Гоша был исцелен от своей гнойной раны, искупавшись в этой Тиртхе, и он установил здесь бога Солнца, носящего совместное имя себя и бога Солнца (Гошарка).

 

Глава 8 - Ратикунда и другие святые Тиртхи

 

Агастья сказал:

1-6. К западу от Гошаркатиртхи, о Брахман-мудрец, находится Тиртха, хорошо известная как Рати Кунда.[1] Это всегда разрушительно для всех грехов. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные пожертвования, человек достигнет превосходного великолепия.

К западу от нее находится Тиртха по имени Кусумайудха Кунда. Это несравненно и знаменито. Это способствует достижению всех желаемых целей. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные пожертвования в соответствии с предписаниями, человек обретает физическую форму, равную форме бога Любви. О мудрец, в этом нет никаких сомнений.

Тот, кто с верой совершает святое омовение, о Брахман, как в Ратикунде, так и в Кусумайудхакунде, достигнет высшего счастья.

Пары, которые совершат священное омовение в обеих Кундах, прославятся, как Рати и Кама. Они навсегда останутся красивыми и обаятельными.

Следовательно, те, кто стремится к Дхарме, должны совершать священное омовение в соответствии с предписаниями. Благотворительные подарки следует раздавать в соответствии со своими способностями к умилостивлению Рати и Камы.

7-10. Рати и Кама неизменно будут довольны ими. Священное омовение, совершаемое здесь на пятый день в светлой половине Магхи, дарует благоприятность.

Пары должны сначала совершить омовение в Ратикунде, а затем в Кандарпакунде в этот день очень тщательно, о Брахман. Поклонение Рати и Кандарпе должно совершаться особым образом. Супружеская пара брахманов должна быть удостоена украшений, одежды и т.д. Преданный достигнет всех желаний. В этом нет никаких сомнений.

11. Преданный должен поклоняться брахманской паре с сандаловой пастой, агаллохумом, камфарой, мускусом, шафраном и т.д., с различными видами одежды и цветами.

12. Когда это совершается для умилостивления Рати и Кандарпы, нет никаких сомнений, о Брахман, что пара будет наравне с Рати и Кандарпой.

13-14. Святое место, хорошо известное как Мантрешвара[2], расположено к западу от Кусумаюдхакунды. Это очень редко доступно. Если люди совершат омовение в этой Тиртхе и посетят Господа Мантрешвару, они никогда не вернутся (на землю) даже через сотни и тысячи кальп.

15-18. Прежде Рама чистых священных обрядов выполнял задачу Дэвов. Затем царь посоветовался с Калой относительно возвращения на небеса. Там, где Господь, покоривший органы чувств, принимал омовение, он установил Лингу, хорошо известную как Мантрешвара.

К северу от нее находится красивое озеро, украшенное лилиями и голубыми лотосами. Принятие там священного омовения и благотворительные пожертвования приносят различные блага. Это очень превосходно.

Ежегодный фестиваль должен отмечаться на четырнадцатый день светлой половины месяца Чакра. Принимая священное омовение, делая благотворительные пожертвования и поклоняясь брахманам, человек достигает бесконечного блаженства на небесах. В этом нет никаких сомнений.

19-21а. Величие Мантрешвары не может быть адекватно описано никем, о Брахман. Господь - дарующий великое благо. Линга, равная Мантрешваре, никогда раньше не существовала, и другой не будет.

Божеству следует тщательно поклоняться с помощью благоухающих цветов, благовоний и т.д., мазей и других вещей. Это дарует все желаемые объекты. Если все совершается таким образом, без оглядки, спасение находится в пределах его досягаемости.

21в-22. К северу от этого, о безгрешный, находится богиня Ситала[3]. Поклоняясь этой богине, ученый человек освобождается от всех грехов. Богине можно поклоняться всегда, но особенно по понедельникам поклонение должно совершаться людьми с большой заботой о достижении всех целей.

23. Когда есть страх перед вспышкой оспы и т.д. ее поклонение должно совершаться людьми. Это разрушительно для возникновения болезни и т.д.

24-28. Там же, к северу от нее, находится богиня, хорошо известная как Банди. Просто вспоминая о ней, человек избавляется от страха быть скованным.

Те, кто закован в цепи разъяренным царем, мгновенно обретут освобождение, вспомнив богиню Банди.

Люди должны энергично отмечать праздник в ее честь, особенно по вторникам. Он дарует все желаемые объекты.

Ей следует пылко и тщательно поклоняться с помощью благовоний, цветов, ароматов, светильников и различных подношений пищи, о мудрец священных обрядов. Чтобы умилостивить Банди, о превосходный мудрец, брахманов следует накормить. Если это будет сделано, человек достигнет всех желаний. В этом нет никаких сомнений.

29-32. Там же, к северу от нее, находится богиня, хорошо известная на земле как Кудаки. Помня о ней, люди могут достичь великих сиддхи.

Когда успех в начинаниях сомнителен, когда возникает неминуемый страх, люди должны помнить о ней. Они добьются всего.

Перед ней мужчины должны издавать звук щелчка пальцами и указательным пальцем. Люди, обладающие самоконтролем, должны осторожно предлагать свет. Подношение ламп почитается. Она дарует людям все желаемые объекты. Ее праздник будет отмечаться в дни Чатурдаши.

33. К востоку от нее находится превосходная Тиртха, хорошо известная как Махаратна. Это самая превосходная из всех великолепных Тиртх.

34. Принимая здесь священное омовение, делая благотворительные подарки и поклоняясь брахманам, вы достигнете всех желаемых целей. В этом нет никаких сомнений.

35-37. Ежегодный фестиваль должен отмечаться на четырнадцатый день темной половины месяца Бхадрапада.

Стало известно, что главный фестиваль хорошо известен как Махаратна. Поэтому превосходная Тиртха хорошо известна как Махаратна. Там следует делать благотворительные подарки, приносящие удовлетворение брахманам. Праздник Джагарана (бодрствования) всегда должен отмечаться, о брахман-мудрец, и женщинами тоже ради доблести, удачи, процветания и всех видов счастья. Священное омовение должно приниматься людьми добросовестно и осторожно.

38-42. К юго-западу от нее находятся два благоприятных озера Дурбхара и Махабхара. Они щедры в даровании благоприятных заслуг.

Принимая там священное омовение, человек всегда достигает области небес. Многие виды богатства и одежды должны быть разданы (на этих тиртхах). Поклонение Шиве должно совершаться людьми после принятия омовения в обоих озерах. Человек должен быть наделен горячей преданностью и различными видами (благородных) чувств.

Махешваре, синегорлому господу, следует поклоняться с великолепными цветами, сладкими ароматами и т.д. Враг Андхаки достоин того, чтобы его умилостивили даже йоги.

После медитации на Шиву таким образом, вместе с (Богиней Парвати), чистый человек, лишенный грехов, немедленно достигает всех желаний. Он всегда будет пребывать в мире Шивы.

43. Делая это, о Брахман, человек освобождается от всех грехов.

44-45. В прекрасной Тиртхе, называемой Махабхара, и в Дурбхаре, на четырнадцатый день в темной половине Бхадрапады, следует благоговейно и в соответствии с предписаниями совершать поклонение Шиве и особенно брахманам.

Человек, который выполняет это с преданностью, счастливо пребывает в мире Шивы. Человек, который делает это таким образом, никогда не вводится в заблуждение.

46-47. Вечные Владыки Вишну и Рудра очень довольны им. Просто помня об этих двух, человек освобождается от всех грехов.

Следовательно, к чему много разговоров? О Брахман, эта Тиртха превосходна; она подавляет все грехи. Это всегда приводит ко всем желаемым объектам.

48. Впредь я расскажу о другой благоприятной Тиртхе, где без удачи невозможно отмечать праздники или делать благотворительные подарки.

49-50. К северо-востоку от святого места Дурбхара находится великая Тиртха по имени Махавидья. (Просто) посетив ее, сиддхи будут в пределах досягаемости людей. Приняв святое омовение в озере перед божеством, человек, который посещает Махавидью с верой и преданностью, достигнет величайшей цели.

51. Точно так же Сиддхапитха очень хорошо известна. Это вселяет уверенность и веру. О Брахман, поклонение должно совершаться там с великой преданностью.

52-56. Чистый преданный должен, сосредоточив ум, всегда практиковать и повторять с верой любую мантру, которая может быть Шайва, Шакта (относящаяся к Шакти), Ганапатья или Вайшнава. О ученый брахман, он достигнет постоянного сиддхи. Это будет потрясающее представление.

Следовательно, Джапу и т.д. следует выполнять без какой-либо вялости. В восьмой и девятый дни должны проводиться ежемесячные фестивали. Следует раздавать различные виды фруктов и вареный рис в большом количестве. Божество должно быть омыто молоком. Ему следует горячо поклоняться.

В этом месте даже злые черные магические мантры, особенно Уччатана (заклинания для устранения врага) и Мохана (заклинания для введения врага в заблуждение), становятся совершенными и осваиваются.

57. В месте, называемом Сиддхастхана, овладение Мокшей является лучшим. Джапа, Хома, благотворительные подарки (все) принесут бесконечную пользу.

58. О Брахман, о мудрец благоприятных обрядов, человек, который отправляется туда в течение девяти дней светлой половины месяца Ашвина, освобождается от всех грехов.

59-65. После победы над Раваной, который заставил миры громко плакать, ведущий отпрыск семьи Рагху вернулся в компании Ситы и Лакшманы. Чтобы принять Раму, Бхарата отправился в это место пешком. Наделенный удачей и сопровождаемый своими последователями (Бхарата) остановился здесь.

Там появилась божественная корова, из ее вымени в изобилии текло молоко. Увидев, как молоко падает на землю, обезьяны и ракшасы были поражены. Они спросили Раму (повелителя) подвижных и неподвижных существ: “О великий царь, что это?” Великий отпрыск семьи Рагху сказал им: “Васиштха знает все. Мы спросим этого мудреца”. Услышав это, все они, во главе с царем, встали перед Васиштхой и обратились к нему с почтительно сложенными ладонями. Васиштха некоторое время медитировал. Обращаясь к Раме перед всеми, мудрец спокойно сказал ему:

Васиштха сказал:

66-68. Слушай, о могучий Рама. Это благоприятная Камадхену. Из привязанности к тебе она спустилась сюда, и из ее вымени течет молоко.

В середине текущего молока появился Рудра. Он пришел, чтобы увидеть тебя, превосходного (воина), который победил врага и который выполнил задачу Дэвов. Быстро поклоняйтесь ему рядом с этой Кундой. Без всякой задержки горячо поклоняйтесь этому благоприятному Шиве. В этой Кширакунде он является святым божеством, хорошо известным как Дугдхешвара.

Агастья сказал:

69. Затем славный отпрыск семьи Рагху поклонился этой Линге, известной как Дугхешвара, в соответствии с предписаниями Васиштхи.

70-73. Поскольку та Кунда, где текло молоко, была почитаема Ситой, с того времени эта Кунда приобрела несравненную репутацию "Ситакунды".

Люди, которые совершают священное омовение в Ситакунде и посещают Господа Дугдхешвару, освобождаются от всех грехов. В этом нет никаких сомнений. Совершенное святое омовение, Джапа, Хома и предлагаемые здесь благотворительные подарки принесут бесконечную заслугу.

Поклоняясь Сите и Раме в Ситакунде вместе с Лакшманой и поклоняясь Дугдхешваре, человек достигнет всех желаний. Ежегодный фестиваль будет отмечаться на четырнадцатый день месяца Джештха.

74-78. Тот, кто очень праведен и милосерден и должным образом выполняет подобные обряды, попадает в величайшую обитель, достигнув которой, человек не впадает в скорбь.

Там, на восточной стороне, находится великая Тиртха Тапонидхи (‘Хранилище покаяния’), построенная Сугривой. Это благоприятная Тиртха, которая находится неподалеку. Тот, кто принимает там священное омовение, делает благотворительные подношения и тщательно поклоняется Раме, в этот самый день исполнит все желания.

К западу от него находится святое место Хануматкунда. К западу от нее, о Брахман, находится великолепное озеро под названием Вибхишана Сара. Совершая священное омовение в них обоих, делая благотворительные подношения и поклоняясь там самому Раме в соответствии с предписаниями, человек достигает (исполнения) всех желаний.

Это та чрезвычайно чистая Айодхья. Она известна как Дхарманидхи ("Хранилище благочестия").

79-81. Услышав это[4], все они, во главе с Вибхишаной, смиренно попросили мудреца Васиштху с большим уважением: “О мудрец, о хранилище великого покаяния, расскажи эту редкую историю. Опиши славу Айодхьи, чтобы, услышав о ее великолепии, мы смогли совершить паломничество в соответствии с предписаниями. Сжалься над нами, о хранилище покаяния, и расскажи об этом”.

Васиштха сказал:

82. Пусть все мудрецы прислушаются к чудесной славе Айодхьи[5]. Слушая ее, человек избавляется от всех грехов. В этом нет никаких сомнений.

83. Это чрезвычайно великое, тайное, святое место, называемое Айодхья, очень превосходно. Это всегда приносит спасение всем живым существам.

84. В этом (святом месте) Сиддхи и Дэвы приняли вайшнавскую Врату. Они регулярно носят различные символы и стремятся в мир Вишну.

85-88. Они практикуют великую йогу. Они только что контролировали Праны (жизненные потоки); они подчинили свои органы чувств. Это святое место полно различных видов деревьев и является обителью многих видов птиц. Оно украшено множеством озер, полных красоты и великолепия лотосов и лилий. Его часто посещают группы небесных девиц. Это святое место Хари. Это великое место (город) под названием Айодхья является прекрасным святым местом.

89-91. Совершая священное омовение или проживая в Наймише, Курукшетре, Гангадваре и Пушкаре, спасение не достигается (так же легко, как) здесь. По этой причине она превосходит все другие святые места. Либо в Прайаге, либо здесь человек достигнет спасения, прибегнув к Хари. Одно это известно как более великое, чем все другие превосходные Тиртхи.

Спасение, которое считается труднодостижимым, достигается в этом святом месте всеми сиддхами, великими мудрецами и аскетами непроявленных символов.

92-94. Хари дарует им йогическую силу и превосходную славу и даже Саюджью с самим собой. Это превосходное святое место желанно (для всех).

Брахма в сопровождении небесных мудрецов, Шри, Вайу (бога ветра), Дивакары (бога Солнца), Повелителя Дэвов (то есть Индры), известного как Шакра, и других небожителей - все эти благородные души повсюду поклоняются Хари с большим уважением. Другие йоги, сиддхи великих святых обрядов, идентичных святому месту, поклоняются Хари, не отвлекаясь ни на кого другого.

95. Даже человек, чей ум привлечен к чувственным объектам, даже человек, который забыл все о благочестии и святости, не возобновляет мирское существование после смерти в этом святом месте.

96. Те, кто зависит от Нигам (Вед), те, кто соблюдает Саттры (жертвоприношения), те, кто покорил органы чувств, те, кто соблюдает священные обряды, не занимаясь никакой другой деятельностью, - все они освящены Хари.

97. По милости Хари эти разумные существа, лишенные привязанностей, достигают величайшего спасения после распада (то есть смерти) физического тела.

98. Йогин, практикующий тысячи рождений, может не достичь великого спасения. Это спасение достигается смертью здесь.

99. Я кратко опишу чудесную славу этого святого места. Только это самое большое святое место. Только это самый большой регион. Нигде больше не видно такого святого места, как это.

100. Люди, желающие обрести заслуги, должны отправиться в это святое место в паломничество. О разумные, паломничество должно совершаться людьми с большой верой в соответствии с предписаниями и в должном порядке.

101-103. В первый день Упаваса (священный пост) должен быть совершен человеком, владеющим собой. После этого он должен совершить святое омовение, а затем (раздать) благотворительные подарки в соответствии со своими возможностями. Термин Упаваса означает следующее: тот, кто воздержался от грехов, имеет свою Васу (обитель) с хорошими качествами. Это правильное толкование слова Упаваса. Следовательно, это означает избегание всех чувственных наслаждений.

После соблюдения поста человек хороших святых обрядов должен совершить святое омовение и сделать благотворительные пожертвования в соответствии со своими возможностями.

104-107. Человек должен выполнять все это в должном порядке: после должного поклонения брахману он должен посетить Господа Вишнухари. Затем он должен совершить омовение в Сваргадваре и сосредоточенно поклоняться Вишну. Затем преданный, соблюдающий Врату, должен побриться в святом месте, называемом Дхарма. После этого он должен совершить омовения в Папамоканаке и Ринамоканака Тиртхах. Затем он должен посетить Господа Чандрахари и Господа Дхармахари. После посещения Чакрахари он должен сделать благотворительные подарки в соответствии со своими возможностями. Затем преданный совершает священное омовение в Брахмакунде с целью достижения всех желаемых целей. Затем он должен совершить обряд Джагараны ночью в окрестностях Махавидьи.

108. Когда наступает ясный рассвет, человек, соблюдающий добрые святые обряды, должен встать и должным образом тщательно совершить свое святое омовение в Сваргадваре.

109-110. Должным образом совершив обряд Шраддхи и сделав благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями, преданный должен должным образом поклоняться Вишну и брахманам неоднократно. Супружеской паре также следует поклоняться и оказывать почести одеждой и т.д. Люди, наделенные великой верой, также должны предлагать множество денежных подарков.

111-114. Воздав должное брахманам, чистый человек должен сам принимать пищу. На следующий день преданный, наделенный великой верой, должен встать (ранним утром) и посетить Рукмини Тиртху и другие Тиртхи в надлежащем порядке. В разных местах человек должен совершить святое омовение и сделать благотворительные пожертвования в соответствии со своими способностями. Тогда он должен тщательно поклоняться Вишну. Он должен быть свободен от ментальных, словесных и физических загрязнений. Таким образом, полностью контролируя себя, приверженец чистых святых обрядов должен успешно завершить свое паломничество. Если в каком-либо месте ему случится умереть (во время совершения паломничества), он достигнет великого спасения.

Агастья сказал:

115-116. Выслушав эти слова, произнесенные Васиштхой, таким образом, Ракшасы и другие, во главе которых был Вибхишана, выполнили все в соответствии с предписаниями. Затем они стали свободными от нечистот.

Таким образом, (Обезьяны и т.д.) во главе с Сугривой совершили паломничество в соответствии с подробными предписаниями. Они приобрели множество достоинств. Благодаря их стремлению вернуться на небеса вся грязь в их телах исчезла. Они достигли превосходных тел. Все они достигли полного набора хороших качеств.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 1-12 описывают Рати Кунду и Кусумаюдха Кунду, которые лежат к западу от Гошарка Тиртхи. Его особый день - 5-й день в светлой половине Магхи (известной как Васанта-Панчами).

[2]:

В стихах 13-20а подчеркивается важность Мантрешвары, установленной Рамой после его консультации с Калой. Его особый день - 14-й день в светлой половине Кайтры.

[3]:

Есть небольшие священные места и божества, описанные как Ситала, божество оспы (ст. 21b-23), Банди, освобождающая заключенных (ст. 24-28), Кудаки (ст. 29-37), Махаратна (ст. 35-37), Дурбхара и Махабхара (ст. 38-47).

[4]:

Все стихи из стиха 71 ситакунде нарам снатва “Люди, которые принимают омовение в Ситакунде” до этого стиха предположительно представляют собой речь Васиштхи.

[5]:

После описания малых тиртх автор подчеркивает важность Айодхьи и описывает паломничество в Айодхью в стихах 82-116.

 

Глава 9 - Слава различных Тиртх

 

Примечание: В этой главе кратко описывается важность оставшихся Тиртх, таких как Гайя Купа (ст. 1-11), Пишачамокана (ст. 12-14), Манаса (ст. 15-18), река Тамаса (и традиционное, но прекрасное описание ее природной красоты) и отшельничество Мандавья (ст. 19-38), Сита Кунда, Бхайрава., Бхарата (и его резиденция в Нандиграме) (ст. 46-54), Джата Кунда, где Раме и Лакшмане удалили спутанные волосы (ст. 55-58). Ежегодный фестиваль этого празднуется на 14-й день в темной половине Кайтры.

Агастья сказал:

1. К юго-востоку от Джатакунды расположена великая Тиртха, хорошо известная как Гаякупа. Она дарует все желаемое.

2. Совершая там священное омовение, раздавая благотворительные дары в соответствии со своими способностями и совершая обряд Шраддхи, превосходный брахман получает все, чего он желает.

3. Предки (отцы и дедушки), которые могут находиться в аду, отправляются в мир Вишну, когда совершается эта Шраддха.

4-5. Человек освободится от долгов перед Питри, о Брахман, когда совершит эту Шраддху. Предложение рисовых шариков должно соответствовать вашим возможностям. Мудрецы предписали, чтобы в этой Тиртхе совершалась Шраддха с ячменными зернами, молочным пудингом, масляным пирогом или джаггери. Говорят, что это приносит удовлетворение Питри.

6. Шраддха должна совершаться там людьми, наделенными верой. Их Питри будут в восторге. Все божества (тоже) будут в восторге.

7-10. Когда Питри удовлетворены, преданный становится процветающим и благословленным сыновьями. Питри, умилостивленные с помощью Шраддхи, даруют много сыновей, процветание и славу, а также изобилие мирских удовольствий тем, кто совершает Шраддху. В этом нет никаких сомнений.

Следовательно, Шраддха должна совершаться здесь пылко и в соответствии с предписаниями людьми, наделенными верой, которые хотят обрести заветные блага. В частности, Шраддха, предложенная Питри в Гаякупе, приносит бесконечную пользу.

Когда день новолуния совпадает с понедельником, Шраддха должна быть совершена для Питри. Предложенная таким образом Шраддха приносит бесконечную пользу.

11. Даже в другие понедельники Шраддха может совершаться в соответствии с предписаниями. Это приносит удовлетворение Питри. То, что предлагается, принесет бесконечную пользу.

12. К востоку от этого находится Тиртха, называемая Пишачамочана, которая является самой превосходной из превосходных. Это приносит пользу.

13-14. Если кто-то принимает там омовение и делает благотворительные подарки, он никогда не станет Пишачей. Священное омовение, благотворительный дар и Шраддха должны совершаться там с особыми усилиями людьми, наделенными верой.

Священное омовение следует совершать особенно на четырнадцатый день светлой половины месяца Маргаширша, чтобы избавиться от состояния Пишачи.

15. Совсем рядом с ним, на восточной стороне, находится Тиртха по имени Манаса. Это первое место среди резиденций достойных людей. Там нужно специально принять священное омовение. Человек достигает всех желаемых благ, принимая священное омовение и делая благотворительные подарки.

16. Различные виды грехов, даже если бы они были такими же огромными, как Меру, исчезают благодаря святому омовению там.

17. Какой бы грех, будь то умственный, словесный или физический, ни существовал в человеке, он будет растворен благодаря святому омовению.

18. (Ежегодный) праздник этой Тиртхи должен особенно отмечаться в день полнолуния в месяце Прауштхапада (Бхадрапада) достойными людьми, совершающими священные обряды.

19. К югу от него протекает река под названием Тамаса (совр. Тонсе), единственный источник заслуг. Это разрушительно для великих грехов.

20-23. Святое омовение и благотворительные обряды, совершаемые здесь, всегда уничтожают все грехи.

На ее берегах есть много типов святых обителей мудрецов очищенных душ, которые прекрасны и всегда приносят плоды. Там находится святая обитель мудреца Мандавьи. Это разрушительно для грехов. Это на ее берегах, о превосходный мудрец. Это очень увлекательно везде. Его роща покаяния очень красива и очень очаровательна из-за различных видов деревьев. Этот лес, из которого берет начало прекрасная река Тамаса, в высшей степени достоин уважения и свят. Это превосходный регион.

24-28. Посетив его, люди уничтожат все свои грехи. Роща покаяния выглядит великолепно благодаря различным живым изгородям и кустарникам в полном цвету. Это очень очаровательно. Раскидистая сеть лиан свисает вниз. Вокруг растут деревья Приянгу (Aglaia odorata) с большим количеством цветов. Есть деревья кетака (Pandamus odoratissimus) в полном цвету со множеством шипов. Здесь много живых изгородей из деревьев Тамала (индийская корица) с великолепным ароматом, карникаров (Pterospermum acerifolium), бакул (Mimusops elengi), Ашок и превосходных пуннагов (Calophyllum inophyllum), все в полном цвету. Пчелы кружат вокруг этих цветов большими стаями. В некоторых местах роща покаяния наполнена (звуками) птиц, украшенных пыльцой распустившихся лотосов и порхающих среди сочных плодов. В некоторых местах слышны звуки водоплавающих птиц, красивых галлинуллов в сильном опьянении и других птиц. В некоторых местах слышны крики красноперых гусей; в некоторых местах видны стаи птиц кадамба (темно-серокрылая разновидность гусей).; в некоторых местах слышны крики карандавских уток, а в некоторых местах воздух наполняют звуки радостных и возбужденных пчелиных роев.

29-32. Его часто посещают возбужденные и вне себя от радости пчелы. Он изобилует красивыми и ароматными цветами. В некоторых местах есть манговые деревья с большим количеством цветов и деревья тилака (Symplocos racemosa), заросшие лианами. Его часто посещают восхищенные птицы разных видов, и он наполнен звуками стай голубей Харита. Таким образом, эта роща покаяния имеет очаровательный вид и замечательно сияет.

Она кажется голубой из-за густой поросли деревьев Никула (Barringtonia acutangula); она прекрасна павлинами; она приятна из-за щебечущих звуков стаек пьяных и радостных самок птиц. Обрадованные и возбужденные пчелы устраиваются среди ветвей деревьев в полном цвету. Она чрезвычайно великолепна красотой свежих ростков и нежных побегов. Она богата превосходными фруктами. Таким образом, она обладает чрезмерным великолепием; она очаровательна и приятна во всех направлениях; это место, где мудрец Мандавья совершил свое великое покаяние. Благодаря силе этого мудреца эта великая Тиртха всегда чиста и священна.

33-36. К востоку от нее находится великая святая обитель мудреца Гаутамы. Дальше на восток находится обитель мудреца Чьяваны. Это первое жилище, о превосходный среди мудрецов, - жилище мудреца Парашары, твоего отца, хранилище покаяния.

На берегах реки Тамаса повсюду есть различные виды Тиртх и обителей отшельников, принадлежащих великим аскетам. Следует знать, что река Тамаса очень благоприятна и удивительно великолепна со всех сторон, поскольку на ней установлено множество жертвенных столбов. Совершая там священное омовение, делая благотворительные пожертвования и, в частности, совершая обряды Шраддхи, человек достигнет всех желаемых целей. В этом нет никаких сомнений.

37. Священное омовение, совершаемое там, особенно на пятнадцатый день светлой половины месяца Маргаширша, всегда способствует обретению благ людьми.

38. Следовательно, о превосходный мудрец, священное омовение следует горячо принимать людям с умом, лишенным нечистот. Оно дарует все желаемые объекты.

39. Впредь я расскажу еще об одной великой и благоприятной Тиртхе на Тамасе. Она хорошо известна как Ситакунда. Она находится в непосредственной близости от Шри Дугдхешвары.

40. Ежегодный благоприятный праздник отмечается на четвертый день светлой половины месяца Бхадрапада. Чтобы достичь всех желаемых целей, следует поклоняться Вигнешваре. Все препятствия будут уничтожены простым воспоминанием о нем.

41. К югу от него находится божество по имени Бхайрава, при виде которого человеку отпускаются все грехи. В этом нет никаких сомнений.

42-44. Он находится под защитой Васудевы и с честью содержится там ради охраны святого места. Поклонение Ему должно совершаться должным образом и с большим усилием. Проявляя великое почтение к Бхайраве, человек получит все блага, желаемые мысленно.

Ежегодный фестиваль должен отмечаться там на восьмой день в темной половине месяца Маргаширша с целью достижения всех желаемых целей. Поклонение наряду с приношением животного должно совершаться людьми. Нет никаких сомнений в том, что они достигнут всех желаемых целей.

45. Именно благодаря милости Бхайравы пребывание в Тиртхе свободно от препятствий. Следовательно, поклонение ему должно совершаться с большой осторожностью.

46. К северу от этого находится прекрасная Бхаратакунда. Принимая здесь священное омовение, человек освобождается от всех грехов. В этом нет никаких сомнений.

47-53. Совершенное святое омовение и предложенный там благотворительный дар принесут бесконечную пользу. Следует давать разные виды вареного риса. Так же как и разные виды одежды. Божествам следует поклоняться с большой осторожностью с помощью украшений, одежды и т.д. Некогда Бхарата, отпрыск семьи Рагху, чистая душа с полностью покоренными органами чувств, жил в Нандиграме[1] и медитировал на Рамачандру. Сидя там в одиночестве, он, дорогой земле, защищал всех подданных.

Царь по имени Бхарата устроил большую Кунду. Установив изображение Рамы, этот принц подчиненных органов чувств совершил (поклонение). В этой Кунде есть великая заслуга. Это связано с различными достойными деяниями. Есть различные цветы, такие как лилии, голубые лотосы, белые лотосы и красные лотосы. Она сияет различными птицами, такими как лебеди, утки-сарасы и румяные гуси. Здесь очень чисто, много тени от деревьев в саду. Святое омовение, принятое там, в высшей степени похвально. Она лишена примесей и полна веселья и блаженства. Если преданный совершает священные обряды Шраддхи и омовение на виду у Питри, Питри становятся довольны им. Все божества будут довольны им.

54-58. Золото и вареный рис следует давать в соответствии с предписаниями брахманам. Это должно совершаться с великой верой благочестиво настроенными людьми. К западу от нее находится превосходная Джатакунда, где Рама и другие сбрасывали и удаляли свои спутанные волосы. Таким образом, Джатакунда хорошо известна как самая превосходная из всех превосходных Тиртх. Принимая здесь священное омовение и делая благотворительные подарки, человек достигает всех желаний. В предыдущих (? восточных) Кундах Бхарате следовало поклоняться вместе со Шри. В Джатакунде Раме и Лакшмане следует поклоняться наряду с Ситой. Ежегодный фестиваль должен состояться на четырнадцатый день в темной половине Чайтры.

Таким образом, в соответствии с великими предписаниями, человек должен поклоняться Раме и Сите (сначала), затем в Бхаратакунде он должен поклоняться Лакшмане. Пара должна должным образом совершить святое погружение в Амритакунду. Таким образом, преданный пребывает в мире Вишну как воплощение достойных деяний.

Сноски и ссылки:

[1]:

Модификация. Нундгаон недалеко от Бхарата Кунды, в 8 милях от Физабада (De 138).

Глава 10 - Паломничество в Айодхью

 

Примечание: Хотя описание паломничества в Айодхью приведено в гл. 8 ст. 102-116, подробное описание дано в этой главе в ст. 1-73.

Агастья сказал:

1-2. Преданный должен поклоняться Аджите (Вишну), воздерживаясь от пищи или употребляя только молоко. Сиддхи (духовное достижение) приходит в его руки (сила).

Великий праздник должен отмечаться вокальной и инструментальной музыкой. Разумный преданный, который поступает подобным образом и совершает обряды таким образом, достигнет всех желаний.

3-6. К северу от этого находится благоприятная Тиртха Виры, великого слона в гоне, о мудрец, регулярно совершающий священные обряды.

Приняв священное омовение, преданный должен решительно оставаться там перед ним. Он достигает полной сиддхи, осознав которую, он не оплакивает и не сожалеет.

Вира (Герой, здесь божество-слон) - защитник Айодхьи и дарующий все желаемые объекты. Ежегодный фестиваль должен отмечаться на Панчами (пятый) день во время Наваратри (девятидневного фестиваля в Ашвине). Божеству следует искренне поклоняться с помощью ароматов, благовоний, цветов и т.д. и подношений пищи в соответствии с предписаниями. Божество должно быть дарующим все желаемые объекты. Чего бы он ни пожелал, он достигнет.

7. К югу от этого находится демоница по имени Сураса. О Брахман, она - вечная преданная Вишну. Она дарует сиддхи.

8-12. Преданно поклоняясь ей, можно осуществить все желания. Она была привезена из своей обители в Ланке Рамой великолепных деяний. Она была установлена в Айодхье ради его защиты. Люди должны соблюдать обеты и ограничения, должным образом поклоняться ей и посещать ее с большим уважением. Фестиваль ради реализации всех желаемых целей дарует благоприятность. Его следует отмечать с большим усердием с помощью вокальной и инструментальной музыки.

Ежегодный праздник должен отмечаться в Тритийю (третий день) во время Наваратри. Это способствует достижению счастья и потомства. Он дарует великие объекты. Это должно быть сделано приятным с помощью песен, музыкальных инструментов и танцев. Если все делается таким образом, человек всегда будет хорошо защищен. В этом нет никаких сомнений.

13-16а. В западном направлении к этому установлен очень великий воин превосходного героизма по имени Пиндарака. Ему следует поклоняться с большим усердием с помощью ароматов, цветов, сырых рисовых зерен и т.д. В результате этого поклонения сиддхи будут в пределах досягаемости людей. Поклонение этому божеству должно совершаться людьми в соответствии с предписаниями поклонения. Преданный должен совершить священное омовение в водах Сараю, а затем поклониться Пиндараке, который вводит в заблуждение грешников и всегда наделяет людей добрыми делами.

(Ежегодный) фестиваль следует отмечать во время Наваратри с большой роскошью.

16b-17. К западу от него преданный должен поклоняться Вигнешваре, видя которого, не остается даже малейшего препятствия (в делах) людей. Следовательно, Вигнешваре, дарующему все желаемые блага, следует поклоняться.

18-19. К северо-востоку от этого места находится место рождения Рамы. Это святое место рождения, как говорят, является средством достижения спасения и т.д. Говорят, что место рождения находится к востоку от Вигнешвары, к северу от Васиштхи и к западу от Лаумаши.

20. Только посетив его, человек может избавиться от пребывания (часто) в утробе матери (т.е. перерождения). Нет необходимости делать благотворительные подарки, совершать епитимью или жертвоприношения, а также совершать паломничества к святым местам.

21. В день Навами человек должен соблюдать священный обет. Силой святой ванны и благотворительных даров он освобождается от оков рождений.

22. Посещая место рождения, человек достигает той пользы, которую получает тот, кто каждый день дает тысячи коров рыжевато-коричневого цвета.

23-25. Увидев место рождения, человек достигает заслуг аскетов, совершающих покаяние в отшельничестве, тысяч жертвоприношений Раджасуя и Агнихотра, совершаемых каждый год. Видя, как человек соблюдает священный обряд, особенно в месте рождения, он получает заслугу святых людей, наделенных преданностью матери и отцу, а также наставникам.

[Теперь описание Сараю]:—

26-27. Это доставляет бесконечное удовлетворение Питри, преданный получает больше заслуг, чем Гаяшрандха, если посещает Сараю. Таким образом, человек получает ту заслугу, которая достигается пребыванием в Каши в течение тысяч манвантар.

28. Говорят, что, (посетив) город Сына Дашаратхи (то есть Рамы) в Кали Югу, человек получает ту заслугу, которую получают люди, совершающие Гаяшраддху, а затем посещающие Пурушоттаму (Джаганнатхапури).

29. Посетив Сараю, человек обретает то благо, которое человек получает, оставаясь в Матхуре на период Кальпы.

30. Если человек посещает Сараю, он получает ту заслугу, которая достигается в Пушкаре и Прайаге в месяц Магха или Карттика.

31. Если увидеть Сараю, человек обретает ту заслугу, которая достигается за счет пребывания в Аванти в течение тысяч и крор кальп.

32. Посетив город Сына Дашаратхи в Калиюге (даже) на полминуты, человек обретает заслугу священного погружения в Гангу на шестьдесят тысяч лет.

33. Если живые существа размышляют о Раме мгновение или половину мгновения, это становится разрушителем невежества, которое является причиной мирского существования.

34. Где бы человек ни находился, если он мысленно помнит Айодхью, о его возвращении (на землю) не может быть и речи даже в течение сотен кальп.

35. Сараю - это сам Брахман в форме воды. Это всегда дарует спасение. Здесь не может быть и речи о том, чтобы испытать на себе последствия Кармы. Человек принимает форму Рамы.

36. Звери, птицы и другие животные, а также все те живые существа низших видов, становятся освобожденными и попадают на небеса в соответствии со словами Шрирамы.

37. Сказав это, рожденный в Горшке Мудрец остановился. Тогда Вьяса, Кришна-Двайпаяна, аскет, сказал еще раз:

38. “Подробная история в надлежащем порядке доступна не всем живым существам. Я слышал о процедуре (и надлежащем порядке) от людей, которые приехали оттуда.

39. Теперь я хочу услышать о местах паломничества в соответствии с предписаниями. О превосходный мудрец, я хочу ясно услышать от тебя, о аскет, надлежащий порядок и процедуру паломничества.

40. Даже когда я прошу тебя об этом, опиши благо подробно и в должном порядке, о ученый, о превосходнейший из милосердных, если у тебя есть хоть капля жалости ко мне.

41. О мудрец, соблюдающий регулярные обеты, самый превосходный из тех, кто знает всю вселенную, сделай это так, чтобы с твоей милостью я также мог совершить паломничество”.

Агастья сказал:

42-43. Слушайте. Я подробно опишу процедуру паломничества с самого начала в Айодхью и к семи Тиртхам надлежащим образом и в должном порядке. Паломник должен быть чист умственно, вербально и физически. Его совесть должна быть свободна от нечистот. Контролируя свои органы чувств, он должен принимать священные омовения в Манасе (Ментальных) тиртхах. Тот, кто совершит обряд подобным образом в совершенстве, обретает заслугу посещения Тиртхи.

Вьяса сказал:

44. О аскет, расскажи о Манаса-тиртхах, где ум тех людей, которые принимают священное омовение, становится чистым.

Агастья сказал:

45. О безгрешный, послушай, как я рассказываю тебе о Ментальных тиртхах, принимая правильное омовение, в которой человек достигает высшей цели.

46-47. Это: Сатйатиртха (Правдивость), Кшаматиртха (Терпение), Индрия-ниграха (Обуздание органов чувств), Сарва-Бхута-дайя Тиртха (Милосердие ко всем живым существам), самая превосходная Тиртха Сатьявадиты (Говорение правды), Джнанатиртха (Знание) и Тапастиртха (Покаяние).). Таким образом, были рассказаны семь тиртх. Ум станет чистым в Тиртхе милосердия ко всем живым существам.

48. Очищение тела только с помощью воды не подразумевается под словом Снана (священное омовение). Если ум человека чист, говорят, что он (действительно) принял Снану.

Прислушайтесь к критерию достойности земных Тиртх.

49. Точно так же, как некоторые части тела известны как превосходные, средние и т.д., так и на земле есть некоторые места, которые провозглашаются чрезвычайно достойными.

50. Следовательно, человек должен пребывать как в земных Тиртхах, так и в ментальных тиртхах. Тот, кто принимает свое святое омовение в обоих, достигает величайшей цели.

51. Поэтому и ты, о ведущий брахман, отправляйся в паломничество с чистой совестью. Примите это с большим усилием. (Но) паломничество еще не было описано мной. О выдающийся брахман, я опишу процедуру паломничества в должном порядке.

52. Водные существа рождаются в водах и умирают в водах. Они нечисты умом. Они не освобождаются от загрязнений. Они не попадают на небеса.

53. Непрестанная привязанность к объектам чувственных удовольствий называется грязью или нечистотой ума. Если ум воздерживается от тесного контакта с ними, это называется его свободой от загрязнений.

54. Если ум внутренне осквернен, святое омовение в Тиртхе не очищает человека. Кувшин для ликера нечист, даже если его промыть водой сотни раз.

55. Благотворительные подарки, жертвоприношения, покаяние, чистота, паломничество к Тиртхам, Ведам — все это святые тиртхи, если преданный чист умственно и эмоционально.

56. Человек, который обуздал группу своих органов чувств, может оставаться где угодно. Для него это место - Курукшетра, Наймиша и Пушкара.

57. Итак, о Брахман, тебе были рассказаны характерные черты Ментальной Тиртхи. Если человек примет в ней омовение, все его святые обряды будут плодотворными.

58. Разумный преданный должен вставать очень рано утром и совершать омовение в месте слияния. После посещения Господа Вишнухари он должен совершить омовение в Брахмакунде.

59. Приняв священное омовение в Чакратиртхе, посетив сначала Господа Чакрахари, а затем Дхармахари, человек должен быть освобожден от всех грехов.

60-62. Паломничество, совершаемое в каждый Экадаши (одиннадцатый) день, способствует благоприятствованию. Разумный преданный должен встать рано утром и окунуться в воды Сваргадвары. После выполнения своих ежедневных обязанностей он должен посетить Айодхью. После осмотра Сараю он должен посетить Слона в гоне (т.е. Виру). Затем он должен увидеть Банди, Ситалу и Батуку. Совершив свое священное омовение в озере, он увидит перед собой Махавидью.

63. После посещения Пиндараки он должен увидеть Бхайраву. Это паломничество в восьмой и четырнадцатый дни (лунных месяцев) дарует заслугу.

64. В Ангарака Чатуртхи (четвертый) день преданный должен посетить божества, упомянутые ранее, а затем посетить Вигнешвару с целью достижения всех желаемых целей.

65-68. Разумный преданный должен встать рано утром и окунуться в воды Брахмакунды. Посетив Вишну и Вишнухари, он должен с умственной, словесной и физической чистотой увидеть Мантрешвару, а затем Махавидью. Затем он должен посетить Айодхью с целью достижения всех желаемых целей.

Преданный, покоривший свои органы чувств, должен принять омовение вместе с одеждой. Благодаря святому омовению вместе с одеждой, которая на человеке, исчезают различные виды грехов, совершенных в течение многих рождений. Следовательно, человек должен принимать святое омовение в одежде. Таким образом, было рассказано о благоприятном паломничестве, которое рассеивает все грехи.

69. Даже в течение сотен и миллионов кальп человек не возвращается (на землю), если он регулярно совершает паломничество, дарующее благоприятные блага.

70. Поэтому и ты, о выдающийся брахман, отправляйся в Айодхью. Не откладывайте. Отправившись туда, совершите паломничество с совершенной сдержанностью органов чувств.

71. Айодхья - величайшее святое место. Айодхья чрезвычайно велика. Другого города, подобного Айодхье, не видно.

72-73. Айодхья - величайшее святое место, установленное на диске Вишну. Таким образом, то, о чем ты спрашивал, было передано мной, о Брахман. Прибегни, о мудрец, к этому и позволь мне (продолжить) отсюда.

Сута сказал:

74. Сказав это, когда рожденный в Горшке Мудрец остановился, Вьяса, хранилище покаяния, произнес эти сладкие слова:

Вьяса сказал:

75-76. Я благословлен. Я доволен, о мудрец, я выполнил свой долг. Правдивость, чистоплотность, ученость, хорошее поведение, терпимость, прямота — все это напрасно, если человек не идет в Айодхью. Поскольку вы, кто был доволен мной, вынесли правильное решение, я отправлюсь в чистый город Айодхья даже сейчас. О великий брахман, ты тоже возвращайся в свое собственное жилище.

Сута сказал:[1]

77-78. Описав в должном порядке прекрасную процедуру паломничества, рожденный в горшке мудрец Агастья, масса покаяния, отправился в свою рощу покаяния. Разумная масса великолепия, Вьяса, покоривший свои органы чувств, отправился в Айодхью с глазами, сияющими от удивления и удовольствия, подобно цветущему лотосу. Брахман отправился в Айодхью с целью достижения всех желаемых целей.

79-82. Отправившись в Айодхью, он совершил паломничество в соответствии с предписаниями в надлежащем порядке. Увидев превосходную Тиртху, творящую удивительные чудеса, он пришел в неописуемый восторг. Умный мудрец церемонно отпил из нее воды. Затем мудрец, великий брахман, отправился в свою рощу покаяния.

Вьяса поведал мне об этой славе в должном порядке. Я прислушался к славе и предпринял паломничество в соответствии с предписаниями. После прибытия на Курукшетру это было рассказано и рассмотрено перед вами.

83. Чистый человек, который читает эту несравненную славу и слушает это с верой, достигает великой цели.

84. Следовательно, люди всегда должны прислушиваться к этому с большой осторожностью. Поклонение брахманам и Вишну должно совершаться скрупулезно.

85. Золото и т.д. следует давать брахману в соответствии с его способностями. Тот, кто ищет сыновей, получит сыновей. Тот, кто ищет Дхарму, получит Дхарму.

86. Это было описано вместе с подробными предписаниями. Это способствует Дхарме. Превосходный человек, который постигает эту славу святого места с великой преданностью, будет наделен процветанием. Насладившись всеми удовольствиями, он отправляется в обитель Хари.

87. Тот, кто даст толкователю Пураны некоторое время, деньги в соответствии с его способностями, сосуды, одежды великой красоты и очарования, серебро, золото и коров, будет освобожден.

:: End of Ayodhyā-Māhātmya ::

:: Конец Айодхья-Махатмьи ::

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 77-87 Сута завершает настоящую Махатмью таким образом.

24. Мне не нравится умилостивление божеств, чье тело, положение, власть и т.д. со временем преходящи.

25. Тот, кто сам свободен от страха и вечен, избавляет от страха других. У Него есть постоянная обитель, он дарит вечные плоды и с любовью относится к своим преданным.

26. О Гуха, расскажи мне о том боге, по милости которого все желания всех (людей) будут легко исполнены в этом самом мире.

27. Скажи мне воистину способ умилостивления его, которому легко следовать и который одобряется почтенными людьми. Я страстно желаю узнать это немедленно.

Саути сказал:

28. Господь Гуха, к которому однажды обратился великий мудрец (Саварни), был очень доволен. Благородный бог почтительно сказал ему это.

Сноски и ссылки:

[1]:

Шаунака: мудрец из семьи Бхригу, сын Шунаки, автор многочисленных работ, таких как "Рика-Пратишакхья", учитель Ашвалаяны. Его 12-летнее руководство сеансом жертвоприношения в лесу Наймиш, во время которого Саути рассказывал Мбх (Мбх, Ади 1.19), сделало его традиционным собеседником практически всех пуранических произведений на этом сеансе жертвоприношения в лесу Наймиш.

[2]:

Саути: Уграшравас, сын Суты Ромахаршаны, рассказчик Мбх Шаунаке (Мбх, Ади 1.5). Он является традиционным рассказчиком пуранических произведений Шаунаке.

 

Глава 2 - Встреча Нараяны и Нарады

 

Сканда спросил:

1. О ты, знаток расспросов, о безгрешный, ты задаешь очень великий (трудный) вопрос, ответ на который не может быть найден за сотни лет даже великими знатоками Брахмана, собственными рассуждениями, кроме как по милости Бога.

2. Я расскажу вам то, что стало известно мне благодаря милости Васудевы. Нет ничего такого, о чем не следовало бы рассказывать человеку, преданному Дхарме, о благочестивый.

3-4. Когда битва при Бхарате закончилась, царь (Юдхиштхира), у которого еще не родилось врага, задал Бхишме, который был лучшим среди знатоков Дхармы, именно этот вопрос. Он (Бхишма) лежал на ложе из стрел. Он достиг безмятежного духовного отождествления с Ачьютой (Кришной) посредством медитации. Он родился знатоком Вед и Агам.

Юдхиштхира сказал:

5. Если человек желает достичь четырех (главных) целей жизни (т.е. Дхармы, Богатства, удовольствий и Освобождения), какому божеству следует поклоняться одной из четырех каст (брахман, кшатрий, Вайшья и Шудра) и на любой из четырех стадий жизни (т.е. Брахмачарья, Грихастха, Ванапрастха и Санньяса), о (великий) отец?

6. Какие сиддхи (достижения) можно получить без каких-либо препятствий? Как этого можно достичь за короткое время? Как может человек со скудным запасом достоинств достичь высокого положения? О дедушка, ты всеведущ. Пожалуйста, устраните это мое сомнение (проблему).

Сканда сказал:

1. Когда этот благочестивый Юдхиштхира спросил его об этом, Бхишма, сын Шантану, посмотрел на лотосоподобное лицо Господа Кришны и нежно улыбнулся, о мудрец.

8. Повеленный им (Кришной) говорить жестом своих глаз, он поведал о величии Васудевы, провозглашенном Нарой и Нараяной, как это было услышано от (его) отца.

9. Услышав это, даже Нарада снова отправился на Курукшетру. Он

вернулся на Кайласу и рассказал это отцу, который, в свою очередь, рассказал это мне.

10. О бесхитростный, я полностью сообщу это тебе, кто (благоговейно) вопрошает об этом. О превосходный мудрец, это решено на великом собрании и лишено всяких сомнений.

11. Васудеве, Верховному Брахману, Шрикришне, Верховному Человеку, Богу, должны поклоняться люди, независимо от их вожделения к объектам или отсутствия желаний, и даже освобожденные личности.

12. Во всех отношениях он должен быть доволен преданностью, посредством выполнения своих соответствующих Дхарм (особых религиозных обязанностей), кастами дваждырожденных на их этапах жизни, а также женщинами, шудрами и другими низшими кастами.

13. Поэтому все религиозные и ритуальные действия, относящиеся к богам и предкам, всегда должны совершаться из любви (и преданности) к нему надлежащим образом, как предписано в Ведах.

14-15. Какой бы благой поступок ни совершали люди здесь ради достижения счастья — даже если он совершается должным образом (по шастрическим правилам), — если этот поступок лишен связи с Кришной, его следует считать скоропортящимся и приносящим мало плодов. Ему не хватает совершенства плодов, и из-за таких факторов, как неблагоприятное местоположение и т.д., он полон дефектов. Это никогда не способствует достижению заветных целей людей.

16-17. Воистину, этот поступок праведен, если он совершается для того, чтобы доставить удовольствие Шрикришне. Если относительный??? [связано?] для него, то тем самым все становится свободным от ограничений. Это дает нетленный плод, гораздо больший, чем тот, которого желаешь ты сам. Он вовсе не становится ущербным по своим качествам из-за контакта с нечистым местом и т.д.

18. О брахман-мудрец, никакое препятствие не может помешать этому (благочестивому) деянию, с какой бы стороны оно ни исходило, благодаря силе Господа, несущего Диск. Это дает успех в достижении желаемой им цели.

19. Даже если собственные заслуги человека невелики, благодаря непосредственному контакту с Высшей Душой они (заслуги) приобретают значительную силу, о Брахман.

20. Точно так же, как огонь, хотя и всего лишь искра, становится неконтролируемым лесным пожаром из-за его контакта с кучами дикой (сухой) древесины, так и в этом случае это происходит из-за его контакта с Хари.

21. Поэтому люди, желающие надлежащего достижения (своих целей), должны умилостивлять Васудеву, независимо от того, утвердились ли они в Дхарме типа активной мирской жизни или (немирского) типа созерцательного преданного служения.

22. Здесь они цитируют эту древнюю легенду в форме диалога между Нарадой и мудрецом Нараяной.

23. Господь Васудева, вечно пребывающий на Брахмалоке, проявил себя через дочь Дакши от мудреца Дхармы ради благополучия мира.

24. О превосходный Брахман, ранее, в Сваямбхува Манвантаре в Крита Югу, он проявил себя в двойной форме Нары и Нараяны.

25. Для совершения покаяния только ради блага людей они вышли из обители своего отца Дхармы, и оба, Нара и Нараяна, пришли в обитель Бадари.

26. Там оба Владыки мира, истощенные, с венами, проложенными, как шнуры, сияют своим собственным сиянием (настолько сильным), что на них было трудно смотреть даже богам.

27. Тот, на кого они даруют свое благословение, заслуживает (т.е. способен) видеть их. В противном случае их невозможно увидеть даже жителям их места жительства.

28. Однажды Нарада, Йог, которого они хотели видеть, был сильно побуждаем сделать это в своем сердце, их внутренней душой (силой воли).

29. С вершины великой горы Меру он немедленно прибыл по воздушной тропе в место, называемое Бадарьяшрама (обитель Бадари), о Брахман.

30. Он быстро пришел туда во время выполнения ими ежедневных религиозных обязанностей. Он видел их издалека, занятых религиозными обязанностями первой стадии жизни (то есть Брахмачарьяшрамы).

31-31. Как только он увидел исполнение религиозных обязанностей этими господами, в его уме возникло большое любопытство: ‘Замечательно! Оба этих великих Владыки восхитительны для всех воплощенных существ. Это истинный Верховный Брахман. Какой могла бы быть их ежедневная религиозная практика. Они являются предками (прародителями) всех существ, божеством всех богов. Какому божеству или предкам могли бы поклоняться эти высокоинтеллектуальные существа!’

33. Думая так в своем уме, этот преданный Нараяны подошел к нему, поклонился ему, встал, сложив ладони в знак почтения.

34. Когда их обязанности (поклонение и т.д.) богам и предкам были закончены, они увидели его. Его приветствовали в соответствии с предписаниями Шастр, о безгрешный.

35. Увидев эту беспрецедентную, в высшей степени чудесную процедуру (приема), чрезвычайно довольный Нарада, сидевший рядом, был поражен.

36. Понаблюдав за Нараяной должным образом, со своей благочестиво настроенной внутренней душой, он поклонился ему и обратился с этими словами к Господу.

 

Глава 3 - Шри Васудеве будут поклоняться все

 

Нарада сказал:

1. Вас восхваляют в Ведах вместе с Пуранами во всех их разделах и подразделениях. О Ачьюта, ты - вечный творец, повелитель. Вы - творец, и весь этот мир всегда находится внутри вас (то есть вы всепроникающий).

2. О Господь, (лица, принадлежащие) к четырем стадиям жизни, (люди) всех каст, каждый день поклоняются (поклоняющимися, ритуальными) действиями, тебе, пребывающему в различных формах.

3. Ты - отец, мать и вечный Бог для всех. Мы не знаем, кому вы поклоняетесь как отцу или богу.

Нараяна ответил:

4. Этот эзотерический вопрос следует держать в секрете от самого себя. И все же, о Брахман, я точно объясню тебе, кто предан мне.

5-7. Знайте его только как нашего Бога и родителя, который описывается в Ведах как Истина, Знание, Бесконечный Брахман, Личность, превосходящая три гуны, личность божественной личности, которую называют Верховным Человеком, Васудевой, Учителем, Нараяной, Риши (Мудрецом), Вишну, Кришной и Господом. Мы оба поклоняемся ему, считая его Богом и Родителем.

8. О Брахман, нет никого, кто был бы выше его как Отца (Защитника) или Бога. Кришну, Господа Брахма-пуры (-локи), следует знать как нашу душу.

9. Он провозгласил этот предел для содействия благосостоянию мира, а именно: выполнение обязанностей, относящихся к богам и предкам.

10. Ведическая карма бывает двух видов — одна Правритта, то есть относящаяся к активным обязанностям (мирской жизни), и другая, Нивритта, или воздержание от мирской жизни. Для достижения жизненных целей это предписывается в соответствии со способностями людей.

11-12. (Кармы, относящиеся к категории Правритта, следующие:)

Женитьба на женщине, подходящей для себя, в соответствии с процедурой, предписанной в Тантре и / или Веде; зарабатывание богатства справедливым способом; жертвоприношения, связанные с расходованием денег, но выполняемые с желаемой целью; пребывание в деревне или городе; дела личного благочестия и общественные работы — все это Правритта, которая, как говорят, не способствует миру.

13-14. (Кармы, относящиеся к категории Нивритта, следующие:)

Отречение от жены, богатства, секса, жадности и гнева; пребывание в лесу; безразличие к мирским объектам; покаяние; терпение; невозмутимость; самоконтроль; чтение Вед; Йога-ягья; Гьяна-ягья; бормотание мантры или молитвы в качестве жертвоприношения — все это упоминается как Нивритта Карма.

15. Движение душ людей, которые исполняют Правритта-дхарму, находится на небесах в трех мирах.

16. Как плод их соответствующих заслуг, они, несомненно, наслаждаются различными видами желанных господских удовольствий в обителях Индры, Чандры, Агни и других.

17. Наслаждаясь удовольствиями до тех пор, пока длится (баланс) заслуг, эти боги беспомощно снова падают на землю, когда (запас) их заслуг истощается.[1]

18. О мудрец, когда их (запас) заслуг истощается, их наслаждение и процветание быстро истощаются с течением времени, даже если они этого не желают.

19. Даже в случае Дэвов, которые утвердились там в качестве авторитета, разрушение их желаемого наслаждения и господства часто происходит со скоростью Времени в течение дня Брахмы.

20. Йоги, совершающие аскезу, имеющие твердую преданность Нивритта Дхарме, отправляются в Джану и другие три мира за пределами (наших) трех миров (а именно: земли, нижнего мира и небес).

21. По их желанию они наслаждаются удовольствиями и господством, предоставляемыми в этих соответствующих мирах. Они живут одинаково счастливо во время ежедневной типа Пралайи (разрушения мира).

22. По истечении двух Парардх (то есть ста) лет правления Бога Брахмы их миры, а также их процветание, удовольствия и величие исчезают со скоростью Времени, о Нарада.

23. Теперь эта двойная Карма, хотя и обладающая Гунами, становится лишенной Гун, если выполняется со ссылкой на Вишну (то есть посвящается ему).

24. Его плоды нетленны. Это гораздо больше, чем то, чего желают люди. Эти преданные попадают в высшую обитель Господа, выбрав восемь (различных) форм жизни.

25. Следовательно, люди с (правильной) дискриминацией всегда совершают все действия, будь то Правритта или Нивритта, (оставаясь проникнутыми) всегда преданностью Вишну.

26-28. О мудрец, Брахма, Шива, Ману, Дакша, Бхригу, Дхарма, Яма, Маричи, Ангирас, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату, Вайбхраджа, Васиштха, Бог Солнца, бог Луны, Патриархи, такие как Кашьяпа, Кардама и другие, все боги, мудрецы, все касты и (личности принадлежащие) ко всем стадиям жизни — все те, кто прибегает к Правритта-дхарме (должны) поклоняться этому самому Господу.

29-30. Сана, Санацуджата, Санака, Санандана, Санаткумара, Капила, Аруни, Санатана, Рибху, Яти и мудрецы, подобные Хамсе, которые неуклонно исполняют обеты — все они, утвердившиеся в Нивритта-дхарме, поклоняются этому самому Господу.

31. Рассматривая богов и предков как части личности Васудевы, они каждый день поклоняются им таким образом, чтобы не причинять вреда существам.

32. Где бы они ни были размещены им в соответствии с их полномочиями, будь то Дхарма типа Правритта или Нивритта, они соблюдают ее. В обоих случаях они никогда не преступают границ морали и приличия, установленных Господом.

33. Этот Всемогущий Господь полностью обеспечивает все, чего больше всего желает любой из них в четырех классах.

34. Господь, будучи доволен, дает великий, желанный нетленный плод (т.е. Мокшу) даже за незначительное похвальное деяние, совершенное (по отношению к нему) с преданностью.

35-36. Из них те, кто из преданности ему в этом мире утвердился в преданности исключительно ему, и все, чьи стремления к другим объектам, кроме Васудевы, полностью исчерпаны, в конце своей жизни достигают его владений, которые находятся за пределами тьмы. Своими божественными телами они ожидают его с любовью.

37. Другие преданные, чьи стремления и ложные представления со временем прекращаются благодаря твердости преданного служения, также приходят к нему, как преданные Экантики (то есть преданные, которые привязаны исключительно к одному божеству, Вишну).

38. Тот, кто связан с ним каким бы то ни было образом или в качестве, никогда и нигде не возвращается в Самсару, как другие живые существа.

39. Только благодаря обращению к нему достижение плода Карма-йоги или Гьяна-йоги достигается быстро и без каких-либо препятствий.

40. Следовательно, этот самый Господь должен быть умилостивлен с любовью и преданностью в соответствии с надлежащей процедурой всеми людьми для достижения желаемого ими самими плода.

41. Боги Брахма, Шива и другие достигли единства (и слияния) с Брахманом без каких-либо препятствий. Великие добродетели Господа достаются тому, кто совершает поклонение Шри Вишну.

42. Поскольку ты проявляешь постоянную преданность мне, о Нарада, я с глубокой любовью поведал тебе всю эту эзотерическую доктрину.

Сноски и ссылки:

[1]:

См. БГ XI.47.

 

Глава 4 - Швета-Двипа

 

Сканда сказал:

1. Он (Нарада), который был величайшим среди людей, обладающих знанием души, и с которым таким образом разговаривал Сверхчеловек Нараяна, обратился со следующими словами к этому Ачьюте, величайшему среди миров, самой обители благополучия мира.

Нарада сказал:

2. О Господь, все, что было сказано тобой, скрывшим свой безмерный блеск в облике мудреца, было услышано мной полностью. Но в глубине души я знаю, что все это - забава только для тебя, кто является Господом всего сущего.

3. О Бхуман (Вишну), все мои желания исполнятся только при виде тебя, чего искренне желает мое сердце. У меня, однако, есть сильное желание увидеть вашу предыдущую (оригинальную) форму. О Господь, мне любопытно (увидеть это),

Шри Нараяна сказал:

4. Эту мою форму невозможно увидеть с помощью актов благотворительности или религиозных даров, совершения жертвоприношений или практики йоги, или изучения или декламации Вед, или совершения покаяния, о Нарада.[1] Это может быть замечено только полной, безраздельной преданностью мне, превосходными преданными, привязанными исключительно ко мне.

5. Твоя преданность мне безраздельна; твое знание укрепляется бескорыстием к мирским удовольствиям. Это ваша Дхарма. Следовательно, у вас будет то видение, которое очень трудно получить даже божествам, включая повелителя богов.

6. Я чрезвычайно доволен вашей преданностью. Сегодня я заверяю вас в этом видении. Идите в Швета-Двипу (букв. Белый остров). Это твое желание исполнится там, о превосходный Брахман.

7. Услышав эти слова, Нарада, сын Брахмы, поклонился этому древнему мудрецу (Нараяне). По отличной благоприятной астрологической йоге (астральной комбинации) он взлетел в небо. Он сразу же спустился на (вершину) Меру.

8. Найдя тихое уединенное место, мудрец ненадолго задержался на вершине горы. Посмотрев в северо-западном направлении, он увидел чрезвычайно удивительный остров.

9. На северной стороне Молочного океана (Кширодадхи) находится знаменитый огромный остров, известный как Белый остров (Швета-Двипа). Это постоянно переливающаяся, излучающая очень яркую, белая масса света, распространяющаяся по всему ее пространству.

10-11. Он (остров) был окружен и покрыт бесчисленными деревьями манго, Terminalia tomentosa, шиповником (Spondias mangifera), Ним, Nauclea cadamba, Ixora Bandhucca (разновидность Ашоки), Бильва (Bassia latifolia), божественные деревья, фикус инфектория, Баньяновые деревья, Кивсука и сандаловые деревья, Ватиканская робуста, деревья Сала, Хлебные деревья, Тамала (Агати грандифлора), Кетаки, Чапака, деревья Кунда, жасминовые деревья, божественные жасминовые деревья замбак - все они были согнуты с (вес) цветов и плодов.

12. Он был покрыт множеством гроздей деревьев, исполняющих желания, а также рядами золотистых банановых деревьев и орехов бетель. Он был полон бесчисленных больших и превосходных парков и садов, рек и озер, полных цветущих лотосов и сладко щебечущих превосходных птиц, таких как лебеди и другие, а также превосходных бегущих оленей.

13. Там все живые существа, как подвижные, так и недвижимые, ведут освобожденную жизнь.

Пока он наблюдал, он увидел превосходных преданных Верховного Господа.

14-16. Они были за пределами восприятия органов чувств.[2] Они были лишены всех грехов и (телесных) выделений. Они были сладко пахнущими. Они были двуручными, а некоторые из них - четырехрукими. Некоторые были белыми, в то время как другие цветом лица походили на новые облака. Их глаза были похожи на лепестки лотосов. Их конечности были симметричны. Они были чрезвычайно сильны, с прекрасными небесными конечностями. Их волосы были разметаны. Они всегда были молоды и отличались всеми благоприятными признаками. Их ладони и подошвы были отмечены (очертаниями) лотоса. Они были лишены шести недостатков жизни (голода, жажды, разложения, смерти, горя и иллюзии). Они превосходили Солнце своим блеском. Они были одеты в белое. Они были нежны и погружены в медитацию. Даже бог Смерти всегда боялся их.

Саварни сказал:

17. Кто те люди, которые находятся за пределами досягаемости органов чувств, свободны от болезней и выделений тела, полны сладкого благоухания? Как рождаются люди такой категории? Какова их судьба?

18. Швета-двипа находится на поверхности этой земли, (хотя) в океане вод. Как вы провозгласили состояние бытия за пределами (восприятия) органов чувств в случае обитателей Швета-двипы?

19. Только те, кто утвердился в нетленном Брахмане формы существования, сознания и блаженства, исполненный (идентичный) чистой мысли (Брахману), являются освобожденными, а не другие.

20. Будьте рады развеять это мое сомнение. У меня есть огромное желание (узнать). Поскольку вы являетесь экспертом во всех видах дискурсов, я обратился к вам.

Сканда ответил:

21-22. Те личности, называемые нетленными (Акшара), которые благодаря безраздельному умилостивлению исключительно супруги Рамы (то есть Вишну) в течение предыдущих Кальп достигли состояния Брахмана и достигли нестареющего и бессмертного, остаются в этой области Шветадвипы для служения Васудеве, и за ними наблюдают боги и мудрецы.

23. Когда наступит время разрушения мира, они останутся независимыми существами в вечном царстве (Акшара-дхаман), свободными от страха Калы (Смерти, Времени) и Майи.

24. Даже здесь те люди, которые рождены от Майи и, следовательно, являются бренными, воистину становятся подобными тем (Акшара Пурушам) благодаря благочестивому поклонению.

25-27. О превосходный мудрец, люди действительно становятся подобными этим (Акшара Пурушам) благодаря (практике) ненасилия, покаянию, (соблюдению) своих особых обязанностей, непривязанности к мирским объектам, знанию славы Васудевы и стойкости в (преданности) Атману, высшей преданности (Господу) и общаются с благородными душами, даже если (изначально) они лишены служения Хари, не имеют желания освобождения и жаждут всех сверхъестественных сил, таких как Анима, но, слушая и описывая друг другу рождение и великие деяния Шри Хари (они становятся такими).

28. Даже когда происходит сотворение вселенной, они нигде не рождаются под действием силы Времени. Благодаря своей независимости они не погибают, как другие, во время разрушения мира.

29. Теперь я расскажу тебе древнюю легенду, о мудрец, согласно которой человек, принадлежащий этому миру, достиг этой стадии.

30. О Брахман, легенда, которую я слышал от своего отца, была длинной. Это будет рассказано вам сегодня. Запоминается только краткое изложение этого.

Сноски и ссылки:

[1]:

См. БГ XI.47.

[2]:

Описание жителей Швета-двипы см. в Mbh, Шанти 335.8-12. Автор Пуран идеализировал Швета-двипу по сравнению с ее описанием в Мбх. Эта Двипа расположена на земле, но ее обитатели - Акшара-пуруши. Эта Двипа является воротами на Голоку и Вайкунтху (ниже, гл. 7.36-37).

 

Глава 5 - Упаричара Васу, благочестивый царь

 

Примечание: Упаричара Васу был благочестивым царем Чеди, великим преданным Вишну. Индра был так близок с ним, что делил с ним свое сиденье и постель (Мбх, Шанти 335.17-26). Индра дал ему свою неувядающую гирлянду Вайджаянти и небесную колесницу, и поэтому он всегда перемещался по небу и поэтому стал известен как Упаричара (Мбх, Ади 63.13-17). Другие подробности его жизни приведены в этой и последующих главах.

Сканда сказал:

1. О мудрец, раньше жил царь по имени Упаричара Васу (букв. "Васу, который всегда перемещался в более высокие регионы’). Он был сыном царя Айю[1] и был хорошо известен как Амавасу. Он был другом Индры. Он заинтересовался преданностью Господу Нараяне.

2. Он был религиозен, предан своему отцу и умилостивлял богов и предков. Он был занят благочестивым поведением, бдительным и прилежным. Он был терпим и никому не завидовал.

3. Он оказывал помощь всем. Он был спокойным, интересовался изучением Вед (или целибатом), чистым, не вспыльчивым, умеренным в еде, мягким, без вредных привычек, аскетом.

4. На него не влияли удовольствия, боль и т.д. Он был свободен от страстей, лишен гордости, решителен (и обладал самообладанием) и знал свое "Я". Он был лишен лицемерия, проявлял уважение к другим. (Он был) йогом, совершающим покаяние. Он полностью подчинил себе свои органы чувств.

5. Он не был привязан к богатству, сыновьям, жене и другим родственникам. Царь каждый день благоговейно совершал Джапу Нараяны.

6. Будучи доволен им, Господь Васудева предложил ему империю,[2] но он не был заинтересован в этом, а умилостивил его (Васудеву) только почтительно.

7-8. С должным вниманием он обычно совершал пятикратное поклонение Господу в соответствии с процедурой, предписанной в (Вайшнавской) Тантре (проб. Панчаратра Агама). Он поклонялся богам и предкам. Он разделил то, что осталось (от предыдущего поклонения), с брахманами и своими иждивенцами. И он питался оставшейся пищей. Он был предан истине и не проявлял насилия по отношению ко всем живым существам.

9. Царь знал, что употребление мяса животных было великим грехом, и объявил об этом своим подданным.

10. Он всем сердцем обратился к Джанардане, богу богов, у которого нет начала, середины и конца, нетленному творцу мира.

11-15. Царь всегда сосредоточивал свой ум на стопах Шри Васудевы[3], а уши - на слушании истории о Господе. Он (посвятил) свои глаза видению Мукунды, а также его преданных. Владыка земли (царь) посвятил свою речь восхвалению качеств Хари. Царь использовал свой нос, чтобы ощутить аромат листьев и цветов Туласи, которые касались стоп Нараяны, а не каких-либо других духов. Он (сосредоточился) на прикосновении одежд, которыми наслаждался (пользовался) Господь Шри (Вишну), к своей коже (телу). Он использовал свой язык (чтобы проглотить и насладиться) едой, предложенной Нараяне. Царь использовал свои ноги, чтобы попасть в священные пределы храма Господа, а руки - для служения Хари.

16. Он использовал свою голову (лучшую часть тела) для того, чтобы поклониться стопам Вишну. Он завязал тесную дружбу с великими преданными Господа.

17. Ни одно мгновение царственного мудреца, соблюдавшего обет преданности Вишну, не было потрачено впустую без (совершения) преданности Господу Рамы.

18. Он праздновал с большими приготовлениями (и помпой) праздники рождения Вишну и т.д. Он построил для этой цели храмы, сады и парки.

19. О превосходный Брахман, в то время как он продолжал с такой преданностью служить Нараяне, царь богов (Индра) предложил ему, по его собственному желанию, участие в его собственной постели и сиденье.

20. Индра подарил ему самую красивую гирлянду, известную как Вайджаянти, сделанную из неувядающих лотосов. Он также в изобилии дарил ему драгоценные камни и самоцветы.

21. Все: его собственное "я", царство, богатство, царица, средства передвижения - всегда рассматривалось им как принадлежащее Господу.

22. С полной концентрацией ума и благоговением он прибегал к форме процедуры Сатвата и регулярно совершал все великие жертвоприношения, как имея в виду желаемые цели, так и в соответствии с требованиями случая.

23. В обители этой благородной души выдающиеся брахманы, знатоки учения Панчаратры, обычно наслаждались пищей, предложенной Господу.

24. Пока истребитель врагов правил праведным путем, (им) не было произнесено ни одной неправды, и (его) разум не развратился, он не совершил ни малейшего физического греха.

25. Ради усиления своей преданности Господу царь ежедневно слушал великую Тантру, называемую Панчаратра, из уст преданных Господа.

26. Установив чистую религию и ублажая своих подданных, царь защищал землю, подобно Индре, заботящемуся о небесах.

27. В его царстве не было ни одного человека из семи разновидностей мясоедов (ракшасов), и никто не носил одежды атеистов.

28. В его царстве о прелюбодейных женщинах и мужчинах, соблазняющих чужих жен, или совершающих беспорядочные, нерелигиозные поступки (такие как межкастовые браки), даже не слышали.

29. Пока он правил своим царством, никто даже не почувствовал аромата одиннадцати видов мадьи (опьяняющих напитков)[4], ни трех видов Суры (спиртных напитков)[5] (разновидность пива — MW).

30. Хотя он был наделен этими качествами, в определенном случае он упал с небес и вошел в недра земли за то, что говорил неправду из пристрастия к обитателям небес (богам).

31. Даже находясь в недрах земли, царь, любящий благочестие, оставался преданным Нараяне и неуклонно совершал Джапу (бормотание имени) Господа.

32. По Его милости он был снова вознесен (возвышен) с того места. Достигнув небес, он наслаждался удовольствиями, которых желал его разум.

33. Благодаря проклятию своих предков он стал царем Чеди (Бунделькханд и часть Мадхья-Прадеша в Индии) на земле. Он исполнял преданность Хари восхитительно и бдительно в стиле Панчаратры.

34-35. Затем он достиг небес. Своим божественным телом царь усилил свое умилостивление Господу и великим мудрецам и, пробыв там некоторое время, достиг обители Господа, свободной от всех страхов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот Васу был потомком Айю, а не сыном. Его отца звали Крити. (ПЭ, стр. 808-809).

[2]:

Согласно Mbh, Ади 63.2, Индра дал ему царство Чеди, а не Васудева.

[3]:

Стихи 11-18 описывают, как Васу был экантин-преданным Васудевы. Эти стихи в некотором роде объясняют, как совершать такой исключительный вид преданности.

[4]:

В следующем стихе приведен список вин 11 видов.

Панасам дракша-мадхукам харкурам талам айкшавам |

Мадхвикам тханк-мадхвикам майрейам нарикелакам ||

саманани виджаниян мадьяняикадашайва ту |

Затем вино готовили из винограда, финиковой пальмы, пальмовых деревьев, кокосовых орехов, сахарного тростника и т.д., и каждый продукт рассматривался как отдельный вид вина.

[5]:

Три вида суры - это те, которые готовятся из меда, гура (сахара-сырца) и муки (мадхви гауди ча пайшти ча тривидха сура).

 

Глава 6 - Падение Упаричара Васу

 

Саварни сказал:

1. Этот царь Васу был великим преданным Господа. Какую ложь (лживое утверждение) он произнес, в результате чего спустился с небес в недра земли?

2. Кто снова вознес его на землю? Почему он был проклят своими предками. Как же тогда был искуплен царь? О Сканда, пожалуйста, расскажи мне это.

Сканда ответил:

3. О Брахман, послушай историю о Васу, который обладал сиянием Бога Индры. Услышав это, произойдет мгновенное уничтожение всех грехов.

4. Ранее, в Сваямбхува Манвантаре, Индра по имени Вишваджит начал великое жертвоприношение, называемое Ашвамедха, о мудрец.

5. Там были привязаны такие животные, как козы и другие, и они часто блеяли. Все множество Дэвов жаждали отведать (их плоти).

6. По счастливой случайности великие мудрецы, обладающие сиянием солнца, прибыли туда во время своего путешествия по миру ради благополучия людей.

7. Они были почтительно приняты с Падьей, Аргхьей и другими предметами (формального) приветствия. Эти мудрецы увидели множество блеющих жертвенных животных.

8. Увидев насилие, связанное с атрибутикой жертвоприношения богам, которые имели природу саттвики, они были чрезвычайно поражены.

9. Наблюдая за пародией на Дхарму, эти атрибуты, брахманы добродетельного ума, из сострадания спросили Дэвов, среди которых Махендра был выдающимся:

Великие мудрецы сказали:

10. О Махендра, послушай нашу речь вместе с Дэвами и мудрецами. Мы провозглашаем сущность вечной Дхрамы в ее нынешнем виде.

11. Во время сотворения мира вы были созданы великим богом Брахмой из Саттвы, и вы являетесь сторонниками Дхармы, стоящей на всех четырех ногах.

12. Посредством Раджаса и Тамаса он создал предков, царей, правителей асуров, сторонников Дхармы.

13. Для руководства всеми вами относительно процедуры совершения жертвоприношения и т.д. Он создал Веду, дарующую все желаемые плоды для всеобщего блага.

14. Там, в Веде, только Ахимса (ненасилие) прославляется как высшая Дхарма. Прямое убийство зверя определенно не одобряется Ведой.

15. Веда имеет целью установление Дхармы четырех стоп, а не разрушение Дхармы путем совершения насилия.

16. Однако цари, правители асуров, по вине Раджаса и Тамаса и тупости интеллекта, принимают “козла” и т.д. за значение “Аджа” в предписании "жертвоприношение должно совершаться с жертвенной Аджей". Они не знали Врихи (рис) и т.д. (в чем и заключается его значение).

17. В вашем случае тем, кто создан из Саттвагуны, следует принять истинное значение Вед. В противном случае, такого рода представление (включающее насилие) совсем не уместно.

18. Природа человека соответствует его Гуне. Отношение человека при выполнении ритуала соответствует его собственной природе.

19. Для вас, саттвиков, бог - это непосредственно Вишну, супруг Рамы?. Для его удовлетворения человеку разрешается совершать ягью, которая не предполагает никакого насилия.

20. Совершение жертвоприношения путем фактического убийства животного противоречит Дхарме в вашем случае, о превосходные Суры.

21. Эти исполнители жертвоприношений от вашего имени прибегли к исполнению асурского типа из-за того, что они подвержены гунам Раджаса и Тамаса. Они ничего не знают о Ведах.

22. Именно из-за вашего общения с ними такое извращение имеет место только сейчас. Конечно, именно из-за этого вы начали это представление.

23. Для асуров и человеческих существ, характеризующихся гунами Раджаса и Тамаса, существуют божества, такие как Бхайрава и другие, достойные умилостивления в соответствии с Гунами (преданных).

24. В этом мире для удовлетворения своего божества подходящей гуной, соответствующей его собственной (то есть преданного) гуне, им предписано совершение жертвоприношения, включающего насилие.

25. Даже из них, для дайтьев, ракшасов и людей, которые являются преданными Вишну, Ягья, включающая насилие, неуместна. Как это может быть так в вашем случае?

26. Только в соответствии с (предписанием) Веды разрешается есть остатки жертвоприношения всем, кто совершил жертвоприношение.

27. Употребление спиртных напитков и поедание мяса божествами Саттвики нигде не видно нами и не слышно из уст святых людей.

28. Следовательно, это жертвоприношение должно совершаться с рисом, молоком, топленым маслом и другими продуктами, пригодными для использования в жертвоприношениях, а не с умерщвлением животных.

29. Даже из них (зерна риса и т.д.) (следует совершать жертвоприношения) с семенами, которые достигли состояния Аджа к тому времени, когда им исполнилось три года, и из которых больше не происходит прорастания.[1]

30-31. Было провозглашено, что непричинение вреда, отсутствие алчности, самоконтроль, милосердие к существам, покаяние, безбрачие, истина, отсутствие лицемерия, терпимость и мужество составляют форму (и содержание) вечной Дхармы.[2] Тот, кто нарушает его, является разрушителем Дхармы и падает.

32. Хотя таким образом великие мудрецы, знатоки тайн Веды, почтительно наставляли их в добром нравственном поведении, они (Дэвы), хотя и признавали их авторитет, не приняли их совет из-за того, что он противоречил их общепризнанному заявлению.

33. Самомнение, гнев, высокомерие и другие "потомки" Адхармы, стремящиеся обнаружить (моральные) недостатки, вошли в них из-за их пренебрежения к великим (мудрецам).

34-35. И вот, пока они (Дэвы) спорили о том, что термин "Аджа" означает "козел", а не "семена", и пока безутешные великие мудрецы снова увещевали их, славный царь Упаричара (Васу) случайно пришел туда. Этот близкий друг Индры освещал помещения своим сиянием.

36. Увидев Васу, проходящего сквозь атмосферу и внезапно появляющегося там, брахманы сказали Дэвам: “Он развеет ваши сомнения”.

37-40. “Этот владыка земли ранее совершил тысячи великих жертвоприношений в соответствии с процедурой, изложенной в Сатвата-тантре и в Араньяках, ни в одном из которых (жертвоприношение) никогда не убивало (жертвенных) животных. Не было принято никакого заменителя платы за жертвоприношения. Не было даже косвенного почтения к спиртным напиткам. Царь известен повсюду своей защитой Ахимсы (ненасилия) и Дхармы. Он является лидером (то есть самым выдающимся) среди преданных Вишну. Он соблюдает обет иметь только одну жену. Как этот великий Васу, который является таким великим религиозным человеком, проповедником истины и экспертом в знании Вед, скажет слово, отличное от истины?”

41. Достигнув такого согласия во мнениях (о Васу), Дэвы и мудрецы, которые были нетерпеливы, немедленно подошли к царю Васу и спросили его:

Дэвы и великие мудрецы спросили:

42. О царь, с чем следует совершать жертвоприношение — с (жертвенным) животным или с растениями, травами (их продуктами, такими как зерно)? Поскольку ваша честь считается авторитетом, пожалуйста, полностью устраните это наше сомнение.

Сканда сказал:

43. Васу благоговейно сложил ладони и спросил: “Скажи мне с должным обдумыванием правду о том, какая точка зрения кем одобрена”.

Великие мудрецы сказали:

44. О повелитель народов, мы считаем, что жертвоприношение должно совершаться с зерном. Но мнение Дэвов таково (что это должно быть выполнено) со зверем. О царь, пожалуйста, скажи нам свое мнение (по этому вопросу).

Сканда сказал:

45. Узнав мнение Дэвов, Васу из-за своей поддержки их взглядов затем сказал, что жертвоприношения должны совершаться с животными, подобными козам.

46. Он всегда поддерживал точку зрения тех, кто верил в неправду и зло. Хотя он был знатоком Дхармы, царь говорил неправду, что противоречило Веде.

47. В тот самый момент царь упал с неба из-за своей неверной речи и немедленно вошел в землю.

48. Царь, лежащий в недрах земли, испытал великое бедствие. Но благодаря его прибежищу в Нараяне, его память не подвела (не покинула) его.

49. Дэвы, жители Сварги, затем выпустили на свободу всех зверей и, боясь (совершения) насилия над живыми существами, отправились на небеса, а великие мудрецы - в свои (соответствующие) обители отшельников.

Примечания, касающиеся жертвоприношения животных:

История падения Упаричары Васу за то, что он принял решение в пользу химсы (убийства животных) при жертвоприношении, повторяется в Вайю 1.57.89-114; MtP 152; Mbh, Шанти 337.13-16. Это показывает распространение влияния Ахимсы. Первоначальная процедура этой ягьи предписывает забой животных (см. HD II.ii. стр. 1229-1236 для процедуры Ашвамедхи).

Тирада автора Пуран против этого в стихах 14-20 и утверждение, что химса в жертвоприношении противоречит Дхарме, показывает изменение отношения общества к Химсе во имя религии. Хотя настоящая Пурана защищает доктрину Панчаратры, она отличается от странной веры Панчаратры, которая выступает за убийство животных в качестве жертвоприношения на том основании, что, когда животное достигает лучшего мира, это не Химса, а защита (ракшана).

Такой великий вайшнав, сторонник Панчаратры, как Рамануджа, утверждает в этой связи:

атишайитабхьюдаясадханабхуто вьяпаролпа-духхадо'пи на хим, пратьюта ракшанам эва (Шри-бхашья III.1.24).

Никаких комментариев не требуется!

Сноски и ссылки:

[1]:

См. Вайю 1.57.100-101.

[2]:

См. Вайю 1.57.116.

 

Глава 7 - Упаричара Васу достигает освобождения

 

Сканда сказал:

1. Тогда царь, который был в недрах земли, осудил свой собственный поступок (вынесения ложного суждения). Он глубоко раскаялся и отдал дань уважения этим великим мудрецам. Мысленно он пробормотал трехсложную мантру Господа.

2. Там, даже в пропасти земли, царь почтительно и с великой преданностью мысленно поклонялся Хари, Повелителю Дэвов, пять раз в день.

3. Затем Господь Васудева, защитник мира, был доволен им (Васу), который даже в неблагоприятных обстоятельствах поклонялся ему в надлежащее время и в соответствии с предписаниями Шастр.

4. Господь Вишну, дарующий дары, по собственной воле заговорил с Гарудой, лучшей из птиц и обладающей огромной скоростью, которая стояла рядом с ним.

Господь сказал:

5-7. О в высшей степени удачливая, превосходная птица, выполняй мой приказ. Царь Васу, верховный повелитель людей, благочестивая душа, обратившаяся ко мне, попал в нижние миры по своей вине, нарушив Веду (ведическое предписание относительно жертвоприношений). Он произнес почтительную молитву. Поэтому приблизься к нему сегодня, о Гаруда. По моему приказу сделай царя способным перемещаться по небу — царя, который скрыт в пропасти земли и способен двигаться только под (землей). Не откладывай.

Сканда сказал:

8. Затем Гаруда, обладающий скоростью ветра, расправил свои крылья и вошел в пропасть земли, где находился Васу, владеющий контролируемой речью.

9. Сын Винаты (Гаруда) поднял его своим клювом и немедленно взлетел в небо, оставив его там.

10. В этот самый момент царь пришел в сознание и снова стал одним из тех, кто движется в более высоких областях. Вместе со своим (физическим) телом он отправился в Сваргу и получил высшее блаженство.

11. О брахман-мудрец, таким образом, из-за своего неуважения к истине (или святым людям), из-за своей греховной речи, нарушающей закон, этот благородный душой знаток Дхармы достиг состояния, недостойного совершающих жертвоприношения.

12. Только Господу Хари, Верховной Личности, он служил (через преданность). Таким образом, он быстро получил отпущение грехов и получил (пребывание в) Сварге.

13. Там он наслаждался различными видами удовольствий по своему желанию. Он жил там, как другой Индра, и суры воспевали его хвалу.

14. Однажды Акхода увидел, как он движется в воздушном автомобиле, ярком, как солнце, в сопровождении божественной девушки по имени Адрика.[1]

15. Она была ментальной дочерью бесформенных предков с благородной душой по имени Агнишватта, которые обитают во владениях Сомы.

16. Леди чистых улыбок не знала своих собственных предков из-за их бесформенности. Она считала (царя) Васу своим отцом. Он тоже относился к ней как к своей собственной дочери.

17-18. Видя их взаимные чувства такого (сыновнего) характера, предки прокляли их: “О дочь, ты будешь настоящей дочерью этого царя на земле.

О Васу, совершенно определенно, что ты будешь (рожден как) человеческое существо на земле и родишь эту (нашу дочь) как свою дочь от этой самой божественной леди как своей жены.

19. Оба они, которые были таким образом прокляты предками (Питри), поклонились им и помолились им об освобождении их от проклятия. Затем эти сострадательные люди заговорили:

20. “Именно из-за неизбежности таких событий вы навлекли на себя это проклятие. Но это будет способствовать благополучию вас обоих.

21. О Васу, в двадцать восьмую Двапара Югу ты будешь сыном благородного царя Критаяджны на земле.

22. Даже там (на земле) ты будешь наделен всеми твоими нынешними качествами, способный двигаться в небе, лидер великих преданных Господа.

23. Искренне поклонившись Вишну в соответствии с процедурой Панчаратры, вы вместе со своим потомством будете поклоняться Дэвам и нам (Питри) с остатками (поклонения Вишну).

24. Тогда вы достигнете Сварги с божественным телом. Насладившись райскими удовольствиями, вы попадете во владения Вишну.

25. О Акчода, ты тоже родишься с частью себя от Адрики в виде (самки) рыбы. Вы будете хорошо известны на земле как Кали.

26. Там, в твоем девичестве (в незамужнем состоянии), у тебя будет Хари, как твой сын от Парашары. Только по его милости ты получишь наслаждение в жизни и освобождение (после смерти)”.

Сканда сказал:

27. Царь, которого Питри одновременно поносили и благословляли, родившись от Критаяджны на земле, прославился благодаря своим добродетелям.

28. Как и прежде (в своей предыдущей жизни), тот, кто знал порядок поклонения Дэвам и Питри, был преданным Кришны. Великий Индра одарил своего друга (Васу) обильным богатством.

29. Индра дал ему даже Знамя Победы (Виджаядхваджа), которое ранее было получено им от Васудевы в Швета-двипе за уничтожение его врагов.

30. Царь, который мог передвигаться по небу, наслаждался очень редкими земными удовольствиями. В конце концов он достиг небесного мира (наделенный) небесным телом.

31. В результате баланса его достойных деяний в предыдущем рождении он наслаждался различными видами удовольствий, которых желал его разум. У него (тогда) развилось сильное отвращение к мирским удовольствиям.

32. В уединенном месте, на вершине Меру, будучи чистым и твердо сидя на своем троне, он медитировал в лотосе своего сердца на супругу Рамы, бога, которому он поклонялся с жертвоприношениями.

33. Оставив это небесное тело, мудрец, благодаря своей йогической концентрации ума, достиг диска Солнца своим тонким телом — диска, который у йогов с совершенной твердостью называется вратами к спасению.

34. Его тонкое тело было сожжено солнечным теплом и блеском. Он стал чрезвычайно чистым и обладал (то есть наделенным) телом, состоящим из существования и сознания. Этот благословенный стал тем, чьи все остаточные следы действий были стерты.

35. Затем божества быстрее ветра, которые находятся на диске (солнца), перенесли его в чудесную обитель Вишну, называемую Швета-двипа.

36-37. О мудрец, хотя остров находится на земле, он необычайен. После того, как преданные Хари достигли этой обители благодаря исключительной преданности Господу, она служит воротами на Голоку, Брахмапуру, Вайкунтху для тех благородных душ, которые желают попасть к ним.

38. О мудрец, те, кто освободился от Швета-двипы, чьи характеристики были описаны ранее, прибегают к той конкретной области, к которой они питают страстное желание.

39. Он был наделен божественным телом в этой области, когда освободился из Швета-двипы. Достигнув мира, называемого Голока, он обрел высшее наслаждение.

40. Таким образом, те, кто умилостивляет Нараяну, Верховного Брахмана, посредством Экантика Дхармы (безраздельной преданности исключительно Вишну), становятся освобожденными от Швета.

41. Таким образом, я объяснил, о мудрец, все, что ты спрашивал о состоянии преданных, исключительно привязанных к Господу (Экантабхакта), и описание Швета-двипы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Предрождение было популярным мотивом в древних индийских историях, объясняющих события настоящего времени. Рассказы о Джатаке (буддийские и джайнские) являются примерами использования этого мотива в небрахманической литературе. Брахманические пураны изобилуют подобными историями. В настоящем эпизоде рассказывается о рождении Вьясы от Парашары в незамужнем состоянии у Сатьявати и ее браке с Шантану.

Проклятие родителей Агнишватты своей дочери Акходе используется в качестве мотива для объяснения “будущего неизбежного события”, а именно: рождение Вьясы от Сатьявати в незамужнем состоянии. В Mbh Ади 63.58 Адрика стала рыбой из-за проклятия Брахмы, а не из-за Агнишваттаса, родителей Акходы.

 

Глава 8 - Проклятие Девендры

 

Примечание: В этой главе также используется мотив проклятия, чтобы объяснить потерю Индрой состояния. Этот эпизод упоминается в БХП и Брахманда П. (Указатель Пуран II.106). Цель здесь состоит в том, чтобы объяснить, почему ягьи с участием Химсы вошли в моду даже после того, как Упаричара Васу был наказан.

Саварни спросил:

1. Как получилось, что жертвоприношения (с участием Химсы) снова стали распространенными после того, как дэвы отказались от жертвоприношений, связанных с причинением вреда животным, по просьбе великих мудрецов?

2 Как получилось, что вечная чистая Дхарма стала извращенной среди древних и современных Дэвов, мудрецов и царей?

3. О Шестиликий Бог! Сегодня во мне зародилось большое сомнение. Ты - знаток истины всех шастр. Вам надлежит устранить это сомнение.

Сканда ответил:

4. Время (Кала) могущественно. Кала проникает в умы могущественных людей, одержимых желанием, гневом, пристрастием к спиртному, алчностью, гордыней.

5. Хорошие идеи людей портятся из-за того, что они подвержены гневу и гордыне из-за нарушения (совета) великих, которые говорят истинные и полезные (слова).

6. Несмотря на то, что они мудры, они намерены совершить преступное деяние, раскаяться и постоянно блуждать в Сансаре.

7. Но даже Кала (бог Смерти, Времени) не способен вызвать отклонения в уме тех, кто является преданным Кришны и лишен (незаконного) стремления к удовольствиям и т.д., и чьи инстинктивные наклонности полностью прекратились.

8. Я говорю правду о том, что любой человек, который не прибегает к надлежащей Дхарме (пути добродетели), никогда не освободится от Сансары.

9. О превосходнейший брахман! Теперь я расскажу вам о начале жертвоприношений, связанных с насилием, как я слышал это из уст моего отца (Шивы).

10. Здесь приводят в качестве иллюстрации эту древнюю легенду, в которой прославляются Нараяна и Лакшми.

11. Из-за своей вины в преступлении великих мудрецов Индра по имени Вишваджит, о мудрец, утратил способность правильно мысленно воспринимать то, что хорошо.

12. Мудрец Дурвасас, частица бога Шанкары, совершающий покаяние, однажды случайно отправился к реке Пушпабхадра во время своих странствий по мирам.

13. Там он увидел жену Видьядхары по имени Сумати, окруженную своими друзьями. Она спустилась с небес ради водных видов спорта.

14. Ее звали Мадакала (‘та, что поет тихо, словно опьяненная’). В правой руке она держала очень ароматную гирлянду золотых лотосов из Небесной Ганги.

15. Увидев ее, мудрец подошел к ней. Как пьяный человек, он попросил гирлянду, которую держала леди Видьядхара.

16. Зная о его величии, она немедленно поклонилась ему и из большого уважения заставила его надеть гирлянду на шею.

17. Будучи в высшей степени довольным умом, мудрец ушел, распевая, как пьяный человек. По пути он увидел Девендру, идущего к великой реке.

18. Его победы восхвалялись сладким музыкальным голосом божественными девицами и музыкантами (гандхарвами). Он ехал верхом на королевском слоне.

19. Он увидел Индру, который был погружен в экстаз, слушая сладкую (вокальную) музыку Рамбхи, чьи глаза были прикованы к ее лотосоподобному лицу, и выглядел великолепно, украшенный (королевским) зонтиком и чаури, но он не смотрел на него (Дурвасаса).

20. Увидев его, сын Атри (то есть Дурвасас), смеясь, как пьяный, швырнул в него гирлянду, которую он носил на шее.

21. Индра, который уже был одержим (как бы), из-за своего контакта с Адхармой (неправедностью), затем был охвачен страстью, поместил это на висках слона. Королевский слон, привлеченный ароматом, потянул ее хоботом вниз.

22. И с его хобота она упала на землю. Слон раздавил ее ногами, когда он шел, — все это произошло, пока великий мудрец, кладезь покаяния, наблюдал за этим.

23-26. Тогда разъяренный Дурвасас, с глазами, красными, как огонь, появляющийся во время разрушения мира, обратился к Индре:

“О опьяненный злой душой, пристрастившийся к распутным удовольствиям, ты высокомерен. Вы не приветствуете гирлянду, обитель Богини Шри, подаренную мной из любви (к вам). Ты, пьяный парень, не оказываешь мне почтения, о глупец. Вы не обращаете внимания даже на меня, единственного человека, который (может) преподать урок такому высокомерному и нетрезвому парню, как вы. Вы ослепли, получив царство трех миров. Теперь я научу тебя как следует. Богиня Шри, по милости которой ты наслаждаешься царством трех миров, покинула тебя вместе с тремя мирами и погрузилась в море”.

27. Как только он услышал его (Дурвасаса) слова, страшные, как удар молнии, он сразу же спрыгнул со слона. Смирив свою гордость, Хари (Индра) пал к его ногам.

28. Дрожа и кланяясь снова и снова, он молился: “Как бы ты ни был сострадателен, тебе надлежит проявить ко мне благосклонность”.

29-31. Он (Дурвасас) сказал: “О Шакра, я воистину не мудрец (подобный) Гаутаме. Знай, что я Дурвасас, который является самой сущностью не-снисхождения и гнева. Другие мудрецы, избалованные вами, - это ваши последователи. Но я, лишенный желаний мудрец, не имею никакого отношения к таким червям, как ты. Есть ли во всей вселенной грешник, который не боится меня, моей блестящей массы спутанных волос и моего (сердитого) взгляда с изогнутыми бровями?”

Гаутама не пощадил Индру из-за его романа со своей женой Ахальей. Он действительно проклял Индру, в результате чего тот стал импотентом (ВР I. 49.2-10).

 

Глава 9 - Происхождение Ягий с участием химсы

 

Сканда сказал:

1. О мудрец, под влиянием Времени, ведущего к извращению Дхармы в будущем, он (Дурвасас) сказал: “Я не прощу” и отправился на Кайлас.

 

2. Богиня Шри также затем исчезла из трех миров в море. Все небесные девицы в одном теле покинули Индру и последовали за Шри.

3. Покаяние, Чистота, Милосердие, Истина, Пада (?), Истинная Дхарма, Процветание, Сверхъестественные Способности, Сила, Саттва (качество благости) — все они последовали за Шри.

4. Транспортные средства, слоны и другие, украшения из золота и т.д., драгоценные камни и т.д. и металлические орудия уменьшились.

5. В течение короткого времени продукты питания, растения, травы, масла, жирные вещества стали скудными. В вымени животных, дающих молоко, из которых выделялись коровы, самки буйволов, молоко не вырабатывалось.

6. Из особняка Куберы исчезли даже девять сокровищ[1]. Индра вместе с множеством Дэвов стал подобен аскетам.

7. Все материалы для наслаждения подошли к концу во всех трех мирах. Дэвы, дайтьи и люди страдали от нищеты.

8. Луна утратила свой прекрасный блеск и стала подобна воде в океане. Была ужасающая засуха, которая полностью уничтожила семена и зерна кукурузы.

9. Постоянно выкрикивая: "Где еда?", люди, истощенные голодом и лишенные сил, покидали деревни и города и уходили в леса и горы.

10. Будучи обуреваемы голодом, некоторые из них убивали животных, как диких, так и домашних, и ели их мясо, как вареное, так и сырое.

11. Ученые мужи и мудрецы, которые следовали истинной Дхарме, не ели мяса, даже если их морили голодом.

12. Видя, как они постятся и голодают, старые мудрецы вместе с Ману научили их Дхарме, которой следует следовать в невзгодах, как провозглашено в Ведах.

Большинство мудрецов, чьи органы чувств пришли в замешательство из-за голода, давали извращенное толкование Вед.

13-15. Они восприняли такое слово, как Аджа, как козел, и увещевали: “О брахманы, совершайте жертвоприношения (животных). Насилие (Химса), предписанное Ведами, не является ошибкой или насилием, приводящим к греху[2]. Поэтому убивайте благоприятных (жертвенных) животных во имя Дэвов и Питри. Наслаждайтесь мясом (любого животного) по вашему желанию после того, как оно будет освящено окроплением водой и посвящено божествам и предкам как Найведья. Но не убивай животных ради себя самого”.

16. Затем дэвы, мудрецы, цари и люди, которых они таким образом научили, совершали жертвоприношения в соответствии со своими способностями, за исключением тех, кто был исключительно предан Хари.

17-18. Они совершали жертвоприношения, такие как Го-медха (жертвоприношение быка), Ашвамедха (жертвоприношение коня) и жертвоприношения, из которых главным было человеческое жертвоприношение[3], и наслаждались мясом, оставшимся после жертвоприношения.

19. Некоторые совершали жертвоприношения ради потерянного богатства. Некоторые выступали для получения женщин (жен), сыновей и дома, а некоторые для (процветания) своей профессии.

20. Те, кто не мог совершать великие жертвоприношения, убивали в различных случаях животных, предназначая их для своих питри (предков) в Шраддхах, и ели их, заставляя других делать это.

21. Некоторые люди, живущие на берегах морей или берегах рек, ловили рыбу сетями и стали пожирателями их (рыбы).

22. О мудрец, убивая животных, среди которых выделялись коровы (быки) и козы, ради почетных гостей, они подавали это им.

23. В то время, из-за отсутствия богатства, домов и т.д., а также из-за беспорядочного смешения Дхарм, не соблюдалось никаких правил брака между людьми, принадлежащими к одной и той же касте.

24. В соответствии с повелениями [требованиями?] времени (и новыми тенденциями), ради расширения и преемственности своей расы, брахманы женились на дочерях кшатриев (и других каст), а кшатрии и другие женились на дочерях брахманов.

25. Таким образом, в том великом бедствии были начаты жертвоприношения с участием Химсы. Сама Дхарма последовала за Богиней Шри (на дно моря), в то время как видимость Дхармы осталась.

26. Адхарма вместе с ее последствиями пронизывала все три мира и процветала в течение короткого времени. Это было чрезвычайно трудно проверить мудрым и образованным людям.

27. У этих бедных людей родилось множество детей, и число членов их семей в мире значительно возросло.

28. Те, кто стал ученым среди них, считали это (т.е. Адхарму, распространенные в то время практики) настоящей Дхармой и соответственно писали трактаты.

29. Эти трактаты со временем стали авторитетными благодаря силе традиции. В первую Трета Югу Дхарма приняла такой дурной оборот.

30. С тех пор убийство животных во время ягьи (жертвоприношения) и по другим (религиозным) поводам приобрело популярность. Это было только в Сатье (Крите) Юга, чтобы там господствовала вечная Дхарма.

31. Спустя долгое время Индра, Повелитель Дэвов, вместе с Дэвами умилостивил Господа Васудеву и вернул ему процветание, о мудрец.

32. Затем по милости Хари, Господа Шри и места (прибежища) Дхармы, истинная Дхарма распространилась по трем мирам.

33. Все еще есть некоторые Дэвы, мудрецы и люди, на чей здравый ум отрицательно влияют секс, гнев, жадность и пристрастие к (невегетарианским) вкусам, которые считают Апад-дхарму (т.е. практики, допустимые во время бедствия) главной Дхармой.

34. Преданные Господа, которые победили свои страсти и которые исключительно преданы Господу, не прибегают к ним (этим практикам), даже находясь под принуждением. Что уж говорить о других случаях!

35. Итак, о брахман, я рассказал тебе, как в первой кальпе стали преобладать жертвоприношения, связанные с Химсой (насилием).

Сноски и ссылки:

[1]:

Ниже приведены девять сокровищ Куберы: Падма, Махападма, Шанкха, Макара, Каччапа, Мукунда, Нанда, Нила и Харва. Они также олицетворяются как слуги Куберы или Лакшми.

[2]:

Такова была позиция Мимамсаков, панчаратриков, то есть вайшнавов, подобных Раманудже.

[3]:

Автор Пураны, по-видимому, не знает о том факте, что человеческие существа никогда не убивались в так называемой Нара-медхе. Западные ученые, такие как А.Б. Кит и другие, особо отмечали, что эта Нри-Ягья или Манушья-Ягья означает "Почет гостей’. Для получения подробной информации см. Кейн, HD, H.ii, глава XXI, стр. 749-56.

Глава 11 - Сбивание ради нектара: Рождение ядовитой Калакуты

 

Примечание: Вера в существование жидкого лекарства, дающего бессмертие, и в то, как его добывали из моря Дэвы и асуры, а также в то, как Вишну обманул Асуров в женском обличье, содержится в большинстве Пуран и Mbh.

Сканда сказал:

1. Приказав Махендре и другим не советоваться с асурами, боги Брахма и Рудра отправились в свои соответствующие резиденции. И Дэвы отправились на землю.

2. Индра, который был экспертом в составлении речи, подходящей для достижения взаимопонимания, соблазнил их (т.е. асуров) предложением доли в плодах (совместных усилий) с (аргументами) искусных политических уловок и заключил соглашение с Асурами.

3. Затем множество Дэвов и асуров собрались на берегу моря. Привезя огромное количество лекарственных растений, обладающих огромной силой, они быстро сбросили их в море.

4. Затем они приблизились к горе Мандара[1], которая выглядела великолепно с различными видами лекарственных растений. Все они с энтузиазмом принялись отделять ее от земли.

5. Поскольку они не могли вырвать ее с корнем, поскольку корни ее уходили на одиннадцать тысяч йоджан глубоко в землю, они восхваляли Хари.

6. Зная это, Господь приказал Санкаршане, Владыке земли, извлечь гору, которая прочно укоренилась.

7. Немедленно, только прошипев, Господь отбросил ее с того места на расстояние двух Йоджан.

8. Видя этот чрезвычайно чудесный подвиг, все Суры и асуры были в большом восторге. Громко крича, они побежали и приблизились к ней.

9. Сильные и наделенные руками, похожими на железные прутья для запирания дверей, они не могли поднять ее, чтобы нести, хотя и старались изо всех сил. Из-за бесплодности своего труда они опечалились.

10. Господь, который видит все, знал, что все множество Дэвов были удручены. Он приказал Гаруде немедленно отнести ее к морю.

11. Он (Гаруда), который был достаточно силен, чтобы удержать (поднять) Космическое яйцо вместе с его оболочками, и чья скорость была подобна скорости разума, пришел туда и своим клювом поднял гору, положил ее у моря и вернулся к Хари.

12. Затем все сыновья Кашьяпы (то есть Суры и Асуры) с восхищенными умами посетили Васуки с торжественным обещанием поделиться Нектаром.

13. Затем все они отправились к морю. Они были готовы взболтать его, когда море представилось собственной персоной и заговорило следующим образом:

14. “О Суры и Асуры! Если ты дашь мне немного Нектара, я перенесу муки сбивания с Мандарой”.

15. Пообещав ему сделать это, они сначала посадили в нем лекарственные растения и лианы и обвили короля Нагов (кобр) вокруг этой золотой горы.

16. Затем дэвы вспомнили Хари в своих сердцах за (достижение) успеха в этом начинании. Ачьюта, который видит все, пришел туда в тот момент, когда они вспомнили о нем.

17. Множество Дэвов обрадовалось при виде его. Они стояли там, держа переднюю часть (то есть рот) Повелителя змей, с одобрения Господа.

18-19. Демонстрируя свое пристрастие к Дэвам, Господь встал там, где стояли Дэвы. Но затем дайтьи пришли в ярость. “Мы старше по покаянию, обучению и возрасту (чем Дэвы). Как мы должны удерживать неблагоприятную (грязную) нижнюю часть этого (т.е. змея)? Мы не такие дураки”.

20. (Как бы) проявляя уважение к ним, Вишну вместе с Дэвами громко рассмеялся и, отдав переднюю часть (рот, Асурам), заставил Суров держать хвост (Васуки).

21. Дайтьи не знали, что его поступок Господа Шри был (для) защиты бессмертных (Дэвов) от жара ядовитого шипения великой змеи.

22. Затем сыновья Кашьяпы (Дэвы и асуры), заткнув концы нижних одежд за пояс и закрепив их кожаными ремнями, подняли Мандару с золотым пиком, ослепительно темную, как большая черная пчела.

23. Громко крича и чрезвычайно нетерпеливо, они поместили эту гору высотой в двадцать две тысячи Йоджан в море.

24. Гора, хотя и поддерживалась ими, внизу не имела опоры. Из-за своего чрезвычайно тяжелого веса она опустилась на дно (моря). И они были сильно взволнованы.

25. Затем Дэвы восхваляли самого Господа, который всегда выполняет поручения своих преданных. Господь в виде черепахи поднял ее (гору) снизу.

26. Как только они увидели, что она поднята, сердца и лица всех их расцвели от радости. Гора стала устойчивой на очень широкой спине черепахи.

27. Затем Дэвы и другие со всей своей силой очень быстро взбили океан с непрекращающимся шипящим звуком истощения, исходящим из их уст.

28. Пока гора вращалась (круг за кругом), упало много деревьев, и огонь, возникший от их трения, сжег львов и оленей.

29. Множество водных животных было сбито с ног великой горой и сотнями встретило смерть в Молочном океане.

30. Ревущий звук вспенивания был громким, как глубокий раскатистый звук множества облаков Самвартака (появляющихся при разрушении мира). И он (то есть ревущий звук) усилился своим эхом.

31. Из-за шипения и пыхтения изо рта Васуки, чье тело было измучено мощным рывком, дайтьи лишились силы, были чрезвычайно истощены и сияли, как горящие угли.

32. Они постоянно страдали (от) невыносимого ядовитого огня. Тысяча ртов царя змей отвисла от усталости.

33. Господь Санкаршана (Шеша) великого сияния перенес ядовитый огонь и сразу же поднял их (то есть рты Васуки) вверх по указанию Господа (Вишну).

34. Из океана, который вспенивался в течение тысячи лет, вышла ядовитая Халахала[2], распространившаяся по всем четвертям и подкварталам.

35. Они (Суры и Асуры), чьи тела постоянно были опалены ядом, называемым Калакута, который сжигает дотла три мира, убежали прочь.

36. Затем Бог Брахма, Дэвы, Защитники Праджаса, все они восхваляли Шиву, супруга Умы, молясь ему о том, чтобы он выпил яд.

37. Господь сказал ему: “Ты родился первым и являешься старшим среди Дэвов. Этот яд сначала рождается из океана. Следовательно, вы принимаете это”.

38. Милосердный Шива, видя испуг Дэвов и по приказу Хари, высосал своей йогической силой весь яд со своей ладони.

39. Он выпил его и впитал в свое горло. Поэтому он стал известен как синегорлый и милосердный бог.

40. Капли, которые упали с его руки, когда он пил яд, были подхвачены змеями, скорпионами и некоторыми лекарственными растениями.

Сноски и ссылки:

[1]:

Холм в подразделении Банка района Бхагалпур, в двух или трех милях от Бамси и в тридцати милях к югу от Бхагалпура. Это изолированный холм высотой около семисот футов с углублением посередине, создающим впечатление, что Васуки обвивается вокруг него во время вспенивания океана. Но следы высекания показывают искусственность (De 124) Mbh, Вана 139.5-6, Дрона 87.33 указывает на то, что он находится рядом с Кайласой.

[2]:

Также известный как Калакута, создание этого смертельного яда во время пахтания океана и его последующее проглатывание Шивой описано во многих Пуранах и Мбх.

 

Глава 12 - Вспенивание океана: Рождение четырнадцати драгоценных камней

 

Сканда сказал:

1. Тогда сыновья Кашьяпы пришли в восторг (когда яд был выпит). Они собрались на месте сбивания. Они снова продолжали вспенивать океан в течение тысячи лет.

2. Пока все они вспенивали океан, ничего не появилось. Участники взбивания, хватающие ртом воздух, стали вялыми (из-за усталости).

3. Великий змей Васуки испытал слабость и бренность жизни. Во время сбивания Мандара также не могла поддерживать стабильное состояние.

4. Видя, что все они лишены силы, Прадьюмна, [1] уполномоченный Вишну, вошел в Дэвов, асуров и царя змей (Васуки) и вселил в них силу.

5. Даже Анируддха приблизился к царю гор и со своей тысячей рук встал, как еще одна большая гора.

6. Будучи поражены восстановлением чрезвычайной энергии, множество Сур и асуров радостно и энергично вспенивали великий океан.

7. По жесту Нараяны Дэвы и другие не испытывали никакой усталости. При ритмичном вытягивании взбивание (операция) выглядело великолепно.

8. Пока большой океан тщательно перемешивали и встряхивали, экссудат и экстракты лекарственных растений стекали в него со всех сторон.

9. Из резервуара с водой, который находился на этой стадии (взбивания), появилась Луна, которую называют верховным божеством красоты и лекарственных трав.

10. Затем появилась Корова Хавирдхани, верховное божество всех коров, исполнительница желаний всех, сияющая, как луна.

11. Затем проявился белый конь, верховное божество всех лошадей. Вышел Айравата, царь слонов, наделенный четырьмя бивнями и сияющий, как луна.

12. Затем появилось небесное дерево Париджата, царь всех деревьев. Затем появился превосходный драгоценный камень, рубин цвета лотоса, называемый Каустубха.

13. Затем родились (то есть вышли) Апсары (то есть небесные девицы), которые были вместилищами красоты. Тогда родилась Богиня Вина, богиня, которая опьяняет всех.

14. Затем появился лук Шарнга, верховное божество всего оружия. Затем появилась Панчаджанья,[2] раковина, верховное божество всех музыкальных инструментов.

15. Затем бог Луны Париджата, а также стайка небесных девиц, идущих по солнечному пути, мгновенно оказались там.

16. Вожди дайтьев немедленно схватили царя лошадей и Варуни, в то время как Индра, царь дэвов, с согласия Хари захватил Айравату.

17. (Драгоценный камень) Каустубха, (Шарнга) лук и раковина (Панчаджанья) достались только Вишну. Все они отдали Хавирдхани (корову) мудрецам.

18. В то время как Океан снова вспенивался, сама Шри непосредственно проявила себя, восхищая своим взглядом три мира, превосходя великолепием все остальные.

19. Все суры, асуры, мужчины желали завладеть ею, но никто не мог приблизиться к ее блеску и могуществу.

20. Узнав, что она Шри, по тому, что она держала в руке лотос, Васава, Бог Брахма и другие, знавшие ее, были в большом восторге.

21. Сам Океан собственной персоной немедленно пришел туда и, сказав: "Это моя дочь", взял ее к себе на колени и занял золотое сиденье.

22. В то время как Океан вспенивался этими могущественными и твердыми (решительными) искателями Нектара, Нектар не выходил наружу.

23. Затем, разочаровавшись в появлении Нектара, они ослабили свои усилия. О мудрец, сыновья Кашьяпы (то есть Дэвы и Дайтьи) с поблекшими лицами впали в уныние.

24. Видя их в таком состоянии, Господь, хранилище сострадания, всепроникающий Господь рассмеялся и сам стал готовым к сбиванию.

25. Он был великолепен в желтом одеянии, узел на конце которого был туго затянут поясом, украшенным драгоценными камнями. Он схватил змею посередине своими (двумя парами) руками.

26. Дайтьи, которые ухватились за пасть змеи, стояли с одной стороны, а все дэвы, которые держали хвост змеи, стояли с другой стороны.

27. Господь, который стоял между ними, резво вспенивал Океан, услаждая взоры (всех) тем, что украшения его рук становились (ярко) видимыми.

28. Бог Брахма, пребывающий на небесном своде вместе с выдающимися мудрецами, осыпал его цветами, произнося звук (слова) “Будь победителем; будь победоносным”.

29. Затем из вспенившегося Океана родился человек Дханвантари с частицей Вишну. У него был светлый цвет лица, в руке он держал кувшин с Судхой (нектаром).

30. Взяв с собой Амриту (нектар), которая была лучшей эссенцией из всех топленых масел и других соков растений и лекарств, он подошел к Шри.

Сноски и ссылки:

[1]:

Поскольку это работа Панчаратры, в нее включена помощь различных Вьюх, Прадьюмны и Анируддхи. Мбх и другие Пураны не упоминают о них, поскольку для них люди, названные Вьюхами, были героями-ядавами в конце Двапары.

[2]:

БXП отличается. Кришна убил водного деймона [демона?] Панчаджа или Панчаджана, похитивший сына Сандипани (наставника Кришны). Убив Панчаджану, Кришна забрал раковину, в которой жил Панчаджана. (PE 548)

 

Глава 13 - Боги пьют нектар

 

Скаанда сказал:

1. Все участники сбивания, которые видели появление Дханвантари (с кувшином Амриты), издали увидели, как Дханвантари приближается к Шри.

2. Увидев, что он держит в руке золотой кувшин с нектаром, асуры внезапно набросились на него и вырвали, о Брахман.

3. Из них те, кто был достаточно силен, схватили его и убежали с ним. Более слабые, бежавшие за ними, протестовали во имя приличий и манеры надлежащего поведения (следующим образом):

4. “О! Такое неправедное и злое деяние не должно совершаться праведными людьми. Его (Нектар) следует пить после того, как он будет передан Дэвам, равным партнерам в труде (по сбиванию нектара), и никак иначе”.

5. Проигнорировав эту речь (обращение), они быстро убежали далеко. Даже там они насильно тянули друг друга за руки (чтобы заполучить Нектар).

6. В то время как они провозглашали и плакали о “Я первый, а не ты”, “Я первый, а не ты”, “Я выпью это (первым)”, у них не было возможности выпить.

7. Затем, увидев, как Дайтьи уносят Нектар, Дэвы побледнели. Будучи неспособными предотвратить их, они искали убежища в Ачьюте.

8-9. “Защити нас, о Господь мира; защити нас. Все наше имущество уничтожено. Ах, Нектар был отнят Дайтьями. Какова будет наша судьба? Даже не поглощая Нектар, они в достаточной степени способны убить нас. Если они сегодня выпьют Нектар, что нам делать?”

Сканда сказал:

10. Услышав о плачевном состоянии Дэвов, Господь, который выполняет задания своих преданных, сказал Сурам: “Не бойтесь” и намеревался забрать Нектар у Асуров.

11. Приняв удивительно красивую женскую форму, которая очаровала весь мир, он подошел к дайтьям и поиграл с мячом.[1]

12. Увидев эту прекрасную форму, они были очарованы и переполнены страстью любви. Прекратив свою взаимную борьбу, они подошли и заговорили:

13. “О благословенная госпожа! Возьми этот кувшин с нектаром и раздай его нам. Мы сыновья Кашьяпы; о госпожа с прекрасными ягодицами, заставь нас всех выпить его (Нектар)”.

14-15. Попросив ее об этом, они передали его даме, которая неохотно согласилась. Она сказала: “Не следует питать ко мне никакой веры, поскольку я своевольная (то есть распутная) женщина. Вы совершили неподобающий поступок. Однако я распределю его в соответствии со своей волей”. Хотя она им так и сказала, эти глупцы сказали: “Делайте, как вам заблагорассудится”.

16. Затем, в соответствии с ее приказом, Дэвы, Дайтьи, Васуки сели там рядами, каждый придерживаясь своей определенной группы.

17. Пока они разбивались на группы, Мохини сидела на золотом сиденье поодаль, лицом к рядам богов.

18. Держа кувшин с нектаром рядом с собой, она, по-женски изящно бросая взгляды то туда, то сюда, некоторое время сидела как безразличный, беспристрастный человек.

19. Лидеры группы Данава, среди которых видным был Випрачитти, с подозрением относились к Мохини и поэтому сели рядом с Дэвами.

20. Тихо приблизившись и обманным путем уклонившись от ее взгляда, злокозненные снова унесли кувшин с Нектаром и пожелали выпить его в тайном месте.

21. Нара и Нараяна пришли туда в сопровождении мудрецов. Они оба видели, как Данавы крадут Нектар.

22. Проинструктированный Нараяной, Нара сразу же остановил их.[2] С силой выхватив кувшин, он быстро передал его Мохини.

23. Затем, желая убить Нару, Данавы взялись за оружие и напали на него. Таким образом, в рядах асуров произошел большой беспорядок.

24. После этого могущественный Господь Нара, бесстрашный, непобедимый Дэвами, Дайтьями и людьми, в одиночку сразился с ними.

25. Тем временем Вишну, принявший облик Мохини, быстро обошел вокруг и заставил всех Дэвов, сидевших рядами, выпить Нектар.

26. Даже тогда Раху, Данав, вошел (в незанятое место) между Солнцем и Луной и сел в ряду Дэвов, никем не замеченный.

27. Когда Мохини пришла, брызгая Нектаром в его (Раху) рот, и Солнце, и Луна указали ей на это взглядом своих глаз.

28. Поэтому Господь, принявший в высшей степени иллюзорную форму женщины, срубил ему голову, содержащую Нектар (во рту), своим диском, который появился там, как только он о нем вспомнил.

29. Хари установил ее (голову Раху) в планетарном положении для спокойствия людей, поскольку эта похожая на гору голова поглощала людей, громко крича.

30. Заставив Суров выпить Нектар, он принял свое мужское тело. Господь и Дэвы сражались с Данавами.

31. На берегу океана произошла битва Дэвов, которые стали чрезвычайно могущественными, выпив Нектар, и которым помог Вишну, с асурами.

32. В той бурной битве асуры, которых убивали Нара, Индра и другие, бежали прочь и вошли в землю (нижний мир).

33. Когда солнце село, все множество Дэвов подошли к Шри и испытали великую радость при виде ее.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это Мохини, 13-е воплощение Вишну, которое ввело в заблуждение асуров, отказав им в их доле в Амрите и распределив ее между Дэвами.

[2]:

Согласно Mbh, Ади 19.19-31, Нара помог Дэвам в борьбе с асурами после того, как Дэвы выпили Амриту. Драка Нары после выпивания Амриты также упоминается в стихе 32 ниже.

 

Глава 14 - Брачный праздник Лакшми и Нараяны

 

Сканда сказал:

1-8. Пришли (на церемонию бракосочетания Лакшми и Нараяны) следующие:

Бог Брахма; Владыки сотворенного бытия: Шамбху; Ману; великие мудрецы; (двенадцать) Адитьев; (восемь) Васу; (одиннадцать) Рудр; Сиддхи; Гандхарвы; Караны; Садхьи; (сорок девять) Маруты; (группа из десяти богов, называемых) Вишведевами; главенствующие божества кварталов; два Ашвина; бог огня; Луна; Дхарма; сам Праджапати; Гаруда; Киннары и другие группы богов; змеи-преданные Вишну; из которых Шеша была первой, жены всех Дэвов (такие как) Савитри, Парвати, Притхиви, Сарасвати, Шачи, Гаури, Шива, Санджна, Риддхи, Сваха, Рохини, Дхуморна (жена Ямы), Адити и законные жены, такие как Мурти, Дайя и другие; Арундхати, Кандили, Лопамудра, Анасуя и другие благочестивые жены мудрецов; (такие реки, как) Ганга, Сарасвати, Рева, Ямуна, Тапати (Тапти в северной Махараштре), Чандрабхага (Чинаб), Випаша (Биас), Шатадру (Сатледж), Девика (Дева? или Гогра), Годавари, Кавери, Каушики (Коси), Кришна, Вени, Бхимарати, великая река Тамрапарни, Кртамала (Вайга близ Мадуры, Тамилнад), Витаста (Джелум), Нирвиндхья (Кали-Синд в Малве), Сураса, Карманвати (Чамбал), Пайошни (Паин Ганга), Вишва и другие.

9. Все небесные девицы, из которых самыми выдающимися были Рамбха, Гхритачи, Вишвачи, Менака, Тилоттама и Урваши, пришли туда.

10. Все жители Вайкунтхи, а также все обитатели Голоки и важные слуги Вишну пришли туда с великим восторгом.

11. Все восемь сверхъестественных сил, начиная с Анимы (Левитации), и девять сокровищ, начиная с Шанкхи, Падмы, в своих телесных формах приблизились к Шри.

12. В то время, к удовольствию Шри, полная осенняя луна рассеяла всю ночную тьму, и кварталы засияли.

13. В соответствии с приказом Бога Брахмы Индра начал (приготовления к) ее омовению. Твашта немедленно построил очень красивый зал (созданный для торжественного случая).

14-15. Он был обставлен длинными рядами из тысяч колонн, украшенных драгоценными камнями. Он был украшен бесчисленными чудесными навесами и банановыми деревьями. Он был украшен рядами небесных деревьев, исполняющих желания, склонившихся со сладкими благоухающими цветами. Это было красиво и завораживающе в разных своих частях.

16. Он ослепительно сиял крорами рядов украшенных драгоценными камнями ламп ослепительного света. Он казался ярким, с арками (украшенными) подвешенными жемчужными кружевами.

17. Усадив Шри на украшенный драгоценными камнями трон, великие мудрецы совершили ее омовение, которому предшествовала вокальная и инструментальная музыка.

18-19. Айравата, Пандарика, Вамана, Кумуда, Анджана, Пушпаданта, Сарвабхаума, Супратика — эти слоны, господствующие над восемью сторонами света, издавая ревущий звук, подняли благоприятные золотые кувшины и осыпали ее водой[1], принесенной из морей в четырех четвертях.

20. Великие реки в своих воплощенных формах приносили воды. Веды, принимая личностные формы, декламировали мантры вместе с мудрецами.

21. Сладкоголосые гандхарвы пели. Стайки небесных девиц танцевали. Другие группы Дэвов играли на музыкальных инструментах.

22. Во всех трех мирах была великая радость для всех воплощенных существ. Брахманы читали ведические сукты, первой из которых была Шрисукта (т.е. RV 1.165). Дамы пели песни.

23. Облака играли на музыкальных инструментах, таких как инструменты из колокольного металла, отбивая такт. Таборы (барабаны Мриданга), инструменты, называемые Гомукха, Панава, большие военные барабаны, называемые Анака, барабаны Дундубхи, гремели на небесах.

24. Был ливень из шафрана, сопровождаемый победными криками. Для ее личного служения были законные жены (мудрецов) и сверхъестественные силы (лично).

25. Океан дал две шелковые одежды желтого цвета и множество бесценных украшений, украшенных драгоценными камнями, той, кто приняла это благоприятное омовение.

26. Индра принес ей место, достойное того, чтобы она его заняла. Вишвакарма подарил ей браслеты и кольца, украшенные превосходными драгоценными камнями.

27. Луна, ее брат, предложил ей отличное украшение для носа (кольцо в носу), а также подарил ей украшения с превосходными драгоценными камнями для волос.

28. Рожденный в лотосе (Бог Брахма) подарил ей лотос, а Сарасвати подарила ей жемчужное ожерелье. Наги, среди которых Шеша была выдающийся, подарили ей две серьги, украшенные лучшими драгоценными камнями.

29. Дурга подарила ей коллириум и шафран, символизирующие удачу (обеспечение благосклонности, твердой преданности и долгой жизни мужа). Савитри подарила ей украшение для ношения на лбу, Шачи подарила ей коробочку бетеля.

30. Сезон Весна подарил ей цветочную гирлянду. Шанкара подарил ей ожерелье. Бог Варуна дал ей гирлянду Вайджаянти. Кубера подарил ей зеркало, украшенное драгоценными камнями.

31. Бог огня дал ей бесценный корсаж, в то время как Яма даровал благоприятный зонтик. Другие подарили ей украшения, подходящие для этого случая.

32. Тогда Океан спросил Бога Брахму: “Кому я должен предложить эту дочь, наделенную прекрасными украшениями?” Тогда всеведущий Господь ответил:

33-37. “О хранилище вод! Эта твоя дочь - мать как моя, так и Шивы. Несомненно, что она - мать всех Дэвов и миров. У нее нет другого мужа, кроме Нараяны, Васудевы, Верховного Брахмана, Господа всего сущего, превосходного Пуруши. Поэтому, о Океан, ради счастья трех миров отдай ее замуж с соблюдением надлежащей (религиозной) процедуры Господу, который лично прибыл сюда и занял свое место. Отдав ее (в жены) Высшей Душе, сделай свою жизнь успешной, очистив свою семью и подняв ее из океана Самсары. (Хотя) вы едины, вы известны в мире по вашим семи формам из-за разделения на семь Двип (континентов). Сделав это (то есть отдавая замуж), ты получишь великую славу”.

38. Когда Бог Брахма обратился к нему так, Океан, у которого от восторга волосы встали дыбом, счел себя благословенным и отдал свою дочь Вишну.

39. Затем, обратившись к Господу с соответствующей просьбой, он совершил обручение (Вагдана) и другие детали. Таким образом, он выполнил священные предписания, относящиеся к брачной церемонии.

40. Во время брачных торжеств Дханвантари, бог Луны, Индра и другие божества были там на стороне бога океана.

41. Они были главными в даровании (таких вещей, как) одежда, украшения, транспортные средства, сервировка блюд и оказание почестей родственникам жениха.

42-43. В благоприятном обряде брачной церемонии Лакшми были следующие выдающиеся дамы: речные богини, первой из которых была Ганга; супруги Дэвов, начиная с Шачи; жены горных (-богов), такие как Мена (жена Гималаи); Сверхъестественные силы, начинающиеся с Анимы; Канти, прекрасная жена бога Луны; и все небесные нимфы, о мудрец.

44. Затем Бог Брахма совершил изящную церемонию бракосочетания Нараяны, соответствующую Дхарме и Мурти, его родителям.

45-46. “Этот Дхарма - опора всего мира. Он очарователен для всех воплощенных существ. Он достоин быть его отцом. Он чрезмерно влюблен в него.

Эта Мурти, которая хорошо известна как источник всех добродетелей, эта дочь Дакши, законная жена (Дхармы), заслуживает того, чтобы быть матерью (Нараяны)”.

47-48. Тогда, даже на стороне Дхармы, участвуя в супружеских обязанностях, они были выдающимися, о мудрец: (они были) Бога Шанкару сопровождали Нандишвара и Ганеша, великие мудрецы, включая Маричи, повелители подданных (Праджапати), мудрец Нарада, Вайнатея (Гаруда) и слуги, включая Нанду и Шридаму.

49. Дурга, божество речи (Вани), которое является матерью Вед, жены мудрецов, включая Анасую, и все Дхармапатни (законные жены) были выдающимися среди дам.

50. Бог Брахма вместе с Ведами и другими, а также брахманы, которые были знатоками Вед и процедур брачной церемонии, были с обеих сторон.

51. Затем Океан, по милости Шри, немедленно раздобыл все необходимое, вызвав изумление Дэвов.

52. Он увидел, что все, что он намеревался (иметь) в своем уме, мгновенно приблизилось к нему. Поэтому он был в большом восторге.

53. В середине этого (брачного) зала он приказал (построить) алтарь для разведения (священного) огня (в нем) брахманами, сведущими в Ведах.

54. Он украсил алтарь сандаловой пастой, цветами, (целыми) зернами риса и т.д., а также благоприятными цветами и горшочками с водой, содержащими ростки.

55. Затем Вишну, которого омыли выдающиеся мудрецы, распевающие мантры под аккомпанемент громких шумных звуков благоприятных музыкальных инструментов, надел бесценные одежды, украшенные драгоценными камнями украшения и великолепную небесную корону.

56. Когда все помещения наполнились звуками музыкальных инструментов и сладкими песнями танцующих небесных дам, он пришел вместе с восхваляющими сурами в церемониальный зал и сел на золотое сиденье.

57. Океан вместе со своей дорогой женой Гангой омыл его (то есть Вишну) лотосные стопы потоком превосходной воды, текущей из носика золотого кувшина (особой формы), и пронес эту воду над его головой вместе с (головами) членов его семьи (посыпая их этим).

58. Затем, громко прочитав благоприятные стихи (соответствующие случаю), Бог Брахма заставил бога Океана отдать (в жены) Шри Ачьюте. Разжигая священный огонь в соответствии с предписаниями, он вместе с мудрецами приносил жертвы (брачному огню).

59. Отдав ему свою прекрасную дочь, которая устремила свой взор только на его лотосные стопы, он подарил великому существу множество богатых одежд и украшенных драгоценностями украшений вместе с дочерью.

60. Затем Хари вместе со Шри обошел должным образом разожженный жертвенный огонь, привлекая на некоторое время умы зрителей - мужчин и женщин.

61. Множество богов вместе со своими женами с благоговением поклонялись прекрасным родителям вселенной, занимавшим то же место, преподнося им бесценные одежды и украшения.

62. Богини, включая Дургу и других, и жены Дэвов, включая Шачи, чьи прекрасные лица сияли улыбками, пели благоприятные песни, описывающие превосходства Вишну.

63-64. Множество жен Дэвов, сидевших двумя группами лицом друг к другу, пели с великой любовью и преданностью праздничные брачные песни при виде пары таким образом, что, услышав их, все Суры, великие мудрецы, все женщины увидели Господа вместе со Шри, сияющих изнутри и они сидели (тихо и неподвижно), как будто нарисованные на картине.

65. Выражая почтение с преданностью и предлагая церемониальную акшату (целые зерна риса) и т.д., Дэвы радостно восхваляли их по отдельности прекрасными словами, смиренно складывая ладони с почтением.

Сноски и ссылки:

[1]:

Иконы, изображающие Лакшми, омываемую слонами, встречаются с периода Шунга (Н.П. Джоши, Бхаратия Мурти Шастра, стр.219). Здесь в Пуране говорится о восьми слонах вместо двух, которые обычно встречаются на этих старых иконах.

 

Глава 15 - Хвалебная речь Лакшми-Нараяне

 

Брахма сказал:

1. После постоянных размышлений над Ведами я пришел к решению, что, если живые существа будут проявлять более твердую преданность тебе, наслаждению Рамы, они будут наслаждаться бесконечным и никогда не уменьшающимся множеством удовольствий и что они достигнут миров, конечным пунктом назначения которых является Верховная Личность.

2. Не зная этого, они умилостивляют нас, Дэвов, посредством различного рода аскез, поклонений, даже несмотря на то, что мы (сами) обладаем качествами Раджаса и Тамаса. Поэтому их называют глупыми, о Кешава. Поэтому я лелею тебя в своем сердце.

Шанкара сказал:

3. О Господь! Три Веды, Санкхья, Веданта, Йога, Пурана, Панчаратра, а также Дхармашастра — все они благоговейно воспевают различными способами высшую величественную славу только твоей.

4. В первой Кальпе (Ади-Кальпа) только от тебя, великого, родились эти Шастры, и ты - их единственное прибежище, о Суверенный Господь. Я посвящаю себя тебе и поклоняюсь тебе, Изначальному, чьим лотосным стопам служит Рама, который является источником происхождения Шастр.

Дхарма сказал:

5. Разговор о тебе - это освобождение от уз Самсары. Это подобно нектару для воплощенных существ, которых мучают три вида страданий (а именно: Адхибхаутика, Адхидайвика, Адхьятмика). Это разрушитель грехов, накопленных в течение бесчисленных рождений. Преданность вам мгновенно увеличивает знание.

6. О Господь бесчисленных имен! Пусть это (то есть разговор о тебе), исходящий из уст святых людей, навсегда войдет в долину (в форме) моего сердца, через (мое) ухо. Это должно устранить все (другие) желания, кроме одного для вас. Приветствую тебя, океан милосердия, могущественный.

Праджапати сказал:

7. Благословенны эти исполняющие желания деревья, в тени которых вы побывали вместе со Шри. Блажен создатель (строитель) этого зала (вашей брачной церемонии). Блаженна [Украшенный?] эта земля, где стоит твое седалище, о Господь.

8. Воистину, этот Океан благословен в этом мире, (поскольку) его собственная дочь была отдана вам непосредственно им. Блаженны те — мы — кто видит тебя. Мы выразили наше почтение тебе, благословенный Господь, супруг Шри.

Ману сказал:

9. О Повелитель Лакшми! Эта Дхарма, безусловно, выше всех (других), Дхарма, из которой рождается чистая преданность вам, поддержка Дхармы.

10. Мы восхваляем тебя, душу Дхармы, лидера и защитника Дхармы, источник Дхармы, для которого Дхарма дороже всего, о Господь.

Мудрецы сказали:

11. Тот, кто лишен преданности, испытывает к вам отвращение; (будучи) жаждущим знания, он прилагает усилия, но не достигает успеха. Следовательно, он привязан к Карме ради желаемого объекта. Как он может достичь непреходящей радости, о океан блаженства?

12. Поэтому мы, исполненные веры и преданности, (практикующие) Дхарму, покаяние и Веды (изучение Вед), медитируем на тебя, кто находится за пределами Майи, повелителя Калы (Смерти или Времени), благородного, Господа Шри, старшего среди старших.

Индра сказал:

13. Действительно, из-за нашего оскорбительного поведения по отношению к Дурвасасу мы стали чрезвычайно несчастны. За твоим исключением, ни один из этих богов, таких как Брахма, Рудра и другие, не смог защитить нас, о Господь.

14. Лишенные всякого богатства и испытывающие нужду в пище, мы были низведены до состояния, сравнимого с нищими на земле. Только благодаря тебе мы мгновенно избавились от наших страданий. Поклон тебе, о Шри Хари.

Бог огня сказал:

15. Пища, которая является средством существования для Дэвов, Данавов и людей, создана только вами. При этом ученые люди приносят вам приношения в жертву, а остаток переносится (предлагается) другим обитателям небес.

16. Те, кто совершает жертвоприношения, хотя и проявляют интерес к действиям, направленным на реализацию желаний, быстро освобождаются от оков Кармы и достигают состояния Брахми. Остальные (то есть те, кто не приносит себя в жертву) - воры. Я преклоняюсь перед тобой, Шри-Ягья-Пуруша (Вишну).

Маруты сказали:

17. Оказывая служение тебе, нетленному, высшему положению, преданные, привязанные исключительно к тебе, не жаждут домов, процветания и т.д. (считая их) низкими, и они не желают окончательного освобождения, полного чрезмерного счастья. Вполне естественно, что они считают свое рождение в семье Чандалов превосходным. Мы обратились к тебе, великому человеку, прибежищу преданных, которые исключительно привязаны к тебе.

Сиддхи сказали:

18. Мы выражаем почтение тебе, кто один, хотя и беспричинно, является причиной создания (поддержания и разрушения) бесчисленных Космических Яиц (Брахманд), тебе, кто присущ им, но трансцендентен и управляет ими.

Рудры сказали:

19. Почтение тебе, Верховная Личность, которая, хотя и свободна от заблуждений, является чародеем Майи, вводящей в заблуждение всех, и которая является Калой (то есть разрушителем) даже Махакалы (великого разрушителя вселенной).

Солнце сказало:

20. О Владыка Рамы! Освещенные тобой, мы освещаем миры. Мы склонились перед тобой, самосветящимся, с великим сиянием, самим воплощенным светом.

Садхьи сказали:

21. Ты правитель (и контролер) царей, великих змей, царей Дайтьев, Дэвов, Ману, Праджапати. Мы неоднократно приветствуем тебя, Верховный Царь царей.

Васу сказали:

22. Всякий раз, когда происходит разрушение провозглашенной вечной Дхармы и ее последователей людьми (рожденными) с частями Асуры, тогда, каждый раз, вы воплощаетесь по своему собственному желанию. Мы преклоняемся перед защитником Дхармы.

Караны сказали:

23. Преданные поют (хвалу) благоприятным деяниям тебя, принявшего бесчисленные формы в различных поэтических произведениях. Это (поэтическая композиция) мгновенно очищает как слушателя, так и говорящего. Мы склонились перед тобой, обладающим благоприятной славой.

Гандхарвы и небесные девицы сказали:

24. О Господь! Те, кто, оставляя в стороне ваши эпизоды, описывают или слушают хвалебные стихи о других, становятся несчастными и оказываются сшитыми (связанными) узами Самсары. Мы приветствуем вас, достойное прибежище.

Океан сказал:

25. О непобедимый Господь! Если кто-то с удовольствием служит вашему народу (преданным) хотя бы раз, пожертвовав немного богатства, воды, пищи, одежды, поклонов, он достигает высокого положения, даже если он имеет низкий статус. Я приветствую этого милосердного.

Паршады (слуги Вишну) сказали:

26. Вы наши родители; вы (наш) родственник; вы наш любимый учитель, друг и защитник; вы один - наш правитель; вы самый высокий (для нас); вы - все наше богатство.

Мурти (мать Нараяны) сказала:

27. Я всегда поклоняюсь в своем сердце тебе, правителю Голоки, тебе, благодаря общению с которым женщины, Шудры, асуры, птицы и звери низших категорий и даже существа со злой душой достигают высокого статуса, восхваляемого даже великими и покидаемые которым даже владыки Дэвов немедленно лишаются поклонения (непригодны для поклонения).

Савитри сказала:

28. Во время сотворения вселенной ты создал своим взглядом Пракрити и Пурушу, создав через них эти таттвы, (первичные) субстанции или принципы, начинающиеся с Махата; ты создал много Вираджей.

29. Приняв на себя роль творца мира в образе Вайраджи (Брахмы), ты создал Дэвов, асуров, людей, змей, движимые и недвижимые существа, о Господь. Я ищу прибежища в тебе, первом творце.

Дурга сказала:

30. О вездесущий Господь! В этом мире те, кто выполняет твою медитацию в своих сердцах с чрезмерной любовью и преданностью, не желают счастья Брахмы (или должности Брахмы), или наслаждения на небесах, или положения единственного суверенного господа на земле.

31. Получив это ни с чем не сравнимое блаженство, дарованное твоей силой (им), они, могущественные, не отказываются от него ни на мгновение. Я преклоняюсь перед таким Повелителем Сатватов.

Реки сказали:

32. О дарующий блага! Сегодня мы обратились к тебе, Нараяна, который защищает от страха рождения, смерти и Ямы, людей, которые, сознательно или неосознанно, совершают простой поклон тебе или прославляют (или декламируют) твое имя, о друг Нары.

Жены дэвов сказали:

33. Рождение вас, принявших тело на этой земле, является благоприятным. Ваши деяния прекрасны и освящают мир. Поскольку ты - Брахман без атрибутов, все, относящееся к тебе, становится лишенным всех атрибутов.

34. Прибегая к вам, люди, которые характеризуются даже атрибутами Тамаса, Раджаса и Саттвы, становятся без атрибутов. Поэтому мы поклоняемся (тебе), лишенному атрибутов.

Жены мудрецов сказали:

35. Лотосные стопы Вишну, то есть ваши, являются единственными успокоителями всех трудностей людей, страдающих от чрезвычайно пагубных мук трех типов. Поэтому мы обратились к тебе как беженцы, о бесконечный Бог богов.

Притхиви сказала:

36. Я ищу прибежища только у Васудевы, чье лицо подобно полной осенней луне, чьи глаза длинные, как лепестки лотоса осенью, который избавляет от безмерных страданий из-за разлуки со Шри (богатством).

Сарасвати сказала:

37. Мои глаза были (как будто) преобразованы в птиц Чакора в связи с твоим чрезвычайно красивым луноподобным лицом. Они никуда не исчезают. Пусть эта твоя форма пребудет в моем сердце и никакая другая!

Сканда сказал:

38. Так восхваляемый всеми богами, он приветствовал их только своим взглядом. Он обратился к Шри: “О благосклонная госпожа, взгляни (благосклонно) на этих богов”.

39. Она благосклонно посмотрела на всех обитателей трех миров приятным взглядом. Они стали процветающими, как и прежде.

40. Как домохозяева, так и отрекшиеся, все вернули свое собственное (прежнее) процветание. Дхарма и другие начали двигаться с восторгом, как и раньше.

41. Господь предложил свою грудь в качестве места для Шри. Обосновавшись там, она наполнила три мира своим изобилием.

42. Затем океан (букв. ‘сокровищница драгоценностей’) вследствие того, что он был прародителем Шри, стал верен значению своего имени, став обителью (Кшайей) всех драгоценностей.

43. Там он почтительно угостил всех гостей превосходными блюдами, похожими на нектар, четырех сортов с очень хорошим вкусом.

44. С большим удовольствием он подарил всем (гостям), включая Дэвов, индивидуально ценные одежды, украшенные драгоценными камнями украшения и другую атрибутику.

45. В то время, к удовольствию его зятя, не было ничего, что нельзя было бы отдать его родственникам, в случае Океана, который изливал богатство подобно облаку.

46. Господь также распределил между брахманами все обильные богатства, данные ему в качестве приданого, и исчез вместе со Шри.

47. Суры были в неописуемом восторге от Лакшми и Нараяны. Боги, включая Индру, отправились на небеса, а другие отправились в свои соответствующие дома.

48. Получив обратно свои соответствующие силы, как и прежде, все они стали счастливыми по милости Господа Камалы (Лакшми).

49. По приказу Господа Гаруда снова вернул гору Мандару на свое место и изящно закрепил ее там.

50. О брахман-мудрец! Таким образом, процветание, утраченное из-за проклятия брахмана, было возвращено Индрой по милости Нараяны.

51. О мудрец! Тот, кто слышит эту святую историю о Господе и кто превозносит ее, соблюдая религиозные ограничения, оба они получат богатство.

52. (Слушая) это, домохозяева достигнут богатства. Для отшельников это будет достижение преданности, духовного знания, отказа от мирских удовольствий и других, по их желанию.

53. Таким образом, я рассказал тебе, о Брахман, как Индра вернул себе свое процветание. Я расскажу вам все о том, как мудрец Нарада отправился в Швета Двипу. Слушайте с сосредоточенным умом.

 

Глава 16 - Описание Голоки

 

Примечание: Голока - это самый верхний из божественных миров. Считается, что это верхняя губа Вишну, а нижняя губа - Брахма-лока (Махабхарата, Шанти 347.52). Описание Голоки в Махабхарате, Анушасана 83.37-44, несколько отличается от приведенного здесь. Эта Голока является точной копией региона Вриндаван, где Кришна провел свое детство в общине пастухов. Те же самые личности - пастушка Радха, ее спутники, товарищи Кришны по играм, его танец Раса, коровы и т.д. - сверхбожественны на Голоке этой Пураны.

Сканда сказал:

1. Поднявшись на вершину Меру, Нарада своим божественным видением увидел Швету Двипу и тысячи ее освобожденных душ.

2. Сосредоточив свой взор на Господе Васудеве, великий Йог в тот же миг воспарил ввысь и немедленно прибыл в это место.

3. Достигнув великой Двипы (континента) Швета, Нарада был в восторге в своем уме. Он видел тех очень благоприятных преданных, у которых был белый цвет лица и сияние луны.

4. Он поклонялся им своей головой (склонив ее), и они мысленно обожали его. Желая увидеть Верховного Брахмана, он стоял там в смущении (букв. в трудной ситуации).

5. Зная, что он (Нарада) был преданным исключительно Вишну, эти Бхагаваты (‘последователи Господа’) были в восторге (то есть удовлетворены) в своих умах. Бормоча двенадцатисложную (Мантру Господа), они обратились к нему:

Швета-мукты (‘Освобожденные Шветы’) сказали:

6. О выдающийся мудрец! Вы - преданный Кришны. Следовательно, вы (способны) видеть нас, которых трудно увидеть даже Дэвам. Какое желание мучает вас?

Нарада сказал:

7. Я очень хочу увидеть Господа Кришну, самого Верховного Брахмана, правителя (вселенной). О великие преданные, которые дороги ему, покажите его (мне).

Сканда сказал:

8. Затем одна белая освобожденная душа, направляемая Кришной в своем сердце, сказала: “Пойдем, я покажу тебе Кришну”. Сказав это, он двинулся вперед.

9. Тогда в высшей степени обрадованный мудрец Нарада поднялся с ним по тропинке на небосвод, увидев места обитания Дэвов.

10. Увидев Семь Мудрецов (Большую Медведицу) и Полярную звезду, он ни к чему там не привязался. Он пересек области, известные как Махарлока, Джаналока, Таполока, о превосходный Брахман.

11. Затем, увидев область бога Брахмы, мудрец, который следовал Швета-мукте, нашел свой путь даже сквозь восемь оболочек (вселенной) по желанию Кришны.

12. Последовательно пересекая (оболочки) элементов, а именно: земля, вода, огонь, ветер и эфир, Эго (ахам), Махат и Пракрити, каждое из которых в десять раз (больше) предыдущего,[1] он прибыл на чудесную Голоку.

13. Это была великолепная обитель, доступная только тем, кто исключительно предан Богу. По пути он увидел необычайно широкую и бездонную реку Вираджа.[2]

14. У нее аромат сандала из-за омовений, которую принимают множество пастухов. Она выглядела красиво с лотосами белого, розового и голубого цветов.

15. Он прибыл на ее берег, который был обширен, привлекателен для ума, полон хрустальных камней. Он был украшен превосходными драгоценными камнями белого, зеленого, красного и желтого цветов.

16. Там было полно рядов деревьев, исполняющих желания. Он был украшен коралловыми побегами. Он был украшен россыпями драгоценных камней, таких как сьямантака, сапфир и другие.

17. Это было чрезвычайно красиво со ступенями (из гат), усыпанными превосходными драгоценными камнями различных видов. В нем сладко щебетали лебеди, утки-карандавы (и другие водные птицы).

18-19. Его великолепную, прозрачную воду пили множество коров, приносящих желаемое, превосходных слонов и лошадей. Он пересек ее. Перейдя в одно мгновение небесную реку, которая образовала ров вокруг резиденции Господа, по воле Господа, он прибыл на гору Шаташранга ("имеющую сто вершин’).

20. Она была из золота и красива. Ее высота составляла десять миллионов Йоджан. Ее протяженность составляла сто миллионов Йоджан и была привлекательна для ума.

21-22. Она была украшена (ростом) тысяч деревьев, исполняющих желания, и таких деревьев, как Париджата и другие, а также лиан, таких как Маллика, Ютика (разновидности жасмина), гвоздика и кардамон. Она была украшена такими деревьями, как золотистый подорожник, а также множеством небесных оленей, слонов и сладко щебечущих птиц.

23. В своей похожей на замок обители на прекрасных вершинах он увидел, как раскинулись притягивающие разум Раса-мандапы (то есть залы для танцев, называемые Раса) Господа.

24. Они были окружены рядом садов, благоухающих цветами в полном расцвете. Они выглядели красиво с украшенными драгоценными камнями панельными дверями в четырех направлениях.

25. Они были снабжены чудесными арочными дверными проемами и тысячами колонн, усыпанных драгоценными камнями. Они были снабжены колоннами из подорожников и окнами с подвешенными на них венками из жемчуга.

26. Их снабдили благоприятной травой Дурва, жареными зернами, цельными рисовыми зернами и фруктами. Четырехугольные места в нем были посыпаны сандалом, агаллохумом, мускусом и шафраном.

27. Они были взывающими к сердцу, с различными видами сладких звуков музыкальных инструментов, приятных для ушей (и, следовательно, достойных прослушивания). Он увидел там кроры множества пастушек.

28-30. Они были украшены бесценными одеждами и украшениями, браслетами, усыпанными превосходными драгоценными камнями, поясами, ножными браслетами, нарукавниками и кольцами. Они были наделены молодостью и красотой форм и черт, а также несравненно сладким голосом. Их цвет лица был похож на цвет Радхи и Лакшми, и (у них) были влюбленные руки. В зале, уставленном различными предметами наслаждения, они развлекались и пели приятные песни о Кришне.

31. Мудрец Нарада увидел у подножия этой горы огромный лес, называемый Вриндаван, о Саварни.

32. Это была любимая игровая площадка Кришны и Радхи. Это было красиво из-за рядов деревьев, исполняющих желания, и озер с цветущими лотосами.

33-37. Он был украшен (освещен) деревьями, такими как манго, слива, кадамба, мармеладные деревья, гранаты, финиковые пальмы, бетель, апельсиновые деревья, кокосовые пальмы, сандаловые деревья, розовые яблоки, цитроновые деревья, хлебные деревья, грецкий орех, подорожник, Чапака, виноградные лозы, золотые кетаки. Все эти деревья гнулись под тяжестью плодов и цветов.

Его подавал легкий ветерок, доносивший прохладный и сладкий аромат (цветов) Маллики, Мадхави, Кунды, гвоздики и жасмина. Все вокруг было мокрым от ключевой воды, вытекающей из Шаташранги. Он был богато одарен красотой весеннего сезона. Он был снабжен бесчисленными беседками, украшен рядами ламп, усыпанных драгоценными камнями, и снабжен материалами, подходящими для любовных игр.

38. О мудрец, это было созвучно звукам прославления (или повторения имени) Кришны пастухами и пастушечками, мычанию коров и телят, пению птиц и звону различных украшений, а также звуку взбивания творога.

39. Там было тридцать два других леса, чрезвычайно красивых, с различными видами деревьев, склоняющихся под (тяжестью) полностью распустившихся цветов и плодов, привлекающих умы зрителей.

40-43. Он был очень рад это увидеть. Он прибыл в блистательный город (столицу) Голоку. Это была круглая цитадель (полная) драгоценностей. Она была украшена королевскими дорогами. Она выглядела великолепно, с множеством особняков преданных Кришны, с колесницами, усыпанными превосходными драгоценными камнями и украшенными множеством маленьких позвякивающих колокольчиков. Она была прекрасна благодаря множеству чудесных особняков, полных сокровищ из превосходных драгоценных камней, украшенных колоннами из драгоценных камней — все это было расположено рядами.

Он выглядел великолепно, с прекрасными спортивными залами. Он был построен из превосходных драгоценных камней[3] и был обставлен украшенными драгоценными камнями алтарями или четырехугольниками (освещенными) рядами ламп, усыпанных превосходными драгоценными камнями.

44. Его внутренний двор был окроплен жидкостью (смешанной) с нитями цветов, агаллохума, мускуса и шафрана, а также грудами (сосудов, содержащих) творог, траву Дурва, жареные зерна и подорожник.

45. Благоприятность была вызвана золотыми кувшинами, полными воды, и построенными арками. В нем значительное количество слонов и лошадей ступало по королевским дорогам, вымощенным драгоценными камнями.

46. Он был переполнен множеством владык космосов, пришедших посмотреть на Шрикришну, и великими богами, такими как Брахма и Шанкара, державшими в руках предметы поклонения.

47. Он был полон множества пастухов и пастушек, которые собирались взглянуть на Кришну. Мудрец был в восторге, увидев, что эта великая дорога так переполнена (ими).

48. Затем он достиг особняка Кришны, который был прекрасен и казался всем чудесным. Он был окружен рядами особняков пастухов, в том числе Нанды, Вришабхану и других.

49. Он был снабжен четырьмя воротами и состоял из шестнадцати цитаделей со рвами вокруг них. Каждые его ворота охранялись кророй пастухов в качестве привратников, окружающих его.

50. У дверей с украшенными драгоценными камнями колоннами и панелями перед собой он последовательно увидел привратников, которые сидели там (на дежурстве).

51-53. (Это были) Вирабхану, Чандрабхану, Сурьябхану третий (привратник), Васубхану, Девабхану, а затем Шакрабхану после него; Ратнабхану, Супаршва, Вишала, а затем Вришабха, Амшу, Бала, Субала, Девапрастха, Варутхапа и Шридаман. Он поклонился ему (Шридаману) и вошел с его разрешения. В большом широком четырехугольнике (перед собой) он увидел великую массу великолепия.

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно пуранической концепции, наша вселенная окружена пятью элементами: Аханкарой, Махатом и Пракрити. Йог должен пробиться сквозь них, прежде чем достичь Брахмана (символизируемого здесь как Голока).

[2]:

Согласно "Брахма Вайварта пуране", Вираджа была пастушкой (любовницей Кришны), которая была превращена в реку проклятием Радхи. В вайшнавской Веданте это река, после пересечения которой человек визуализирует Господа.

[3]:

ратна-сари-винирмитах, вероятно, является опечаткой для... винирмитам.

 

Глава 17 - Проявление Васудевы

Сканда сказал:

1. О мудрец, он увидел более яркое, небесное великолепие, подобное сотням тысяч солнц, возникших (и сияющих) одновременно.

2. Она полностью пронизывала все кварталы, промежуточные стороны света, вверху и внизу. Говорят, что это нетленный Брахман, характеризующийся существованием, знанием и блаженством.

3. Она пронизывала как Пракрити, так и Пурушу и их эволюции. Это было то сияние, которого люди, достигшие в йоге, пересекая (в восхождении) все шесть Чакр (сплетений) внутри (своего тела), видят в своих головах (в Сахасрара-Камале) с милостью Васудевы.

4. Именно его сиянием освещаются солнце, луна, огонь и звезды. Они озаряют весь мир своим нетленным светом.

5. Сатваты назвали его Брахма-пурой, резиденцией Господа, рядом с которой и вокруг которой стоят миллионы верующих.

6-7. Множество брахманов и Шанкаров с (предметами) поклонения в руках падают из-за замешательства. Пастухи и пастушки, на которых есть милость Кришны, видят (Господа) в этом сиянии. Другие видят только яркое великолепие, но не его, о мудрец.

8. Он (Нарада) увидел там чудесный, сверкающий, небесный, прекрасный дворец, состоящий из превосходных драгоценных камней различных видов, с тысячами колонн, сияющих драгоценными камнями, прекрасный с большим залом собраний.

9. Он был освещен со всех сторон многочисленными рядами сверкающих особняков его преданных, как мужчин, так и женщин, которые были украшены украшениями, усыпанными драгоценными камнями, и очень изысканными одеждами различных видов.

10. Мудрец с экстатическим восторгом увидел там блестящий трон, созданный из квинтэссенции превосходных драгоценных камней, что вызвало изумление в умах зрителей.

11-12. В тот момент он увидел сидящего (на троне) Господа Кришну, Нараяну, безличного (Брахмана), всеведущего правителя (вселенной), превосходного (верховного) Пурушу, которого Сатваты (то есть преданные Кришны) называют Васудевой. Его некоторые преданные называют "Высшей Душой", некоторые называют "Верховным Брахманом", другие - "Брахманом, более великим, чем величайший", некоторые - "Господом Вишну", а другие называют ‘Верховным Господом’.

13. (Он увидел) его, чье тело было прекрасно, как у тысячи богов любви (вместе взятых), который всегда был юн (букв. мальчик младше 15 лет), который, будучи вместилищем милосердия, был грациозен благодаря своей чрезвычайно спокойной форме, был выше всех тленных и непреходящих, и (навсегда) независимый.

14. (Он увидел его), чей косой взгляд вызывает забаву (как бы) создания, поддержания и разрушения множества Брахманов (Космосов), который является верховным правителем бесчисленных крор Брахманов, который является единственным (божеством), достойным того, чтобы его приветствовали все, кто принял облик великого актера.

15. (Он увидел его), который был одет в превосходную, желтую, бесценную, блистательную одежду, который казался богатым украшениями из бесчисленных превосходных драгоценных камней, чей цвет лица был (темным), как только что образовавшееся облако, и в чьих ушах сияли превосходные серьги в форме крокодила.

16. (Его) называют белым по цвету лица, поскольку он был окутан очень яркой массой сияния, которая исходила от его лица. Его превосходная корона сияла богатством превосходных драгоценных камней. Его глаза были очаровательны, как лепестки осеннего лотоса.

17. Его лицо было намазано превосходным ароматным сандалом (пастой). Одна (похожая на монолит) сторона его груди была отмечена Шриватсой. Он сладко играл на флейте, поднесенной ко рту его прекрасными, как лотос, руками.

18. Ему поклонялись Радха и множество ее друзей, среди которых были Джая, Сушила, Лалита, а также Рама и его супруги, включая Сатьябхаму, Калинди (Ямуну) и Джамбавати.

19. Ему служили Дхарма, Веды, все Солнца, Знание и другие со связанными парами рук (то есть сложенными с почтением), а также его многочисленное оружие, такое как Сударшана, принявший личностную форму.

20. Ему прислуживали его выдающиеся слуги, цвет лица которых был подобен изумруду, рубину и золоту, а некоторые из них были белыми (по цвету), и в чьих руках сияли диск, булава, лотос и раковина, которые держали (они), и среди которых выделялись Нанда и Сунанда.

21. Ему поклонялись многие двурукие люди в одежде пастухов, главным из которых был Шридама. Они склонились (чтобы поклониться) с преданностью. Его обожал Гаруда и восемь сверхъестественных сил, которые преклонялись перед ним.

22. Принимая личностные формы, ему служили Спокойствие, Милосердие, Великолепие (Питание?), Удовлетворенность, Разум, Вера, Действие, Процветание, а также Дружелюбие, Терпимость, Память и Интеллект.

23. При виде этой чудесной, сияющей формы все его органы чувств были очарованы приятным ароматом его формы. Его зрение было затуманено из-за слез радости; его волосы встали дыбом от любви к нему, и он был полон удовольствия.

24. Переполненный любовью, Нарада простерся перед ним ниц, как посох; благоговейно сложив руки, он стоял перед ним, глядя ему в лицо.

25. Хари почтил того, кто был предан исключительно ему и кого он желал видеть, почтительно поприветствовав его (букв. спросив о его счастливом прибытии).

26. Мудрец, который пришел в себя от вкуса нектара (в форме) речи Господа и который был чрезвычайно восхищен его видом, благоговейно восхвалял его.

Нарада сказал:

27. Будь победителем, о Шрикришна, Господь Нараяна, владыка мира, Васудева, который пребывает во всем[1] и всегда дорог твоим исключительным преданным.

28. Твои чудесные стопы достойны поклонения Радхики и Камалы. Ты - высшее блаженство и высшее прибежище для тех, кто стремится к этому.

29. Ты - вечный (элемент) вечных душ; душа, разумность чувствующих существ; за пределами бренного и непреходящего. Ты - Верховный Брахман, о Хари.

30. Чрезвычайная чистота и сверхъестественная сила, которые достигаются высочайшей преданностью тебе, не достигаются людьми другими средствами, включая покаяние.

31. Только божественный лунный свет твоих стоп способен немедленно разрушить густую тьму, которая пребывает в сердцах людей, желающих окончательного освобождения, о благородный учитель.

32. О достопочтенный Господь, причина всех причин, ты провозглашен единственным, кому следует поклоняться, умилостивлять и постигать Веды.

33. Благоприятное, блаженное, яркое сияние, которое пребывает в каждой поре (вашей кожи), более ослепительно, чем свет крор лун.

34. (Ты) высшая личность, не имеющая атрибутов, всегда пребывай в этой нетленной, лишенной атрибутов обители, называемой Амрита, которая представляет собой массу сияния.

35. Силой твоего умилостивления твои преданные освобождаются от Калы, которая наводит ужас на вселенную, и от великого страха Майи.

36. В поисках убежища я обратился к тебе, кто является повелителем вселенной и душой, пребывающей во всем, всепроникающим Брахманом, великим нетленным Пурушей.

37. О Повелитель дэвов, тебе надлежит оказать ту милость, благодаря которой моя преданность твоим лотосным стопам всегда будет твердой.

Сканда сказал:

38. Верховный Бог, которого так благоговейно восхвалял небесный мудрец (Нарада), говорил нектариновыми словами, восхищая мудреца.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это производное от √Vas "пребывать" принимается такими пуранами, как Вишну и Брахма-вайварта.

 

Глава 18 - Воплощения Васудевы

 

Господь сказал:

1. Моя аудитория (видение), которую ты получил, о великий мудрец, обусловлена тем, что ты всегда был моим исключительным преданным, отсутствием лицемерия (в тебе) и моей волей (предоставить тебе аудиенцию).

2. В вас всегда есть (соблюдение) как ненасилия, так и безбрачия, соблюдение личных (религиозных) обязанностей, спокойствие, неприязнь к мирским (объектам) наслаждения, а также восприятие и знание души.

3. (У вас всегда есть) общение со святыми людьми, (практика) йоги со всеми ее восемью частями, абсолютный контроль чувств, питание, (предписанное) мудрецам, покаяние и свобода от всех пороков.

4. Абсолютная преданность исключительно мне, которой предшествует знание моего величия, находится в тебе. Следовательно, ты (можешь) видеть меня здесь, о твердый наблюдатель религиозных обетов.

5. Если когда—нибудь найдутся другие люди, наделенные этими качествами, они также (смогут) увидеть меня в такой форме - меня, который дорог преданным, привязанным исключительно ко мне, о Брахман.

6. О Брахман, я, который таков (как описано выше), сопровождаемый Радхой и Лакшми, всегда остаюсь в этой нетленной обители вместе со своими иждивенцами.

7. Я, имеющий форму Васудевы, дарую плоды всех действий. Благодаря моей имманентности всем воплощенным существам, я всегда действую как независимый.

8. В великой обители, называемой Вайкунтха, я, четырехрукий, живу с (моей супругой) Лакшми и вместе с моими слугами, главными из которых являются Нанда и Гаруда.

9. На земле, в божественной сияющей обители, Швета-Двипе, я дарую свою аудиенцию пять раз в день Швета-муктам (то есть освобожденным душам этой Двипы).

10. С помощью моих личных форм, называемых Анируддха, Прадьюмна и Санкаршана, я осуществляю создание, поддержание и разрушение бесчисленных крор Брахманов (Космосов).[1]

11. В начале творения Брахма был создан мной из лотоса в моем пупке. Он умилостивил меня покаянием и жертвоприношениями, о Нарада.

12-20. Затем, будучи доволен им, я даровал желаемые им блага: (сказав) “О Брахман, ты получишь необходимую (компетенцию) для создания предметов. В силу моего благословения все они будут подчиняться твоему приказу. Вечные Веды проявят себя в вашем разуме. У вас будет правильное представление о моей собственной форме. Никто не должен переступать установленные вами границы морали и приличия. Ты один будешь дарующим блага множеству Сур, асуров и мудрецов с благородной душой, которые желают получить блага, о Брахман. О Видхи (Брахман), когда при выполнении задачи, которая не может быть выполнена, ты смущаешься или вводишься в заблуждение, Я проявлю себя, как только ты вспомнишь обо мне, и выполню эту задачу за тебя. Пока ты создаешь вселенную, я приму облик кабана[2] и принесу землю, которая погружена и затеряна в великом океане, и установлю ее на своем месте после убийства Дайтья Хираньякши, гордящегося своей силой. Когда твой день закончится, я стану рыбой и буду поддерживать (плавать), как лодка, землю вместе с ее лекарственными растениями, Ману и другими, в течение периода твоей ночи. Когда сыновья Кашьяпы (то есть Дэвы и Асуры) будут взбивать океан для (получения) нектара, я, приняв облик черепахи, понесу на спине гору Мандару, используемую в качестве жезла для взбивания. Приняв облик Человека-Льва, я убью Хираньякашипу, сына Дити, разрушителя жертвоприношений, для выполнения задачи Сур, о Видхи.

21-23. Там будет (рожден) Бали, сын Вирочаны, могущественный великий Асура. Он вытеснит Шакру из своего царства. Когда он заберет (то есть завоюет) три мира, а муж Шачи (Индры) будет разочарован и подавлен, я стану двенадцатым сыном Адити от Кашьяпы. Тогда я снова отдам царство небесное Девендре. Я восстановлю божества на их соответствующих местах, о Брахма. И я сделаю Бали обитателем самого нижнего подземного мира.

24. Став (сыном) по имени Капила от Кардамы и Девахути, я, наделенный безразличием к миру, буду провозглашать философию Санкхьи, которая была утрачена (забыта) с течением времени.

25. Став (воплотившись как) Датта, сын Анасуи и Атри, я буду преподавать науку, называемую Анвикшики (то есть Ньяя) Прахладе и Яду (Сахасрарджуне?), о Видхи.

26. Воплощаясь (с именем) Вришабха, сын Мерудеви и Набхи, я буду распространять древнюю Дхарму, называемую Парамахамсья[3] (т.е. относящуюся к Парамахамсам — высшей секте отшельников).

27. В Трете я стану Рамой, отпрыском семьи Бхригу. Я уничтожу кшатриев, которые преступили границы (морали и т.д.) и встали на дурной путь.

28-31. Когда наступит период соединения Треты и Двапары (то есть Трета подходит к концу, а Двапара вот-вот начнется), я стану Рамой, сыном Дашаратхи и Каушалии. Лакшми, носящая имя Сита, будет дочерью Джанаки. Я женюсь на ней после того, как сломаю большой лук Шивы. Затем я убью в битве вместе с его братьями ужасного царя Ракшасов (Равану), врага Дэвов и мудрецов и похитителя Ситы. Тогда великие мудрецы, включая Валмики, будут по-разному воспевать его (то есть мои) подвиги, услышав которые, грехи будут уничтожены.

32-33. Когда соединение Двапары и Кали подойдет к концу, ради уничтожения асуров, которые становятся бременем для земли, и для защиты праведных людей, я, Кришна, называемый Васудевой, буду рожден от Васудевы и Деваки в городе Матхура. Точно так же Санкаршана, он же Баларама, Прадьюмна и Анируддха (то есть все Вьюхи Панчаратр) родятся в семье Яду.

34. Радха будет дочерью пастуха Вришабхану, и я буду развлекаться с ней во Вриндаване, о Рожденный в Лотосе (Брахма).

35. Лакшми родится дочерью Бхишмаки по имени Рукмини. После победы над царями в битве я увижу ее.

36. Убив асуров, врагов Дхармы и царей, которых они преследовали, и установив Дхарму, я освобожу землю от бремени.

37. Если ум человека каким-либо образом предан мне, я приведу его к высшему положению Брахмана.

38. Установив праведность на земле и приведя к уничтожению расы Яду, я затем исчезну с земли [4], в то время как Дэвы будут смотреть на это.

39. Кришна-Двайпаяна и другие будут по-разному превозносить героические подвиги меня как Кришны. Они будут мгновенными разрушителями грехов.

40. После воплощения в образе Кришна-Двайпаяны, сына Парашары, я разделю Веду на разные ветви, подобно дереву.

41. Став Буддой, я введу в заблуждение с помощью ложных рассуждений и введу в заблуждение асуров[5], которые, приняв ведические практики, будут беспокоить три мира.

42-43. Когда асуры, убитые мной (как) Кришной и Арджуной в битвах, будут продвигать и устанавливать Адхарму (неправедные практики) на земле, я, мудрец Нараяна, буду рожден на земле от моего преданного Дхармадевы в стране Кошала, как брахман-певец саманских гимнов.

44. О Аджа (Брахма), устанавливающий святую Дхарму, я буду защитником мудрецов, которые родятся как люди из-за проклятия Муни (других мудрецов), а также Уддхавы, о дитя.

45. В конце Кали я воплощусь как Калки. Оседлав божественного коня, я убью в высшей степени грешных людей происхождения Млечча.

46. Всякий раз, когда Дхарма, провозглашенная в Ведах, разрушается асурами, в это время должно произойти мое проявление для ее защиты.[6]

47. Поэтому, полностью отказавшись от беспокойства, создавайте предметы, как и прежде.”

После того, как я даровал ему эти дары, я стал невидимым.

48. Я легко делал, делаю и буду делать с помощью своих сил то, что подразумевают все данные ему блага.

49-50. О Брахман, мое видение, которое таким образом управляет всеми воплощенными существами, стало очень труднодостижимым. (Это было возможно для вас) благодаря вашей целеустремленной преданности мне.

О превосходный мудрец, ищи у меня любого блага, которого ты желаешь. Я очень доволен вами. Моя аудиенция не будет бесплодной.

Сканда сказал:

51. Услышав речь Господа, превосходный мудрец Нарада счел себя благословенным и обратился к Господу, о мудрец.

(Нарада сказал:)

52. 0 Учитель, благодаря самому твоему видению все мои желания исполняются. Я расцениваю это (то есть вашу аудиенцию) как чрезвычайно труднодостижимое для всех воплощенных существ.

53. Следовательно, я не желаю ничего, кроме непосредственного созерцания тебя, твоего преданного и этой твоей обители (называемой) Амрита, как заслуживающего получения.

54. По сравнению с этим, нигде в этой Брахманде нет ничего другого, чего было бы трудно достичь, и об этом я могу просить вас, кто доволен мной здесь.

55. Счастье в другом мире, которое достигается выполнением ведических ритуалов, относящихся к Дэвам и предкам, также скоропортящееся.

56. Я не желаю, чтобы это ничтожное счастье было больше тебя, о Господь. Я прошу только об одном благе, которого я желаю от вас, самых выдающихся среди дарующих блага.

57. Пусть мой интеллект всегда будет стремиться воспевать превосходства вас, а также ваших преданных, и пусть в нем будет постоянно возрастающая любовь и преданность вам.

Сканда сказал:

58. Пообещав ему ‘да будет так’ в ответ на его просьбу, Кришна дал ему большую лютню, пригодную для пения, и снова заговорил с ним.

Господь сказал:

59. О божественный мудрец, отправляйся из этого места в Вишала Бадари (то есть Бадарикашраму). Там благоговейно умилостивь меня, Нараяну, сына Дхармы.

60. Ты - преданный, привязанный исключительно ко мне. Твое сердце свободно от обмана. Поэтому я уважаю тебя больше, чем Бога Брахму, твоего отца.

61. О мудрец, преданные, привязанные исключительно ко мне, знают все обо мне, о моей природе и форме, а также о степени моего величия.

62. В их сердцах я - единственный объект мысли и созерцания, и они такие же в моих. Их желанный объект - не кто иной, как я, и у меня тоже нет никого другого, кроме них.

63. Точно так же, как преданные, целомудренные жены подчиняют своей власти хороших мужей своими добродетельными качествами, точно так же мои преданные подчиняют меня своей власти.

64. Я следую за ними вместе со Шри, как будто я им подчиняюсь. Где бы они ни были, я присутствую там.

65. О божественный мудрец, знай истину, что для тех, кто желает освобождения, Я могу быть достигнут в этом мире только через общение со святыми личностями, и никакими другими средствами.

66. Всякий раз, когда люди обращаются ко мне, они немедленно освобождаются от рабства Майе и состояния Дживы (то есть души, подвластной Самсаре).

67. С каким бы чувством или склонностью ума человек ни искал прибежища во мне, он получает желаемое им счастье, но он не возвращается к Самсаре, как в случае с другими.

Сканда сказал:

68. Так обратился Господь к Нараде, который получил желанную милость, поклонился ему и вернулся с глазами, полными слез.

69. Во время пения на лютне он увидел Швета-Мукту (освобожденную душу из Швета-Двипы, своего проводника), идущего перед ним, как и прежде, и он (Нарада) последовал за ним, о выдающийся Брахман.

70. Сразу же после прибытия в Швета-двипу он поклонился им (всем) и вернулся. Затем Нарада быстро прибыл в Меру.

71. Из Меру он направился к горе Гандхамадана. С неба он быстро приземлился в Вишала Бадари (Бадарикашраме).

Сноски и ссылки:

[1]:

Таковы функции трех Вьюх.

[2]:

Порядок воплощений, приведенный в тексте, следующий: (1) Божественный Вепрь, (2) Рыба, (3) Черепаха, (4) Человек-Лев, (5) Вамана, (6) Капила, (7) Датта, (6) Вришабха, (7) Бхаргава Рама, (8) Дашарати Рама, (9) Кришна, (10) Кришна Двайпаяна (Вьяса), (11) Будда, (12) Калла.

[3]:

Эта Пурана имеет слабое отношение к джайнизму. Она приравнивает джайнских аскетов к брахманским парамахамсам, высшей категории санньясы.

[4]:

Mbh, BhP свидетельствуют о смерти Кришны и кремации его физического тела. Ко времени этой Пураны Кришна уже слишком велик, чтобы умереть как человеческое существо. Он "исчезает" из этого мира.

[5]:

Предубеждение автора против буддизма, вероятно, связано с его сложной позицией по отношению к брахманизму во времена написания этой Пураны.

[6]:

См. БГ IV.7

 

Глава 19 - Нарада встречает Нару и Нараяну

 

Сканда сказал:

1-4. Затем он увидел двух божественных, древних, превосходных мудрецов, совершающих великую епитимью. Они утвердились в своих атманах и были великими исполнителями религиозных обрядов. Своим сиянием они вытеснили Солнце, которое освещает весь мир. Они были охарактеризованы Шриватсой и были достойны поклонения. У них была круглая масса спутанных волос. Их руки (ладони?) были охарактеризованы лотосом. У них был знак диска на (подошвах) их ног. Их грудная клетка была широкой (и хорошо развитой). У них были длинные руки, и они носили белые, тонкие, плотные шелковые одежды. У них были прекрасные лица с высокими лбами, великолепными ресницами и красивым носом. Они были наделены благоприятными характеристиками, божественной формой с чрезмерно ярким блеском.

5. Приблизившись к ним со смирением, он обошел их. Он благоговейно пал ниц перед ними (коснувшись земли). Он стоял перед ними, благоговейно сложив ладони.

6-7. Затем оба мудреца, обители покаяния, славы и блеска, нарушили свое молчание в конце ритуалов, проведенных в первой половине дня. Они поклонялись (принимали) Нараде, тихо предлагая Падью и Аргью. Они сели на свои места, а Нарада - на траву Куша.

8. Когда они сидели там, место сияло, как место жертвоприношения, освещенное кострами, в которых горело огромное пламя после приношения топленого масла.

9. Затем Нараяна обратился к Нараде, который отдыхал, был принят с гостеприимством и уважением и удобно расположился там.

Шри Нараяна сказал:

10. О Брахман, видел ли ты вечного Господа, Высшую Душу, великую причину (источник) нас обоих в Брахмадхаме (обители Брахмана)?

Нарада сказал:

11. Достопочтенный господин! Именно по твоей милости я увидел Верховного Господа Васудеву, пребывающего в своей нетленной обители.

12. Будучи послан им, чтобы служить вам обоим, я пришел только сюда. Я всегда останусь с тобой, оставаясь исключительно преданным ему.

Шри Нараяна сказал:

13. Вы благословлены; вам благоволит (Бог), что вы видели Самого Господа. Ни Дэва, ни мудрец никогда не видели его, о Брахман.

14. Только те преданные, которые благодаря исключительной преданности ему достигли вечного равенства с ним, (могут) видеть того, кто является причиной всего.

15. То, что Верховную Личность, Господа божественной формы, очень трудно увидеть, является смыслом моего истинного утверждения, о Нарада.

16. Никто, кроме его преданного, не является для него более дорогим в этом мире. Поэтому он явил себя тебе, о превосходный Брахман.

17. Его личность окутана массой блеска. Его таинственная форма превосходит Гуны. Полное блаженство составляет его форму. Он вечно чист и нетленен.

18. У него нет формы, цвета лица, возраста обычного типа (или производного от Пракрити). Все, что у него есть, божественно, включая его оружие. Он один является высшим прибежищем преданных, привязанных исключительно к нему.

19. Преданность Васудеве совершается людьми, осознавшими единство Атмана и Брахмана и отказавшимися от Гун. Он наделен такими качествами.

20. Кто способен описать величие этой Высшей Души, которая является повелителем непостижимых, бесконечных сил, о великий мудрец?

21-22. Он - Душа душ, нетленная Душа, незапятнанная и чистая, как небесный свод, видимая только тем, кто наделен божественным зрением, кто есть чистое существование, Пуруша, рожденный Васудевой. Он наделен всеми благоприятными качествами, без каких-либо атрибутов, повелитель всех правителей. Он, познавший Брахмана, мастер, познаваем через высшее знание. Его следует умилостивить.

23. Тот, кто радует этого Господа божественной формы покаянием, посвященным исключительно ему, и благочестивой преданностью, является самым благословенным.

24. Поэтому, о божественный мудрец, ты также умилостивляешь его с исключительной благочестивой преданностью и совершаешь епитимью здесь в течение некоторого времени, о дорогой.

25. С вашей душой, чрезвычайно очищенной покаянием, вы будете (в состоянии) познать истинно всю славу Господа, великой души, как будет описано мной.

26. Знай, что покаяние - это средство достижения всех целей (и) его сердца, о мудрец. Господь не завоеван человеком, который не совершил крайнего покаяния.

Сканда сказал:

27. Обращенный таким образом к почитаемому Нара-Нараяне, он (Нарада) был доволен. Желая совершить покаяние, высокоинтеллектуальный человек заговорил.

8. Ты один - воплощенный Господь Васудева, который находится за пределами бренного (объектов). Ты, хранилище милосердия, останься здесь ради благополучия всех существ.

9. Бог Брахма и другие, отличные от вас, находятся под контролем своих соответствующих природных гун. Они не знают Дхарму и другие (связанные с ней вещи) такими, какие они есть на самом деле. Поэтому расскажи это (мне).

Сканда сказал:

10. Господь Нараяна, всеведущий сын Дхармы, которого таким образом спросили Божественные мудрецы (Нарада), рассказал ему в должном порядке личную Дхарму и т.д.

Шри Нараяна сказал:

11. Моральное поведение различно для (разных) варн (каст) и этапов жизни. Это называется Свадхармой и является как общим, так и особенным.

12. Сначала прислушайтесь к Дхарме (долгу), общей для всех людей.[1] Непричинение вреда (Ахимса) провозглашается первой высшей обязанностью.

13. (Неясно) Среди основных моральных склонностей человека то, что называется отсутствием недоброжелательности, даже ментального типа, в провокационной ситуации по отношению к любому живому существу, известно как Ахимса или непричинение вреда.

14. Истина - это та речь, посредством которой живым существам не причиняется вреда. Покаяние характеризуется уменьшением наслаждения (объектами), разрешенного Священными Писаниями.

15. Очищение бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Непринятие того, что принадлежит другим, либо в его отсутствие, либо обманом (это нечестие).

16-21. Надлежащее безбрачие; обуздание страстей или желаний, жадности и гнева; радостное пожертвование богатства подходящему человеку; удовлетворение тем, что человек получает благодаря удаче; полное отречение от вреда в святых местах или при жертвоприношениях и других религиозных актах или для достижения четырех целей человеческой жизни либо для себя, либо для других; избегание действий, которые приводят к выпадению из своей касты; ограничение (движения) рук и ног, желудка (т.е. приема пищи), органа зачатия (секса) и речи; избегание вина и мяса и всех пороков; воздержание от прелюбодеяния; соблюдение традиционных добрых обычаев своей семьи; соблюдение поста наряду с (предписанными десятью ограничениями) в одиннадцатый день темной и светлой половины месяца; надлежащее соблюдение особых врат дня рождения Хари; прямота; служение святым; принятие пищи после ее раздачи (согласно предписанным правилам); акты преданности Господу — это обязанности, общие для всех людей.[2]

22. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — о них говорится как о четырех варнах (кастах). Теперь я расскажу тебе о конкретных обязанностях каждого из них, о мудрец.

23. Естественными обязанностями брахмана являются спокойствие,[3] самоконтроль, прощение, чистота, вера в Веды, преданность Господу, покаяние, знание Брахмана и мирских знаний.

24. В качестве обязанностей кшатриев провозглашается следующее: храбрость (т.е. совершение подвигов); отвага; великодушие; сила; достоинство; пригодность быть убежищем; защита коров, брахманов и святых; совершение жертвоприношений.

25. Обязанности царя заключаются в следующем: защита подданных; установление Дхармы на земле; и применение наказания к тем, кто этого заслуживает.

26. Обязанности вайшьи таковы: вера в Веды; совершение актов милосердия; служение святым людям и брахманам; неудовлетворенность приобретением богатства; и усердные усилия.

27. О превосходные мудрецы, провозглашенная особая обязанность Шудры такова: верное (без всякого обмана) служение кастам дваждырожденных, Дэвам и коровам.

28. Средства к существованию, предписанные брахману, таковы: обучение, совершение жертвоприношений, принятие дара от чистого человека. Из них последний откладывается на случай невзгод.

29-30. Четыре вида других средств к существованию предписаны отличному брахману, который находит недостатки в совершении жертвоприношений и обучении (как средствах к существованию). (Это) сбор урожая, постоянное нищенство, оседлое ведение домашнего хозяйства и правильное земледелие. Выдающиеся брахманы должны отметить, что здесь предыдущий (то есть способ существования) более способствует благосостоянию, чем последующий.

31. В случае чрезвычайной ситуации[4] Браман должен поддерживать себя, принимая образ жизни вайшьи или кшатрия, но никогда не образ жизни собаки (Чандалы?).

32. Кшатрий должен зарабатывать себе на жизнь оружием (военная профессия), защищая Дхарму. В случае крайней необходимости он должен следовать средствам к существованию вайшьи или должен передвигаться под видом брахмана.

33. Средством к существованию для царя объявляется сбор налогов, за исключением брахманов, и из других источников, после того, как все подданные будут удовлетворены в соответствии с требованиями времени и места.

34. Даже в чрезвычайных ситуациях служение низкому человеку категорически запрещено кшатриям и брахманам, поскольку это снижает чей-либо авторитет.

35. В случае вайшьи говорится, что способ существования состоит из сельского хозяйства, торговли и коммерции, ухода за коровами и ссуды денег под проценты в качестве четвертого, но в чрезвычайных ситуациях он может следовать способу существования Шудры.

36. Шудра должен содержать себя на деньги, заработанные служением кастам дваждырожденных. В экстренных случаях он должен следовать образу жизни ремесленников и т.д.

37. Когда все они станут свободными после предотвращения чрезвычайной ситуации, они должны совершить подобающее им искупление и снова заняться своим соответствующим основным призванием в качестве средства к существованию.

38. (Лица, принадлежащие) к четырем кастам, должны ассоциировать себя со святыми людьми и никогда с плохими людьми. Общение с добрыми людьми ведет к освобождению, в то время как общение со злыми людьми ведет в ад.

39. Те, кто, обуздав эротическую страсть, гнев, вкус к вкусовым пристрастиям, гордость, ревность, лицемерие, являются преданными Вишну, считаются святыми людьми.

40. Те, кто пристрастился к сексуальным удовольствиям в обществе женщин, жаден до богатства, кровожаден, самонадеян из-за лицемерия и кто выдает себя за преданных, - плохие люди.

41. Убедившись, что по своей природе Асура-тип процветания (встречается) среди плохих людей, а Дэва- тип изобилия (наблюдается) среди хороших, те, кто желает счастья, должны прибегать к добрым и святым личностям и служить им.

42. Интеллект (человека) принимает форму в соответствии с видом Шастр (священных писаний) и людей, с которыми он общается. Следовательно, не следует иметь никаких связей с плохими людьми (и еретическими писаниями).

43. Для людей, которым нравится оказывать служение святым личностям, любой вид высшего достатка, или превосходная сила, или божественные способности не являются недоступными благодаря их силе.

44. Люди, которые, хотя и утвердились в своей Дхарме, питают злобу к святым личностям, никогда нигде не достигнут счастливого состояния или блаженства, совершая какие-либо действия.

45. Если преданные Вишну, преданные великому поклонению (богу), питают ненависть к святым людям, он (Вишну) никогда не будет благосклонен к ним.

46. В каком бы виде ни родились ненавистники святых людей после смерти, их будут преследовать голод и болезни на протяжении всей их жизни (вплоть до смерти).

47. Просто проявляя неуважение к хорошим (святым) людям, происходит мгновенное уничтожение даже массы заслуг, (продолжительности) жизни и богатства всех людей.

48. Поэтому все те, кто желает счастья, должны оказывать служение святым людям. Брахманы должны посещать священные места, а коровам следует поклоняться.

49. Те злонамеренные люди, которые порочат святые места и идолов богов, являются ублюдками и, безусловно, будут иметь исключение из своей семейной линии.

50. Если один брахман удовлетворен, получив превосходную еду, Дакшину и другие вещи, весь мир удовлетворен. Сам Хари доволен им.

51. Если пострадает один брахман (это так же нехорошо, как) пострадает весь мир. Поэтому брахманам, которые являются (мирскими) формами Вишну, следует поклоняться и почитать в соответствии с их способностями.[5]

52. Даже все множества Дэвов пребывают в конечностях (теле) коров. Все святые места существуют в них.

53. Когда поклоняются одной корове, поклоняются всем Дэвам и посещают все священные места, о Нарада.

54. Если по ошибке или небрежности где-либо будет причинен вред одной корове, пострадают все божества и пострадают святые места.

55. Поэтому люди, рожденные в четырех варнах, должны вести себя в соответствии с предписаниями и воздерживаться от того, что запрещено.

56. Те, кто находится за пределами четырех варн, их поведение, соответствующее требованиям их семьи, будет способствовать их благополучию, если оно лишено неправедности, такой как воровство, насилие и т.д.

57. Таким образом, обязанности варн были кратко провозглашены мной, о мудрец. Теперь я расскажу вам об обязанностях четырех стадий жизни (ашрамов).

Сноски и ссылки:

[1]:

См. ахимса сатйам астейах шаукам индрияниграхах /

Эвам самасикам дхармам катурварнье бравин манух //

(Ману Х.63)

[2]:

Существует близкое сходство в пунктах, включенных в Садхарана дхармы (обязанности, общие для всех людей) в древних текстах, таких как Вишну Дхарма Сутра, 11.16-17; Апастамба Д.С. 1.8.23-6; Мбх, Шанти 60,7-8,297.24-25; Брахма С. 114.16-18. Особенностью нашего текста Панчаратры является включение Экадаши Врата и празднование дня рождения Хари (например, Гокула Аштами).

[3]:

Ст. 23-27; ср. БГ XVIII. 42-44.

[4]:

О дхарме для Ipad (т.е. обязанностях в чрезвычайных ситуациях) см. HD II.i, стр. 118-30.

[5]:

Это обожествление брахманов встречается и в ведические времена, например, эте вай девам пратьякшам яд брахманах (Тайттирия Самхита 1.7.3.1). Также cī. Шатапата XII.4.46; Таит. Араньяка 11.15.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371749.html

 

Глава 21 - Обязанности ученика, давшего обет безбрачия (Брахмачари)

 

Шри Нараяна сказал:

1. Брахмачари (ученик, соблюдающий целибат), Грихастха (домохозяин), Ванапрастха (лесной отшельник) и Яти (аскет) - эти четверо принадлежат к четырем периодам религиозной жизни.

2. Тот, кто рожден в чистой семье, посвящен священными обрядами и достиг статуса дваждырожденного, называется Брахмачари (ученик, соблюдающий целибат). Я расскажу о его обязанностях с самого начала.

3. Проживая в доме наставника, религиозный ученик должен изучать Веды.[1] Он должен быть чистым, обуздать свои чувства, контролировать свой гнев, быть дисциплинированным и говорить правду.

4. Он должен совершать поклонение огню утром и вечером. Сохраняя самообладание, он должен выйти просить милостыню. Он должен совершать молитву Сандхья три раза в день и каждый день поклоняться Богу Вишну.

5. Оставаясь спокойным и собранным, он должен принимать ограниченное количество пищи с разрешения наставника. Он всегда должен быть исключительно предан служению наставнику и быть свободным от дурных привычек.

6. Он должен соблюдать тишину во время омовения, приема пищи, поклонения огню и бормотания молитв. Он не должен подстригать ногти или стричь волосы и не должен чрезмерно чистить зубы.

7. Он не должен чрезмерно очищать свои одежды и должен быть искренним со своим наставником. Когда его зовут, он должен учиться (learn) и должен кланяться в начале и после завершения урока.

8. Он не должен прикасаться к неприкасаемым и разговаривать с лицами, не заслуживающими словесного обмена. Он не должен есть запрещенные продукты питания и никогда не должен пить запрещенные напитки.

9. Он должен носить пояс, оленью шкуру, посох, Камандалу (горшок из тыквы в качестве бутылки для воды), две белые ткани, священную нить и четки из бисера (для бормотания мантр).[2]

10. В руках у него должна быть трава Дарбха, а волосы должны быть спутанными, без расчесывания и других украшений. Ему следует воздержаться от нанесения на тело ароматизированных мазей, гирлянд из цветов и украшений.

11. Он не должен мазать свое тело маслом и не должен использовать косметическую мазь, такую как collyrium. Он должен усердно избегать контакта с алкоголем и мясом (воздерживаться) от них.

12. Человек, соблюдающий целибат, должен полностью воздерживаться от разглядывания, прикосновений, разговоров, игр с женщинами и расчесывания (волос) женщины.

13. За исключением идолов богов, умный ученик никогда не должен прикасаться даже к женской фигурке из дерева или женскому изображению и т.д. Ему также не следует пристально смотреть на них.

14. Он никогда не должен видеть половой акт животных. Он не должен ни слушать, ни говорить о хороших или плохих качествах женщин.

15. Не прикасаясь (к персоне) жены своего собственного наставника, он должен выразить почтение. Даже со своей матерью он не должен сидеть в укромном или уединенном месте.

16. Ведя себя таким образом, он должен оставаться там (в доме наставника) до завершения обучения. Затем, если ученик, соблюдающий целибат, свободен от мирских привязанностей, он должен быть либо отшельником (санньясином), либо Найштхикой то есть вечный религиозный ученик, который продолжает следовать за своим наставником, давая обет пожизненного воздержания и целомудрия. Но провозглашено, что в век Кали право на принятие обета Найштхики запрещено.

17. Под термином Кали следует понимать ‘не на стыке Кали-эры’. Он должен быть либо лесным отшельником, либо, если он не испытывает отвращения к мирской жизни, он должен быть домохозяином.

18. Безбрачие (Брахмачарья) бывает четырех видов: Праджапатья, Савитра, Брахма и Найштхика. Человек должен принять любой из них в соответствии со своими способностями.

Сноски и ссылки:

[1]:

Практика проживания с учителем вдали от дома была распространена даже в период брахманизма (см. историю Набханедиштхи в "Айтарейя Брахман" 22.9; также см. "Шатапата Брахман" XI.5.4.1-17).

[2]:

Об основных обязанностях целибата см. HD II.i, стр. 305 и далее.

 

Глава 22 - Обязанности домохозяев (Грихин или Грихастха)

 

Шри Нараяна сказал:

1. Тот, кто желает стать домохозяином (грихин), должен (сначала) оплатить свое обучение в соответствии со своими способностями. После оплаты сборов и с его (наставника) разрешения он должен провести церемонию Самавартана (для возвращения ученика домой после окончания курса священного обучения).

2. Затем он должен жениться с соблюдением надлежащих формальностей на девушке, подходящей для его семьи, младше его по возрасту, здоровой, лишенной мужских черт (например, волос на верхней губе) и безгрешной.[1]

3. Затем, ради благосклонности и наслаждения Господа Кришны, он должен, в соответствии со своими правами и полномочиями, совершать ежедневное поклонение (совершая Тарпану Дэвов, Мудрецов, предков и живых существ) в соответствии с предписаниями.

4. Каждый день он должен совершать (святое) омовение, вечерние молитвы, бормотание мантр, поклонение огню (Хома), чтение Вед, поклонение Вишну, Тарпану (возлияние воды умершим родителям и т.д.), Вайшвадева (подношение всем божествам, вознося жертвы огню перед едой), прием гостей.

5. С богатством, заработанным праведным путем, человек должен совершать достойные поступки в соответствии со своими способностями. Он должен быть непривязан. Он должен кормить своих иждивенцев и не должен их беспокоить.

6. Что касается тела или конечностей тела, то не следует проявлять враждебность, как животное, по отношению к другим (т.е. не следует наносить увечья телу или конечностям других). Человек должен отказаться от чувства "я" и "мое" по отношению к своему телу и т.д.

7. Он должен тщательно налаживать общение с преданными Господа и святыми личностями. Он не должен общаться с похотливыми, порочными людьми и жадными личностями.

8. Он никогда не должен смотреть на чужих жен с сексуальным желанием. Он не должен приближаться к своей жене (плотски) во время Шраддхи, Парвана и соблюдения религиозных обетов.

9. Даже если мужчина достиг зрелости в Санкхье (философии) и йоге (практике), он влюбляется даже в свою дочь в уединенном месте.

10. Следовательно, разумный человек не должен сидеть со своей матерью, сестрой или дочерью наедине. Не нужно говорить о том, чтобы сидеть в таких местах с другими молодыми женщинами (не связанными с ним).

11. Из всех неблагоприятных вещей вдова - самая неблагоприятная. Ее взгляд или прикосновение уничтожают достоинства мужчин.

12. Если во время отправления в путь кто-то видит впереди вдову, ему не следует отправляться в это время. В противном случае смерть неизбежна.

13. Благословения овдовевших женщин подобны шипению черных змей. Домохозяин должен бояться их, как людоедок.

14. Следует избегать на расстоянии алкоголя, мяса, одурманивающих веществ (наркотиков), азартных игр и т.д. Человек не должен питать злобы к живым существам, даже говоря где бы то ни было.

15. Каждый день нужно слушать истории и подвиги воплощений Хари. Верующий должен совершать все действия ради Васудевы.

16. Человек должен совершать некоторые добровольные религиозные обряды в месяц Карттика, Магха, Вайшакха, период в четыре месяца от Ашанхи до Карттики и промежуточный тринадцатый месяц (называемый ‘адхика’, дополнительный месяц).

17. Домохозяин должен делать религиозные подарки в соответствии со своими способностями добродетельному получателю в священном месте, в благоприятное время, согласно предписаниям. Он должен быть милостив ко всем существам.

18. О безгрешный, сейчас я упомяну тебе священные земли и места, благоприятные времена, достойных получателей, которые особенно усиливают заслугу (деяния).

19. На этой земле та земля, которой управляю я, является лучшей из всех — земля, где множество великих мудрецов, великих блюстителей религиозных обетов, совершают покаяние.

20-25. Святость мест обусловлена величием Господа Хари и его преданных. Они следующие: Гангадвара, Матхура, Наймишаранья, Курукшетра, Айодхья, Прайага, Гаясирас, (Джаганнатха) Пури, Варанаси, священный скит Пулахи (Шалаграма), скит Капилы (Сиддхапур в Гуджарате), Шриранга, Прабхаса, Кушастхали (Дварака), святой Сиддхапада, и то великое озеро Пушкара, гора Райвата (гора Гирнар), место развлечений Господа вместе со Шри, а также гора Говардхана и священный лес Вриндаван, семь Кулапарватас (главных горных хребтов), включая Махендру, Малайю и другие, священные великие реки, известные в Пуранах, таких как Бхагирати, высокосвященные реки Ямуна и Сарасвати, Годаван, Сараю, Кавери, Гомати и другие, а также Надас (великие реки, подобные Инду).

26. Везде, где поклонение идолу Господа совершается с большими торжествами, и где живут преданные, исключительно привязанные к Господу (это место священно).

27. Где превосходные брахманы не совершают насилия (при жертвоприношениях и Шраддхе) и твердо выполняют свои (обычные) обязанности, где животные, включая оленей, передвигаются без всякого страха (это святые места).

28. Где бы ни происходили воплощения и пребывание Хари, это особенно самые священные места на земле.

29а. Даже если в этих местах совершается незначительный религиозный акт, это дает в тысячу раз больше заслуг.

29b-32. Теперь я расскажу тебе о случаях, которые увеличивают заслугу (совершенного деяния), Послушай это, о Нарада:

Две Аяны (период перехода Солнца от одного солнцестояния к другому), Вишува (первая точка Овна или Весов, в которую Солнце входит в весеннее или осеннее равноденствие), затмение Солнца и Луны, дни без титхи, Вьятипата и все созвездия от Шраваны, все двенадцатый и одиннадцатый дни (Титхи), первые дни Манвантаров и Юг — все это благоприятные дни. Также день новолуния, Вайдхрити, дни полнолуния, сопровождаемые созвездием месяца, и четыре дня Аштака[2], день созвездия, под которым рождается человек, и дни празднования рождения Хари (восьмой день в темной половине Шраваны).

33. Благоприятны те времена, когда происходят священные церемонии и посвящение жены и детей, или времена обретения процветания и нахождения человека, достойного получения подарков.

34. Поклонение Дэвам, предкам, брахманам и святым личностям в соответствии с их способностями, священное омовение, религиозные дары, бормотание мантр приносят бесконечные плоды.

35. Подобно тому, как вода, подаваемая к корням, достигает всех ветвей, так и сам Господь является достойным получателем, дающим удовлетворение всем, о Нарада.

36. Те брахманы достойны получения (религиозных даров), которые удовлетворены ненасилием и ведическим знанием, которые хранят в своем сердце Вишну с надлежащей религиозной преданностью.

37. Знайте, что преданные Господа, которые исключительно привязаны к нему и освобождают тех, кто связан (в Самсаре), являются достойными получателями, и сам Господь пребывает в них.

38. Богатый человек должен построить массивные храмы Вишну. Он также должен обеспечивать средства к существованию для непрерывной преемственности поклонения (Богу).

39. Он должен подготовить резервуары с водой и сады ради Вишну. Он должен удовлетворять святых и брахманов обильной пищей хорошего вкуса.

40. Он должен в соответствии со своими способностями совершать жертвоприношения вайшнавского типа, не связанные с насилием, в соответствии с предписаниями. Он должен отпраздновать праздники, посвященные годовщине рождения Вишну, с очень богатыми приготовлениями.

41. В темную половину Бхадрапады, в дни Кшайи, в святых местах и в дни парвана человек должен совершать Шраддху своих родителей и их родственников в соответствии со своими возможностями.

42. В ритуальных действиях, связанных с Дэвами и предками, следует поклоняться преданным Господа и брахманам, которые хорошо знают свои особые религиозные обязанности, и следует кормить их так, как если бы вы кормили Господа.

43. В ритуалах, относящихся к Дэвам, два Брамана и в ритуальных действиях, связанных с Питри (например, Шраддха) три брахмана должны быть накормлены в соответствии с предписанной процедурой, или следует накормить только одного (согласно ритуалам Дайвы и Питри), но не следует увеличивать (количество брахманов) во время Шраддхи.

44. Несомненно, что предписания шастр не требуют увеличения места, времени, провизии, достойных получателей, предметов поклонения и т.д.

45. Человек никогда не должен подавать невегетарианскую пищу где-либо в Шраддхе и не должен ее есть.[3] Предки получают огромное удовольствие (вкушая) пищу, подходящую для мудрецов, с молоком и топленым маслом.

46. Все предки, которые чрезвычайно милосердны, удовлетворены тем, что не причиняют вреда всем существам мыслями, словами и физическими действиями.

47. Поэтому человек, преданный Васудеве, не должен нигде подавать мясо в Шраддхе ни из-за дурной компании, ни из-за незнания смысла Священных Писаний.

48. Он должен соблюдать обеты и совершать обряды, относящиеся к Вишну, наряду с ограничениями, включая безбрачие. Он должен быть предан ему (Вишну) и не должен делать никакой другой работы в этот день.

49. Следует избегать благоприятных обрядов во время осквернения, вызванного рождением ребенка или смертью своих родственников, а также во время солнечных и лунных затмений, как предписано в Священных Писаниях.

50. В спорах и даже при принятии решений, при ведении бизнеса не следует нанимать домовладельцев, в том числе отрекшихся и вдов.

51. Там, где присутствуют такие люди, никакая работа не может быть успешной. Это приведет к разрушению. Таково решение, о превосходный Брахман.

52. Таковы обязанности домохозяев, о которых я вкратце рассказал. Выполнив их, люди будут наслаждаться нетленным счастьем так, как они того желают.

53. Домохозяева каст дваждырожденных объявляются четырехкратными в зависимости от средств к существованию и известны под различными названиями (их способов существования), такими как поддержание себя путем сбора зерна, когда кукурузу везут на молотилку.

54. Теперь я расскажу тебе об обязанностях женщин, соблюдая которые, женщины обретут желаемое счастье, о превосходный из добродетельных.

55. Женщины, чьи мужья живы, всегда должны служить своему собственному мужу как богу, и ему следует повиноваться, даже если он стар, болен или беден.

56. Его родственникам также следует повиноваться, служа им так, как им подобает. Посуда в доме должна содержаться в чистоте и блеске.

57. Каждый день дом следует содержать в чистоте, подметая, разбрызгивая воду и т.д. То, что истинно, но приятно, должно быть произнесено, и они всегда должны оставаться в чистом состоянии.

58. Непостоянство, чрезмерная жадность, гнев, воровство, насилие и общение с нерелигиозными — всего этого следует избегать как женщинам, так и мужчинам.

59. В религиозных ритуалах они всегда должны быть посвящены исключительно им. Отказавшись от высокомерия и подчиняя органы чувств, они должны жить со скромностью.

60. Поклонение Господу Раме должны совершать те женщины, которые утвердились в добродетельном долге исключительной преданности мужу. Они никогда не должны (пытаться) быть независимыми и своевольными.

61. Вдова должна всегда служить Вишну, считая его своим мужем. Она никогда не должна ни слушать, ни говорить о сексуальных вопросах.[4]

62. Если нет крайней необходимости, она никогда не должна прикасаться к мужчине, если только он не очень близкий родственник. Она никогда не должна смотреть на мужчину с плотскими намерениями.

63. Вдову не портят прикосновения ее ребенка мужского пола или старика, или разговоры с ними в неизбежных ситуациях.

64. Она не должна вступать в чрезмерные споры по вопросам, относящимся к практической жизни, по существенным вопросам она может говорить с ними (в открытых местах).

65. Она никогда не должна пристально наблюдать за сексуальным союзом даже животных. Она должна отказаться от всех объектов удовольствия и должна быть умеренной в приеме пищи один раз в день.

66. Она не должна надевать тонкую ткань, сотканную из металла (нитей, подобных золотым или серебряным), и не должна носить украшений. Она никогда не должна спать днем или на кроватях, за исключением экстренных случаев.

67. Она никогда не должна есть листья бетеля, смазывать тело маслом или мазями и использовать коллириум. Она всегда должна бояться общения с такими мужчинами, как тот, с черной змеей.

68. За исключением только богини Лакшми, нет ни одной женщины, которая не была бы подвержена страстному увлечению после встречи с мужчиной.

69. Следовательно, женщина, утвержденная в религиозных обязанностях и желающая своего блаженства, не должна смотреть на мужскую фигуру или пристально прикасаться к нему.

70. Она должна регулярно совершать религиозные обряды, такие как Крччра, Чандраяна и другие. Она должна быть всегда занята соблюдением ограничений.

71. Молодая женщина не должна оставаться в уединенном месте даже с отцом, сыновьями и т.д. или с молодым человеком. Она должна абсолютно отмежеваться от плохой компании.

72. Женщина, будь то вдова или та, у которой жив муж, никогда не должна скрывать период своей менструации. В течение трех ночей (в течение этого периода) она не должна прикасаться к человеку и другим (предметам и т.д.).

73. В первый день менструации ее называют (то есть приравнивают к) женщиной-чандалой, на второй день - убийцей брахманов, на третий день - прачками. На четвертый день она очищается.

74. Таким образом, вам вкратце рассказали об обязанностях женщин. Те женщины, которые соблюдают их, достигнут великого счастья здесь и в будущей жизни.

Сноски и ссылки:

[1]:

См. Правила выбора невесты, кратко изложенные в HD II.i, стр. 41-433.

[2]:

8-й день в темной половине Маргаширши (согласно Ашвалаяна Грихья Сутре II.4.1) или трех месяцев, а именно: Пауша, Магха и Пхалгуна известны как Аштака.

[3]:

Другие старые пураны и Смрити предписывают периоды времени, в течение которых Питри удовлетворяются мясом определенных животных (см. Яджнавалкья 1.258-261). Для других ссылок смотрите HD IV, стр. 423. SkP, будучи поздней Пураной, категорически не одобряет невегетарианскую пищу в Шраддхе.

[4]:

Об обязанностях вдов см. HD II.i, стр.583-87. Выдержки из "Смрити" и других работ показывают, что положение индуистских вдов до недавнего времени было незавидным.

 

Глава 23 - Обязанности лесных отшельников (Ванапрастха) и затворников (Саньяса)

 

Шри Нараяна сказал:

1. О мудрец, сейчас я расскажу тебе о религиозных ограничениях, которые должны соблюдать лесные отшельники (Ванапрастха). Третья часть жизни известна как третий ашрам.

2 Человек должен войти в лес (жизнь лесного отшельника) со своей женой, если она согласна служить ему, испытывает отвращение к объектам наслаждения и любит совершать покаяние.

3. В противном случае, приказав своим сыновьям и другим людям содержать ее и защищать,[1] он, будучи свободным от мирских привязанностей, должен войти в лес один.

4. Заинтересованный в совершении епитимьи и сохранении бдительности, он должен оставаться там бесстрашно. Он должен построить хижину для (жертвенного) огня, но должен оставаться снаружи.

5. Укротив свой гнев и органы чувств, он должен выполнять Панчагни-садхану (с четырьмя огнями с четырех сторон вокруг него и пятым огнем, солнцем, вверху) летом, оставаться в воде зимой и оставаться под душем в сезон дождей.[2]

6. Он должен носить одежду из травы, листьев или коры - одежду или шкуру оленя. Он должен есть кукурузу, предписанную мудрецам (то есть ту, которая растет естественным путем без обработки почвы), или луковичные корни или фрукты, выросшие в лесу.

7. Он должен есть пищу, сваренную на огне или нагретую на солнце, или вообще не вареную. Если этого нет в наличии, (он должен съесть это), растертую в ступке из его зубов.[3]

8. Каждый день нужно лично приносить еду в нужное время. В (экстренные) моменты он может принимать пищу, приносимую другими, но никогда в любое другое время.

9. Когда нет чрезвычайной ситуации (т.е. обычно), он не должен принимать кукурузу с вспаханной почвы. Он должен совершить религиозное поклонение (жертвенному) огню с дикой кукурузой (выросшей естественным образом в лесу).

10. Он должен сохранить свой кувшин для воды из тыквы, (религиозный) посох и предметы, необходимые для поддержания жертвенного огня. Он должен вынашивать (расти) без стрижки или подстригания волос на голове и теле, усов, бороды, ногтей и неочищенных зубов.[4]

11. Он должен мыться, не массируя конечности (для очищения), и должен спать на голой земле. Он должен совершать покаяние в соответствии с требованиями места, времени, своей силы и состояния здоровья.

12. О лесных отшельниках говорится, что они принадлежат к четырем классам, а именно: Фенапа, Аудубара, Валахилья и Вайкханаса.[5]

13. Человек должен в соответствии со своими (физическими) возможностями оставаться в лесу (т.е. продолжать быть лесным отшельником) в течение двенадцати, восьми, четырех, двух или одного года, а затем перейти на стадию Саньясы (отшельничества).

14. Если человек испытывает сильную вайрагью (отвращение к объектам мирских удовольствий), (принятие) Саньясы приносит пользу. В противном случае брахман должен оставаться в лесу (т.е. продолжать стадию лесного отшельника) на протяжении всей (оставшейся) своей жизни.

15. После отречения в соответствии с предписаниями тот, кто (вступил и) утвердился в четвертом ашраме (стадии жизни), должен носить небольшой кусочек (полоску) одежды, чтобы прикрыть интимные места, и заплатанную одежду.

16. У него должен быть (религиозный) посох, горшок для воды из тыквы и кусок ткани для процеживания воды.[6]

17. Отшельник не должен каждый день просить милостыню в доме одного и того же человека. Он никогда не должен тосковать по вкусной еде. Он должен принимать пищу один раз (в день) и то слишком ограниченно (в количестве).

18. Нищенствующий обычно должен принимать милостыню от человека, который является лесным отшельником. Его (нищего) разум очищается чрезвычайно чистой пищей лесного отшельника.

19. Даже если он почувствовал запах мяса и вина, он должен совершить искупительный обряд, называемый парака. Он должен очиститься, соблюдая очистительные обряды. Он не должен даже прикасаться к шудрам и другим (оскверненным) людям.

20. Он должен всегда совершать поклонение Вишну и есть то, что было предложено Вишну (т.е. сначала предлагать эту пищу Вишну, прежде чем есть ее). Он должен бормотать двенадцатисложную (Ом Намо Бхагавате Васудевайа) или восьмисложную (Ом Нарайанайа Намах) мантру Вишну.

21. Он не должен произносить ложь. Он не должен быть рассказчиком историй для его средств к существованию. Он не должен быть пристрастен к ложным (еретическим) шастрам или священным писаниям, а также не должен следовать призванию для поддержания себя.

22. Он должен изучать истинные (не еретические) Священные Писания, которые разъясняют рабство и освобождение. Он должен построить хижину или монастырь. Он должен отказаться от чувства "я" и "мое’ (личная гордость и жажда обладания).

23. За исключением периода четырех месяцев сезона дождей (Чатурмасья), он не должен оставаться на одном месте, кроме как по принуждению или в чрезвычайной ситуации. Он должен осознать с помощью знания истинную форму своей души и души Хари.

24. Отшельник (Яти) никогда не должен питать желания, гнев, страх, вражду и избегать накопления богатства, крупиц счастья и т.д. Он должен практиковать моральные ограничения и обряды.

25. Отшельник, хотя и наделенный глубокими знаниями и сильным отвращением к предметам мирского наслаждения, становится падшим из-за контактов с женщиной, богатством, украшениями, одеждой.

26. Отреченный (Саньясин) должен отказаться от (наслаждения) цветами, сандалом, маслом и другими благоухающими материалами; в противном случае он будет придерживаться (неправильного) представления о тождестве тела с душой.

27. В какой степени человек принимает пищу, в такой степени им овладевает вожделение к женщинам. Следовательно, ограниченная, безвкусная пища полезна для отреченного.

28. Вульгарная речь не должна быть услышана тем, кто желает достичь освобождения. Услышав это, симпатия к слушанию историй Вишну мгновенно исчезает.

29. Отрекшийся не должен видеть или прикасаться к изображению женщины. Многие аскеты пали от одного только вида женской фигуры.

30. В соответствии с различием в отрешенности санньясинов классифицируют как Кутичака[7], Бахуда[8], Хамса[9] и Парамахамса[10].

31. Те, кто носит одежду цвета охры, и те, кто являются будущими мудрецами, должны выполнять для меня работу, включая приготовление пищи и т.д., Хотя они могут находиться на четвертой стадии (то есть Санньясе).

32. Религиозный долг преданных Шри Васудевы, наделенных сильным отвращением к объектам мирских удовольствий, провозглашается как служение ему (то есть Васудеве) днем и ночью.

33. Ни одно мгновение тех, кто наделен глубокими знаниями, как духовными, так и светскими, не проходит впустую без участия в какой-либо форме преданности, состоящей из девяти видов.

34. Преданные Вишну должны немедленно покинуть человека, который, хотя и наделен всеми хорошими качествами, испытывает отвращение к Господу, даже если этот человек приходится им родственником.

35. Люди, которые являются последователями Кришны, должны каждый день есть пищу, которую предлагают Хари, сбрызгивают водой, которой омывают его ноги, и смешивают с листьями растения Туласи.

36. Людям, медитирующим на Вишну, следует полностью избегать контактов с женщинами или теми, кто пристрастился к женщинам. В противном случае они будут медитировать на них (то есть на женщинах).

37. Определенно, нет другого мужчины, кроме достопочтенного Господа Васудевы, который не был бы увлечен взглядом на женщину.

38. Отреченный (то есть отшельник) никогда не должен оставаться в месте, занимая которое, часто слышишь речь и видишь женщин. Если он останется там, он отступит от своего религиозного долга.

39. Желание, жадность, вкус к ароматам, привязанность, гордость, гнев — этих шести недостатков следует избегать с особыми усилиями; поскольку они ведут к Самсаре.

40. Если есть несоблюдение какой-либо из религиозных обязанностей, провозглашенных здесь, это должно быть искуплено в меру своих возможностей в соответствии с религиозными предписаниями.

41. Таким образом, религиозные обязанности четырех варн и ашрамов, а также вайшнавов были кратко провозглашены мной, о Нарада.

42. Религиозный ученик (Брахмачарин) и санньясин, которые утвердились в своих (особых) религиозных обязанностях, отправляются на Брахмалоку. Лесные отшельники отправляются в мир Мудрецов и домохозяев, на Сваргу (небеса).

43. Все те люди, которые с преданностью выполняют обязанности, относящиеся к Вишну, достигают области Вишну после смерти.

Сноски и ссылки:

[1]:

См. Ману VI.3; Яджнавалкья III.45.

[2]:

См. Ману VI.23-34; Яджнавалкья III.52.

[3]:

Ману VI. 16-17.

[4]:

Ману VI.6.

[5]:

См. Вайкханасу VIII.7 и Брихатпарашару, гл. XI, стр. 290. Автор пуран, по-видимому, позаимствовал у обоих.

[6]:

См. Ману VI.43-44; также Митакшара о Яджнавалкье III.58.

[7]:

Кутичаки живут в своем собственном доме или в хижине, построенной их сыновьями, и просят милостыню в доме своих сыновей или родственников.

[8]:

У бахудов есть три посоха, кувшин для воды, одежда цвета охры, и они просят милостыню в семи домах.

[9]:

Хамсы остаются в деревне не более чем на одну ночь, в городе - на пять ночей, просят милостыню, питаются коровьей мочой или навозом или совершают аскезу Чандраяны.

[10]:

Парамахамсы остаются под деревом или на горящей земле. Они либо носят одежду, либо обнажены. Они переносят (с невозмутимостью) такие пары, как удовольствие-боль. Они относятся ко всем одинаково. Это высшая стадия санньясы. (Смотрите Вайкханаса сутру VIII.9)

 

Глава 24 - Природа знания (гьяна-сварупа)

 

Примечание: В этой главе приводится сочетание теистической теории Санкхьи об эволюции вселенной, а также пуранической концепции Вишну, создающего Брахму для того же самого.

Шри Нараяна сказал:

1. Теперь я расскажу вам о природе знания (гьяна-сварупа), определенной Санкхьей, посредством которой познается Кшетра и другие. Это знание разъясняется.

2. Васудева - Верховный Брахман в великой нетленной обители. Вначале он был всего лишь единым без второго и без атрибутов, с божественным (или сияющим) телом.

3. Подобно тому, как ночь исчезает в свете солнца, так и Изначальная Природа вместе с ее эволюциями и Временем стала невидимой в его нетленном свете.

4. Когда у него возникло желание создать космосы или вселенные, тогда эта великая Майя вместе со Временем проявила себя в самом начале.

5. Взяв эту силу Времени, Васудева с желанием творить увидел ее своим Акшарой (нетленным) "Я". Потом она разволновалась.

6. От нее (Махамайи) родились кроры Прадхан (или Пракрити) и Пуруш. По воле Господа эти Пуруши соединены с Прадханами (или Пракрити).

7. В них Пуруши откладывали зародыши. Из них родились бесчисленные Брахманы (Космические яйца). Из них описан один.

8. Из золотого семени Пуруши сначала родился (эволюционировал) (принцип, называемый) Махат. Из него (то есть Махата) развилась Аханкара (то есть Космическое Эго). Из него (то есть Космического Эго) развились три Гуны — Саттва и т.д.

9. Из (Гуны) Тамаса развились пять Танматр (то есть тонких элементов) и грубых элементов. Из (Гуны) Раджаса развились десять органов (чувств и действия), великий (принцип) Жизни наряду с Буддхи (разумом).

10. Из (Гуны) Саттвы рождаются божества, управляющие органами (чувств и действия), а также Манасом (умом). Обычно то, что обозначается как таттва (принципы), называется (здесь) Дэвами.

11. Побуждаемые Васудевой, они породили (то есть создали) божественное тело, называемое Вират, вложив в него свои отдельные части. Это (Вират) было прибежищем движимого и недвижимого.

12. Этот  Вайраджа-Пуруша спал на водах, созданных им. Поэтому Веды и другие священные тексты провозглашают его Нараяной.

13. Из лотоса (выросшего) из его пупка родился Брахма, характеризуемый Раджогуной. Вишну с характером Саттвы родился из лотоса его сердца. И Хара, характеризуемая Тамасом, родился из его лба.

14. Из этих самых мест родились три Шакти. Из них Дурга характеризовалась Тамасом, Савитри - Раджасом, Шри характеризуется Саттва Гуной. Все они украшены одеждами и орнаментами.

15. По приказу Вайраджи они отправились к Брахме и другим. Дурга обратилась к Рудре, Савитри - к Брахме, а последняя (Шри) - к Вишну.

16. Тысячи шакти, включая Чандику, были (рождены) из части Дурги; Шакти, среди которых выделялась Трайи, родились из части Савитри. Шакти, главной из которых была Дуссаха, родились из части Шри, о мудрец.

17. Тот, кто был Брахмой, рожденным из пупочного лотоса Вайраджи и пребывал в лотосе в этом Экаранаве, ничего не видел (не мог) знать.

18. Не приобретя знания о творении, он не познал самого себя. Размышляя "кто я?", "откуда я пришел?", он случайно увидел Лотос, который был его прибежищем.

19. Прошло сто лет, пока он вошел в стебель лотоса и спустился вниз, чтобы обнаружить корень (лотоса), но он не смог добраться до его конца.

20. Снова собравшись с силами и чувствуя себя измученным, он сел. Господь в своей невидимой форме обратился к нему: “Соверши покаяние, соверши покаяние”.

21. Услышав это и не имея возможности нигде видеть говорящего, он совершил епитимью в течение тысячи божественных лет, как советовал наставник.

22. Тому, кто совершал аскезу в Лотосе и обладал очищенной душой, Ачьюта показал свое место жительства (называемое) Вайкунтха, пока он был в глубокой медитации.

23. (Неясно) Там, где есть три Гуны, Раджас и т.д., развившиеся из Прадханы, не существует ни малейшего, которому не страшны Кала (Время, Смерть) и Майя.

24. В этом сияющем свете, сверкающем, как одновременный восход десяти тысяч солнц, там он увидел Васудеву в прекрасной, сияющей, темной форме.

25. У этого Верховного правителя было четыре руки, держащие (в каждой) железную булаву, лотос, раковину и диск. Он был одет в желтую одежду и украшен большой короной, усыпанной драгоценными камнями (и другими украшениями).

26. К Нему прибегали четырехрукие слуги, такие как Нанда, Таркшья (Гаруда) и другие, восемь сверхъестественных сил (таких как Анима и т.д.) и шесть видов удачи, сложив ладони в знак почтения.

27. Поклонившись великому Господу, который восседал вместе со Шри на троне, Бог Брахма, восхищенный умом, встал перед ним со сложенными ладонями.

28. Господь сказал ему: “О Брахман, я доволен тобой из-за твоего покаяния. Поскольку ты дорог мне, проси у меня любого блага, которого ты желаешь”.

29. Обратившись к нему таким образом, Брахма, зная, что он является его наставником в совершении покаяния, умолял его (даровать) желаемое им благо относительно сотворения вселенной.

30. “Поклон тебе, о Господь! Дай мне силу творить. Окажи также мне такую милость, которая не свяжет меня в этом (акте творения)”.

31. Тогда Господь сказал: “Твое желание будет исполнено. Создавайте сюжеты, постигая посредством медитации свою идентичность со мной, Вайраджей. Если вам не удастся выполнить какую-либо задачу, вы должны помнить обо мне. Я - даритель желаемых объектов”.

32. Сказав это, Вишну исчез. Брахма, размышляя о своей идентичности с Вайраджей, лично увидел все области (или предметы), которые ранее были объединены.

33. Обретя творческую силу, Брахма сосредоточил свой ум на творении. Тем временем Адитья (бог Солнца), полный сияния Брахмана, проявил себя.

34. Поместив его в центр Брахманды (вселенной), он создал своим умом, который был чрезвычайно чист благодаря аскезе и преданности, четырех первобытных мудрецов, четырех Сан (а именно: Санака, Санандана, Санаткумара, Санатана).

35. Он приказал им: “Создайте предметы”. Те, кто были выдающимися вечными безбрачниками (мудрецами), не приняли его приказ. Создатель вселенной разгневался на них.

36. Из лба разгневанного Брахмы родился Рудра, полный Гуны, называемой Тамас. Сдерживая свой гнев, он мысленно создал Праджапати (руководителей над подданными).

37. (Они были следующими:) Маричи, Атри, Пулаха, Пуластья, Бхригу, Крату, Васитштха, Кардама, Дакша и Ангирас.

38. Он сотворил Дхарму из своего сердца, Адхарму из (своей) спины, сексуальное желание (Кама) из (своего) ума, Речь из уст и Гнев из бровей.

39. Затем из своих четырех лиц (ртов) он создал стопы Дхармы, а именно: Чистота, Покаяние, Сострадание и Истина.

40. Он создал Ригведу со своего восточного лика, Яджурведу с южного лика, Самаведу с западного и Атхарву с северного лика.

41. Из своих уст он сотворил Итихасу, Пураны, жертвоприношения, сотню брахманов, (таких богов, как) Васу, Адитьи, маруты, Вишведевы и Садхьи.

42. Он создал сотню кшатриев из своих рук, сотню вайшьев из своих бедер и сотню шудр из своих ног — всех вместе с их профессиями и способами существования.

43. Он создал (стадию жизни, называемую) Брахмачарья (целибат-ученичество) из своего сердца, ведение домашнего хозяйства из своих чресел (половой орган?), лесное отшельничество из своей груди и санньясу из своей головы.

44. Он создал клан под названием Питри (предки) из своей груди, асуров из своих ягодиц, бога Деаха, Ниррити и адов из своего заднего прохода.

45-46. Бог Брахма, который таким образом отождествил свою душу с Нараяной, создал из частей тела следующее: Гандхарвов, Каран, сиддхов, змей, Якшей, Ракшасов, горы, облака, молнии, моря, реки, деревья, зверей (зверей), птиц и все движимое и неподвижное.

47. Когда он был не очень доволен этим творением, он медитировал на Хари и создал с помощью покаяния, обучения и сосредоточения мудрецов, Сваямбхуву и других Ману, а также людей.

48. Затем, будучи удовлетворенным, он создал для их проживания Сварлоку (небеса), Бхуварлоку (мир над землей) и Бхурлоку (землю).

49. Бог Брахма поставил их на места, которые они заслужили своей Кармой в предыдущей Кальпе, и назначил им их особые призвания.

50. Он назначил нектар (Амриту) Дэвам, пищу и (лекарственные) травы людям и мудрецам, вино и мясо якшам, ракшасам, асурам, тиграм, змеям и другим. Для коров, быков и оленей он предоставил (зерна кукурузы, такие как) ячмень и т.д.

51. Он установил Хавью (жертвоприношения в огне) как жизненную силу для всех Дэвов и назначил Кавью всем воплощенным и невоплощенным предкам.

52. Шакти, рожденным от богини Дурги, (он раздавал) вино, мясо и т.д., предлагаемые Дайтьями, Ракшасами, Пишачами и другими, которые охотно занимались их умилостивлением.

53. Подобно Шакти, созданным из Савитри, (он выделил) съестные припасы, подходящие для мудрецов, такие как пища и травы, приносимые в жертву мудрецами, умилостивителями этих Шакти.

54. Шакти, рожденным от Шри, (он приготовил) пайасу (рис, сваренный в молоке), топленое масло, редис и т.д., предлагаемые Дэвами, асурами и людьми, которые занимаются их умилостивлением.

55-56. Затем Владыка Праджапати обратился ко всем своим подданным: “Дэвам и Питри следует поклоняться с помощью жертвоприношений, состоящих (из подношений) Хавьи и Кавьи. Эти (божества) достигнут всех ваших желаемых целей. Те, кто не будет поклоняться им, несомненно, попадут в ад”.

57. Таким образом, Брахма установил нравственный закон, введенный Нараяной. Следовательно, ритуальные действия, относящиеся к Дэвам и Питри, всегда должны совершаться в соответствии с предписаниями.

58. Затем Брахма назначил глав этих конкретных каст и категорий, а также Ману для защиты границ морального закона всех.

59. О мудрец! Именно таким образом это разнообразное творение происходит в каждой кальпе Вайраджей в образе Брахмы по воле Васудевы.

60. Точно так же, как знание, Веды, Шастры и ритуальные обряды были в предыдущей Кальпе, в следующей Кальпе аналогичными были все Дхармы и уполномоченные лица и функционеры. [1]

61. Тот, кого называют Вишну, также обладает природой (одержимого) Вайраджа-Пуруши. Он соблюдает все границы и поддерживает (посредством) питания все миры.

62. Когда границы (морального поведения и т.д.), которые соблюдаются Ману и другими, нарушаются асурами, которые могут принимать любую форму, какую им заблагорассудится, тогда Васудева, которому молятся Бог Брахма и другие, проявляет себя на земле.

63. Подсчитать количество прошлых и будущих воплощений Господа невозможно даже специалистам по вычислениям.

64. Проявление благородного Господа предназначено для защиты Саддхармы (праведности, нравственного порядка), Дэвов и святых личностей, для убийства тех, кто причиняет им беспокойство, и для благополучия всех существ. [2]

65. Этот Васудева, суверенный правитель всего сущего, который связан с Пракрити, Пурушей и всеми их порождениями (эволюциями), остается в стороне от них в своих собственных владениях.

66. Точно так же, как бог огня, Варуна и другие пронизывают этот мир своими частями и счастливо пребывают в своих соответствующих областях, так и этот Господь, о мудрец.

67. Точно так же, как он был Существованием, Сознанием и Блаженством (воплощенным), чистым, единым и не имеющим атрибутов до сотворения вселенной, так и он имеет равную, незапятнанную, чистую природу, хотя он связан (со вселенной).

68. Подобно тому, как небо, хотя и пронизывает продукты или воздействия (элементов) ветра, огня, воды, земли, остается незапятнанным ими, точно так же он остается таким (нетронутым и чистым).

69. Он заслуживает того, чтобы его умилостивили и чтобы все ему поклонялись. Он - контролер. Он прославлен как пронизывающий (вселенную). Даже при окончательном растворении (мира) он становится таким, как прежде (без каких-либо изменений).

70. Тот, кого здесь называют Вайраджа Пуруша, назначен Верховным Правителем. Он должен быть известен как независимый, всеведущий и повелитель Майи, о Нарада.

71. Брахма, Вишну и Шива, трое, которые наделены Гунами, такими как Раджас и т.д., и чьи действия согласуются с их Гунами, являются не чем иным, как формами этого (Господа).

72. Дэвы, асуры, человеческие существа, рожденные от Брахмы, называются Дживами. Они обладают скудными знаниями и зависят от других.

73. Тела живых существ и Ишваров называются Кшетра. Они состоят из таких принципов, как Махат и другие. Знающий эти (тела) называется Кшетраджня.

74. Знание Кшетр (физических тел), Кшетраджней (знатоков Кшетры), Прадханы (Пракрити), Пуруши, Майи, Калы (силы разрушения) и нетленной Высшей Души со всеми их различными характеристиками называется (реальным) знанием.[3]

Сноски и ссылки:

[1]:

Ср. дхата ятхапурвам акалпаят |

[2]:

См. БГ IV.8

[3]:

См. БГ XIII.2, 3.

 

Глава 25 - Вайрагья (непривязанность) и бхакти (преданность)

 

Шри Нараяна сказал:

1. О превосходный мудрец, сейчас я опишу тебе характеристики Вайрагьи. Это полное отсутствие интереса ко всем скоропортящимся предметам.

2. Какие бы формы ни существовали, начиная с Майя-Пуруши, все они уничтожаются разрушительной силой (Кала Шакти) Господа, поскольку они подвластны ему.

3. Нереальность сотворенных объектов и реальность душ были определены знающими людьми посредством прямого восприятия, умозаключений и авторитета Священных Писаний.

4. Кала (Смерть, бог разрушения) движется в форме Нитьи (ежедневно), Наймиттики (периодически), Пракритики (Пракрити, Изначальной природы) и Атьянтики (окончательной или абсолютной) Пралайи[1] (разрушение).

5. Эти тела душ, которые подвержены изменениям и в которых стадии детства, юности и старости видны в таком порядке, всегда продолжают разлагаться.[2]

6. Процесс гниения не замечается, как не замечается пламя лампы или рост и развитие плода на каждом этапе на дереве.

7. На своей заключительной стадии наблюдается великая скорбь. На стадиях бодрствования и других (таких как сновидение, дремота) часто повторяется горе.

8. Воплощенные существа испытывают ужасные страдания и боль, происходящие от телесных и ментальных причин, а также от элементов (и других существ) и вызванные божественными, планетарными и сверхъестественными факторами.

9. В результате этого люди сетуют типа: “Увы! Мой сын умер; моя жена умирает; тигр съел моего отца; мою невестку укусила змея.

10-14. Увы! все мои вещи сгорели во время большого пожара в моем особняке. Как я могу содержать свою семью, если Бог Индра не проливал дожди? Моя ферма была богата урожаем, но, увы, она пострадала от суровой зимы". Моих коров забрали грабители! Все, что находится в моем владении (собственность), разграблено!

Я жестоко наказан царем! Я жестоко избит своим врагом! Что я должен делать? Кому я могу сказать, что моя мать была прелюбодейкой?

Увы, сегодня враг похитил мою жену! Я выпью яд. Увы, моя сестра увезена (насильно) Млеччасом! Увы, мой враг, проникший в мои слабые места и секреты, прибыл!

Я умираю от мучительной боли, вызванной лихорадкой. Увы, это посланцы Ямы, бога Смерти!”

Повсюду можно увидеть людей, причитающих подобным образом.

15. Каждый момент, переживая рождение и смерть своих телесных состояний, с течением времени люди страдают от боли, исходящей от них самих (т.е. в результате их собственной кармы).

16. Боль смерти в конце предопределенного периода (страданий и жизни) не имеет себе равных. Даже после смерти человек подвергается крайним страданиям — пыткам, причиняемым богом Смерти.

17. Рождаясь снова и снова в таких видах существ, как живородящие, прорастающие (растения и т.д.), потом рожденные, яйцерожденные, в соответствии со своей кармой, человек умирает с болью.

18а. До сих пор Нитья Пралайя (ежедневное разрушение) была описана вам с подробным наблюдением. Вы должны это понимать.

18b. Теперь, о мудрец, я опишу тебе Пралайю, называемую Наймиттика (периодическая).[3]

19. Разрушение, вызванное Ночью Творца вселенной (Брахмы), называется Наймиттика (периодическим) Растворением или Разрушением. Это происходит каждый день (Бога Брахмы).

20. О мудрец, день Творца вселенной состоит из тысячи Чатурьюг (групп по четыре юги). Его ночь тоже такой продолжительности. Вместе (день и ночь Брахмы) называются Кальпа.

21. В каждый день Бога Брахмы есть четырнадцать Ману, защитников границ Дхармы, о Брахман.

22-24. Первый Ману - это Сваямбхува, затем (следующий Ману -) Свароциша. Рядом с ним (последовательно) находятся Уттама, Тамаса, затем Райвата и Чакшуша, Шраддхадева (т.е. Вайвасвата), Саварни, Баутья, Раучья, затем (Ману) по имени Брахма-Саварни, Рудра-Саварни, затем (Ману) по имени Меру-Саварни и последним является Дакша-Саварни[4].

25. Период каждого Ману составляет семьдесят одну Югу. Двенадцать тысяч лет существования Дэвов составляют одну Югу (= Махаягу).

26. В конце четырнадцати Манвантаров наступает вечер Творца вселенной, о превосходный мудрец.

27. В конце Дня (Брахмы) Вайраджа забирает силы, которые поддерживают мир. Рудра, чья душа - Вайраджа, затем желает уничтожить мир.

28. Сначала наступает ужасающая засуха, длящаяся сто лет. Тогда все живые существа, обладающие скудной силой на земле, полностью погибнут.

29-30. Чрезвычайно мощные лучи Солнца Самвартака выпивают всю жидкость из нижнего мира. Быстро иссушив всю воду озер, рек и морей на земле, Солнце ведет все народы (или регионы) к уничтожению.

31. Тогда земля, лишенная всякой влаги и с уничтожением всего движимого и недвижимого, становится лысой, как спина черепахи, чрезвычайно сухой и сморщенной.

32. Затем Рудра в форме разрушительного огня исходит из уст Шеши, и он сжигает дотла семь нижних миров, землю, Бхуварлоку и Сварлоку (небеса).

33. Калагни (‘огонь разрушения мира’), который сжег дотла миры и ужасен своим спиральным пламенем, возвращается после опустошения Махарлоки.

34. Дэвы, обитающие в Бхувар- и Свар-локе (небесах), которые лишены своих должностей и полномочий, становятся чрезвычайно измученными пламенем этого огня и переходят с Махарлоки на Джаналоку.

35. Мудрецы, последователи пути Нивритти ("воздержания" от ритуальных действий — Кармы), достигшие состояния Сиддхов, по той же причине уходят с земли в мир Мудрецов (Ришилока).

36. Затем в небо поднимаются ужасающие облака, способные разрушить мир (называемые облаками Самвартака). Они похожи на толпу слонов. Они одержимы молнией и яростным громом.

37. Некоторые из них дымчатого цвета, некоторые желтого. Некоторые из них белые, как ночной лотос. Некоторые красные, как жидкий лак; некоторые похожи на крыло голубой сойки.

38. Туша великий пожар, они изливают тяжелые потоки в течение ста лет непрерывно, днем и ночью. Эти грохочущие густые облака заполняют внутреннюю часть Брахманды вплоть до Полярной звезды.

39. В этом огромном водном покрове этого всеобщего наводнения, на ложе из (тела) великого Змея, лежит (спит) Господь Вайраджа Пуруша по имени Анируддха.

40-42. Те, кто осознал тождество Брахмана и "Я", взял под контроль три Гуны и умилостивил Васудеву с помощью Нивритти Дхармы, поселяются в четырех мирах Махара и т.д. и остаются там, как им заблагорассудится, восхваляя Вайраджу.

43. Господь Нараяна, медитирующий на форму Высшей Души по имени Васудева лежит, погруженный в йогический сон.

44. В конце ночи (Брахмы) все те существа, которые пребывают в его животе (в период Пралайи) вместе с Брахмой, рождаются снова, как и прежде, уполномоченные на ту же Карму, что и раньше.

45. Таким образом, вам была поведана Пралайя, называемая Наймиттика ("периодическая"), характеризующаяся разрушением трех миров. Теперь я опишу Пракрита Пралайю (Разрушение Пракрити или Изначальной природы)[5].

46. То, что было описано (до сих пор), является Кальпой. Триста шестьдесят периодов такой продолжительности составляют год Бога Брахмы.

47. Пятьдесят из них (год Брахмы) составляют Парардху; две такие Парардхи составляют продолжительность жизни Брахмы. Когда заканчивается период времени, называемый Пара (полная продолжительность жизни Брахмы), происходит великое уничтожение.

48. Покинув свою форму, называемую Вираджем в форме разрушения Рудры, Вайраджа желает уйти (то есть вернуться) в свою высшую форму, не имеющую атрибутов.

49. В это время наступает засуха (период без дождей) продолжительностью в сто лет, как и раньше (во времена Нитья Пралайи). Огонь разрушения, порожденный Санкаршаной (Шешей), полностью сжигает Брахманду (вселенную).

50. Затем чрезвычайно ужасные облака, называемые Самвартака, изливают потоки воды, (каждое) величиной с пестик, в течение ста лет, о мудрец.

51. Затем по воле Васудевы происходит полное уничтожение всех эволюций Пракрити, начиная с Махата и заканчивая Вишешами (то есть особыми атрибутами, отличающими Дравьев).

52. (Элементарная) Вода сначала ‘поглощает’ запах (Гандха), который является особым качеством (элемента) Земля. Земля, лишенная (своего особого качества) запаха, растворяется.

53. (Элементальный) Огонь поглощает Расу (жидкую форму), особое качество Воды, которая таким образом сливается с ним. (Стихийный) Ветер "пожирает" Рупу (цвет), особое качество Огня (Теджас), и он (стихийный Огонь) сливается с ним.

54. Затем (элементарная) Акаша (Эфир) поглощает прикосновение, которое является особым качеством Ветра. Затем ветер успокаивается (и перестает существовать). Эфир стоит непокрытый.

55. Бхутади (источник Бхутаса) поглощает звук, отличительное качество Эфира и Эфир сливается в нем.

Индрии (то есть органы чувств и действия) сливаются в Тайджаса Аханкаре.

56. В Аханкаре саттвического типа божества и манас сливаются воедино. То, что произведено или эволюционировало из вещи, сливается с ней, то есть с ее источником происхождения.

57. Три вида Аханкары (получаемой из трех Гун т.е. Саттва, Раджас и Тамас) растворяются в принципе, называемом Махат. Это сливается с Прадханой, которая, в свою очередь, растворяется в Пуруше. Затем она растворяется в Мула Пракрити (Изначальной Пракрити).

58. (Так) описывается эта Пралайя, называемая Пракритика. При этом, по воле Хари, повелители живых существ становятся скрытыми в Авьякте (то есть непроявленном изначальном принципе, из которого развиваются все явления материального мира).

59. Когда Майя, Пуруша и Кала по воле Господа сливаются в нетленном сиянии, тогда существует только Господь (без второго). Эта Пралайя называется Атьянтика (Окончательная или Абсолютная), о Нарада.[6]

60. Все это становится подобным Асат (небытию) посредством четырех видов растворения силой, называемой Кала (Время) Господа. Непривязанность или неприязнь к нему называется Вайрагьей.

61. Знание того, что все боги, кроме Васудевы, подвержены Кале (разрушению) и Майе, и отказ от симпатии (преданности) к ним, непрерывное служение исключительно ему с глубокой привязанностью известно как Бхакти (преданность).

62-63. Тот, кто служит ему с уважением, полностью посвятив свой ум ему, с девятью Бхавами[7] ("видами преданности’), а именно: слушание (историй и т.д. о Господе), прославление (Господа), воспоминание (о нем), преклонение перед именем Господа, поклонение (ему), почтение (ему), служение, (установление) дружбы с ним и (полное) самоотречение, называется бхакта (преданный).

64. Преданность, которая сопровождается тремя главными обязанностями (дхармой) самого себя, называется Экантика Дхарма. Это Бхагавата-дхарма.[8]

65. Эта Экантика Дхарма познается людьми благодаря непосредственному общению с Господом или с его преданными этой (вышеописанной) природы, но никогда иначе.

66. Для людей, которые желают Мокши, нет другого средства, подобного этому, которое приносит людям окончательное блаженство и разрушает все неблагоприятные и злые вещи.

67. Для достижения Эканта-дхармы он должен посвятить себя Крийя-йоге. Таким образом, человек достигает стадии, на которой он освобождается от последствий Кармы, о превосходный мудрец.

68. Это великое учение (Таттва), хранящееся в тайне в Ведах и Пуранах, которое уничтожает поток грехов, было описано мной. Этому следует уделять внимание с концентрацией ума, с чистым интеллектом и с горячей верой, о великий мудрец.

69. Нет ничего более освящающего, чем Васудева. Нет ничего более благоприятного, чем Васудева. Нет божества более великого, чем Васудева. Нет ничего желанного, кроме Васудевы.

70. Обратитесь к Васудеве, чье имя, если кто-то неосознанно произнесет здесь во время смерти, он, даже если он Пушкаша (изгнанник), освобождается (спасается) от потока Самсары. Примечание: В этой главе приводится сочетание теистической теории Санкхьи об эволюции вселенной, а также пураническая концепция Вишну, создающего Брахму для того же самого.

Сноски и ссылки:

[1]:

Хотя это четыре пралайи (разрушения мира), описанные в других Пуранах, концепции Нитья-пралайи и Атьянтики здесь немного отличаются.

[2]:

Стихи 5-18а описывают Нитья-пралайю. В 13 упоминается похищение жены и сестры Млеччхами.

[3]:

Стихи 18b-45 описывают Наймиттика Пралайю (вызванную ночью Бога Брахмы).

[4]:

Список немного отличается от списка в VāP и PE (стр. 403).

[5]:

Стихи 45-58 описывают Пракрита Пралайю, то есть разрушение самой Пракрити (изначальной причины вселенной). Это происходит после того, как заканчивается срок жизни Бога Брахмы.

[6]:

Такова концепция Атьянтика Пралайи этой Пураны.

[7]:

Это обычные девять видов бхакти.

[8]:

Ст. 64 и далее. дайте понятие Эканта-дхармы или Бхагавата-дхармы. Для достижения этой Дхармы необходима Крийя-йога.

 

Глава 26 - Пригодность для Крия-йоги и т.д.

 

Сканда сказал:

1. Выслушав изложение Эканта-дхармы, сделанное Господом (Нараяной), Нарада, который был в большом восторге, снова спросил его.

Нарада сказал:

2. О Учитель, услышав Экантика Дхарму, превосходно изложенную тобой, в моем уме зародилась великая радость.

3. Я хочу знать одобренную вами Крия-йогу ("использование средств"), которая, как говорят, способствует ее достижению.

Шри Нараяна сказал:

4. Совершение поклонения в соответствии с предписаниями объявляется Крия-йогой Васудевы. Это по-разному описано в Ведах и Тантрах.

5. Из-за различий во вкусах или желаниях преданных и разнообразия форм (т.е. икон) Васудевы, она (т.е. Крия-йога) обширна и разнообразна.

6. Воистину, этому не будет конца, если бы оно было описано полностью. Поэтому я расскажу вам вкратце (Крия-йога), которая усиливает преданность.

7. Здесь (для этой Крийя-йоги) те, кто получил посвящение в вайшнавской вере, будь то мужчины или женщины четырех каст или четырех стадий жизни (ашрамов) — все имеют право.[1]

8. Представители каст дваждырожденных должны поклоняться с помощью мантр - ведических, тантрических и пуранических — а также Мула-мантры. Женщины, которые являются посвященными и благочестивыми шудрами (должны делать это) с помощью Мула-мантры. Мула-мантра состоит из шести слогов и относится к Шрикришне (то есть это Шрикришнайя Намах).

9. Васудеве должны преданно поклоняться с простодушными сердцами все те, кто соблюдает свою соответствующую дхарму (религиозные обязанности) в соответствии с предписанной процедурой.

10-11. Сначала человек должен получить посвящение вайшнавского типа от духовного наставника из касты брахманов, который всегда занимается (то есть утвердился в) Экантика Дхарме и является источником милости.

Он должен обладать духовным знанием и преданностью. Тот, кто лишен (то есть не соблюдает) своего личного религиозного долга, и человек, чье сердце пленено женщинами, никогда не должен быть принят в качестве духовного наставника.

12. Если кто-то получает посвящение от наставника, который является бабником, его знания и преданность никогда не принесут плодов, как (невозможность рождения) ребенка у молодой женщины, связанной с импотентом.1 1385

13. После получения посвящения от святого наставника человек должен носить четки из бусин Туласи на шее и нанести на лоб (и другие части тела) знаки Урдхвапундры (вертикальные линии) из белой глины, называемой Гопичандана.

14. Преданный, склонный к поклонению Вишну, должен досконально изучить у своего наставника процедуру поклонения, предписанную в Агамах.

15. Вставая в последнюю ночную стражу,[2] преданный либо во время Брахма-мухурты (последней половины ночной стражи), либо в течение половины мухурты (то есть 24 минут) должен в своем сердце молиться Кешаве, разрушителю всех страданий.

16. После прославления имен его и его (преданных) в течение одного Гати (24 минут) он должен совершить очистительные действия (например, опорожнить кишечник) и почистить зубы.

17. После совершения омовения для очищения частей своего тела, он должен принять омовение, произнося мантры. Взяв чистую землю и т.д., он должен совершить Тарпану, включенную в (процедуру) омовения.

18. Надев две выстиранные (и высушенные) тряпки, он должен сидеть на чистом сиденье. Он должен отметить две вертикальные линии (сандалом или Гопичанданой) на своем лбу и выполнять Сандхью (молитвы на рассвете и в сумерках), Хому (поклонение огню) и Джапу (бормотание мантры) и другие религиозные обязанности.

19. Он должен принести (для поклонения) одежду, сандалии, цветы и т.д. и все подношения, не тронутые мясом, вином и другими нечистыми предметами.[3]

20. (Эти предметы поклонения) не должны были (ранее) предлагаться Дэвам, предкам или другим. Они не должны были (даже) понюхиваться мужчинами и должны быть лишены (т.е. не должны содержать) волос, насекомых и т.д.

21. Держа эти (вышеупомянутые предметы) и предметы поклонения (такие как колокольчик) с правой стороны, затем следует полностью наполнить лампу топленым маслом.

22. Затем следует посадить рядом с собой икону Васудевы на чистое деревянное сиденье (викаштха?), покрытое шелковой или шерстяной тканью и т.д.

23. Идол может быть сделан из камня, металла, дерева, драгоценного камня или может представлять собой нарисованную картину. Он может быть белым, красным, желтым или черным, о мудрец.

24. Идол Кришны должен быть сделан двуручным или четырехручным. В двуручном идоле флейта должна быть (показано, что она была) зажата в обеих его руках.

25. Или в правой руке должен быть диск, а в другой - раковина, или лотос должен быть (сделан так, чтобы его можно было держать) в правой руке, а другая должна показывать ‘дарование безопасности’ (защиту от страха).

26. В случае второго (четырехрукого идола) в нижней правой руке (верхняя правая рука, нижняя левая рука и верхняя левая рука), его следует заставить нести железную булаву, лотос, раковину и диск соответственно, о превосходный мудрец.

27. В обоих типах идолов (Кришны) Шри следует размещать с (его) левой стороны. Но в случае идола, держащего флейту, Радху, царицу Расы, следует поместить слева.

28. Даже если этот идол (является) двух типов, цельный (неразрушенный) идол с благоприятными характеристиками и наделенный всеми частями тела, становится дарующим исполнение желаний поклоняющегося.

29. В окрестностях Васудевы (идол) Лакшми должен быть приготовлен двуручным, с лотосом в одной руке и украшенным одеждами и украшениями.

30. Подобно Лакшми, (идол) Радхики также должен быть двуруким, сиять очаровательной улыбкой и держать лотос или гирлянду в своей руке-лотосе.

31. Идол Хари бывает двух типов — неподвижный или подвижный. В случае первого (т.е. недвижимого) не следует выполнять никакого официального вызова или отправки.

32. Не следует совершать призывание божеств, составляющих его части, и т.д. Правило о (обращенном в определенном) направлении неприменимо в случае этого (неподвижного) идола. Нужно сидеть лицом к нему.

33. В случае Шалаграмы (такие формальности, как) призыв и другие не должны выполняться. Но в других случаях с подвижными идолами это должны делать его почитатели.

34. Даже там, в случае деревянных изображений и раскрашенных, поклоняющийся никогда не должен позволять себе прикосновение воды (в официальной ванне) и нанесение сандала. Следует производить только вытирание (с картины и т.д.).

35. Повернувшись лицом к Северу, или Востоку, или лицом к подвижному изображению, человек должен поклоняться Хари с любыми доступными подношениями в соответствии с его возможностями.

36. Вселенская Душа становится довольной, даже если вода предлагается с горячей верой и искренней преданностью. Тем более в случае полного поклонения (со всеми Упачарами).

37. Он не принимает с восторгом украшения драгоценными камнями и золотыми украшениями и съестные припасы, такие как пища четырех видов.

38. Следовательно, о мудрец, поклонение Шрикришне, который быстро дарует желаемые объекты, всегда должно совершаться человеком, наделенным преданностью своему собственному конечному блаженству.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это работа Панчаратры, и процедура Крийи является агамической. Следовательно, инициация (Дикша) необходима всем, независимо от касты и пола.

[2]:

Ст. 15-18. Здесь указан распорядок дня посвященного.

[3]:

Стихи 19 и далее дают общие указания об объектах поклонения, типах идолов Вишну, которым следует поклоняться.

 

Глава 27 - Процедура построения Пуджа Мандалы

 

Примечание: В этой и последующих главах подробно описывается агамическая процедура поклонения Вишну. Это описывает ‘город’ Радхи и Кришны, в котором обитают боги, богини, полубоги, планеты и т.д. Их личность, одежда, транспортные средства и т.д. описаны графически. Здесь Шива в образе получеловека-полуженщины (Ардханаришвара) рассматривается как слуга Кришны. Все это является атрибутикой Радхи и Кришны и символом их города.

Шри Нараяна сказал:

1. На участке земли, освященном копанием, окроплением, смазыванием (и другими подобными способами) и хорошо украшенном различными цветами, следует установить (приподнятое) сиденье на четырех ножках.

2. Молящийся лицом к Востоку должен расположить ножки сиденья по углам. В этих четырех он должен установить Дхарму и другие в форме львов (таким образом, превращая сиденье в симхасану для божества).,

3. В юго-восточном углу должна быть размещена Дхарма белого цвета. Таким образом, следует поместить Джняну (Знание) красного цвета на юго-Западе, Вайрагью (Отсутствие мирских желаний) желтого цвета на северо-Западе и Айшварью (Божественные способности всемогущества и т.д.) темно-синего цвета на Северо-Востоке.

4. В собственно теле сиденья Манас (ум), Дхи (интеллект), Читта (способность рассуждать или сердце) и Аханкара (эго), каждый зеленоватого, красного, белого и черного цвета соответственно, должны быть размещены в направлениях Восток и т.д. соответственно.

5. На полоске сиденья должны быть установлены все три гуны, Раджас, Саттва и Тамас, красного, белого и черного (цвета), о превосходный мудрец.

6. Теперь в четырех частях Антахкараны (внутренний орган, состоящий из Манаса, Буддхи, Аханкары и Читты[1]) в каждой части должна быть размещена пара Шакти, начинающихся с Вималы.[2]

7. Двух Шакти, Вималу и Уткаршини, светлолицых, одетых в зеленые одежды, великолепно украшенных украшениями и играющих на прекрасных лютнях, следует поместить на Востоке.

8. Пара Шакти, Гьяна (Знание) и Крийя (Действие), сияющие красным, одетые в желтые одежды, одна играет на цимбалах, а другая на мриданге (таборе или подобии барабана), должны быть размещены на Юге.

9. Две Шакти, Йога и Прадхи (Прадхи — великий разум), темные (по цвету лица), одетые в красные одежды, обе вместе, но независимо играющие на флейтах, должны быть установлены на Западе.

10. Пара Шакти, Сатья и Ишана, обе золотистого цвета, одетые в темно-синее (зеленое?) предметы одежды, обе играющие на музыкальном инструменте, похожем на лютню, должны располагаться на севере.

11. Тот, кого называют Ануграха, со сложенными в почтении ладонями, должен быть установлен на полоске (Питхи). Все эти (Шакти) должны быть сделаны двуручными и хорошо украшены орнаментами.

12. На сиденье должна быть приготовлена Ситадвипа из белой ткани. В середине ее должен быть сделан восьмилепестковый лотос с блестящим околоплодником.

13. Одна двенадцатая часть площади должна быть оставлена за пределами лотоса. Его середина должна быть поровну разделена тремя кружками.

14. Первый круг - это место околоплодника, средний, из нитей, третий - из лепестков и заостренной концевой части снаружи от него.

15. Вокруг него следует подготовить город четырех ворот с использованием различных красителей, таких как порошок куркумы, шафран и т.д.

16. Следует сделать украшения в виде лотоса с рисовыми зернами. Околоплодник золотистого цвета в середине лотоса должен быть хорошо украшен.

17. О мудрец, поклоняющийся должен подготовить вокруг него восемь лепестков красного цвета в восьми направлениях. Они также могут быть золотистого цвета.

18. Восточные городские ворота следует сделать красными (по цвету); южные - темными; западные - желтыми по цвету и северные - хрустальными по блеску.

19. Между ‘городом’ и лотосом, различные виды цветов (должны быть разбросаны). В середине его должен быть установлен Шрикришна с Радхикой слева от него.

20. Позади этой (пары) Радха-Кришна (поклоняющийся) должен затем установить четырехрукого Санкаршану, светлокожего, одетого в голубые одежды, держащего зонтик (над собой).

21. Справа от Господа следует установить четырехрукого Прадьюмну, смуглого, как облако, в желтых одеждах, стоящего с Чаури в руке.

22. Слева от Хари должен быть помещен Анируддха в красном одеянии с темно-синим цветом лица, подобным сапфиру, с чаури в руке.

23. Эти трое должны быть украшены различными видами украшений, носить короны, усыпанные бесценными драгоценными камнями, (казаться) красивыми из-за молодости.

24. Затем, в последовательном порядке, воплощения Хари должны быть размещены в восьми нитях (лепестках лотоса?). В каждое должно быть помещено по паре воплощений, (таким образом, помещая) шестнадцать воплощений в восемь Кесар.

25-26. В передней части восточной нити поклоняющийся должен установить Ваману и Будду, оба темные, как облако (по цвету лица), сострадательные, спокойные, соблюдающие целибат, одетые в священную нить и белые одежды, держащие в правой руке цветущий лотос, левая рука указывает на Абхайю (защиту от страха) по своему положению.

27-28. В юго-восточном углу следует разместить Калки и Парашураму. У Калки в руке меч, в то время как другой держит топор. Оба они должны быть представлены как светлолицые, красноглазые, со спутанными волосами, носящие священную нить и белые одежды, которые отказались от гнева против великих врагов[3] (скорее: великие воины, которые отказались от своего гнева[3]).

29-31. Следует установить Хаягриву и Вараху в Южной Кесаре. Хаягрива должен быть с лошадиной головой и человеческим телом, с четырьмя руками, держащими в каждой раковине и других (оружие Вишну). У него должен быть золотистый цвет лица и божественная одежда белого цвета.

Вараха должен [должен?] быть с лицом кабана и с человеческим телом. У него должно быть четыре руки, в каждой из которых он держит раковину, диск, железный пестик и лотос. Он должен быть красновато-коричневым, как мед, по цвету лица и должен быть в желтом наряде. Или же он может быть представлен как двурукий.

32-33. Затем он должен установить Рыбу и Черепаху (воплощения Господа) в юго-западной части Кесары. Они должны быть одинаковой формы (то есть рыбы и черепахи) ниже талии, но верхняя форма должна быть похожей на человеческую. Оба они должны держать раковину в левой руке, а железную булаву - в правой. Их тела должны быть темными, но красивыми и украшенными украшениями. Они должны быть подготовлены (как описано выше).

34-35. Он должен поместить Дханвантари и Нрисимху в Западную Кесару. Дханвантари должна быть светлокожий, носить белые одежды и держать кувшин с нектаром. Нрисимха должен быть с львиной мордой и человеческим телом (но), полным гривы. Он должен быть подобен голубому лотосу по блеску (цвету лица) и быть двуручным, держащим булаву и диск (в них).

36. В Северо-Западном (Кесара) он должен установить Хамсу и Даттатрею, обоих со спутанными волосами, в йогических одеждах, с белым цветом лица, держащих в руках посох и тыкву с водой.

37-40. Затем в Северной Кесаре он должен установить Вьясу и Ганапати. Там Вьяса должен быть с широко раскрытыми глазами, черным цветом лица, в белом наряде и с превосходными каштановыми спутанными волосами. Он должен быть сделан (представлен) как имеющий две руки, держащий Веды, носящий белую священную нить и кольцо из травы Дарбха вокруг пальцев.

Бог Ганапати должен быть со слоновьим лицом (-головой) и с одним бивнем. Он должен быть красным (по цвету лица) и в красной одежде, со змеей в качестве священной нити. Он должен быть толстым, четырехруким, держать отличную петлю и стрекало, а в одной руке - отличную ручку (для написания) книг.

41. Поклоняющийся должен поместить Капилу и мудреца Санаткумару, постоянно соблюдающих целибат, в Северо-восточную Кесару.

42. Капила должен быть сделан (показан) как имеющий сложное тело, одетый в красивую белую одежду, держащий лотос в одной руке и гарантирующий свободу от страха другой, и обладать спокойствием.

43. Поклоняющийся должен сделать так, чтобы мудрец Санаткумара выглядел как пятилетний ребенок. Он должен быть голым и с слегка спутанными волосами.

44. После установки этих божеств в нити лотоса таким образом, поклоняющийся должен установить служителей в середине восьми лепестков.

45-47. Сначала следует поместить Вишваксену и Гаруду на Востоке. Затем в расположении справа (по часовой стрелке) он должен установить по паре этих помощников на каждый лепесток. Слуги Прабала и Бала (на юго-востоке), Кумуда и Кумудакша (на юге), Сунанда и Нанда (на юго-западе), Шрутадева и Джаянта (на Западе). (Он должен поместить) Виджаю и Джаю (на северо-западе), затем Прачанду и Чанду (на Севере) и Пушпаданту и Саттвату (на северо-востоке).

48. Все они должны быть сделаны четырехрукими, держащими раковину, диск, лотос и железную дубинку (в каждой руке), носить короны и желтые одежды. (Они должны быть) темного цвета и украшены превосходными украшениями.

49-50. В промежутке между восемью лепестками должны быть установлены божества-сиддхи, все знатоки игры на благоприятных музыкальных инструментах, в должном порядке (как указано выше), например, Анима на Востоке, Лагхима на юго-Востоке и так далее. Сиддхи (которые должны быть установлены таким образом): Анима, Лагхима, Прапти, Пракамья, Махима, Ишита, Вашита и восьмая Камавасайита.

51. Эти сиддхи должны быть представлены с золотистым цветом лица, украшенными всеми украшениями, держащими в руках (музыкальные инструменты, такие как) флейта, лютня и другие и одетыми в различные виды чудесных одежд.

52. Он должен установить на переднем конце лепестков Веды и Шастры. Он должен поместить Веды в четыре четверти, а Шастры - в промежуточные четверти.

53. Он должен поместить Ригведу на Востоке. Веда носит четки из бисера, белая (по цвету лица), невысокая (по росту), пузатая, спокойная, с глазами-лотосами и в белых одеждах.

54-55а. Он должен поместить Яджурведу на Юг. Веда среднего роста, с тонкой талией, кареглазая, с большим подбородком. Она желтая (по цвету), носит красную одежду. В левой руке он держит четки из бисера, а в правой - ваджра-траву (траву, подобную Дарбхе).

55b-56. На Западе он должен установить Самаведу, которая отличается высоким ростом и сиянием солнца. В правой руке она держит четки из бисера, в левой - раковину. У нее большие глаза, она носит золотистые одежды и занимается пением.

57. Он должен поместить Атхарваведу на север. Тело у нее белое, одета она в синее, в левой руке держит четки (из бисера), а в правой - Хатвангу (дубинку с черепом навершием). У нее блеск огня, у нее красные глаза и она стара по возрасту.

58. В юго-восточном углу он должен поместить Дхармашастру, сидящую на лотосе. У нее белая кожа, и она держит в руках ожерелье и весы.

59. В юго-западном углу он должен поместить Санкхью с длинными волосами и ногтями. У нее толстое тело, белый цвет лица, в руках четки (для бормотания мантр) и посох.

60. Затем в северо-западном углу он должен установить Йогу с золотистым цветом лица, тонкой талией, которая положила обе руки на колени и устремила взгляд на кончик своего носа.

61. На северо-востоке (он должен) поместить Панчаратру, белого цвета лица, в венке из лесных цветов, держащую в руке четки из бисера и лемех плуга.

62. Одежды этих четверых должны быть белыми, тонкими, но прочной текстуры, а глаза должны быть (представлены) длинными, как лепестки лотоса.

63. Следует установить в промежуточном пространстве концов (лепестков) великих мудрецов вместе с их женами, читающими Веды, в последовательном порядке, как Восток, Юго-Восток (Юг, Юго-Запад и т.д.).

64. Он должен установить Маричи, связанного с (его женой) Калой (на Востоке), Атри также в компании Анасуи (на юго-востоке), Ангираса вместе со Шраддхой (на юге), Пуластью с Хавирбху.

65. (Он должен поместить) Пулаху в ассоциацию с Гати (на юго-западе), Крату с Крией (на Западе), Бхригу в ассоциацию с Кхьяти (на северо-Западе), Васиштху в компанию с Арундхати (на Севере).

66. Все они (должны быть показаны как) двурукие, худощавые, со спутанными волосами и отросшими бородами и усами, совершающие покаяние и держащие в руках посохи и кувшины с водой.

За пределами лотоса, в восьми кварталах и промежуточных кварталах, должны быть установлены Хранители Кварталов, в которых Индра занимает видное место (должны быть установлены), вместе с их транспортными средствами, в порядке сторон света (как указано выше).

67-69. На Востоке он должен установить четырехрукого Индру верхом на своем (слоне) Айравате. Он показан как держащий молнию, жезл, лотос (в трех руках) и как обещающий блага (по положению пальцев в четвертой). У него золотистый цвет лица. Его одежда красива и оранжевого цвета. Он украшен различными украшениями, с широкими глазами с красноватыми внешними углами. Он должен быть наделен всеми благоприятными качествами.

70-71. В юго-восточном углу он должен установить бога огня, красного по цвету лица, четырехрукого, держащего в каждой руке пику (Шула), копье (Шакти) и жертвенные ковши, называемые Срук и Шрува. (Он) восседает в золотой колеснице, (запряженной) четырьмя попугаями, а Ветер является его возничим. (У него) три глаза, дымчатые, как его одежда, рыжевато-коричневая борода, спутанные волосы и красновато-карие глаза.

72. Он должен установить на Юге Яму, смуглого, в одежде золотого цвета. Он четырехрукий, держит в каждой (руке) посох, меч, топор и петлю. Украшенный всевозможными орнаментами, он едет верхом на пьяном буйволе.

73-74. В юго-западном направлении он должен поместить Найрриту, (голову с) торчащими волосами, с неравномерным (количеством) глаз, имеющую две руки, держащие меч в одной и петлю в другой, и использующую людей в качестве транспортного средства. (Его следует показать) с зеленой бородой, цветом лица, похожим на дым, в черной одежде, богато украшенной множеством золотых украшений, ужасной для не-вайшнавов.

75-76. Затем на Западе (он должен установить) Ваману, обладающего блеском (драгоценного камня, называемого) сапфиром, одетого в белые одежды. Он четырехрукий и украшен жемчужными ожерельями. Он едет на колеснице, запряженной семью лебедями. Он держит петлю обеими руками. Двумя другими (руками) он держит сосуд, усыпанный драгоценными камнями, и раковину.

77. На северо-Западе он должен установить бога ветра с зеленым цветом лица. У него две руки, и он носит черную одежду. Он скачет по каплям воды. Его волосы распущены, рот открыт (разинут), и у него есть его (собственное) знамя.

78-79. На севере он должен поместить Куберу с золотистым цветом лица. У него четыре руки, в которых он держит железную булаву, копье, трезубец и сосуд с драгоценными камнями. Он одет в синее. Он бородат и ездит в паланкине. Его левый глаз красновато-карий. Он носит множество украшений и надевает доспехи.

80. На северо-Востоке он должен установить великого Рудру в его форме полумужчины-полуженщины. Левую половину следует сделать (представить) в виде Парвати, а правую - в виде Шанкары.

81. У (мужской) половины Ишвары должны быть спутанные волосы, украшенные (полумесяцем) луны. На половине Умы (женской половине) должна быть декоративная отметина тилака (на лбу), а волосы разделены на пробор с этой стороны головы, оставляя разделительную линию (ото лба вверх).

82. Лоб (мужской) половины намазан священным пеплом (линиями), в то время как другая половина украшена шафрановым знаком. (Мужская) половина имеет священную нить змеи, в то время как (женская) половина украшена ожерельем (на груди).

83-84. На (женской) половине должна быть показана пухлая грудь, прикрытая лифом, на талии золотой пояс и золотые браслеты на ногах. Одежда должна быть оранжевого цвета. Обе руки следует украсить браслетами с драгоценными кольцами (на пальцах), держа в одной руке трезубец, а в другой четки из бисера.

85. На правой (мужской) стороне должен быть пояс из змей и слоновой шкуры в качестве одежды. На двух руках кольца из змей (в качестве украшения), и они держат зеркало и цветок лотоса.

86. Должен быть установлен Бог Махадева в этой форме (получеловек-полуженщина) верхом на быке.

Таким образом, поклоняющийся должен установить Стражей восьми кварталов.

87. Поклоняющийся должен установить восемь Планет за пределами города, каждая Планета должна занимать свою собственную кардинальную точку и ездить на своей собственной колеснице.

88-89. Солнце должно находиться на Востоке. Он должен быть одет в желтое и иметь красный цвет лица (как красный свинец). Он двурукий, с лотосом в (одной) руке. Он едет в колеснице, имеющей одно колесо с двенадцатью спицами. К этой колеснице чрезмерного сияния с левой стороны запряжены семь лошадей зеленого цвета.

90-91а. Затем в юго-восточном углу следует разместить светлокожую Бхригу в белом одеянии (Венера, но Бхригу - мудрец мужского пола в индийской мифологии). Он двурукий, держит посох и тыкву с водой и приятен и нежен на вид. Он едет в колеснице, сделанной из золота, запряженной десятью лошадьми самых разных мастей.

91b-92. На юге должен быть расположен Марс, красный по цвету лица с красной одеждой. Он четырехрукий, держит железную булаву, копье, трезубец (в трех экземплярах), четвертый обещает блага. Его золотая колесница должна быть изображена (как) запряженная восемью лошадьми красного цвета.

93-94а. Раху следует установить в юго-западном углу. Он одет в синее. Он четырехрукий, держит в них щит, меч, дротик (Шакти) и копье (Шула). У него ужасный рот, и он темный по форме. Он должен быть изображен едущим в железной колеснице, запряженной восемью лошадьми цвета черной пчелы.

94b-95. Сатурн должен быть установлен на Западе. У него сапфирово-голубой цвет лица. Он двурукий, с луком и трезубцем в руках. У него ленивые (тусклые?) глаза, и он носит черную одежду. Он находится в колеснице, сделанной из черного железа, запряженной восемью лошадьми пестрых (пятнистых) мастей.

96-97. Он должен установить в северо-западном углу светлокожего бога Луны, одетого в белое. У него две руки, в одной из которых он держит железную булаву. Он едет в колеснице с тремя колесами, каждое из которых имеет сто спиц. Она водянистая. По обе стороны от него запряжены десять лошадей, белых, как цветы Кунды.

98. В северном углу должен быть размещен сын Сомы, то есть Будха (Меркурий), имеющий две руки. Одной рукой он дарует свободу от страха, а другой дарует блага. У него красный цвет лица. Он должен быть изображен сидящим на золотой колеснице, запряженной восемью лошадьми зеленоватого и желтоватого цвета.

99. В северо-восточном углу должна быть установлена Планета Гуру (Юпитер). У него золотистый цвет лица и белая одежда. Он двурукий, с глазами цвета лотоса, держит посох и горшок с водой из тыквы (в руках). Он восседает в великолепной золотой колеснице, запряженной восемью белыми лошадьми.

100-101. Таким образом, поклоняющийся должен установить все ангадеваты Господа в должном порядке в местах внутри города (образованных) в околоплоднике (лотоса). Он должен установить вибхавоподобные формы божеств Анги Васудевы. Он должен поместить их в виде орехов бетеля или цветов и цельных рисовых зерен.

Сноски и ссылки:

[1]:

Джалкикар, Ньяя-коша, стр.38.

[2]:

В поклонении тантрике шакти - это особые божества, расположенные на сиденье или троне главного божества (питхадхиштхатр-деватавишешах) (там же, стр.781).

[3]:

В письменности Деванагари "йа" (ya) и ‘тха’ (tha) ошибочно принимаются друг за друга из-за близкого сходства. Следовательно, чтение махараяу лучше исправить как махаратхау ‘великие воины’. Строку ‘тьякта-кродха-махаратхау’ следует интерпретировать как ‘великие воины, которые отказались от своего гнева’.

 

Глава 28 - Крия-йога: Медитация на формы Радхи и Кришны

 

Примечание: Фактическая процедура поклонения Радхе и Кришне описана в этой главе.

Шри Нараяна сказал:

1. После глотка воды и практики контроля дыхания (с Ом Бхур и т.д.), а затем со спокойным умом, следует поклониться желаемым божествам и объявить время (титхи и т.д.) и место (поклонения).

2. После принятия торжественного обета (формальной Санкалпы) “Я буду совершать поклонение Васудеве для достижения Эканта Дхармы”, затем следует выполнить процедурную ньясу (т.е. посвящение различных частей тела божествам, сопровождаемое молитвами или мантрами и соответствующей жестикуляцией).

3. В Ньясе следующие мантры:

Двенадцатисложная мантра (Ом Намо Бхагавате Васудевайя),

Вишну Гаятри,[1]

восьмисложная мантра Нараяна (Ом Намо Нараяна)

и шестисложная мантра Вишну (Ом Вишнаве Намах).

4. Они предписаны для каст дваждырожденных. Для других здесь приведены три:

Восьмисложная мантра Васудевы (Ом Васудевайа Намах).

Пятисложная мантра Хари (Харайе Намах).

Шестисложная мантра Кешава (Кешавайя Намах).

Они разрешены как для ньясы, так и для Хомы (жертвоприношения огню).

5. Точно так же, как человек выполняет ньясу над различными частями своего собственного тела (произнося определенные мантры), точно так же все ньясы следует выполнять над различными частями идола Шри Вишну, произнося определенные мантры. Затем следует вытереть идола чистой тканью.

6. Поставив кувшин (с водой) слева от себя и призвав все Тиртхи (священные места, реки) там, человек должен поклоняться ему с предметами поклонения, такими как сандаловая паста, цветы и т.д.

7. После окропления предметов поклонения и самого себя водой из (почитаемого) кувшина и после поклонения раковине и колокольчику следует совершить очищение бхут (т.е. элементов, составляющих тело).

8. После сжигания (внутреннего) греховного тела внутренним огнем и ветром, человек, оставаясь устойчивым (в своей позе), должен размышлять о тождестве своего чистого "я" с Брахманом.

9. Затем, контролируя дыхание, следует с сосредоточенным умом медитировать на Господе Радхакришне в форме нетленного Брахмана в своем сердце.

10. Лотос (то есть йогическое сплетение) в области пупка находится в поникшем положении, подобно цветку Кадали (подорожника). Размышляя о жизненном ветре, называемом Апана, нужно добиться его соединения с жизненным ветром, называемым Прана.

11. После введения его в полый стебель лотоса (внутренний пах, через который жизненное дыхание проходит вверх, путь Кундалини?), следует потянуть в направлении вверх этот ‘лотос’ вместе с этим (дыханием). Издавая громкий звук, он попадает в ‘сердце’ (известное как хриткамала). Она полностью расцветает там, сияюще расширяясь в полости сердца.

12. В массе света (пронизывающего это "небо") следует медитировать на неподвижного Шри Кришну, Господа Радхики, который является самым прекрасным и выдающимся, благодаря своему превосходящему сиянию.

13-27. Следует медитировать на эту божественную личность, состоящую из чит (оживляющего принципа), как находящуюся в сидячей или стоячей позе. (Его следует рассматривать как) юношу (младше пятнадцати лет), прекрасного, как десять миллионов богов любви (их накопленная красота); характеризующегося божественными конечностями, полными подходящей красоты; его тело чистое и очаровательное, как осенняя луна; его пара рук длинная и прекрасная; его лотос - ступни с красноватыми, нежными подошвами и красивыми пальцами; выступающий, красный, ослепительный блеск его ногтей посрамил луну (полумесяц луны); с красивой парой ног, одетых в позвякивающие ножные браслеты и хасаки (украшение для ног в форме лебединой лапы), с хорошо округленной парой икр; красивые симметричные колени и бедра; с красивой талией, желтое одеяние, поверх которого повязан пояс из превосходных драгоценных камней; с тремя складками (кожи на верхней части живота), скрытый между его выпуклым животом и глубоким пупком, имеющий широкую и высокую (хорошо развитую) грудь, украшенную круглой линией волос Шриватсы; украшенный украшениями, такими как свисающий букет цветов и жемчужные ожерелья из двадцати четырех нитей (Гуччардха) и из ста нитей (Деваччанда) и другими; носящий золотую священную нить и различные виды гирлянд из ароматных цветов; украшенный браслетами на запястьях, имеющими красоту распустившегося красного лотоса; обладающий множеством (букв. более чем одним) колец, украшенных превосходными драгоценными камнями, освещающими крошечные суставы его пальцев; играющий на сладкозвучной флейте, завораживающей умы всех; имеющий широкие плечи со скрытыми ключицами; сияющий браслетами на своих могучих руках; в гирлянде из лесных цветов с жужжанием парящих черных пчел (безумно), жаждущих их аромата; с сияющим драгоценным камнем Каустубха в украшении на шее, похожем на раковину; с красивым подбородком и сияющими губами, красными, как плод Бимба; с полной луной- похожее лицо, сияющее легкой белозубой улыбкой; имеющий превосходный красивый нос, формой напоминающий цветок сезама; с серьгами в форме крокодила, подчеркивающими его симметричные уши; украшенный ушными украшениями в виде букета пестрых цветов, сияющих над его ушами; красоту щек которого усиливает лунный блеск ровных крошечных зубов; чьи глаза прекрасны с красноватыми уголками и удлинены, как лепестки лотоса; его лоб широкий и высокий, а брови (изогнутые), как лук бога любви; с кудрявыми волосами на голове, прекрасными, черными, блестящими и, следовательно, привлекательными (для ума); который носит на голове корону, богато украшенную превосходными драгоценными камнями различных видов; смотрит на своих восхищенных людей (преданных) ласковым взглядом и с любовью.

28-33а. Нужно медитировать на Кришну, описанного выше, и созерцать Радху на его левом боку — Радху с двумя руками, с цветом лица, подобным золоту, одетую в чистую одежду красновато-желтого цвета; с блестящими украшениями (серьгами), украшенными превосходными драгоценными камнями. С симметричными ушами; с носом, похожим на (клюв) попугая; молодой возраст (младше пятнадцати лет); с глазами, похожими на глаза молодого оленя; с пухлой, выступающей толстой грудью; с тонкой талией и большими ягодицами; украшенный поясом, усыпанным драгоценными камнями; украшенный с различными небесными (или блестящими) украшениями; с ее лицом, подобным распустившемуся лотосу, сияющему улыбкой; чьи прекрасные руки сияют украшенными драгоценными камнями кольцами, браслетами и т.д. (все усыпано драгоценными камнями); чьи лотосные стопы украшены покалывающими браслетами и хасуками (украшение для лодыжек в форме гусиной лапки); на чьем широком лбу сияет знак Тилака из шафрана и украшение лба; с губами (красными), подобными плоду Бимба; с прекрасными щеками; с ее косами, украшенными цветами жасмина; с любовью взирающая на Господа; держащая в руке лотос.

33б. После медитации на Радхику, описанную выше, человек должен поклоняться Господу вместе с ней.

Сноски и ссылки:

[1]:

нараяна видмахе, васудевайя дхимахи /

танно вишну прачодаят //

 

Глава 29 - Крия-йога: Порядок поклонения Васудеве

 

Шри Нараяна сказал:

1. После мысленного поклонения ему с помощью различных предметов (и услуг) поклонения, преданный должен призвать его и установить (вселить) его в идола Вишну с помощью Стхапана мудры (т.е. определенного положения пальцев, практикуемого при поклонении, чтобы указать, что вызываемое божество установлено в идоле).

2. Затем он должен призвать божества, составляющие его (т.е. его подчиненные божества), их соответствующими отдельными мантрами или их именами (которые сами по себе являются мантрой), а затем должен хорошо установить их.

3. Он должен позвонить (или сыграть) на каком-нибудь музыкальном инструменте, таком как колокольчик и другие, и должен издать хлопающий звук. Предполагая, что божество пробудилось ото сна, ему следует почистить (то есть представить, что он чистит) зубы.

4-5. Он должен давать Господу воду, смешанную с Шьямакой (похожей на рис кукурузой), Вишнукрантой (растением, подобным Clitoria terntea), травой Дурва и лотосом, в качестве Падьи (воды для омовения стоп). Затем в воду, предназначенную для питья в качестве Аргхьи, он должен положить сандаловую пасту, рисовые зерна с целыми концами, цветы, кончики травы Дарбха, семена имбиря, семена горчицы, семена ячменя. Траву Дурва следует класть после наполнения сосуда для Аргхьи водой.

6. Он должен дать воду, приготовленную с ароматом мускатного ореха, гвоздики, кардамона, Камколы и душистого корня растения Andropogon muricatus в качестве Ачамании, а затем должен омыть Хари.

7. Сначала он должен намазать лицо Господа маслом из благоухающих цветов. Затем он должен очистить тело, растирая и очищая его калкой (вязкие отложения измельченного маслянистого вещества).

8. С устойчивым, невозмутимым умом он должен омыть (идол Вишну) с (Панчамритой, т.е.) молоком, творогом, топленым маслом, медом и сахаром отдельно вместе с соответствующими мантрами. [1]

9. Затем он должен омыть его чистой, горячей, ароматной водой. Затем он должен слегка поклониться ему с сандаловой пастой и т.д. на подставке для ванны.

10. Брахман должен выбросить в сторону засохшие цветы и т.д. (предыдущего поклонения) на северную сторону. Он должен совершить омовение, обращаясь к Раджану и т.д., или с саманскими гимнами, или с особыми оккультными знаниями Махапуруши, читая Шрисукту (RV 1.165) и Вишнусукту (RV IX.I).

11. Посвященные женщины, шудры, должны совершать церемонию омовения с (то есть произносить) Вишну-Сахасранамой ("Тысяча имен Вишну’) или со ста восемью именами.

12. Затем, вытирая его куском ткани, он должен одеть его и Радху в очень дорогие одежды с большой любовью, в соответствии со своими способностями.

13. Он должен отдать Господу тонкую, белую, благоприятную священную нить. Он должен носить украшения из золота и драгоценных камней по всему своему телу.

14. В зависимости от сезона он должен сделать отметку сандаловой пастой или густой шафрановой пастой в нужном месте, как это принято.

15. Украсив Радхику подобающими ей украшениями, он должен нарисовать шафраном и целыми зернами риса знак Тилака на лбу и декоративные фигуры на ее лице.

16. Показав зеркало, он должен поклониться ему с гирляндами цветов (вокруг шеи) и венками или гирляндами цветов, украшающими голову, и с тысячью побегов листьев Туласи.

17. Следует поклоняться Господу листом Туласи или цветком, произнося (с каждым листом или цветком) имя Вишну в дательном падеже, за которым следует намах ("почтение") (например, Кешавайя Намах) (и таким образом завершая тысячу имен).

18. Из порошков благоухающих и благоприятных материалов он должен приготовить благовония типа Дашанга, а также Амриту и т.д.

19. Он должен приготовить лампу с парой фитилей, наполненных топленым маслом. Он должен сделать великое подношение чистой пищи в соответствии со своими способностями.

20. Следует положить (в тарелку) на табурет с четырьмя ножками Самьяву (т.е. пшеничную лепешку, обжаренную с топленым маслом и имеющую продолговатую форму, посыпанную сахаром), Паясу (т.е. рис, сваренный в молоке), Апупу (маленькую круглую лепешку из муки и шрота), Шашкули-кханда (кусок печеного пирога), Ладуки (сладкие шарики), Пурика (разновидность пирога с начинкой из топленого масла, на маратхи называется Пури), Полика (пирог со сладким материалом внутри и запеченный, на маратхи называется Поди), вареный рис, смешанный с фасолью, приправы, творог, молоко, топленое масло и т.д.

21. Он должен с любовью заставлять его принимать пищу и время от времени предлагать воду (для питья). Через половину мухурты (24 минуты) он должен дать воды, чтобы вымыть ею руки.

22. Остатки пищи Господа, предназначенной Вишваксене и другим божествам, следует отложить в сторону ради себя самого. Земля должна быть очищена.

23. В качестве "духов для рта", чтобы придать благоухание дыханию божества, он должен дать лист бетеля с порошком бетелевого ореха, гвоздикой, кардамоном, мускатным орехом и другими подобными материалами, завернутыми в него.

24. Раздавая кокосовый орех и другие фрукты и Дакшину в соответствии со своими способностями, он должен совершить размахивание светом (перед Господом) в сопровождении инструментальной музыки.

25. Предложив ему пригоршню цветов, он должен затем похвалить его хвалебными речами, предназначенными для него. Он должен прославлять его имя, поя и танцуя в его присутствии. (Это киртана - форма бхакти.)

26. После выполнения этого (Киртана) в течение Мухурты (48 минут) и обхода божества, он должен пасть ниц, как посох, слегка поперек на юг, на землю.

27. Мужчина должен пасть ниц, касаясь земли восемью частями тела (а именно двумя руками, двумя ногами, двумя коленями, грудью и головой) или пятью частями своего тела (а именно двумя руками, двумя ногами и головой); но женщина должна выражать почтение только пятью частями ее тела и никак иначе.

28. Простирание называется Аштанга ("восьмилапый")[2], когда оно выполняется двумя ногами, двумя руками, двумя коленями, грудью, головой, зрением, речью и умом.

29. Простирание называется Панчанга (‘пятилапый’), когда оно выполняется двумя руками, умом, (наклонением) головы, речью и зрением.[3] (Здесь задействовано шесть факторов, хотя это называется Панчанга, если только мы не предполагаем, что пара рук - это одно целое.) При совершении богослужения эти два вида поклонов превосходят друг друга.

30. “О Господь, я покорился Тебе. Пожалуйста, защити меня, кто боится Самсары”. Молясь ему таким образом, он должен продолжать свое регулярное изучение Вед (декламацию) в меру своих способностей.

31. После медитации на отдых и после принятия (разрешения), данного им с почтением главой, человек должен установить, как и прежде, призванных Радху и Кришну в лотосе своего сердца и должен отослать всех Ангадевов в их соответствующие места.

32. После того, как он положил идола Хари в тростниковый ящик для отдыха или закрыл изображение в храме, закрыв дверь, он должен совершить Вайшвадеву (‘подношение приготовленной пищи всем богам’).

33. Распределив остатки пищи, предложенной Хари, среди его иждивенцев и насладившись (то есть съев) ею сам, он должен провести оставшуюся часть дня в (слушании или рассказывании) его историй и т.д.

34. Тот, кто ежедневно совершает великое поклонение в соответствии с процедурой, изложенной выше, и поклоняется Вишну с преданностью, становится его (то есть Вишну) слугой.

35. Возносясь на сияющей небесной колеснице, желанной Дэвами, поклоняющийся, наделенный сверкающим небесным телом, отправляется в область Хари, называемую Голока.

36. Или даже если он совершает ежедневное поклонение Хари, он достигает своих желаемых объектов вместе с (четырьмя целями человеческой жизни, а именно) Добродетелью (Дхармой), Богатством, Удовольствием и Окончательным Освобождением.

37. Если человек не в состоянии совершать поклонение Хари вместе с Радхой в соответствии с описанной выше процедурой, он должен поклоняться только Хари с любыми доступными предметами служения.

38. Брахман, произносящий мантру из двенадцати слогов (Ом Намо Бхагавате Васудевайя) и другие, использующие имя Хари в качестве мантры, должны совершать поклонение Хари. Только преданность дарует сиддхи (то есть обретение определенных сверхъестественных сил).

39. В Экадаши (одиннадцатый день в любой половине месяца) и особенно в праздник рождения Хари и другие подобные дни Махапуджа ("великое поклонение") должна отмечаться всеми вайшнавами в меру своих возможностей.

40. Даже если кто-то совершает только установку (идола Хари) в храме, построенном другим, он получает отпущение всех грехов и становится суверенным императором (всего мира).

41. Богатый человек должен построить красивый, прочный храм Хари. Тот, кто сделает это, получит царство трех миров без какого-либо шипа (беспокойного человека или врага).

42. Тот, кто усиливает непрерывность поклонения, устанавливая служение или работу (поклонение Хари), действительно обретет превосходное счастье в мире Вишну.

43. Тот, кто закладывает фундамент, начинает строительство храма Вишну и (обеспечивает) его поклонение, несомненно, достигает господства, сравнимого с Васудевой.

44. Тот, кто лишает кого-либо из его занятий поклонения Хари, совершаемым им самим или другими, испытывает муки, причиняемые богом Смерти в аду в течение кальпы.

45. Исполнитель (действия), тот, кто побуждает его совершить, человек, помогающий, и согласный — все эти четверо участвуют в поступке, достойном или ином.

46. О Нарада! Таким образом, я описал вам процедуру Крийя-йоги. Именно благодаря этому Экантика Дхарма будет достигнута теми, кто склонен к ней.

47. Человек, который размышляет в уме об объектах наслаждения, внешне совершая поклонение Хари, никогда не получит заявленного плода, даже используя большое количество материала для поклонения.

48. Сдерживая свой собственный ум, блуждающий туда-сюда в вульгарных удовольствиях, человек, желающий освобождения, должен преданно заниматься поклонением Вишну.

49. Без поклонения Хари люди, следующие Махаврате, хотя и совершающие суровые аскезы, разумные, изучившие Веды и практикующие Санкхью и йогу, никогда не достигнут Сиддхи (то есть Мокши).

Сноски и ссылки:

[1]:

Это "апьяясва" (RV 1.91.1b), "дадхикравано" (RV IV. 39.6), "гхртам мимикше" (RV II.3.11), "мадху вата" (RV 1.90.6), "свадух павасва" (RV IX. 85.6). Первое слово этих мантр указывает на материал, используемый для купания. За пределами этой тонкой связи значения мантр показывают их неуместность. Мантры пураники, используемые для этого, имеют смысл.

[2]:

Пуджа-Пракаша (стр.88) описывает эти два типа земных поклонов, опираясь на авторитет Вьясы, но, вероятно, это традиционные стихи неизвестного авторства, приведенные выше. Стих 28 определяет Аштангу, но дает еще три, делая ее ‘Экадашангой’. Но частей тела, фактически соприкасающихся с землей, восемь. Смрити Чандрика I, стр.204, подтверждает ст. 28 выше.

[3]:

При этом тело не касается земли, за исключением ступней. Назначение этого вида прострации женщинам очевидно.

 

Глава 30 - Описание йоги с восемью ступенями (Аштанга-йога)

 

Примечание: Эта глава основана на Йога-сутрах Патанджали.

Сканда сказал:

1. Услышав о процедуре поклонения Васудеве таким образом, Нарада остался доволен. Он снова обратился к верховному наставнику мудрецов.

Нарада сказал:

2. Крия-йога, дарующая великий плод (то есть освобождение от Самсары), была должным образом разъяснена Вашей светлостью. Это должно практиковаться с сосредоточенным умом людьми, стремящимися к Сиддхи (Мокше).

3. О превосходный наставник! Но контроля над умом очень трудно достичь даже людям, наделенным знанием. Что можно сказать о тех людях, чьи умы вовлечены в Карму в этом мире!

4. За исключением этого (т.е. контроля ума) поклонение Хари не способствует желаемому плоду. Следовательно, вам надлежит разъяснить мне средства контроля над этим.

Сканда сказал:

5. Отвечая на этот вопрос мудреца, Нараяна, Повелитель мудрецов, всеведущий друг Нары, обратился к Нараде.

Шри Нараяна сказал:

6. О мудрец! То, что вы утверждаете, - правда. Ум обладает огромной силой. Даже если она подавлена, вдумчивые люди не верят в нее как во врага.

7. В случае воплощенных существ нет врага, сравнимого с разумом. Благодаря йогической практике медитации на Вишну он освобождается от недостатков и становится спокойным.

8. Поскольку очень трудно обуздать его, как необузданную лошадь, его следует контролировать твердыми, добродетельными средствами людям, наделенным неприязнью к мирским удовольствиям.

9. Существует много средств (для этой цели), но из них, по мнению святых, практика Аштанга-йоги ("Йоги восьми конечностей") является наиболее важной и приносящей немедленный плод.

10. О Брахман, Яма (моральные ограничения), Нияма (добровольные религиозные обряды); Асана (позы тела), контроль дыхания, Пратьяхара (отказ от объектов удовольствия), Дхарана (сосредоточение ума на одном объекте), седьмая Анга Дхьяна (абстрактное созерцание) и Самадхи (совершенное погружение ума в Высшем Духе), восьмой — таков порядок (последовательных шагов) в йоге.

11. Среди них ненасилие, безбрачие, истина, не-воровство и не-обладание — эти пять являются Ямами. Они должны практиковаться с усилием.

12. Чистота, покаяние, удовлетворенность, изучение Вед и поклонение Вишну — эти пять Ниям составляют вторую Ангу.

13. Отказ от неустойчивости тела и поддержание его в удобном положении, как в Свастике и других позах, называется Асана, и она побеждает психическое расстройство от пар противоположностей (таких как удовольствие и боль).

14. Удерживание в одном месте витальных дыханий, которые блуждают повсюду, в соответствии с методом, рекомендованным духовным наставником, называется Пранаямой (‘контроль дыхания’).

15-16. Когда ветер (то есть жизненное дыхание) неустойчив, ум становится неустойчивым. Когда оно (то есть жизненное дыхание) устойчиво, ум становится устойчивым. Это всегда следует практиковать в чистом месте с помощью Пураки (вдоха), Кумбхаки (то есть удержания во вдыхаемом воздухе), Речаки (выдоха).

Обратное отвлечение ума и склонностей органов чувств от соответствующих объектов называется Пратьяхара.

17. Фиксация ума вместе с жизненным дыханием в форме Васудевы в разных местах (т.е. йогических сплетениях) от пупка (Муладхара Чакра) до других мест называется Дхарана.

18. (Постепенная) медитация на каждую часть личности Господа в отдельности, начиная с его лотосных стоп, называется Дхьяна.

19. Поглощение (удержание) жизненного дыхания и ума в Хари с глубокой любовью называется Самадхи. Это очень желанно для йогинов.

20. Эта йога выполняется людьми, которые были обучены этим восьми Ангам духовными наставниками, которые сами были Сиддхами (‘Мастерами йоги’). Она состоит из совершенства Самадхи.

21. О Нарада! Знайте, что нет другого подходящего средства для контроля ума, подобного этому, в случае людей, желающих освобождения от Сансары.

22. Йогины абсолютно не боятся Маданы (‘бога любви’), который является заклятым врагом исполнителей покаяния и подстрекателем вселенной.

23. Знающий йогу избегает наступления времени смерти и совершенно самостоятельно покидает свое тело, (входя в) Самадхи.

24. Надавливая на задний проход обеими пятками и постепенно втягивая жизненное дыхание между двумя ступнями, он принимает положение смерти (Мритью).

25. Медитируя на Кешаву своим умом и бормоча свою шестисложную мантру (т.е. Кешавайя Намах), он переводит свое жизненное дыхание в положение Праджапати (в своем собственном теле).

26. Знаток йоги, преданный Васудевы направляет дыхание к пупку, сердцу, груди, горлу и (середине) бровей. (Эти части тела указывают на различные йогические сплетения, чакры, в теле от Муладхары до Аджна Чакры.)

27. Йог практикует удержание (контроль) и высвобождение Праны (жизненного дыхания), ума и чувств в этих шести местах (Чакрах) одно за другим, пока он не обретет эту независимость (и способность делать это).

28. Завоевывая каждое место одно за другим и оставляя его позади, он переходит к следующему (более высокому) посту. Тот, кто достиг шестого места (то есть Аджнячакры), не испытывает никаких проблем и усталости в этой практике.

29. Закрыв семь отверстий и направив жизненное дыхание, сопровождаемое чувствами и умом, к макушке головы,[1] знающий йогу продвигается к (отверстию в макушке головы, называемому) Брахма-рандхра.

30. Затем, отказавшись от желаний ко всем объектам Майи, он отождествляет свой ум с Васудевой и покидает свою смертную оболочку.

31. Затем, придя в обитель Господа Кришны, которая находится за пределами тьмы, он, наделенный небесным телом, живет в блаженстве, служа Господу.

32. Таким образом, о Брахман, тебе было поведано воплощение науки йоги. Покоряя свой разум, тем самым умилостивляешь его навсегда.

Сноски и ссылки:

[1]:

Таким образом, я перевел Tālu на основе текстов йоги, хотя словарное значение Tālu - Вкус.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc371759.html

 

Глава 31 - Хвалебная речь Наре и Нараяне

 

Сканда сказал:

1. Выслушав должным образом (и верно) всю эту священную (согласующуюся со священным Законом) речь Господа (Нараяны), мудрец, все сомнения которого были разрешены, обратился к нему, благоговейно сложив ладони.

Нарада сказал:

2. Все мои сомнения рассеялись благодаря твоей милости, о почтенный господин. Я легко постиг величие Васудевы.

3. В течение некоторого времени я буду совершать епитимью здесь вместе с вами и всегда слушать (беседы о) знании. Таким образом, я сделаю себя зрелым.

Сканда сказал:

4. Сказав это и получив разрешение от него (Нараяны), Нарада оставался там в течение тысячи небесных лет, совершая покаяние.

5. Каждый день, насколько позволяло время, он слышал из уст Хари (Нараяны) (рассуждения о) Дхарме, знании и т.д. Там царь йогов достиг зрелости.

6. Он развил чрезвычайную привязанность к Шрикришне, душе, пребывающей во всем. Этот предводитель Бхагаватов стал постоянно петь (восхваляя) благие качества Господа.

7. Господь (Нараяна), довольный (Нарадой), обратился к совершенному Йогину, который достиг глубочайшей веры и высочайшего мастерства в преданности (Бхакти), словами, которые способствовали (духовному) благополучию всех.

Шри Нараяна сказал:

8. О великий мудрец! Теперь вы стали сиддхой (то есть совершенным или завершенным). Идите и работайте на благо народа. Вам надлежит распространять Эканта Дхарму повсюду.

Сканда сказал:

9. Повинуясь этому приказу наставника мира (т.е. склонив) голову, в то время как (т.е. перед) уходом с того места, он стоял там, восхваляя его (Нараяну), отдавая ему поклоны со сложенными в почтении руками.

Нарада сказал:

10. Повторное почтение тебе, о Господь, наставник мира, о Нараяна сверхъестественной божественной формы. Ты - источник бесконечных благотворных и благоприятствующих качеств. Будь всегда особенно нежен со мной, твоим рабом.

11. Ты - Васудева, Обитель (Носитель) вселенной; ты совершаешь покаяние ради благополучия мира. Ты - Владыка мастеров йоги, стабилизированный в покое. Ты - Господь тех, кто ищет удовольствия в духовных занятиях. Ты - великий наставник Парамахамс (аскетов высшего порядка).

12. Ты всепроникающий, самый выдающийся среди мудрецов; ты - нетленная душа, повелитель джив (живых существ) и богов; ты свидетель (всего), великая Личность, самостоятельный (не контролируемый другими). Кала (Время, разрушитель всего) стал великим (простым движением) твоей брови.

13. О Господь, ты предаешься забаве сотворения мира и т.д. как душа Майя-Пуруши, но все же ты не деятель; ты лишен атрибутов, совокупность всех существ, Верховный Брахман, более великий, чем великие.

14. Ты - Истина. Ты самосветящийся; твоя сила за пределами понимания или способности рассуждать; твоя форма достойна созерцания теми, чье "я" отождествляется с Брахманом. Ты - наставник Брихадвраты (то есть Махавраты). Ты - глава великих мудрецов, о покоритель гордыни бога Любви своей доблестью.

15. Именно из-за вашего блеска и доблести гнев, пристрастие, зависть, жадность, которые являются главными врагами исполнителей епитимьи, никогда не смогут даже войти в ваше убежище.

16. Ты состоишь из Вед, из знания; ты - путь бессмертия; ты состоишь из Дхармы; ты - поддержка создания Дхармы; ты вырвал с корнем источник (или творение) Адхармы (греховности); ты неизменный, нетленный, невидимый родственник.

17. У вас нет атрибутов и безупречная форма. Все ваши действия становятся бесценными. Вы достойны того, чтобы вас обожали те, кто стремится к достижению (целей в жизни, а именно): Дхармы (Добродетель), Богатства и Любви, а также теми, кто стремится к Мокше. Ты - суверенный правитель (вселенной), о Господь.

18. Ты единственный, кто способен защитить от великого страха, исходящего от Калы, Майи, Ямы (бога Смерти) и Самсары. Вы чрезвычайно сострадательны и игнорируете ошибки (и грехи), совершенные вашими преданными. Ты поистине нежен к своим преданным.

19. Тот, кто просто помнит имя или форму ваших воплощений в момент смерти, мгновенно получает полное освобождение от великого потока грехов и быстро отправляется на небеса.

20. Покидая тебя, введенный в заблуждение человек, который привязывается к своему телу, состоящему из трех составляющих субстанций, к вещам, связанным с телом, к жене, детям, родственникам и богатству, обманывается Майей.

21. Человеческое тело является подходящим (средством) для выполнения вашей преданности, к которой стремятся даже обитатели небес. Я знаю, удовольствия рая, лишенные преданности тебе, сравнимы с адом.

22. Ты совершаешь покаяние ради счастья трех миров. Тем не менее, это гораздо большая милость, оказанная жителям Бхараты, что вы воплотились здесь и сияете здесь своими движениями.

23. Те, кто не прибегает здесь к вам, кто соответствует вышеприведенному описанию, в Шастрах считаются неблагодарными. Поэтому да окажешь ты милость мне, который твердо прибегает исключительно к тебе.

 

Глава 32 - Передача текста Васудева-Махатмьи

 

Сканда сказал:

1. После восхваления Господа (Нараяны) Нарада покинул это место и сначала прибыл в обитель Вьясы, называемую Шамьяпраса.

2. Там ему оказали сердечную честь, поднявшись со своего места, чтобы поприветствовать его, предложив присесть и выполнив другие формальности. Он разъяснил Экантика Дхарму ему (Вьясе), который желал ее познать.

3. Затем мудрец отправился в собрание Бога Брахмы. Там он учил этому Дэвов, Питри и великих мудрецов, которые присутствовали на нем (то есть на собрании), в то время как Бог Брахма слушал его.

4. Бог Солнца, который присутствовал там, снова услышал всю эту Дхарму от Нарады, как он слышал ее ранее от Нараяны.

5. Он почтительно рассказал это Валахильям, которые идут впереди него. Они рассказали Дэвам, таким как Индра и другим, собравшимся на горе Меру.

6. Услышав от них эту Дхарму, мудрец Асита поведал ее Питри, когда ему случилось отправиться в мир предков, о превосходный Брахман.

7. Питри, включая Арьяму и других, рассказали это царю Шантану, который точно передал это своему сыну Бхишме.

8. В конце войны Бхараты он (Бхишма), лежа на ложе из стрел, рассказал об этом Дхармарадже, который спросил об этом в большом собрании.

9. Даже Нарада, который почтительно присутствовал на том собрании, услышал это и рассказал Шанкаре на горе Кайласа. Он (в свою очередь) сказал мне, о превосходный мудрец.

10. О Брахман, это было рассказано мной вам, кто придерживается Дхармы и спрашивал об этом, потому что мой отец сказал мне, что эту Дхарму следует давать (то есть учить ей) достойным.

11. От кого бы ни услышали эту славу Господа Саттватов (Васудевы), у него (спонтанно) появилась великая вера в это (ведущая к) его личному освобождению от Самсары.

12. Услышав о величии сына Деваки (Кришны), прославляемом Бхишмой, даже царственный мудрец Юдхиштхира вместе со своими братьями пришел в восторг.

13. Узнав, что сын его дяди по материнской линии (Кришна) был причиной всех причин, высокоинтеллектуальный человек погрузился в океан удивления.

14. Царь считал, что Вьюхи (проявления), такие как Васудева (Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха), и все воплощения, такие как Божественный Вепрь и другие, были воплощениями Господа Рамы.

15. Затем царь (Юдхиштхира) вместе со своими младшими братьями стал чрезвычайно предан Кришне в божественном (но) человеческом теле, о превосходный Брахман.

16. Услышав эту историю (то есть изложение этой Дхармы), даже все брахманы, царственные и божественные мудрецы, присутствовавшие на том собрании, были поражены.

17. Узнав, что Кришна был истинным Верховным Брахманом в человеческом облике, они, с почтением склонившись перед ним, посвятили себя его преданности.

18. В этом его величие. Поэтому, о благочестивый, ты также прибегаешь к этому Васудеве с искренней преданностью.

19. Я поведал вам о славе Шри Васудевы, которая приводит к смягчению (и окончательному исчезновению) злых желаний и которая усиливает преданность Господу.

20-21. Какие бы эпизоды в этой Пуране ни были рассказаны, их суть была (как будто) взбита и извлечена, и это так, о Брахман. Это суть Вед и Упанишад, Санкхьи и Йоги, Панчаратры и всей Дхармашастры.

22. Эта чрезвычайно благоприятная песня, исполняемая самим Господом, дарует богатство, славу, долгую жизнь и разрушает все неблагоприятное.

23. Тот, кто слушает эту похвальную (Махатмью), прославляет ее (другим) или читает ее, его чистый ум будет непоколебим в Васудеве.

24. Эти люди станут его Экантика Бхактами (то есть преданными, исключительно преданными ему), станут идентичными Брахману и в конце концов отправятся в мир Брахмана, который находится за пределами тьмы.

25. (Таким образом) тот, кто желает Дхармы, достигнет Дхармы; человек, желающий (любой цели), получит желаемый объект; человек, жаждущий богатства, получит богатство; тот, у кого есть цель получить Мокшу, достигнет превосходного освобождения от Самсары.

26. Ученик получит образование (или желаемые знания); больной человек будет избавлен от своего недуга. Просто услышав это, все грехи будут уничтожены.

27. Слушая это (Махатмью), брахман обретет брахманический блеск, кшатрия царский титул, вайшьи богатство и шудры счастье.

28. Царь, который пойдет на битву, услышав это, победит. Женщина получит удачу в виде пожизненной твердой преданности и благосклонности своего мужа; девушка получит желанного жениха.

29. Какое бы желание ни лелеял человек, он получит его, слушая и прославляя эту Махатмью, которая является главной жемчужиной всех Шастр.

30. Поэтому, о превосходный брахман, ты всегда читаешь это с преданностью. И прибегайте физически, словесно, мысленно с преданностью к Господу, который любит своих преданных.

Саути сказал:

31. Выпив нектариновую речь, исходившую из лотосных уст Махасены (то есть Сканды), Саварни совершил посвящение сыну Васудевы, который является Брахманом в человеческом облике и приносит благо всем.

32. Вы все, кто утвердился в своей собственной Дхарме (религиозных обязанностях) и знаком с Ведами и Агамами, обратитесь к Шри Васудеве, который благосклонен к брахманам, является Господом, к которому стоит обратиться, и имеет выдающуюся репутацию.

33. Почтение Васудеве, Господу мира, называемого Голокой, чья форма состоит из массы сияния и который усиливает восторг преданности.

:: End of Vāsudeva-Māhātmya ::

:: Конец Васудева-Махатмьи ::

В Рамасету есть священное место под названием Рамешвара. Это самое превосходное место среди святых мест и Тиртх.

18в-19. Нет никаких сомнений в том, что в тот момент, когда человек видит Рамасету, он получает освобождение из моря мирского существования, что возникнет преданность либо Хари, либо Харе, что у него будет изобилие заслуг и что плоды трех видов Кармы будут достигнуты.

20. Слушайте, о великие мудрецы, я расскажу о заслугах того, кто в течение своей жизни благоговейно посещает Сету.

21. Вместе с двумя крорами поколений его материнской и отцовской семей он будет наслаждаться кальпу в обществе Шамбху, а затем достигнет спасения.

22. Частицы пыли на земле можно сосчитать. Звезды на небосводе можно перечислить. Но заслуги, полученные в результате визита в Сету, не может оценить даже Шеша.

23. Сетубандха прославляется как форма всех божеств. Кто компетентен оценивать заслуги человека, посетившего его?

24. Посещая Сету, о брахманы, Брахман объявляется (в Смрити) тем, кто совершил все жертвоприношения. Он находится наравне с тем, кто совершил омовение во всех Тиртхах, или с тем, кто совершил все виды аскез.

25. Если кто-то скажет кому-то другому: “Иди в Сету”, он тоже обретет это благо, о брахманы. К чему много разговоров?

26. Человек, совершивший священное омовение в Сету, отправляется в обитель Вишну в сопровождении семи крор членов своей семьи и сам становится освобожденным там.

27. Это правда, что человек, который думает о Сету, Линге (по имени) Рамешвара и горе Гандхамадана[4], освобождается от всех грехов.

28. В сопровождении ста тысяч крор членов своих семей по отцовской и материнской линии он отправляется в обитель Вишну и становится освобожденным там сам. Он остается в области Шамбху в течение трех кальп и сам становится освобожденным там.

29. Тот, кто совершает священное омовение в Сету, никогда не увидит преисподнюю[5] Мусавастха, Васакупа, Швабхакша, Мутрапана и реку Вайтарани.

30. Тот, кто совершает омовения в Сету, никогда не увидит (преисподнюю) Тапташулу, Тапташилу, Пуришахраду и Шонитакупу.

31-32. Тот, кто посещает Сету, не попадает в ад Шалмалярохана, Рактабходжана, Кримибходжана, Швамамсабходжана, Вахниджвалаправешана, Шилавришти, Вахнивришти, Каласутра, Кшародака и Ушнатоя.

33-34а. Человек, который регулярно совершает омовение в Сету, о брахманы, возможно, совершил пять (великих) грехов. Тем не менее, в сопровождении ста крор членов своих семей по материнской и отцовской линиям, он остается в области Вишну в течение трех кальп и сам становится освобожденным там.

34b-36. Человек, регулярно совершающий омовение в Сету, никогда не увидит ада Адхах-ширах-шошана (где грешника держат вверх тормашками и высушивают), Кшарасевана (где вводят щелочную жидкость), Пашанаянтрапида (где причиняют боль камнерезными машинами), Марупрапатана (где есть пропасть в пустыне), Пуришалепана (где размазывается грязь), Кракачадарана (где грешников режут пилами), Пуришабходжана (где грешников заставляют есть фекалии), Ретапанам [Ретапана?] (где грешников принуждают пить сперму), Сандхишу-дахана (где сжигаются суставы), Ангарашайябхрамана (где грешник должен кататься на огненном ложе) и Мусаламардана (где грешника бьют молотящими прутьями).

37-41. Если кто-то думает так: "Я приму омовение в Сету" и сделает сто шагов (по направлению к ней), он, даже если он совершил большие грехи, станет свободным от грехов. Он не попадет ни в один из следующих адов: где грешника тянут и растягивают между множеством деревянных машин, где грешника пронзают оружием, где его подбрасывают вверх и заставляют падать, где его нужно раздавить железными дубинками и посохами, где его бьют бивнями слонов, где его кусают различные виды змей, где он должен вдыхать дым, где он связан петлями, где его пронзают копьями и пиками различного вида, где едкие и разъедающие жидкости заливаются в рот или ноздри, где пьют соленую воду и где в рот засовывают раскаленные железные иглы.

42-47. Тот, кто совершает омовение в Сету, не видит следующих ужасных адов: где грешник должен входить в отверстия и ямы, наполненные щелочными жидкостями, где грешник вынужден есть фекалии, где грешников режут, где грешников сжигают, где дробят кости, где едят мокроту, где пьют желчь, где вводятся чрезвычайно горькие жидкости, где грешника заставляют пить очень горячее (кипящее) масло или пить едкие щелочные жидкости, где грешник должен пить вяжущую воду, где он должен есть нагретую гальку, где грешника осыпают (купают) чрезвычайно горячими частицами песка., где зубы грешника раздроблены, где грешник должен лежать на раскаленном докрасна железе, где глаза, рот и суставы грешника прокалываются иглами, где к половым органам привязаны тяжелые железные куски, где грешник вынужден падать с вершины дерева в яму, наполненную дурно пахнущим мусором, где грешник должен лечь на ложе из остро заточенного оружия и где грешник должен впитать мужскую сперму.

48-51. Если человек лежит на песке Сету и частицы песка прилипают к его телу, о превосходные брахманы, то уничтожается столько грехов убийства брахманов, сколько частиц песка прилипло к его телу. В этом нет никаких сомнений.

Если чье-либо тело полностью соприкоснется с ветром, дующим из Сету, десять тысяч грехов, связанных с употреблением спиртного, немедленно исчезнут.

Если волосы срезаны и они остаются в Сету, десять тысяч грехов осквернения ложа наставника немедленно исчезают.

Если чьи-либо сыновья или внуки привозят кости предков в Сету, они немедленно избавятся от десяти тысяч грехов воровства золота.

52. Если человек думает о ком-то и совершает священное омовение в Сету, о превосходные брахманы, грех этого человека из-за контакта с тем, кто совершил великие грехи, будет растворен.

53-58а. Грабитель на обочине, тот, кто готовит только для себя, человек, который осуждает аскетов и брахманов, тот, кто слишком много ест, и тот, кто продает Веды — эти пятеро (считаются) убийцами брахманов.[6]

Если человек приглашает брахманов и обещает сделать им денежные подарки и т.д., но потом отказывается им что-либо давать, он также объявляется брахманоубийцей.

Если человек получает от кого-то наставления в Дхарме и начинает ненавидеть этого человека, или если человек оскорбляет брахманов, он также упоминается как убийца брахманов.

О брахманы, если человек мешает стаду коров, пришедшему попить воды у водоема или реки, его тоже называют брахманоубийцей. Все эти люди освобождаются от грехов и пороков, как только они посещают Сету.

О превосходные брахманы, все те люди, которые находятся на одном уровне с брахманами-убийцами, освобождаются по прибытии в Сету. В этом нет никаких сомнений.

58б-60. Тот, кто отказывается от священного обряда Аупасаны, тот, кто питается пищей, предназначенной для божества, тот, кто находится в тесном контакте с женщиной-алкоголичкой, тот, кто потребляет вареный рис от проститутки, тот, кто питается едой гильдии и тот, кто ест пищу падшего человека — все это, как говорят, сурапины (алкоголики)[7]. Они исключены из всех священных обрядов. Но, принимая святое омовение в Сету, все они избавляются от своих грехов и получают освобождение.

61-63. Другие, которые находятся наравне с алкоголиками, получают освобождение, окунувшись в Сету.

Те, кто крадет луковицы, корешки и фрукты, мускус, тканый шелк, молоко, сандаловое дерево, камфару и орехи арека, мед, топленое масло, медь, колокольный металл и бусины Рудракша, должны быть известны как равные тем, кто крадет золото.[8] По прибытии в святое место Сету они освобождаются. В этом нет никаких сомнений.

64. И другие воры, о брахманы, получают отпущение всех грехов, совершая священное омовение в Сету. В этом нет никаких сомнений.

65-67. Тот, кто плотски приближается к своей собственной сестре, жене сына, женщине во время месячных, жене брата, жене друга, женщине, пристрастившейся к спиртному, жене другого человека, женщине из низкой касты и вдове, должен быть известен как осквернитель постели наставника,[9] Он исключен из всех священных обрядов. Эти и другие, находящиеся наравне с теми, кто оскверняет постель наставника, обретают освобождение, совершая священное омовение в Сету, о брахманы.

68. Те, кто находится в тесном контакте с этими и другими грешниками, также обретут спасение посредством в высшей степени священного омовения в Сету.

69. О брахманы, те, кто желает насладиться Гхритачи, Менакой и другими небесными девами в мире Дэвов, не совершая жертвоприношения, должны совершить священное омовение в Сету, избавителе от грехов.

70. Человек, который желает блага, не поклоняясь богу Солнца, не умилостивляя бога Огня и других сур, должен благочестиво совершить священное омовение в Сету.

71. Пусть те, кто желает попасть на небеса, не делая подарков в виде семян имбиря, участков земли, золота, зерен кукурузы и риса, о брахманы, совершат свое святое омовение в Сету.

72. Пусть люди, которые желают небесных наслаждений, не подвергая свое физическое тело никакому напряжению посредством постов и всех других священных обрядов, совершат свое святое омовение в Сету, дарующем спасение.

73-76. Действительно, священная баня в Сету дарует чистоту ума, а также спасение. В Пуранах подробно упоминается, что священное омовение в Сету превосходит Джапу, Хому, благотворительные подарки и даже жертвоприношения и епитимьи. Было объявлено, что святое омовение, совершаемое без всякого желания в Сету, разрушителе грехов, приводит к прекращению перерождения. О превосходные брахманы, истина была сказана.

Человек, который с радостью принимает священное омовение в Сету, имея в виду богатство, обретет обильное богатство, о великие брахманы. Если кто-то принимает омовение в Сету ради чистоты, он обретет чистоту.

77. Если кто-то принимает священное омовение ради сексуального удовольствия с небесными девицами на небесах, он достигает того же самого (?).

78. Если человек принимает святое омовение в Сету, дарующем спасение, ради спасения, он достигает спасения, которое лишено необходимости возвращаться (в мир).

79. В результате священного омовения, принятого в Сету, должна быть Дхарма. Должно произойти уничтожение грехов благодаря святому омовению, принятому в Сету. Священное омовение, совершаемое в Сету, о превосходные брахманы, дарует все желаемые блага.

80. В Смрити провозглашается, что это более достойно, чем все Враты, намного больше, чем все йоги, и более превосходно (достойно похвалы), чем все Тиртхи.

81. Если у людей есть рвение и желание наслаждаться удовольствиями в мирах Индры и других, о превосходные брахманы, они должны хотя бы раз совершить священное омовение в Сету, построенном Рамой.

82. Пусть те, у кого есть желание порезвиться в мире Брахмы, на Вайкунтхе или на Кайласе, обители Шивы, почтительно совершат омовение в Сету.

83-87а. Тот, кто желает долгой жизни, крепкого здоровья и богатства, сверхкрасоты и хороших качеств, овладения четырьмя Ведами с их вспомогательными предметами, способности понимать все священные тексты или быть знакомым со всеми мантрами, должен совершить омовение в Сету, дарующем все объекты. Это правда. В этом нет никаких сомнений.

В этом мире те люди, которые боятся бедности или попадания в ад, должны принять святое омовение у Рамасету, дарующего спасение. Независимо от того, наделен человек верой или лишен ее, человек, регулярно совершающий священное омовение в Сету, не сталкивается ни с какими страданиями ни в этом мире, ни в мире ином.

87b-94. Масса грехов всех людей погибает благодаря святому омовению в Сету. Масса благочестия и добродетели усиливается и расцветает, как Луна в светлой половине (месяца). Подобно тому, как различные виды драгоценностей увеличиваются в океане, так и заслуги увеличиваются и расцветают, о брахманы, благодаря святому омовению в Сету.

Подобно тому, как Камадхену (исполняющая желания корова) исполняет все желания в мире, подобно тому, как камень Чинтамани (философский камень) исполняет все желания людей или подобно тому, как исполняющее желания небесное дерево исполняет желания людей, так и священная ванна в Сету исполняет все желания людей.

Если кто-то не может совершить паломничество в Сету из-за бедности, он должен попросить у добрых людей нужную сумму и совершить обряд священного омовения в Сету. Там жертвователь (указанной суммы) достигает заслуги, равной заслуге принятия священного омовения в Сету. Таким образом, получатель также получает полную выгоду.

Имея в виду паломничество в Сету, человек должен получить эту сумму от брахманов. Если брахманы не дают ему эту сумму, он должен занять ее у кшатрия. Если цари не дают ему, он должен взять у Вайшьи.

95-96. Мужчина не должен принимать требуемую сумму от Шудры. Человек, который дает деньги, зерно для еды или одежду и т.д. и побуждает человека отправиться в Сету, достигает высшей заслуги жертвоприношения лошади и других ягий.

97-99. Он достигнет заслуги чтения четырех Вед. Он должен получить заслугу в подношении благотворительных даров, главным из которых является Тулапурушадана.[10] Грех убийства брахмана и подобные грехи исчезнут. В этом нет никаких сомнений. К чему много разговоров? Он получает все желаемое. Аналогичным образом получатель тоже получает выгоду, равную этой. Если бы кто-то попросил эту сумму ради паломничества в Сету, это не вовлекло бы его в грех принятия денежных подарков.

100. После заверения человека, пообещав: “Иди в Сету, я дам тебе требуемую сумму”, если кто-то потом скажет: “У меня нет (денег)”, они называют его Брахмагатакой (убийцей брахмана).

101. Если из жадности богатый человек выпрашивал деньги, как бедняк, ради паломничества в Сету, ученые люди называли его вором.

102. Если, сказав “я пойду в Сету”, человек принимает какую-то сумму, но из жадности не идет в Сету, его называют убийцей Брахмана.

103. Какими бы ни были средства, мужчина должен с радостью отправиться в Сету. Человек, который не может пойти сам, должен сделать денежные подарки отличному брахману и заставить его пойти (в Сету).

104-106. Точно так же, как нет греха в совершении ягьи после сбора необходимой суммы путем попрошайничества, так и нет никакого вреда в том, чтобы совершить паломничество в Сету, увеличив сумму расходов путем попрошайничества.

Человек должен собрать некоторую сумму, попрошайничая, и отдать ее другому для совершения паломничества в Сету и совершения там священного омовения. Подобно человеку, который принимает священное омовение, он тоже обретет его заслугу.

В Критаюге они достигают спасения благодаря совершенному знанию. В Третаюге только жертвоприношение дарует спасение. Точно так же в двух других югах говорят, что благотворительный дар очень хорош. Но во все юги священная баня в Сету превосходна для всех людей.

Сноски и ссылки:

[1]:

НАЙМИША: современный Нимсар на Гомати в округе Ситапур штата Уттар-Прадеш.

[2]:

Этот текст повышает статус Суты-рассказчика Пуран. Его зовут Шри Сута и он мудрец, хотя его отец Ромахаршана был убит Баларамой в наказание за то, что он занимал более высокое место в собрании брахманов-мудрецов во время повествования Пураны. Ромахаршана был учеником Вьясы, но этот Сута (Уграшравас) также называется учеником Вьясы.

[3]:

Выполняется телом, речью и разумом (физического, устного и ментального типов).

[4]:

Это песчаное возвышение на берегу ‘Южного моря’. Он находится на расстоянии полутора миль к западу от храма Рамешварам. Там есть многоэтажный Мандапам. Это отличается от Гандхамаданы Мбх, которая является частью Гималаев Рудры.

[5]:

Места пыток и наказаний после смерти. Их число обычно считается двадцатью четырьмя, но в стихах 30-38 их двадцать восемь. В списке есть некоторая разница в названиях. Однако в этой главе приводится список примерно из тридцати адов. Стихи 29-47 дают ужасное описание пыток в аду.

[6]:

В стихах 53-58 перечислены злодеяния, эквивалентные убийству брахмана (Брахмахатья).

[7]:

В стихах 58b-60 указано, какие действия подпадают под грех употребления спиртных напитков.

[8]:

В стихах 61-63 перечислены деяния, которые столь же греховны, как кража золота.

[9]:

Стихи 65-67 перечисляют деяния, эквивалентные греху осквернения постели учителя.

[10]:

Это Махадана. Донор взвешивается на весах по отношению к золоту и ценным вещам в лотке. Золото и ценности, равные по весу дарителю, распределяются между брахманами. О процедуре этого исследования см. HD II, ii 871-872.

 

Глава 2 - Строительство Сету

 

Мудрецы сказали:

1-2. О прославленный Сута, как Рама нетленных деяний создал Сету (мост) в глубоком море, обители Варуны?

Сколько Тиртх находится в Сету, на горе Гандхамадана? О превосходнейший из тех, кто знаком с Пуранами, расскажи это нам, имеющим великую веру и слушающим с большим вниманием.

Шри Сута сказал:

3. О выдающиеся мудрецы, я расскажу вам, как Рама построил Сету в обители Варуны.

4. По просьбе своего отца Рама остался в Панчавати в лесу Дандака со спокойным умом. Его сопровождали Сита и Лакшмана.

5. Пока благородный Рагхава пребывал там, о брахманы, Равана похитил его жену, обманув его с помощью Марики.

6. В поисках своей жены Рама, сын Дашаратхи, отправился на берега Пампы. Он был подавлен горем и наваждением.

7-10. Рагхава, сын Дашаратхи, увидел там некую обезьяну.[1] Обезьяна спросила его: “Кто вы, почтенный господин?”

Он пересказал подробности с самого начала для него. Тогда Рагхава тоже спросил обезьяну: “Кто ты?”

Он сообщил благородной душе Рагхаве так: “Я обезьяна по имени Хануман. Я министр Сугривы. Он хочет заручиться дружбой вас обоих. По его поручению я пришел к вам. Благополучия вам обоим. Пожалуйста, немедленно приходите в присутствие Сугривы”.

11-17. Сказав “Да будет так”, о выдающиеся мудрецы, Рама отправился вместе с ним к Сугриве и поклялся в дружбе (с Сугривой) богу Огня в качестве свидетеля. Рама пообещал ему, что он убьет Вали, о брахманы, а Сугрива пообещал вернуть Вайдехи (то есть Ситу).

Заключив это взаимное соглашение и вселив уверенность друг в друга, повелитель людей и повелитель обезьян испытали великую радость. О превосходные брахманы, затем они поселились на горе Ришьямукха. Чтобы убедить Сугриву Рагхава большим пальцем ноги отбросил тело Дундубхи на расстояние многих Йоджан (1 Йоджана = 12 км). Семь пальмирских деревьев были пронзены (одной стрелой) благородной душой Рагхавой.[2]

Тогда, очень обрадованный в своем уме, Сугрива, воин, сказал Раме: “О Рагхава, я нисколько не боюсь Дэвов, включая Индру, поскольку я сделал тебя своим другом такой великой доблести и завоевал твою дружбу. Убив повелителя Ланки, я верну твою жену”.

18. Затем в сопровождении Сугривы и Лакшманы Рамачандра, обладающий огромной силой, немедленно отправился в Кишкиндху, защищаемую Вали.

19-25. После этого Сугрива взревел, призывая Вали выйти (на бой). Не в силах вынести вызывающий рев своего младшего брата, Вали вышел из внутренних покоев и подрался со своим младшим братом.

Вали ударил его кулаком, и Сугрива сильно огорчился. Он немедленно отправился туда, где находился Рама, обладавший огромной силой. После этого могучий Рама обвязал лиану вокруг шеи Сугривы в знак признания и призвал его сражаться еще раз.

Сугрива снова бросил вызов Вали с ревом. Воодушевленный Рамой, он вступил с ним в рукопашную схватку. Затем Рагхава убил Вали одной стрелой.[3]

После того, как Вали был убит, Сугрива вернулся в Кишкиндху. Когда сезон дождей закончился, Сугрива, повелитель обезьян, быстро собрал огромную армию обезьян, чтобы вернуть Ситу. Он пришел к принцам.

26-29. Желая найти Ситу, он отправил обезьян (в разные места). После того, как Сита была найдена в Ланке и драгоценный камень-герб был подарен ему сыном бога Ветра (то есть Хануманом), Рагхава был одновременно обрадован и опечален.

Рама начал под благоприятным влиянием Абхиджита[4], о брахманы. За ним последовал Сугрива, брат (Лакшмана), разумный сын бога Ветра, и другие обезьяны, главными из которых были Джамбаван и Нала.

Пересекши много земель, он направился к горе Махендра. После этого он отправился в Чакратиртху и остался там.

30. Именно там добродетельный Вибхишана, брат повелителя Ракшасов, подошел к нему в сопровождении четырех министров.

31-32. Рама встретил его с большим радушием. Сугрива боялся, что он может быть шпионом. Но благодаря его деяниям и безупречному поведению Рама обнаружил, что он свободен от (подозрительных) недостатков, и только тогда почтил его.

33. Он короновал Вибхишану как правителя царства всех ракшасов[5]. Он сделал его своим главным министром, равным по значимости Сугриве, сыну бога Солнца.

34-39. Славный Рама, отпрыск семьи Рагху, который остановился в Чакратиртхе, был погружен в раздумья. Затем он обратился к Сугриве и другим таким образом в присутствии выдающихся обезьян: Он произнес приличествующие случаю слова: “Каково средство, с помощью которого вы пересечете это море? Эта армия огромна. Море непроходимо. Эта масса воды голубого цвета с вздымающимися волнами. Рыбы прыгают вокруг. Оно чрезвычайно взбудоражено огромными крокодилами и устричными раковинами. В некоторых местах его атакует подводный огонь. Это чрезвычайно ужасно из-за пены. Сильные порывы ветра, дующие над ним, раскачивают голубые облака (тут и там). Его звук подобен шуму облаков во время великого потопа. Он силен из-за штормовых ветров. Как мы можем пересечь океан, обитель Варуны, невозмутимого (огромный водный покров)? Все вы окружены армиями чрезвычайно могущественных обезьян.

40-45. (Давайте выясним) средства, с помощью которых мы можем пересечь владыку рек. Как мы можем без промедления выйти за пределы обители Варуны вместе с нашими армиями? Его ширина составляет сто йоджан. Это недоступно даже мысленно. Есть много препятствий. Как можно спасти Ситу?

Сейчас мы остались без какой-либо поддержки. Мы оказались в жалком положении. Мы находимся в штормовом море, огромной массе воды без какого-либо укрытия. Какие средства мы должны использовать для прохождения обезьян? Я был изгнан из королевства. Я пришел в лес. Мой отец умер. Сита была похищена.

Более невыносимым, чем все это, является трудность, связанная с пересечением моря. Тьфу, тьфу на твой рев, о море! Тьфу на твою водянистую массу! Как могут слова великого Мудреца, рожденного в Горшке (Агастьи), быть ложными? ‘Убив грешника Равану, немедленно отправляйся в святую Гандхамадану, чтобы избавиться от грехов’. Это то, что он сказал”.

Шри Сута сказал:

46-50. Услышав эти слова Рамы, Сугрива и другие выдающиеся (обезьяны) сказали, сложив ладони в знак почтения к Рагхаве великой силы: “Мы пересечем это с помощью различных видов лодок и плотов”.

Тогда посреди толпы обезьян Вибхишана сказал так: “Царю Рагхаве подобает искать убежища в море. Это море, обитель Варуны, было вырыто Сагарой. Морю надлежит сотрудничать в выполнении задачи их преемника Рамы”.

Услышав это от Вибхишаны, ученого Ракшаса, Рагхава успокоил всех обезьян и сказал так:

51-55. “Все обезьяны не могут пересечь чрезвычайно ужасное море шириной в сотню йоджан с помощью плотов, каноэ и лодок.

О великие обезьяны, существует не так много кораблей и больших лодок, достаточных для большой армии. Как такой человек, как я, может причинить убытки торговцам? Наша армия очень велика. Враг может нанести удар по уязвимым точкам. Поэтому переправа с помощью плотов и каноэ мне не нравится. О обезьяны, то, что говорит Вибхишана, приводит меня в восторг. Я буду поклоняться этому морю с целью найти путь через него. Если он не уступит дорогу, я сожгу его с помощью огромных ракет, которым не смогут помешать, пылающих, как огонь, подгоняемый порывами ветра”.

56-59. Сказав это, Рагхава торжественно выпил воды и лег на ложе из травы Куша вместе с сыном Сумитры, ожидая милости моря.[6]

Рама, обладавший очень сильными руками, лежал на берегу моря, над которым была расстелена трава Куша.

Он (сиял) подобно священному огню на жертвенном алтаре. Отпрыск семьи Рагху держал свою собственную руку в качестве подушки, свою руку, которая напоминала тело Шеши. Держа свою правую руку в качестве подушки, умный (принц) умилостивил Море.

В течение трех дней и ночей Рама лежал вот так на земле, поверх которой была расстелена трава Куша. Он никогда не уклонялся от соблюдения ограничений.

60-66. Рама, который был знаком с хорошей политикой и был предан благочестивой деятельности, провел так три дня и умилостивил море, чтобы найти путь. И все же тупоумное Море не открыло себя Раме, хотя Рама должным образом и непорочно поклонялся ему. Когда море не появилось перед Рамой, Рама с покрасневшими краями глаз пришел в ярость. Он обратился к Лакшмане, который был рядом с ним: “О сын Сумитры, через мгновение я сдержу море своими стрелами. Вместе с его устричными раковинами, вместе с его рыбами и акулами, море будет высушено мной с помощью стрел и безотказных снарядов. Я наделен терпением, но это море считает меня неспособным что-либо сделать. Тьфу на терпение по отношению к таким людям! Море не открывается мне мирным путем.

67-70. О Лакшмана, принеси мне мой лук и стрелы, похожие на змей. Я высушу море. Пусть обезьяны пересекут море пешком. Я сотру стрелами границу этого моря, которое волнуется тысячами волн, поскольку оно преступило границы приличия. Я осушу великое море, взбудораженное великими Данавами, населенное огромными акулами и крокодилами и бурлящее огромными волнами”.

Сказав это, Рама взял лук в руку. С глазами, полными гнева, Рама стал ужасен, как Шива, разрушитель трех Пуран.

71. Он согнул лук в гневе, он потряс мир своими стрелами и выпустил свирепые стрелы, подобные Бхаве (Шиве), в трех Пурах.

72. Сверкающие и ужасные стрелы осветили десять кварталов и вошли в воды моря, полностью взбудораженные надменными Данавами.

73. Тогда море испугалось. Поскольку у него не было другого убежища, он задрожал от страха и, благоговейно сложив ладони, лично поднялся из нижнего мира.

74. Он искал прибежища в Рагхаве, причине спасения. Став (очень смиренным), он восхвалял Рагхаву приятными словами.

Море сказало:

75. О Рагхава, я склоняюсь к твоим лотосоподобным стопам. О Владыка Ситы, ты даруешь счастье тем, кто служит твоим стопам. Я склоняюсь перед пылью с твоих славных стоп, которые освободили жену Гаутамы (от проклятия) и которые достойны того, чтобы им служили группы Дэвов.

76. Почтение, почтение тебе, кто пронзил тело Тадаки, кто охранял жертвоприношение Вишвамитры. Поклон тебе, кто сломал лук Махадевы. Многократные поклоны разрушителю множества Ракшасов.

77. О Рама! О Рама! Я преклоняюсь (перед тобой), дарующим то, чего желают преданные. Вы воплотились в семье Рагху с желанием выполнить задачу Дэвов.

78. Ты - Нараяна без начала и конца. Ты - дарующий спасение, благоприятный, нетленный. О Рама, о Рама с великими и могучими руками, защити меня. Я искал прибежища (в тебе).

79-82. О великий царь, обуздай свой гнев. О обитель милосердия, прости. Земля, ветер, эфир, вода и огонь, о потомок семьи Рагху, сохраняют свои соответствующие природные характеристики, с которыми они были созданы Брахмой Парамештином. Бездонность - моя естественная черта. Поверхностность будет отклонением. Это правда, которую я говорю. Я ни в коем случае не осмеливаюсь отказаться от своих наследственных качеств из-за алчности, вожделения, страха или привязанности, о потомок семьи Рагху. Но я окажу помощь в переправе вашей армии.

83-84. Когда Море, владыка рек, сказал это, Рама сказал ему: “Я отправлюсь в Ланку, находящуюся под защитой Раваны вместе со своей армией. Так что осуши себя, чтобы я мог сейчас перейти”.

Услышав это, Море, обитель Варуны, снова сказало Рагхаве:

85-86. “Слушай внимательно, о Рама. Выслушав, делайте все, что хотите. Если я высохну по твоему приказу, потому что ты желаешь переправиться вместе со своей армией, другие также будут командовать мной силой своих луков. Я расскажу о другом способе, с помощью которого ваша армия может переправиться.

87-90. Здесь (в вашей армии) есть обезьяна по имени Нала. Он очень уважаемый архитектор. О потомок Какутстхи, он - могущественный сын Тваштры, архитектора богов. Что бы он ни бросил в меня, травинку, бревно или кусок валуна, я подниму это, и это будет твоим мостом. По этому мосту вы попадете в Ланку, которой правит Равана”.

Сказав это, Море исчезло. Рама сказал Нале: “Построй мост через море, о высокоразумный. Действительно, вы компетентны сделать это”.

Затем Нала сказала эти слова Раме, самому превосходному из добродетельных:

91-93. “Я построю мост через бездонное море. Блага были дарованы мне моим отцом. Я равен ему по способностям. Вишвакарман на горе Мандара даровал моей матери милость: "Твой сын будет наравне со мной в искусстве и ремеслах’. Я его родной сын, и я наравне с Вишвакарманом. Пусть великие обезьяны сами построят мост сегодня”.

94-97а. Под командованием Рамы чрезвычайно могущественные обезьяны с огромными телами и скоростью Гаруды и бога Ветра принесли горы, пики гор, травинки, лианы и деревья, а Нала построил великий мост посреди моря. Он был сто йоджан в длину и десять йоджан в ширину. Таким образом, Рама, владыка Джанаки, получил мост, построенный Налой, великой обезьяной, сыном Вишвакармана.[7]

97b-102. Прибегая к этому Сету, построенному Рамой, все люди, совершившие грехи, освобождаются от своих грехов. Шива не так доволен Вратами, благотворительными дарами, епитимьями и Хомами, как он доволен священным погружением в Сету. Точно так же, как нет другого великолепия, сравнимого с сиянием Солнца, так и нет ничего равного священной бане в Сету. Вершина Сету находится в Ланке, куда пожелал отправиться Рама и поэтому начал строительство с помощью обезьян. Она (верхушка Сету) является достойной и разрушительной для грехов. Впоследствии она стала хорошо известна под названием Дарбхашаяна. Итак, о брахманы, я рассказал о строительстве Сету. Здесь много достойных Тиртх.

103. Даже Шеша не в состоянии сосчитать их всех и назвать их имена. Но я опишу некоторые из этих Тиртх.

104-106. В основном в Сету насчитывается двадцать четыре Тиртхи.[8] Первая из них - Чакратиртха, а затем Веталаварада. Затем идет Тиртха по имени Папавинашартха, которая известна во всех мирах. Затем идут достойные Ситасары и Мангалатиртха. После этого появляется Тиртха по имени Амритавапика, которая является разрушителем всех грехов. За ней находится Тиртха Брахмакунда, а затем Тиртха (бассейн) Ханумана.

107-109. После этого наступает Агастья Тиртха. Рама Тиртха находится за пределами этого. Тогда Лакшмана Тиртха и Джататиртха находятся за их пределами. За ним находится великая Тиртха Лакшми, а Агнитиртха находится еще дальше. Вдали от нее находится достойная похвалы Чакратиртха, а за ней - Шиватиртха. Затем находится Тиртха по имени Шанкха, а Ямуна Тиртха находится за ее пределами. Гангатиртха находится дальше, а Гаятиртха - следующая.

110-111. За ней находится Тиртха, называемая Котитиртха, а за ней - Амритатиртха Садхьев. За ней находится Тиртха по имени Манаса, а еще дальше находится Дханушкоти.

Это важные Тиртхи. Они разрушительны для великих грехов. Так были рассказаны Тиртхи в Сету, о превосходные брахманы.

112. Рассказано о том, как Рама построил великий Сету за морем, о ведущие брахманы. Это похвально и разрушительно для грехов.

113-114. Слушая это и читая это, человек на земле освобождается.

Человек, который читает эту главу или слушает ее с великой преданностью, о ведущие брахманы, достигает бесконечного успеха в другом мире. Он никогда не испытает страданий, связанных с перерождением.

Сноски и ссылки:

[1]:

Смотрите VR IV, песни 2-5.

[2]:

Смотрите VR IV.11.84-93 и 12.1-5.

[3]:

Там же. IV. 16.35-39.

[4]:

Это было на 8-й день темной половины Маргаширши (инфра Дхармаранья 1.30-42).

[5]:

Смотрите VR VI.17-19. В Дхармаранье 1.30-46 говорится, что это был 4-й день светлой половины Пауши.

[6]:

Смотрите ВР VI.21. Рама начал свою Сатьяграху на 6-й день, светлую половину Пауши, согласно Дхармаранье. Место Сатьяграхи Рамы против бога моря теперь называется Дарбха-Шайана, или Дарбха-Шайя, или Тируппуллани. Это прибрежная деревня примерно в 7 милях от железнодорожной станции Раманатхапурам.

[7]:

См. VR VI.22.44-62.

[8]:

Стихи 104-111 дают список важных тиртх на Сету.

 

Глава 3 - Дхарматиртха (Дхарма Пушкарини) становится известной как Чакратиртха

 

[Примечание: Дхарма Тиртха (Дхарма Пушкарини), псевдоним Чакратиртха, находится в Девипатнаме (Девипаттана, в тексте) или недалеко от Пхуллаграмы. Это считается Сетумулой. Место Сатьяграхи Рамы против бога моря находится недалеко отсюда и называется Дарбха-шайана (стих 10).]

Мудрецы сказали:

1-2. Двадцать четыре тиртхи были описаны тобой, о мудрец, как самые важные тиртхи в Сету, разрушающие грехи. Из них первая известна как Чакратиртха. Как она получила такое имя и славу, о Сута? Расскажите нам об этом, даже когда мы просим об этом.

Шри Сута сказал:

3-9. Из двадцати четырех важных тиртх, о превосходные брахманы, первая, которая упоминается, хорошо известна во всех мирах. Помня об этой Тиртхе, преданный перестанет перерождаться в каком-либо виде. Даже грехи, совершенные в течение ста тысяч рождений, растворяются, если принять единственное святое омовение в этой Тиртхе, вспомнить о ней и прославить ее. Тиртхи, превосходящей эту или, по крайней мере, равной ей, не существует в мире, о превосходные брахманы. О превосходные мудрецы, истина была изложена мной.

Ганга, Сарасвати, Рева, Пандпа, Годаван, Калинди, Кавери, Нармада, Маникарника и другие Тиртхи, а также все достойные уважения реки на земле не равны и десятимиллионной части этой Тиртхи, о выдающиеся брахманы. Те, кто знаком с древними легендами??? эта Тиртха Дхарматиртха.

О том, как она прославилась как Чакратиртха, я расскажу сейчас. Слушайте, о великие мудрецы.

10. Это называется Сетумула. Говорят, что это Дарбхашаяна. Там сама Чакратиртха, которая сокрушает великие грехи.

11-12. Раньше жил мудрец по имени Галава.[1] Он был предан Вишну. Он совершил великое покаяние на берегах Дхарма Пушкарини в окрестностях деревни Пхулла, совсем рядом с озером Кширасарас и недалеко от Халасьи на берегу южного моря.

13-19. Он совершал аскезу в течение десяти тысяч юг, о брахманы, восхваляя вечного Брахмана. Он был сострадательным и правдивым. Он воздерживался от пищи и покорил свои органы чувств. Он видел всех живых существ, подобных себе. Он был свободен от стремления к чувственным объектам. Он желал благополучия всем живым существам. Он обладал совершенным контролем над всеми органами чувств. На него не влияли все взаимно противоположные пары (например, удовольствие-боль и т.д.). В течение нескольких лет он питался увядшими листьями. Некоторое время он пил только воду. В течение нескольких лет он питался только воздухом. Таким образом, в течение пяти тысяч лет великий мудрец совершал суровую епитимью, которую было трудно (выполнить) даже Дэвам.

Великий мудрец провел остальные пять тысяч лет без пищи, без дыхания, без какой-либо поддержки (или жилища) и ничего не видя.

Во время сезона дождей он пережил сильный ливень. В начале зимы он лежал под водой. Летом он стоял посреди пяти костров[2] и предавался медитации на Вишну. Повторяя восьмисложную мантру, медитируя на Джанардану в своем сердце, Галава, великий мудрец очень великого сияния, совершил великое покаяние.

20-25. Так мудрец прожил десять тысяч лет. Господь Лакшми остался доволен его покаянием. Он появился перед ним, держа в руках раковину, диск и железную дубинку. Его глаза напоминали лепестки распустившегося лотоса. У него был блеск крор солнц. Он сидел на Гаруде (сыне Винаты). Он был удивительно великолепен со своим царским зонтиком. Он был украшен ожерельями, нарукавниками, коронами, браслетами и так далее. Его окружали Вишваксена, Сунанда и другие слуги. Песни, описывающие его победы, пели Нарада и другие, игравшие на лютнях, флейтах, барабанах Мриданга и т.д. Он сиял в своем желтом одеянии. Лакшми грациозно блистала на его груди. У него было великолепие голубых облаков. Мадхусудана потряс (игриво) цветком лотоса одной из своих рук. С двух сторон ему служили великие йоги, такие как Санака и другие.

26-30. Своей нежной улыбкой он очаровал все три мира. Своим сиянием он осветил всех, о брахманы, и все десять кварталов. Он выглядел великолепно с драгоценным камнем Каустубха, повязанным у него на шее. Его сопровождало множество камергеров с золотыми посохами в руках. Они воспевали его невообразимые и редкие чудесные подвиги, не совершаемые другими. Господь Хари, возлюбленный Лакшми, легко доступный для своих преданных, предстал перед Галавой, великим мудрецом. Увидев Господа в желтых одеждах, на груди которого была надпись "Шриватса", великий мудрец пришел в восторг. Великий мудрец, наделенный великой преданностью, восхвалял Господа вселенной.

Галава сказал:

[3]

31-36. Почтение изначальному владыке Дэвов, держащему раковину, диск и железную дубину. Поклонитесь вечному и чистому единому, обладающему формами существования, знания и блаженства.

Почтение разрушителю агонии преданных. Приветствую вас, имеющих форму Хавьи и Кавьи. Приветствую тебя, трехсоставный единый, причина творения, поддержания и уничтожения (мира).

Почтение великому господу. Почтение Господу изобильного изобилия. Поклон Господу Лакшми. Поклонитесь великому творцу. Слава Господу с Солнцем и Луной в его глазах. Поклон Господу, приветствуемому Виринчи и другими.

Почтение тому разрушителю Дайтьев, кто свободен от понятий имени, класса и т.д., кто лишен всех недостатков и кто рассеивает страх мирского существования.

Почтение Господу Раме, которого можно постичь с помощью Веданты, чья обитель находится на Вайкунтхе и который является отцом Творца Брахмы. Повторное поклонение Господу, который рассеивает агонию и страдания народа Сатья (Лока). Почтение Нараяне неизмеримой доблести.

Поклон тебе, Господу Васудеве, держащему лук Шарнга. Снова и снова поклоны тебе, лежащему на ложе Шеши.

37-40а. После восхваления Хари таким образом, о Брахманы, Галава хранил молчание.

Услышав приятную для ушей хвалебную речь этого мудреца с благородной душой, Хари, обладатель раковины, диска и железной дубинки, пришел в неописуемый восторг. Шаури обнял его всеми своими четырьмя руками. С большим удовольствием он произнес эти слова: “Пусть благо будет выбрано. Я доволен твоим покаянием, восхвалением и почтением, о Галава. Я пришла сюда как дарующий вам блага”

Галава сказал:

40b-46a. О Нараяна в желтых одеждах, о Владыка Рамы, (Господь), идентичный вселенной, о Джанардана, обитель вселенной, о Говинда, убийца Нараки, я доволен и благословлен, видя тебя. Теперь я выше всех.

Те, кто нарушает путь добродетели, не видят тебя, потому что ты - защитник Дхармы. Какое благо больше этого, что я знаю ту Высшую Душу, которую не знают Брахма и Бхава, которую не знают даже три Веды!

Какое благо больше того, что я вижу Высшего Атмана, которого не визуализируют йоги и которого не видят стойкие последователи Кармы? Я доволен этим, о Джанардана, о Господь вселенной.

Я вижу, что Джанардана (помня) чье имя, великие грешники, а также мудрецы достигают спасения. Позволь мне иметь непоколебимую преданность паре твоих лотосоподобных стоп.

Хари сказал:

46b-50. Пусть твоя преданность мне будет непоколебимой и свободной от желаний, о Галава. Послушай также другое мое утверждение, о мудрец. Совершай святые обряды ради меня. Медитируй на меня. Будь предан мне. В конце этого физического тела, которое было назначено судьбой, ты обретешь мою форму. О великий мудрец, оставайся в самом этом отшельничестве.

Эта Дхармапушкарини достойна похвалы и уничтожает грехи. Тот, кто совершает покаяние на ее берегах, достигнет сиддхи (исполнения) своего покаяния.

Раньше Дхарма приходил сюда и совершал аскезу на берегу Южного моря, мысленно медитируя на Махадеву.

51-52. Для (своего) священного омовения, о великий мудрец, Дхарма создал Тиртху.[4] Поскольку она была сделана им, она стала хорошо известна как Дхармапушкарини.

Точно так же, как епитимья совершается тобой сейчас, о превосходный мудрец, таким же образом епитимья была совершена тогда Дхармой, который служил Харе.

53. Будучи в восторге от его покаяния, Господь Махешвара, несущий трезубец, явил себя перед ним, осветив все десять кварталов своим сиянием.

54. Дхарма, который был чрезвычайно доволен, восхвалял Господа, Верховного Господа, хранилище милости, который сам пришел в его обитель.

Дхарма сказал:

55-61. Я преклоняюсь перед господом вселенной, Ишаной природы Пранавы, который имеет формы всех божеств, который лишен начала, середины и конца, который сублимировал свою сексуальную энергию, у которого неравномерное количество глаз (букв. глаз иной формы), который космической формы и который является опорой всей вселенной.

Я преклоняюсь перед нерожденным, бесконечным и неизменным господом. Я приветствую того господа, который увеличивает питание, которого почитают великие йоги.

Почтение повелителю миров, который перемещается (в сердце), который ходит туда-сюда незамеченным.

Почтение Нилакантхе. Приветствуйте господа Пашу (индивидуальных душ). Почтение разрушителю грехов. Да здравствует самый щедрый, самый либеральный!

Почтение Господу Рудре. Почтение Кадрудре.[5] Почтение благородно мыслящему. Поклон Господу с луком Пинака в руке; поклон тебе, вооруженный трезубцем.

Почтение господу в форме сознания. Поклонись господу питания. Поклон пятиликому господу; приветствие господу святых мест.

Услышав такие восхваления, Шанкара, великий господь, благодетель миров, стал чрезвычайно доволен Дхармой. Он говорил с ним так:

Махешвара сказал:

62. Я доволен этой твоей молитвой, о Дхарма великого разума. Выбери от меня благо. Не откладывайте.

63-64. Услышав это от Ишвары, Дхарма обратился к Господу так:

“Я навсегда стану твоим проводником, о Повелитель Парвати. Только это благо должно быть даровано мне, о разрушитель трех Пур. Я буду благословлен и удовлетворен, просто вынашивая тебя, о господь”.

65. Услышав это от Дхармы, Господь так обратился к Дхарме:

Ишвара сказал:

Стань моим транспортным средством, о Дхарма. Мир всегда будет почитать вас.

66. У тебя будет неизменная сила выносить меня. Те, кто служит тебе, всегда будут преданы мне. В этом нет никаких сомнений.

67. Когда это было сказано Шанкарой, Дхарма, принявший облик Вриши (Быка), о Галава, с тех пор начал носить великого Господа.

68. Махадева ехал верхом на Дхарме, принявшем облик быка. Он замечательно сиял и произнес эти похожие на нектар слова Дхарме.

Ишвара сказал:

69. Тиртха, сделанная вами на берегу Южного моря, прославится в мире как Дхармапушкарини.

70-71а. Джапа, Хома, благотворительный дар и изучение Вед, совершаемые на ее берегах, принесут бесконечные блага. И другие священные обряды, если они радостно совершаются людьми на ее берегах, должны быть известны как дарующие бесконечные блага. В этом нет никаких сомнений.

71b-72a. Даровав это благо той Дхарматиртхе, Шанкара оседлал Дхарму, быка, и отправился на гору Кайласа.

72б-73. Поэтому, о Галава, ты останешься на берегах Дхармапушкарини до самой своей смерти. О тигр среди мудрецов, ты должен совершать покаяние с большой концентрацией. Впоследствии ты непременно достигнешь меня.

74-75а. Всякий раз, когда над вами нависает какая-либо угроза и вы пугаетесь ее, я уничтожу ее, мгновенно разрядив свой диск.

Сказав это, Вишну сам исчез оттуда.

Шри Сута сказал:

75b-77a. После того как Вишну исчез, Галава, великий мудрец, остался на берегах Дхармапушкарини, медитируя на Вишну. Разумный мудрец трижды в день поклонялся Вишну в камне Шалаграма, дарующем спасение. Он был отстранен, и он покорил свои органы чувств.

77б-80. Однажды, в день Хари (одиннадцатый день) в светлой половине месяца Магха, он соблюдал пост и бодрствовал всю ночь. Затем он поклонился Вишну. На следующий, двенадцатый день, он совершил свое священное омовение в водах Дхармапушкарини. Он совершал все ежедневные священные обряды, начиная с молитв Сандхья и возлияний. Затем он начал поклоняться Хари.

Галава принес листья и цветы Туласи, совершил поклонение Кришне и произнес эту молитву:

Галава сказал:

81-82. Я преклоняюсь перед тысячеглавым Вишну, перед Хари, принявшим облик рыбы. Я преклоняюсь перед Хришикешей в образе черепахи и кабана. Я преклоняюсь перед Человеком-Львом, (воплощением) по имени Вамана, сыном Джамадагни, Рагхавой, Балабхадрой, Кришной и Калки.[6] Я преклоняюсь перед Вишну.

83-84. Я преклоняюсь перед Джанарданой, Васудевой, который не нуждается в поддержке, который избавляет от страданий тех, кто склоняется, и который является опорой всех живых существ. Я преклоняюсь перед Джанарданой, который всеведущ, который является творцом всего, чья форма состоит из существования, знания и блаженства, который находится за пределами мысли и на которого нельзя указать конкретно.

85. Восхваляя таким образом Галаву, великого йогина, выдающийся мудрец остался на берегах Дхармапушкарини, погруженный в медитацию.

86. Тем временем некий ужасный Ракшас, которого сильно мучил голод, пришел туда, чтобы сожрать Галаву.[7]

87-88. Этот Ракшас силой схватил Галаву. Будучи схваченным демоном таким образом насильно, Галава жалобно воззвал к Нараяне, океану милосердия, высшему прибежищу тех, кто находится в великой беде, к владыке, вооруженному диском, неоднократно взывая: “Спаси меня, спаси меня”.

89. “О великий Господь, о высшее блаженство, о защитник тех, кто ищет прибежища (в тебе)! Спаси меня, о океан милосердия. Я был пойман в лапы демона.

90. О Хари, о Вишну, о Владыка Лакшми, о Вайкунтха, украшенная символом Гаруды! Спаси меня. На меня напал демон. Спаси меня так, как ты спас слона, схваченного крокодилом.

91. О Дамодара, о Владыка вселенной, о сокрушитель демона Хираньи! Ракшасы меня чрезвычайно беспокоят. Спаси меня, как ты спас Прахладу”.

92-95. Пока Галава молился таким образом, о превосходные брахманы, вооруженный диском Вишну узнал об опасности, грозящей его преданному, и послал свой диск, чтобы защитить преданного.

Брошенный Вишну, могущественным Господом, диск Вишну быстро достиг берега Дхармапушкарини.

Увидев Сударшану Вишну, которая напоминала бесконечное число Солнц и имела блеск бесконечного числа огней, пылающих огромным пламенем и с громким грохотом, диск, сокрушивший великих асуров, демон убежал.

96. Сударшана, которая была непобедима своими сгустками пламени, внезапно отрубила голову убегающему демону.

97. Увидев Ракшаса, упавшего на землю, Галава преисполнился великого восторга. Он восхвалял Сударшану.

Галава сказал:

98-101. О Диск Вишну, почтение тебе. О (оружие), всегда готовое защитить вселенную, почтение тебе, украшению лотосоподобных рук Нараяны.

О Сударшана громкой славы, кланяюсь тебе, специалисту по уничтожению асуров в битвах; приветствую тебя, разрушитель страданий преданных.

Спасите меня, я очень напуган. Избавь меня от всех грехов. О Господь Сударшана, присутствуй в этой Дхарматиртхе вечно ради блага вселенной, стремящейся к спасению.

Услышав это от Галавы, о выдающиеся мудрецы, этот Диск Вишну обратился к мудрецу Галаве, обрадовав его, так сказать, тесной дружбой.

Сударшана сказал:

102-107. Эта превосходная Дхарматиртха чрезвычайно достойна похвалы, о Галава.

Я навсегда останусь здесь с желанием благополучия людей. Учитывая домогательство в отношении тебя со стороны нечестивого Ракшаса, я был послан, о Брахман. Поэтому я поспешно пришел сюда. Подлый Ракшас, который беспокоил тебя, был убит мной. Вы освободились от страха. Воистину, ты всегда был преданным Хари. О великий мудрец, я всегда буду оставаться в этом Пушкарини (озере) Дхармы для защиты мира. Поскольку я буду присутствовать, о Брахман, ни у тебя, ни у других не будет никаких неприятностей от духов или демонов в будущем. Воистину, эта Дхармапушкарини уничтожает все грехи.

108-111. Это озеро было создано Дхармой ранее, до Девипаттаны. Я всегда буду пребывать везде (внутри него) здесь, о великий мудрец. Благодаря моему присутствию это озеро прославится как Чакратиртха.

Те, кто примет святое омовение в Чакратиртхе, дарующее спасение, избавятся от всех грехов. Их сыновья и внуки и все члены их семьи будут избавлены от всех своих грехов. Они отправятся в великую область Вишну.

Те, кто предложит здесь рисовые шарики предкам, попадут на небеса, и Питри, которых умилостивят, тоже попадут на небеса.

112. Сказав это, Диск Вишну внезапно вошел в Дхармапушкарини, разрушителя грехов, о брахманы, прямо на глазах у Галавы и всех других Брахманов.

Шри Сута сказал:

113-117. О том, как Дхарматиртха стала хорошо известна как Чакратиртха, я радостно поведал вам всем, о выдающиеся брахманы. Никогда не было и никогда не будет Тиртхи, равной Чакратиртхе.

Те, кто совершат здесь свое священное омовение, о брахманы, обретут освобождение. В этом нет никаких сомнений.

Тот, кто прославляет эту главу или слушает ее с сосредоточенностью и чистотой ума, получит огромное благо от принятия священного омовения в Чакратиртхе. Он будет наслаждаться всеми удовольствиями здесь, а затем наслаждаться удовольствиями на небесах.

Тот, кто хотя бы раз вспомнит Дхарматиртху, Галаву, совершавшего суровые обряды Самадхи и йоги, и Сударшану, разрушителя Ракшасов, никогда не станет грешником.

Сноски и ссылки:

[1]:

Из рассказа мудреца Галавы, найденного в Mbh, Udyoga, главы 106-118, этот мудрец отличается — только его тезка.

[2]:

Это называется Панчагнисадхана. У человека есть четыре огня в четырех направлениях вокруг него, и Солнце - это пятый огонь над головой. Это должно быть выполнено в течение лета.

[3]:

Особенностью всех этих восхвалений является то, что восхваляемое божество показано эквивалентным Брахману, независимо от того, является ли оно Вишну, Шивой и т.д. Одни и те же эпитеты, подразумевающие отождествление с Брахманом, свободно используются в обиходе. Сравните это восхваление Вишну с восхвалением Рудры в стихах 56-61 ниже.

[4]:

Вот почему это стало называться Дхарма-Пушкарини. История покаяния Дхармы описана в стихах 52-53.

[5]:

Кадру означает сосуд коричневого цвета для сока Сомы. Это разрушение сосудов Сомы, вероятно, относится к уничтожению Шивой жертвоприношения Дакши.

[6]:

Стихи 81-82 дают список обычных воплощений Вишну. Но вместо Будды как воплощения здесь Балабхадра вместе с Кришной. Это показывает, что эта глава была написана до признания Будды воплощением Вишну.

[7]:

Стихи 86-111 объясняют, почему это называется Чакратиртха.

[8]:

Стихи 86-111 объясняют, почему это называется Чакратиртха.

 

Глава 4 - Избавление Дурдамы от проклятия

 

Мудрецы сказали:

1. О Святой Господь Сута, самый превосходный из тех, кто знаком с Пуранами, кто был тем Ракшасом, который преследовал благородного Галаву, преданного Вишну?

Шри Сута сказал:

2. Я расскажу вам об этом жестоком Ракшасе, о брахманы; слушайте с уважением. Я расскажу вам, как этот Ракшас появился на свет благодаря силе проклятия мудрецов.

3-10. Некогда на вершине Кайласы, в обители Шивы в Халасье, двадцать четыре тысячи мудрецов, толкователей Брахмана и жителей Мадхурапура (Матхура) во главе с Васиштхой и Атри умилостивили Господа Шиву, владыку Халасьи, увенчанного луной владыку Умы и владыку духов, для их спасения. Все они, преданные Шивы, посыпали свои тела священным пеплом. Они обладали великим духовным великолепием. У них на лбу были трипундры (три сектантские горизонтальные параллельные линии).

Они носили четки из бусин Рудракши. Они были заняты джапой пятисложной мантры Намах Шивайя.

Однажды Гандхарва, могущественный сын Вишвавасу, по имени Дурдама, будучи сам обнаженным, радостно занимался водными видами спорта с обнаженными женщинами. О великие брахманы, он был пристрастен к обществу сборища злобных вульгарных людей. Сотня женщин окружила его. Это была Тиртха Халасьянатхи, где они так резвились:

Желая совершить полуденные религиозные обряды, Васиштха в компании многих мудрецов отправился в эту Тиртху из обители Шанкары. Увидев этих мудрецов, молодые женщины испугались и немедленно оделись. Но безрассудный Дурдама этого не сделал. Взбешенный этим, Васиштха проклял этого бесстыдника.

Васиштха сказал:

11-14. О Дурдама, о Гандхарва, ты не устыдился, увидев нас, и не сразу надел свою одежду. Следовательно, превратитесь в Ракшаса.

Сказав это, Васиштха, выдающийся мудрец, сказал этим женщинам: “О прекрасные молодые женщины, поскольку вы все надели свои одежды, увидев нас, я не проклинаю вас. Действительно отправляйтесь на небеса”.

Услышав это от Васиштхи, молодые женщины с великим смирением поклонились Васиштхе. Благоговейно сложив ладони, они взмолились к Васиштхе, который был окружен группами мудрецов.

Молодые женщины сказали:

15-19. О святой господь, знающий все Дхармы, о сын Четырехликого Господа (Брахмы), о океан милосердия, взгляни на нас с милостью. Вам не подобает сердиться.

Именно мужа называют величайшим украшением женщин. У женщины может быть сто сыновей, но если у нее нет мужа, в мире ее называют вдовой. В случае женщин это расценивается как смерть. Поэтому окажите нам эту услугу. О мудрец, будь доволен и нашим мужем тоже. Одно оскорбление должно быть прощено мудрецами, которые знают истину. Прости, о океан милосердия, Дурдаму, который (подобен) твоему ученику.

Получив такую просьбу от женщин Дурдамы, Васиштха остался доволен, о превосходные брахманы, и снова произнес эти слова:

20-26а. “О дамы с прекрасными бровями, мои слова никогда не будут ложными. Я подскажу вам средство. Слушайте со вниманием.

Проклятие, наложенное на вашего мужа, будет ограничено шестнадцатью годами. В конце этого периода Дурдама в образе Ракшаса случайно отправится в Чакратиртху, о небесные девы. Там живет Галава, великий йогин, преданный Вишну. Ракшас бросится на мудреца с намерением сожрать его. После этого превосходный диск, брошенный Вишну для спасения Галавы, о дамы, снесет ему голову. В этом нет никаких сомнений. Дурдама избавится от своего проклятия и вернет себе свою собственную форму. Ваш муж снова попадет на небеса. В этом нет никаких сомнений. Придя на небеса с красивыми чертами лица и в красивой одежде, Дурдама, ваш муж, порадует всех вас, о прекрасные женщины”.

26в-29. Сказав это прекрасным женам Дурдамы, Васиштха, преданный Господа Халасьи, немедленно вернулся в свое жилище.

Тогда молодые женщины в великой агонии обняли своего мужа Дурдаму и начали причитать. Они были убиты горем. Они находились в глубинах океана страданий. Даже когда они наблюдали за ним, Дурдама превратился в Ракшаса.

У него были большие кривые зубы, огромное тело, рыжая борода и волосы. Увидев его, молодые женщины обезумели от страха; они вернулись на небеса.

30-34. В своем теле Ракшаса Дурдама с ужасными чертами лица скитался из страны в страну, из леса в лес, поедая и пожирая все живые существа. Со скоростью ветра он перемещался с места на место. Затем он отправился в Дхарматиртху. Так прошло шестнадцать лет, пока он переезжал с места на место. Затем, в конце шестнадцатого года, о великие мудрецы, с силой сильного порыва ветра этот Ракшас бросился на мудреца Галаву, жителя Дхарматиртхи, чтобы сожрать его. Он (Галава) молился Джанардане. Выслушав восхваления Галавы, Вишну метнул свой диск, чтобы спасти мудреца Галаву, которого преследовал Ракшас. Диск Хари опустился и отрубил голову Ракшасу.

35-41. После этого он сбросил демоническое тело и принял божественный облик. Дурдама сел в превосходную воздушную колесницу. Его осыпали цветами. Он поклонился Сударшане и отсалютовал ему. Сложив ладони в знак почтения, он затем восхвалял его прекрасными словами, приятными для слуха.

Дурдама сказал:

О Сударшана, я склоняюсь перед тобой. О единственное украшение руки Вишну, приветствую тебя, разрушитель асуров. Кланяюсь тебе, обладающему сиянием тысячи солнц. Именно благодаря твоей доброте я смог избавиться от своей формы Ракшаса и вернуть себе свой настоящий облик. О Диск, оружие Вишну, приветствую тебя. Позволь мне отправиться на небеса, о возлюбленный Вишну. Там мои жены, чьи умы в агонии из-за разлуки, оплакивают меня. Будь милостив ко мне, чтобы я мог сосредоточить свой разум на тебе. Поклон тебе, о Диск.

Услышав от Дурдамы такие восхваления с великой преданностью, Диск Вишну быстро благословил его, о великие мудрецы, и сказал: “Да будет так”.

42-48. С разрешения Оружейного Диска, Дурдама поклонился мудрецу Галаве. Получив от него разрешение, Гандхарва отправился на небеса.

Когда Дурдама отправился на небеса, Галава, выдающийся мудрец, помолился Диску, превосходному оружию Вишну:

“О Метательный диск, я преклоняюсь перед тобой, о сокрушитель великих асуров. Присутствуйте в превосходной Дхарматиртхе, простирающейся до Девипаттаны. Пусть она разрушит все грехи грешников, которые купаются в ней. Пусть это будет священно благодаря вашему присутствию. Действительно уничтожьте грехи. Даруй им постоянное спасение. Прославьте его во всем мире как Чакратиртху. Отныне пусть страхи здешних мудрецов исчезнут благодаря твоему присутствию. О Оружейный Диск, почтение тебе. О Господь, пусть не будет никакой опасности со стороны злых духов, призраков и вампиров”.

По просьбе Галавы, о ведущие мудрецы, Диск сказал: “Да будет так” и исчез оттуда, в самой Тиртхе.

Шри Сута сказал:

49-50. Итак, о брахманы, я рассказал о происхождении Ракшаса. Также рассказывается о славе этой Чакратиртхи, разрушающей грязь (грехи). Услышав это, человек на земле освобождается от всех грехов.

Мудрецы сказали:

51-53а. О Сута, о ученик Вьясы, обладающий великим интеллектом, о самый превосходный из тех, кто знаком с Пуранами, превосходная Чакратиртха (первоначально) простиралась от Дарбхашаяны до Девипаттаны. Она была очень большой. Как получилось, что она раскололась сейчас? Расскажи нам. Вам надлежит рассеять это сомнение, возникающее в нашем сознании.

Шри Сута сказал:

53b-58. Раньше у всех гор были крылья. Они обладали скоростью разума. Они передвигались туда-сюда по эфирной тропе вместе с другими горами поблизости. Они скользили и улетали вперед и селились в городах и странах, деревнях и лесах. Везде, где эти горы располагались подобным образом, люди, коровы и другие живые существа были раздавлены ими. Они встретили мгновенную смерть. Когда из-за этого погибли брахманы и представители других каст, это помешало проведению ягьи и т.д. Из-за отсутствия Ягьи и других обрядов Дэвы пришли в отчаяние, Индра пришел в ярость. Схватив молнию, он отрубил крылья могучим горам.

59. Когда Индра таким образом отрезал им крылья, у всех гор не было другого убежища. Из страха они вошли в море.

60-63. Когда все горы, таким образом, упали в соленое море, некоторые из них тоже упали в Чакратиртху, приняв ее за само море.

Из-за упавших таким образом гор Чакратиртха оказалась заполненной посередине. В высшей степени достойная Чакратиртха раскололась посередине.

По счастливой случайности великие горы не обрушились с двух сторон. Таким образом, в Дарбхашаяне, а также в Девипуре она выглядит разделенной на две части. Из-за гор, которые упали в середине, Чакратиртха (в середине) превратилась в массив суши.

Шри Сута сказал:

64. Таким образом, о выдающиеся мудрецы, всем вам было рассказано, как эта Тиртха превратилась в массив суши в середине и как, когда Индра отрезал им крылья, высокие горы внезапно обрушились сюда.

 

Глава 5 - Избавление от проклятия Алабуши и Видхумы

 

[Примечание: Прославляя действенность Чакратиртхи, автор использует проклятие в качестве мотива и умело использует исторических личностей, таких как Шатаника, Сахасраника. Руманван, Яугандхараяна, рассказывающие о своем мифологическом происхождении на небесах.

Алабуша, небесная нимфа, была дочерью мудреца Кашьяпы и Прадхи (Мбх, Ади 65.49). Она соблазнила великого мудреца Дадхику (Мбх. Шуля 51.7-8). Считается, что она вышла замуж за царя Тринабинду и родила от него троих сыновей (БХП IX.2.31-33).

История о влечении Видхумы к Аламбуше и проклятии Бога Брахмы им спуститься в мир смертных и вступить в брак напоминает о проклятии Брахмы царю Махабхише и Ганге, которые впоследствии родились как Шантану и Ганга и стали родителями Бхишмы (Мбх, Ади 96.4-9 и 97.17).]

Шри Сута сказал:

1-3а. В контексте достойной похвалы Чакратиртхи, разрушающей грехи, я расскажу кое-что удивительное, о выдающиеся мудрецы. Васу по имени Видхума и небесная женщина по имени Аламбуша ранее получили человеческое рождение из-за ужасно сурового проклятия Брахмы. Приняв священное омовение в весьма достойной Чакратиртхе, они были избавлены от проклятия.

Мудрецы сказали:

3в-6. О Сута, о Сута великого интеллекта, о великий знаток тем Пуран, нет ничего, чего бы ты не знал, благодаря своему уму и тому, что ты ученик Вьясы. Что это было за оскорбление, за которое Брахма, четырехликий господь, проклял Васу по имени Видхума вместе с Аламбусой? Кем были те, у кого эти двое родились детьми из-за ужасного проклятия Брахмы? Как они получили искупление после того, как были прокляты Брахмой? Вам надлежит подробно рассказать об этом нам, которые очень хотят это услышать.

Шри Сута рассказал:

7-12. Раньше саморожденный четырехликий Господь Брахма присутствовал на его собрании. Савитри и Сарасвати украшали боковые стороны. Мудрец Санатана, разумный Санака, Санаткумара, благородный душой Нарада, Санандана и другие выдающиеся мудрецы прислуживали (ему). Индра восхвалял его в окружении группы Дэвов. Солнце и другие Планеты были заняты восхвалением его лотосоподобных стоп. Его окружали сиддхи, Садхьи, маруты и Киннары, а также группы Кимпуруш и восемь Васу. Время от времени он был занят тем, что наблюдал за очаровательным танцем и (слушал) инструментальную музыку небесных куртизанок, главной из которых была Урваши. Он держал свой двор и болтал в собрании, таким образом, на Сатьялоке.

13-19а. Звуки лютен, флейт и барабанов Мриданга разносятся повсюду, радуя людей. Он был глубоким и гулким, как гром. Медленно дул легкий ветерок, приятный на ощупь и прохладный из-за брызг от скоплений волн Ганги. Все небесные девицы танцевали по очереди. Когда все остальные небесные куртизанки устали от своих непрерывных танцев, небесная госпожа Аламбуша начала свой танец. Она была наделена красотой и молодостью, и она очаровала всех людей в собрании. В то время, о брахманы, когда она танцевала в собрании, легкий ветерок слегка раздувал ее внутреннюю одежду. Когда одежду сдуло в сторону, корень (верхняя часть) ее бедра стал отчетливо виден. Увидев ее в таком положении, все те, кто сидел в собрании, Брахма и другие, закрыли глаза из-за застенчивости.

19b-24a. Васу по имени Видхума был поражен стрелами бога Любви. Увидев, как на ней в собрании Брахмы сорвало внутреннюю одежду, он продолжал смотреть на нее сияющими от удовольствия глазами. У него тоже волосы стояли дыбом. Заметив, что Васу по имени Видхума влюбился в Аламбушу, Четырехликий Господь проклял его так: “О Видхума, поскольку ты совершил подобный непристойный поступок, ты станешь человеком в мире смертных. Эта небесная леди станет там твоей женой”.

Получив такое проклятие от Брахмы, Видхума впал в уныние. Васу склонился перед Брахмой и попытался умилостивить его.

Видхума сказал:

24b-26a. О повелитель дэвов, добрый к преданным, я не заслуживаю этого ужасного проклятия. О хранилище милосердия, спаси меня.

Получив такое умилостивление, неизменный Господь Сарасвати преисполнился сочувствия. Сказал он Видхуме, утешая его.

Брахма сказал:

26в-31. Проклятие уже было дано тебе. Я не произношу никакой лжи. Так что теперь я назначу предел проклятию, наложенному на тебя. Ты примешь человеческий облик вместе с этой Аламбушей. Ты родишься великим царем. После долгого правления землей ты произведешь на свет ее несравненного сына и коронуешь его, когда он станет способным защищать царство. Чтобы избавиться от этого проклятия, вы совершите обряд священного омовения в великой Чакратиртхе, которая находится недалеко от деревни Пхуллаграма на берегу Южного моря. Вы будете купаться там в компании своей жены. В это время вы сбросите человеческую форму, как змея, которая сбрасывает гнилую трясину. Затем вы вернетесь в свой собственный мир вместе со своей женой. Подобное проклятие никогда не исчезнет без священного омовения в Чакратиртхе.

32-36. Услышав эти слова Брахмы, Видхума не очень обрадовался. Он простился с Четырехликим Господом и немедленно вошел в его дом. Там он начал думать так: "Я собираюсь родиться мужчиной. Кто будет моим отцом на земле? Кто будет моей матерью?’ Поразмыслив над этим различными способами, Видхума решил так. ‘В городе Каушамби[1] есть царь, хорошо известный как Шатаника.[2] Он великий воин и очень удачливый. Его жена - очень целомудренная леди по имени Вишнумати. Она - его возлюбленная, как Шри - возлюбленная Вишну. Он будет моим отцом, а она - моей матерью. В результате моей собственной кармы я буду рожден в земном мире таким образом.’

37-43. Он позвал трех своих слуг Малявана, Пушпаданту и Балоткату и сказал им об этом: “О мои слуги, благополучия вам; слушайте. Из-за ужасного проклятия Брахмы я буду рожден как сын Шатаники и Вишнумати”.

Услышав эти слова, служители, которые были как будто его жизненным воздухом, блуждающим снаружи, опечалились. Их лица были полны слез. Они сказали эти слова Видхуме:

Служащие сказали:

Мы все трое не сможем вынести разлуки с тобой. Следовательно, ты примешь человеческое рождение вместе с нами. У святого царя Шатаники есть министр по имени Югандхара; главнокомандующий по имени Випратика, который всегда идет впереди на фронте битвы, и близкий друг, брахман по имени Валлабха, который является очень великим человеком. Мы обязательно родимся сыновьями этих троих. Когда ты родишься сыном святого царя Шатаники, мы будем служить тебе различными способами.

Даже когда они сказали ему это, Видхума обратился к ним с такими словами:

Видхума сказал:

44-47. Я знаю, какую превосходную привязанность вы все испытываете ко мне. И все же я скажу вам эти слова ради вашего благополучия. Презренное рождение в качестве человеческого существа вызвано ужасным проклятием Брахмы, вызванным моими собственными злыми действиями. Я один возьмусь за это дело. Вы не призваны испытать горький вкус проклятия. Поэтому сейчас не испытывайте склонности к презренному человеческому рождению. Итак, будьте достаточно терпеливы, чтобы пережить разлуку со мной до конца периода проклятия.

48-51. Когда он говорил это, все они, главным из которых был Маляван, склонили головы и говорили таким образом, неоднократно прося его:

“До сих пор ты защищал нас. Теперь не стоит сильно рисковать. Ты оставляешь нас, своих преданных, без всяких грехов. Мы считаем даже презренное человеческое рождение более почетным, чем ужасная разлука с вами. Поэтому, о Господь, спаси нас сейчас”.

Он позволил им следовать за ним, когда служители так горячо просили его об этом. Он хотел отправиться в Каушамби в сопровождении этих троих.

52-57. Тем временем Шатаника, царь, правил землей. Он был отпрыском семьи бога Луны, рожденным по линии Арджуны. Он был сыном Джанамеджайи. Он был умен, справедлив и красноречив. Он был заинтересован в защите испытуемых. Он обладал полностью укомплектованной армией, состоящей из четырех дивизий. Доблесть была его преимуществом. Он был в расцвете своей юности. Этот великий царь жил в городе Каушамби. Югандхара, который был знаком с секретом мантр, был его министром. Его главнокомандующим был Випратика, который всегда был впереди других на фронте сражения. Для развлечения у него был друг-брахман по имени Валлабха. Его жену звали Вишнумати, и она была ему так же дорога, как Шри Вишну. Этот царь был богато наделен всеми хорошими качествами. Шатаника, обладавший великим интеллектом, не мог родить от своей жены сына, равного себе.

58-59. Узнав, что у него не будет наследников, он очень расстроился. Он позвал Югандхару, своего министра, который был самым превосходным из тех, кто был знаком с мантрами, и обсудил с ним, как он сможет получить сына. Обрадовав своими словами царя, который страдал из-за отсутствия сына, Югандхара произнес эти слова:

Югандхара сказал:

60-62. Есть великий мудрец по имени Шандилия. Он чист и правдив в речах. Он беспристрастен по отношению к друзьям и врагам и сдержан. Он предан покаянию и изучению Вед.

Приблизься к этому мудрецу наедине, который (блистателен), как пылающий огонь. Проси у него сына наравне с тобой, о царь, с великим смирением. Этот великий мудрец, исполненный великого сострадания, несомненно, подарил бы тебе сына.

63-66. Услышав эти его слова, царь обрадовался. Его глаза сияли, как распустившиеся лотосы. В сопровождении этого министра он отправился в обитель мудреца. Царь поклонился мудрецу, который сидел в отшельничестве. Увидев, что царь прибыл в его жилище, великолепный Шандилия принял его со словами приветствия, должным образом почтив Падьей и т.д.

Шандилия сказал:

О Шатаника, зачем ты пришел в мою обитель? Что должно быть сделано для вас? Пожалуйста, скажи мне. Я так и сделаю.

Как сказал мудрец, так Югандхара ответил:

67-70а. “О святой господь, этот царь стал удрученным и слабым из-за своего бездетства. Сейчас он ищет прибежища в тебе, чтобы обзавестись сыном. Вам надлежит развеять его печаль из-за того, что у него нет сына”.

Услышав эти его слова, Шандилия, превосходный мудрец, пообещал царю благословение в виде сына. После дарования блага царю этот славный мудрец почтительно пришел в Каушамби. Великий мудрец стал жрецом для совершения Ягьи Путракамешти от имени царя, желавшего иметь сына.

70b-75. Затем, по милости мудреца, царь, совершивший Ягью и сравнимый с Дашаратхой, родил сына Сахасранику, который был подобен Раме. Так Видхума родился у превосходного царя Шатаники.

Тем временем превосходный министр, главнокомандующий и брахман, который был приятелем царя, также обзавелись сыновьями, подобающими их семьям.

Слуга по имени Маляван стал сыном Югандхары. По имени его звали Яугандхараяна. Он был экспертом в Мантрашастре.

Пушпаданта стал сыном Випратики. Он стал хорошо известен как Руманван. Он был сокрушителем армии врагов.

Балотката родился как сын Валлабхи. Он был хорошо известен как Васантака. Он был экспертом в искусстве отвлечения внимания и развлечения.

76-82а. Все они выросли с принцем в качестве их лидера. Когда им было по пять лет, Аламбуша, небесная куртизанка, родилась девочкой Мригавати, дочерью царя Критавармана, в великом городе Айодхья. Таким образом, все те, у кого Видхума был главным, родились на земле.

Тем временем печально известный великий Дайтья по имени Ахидамштра осадил город Дэвов. Он был злобным и могущественным демоном, передвигавшимся вместе со своими последователями. Он был очень надменен из-за своей силы. У него был помощник по имени Стхулаширас, который тоже был таким же злым. Он осадил город Дэвов и преследовал их. Когда между Сурами и Ракшасами разразилась великая битва, Индра призвал на помощь Шатанику. Царь должным образом назначил своего сына наследным принцем, сел в колесницу и отправился на битву с Дайтьями.

82b-87. Подошедший к нему Матали почтительно принял царя с луком (в руке).

Он сделал Дэвов простыми зрителями и убил Дайтьев в ходе битвы. Лидер дайтьев, а также царь были убиты в битве на небесах. Затем, по примеру Индры, Матали посадил великого царя, который умер, в свою колесницу и отправился в Каушамби. Забрав его на землю, Матали рассказал (обо всем) своему сыну. Сахасраника стал очень несчастен и много сокрушался. Вместе со служителями он совершил погребальные обряды. Сразу же после осознания того, что ее муж был убит, царица тоже умерла. Когда царь вместе со своей царицей не оставили после себя ничего, кроме своей славы, сын Шатаники унаследовал трон по просьбе министров.

88-96а. Когда Югандхара, Випратика и Валлабха умерли, их сыновья, включая Яугандхараяну, начали оказывать различные услуги сыну Шатаники.[3] Таким образом могущественный сын царя защитил землю.

По прошествии некоторого времени Махендра пригласил его на большой фестиваль в парке Нандана. Там он выслушал рассказанные им будущие события:

“Небесная куртизанка Аламбуша перерождается в Айодхье как Мригавати, дочь царя Критавармана, из-за проклятия Брахмы. Ты - Васу по имени Видхума. Когда-то в обители Брахмы ты смотрел на эту небесную куртизанку, когда ее внутренние одежды развевались на ветру. Ты был охвачен похотью и поэтому был проклят. Из-за этого проклятия ты стал человеком. О царь, о мой друг, она одна вскоре станет твоей женой. ‘О царь, после возведения твоего сына на царство ты вместе со своей женой Мригавати отправишься в высокочтимую Чакратиртху близ Пхуллаграмы, на берегу южного моря. Там ты примешь свое святое омовение и будешь освобожден от проклятия". Так сказал Господь Брахма на Сатьялоке”.

96b-103. Услышав эти слова Индры, царь Сахасраника пришел в большой восторг от предстоящего брака. Он простился с Индрой и направился в Каушамби. По дороге его (позвала) Тилоттама. Но поскольку он думал о своей возлюбленной, о которой говорил Индра, и поскольку он размышлял над словами Индры, не отвлекаясь ни на какую другую тему, царь не видел ее. Когда ей пренебрегли и проявили неуважение, эта дама с прекрасными бровями проклинала его:

“О царь Сахасраника, почему ты проигнорировал меня, хотя я звала тебя? Ты медитируешь на Мригавати и поэтому пренебрегаешь мной. Гордые женщины, надменные из-за своей удачи, не терпят неуважения. Ты будешь разлучен на четырнадцать лет с той леди, о которой ты думаешь, после того, как проявил неуважение ко мне”.

Когда Тилоттама выругалась таким образом, царь сказал ей: “Если я собираюсь заполучить эту дочь Критавармана, я очень хорошо перенесу страдания из-за разлуки с ней в течение четырнадцати лет”. Сказав это, царь вернулся в свой город, полностью поглощенный ею.

104. После этого, в должное время, дочь царя Критавармана, которая была как бы всей собственностью господа Любви, пришла к нему в качестве его любимой жены.

105. Заполучив Мригавати (которая была подобна) лиане, обвивающей дерево грациозных игр, легкую рябь в океане любовного очарования, царь, обладавший сиянием бога Любви, пришел в восторг.

106. Подобно Бхавани от Господа с Лунным гребнем, она зачала от него (царя). Она сияла белым бледным цветом (по всему телу), как диск Луны, омытый нектаром.

107. Когда симптомы беременности проявились очень отчетливо, коронованная царица царя засияла, как восточная кардинальная точка с Луной в ее чреве.

108. Как это обычно бывает с женщинами во время беременности, у царицы была тяга ко многим вещам. Чего бы она ни пожелала, царь с любовью приносил это немедленно, даже если это было редкостью.

109. Поскольку муж был готов сделать все, что она пожелает, однажды Мригавати пожелала окунуться в резервуар с кровью.

110. Узнав о желании Мригавати, царь немедленно приказал построить резервуар, и его наполнили шафрановой водой.

111-112. Царица охотно искупалась в этой красной воде. Мокрая от красной воды, она напоминала цветок Кижука в полном цвету (Butea frondosa). Как назло, отвратительная птица, рожденная в семье Гаруды, унесла прекрасную царицу, думая, что она - добыча.

113. Та птица, которая напоминала гору, унесла ее очень высоко в небо и оставила в пещере на горе Удайя, когда она беспомощно потеряла сознание.

114. Постепенно она приходила в сознание. Ее тело, похожее на тонкую лиану, задрожало. Из ее глаз, похожих на голубые лотосы, часто текли слезы.

115. “Увы, мой господин, мне не повезло! Я крайне удручена разлукой с тобой. Каков же выход из положения? Куда мне следует пойти? Когда я увижу твое лицо?”

116. Сказав это, она встала перед львами и слонами с намерением обхаживать смерть. Ее избегали все львы и слоны. Она не встретила смерть.

117-119. Действительно, во времена невзгод люди не в состоянии встретить смерть. Услышав ее жалобные крики, олени подняли морды, остановились и перестали щипать траву. Некий сын мудреца, который был океаном милосердия, привел эту плачущую царицу в свое собственное жилище. Он сообщил своему наставнику Джамадагни о царице. Джамадагни, мудрец с праведной душой, подошел к ней и утешил ее.

Джамадагни сказал:

120-122. О нежная госпожа, считай меня наравне с Критавармой, твоим отцом.

Получив такое милостивое утешение от Джамадагни, она была готова сама остаться там, в обители, полной мудрецов. После этого, в течение короткого времени, она родила сына, полного героических качеств, подобно Парвати, которая родила Вишакху (Господа Карттикею).

123. Различные службы и обряды, которые должны были совершаться родственницами в покоях Мригавати, выполнялись женами мудрецов, как и ее собственной матерью.

124. Поскольку этот превосходный сын царя родился на горе Удайя, неземной голос назвал его Удаяной.

125. Постриг и другие церемонии были совершены выдающимся мудрецом в самом его скиту. Он узнал все знания от Джамадагни, великого мудреца.

126. Юный принц однажды отправился на охоту. Он увидел некую змею, крепко связанную охотником.

127. Побуждаемый состраданием, он сказал так: “О охотник, отпусти эту змею. Что вы будете с этим делать? Вам не подобает причинять ему вред”.

128-129. Тогда охотник сказал ему: “О человек, я получаю деньги и пищевые зерна через этого змея как в деревнях, так и в городах. Это мое средство к существованию. Я ни за что не позволю ему уйти”. Сказав это, охотник закрыл его в коробке.

130. Увидев змею в узде, он отдал охотнику, который хотел денег, браслет, подаренный ему матерью, и освободил змею.

131. Выпущенный им змей превратился в человека, который стоял, сложив ладони в почтении. Он сразу же подружился с ним и забрал его в нижние миры.

132. В сопровождении змея по имени[4] Киннара, который был сыном Дхритараштры, он вошел в нижние миры. Там ему оказали должные почести, и он жил там счастливо.

133. Принц получил там жену по имени Лалита. Она была наделена всеми хорошими качествами. Она была дочерью Дхритараштры и сестрой Киннары.

134. Она родила ему сына несравненного сияния. Она сразу же сказала Удаяне:

Лалита сказала:

135-140. Раньше я была Видьядхари по имени Сукарни. Именно из-за проклятия я родилась змеей. Ребенок, которого я зачала, приносит конец проклятию. Поэтому прими этого сына несравненного великолепия и силы. Также возьмите этот лист бетеля, неувядающую гирлянду и Вину (лютню) Гхошавати.

Сказав “Да будет так”, принц принял все. Даже когда все змеи стояли и смотрели, она поднялась в небо.

Взяв с собой лютню, гирлянду и сына, он простился со своим тестем и другими. Он хотел встретиться со своей матерью, которая была в беде. Поэтому он поспешно отправился в свою обитель. Он подошел к своей крайне расстроенной матери, которую утешал Джамадагни. Подойдя к ней поближе, он привел ее в восторг, сообщив об этом событии. Тогда Мригавати пришла в восторг в своем сердце.

141-142. Тем временем этот охотник отправился к торговцу в Каушанби, чтобы продать браслет, украшенный драгоценными камнями, с именем и печатью Сахасраники.

Увидев царскую печать на браслете, превосходный купец отправился к царю вместе с охотником и рассказал ему все.

143-145. Получив во владение браслет, украшенный драгоценными камнями, Сахасраника заболел из-за огненного яда разлуки с Мригавати. Поскольку браслет соприкасался с ее рукой, он был прохладным, как нектариновый спрей. Он положил браслет себе на грудь и жалобно застонал. Затем он сказал: “О охотник, как ты добыл этот браслет?” Услышав это, он сообщил ему о том, каким образом он получил это.

146. Услышав слова охотника, царь Сахасраника вместе со своими министрами отправился в путь. Он очень хотел и нетерпеливо ждал встречи со своей женой.

147-152. Он направился к той самой горе, где одновременно восходят луна, солнце и другие (светила). Пройдя часть пути, он остановился и увидел, что армия получила свой отдых. Увлеченный мыслями о (предстоящем) союзе со своей женой, царь не спал. Васантака рассказывал ему разные замечательные анекдоты. Он провел ту ночь, слушая эти истории. В должное время он направился в направлении, защищенном Индрой (то есть в восточном направлении). Он отправился в отшельничество Джамадагни, где лев и слон не питали друг к другу никакой вражды. Увидев мудреца, погруженного в аскезу, он склонил перед ним голову. Мудрец принял царя с подобающими словами благословения. Мудрец должным образом почтил его Падьей, Аргхьей и Ачаманийакой. Он обратился к царю со следующими добродетельными словами:

153-155. “О царь, этот юноша - твой сын, рожденный от Мригавати. Он - кладезь славы. У него великолепное сияние. Он подобен другому Рамачандре. Он юноша с львиным телом. Он завоюет все стороны света. О прославленный, это твой внук, сын Удаяны. Это твоя жена Мригавати, всегда преданная целомудрию. Поэтому прими эти три, о великий царь. Не откладывай”.

156. Сказав это, мудрец передал их. Царь принял их. В сопровождении своей любимой жены и министров он направился в свой город.

157-163. Превосходный царь вошел в город Каушамби. Помня слова Индры, он уже начал презирать человеческое рождение. Он отдал землю своему разумному сыну Удаяне. Поскольку его сын Удаяна уже стал способным защищать царство, он доверил ему бремя управления царством.

Чтобы избавиться от проклятия, он захотел совершить священное омовение в весьма достойной Чакратиртхе на берегу Южного моря. С помощью транспортных средств, обладающих скоростью ветра, он, не теряя времени, поспешил к соленому морю, чтобы совершить священное омовение в самой превосходной из всех Тиртх.

Его сопровождали Мригавати, его жена, Васантака, Руманван и Яугандхараяна, сын министра.

Достигнув Чакратиртхи, все они приняли священное омовение в соответствии с предписаниями. Как только царь и другие приняли священное омовение в Чакратиртхе, их в высшей степени позорное человеческое рождение мгновенно прекратилось.

Избавившись от своих грехов, они вновь обрели свои соответствующие первоначальные формы.

164-167. На всех них были божественные одежды, божественные гирлянды и божественные мази. Они были хорошо украшены. Они сели в воздушные колесницы огромной ценности.

Они чтили ту Тиртху, которая была причиной отмены их проклятий. Даже когда все миры наблюдали за ними, они продвигались к небесному миру.

С тех пор они продолжают всегда совершать свое священное омовение в священной Чакратиртхе, которая обладает такой силой. Все те мужчины, которые приходят сюда и хотя бы раз принимают святое омовение, становятся небожителями.

168. Итак, о брахманы, вам была рассказана великая история Видхумы. Тот, кто читает эту главу или слушает ее со вниманием, быстро получит все, что пожелает.

Сноски и ссылки:

[1]:

Совр. Косам, деревня на левом берегу Ямуны, примерно в 30 милях к западу от Аллахабада.

[2]:

Сын Джанамеджайи (сына Парикшита) и Вапуштамы (здесь ее называют Вишнумати) Мбх, Ади 96,88.

[3]:

Согласно Катхасаритсагаре и пьесам великого драматурга до Калидаса Бхаса (а именно. Пратиджня-Яугандхараяна и Свапна-Васавадатта) были спутниками и доверенными министрами Удаяны, сына Сахасраники.

Автор этого текста получил искаженную версию традиционной истории. Катхасаритсагара отличается. Согласно ей, змеем был Васунеми, старший брат Васуки. Из благодарности он подарил Удаяне знаменитую лютню Гхошавати и бетель и научил его искусству изготовления неувядающих гирлянд и неувядаемой метки на лбу.

[4]:

Согласно Бхасе и Катхасаритсагаре, Яугандхараяна, Руманван и Васантака служили Удаяне даже после смерти Сахасраники.

 

Глава 6 - Битва между Богиней и Махишасурой

 

Мудрецы сказали:

I- 4. О Сута, о ученик Двайпаяны, о самый превосходный из тех, кто знаком с Пуранами, ранее ты сказал нам, что превосходная Чакратиртха простирается до Девипаттаны. Поэтому мы просим вас кое о чем. В самом деле, где находится сама Девипаттана[1], до которой простирается Чакратиртха? Как он получил название Девипаттана? В чем заслуга тех грешников, которые совершают свое святое омовение в Рамасетумуле, а также в Чакратиртхе? О превосходнейший из тех, кто знаком с Пуранами, опиши это, а также другие подробности.

Шри Сута сказал:

5. Я опишу все. О ведущие мудрецы, слушайте. Это повествование разрушительно для всех грехов тех, кто читает и слушает.

6-8. Владыка Ситы, потомок семьи Рагху, построил первую (часть) моста, поместив девять валунов в море. Это место называется Девипура, до которого простирается Чакратиртха. Как это стало известно под именем Девипаттана, о превосходные мудрецы, я расскажу вам. Слушайте со вниманием. Ранее все сыновья Дити были убиты Дэвами в битве между Дэвами и асурами. Поэтому она была глубоко убита горем и сбита с толку. Она сказала эти слова своей дочери:

Дити сказала:

9-10. Дорогая дочь, отправляйся в прекрасную рощу покаяния, чтобы совершить покаяние, чтобы ты могла родить сыновей. О леди с прекрасными ягодицами, соблюдай все ограничения и обеты. Обуздайте свои органы чувств. Желание заполучить такого сына, как Индра, и другие среди Сур не переживут (его нападения).

11-12. Услышав это от своей матери, она низко поклонилась ей. Приняв облик буйвола, она отправилась в лес и совершила покаяние посреди пяти костров. Она совершила очень суровую епитимью, и из-за этого все миры содрогнулись. Пока она совершала епитимьи, три мира сильно испугались.

13. Множество Сур, включая Индру, были смущены, о превосходные брахманы. Мудрец Супаршва пришел в волнение (умственно) из-за ее покаяния. Он сказал ей:

Супаршва сказал:

14-16. О леди с превосходными ягодицами, я доволен. У тебя будет сын с лицом буйвола и телом мужчины. Этот твой сын по имени Махиша будет чрезвычайно энергичным и могущественным. Он будет преследовать небеса и Девендру вместе со своей армией.

Сказав это и убедив ее, Супаршва заставил ее отказаться от епитимьи. Затем он вернулся в свой собственный мир.

17-19. Как и было предсказано Брахманом, у нее родился сын Махиша.[2] Подобно океану во времена Парвана, он рос с большой энергией и мастерством. После этого Видьюнмали, предводитель асуров и сын Випрачитти, и все те великие асуры, которые были на земле, о брахманы, услышали о милостях, дарованных Махише. Они радостно приблизились к нему, о превосходные мудрецы, и так обратились к Махишасуре:

20-22. “О высокоразумный, раньше мы правили небесами. Прибегнув к Вишну, Дэвы насильно захватили наше царство. О Махишасура, верни наше утраченное царство своей силой. Прояви сейчас всю свою энергию и мастерство. Вы обладаете несравненной силой и энергичностью. Вы (по праву) гордитесь милостями, дарованными Брахманом. Убей Индру вместе с сонмом Дэвов в битве”.

23. Услышав это от Данавов, Махиша, обладавший очень большой доблестью, пожелал сразиться с бессмертными существами. Он отправился в Амаравати.

24. Затем битва между Дэвами и асурами продолжалась в течение ста лет. О ведущие брахманы, это было очень бурно и вызвало ужас.

25. Армия Дэвов бежала из-за страха, о брахманы. Держа Индру впереди себя, Дэвы отправились к богу Брахме.

26. Взяв с собой всех этих Дэвов, Брахма отправился туда, где присутствовали Нараяна и Шива, защитники вселенной.

27. Придя туда, поклонившись им и восхваляя их с помощью различных молитв, Брахма рассказал им о проступках Махишасуры.

28-31. Он намекнул на беду, причиненную Асурами Сурам, богам Шамбху и Кришне (то есть Вишну). (Затем он сказал) “Он уволил Индру, Агни, Яму, бога Солнца, бога Луны, Куберу, Варуну и других и сам занял их посты. Он узурпировал силы и других Дэвов тоже. Уволенная группа Дэвов покинула небесный мир, подвергшись преследованиям Махишасуры. Теперь они бродят по земле, как человеческие существа. Именно для того, чтобы сообщить об этом вам двоим, мои боги, я пришел сюда вместе с теми же группами Дэвов. Защити тех, кто спустился сюда”.

32. Услышав слова Брахмы, Рамешвара (Вишну) и Махешвара пришли в ярость. Их лица стали ужасными, и на них было очень трудно смотреть.

33-35. Затем, о брахманы, от сильно разгневанных пылающих лиц Вишну, Шамбху и Брахмы исходило великое сияние. Из тел Индры и других Дэвов тоже исходило ужасающее великолепие. Все эти единицы великолепия соединились вместе и образовали единую массу. Эта масса великолепия напоминала пылающую гору. Группы Дэвов видели, как оно распространяет свое пламя и охватывает все направления.

36. Эта масса огненного сияния приняла форму женщины. Сияние Шивы стало ее лицом; сияние Вишну - ее руками, о брахманы.

37. Великолепие Брахмы стало стопами; великолепие Индры стало линией талии. Локоны были сформированы сиянием Ямы, а груди - сиянием Луны.

38. Голени и бедра развились из сияния Варуны, о брахманы. Сияние Земли стало бедрами и чреслами, а сияние Солнца стало пальцами ног.

39. Пальцы рук были сформированы с великолепием Васу; о брахманы, нос был сделан из сияния Куберы.

40. Ряды зубов были сформированы из сияния девяти Праджапати. Пара глаз была сформирована из сияния бога Огня.

41-43. Две сандхьи (рассвет и сумерки) стали ее бровями. Сияние бога Ветра стало ее ушами. Другие конечности госпожи развились из ужасного сияния других Дэвов. Так родилась Дурга необычайно яркой формы. Она казалась непобедимой для всех — и для Сур, и для асуров. Таким образом, она родилась от слияния отражений армии всех Дэвов. Увидев ее, все те дэвы, которых преследовала Махиша, пришли в восторг.

44. Затем, о превосходные брахманы, Дэвы во главе с Рудрой извлекли копья и другое свое оружие и передали их ей.

45-49. Они подарили ей украшения, одежду, гирлянды и сандаловую пасту. Украшенная и снабженная украшениями, одеждами, цветами, оружием, гирляндами, сандаловой пастой и т.д. эта богиня, ужасная богиня с пугающим голосом, громко смеялась. Она громко взревела, словно сотрясая небо и землю. За ней ухаживали боги. Из-за ужасающего рева богини вся вселенная пришла в волнение.

Когда Деви ехала на своем колеснице, лев, бессмертные, мудрецы, сиддхи, Гандхарвы и другие начали восхвалять ее криками “Будь победителем”.

Из-за чрезвычайно ужасных криков Дэви три мира пришли в волнение. Увидев это, Дайтьи, враги Дэвов, поднялись с поднятыми руками.

50. Махиша был чрезвычайно взбешен. Он поднял свое огромное оружие и, окруженный асурами, двинулся в направлении этого звука.

51-53. Он увидел Деви, пронизывающую три мира своим сиянием. У нее было бесчисленное множество рук, вооруженных оружием. Она сотрясала всю землю своими криками. Она возбудила этим великих змей, включая Шешу. Увидев Деви, асуры встали наготове с поднятым оружием.

Затем последовала битва между асурами и Дэви с использованием метательных снарядов, оружия, стрел, палиц, железных дубинок и больших молотильных прутьев.

54. Затем чрезвычайно могущественный Махиша, усмиритель врагов, сражался с богиней вместе со (своими) бесчисленными слонами, лошадьми (то есть всадниками), колесницами и пешими воинами.

55. Важными групповыми командирами асуров были тысячи, сотни тысяч и кроры; и нет предела армии каждого из них.

56-58. Все они одновременно окружили ее, используя все виды оружия, нанося ей яростные удары. Ужасная богиня шутливо прервала залп снарядов, выпущенных дайтьями, с помощью стрел, выпущенных из ее лука. Она осыпала тела дайтьев многочисленными стрелами. Набрав больше сил, благодаря поддержке Деви, Дэвы стали бесстрашными. Они сражались с ведущими командирами дайтьев с помощью оружия, ракет и т.д.

59. Дэвы возгордились из-за своей силы. Они стали сильнее благодаря Шакти Деви. Своим оружием они уничтожили всех асуров, не оставив никаких следов.

60-63. Когда его армия погибла, Махишасура пришел в ярость. Он схватил свой лук и яростно натянул его, издав громкий звук. Он приготовил стрелы, о брахманы, и выпустил их в армии Дэвов. Он выпустил десять тысяч стрел в Индру, пять тысяч в Яму, восемь тысяч в Варуну, шесть тысяч в Куберу и по десять тысяч стрел в каждого из Солнца, Луны, бога Огня, бога Ветра, Васу, Ашвинов и других Дэвов.

Махиша, повелитель Данавов, самый превосходный из могущественных личностей, выпустил стрелы таким образом.

64. Затем, будучи раздавлены Махишасурой, Дэвы бежали. Они искали прибежища у Деви, взывая: “Спаси нас, спаси нас”.

65-66. После этого Деви повелела своим собственным ганам, а именно: Бхутам (Злые духи), Веталам (вампиры) и другим: “Вы быстро уничтожаете армии асуров. Я буду сражаться с Махишей в битве. Он очень надменен из-за своей силы”. Затем все воинство асуров было быстро убито ганами Деви.

67. Когда армия была уничтожена ганами по приказу Деви, Махиша захотел сразиться с Ганами. Он стоял, готовый встретить их.

68-70. Тем временем Маханада, Сучакшу, Махахану, Махачанда, Махабхакша, Маходара, Махотката, Панчасья, Падакуда, Бахунетра, Прабахука, Экакша, Экапада, Бахупада и Ападака и многие другие служители Махишасуры возжелали сразиться с Деви в битве. Они стояли перед Деви.

71-73. Затем Деви поехала на своей колеснице, льве, обладающем скоростью разума. Она схватила свой ужасный лук с громким звуком, подобный луку облака во время разрушения мира. Она издала звенящий звук и выпустила множество стрел несокрушимой силы и скорости ветра. Дайтья Махахану, вооруженный миллионом слонов, десятью миллионами лошадей, десятью миллионами колесниц и тысячей миллионов пеших воинов, был убит Деви в битве.

74. В его армии, о превосходные брахманы, тысячи, сотни тысяч и кроры командиров основных подразделений были убиты Деви ее стрелами.

75. У Махиши были очень могущественные лидеры-асуры, насчитывавшие тысячи, сотни тысяч и кроры. У каждого из этих лидеров тоже была армия из четырех дивизий.

76-77. Точно так же, о брахманы, как у Махахану была огромная армия, так и у других тоже была огромная армия. Вся армия была убита Деви с помощью стрел с золотыми перьями, прикрепленными к их хвостам. Это было своего рода чудом, о выдающиеся брахманы, что это было сделано всего за (короткий) период Ямы (3 часа).

Сноски и ссылки:

[1]:

Как объясняется ниже в стихах 6-8, это место находится недалеко от того места, где Рама положил первые девять валунов для Сету. По этой причине сейчас его также называют Навапашанам.

[2]:

Рождение Махиши здесь приписывается мудрецу Супаршве, а в "Деви Бхагавате" - Богу Агни.

После того, как вы будете убиты, вы, которые были неприступны (до сих пор) и были занозой для Дэвов, пусть Сиддхи, Садхьи и группы марутов займут свои соответствующие посты.

30-34. Сказав это, Деви нанесла Махишасуре удар кулаком. Получив удар от Деви, Махиша испугался и разволновался. Он немедленно бежал на берег Южного моря. Верхом на своем транспортном средстве, льве, Деви погналась за ним. После этого, преследуемый Деви, Махиша, повелитель Данавов, вошел в воды Дхармапушкарини шириной в десять Йоджан.[1] Взволнованный ударом Дурги, он оставался скрытым там. Затем Дурга пришла на берега Дхармапушкарини. Но Кандика не видела там Махишасуру. Затем бестелесный голос обратился к богине Дурге:

35-36. “О Бхадракали, о великая богиня, Махиша, данава, которого ты ударила кулаком, очень испугался. О нежная госпожа, он скрыт в водах Дхармапушкарни. Убей его. Лишите его жизни каким-нибудь способом.”

37. Услышав это от бестелесного голоса, Кандика, которая была готова убить демона, сказала льву, своему проводнику:

38. “О царь зверей, обладающий львиной доблестью и чрезмерной силой, позволь тебе полностью выпить воду Дхармапушкарини”.

39. Услышав это от Деви, о брахманы, лев выпил все количество воды в Дхармапушкарини, так что осталась только пыль (ил).

40-42. После этого удрученный Махиша вышел из водоема. Когда Асур приблизился к ней, разъяренная Деви поставила ногу на голову Асура и ударила его копьем в шею. Тогда Деви схватила (свой) меч и отрубила его огромную голову.

Таким образом, о брахманы, демон Махиша был убит Дургой вместе со своими слугами, армией и колесницами. Он упал на землю и умер.[2]

43. Вслед за этим Дэвы, сиддхи, Гандхарвы и великие мудрецы восхваляли Деви молитвами. Они были довольны и обрадовались.

44-46. С разрешения Деви Дэвы отправились в разные места тем же путем, каким они пришли. Затем Деви основала прекрасный город, названный в ее честь.[3] Мать вселенной построила город на северном берегу Южного моря. После этого, по просьбе Деви, Дэвы во главе с Шакрой наполнили Дхармапушкарини нектаром. Поэтому эта превосходная Тиртха получила имя Амрита Тиртха.

47-48. Тогда обрадованная Деви даровала это благо своему городу: “Пусть этот город будет способствовать благополучию всех животных и будет свободен от болезней”. Тиртхе она даровала благословение: “Люди, которые совершат здесь священное омовение, достигнут сиддхи в соответствии со своими желаниями”.

Сказав это, она отправилась на небеса.

Шри Сута сказал:

49. Прекрасный город, который построила Деви и назвала в ее честь, называется Девипаттана. Это самый превосходный среди всех городов.

50-56. В очень благоприятный час Рама отправился из Девипаттаны, о брахманы. Вначале он поклонился Вигнешваре (Ганеше) и Владыке вод (то есть Варуне). С позволения Махадевы Рамачандра, в высшей степени добродетельный, радостно положил собственноручно (первые) девять валунов.[4] Он положил начало строительству Сету, о брахманы. Пока оно не была завершено вплоть до Ланки, он внимательно наблюдал за его ходом. Наблюдая за ходом работ, Рама восседал на великолепном троне, сделанном Налой. С помощью обезьян, включая Налу, он заставил построить мост.

Обезьяны приносили из леса горы, деревья с ветвями, камни, травы и коллекции поленьев. Нала собрал их вместе и построил Сету на великом море за пять дней. Сету простирался до самой Ланки.

Сету шириной в десять Йоджан и длиной в сто Йоджан был построен на море Налой. Это в высшей степени похвально и разрушительно для грехов.

57. В Сетумуле (корень или начало Сету), которая находится недалеко от Девипуры и имеет форму девяти больших валунов, человек должен принять святое омовение для очищения своих грехов.

58-62. Затем он должен совершить омовение в Чакратиртхе и поклониться Хари, повелителю Сету. С тех пор, как началось строительство моста в Девипаттане, о великие брахманы, это считается настоящей Сетумулой.

Западная оконечность Сету хорошо известна как Дарбхашайя. Девипури - это восточная оконечность. Оба они - Сетумулы. Оба они имеют репутацию достойных, священных и уничтожающих грехи. Паломники могут отправиться в Сетумулу любым маршрутом. Соответствующие пути должны быть дарующими освобождение. Вначале они должны совершить священное омовение в Сетумуле и Чакратиртхе. После выполнения необходимого обряда Санкалпы они должны отправиться в Сетубанхану.

63. О брахманы, священное омовение в Девипуре, Дарбхашайе и благоприятной Чакратиртхе является достойным и уничтожающим грехи.

64. В обоих местах, о брахманы, если вспомнить Чакратиртху, все грехи, совершенные в течение ста тысяч рождений, будут уничтожены.

65. Рождение прекратится. Спасение должно быть в пределах досягаемости. Никогда не было Тиртхи, подобной Чакратиртхе, и не будет такой, как она.

66. В земном мире есть Ганга и другие многочисленные Тиртхи, о превосходные брахманы. Но, воистину, они не равны даже шестнадцатой части Чакратиртхи.

67-68. Вначале паломник должен совершить свое священное омовение в море в середине девяти скал. Затем в Кшетрапинде[5], а также в Чакратиртхе. Он должен служить Хари, владыке Сету, для очищения своих грехов. Те, кто идет этим путем, также должны совершить обряд в Дарбхашайе.

69. Если человек склоняется перед троном, созданным Налой и занятым Рамачандрой, ему вообще не нужно бояться Нараки.

70-73. Вначале паломник должен поклониться Сету, мысленно медитируя на Раму: “Почтение этому Сету, прах которого был освящен Рамой, поместившего туда свои стопы, Сету, который является причиной отсечения головы Раваны, это само знамя Рамачандры, это единственная причина пути к спасению; почтение тому Сету, который подобен богу Солнца, лотосоподобному уму Ситы”.

Произнося эту мантру, о брахманы, паломник должен пасть ниц на землю. После этого он должен отправиться в Веталаварадатиртху, которая обладает великой силой. Принимая там священное омовение, человек достигает великого сиддхи.

74. О великие брахманы, если человек читает эту главу или слушает ее с великой преданностью, ему не составит труда достичь небес и т.д. Даже спасение будет в пределах его досягаемости.

Сноски и ссылки:

[1]:

Чтобы повысить свою значимость, Стхала-пураны утверждают, что многие важные пуранические события произошли в их Кшетре. SkP завершила финальную фазу боя между Махишасурой и Дургой в Дхармапушкарини. Это не десять йоджан в ширину, как указано здесь.

[2]:

В Mbh, Вана 231.26, Шалья 46.74, утверждается, что Сканда убил Махишасуру.

[3]:

Это объясняет, почему это место стало называться Девипаттана, что является ответом на вопрос мудрецов, приведенный выше 6.1-4.

[4]:

Девять валунов представляют девять планет. Сейчас это место известно как "Навапашанам’, а также называется Сетумула (корень, то есть начало Сету). Но, как объясняется в ст. 58-62, место, где Рама возлежал на ложе из травы Дарбха, чтобы умилостивить Морского бога, находится к западу от Сетумулы, а Девипаттана - к востоку от Сетумулы. Поэтому оба этих места известны как Сетумула.

[5]:

Кшетрапинда вместо Кшетрапинде лучше, так как нет места под названием Кшетрапинда, но Пинда должна быть дана в Чакратиртхе. Таким образом, строка будет означать “Тогда Кшетра Пинда будет предложена в Чакратиртхе”.

 

Глава 8. Сударшана становится вампиром

 

Примечание: Эта история Сударшаны особенная для Скандапураны. Ни этот юноша-гандхарва, ни мудрец Галава, который проклял его, не прослеживаются в ПИ и ПЭ.

Мудрецы сказали:

1-2.0 достопочтенный Сута, о всеведущий, о великий любимец Кришны Двайпаяны, мы не пресыщаемся, слушая истории, льющиеся нектаром в наши уши. Мы жадно впитываем ваши слова, подобные нектару, — истории, которые исходят из ваших уст. Поэтому рассказывайте великолепные истории снова и снова нам, желающим их услышать.

3-4. Ранее вы упоминали, что к югу от Чакратиртхи была чрезвычайно достойная Тиртха по имени Веталаварада. Как эта Тиртха получила такое название Веталаварада? Вам надлежит рассказать нам о силе этой Тиртхи.

Шри Сута сказал:

5. О великие мудрецы, вы верно спросили о великой тайне. Слушайте внимательно. Я расскажу эту замечательную историю.

6-7. Услышав эту благоприятную историю, даже глупцы приходят в восторг. Эта история великого достоинства была рассказана Шамбху Парвати, о брахманы, ранее на горе Кайласа в период спортивных состязаний. Я расскажу вам эту чрезвычайно замечательную историю.

8. Некогда великий мудрец по имени Галава, который был очень чист и чрезвычайно правдив в речах, медитировал на Верховного Брахмана и совершал покаяние в своем отшельничестве.

9-14а. Его прославленная дочь по имени Кантимати, наделенная красотой и юностью, ходила рядом со своим отцом, прислуживая ему. Она обычно приносила цветы для поклонения и священных обрядов мудрецу. Она регулярно подметала алтарь. Она принесла жертвенные веточки. Таким образом, девушка очень хорошо служила своему отцу.

Однажды, когда она собирала цветы для поклонения, Кантимати зашла очень далеко в глубь этого леса. Она положила прекрасные цветы в корзину и вернулась в скит, потому что ей не терпелось послужить своему отцу. Когда девушка возвращалась таким образом, двое юношей-видьядхаров по имени Сударшана и Сукарна, которые сидели в воздушной колеснице, случайно увидели ее.

14b-22a. Увидев эту дочь Галавы, наделенную красотой и молодостью и казавшуюся воплощенной Рати, грациозной женой Камы, старший из юношей Видьядхары по имени Сударшана воспылал любовью. Его глаза сверкали, как лотосы в полном цвету, и он желал ее. Он несколько раз взглянул на ее лицо, прекрасное, как полная луна. Стремясь к сексуальному флирту с ней, он сошел с великолепной воздушной колесницы. Приблизившись к дочери мудреца, Сударшана сказал так:

Сударшана сказал:

Кто ты, о нежная леди? Чья ты дочь? Вы наделены красотой и молодостью. Твоя несравненная красота восхищает мой разум. Когда я вижу, что ты похожа на Рати, меня переполняет любовь. Я сын царя Видьядхары по имени Сукантха. Я наделен красивыми чертами лица, и меня зовут Сударшана. Прими меня, о нежная леди. Спаси меня своими милосердными взглядами. Если ты примешь меня как своего мужа, ты получишь все удовольствия.

Услышав эти слова этого принца Видьядхары, Кантимати произнесла эти праведные слова:

22b-28a. “О благословенный Сударшана, о принц Видьядхара, знай меня как дочь Галавы с благородной душой. Я девственница, еще не замужем. Я занята служением своему отцу.

Я пришла собрать цветы для поклонения моему отцу. Я уже потратила яму (3 часа) на сбор цветов. Из-за этой задержки этот мудрец, великий аскет, который жаждет поклоняться божествам, несомненно, рассердится. Я уже собрала цветы. Поэтому я потороплюсь. Действительно, девушки находятся под командованием своих отцов. Они никогда не смогут быть свободными. Если ты желаешь меня, попроси моего отца”.

Сказав это принцу Видьядхаре, Кантимати, которая боялась своего отца, поспешила в скит.

28b-31. Увидев, что она уходит, принц Видьядхара, охваченный страстной любовью, побежал за ней и схватил ее за локоны. Увидев, что он приближается к ней и хватает ее за волосы, эта дочь мудреца громко закричала, как птица Курари (скопа): “О господь, о мой отец, спаси меня от этого принца Видьядхары. Нечестивый, принц Видьядхара, яростно нападает на меня”. Так она громко плакала недалеко от своего жилища.

32-34. Услышав этот крик, мудрец, жители Гандхамаданы во главе с великим мудрецом Галавой немедленно пришли на это место, чтобы узнать, в чем дело. Придя туда, все эти выдающиеся мудрецы увидели дочь мудреца, схваченную принцем Видьядхара, и другого принца Видьядхара, стоявшего рядом.

35. Увидев это, Галава, великий мудрец, великий йогин, пришел в ярость и проклял эту порочную душу:

36-45а. “О подлый Видьядхара, поскольку ты совершил такое злодеяние, родись в человеческом чреве и пожни плоды своего собственного поступка.

Вы достигнете человеческого рождения, полного крайних страданий. Вскоре после этого, в том же самом рождении, вы достигнете состояния Веталы (Вампира), презираемого даже человеческими существами. Ты всегда будешь есть плоть и кровь. Веталы в основном демонические. Они похищают женщин с большой жестокостью. Следовательно, став человеком, вы тоже станете Веталой. Твой младший брат, который подстрекал тебя к преступлению, тоже станет человеком, известным как Сукарна. Поскольку он непосредственно не совершал никаких проступков, подобных этому, он должен достичь только человеческого рождения, а не состояния вампира. Когда твой младший брат увидит повелителя Видьядхар по имени Виджняптикаутука, он освободится от проклятия.

Вы являетесь фактическим виновником такого великого греха, как этот. Вы достигнете человеческого рождения, и в том же самом рождении вы достигнете формы Веталы. Ты будешь долго странствовать по миру.”

Сказав это и проклиная принцев Видьядхары, Галава взял с собой свою дочь и вместе с другими мудрецами вернулся в свою обитель.

45b-50. Когда этот великий мудрец, прославленный, ушел, принцы Видьядхары по имени Сударшана и Сукарна очень встревожились из-за проклятия мудреца. Они начали очень много размышлять над этим. Сударшана и Сукарна пришли к решению относительно того, что им следует делать. Они выбрали своим отцом брахмана по имени Говиндасвамин, жителя местечка на берегах Ямуны. Затем они оставили свою истинную форму и родились как его сыновья по имени Виджаядатта и Ашокадатта. Старший по имени Сударшана родился как сын по имени Виджаядатта. Сукарна, младший, стал сыном по имени Ашокадатта. Виджая и Ашока постепенно достигли юношеского возраста.

51. В то время из-за отсутствия дождей на благоприятных берегах Ямуны случилась засуха, длившаяся двенадцать лет.

52-54. Наблюдая, как его собственный город опустошен голодом, брахман по имени Говиндасвамин, знаток всех Вед, направился в город Каши вместе со своими сыновьями и женой.

Когда он добрался до Праяги и посетил достойную Махавату[1], он увидел перед собой мудреца, одетого в гирлянду из черепов. Брахман по имени Говиндасвамин низко поклонился этому мудрецу.

55. Этот мудрец заговорил с ним, предлагая свои благословения ему вместе с его сыновьями и женой. Затем он обратился с этими словами к Говиндасвамину:

56. “Теперь, о превосходный брахман, очень скоро ты будешь разлучен с этим старшим сыном Виджаядаттой”.

57-58. Услышав его слова, брахман по имени Говиндасвамин ушел на свои молитвы Сандхья, когда солнце село. Завершив ежедневные обряды, брахман, усталый и раздосадованный долгим путешествием, остался на ночь в пустующем храме вместе со своей женой и сыновьями.

59. Ашокадатта и женщина-брахман, которые были совершенно измучены, расстелили на земле скатерть и легли спать.

60-61. Виджая был сильно измотан долгим путешествием. Его била лихорадка с приступами простуды. Хотя его отец Говиндасвамин крепко обнял его за то, что он избавил его от страданий от холода, он не смог избавиться от этого недуга.

62. (Тогда мальчик сказал:) “О отец, меня очень беспокоит чрезмерный озноб и лихорадка с приступами простуды. Принесите немного огня, чтобы полностью избавиться от этого холода. Не откладывайте”.

63. Услышав эти слова своего сына, он отправился на поиски огня. Нигде он не мог получить того. Он вернулся к своему сыну и сказал так:

64-69. “О сын, я не могу добыть огонь, хотя искал его повсюду. Сейчас полночь. Все двери закрыты. Горожан одолевает сон. Они не дадут огня”. Так Виджаядатте, страдавшему лихорадкой, рассказал его отец. Все еще жалобным тоном он попросил отца принести ему немного огня. (Он сказал:) “Я страдаю от озноба в результате ознобной лихорадки. Ветер с ледяными брызгами угнетает меня с удвоенной силой. Ложь была произнесена тобой, о отец, что огонь не мог быть добыт. Видите, вон там, перед нами, полыхает огонь. В нем есть сгустки пламени. Он лижет небо стреляющим пламенем. О отец, быстро принеси этот огонь, чтобы согреться от холода”.

Когда сын говорил так, отец ответил так:

70-74. “Я не говорю сейчас никакой лжи, сын мой. Я говорю правду. Место, которое издалека кажется горящим, знай, что это место кремации, сын мой. Огонь, который полыхает сейчас перед нами, его пламя лижет небо, знайте, что это огонь погребального костра, который порождает страх. Этот огонь (погребального костра) неблагоприятен. Само его прикосновение оскверняет. К этому не следует прибегать. Если кто-то прибегает к погребальному костру, продолжительность его жизни сокращается. Зловещий погребальный огонь, недостойный того, чтобы к нему прикасались, я не приношу сюда, дорогой сын, чтобы это не оказало неблагоприятного влияния на продолжительность твоей жизни”.

Когда отец сказал это, этот жалкий негодяй ответил:

75. “Это может быть огонь в погребальном костре, или это может быть жертвенный огонь. В любом случае пусть его принесут. Если нет, то я точно умру”.

76. Под влиянием сыновней привязанности брахман по имени Говиндасвамин немедленно отправился на место кремации, чтобы принести погребальный огонь.

77. Когда Говиндасвамин ушел, чтобы принести погребальный костер, Виджаядатта слишком быстро последовал за ним.

78. Подойдя совсем близко к теплому огню, погребальному костру, где лежали разбросанные кости, казалось, что он собирается обнять его. Постепенно он достиг некоторого облегчения.

79-80. Затем он спросил своего отца: “Что это за чрезвычайно блестящий и круглый предмет, который напоминает красный лотос и сияет в огне?” Услышав эти слова своего сына, превосходный Брахман внимательно посмотрел на него и произнес эти слова:

Говиндасвамин сказал:

81. Этот кусок круглого предмета - череп с огненным пламенем. В нем полно жира, плоти и твердых костей. Он напоминает красный лотос.

82. Услышав это, сын брахмана ударил по нему кончиком полена, отчего оно сломалось. Жир, который разбрызгивался вокруг, окропил его лицо.

83. Когда частички крови из разбитого черепа прилипли к его лицу, он начал неоднократно слизывать их языком. Он начал смаковать эту кровь.

84. Насладившись этим, он схватил череп и с волнением выпил растопленный жир. Его тело увеличивалось в размерах, и он стал чрезвычайно ужасен.

85-88. Он немедленно превратился в Ветала (вампира) с острыми зубами. В этот час ночи кварталы, промежутки между сторонами света, небо, твердь и земля начали как бы лопаться от громкого звука его неистового смеха.

Затем он с огромной скоростью бросился на своего отца и попытался убить его. Мгновенно небесный голос произнес: “Не потворствуй этому опрометчивому, отвратительному поступку”.

Услышав это божественное изречение, в высшей степени ужасный Ветала отпустил своего отца. Не сбиваясь с шага, он с огромной скоростью помчался по воздушному пути.

89-90. Пройдя долгий путь, он вступил в контакт с (другими) Веталами. Увидев, что он прибыл таким образом, все Веталы объединились и назвали его по имени "Капаласфота", потому что именно раздробив Капалу (череп), он превратился в Веталу.

91-92. Окруженный всеми Веталами, этот Капаласфота немедленно отправился к царю Веталов по имени Нарастибхушана. Вооруженный огромной армией, Нарастибхушана назначил его своим главнокомандующим.

93-95. Однажды могущественный Гандхарва по имени Читрасена убил Нарастибхушану в битве. Он тоже был убит. Когда Гандхарва убил Нарастибхушану, Капаласфота занял его место.

Из-за проклятия великого мудреца Сударшана, сын повелителя Видьядхар, сначала стал мужчиной. Затем он достиг состояния Веталы и постепенно стал повелителем Веталов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Вероятно, это знаменитая Акшайя Вата, которая сейчас находится в подземной камере в форте Аллахабад. Этому баньяновому дереву до сих пор поклоняются паломники.

 

Глава 9 - Искупление Сударшаны и Сукарны

 

1-2. Затем этот брахман в компании своей жены и (другого) сына Ашокадатты начал оплакивать горе (старшего) сына утром. Увидев плачущего брахмана Говиндасвамина, о брахманы, купец по имени Самудрадатта привел их к себе домой.

3-5. Приведя их туда, он утешил их. Сострадательный торговец сделал его хранителем всего своего имущества.

Брахман часто вспоминал слова великого мудреца. Ему не терпелось еще раз увидеть своего сына. Таким образом, он остался в доме купца вместе со своей женой и сыном.

Второй сын брахмана, по имени Ашокадатта, стал великим знатоком обращения с оружием, а также священных Писаний.

6. Точно так же и в других мирах не было никого подобного ему на земле. После завершения своего образования сын брахмана стал очень знаменит в этом городе.

7-8. Тем временем некий могущественный борец, повелитель Кашидеши, пришел (в качестве соперника в борьбе) к царю по имени Пратапамукута. Чтобы победить этого борца, царь Пратапамукута пригласил через своих приближенных сына этого брахмана, обладавшего очень большой силой.

9-15. Увидев, что он прибыл, Пратапамукута сказал: “О Ашокадатта, воистину, ты самый превосходный из могущественных личностей. Победите этого непобедимого борца, который гордится своей силой. Победи его в бою. Если ты победишь этого великого борца из южного региона, я дам тебе все, что ты пожелаешь. В этом нет никаких сомнений”.

Услышав эти его слова, могущественный сын брахмана нанес удар царю борцов из южного региона.[1] Этот могущественный борец, получив удар от могущественного сына Брахмана, упал замертво на землю с внезапно закатившимися глазами. Этот поступок сына Брахмана был чем-то очень трудным даже для Дэвов.

Увидев это, Пратапамукута очень обрадовался в своем сердце. Он дал ему много богатств и много деревень. После этого он держал его при себе.

Однажды этот великий царь в сопровождении сына Брахмана ехал верхом на лошади в уединенном месте во время сумерек.

16-19. Сопровождаемый сыном брахмана (царь) услышал жалобный призыв: “О царь, мое оскорбление было очень незначительным. Из-за неоднократного подстрекательства моих врагов магистрат безжалостно насадил меня на пику. Это четвертый день с тех пор, как меня пронзили, и я все еще продолжаю быть живым. В случае людей, совершающих порочные поступки, жизненный воздух не выходит радостно и легко. Неутолимая жажда гнетет меня; утоли ее, о царь”.

Услышав эти жалобные мольбы, царь обратился к сыну брахмана по имени Ашокадатта, который был очень смел.

20. “О сын брахмана, ты должен дать воды этому невинному созданию, которое было насажено на пику и которое очень хочет пить”.

21. Сразу же после того, как царь приказал это, сын брахмана взял горшок, наполненный водой, и поспешил прочь.

22-23. Он отправился на место кремации, кишащее злыми духами и веталами. Он жаждал напоить это (существо), насаженное на шип.

Там он увидел женщину в расцвете молодости. Брахман увидел ту сияющую леди, которая казалась Рати (женой бога Любви) в телесной форме.

24-25. Увидев ее, смелый сын брахмана сказал: “О нежная леди, о прекрасная леди, кто ты? Почему ты стоишь здесь, в этом уединенном месте на месте кремации? Почему ты стоишь под этим парнем, который был насажен на пику?”

Услышав эти его слова, эта дама с очаровательным лицом сказала:

26-29. “Этот мужчина - мой любовник. Царь насадил его на пику. Точно так же, как скряга не расстается со своим богатством, так и он не расстается со своим жизненным видом. Он вот-вот умрет, и я здесь, чтобы поддержать его. Он хочет пить и просит меня дать ему воды. Это причиняет мне непрекращающуюся боль. Он находится на вершине шипа. Мой возлюбленный вот-вот умрет. Я не могу заставить его пить воду стоя, так как нахожусь под ним в более низком положении”. Услышав эти слова, Ашокадатта, который был океаном милосердия, произнес эти слова, приличествующие тому случаю:

Ашокадатта сказал:

30-31. Мама, встань мне на плечо и дай ему прохладной воды.

Сказав “Это я сделаю”, молодая девушка в большой спешке наступила на плечо (этого брахмана) и встала. Вслед за этим сын брахмана увидел, как стекает свежая кровь.

32-34. Гадая, что это было, он поднял лицо и уставился на нее. Он увидел, что (тело пронзенного человека) было съедено ею. Осознав это, сын брахмана Ашокадатта схватил ее за ногу вместе с браслетом. После этого она оставила ценный ножной браслет, усыпанный множеством драгоценных камней, и ушла.

Ашокадатта взял этот браслет, усыпанный множеством драгоценных камней, и отправился с места кремации в присутствие царя.

35. Он доложил царю о происшествиях на месте кремации и вручил ему ножной браслет, усыпанный очень дорогими драгоценными камнями.

36. Узнав о его героических деяниях, которые не могли быть совершены другими, царь отдал ему свою дочь по имени Маданалеха.

37-40. Однажды, глядя на этот ножной браслет, царь нетерпеливо подумал так: "Где я могу достать другой ножной браслет наравне с этим?’

Ашокадатта узнал о желании царя. Он начал думать о том, как раздобыть еще один ножной браслет. ‘Этот браслет я получил раньше именно с места кремации. Где еще я могу поискать другой ножной браслет?’ Рассмотрев различные альтернативы, высокоинтеллектуальный человек пришел к решению:

41-43. ‘Я пойду на место кремации и буду продавать человеческую плоть. Ракшасов, Веталов, Пишачей и других существ можно призвать с помощью мантр. Когда они придут, эта демонесса тоже придет туда. Как только она придет, я поймаю ее и силой отниму этот браслет. Тысяча ракшасов, десять тысяч Пишачей и десять миллионов Веталов для меня очень незначительны: теперь я достаточно силен.’

44-45. Приняв такое решение, он сразу же отправился на место кремации. Призвав Ракшасов с помощью мантр, он начал охотиться на человеческое мясо.

Он бродил по всем кварталам, громко крича: “Возьмите это! Продается человеческая плоть! Возьмите вы, эту "великую" (человеческую) плоть. Возьми это”, и он заставил (духов во всех уголках) услышать это.

46. Ракшасы и веталы, скелеты, призраки и другие злые духи собрались там вместе с великим восторгом.

47-52. ”Все мы будем есть то мясо, которое нам больше всего нравится", - сказали они в великом ликовании.

Когда прибыли все ракшасы, эта Ракшаси тоже пришла туда в окружении девушек-ракшасов, страстно желавших полакомиться этим мясом. Брахман высматривал ее. Когда он увидел Ракшаси, он сразу же узнал в ней ту, которую видел раньше. Сын брахмана сказал ей: “Дай мне другой ножной браслет”.

Услышав его слова, она обрадовалась. Она произнесла эти слова с большим восторгом: “О предводитель героев, это был мой ножной браслет, который ты забрал ранее. Прими этот второй ножной браслет, тоже очень красивый из-за драгоценных камней”.

Сказав это (Ракшаси) отдала ему ножной браслет, а также свою любимую дочь. Брахман был очень рад обрести возлюбленную по имени Видьютпрабха, которая была наделена красотой и молодостью и была отдана (в жены) ему Видьюткеши.

53-55. Видьюткеши тоже подарила золотой лотос своему зятю. Получив Видьютпрабху, ножной браслет и золотой лотос, он простился со своей тещей и снова предстал перед царем.

Обрадованный приобретением браслета, Пратапамукута похвалил сына брахмана, наделенного героизмом и мужеством. Однажды брахман тайно поговорил с Видьютпрабхой, своей возлюбленной:

56. “О моя возлюбленная, откуда был взят этот золотой лотос твоей матерью? Откуда я могу получить другие (цветы), подобные этому, о леди с прекрасным лицом?”

57-59. Видьютпрабха по секрету сказала сыну брахмана, своему мужу: “О господь, есть божественное озеро, принадлежащее царю веталов по имени Капаласфота. Он украшен золотыми лотосами. Этот золотой лотос принесла ваша свекровь, которая занималась там водными видами спорта.”

Услышав эти слова, он сказал: “Отведи меня туда”. Она немедленно отвела этого брахмана к золотому озеру.

60-61. Когда этот сын брахмана собирался сорвать золотые лотосы, многие веталы и другие запретили (чинили препятствия) ему, и он убил их всех. После того, как все солдаты были убиты, он сам увидел повелителя веталов по имени Капаласфота и собрался убить его.

62-69. Тем временем сияющий повелитель Видьядхар по имени Виджняптикаутука прибыл туда на своей воздушной колеснице и обратился к нему: “О Ашокадатта, о выдающийся брахман, не будь опрометчив в своих действиях”. Сын брахмана услышал это и сразу же увидел на небесном своде сияющего повелителя Видьядхар. Он сидел в воздушной колеснице. В тот момент, когда сын брахмана увидел его, он избавился от своего проклятия. Он оставил свой человеческий облик и обрел божественную форму.

Виджняптикаутука сказал Сукарне, который был освобожден от проклятия, восседал в превосходной воздушной колеснице и был украшен божественными украшениями:

“О Сукарна, это твой брат, грешник, который прикоснулся к дочери Галавы, великого мудреца. Он достиг состояния Веталы из-за его проклятия.

Поскольку вы были соучастником его преступления, вы тоже были прокляты им. Поскольку ваше преступление носило незначительный характер, проклятие действовало только до тех пор, пока вы не увидели меня. Это было предопределено самим этим мудрецом. Но он не даровал никакого искупления от проклятия (твоему брату). Поэтому, пойдем со мной. Ты свободен от проклятия, о Сукарна, вознесись на небеса”. Вслед за этим Сукарна сказал повелителю Видьядхар:

70-71. “О повелитель Видьядхар, без моего старшего брата я не горю желанием попасть на небеса, хотя они полны всевозможных удовольствий. Скажи мне, каким образом проклятию моего брата может быть положен конец”.

В высшей степени блестящий Виджняпатикаутука сказал ему:

72-79. “Этому проклятию очень трудно противостоять. Кто еще может это остановить? Но я открою тебе очень большой секрет. Это было сказано Брахмой ранее мудрецам, включая Санаку. На прославленном берегу Южного моря, которое является вместилищем всех Тиртх, недалеко от Чакратиртхи находится чрезвычайно великая Тиртха. Просто посетив ее, массы великих грехов мгновенно исчезают. Я не знаю пользы от принятия святого омовения. Если твой брат отправится туда и совершит священное омовение в этой чрезвычайно великой Тиртхе, он непременно избавится от состояния Веталы, которое является результатом проклятия Галавы”.

Услышав его слова, Сукарна немедленно отправился на берег Южного моря вместе со своим братом в образе Веталы.

Тиртха, упомянутая Брахмой Санаке и другим, находится к югу от Чакратиртхи и к северу от Гандхамаданы. Достигнув берегов этой Тиртхи, он так обратился к своему брату:

“О брат, чтобы рассеять ужасное проклятие Галавы, немедленно прими свое святое омовение в этой Тиртхе, которая является самой превосходной из всех превосходных Тиртх”.

80. В то время, о брахманы, брызги воды из этой Тиртхи, принесенные ветром, упали на его конечности.

81. Из-за соприкосновения с брызгами воды он покинул состояние Веталы и вновь обрел состояние человека, то есть сына Брахмана.

82. После этого, совершив ритуальную Санкалпу для избавления от своего человеческого состояния, сын Брахмана совершил священное погружение в самую прекрасную из всех превосходных Тиртх.

83-91. Немедленно поднявшись, он обрел божественную форму. Он сел в превосходную воздушную колесницу. Сударшана был окружен небесными дамами. Он был украшен всеми украшениями. Сопровождаемый своим братом, он восхвалял эту Тиртху и неоднократно кланялся ей. Держа Виджняптикаутуку во главе, он отправился на небеса.

С тех пор эта Тиртха стала называться Веталаварада, потому что состояние Веталы рассеивалось простым прикосновением ее брызг.

Те, кто приходит в эту Тиртху к югу от Чакратиртхи и принимает хотя бы обычное омовение, становятся живыми освобожденными душами.

Никогда не было и никогда не будет такой достойной Тиртхи, как эта Тиртха.

Он оставил ужасную форму Веталы и достиг божественного состояния.

Преданный должен совершить обряд Санкалпы и принять священное омовение в великолепной Веталавараде, а также предложить рисовые шарики предкам с соблюдением надлежащих обрядов. Итак, о брахманы, вам рассказано о славе этой Тиртхи, а также о том, как эта Тиртха стала называться Веталаварада. Тот, кто читает или слушает эту главу, становится освобожденным.

Сноски и ссылки:

[1]:

Похоже, что южноиндийские спортсмены были знамениты во времена Пуран. Борцы, которых поддерживал Камса и которых он использовал против Кришны и Баларамы, тоже были южанами.

 

Глава 10 - Освящающая сила Папавинаши

 

Примечание: Папавинаша Тиртха находится в Ветилай Мандапам (железнодорожная станция Мандапам) недалеко от берега моря.

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в Веталаварада Тиртхе, о превосходные брахманы, человек (то есть паломник) должен медленно отправиться на гору Гандхамадана.

2-8. Гора Гандхамадана, которая подобна мосту над морем, - это путь в мир Брахмы, построенный создателем вселенной. Есть сотни тысяч и тысячи крор озер и рек. Здесь есть в высшей степени освящающие моря, леса и обители отшельников. Есть достойные группы святых мест, таких как Ведаранья[1]. Здесь обитают следующие: Мудрецы, включая Васиштху и других, Сиддхи, Караны и Киннары, Господь Мадхусудана с Лакшми и Дхарани (Богиней Земли), четырехликий господь Брахма с Савитри и Сарасвати, Херамба (Ганеша), шестиликий господь (Карттикея), Дэвы с Индрой в качестве их лидера, Планеты, включая Солнце, восемь Васу, Питри, Хранители Кварталов, а также другие группы Дэвов. О брахманы, все они живут там, на горе Гандхамадана, которая освящает миры и которая разрушает массы великих грехов. Они остаются там днем и ночью. Восхищенная Гаури всегда пребывает там с Харой.

9. Там постоянно продолжаются оживленные спортивные состязания дам Киннаров. Просто наблюдая за ними, люди получают умственное удовлетворение.

10. Молодые женщины Сиддхов и Каран, которые живут на ее вершине, всегда поклоняются Шанкаре, Кале, Повелителю Дочери Горы (Парвати).

11. Если порывы ветра, дующие из Гандхамаданы, соприкасаются с конечностями (чьего-либо тела), погибают кроры грехов брахманской резни и кроры грехов плотского сближения с запретными женщинами.

12. Стоящая посреди великого океана с бушующими волнами, эта Гандхамадана раньше обслуживалась группами мудрецов.

13. Когда Сету был построен Налой по повелению Рамы, Гандхамадана, которая была доступна посреди (моря), стала достойной того, чтобы ей служили люди.

14-16. Преданный должен молиться Гандхамадане, горе в форме Сету: “О гора великих заслуг, которой поклоняются все Дэвы! Даже дэвы, включая Вишну, служат вам с верой. О превосходная среди гор! Я наступаю на тебя своими ногами. Пожалуйста, простите меня, грешника, за то, что я бью вас ногами (возлагая это на вас). Покажи мне Шанкару, который устроил свою обитель на твоей вершине”.

17. Помолившись прекрасной горе в форме Сету, человек должен осторожно ступить на священную Гандхамадану.

18. Он должен искупаться в море и предложить рисовые шарики на горе Гандхамадана, даже если они будут размером с зерно горчицы.

19. Предки будут в восторге от этого, пока не завершится Юга. Или паломник должен дать Питри рисовые шарики, равные по размеру листу Шами.

20-21. Те, кто находится на небесах, обретут спасение, а те, кто является обитателями ада, попадут на небеса.

Над ним находится великая Тиртха, хорошо известная во всех мирах. Это самая превосходная из всех тиртх. Это освящает. Это называется Папавинашана. Этот чрезвычайно достойная Тиртха, о брахманы, находится на священной Гандхамадане.

22. Просто вспомнив об этом, человек перестанет перерождаться. Отправившись туда, паломник должен совершить омовение, чтобы смыть грязь с тела. Совершив там свое святое омовение, паломник отправляется на Вайкунтху. В этом нет никаких сомнений.

Мудрецы сказали:

23. О Сута, расскажи нам о славе Тиртхи, называемой Папавинаша. Воистину, просветленный Вьясой, ты понимаешь все, о великий мудрец.

Шри Сута сказал:

24. О превосходные брахманы, я расскажу вам великолепную историю событий, которые произошли в роще покаяния на благоприятных склонах Химавана.

25. Роща покаяния благоприятна, а отшельничество достойно уважения. Она полна различных видов деревьев на благоприятных склонах Химавана.

26. Здесь полно всевозможных живых изгородей, кустарников и лиан. Здесь часто водятся олени и слоны. Это отражается в звуках Сиддхов и Каран. Это красиво, когда лес в полном цвету.

27. У него есть несколько вложений. Он становится блистательным благодаря присутствию аскетов и выдающихся брахманов, напоминающих (по блеску) бога Солнца и Огня.

28. Он полностью занят аскетами, соблюдающими святые обряды. Аскеты посвящаются для совершения жертвоприношений. Они ограничили свои диеты и владеют собой.

29-31. Отшельничество полно последователей Вед, которые изучали Веды. Здесь есть люди всех ступеней жизни, то есть религиозные ученики, домохозяева, лесные жители и отшельники. Они преданно занимаются поведением, соответствующим их соответствующим этапам жизни. Они регулярно совершают обряды, установленные для их соответствующих каст. Даже мудрецы Валахильи и Маричи приходят туда.

Однажды к этим брахманам, о Брахманы, пришел некий Шудра по имени Дрихамати, смелый и веселый.

32. Шудра по имени Дрихамати пришел в отшельничество и был почитаем аскетами. Он простерся перед ними ниц восемью конечностями (касаясь земли).

33. Этот Шудра был очень рад видеть множество мудрецов, наделенных великим сиянием и наравне с Дэвами совершающих различные виды жертвоприношений.

34. Затем он почувствовал склонность совершить превосходное покаяние. Поэтому он подошел к Кулапати (главному мудрецу отшельничества) и произнес эти слова:

Дрихамати сказал:

35-37. О аскет, поклон тебе. Спаси меня, о океан милосердия. Я желаю, о выдающийся брахман, вести себя праведно под твоим руководством и благосклонностью. Поэтому я и пришел сюда. О мудрец добрых святых обрядов, посвяти меня в обряд Ягьи. О брахман, я принадлежу к общине шудр, о превосходный. Я хочу оказать вам услуги. Будь доволен мной, который искал прибежища в тебе.

Когда это сказал Шудра, Брахман обратился к нему:

Кулапати сказал:

38-41. Существо низкого происхождения, шудра, не может быть посвящено в жертвоприношение. Будьте рады выслушать. Если вы так склонны, займитесь служением. Представителям низшей касты не следует давать никаких (религиозных) наставлений. Наставляя его, наставник совершает великий грех.

Ученый человек не должен учить Шудру и не должен совершать Ягью от его имени. Он не должен преподавать Шудре ни один из следующих предметов: священные писания, включая грамматику, поэзию, драму, риторику, Пураны, эпос, мифы и легенды.

42. Если брахман будет учить Шудру этим предметам, другие брахманы должны изгнать его из деревни, из брахманской общины.

43. Человек должен оставить, подобно Чандале, брахмана, который наставляет Шудру. Следует издалека избегать грамотного шудры.

44. Следовательно, благополучия вам. Служите брахманам с почтением. Служение дваждырожденному было предписано предками и другими (как обязанность) Шудры.

45. Вам не подобает отказываться от своего естественного долга.

Услышав это от мудреца, Шудра подумал так:

46-47. ‘Что мне теперь делать? Моя вера в святые обряды очень тверда. Я буду стремиться таким образом, чтобы приобрести совершенное знание.’

Приняв такое мысленное решение, Шудра по имени Дрихамати удалился на большое расстояние от этого отшельничества и построил великолепную хижину.

48. Там он построил храм и множество святых святынь. Он построил цветочные сады, озера и так далее.

49. Он сконструировал их как вспомогательное средство для достижения (успеха в) покаянии. Он совершал омовения (божествам), соблюдал ниямы (добровольно принятые религиозные обеты), такие как посты и т.д.

50-51. Приготовив Бали (пищу, такую как рис) и предав ее огню, он должным образом поклонился божествам. С решимостью и самоконтролем он питался только плодами и контролировал свои страсти и чувства. Фруктами, кореньями и луковичными корнеплодами он должным образом почитал гостей, посетивших его.

52. Таким образом, прошло много времени. Однажды в его обитель пришел брахман по имени Сумати.

53а. Этот брахман родился в семье Гарги. Он был правдив и контролировал свои страсти и чувства.

53b-55. (Шудра) почтил мудреца должным (формальным) приемом. Он порадовал его фруктами и другими вещами. Рассказывая священные истории, он поинтересовался его благополучием.

Почитаемый таким образом посредством различных вежливых действий, таких как земные поклоны и т.д. (мудрец Сумати) благословил его, принял его гостеприимство, простился с ним с великой радостью и вернулся в свою обитель.

56. Брахман испытал большое пристрастие и привязанность к этому Шудре. Он каждый день посещал его обитель, чтобы увидеть этого Шудру.

57. Общение брахмана с Шудрой продолжалось долгое время. Находясь под влиянием своей привязанности, он никогда не отказывал ни в одной просьбе Шудры.

58-61. (Однажды) Шудра сказал Брахману, которого покорила дружба, когда он пришел (в свое жилище): “О великий мудрец, расскажи мне все процедуры, касающиеся подношения Хавьи и Кавьи Дэвам и Питри соответственно. Научи меня необходимым мантрам, которые следует произносить, и процедуре, которую следует соблюдать во время Махалайи (священного праздника в честь Питри, который проводится в темной половине Бхадрапады). Расскажи мне об обязанностях, связанных с Аштака-шраддхой и любыми другими ведическими обрядами, которые могут быть (помимо этих). Скажите, что такое тайные доктрины, а также все подробности. Воистину, ты считаешься моим наставником”.

По просьбе Шудры он научил его всему. Он заставил его совершить все обряды Питри, а также другие обряды.

62-64. После того, как он совершил обряды Питри, Шудра попрощался с ним, и брахман ушел.

После этого в течение долгого времени он находился на попечении Шудры. Итак, община брахманов покинула его. (Позже) он скончался. Его забрали солдаты Ямы и бросили в преисподнюю. Он испытывал пытки Нарак в течение тысяч и крор Кальп, в течение сотен и крор кальп, и в конце этого периода он стал неподвижным существом.

65. Затем он родился ослом; снова свиньей, питающейся фекалиями. Потом он родился собакой, а потом вороной.

66. Затем он родился как Чандала, а затем как Шудра. После этого он стал вайшьей, а позже кшатрием.

67. В результате очень могущественной кармы он тогда стал брахманом. На восьмом году своей жизни, отсчитываемом со дня зачатия, отец надел на брахмана священную нить.

68. Он продолжал оставаться в обители своего отца. Ему было дано следовать своей собственной воле в своих действиях. Однажды, когда он углубился в лес, его преследовал злой дух, известный как Брахмаракшаса.

69. Он начал плакать и бродить (туда-сюда). Он запнулся в своих шагах. Он был введен в заблуждение. Иногда он плакал, а иногда смеялся. Иногда он начинал сокрушаться. Он всегда кричал “Увы, увы!”. Он отказался от ведических обрядов.

70. Увидев, что сын стал таким, отец был поражен великим несчастьем. Он с любовью взял своего сына с собой и искал убежища в Агастье.

71. Отец этого сына с великой преданностью поклонился мудрецу и рассказал ему о проблеме своего сына.

72-77а. Тогда Брахман сказал великому Мудрецу, рожденному в Горшке: “О святой Брахман, этот мой сын был пойман Брахмаракшасом. О святой брахман, он совсем не счастлив. Защити его своим добрым взглядом. У меня нет другого сына, чтобы расплатиться с долгами Питри. Скажи мне, как уменьшить страдания этого (моего сына), о прирожденный Мудрец. В трех мирах нет другого аскета, равного тебе. Действительно, вас описывали как лидера преданных Шивы [Шива?] великие мудрецы. Без тебя мой сын вообще не может быть спасен. Будь милосерден к (несчастному) отцу. Действительно, хорошие люди обычно добры и милосердны”.

Шри Сута сказал:

Услышав от него такие мольбы, рожденный в Горшке Мудрец начал медитировать. После долгой медитации он обратился к Брахману, затем:

Агастья сказал:

77b-81. О высокоразумный, в предыдущем рождении твой сын был брахманом по имени Сумати. Этот брахман давал наставления Шудре. Он научил его всем ведическим обрядам. Следовательно, он должен был испытывать пытки в аду в течение тысяч и крор кальп. В конце этого периода он родился в разных видах, начиная с одного из неподвижных существ. Теперь он рожден как брахман и ваш сын из-за его оставшейся (хорошей) кармы. Он был пойман Брахмаракшасом, посланным Ямой. Это произошло из-за ужасного греха, совершенного в ходе предыдущего рождения (что это произошло). Я расскажу тебе, как уничтожить Брахмаракшаса.

82-85. Слушайте с большой верой и с большой концентрацией ума. В Южном море, о Брахман, есть великая гора в форме Сету. Это священная Гандхамадана, достойная того, чтобы ей служили даже Дэвы. На ней есть великая Тиртха по имени Папавинашана. Это достойно похвалы, прославлено и разрушительно даже для великих грехов.

Эта Тиртха известна как разрушитель бхутов, призраков, злых духов, вампиров, брахмаракшасов, а также великих недугов. Возьми своего сына и отправляйся в ту Тиртху в центре Сету.

86. Будьте сдержанны и заставьте своего сына искупаться в Тиртхе по имени Папавинашана. Принимая там священное омовение в течение трех дней, Брахмаракшас погибает.

87. На земле нет другого средства для его уничтожения. Так что поскорее отправляйся туда, к Рамасету, дарующему спасение.

88. Там искупай своего сына в Тиртхе, называемой Папавинаша. Не задерживайтесь здесь. О брахман, идите скорее.

89. Услышав это, тот Брахман распростерся на земле перед Агастьей. С его позволения он отправился к Гандхамадане.

90-91. Отправившись вместе со своим сыном в Папавинашану, великий брахман совершил обряд Санкалпы и заставил своего сына купаться там в течение трех дней, о выдающиеся брахманы. Он сам принял ванну. Затем Брахмаракшаса отпустил его сына.

92-93. Он освободился от недугов. Он пришел в норму и принял прекрасную форму. Он стал богато наделен всем достатком и наслаждался различными видами удовольствий. Благодаря святому омовению в Папавинашане он обрел спасение после смерти. Его отец тоже, приняв святое омовение, обрел спасение после смерти.

94-98. Шудра, получивший от него наставления, последовательно испытал муки ада. Затем он родился в различных презренных видах. В конце концов он стал стервятником на горе Гандхамадана.

Однажды он отправился в Тиртху под названием Папавинашана, чтобы напиться воды. Он выпил воды и окропил свое тело. Мгновенно он получил божественное тело. Он был украшен всеми украшениями. Он носил божественные гирлянды и одежды. Он намазал себя красной сандаловой пастой. Он сел в божественную воздушную колесницу. Она была великолепна с зонтиками. Окруженный прекрасными дамами, он отправился в обитель бессмертных. Шри Сута сказал:

99-101. Эта Тиртха обладает такой великой силой. Папавинашана Тиртха дарует райские наслаждения и спасение. Это достойно похвалы и приводит к искуплению (грехов). К ней прибегают все Суры, Брахма, Вишну и Шива. О брахманы, это называется Папанаша, потому что оно уничтожает грехи. Поэтому человек, стремящийся к высшему благополучию, должен совершить омовение в Папавинашане.

Итак, о выдающиеся мудрецы, тайна была раскрыта. Рассказано о славе Папавинашаны. Именно приняв там омовение, Брахман и Шудра, совершившие порицаемую деятельность, сразу же получили освобождение.

Сноски и ссылки:

[1]:

Лес в Танджоре, обитель Агастьи.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423569.html

 

Глава 11 - Прославление озера Сита

 

[Полное название: Прославление озера Сита — Индра освобожден от греха убийства брахмана]

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в Папанаше, которое уничтожает все грехи, следует отправиться в Ситасару, чтобы совершить там омовение с соблюдением надлежащих обрядов.

2-5. Все достойные Тиртхи внутри Космического Яйца, включая Гангу и другие святые места, пребывают в Ситасарах для очищения от своих соответствующих грехов, поскольку озеро Ситасара разрушительно для великих грехов. С целью замаливания своих собственных грехов высоко почитаемые святые места, Каши и т.д. служат (пребывают в) Ситасарах днем и ночью.

Львенка привлекло к этому озеру качество его музыки. Она остается в озере, уничтожая пять великих грехов.

Некогда Индра приходил в эту Тиртху и с великой верой совершал здесь свое священное омовение. Таким образом, о брахманы, он был освобожден от греха убийства брахманов.

Мудрецы сказали:

6. О мудрец, как Индра навлек на себя грех убийства брахманов? Как он освободился (от этого греха), совершив свое святое погружение в Ситасары?

Шри Сута сказал:

7-10. Раньше жил Ракшас по имени Капалабхарана, о брахманы. Благодаря милости, данной Брахмой, он избежал смерти от рук всех Дэвов. У него был превосходный служитель по имени Шавабхакшана. У него была сотня акшаухини (войска), состоявшая из лошадей, слонов и колесниц. Его город был хорошо известен как Вайджаянта. Живя в этом городе, могущественный Капалабхарана призвал своего министра Шавабхакшу и обратился к нему, о брахманы:

11-12. “О Шавабхакша великой доблести, знаток трактатов о мантрах (или политике), мы отправимся в город Дэвов и завоюем Суров в битве. Мы займем обитель Индры вместе с нашими армиями. Мы будем резвиться в его парке Нандана в компании групп Рамбхи и других небесных дам”.

13. Услышав эти слова Капалабхараны, о брахманы, Шавабхакша сказал: “Мы так и сделаем”.

14-18. Затем могущественный Капалабхарана поселил в своем городе своего героического сына Дурмедхаса. Желая сразиться с дэвами, он отправился в Амараватир, окруженный своей армией.

С помощью частиц пыли, поднятых слонами, лошадьми, колесницами и пехотинцами, он высушил океаны и реки. Он заставил горы рассыпаться в прах. Под звуки барабана Нимсана, о брахманы, он заставил небо и землю содрогнуться. Ржанием лошадей, трубными звуками слонов, ужасными звуками ободьев колесниц и львиным ревом пеших воинов он оглушил слонов по сторонам света.

Таким образом, он отправился в город Дэвов с желанием сразиться с бессмертными существами.

19. Услышав шумный шум армии, о брахманы, Дэвы во главе с Индрой вышли из города, решительно настроенные сражаться.

20. Затем между Дэвами и Ракшасами завязалась битва, подобной которой никогда раньше не видели и даже не слышали.

21. Дэвы во главе с Индрой убили в битве много ракшасов. Ракшасы тоже убили Сур с сильным желанием одержать победу в битве.

22. Между Сурами и ракшасами происходили поединки. Враг Балы и Вритры (то есть Индра) сражался в битве с Капалабхараной.

23. О превосходные брахманы, Шавабхакша сражался с Ямой, Каушика сражался с Варуной, а Рудхиракша - с Куберой.

24-28. Четыре доблестных брата Капалабхарана, Мамсаприя, Мадьясеви, Крурадришти и Бхаяваха сражались в ходе битвы с дэвами Ашвини, богом Огня и богом Ветра.

Яма, обладавший огромной силой, с огромной скоростью орудовал своей Каладандой, ударил Шавабхакшу и убил его. Яма убил тридцать акшаухини, которые принадлежали ему. В битве Варуна своим копьем отрубил голову Каушике. Кубера снес голову Рудиракше своим копьем. Младшие братья Капалабхараны были убиты дэвами Ашвини, а также Агни и Вайю в битве, о брахманы. Они отправились в обитель Ямы (то есть умерли).

29. Сотня акшаухини была уничтожена Девендрой в течение половины Ямы (то есть полутора часов) в той битве, и они отправились в обитель Ямы.

30-34. Увидев, что его армия уничтожена, Капалабхарана взял лук и очень острые и стремительные стрелы. Затем он бросился на Индру, чтобы сразиться, и закричал “Стой, стой”. Затем он поразил голову Индры пятью стрелами. Еще до того, как они добрались до него, Индра сразил их своими собственными стрелами. Тогда Капалабхарана взял копье и метнул его в Девендру. Он сбил его с ног Шакти. Тогда Капалабхарана взял железную дубину длиной в сто Хаст, сделанную из железа весом в пять тысяч тул. С этими словами он ударил Индру в грудь.

35-40. Вслед за этим Индра потерял сознание и опустился в колесницу. Брихаспати повторил мантру Мритасандживани и чудесным образом оживил Индру.

Затем Индра взобрался на слона Айравату и приблизился к Капалабхаране. Тогда Махендра, каратель Паки, яростно нанес удар своей молнией и разнес вдребезги Капалабхарану вместе с его колесницей, конем, луком, древком флага, колчаном и щитом.

Когда героический Капалабхарана был таким образом убит в бою, мир, который долгое время был несчастным, стал счастливым.

В результате убийства Ракшаса грех брахманской резни преследовал Индру, вызывая ужасные отголоски во всех десяти кварталах.

Мудрецы сказали:

41. О Сута, о мудрец, Капалабхарана, Ракшаса, не был брахманом. Как же тогда грех убийства брахманов преследовал Индру после того, как он был убит?

Шри Сута сказал:

42-47. О великие мудрецы, я открою вам великую и чудесную тайну. Слушайте с большим вниманием и концентрацией ума.

Раньше в области Виндхья жил Ракшас по имени Тривакра. Его жена обладала всеми хорошими качествами. Она была очень красива. Даму с прекрасными ягодицами звали Сушила. У нее были все характеристики (благородной леди).

Эта прекрасная дама с изящным обаянием, в очаровательном платье и с очаровательной улыбкой, однажды бродила по лесным районам близ склонов Виндхьи.

В том лесу жил мудрец по имени Шучи. Он был погружен в покаяние и медитацию. Он был предан изучению Вед.

Эта дама с прекрасным цветом лица отправилась в его отшельничество. Увидев ее, мудреца охватила эротическая страсть, и он потерял всю свою уравновешенность и самообладание. Приблизившись к прекрасной даме, превосходный мудрец сказал так:

Шучи сказал:

48-53. О юная леди, добро пожаловать. О дама ярких улыбок, чья ты жена? С какой целью вы пришли в этот чрезвычайно ужасный лес? Вы чрезмерно устали. Оставайся в этой моей хижине.

Услышав это, дама с прекрасными ягодицами ответила мудрецу: “О мудрец, я жена Ракшаса по имени Тривакра. Меня зовут Сушила. Я пришла в этот лес с желанием собрать немного цветов. У меня нет сына, о мудрец. Мой муж страстно желает сына, и поэтому он настоятельно просил меня: "Умилостивь мудреца Шучи и роди от него сына".

Следуя таким указаниям моего мужа, я обратилась к вам. Подари мне сына, о мудрец. Сжалься надо мной”. Услышав это, мудрец Шучи обратился к ней так:

Шучи сказал:

54-58. О Сушила, я очень рад сейчас видеть тебя. Исполни океан моих желаний.

Сказав это, мудрец забавлялся с ней в течение трех дней. Тогда восхищенный мудрец сказал Сушиле с прекрасными чертами лица: “У тебя в утробе будет очень могущественный сын по имени Капалабхарана. Он будет править землей долгое время. Твое дорогое дитя будет совершать покаяние в течение тысячи лет и умилостивлять Бога Брахму. Кроме Индры, ни один другой Дэв не сможет убить его. Такой сын родится у тебя. Он будет обладать доблестью, равной доблести Индры”.

Сказав это той даме, мудрец отправился в Каши, город Шивы.

59-60. Сушила родила своего сына Капалабхарану, о выдающиеся мудрецы. Именно его Индра убил в битве своей молнией. Поскольку Индра убил сына, рожденного от семени Шучи, Индру охватил грех брахманской резни.

61. Индра был чрезвычайно напуган и бежал по всем мирам. Грех Брахмахатьи преследовал его повсюду там.

62. О выдающиеся брахманы, Индру преследовал грех убийства брахманов, и он отправился на собрание Брахмы с очень больным сердцем.

63-64. Индра рассказал Брахме обо всем и указал на грех брахманской резни: “О Господь миров, этот ужасный грех брахманской резни сильно угнетает меня. О повелитель подданных, скажи мне, как уничтожить его”. Услышав это от Индры, Брахма обратился к Индре, владыке небес:

Брахма сказал:

65-69. О Индра, отправляйся в Ситакунду на горе Гандхамадана. На берегах Ситакунды вы должны совершать ягьи Садашиве. Вы должны принять святое омовение в этом великолепном озере, которое рассеивает все грехи. Таким образом, о Индра, ты очистишься и освободишься от греха убийства брахманов. Ты избавишься от всех страданий и снова вернешься в мир Дэвов.

Ситакунда является достойной и разрушительной для всех грехов. Это дарует освобождение. Это разрушительно для всех великих грехов. Это величайшая причина бессмертия. Это подавляет все страдания. Это рассеивает всякую нужду. Она дарует богатство и пищевые зерна. Это приводит к (пребыванию в) области Вайкунтхи и т.д. Поэтому, о убийца Вритры, соверши Ягью на озере Ситасарас.

70-71. Услышав это, царь Сур отправился в Гандхамадану, о брахманы. Он добрался до Ситасары и совершил там свое святое омовение. Он совершил жертвоприношение на его берегах. Он был освобожден от Брахмахатьи и вернулся в свой город. Эта Тиртха, Кунда Ситы, очень превосходна. Она обладает такой силой.

72-73. Майтхили, дочь Джанаки, вошла в огонь в присутствии всех Дэвов, чтобы вселить веру в Раму. Затем она вышла из него и стояла там с прекрасным сияющим телом. Затем она совершила превосходную Тиртху ради защиты мира. Она известна по ее имени.

74-76. Там она приняла омовение. Поэтому его помнят как Сита-сарас. Тот, кто примет там свое святое омовение, исполнит все желания.

Тот, кто совершает священное омовение в этом озере и торжественно пьет воду из него, должен делать разнообразные благотворительные подношения, о великие брахманы, и совершать ягьи с большим количеством денежных подарков. Он отправится в мир Парамешвары.

Таким образом, о выдающийся мудрец, тебе было доложено о славе Ситасары. Тот, кто слушает это или читает это, будет наслаждаться мирскими удовольствиями здесь и наслаждаться счастьем в будущей жизни тоже.

 

Глава 12 - Прославление Мангала Тиртхи

 

Шри Сута сказал:

1-5. После принятия священного омовения в высшей степени достойной [достойном?] Ситакунде, о превосходные брахманы, следует отправляться на благоприятную Мангала-Тиртху со спокойным умом. Это место, где всегда пребывает Камала, возлюбленная Вишну. Все суры, возглавляемые Индрой, приходят сюда каждый день, чтобы избежать Алакшми (невезения, несчастья).

Итак, о мудрецы, я расскажу древнюю легенду, связанную с этой Тиртхой, которая освящает миры. Это похвально и разрушительно для грехов.

Раньше жил царь лунной расы по имени Маноджава.[1] Он праведно защищал опоясанную океаном землю. Он совершал ягьи, чтобы умилостивить Сур, и предлагал множество продуктов, чтобы умилостивить брахманов.

6. Каждый год он умилостивлял божеств, называемых Питри, с помощью Кавьи. Он всегда изучал Веды. Он изучал Священные Писания вместе с их значением.

7. Он победил врагов своей доблестью. Он поклонялся Шиве и Вишну. Он с интересом изучал трактаты по этике и политике и читал великие труды по Смрити, подобные труду Ману.

8. Таким образом, этот царь праведно защищал землю. Поскольку царь защищал его, царство стало свободным от шипов (то есть врагов).

9-14. Он возгордился, результатом чего стало уничтожение сыновей и богатства. Там, где есть гордость, есть и такие дефекты, как алчность, надменность, похоть, гнев, насилие, а также ревность, которая вызывает заблуждение. Все это является причинами разрушения богатства. Тот, у кого есть эти (дефекты), погибает в одно мгновение вместе со своими сыновьями, внуками и всем имуществом.

Он был осквернен злобной завистью, из-за чего люди всегда ненавидели его. Он был тщеславен. Он стал алчным и оскверненным похотью, и (поэтому) он подумал так: "Я обложу налогом деревню брахманов’. Приняв такое решение, он поступил соответственно. Из-за своей жадности царь конфисковал богатство и съестные припасы брахманов.

15-17. Из жадности он конфисковал имущество таких божеств, как Шива, Вишну и т.д. Этот (царь), чей разум был обманут из-за высокомерия, конфисковал святыни и священные места Шивы, Вишну и других божеств, а также брахманов с благородной душой.

Поскольку царь таким образом стал очень несправедливым и враждебным по отношению к Дэвам и брахманам, поэтому в результате этих злых действий, о выдающиеся брахманы, враг, могущественный владыка чужой страны, осадил его столицу.

18-23. Этого враждебного чужеземного царя звали Голабха, о великие брахманы. Его сопровождали армии, состоявшие из четырех дивизий (а именно: колесницы, кавалерия, слоны и пехота). Война между Голабхой и Маноджавой, злобным царем великой надменности, продолжалась шесть месяцев. Затем он потерпел поражение от Голабхи и был изгнан из царства.

Манохава отправился в лес вместе со своим сыном и женой. Голабха занял город Маноджаву и правил им долгое время после победы над ним в битве. Он был могущественен, и у него была армия из четырех дивизий:

О выдающиеся брахманы, Маноджава вошел в великий лес в компании своего сына и жены. Он оплакивал (свое невезение). Он исхудал из-за голода. Его шаги часто прерывались. Он вошел в лес, который был ужасен из-за тигров и других хищных зверей. Было шумно из-за сверчков (и других насекомых). Трубный звук слонов разнесся по всему региону. Он кишел кабанами и буйволами.

В том ужасном лесу маленький сын Маноджавы, страдавший от голода, попросил у своего отца еды.

24-29. Тогда мальчик повернулся к своей матери и попросил: “О мать, дай мне еды. Голод меня очень угнетает”.

Услышав слова своего сына, родители внезапно опечалились. Они пришли в замешательство. Затем царь обратился к своей жене по имени Сумитра. Он неоднократно падал в обморок. Его горло, губы и небо пересохли: “О Сумитра, что мне делать? Куда мне идти? Каков выход из положения? Страдая от голода, этот мой сын скоро умрет. О моя возлюбленная! Почему Бог Брахма напрасно создал меня, несчастного негодяя? Кто спасет меня от этого страдания, которое является результатом моих злых действий? Ни Шамбху, ни Хари я не поклонялся в моих предыдущих рождениях.

30-31. О моя любимая жена, я также не поклонялся божествам, включая Солнце и Огонь. Следовательно, о великолепная леди, именно из-за дурных поступков я был побежден эгоизмом и тщеславием в этом рождении. Я конфисковал святые места и земли брахманов. Богатство, принадлежащее Шиве, Вишну и другим божествам, было отнято мной.

32. Из-за этой массы злых поступков я был побежден Голабхой и пришел в этот пустынный лес вместе с тобой и нашим сыном.

33. Я беден и несчастен. У меня нет еды. Я голоден и хочу пить. Как я могу накормить своего голодного сына?

34-35. О владычица сияющих улыбок, я никогда не давал брахманам еды. Ни Шамбху, ни Вишну, ни какому-либо другому божеству я не поклонялся. Именно из-за этого греха на меня обрушилось это несчастье. Я никогда не совершал Хому в священном огне. Ни к какой Тиртхе я не прибегал.

36-37. Шраддха не была исполнена мной для моей матери или отца в годовщину их смерти ни индивидуально, ни коллективно. Я никогда не занимался кормлением масс, о нежная леди. Именно из-за этого греха это несчастье постигло меня сегодня.

38-40. Во время созвездия Читра в месяце Чайтра, о моя возлюбленная, я не давал знатокам Вед сладкие напитки, джекфрут и вкусные бананы. Точно так же зонтик, трость, красивая пара сандалий, листья бетеля, цветы, сандаловая паста и мази не были даны мной им для умилостивления Читрагупты. Именно из-за этого греха на меня обрушилось это несчастье.

41-42. Ни фиговое дерево, ни манго, ни баньяновое дерево, ни тамаринд, ни пикуманда (Азадирахта индика), ни древесная яблоня, ни эмбилический миробалан, ни кокосовая пальма не были посажены мной с целью облегчить усталость путников. Именно из-за этого греха на меня обрушилось это несчастье.

43-48. Я никогда не подметал территорию храмов Шивы и Вишну. Ни одно озеро, колодец или бассейн не были вырыты мной. Ни цветник, ни роща Туласи не были выращены мной. Я не строил храм Шивы или Вишну, о мой возлюбленный! Именно из-за этого греха на меня обрушилось это несчастье. О великолепная госпожа, в месяц предков (то есть Бхадрапада) я не совершал ни Махалайи, ни Аштака-Шраддхи, ни Нитья Шраддха, ни Наймиттика Шраддха, ни Камья Шраддха не были выполнены мной. Ни одно крату (жертвоприношение) не было должным образом совершено мной с большим количеством денежных подарков, о моя возлюбленная. Месячный пост мной не соблюдался. Я никогда не воздерживался от приема пищи в одиннадцатый лунный день. Я никогда не поклонялся Шамбху, Вишну и другим божествам ранним утром в месяце Дханус, и приношение пищи не было сделано мной должным образом. Именно из-за этого греха на меня обрушилось это несчастье.

49-54а. Я никогда не прославлял имена Хари и Шанкары. Я никогда не наносил Бхасму на все свое тело, и три параллельные линии Трипундры не были сделаны мной (на лбу). Я не применял Бхасму семью способами, предписанными Джабалой. О нежная госпожа, я никогда не носил бусин Рудракши. Джапа Рудрасукты или пятисложной мантры (то есть Шивайя Намах) не была выполнена мной. Повторение Пурушасукты или Джапы восьмисложной мантры (то есть Ом Нарайанайа Намах) не было выполнено мной, о нежная госпожа. Я также не пополнил свой запас достоинств, совершая другие религиозные обряды. Именно из-за этого греха на меня обрушилось это несчастье”. Обращаясь таким образом к своей жене, царь удрученного ума начал сокрушаться, о брахманы. Затем он потерял сознание и упал на землю. Увидев, что он упал, чрезвычайно удрученная женщина, его жена Сумитра, обняла его и начала оплакивать вместе со своим сыном:

54b-60a. “О мой господин, о великий царь, о лидер лунной расы, куда ты ушел, оставив меня и своего сына одних в этом пустынном лесу? У меня нет другого господа. Я следовала за тобой. Я нахожусь в таком же положении, как лань, напуганная львом. Если ты умрешь, о великий царь, я немедленно последую за тобой. Я не останусь вдовой ни на мгновение. О сын мой Чандраканта, смотри, твой отец упал на землю”.

Услышав это, Чандраканта, сын царя, обнял своего отца и начал плакать, не произнося ни слова, так как он был чрезвычайно подавлен голодом.

Тем временем туда случайно попал мудрец по имени Парашара. О брахманы, у него были спутанные волосы, и он был одет в одежду из коры. Он нанес Бхасму по всему своему телу. На его лбу сияла метка Трипундры. Он был украшен гирляндами из бусин Рудракши и имел белую священную нить.

60b-62. Мудрец Парашара, которого почитают благородные и добродушные люди, пришел туда на звук.

Увидев прибывшего Парашару, Сумитра, целомудренная леди, вместе со своим сыном поклонилась ему в ноги. После этого Парашара утешил Сумитру. Мудрец успокоил ее, сказав: “О прекрасная леди, не расстраивайся”. Тогда великий мудрец, сын Шакти, спросил Сумитру:

Парашара сказал:

63-64. О прекрасная леди, кто ты? Кто этот (человек), упавший перед нами? Как этот ребенок связан с вами? О великолепная леди, расскажи мне все факты.

Когда мудрец спросил ее об этом, целомудренная леди сказала этому великому мудрецу.

Сумитра сказала:

65-71. О превосходный мудрец, это мой муж. Я его жена. Это Чандраканта, сын, рожденный у нас обоих.

Этот царь лунной расы по имени Маноджава - сын Викрамандхьи [Викрамадхья?]. Он силен и подобен Вишну в героизме. Я его жена по имени Сумитра, и я последовала за своим мужем. Царь Маноджава был побежден Голабхой в битве. Он был изгнан из царства. Он остался без поддержки. Сопровождаемый мной и нашим сыном, о Брахман-Мудрец, он вошел в лес, наводящий ужас из-за жестоких хищных зверей. Наш сын, страдавший от голода, попросил у нас еды. Увидев, что его сын страдает от голода, царь, у которого не было с собой еды, впал в уныние и был убит горем. О Брахман, он потерял сознание и упал на землю.

Услышав эти ее слова, слоги которых (были неразборчивы), потому что она была очень несчастна, мудрец, сын Шакти, обратился к целомудренной госпоже Сумитре, жене царя Маноджавы. Она была сравнима с пламенем костра:

Парашара сказал:

72-73а. О жена Маноджавы, нисколько не бойся. Всему неблагоприятному в ваших делах скоро придет конец. О нежная леди, твой муж мгновенно встанет, освободившись от своего беспамятства.

73b-75. Затем брахман Парашара коснулся царя рукой, повторяя мантру и медитируя на Трехглазого Господа. Вслед за этим, когда великий мудрец коснулся его рукой, царь Маноджава внезапно встал, оставив свое бессознательное состояние, порожденное Тамасом. Затем царь благоговейно сложил ладони. Он поклонился мудрецу Парашаре. С великим восторгом он обратился к превосходному брахману:

Маноджава сказал:

76-78. О мудрец Парашара, с тех пор как я сегодня припал к твоим лотосоподобным стопам, моя бессознательность быстро рассеялась, и мой грех исчез. Те, кто не достоин похвалы, никогда не увидят вас даже мельком. Спаси меня своим сочувственным взглядом. Мои враги изгнали меня из моего собственного города.

Услышав это, мудрец обратился к царю Маноджаве.

Парашара сказал:

79-85. Я расскажу тебе о средствах, о царь, для победы над твоими врагами. На высокочтимом Рамасету, на горе Гандхамадана, есть благоприятная Тиртха по имени Мангалатиртха. Это приносит всевозможные блага. Ради того, чтобы помочь всем людям, о превосходный царь, Рагхава всегда присутствует там вместе с Лакшми (в форме) Ситы. Отправляйтесь туда вместе со своим сыном и женой и примите святое омовение с большой преданностью. На ее берегах, о царь, соверши обряды Кшетра Шраддхи и т.д. Если ты все сделаешь таким образом, о царь, все невезения и несчастья, которые приносят тебе великие страдания, несомненно, исчезнут из-за славы этой Тиртхи. Вскоре ты получишь все виды благоприятных результатов, о царь. Победив врагов в битве, вы вернете себе царство. Поэтому, о Маноджава, отправляйся в эту Мангалатиртху вместе со своей женой и сыном. Иди к той Тиртхе на горе Гандхамадана. Я тоже приду туда с желанием благословить вас.

86-91. Сказав это, Парашара отправился в Сету вместе с этими тремя людьми, главным из которых был царь, чтобы совершить священное омовение в Мангалатиртхе. Вместе с царем и другими мудрец пересек различные леса, земли, изобилующие лесными угодьями, и множество деревень аборигенов, называемых Дасью. Затем он достиг Мангалатиртхи на горе Гандхамадана. Должным образом совершив там обряд Санкалпы, выдающийся мудрец совершил свое священное омовение. Он заставил царя и других тоже должным образом принять свои священные ванны. Чтобы умилостивить Питри, царь тоже совершил Шраддху. Там царь, его жена и сын принимали священное омовение в течение трех месяцев. Мудрец Парашара совершил свое священное омовение с должным соблюдением правил и т.д. Таким образом, выдающийся мудрец в течение трех месяцев совершал омовение вместе с ними в в высшей степени достойной Тиртхе по имени Мангала, которая разрушает все плохое.

92. Затем, в конце (этих трех месяцев), мудрец Парашара передал ему односложную мантру Рамы, которая разрушает все несчастья.

93. В течение сорока дней царь повторял односложную мантру в этой Тиртхе в соответствии с процедурой, изложенной мудрецом.

94. О Брахман, когда он таким образом повторял односложную мантру, перед ним по милости мудреца появился крепкий лук.

95-101а. Два неистощимых колчана, два меча с золотыми рукоятями, один щит, одна железная булава, превосходная мусала (молотильный пестик), одна раковина громкого звука, колесница, запряженная лошадьми и управляемая возничим, и флаг поднялись перед ними из Тиртхи. Золотые доспехи, сверкающие, как огонь, появились из Тиртхи благодаря милости мудреца. Множество украшений, таких как ожерелья, нарукавники, короны, браслеты и т.д., появились перед царем из этой самой превосходной Тиртхи. Тогда из этой Тиртхи появилась тысяча божественных одежд. Гирлянда по имени Вайджаянти, украшенная золотыми лотосами (поднялась из Тиртхи). Увидев все это, царь посвятил все это Мудрецу. Затем мудрец Парашара освятил их с помощью воды Тиртхи, наполненной мантрами, и окропил ею царя.

101в-103. Окропленный таким образом мудрецом, царь стал сияющим. Он приготовился (к походу). Он надел доспехи, схватил меч (в своей руке) и взял лук и стрелы. Украшенный ожерельями, нарукавниками, короной, браслетами и т.д. он сиял, как юноша. Он носил божественные одежды и восседал на колеснице, запряженной лошадьми. Таким образом, царь предстал великолепным и сияющим, как Солнце в полдень.

104-107. Великий мудрец, сын Шакти, научил царя пользоваться снарядами Брахмы и т.д., а также их вспомогательными средствами, секретами, способом разряда и методом вывода. Он научил всему мужа Сумитры. Затем мудрец направил царя Маноджаву с должным благословением. Поклонившись мудрецу, он сел в колесницу и обошел его кругом, получив должное разрешение великого мудреца. В сопровождении своей жены и сына он отправился на завоевание. Отправившись в свой город, царь затрубил в свою раковину.

108. Услышав звук из раковины, Голабха немедленно вышел вместе со своей армией, чтобы сразиться с царем Маноджавой.

109-111. Битва между Голабхой и царем длилась три дня. Затем, на четвертый день, царь Маноджава уничтожил Голабху вместе со своей армией с помощью своей ракеты Брахма. Затем вместе со своей женой и сыном царь въехал в свой город. Он правил всей землей и наслаждался этим вместе со своей женой. С тех пор царь так и не возгордился.

112. Царь воздерживался от злобы и других пороков. Он практиковал ненасилие. Он прекрасно контролировал свои органы чувств. Он всегда был занят и поглощен добродетельной деятельностью.

113-114. Таким образом, царь защищал землю в течение тысячи лет. Тогда царь перестал привязываться к мирской жизни. Он назначил своего сына правителем царства. Он отправился в Мангалатиртху на горе Гандхамадана. Размышляя о Садашиве в своем сердце, он совершил там покаяние.

115-116. Вскоре после этого царь Маноджава покинул свое тело и отправился в мир Шивы, благодаря силе этой Тиртхи. О брахманы, тогда его жена Сумитра обняла его тело и взошла на его погребальный костер. Она тоже достигла того же мира.

Шри Сута сказал:

117-119. Эта Мангалатиртха обладает такой силой. Это великолепно. Приняв омовение в этой великой Тиртхе, царь Маноджава победил своих врагов. После смерти он отправился на Шивалоку вместе со своей женой. Поэтому к Мангалатиртхе следует прибегать с большим усердием.

О превосходные брахманы, ради спасения прибегайте к этой в высшей степени великолепной Тиртхе, которая благоприятна и которая всегда дарует людям мирские удовольствия и спасение. Это (подобно) огню для травы и хлопка в виде массы грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это новая история, рассказанная для прославления этой Тиртхи, как упоминаемых здесь лиц, а именно: царь Маноджава и его враг Голабха не обнаружены в ПЭ и ПИ.

 

Глава 13 - Слава Амритавапи: спасение брата Агастьи

 

Примечание: Эта Амритавапи-Тиртха находится внутри храма Эканта Рамар. Здесь оно называется Экантараманатха, и история, связанная с Рамой, рассказывается для объяснения ее происхождения в стихах 46-53.

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в великой Тиртхе и избавления от грехов следует отправиться в святое место под названием Экантараманатха.

2-3. Там, о Брахман, всегда присутствует Рама, господь миров, вместе с Джанаки, Лакшманой и обезьянами, главным из которых является Хануман. Он присутствует там с желанием благословить миры. Там есть резервуар по имени Амритавапика, который дарует заслуги.

4-6а. Людям, которые совершают свой священный прыжок туда, не нужно бояться старости или смерти. Человек, который с верой совершает священное омовение в этом Амритавапи, обретает бессмертие благодаря милости Шанкары.

На его берегах всегда присутствует Хара, чтобы даровать бессмертие тем, кто принимает священное омовение в этом резервуаре, уничтожающем великие грехи.

Мудрецы сказали:

6в-7. По какой причине это называется Амритавапи? О ученик Вьясы, будь добр, расскажи нам это. Так же расскажите о славе этого резервуара по имени Амрита. Мы, регулярно пьющие нектар твоих слов, не пресыщаемся.

Шри Сута сказал:

8-12. О превосходные брахманы, я подробно опишу (происхождение) имени Амрита, данного этому резервуару, и его завораживающую славу. Слушайте.

Раньше брат Мудреца, рожденного в Горшке (Агастья), жил и совершал свое покаяние по сторонам Химавана, где полно мудрецов различных классов. К ним прибегают Сиддхи, Караны, Гандхарвы, Дэвы и Киннары. Они кишат различными хищными и дикими животными, такими как лев, тигр, кабан, слон и буйвол. Он изобиловал такими деревьями, как Тамала, Тала, Хинтала, Чапака и Ашока. Их украшают лебеди, кукушки, галлинулы, красноперые гуси и другие птицы. Он окружен озерами, полными лотосов, голубых лотосов, красных лотосов и лилий.

Мудрец был правдив и отличался хорошим поведением. Он был красноречив и умел контролировать свои чувства и страсти.

13-19а. Он искал спасения. Он был преданным Шанкары. Имея в лесу корни, фрукты и т.д., он поклонялся Шамбху три раза в день. С помощью лесных продуктов он чествовал гостей, которые приходили в его скит. Он совершил Сандхью и поклонялся священному огню. В нужное время он с великой радостью повторял Гаятри и другие великие мантры. Он обычно просыпался ото сна в Брахма-Мухурте. Он медитировал на Вишну. Он обычно принимал святое омовение ранним утром. С восторженным видом он поклонялся Сандхьям. О брахманы, он повторял Гаятри и поклонялся как Хари, так и Шанкаре. Он регулярно изучал Веды. Он регулярно читал Священные Писания. Он чествовал гостей в течение полудня. Он регулярно слушал Пураны. Он был активен и очень щепетилен в отношении священных обрядов на кострах. Каждый день он совершал пять ягий. Он обычно предлагал Вайшвадеве подношения. О брахманы, каждый год он совершал Шраддхи своим родителям, а также другие Шраддхи. Таким образом, он проводил свое время, регулярно выполняя свои повседневные обязанности.

19в-22. Так прошла тысяча лет, пока он совершал прекрасную епитимью с умом, привязанным к Шанкаре. Шанкара по-прежнему не появлялся перед ним. Поэтому брат Агастьи совершил более страшную епитимью. Летом он оставался в пределах пяти костров, не сводя глаз с Солнца. Он соблюдал обет молчания. Он неподвижно стоял на мизинце левой ноги. Он держал руки поднятыми вверх. У него не было опоры, когда он совершал суровую епитимью.

23-24. Тогда Махадева, хранилище милости, остался доволен им и предстал перед ним, освещая десять направлений своим собственным сиянием. Затем мудрец увидел Шамбху, Самбу (в сопровождении Амбы, богини), сидящего на своем Быке. Увидев господа Бхавани, мудрец поклонился ему и восхвалял его.

Мудрец сказал:

25-29. Поклон тебе, о владыка Парвати, о синегорлый великий владыка, о Шива, о Рудра, о Махадева, о господь, поклон тебе, Шамбху. О Шрикантха, о владыка Умы, о владыка, несущий трезубец, о разрушитель очей Бхаги, о неизменный, о обладатель Ганги, о владыка неравных (то есть трех) глаз, поклон тебе, о Рудра, о Манью. О враг Ямы, о враг бога Любви, о владыка Дэвов, о владыка вселенной, о учитель, о повелитель Пашу (индивидуальных душ), почтение тебе, о Шарва ста поклонов. Почтение разрушителю Ягьи Дакши, повелителю сухожилий[1] (снаюнах? патайе). Почтение тебе, Ницеру (скользящий); почтение господу сытых. Снова и снова склоняюсь перед тобой, о Махадева, о океан милосердия. О трехглазый, позволь мне пересечь океан мирского существования.

30. Восхваляемый таким образом братом Агастьи, Шамбху восхитил мудреца, младшего брата Горшечнорожденного (Агастьи), своими словами и сказал так:

Ишвара сказал:

31-33. О младший брат Мудреца, рожденного в Горшке, о безгрешный, я расскажу тебе о средствах спасения. В центре Сету, на горе Гандхамадана, недалеко от Тиртхи по имени Мангала, находится великая Тиртха. Иди туда и прими свое святое омовение. Таким образом, вы достигнете спасения. Для вас нет другого легкого способа обрести спасение, кроме как прибегнуть к этой Тиртхе. Для меня невозможно описать совершенство этой Тиртхи.

34. У тебя не должно быть никаких сомнений в этом вопросе, о превосходный мудрец. Поэтому идите туда, если вы желаете уничтожения мирского существования.

35-36. Сказав это, Господь Иша сам исчез оттуда. Затем, по просьбе господа, брат Агастьи отправился в Сету, на гору Гандхамадана в море. Вскоре он дошел до Тиртхи, о которой говорил Ишвара.

37-40. Есть та в высшей степени достойная Тиртха, которая дарует спасение тем, кто принимает в ней омовение, и которая является великолепным украшением святого места под названием Экантараманатха. Этот брахман должным образом совершал свое священное омовение в течение трех лет. На четвертый год великий мудрец погрузился в трансцендентную медитацию. С помощью йогической силы он направил жизненное дыхание в Брахма-нади на голове. Затем он заставил жизненное дыхание выходить через Брамарандхру (отверстие на макушке головы). Затем младший брат Агастьи покинул свое тело и достиг величайшего спасения благодаря силе этой Тиртхи.

41-43. Младший брат Агастьи избавился от всех своих страданий благодаря силе священного омовения в этой Тиртхе. С тех пор как он достиг Амритатвы (бессмертия), о выдающиеся мудрецы, этот резервуар прославился под именем Амритавапи. Люди, которые регулярно совершают священное омовение в этой Тиртхе в течение трех лет, несомненно, обретут бессмертие. Итак, о брахманы, я поведал вам о причине того, что имя Амритавапи стало знаменитым, а также о его могуществе. Что еще вы хотите услышать?

Мудрецы сказали:

44-45. О мудрец, как это святое место получило название Экантараманатха? О Сута, тебе надлежит рассказать об этом. О тигр среди мудрецов, наше желание услышать об этом очень сильно.

Шри Сута сказал:

46-48. Раньше, когда Сету строился посреди моря, Рама, сын Дашаратхи, мысленно думал о Сите. С Сугривой, Вибхишаной, своим братом Лакшманой и Хануманом, который был экспертом в тайном консультировании, Рама советовался о способах убийства Раваны и других. В то время море сильно грохотало, волны поднимались и опускались.

49. Когда громкий рокот моря усилился ужасающим образом, они не могли слышать слов, произносимых ими друг другу.

50-55. После этого Рама немного разозлился. Он нахмурил брови и яростно взглянул на море. Рама взял море под контроль и продолжил свой совет с другими, о выдающиеся брахманы, о планировании нападения на Ракшасов и их убийстве.

Поскольку Рагхава советовался с ними в уединенном, тихом месте, о брахманы, это святое место стало известно под названием Экантараманатха.

Море, сдерживаемое изящным изгибом бровей Рамы, видно даже сегодня в этом районе со спокойной водой.

Это прекрасное святое место под названием Экантараманатха. Те, кто приходит сюда, совершает священное омовение в Амритавапи с соблюдением надлежащих обрядов и служит Раме и другим, обретут спасение.

О великие брахманы, принимая здесь священное омовение, те, кто лишен различения (добра и зла) и знания недвойственности, те, у кого нет отрешенности, те, кто не (совершает) медитацию, и те, кто никогда не совершал жертвоприношений, достигают бессмертия.

Сноски и ссылки:

[1]:

Вероятно, опечатка в "дасьюнах", поскольку "дасьюнам пати" - это эпитет Рудры в Рудрадхваве.

Ишвара сказал:

44-47. О Брахма, мои слова не должны быть ложными. Я тебе кое-что скажу. Слушай. О дорогой, немедленно отправляйся на гору Гандхамадана. Чтобы подавить грех лживой речи, совершите там Кратус. Таким образом, вы, несомненно, избавитесь от своего греха. Поэтому, о Брахма, твое поклонение всегда должно заключаться в священных обрядах, изложенных в Шрути и Смрити. Вам не будут поклоняться в идолах.

Сказав это, Господь Ишвара сам исчез оттуда. Затем, о брахманы, Брахма отправился на гору Гандхамадана.

48-49. Он поклонялся Господу Парватха, создателю Кратуса, посредством Кратуса. О выдающиеся мудрецы, он совершал жертвоприношения, такие как Паундарика и т.д. в течение восьмидесяти восьми тысяч лет. Все жертвоприношения совершались с большим количеством денежных подарков. Он совершил жертвоприношения Шиве в присутствии всех Дэвов, включая Индру. Таким образом, Шамбху был восхищен и удовлетворен. Он даровал ему блага.

Ишвара сказал:

50-55. Поскольку эти ягьи были совершены, твой грех ложного высказывания исчез, о Четырехликий. Ваше поклонение должно быть свободным от нечистот и ограничиваться святыми обрядами, изложенными в Шрути и Смрити.

О Брахма, не будет никакого поклонения твоим идолам. Место ваших жертвоприношений прославится как Брахмакунда во всех трех мирах. Это должно быть достойно похвалы и уничтожать грехи.

О Брахма, если кто-нибудь хотя бы раз совершит свое священное омовение в Тиртхе по имени Брахмакунда, засов на двери, ведущей к спасению, будет мгновенно сломан в его случае.

Тот, кто приложит Бхасму, исходящую от Брахмакунды, к своему лбу, взломает дверь в форме Майи и войдет в дверь, ведущую к спасению.

Человек, который не наносит на свой лоб Бхасму, происходящую от Брахмакунды, не рождается от мужского семени своего отца в своей матери (т.е. он незаконнорожденный).

56-61. О Брахма, применяя Бхасму, происходящую от Брахмакунды, десять тысяч грехов брахманоубийства исчезнут. Так же и десять тысяч грехов употребления спиртного, десять тысяч грехов осквернения постели наставника погибнут. Так же и десять тысяч грехов кражи золота и десять тысяч грехов общения с ними будут сведены на нет. О Брахма, истина была изречена мной.

Благодаря силе применения Бхасмы, исходящей от Брахмакунды, злые духи, призраки и вампиры уничтожаются мгновенно.

Сказав это, Господь Ишвара сам исчез оттуда.

Когда ягьи были завершены, мудрецы, которые контролировали свои страсти и органы чувств, Индра и другие Дэвы, Сиддхи, Караны и Киннары, а также другие группы божественных существ продолжали постоянно оставаться на горе Гандхамадана. Они прибегли к месту жертвоприношения, которое посетил сам Рудра, потому что осознали его эффективность.

62. Должным образом завершив ягьи обильными денежными дарами, Брахма, получивший от Шивы желаемое, отправился на Сатьялоку.

63-65. С тех пор, о превосходные брахманы, Дэвы и Мудрецы прибегали к Брахмакунде и совершали Ягьи в соответствии с предписаниями.

Следовательно, люди, которые желают совершать ягьи, должны делать это здесь сами.

О брахманы, эту Брахмакунду[2] почитают люди, Дэвы и великие мудрецы. Это приводит к разрушению цепочки рождений и смертей. Это благоприятно и разрушительно для всех грехов. Оно дарует все богатства.

Сноски и ссылки:

[1]:

История появления Шивы в форме Линги, чтобы показать, что ни Брахма, ни Вишну не были выше, но он сам выше их, и т.д. применяется во многих Пуранах, например, Линга, гл. 17, Курма 1.26.66-99.

[2]:

Вероятно, то же самое, что и Брахма Тиртха возле храма Бхадракали в Аммане.

 

Глава 15 - Слава Хануматкунды: Дхармасакха, благословленный сотней сыновей

 

Примечание: Эта Хануматкунда-Тиртха находится к северу от храма Рамешварам.— История Дхармасакхи, иллюстрирующая величие Ханумат Кунды, является вкладом в эту Пурану.

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в чрезвычайно достойной Брахмакунде, о превосходные брахманы, человек должен с чистым и невозмутимым умом отправиться в Кунду Ханумана.

2-6. Раньше, когда Ракшасы были убиты и война (с Раваной) закончилась, и Рама и другие вернулись, Хануман, сын бога Ветра, создал эту превосходную Тиртху на горе Гандхамадана ради помощи всем людям. Это самая превосходная из всех тиртх. Он назвал ее в честь себя.

Осознав ее величие, Рудра сам прибегает к нему. Тиртха, равная ей, никогда раньше не существовала и никогда не будет. Люди, которые принимают там свое святое омовение, отправляются в вечный мир Шивы. Когда эта Тиртха, обладающая великими достоинствами и разрушающая великие грехи, была создана сыном бога Ветра ради помощи всему миру, все преисподние (Нараки) надолго опустели.

7-8. Сомнительно, знает ли сам (бог) Шанкара ее славу (полностью) или нет. Некогда царь по имени Дхармасакха, родившийся в семье Кекайя, благочестиво совершил там свое святое омовение и обзавелся сотней сыновей.

Мудрецы сказали:

О Сута, сейчас тебе надлежит рассказать историю Дхармасакхи, который обрел сотню сыновей, приняв священное омовение в Тиртхе, называемой Хануматкунда.

Шри Сута сказал:

9-12. Послушайте, вы, мудрецы, историю этого царя. Теперь я кратко перескажу историю Дхармасакхи. Раньше жил справедливый и добродетельный царь по имени Дхармасакха. Он победил своих врагов. Он был очень предан задаче защиты подданных. О брахманы, у него было сто жен, и все они считали своего мужа своим божеством. Этот царь правил землей, состоящей из гор, парков и лесов. У него не было ни одного сына из них, который увековечил бы его род.

13. Царь приложил огромные усилия для того, чтобы заполучить сына. Он делал большие благотворительные пожертвования ради сына.

14. Он совершал жертвоприношения коней и другие ягьи и поклонялся Сурам. Он сделал множество благотворительных подарков, главным из которых была Тулапуруша-дана (когда золото, драгоценности или другие ценные вещи, равные весу дарителя, раздаются в дар брахманам).

15. Царь щедро раздавал всем продукты до полуночи, а также большое количество бобовых и овощных блюд.

16. Имея в виду Питри, он совершал Шраддхи в соответствии с предписаниями. Держа свои страсти и чувства под совершенным контролем, он совершил Джапу этих мантр, обладающих действенностью дарования потомства.

17-21. Царь совершил эти и многие другие религиозные обряды ради сына. Таким образом, в течение длительного времени непрерывно совершая различные превосходные священные обряды, царь постарел. Несмотря на свой преклонный возраст, царь продолжал свои усилия и родил от своей главной царицы красивого сына по имени Сучандра.

Все прекрасные матери беспристрастно вскармливали рожденного таким образом сына молоком и т.д. Этот сын радовал умы и глаза царя, всех матерей, граждан и министров. Лаская своего сына, царь испытывал величайшую радость.

22. Однажды, когда ребенок лежал в колыбели, некий скорпион ужалил своим хвостом ногу ребенка, как бы испуская огонь яда.

23. Будучи ужаленным, ребенок очень сильно плакал. Все матери тоже были убиты горем и напуганы. Они тоже сокрушались.

24-29. Все они стояли вокруг ребенка, о брахманы, и оплакивали его. Этот смешанный звук их криков был интенсивным и сбивчивым. Царь Дхармасакха, который сидел в Собрании вместе со своими министрами и священником, услышал звуки агонии. Царь послал Савидаллу (слугу во внутренних покоях), чтобы выяснить, в чем дело. Савидалла направился к выходу из внутренних покоев, позвал пожилых евнухов и произнес эти слова:

“О евнухи, почему дамы сейчас сокрушаются? Идите туда и выясните причину этого. Именно с этой целью царь делегировал меня от ассамблеи”.

Услышав это, они спросили о причине плача. Узнав об этом, они вышли из внутренней квартиры и доложили ему обо всем, как это произошло. Услышав слова евнухов, Савидалла вернулся в собрание.

30-34. Он сообщил царю, что его сына ужалил скорпион. Услышав это, царь Дхармасакха поспешно встал. Он вошел во внутренние покои вместе со служителями, (семейным) священником, теми, кто хорошо разбирается в мантрах, и врачами, опытными в уничтожении яда. Он заставил своего сына лечиться различными лекарствами и другими вещами. Когда к ребенку вернулось его нормальное самочувствие, царь приласкал его. Он должным образом почтил знатоков заклинаний драгоценностями, золотом и жемчугом. Тогда царь вышел чрезвычайно взволнованный. В сопровождении ритвиков, священника и служителей он вошел во двор и сел там.

Восседая на великолепном троне, царь Дхармасакха обратился с подобающими случаю словами к ритвикам и священнику.

Дхармасакха сказал:

35-40. О превосходные брахманы, если у кого-то есть только один сын, это ведет только к страданиям. Лучше вообще не иметь сына, чем иметь единственного сына, потому что это сопряжено со многими рисками. Гораздо лучше вообще не иметь сына. О брахманы, только после глубоких раздумий я женился на сотне жен. Но мой возраст приближается, хотя я и женился таким образом, о брахманы. Мои жизненные устремления, так же как и у моих жен, сосредоточены вокруг этого сына. Если с ним случится какая-нибудь опасность, смерть всех моих жен неизбежна. Если этот единственный сын умрет, я тоже умру (от горя). Итак, какие средства я могу использовать, чтобы иметь много сыновей? О брахманы, самые превосходные из тех, кто знаком с Ведами, скажите, что это значит для меня. У меня должен быть сын с хорошими качествами от каждой из этих ста жен. Все вы изучите Священные Писания и расскажите мне о том святом обряде, который может способствовать тому же самому.

41. Если плод (то есть рождение сыновей) достижим с помощью какого-либо святого обряда, большого, малого или трудноисполнимого, я, несомненно, совершу его.

42. Нет никаких сомнений в том, что я совершу святой обряд, рекомендованный вами; знайте, что этот святой обряд (так же хорошо) выполнен. Я заявляю это под присягой, ставя на кон свои заслуги.

43. Если существует обряд, посредством которого можно получить сто сыновей, где я должен провести этот обряд? Скажите мне сейчас.

44. Услышав такой вопрос от царя, все ритвики и священники собрались вместе и высказали царю свое решающее мнение.

Ритвики сказали:

45. О царь, мы объясним тебе, что есть средство, посредством которого ты произведешь на свет сто сыновей от своих ста жен, посредством великого священного обряда, о царь Кекайи[1].

46. Посреди Южного моря находится весьма достойная гора по имени Гандхамадана. Она существует в виде Сету.

47-51. Она полна множества Сиддхов, Каран, Гандхарвов, Дэвов и мудрецов. Посещая ее и вступая с ней в контакт, она уничтожает великие грехи.

Там есть Тиртха, хорошо известная в мирах как Хануматкунда. Оно подавляет все великие страдания. Это приносит пользу в виде небесных удовольствий и спасения. Это усмиряет страдания в аду (Нараках). Это освобождает (людей) от бедности. Она дарует сыновей тем, у кого нет сыновей, и жен тем, у кого нет жен.

Там вы принимаете свое святое омовение в чистоте. Совершите жертвоприношение Путрийешти, которое дарует все желаемые цели на его берегах, с большой концентрацией. Таким образом, о царь, у тебя немедленно родится сын от каждой из твоих ста жен. Не испытывайте никаких сомнений по этому поводу.

52-57. Услышав это от брахманов, ритвиков и священников, царь немедленно отправился на гору Гандхамадана на Южном море. Его сопровождали жены, слуги, священник, министры и ритвики. Он взял с собой все необходимое для жертвоприношений.

Прибыв в Хануматкунду, он совершил там священное омовение вместе со своей армией и свитой. Он оставался там в течение месяца на ее берегах и регулярно совершал святое омовение.

Затем, в месяце Чайтра, с приходом весны, превосходный царь начал жертвоприношение Путри[2] вместе с наставником. Ритвики и священник безупречно исполнили священные обряды от имени святого царя Дхармасакхи и его жен. Когда его жертвоприношение было завершено на берегах Хануматкунды, священник заставил жен царя съесть остатки приношений Хома.

58-61. Затем в сопровождении ста своих жен царь Дхармасакха должным образом совершил омовение Авабхритха в водах Хануматкунды. Он раздал ритвикам бесчисленные денежные дары, о превосходные брахманы. Царь также даровал деревни брахманам. Затем этот добродетельный царь с великой радостью вернулся в свой город вместе со своими министрами, свитой и женами. По прошествии некоторого времени, в десятый месяц, сто жен родили сто сыновей превосходных качеств.

62. Затем великий Дхармасакха, героический царь, который был очень доволен своим умом, принял омовение. С великой чистотой он совершил обряд Санкалпы и совершил послеродовой священный обряд.

63-65. Он дал много коров, наделов земли, семян имбиря, золота и так далее брахманам. Таким образом, у главной царицы было два сына, один старший и один младший. О брахманы, все сто один сын выросли. Когда они достигли совершеннолетия, царь разделил царство между ними и отправился на гору Гандхамадана, Сету, вместе со своими женами. Достигнув Хануматкунды, он совершил покаяние на ее берегах.

66-67. Царь совершал епитимью в течение долгого времени. Царь Дхармасакха медитировал на Господа, несущего Трезубец. По прошествии большого количества времени царь Дхармасакха, добродетельный царь спокойного ума, скончался.

68-69. Жены этого святого царя последовали за своим мужем. Старший сын Сучандра совершил погребение своего отца после кремации. Он с великой верой исполнил все обряды, вплоть до обряда Шраддхи. Поскольку царь умер здесь, он и его жены отправились на Вайкунтху.

70. Все эти братья, князья великой доблести, главным из которых был Сучандра, наслаждались своими соответствующими царствами, избегая всякого соперничества.

71. Таким образом, о брахманы, слава Хануматкунды была рассказана всем вам. Также была рассказана чрезвычайно удивительная история царя Дхармасакхи.

72-73. Поэтому каждый должен совершить свое священное омовение (с соблюдением надлежащих обрядов) в Кунде Ханумана ради достижения всех желаний.

Тот, кто читает эту главу или слушает ее с большой концентрацией и чистотой ума, о брахманы, обретает бесконечное счастье в будущей жизни. Он будет резвиться на небесах вместе с группами Дэвов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Кекайя - это страна между Беасом и Сатледж (De 98).

[2]:

То есть Путракамешти.

 

Глава 16 - Слава Агасти Тиртхи: История Какшивана

 

Примечание: Эта Агасти-Тиртха находится к северо-востоку от Рамешварама.

Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в Кунде Ханумана, к которому прибегает сам Рудра, (паломник) с большой концентрацией и чистотой должен, о выдающиеся брахманы, отправиться в Агасти Тиртху.

2-5. Эта Тиртха была создана самим Мудрецом, рожденным в Горшке.

Раньше между горами Меру и Виндхья была ссора.[1] В то время Виндхья выросла и загораживала (покрывая) все пространство вселенной. Все живые существа задохнулись и не могли дышать. Дэвы отправились на Кайласу и сообщили об этом Шамбху. В то время Господь страстно желал жениться на Парвати. Он послал Васиштху и других мудрецов просить руки Парвати (от его имени); затем он приказал Агастье, сказав: “О рожденный в Горшке, удержи гору Виндхья”.

6-8. Тогда рожденный в Горшке Мудрец сказал Господу, носящему Пинаку: “О Господь, как это возможно для меня не видеть тебя в твоем брачном одеянии?”

Получив такую просьбу, Шамбху снова обратился к Рожденному в Горшке: “О рожденный в Горшке, в сопровождении Парвати, я открою тебе свое брачное одеяние в высоко почитаемом святом месте Ведаранья. В этом нет никаких сомнений. Поэтому, о великий мудрец, иди скорее, чтобы обуздать (рост) горы Виндхья”.

9-13. Услышав это, Агастья обуздал гору Виндхья. Просто поставив на нее ногу, он опустил ее до уровня ровной земли. Он пересек южные территории и отправился в Гандхамадану. Познав славу Гандхамаданы, великий мудрец создал Тиртху великих заслуг, названную в его честь. Даже сейчас рожденный в Горшке Мудрец присутствует там в компании Лопамудры. Если кто-то примет там священное омовение и выпьет воду, у него никогда не будет перерождения. О брахманы, Тиртха, дарующая мирские удовольствия и спасение и равная ему, никогда не существовала во всех трех разделениях времени (прошлом, настоящем и будущем) в этом мире. Она дарует все, чего желают люди, благодаря силе священного омовения в Тиртхе.

14. Благодаря силе святого омовения, заключенной в ней, сын Судиргхатамаса по имени Какшиван[2] получил в жены Манораму, дочь Сванайи.

15. Эта история о Какшиване достойна похвалы и разрушительна для грехов. Я расскажу эту историю всем вам. О выдающиеся мудрецы, слушайте.

16. Был чрезвычайно добродетельный мудрец по имени Диргхатамас. У него был знаменитый сын по имени Какшиван.

17. После того, как на него надели священную нить, Какшиван вел жизнь религиозного студента, давшего обет безбрачия. Он победил все свои чувства и страсти. Для изучения Вед он остался в обители наставника.

18. Оставаясь в доме Уданки, сын Диргхатамаса изучил все четыре Веды вместе с их вспомогательными предметами и шесть Шастр (философских систем).

19-20. Он выучил Итихасы, Пураны и Упанишады. Таким образом, Какшиван оставался со своим наставником в течение шестидесяти лет. Желая вернуться в свою обитель, о брахманы, он отдал плату наставнику. Ученый Какшиван, самый превосходный из тех, кто знал Брахмана, обратился к своему наставнику:

Какшиван сказал:

21. Я пойду домой, о великий мудрец. Позвольте мне. О Удача, посмотри на меня своим милосердным взглядом и спаси меня сейчас.

Услышав такое обращение, Уданка обратился к Какшивану:

Уданка сказал:

22-27. О Какшиван, я разрешаю тебе. Иди домой. Я расскажу тебе о средствах для твоего брака. О дорогой, послушай. Отправляйтесь в Рамасету (и) на гору Гандхамадана. Там есть Тиртха, сделанная Агастьей. Она исполняет все желания. Она приносит людям мирские удовольствия и спасение. Это разрушительно для всех грехов. Примите в ней свое священное омовение, которое является средством достижения всех благ. Оставайтесь там в течение трех лет, строго соблюдая святые обряды и хорошее поведение. По прошествии трех лет, в течение четвертого года, из этой превосходной Тиртхи выйдет некий слон. У него будет огромное тело и четыре бивня. Он будет сиять, как осеннее облако. После принятия священного омовения взберитесь на этого слона, напоминающего гору.

28-33. О дорогой, оседлав этого слона, отправляйся в город Сванайя. При виде тебя, сидящего на слоне с четырьмя бивнями, сидящего, как другой Индра, глаза святого и разумного царя Сванайи заблестят от восторга. Он непременно избавится от беспокойства за свою дочь.

Ранее его дочь Манорама сделала такое торжественное заявление: “Моим мужем будет тот человек, который приедет сюда верхом на слоне, у которого огромное тело и четыре бивня, а все тело белого цвета”. Услышав это заявление своей дочери, царь пришел в чрезмерное волнение. Он постоянно размышлял над этим. Пока Сванайя был так встревожен, туда пришел Нарада. Увидев прибывшего мудреца, этот чрезвычайно добродетельный и святой царь радостно приветствовал его и поклонился ему с Падьей, Аргхьей и т.д.

34. Поклонившись Нараде, царь произнес такие слова: "Эта моя дочь, о небесный мудрец, ранее дала этот обет:

35. ‘Моим мужем будет тот человек, который приедет сюда верхом на слоне с огромным телом и четырьмя бивнями. Он должен быть белого цвета по всему телу.’

36. Слон с огромным телом, белого цвета по всему телу, с четырьмя бивнями может существовать в обители Индры, но его нет на земле.

37. В своем ребячестве эта девушка уже сделала это заявление, которое очень трудно выполнить. Именно эта клятва постоянно очень беспокоит меня.

38. Воистину, незамужняя дочь всегда будет причинять горе своему отцу.”

Услышав эти его слова, Нарада обратился к Сванайе:

Нарада сказал:

39-40. Не печалься, о святой царь. Скоро у нее будет такой муж на самой земле. Он будет превосходным брахманом, хорошо известным как Какшиван. Он будет твоим зятем.

Сказав это, мудрец Нарада отправился по воздушной тропе.

41. С тех пор как он услышал слова, сказанные Нарадой, Сванайя начал ожидать такого прибытия днем и ночью.

42. Поэтому, о кроткий, в высшей степени удачливый Какшиван, о юный аскет, немедленно отправляйся в саму Агастьятиртху, чтобы принять свое святое омовение.

43-44. Вы достигнете всех благоприятных результатов.

В этом нет никаких сомнений.

Услышав это от Уданки, Какшиван, выдающийся брахман, получивший разрешение от своего наставника, отправился в Гандхамадану. Достигнув Агастьятиртхи, тот, кто обуздал свои страсти, принял там омовение.

45. Выдающийся мудрец соблюдал священный пост в святом месте в течение дня. На следующий день он снова совершил священное омовение и совершил обряд Парана (прерывание поста).

46-49. Какшиван, который занимался священными обрядами, сам спал там ночью. Пока мудрец Какшиван продолжал свои обряды таким образом, прошел период в три года, сокращенный на один день. По прошествии трех лет, в тот самый день мудрец вознес молитвы Сандхья в сумерках, а затем крепко уснул на ее берегах. Когда до наступления ночи оставалось всего три часа (яма), раздался громкий звук. Это было сравнимо с бурным грохотом океанских волн во время последнего потопа. Из-за этого громкого звука Какшиван проснулся.

50. Затем могущественный царь по имени Сванайя, который был царем Мадхуры и увлекался охотой, пришел туда вместе со своими последователями.

51-52. Он убивал слонов, львов, кабанов, буйволов и оленей. Этот царь убивал стрелами и других животных.

Царя, который очень любил охоту, сопровождали его министры и солдаты. У него были колесницы, лошади и слоны. Он добрался до окрестностей Агастьятиртхи.

53. Царь устал после долгой охоты. Окруженный усталыми солдатами, царь сидел на земле, граничащей с этой Тиртхой.

54-56. Когда ярко забрезжил день, превосходный мудрец Какшиван совершил свое священное омовение в Агастьятиртхе и совершил утренние молитвы Сандхья. Строго придерживаясь обрядов и повторяя мантры, он сел на ее берегу.

Тем временем из великолепной Тиртхи вышел слон. У него было огромное тело и четыре бивня. Он казался воплощенной формой горы Кайласа. Выйдя из Тиртхи, он подошел к Какшивану.

57. Увидев, что прибыл слон, отмеченный всеми характеристиками, упомянутыми Уданкой, Какшиван совершил священное омовение, чтобы взобраться на него.

58. Он поклонился этой Тиртхе и неоднократно восхвалял ее. Затем Какшиван взобрался на огромного слона с четырьмя бивнями.

59. Взобравшись на слона с четырьмя бивнями, который напоминал серебряную гору, Какшиван пожелал отправиться в город Сванайи.

60. Увидев его верхом на превосходном белом слоне с четырьмя бивнями, царь пришел к выводу, что это, должно быть, Какшиван.

61. С необычайно обрадованным сердцем царь приблизился к нему. Приблизившись к Какшивану, царь произнес эти слова:

Сванайя сказал:

62. О Брахман, чей ты сын? Как тебя зовут? Скажите мне. Куда бы вы хотели отправиться верхом на этом слоне?

Когда Сванайя спросил его об этом, Какшиван произнес эти слова:

Какшиван сказал:

63-66. Я сын Диргхатамаса, хорошо известного как Какшиван. Я направляюсь в город святого царя Сванайи. Я хочу жениться на его дочери Манораме. Я сижу на слоне с четырьмя бивнями, чтобы выполнить ее объявленную клятву. Тогда, о царь, я возьму за руку (то есть женюсь) дочь Сванайи.

Услышав его заявление, которое было подобно ливню нектара для его ушей, Сванайя пришел в восторг. Его глаза сияли от удовольствия. Затем Сванайя произнес эти слова:

Сванайя сказал:

67-69. О Какшиван, я удовлетворен. Моя задача выполнена. Я тот самый Сванайя, на чьей дочери Манораме ты хочешь жениться. Приветствую тебя, о превосходный мудрец, о Какшиван, о юный аскет, прими мою дочь Манораму. Совершайте священные обряды вместе с ней. Продолжайте свою жизнь домохозяина.

Услышав это от царя, Какшиван, который был бдителен в соблюдении священных обрядов, обратился к обрадованному царю Сванайе, жителю города Мадхура:

Какшиван сказал:

70-75. О господь, мой отец по имени Диргхатамас совершает покаяние в Ведаранье. Он нежен. Он предан святым обрядам и хорошему поведению. Пошли к нему брахмана (пригласить его), о царь.

Услышав это, царь Сванайя пришел в восторг в своем уме. С большим войском он послал своего священника, брахмана по имени Сударшана, в местечко Ведаранья.

Под командованием царя Сванайи Сударшана отправился в Ведаранью с большой армией.

Там, в своей хижине, священник увидел Диргхатамаса, мудреца, сидящего в медитации. Он совершал покаяние и медитировал на господа Ведараньи. Он был занят Джапой превосходной мантры.

76. Сударшана поклонился этому мудрецу. Восхищая мудреца Диргхатамаса, он говорил так:

Сударшана сказал:

77-78. Я надеюсь, что ты вполне здоров, о Брахман, и твое покаяние продолжает увеличиваться. Я надеюсь, что все в обители счастливы. Я верю, что вы счастливы, совершая священные обряды. Скажите мне.

На этот вопрос Сударшаны мудрец Диргхатамас сказал Сударшане, должным образом почтив его Аргхьей и т.д.:

Диргхатамас сказал:

79-84. Я счастлив во всех отношениях, о Брахман, о Сударшана великого разума. Благодаря милости Господа Ведараньи. У меня нигде нет ничего зловещего. Я надеюсь, что ты тоже счастлив, о Брахман. Я надеюсь, что у вас было счастливое путешествие. О Сударшана, какова может быть цель твоего визита в мою обитель? Воистину, ты священник Сванайи. Ты самый превосходный из тех, кто знаком с Ведами. Почему ты оставил этого великого царя, жителя Мадхурапура, и пришел сюда с огромной армией?

Получив такой вопрос от Диргхатамаса, Сударшана обратился к благородному мудрецу пылающего сияния:

“О Брахман, благодаря твоей доброте я всегда счастлив во всех отношениях. О святой господь, царь Сванайя простирается ниц перед тобой и говорит тебе эти смиренные слова через меня. Слушайте.

Сванайя сказал:

85. О Брахман, твой сын Какшиван сейчас находится на горе Гандхамадана. Он занят принятием священного омовения в Тиртхе Агастьи.

86-87. Я узнал, эти его качества высшего порядка: хорошие черты лица, сила покаяния, священные обряды, хорошее поведение, соответствующее предписаниям Вед, владение Ведами и священными писаниями и благородство происхождения. О мудрец, я хочу выдать свою дочь Манораму замуж за твоего сына.

88. О тигр среди мудрецов, увлеченный охотой, я пришел на гору Гандхамадана. Теперь я остаюсь рядом с вашим сыном.

89. О превосходный мудрец, твой сын Какшиван говорит, что без согласия своего отца он не женился бы на моей дочери.

90. Теперь я послал Сударшану вместе со своей армией к тебе. Благослови меня отдать ему (твоему сыну) мою дочь, потому что она уже эмоционально привязана к нему.

Сударшана сказал:

91. О святой мудрец, таким образом, царь послал меня к тебе. Итак, будьте добры, позвольте царю сделать то, что он хочет.

Шри Сута сказал:

92. Сказав это, священник Сванайи перестал (говорить). Вслед за этим Диргхатамас сказал священнику Сванайи:

Диргхатамас сказал:

93-97. О Сударшана, пусть будет так, как сказал Сванайя. Эта благоприятная свадьба получила мое одобрение. О Брахман, я иду к горе Гандхамадана.

Сказав это, о брахманы, великий мудрец Диргхатамас с великой преданностью в уме поклонился Господу Ведараньи. В сопровождении Сударшаны он отправился в Сету. В течение шести дней мудрец достиг достойной Гандхамаданы. Придя на берега Агастьятиртхи, мудрец Диргхатамас увидел перед собой своего сына Какшивана. Увидев своего отца, Какшиван поклонился ему, произнеся его собственное имя.

98-100. Затем Йог Диргхатамас посадил своего сына к себе на колени. Он с нежностью понюхал его голову. Он обнял его с великим ужасом радости. Тогда мудрец Диргхатамас спросил о его самочувствии: “О Какшиван, выучил ли ты все Веды? О дорогой, ты прочитал все Священные Писания? О дорогой мальчик, расскажи мне все”. Когда его собственный отец спросил об этом, он рассказал ему все.

Сноски и ссылки:

[1]:

Агастья, по-видимому, является первым исследователем полуостровной Индии к югу от Виндхьи. Пураны называли это ‘покорением Виндхьи’. История найдена в Mbh, Vana 104.12-13. Во времена Рамы он уже поселился в Дандакаранье (ВР 1.1-42).

Но в конце концов он, похоже, поселился на юге, недалеко от истока реки Тамрапарни, где в его честь названа гора Агастья Кута в Тинневилли (Де 2).

Но Ведаранья, где Шива обещал проявить себя в своем браке (ст. 6-8), находится недалеко от Танджора, в пяти милях от мыса Калимер (Де 28).

[2]:

Этот Какшиван отличается от одноименного мудреца в Mbh, Шанти 208.27-28. Тот Какшиван был сыном Ангираса и был знаменитым духовно могущественным мудрецом. Это был законный сын Судиргхатамаса. Есть третий Какшиван, рожденный Диргхатамасом от балийской рабыни (ПИ 296-297). Автор использовал известное старое имя, чтобы описать величие этой Тиртхи.

 

Глава 17 - Слава Агастьякунды: Женитьба Какшивана

 

Шри Сута сказал:

1-5. И снова, о выдающиеся мудрецы, Какшиван обратился к своему отцу так: “Я был послан сюда моим наставником Уданкой. Я пришел в эту Тиртху, о превосходный мудрец, потому что мой наставник велел мне заключить брак с дочерью Сванайи.

Я оставался здесь, постоянно практикуя предложенные им средства. По прошествии трех лет, когда я полностью обзавелся необходимыми средствами, Сванайя встретил меня здесь случайно, остановившись здесь сам. Он подошел ко мне и сказал: “Я отдам за тебя свою дочь”. После этого, по моей просьбе, царь призвал тебя сюда”.

Сказав это своему отцу, Какшиван замолчал.

6. Затем Сударшана, выдающийся брахман, священник Сванайи, отправился к царю, чтобы доложить ему обо всем.

7. Приблизившись к царю Сванайе, Сударшана сообщил, что прибыл мудрец Диргхатамас.

8. После этого, услышав от своего наставника, что мудрец прибыл, Сванайя немедленно вышел из своей палатки.

9. На берегах Агастьятиртхи царь Сванайя увидел превосходного мудреца вместе со своим сыном, подобно Повелителю дэвов, посещающему Брахму.

10-13. Царь приветствовал стопы Диргхатамаса, которые способствовали счастью всех миров. Затем, о Брахманы, мудрец Диргхатамас заставил царя подняться. Он благословил царя Сванайю. Тем временем великий мудрец Уданка тоже пришел туда в сопровождении групп своих учеников, чтобы совершить священное омовение в Рамасету в Дханушкоти.

О выдающиеся мудрецы, множество мудрецов вместе с ним насчитывало сто тысяч. Мудрец Уданка пришел в эту Агастьятиртху, чтобы совершить священное омовение. Увидев прибывшего Уданку, Какшиван низко поклонился ему.

14-21. Брахман, наставник, благословил ученика. Затем Диргхатамас, брахман, спросил о здоровье великого мудреца Уданки. Он тоже поинтересовался здоровьем великого мудреца. Оба мудреца были хорошо известны во всем мире. Там они рассказывали истории, разрушающие грехи.

Царь тоже поклонился выдающемуся мудрецу. Уданка даровал Сванайе свои благословения. Там обрадованный царь Сванайя обратился к мудрецу Диргхатамасу: “Пусть свадьба будет отпразднована”.

Мудрец Диргхатамас сказал: “Да будет так, о царь великого разума; пусть это будет совершено завтра само по себе в благоприятный час. Пусть свадьба будет отпразднована здесь, на Гандхамадане. Поэтому немедленно приведите сюда девушку и обитательниц вашей женской половины”.

Услышав это, царь Сванайя отправился в свой лагерь. Он призвал сотню старых евнухов и отправил их привести принцессу и обитателей Антампуры,

22. По указанию Сванайи эти главные евнухи сели на очень быстрых коней и отправились в Мадхуру.

23. Они немедленно отправились в Антампуру и все им объяснили. Вместе с принцессой и членами Антампуры они вернулись (в Гандхамадану).

24. На следующий день, в благоприятный час, мудрец Диргхатамас должным образом совершил Годану (постриг) и другие священные обряды от имени своего сына.

25-28. Годана и другие были завершены. Затем, чтобы жениться на принцессе, он в сопровождении своего отца и наставника радостно взобрался на огромного слона с четырьмя бивнями и белого цветом по всему телу, как другой царь дэвов. Таким образом, он исполнил желание принцессы Манорамы. Его сопровождали тысячи брахманов, которые произносили благословляющие мантры и стихи.

Какшиван, в отношении которого все благоприятные обряды были совершены восхитительно, отправился в шатер святого царя, вход в который был украшен декоративными арочными воротами.

29-30. Увидев Какшивана, сидящего на огромном белом слоне с четырьмя бивнями, прибывшего с желанием жениться на ней, дочь Сванайи, которая носила все благоприятные украшения, обрадовалась, что торжественное заявление, которое она сделала, было выполнено.

31. В сопровождении Диргхатамаса, а также Уданки Какшиван медленно направился к внешней двери царского шатра.

32. Увидев, что Какшиван прибыл, Сванайя принял его вместе со своим наставником Сударшаной.

33. Служанки принцессы совершили обряд Нираджаны для жениха Какшивана с помощью золотых и серебряных сосудов.

34. Приглашенный Сванайей, счастливчик Какшиван вошел в покои царя в окружении брахманов.

35. После этого царь с великой скромностью взял мудреца Диргхатамаса в свою обитель вместе с женихом и (наставником) Уданкой.

36-37. Возле украшенного колодца царь предложил Аргхью Уданке и Диргхатамасу вместе с одеждой, чаури и гирляндами. Жених, а также Диргхатамас и другие мудрецы вместе с Уданкой сидели там. Царь Сванайя тоже сидел там вместе со своими министрами и священником.

38-39. Затем они взяли невесту Манораму, его дочь, чьи волосы были хорошо уложены, которая была украшена украшениями и божественными одеждами на своем теле. Ее губы напоминали плод Биба (Momordica monadelpha — растение с ярко-красной тыквой). Она была очаровательна во всех своих движениях, с пухлыми торчащими грудями. Они привели невесту на то место у колодца, у которого собрались выдающиеся люди.

40. Затем эта великолепная принцесса Манорама надела гирлянду, увитую цветами Кампака, на шею жениха посреди народа.

41-44. Затем Удака пришел туда и установил священный огонь на святой земле. Он совершил все обряды, начиная с Ладжахомы (подношения жареного зерна огню) и заканчивая жертвоприношением Агнимукха. Он заставил жениха держать невесту за руку. Таким образом, Уданка совершил там все священные обряды. О брахманы, он благословил невесту и жениха. Затем царь Сванайя накормил приготовленными блюдами шести вкусов триста тысяч брахманов вместе с женихом, мудрецом Диргхатамасом, Уданкой, людьми, принадлежащими к партии жениха, и людьми с его собственной стороны, о брахманы.

45-49. Затем он различными способами почтил их листьями бетеля и другими вещами.

Затем Уданка попрощался с превосходным мудрецом (Диргхатамасом) и отправился в свою собственную обитель. Все остальные брахманы разошлись по своим местам.

Таким образом, когда празднование бракосочетания Какшивана и принцессы завершилось, этот превосходный слон вошел в Агастьятиртху и исчез.

Затем, о брахманы, Диргхатамас вместе со своим сыном и невесткой совершил священное омовение в Агастьятиртхе, даровавшей то, чего они желали. Он восхвалял ту Тиртху, которая была хорошо известна во всех мирах. Затем он решил отправиться в свое достойное отшельничество в Ведаранье. Затем превосходный мудрец простился с царем и попросил его отправиться к нему.

50-52. С великой радостью царь Сванайя дал своей дочери сто тысяч золотых в качестве приданого. Он подарил тысячу коров, тысячи фрейлин и пятьсот деревень тоже. Любя свою дочь, царь подарил ей десять тысяч божественных одежд и сотню шкатулок с драгоценностями. С большой любовью к своей дочери он подарил ей тысячу гирлянд и ожерелий.

53. Взяв все это, мудрец простился с царем. В сопровождении своего сына и невестки он отправился в Ведаранью.

54-60. Достигнув Ведараньи, о брахманы, мудрец Диргхатамас жил счастливо со своим сыном и невесткой. Вместе со своей женой Какшиван пробыл там долгое время, служа Господу Ведараньи, который дарует мирские удовольствия и спасение.

Святой царь Сванайя тоже совершил священное омовение в в высшей степени достойной Тиртхе, созданной рожденным в Горшке Мудрецом, а затем в сопровождении всех своих воинов радостно вернулся в свой город. Таким образом, о брахманы, именно благодаря действенной славе Агастьятиртхи состоялся брак мудреца Какшивана — брак, который другим дается нелегко.

Шри Сута сказал:

Эта легенда достойна уважения и содержится в Ведах, о ведущие мудрецы. Это способствует богатству, славе и долголетию. Это увеличивает известность и удачу. О брахманы, это всегда должно быть услышано и прочитано людьми во что бы то ни стало. Те люди, которые читают или слушают эту древнюю легендарную историю, не страдают ни здесь, ни в будущей жизни. У них никогда не будет бедности.

 

Глава 18 - Слава Рамакунды: Искупление Дхармапутры за лживые речи

 

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в Агастьятиртхе человек (паломник) должен отправиться в достойную Рамакунду для освобождения от грехов.

2-6. О брахманы, озеро Рагхунатхасара достойно похвалы и уничтожает грехи. Ягья, совершаемая на берегах Рагхунатхасары, приносит полную пользу, даже если денежные дары скудны. Подобным образом изучение Вед и Джапы (мантр) также принесет заслугу.

О брахманы, даже если на берегах Рагхунатхасары брахману, сведущему в Ведах, предложить всего лишь горсть, это принесет бесконечную пользу. О выдающиеся мудрецы, я расскажу вам чрезвычайно достойную историю о Раматиртхе. Это разрушительно для всех грехов.

Жил-был великий брахман по имени Сутикшна.[1] Он был мудрецом, который обуздал свой ум. Он был учеником Агастьи. Он всегда медитировал на лотосоподобные стопы Рамы. Он совершил очень суровую епитимью на берегу озера под названием Рамачандрасара.

7-9. Он совершил Джапу шестисложной мантры с Рамачандрой в качестве ее главного божества. Он повторял эту превосходную мантру с полной концентрацией пять тысяч раз каждый день. Он регулярно совершал омовения в водах Рагхунатхасары. Он ел только то, что получал в качестве подаяния после попрошайничества. Он очень сильно ограничил свой рацион. Он победил гнев и свои страсти. Так Сутикшна продолжал долгое время, о выдающиеся брахманы. Он всегда медитировал на Раму в своем сердце. С великой преданностью он восхвалял Рамачандру в сопровождении Ситы.

Сутикшна сказал:

10-14. Поклон тебе, о Повелитель Джанаки; приветствую тебя, о Повелитель, любящий Хануман. Кланяюсь тебе, о Господь, активно участвующий в охране жертвоприношения мудреца Каушики (Вишвамитры). Приветствую тебя, о сын Каушалии; принца, дорогого Вишвамитре. Поклон Господу, который сломал лук Хары, о Господь, которому служат бессмертные. О великий царь, о убийца Марики. О разрушитель жизни Тадаки. О враг (демона) Кабандхи, о Хари, о сын Дашаратхи, почтение тебе. Приветствую тебя, победителя сына Джамадагни. Салют разрушителю Кхары. Поклон господу Сугривы. Кланяюсь тебе, убийца Вали; Господу, который избавил Вибхишану от страха и страданий и уничтожил грехи.

15-20а. Поклон тебе, разрушителю страданий Ахалии, о старший брат Бхараты. Приветствую рассеивающего гордыню Океана; приветствую строителя Сету на нем.

Почтение Брахману, который искупает; тебе, о старший брат Лакшманы. Приветствую тебя, разрушитель ракшасов; почтение подавителю Раваны; приветствую тебя, владеющего луком; Господу, который дарует защиту всем.

Таким образом, мудрец Сутикшна каждый день восхвалял Раму. Сосредоточив свой ум на Рамачандре, он всегда проводил свое время (радостно). Когда он неоднократно совершал Джапу шестисложной мантры Рамы, когда он восхвалял Рамачандру посредством этой молитвы, когда он ежедневно совершал омовение в озере Рагхунатхасара, о мудрецы праведного поведения, его преданность Рамачандре стала устойчивой и свободной от загрязнений.

20в-26. Он обладал совершенным знанием недвойственности, характеризующейся единством души. Не изучая, он обладал знанием Вед; он мог понять даже то, что не было услышано. О брахманы, у него была способность входить в тело другого человека, способность путешествовать по небу, мастерство в искусствах; без наставника он мог понимать Священные Писания, которых раньше не слышал. Он мог отправиться во все миры без каких-либо препятствий. Он мог видеть те объекты, которые находятся за пределами восприятия органов чувств. Он мог беседовать с Дэвами. Он обладал знанием о деятельности муравьев и других созданий, о брахманы. Он мог путешествовать в миры Брахмы, Вишну и Махадевы. Он обладал способностью по своему желанию перемещаться во все четырнадцать миров. Эти и все другие искусные действия, обычно приписываемые только йогинам, о превосходные брахманы, Сутикшна достиг, прибегнув к Раматиртхе.

Та Тиртха обладает такой силой. Это разрушительно для великих грехов.

27-30. Это дарует великие сиддхи. Это достойно похвалы. Это предотвращает преждевременную и случайную смерть. Она дает людям мирские удовольствия и спасение. Это уничтожает муки ада. Это дарует постоянную преданность Раме. Это приводит к разрушению мирского существования. Отпрыск семьи Рагху установил великую Лингу на ее берегах и поклонялся ей с желанием благословить миры. Приняв священное омовение в чрезвычайно достойной Раматиртхе и посетив эту Лингу, люди достигнут даже освобождения. Что уж говорить о других достижениях! Раньше, о брахманы, Дхармапутра (Юдхиштхира) совершал там омовение и посещал Шиву. Мгновенно он освободился от зла, возникающего из-за произнесения лжи.

Мудрецы сказали:

31. О сын Суты, почему Дхармапутра произнес ложь? (Что это была за ложь), чтобы подавить зло, от которого он совершил свое священное омовение в чрезвычайно священной Раматиртхе?

Шри Сута сказал:

32. О мудрецы, я расскажу вам, как ложь была обманным путем произнесена Дхармапутрой и как она погибла (от омовения) в Раматиртхе.

33-35. Раньше, о брахманы, сыновья Панду, включая Дхармапутру, и сыновья Дхритараштры во главе с Дурьодханой, враждовали друг с другом из-за царства.[2] О превосходные брахманы, они собрались на Курукшетре с огромной армией. Они были великими воинами, которые никогда не отступали после сражений. Они сражались друг с другом. После десятидневной борьбы сын Ганги (то есть Бхишма) упал на землю.

36. Затем в течение пяти дней наставник Дрона, обладавший огромной силой и доблестью, сражался с Дхриштадьюмной.

37. Выпустив множество снарядов и другого оружия, чрезвычайно могущественный Дроначарья атаковал армию Пандавов.

38. Очень могущественный Дхриштадьюмна, который был героем, искусным в использовании божественного оружия, различными способами преследовал армию Дроны с помощью залпов стрел.

39-40. В это время Дрона осыпал Дхиштадьюмну множеством стрел. Затем армия сыновей Кунти сильно пострадала от стрел Дроны. В своей великой битве, о превосходные брахманы, они разбежались во всех направлениях. После этого Арджуна, самый превосходный из великих воинов на колесницах, сразился с Дроной.

41. Небо было полностью заполнено Дэвами, пришедшими посмотреть на битву между Арджуной и Дроной, которые были одинаково искусны в бою.

42. Нет ничего на земле, о брахманы, с чем можно было бы сравнить битву между Дроной и Арджуной. В то время драка происходила между наставником и его учеником, которые были в равной степени разъярены.

43. Битва между Дроной и Арджуной была сравнима (только) с битвой между Дроной и Арджунадом[3]. Дрона оценил и мысленно почтил великую доблесть Арджуны.

44. После этого Дрона избежал Арджуны, своего дорогого ученика великой силы, и сражался с армией Панчалы.

45. Там, в битве, Дроначарья убил два лака и десять тысяч царей вместе с их слонами и лошадьми.

46. Дхриштадьюмна пришел в ярость и поразил Дрону стрелами. Дрона схватил копье с острым концом и поразил Дхриштадьюмну.

47. Острыми стрелами, сравнимыми с пламенем огня, он пронзил его в ходе той битвы. Пораженный стрелами, Дхриштадьюмна начал отступать.

48-53. Затем Бхима подошел к Дхриштадьюмне, у которого не было колесницы. Он посадил его в свою собственную колесницу и так обратился к Дроначарье:

“Есть несколько низменных брахманов. Они не удовлетворены своими собственными обязанностями (специфичными для их касты), и они обучили себя обращению с оружием. Если бы эти безжалостные не сражались, многие цари не были бы убиты в битве. В "Смрити" провозглашено, что ненасилие - величайшая добродетель брахманов. Именно племена, подобные охотникам, защищают (то есть содержат) своих жен и детей посредством насилия и нанесения увечий другим. Ради своего единственного сына ты твердо стоял на поле боя и убил многих царей. О Брахман, этот твой сын тоже лежит убитый на поле боя. И все же тебе не стыдно, и ты не убит горем”.

Услышав от Юдхиштхиры, что эти слова Бхимы были правдой, он отбросил свое оружие и упал в своей колеснице. Тогда, о брахманы, Дроначарья, который был сведущ в йоге, прибегнул к посту до смерти.

54-56. Поняв, что это хорошая возможность (Дхриштадьюмна), у которого в руке был меч, подошел к Дроначарье и бросился на него, чтобы отрубить ему голову. Хотя Арджуна и другие помешали ему сделать это, он бросился отсекать ему голову. Поскольку он (Дрона) был сведущ в йоге, огненное пламя поднялось к небесам через голову Дроны. Это видели Кришна, Арджуна, Крипа, Дхармапутра и другие на поле боя. (Он) отсек голову от тела Дроны, который таким образом был лишен жизни.

57. Когда Бхарадваджа (то есть Дрона) был убит в битве, Кауравы в страхе бежали, о брахманы, а Пандавы, Дхриштадьюмна и другие пришли в восторг.

58-59. Увидев бегущую армию, сын Дроны спросил Суйодхану: “О царь, почему армия так бежит? Почему они отказались от оружия?”

Тогда царь Дурьйодхана не смог рассказать это сам. Он убедил Крипачарью объявить о гибели Дроны в битве. В это время Крипачарья сообщил сыну Дроны о смерти своего наставника.

Крипа сказал:

60-64. О Ашваттхаман, твой могущественный отец отправил в обитель Ямы сотни врагов на поле боя, убив их с помощью своей ракеты Брахма.

Увидев, что его доблесть непоколебима, о великий брахман, Кешава, знаток (логической) речи, обратился к Пандавам с такими словами:

Кешава сказал:

О Пандавы, есть способ победить непобедимого Дрону в битве. Если авторитетный и правдивый человек скажет так: “О Дрона, твой сын Ашваттхама был убит в битве”, Дрона может мгновенно отбросить свое оружие и отказаться от сражения. Поэтому Дхармарадже следует сейчас сделать это ложное заявление.

65-67. В противном случае Дрона, искусный в битвах, не может быть побежден. Если невозможно победить врага праведными средствами, можно прибегнуть даже к неправедным средствам и победить врага.

Услышав эти слова Кешавы, Бхима, сын Кунти, подошел к его отцу и произнес эти лживые слова. “О Дрона, Ашваттхама был убит в этой битве. Теперь он упал”.

Дроначарья счел эти слова правдивыми.

68-73. Не будучи убежденным, он пришел к Дхармапутре и сказал так: “О сын Дхармы, мой сын Ашваттхама убит в битве? Ты все-таки скажи мне. Вас считают правдивым в речах”. Дхармапутра боялся сказать неправду. (В то же время) он страстно желал одержать победу над врагом. Его разум начал колебаться: ‘Что мне теперь делать?’ (Он подумал.) Увидев слона по имени Ашваттхаман, убитого Бхимой, Дхармапутра сказал Дроне эти лживые слова: “Великий Ашваттхаман был убит сегодня в битве Бхимой”. Услышав это, твой отец отбросил свое оружие и отказался от борьбы. Конечно, после этого Дхармапутра тоже произнес слово “слон”.[4] Но, о дорогой, Дрона, твой могущественный отец снова заявил: “Я больше не возьму в руки в (той же) битве оружие, которое было отложено однажды”.

74-77. Поэтому он больше не брался за оружие, потому что боялся нарушить свою клятву. Увидев Дхриштадьюмну, твой отец подумал о своей смерти (которая должна быть вызвана) постом до смерти. Он был знаком с йогическими упражнениями. Он остался внутри колесницы и погрузился в экстатическую медитацию. Он сдерживал дыхание и контролировал свою речь. Затем мгновенно его жизненный воздух вырвался наружу, пронзив макушку его головы. После того, как Дрона погиб таким образом на поле боя, о дорогой, Дхриштадьюмна схватил его за волосы своей рукой и отсек ему голову своим мечом. Все сыновья Кунти и другие воины закричали ему: “Не бей”. Хотя все они мешали ему, он нанес удар (твоему отцу, таким образом, с боков).

Шри Сута сказал:

78-83. Услышав, о брахманы, что его отец был убит, сын Дроны долго горевал. Он вспыхнул великой яростью и произнес такие слова: “Скоро я убью того сына Кунти, который заставил моего отца отложить оружие, сказав ему ложь. Я убью и других Пандавов тоже. Я убью и Дхриштадьюмну, который схватил за волосы (моего отца) и обманным путем отрубил ему голову после того, как он сбросил свое оружие. Пусть Пандавы вместе с Кришной увидят мою доблесть”. Итак, о брахманы, сын Дроны дал ужасный обет. Потом солнце село. После смерти Дроны все цари обеих сторон разошлись по своим шатрам. Таким образом, через восемнадцать дней битва подошла к концу.

84-85. Убив Шалью, Карну и сыновей Дхритараштры, из которых Дурьодхана был выдающимся (или старшим), Дхармараджа Юдхиштхира, согласно предписаниям, совершил погребальные обряды по погибшим как своим, так и вражеским воинам вместе с (наставником своей семьи) Дхаумья и другие брахманы, о брахманы.

86-88. Все сыновья Панду собрались вместе и засвидетельствовали свое почтение Дхритараштре. Получив от него разрешение, все они отправились в Хастинапур в сопровождении выживших людей. Они вошли в свой дворец.

Сообщается, что по прошествии нескольких дней, о выдающиеся мудрецы, горожане вместе с Дхаумьей и другими мудрецами начали подготовку к коронации благородной души Дхармапутры.

89-93. Когда начались обряды коронации Дхармапутры, к Дхармапутре обратилась бестелесная речь.[5]

“О прославленный Дхармапутра, который добр даже к врагам, не празднуй свою коронацию. Ты не заслуживаешь того, чтобы взять на себя управление царством, потому что ты солгал наставнику, превосходному брахману, и обманом заставил его сложить оружие и бесстыдно привел к его смерти, о царь. Следовательно, о Дхармапутра, ты навлек на себя множество грехов. Вы не имеете права приступать к управлению царством без необходимого искупления. Следовательно, совершайте искупительные обряды”.

Сказав это, эта бестелесная речь прекратилась.

94-99. Услышав это, царь Дхармапутра чрезвычайно испугался. Он подумал: ‘Я был введен в заблуждение. Я был безжалостно безрассуден. Я был суров и вероломен. Я был введен в заблуждение жадностью. Я совершил такой грех из-за своего желания получить никчемное царство. Что мне сделать для очищения от этого греха? Каков мой выход? Какой благотворительный подарок я должен сделать? Куда мне идти?’

Пока царь Дхармапутра был убит горем, к нему пришел Кришна Двайпаяна Вьяса. Он поприветствовал Вьясу и должным образом принял его, сложив ладони в знак почтения. С умом, полным преданности, о брахманы, он почтил его Аргхьей и т.д. Крайне подавленный духом, Дхармапутра пересказал Вьясе все, что было провозглашено бестелесной речью. Выслушав всю речь Дхармапутры, мудрец долго медитировал и начал говорить так:

Вьяса сказал:

100. О царь, не бойся. Я расскажу вам о надлежащих средствах для подавления этого греха. Позвольте вам выслушать это и действовать в соответствии с этим.

Юдхиштхира сказал:

101. Скажи мне, что это такое, о сын Парашары, о великий йогин, о хранилище милосердия. Что это такое, благодаря чему мой грех может исчезнуть в мгновение ока? Расскажи это мне.

Вьяса сказал:

102-107. В южном океане, на Рамасету, на горе Гандхамадана, о великий царь, есть замечательное озеро, хорошо известное как Раматиртха. Было доказано, что это разрушительно для великих грехов. Просто при взгляде на это кроры великих грехов немедленно исчезают, как тьма на восходе солнца.

Когда человек видит Раматиртху, созданную самим Рамой, он освобождается от Брахмахатьи (греха убийства Брахмана). В этом нет никаких сомнений.

Отправившись в Раматиртху, дарующую спасение, о великий царь, прими свое святое омовение; ты очистишься от греха и получишь право защищать царство (как царь).

Делайте благотворительные подарки на его берегах в виде коров, земельных участков, семян имбиря и одежды. О Юдхиштхира, сделай подарки из золота и серебра; несомненно, вскоре все твои грехи будут очищены.

Шри Сута сказал:

108-110. Услышав это от Вьясы, о превосходные брахманы, Дхармапутра возвел Сахадеву на царство и немедленно отправился в Рамасету в сопровождении своих братьев и Дхаумьи. Он не пользовался никаким транспортным средством для поездки. Через несколько дней он добрался до Рамасету.

111-114а. Сын Панду достиг Раматиртхи вместе с Дхаумьей. Он должным образом исполнил обряд Санкалпы в порядке, установленном священником. Он совершил свое священное омовение в Тиртхе, называемой Рамасара, которая является достойной и уничтожающей грехи. Очистившись после омовения, он предложил Кшетра Пинду. Юдхиштхира сделал все подарки, как предложил Вьяса. Дхармапутра соблюдал пост в течение целого месяца и принимал свои священные омовения. О брахманы, без всякой жадности к деньгам он каждый день делал благотворительные подарки.

114b-120a. Когда прошел месяц, однажды бестелесный голос снова сказал Дхармапутре в определенный день:

“О царь, о Юдхиштхира, все твои грехи исчезли. Грех, который ты совершил ранее, произнеся лживые слова, приведшие к смерти наставника, исчез, о палящий врагов. Возвращайся в свой город, о царь, и защищай землю. Сделай так, чтобы тебя короновали. Нет никаких сомнений в том, что теперь ты имеешь право на царство”.

Сказав это, бестелесный голос умолк. Дхармапутра пришел в восторг и поклонился в ту сторону, откуда донеслась бестелесная речь. В полном восторге он отправился в Хастинапур вместе со своими младшими братьями.

120b-123. Будучи коронован в царстве, он правил землей. Так Дхармапутра избавился от грехов, о брахманы, прибегнув к Раматиртхе и приняв в ней свое святое омовение. Он очистился в своей душе. Он получил право править царством.

Таким образом, чудесная слава Раматиртхи была рассказана всем вам. Это разрушительно для всех грехов. Она дарует преданность, мирские удовольствия и спасение. Именно приняв там свое святое омовение, Дхармапутра получил отпущение греха произнесения лжи.

О превосходные брахманы, те, кто читает эту главу, люди, которые слушают это, избавляются от грехов. Они отправятся на Кайласу, которой не может достичь никто другой. Попав туда, им не нужно проходить перерождение.

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно ВР, этот мудрец был добрым хозяином Рамы во время его пребывания в Дандакаранье (ВР III.7). Он отвел Раму в обитель Агастьи (ВР 111.11). Эта Пурана представляет его как преданного Рамы, пребывающего рядом с Рамакундой и Гандхамаданой.

[2]:

Стихи 35-83 дают краткое изложение войны Бхараты вплоть до смерти Дроны.

[3]:

Пример фигуры речи Ананвайя.

[4]:

Это относится к двусмысленности со стороны Юдхиштхиры: “Ашваттхама, человек или слон, убит” (Мбх, Дрона 190,55).

[5]:

Это продолжение SkP, прославляющего Раматиртху.

 

Глава 19 - Слава Лакшманатиртхи

 

[Полное название: Слава Лакшманатиртхи (Лакшмана-тиртха): Искупление Балабхадры от греха убийства брахманов.]

Шри Сута сказал:

1-6. Приняв священное омовение в этой Тиртхе Таракабрахмана (то есть Раматиртхе), о превосходные брахманы, человек должен затем отправиться в Лакшманатиртху с большой концентрацией и умственной чистотой.

Приняв священное омовение в Тиртхе Шри Лакшманы, они освободятся от всех грехов. Они достигнут спасения, свободного от нечистот, которое характеризуется отсутствием какого-либо перерождения. Приняв священное омовение в Лакшманатиртхе, вы полностью избавитесь от бедности. У него родится ученый сын, наделенный долгой жизнью и хорошими качествами.

Тот, кто повторяет мантру Лакшмана на берегах Лакшмана-тиртхи, станет знатоком всех священных писаний. Он должен стать сведущим во всех четырех Ведах.

Лакшмана воздвиг на ее берегах огромную Лингу. Тот, кто совершает священное омовение в Тиртхе и поклоняется Лакшманешваре, освобождается от нищеты и болезней в этом мире и (после смерти) освобождается от мирского существования.

Приняв священное омовение в Лакшманатиртхе и став свидетелем Лакшманешвары, о брахманы, Балабхадра в прошлом избавился от греха убийства Брахмана.

Мудрецы сказали:

7. О Сутаджа, как сын Рохини совершил грех убийства брахмана? Как это было уничтожено здесь? Расскажи это, о великий мудрец.

Шри Сута сказал:

8-13. Господь Балабхадра - это воплощение Шеши, о брахманы. Ранее, увидев приготовления к войне Куру и Пандавов, господь с плугом вместо оружия не смог вынести (неминуемой) взаимной резни со стороны родственников. Балабхадра, обладавший великим умом, думал так: "Если я окажу помощь царю Куру, сыновья Панду неизбежно разгневаются на меня. Если я помогу Пандавам, Дурьйодхана рассердится.’ Поняв (последствия) того и другого, Балабхадра (захотел быть) нейтральным. Поэтому он покинул это место под предлогом паломничества.

Он отправился к Прабхасе и совершил свое святое омовение вместе с необходимой Санкалпой. Святой водой он совершил возлияния Дэвам, мудрецам и группам Питри.

14-18. Затем он направился к Сарасвати, текущей на Запад. Затем Балабхадра отправился в Биндусарас с большим количеством воды (или в Тиртху, называемую Притхудака — современная Пехоа) и в Брахматиртху, дарующую спасение. Он побывал в различных Тиртхах, таких как Ганга, Ямуна, Синдху, Шатадру и Сударшана. Побывав в разных Тиртхах, он благоговейно совершил в них свое святое омовение. Затем он отправился в лес Наймиш, который часто посещали выдающиеся мудрецы.

Увидев, что он пришел туда, мудрецы Наймиши, которые были вовлечены в длительную Саттру, соблюдали строгие обряды и были поглощены святой деятельностью, встали, чтобы принять великого отпрыска семьи Яду. Встав со своих мест, они низко поклонились ему. Они почтили его, предложив сиденье и т.д., а также коренья, фрукты, луковичные корешки и другие вещи. После того, как его приняли таким образом и оказали ему честь, он занял свое место.

19-26. Он увидел Суту, ученика Вьясы, сидящего на высоком троне.[1] Он не преклонился перед ним. Он не встал. Он не соединил ладони в знак почтения. Он продолжал сидеть. Но, увидев его, брахманы склонили свои головы. Заметив это, сын Рохини пришел в ярость на Суту, самого превосходного знатока Пуран. (Затем он сказал так:) “Почему этот Анулома, рожденный (то есть рожденный от женщины, стоящей ниже отца по касте), достойный порицания Сута, занимает высокое место среди мудрецов. Это совсем не правильно. Мы - защитники Дхармы. Но он очень сильно оскорбил нас. Он не встает. Он осмеливается постоянно сидеть. Он не проявляет к нам уважения. Он читал Пураны под руководством Двайпаяны. Он выучил много священных писаний о Дхармашастре, а также легендарные повествования. Тем не менее, он не кланяется мне даже после того, как увидел меня, и не покидает своего места. У Двайпаяны много великих учеников, брахманов Пайлы и других. Они не совершат такого преступления, как этот парень. Поэтому я убью этого злого и бессмысленного парня. Воистину, именно для того, чтобы обуздать нечестивых, я спустился в земной мир. Несомненно, этот порочный человек достигнет чистоты, будучи убитым мной”.

27-32. Сказав это, могущественный Господь Рама, обладатель булавы и плуга, в ярости отсек ему голову кончиком травы Куша, которая была у него в руке. Все присутствовавшие там мудрецы воскликнули: “О, какая жалость! Увы! Какая жалость!” Тогда мудрецы, толкователи Брахмана, обратились к Раме: “О Рама, о Господь Санкаршана, ты совершил тяжкое преступление. Великая Брахмасана (почетное место председателя) была предложена нами этому Суте. О Владыка, владеющий плугом, мы тоже даровали ему нескончаемую жизнь. Сегодня вы, сами того не желая, совершили преступное убийство брахмана.[2] Поскольку ты владыка йоги, тебя некому сдерживать. Подумайте о том, что следует сделать в связи с убийством этого брахмана. Ради благополучия мира, о Господь Рама, ты сам совершишь некоторые искупительные обряды. Вам не нужно делать это по указанию другого человека.

Услышав это, Господь Рама сказал этим мудрецам.

Рама сказал:

33-39. О благочестивые верующие (в Шастрах), я совершу искупительные обряды, чтобы рассеять грехи. Сейчас я сделаю это ради благополучия мира, а не из какого-либо другого желания.

Вы все будете рады рассказать нам о различных обрядах, которые мы должны соблюдать для искупления грехов. Поскольку вы все даровали этому Суте нескончаемую жизнь, я с помощью моей Йогической Майи восстановлю его органы чувств и жизнь.

Мудрецы сказали:

О Господь Рама, тебе надлежит делать то, что подобает твоей доблести, твоему оружию и (господу) Смерти. Смотрите, чтобы наши слова тоже оставались правдой.

Рама сказал:

Веды всегда провозглашают, что человек перерождается в образе сына, о выдающиеся брахманы. Итак, пусть из тела этого Суты родится долгоживущий сын. Он должен быть могущественным благодаря внутренней силе и энергичности своих органов чувств. Он будет каждый день пересказывать вам Пураны и т.д. силой моей Йогической Майи он станет всеведущим.

40-41. Сказав это, сын Рохини обратился к ним со смирением.

“Что бы ты ни пожелал, я сделаю. Скажи мне, какое твое желание я должен исполнить. Я, несомненно, сделаю это, о мудрецы. Вы должны рассказать мне обряд искупления греха, который я совершил неосознанно, о превосходные мудрецы”.

Мудрецы сказали:

42-46. Некий данава по имени Балвала, сын Илвалы, оскверняет наше жертвоприношение в дни Парвана. Убей же этого злого, грешного Данава, занозу для миров. Благодаря этому вы оказали бы нам большую честь. Этот Данава приходит сюда и всегда бросает кости, фекалии, мочу, кровь, ликер и плоть на жертвенный огонь.

С большой концентрацией и чистотой ума принимайте священные ванны в течение года во всех тиртхах, которые существуют в Бхарате. Таким образом, ваши грехи будут искуплены. В этом отношении нет необходимости сомневаться.

Шри Сута сказал:

47-51. Во время Парвана, о выдающиеся брахманы, когда началось жертвоприношение мудрецов, появился чрезвычайно ужасный ливень из частиц пыли и ужасно сильный штормовой ветер. Хлынул поток гноя и крови. После этого Балвала устроил ливень из фекалий. Мгновенно Балабхадра увидел Асура огромной силы в жертвенном зале. Он был вооружен копьем. Увидев этого Асуру с огромным телом, напоминавшего пылающую гору, и чье лицо было отвратительным из-за усов и бород, напоминающих раскаленную медь, и кривых зубов, Рама вспомнил его молотильный жезл, который разрывал врагов, лемех плуга, который уничтожал Данавов, и дубину, которая поражала Дайтьев.

52-59а. Оружие, о котором он думал, приблизилось к Раме. Когда Балвала пролетал по небу, разъяренный Баларама протащил его кончиком своего плуга и убил молотящим прутом, сильно ударив его по голове. С разбитым лбом он упал на землю, и его вырвало кровью. Жалобно плача, Балвала, Асура, упал, как гора, пораженная ударом молнии.

Мудрецы восхваляли Раму и предлагали ему чистые (благоприятные) благословения. Точно так же, как Суры осыпали Индру после того, как Вритра был убит, они также осыпали его святыми и благоприятными водами. Они подарили ему гирлянду Вайджаянти, украшенную сверкающими лотосами. Мадхаве они подарили две великолепные одежды и великолепные украшения. Одетый во все это, чрезвычайно могущественный сын Рохини казался похожим на гору Кайласа, покрытую деревьями в полном цвету. С позволения мудрецов, о брахманы, в течение года он посетил все Тиртхи и совершил в них свои священные омовения. Он соблюдал все святые обряды и хорошее поведение. Затем разрушитель Калинди завершил свое паломничество и отправился в обратный путь.

59б-65. Затем Баладева увидел тощую темную тень, неотступно следовавшую за ним. Он громко кричал. Затем он услышал эти слова, исходящие с неба:

“О Рама, о Рама, о чрезвычайно могущественный сын Рохини, обладающий белым сиянием, о безгрешный, грех убийства Брахмана еще не изглажен, хотя ты завершил свое паломничество. О сын Рохини, этот грех не был полностью искоренен”.

Услышав эти слова, Бала начал размышлять: "Искупительный обряд совершался мной во время визитов к Тиртхам в течение года. И все же я слышу эти слова, говорящие о том, что грех убийства Брахмана не исчез. Что мне делать?’

Думая так, он отправился в лес Наймиша. Отправившись туда, усмиритель врагов поведал мудрецам о том, что он услышал с неба, и о темной тени, которую он видел. Сын Рохини изложил все мудрецам. Услышав это, все мудрецы сказали эти слова Раме:

Мудрецы сказали:

66-69. Если, о Рама, твой грех убийства Брахмана не был полностью искоренен, о прославленный, отправляйся на гору Гандхамадана, которая кладет конец великим страданиям и уничтожает (излечивает) великие недуги. На горе Гандхамадана, на Рамасету великой заслуги, есть озеро под названием Лакшманатиртха. Это разрушительно для грехов. Примите там свое святое омовение и поклонитесь этой Линге. Таким образом, ваш грех убийства Брахмана будет полностью искоренен. В этом нет никаких сомнений.

Шри Сута сказал:

70-73. Услышав это, Рама отправился на гору Гандхамадана, о выдающиеся мудрецы, и достиг Лакшманатиртхи. Господь с лемехом вместо оружия совершил свое священное омовение в этой Тиртхе вместе с необходимыми ритуалами Санкалпы. Затем он раздал денежные подарки, продукты питания - зерно, коров и участки земли.

В это время бестелесная речь сказала Раме: “Теперь твой грех убийства Брахмана полностью искоренен, о Рама. У вас не должно быть никаких сомнений по этому поводу. Счастливо возвращайся в свой город”. Услышав это, Балабхадра похвалил эту Тиртху.

74-76. После этого Мадхава (то есть Бала) совершил омовение во всех местных Тиртхах. Затем он совершил омовение в Дханушкоти и поклонился Раманатхе. Избавившись от всех своих грехов, он отправился в свой город Двараку.

Шри Сута сказал:

Итак, о брахманы, вам были рассказаны Шрилакшманасары, лишенные примесей. Это достойно похвалы, свято и разрушительно для грехов. Это избавляет от таких грехов, как убийство Брахмана.

77. Тот, кто читает эту главу или слушает ее с большой концентрацией и чистотой ума, достигает спасения, о выдающиеся брахманы, никогда не возвращаясь (на землю).

Сноски и ссылки:

[1]:

Инцидент, упомянутый в ст. 19-32, основан на BhP X.78.

[2]:

Ромахаршана был сутой (родился от отца-брахмана и матери-кшатрии). Но SkP считает его брахманом, и Балараме советуют отправиться в Лакшманатиртху, чтобы получить отпущение греха убийства брахмана.

 

Глава 20 - Слава Джататиртхи: Шука достигает чистоты ума

 

Примечание: Эта Тиртха находится примерно в двух милях от Рамешварама на дороге Рамешварам-Дханушкоти. Она находится напротив храма Папахарешвара. Площадь Тиртхи составляет около 300 кв. футов.

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в великой Тиртхе Лакшмана, которое разрушает грех убийства Брахмана, паломник должен отправиться в Джататиртху ради обретения чистоты ума.

2. За исключением Джатиртхи, нет ничего, что могло бы устранить невежество тех людей, чьи умы поражены мирским существованием, полным рождений, смертей и старости.

3. В мире есть определенные люди, которые желают спасения и поэтому желают обрести чистоту ума. Они читают Упанишады, но не медитируют на них в тишине.

4. Те, кто упал в океан Веданты, где Пурвапакша (первичный взгляд) подобен большому крокодилу, а Сиддханта (окончательный взгляд) - это рыба, которая приводит его в волнение, впадают в заблуждение, пока не достигнут совершенного знания. О брахманы!

5. Те, кто серьезно изучает Упанишады ради достижения чистоты ума, начинают спорить после изучения (немного) и пускаются в ссору.

6. Чистота ума не может быть достигнута с помощью Веданты, которая является причиной великого заблуждения и путаницы. Поэтому, о выдающиеся мудрецы, мы не очень высоко ценим Веданту.

7. Если вы желаете достичь чистоты ума легким путем, о аскеты, я громко заявляю всем вам: “Прибегайте к Джататиртхе”.

8. Раньше эта Тиртха, разрушающая невежество, была создана самим Шамбху на горе Гандхамадана для того, чтобы помогать всем.

9. Вода, в которой добродетельный Рама омыл свои спутанные волосы после того, как Равана был убит, о брахманы, называется Джататиртха.

10-11. Святое погружение в воды Ганги в течение шестидесяти тысяч лет приравнивается к принятию священного омовения в Годавари один раз, когда планета Юпитер находится в знаке Зодиака Лев. Польза от тысячи таких ванн, когда Юпитер находится во Льве, и от (принятия ванн в) Гомати в течение многих лет достигается посещением Джататиртхи.

12. Если, о выдающиеся брахманы, люди совершат священное омовение в Джататиртхе, их умы очистятся и их невежество исчезнет.

13. Если невежество рассеяно, человек обретет совершенное знание. После этого человек обретет спасение. Далее, он должен быть насыщен (божественными качествами) существования, знания и блаженства.

14. В этой связи они цитируют следующий древний разговор между отцом Вьясой и сыном Шукой.

15. В былые времена, о брахманы, Шука склонил голову перед Вьясой и спросил его, кого тоже зовут Кришной. Он был превосходным мудрецом, который очистил свою душу. Он никогда не сворачивал (с пути благочестия), был особенно хорошо знаком с традициями и был знатоком всех Шастр.

Шри Шука сказал:

16-20. О святой господь, о отец, о всеведущий, открой мне эту превосходную тайну. Что это такое, с помощью чего я обрету чистоту ума? Что это такое, что разрушает невежество? Что это такое, благодаря чему знание зарождается (в уме)? Что это такое, благодаря чему в конечном счете я тоже получу вечное спасение? Скажи мне, что это значит из любви ко мне.

Упанишады, Итихасы, Пураны и т.д. были полностью изучены мной от вас. Но они не очистили мой разум. Следовательно, как мне обрести чистоту ума? О отец, скажи мне, как обрести чистоту ума.

Когда Шука спросил его об этом, о превосходные мудрецы, Вьяса поведал ему секрет, с помощью которого уничтожается Авидья (невежество).

Вьяса сказал:

21. О Шука, я расскажу тебе тайное средство разрубить узел Авидьи. Это дарует людям чистоту интеллекта и разрушает страх рождения и т.д.

22. На Рамасету, на весьма достойной горе Гандхамадана, есть Тиртха, хорошо известная как Джататиртха. Это уничтожает грехи.

23. Именно там Рама, сам Хари, расчесал свои спутанные волосы. Рама, славный сын Дашаратхи, даровал благо Тиртхе.

24. “Те, кто приходит сюда и принимает священное омовение в чрезвычайно священной Джататиртхе, обретут чистоту ума”. Так он говорил.

25. Просто совершив священное омовение в Джататиртхе, люди обретут чистоту интеллекта без Ягьи, без совершенного знания, без какой-либо мантры, которую нужно читать, без соблюдения поста.

26. Приняв здесь священное омовение, человек обретет заслугу, равную заслуге дара всего сущего (или всех видов Дан). С помощью этого человек преодолевает трудности и достигает достойных миров.

27. Принимая священное омовение в Джататиртхе из благоприятных вод, человек достигает величия. Нет другого средства очищения внутренних способностей (антакарана), кроме (омовения) в Джататиртхе.

28. Никакое соблюдение, никакая Джапа и никакое (умилостивление любого другого) божества не достигнут этого. Это способствует богатству, славе и долголетию, как хорошо известно во всех мирах.

29. Сейчас это самая священная из всех священных вещей, о Шука. Джататиртха подавляет все грехи. Это самая благоприятная из всех благоприятных вещей.

30. Ранее, о Шука, Бхригу, сын Вараны, спросил своего отца Варуну о великолепном и священном средстве достижения чистоты интеллекта. Варуна рассказал ему о средствах, которые благоприятны, а также обеспечивают чистоту интеллекта.[1]

Варуна сказал:

31-34. Если кто-то примет священное омовение в Джататиртхе на Рамасету, на прославленной горе Гандхамадана, он непременно достигнет чистоты интеллекта.

По примеру своего отца Бхригу, сын Варуны, немедленно отправился в Джататиртху, принял священное омовение и обрел чистоту разума. Благодаря этой чистоте упорство невежества прекратилось, и Бхригу получил совершенное знание о недвойственности от своего отца Варуны. О Шука, таким образом, он стал единым, насыщенным (божественными качествами) непрерывного существования, знания и блаженства.

35. Дурвасас, часть Шанкары, обрел чистоту ума благодаря святому омовению в Джатиртхе. Он тоже наполнился блаженством Брахмана.

36. Даттатрея тоже, частица Вишну, совершил свое святое омовение в этой Тиртхе. Таким образом, его ум стал чистым, о Шука, и он стал единым с формой (то есть идентичным с) Брахманом.

37. Тот, кто желает уничтожить невежество, непременно должен принять святое омовение в чистейшей и святейшей Тиртхе по имени Джататиртха, которая уничтожает все грехи.

38. Поэтому, о Шука, ты тоже отправляйся в Джататиртху. О высокоразумный, прими свое святое омовение в этой Тиртхе, которая дарует чистоту ума и великие заслуги.

39-41. Услышав это от своего отца Вьясы, о брахманы, сын Шука отправился в Рамасету и на прославленную гору Гандхамадана. Он хотел совершить свое священное омовение в Джататиртхе, которая дарует чистоту. Приняв священное омовение вместе с необходимым ритуалом Санкалпы в Джататиртхе, мудрец Шука обрел чистоту ума. Когда Аджнана (невежество) исчезла таким образом, он достиг своей собственной истинной формы, формы величайшего блаженства.

42. И те другие, кто стремится к чистоте ума, о превосходные брахманы, должны совершать омовение в Джататиртхе с великой преданностью.

43. Увы, даже когда присутствует великолепная Джататиртха, которая подобна исполняющей желания корове (Камадхену), почему обманутые люди находят наслаждение в другом месте?

44. Просто приняв здесь святое омовение, тот, кто желает мирских удовольствий, получит мирские удовольствия, и тот, кто желает спасения, получит это. Они достигнут того же самого, просто приняв святое омовение в Джататиртхе. О брахманы, истина была изречена мной.

45. Возможно, что люди достигнут чистоты ума благодаря заслугам чтения Вед, через Ягью, через благотворительный дар, через покаяние, через священные обряды, через соблюдение поста, через Джапу и через йогу.

46. Но без всего этого, о выдающиеся брахманы, просто приняв омовение в высшей степени священной Джататиртхе, брахманы, несомненно, обретут чистоту ума.

47. У меня нет возможности рассказать о величии Джататиртхи. Шанкара понимает эту Тиртху. Хари знает это, и Брахма тоже.

48-49. Тиртха, равная Джататиртхе, никогда раньше не существовала. И в будущем такого не будет. Если кто-то предложит Кшетра Пинду на берегах Джататиртхи, он, несомненно, получит заслугу, равную заслуге Гаяшраддхи. В этом нет никаких сомнений. Если человек принимает святое омовение в Джататиртхе, он никогда не оскверняется грехами. Он никогда не страдает из-за бедности. Он никогда не падает в океан Нараки.

Шри Сута сказал:

50-51. Итак, о брахманы, сила Джататиртхи была рассказана всем вам. Именно там Йогин, сын Вьясы, обрел чистоту ума, приняв священное омовение в Тиртхе, которое избавляет человека от грехов. Он обрел чистоту ума, которая является средством достижения совершенного знания недвойственности (то есть отождествления с Брахманом).

52. Тот, кто читает эту главу и слушает ее с сосредоточенностью и ментальной чистотой, избавится от всех грехов. Он обретет область Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Мы встречаемся с Бхригу, сыном Варуны, в Тайттирии до. 3.1.1. но ни там, ни в Mbh не упоминается Джататиртха, где показано, что Бхригу просветил Бхарадваджу в философии (Mbh, Шанти, гл. 182-192). Имена Бхригу, Дурвасаса, Даттатреи, Шуки используются для того, чтобы подчеркнуть важность Тиртхи.

53. Дхармапутра дал просителям количество золота и т.д. в два раза больше, чем они обычно довольствовались бы.

54. Даже кроры Брахманов не могли вести учет распределенного таким образом неограниченного богатства и не могли сказать, что такое большое количество золота и богатств различного рода было дано искателям богатства.

55. Увидев богатства, раздаваемые искателям, люди сказали, что все, чем он владел, было отдано царем.

56-60. Увидев неисчерпаемые сокровища с бесконечным количеством драгоценных камней и золотых изделий, люди сказали, что просителям была дана лишь малая толика.

Совершив таким образом жертвоприношение Раджасуя, Дхармапутра и его младшие братья возрадовались в этом прекрасном городе с процветающим богатством.

Именно благодаря могуществу Лакшмитиртхи Юдхиштхира, сын Дхармы, получил все, о брахманы.

О, какая слава Тиртхи! Эта Тиртха имеет великую заслугу. Это подавляет великую бедность. Она приносит людям богатство и пищевые зерна. Это уничтожает великие грехи. Это рассеивает (страх) перед великими Нараками. Это приводит к отступлению великих страданий.

61-64. Это постоянно приносит спасение и небесные наслаждения. Она дарует мужчинам отличных жен и хороших сыновей. Это освобождает людей от их долгов. Тиртха, равная этой, никогда раньше не существовала и никогда не будет существовать.

Итак, о брахманы, вам была описана слава Лакшмитиртхи. Это разрушает дурные сны. Это достойно похвалы. Она дает все, чего желают преданные.

Тот, кто читает эту главу или слушает ее с преданностью, будет преуспевать в богатстве и изобилии продуктов. Здесь вообще нет никаких сомнений. Насладившись всеми удовольствиями здесь, он достигнет спасения после смерти.

Сноски и ссылки:

[1]:

Не отслеживается в Mbh, VR, PE & PI.

 

Глава 22 - Величие Агнитиртхи: Душпанья избавился от своего призрачного облика

 

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в Лакшмитиртхе, которая является единственной причиной всех богатств людей, о превосходные брахманы, человек должен отправиться в Агнитиртху.

2. Агнитиртха в высшей степени достойна похвалы. Это разрушительно для всех великих грехов. Это самая превосходная из всех Тиртх. Это единственное средство достижения всех желаемых целей. Человек должен благочестиво совершить там свое святое омовение для очищения своих собственных грехов.

Мудрецы спросили:

3-4. Как она прославилась как Агнитиртха, о великий мудрец? Где находится эта Агнитиртха? Какой природы ее славы? Вам надлежит подробно рассказать нам об этом, потому что у нас великая вера.

Шри Сута ответил:

5-10а. Вы задали подходящий вопрос, о выдающиеся мудрецы. Слушайте.

Ранее, убив Равану со всеми его последователями, Рагхава назначил его брата (Раваны) Бибхишану (то есть Вибхишану) повелителем Ланки. В сопровождении Ситы и Лакшманы Рама, сын Дашаратхи, пришел на гору Гандхамадана. Его восхваляли сиддхи, Караны, Гандхарвы, Дэвы, группы небесных девиц и множество мудрецов. У него были искренние желания, и он стремился посетить Тиртхи. Рама с непреодолимой отвагой спортивно держал лук. Его сопровождали группы Дэвов, включая Индру, мудрецов, а также Питри, Бибхишана и все обезьяны. Он пришел туда, чтобы совершить свое собственное очищение и очистить Ситу.

10b-12a. Стоя на берегах Лакшмитиртхи, он призвал Агни (бога огня), чтобы испытать Ситу. Он призывал бога Огня в присутствии Дэвов, мудрецов и Питтов.

Далеко от Лакшмитиртхи бог огня поднялся из великого океана. Даже когда все люди продолжали наблюдать, огонь лизал воду.

12в-15. Его глаза были цвета меди. Он был желтого цвета. Он был одет в желтые одежды. Он держал лук (в руке). Своими семью языками он начал облизывать десять четвертей. Глядя на отпрыска семьи Рагху, (божественного) героя, который принял облик человека, он произнес эти очаровательные слова о чистоте Джанаки:

“О Рама, о Рама, могущественный, вселяющий страх в Ракшасов, именно благодаря целомудрию Ситы Твоя Честь убила Равану. Это истина. Это истина. Опять же, я повторяю, это правда. В этом отношении нет необходимости сомневаться.

16-22. Это сама Лакшми, мать мира, которая забавляясь приняла человеческий облик. Будучи человеком, она обладает человеческим телом. Она принимает свое тело, соответствующее облику Вишну.

О Джанардана, о повелитель Дэвов, о владыка вселенной, всякий раз, когда ты принимаешь воплощения, она тоже помогает тебе. Когда ты был Бхаргавой Рамой, она была Дхарани (Землей). Теперь она стала Джанаки и родится как Рукмини. В других воплощениях она также помогает Вишну. Поэтому, о Рагхава, прими ее по моему примеру”.

Услышав эти слова бога Огня, Дэвы, великие мудрецы, Видьядхары, Гандхарвы, люди, змеи и другие группы живых существ снова и снова восхваляли Раму, сына Дашаратхи, и Джанаки, дочь царя Митхилы. По совету Агни Рама принял Ситу, которая была лишена нечистот.

23-29а. Таким образом, ради очищения Ситы Рама призвал Агни к беспрепятственной деятельности. О превосходные брахманы, знайте это место как Агнитиртху, место, расположенное далеко от Лакшмитиртхи, от места, где Огонь поднялся из океана. Это отличное место. Она называется Агнитиртха, потому что через нее вышел бог Огня.

Человек должен благоговейно совершить священное омовение в Тиртхе Агни, дарующей спасение. Он должен соблюдать пост, а затем накормить брахманов. Он должен дать им одежду, богатство, участки земли и хорошо украшенную девушку. Он избавится от всех грехов и достигнет Саюджьи с Вишну.

Дар еды на берегах Агнитиртхи особенно (похвален). Никогда раньше не было и никогда не будет Тиртхи, равной Агнитиртхе. Именно приняв там свое святое омовение, Душпанья, великий грешник, отказался от своего облика призрака в высшей степени ужасной природы и обрел божественный облик.

29b-35. Раньше в Паталипутре жил Вайшья по имени Пашуман. Он всегда был предан благочестивой деятельности. Он был заинтересован в умилостивлении брахманов. Он всегда занимался сельскохозяйственной деятельностью и охраной коров. Он праведно продавал золото и другие вещи на рынке.

У этого выдающегося купца по имени Пашуман было три жены; все они были преданы служению своему мужу. Старшая жена родила трех сыновей, Супанью, Пандьявана и Карупанью, которые были способны обеспечить процветание этой семьи Вайшьев. Вторая жена родила двух сыновей, Сукошу и Бахукошу. Этот Вайшья родил от третьей жены трех сыновей, известных как Махапанья, Махакоша и Душпанья. Итак, о превосходные брахманы, у Вайшьи Пашумана было восемь сыновей от трех его жен.

36-38. Все эти сыновья, Супанья и другие, постепенно взрослели. Играя в пыли, они приводили в восторг своих родителей. Эти мальчики-вайшьи постепенно стали пятилетними?. Выдающийся Вайшья Пашуман с самого детства обучал этих детей их обязанностям. Их шаг за шагом обучали всем видам деятельности, связанным с сельским хозяйством, разведением крупного рогатого скота и ведением бизнеса.

39-41. Все семеро, главным из которых был Супанья, слушали (повиновались) наставлениям своего отца. Что бы ни сказал Пашуман, они немедленно исполнили это. Они также приобрели большой навык в сделках с золотом.

Но восьмой сын Душпанья всегда, с самого детства, занимался дурными делами. Он не обратил внимания на слова своего отца. С того дня, как он начал свои игривые действия в пыли, он всегда совершал порочные поступки.

42-47. Даже будучи мальчиком, этот сын притеснял детей других людей. Хотя отец Пашуман заметил, что он занимается дурными делами, он остался равнодушным, сказав, что, в конце концов, он был всего лишь ребенком.

Все восемь сыновей Вайшьи стали юношами. И все же восьмой сын Душпанья не улучшился. Он стал самым сильным из всех. Он обычно хватал мальчиков в городе и бросал их в колодцы, озера и реки. Люди совершенно не осознавали, что это был его проступок. (Жестокий юноша-Вайшья) держал детей под водой, пока они не умирали. Отцы и матери погибших детей искали их по всему городу. Увидев своих сыновей мертвыми, люди могли только плакать.

48-50. Обнаружив мертвые тела в воде, люди сделали все необходимое (чтобы избавиться от них). Таким образом, Душпанья продолжал убивать детей в городе каждый день. Долгое время он вел себя подобным образом, не будучи замеченным людьми. Поскольку дети умирали таким образом в результате деятельности сына вайшьи, население не увеличилось, и город как бы опустел. После этого горожане собрались вместе и рассказали обо всем царю.

51. Услышав их слова (жалобы), царь созвал всех главных деревенских чиновников и приказал им расследовать причину смерти детей.

52. Деревенские чиновники согласились и обосновались в разных местах. Они рассмотрели все аспекты проблемы убийства детей.

53. Несмотря на то, что они глубоко вникли в это дело, они не смогли найти убийцу детей. Они вернулись к царю с великим страхом и доложили в таких словах:

54. “Хотя мы тщательно искали, о царь, мы не смогли найти человека, который остается в этом самом городе и продолжает убивать детей”.

55. Снова все убитые горем граждане отправились к царю и со слезами на глазах пожаловались ему, что среди подданных произошли новые случаи убийства.

56-58. Не в силах понять причину этого, царь молчал, размышляя обо всем.

Однажды этот юноша-вайшья пришел к озеру вместе с пятью детьми под предлогом срывания лотосов. Даже когда они жалобно плакали, Душпанья с силой схватил их. Жестокосердный Душпанья утопил их в озере по шею в воде. Думая, что они мертвы, Душпанья вернулся в свою обитель.

59-64. Отцы этих пятерых детей начали поиски пятерых детей по всему городу. Даже когда они искали таким образом, эти пятеро очень маленьких детей, несмотря на то, что их держали под водой, не умерли. С мокрыми от воды головами и волосами все эти пятеро детей вышли на берег. Поскольку они были очень маленькими детьми, они не могли вернуться в город. Они слонялись туда-сюда (возле озера) там. Услышав, как их родственники издалека выкрикивают их имена, все эти пятеро детей ответили тем же. Услышав их крики в ответ, их отцы пришли на берег озера, увидели своих детей живыми и пришли в неописуемый восторг. “Что это? Как это произошло?” Их отцы и другие люди расспрашивали детей. Они рассказали своим родственникам о злодеяниях Душпаньи. После этого горожане узнали все подробности. Они подошли к царю и рассказали ему подробности (жестокого) поступка Душпаньи, рассказанные пятью (детьми).

65. Вслед за этим царь призвал отличного купца Пашумана. Даже когда горожане стояли и слушали, он произнес эти слова.

Царь сказал:

66-69. О Пашуман, знай, что твой порочный сын по имени Душпанья практически сделал этот многолюдный город пустым. Теперь он попытался утопить этих чрезвычайно маленьких детей под водой. По счастливой случайности они выжили и вернулись в город. Поскольку инцидент дошел до этой стадии, скажите мне теперь, что следует сделать? Я спрашиваю тебя сейчас наедине, потому что ты добродетельный и благочестивый.

На этот вопрос царя Пашуман, который был сведущ в добродетели, ответил соответствующим образом:

Пашуман сказал:

70-76. Он заслуживает высшей меры наказания, поскольку весь город был опустошен им. Тебе не о чем просить (меня), о царь, в этом вопросе. Он больше не мой сын. Он определенно мой враг, потому что он был великим грешником. Я не нахожу никаких средств искупления для того, из-за кого город был полностью искалечен. Пусть его приговорят к смертной казни. Он злонамеренный человек. Я говорю вам правду.

Услышав слова Пашумана, все горожане похвалили отличного купца и сказали царю так: “Пусть этот порочный человек не будет предан смерти. Тихо изгоним его из города.”

После этого царь призвал Душпанью и сказал так: “О порочный, теперь немедленно убирайся из этого места. Если ты продолжишь здесь задерживаться, я накажу тебя смертным приговором.”

Таким образом, царь упрекнул его и изгнал с помощью своих посланников за пределы города. Душпанья испугался. Он покинул землю и ушел в лес, полностью населенный группами мудрецов.

77-79. Там же он убил сына мудреца, утопив его под водой. Сыновья других мудрецов, которые пришли туда поиграть, увидели мертвого ребенка и с большим огорчением сообщили об этом его отцу.

Уграшравас услышал от них о гибели своего ребенка под водой. Силой своего покаяния он знал, что это была работа Душпаньи. Затем Уграшравас проклял Душпанью, сына Вайшьи.

Уграшравас сказал:

80-83. Поскольку вы убили моего сына после того, как утопили его под водой, ваша смерть тоже будет аналогичной, если вы погрузитесь под воду. После смерти вы станете Пишачей (злым духом, привидением). Вы останетесь таким надолго.

Услышав это проклятие, Душпанья впал в уныние. Он немедленно покинул этот лес и отправился в другой лес, еще более ужасный. Когда он добрался до того леса, полного львов и других хищных зверей, там подул сильный порыв ветра, подняв большое количество пыли и сломав и вырвав с корнем много деревьев. Даже легкое прикосновение бури ощущалось как удар молнии.

84-86. Был невыносимый ливень, который пронзил его тело очень мощно. Наблюдая за этим, Душпанья впал в крайнее уныние. Он начал размышлять над этим. Затем он увидел высохшее, мертвое тело огромного слона. Не выдержав бурного ливня и сильного порыва ветра, он проник в полость брюха слона через его рот. Как только он вошел в тело, дождь чрезвычайно усилился.

87-89. Когда дождевая вода собралась, потек большой поток воды. Этот ручей превратился в большую реку в лесу. Брюхо этого мертвого слона было наполнено дождевой водой. Он начал всплывать во время последовавшего большого наводнения. Все отверстия закрылись. Поэтому Душпанья не мог выбраться из брюха слона, так как оно было наполнено водой и в нем вообще не было отверстия.

90. Затем наводнение, вызванное дождевой водой, разлилось быстро и ужасно. Оно унесло тушу слона в океан вместе с Душпаньей, который находился в его чреве.

91. В тот момент, когда он погрузился в воду, Душпанья расстался с жизнью. Как только он умер, он превратился в Пишачу.

92. Страдая от голода и жажды, он отправился в непроходимый лес. В ужасные летние дни он ужасно кричал и причитал (и ходил туда-сюда).

93-103. Он оставался в густом лесу, испытывая много страданий в течение тысяч крор Кальп и сотен крор Кальп. Этот Пишача оставался в том ужасном лесу в великом страдании. Он бегал из леса в лес и из страны в страну. Повсюду он испытывал страдания. Затем он постепенно пришел в лес Дандака. Он бродил по окрестностям не очень далеко от достойного отшельничества Агастьи. Он закричал ужасно суровым голосом и громко произнес эти слова:

"О! О аскеты, вы все прислушиваетесь к моим словам. Действительно, все вы добры и внимательны. Вы занимаетесь деятельностью, способствующей благополучию всех живых существ. Благословите меня своими добрыми взглядами. Я чрезвычайно страдаю от несчастий. Раньше я был вайшьей в Паталипутре по имени Душпанья. Я был сыном Пашумана. В то время я убил много детей. Поэтому царь изгнал меня из этой страны. Я пошел в лес. Там я убил сына мудреца Уграшраваса под водой. Этот мудрец проклял меня на то, что я тоже умру под водой. Он сказал, что я превращусь в Пишачу с большим количеством страданий. Я уже испытал состояние Пишачи в пустынных лесных районах на протяжении тысяч крор Кальп и сотен крор кальп. Я не в состоянии выносить жажду и голод. Поэтому вы все спасете меня по-доброму. Я перенес много страданий. О аскеты, будьте добры, сделайте то, благодаря чему я освобожусь от состояния Пишачи”.

Услышав эти слова Пишачи, аскеты сказали рожденному в Горшке Мудрецу, сопровождаемому Лопамудрой:

Аскеты сказали:

104-105. О святой господь, расскажи о превосходном средстве искупления этого Пишачи. Ты способен спасать таких грешников, как этот.

Агастья услышал их слова и проникся к ним крайним состраданием. Он позвал Сутикшну, своего любимого ученика, и произнес эти слова:

Агастья сказал:

106-110. О Сутикшна, быстро отправляйся на гору Гандхамадана. Там есть великая Тиртха по имени Агнитиртха. Это разрушительно для грехов. Прими там свое святое омовение, о высокоразумный, ради освобождения Пишачи. Когда вы совершите священное омовение от имени этого Пишачи вместе с необходимыми ритуалами Санкалпы, он сбросит свою форму Пишачи и примет божественный облик. Кроме как прибегнуть к этой Тиртхе, я не вижу для него никакого другого способа искупления. Поэтому, о Сутикшна, защити этого Пишачу.

Услышав это от Агастьи, Сутикшна отправился в Гандхамадану. Ради Пишачи он совершил обряд Санкалпы. Мудрец, хранилище милосердия, принимал там священное омовение в течение трех дней с должным соблюдением правил и ограничений.

111-115а. Он посетил Раманатху и других божеств и взял с собой святую (воду из этой) Тиртхи. Превосходный брахман Сутикшна вернулся в свое жилище и окропил Пишачу водой из Тиртхи. Таким образом, он отбросил состояние Пишачи. Силой этой Тиртхи он немедленно обрел божественную форму. Он сел в превосходную воздушную колесницу, сопровождаемую божественными девицами. Он снова и снова кланялся Сутикшне, Агастье и другим аскетам. С великой радостью он простился с ними и быстро вознесся на небеса. Дэвы тоже почитали его.

115b-118. Таким образом, силой Агнитиртхи Душпанья, сын Вайшьи, сбросил форму и черты Пишачи, которые он получил в результате проклятия, и обрел божественный облик. Итак, о брахманы, вам была поведана слава Агнитиртхи.

Тот, кто прочтет эту главу или с преданностью выслушает это повествование об освобождении Пишачи, будет освобожден от всех грехов. Он будет наслаждаться великими мирскими удовольствиями здесь и обретет счастье и в другом мире.

 

Глава 23 - Слава Чакратиртхи: Адитья получает золотые руки

 

Шри Сута сказал:

1-5. Приняв священное омовение в Тиртхе под названием Агнитиртха, которая уничтожает все грехи, преданный очистит свою душу. Затем он должен отправиться в Чакратиртху.[1]

Человек обретает все желания, для реализации которых он, возможно, совершил обряд священного омовения в Чакратиртхе, о превосходные брахманы.

В прошлом великий мудрец по имени Ахирбудхня[2], который выполнил свои религиозные обеты, совершил покаяние и поклонялся Сударшане на Гандхамадане.

Когда мудрец был погружен в аскезу, о брахманы, Ракшасы чрезвычайно ужасных обличий, которые охотно создавали препятствия в аскезах, всегда преследовали его.

В то время Диск Сударшана пришел туда с желанием защитить своего преданного. Он игриво уничтожил всех демонов, которые преследовали его.

6-8. О брахманы, по просьбе своего преданного этот Диск с тех пор присутствует в Тиртхе, сделанной Ахирбудхней, и поэтому эта Тиртха называется Чакратиртха. Благодаря милости Сударшаны, если человек примет в ней священное омовение, он никогда не будет страдать от ракшасов, пишачей и т.д.

Некогда бог Солнца, чьи руки были порезаны, приобрел золотые руки, совершив омовение в этой святой Тиртхе. Он получил их благодаря эффективности Тиртхи.

Мудрецы спросили:

9. О сын Суты (Сутанандана), как богу Солнца порезали руки и как он получил золотые руки? Расскажите нам об этом.

Шри Сута ответил:

10-14. Раньше Суры, включая Индру, постоянно подвергались преследованиям дайтьев. Они оказались в затруднительном положении. ‘Что нам делать?’ Они подумали и провели коллективную дискуссию по этому поводу. Они долго советовались друг с другом, причем Брихаспати был председателем. Затем, с Индрой во главе, Суры отправились в обитель Саморожденного Господа. Они подошли к Брахме, встретились с ним и благоговейно восхваляли его. После этого они сообщили ему о причине своего прибытия.

Суры сказали:

О Господь, о Повелитель Богини Речи, Дайтьи, надменные из-за своей силы, постоянно беспокоят нас. О Господь, скажи нам, как избавиться (от домогательств).

Когда Суры спросили его об этом, Брахма сочувственно сказал им эти слова:

Брахма сказал:

15-20а. О Суры, не пугайтесь. Я расскажу вам о средствах в этой связи. Великая ягья, предназначенная Махешваре, губительна для асуров. Начните это, о Суры, вместе с мудрецами, провидцами истины. Эта ягья была совершена всеми Дэвами без каких-либо нарушений[3] правил процедуры.

Пусть эта великая ягья Махешвары будет совершена на Гандхамадане. Если бы, о великие Суры, вы совершили эту Ягью в другом месте, злые асуры создали бы препятствия для этой Ягьи. Если эта ягья будет совершена на горе Гандхамадана, то по милости Сударшаны не возникнет никаких препятствий. Сударшана присутствует в этой Тиртхе на Гандхамадане ради благословения великого мудреца по имени Ахирбудхня.

20в-24. Следовательно, вы совершите ту Ягью, которая уничтожает асуров, на Гандхамадане, не очень далеко от Чакратиртхи.

Затем, по примеру Брахмы, они немедленно отправились на Гандхамадану во главе с Брихаспати, желая совершить Ягью. Они поклонились Ахирбудхне, выдающемуся мудрецу с благородной душой. Они построили жертвенный зал недалеко от его скита.

Сопровождаемые аскетами, искусными в совершении Ягьи, Дэвы начали жертвоприношение, разрушительное для асуров. В этом священном обряде сам Брихаспати был главным священником.

25-31. (Должности шестнадцати помощников жрецов при жертвоприношении занимали дэвы и мудрецы.) Джаянта, сын Индры, стал Майтраваруной. Восьмой Васу стал священником Ачхавака. Парашара, сын Шакти, стал жрецом Гравастута. Аштавакра великого сияния взял на себя обязанности Адхварью. Вишвамитра, великий мудрец, стал жрецом Пратипрастхатра. Варуна стал жрецом Нештра, Дханешвара (Кубера) стал Уннетром. Савитри стал Брахмой, взяв на себя половину бремени (ответственности) Ягьи. Васиштха, превосходный брахман, стал Брахмаччамсином-священником. Шунамшепа стал священником Агнидхры. Павака (бог огня) стал жрецом Потр. Вайю стал жрецом Удгатри. Паретарат (Яма) стал священником Прастотри. Рожденный в горшке мудрец Агастья стал жрецом Пратихартры. Мадхуччандас, великий сын Вишвамитры, стал священником-субрахманом. Пурандара, царь дэвов, сам стал Яджаманой (спонсором жертвоприношения). Мудрец Шука, сын Вьясы, стал Упадраштри.

32. Затем все эти ритвики должным образом посвятили Пурандару, царя дэвов, в эту Крату, относящуюся к Махешваре.

33-34. Таким образом, там начала совершаться великая ягья. Асуры были очень сильно поражены невыносимой доблестью Сударшаны. Таким образом, у них не было никакой возможности (слабого места) войти (в место), где совершалась Ягья. Таким образом, великое жертвоприношение продолжалось без каких-либо помех.

35-40. Там ярко пылал жертвенный огонь, пожиравший Хави.[4] Адхварью выполнил все священные обряды должным образом, без какой-либо ошибки. Он предал огню Пуродашу, освященную с помощью мантры. То, что осталось от Пуродаши после Хомы, было тщательно разделено Адхварью. Он дал то, что было разрушительным для грехов, ритвикам, главными среди которых были Хотри. Савитри, который был Брахмой в этом жертвоприношении, он дал чрезмерно свирепую и огненную часть Пуродаши по имени Прашитра[5]. Савитри принял эту Прашитру обеими руками. В тот момент, когда Савитри коснулся его, этот неприступный (по имени Пуродаша) Прашитра отрубил ему руки на глазах у всех ритвиков. Когда Прашитра свирепого сияния отрубил ему руки, Савитри испугался и спросил: “Что это?” Он стал очень подавленным.

41-43. Савитри созвал всех ритвиков и обратился к ним так:

Савитри сказал:

Мне была дана моя доля Пуродаши по имени Прашитра. Мгновенно это отрезало мне руки, даже когда все вы наблюдали. Поэтому все вы, ритвики, должны объединиться и сделать меня (новым), наделенным (новыми) руками. Если нет, я уничтожу эту Ягью.

Услышав слова Савитри, все они начали совещаться (друг с другом).

44. Затем посреди всех Дэвов и выдающихся мудрецов Аштавакра великого сияния обратился к тем ритвикам:

Аштавакра сказал:

45-51. Слушайте все ритвики мое заявление со вниманием. За мою жизнь скончалась сотня Брахманов. Кроры Четырехликих (Брахманов) рождаются и умирают. Я сохранил свою жизнь, видя их всех (то есть я пережил их все).

Во время правления нынешнего Праджапати по имени Локешвара брахман по имени Харихара, который жил в Шьямалапуре, был поражен стрелами лесным охотником, который ради забавы поражал различные мишени. Он оказался в пределах (досягаемости) своей цели, и его ноги были отрезаны. По указанию мудрецов он отправился в Гандхамадану и совершил священное омовение в этой Мунитиртхе. Таким образом, в те далекие дни он встал на ноги. В то время эта Тиртха называлась Мунитиртха. Теперь она приобрела название Чакра. Это называется Чакратиртха. Поэтому пусть Савитри, чьи руки были отрублены Прашитрой, совершит свое святое омовение в Мунитиртхе, если вам всем это нравится.

52. Услышав это от великого мудреца Аштавакры, все ритвики пришли в восторг и обратились к Савитри:

53. “О Савитри, прими свое святое омовение в этой Тиртхе. Вам восстановят ваши руки. С большой концентрацией действуйте в соответствии с утверждением Аштавакры”.

54-55. После этого Савитри отправился к великой Чакратиртхе. Ради того, чтобы вернуть себе руки, он принял там свое святое омовение, которое дарует все желаемые цели. После благочестивого омовения, когда он поднялся, было видно, что у него две золотые руки.

56-60. Увидев его (благословенного) с золотыми руками, все ритвики пришли в восторг. После этого Индра и другие Суры пришли к выводу, что Ягья победила множество Дайтьев и с большим удовольствием вернулись на небеса.

Следовательно, к этой Тиртхе должны прибегать все люди в совершенстве для достижения своих соответствующих желаний.

К этой Тиртхе, исполняющей все желания, должны прибегать слепые, калеки или люди со скрюченными руками, немые, глухие, горбатые, хромые, люди с искалеченными или ампутированными ногами, а также другие люди, которым не хватает конечностей. К ней должны прибегать лица с отрезанными руками или ногами, а также лица с ампутированными конечностями. Они должны прибегнуть к этому, чтобы вернуть себе утраченные конечности.

61-63. Итак, о брахманы, вам рассказали о славе Чакратиртхи. Приняв здесь священное омовение, бог Солнца вернул себе отрубленные руки.

Тот, кто читает эту главу или слушает ее с концентрацией и ментальной чистотой, несомненно, восстановит утраченные конечности. Его отрубленные конечности станут совершенными и целыми. Тот, кто желает спасения, получит его. В этом нет никаких сомнений.

Сноски и ссылки:

[1]:

Вероятно, это то же самое, что показано в помещении Храма, поскольку отсюда рекомендуется идти в Шива-тиртху, которая находится в помещении храма Раманатхи.

[2]:

Ахирбудхня: Один Ахирбудхня - сын Вишвакурмы, другой Ахирбудхня - имя Рудры, сына Бхуты и Сурупы (Мбх, Удйога 114-4; Шанти 208.19-20; БхП VI.6.16; также стр.1. стр.142). Другой Ахирбудхня - автор знаменитой вайшнавской "Ахирбудхня-самхиты". Но этот мудрец Ахирбудхня - совсем другой человек.

[3]:

Lopa - это опечатка для Лобха . Но эта реплика вырвана из контекста.

[4]:

Хави - это опечатка для Хари в загрунтованном тексте.

[5]:

Прашитра - это часть хависа (жертвоприношения), оставшаяся после подношения в огонь. Это должно быть передано Брахме-священнику. Его подают из сосуда из дерева Хадира в форме коровьего уха. Этот сосуд называется Прашитрахарана.

О процедуре распространения Прашитры смотрите в HD II.ii, стр. 1064ff.

 

Глава 24 - Слава Шиватиртхи

 

[Полное название: Слава Шиватиртхи: Бхайрава освобожден от греха убийства брахманов.]

Примечание: Эта Шива-Тиртха находится в помещении храма Раманатхи. Это недалеко от Нанди Мандапама.

Шри Сута сказал:

1-2. После принятия священного омовения в Чакратиртхе человек должен отправиться в Шиватиртху.[1] Приняв в ней святое омовение, кроры великих грехов и грехи общения с великими грешниками мгновенно исчезнут, о подвижники. Именно приняв здесь омовение, Калабхайрава избавился от греха убийства брахманов.

Мудрецы спросили:

3. Как Рудра, Калабхайрава, взял на себя грех убийства брахмана, о великий мудрец, Сута? Вам надлежит рассказать нам об этом.

Шри Сута рассказал:

4. Я расскажу вам всем, о мудрецы, древнюю легенду, которая приносит спасение. Слушая ее, человек освобождается от всех грехов.

5-7. Раньше по какой-то причине между Праджапати (Брахмой) и Вишну[2] произошла ссора в присутствии всего народа.

Брахма думал так: ‘Я один являюсь творцом вселенной. Никто другой не является его создателем. Я - дарующий благословения и управляющий всеми мирами. Среди Сур тоже нет никого выше меня или равного мне.’ Так думал (и говорил) Брахма в присутствии Дэвов в былые дни.

8-11. Тогда, о выдающийся брахман, Нараяна, смеясь, сказал так: “Почему ты сейчас говоришь это с гордостью? О Брахма, тебе не подобает снова делать подобное заявление. Я один являюсь создателем вселенной. Я - Ягья. Я - Господь Нараяна. Без меня жизнь этой вселенной была бы невозможна. Именно с моей помощью вами была создана вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ”.

Даже когда Брахма и Вишну спорили таким образом, желая одержать победу друг над другом перед Дэвами, четыре Веды пришли туда и изрекли следующую истину, которая проливает свет на высшую реальность.

В Ведах сказано:

12-15. Ты не творец вселенной, о Вишну, и ты, о Брахма, не Праджапати. Но Ишвара, который больше величайшего, является создателем вселенной. Он - Господь. Эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, возникла из его Майя-шакти. Самба (то есть Шива) достоин того, чтобы его приветствовали все Дэвы. У него есть характеристики Сатьи (Истины) и т.д. Он один является создателем, защитником и уничтожителем всех миров. Он - Господь.

Услышав эту речь, полную великолепных слов, произнесенную Ведами, Брахма и Вишну сказали так, о выдающиеся брахманы:

Брахма и Вишну сказали:

16-17. Парвати обнимает Шамбху. У него есть физическая форма. Он - повелитель Праматхов. Как он может быть верховным Брахманом, который лишен всех привязанностей?

Когда они произнесли это, о брахманы, Пранава, лишенная формы, приняла форму и заговорила с ними громким голосом:

Пранава сказала:

18-22. Этот Шамбху, великий господь, забавляется не с Парвати, которая отделена от него и отличается от него самого, а с ней, которая имеет ту же форму, что и он сам.{GL_NOTE::} У этого Шамбху нет другого господа выше него. Он самосветящийся и незапятнанный. Махадева трансцендентен ко вселенной. Он упоминается в Ведах как высший и трансцендентный по отношению ко вселенной. Он - имманентная душа всего сущего. Он - творец всего сущего. Он независим и является творцом всего сущего. О Брахма, во время творения он вовлекает тебя и направляет с помощью Раджас-гуны.

О Кешава, (наделяя тебя) Саттва Гуной, Шамбху использует тебя для защиты вселенной. В акте уничтожения он направляет (божество) по имени Каларудра (наделяя его) Тамас-гуной.

Следовательно, о Вишну, для вас обоих нет независимости. Праджапати также не является независимым. Но Шамбху (один) независим.

23-28. О Брахма, о Вишну, почему Махешвара, творец всех миров, не известен тебе как превосходящий вселенную? Богиня Ума, эта Шакти, неотделима от Шанкары в любое время. Хорошо известно, что богиня, которая является блаженством Шамбху, не является случайным вторжением и отличается от Шамбху. Следовательно, Рудре, который превосходит вселенную, который независим, который неизменен, должны поклоняться все Дэвы. Шанкаре должны поклоняться и вы двое. У Рудры нет ни создателя, ни кого-либо, превосходящего его. Ни в одном из сотен миров нет никого, кто мог бы сравниться с ним. Поэтому, о Брахма, о Вишну, не вводите себя в заблуждение.

Даже услышав эти слова, произнесенные Пранавой, Брахма и Кешава, введенные в заблуждение Майей, не избавились от своего невежества. Тем временем Брахма стал свидетелем великого чуда.

29. Огненный столб огромного сияния, напоминающий бесконечное количество солнц, появился посреди неба. Он простирался по небу и был всевидяшим во всех направлениях.

30-32. Брахма поднял свое лицо, чтобы рассмотреть его. С пятым лицом, созданным с помощью силы покаяния, господь часто смотрел на колонну сияния. При виде этого ослепительного великолепия лицо вспыхнуло яростью. Сияние, напоминающее бесконечное число солнц, (как будто) желало сжечь эту пятую голову. Он сиял, как подводный огонь, который желает сжечь миры во время потопа.

33. Затем это сияние появилось как Нилалохита (то есть Шива). Увидев его, Брахма, творец, обратился к Парамешваре:

34. “О Махадева, я знаю тебя. О Шамбху, ты вышел из моего лба в былые дни. Ты мой сын по имени Рудра”.

35. Услышав эти слова, полные гордости, Махешвара послал Пурушу по имени Калабхайрава.

36-37. Калабхайрава долго сражался с Брахмой. Калабхайрава, который был рожден от части Махадевы и который держал трезубец, топор и железную дубину, долго сражался с Брахмой, а затем посмотрел на великолепное пятое лицо Брахмы.

38. Взглянув на пятое лицо Владыки Богини Речи, которое было выше и было полно гордости, он пришел в ярость и вспыхнул (как бы).

39. Затем с великой яростью Бхайрава отсек это пятое лицо. Получив удар от Калабхайравы, Брахма затем умер.

40-42. Благодаря милости Ишвары он вернул себе жизнь. Затем он посмотрел на Шанкару, который был украшен луной и восемью выдающимися змеями, включая Васуки. Увидев Шанкару, великого господа, сопровождаемого Парвати, он получил совершенное знание, относящееся к Махешваре, благодаря милости Махадевы. Затем он восхвалял превосходного Господа Гиришу, Шиву, дарующего блага.

Брахма сказал:

43-45. О Гириша, будь доволен мной, о господь, с луной на твоем гребне. О кладезь доброты, прости оскорбление, совершенное мной. Прости меня за мою гордыню, о Шанкара.

Повторяя это снова и снова, он поклонился Господу с гребнем в виде полумесяца в сопровождении Умы.

Тогда господь остался доволен Брахмой, который родился из части его самого. Шамбху сказал: “Не бойся”, а затем обратился к Бхайраве:

46-51. “Этот вечный Брахма достоин того, чтобы ему поклонялась вся вселенная. Ты держишь (в своей руке) голову Брахмы, который сейчас был убит. Чтобы искупить грех убийства брахмана и желая благополучия миру, о Бхайрава, по моему приказу ходи просить милостыню вместе с черепом”.

Сказав ему это, о брахманы, Шанкара, Господь Нилакантха, великий господь, сам исчез оттуда вместе с Дочерью Горы, составляющей половину его тела.

О брахманы, он заставил Бхайраву держать череп Брахмы (и сказал): “Странствуйте ради очищения от греха и ради благополучия миров. Пусть Бхайрава просит милостыню, держа череп в руке”.

Сказав это, Гириша (создал) ужасную девушку по имени Брахмахатья, которая была жестокой и напоминала подводный огонь. Направив ее, Гириша снова заговорил с Бхайравой.

Ишвара сказал:

52. О Бхайрава, соверши этот священный обряд и соблюдай этот обет в течение года, чтобы очистить грех убийства брахманов. Совершите свое священное омовение во всех Тиртхах, чтобы очиститься.

53-54. Тогда идите в Варанаси для того, чтобы замолить грех убийства брахманов. Когда ты войдешь в Варанаси, низменный грех твоего брахманского убийства исчезнет, оставив четверть его в качестве остатка. Четверть греха не погибнет (там). Я расскажу вам, как это может погибнуть. О Бхайрава, послушай.

55-57. На берегу Южного моря, на горе Гандхамадана, я создал великолепную Тиртху для помощи всем живым существам. Она называется Шиватиртха. Это в высшей степени похвально. Подойдите к этому с большим уважением. Просто войдя в нее, этот ваш пагубный грех убийства брахманов непременно исчезнет благодаря действенности Шиватиртхи. Он погибнет полностью.

Сказав это Бхайраве, Рудра немедленно отправился на Кайласу.

58. Затем Бхайрава, ведомый Шивой, странствовал по мирам Дэвов, Данавов, Якшей и других с черепом в руке.

59-62. По мере того как он шел дальше, чрезвычайно ужасный грех брахмана - убийства тоже преследовал его. После блуждания по всем достойным уважения святыням и всем Тиртхам господь отправился в Варанаси. Когда Бхайрава, рожденный от части Шанкары, вошел в Варанаси, чрезвычайно презренный грех убийства брахманов исчез, за исключением четверти его. С оставшейся четвертью (самой по себе) она преследовала Бхайраву. После этого по приказу Шивы Господь Бхайрава, несущий трезубец, отправился на гору Гандхамадана, держа в руках череп.

63-64. После этого, о брахманы, Бхайрава отправился в Шиватиртху и совершил свое святое омовение. В тот момент, когда он совершил свое священное омовение в великой Шиватиртхе, чрезвычайно ужасный грех убийства брахманов полностью исчез. В это время перед ним появился Шамбху. Махадева, появившийся таким образом перед ним, сказал эти слова Бхайраве:

Ишвара сказал:

65-68. Благодаря тому, что ты совершил святое погружение в Шиватиртху, твой грех убийства брахманов полностью исчез. О добродетельный, в этом нет никаких сомнений. Храните этот череп где-нибудь в Каши.

Сказав это, Господь Шамбху сам исчез оттуда.

Избавившись от греха убийства брахманов, о брахманы, благодаря действенности Шиватиртхи, Бхайрава отправился в город Варанаси. О брахманы, он поместил череп в определенное место. Затем это место получило название Капалатиртха.

Сута сказал:

69-71. Эта Шиватиртха обладает такой силой. Это достойно похвалы. Это дарует спасение. Она подавляет все страдания и уничтожает все грехи. Это подавляет беспокойство в Нараках. Это дарует небеса и спасение.

Я рассказывал о славе Шиватиртхи. Это дарует спасение. Тот, кто читает это, всегда освобождается от множества страданий.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это еще одна версия ссоры между Брахмой и Вишну, приведенная в гл. 14 выше.

[2]:

Это отождествление Шивы и Парвати, вероятно, связано с влиянием кашмирского шиваизма. Смотрите стихи 23-28 ниже.

 

Глава 25 - Слава Шанкхатиртхи: Ватсанабха освободился от греха неблагодарности

 

Примечание: Шанкхатиртха находится (ныне колодец) во втором восточном Пракараме храмовых помещений. Она названа в честь мудреца Шанкхи, который выкопал ее (v 5). — История о том, как Дхарма отговаривает Ватсанабху от самоубийства в качестве искупления неблагодарности, приведена в Мбх, Анушасана, гл. 12 Южной редакции.

Шри Сута сказал:

1. После принятия омовения в Шиватиртхе, которое искупает человека от греха убийства брахмана, человек должен отправиться в Шанкхатиртху с целью подавления множества своих собственных грехов.

2-3. Просто приняв в ней священное омовение, даже неблагодарный человек становится освобожденным. Те введенные в заблуждение люди, которые не проявляют уважения к своим матерям, отцам, наставникам и другим, которые порочны, неблагодарны и бесстыдны, становятся чистыми, просто приняв святое омовение в этой Шанкхатиртхе.

4. Раньше на горе Гандхамадана жил мудрец по имени Шанкха. Он был погружен в покаяние. С большой концентрацией и чистотой ума он медитировал на Вишну.

5. Ради принятия священного омовения он приготовил здесь превосходную Тиртху. Поскольку она сделана Шанкхой, она называется Шанкхатиртха.

6-7а. Приняв в ней священное омовение хотя бы один раз, даже неблагодарный человек обретает освобождение. В этом контексте я расскажу древнюю легенду, которая разрушительна для грехов. Просто слушая его, человек достигает спасения.

7в-10. Раньше жил выдающийся брахман, великий мудрец по имени Ватсанабха. Он был правдив и отличался хорошим поведением. Он был красноречив. Он был добр и внимателен ко всем живым существам. Он был беспристрастен как к врагам, так и к друзьям. У него был самоконтроль. Он совершил покаяние. Он победил свои страсти. Он был экспертом (в медитации) на Верховного Брахмана. Брахман, высший принцип, был его единственной опорой. Этот мудрец, обладавший такой силой, совершал покаяние в своем собственном скиту. Он стоял на земле, не шевеля ни одной конечностью. Он не сдвинулся со своего места даже на величину атома.

11. Когда он совершал покаяние в течение многих сотен лет, оставаясь на одном месте, над ним вырос муравейник и скрыл все его конечности, накрыв их.

12. Хотя его тело было скрыто муравейником, Ватсанабха, великий мудрец, все еще продолжал свое покаяние. Он даже не подозревал о муравейнике.

13. Пока он совершал аскезу, о выдающиеся мудрецы, Васава (Индра) выпустил на него гряды облаков и дождь пролился с огромной скоростью.

14-20. Таким образом, он непрерывно принимал душ в течение семи дней. Хотя на мудреца обрушился сильный ливень, он принял его (невозмутимо) с закрытыми глазами. Оглушив уши громовым звуком, на муравейник обрушилась огромная молния. Когда облако продолжало лить и из-за холодного ветра стало невыносимо, верхушка муравейника была разбита ударом молнии. Когда таким образом верхушка муравейника была разбита ударом молнии, Ватсанабха, погруженный в созерцание, продолжал терпеть невыносимый ливень.

Когда великий мудрец день и ночь страдал от проливного дождя, Дхарма почувствовал очень большое сочувствие и заботу в его уме. Дхарма думал так: "Поистине удивительна стойкость ума Ватсанабхи в добродетельной деятельности. Когда Ватсанабха совершает покаяние, идет сильный ливень. (Но) даже когда идет сильный ливень, он не уклоняется от покаяния.’

21-24. Пока он так думал, его осенила идея. ‘Я приму облик очень большого, привлекательного буйвола с очень толстой шкурой, которая выдержит сильный ливень. Приняв форму буйвола, я встану над Йогином. Тогда ливень не причинит ему вреда, хотя он может иметь большую скорость.’ Приняв такое решение, Дхарма встал над Ватсанабхой, полностью закрыв его тело и приняв на себя основную тяжесть проливного дождя. По прошествии семи дней ливень прекратился.

25. После этого Дхарма в образе буйвола, который был чрезвычайно добр, покинул этот муравейник и встал не очень далеко от него.

26-30. Когда ливень утих, Ватсанабха, великий мудрец, прекратил совершать покаяние. Оглядевшись вокруг, он подумал так: "Я стоял под дождем, совершая великое покаяние. Вся земля со всех сторон видна пропитанной водой. Вершины гор, леса, парки и обители великих мудрецов погружены в пресную воду.’

Увидев это и другие вещи, он пришел в восторг. Великий мудрец с праведной душой Ватсанабха снова подумал: "Конечно, во время этого великого ливня меня кто-то защищал. Иначе как бы я смог пережить этот проливной дождь?’

31-32. Подумав так, превосходный мудрец огляделся вокруг. Вслед за этим он увидел голубого буйвола очень огромного телосложения, стоящего не очень далеко, перед ним. Ватсанабха, аскет, тогда подумал так в отношении этого буйвола.

33-34. ‘Как (замечательно это), что даже у низших животных воспринимается добродетельная привычка! Этот буйвол спас меня от великого ливня. Пусть он будет долгоживущим, раз он спас меня здесь.’ Поразмыслив таким образом, он снова начал совершать покаяние.

35. Увидев, что он снова совершает покаяние, (Дхарма), принявший облик буйвола, пришел в большой восторг так, что волосы встали дыбом по всему его телу.

36. Мудрец Ватсанабха, который снова начал совершать покаяние, не мог, как прежде, сосредоточить свой ум на Верховном Брахмане.

37-39. С подавленным умом Ватсанабха начал размышлять так: "Ум начинает колебаться, если он не свободен от загрязнений. Если грехов много, ум никогда не освободится от нечистот. Но я не понес ни малейшего из грехов. Как же тогда колеблется мой разум?’

Таким образом, Ватсанабха снова и снова думал о причине греха. Поразмыслив и придя к решению, он вскоре начал осуждать себя:

40-46а. ‘Тьфу на меня! Я порочная душа. Я крайне заблуждаюсь. Неблагодарность, величайший из всех пороков, постигла меня сегодня. Я навлек на себя неблагодарность, поскольку остаюсь здесь, не поклоняясь этому превосходному буйволу, который спас меня от такого сильного ливня. Неблагодарность - это большой недостаток (и грех). Нет никакого средства искупить вину по отношению к неблагодарному. У неблагодарного нет миров (для прибежища). У неблагодарного человека нет родственников. Мой разум стал грязным из-за недостатка благодарности. Неблагодарные люди попадают в ад. Так же и те, кто злоупотребляет доверием. Я не вижу никаких средств искупления в случае неблагодарных людей, кроме как отдать свои жизни, как говорят те, кто знаком с праведностью (Дхармой). Не поддерживая родителей, не давая денежных подарков и гонорара наставнику и становясь неблагодарным (человек совершает грехи), искуплением за которые является только смерть. Поэтому я откажусь от своей жизни и искуплю свои грехи’.

46b-48. Приняв такое решение в своем уме, Ватсанабха, великий мудрец счел свою жизнь ничтожной, как травинка. Его внутренняя душа стала отрешенной (от мирских дел). С желанием искупить свои грехи он взобрался на вершину Меру. Мудрец пожелал упасть с вершины. Когда он, наконец, попытался спрыгнуть вниз, Дхарма оставил форму буйвола и, сказав “Не спеши”, помешал ему.

Дхарма сказал:

49-55. О Ватсанабха великого разума, живи много лет. Я доволен вами, благополучия вам. Я доволен твоей готовностью сбросить свое тело. Что касается вашего стремления к добродетельной деятельности, то в мире нет никого, равного вам. Хотя отказ от своей жизни может быть средством искупления для неблагодарного человека, я расскажу вам другой способ искупления из-за вашего добродетельного поведения.

На горе Гандхамадана есть Тиртха по имени Шанкхатиртха. Чтобы избавиться от этого греха, примите там свое святое омовение с сосредоточенностью и умственной чистотой. Вы обретете чистоту ума. Следовательно, вы избавитесь от своих грехов. Таким образом, вы приобретете совершенное духовное знание, а затем достигнете вечной области.

О великий Йогин, я - Дхарма, я говорю тебе правду.

Услышав эти слова Дхармы, Ватсанабха, великий мудрец, отправился в Гандхамадану с желанием совершить там свое святое омовение. Достигнув Шанкхатиртхи, великий мудрец совершил там свое священное омовение.

56. Таким образом, он избавился от своих грехов. Его разум стал чистым. Вскоре после этого мудрец достиг единения с Брахманом (то есть спасения).

57-59. Итак, о брахманы, вам было рассказано о величии Шанкхатиртхи. Просто приняв там святое омовение, даже неблагодарный человек обретает освобождение.

Тот, кто настроен враждебно по отношению к своей матери, отцу или наставнику, а также множество неблагодарных людей различных типов, обретают освобождение, совершая здесь святое погружение. Следовательно, к этому всегда должны прибегать неблагодарные люди. О, поистине чудесна слава этой Тиртхи, потому что даже неблагодарный человек обретает освобождение.

60-63. Не поддерживая родителей, не давая денежных подарков и гонорара наставнику и становясь неблагодарным, (человек совершает грехи), искуплением за которые является не что иное, как смерть. Но здесь, просто приняв святое омовение, даже неблагодарный человек может искупить свой грех. Просто приняв святое омовение в этой Тиртхе, неблагодарность погибает. Ничего не нужно говорить о других незначительных грехах.

Тот, кто читает эту главу с преданностью, избавится от своих грехов, даже если он окажется неблагодарным человеком. С очищенной внутренней душой он отправится на Сатьялоку, став равным Брахме, и достигнет спасения.

 

Глава 26 - Величие Ганги, Ямуны и Гайи

 

[Полное название: Величие Ганги, Ямуны и Гайи: Джанашрути достигает совершенного знания]

Примечание: Эти три Тиртхи — это три колодца во втором северном Пракараме на территории храма. Джанашрути Паутраяна - древний царь, упомянутый в Чандогья до 4.1.1, 5; 4.2.1, 3. Царь предложил Саюгве Райкве 600 и 1000 коров за передачу духовного знания (там же. 4.2.2 и 4). Сомнительно, был ли Райква из Упанишад вообще брахманом. В этой Пуране говорится, что он был хромым мудрецом-брахманом, которому приходилось передвигаться с места на место на повозке. Его называют Саюгваном из-за его зависимости от повозки для передвижения (ст. 8-14). Ссылка в Упанишадах на то, что Райква был поражен струпьями и расчесывал их, также используется здесь, чтобы подтвердить его идентичность с Райквой из этой Пураны. Единственное отличие заключается в том, что в Упанишаде не упоминается о его пребывании в Гандхамадане и о появлении для него этих трех Тиртх.

Шри Сута сказал:

1-5. Совершив святое омовение в Шанкхатиртхе, о превосходные брахманы, человек должен отправиться в Ямуну, Гангу и Гайю в надлежащем порядке.

Великая Тиртха по имени Ямуна, превосходная Гангатиртха и Гаятиртха являются разрушителями великих грехов. Эти три тиртхи достойны уважения и хорошо известны во всех мирах. Они подавляют все препятствия и уничтожают все недуги. Эти три Тиртхи действительно уничтожают всякое невежество. Когда Авидья (Майя, невежество) (таким образом) уничтожается, они даруют людям совершенное знание.

Джанашрути, великий царь, некогда совершил свое священное омовение во всех этих Тиртхах и получил превосходное и совершенное знание от Райквы, превосходного брахмана.

Мудрецы спросили:

6-7. О Сута, сведущий во всех темах, о ученик Вьясы, о высокоинтеллектуальный, как (и почему) три Тиртхи, известные как Ганга, Ямуна и Гая, пришли на гору Гандхамадана? Как Джанашрути, святой царь, достиг совершенного знания, приняв священное омовение во всех трех Тиртхах? Как он получил эти знания от Райквы? О Сута, расскажи нам об этом.

Шри Сута сказал:

8-14. Раньше на Гандхамадане жил великий мудрец по имени Райква. Он был кладезем покаяния. Он жил там, совершая очень суровую епитимью. Этот великий мудрец Райква продолжал покаяние в течение долгого времени. Благодаря великой силе покаяния он обрел долгую жизнь.

Великий мудрец по имени Райква был хромым с самого своего рождения. Поскольку он был хромым, он не мог отправиться к Тиртхам. Этот мудрец обычно передвигался на повозке ко всем тем Тиртхам, которые находились на Гандхамадане, из-за их близости.

Поскольку у Райквы, превосходного мудреца, всегда была Югва (повозка), ученые ведического мира стали называть этого аскета Саюгва. О повозке говорится словом Югва. Его всегда (видели) с тележкой. Именно так превосходный мудрец получил имя Саюгва. Наделенный полным знанием, мудрец совершил покаяние на горе Гандхамадана.

15. В течение лета он оставался посреди пяти костров и совершал великое покаяние. В сезон дождей он оставался под водой по шею.

16. Поскольку его тело высохло из-за епитимьи, у него (развилась) чесотка на коже, которую выдающийся мудрец чесал днем и ночью.

17-21. Даже продолжая чесать струпья, мудрец не переставал совершать свое покаяние. Однажды мудрецу Саюгве пришло в голову: "Теперь я сам должен совершить священное омовение в трех Тиртхах великой заслуги, а именно в Ямуне, Ганге и Гайе’.

Подумав так, мудрец испытал еще одно беспокойство: ‘Я хромой с самого рождения. Следовательно, священное омовение (в них) будет невозможно совершить. Я не могу уехать очень далеко в своей тележке. Что мне тогда делать?’

Поразмыслив таким образом, этот высокоинтеллектуальный мудрец решил, что ему следует сделать, чтобы принять святое омовение во всех трех тиртхах: ‘Я обладаю невыносимой и непреодолимой силой покаяния. Таким образом, я призову эти три Тиртхи к этому месту".

22-25. Приняв такое мысленное решение, он сел лицом к Востоку. Держа все органы под контролем, он трижды совершил обряд Ачаманы. Затем Саюгва некоторое время серьезно медитировал. Силой его мантр Ямуна, великая река, Ганга, дочь Джахну, и Гайя, разрушительница грехов — все трое прорвались сквозь землю и внезапно восстали из нижних миров. Приняв человеческий облик, они радостно приблизились к Саюгве и заговорили с мудрецом, доставляя ему удовольствие:

26-28. “О Саюгва Райква, благополучия тебе. Откажитесь от этой медитации. Привлеченные твоей мантрой, мы пришли сюда. Что мы должны сделать для вас? О выдающийся мудрец, скажи это нам”.

Услышав их слова, Саюгва, великий мудрец, воздержался от своей медитации. Он увидел, что они стоят перед ним. Воздав им должное, Райква произнес эти слова:

29-36а. “О Богиня Ямуна, о Богиня Ганга, о Гайя, разрушительница грехов, всегда присутствуйте рядом со мной на горе Гандхамадана. Места, откуда вы вышли, должны быть достойными Тиртхами, известными по вашим именам”.

Они сказали “Да будет так” и внезапно исчезли. Места, где они исчезли таким образом, стали тремя святыми Тиртхами. Люди всегда восхваляют их и обращаются к ним по именам.

Место, где Ямуна пронзила землю и затем вышла наружу, люди называют Ямуна Тиртха. Пропасть в земле, через которую внезапно хлынула Ганга, хорошо известна в мире как Ганга Тиртха. Это разрушительно для грехов. Полость в земле, через которую Гайя вышла в человеческом обличье, называется Гайя Тиртха. Таким образом, эти три превосходные тиртхи чрезвычайно достойны похвалы.

Они внезапно поднялись из земли, благодаря силе мантры Райквы.

36в-42. Превосходные люди, которые совершают священное омовение во всех этих трех Тиртхах, уничтожат свою Аджняну (Невежество). Их совершенное знание возрастет.

Мудрец проводил свое время, регулярно совершая священное омовение в трех Тиртхах, вызываемых с помощью его собственной мантры.

В то время жил великий царь по имени Джанашрути. Он был внуком святого царя по имени Путра. Он был очень предан святым обрядам и благочестивой деятельности. Он раздавал продукты питания и другие вещи просителям с большой верой и искренностью. Поэтому люди в мире называли его Шраддхадеей.

Поскольку у царя было достаточно Вакьи (наставлений?) в обители для умилостивления голодных людей, которые искали пищу, все эти просители называли его Бахувакья.

Этим царем был Паутраяна (принадлежащий к семейству Путра). Он был могущественным. Он был сыном Джанашруты. Он был Приятити ("любящий гостей’). Он также был Бахудайи (‘тот, кто щедро дает’).

43-45. Во всех городах, странах, деревнях, парках, во всех четырехугольниках и на дорогах он организовал различные предметы гостеприимства, а также большое количество продуктов питания и напитков, бобовых, овощей и т.д. для умилостивления людей, которые стремились к тому же. В разных местах, где люди собирались вместе, он объявлял так: “О просители, пользуйтесь продуктами питания и напитками”.

46. Хорошие качества царя стали хорошо известны повсюду, так как он любил гостей, так как он много давал просителям и любил делать подарки.

47. Когда царь, принадлежащий к семейству Путра, пребывал таким образом со своими хорошими качествами, Дэвы и мудрецы великой удачи возжелали его благословений.

48-49. Ночью в летний сезон они принимали облик лебедей, выстраивались в красивые ряды и быстро летели по эфирной дорожке над царем, который сидел у окна своего особняка.

50-54. Когда эти лебеди быстро полетели, некий лебедь, который летел позади всех, обратился к лебедю, который был во главе. Даже когда царь все услышал, он (лебедь) саркастически произнес эти слова: “О Бхаллакша, о Бхаллакша, о лебедь, который идет во главе всех, царь, сын Джанашруты, сидит перед тобой в своем особняке. Он достоин того, чтобы ему поклонялись. Разве ты не видишь, как слепой? Его сияние нерушимо (и, следовательно, ужасно). Это напоминает бесконечное количество Солнц. Он пылает повсюду впереди, прямо из обители Брахмы. Не улетай так быстро прочь от этого святого царя и выше него, обходя его таким образом. Если ты сделаешь это, его сияние сожжет тебя дотла”.

55-58а. Когда лебедь сказал это, лебедь во главе ответил: “О! Вы обладаете большим пониманием и достойны того, чтобы вас восхваляли поэты.

Почему же тогда вы хвалите этого обманщика, который вовсе не достоин похвалы? Почему вы хвалите этого никчемного человека?

Он просто дышит, как животное или как кузнечные мехи. Этот царь не знает секрета Дхармы так, как знает превосходный брахман Саюгва Райква, знающий истину.

58б-63. Секрет великого великолепия Райквы (не может быть постигнут) даже Дэвами. Ни одно другое живое существо не обладает таким блеском, как у него. Нельзя установить никаких ограничений на массу достоинств Райквы.

Частицы пыли на земле можно сосчитать. Звезды на небосводе тоже можно сосчитать. Но масса достоинств Райквы, столь же огромных, как у Меру, не поддается оценке. Далее, пусть эти преходящие Дхармы этого мудреца будут (оставлены в стороне). Знание Брахмана, которым обладает мудрец, делает его достойным похвалы. У Джанашрути нет такой Дхармы. Как велика слава этого знания, которое трудно получить даже ведущим йогинам! Почему вы оставляете его в стороне (то есть игнорируете его) и восхваляете этого несчастного человека со злой душой? Пусть ты один восхваляешь этого мудреца, Саюгву Райкву.

64-68а. Этот выдающийся мудрец от рождения хромает. Он хотел принять свое святое омовение. Поэтому своей мантрой он призвал Гангу, Ямуну и Гайю и привел их в окрестности своего отшельничества. В массу Дхарм этого великого мудреца Райквы (который так велик) включаются все Дхармы существ, присутствующих в трех мирах. Но обширные Дхармы Райквы не могут войти в рамки Дхарм живых существ, присутствующих во всех трех мирах”.

Когда шедший впереди лебедь остановился, сказав это, выдающиеся мудрецы в образе лебедей направились к миру Брахмы.

68b-75a. Услышав о Райкве (восхваление) на самом высоком уровне и в величайшей степени, царь Джанашрути, внук Путры, усмирителя врагов, пришел в крайнее отчаяние, как жалкий негодяй, потерпевший поражение в игре в кости. Неоднократно глубоко вздыхая, царь начал думать так: "Тот лебедь, который восхвалял (превосходство) Райквы, сказал, что я подлый и ничтожный. Поистине чудесно величие Райквы, которого восхваляют даже птицы. Поэтому я сейчас откажусь от мирских дел и всего царства и буду искать прибежища у этого благородного Саюгвы. Райква - это кладезь милосердия. Он примет меня, когда я буду искать прибежища в нем, и наставит меня в духовном знании Атмана.

Размышляя так, о брахманы, и оставаясь бодрствующим, он с большим трудом провел (оставшуюся часть) той ужасной ночи. Когда ночь подошла к концу, он услышал благоприятные звуки песен, которые пели барды, и музыкальных инструментов, на которых они играли.

75б-80. Услышав это, великий царь, прежде чем встать с постели, позвал своего возничего. Ему он сказал эти слова со всей серьезностью: “О мой возничий, возьми колесницу и поспеши на поиски выдающегося йогина по имени Райква. Он хромой и (всегда) сидит в повозке. Он - единственное прибежище всех святых Дхарм. Ищите его в обителях великих мудрецов, в священных лесах, в пустынных краях, в жилых районах добрых благородных людей, на берегах Тиртх и рек и во всех других местах, где (обычно) присутствуют великие мудрецы. Ищите Саюгву, обитель совершенного знания о Брахмане. После поисков его, о возничий, возвращайся ко мне как можно скорее (узнав о его местонахождении), чтобы порадовать меня”.

81-86. Он сказал: “Да будет так”, - и отправился в путь, восседая на очень быстрой колеснице. Он повсюду искал мудреца Райкву, познавшего Брахмана.

Он искал его в горных пещерах и обителях мудрецов. В ходе своих поисков он обошел всю землю. После поспешных поисков в разных странах он, в свое время, прибыл в Гандхамадану, где собрались многие великие мудрецы. Он искал его и там и увидел великого мудреца, почесывающего чесотку, сидя в своей повозке. Он пребывал в непрерывной медитации на недвойственного Брахмана без разделений и частей. Увидев великого мудреца Саюгву, он подумал: "Это, должно быть, Райква", и подошел к нему. Он смиренно поклонился мудрецу, сел рядом с ним и спросил его:

87-91. “О святой господь, ты (Мудрец) Саюгва по имени Райква?”[1] Услышав его слова, мудрец ответил: “Я, конечно, Саюгва по имени Райква”. Он услышал слова мудреца. По различным жестам он понял, что мудрец желает немного денег, чтобы покрыть расходы на содержание семьи. Вернувшись из Гандхамаданы, он рассказал обо всем царю.

Выслушав слова возничего с большим уважением, царь взял с собой шестьсот коров, бхару золотых монет и колесницу, запряженную мулом. Взяв все это с собой, царь Джанашрути, святой царь, принадлежащий к роду Путра, направился к (обители) Райквы. Отправившись туда, этот царь сказал Райкве такие слова:

92-95. “О святой господь Райква, о Саюгва, пусть то, что я предлагаю, будет принято. Прими от меня шестьсот коров, бхару золотых монет и колесницу, запряженную мулом. Приняв это, о святой брахман, тренируй и наставляй меня. Пусть мне будет передано совершенное знание о недвойственном Брахмане”.

Услышав эти его восторженные слова, Саюгва Райква ответил Джанашрути, усмирителю врагов:

Райква сказал:

96-98. Пусть эти коровы побудут с вами наедине. Так же и Бхара из золотых монет и колесница. Какая мне польза от этого небольшого количества (богатства и т.д.), ведь я тот, кто остается живым в течение многих кальп? Для меня этого недостаточно, чтобы содержать семью. Даже если бы ты сотню раз преподнес мне этот подарок, о выдающийся царь, этого было бы недостаточно для содержания моей семьи.

Услышав эти слова Райквы, Джанашрути ответил:

Джанашрути сказал:

99-100. Эти коровы, наличные деньги и колесница не предназначены для того, чтобы быть платой за совершенное знание Брахмана, о мудрец, которым ты должен поделиться. Вы можете принять или не принять от меня этих коров и т.д. Но, о Брахман, передай мне совершенное знание о неразделенном (неделимом) недвойственном Брахмане.

Услышав эти его слова, Саюгва произнес такие слова:

Райква сказал:

101-105а. Только тот человек достоин получать наставления (в духовном знании), кто полностью отрешен от мирских дел и чьи достоинства и недостатки, которые начали приносить результаты, исчерпались. Хотя вы совершенно равнодушны к мирским делам, заслуги и грехи не прекратились полностью. Масса заслуг и грехов является причиной перерождения. Обычно они не уничтожаются, о царь, до тех пор, пока мы не испытаем на себе их результаты. Тем не менее, я расскажу вам о способах их уничтожения, поскольку вы искали убежища во мне. Слушайте с сосредоточенностью и ментальной чистотой.

105b-109. Здесь есть три Тиртхи, которые даруют желаемое. Они разрушительны для всех Прарабдх (то есть заслуг и грехов, которые начали приносить результаты) всех тех, кто желает спасения. Это Ямуна-тиртха; это Ганга-тиртха, а это Гая-тиртха. Так что прими в них свое святое омовение. Не откладывайте. Все Прарабдхи погибнут. В этом нет никаких сомнений. Таким образом, вы станете чистыми в уме, и я передам вам знание.

Когда это сказал мудрец Райква, царь очень обрадовался. Его глаза сияли от удовольствия, как лотосы в полном цвету. С большим волнением он вошел в три Тиртхи и совершил в них свое священное омовение. Просто приняв священное омовение в этих Тиртхах, царь обрел чистоту ума.

110-113. Этот царь служил Саюгве как своему наставнику. Райква, мудрец Саюгва, милостиво передал Джанашрути совершенное знание, которым трудно овладеть даже выдающимся мудрецам.

В тот момент, когда он передал совершенное знание в форме Брахмана, превосходный царь получил неоспоримый опыт (Брахмана). С благосклонности Райквы, Йогина, он достиг формы Брахмана. Весь мир в (форме различных объектов), таких как горшок, стена, амбар и т.д., не предстал перед ним. Он проник сквозь (завесу) Майи и стал Единственным Брахманом.

114-116. Замечательно, что царь Джанашрути достиг формы Брахмана, недоступной даже великим йогинам, приняв свое священное омовение в трех Тиртхах.

Итак, о брахманы, слава этих трех Тиртх была рассказана всем вам.

Тот, кто прочтет эту главу о славе трех Тиртх, пробьется сквозь тьму невежества и достигнет Брахмана.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эпизод и беседа, записанные в (он Чандогья Уп. 4.1.8 и т.д.), повторяются здесь, единственное отличие состоит в том, что духовное знание, переданное в Упанишаде, здесь не воспроизводится.

 

Глава 27 - Слава Котитиртхи: Кришна искупает Свой грех убийства Своего дяди

 

Примечание: Омовение в Котитиртхе - последнее омовение в этом паломничестве. После этого омовения паломник должен уйти и вернуться из Гандхамаданы.

Шри Сута сказал:

1. После радостного принятия священного омовения в Ямуне, Ганге и Гаятиртхе в соответствии с предписаниями человек должен отправиться в Котитиртху.

2. Котитиртха чрезвычайно достойна похвалы. Это хорошо известно во всех мирах. Это чисто. Это вызывает (дарует) всякую удачу. Это разрушительно для всех грехов.

3. Это рассеивает (эффект) дурных снов. Это разрушительно для великих грехов. Это подавляет большие препятствия. Это дарует людям великий покой.

4. Просто помня об этом, можно избавиться от всех грехов. Она была создана самим Рамой, забавляясь наконечником своего лука.

5-11. Некогда, убив Равану в битве, Рама, сын Дашаратхи, установил Лингу на горе Гандхамадана, чтобы избавиться от греха убийства брахманов и желая благополучия всем людям. Он искал свежую и чистую воду для омовения Линги.[1] У сына Дашаратхи поблизости не было воды. Он подумал так: "Где вода, пригодная для омовения Линги? Я должен омыть Лингу пресной водой.’

Приняв такое решение, вспомнив Гангу, отпрыск рода Рагху немедленно пронзил землю кончиком своего лука. В то время наконечник лука Рамы достиг нижних миров. После этого самый превосходный из владеющих луком натянул лук. В то время как Рагхава поднимал лук, Ганга, которую запомнил Какутстха, вышла из этой дыры. Отпрыск семьи Рагху омыл эту Лингу этой водой.

12. Поскольку ранее она была создана наконечником (Коти) лука Рамы, эта Тиртха стала хорошо известна во всех трех мирах как Котитиртха.

13-16. Преданный должен с самого начала совершить священные омовения во всех тиртхах на горе Гандхамадана и избавиться от своих грехов. Затем человек должен совершить святое омовение в Котитиртхе, чтобы избавиться от оставшихся грехов.

Масса грехов, которые не могут быть уничтожены с помощью святых омовений в других Тиртхах, и грехи, цепляющиеся за кости, приобретенные в течение многих миллионов рождений, — все это исчезает, если преданный принимает свое святое омовение в Котитиртхе. В этом нет никаких сомнений.

Если, о брахманы, человек вначале совершит свое священное омовение здесь, в Котитиртхе, он обретет освобождение, и все остальные Тиртхи перестанут быть для него полезными.

Мудрецы сказали:

17-19. О Сута, знаток всех тем и принципов, о ученик Вьясы, о великий мудрец, развей наши сомнения, о самый превосходный из людей, сведущих в Пуранах. Если омовение в других Тиртхах не служит никакой цели для человека, совершившего свое святое омовение в Котитиртхе, почему люди совершают свои священные омовения в таких Тиртхах, как Дхарматиртха? Почему бы им не обойти все эти Тиртхи и не совершить свое священное омовение здесь, в самой Котитиртхе? Расскажи нам.

Шри Сута сказал:

20-21а. О выдающиеся мудрецы, вы все спросили о великой тайне. Раньше Шамбху говорил об этом Нараде, когда тот спрашивал его об этом. Я расскажу это, о превосходные мудрецы. Слушайте это с великой верой.

21в-25. Идя по пути случайно или совершая паломничество, о превосходные брахманы, если человек видит по пути Тиртху или храм или слышит о них (он должен посетить их). Если из-за заблуждения низменный человек не прибегает к этому, для него нет искупления от греха. Так говорят великие мудрецы.

Если человек, который находится на пути в Сету, не совершит священного омовения и в других Тиртхах, он будет осквернен недостатками нарушения святости Тиртхи. Брахманы должны отлучить его от церкви.

Поэтому, о брахманы, человек обязательно должен совершить священное омовение в Чакратиртхе и других местах. Приняв священное омовение в этих Тиртхах, люди должны с большой чистотой совершить омовение в Котитиртхе, чтобы избавиться от застарелых грехов.

26. После принятия священного омовения в Котитиртхе паломнику не следует больше оставаться на Гандхамадане.[2] После избавления от грехов он должен немедленно вернуться из Гандхамаданы.

27-28. Раньше, после омовения Раманатхи водами Котитиртхи, сам Рама совершил там свое священное омовение и освободился от греха брахманоубийства (то есть убийства Раваны). В то же мгновение Рама сел в воздушную колесницу Пушпака в сопровождении своего младшего брата и обезьян.

29. Поэтому, подобно Раме, сыну Дашаратхи, человек, принявший святое омовение в Котитиртхе и избавившийся от застарелых грехов, должен немедленно вернуться.

30. Воистину, это самая превосходная из всех Тиртх, хорошо известная во всех мирах. Она была создана Рагхавой ради омовения Раманатхи.

31. Это место, где присутствует богиня Ганга. Это место, где Рама, Таракабрахман (идентичный Брахману, который искупает), с большим уважением совершил свое святое омовение.

32-33. Кто может рассказать о славе этой Котитиртхи? Это место, где раньше Кришна совершал омовение на благо всего мира. Он был освобожден от греха убийства Камсы, своего дяди (по материнской линии).[3] Кто может описать величие Котитиртхи?

Мудрецы сказали:

34. Почему отпрыск семьи Яду убил Камсу, своего дядю? (Почему он совершил этот грех) для подавления которого, о Сута, благородный господь, совершил омовение в Котитиртхе?

Шри Сута сказал:

35-39. В семье Яду был сын Шуры, хорошо известный как Васудева. Он женился на дочери Деваки, известной как Деваки. После женитьбы он сел в колесницу и отправился в свой город. Камса был возничим Анакадундубхи (то есть Васудевы). В это время бестелесный голос обратился к Камсе, который выступал в роли возничего и взял свою сестру и ее мужа в свою превосходную колесницу и поехал на ней: “Нет никаких сомнений в том, что восьмой ребенок из чрева этой (леди), которую ты везешь в своей колеснице, собирается убить тебя, о усмиритель врагов”.

Услышав этот небесный голос, о выдающиеся брахманы, Камса выхватил свой меч и попытался убить свою сестру.

40-41. После этого Васудева успокоил Камсу и сказал:

Васудева сказал:

О Камса, я отдам тебе сыновей, рожденных от этой (леди). Не причиняй вреда этой твоей сестре. Действительно, бояться ее нечего.

Услышав его слова, Камса воздержался от убийства ее.

42-44. Он отправился в свой родной город вместе с Деваки и Васудевой. Камса, порочный человек, заключил Деваки и Васудеву в тюрьму со скованными ногами. Спустя долгое время, о выдающиеся мудрецы, Деваки родила Васудеве шестерых сыновей подряд. Как только они родились, Васудева передал их Камсе, и он (Камса) убил их всех.

45-48. После того, как все эти шесть сыновей, рожденных Деваки, были убиты, о превосходные брахманы, безжалостным, жестокосердным Камсой, Шеша стал седьмым ребенком в утробе Деваки. По настоянию Вишну богиня Майя перенесла этого ребенка из чрева Деваки в чрево Рохини в обители Нандагопы.

По милости Вишну в мире распространился слух о том, что седьмой ребенок в утробе Деваки был абортирован. После этого Вишну вошел в лоно Деваки.

49-51. По прошествии десяти месяцев у Деваки родился неизменный Хари. Он стал хорошо известен как Кришна.

Он проявил себя в своей божественной форме с раковиной, диском, железной дубиной и мечом, сияющими в его четырех руках. На голове у него была корона. На нем была гирлянда из лесных цветов. Он развеял горе своих родителей. Увидев Господа Хари, Анакадундубхи восхвалял его (так):

Васудева сказал:

52-54. Вы - это вселенная. Ты один - владыка вселенной. Вы - источник возникновения вселенной. Вселенная покоится в вас. Ты - великий Прадхана. Ты - Вират (космически сформированный). Ты - Сварат (Высшее Существо). Ты - Самрат (вселенский правитель). О Господь, ты - это все.

Почтение, почтение Нараяне, великолепию, которое является причиной вселенной, Господу безграничной доблести, Господу, держащему раковину, диск, меч и железную дубину. Почтение Господу, принявшему облик человеческого существа.

Когда Васудева, сын Шуры, восхвалял так, о превосходные брахманы, Хари говорил так, восхищая его и Деваки:

Хари сказал:

55-56. Я убью Камсу, о мои родители, не бойтесь. Яшода, жена Нандагопы, прошлой ночью родила мою Майю, которая очаровывает все миры.

Положи меня на ее кровать. Возьми эту дочь Яшоды, о превосходный отпрыск семьи Яду, и положи ее на ложе Деваки.

57-59. Услышав это от Кришны, о брахманы, он сделал то же самое. Дочь, лежавшая на кровати Деваки, которая была самой Майей, начала плакать.

Услышав плач ребенка, Камса пришел в возбуждение в своем уме. Он вошел в палату для лежачих и взял на руки ту девочку. Затем бесстыдный и безжалостный парень разбил ребенка о камень.[4] (Ребенок) вырвался из его рук насильно (и появился на небе как) великая богиня с восемью хорошо вооруженными руками великой силы. Она яростно бросила вызов Камсе и произнесла эти слова:

Майя сказала:

60-62. О грешный, порочный Камса, с обманутым умом, твой враг, разрушитель твоей жизни, присутствует где-то в другом месте. Появился разрушитель вашей жизни. Ищи этого врага, о Камса. Не откладывайте. Он - смерть для вас.

Сказав это, богиня вернулась в божественные обители. Если люди обожали ее, она становилась дарующей все желаемое (ими).

63-66. Услышав слова богини, Камса пришел в крайнее замешательство и возбуждение. Он послал Путану и многих других злых духов напасть на своего врага, а также на других детей в разных частях страны. Все эти злые духи, ловцы детей, отправились в пастушью колонию Нанда. Кришна убил их и отправил в обитель Ямы.

По прошествии нескольких дней, о выдающиеся брахманы, мальчики Рама и Кришна выросли в пастушьей колонии. Усмирители врагов развлекались множеством игр, подобающих детям.

67-71. Некоторое время они ухаживали за телятами и играли на своих флейтах. Некоторое время они пасли коров, украшая себя Гунджей и Тапиччей, то есть красными и черными ягодами и цветами растения Тамала, дерева с темной корой и белыми цветами. Рама и Кешава долгое время резвились в пастушьей колонии.

Однажды Камса послал Акруру в колонию пастухов, о выдающиеся брахманы, чтобы забрать Раму и Кешаву из колонии пастухов (в Матхуру). Акрура по просьбе Камсы забрал Раму и Кришну из пастушьей колонии в Матхуру, которая сияла золотыми гирляндами и декоративными дорожками [?].

Приведя Раму и Кешаву, сын Гандини (то есть Акрура) отправился в город. Он встретил Камсу и рассказал ему обо всем. После этого он отправился домой.

72. Во второй половине следующего дня сыновья Васудевы отправились в город Матхура вместе со своими дорогими друзьями, мальчиками-пастушками. Они отправились в город Матхура, где были высокие башни и минареты и где на земле были установлены высокие плиты.

73. Слушая хвалебные песни юных девушек города, Кришна и Рама пошли вперед и вошли в зал поклонов. Там они увидели огромный лук с крепко завязанной тетивой.

74. Они прогнали всех стражников лука. Кришна весело взял лук. Чтобы прикрепить к нему бечевку, он согнул ее. Но тем временем он распался на две части.

75. Услышав звук, который раздался, когда лук разломился надвое, стражники бросились на них, чтобы убить их.

76-77. Затем, в одно мгновение, Рама и Кришна, обладающие огромной силой и доблестью, убили Кувалаяпиду, слона, который стоял у входа. Они извлекли его бивни и держали их в руках. Вскоре они взвалили бивни на плечи и вышли на арену.

78. Они поразили борцов Чануру, Муштику, Тошалу и других и отправили их в обитель Ямы.

79. Они быстро взобрались на высокую платформу. Они подошли к Камсе, который сидел на возвышении, и стояли там, обращаясь с ним с презрением, как львы, которые игнорируют ничтожное животное.

80. Кришна потащил Камсу, который сидел на возвышении. Схватив его за ноги, он закружил его в небе.

81. Он повалил его на землю и оставил его на земле безжизненным. О брахманы, своим кулаком Баларама убил восьмерых братьев Камсы.

82. Убив Камсу, Кришна, подавитель армии врагов, освободил своих родителей, которые были чрезвычайно печальны и несчастны, от их оков.

83-84. Сопровождаемый Баларамой, Мадхава установил их всех (на их соответствующих местах). Услышав, что Камса был убит Шрикришной, все те родственники, которые ранее подвергались преследованиям Камсы в Матхуре, вернулись в этот город. Кроме того, Кешава восстановил Уграсену в царстве.

85. Не в силах слышать о чудовищном грехе, совершенном Камсой против его родителей, он убил своего дядю по материнской линии Камсу, который был занозой для Дэвов и брахманов.

86. Однажды после этого, когда Нарада и другие мудрецы пришли повидаться с ним, Кришна превосходный (господь) спросил их всех так:

Шрикришна сказал:

87-88. Мой дядя по материнской линии Камса, совершивший много грехов, был убит мной, о брахманы. Если дядя убит, человек берет на себя грех. Это было сказано теми превосходными людьми, которые знакомы с текстами Священных Писаний. Поэтому скажи мне, как искупить этот грех.

После этого, о брахманы, Нарада сладким голосом, с преданностью и любовью рассказал Кришне о чудесных подвигах.

Нарада сказал:

89-95. Вы всегда чисты. Вы всегда освобождены. Ты всегда хорош. Ты - вечная Высшая Душа формы Существования, Знания и Блаженства. О Кришна, отпрыск семьи Яду, у тебя нет ни греха, ни заслуги. Тем не менее, чтобы направлять и наставлять простых людей, о Мадхава, символизируемый Гарудой, ты должен совершать обряды искупления в соответствии со следующими предписаниями. Вы должны делать то, что способствует благополучию мира сейчас.

Ранее Линга по имени Раманатха была установлена Рамой на Рамасету на горе Гандхамадана. Ради воды для омовения отпрыск рода Рагху создал Тиртху, хорошо известную как Котитиртха, проткнув землю кончиком своего лука. Это Тиртха, сотворенная самим Рамой, вашим предыдущим воплощением[5], из неиспорченных деяний ради очищения от греха брахмана - убийства. Вы действительно принимаете там свое святое омовение в этой освящающей Тиртхе, уничтожающей грехи.

96-98. Таким образом, ваш грех, связанный с убийством вашего дяди, быстро исчезнет. О Хари, священное омовение Котитиртхи избавляет от греха брахмана - убийства и т.д. Она дарует небесные наслаждения и спасение всем людям. Это увеличивает продолжительность жизни и хорошее здоровье.

Услышав эти слова мудреца Нарады, Мадхава попрощался со всеми этими мудрецами. В тот же самый момент, о брахманы, он поспешил в Рамасету, чтобы искупить свои собственные грехи.

99-100. Отпрыск семьи Яду отправился в Котитиртху через несколько дней. Он совершил там свое святое омовение вместе с необходимым обрядом Санкалпы и сделал много благотворительных подарков. Мгновенно он был освобожден от грехов, связанных с убийством его собственного дяди. Послужив Раманатхе, он отправился в свой родной город Матхуру.

Шри Сута сказал:

101. Котитиртха обладает такой силой. Это достойно похвалы, о великие мудрецы. Человек немедленно освобождается от брахманской резни и других грехов. На земле нет другой Тиртхи, равной этой.

102-104. Если кто-то примет здесь священное омовение, о брахманы, три Дэва, Брахма, Вишну и Шива, а также другие Дэвы придут в восторг. В этом нет никаких сомнений.

Таким образом, чудесная слава Котитиртхи была рассказана всем вам. Услышав это, человек на земле освобождается от всех грехов.

Слушая эту достойную похвалы главу, о выдающиеся мудрецы, и читая это, человек действительно освобождается от убийства брахманов и других грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 5-12 повествуют о том, почему и как Котитиртха была создана Рамой. Тиртха называется Котитиртха, поскольку она была создана наконечником (Коти) лука Рамы.

[2]:

Омовение в Котитиртхе - последнее омовение в этом паломничестве. После этого омовения паломник должен уйти и вернуться из Гандхамаданы.

[3]:

История до убийства Камсы основана на БхП, но паломничество Кришны в Котитиртху для искупления убийства Камсы не имеет под собой оснований в БхП и Мбх. Пурана вносит свой вклад в прославление Котитиртхи.

[4]:

В VāP 11.134.212-15 есть другая версия. Поскольку ребенок был девочкой, Камса пощадил ее, и она выросла как Богиня среди ядавов. BdP 2.3.72.220 поддерживает эту версию.

[5]:

Упоминание автором о том, что Рама был предыдущим воплощением Кришны, показывает, что нынешняя вера в десять воплощений Вишну была распространена во времена Пураны.

 

Глава 28 - Слава Садхьямритатиртхи: Пуруравас, освобожденный от проклятия

 

Примечание: Если то, что в настоящее время называется "Сатьямрита Тиртхам", совпадает с "Садхьямрита Тиртха", то это недалеко от Навашакти Мандапам.

Шри Сута сказал:

1. Прибегнув к весьма достойной Котитиртхе, человек, победивший свои страсти, непременно должен отправиться в Садхьямриту (Тиртху), чтобы совершить свое святое омовение.

2-3. Великая Тиртха Садхьямрита находится на горе Гандхамадана. Это дарует великие заслуги. Это избавляет от великих страданий. Это рассеивает грехи людей. Это дает все желаемые объекты. Благоговейно принимая здесь свое святое омовение, человек достигнет всех желаний.

4. Ни покаянием, ни обетом безбрачия, ни ягьями, ни благотворительными дарами человек не достигает той цели, которую он достигает, совершая святое погружение в Садхьямриту.

5. У тех, чьих конечностей коснулись благоприятные воды Садхьямриты, все грехи в их телах исчезают мгновенно.

6. Человек, совершающий священный обряд Агамаршаны в святых водах Садхьямриты, избавляется от всех своих грехов и почитается в мире Вишну.

7-8. Если человек совершает грехи в первые дни своей жизни, но позже раскаивается в них и прибегает к Садхьямрите, он, несомненно, обретет освобождение. Совершая священное омовение в Садхьямрите, человек освобождается от оков тела.

9. Люди, совершающие злодеяния, которые совершают свое святое омовение в водах Садхьямриты, никогда не впадают в ужасные Нараки из-за многочисленных страданий.

10. Цель, которую люди достигают, совершая священное омовение в водах Садхьямриты, о брахманы, не может быть достигнута с помощью Ягьи, Вед и достойных деяний.

11. Люди остаются в мире Шивы и пользуются там большим почетом столько лет, сколько их костей остается в водах Садхьямриты.

12. Подобно тому, как солнце во время восхода рассеивает ужасную тьму и сияет, так и человек, регулярно совершающий священное омовение в Садхьямрите, избавляется от грехов и сияет.

13. Человек, который принимает здесь свое святое омовение, всегда достигает всех своих желаемых целей. Приняв свое святое омовение в этой весьма достойной Тиртхе, бывший царь Пуруравас избавился от разлуки с Урваши, возникшей в результате проклятия Тумбуру.

Мудрецы сказали:

14-16. О прославленный Сута, как смертный царь Пуруравас с самого начала вступил в контакт с Урваши, небесной девицей? Как он избавился от разлуки с Урваши, вызванной проклятием Тумбуру? По какой причине мудрец Тумбуру проклял царя? Опиши все это подробно, о выдающийся мудрец.

Сута сказал:

17-22. Раньше жил царь по имени Пуруравас. В доблести он был наравне с Индрой. Он был равен Кубере (в достатке). Бессмертные существа почитали его. Этот превосходный царь праведно правил землей. Он совершил много ягий и всегда делал благотворительные подарки.

В то время как этот царь великого разума правил всей землей, о брахманы, Урваши пришла на землю в результате проклятия Митраваруны. Урваши бродила туда-сюда неподалеку от города этого царя. Она пела в саду с нежной лютней и голосом, таким же сладким, как щебетание кукушки.

Однажды царь верхом на лошади отправился в этот сад в сопровождении сотни молодых женщин, так как ему не терпелось порезвиться там. Он увидел там Урваши с тонкой талией такой красоты. Царь предложил ей: “Будь моей женой”.

23-27. Она тоже была охвачена любовью и ответила царю так: “Пусть будет так, о превосходный среди людей. Если ты согласишься на мои условия, я буду жить с тобой со всем рвением и энтузиазмом”.

Он ответил: “О дама с прекрасными бровями, я подчинюсь твоим условиям”.

Тогда Урваши с энтузиазмом сказал Пурураве: “Если ты защитишь пару баранов, которых я держу, как своих любимых сыновей, если, о царь, я никогда не увижу тебя обнаженным, если ты никогда не отдашь мне остатки своей пищи, я останусь с тобой. О превосходный царь, только топленое масло будет моей пищей”.

Царь сказал: “Так и будет”. Сказав это, царь забрал ее в свою обитель.

28-31. Царь резвился с ней в парке Чайтраратха в Алаке (город Куберы) на берегах Сарасвати, очаровательной из-за гроздьев лотосов.

Царь провел шестьдесят один год, забавляясь с ней. Поэтому любовь Урваши росла день ото дня. У леди с тонкой талией не было никакого желания (возвращаться) в мир Дэвов. Без нее мир Дэвов перестал быть таким очаровательным.

Итак, о брахманы, Вишвавасу подумал так: "Я верну ее в мир дэвов’. Думая так, он мигом отправился в земной мир.

32-37. Вишвавасу знал о соглашении царя с Урваши. В сопровождении гандхарвов он пришел посреди ночи и быстро схватил одного из баранов, находившихся поблизости от постели Урваши.

Когда его несли по небу, Урваши услышала его блеяние и обратилась к своему мужу: “Кто забирает моего сына? Пусть он будет защищен. Я беспомощна. Я потеряла сознание. У кого мне искать убежища? К какому мужчине мне обратиться за убежищем?”

Пуруравас действительно слышал ее слова посреди ночи, но он не встал со своей постели, чтобы она не увидела его обнаженным.

Тогда Гандхарвы схватили и другого барана и ушли. Урваши тоже слышала блеяние этого барана. Тогда нежная леди громко посетовала: “Я такая беспомощная, моего сына забирают воры. К какому человеку мне обратиться за помощью?”

38-40. Услышав ее слова, царь пришел в ярость. Думая, что все вокруг погрузилось во тьму, царь схватил меч и выбежал, говоря: “О нечестивый, о нечестивый, куда ты можешь пойти?” Тем временем ослепительно сверкнула молния, вызванная гандхарвами. По сверкающему блеску того же самого царица увидела царя без одежды. Поскольку соглашение было нарушено, она отправилась в путь в тот самый момент.

41-42. Гандхарвы тоже бросили там этих баранов и ушли. Царь вернулся в свою постель, взяв с собой баранов с очень большим удовольствием. Но он не увидел там большеглазую красавицу Урваши. Не в силах видеть ее, он бродил по земле, все еще обнаженный, как сумасшедший.

43. Царь отправился на Курукшетру и увидел, как она резвится вместе с четырьмя небесными девицами в озере, полном лотосов.

44. “О моя жена с жестоким умом, подожди”. Он говорил так очень часто. Царь произносил очень много высказываний подобного рода.

45-47. Резвясь в компании групп небесных девиц, Урваши сказала: “О великий царь, о безгрешный, тебе больше не следует предаваться этим (беспокойным) занятиям. Я уже зачала от тебя. Вы должны приехать сюда в конце года. У тебя родится сын великих добродетелей. Тогда я останусь с тобой на одну ночь”.

Услышав это, о брахманы, царь пришел в восторг. Он вошел в свой город (то есть он вернулся в город).

48-51. Этим небесным девицам она рассказала о царе: “Это тот превосходный человек, у которого красивые черты Камы. Я была переполнена любовью и жила с этим царем очень долго, до недавнего времени”.

Услышав это, спутники сказали ей: “Молодец! Отличная работа! О друг, мы, с другой стороны, остались бы с ним навсегда”. Так сказали небесные девицы Урваши, их тогдашней подруге. Когда год закончился, царь тоже пришел к озеру.

52. Увидев, что царь Пуруравас пришел туда, Урваши пришла в восторг в своем уме. Она представила ему своего сына Аюса.

53. С большой любовью она провела с ним ночь. Таким образом, Урваши родила ему пятерых сыновей (букв. плод, рождающий пятерых сыновей).

54-55. Урваши, прекрасная дама, сказала царю: “Из любви ко мне, о царь, Гандхарвы даруют тебе блага. О превосходный царь со святыми чертами лица, пусть (надлежащее) благо будет запрошено тобой”.

Услышав от нее это, царь обратился к превосходным гандхарвам:

56-57. “Моя казна полна. Я победил полчища моих врагов. Мне нечего получить, кроме Салокаты (проживания в одном мире) с Урваши. Поэтому я выбираю благо, чтобы проводить время вместе с Урваши”.

Когда царь произнес это, Гандхарвы пришли в восторг в своих умах. Они дали ему Агништхали (то есть горшок для священного огня) и сказали царю:

58-59. “О превосходный царь, следуя предписаниям Вед, раздели священный огонь на три части. Совершая ягью, о царь, достигни Салокьи с Урваши”.

Услышав это, царь получил Стхали для огня и отправился (в свой город).

60-63. Посреди леса он думал так: ‘Увы! Каким же дураком я был! Урваши не была получена мной. Какая мне польза от этого Агништхали?’ Затем царь бросил Агништхали в лесу и отправился в свой собственный город. Когда миновала полночь, он пробудился ото сна и подумал так: "Именно с целью достижения мира Урваши выдающиеся Гандхарвы дали мне Агништхали. Но я уронил его в лесу. Я верну его обратно.’ Размышляя таким образом, он встал и пошел в лес. Но Пуруравас не смог увидеть там Агништхали.

64-66. На месте Агништхали он увидел дерево Ашваттха со скрытым огнем. Затем он подумал: "Стхали был брошен мной здесь, в лесу, ранее. Но теперь она стала Ашваттхой со скрытым в ней огнем. Поэтому я возьму это с собой в город. Оно имеет форму огня. Я сделаю арани (дрова для разжигания огня путем истирания). Я буду почтительно поклоняться огню, возникшему из него". Решив так, царь отправился в свой город.

67-70. Он сделал прекрасную Арани, отмеренную его собственными пальцами. Во время приготовления этого блюда, о брахманы, царь повторял Гаятри-мантру. Царь сделал Арани длиной в столько ангул, сколько слогов в Гаятри-мантре, которую он читал. Затем царь взбил его и разжег три огня. Желая достичь мира Урваши, царь с радостью совершил Хому во всех трех огнях в соответствии с предписаниями Вед. С помощью той же процедуры он совершил много ягий.

71. Таким образом, господь вселенной достиг мира Гандхарвов, о превосходные брахманы. В компании Урваши он долгое время забавлялся в мире Дэвов.

72. Однажды в сопровождении всех бессмертных Убийца Балы и Вритры (то есть Индры) был занят наблюдением за танцем небесных девиц при своем дворе.

73-76. Царь Пуруравас тоже пришел тогда ко двору Дэвов, чтобы стать свидетелем танца женщин Суров, обитательниц небес.

Одна за другой эти дамы подходили к Индре и танцевали. Затем пришла Урваши и станцевала перед Хари (Индрой). Урваши, которая гордилась своим мастерством в танцах и символической жестикуляции, посмотрела на Пурураваса и очаровательно улыбнулась. Увидев Урваши, царь тоже улыбнулся. Тумбуру, инструктор по танцам, был в ярости из-за этой улыбки (взаимного восхищения). В гневе он проклял их обоих, Урваши и превосходного царя.

Тумбуру сказал:

77-81. Поскольку (подлый поступок) был совершен вами обоими здесь, в этом собрании, наполненном множеством Дэвов, поскольку вы улыбнулись без всякой причины в разгар танцевальной программы, о выдающийся царь, вы оба вскоре будете разлучены.[1]

Таким образом, он проклял его в присутствии всех Дэвов. Услышав проклятие от Преподавателя танцев, царь очень опечалился. Он искал прибежища у Индры, говоря: “Спаси меня, спаси меня” Пуруравас обратился к Индре жалобным тоном: “Именно с целью получения Салокьи с Урваши я совершал ягьи. Поэтому, о Индра, разлука с ней невыносима для меня”.

82-87. Когда царь сказал это, Тысячеглазый Владыка Шачи сказал ему: [2] “О превосходный царь, не бойся. Я расскажу вам о способах избавления от проклятия. В Южном океане, на прославленной горе Гандхамадана, находится необычайно великая Тиртха, известная как Садхьямрита. К ней прибегают все Дэвы, сиддхи, Караны и Киннары; к ней прибегают группы многих йогинов и мудрецов, включая Санаку. Она приносит людям мирские удовольствия и спасение. Это дарует освобождение от всех проклятий. О царь, немедленно отправляйся в эту Тиртху. Приняв там священное омовение, каждый может обрести Амриту. Поэтому она хорошо известна во всех мирах как Садхьямрита. Приняв там священное омовение, вы воссоединитесь с Урваши. Ты тоже можешь поселиться в моем мире. В этом нет никаких сомнений”.

88. Получив такое указание, царь пришел в восторг в своем уме. Он сразу же отправился к великой Тиртхе Садхьямрите.

89. Он совершил там свое святое омовение в Садхьямрите, которая уничтожает все грехи. Приняв там свое священное омовение, о брахманы, царь немедленно освободился от проклятия.

90. Сразу после священного омовения к нему присоединилась Урваши. Сев вместе с ней в воздушную колесницу, он отправился в Амаравати.

91-96. И снова он продолжал забавляться с ней в божественной обители, как Дэва. Эта Тиртха Садхьямрита обладает такой силой. Это превосходно. Приняв там свое святое омовение, Пуруравас соединился с Урваши. Следовательно, тот, кто принимает свое святое омовение в этой Тиртхе, которая разрушает все великие грехи, получает все, чего он желает. Он отправляется на прекрасные небеса. Если человек, лишенный каких-либо желаний, искупается там, он достигнет спасения.

Тот, кто читает эту священную главу, уничтожающую грехи, и человек, который слушает это, достигает пребывания на Вайкунтхе.

Итак, о брахманы, вам была поведана слава Тиртхи Садхьямриты. Это разрушительно для грехов. Это было правдиво пересказано мной в деталях. То же самое ранее было поведано Санаке и другим Четырехликим Господом.

Сноски и ссылки:

[1]:

Легенда о Пуруравасе и Урваши, их любви и разлуке составляет основу знаменитой "Самвада сукты" в RV. В передаче истории в пуранический период мотив проклятия использовался для объяснения разлуки; человек, произносящий проклятие, - это Брахма, Митраваруна; и здесь он - учитель танцев, мудрец Тумбуру.

Эта история используется для объяснения того, как во времена Пурураваса зародился институт жертвоприношения, использования Агништхали и, наконец, метода получения огня путем истирания древесины Ашваттхи. ПИ дает ряд ссылок на эту историю в разных пуранах. См. ПИ I, стр. 243.

[2]:

Как и ожидалось из Стхала-пураны, показано, что проклятие Пурураваса снимается омовением в Садхьямритатиртхе.

 

Глава 29 - Слава Сарватиртхи: Сучарита достигает Саюджьи

 

Примечание: Сарватиртха находится во внутреннем дворе храма Рамешварам. — История Сучариты - это особый вклад этой Пураны в прославление этой Тиртхи.

Шри Сута сказал:

1. После принятия священного омовения в Садхьямритатиртхе, которое избавило царя от проклятия, человек, соблюдающий ограничения, должен отправиться в Сарватиртху.

2-8. Сарватиртха чрезвычайно достойна похвалы. Это разрушительно для великих грехов. Тот, кто осквернен великими грехами или всеми видами грехов, мгновенно очистится, совершив святое погружение в Сарватиртху. О мудрецы добрых святых обрядов, все грехи остаются в теле только до тех пор, пока грешник не примет свое святое омовение в этой Сарватиртхе. При виде человека, идущего в Сарватиртху, чтобы совершить там священное омовение, о брахманы, все грехи начинают трепетать, думая: "Наша гибель неизбежна’.

Человек страдает от страданий, связанных с пребыванием в утробе матери и тому подобным, до тех пор, пока он не примет священное омовение в этой Сарватиртхе, о выдающиеся брахманы. Принимая здесь священное омовение, человек получает благо, которое обычно достигается путем совершения великих жертвоприношений, обращения к Тиртхам, выполнения джапы Гаятри и других великих мантр, соблюдения всех ограничений, стократного чтения всех Вед, благоговейного поклонения божествам (как Шива, Вишну и другие), а также соблюдая пост в Экадаши (одиннадцатый) и другие десятины.

Мудрецы сказали:

9. О Сута, как эта Тиртха прославилась под именем Сарватиртха? Опишите эту достойную внимания вещь в деталях нам, кто слушает ее (с нетерпением).

Шри Сута сказал:

10-16. Некогда мудрец по имени Сучарита, родившийся в семье Бхригу, был слепым от рождения и страдал от старости. Он строго придерживался соблюдения ограничений. Из-за своей слепоты он не смог отправиться в паломничество, о брахманы.

Великий мудрец, желавший совершить омовение во всех святых Тиртхах, отправился на священную гору Гандхамадана на берегу южного океана. Добравшись туда, он совершил трудную епитимью в присутствии Бога Шивы (надеясь таким образом осуществить свое желание совершить омовение во всех святых Тиртхах). Он обуздывал свои страсти и соблюдал посты. Он поклонялся Шамбху трижды (каждый день). Он совершал святое погружение три раза в день. Он оказывал честь гостям. Зимой он оставался в воде, а летом стоял среди пяти костров. В сезон дождей он обычно переносил проливные дожди. (Иногда) в качестве рациона у него была только вода или ветер. Он всегда наносил Бхасму по всему телу или наносил знаки Трипундры на лоб в соответствии с инструкциями, упомянутыми в Джабала Упанишад. Он регулярно носил четки Рудракши. Таким образом, этот брахман совершал суровую епитимью в течение десяти лет.

17. Довольный покаянием этого мудреца Сучариты, о брахманы, этот Господь Шанкара с лунным гребнем предстал перед мудрецом.

18. Господь ехал верхом на своем огромном Быке. Его сопровождало множество бхутов (гоблинов и духов). Половина его тела принадлежала Дочери Горы. Владыка, несущий Трезубец, сиял, как крор Солнц.

19-21. Своим сиянием он осветил все помещения и освободил их от тьмы. Все его конечности были серыми из-за применения священного пепла (Бхасма). Его украшали пучки спутанных волос. Он был украшен украшениями в виде Ананты и других великих змей.

Явившись перед ним, Шамбху, Шанкара, супруг Парвати (Дочери Горы), даровал ему два глаза, силу видения, чтобы он мог видеть его (Бога Шамбху). Увидев великого Ишану (Шиву), о брахманы, Сучарита, которому Шамбху подарил пару глаз, в восторге вознес хвалу Господу.

Сучарита сказал:

22-28. Будь победителем, о Господь Махешана, будь победителем. О Шанкара, о Дхурджати, будь победителем, о господь, достойный поклонения Брахмы и других, о убийца трех Пур, о уничтожитель Ямы; будь победителем, о повелитель Умы, о Махадева, о убийца Камы; будь победителем, о господь, лишенный нечистот. Будь победителем, о врач (который излечивает людей от болезней) мирского существования, о защитник Бхутов, о неизменный Шива. Почтение тебе, о трехглазый, о господь, всегда с готовностью принимающий участие в защите преданных. Кланяюсь тебе, о небесно-косматый. Будь победоносен, о Господь, о воплощенное милосердие. Поклон тебе, о синегорлый господь. Будь победителем, о Господь, освобождающий преданного из мирского хаоса. Приветствую тебя, о Махешвара, о олицетворение величайшего блаженства. Поклон тебе, о обладатель Ганги, о владыка вселенной, о Мрида. О неизменный, поклон Господу Васудеве, Шамбху. Поклон Шарве, Угре, Гарбхе. Поклон господу Кайласы. Защити меня, о океан милосердия, своим благосклонным взглядом. Не обращайте внимания на мое поведение. Будь добр, защити меня, о Хара.

Шри Сута сказал:

29. Услышав такие восхваления, Махадева, океан милосердия, владыка Умы, так сказал мудрецу Сучарите, о брахманы.

Махадева сказал:

30. О мудрец Сучарита, выбери все, что пожелаешь, в качестве своего блага. Именно для того, чтобы даровать вам благодеяние, я пришел в это великолепное и достойное отшельничество.

Услышав это, мудрец обратился к Махадеве, хранилищу милости:

Сучарита сказал:

31-33. О Владыка с Лунным гребнем, если ты доволен мной, я выберу в качестве блага то, что пожелаю. Мое тело было поражено старостью. Я не могу никуда пойти. Я страстно желаю принять свое святое омовение во всех Тиртхах. Поэтому расскажи мне о способах достижения той заслуги, которую человек обретает, принимая святое омовение во всех Тиртхах.

Махадева сказал:

34-41. Я призову все Тиртхи здесь, на этой горе Гандхамадана, которая была освящена Сету Рамы.

Сказав это, превосходный Господь Махадева призвал Тиртхи на горе Гандхамадана, чтобы доставить удовольствие мудрецу. После этого Шанкара, хранилище милосердия, сказал Сучарите:

“О мудрец Сучарита, эта Тиртха разрушительна для всех великих грехов. Поскольку здесь присутствуют все Тиртхи, ее помнят под названием Сарватиртха. Поскольку все Тиртхи были нарисованы мной мысленно, эта Тиртха получит название Манасатиртха. Она дарует мирские удовольствия и спасение. Поэтому, о Сучарита, соверши омовение здесь ради немедленного спасения. Оно обладает сиянием наравне с лесным пожаром, сжигающим дотла все массы великих грехов. Это разрушительно для похоти, заблуждения, страха, гнева, жадности, болезней и т.д. Это причина немедленного спасения без совершенного знания Веданты. Это переносит (преданного) через океан мирского существования, полный крокодилов в форме рождения, смерти и т.д. Это разрушительно для всех адов, таких как Кумбхипака и т.д.”

42. Услышав это от Шамбху, врага Маданы, о брахманы, Сучарита совершил свое святое омовение в Сарватиртхе в присутствии Махадевы.

43. Когда Сучарита совершил свой священный прыжок и вышел, он показался всем людям чрезвычайно красивым и свободным от старости и седых волос.

44. Наблюдая за прекрасными чертами своего собственного тела, мудрец Сучарита похвалил эту Тиртху. Другие подвижники тоже восхваляли это по-разному.

45-47. После этого Махадева обратился к Сучарите: “О брахман Сучарита, оставайся на берегах этой Тиртхи. Регулярно принимайте святую ванну, помня обо мне, дарующем спасение. О превосходный брахман, не ходи к Тиртхам в других землях. Благодаря славе этой Тиртхи, в конце концов ты непременно достигнешь меня. И другие, о Брахман, которые примут здесь омовение, достигнут меня.

48-50. Сказав это, Господь Иша сам исчез оттуда. После того как Рудра исчез, мудрец Сучарита долгое время жил на берегах Сарватиртхи. Строго соблюдая ограничения, он регулярно совершал священное омовение в Тиртхе (по имени) Манаса. В конце тела (после смерти) он был освобожден от всех оков. Он достиг Шанкары. Силой Сарватиртхи он достиг Саюджьи.

51. Итак, о брахманы, вам рассказали о славе и могуществе Сарватиртхи. Тот, кто читает или слушает это, освобождается от всех грехов.

15-20. Тот, кто заботится только о своем теле, не заботясь о женах, детях и других людях, попадает в ужасный ад Махараурава, где он ест свою собственную плоть. Если он примет свое святое омовение в Дханушкоти, он не будет брошен в этот ад.

Тот, кто заключает в клетку птиц и других живых существ, достоин порицания большего, чем ракшасы, потому что он лишен малейшего возможного сострадания. Последователи Ямы бросают его в горячее кипящее масло в Кумбхипаке. Если он примет свое святое омовение в Дханушкоти, он не будет брошен в этот ад.

Подлый человек, который издевается над своей матерью, отцом и брахманами, попадает в ад Каласутра, который простирается на десять тысяч Йоджан. О брахманы, его кладут в медные котлы, нагреваемые снизу огнем, а сверху солнечными лучами. Он остается там, страдая от голода. Если он примет свое святое омовение в Дханушкоти, он не будет брошен в этот ад.

21-26. Человек, который нарушает ведический путь и идет по презренному пути, низвергается в Асипатравану слугами Ямы. Но если он принимает свое святое омовение в Дханушкоти, его туда не бросают.

Если царь или слуга царя наказывает кого-либо, кого не следует наказывать, или если он подвергает телесным наказаниям брахмана, о брахманы, он будет брошен в ужасный ад Шукарамукха. Подобно стеблю сахарного тростника, он измельчается в машине. Но если он принимает свое святое омовение в Дханушкоти, его не бросают в него.

Человек, который жестоко причиняет вред живым существам, которые посвящают всю свою деятельность Богу, брошен слугами Ямы в очень ужасную (Нараку) по имени Андхакупа. Теперь его мучают те существа, которые раньше мучили его. В этом аду с чрезмерной темнотой он остается бодрствующим и бродит без всякого удовольствия. Но если он принимает свое святое омовение в Дханушкоти, его не бросают в него.

27-29. Если человек сидит в другом ряду и ест овощное блюдо, бобовые и т.д., или если человек по ошибке принимает пищу, не совершив пяти великих ягий, о брахманы, воины Ямы бросают его в ад, называемый Кримибходжана. Его съедят сотни червей. Он сам будет есть массы червей. Затем он превратится в червя и останется там до тех пор, пока все грехи не будут уничтожены. Но если он принимает свое святое омовение в Дханушкоти, его не бросают в него.

30-35а. Если кто-либо украдкой или силой отнимает богатство у брахмана, если царь или его приближенный отнимают богатство у других, его сажают в железные сосуды с огнем и подвергают жестоким пыткам с помощью клещей. Он брошен в ужасную Нараку по имени Сандамша. Но если он примет священное омовение в Дханушкоти, он освобождается от того, чтобы быть брошенным в него.

Если низменный мужчина плотски приближается к запретной женщине, о брахманы, или если женщина плотски приближается к запретному мужчине, он или она должны обнять раскаленную докрасна железную статую женщины или мужчины (в зависимости от обстоятельств) и оставаться в таком положении до тех пор, пока звезды и луна (сияют). Их бросают в ужасную Нараку с множеством шипов. Если он (или она) принимает свое (или ее) омовение в Дханушкоти, он (или она) не бросается туда.

35b-36. Человек, который изводит всех существ различными орудиями пыток, попадает в ужасный ад Шалмали, полный шипов. Если он совершает свое священное омовение в Дханушкоти, его не бросают туда.

37-40. Если царь или его приближенный с еретическими наклонностями нарушат границы морали, его бросят в Вайтарани. Но если он принимает свое святое омовение в Дханушкоти, его туда не бросают.

Человек, оскверненный контактом с женщиной-шудрой, лишенный чистоты и поведения, ведущего к этому, бесстыдный, оставивший Веды и преданный жестокой деятельности, попадает в крайне презренную и отвратительную Нараку, наполненную гниющими фекалиями, мочой, кровью, мокротой, желчью и т.д. слугами Ямы. Если он принимает свое святое омовение в Дханушкоти, его не бросают в него.

41-42. Если охотник убьет или затравит оленя с помощью камней или стрел, то в другом мире слуги Ямы поразят его и пронзят градом стрел. Слуги Ямы бросают его в Нараку по имени Пранародха. Но если он примет свое священное омовение в Дханушкоти, он будет избавлен от того, чтобы быть брошенным туда.

43-44. Лицемер, который убивает животных во время Ягьи, игнорируя предписанную процедуру, о брахманы, будет брошен слугами Ямы в Нарака-Вайшасу в других мирах. Он пронзен и разорван солдатами Ямы после того, как его бросили в Нараку, полную страданий. Но если он принимает свое святое омовение в Дханушкоти, его туда не бросают.

45-49. Человек, который заставляет свою собственную жену из той же (его собственной) касты пить сперму, бросается в Ретанкунду ("яму со спермой") и вынужден пить сперму. Если он совершает свое священное омовение в Дханушкоти, его не бросают туда.

Человека, который следует путем разбойников, распространяет яд и сжигает деревни, а также того, кто отнимает богатство у торговца, о превосходные брахманы, бросают в Нараку, называемую Ваджрадамштрахика, и держат там долгое время. Но если он совершает свое священное омовение в Дханушкоти, он освобождается от пребывания там. Если человек совершает святое погружение в Дханушкоти, он может предотвратить свое собственное падение в другие Нараки тоже в другом мире. Совершая священное омовение в Дханушкоти, человек получает пользу от жертвоприношения лошади.

50. Он приобретет знание души. Он непосредственно достигнет четырех разновидностей спасения. Его интеллект никогда не предается греховной деятельности. У него никогда не будет никаких страданий.

51-55а. Совершая святое погружение в Дханушкоти, интеллект становится счастливым и совершенным. Совершая священное погружение в Дханушкоти, люди достигают того блага, которое получают люди с помощью дара Тулапуруши.

Принимая священное омовение в Дханушкоти, человек обретает ту заслугу, которую люди приобретают благодаря благотворительному дару в виде тысячи коров.

Совершая святое погружение в Дханушкоти, человек мгновенно получает все, что он желает из добродетели, богатства, удовольствия и спасения. Независимо от того, осквернен ли человек великими грехами или всеми грехами, о брахманы, он мгновенно очищается, совершая святое погружение в Дханушкоти.

55b-61. Совершая священное погружение в Дханушкоти, люди обретают мудрость, удачу, славу, богатство, совершенное знание, добродетель, отрешенность и чистоту ума.

Десять тысяч грехов брахмана - убийства, десять тысяч грехов употребления спиртного, десять тысяч грехов плотского сближения с женой наставника, десять тысяч грехов кражи золота и кроры грехов общения с этими грешниками — все они погибают, принимая священное омовение в Дханушкоти.

О верующие в Веды, все грехи наравне с убийством брахмана, с распитием спиртных напитков, те, которые наравне с грехом плотского сближения с женой наставника, те, которые наравне с кражей золота и грехи, подобные греху общения с грешниками, совершающими такие грехи, — все они погибают, совершая святое погружение в Дханушкоти. В том, что было сказано ранее, не должно быть никаких сомнений. Я приложу раскаленный топор к кончику языка. В этом нет никаких сомнений. Тот, кто говорит, что это всего лишь Артхавада (т.е. преувеличенное выражение похвалы) станет обитателем Нараки.

62-65а. Он должен быть известен как представитель смешанных каст. Он исключен из всех священных обрядов. Увы, глупость людей, о превосходные брахманы! Увы, глупость! Увы, умственная неполноценность! Даже когда существует Тиртха по имени Дханушкоти, которая разрушает все грехи, которая дарует людям недвойственное знание, которая приносит мирские удовольствия и спасение, которая всегда дарует желаемые цели и которая разрушительна для невежества, люди оставляют ее и прибегают к другим местам. Увы, безмерность их заблуждения не может быть описана мной!

65b-66. Тому, кто принял священное омовение в Дханушкоти, не нужно бояться бога Смерти. Те люди, которые посещают Дханушкоти, те, кто совершает там свое священное омовение, те, кто восхваляет, те, кто поклоняется ему, прикасается к нему и склоняется перед ним, о выдающиеся брахманы, не пьют материнское грудное молоко (то есть освобождаются).

Мудрецы сказали:

67-68. Как она (Тиртха) получила имя Дханушкоти, о Сута? Опиши все правдиво и подробно, о великий мудрец.

Когда жители Наймиши спросили его об этом, Сута снова заговорил с ними:

Шри Сута сказал:

69-72. После того, как Рама убил в битве Равану, угнетателя миров, и Вибхишана стал царем в Ланке, Рама, сын Дашаратхи, отправился в Гандхамадану в сопровождении Ситы и Лакшманы и в окружении героических обезьян, главным из которых был Сугрива. Его чудесные подвиги постоянно восхвалялись сиддхами, Каранами, Гандхарвами, Дэвами, Видьядхарами, мудрецами и небесными девицами. Грациозно подняв лук, он напоминал Шиву, уничтожившего трех Пуров.

73. Благоговейно сложив ладони, Вибхишана, сведущий в Дхарме, обратился с просьбой к Рагхаве с благородной душой, убийце Раваны, который находился там:

74-75а. “Благодаря этому твоему Сету, о Рама, все могущественные цари могут прийти в мой город и преследовать меня. Поэтому, о потомок семьи Рагху, сломай этот Сету кончиком своего лука”.

75б-76. По просьбе потомка Пуластьи Рагхава, самый восхитительный из членов семьи Рагху, уничтожил свой собственный Сету наконечником своего лука. Поэтому, о брахманы, эта Тиртха впоследствии стала хорошо известна как Дханушкоти.

77. Тот, кто видит линию, проведенную кончиком лука Шрирамы, никогда не испытывает пребывания в утробе матери, которое сопряжено с большим напряжением и болью.

78. Рама провел линию в соленом море кончиком своего лука. Увидев это, человек достигнет спасения. Я не знаю (величия) пользы святого омовения.

79-81. Совершение покаяния на берегах Нармады губительно для великих грехов. Смерть на берегах Ганги ведет к спасению. Благотворительный дар на Курукшетре очищает грехи брахманов - убийство и т.д., о брахманы. Покаяние, благотворительный дар и смерть, которые люди получают в Дханушкоти, могут уничтожить великие грехи, даровать спасение и исполнить все желания, о выдающиеся брахманы. В этом нет никаких сомнений.

82. Создание угнетается большими и малыми грехами только до тех пор, пока Рамадханушкоти, дарующий спасение, не виден (им).

83. У человека, который посещает Дханушкоти, узел (Авидьи) в сердце разрубается, все сомнения рассеиваются и вся греховная деятельность прекращается.

84-85. Та же самая линия, линия, проведенная Рамачандрой на Сету в южном море для благополучия Вибхишаны кончиком своего лука, - это путь к Кайласе, это дорога на Вайкунтху и в мир Брахмы, а также путь в небесный мир. В этом вопросе не нужно сомневаться.

86. Погружение в Дханушкоти по своим достоинствам и пользе приравнивается к ягьям. Она превосходит по достоинству все мантры. Это приносит пользу всем благотворительным подаркам.

87. Что касается человека, который посещает Дханушкоти, то какая польза от аскез, которые вызывают физический стресс у мужчин? Какую пользу приносят жертвоприношения, Веды и священные писания (такому человеку).

88. Если у мужчин есть возможность омыться в Дханушкоти Рамачандры, то какая польза от вод Ганги и Ямуны?

89. Если можно посетить Дханушкоти Рамачандры, то почему люди должны тщетно искать спасения после смерти в Каши?

90. Нет никаких сомнений в том, что человек станет бедным, если не окунется в Дханушкоти, не соблюдет трехдневный пост и не раздаст золото и корову (в Дханушкоти).

91-92. Даже совершая Агништому и другие ягьи с большим количеством денежных даров, ни один человек не получает той заслуги, которую получает, принимая омовение в Дханушкоти. Это правда. Я говорю правду. Они знают, что Тиртха по имени Дханушкоти превосходит все другие Тиртхи.

93. На земле десять тысяч крор Тиртх, о превосходные брахманы; все они присутствуют в Дханушкоти.

94-101а. В Дханушкоти всегда присутствуют все нижеперечисленные: восемь Васу, Адитьи, Рудры, маруты, Садхьи, Гандхарвы, Сиддхи, Видьядхары и многие другие Дэвы.

В этой Тиртхе Дханушкоти всегда присутствуют Брахма, Шива, Вишну, Ума, Лакшми и Сарасвати также всегда присутствуют здесь. Совершая аскезу в Дханушкоти, Дэвы и мудрецы благодаря этому достигли великих сиддхи, о выдающиеся мудрецы.

Человек, который принимает там священное омовение и совершает возлияния Питри и Дэвам, освобождается от всех грехов. Его почитают в мире Брахмы.

Человек, который преданно кормит одного брахмана здесь, достигает бесконечного счастья как в этом мире, так и в другом.

Человек, который не питается зеленью, фруктами и кореньями, должен совершить свое священное омовение в Дханушкоти с целью получения от этого пользы. Тот, у кого нет возможности совершить жертвоприношение коня, должен совершить священное омовение в Дханушкоти. Таким образом, он достигает этого блага.

101в-104. Брахман, кшатрий, Вайшья или Шудра, о великие мудрецы, могут избежать рождения в презренных утробах, если они совершат священное омовение в Дханушкоти.

Если человек совершает священное омовение в Дханушкоти в месяц Магха, когда Солнце находится в Зодиакальном Козероге, о брахманы, я не компетентен описывать его заслуги.

Человек, который совершает священное омовение в Дханушкоти в месяц Магха, о великие мудрецы, действительно совершил свое священное омовение во всех Тиртхах, включая Гангу. Он достигнет вечных миров, а также спасения.

105-106.[2] Все грехи женщины или мужчины, совершенные с момента ее или его рождения, исчезнут при принятии священного омовения в месяц Магха.

Точно так же, как Рама, отпрыск семьи Рагху, является самым превосходным из всех Сур, так и о Дханушкоти говорится как о самой превосходной из всех Тиртх.

107-114а. Священное омовение там в месяц Магха дарует все желаемые блага. С большой сдержанностью мужчина должен победить свои страсти и совершать священное омовение в Дханушкоти в течение всех тридцати дней месяца Магха, чтобы предотвратить перерождение.

Тот, кто ест только один раз в день, кто победил гнев и кто принимает священное омовение здесь в месяц Магха, о выдающиеся брахманы, освобождается от греха убийства брахманов.

Мужчина должен регулярно совершать священное омовение в Дханушкоти в месяц Магха. В конце, в ночь Шивы, он должен воздержаться от пищи и победить свои страсти. Он должен совершить обряд Джагараны ночью. В каждую яму (то есть три часа) он должен совершать особое поклонение Раманатхе, великому господу, в соответствии с предписаниями. На следующий день, на рассвете, он должен совершить святое погружение в Дханушкоти. С большим умственным воздержанием он должен принимать священные омовения и в других Тиртхах. Затем он должен совершить ежедневный круг священных обрядов. Он должен поклоняться Раманатхе в соответствии со своими способностями, о превосходные брахманы. Затем он должен накормить брахманов приготовленной пищей и дать им землю, коров, семена имбиря, пищевое зерно и денежные подарки в соответствии со своими способностями. Получив официальное разрешение брахманов, он должен принимать пищу молча.

114b-117. Человеку, который поступает таким образом, великий Господь Раманатха дарует мирские удовольствия и спасение, освободив его от всех грехов. Следовательно, во что бы то ни стало, о выдающиеся мудрецы, люди, желающие спасения, должны совершить священное омовение в Дханушкоти в месяц Магха.

О брахманы, если человек принимает священное омовение в Дханушкоти в Сету во время особой йоги (астрального соединения), называемой Ардходайя[3], его грехи исчезают мгновенно. Священное омовение во время особой йоги, называемой Маходайя[4], здесь также способствует мирским удовольствиям и спасению.

118. Если человек совершает священное омовение во время Ардходайи и Маходайи в Дханушкоти, три Дэва - Брахма, Вишну и Махешвара - попадают под его контроль.

119. Святое омовение в Дханушкоти во время Ардходайи и Маходайи, о брахманы, становится причиной достижения Саюджьи, даже без совершенного знания недвойственности.

120. Священное омовение там во время Ардходайи и Маходайи, о брахманы, (удаляет) грехи грешников без искупительных обрядов. Это было сказано Ману и другими законодателями. Это правда.

121-128а. Если человек совершает священное омовение здесь, на Сету, в Дханушкоти, во время Ардходайи и Маходайи, о брахманы, он получает полное благо от Ягьи, не совершая Ягьи. В этом нет никаких сомнений.

Даже (тысячеголовый) Шеша не способен перечислить заслуги того человека, который принимает здесь священное омовение во время солнечных и лунных затмений.

Священное погружение в Дханушкоти во время затмений Солнца и Луны упоминается как искупительный обряд за все грехи, включая убийство брахмана.

Считается, что священное омовение в Шрирамадханушкоти во время солнечных и лунных затмений дарует Саюджью, оно дает заслугу (принятия омовения) во всех Тиртхах.

Люди, стремящиеся к мирским удовольствиям и спасению, должны принять здесь свое святое омовение. Поэтому, о выдающиеся мудрецы, оставьте все и отправляйтесь в Дханушкоти, обладающий великими заслугами, который дает благо мирских удовольствий и спасение. Идите туда и предложите рисовые шарики Питри.

128b-133. Предлагая здесь рисовые шарики, Питри будут довольны в течение кальпы.

Три места были созданы Рамой для умилостивления Питри. Предлагая рисовые шарики в Сетумуле, Дханушкоти и Гандхамадане, человек освобождается от долгов перед Питри.

Три святых места Сетумула, Дханушкоти и Гандхамадана вместе называются Ринамокша. Эти три святых места созданы Дэвами. Поэтому во что бы то ни стало пусть прибегают к Дханушкоти.

Сын Дроначарьи, Ашваттхама, обладатель великой славы, пришел сюда, совершил свое священное омовение в Дханушкоти с соблюдением необходимых ограничений.[5] Таким образом, он мгновенно освободился от великого греха убийства спящих (сыновей Пандавов). Итак, о брахманы, всем вам было рассказано о величии Дханушкоти. Она приносит людям мирские удовольствия и спасение. Это уничтожает все грехи.

Сноски и ссылки:

[1]:

В разных Пуранах количество адов разное. Здесь это 28, в BP 214.14 - 22. Но 28 подтверждается в этом тексте в другом месте, а также в AP 371.13, SP V.8.18. Названия разные.

Стихи 9-49 дают список видов совершенных грехов и конкретного ада, в который брошен грешник.

[2]:

Стихи 105-114 описывают важность принятия омовения в Дханушкоти в месяц Магха. Соблюдение Шиваратры (14-й день в темной половине Магхи) описано в стихах 110-114.

[3]:

Когда в месяце Пауша или Магха в воскресенье проводится Амавасья (день новолуния) со Шравана Накшатрой и Вьятипата йогой, это называется Ардходайя йога. (Подробности см. в HD V, 1, стр. 261-62.)

[4]:

Если одно требование от Ардходайи (а именно: Пауша или Магха Амавасья, Шравана Накшатра, Вьятипата, воскресенье) отсутствует, это называется Маходайя Парва.

[5]:

Мбх, Сауптика Парва 9.48-52(?)

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423589.html

 

Глава 31 - Слава Котитиртхи: освобождение Ашваттхамы

 

Примечание: Глава основана главным образом на Mbh, Chalya, гл. 65 и Sauptika, гл. С I по 9.

Мудрецы сказали:

1-3. Как (и когда) Ашваттхама убивал спящих людей, о Сута? Как он освободился от этого греха, совершив святое погружение в Дханушкоти? О превосходнейший из людей, сведущих в Пуранах, опиши это нам, имеющим веру. Впитывая твои слова, подобные нектару, мы не пресыщаемся.

Услышав такой вопрос от жителей леса Наймиши, Сута радостно поклонился Вьясе, своему наставнику, и начал рассказывать.

Шри Сута сказал:

4-9а. Некогда, о брахманы, между Пандавами и сыновьями Дхритараштры возникла ссора из-за царства. Это превратилось в великую войну с участием больших акшаухини (то есть больших подразделений солдат).

После десятидневной борьбы Бхишма, сын Шантану, был повержен. Дрона был убит после того, как сражался пять дней; Карна был убит после двухдневного боя. Шалья встретил свою смерть после однодневного боя. На восемнадцатый день той битвы, о брахманы, Бхима сломал дубиной бедра Дурьодхане, и этот превосходный царь пал.

Все цари спешили вернуться в свои лагеря отдыха, о брахманы. Те цари, которые выжили, продвигались вперед с восторженными мыслями. Дхриштадьюмна, Шикхандин и другие, а также Сринджаи — все они и другие цари тоже разошлись по своим шатрам.

9в-12. Затем великие воины, сыновья Кунти, вошли в одинокий пустынный лагерь Дурьодханы в сопровождении Кришны и Сатьяки, о брахманы. В шатре царя Куру сыновей Кунти приветствовали (и обожали) пожилые министры, евнухи и женская стража. Они были скромны. Они благоговейно сложили ладони. Их одежда была цвета охры и грязная. Чрезвычайно могущественные Пандавы захватили все материальные богатства, находившиеся там. Они счастливо остались в лагере Суйодханы.

13-14. Затем Шрикришна ласково обратился к сыновьям Кунти: “Ради блага и благополучия мы должны оставаться за пределами лагеря”.

Услышав это от Васудевы, Пандавы сказали: “Да будет так”. В сопровождении Кришны и Сатьяки они вышли из палатки.

15-19. Ради безопасности превосходные люди, сыновья Панду, сопровождаемые Васудевой, пришли на берега реки Огхавати. Перебив таким образом все полчища своих врагов, они с большим удовольствием остались там на ту ночь.

Крипа, Критаварман и сын Дроны подошли к Дурьодхане во второй половине дня (задолго) до захода солнца. Все трое с сыном Дроны во главе увидели Суйодхану, перепачканного пылью поля боя, с бедрами, раздробленными ужасной дубиной Бхимасены. Все его конечности были залиты кровью, и он катался по земле. Они оплакивали его. Увидев их на поле битвы (таким образом), царь Дурьйодхана тоже заплакал.

20-21. Увидев царя с глазами, полными слез, Ашваттхама вспыхнул яростью, подобной большому огню. Он с силой потер ладони (чтобы выразить свой гнев), его глаза дико расширились от ярости. Со словами, сдавленными слезами, он обратился к Дурьодхане:

22-24. “На поле боя мой отец был убит обманным путем этими жалкими, ничтожными существами. Но я скорблю не об этом, а о том факте, что вы тоже были поражены. Послушай теперь мои слова, о царь, поскольку я ясно говорю тебе правду. О Суйодхана великого разума, я даю эту клятву по своим добрым заслугам, что этой ночью я убью Пандавов вместе со Сринджаями, даже когда Васудева наблюдает за ними. Пожалуйста, дайте мне ваше разрешение”.[1]

25. Услышав его слова, царь обратился к сыну Дроны: “Пусть будет так”. Затем, о превосходные брахманы, царь обратился к Крипе:

26. “О наставник, назначь этого сына Дроны главнокомандующим, окропив (его голову) водой из этого кувшина”. Он так и сделал.

27. Сын Дроны, который был таким образом коронован, обнял превосходного царя. В сопровождении Критавармана и Крипы он поспешно отправился в путь.

28. Затем эти три воина отправились на Юг. Перед заходом солнца они добрались до палатки (лагерь Пандавов).

29. Услышав ужасные слова сыновей Кунти, все трое, включая сына Дроны, возжелали победы, но когда за ними погнались Пандавы, они испугались.

30-35. В великом страхе они бежали на некоторое расстояние на Восток. Они обессилели. Затем они отправились дальше на Мухурту (короткий период). Их переполняли гнев и ярость. Огорченные смертью Дурьодханы, они остановились там на некоторое время.

Затем они увидели лес, полный деревьев и лиан различных видов. Он был населен множеством зверей и жестоких хищных птиц. Он был прекрасен благодаря озерам с большим количеством воды. Там были сотни озер и резервуаров с красными, синими и белыми лотосами. Они пили воду из озер и заставляли лошадей тоже пить воду. Затем они увидели большую смоковницу со множеством ветвей. Приблизившись к той большой смоковнице, эти трое (воинов) слезли со своих колесниц. Они отвязали лошадей и совершили вечерние обряды Сандхьи, после того как торжественно выпили там воды.

36. Затем солнце побледнело и село. Вскоре наступила ужасная ночь с кромешной тьмой.

37. Ночные животные и птицы начали перемещаться туда-сюда. Дневные существа начали засыпать.

38. В тот час сумерек Крипа, Критаварман и сын Дроны сидели рядом (под) смоковницей. Они были чрезвычайно убиты горем.

39. (Было жаль), что те, кто привык к роскоши и кто никогда не заслуживал нищеты, должны были сидеть на голой земле. Крипа и Бходжа (то есть Критаварма), отличавшиеся великой отвагой, заснули.

40. Сын Дроны не мог уснуть, так как его разум был омрачен гневом, о ведущие брахманы. Он испускал глубокие вздохи, похожие на шипение змеи.

41. Он осмотрел этот ужасный лес со всех сторон. Он увидел, что на той смоковнице было много ворон.

42. Именно там многие стаи ворон отдыхали ночью в своих гнездах. Они крепко спали на разных ветвях.

43-44. Когда все вороны уснули в полной уверенности, сын Дроны увидел, как туда приближается ужасная Бхаса (хищная птица). Ее звук был резким. Ее тело указывало на то, что он был безжалостен. Ее тело было серым и дымчатого цвета. Издав громкий звук, Бхаса бросился к дереву.

45. Перепрыгнув через ветку смоковницы, эта птица, привычная истребительница ворон, убила много ворон, которые спали.

46-48. Эта птица подрезала крылья нескольким воронам. Используя свои собственные ноги в качестве оружия, он отрывал головы и лапы другим воронам. Эта могущественная Улука (сова) мгновенно разрезала и разорвала ворон таким образом. Пространство вокруг фигового дерева было усеяно множеством сломанных ветвей и тел ворон. После убийства этих ворон сова стала чрезвычайно радостной.

49-53. Увидев это деяние, совершенное Бхасой ночью, сын Дроны подумал так: "Я тоже буду убивать своих врагов так ночью. Я работаю в одиночку. Сыновья Кунти не смогут быть побеждены мной, если я буду сражаться прямолинейно. Они гордятся своей победой. Они должны быть убиты мной обманным путем. Я поклялся убить их в присутствии Суйодханы. В прямом бою моя жизнь будет в опасности. Я умру. Если я буду сражаться обманным путем, я одержу победу, а враги погибнут. Поступок, который считается презренным всеми людьми, обязательно должен быть совершен тем, кто следует кодексу поведения кшатриев.

54-57. Что касается Суйодханы, то сыновья Кунти тоже занимались обманом. По этому поводу есть следующие стихи, процитированные людьми, знакомыми с древними историями. “Нет никаких сомнений в том, что нужно наносить удар, когда армия врага устала, напугана или занята добычей продовольствия. Он должен быть атакован во время выхода из лагеря или входа в него. Все армии должны быть атакованы врагами, когда их одолевает сон в полночь, когда они откладывают свое оружие или когда среди солдат происходит раскол”[2].

Приняв это решение об убийстве спящих воинов, этот смелый человек, сын Дроны, разбудил Бходжу и Крипу, которые спали в ту ночь. Поразмыслив немного, сын Дроны обратился к ним так:

Ашваттхама сказал:

58-60. Великий доблестный царь Суйодхана мертв. Он, отличавшийся хорошим поведением, был убит Пандавами, совершавшими подлые поступки. Злой Бхима пнул царя ногой по голове.

Итак, этой ночью мы отправимся в палатку сыновей Кунти. С помощью различных видов оружия мы убьем их, когда они будут крепко спать.[3]

Услышав эти слова, о превосходные брахманы, Крипа сказал ему:

Крипа сказал:[4]

61-63. Массовое убийство спящих людей не является праведным деянием в мире. Это не одобрено. Так же и в случае с людьми, которые бросили свое оружие, колесницы и лошадей. О дорогой, прислушайся к моим словам. Пусть вы откажетесь от этого безрассудного занятия. Мы спросим Дхритараштру и Гандхари, целомудренную леди, а также Видуру. Мы сделаем то, о чем они нас попросят.

Услышав это, сын Дроны снова обратился к Крипе: Ашваттхама сказал:

64-69. О мой дядя, мой отец был убит ранее в битве обманным путем Пандавами. Этот факт колет и пронзает все мои жизненно важные части.

Как я могу (спокойно) слышать (хвастливые) слова Дхриштадьюмны в присутствии всего народа: “Я - убийца Дроны?” Границы морали были нарушены Пандавами первыми. Перед всеми вами и всеми царями мой отец, который бросил свое оружие, был сражен Дхриштадьюмной. Точно так же Бхишма, сын Шантану, который бросил свой лук и у которого не было другого оружия, был убит Арджуной, держащего Шихандина перед собой. Таким образом, другие цари тоже были убиты ими обманным путем. Таким же образом я совершу убийство спящих Пандавов ночью.

70. Сказав это, сын Дроны сел в колесницу, в которую были впряжены лошади. Пылая яростью, он двинулся вперед, в направлении своих врагов.

71-76. Когда он пошел вперед, Крипа и Критаварма оба последовали за ним. Все они отправились в свою палатку, где все люди уже легли спать.

Дойдя до входа в шатер, сын Дроны остановился. Ночью он умилостивил Махадеву, хранилище милости. От Махадевы, дарующего блага, он приобрел (яркий) меч без примесей.[5] Затем сын Дроны, великий воин, попросил Крипу и Критаварму встать у входа, а затем сам вошел в шатер. После того как сын Дроны вошел в шатер, Крипа и Критаварма, великие лучники, оба встали начеку у входа.

Тогда чрезвычайно разъяренный сын Дроны, казалось, засиял своим сиянием. Держа меч Вимала (‘свободный от нечистот’) обнаженным, он бродил ночью по палатке. Затем он медленно направился к палатке Дхриштадьюмны.[6]

77. Там Дхриштадьюмна и другие, которые устали и измучились, крепко спали с полной уверенностью. Они были окружены своими солдатами.

78. Войдя в шатер Дхриштадьюмны, сын Дроны, знающий толк в метательных снарядах, внимательно посмотрел на этого чрезвычайно могущественного (воина), который спал на великолепной кровати (с белой простыней).

79-83. Когда он спал, сын Дроны яростно пнул его ногой. Когда его пнули ногой, он проснулся и встал со своей кровати. Вслед за этим герой увидел сына Дроны, стоящего перед ним. Когда он попытался встать, могущественный сын Дроначарьи схватил его за волосы, а затем ударил обеими руками и повалил на землю. Когда он избил Дхриштадьюмну, тот испугался. Поскольку он был слеп от сна и мучился от удара, он вообще не мог пошевелиться. Сын Дроны наступил ему на грудь и привязал его шею с помощью тетивы. Когда он кричал и корчился от боли, он (Ашваттхама) убил его, как будто он был зверем. Точно так же он убил всех его солдат.

84-88. Он убил Юдхаманью, чрезвычайно могущественных Уттамауджей, сыновей Драупади, оставшихся воинов Сомакаса и т.д. Своим мечом он убил многих других, главным из которых был Шихандин. Критаварма и Крипа убили всех тех солдат, которые пытались убежать через дверной проем, потому что они боялись его (Ашваттхамы). Когда армия была таким образом уничтожена этими чрезвычайно могущественными воинами, палатка опустела в одно мгновение, как три мира становятся пустотой во время великого потопа.

Убив всех таким образом, трое (воинов), включая сына Дроны, вышли из этого шатра. Они боялись сыновей Кунти. Из-за своего великого страха все они быстро разбежались в разные места.

89-91. Затем сын Дроны отправился к очаровательным берегам Ревы, о брахманы. Многие тысячи мудрецов, толкователей Вед, обсуждали множество достойных внимания тем и совершали превосходные аскезы. Сын Дроны отправился в обители этих мудрецов. Мудрецы, толкователи Брахмана, знали о злых деяниях сына Дроны благодаря силе своей йоги. Как только он вошел (в скиты), они заговорили с ним:

92-95. “О сын Дроны, ты - низший из брахманов. Ты тот грешник, который убил спящих воинов. Даже глядя на вас, мы непременно станем падшими. Просто разговаривая с вами, мы навлечем на себя десять тысяч грехов брахманской резни. Поэтому, о подлейший из людей, убирайся из наших отшельнических жилищ”.

Мудрецы, которые были там, сказали так сыну Дроны, о брахманы. Услышав это от мудрецов, толкователей Брахмана, сыну Дроны стало стыдно. Он ушел из этого отшельничества, населенного мудрецами. Таким же образом он отправился к Тиртхам с великими заслугами, таким как Каши и т.д.

96. Повсюду его порицали все брахманы благородных душ. Желая совершить искупительные обряды, он нашел прибежище во Вьясе.

97. Он подошел к великому мудрецу Двайпаяне, который жил в лесу Бадарика[7], и поклонился ему с великой преданностью.

98-99. Тогда мудрец Вьяса так обратился к сыну Дроначарьи: “О сын Дроны, немедленно уходи из этого отшельничества. Ты навлек на себя великий грех из-за своего злодеяния - убийства спящих воинов. Следовательно, если я буду беседовать с вами, я навлеку на себя великий грех”.

Услышав это, сын Дроны обратился с этими словами к мудрецу:

Ашваттхама сказал:

100-102. О святой господь, я был осужден всеми. Поэтому я ищу убежища в тебе. Если ты тоже скажешь так, кто еще будет моим прибежищем? О Брахман, будь милостив ко мне. Хорошие люди сострадательны к несчастным. О святой господь, предложи мне какое-нибудь средство искупления, чтобы подавить грех убийства спящих (воинов), поскольку ты всеведущ.

Услышав такое обращение сына Дроны, Вьяса долго медитировал и заговорил с ним:

Вьяса сказал:

103-107. В Смрити не предусмотрено никакого искупительного обряда для пресечения этого греха. И все же я расскажу тебе, как избавиться от этого твоего греха. В южном море, на прославленном Сету Рамы, дарующем спасение, есть великая Тиртха, хорошо известная как Дханушкоти. Это в высшей степени похвально, о сын Дроны. Это разрушительно для великих грехов. Она дарует людям небесные наслаждения и спасение. Это очищает грехи Брахмахатьи и т.д. Это самая благоприятная из всех благоприятных вещей. Она дарует все желаемое. Это самое святое из всех святых вещей. Это самая превосходная из всех тиртх. Это рассеивает (плохие последствия) злых снов. Это достойно похвалы. Это разрушает страдания Нараки.

108-112. Это подавляет преждевременную смерть. Это увеличивает успех мужчин. Это устраняет бедность. Это является причиной увеличения продолжительности жизни мужчин. Это дарует мужчинам душевную чистоту. Это причина подчинения ума, органов чувств и т.д.

Отправляйся в Дханушкоти на Сету Рамы, который дарует спасение, о сын Дроны. Принимайте там свои священные ванны непрерывно в течение месяца. Вы немедленно очиститесь от греха убийства спящих (воинов). О сын Дроны, быстро выполни мое предложение.

Услышав это от великого мудреца Вьясы, сын Дроны отправился к Рамасету и Дханушкоти, освящающему. Совершив необходимый обряд Санкалпы, он непрерывно совершал омовение в течение месяца.

113-114. Он служил (поклонялся) Раманатхе каждый день в течение трех переходов (утро, полдень и сумерки). На тридцатый день после омовения в водах сын Дроны совершил Джапу пятисложной мантры (Шивайа Намах) в Дханушкоти. В тот день сын Дроны тоже соблюдал пост.

115-116. Ночью он не спал в присутствии Раманатхи. На следующий день он совершил свое священное омовение в Дханушкоти вместе с необходимым ритуалом Санкалпы. Он служил Раманатхе после того, как восхвалял его с великой преданностью. Он танцевал перед Шамбху со слезами радости, заливавшими (его глаза).

117. Затем перед ним предстал восхищенный Господь. Увидев Махадеву Парамешвару, он восхвалял его:

Сын Дроны сказал:

118-122. Поклон тебе, о повелитель вождей Дэвов. О милосердный! О Шанкара! О господь, твои лотосоподобные стопы - это плот для тех, кто тонет в океане невзгод.

О Махадева, о олицетворение сострадания, о Дхурджати, о Нилалохита, о Владыка Умы, о трехглазый, о Господь с лунным гребнем, склоняюсь перед тобой.

О победитель Смерти, о трехглазый, будь добр, защити меня своим благосклонным взглядом. Поклон тебе, Господу Парвати. Да здравствует Шамбху, разрушитель трех Пур. Почтение, почтение тебе, трехглазому, вооруженному луком Пинака. О господь, украшенный ожерельями и другими украшениями, состоящими из Ананты и других великих змей, о господь, несущий трезубец, поклон тебе. О Гангадхара, о Мрида, о неизменный, о господь, сострадательно защити меня от клетки грехов.

Услышав такую похвалу, обрадованный Махадева сказал сыну Дроны:

Махадева сказал:

123-125. О Ашваттхама, грех убийства спящих воинов, совершенный тобой, исчез, потому что ты совершил святое погружение в Дханушкоти. Выбери свое благо, о добрый исполнитель священных обрядов. Когда я в восторге, что недоступно мужчинам во всех мирах? Поэтому выбирай то, чего ты желаешь от меня сейчас, о сын Дроны.

Услышав это от Шамбху, сын Дроны обратился к Парамешваре:

126-128. “О Махешвара, увидев тебя, я стал благословенным и довольным. Для тех, кто лишен заслуг, ваше видение недоступно даже в течение крор рождений. Поэтому пусть моя преданность твоим лотосоподобным стопам будет непоколебимой. О Шамбху, даруй мне только это благо. Почтение вам”.

Сказав “Да будет так” сыну Дроны, Махешвара, повелитель Дэвов, сам исчез оттуда, пока сын Дроны наблюдал.

129-132. Ашваттхама тоже, о ведущие брахманы, избавился от всех своих грехов, просто мгновенно приняв святое омовение в Рамачандре Дханушкоти. Он был лишен примесей. С тех пор все великие мудрецы приняли сына Дроны, потому что он был чист, лишен нечистот и избавлен от всех грехов.

Итак, о брахманы, вам было рассказано о том, как сын Дроны избавился от своих грехов. Это произошло исключительно благодаря великолепию священной бани в Рамачандре Дханушкоти.

Тот, кто читает эту главу или слушает ее с душевной чистотой и сосредоточенностью, избавляется здесь от всех своих грехов. Его почитают в мире Шивы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ср. Мбх, Шалья 65.34-37.

[2]:

Кф Мбх, Сауптика 1.45-56.

[3]:

Смотрите Mbh, Сауптика, глава 3.

[4]:

Стихи 61-69 суммируют Mbh, Sauptika, главы 4 и 5 до стиха 37.

[5]:

Кф Мбх, Сауптика 7,66.

[6]:

Ст. 76-88 обобщают Mbh, Сауптика 8.17-132.

[7]:

Вьяса Ашрам находится в Манале, деревне недалеко от Бадринатха в Гархвале в Гималаях. (Де 42).

 

Глава 32 - Слава Дханушкоти: Дхармагупта избавляется от своего безумия

 

Шри Сута сказал:

1. Я далее расскажу о славе Дханушкоти, о жители леса Наймиш, из-за моего уважения к вам.

2. Жил-был великий царь по имени Нанда, потомок лунной расы. Он праведно защищал эту землю, простирающуюся до океана.

3-8а. У него был сын, хорошо известный под именем Дхармагупта.[1] Нанда возложил на своего сына бремя защиты царства. Он подчинил свои органы чувств и контролировал свою диету. Он вошел в рощу покаяния.

Когда его отец ушел в рощу покаяния, царством правил царь по имени Дхармагупта. Он был полностью знаком со священными обрядами и следовал хорошей политике и здравой этике. Он поклонялся Дэвам с Индрой в качестве их лидера посредством различных ягий. Он раздал богатство и много участков земли брахманам. Пока он управлял царством, все люди были заняты своими собственными обязанностями. Не было никаких преследований со стороны воров и других лиц.

Однажды Дхармагупта сел на своего превосходного коня и отправился в лес, увлеченный охотой, о выдающиеся брахманы.

8в-11. В этом лесу все направления были покрыты высокими деревьями Тамала (индийская корица), Тала (Пальмира), Хинтала (деревья Феникса), Курава (красный амарант) и т.д. Это было ужасно из-за львов и тигров. Жужжащий звук пьяных пчелиных роев разносился повсюду во всех направлениях. Там было много озер и резервуаров, полных красных, белых и голубых лотосов, а также лилий. Он был (как будто) украшен народом-аскетом. Пока Дхармагупта, царь, бродил по лесу, о брахманы, наступила ночь. Тьма этого окутала все четверти.

12. Произнеся свои молитвы Сандхья со строгим соблюдением ограничений в том лесу, царь повторил Гаятри-мантру, мать Вед.

13. Так как он боялся львов, тигров и т.д. царь сидел на дереве. Потом туда пришел медведь, который боялся льва.

14. Лев, бродивший по лесу, преследовал этого медведя. Медведь, за которым гнался лев, забрался на это (то же самое) дерево.

15. Взобравшись на дерево, медведь увидел, что царь благородной души, великой силы и доблести сидит на дереве.

16-18. Увидев царя, медведь, который бродил по лесу, сказал так: “О великий царь, не бойся. Я останусь здесь на ночь. Лев подошел к подножию этого дерева. Он обладает огромной врожденной силой. Его тело очень огромное. Он (то есть его челюсть) полон больших изогнутых зубов. Он очень ужасен. Сначала ты можешь проспать половину ночи под моей защитой. После этого, о высокоразумный, защити меня, когда я буду спать (оставшуюся) половину ночи”.

19. Услышав эти его слова, сын Нанды отправился спать. Тогда лев обратился к медведю: “Царь спит. Столкни его вниз”.

20-23. Медведь, знающий добродетель, так сказал льву, о превосходные брахманы: “О царь зверей, странник по лесу, ты не знаешь, что такое святость и благочестие. Великая боль и несчастья постигают тех, кто предает доверие. Воистину, грех тех, кто враждебно относится к своим друзьям, не уничтожается даже десятью тысячами ягий. Каким-то образом можно получить средства искупления за убийство брахманов и другие грехи. Но грех тех, кто убивает людей, которые доверяют, не может исчезнуть даже в течение миллионов рождений. О лев, я не считаю, что Меру самая тяжелая на земле. Я думаю, что человек, виновный в нарушении веры, является самым обременительным в мире”.

24. Когда это сказал медведь, лев промолчал. Когда Дхармагупта проснулся, медведь лег спать на том дереве.

25-27. Тогда лев сказал царю: “Оставь этого медведя мне”. Когда лев сказал это, царь без колебаний сбросил этого медведя на землю, хотя он спал, положив голову себе на колени. Несмотря на то, что царь сбросил медведя, который вцепился когтями в дерево, он не упал с дерева на землю благодаря своим заслугам. Медведь подошел к царю и сердито произнес эти слова.

28-29. “Я рожден в семье Бхригу. Я могу принять любую форму, какую пожелаю. Теперь я принял облик медведя. Поскольку ты сбросил меня вниз, хотя я безгрешен и спал, о царь, сразу же после этого (произнесения проклятия быстро стать безумцем) брось бродить как сумасшедший”.

30-37. Проклиная царя, мудрец обратился ко льву: “Раньше ты был великим Якшей по имени Нрисимха, министром Куберы. Однажды в сопровождении своей жены вы радостно занимались спортом рядом с обителью Гаутамы на горе Химаван. Вы не знали, что это было в непосредственной близости от отшельничества Гаутамы. Случайно Гаутама вышел из своего отшельничества, чтобы принести жертвенные веточки. Увидев тебя обнаженным, он проклял тебя так: "Поскольку ты остался обнаженным в моем убежище, ты, несомненно, сегодня примешь облик льва’.

Именно из-за этого проклятия Гаутамы ты ранее стал львом. Раньше ты был Якшей и министром Куберы по имени Бхадра. Действительно, Кубера праведен по натуре. Его слуги тоже такие. Так почему же ты пытаешься убить меня, мудреца, живущего в лесу? О царь зверей, все это я познал благодаря медитации”.

Когда это сказал Дхьянакаштха (переодетый мудрец), он немедленно оставил свой облик льва и вновь принял божественный облик Якши, служителя Куберы. Сложив ладони в знак почтения, он поклонился мудрецу Дхьянакаштхе и сказал так:

38-41. “Сегодня, о великий мудрец, все эти предыдущие происшествия были известны мне. Во время проклятия Гаутама указал и на его прекращение: "Когда ты будешь говорить с Дхьянакаштхой в облике медведя, ты избавишься от своей львиной формы’. Так, о Брахман, сказал мне великий мудрец Гаутама. Поскольку сегодня моя львиная форма исчезла, о великий мудрец, я знаю тебя как чистого мудреца по имени Дхьянакаштха, который может принимать любую форму, какую ему заблагорассудится”. Сказав это, выдающийся Якша поклонился Дхьянакаштхе. Затем он сел в свою превосходную воздушную колесницу и отправился в город Алака.

42-45. Когда выдающийся Якша ушел, великий мудрец Дхьянакаштха ходил по земле, как ему заблагорассудится, потому что никто не препятствовал его путешествию по своему усмотрению.

После того, как Дхьянакаштха, мудрец, который мог принимать любую форму по своему желанию, ушел, Дхармагупта сошел с ума в результате проклятия мудреца и вернулся в город.

Увидев царя в облике безумца, министры привели его к отцу на прекрасные и очаровательные берега Ревы. Ему намекнули на психическое расстройство его сына.

46. Узнав о действительном состоянии своего сына, Нанда, его отец, немедленно отправился к Джаймини, взяв с собой своего сына. Ему он рассказал подробности о своем сыне с самого начала:

47-54а. “О святой господь Джаймини, мой сын сошел с ума. Скажи мне, о великий мудрец, как избавиться от его безумия”.

Услышав этот вопрос, Джаймини, великий мудрец, долго медитировал. После долгой медитации он обратился к царю Нанде: “Твой сын сошел с ума из-за проклятия (Мудреца) Дхьянакаштхи. Теперь я расскажу вам о средствах освобождения (его) от проклятия. В южном море на достойном Сету есть очень великая Тиртха, хорошо известная как Дханушкоти, которая уничтожает грехи. Это самое святое из всех святых вещей, самое благоприятное из всего, что благоприятно. Это известно из Вед. Это в высшей степени похвально и очищает от убийства брахманов и других грехов. О царь, отведи туда своего сына и искупай его. Его безумие исчезнет мгновенно. В этом нет никаких сомнений”.

Услышав это, Нанда поклонился великому мудрецу Джаймини. Он взял с собой своего сына и отправился в Дханушкоти.

54b-60a. Там он искупал своего сына, соблюдая необходимые правила и предписания. Благодаря святому погружению сын был немедленно избавлен от своего безумия. (Старый царь) Нанда тоже совершил свое священное омовение в Дханушкоти с великой преданностью. Отец пробыл там со своим сыном целый день. Он поклонялся Раманатхе, хранилищу милости, Господу с богиней Амбой. Затем Нанда простился со своим сыном и отправился в лес для совершения покаяния.

Когда отец ушел, о брахманы, царь Дхармагупта, сын, благоговейно преподнес Раманатхе множество денежных подарков. Он дал брахманам богатство, пищу - зерно и землю. После этого он отправился в свой родной город вместе со служителями. Он праведно управлял своим царством после того, как избавился от всех притеснений. Чрезвычайно добродетельный Дхармагупта правил своим наследственным царством, о брахманы.

60b-65. Те люди, которые захвачены злыми духами и обеспокоены злыми планетами или такими недугами, как безумие, эпилептические припадки и т.д., о выдающиеся брахманы, избавляются от них (своих недугов), совершая святое погружение в Дханушкоти. Это правда. Я говорю правду. Тот, кто оставляет Дханушкоти и отправляется в какую-нибудь другую Тиртху, отказывается от коровьего молока, которое у него уже было, и просит сок Euphorbia antiquorum (Снухикшира), о брахманы.

Люди, которые повторяют слово Дханушкоти три раза, о брахманы, и совершают омовение в любом водоеме, отправляются в область Брахмы. Итак, о брахманы, я поведал вам великолепную историю Дхармагупты. Просто слушая это, грех убийства брахманов исчезает. Другие массы грехов, такие как грех кражи золота и т.д., также погибают.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот Дхармагупта, сын Нанды, отличается от Дхармагупты, сына царя Сатьяратхи из Видарбхи, упомянутого в разделе iii.7.80,159.

 

Глава 33 - Слава Дханушкоти: Освобожденный Паравасу

 

[Полное название: Слава Дханушкоти: Паравасу, освобожденный от греха брахманской резни]

Шри Сута сказал:

1-2. Далее я расскажу о славе Дханушкоти. Это очень замечательно. Это великая тайна. Это единственное, что освящает все миры.

Некогда брахман по имени Паравасу,[1] самый превосходный из тех, кто знаком с Ведами, по незнанию убил своего отца и навлек на себя грех брахманской резни. Он совершил свое святое омовение в Дханушкоти и мгновенно избавился от этого греха.

Мудрецы сказали:

3-4. Как Паравасу убил своего отца ранее, о Сута? Как он получил искупление, о мудрец, в Дханушкоти? Вам надлежит пересказать это нам, которые добросовестно (слушают это).

Шри Сута сказал:

5. Жил-был царь, очень могущественный император по имени Брихаддьюмна. Он праведно правил землей, простиравшейся до самого океана.

6. Он совершил длительное жертвоприношение и поклонялся Дэвам с Индрой в качестве их лидера. Священником в его Ягье был Райбхья, чрезвычайно праведный ученый.

7. У него было два сына по имени Арвавасу[2] и Паравасу. Они были мастерами Вед с их шестью вспомогательными предметами. Они были великими знатоками (священных обрядов, изложенных в) Шрути и Смрити.

8. Они были сведущи в системе философии Вайшешика, в Пурва-Мимамсе, Санкхье, Веданте (Брахма-сутры), системе Ньяи, в йогических трактатах и в системе грамматики, предложенной Панини.

9-12. Они были прекрасно знакомы со смрити Ману и других. Они были мастерами всех священных писаний. Брихаддьюмна[3] попросил их помочь в Саттре (Яге). Получив разрешение своего отца Райбхьи, братья, которые в физическом облике были похожи на ашвинов, отправились в Саттру Брихаддьюмны.

Райбхья остался в скиту вместе со старшей невесткой. Два брата отправились в превосходную Саттру царя.

Они совершили Ягью (Саттру) от имени царя Брихаддьюмны. Братья не допустили ни единого промаха в Саттре и в священных обрядах со своей вспомогательной деятельностью.

13-18. В то время как Саттра тщательно исполнялась от имени царя Брихаддьюмны, все мудрецы, приглашенные царем, пришли туда, чтобы засвидетельствовать это.

Это были: Васиштха, Гаутама, Атри, Джабали, Кашьяпа, Крату, Дакша, Пуластья, Пулаха, Мудрец Нарада, Маркандея, Шатананда, Вишвамитра, Парашара, Бхригу, Куца, Валмики, Вьяса, Дхаумья и многие другие.[4]

Они пришли туда в окружении бесчисленных учеников и последователей учеников.

Увидев их приближение, Брихаддьюмна, царь, почтительно поклонился им Аргхьей и т.д. Многие цари в сопровождении армий, состоящих из четырех дивизий, прибыли туда из разных стран, чтобы стать свидетелями Саттры. Они привезли с собой подарки. Точно так же пришли многие вайшьи и шудры. Люди всех четырех каст прибыли (тогда).

19. Религиозные студенты, домохозяева, лесные жители и отшельники пришли туда, чтобы засвидетельствовать Саттру Брихаддьюмны.

20-21. Превосходный царь оказал всем им подобающую честь. Он давал вареный рис, топленое масло, соус и т.д. для всех них. Он дал им одежду, золотые монеты, множество ожерелий и драгоценных камней. Таким образом, царь приветствовал и развлекал всех тех, кто пришел на Саттру.

22. В то время, о брахманы, Арвавасу и Паравасу, два сына Райбхьи, безошибочно выполнили все обряды, связанные с жертвоприношением.

23. Наблюдая за мастерством сыновей Райбхьи, мудрецы, главным из которых был Васиштха, похвалили их, одобрительно кивая головами.

24-27. Совершив несколько обрядов в конце третьей Саваны, о брахманы, Паравасу отправился в свою обитель, чтобы заняться домашними делами. Вечером он отправился туда без Арвавасу. В это время он увидел своего отца Райбхью, покрытого оленьей шкурой, который бродил по лесу. Его одолевал сон. Когда ночью наступала слепящая тьма, он подозревал, что зверь вот-вот бросится на него, чтобы убить. Итак, Паравасу убил своего отца в великом лесу (приняв его за хищного зверя).

28. Именно с желанием защитить свое тело его отец был убит великим грешником, но не с каким-либо другим намерением.

29. Он подошел вплотную к человеку, которого сбили с ног, и увидел, что ночью был убит его собственный отец. Страдая всеми органами чувств, он оплакивал его.

30. Паравасу совершил все погребальные обряды по своему умершему отцу и вернулся в Саттру царя.

31. Он докладывал обо всем сделанном им своему младшему брату. Услышав, что его отец мертв, он тоже был убит горем.

32-35. Затем старший сказал младшему, о превосходные брахманы: “Великая саттра царя Брихаддьюмны началась. Ты всего лишь мальчик. Вы не можете в одиночку нести всю ответственность за священный обряд. Наш отец был убит мной ночью, подозревая, что он зверь (хищный). Искупительный обряд должен быть совершен для очищения от греха брахмана - убийства. О дорогой, о мой младший брат, соверши эти святые искупительные обряды ради меня. Я способен нести бремя Саттры в одиночку”. Услышав это от своего старшего брата, Арвавасу ответил ему:

36. “О старший брат, пусть будет так. Я совершу превосходные священные обряды для очищения от греха брахманского убийства. Ты действительно несешь бремя Саттры”.

37-38. Сказав это своему старшему брату, младший брат вышел из комнаты Саттры. После того, как он ушел, старший совершил все обряды Крату. Младший совершал искупительные обряды за грех брахманской резни, о брахманы, в течение двенадцати лет. Затем он радостно вернулся на место Саттры.

39-44. Увидев своего брата, старший сказал Брихаддьюмне: “Смотри сюда, убийца брахманов Арвавасу пришел в твою Саттру. О превосходный царь, быстро изгони его из этой Саттры. В противном случае вы потеряете заслугу Саттры”. Услышав это, он добился того, чтобы его убрали с места Саттры через его собственных слуг.

Будучи изгнанным, Арвавасу обратился к царю: “О безгрешный Брихаддьюмна, это убийство брахманов было совершено не мной. Но, о господь, это убийство брахмана было совершено моим старшим братом. Именно ради него я совершил искупительный обряд зарезания брахмана”.

Несмотря на то, что ему сказали это, царь изгнал Арвавасу из своей Саттры по примеру Паравасу. Брахманы осудили его и упрекали, и поэтому он (Арвавасу) спокойно ушел в лес.

45. Войдя в рощу покаяния, заполненную группами аскетов, Арвавасу совершил покаяние, которое очень трудно совершить даже дэвам.

46-48. Совершая епитимью, он поклонялся богу Солнца с умственной концентрацией.[5] Из-за своего великого покаяния бог Солнца пришел в восторг в своем уме. Бхаскара (бог Солнца), свидетель всех действий, око вселенной, предводитель всех божеств, предстал перед ним в физической форме, освещая поверхность земли своим собственным сиянием. Дэвы тоже появились там с Индрой во главе. О брахманы, Индра и другие Дэвы говорили так Арвавасу:

49-56а. “О Арвавасу, ты Правара (превосходный человек) благодаря своему покаянию и обету безбрачия, регулярному хорошему поведению, изучению Вед и священных трактатов. Паравасу сильно упрекал тебя и пренебрегал тобой. И все же ты терпеливо переносил это. Вы не рассердились на него. Поскольку именно твой старший брат убил твоего отца, а ты совсем не причинил ему вреда, о высокоразумный, поскольку искупительный обряд брахманского убийства был совершен тобой от его имени, мы принимаем тебя и изгоняем Паравасу”. Сказав это, все эти небожители, главный из которых был Индра, сделал Арвавасу Праварой и изгнал Паравасу.

И снова, держа бога Солнца перед собой, Дэвы, включая Индру, сказали Арвавасу: “Выбирай свое благо”.

Он просил Дэвов вернуть его отца к жизни, а также заставить его и его отца забыть бойню. Дэвы сказали: “Да будет так” и добавили: “Мы даруем тебе еще одно благо, о высокоинтеллектуальный, выбери его”.

56b-57a. Услышав это от Сур, Арвавасу сказал: “О небожители, позвольте моему брату освободиться от греха”.

57b-61a. Услышав слова Арвавасу, Дэвы снова заговорили с ним:

“Поскольку он убил своего отца, брахмана, Паравасу совершил великий грех. Если человек совершает один из пяти великих грехов, его нельзя искупить искупительным обрядом, совершаемым другим. Для того, кто убивает своего отца или брахмана, вообще нет искупления. Даже посредством искупительного обряда, совершенного им самим, у него нет искупления. Следовательно, твоему брату Паравасу нет искупления. Таким образом, мы не можем даровать ему свободу от грехов”.

61b-71. После этого Арвавасу снова обратился к Дэвам, лидером среди которых был Индра:

“И все же, принимая во внимание ваше величие и вашу благосклонность, о превосходные Дэвы, наделенные милосердием, скажите мне, как можно искупить вину моего брата, который убил брахмана, то есть моего отца”. Услышав эти слова Арвавасу, небожители долго медитировали. Придя к решению, они говорили так:[6] “Мы расскажем вам о средствах, которые избавят его от греха. В южном море, на прославленном Рамасету, дарующем спасение, есть Тиртха, хорошо известная как Дханушкоти. Это приносит спасение. Это разрушительно для грехов брахмана - убийства, распития спиртных напитков и кражи золота. Это рассеивает грехи осквернения постели наставника, а также грехи общения с великими грешниками. Если человек принимает в нем святое омовение, даже без всякого желания, это приносит спасение. Это рассеивает (последствия) злых снов. Это способствует богатству. Это разрушает страдания Наракаса.

Это помогает в достижении Кайласы и других регионов. Это дарует величайшее из богатств. Она дает все, чего желают люди. Это уничтожает задолженность и бедность. Произнося имя Дханушкоти три раза, оно приносит людям небесные наслаждения и спасение. Это дарует великие заслуги.

Если твой старший брат Паравасу отправится туда и совершит там свое святое омовение, он в тот же миг освободится от греха убийства брахмана. Это великое тайное средство искупления, рекомендованное нами”.

Сказав это Арвавасу, Дэвы отправились в свой собственный город.

72. Затем Арвавасу взял своего старшего брата Паравасу и отправился к Дханушкоти, дарующему спасение.

73. Ради очищения от греха Паравасу совершил обряд Санкалпы на Сету в соответствии с правилами и совершил омовение в Дханушкоти вместе со своим братом.

74-75. Когда он принял ванну и встал, бестелесный голос объявил ему: “О Паравасу, твой грех брахманской резни, возникший из-за убийства твоего отца, брахмана, исчез. Чрезвычайно ужасный грех убийства брахманов, причиняющий страдания Нарак, исчез”.

Сказав это, бестелесный голос умолк.

76-77. Затем, о брахманы, Паравасу в сопровождении своего младшего брата благоговейно поклонился Рамачандре Дханушкоти. Затем они с великой преданностью поклонились Раманатхе Махадеве. Освободившись от своих грехов, о брахманы, он отправился в обитель своего отца.

78. В это время Райбхья встал из своего состояния мертвеца. Увидев, что пришли его сыновья, он обрадовался в своем сердце. Он продолжал жить в своем скиту.

79. Поскольку грех Паравасу был теперь уничтожен его святым омовением в Рамачандре Дханушкоти, все мудрецы приняли его (приняли сердечно).

80. Таким образом, было рассказано об освобождении Паравасу от греха убийства брахманов. О его освобождении от греха только благодаря его святому омовению в Дханушкоти было рассказано вам, о выдающиеся мудрецы.

81. Грехи употребления спиртных напитков и т.д. действительно исчезают, если вы совершаете здесь святое погружение. Это правда. Это правда. (Я повторяю) Это правда. Это провозглашается поднятием рук.

82-83. Совершив здесь святое погружение, все массы великих грехов погибнут. Если кто-нибудь прочтет эту главу об освобождении от греха брахманской резни, этот грех брахманской резни исчезнет в тот же миг. В этом нет никаких сомнений. Грехи употребления спиртных напитков и т.д. также немедленно исчезнут.

Сноски и ссылки:

[1]:

Сын мудреца Райбхьи, старшего брата Арвавасу. История, приведенная здесь, основана на Mbh. Вана 138. Заслуга его спасения от отцеубийства путем омовения в Дханушкоти является вкладом этой Пураны в прославление Тиртхи Дханушкоти.

[2]:

Арвавасу: Знаменитый мудрец, знающий Брахмана (Мбх, Анушасана 150,30-32). Освободил своего брата Паравасу от греха отцеубийства своей духовной силой (Мбх. Вана) не купаясь в Дханушкоти, согласно Mbh. Он получил духовную силу, умилостивив бога Солнца.

[3]:

Могущественный царь, который нанял сыновей Райбхьи для своего жертвоприношения (Мбх, Вана 138.1-2).

[4]:

Традиционный список знаменитых мудрецов древности. Они не обязательно были современниками.

[5]:

Смотрите ftn. 2, стр. 209. Умилостивление бога Солнца Арвавусу основано на Mbh, Vana.

[6]:

Это прославление Котитиртхи и его освящающая сила являются дополнениями к этой Пуране.

Шакал и обезьяна сказали:

33-36. О святой господь, сведущий во всех благочестивых обрядах, о великий мудрец Синдхудвипа, спаси нас. Неоднократно смотрите на нас милостиво, радостно. Скажите нам, что означает, с помощью чего можно избавиться от состояния обезьяны и шакала. Воистину, ты самый превосходный из достойных людей. Добрые люди всегда защищают беспомощных, несчастных, невежественных, детей и людей, страдающих из-за болезней. Они милосердны. Они не ожидают никакой отдачи (за свои услуги).

Услышав такое обращение от этих двоих, великий мудрец Синдхудвипа долго размышлял в уме и обратился к обезьяне и шакалу:

Синдхудвипа сказал:

37-42. О шакал, о обезьяна, я очень хорошо знаю вас обоих. О шакал, в своем предыдущем рождении ты был брахманом по имени Ведашарма. После того, как вы пообещали брахману Амхаку из продовольственных зерен, вы ее не дали. Из-за этого греха ты рожден шакалом.

Ты тоже, о обезьяна, раньше был брахманом. Тебя звали Веданатха. Вы украли овощ из дома брахмана. Следовательно, вы рождаетесь обезьяной, вселяющей страх во всех птиц.

Я расскажу о средствах подавления ваших грехов. Вы оба быстро отправляетесь в Рамадханушкоти в южном море. Примите здесь свое святое омовение. Таким образом, вы освободитесь от своих грехов.

Ранее из-за своей связи с женщиной-киратой (охотницей) брахман Сумати[2] пристрастился к спиртному. Он совершил свое святое омовение в Дханушкоти и был освобожден от своего греха.

Шакал и обезьяна спросили:

43-44. Чьим сыном был Сумати? Как он стал алкоголиком? Как он был привязан к женщине из Кираты, о высокоинтеллектуальный Синдхудвипа, будь добр, опиши нам это подробно.

Синдхудвипа сказал:

45-47. В стране под названием Махараштра жил некий брахман, который искренне верил в Веды и Бога. Он был хорошо известен как Ягьядева. Он был мастером Вед и их вспомогательных текстов (Веданг). Он был полон сострадания. Он был гостеприимен к гостям. Он поклонялся Шиве и Нараяне.

У этого Ягьядевы был сын по имени Сумати. Он бросил своих родителей и свою целомудренную жену и уехал в страну Уткала (Орисса), будучи преданным шайке развратных вульгарных парней.

48. Некая женщина-кирата, жившая в той земле, очаровала всех юношей. Она привыкла соблазнять молодых людей и завладевать всеми их богатствами. Это продолжалось долгое время.

49-52. Сумати, низменный брахман, пошел к себе домой. Эта женщина из Кираты не приветствовала Сумати, брахмана без гроша в кармане.

Несмотря на то, что она была изгнана, Сумати был чрезмерно влюблен в нее. Он страстно желал физического единения с ней. Он украл много богатств из разных мест и регулярно передавал их ей. Таким образом, он начал вступать с ней в сексуальные отношения в течение длительного времени. Раньше он брал еду в ее доме. Он пил ликер вместе с ней из одного кубка. Таким образом, пристрастившись к чувственным удовольствиям, он долгое время забавлялся с ней. Он никогда не заботился о том, чтобы вспомнить своих родителей и жену.

53. Однажды он отправился в компании киратов совершить ограбление. Кираты отправились в страну Латас (Южный Гуджарат), чтобы разграбить их богатства.

54. Он тоже принял облик Кирата. С мечом в руке он смело проник в дом некоего брахмана, чтобы тайком или силой забрать богатство.

55. Этот опрометчивый дерзкий человек убил своим мечом брахмана, хозяина того дома, забрал много богатств и отправился в обитель женщины Кираты.

56-57. Пока он шел, ужасная Брахмахатья (людоедка, созданная грехом брахманоубийства) неотступно следовала за ним. У нее были рыжие волосы. Она была чрезвычайно ужасна. Она была одета в голубую мантию. Она ревела и неистово смеялась, заставляя дрожать небо и землю. Преследуемый ею (брахман Сумати), скитался по всей земле.

58. Странствуя таким образом по всей земле, о шакал, о обезьяна, однажды Сумати в великом страхе вошел в свою собственную деревню.

59. Сопровождаемый Брахмахатьей, он испугался и направился к своему дому. Преследуя его, Брахмахатья тоже вошла в дом вместе с ним.

60. Сумати искал убежища у своего отца, крича: “Спаси меня, спаси меня”. Сказав “Не бойся”, отец попытался спасти его. В то время Брахмахатья так говорила его отцу.

Брахмахатья сказала;

61-65. Не давай ему прибежища, о Яджнадева, о превосходный брахман. Он алкоголик, вор, убийца брахманов, враждебно настроенный по отношению к собственным отцу и матери, бросивший свою жену и великий грешник. Он осквернен из-за своего контакта с женщиной-киратой. Я не позволю ему уйти, о Брахман.

Если ты примешь этого своего сына, очень великого грешника, о Брахман, я сожру твою жену, жену этого сына, тебя и твоего сына, а также всю твою семью. Поэтому оставь этого сына. Если вы оставите этого своего сына, я пощажу вас всех сейчас.

“О высокоинтеллектуальный, тебе не подобает уничтожать всю семью из-за одного”. Услышав это от Брахмахатьи, Ягьядева сказал ей:

Ягьядева сказал:

66. Привязанность к сыну вынуждает меня. Как я могу бросить его?

Услышав слова Брахмана, Брахмахатья заговорила с ним:

Брахмахатья сказала:

67-69. Этот твой сын пал духом. Он был исключен из четырех каст и стадий жизни. Не будь нежен к этому сыну. Сам его вид вызывает презрение.

Сказав это, на глазах у Ягьядевы Брахмахатья ударила ладонью его сына по имени Сумати.

Восклицая: “О отец! О отец”, - он неоднократно плакал, обращаясь к своему отцу.

70-71. Отец, мать и жена Сумати плакали тогда. Тем временем, по счастливой случайности, Дурвасас, Йогин, рожденный от части Шанкары, пришел туда, о шакал, о обезьяна.

Увидев этого мудреца, воплощение Рудры, он с преданностью поклонился ему. Ягьядева искал у него прибежища и просил о том же от имени своего сына.

Отец сказал:

72-77. О Дурвасас, ты великий йогин. Вы непосредственно рождены от части Шанкары. Люди без заслуг не могут обладать вашим видением.

Этот мой сын стал убийцей брахманов, алкоголиком и вором. Здесь присутствует Брахмахатья. Она пришла, чтобы ударить его. Скажи мне каким путем мой сын освободится от великих грехов, а также как эта ужасная Брахмахатья будет быстро уничтожена. Сжалься над моим сыном.

78. Услышав это, Дурвасас, рожденный от части Шанкары, долго медитировал и обратился к превосходному брахману Яджнадеве:

Дурвасас сказал:

79. О Яджнадева, твой сын совершил чрезвычайно тяжкие грехи. Даже десятью тысячами искупительных обрядов его грех не может быть подавлен.

80-83. И все же, о Брахман, я предложу искупительный обряд для искупления греха твоего сына. Слушайте это, не отвлекаясь ни на что другое. Если этот ваш сын совершит свое святое омовение в Шрирамадханушкоти в южном море, он мгновенно освободится от своего греха.

Брахман по имени Дурвинита совершил там свое священное омовение, о превосходный Брахман, и в то же мгновение был освобожден от грехов плотского сближения с женой своего наставника.

Этот Дханушкоти из Рагхавы, Хари, сам уничтожит массу грехов твоего сына, просто принявшего святое омовение.

Сноски и ссылки:

[1]:

Царственный мудрец, достигший статуса брахмана благодаря своей аскезе в Притхудаке (Мбх, Шалья 39.37). Это знаменитое имя связано с этой историей.

[2]:

Эта легенда о Сумати является вкладом в эту Пурану. Этот Сумати неизвестен другим Пуранам (ПЭ 763).

 

Глава 35 - Слава Дханушкоти: Освобожденные шакал и обезьяна

 

Примечание: Эта история является вкладом в эту Пурану, чтобы показать, как эта Тиртха освобождает человека от худших аморальных поступков. Этот Дурвинита не отслеживается в Mbh, VR, PI и PE.

Ягьядева сказал:

1-2. О мудрец Дурвасас, о высокоинтеллектуальный, о мудрец, очень умный в делах отдаленных и ближайших, кто был этот человек по имени Дурвинита, который плотски приблизился к жене своего наставника? Чьим сыном он был? Как этот брахман мгновенно избавился от греха, возникшего в результате сексуального союза с женой его наставника во время принятия священного омовения в Дханушкоти? Вам надлежит подробно рассказать мне об этом, пока я внимательно слушаю.

Дурвасас сказал:

3-8а. Некогда в стране Пандья жил брахман с обширной ученостью по имени Идхмаваха. Его жену звали Ручи. У него был сын по имени Дурвинита. Даже когда сын был всего лишь ребенком, отец умер. Итак, Дурвинита совершил погребальные обряды своего отца и некоторое время оставался в доме со своей овдовевшей матерью.

В течение двенадцати лет не было дождя, и таким образом на земле распространился великий голод. Итак, он отправился в другую страну вместе со своей матерью. Он пришел в Гокарну, где было много продовольственных зерен. Там он долгое время жил со своей овдовевшей матерью.

8в-13. По прошествии долгого времени, увы! Дурвинита все больше и больше заблуждался в своем интеллекте в результате своих греховных деяний в предыдущих рождениях. Из-за похотливой привязанности его разум заблудился. Он был атакован стрелами Камы. Даже когда его мать продолжала протестовать: “Не надо, не надо”, этот грешник яростно потянул ее вниз. Похотливый и введенный в заблуждение, он вступил с ней в сексуальный союз, о превосходный Брахман.

После выделения семенной жидкости Дурвините стало грустно. Он размышлял о своем грехе и горько плакал. Он был чрезвычайно убит горем. Он думал так: ‘Увы! Я худший из великих грешников. Я совершил великий грех под влиянием страсти (Камы) У меня был сексуальный союз с моей собственной матерью’. Подумав так, он отправился к мудрецам. Осуждая себя, он так говорил мудрецам:

14-19. “О брахманы, скажите мне, как искупить грех плотского сближения с женой наставника. Пожалуйста, сжальтесь надо мной. О брахманы, знакомые с принципами священных текстов, если я смогу получить искупление, умерев, я, несомненно, умру. Какое бы искупление вы ни предложили, о брахманы, будь то смерть или что-то еще, я приведу его в исполнение. Это правда”.

Услышав эти его слова, некоторые выдающиеся мудрецы замолчали. Они пришли к решению: "Разговор с этим парнем приведет к грехам (для них)’. Поэтому некоторые мудрецы хранили молчание. Некоторые мудрецы кричали: “Ты порочен. Ты плотски приблизился к своей собственной матери. Ты худший из великих грешников. Уходи. Уходи”.

Эти прекрасные брахманы сказали эти и многие другие подобные слова. Милосердный, всеведущий Кришнадвайпаяна, который был кладезем милосердия, помешал им и заговорил с Дурвинитой:

20-26. “Немедленно отправляйся в Дханушкоти на Рамасету вместе со своей матерью. Когда Солнце находится в Зодиакальном Козероге в месяце Магха, совершите там священное омовение вместе со своей матерью. В середине месяца перерыва быть не должно. Вы должны победить органы чувств и гнев. Вы должны избегать причинения вреда другим. Вы должны соблюдать пост в течение всего месяца. Вы будете очищены от греха плотского сближения с женой наставника. Нет такого греха, который не был бы искуплен святым омовением в Сету. Дханушкоти восхваляется в Шрути, Смрити и Пуранах как разрушительный из пяти (великих) грехов.

Поэтому быстро отправляйся в Дханушкоти вместе со своей матерью. О Брахман, относись к моим словам так же авторитетно, как к словам Вед.

Даже кроры великих грехов не заслуживают серьезного рассмотрения человеком, который совершил свое святое омовение в Шрирамадханушкоти. О сын брахмана, другие способы искупления упоминались в Манусмрити и т.д. Поэтому отправляйся в Дханушкоти, который разрушителен для великих грехов”.

27-31. Услышав это от Вьясы, о превосходный брахман, Дурвинита поклонился Вьясе и отправился в Дханушкоти вместе со своей матерью.

Когда Солнце находилось в Зодиаке Козерога в месяце Магха, он непрерывно соблюдал пост в течение месяца вместе со своей матерью. Он победил свои органы чувств и гнев. Он совершил свое священное омовение в Шрирамадханушкоти, должным образом выполнив обряд Санкалпы. Он с преданностью кланялся Раманатхе три раза (каждый день).

В конце месяца он совершил обряд Параны (то есть прервал пост) и очистился умом. В сопровождении своей матери он вернулся к Вьясе, чтобы сообщить ему подробности. Поклонившись Вьясе, Дурвинита произнес эти слова:

Дурвинита сказал:

32-34. О святой Господин, о океан милосердия, о Двайпаяна Великий, благодаря твоей милости я совершил священное омовение вместе со своей матерью в Рамадханушкоти в месяц Магха. Я тщательно соблюдал пост в течение всего месяца. Я регулярно кланялся Махешваре.

Отныне, о святой господь Вьяса, любящий своих преданных, что мне следует делать? О мудрец, точно наставь меня в этом отношении.

Услышав эти слова Дурвиниты, мудрец Вьяса, который был частью Нараяны, обратился к Дурвините:

Вьяса сказал:

35-40. О Дурвинита, твой грех, возникший в результате твоего союза с матерью, сегодня исчез. Грех твоей матери, также возникший из-за ее союза с тобой, исчез. В этом вопросе не должно быть никаких сомнений. Это истина, о которой я упоминал.

Твои родственники, люди, связанные с тобой, и другие брахманы — все они примут тебя, о Дурвинита, вместе с твоей матерью, благодаря моей милости. Теперь ты чист благодаря своему святому погружению в Дханушкоти.

Возьми себе жену и соверши священные обряды домохозяина. Избегайте нанесения травм живым существам. Прибегни к вечной добродетели. Служите добрым и благородным людям всегда с умом, наделенным преданностью. Не отказывайтесь от ежедневных обрядов, главным из которых являются молитвы Сандхья. Контролируйте органы чувств. Поклоняйтесь Харе и Хари.

41. Не говорите плохо о других. Не ревнуйте ни при каких обстоятельствах. Не печальтесь и не обижайтесь, видя процветание другого человека. Это бесполезно.

42-48. Всегда смотри на чужих жен так, как если бы они были твоей матерью. Никогда не забывайте Веды, которые вы изучили. Не оскорбляйте гостей. Совершите обряд Шраддхи в день Питтри. Не клевещите на других даже в своих мечтах. Читайте Итихасы, Пураны, этические трактаты, Веданту и Веданги. Повторяйте имена Хари и Шанкары без колебаний и застенчивости. Нанесите знаки Трипундры и намажьте все тело Бхасмой, повторяя мантры Джабала Упанишад. Всегда носите бусы Рудракши. Будьте преданы предписаниям относительно чистоты и хорошего поведения. С листьями Туласи и Билвы поклоняйтесь Нараяне и Харе один, два или три раза в день.

Всегда ешьте пищу Найведья, смешанную с листьями Туласи и сбрызнутую водой, которой были омыты стопы Господа. Ешьте Найведью в присутствии божеств, Шамбху и Нараяны. Совершайте обряды Вайшвадевы и жертвоприношения для чистоты приготовленной пищи.

49-54. Умилостивляйте выдающихся аскетов, преданных Брахману, приготовленной пищей, когда они посещают ваш дом. Точно так же служите другим старикам, беспомощным людям, больным, религиозным студентам и т.д.

Окажи услугу своей матери. Будьте преданы религиозной медитации. Медитируй на божества Мантр и выполняй обряд Джапы великой пятисложной мантры (Намах Шивайя) вместе с (предшествующей) Пранавой (ОМ), а также восьмисложной мантрой (ОМ Нарайанайя Намах), а также другими мантрами, о Брахман, с чистотой (ума и тела).

Точно так же всегда совершайте другие священные обряды, предписанные в Смрити. Если вы будете выполнять все это, вы достигнете спасения после смерти.

Услышав это от мудреца Вьясы, Дурвинита низко поклонился ему. Выполнив все, что он сказал, он обрел спасение после смерти.

Его мать тоже умерла в свое время. Благодаря своему святому погружению в Дханушкоти она достигла величайшего спасения без какого-либо возвращения на землю или перерождения.

Дурвасас сказал:

55-56. Итак, о Яджнадева, я рассказал о спасении Дурвиниты и его матери благодаря святому омовению в Дханушкоти. Ты тоже, о Брахман, возьми этого своего сына ради очищения от его греха брахманоубийства и отправляйся к Дханушкоти, дарующему спасение.

Синдхудвипа сказал:

57. Получив такой совет от Дурвасаса, Ягьядева взял своего сына и отправился к Рамадханушкоти, дарующему спасение.

58. Отправившись туда, о шакал, о обезьяна, этот брахман пробыл там шесть месяцев со своим сыном, соблюдая все ограничения.

59. Он совершал свое священное омовение в Дханушкоти в течение шести месяцев вместе со своим сыном. По прошествии шести месяцев бестелесный голос заговорил с Ягьядевой:

60-64. “Грех брахмана - убийство сына Яджнадевы - был снят. Твой сын, о Ягьядева, был освобожден от грехов кражи золота, употребления спиртных напитков, общения с женщиной Кирата и других грехов. О Яджнадева, о превосходный брахман, не питай никаких сомнений”.

Сказав это, бестелесный голос умолк. Ягьядева, услышавший невоплощенный голос, обрадовался. Он служил Раманатхе в обществе своего сына. С великой радостью он поклонился Дханушкоти и в сопровождении своего сына вернулся на свою землю, в свою деревню и в свое жилище. Там он долгое время жил счастливо вместе со своей женой и сыном. Он был чрезвычайно радостен.

Синдхудвипа сказал:

65-66. О шакал, о обезьяна, таким образом, я поведал вам обоим об освобождении Сумати, сына Яджнадевы, от великих грехов. Это было связано с его священным омовением в Дханушкоти. Следовательно, вы оба отправляетесь в Дханушкоти для очищения ваших грехов. В противном случае невозможно достичь чистоты даже с помощью десяти тысяч обрядов искупления.

Шри Сута сказал:

67-70. Услышав эти слова Синдхудвипы, о превосходные брахманы, шакал и обезьяна быстро отправились по великому пути. С большим трудом они добрались до Дханушкоти и совершили свои священные омовения в его воде. Они были освобождены от всех своих грехов. Они занимали превосходную воздушную колесницу. Дэвы осыпали их цветами. У них было великолепное сияние. Они были украшены ожерельями, нарукавниками, коронами, браслетами и т.д. Они сияли от чаури, которыми размахивали небесные женщины. Отправившись в прекрасный город Дэвов, они разделили (заняли) половину трона Индры.

Сута сказал:

71-73. Таким образом, освобождение от греха шакала, а также обезьяны было рассказано всем вам. О брахманы, их освобождение произошло благодаря их святому омовению в Дханушкоти.

Тот, кто благоговейно слушает или читает эту главу, получает пользу от настоящего священного омовения в Дханушкоти. Этот человек немедленно обретает спасение, которое нелегко получить даже йогинам.

 

Глава 36 - Слава Дханушкоти: Дурачара освобожден

 

[Полное название: Слава Дханушкоти: Дурачара, освобожденный от греха общения с грешниками]

Примечание: Подобно совершению грехов, общение с грешниками также рассматривается как грех. В стихах 8-13 говорится, как с каждым днем общения с грешниками теряется четвертая часть брахманства, что в конечном счете превращает брахмана в обычного грешника.

Шри Сута сказал:

1. Я расскажу о величии Дханушкоти дальше, о брахманы. Брахман по имени Дурачара получил освобождение, приняв там свое святое омовение.

Мудрецы сказали:

2-3. Кто был этот человек по имени Дурачара? О Сута, о знающий истину, какой грех был совершен им, о мудрец? Как он освободился от греха, совершив святое погружение в Дханушкоти? Опиши это в деталях нам, желающим это услышать, о мудрец.

Шри Сута сказал:

4. О мудрецы, пусть будет услышан грех этого Дурачары. Послушайте, как он получил отпущение грехов, приняв святое омовение в Дханушкоти.

5. Брахман по имени Дурачара был жителем места на берегах Гаутами (Годавари), о брахманы. Он был грешником, всегда совершавшим безжалостные поступки.

6. О брахманы, он жил в компании брахманов-убийц, алкоголиков, воров и осквернителей постели наставника. Он стал грешным, поскольку жил в обществе с ними.

7. Из-за греха общения с великими грешниками статус брахмана этого Брахмана был полностью утрачен, о превосходные брахманы.

8-13. Если брахман остается среди великих грешников в течение одного дня и живет в их обществе с привязанностью к ним, в то же самое мгновение четвертая часть его брахманизма погибает. В этом нет никаких сомнений.

Служа, прикасаясь, видя, лежа рядом, разговаривая о еде в одном ряду с великими грешниками, о брахманы, несомненно, теряется вторая (четвертая) часть его брахманизма.

Если то же самое продолжается в течение трех дней, третья (одна четвертая) часть уничтожается. В этом нет никаких сомнений. На четвертый день этого объединения последняя четвертая часть, безусловно, погибает.

После этого (периода), если кто-то делит с ними одну постель или сиденье или принимает с ними пищу, он тоже совершает великие грехи и станет грешником наравне с ними. Таким образом, о брахманы, Дурачара лишился брахманизма. Он был схвачен могущественным и ужасным вампиром.

14-20. Чрезмерно измученный этим вампиром, о брахманы, он стал беспомощным. Он скитался от земли к земле и из одного леса в другой. Благодаря предыдущим заслугам этот Брахман отправился к Рамачандре Дханушкоти, который разрушает великие грехи. Он все еще был схвачен и преследовался этим злым духом. Ветала заставил его окунуться в воды Дханушкоти. Этот Ветала заставил его войти в воду Дханушкоти, но он немедленно вышел и освободился от Веталы.

Поднявшись из вод Дханушкоти, он пришел в норму и подумал так: "Что это за земля на берегу моря? Я жил на берегах Гаутамы. Как случилось, что я попал сюда?’

Взволнованный этими мыслями, он подошел к Даттатрее с благородной душой, превосходному йогину, жителю Дханушкоти, и низко поклонился ему. Затем Дурачара заговорил с ним:

21-27. “Я не знаю, о святой господь, что это за земля. Скажи мне сейчас. Меня зовут Дурачара, я живу в (месте на) берегах Гаутамы. Будь добр, расскажи мне, о Брахман, как случилось, что я попал сюда”.

Услышав такой вопрос от Дурачары, этот мудрец добрых святых обрядов ненадолго задумался. Этот мудрец, хранилище милосердия, сказал Дурачаре: “Раньше ты общался с великими грешниками. Итак, ваше состояние брахмана было утрачено. Следовательно, Ветала схватил тебя. Одержимый им, ты стал беспомощным и сбитым с толку разумом и пришел сюда. Ветала заставил вас совершить святое погружение в воды Дханушкоти. Исключительно благодаря тому, что вы искупались в нем, вы были освобождены от греха. Если люди совершают священное омовение в достойном Дханушкоти, все пять видов их грехов исчезают. Благодаря святому погружению в Рамачандру Дханушкоти твой грех общения с великими грешниками был отпущен.

28-32. Поскольку он (ваш грех) погиб, Ветала тоже покинул вас и погиб. Ветала, который схватил тебя, раньше был брахманом. Он не с радостью совершил обряд Махалайи Питри в соответствии с предписаниями Парваны в темную половину месяца Бхадрапада. Поэтому он был проклят своими Питри и стал Веталой. Просто посетив Дханушкоти, он сбросил свое веталное состояние и достиг мира Вишну. Таким образом, те, кто из-за крайней жадности не совершает ритуал Махалайи своих Питри в темную половину месяца Бхадрапада, несомненно, станут веталами, одержимыми великой алчностью. В этом нет никаких сомнений.

33-34а. Следовательно, те, кто кормит брахманов, знатоков Вед, в соответствии с их возможностями Маханной ("отличным вареным рисом") во время Махалаи в темную половину месяца Бхадрапада, никогда не сталкиваются с невзгодами и неудачами.[1]

34b-36. Человек, который, в соответствии со своими способностями, кормит одного, двух или трех брахманов по обряду Махалайи в темную половину месяца Бхадрапада, никогда не потерпит несчастья.

Этот брахман не поклонялся Питри должным образом в месяц Бхадрапада. Поэтому он стал Веталой, который схватил тебя, когда ты был грешником.

37-38. Мудрецы, видящие истину, называют период, начинающийся с месяца Бхадрапада и заканчивающийся зодиакальным Скорпионом (Вришчика), периодом Махалайи.[2]

Период месяца Бхадрапада особенно почитается священным. Там, о Дурачара, темные две недели особенно священны (для обрядов Питри).

39-43а. Если человек благоговейно совершает Махалайю Шраддху в первый титхи (день)[3] в эти великолепные темные две недели, Господь Павака (бог огня), освящающий все, становится доволен им. Он достигает мира Бога Огня и радуется вместе с самим богом Огня. Ему бог огня дарует всякое процветание. Если какой-либо человек не совершит обряд Махалая Шраддха в первый день, Огонь может уничтожить его дом, состояние, поля и т.д. Если брахман, знающий Веды, принимает пищу в первый день, Питри становятся довольными на десять тысяч кальп.

43b-48a. Если какой-либо человек благоговейно совершает Махалайю Шраддху на второй день, Господь Ишвара, повелитель богини Бхавани, становится доволен им. Он достигает Кайласы и радуется вместе с Шивой. Обрадованный Махешвара дарует ему огромное богатство. Если кто-либо из мужчин не совершает Махалайю (обряд Шраддхи) на второй день, разъяренный Шамбху разрушает его брахманическое великолепие. Он даст ему нараки Рауравы и Каласутры.

Если брахман, хорошо знающий Веды, принимает пищу во время обряда Махалайи на второй день, Питри насытятся на двадцать тысяч кальп. Благодаря благосклонности Питри его потомство процветает.

48b-52. Если какой-либо человек благочестиво совершает обряд Махалая Шраддха на третий день, Господь Кубера, повелитель богатства, хранитель покоев, становится доволен им. Махападма и другие сокровища попадают под его контроль. Три Дэва, Брахма, Вишну и Шива, становятся его последователями.

Если какой-либо человек не совершает обряд Махалайи на третий день, повелитель богатства, Кубера, мгновенно забирает его богатство. Он дает ему бедность, сопряженную со многими страданиями.

Если какой-либо человек совершает обряд Махалайи на третий день, его Питри приходят в восторг на тридцать тысяч кальп.

53-57а. Если человек благоговейно совершает Махалайю Шраддху на четвертый день, Господь Херамба, сын Парвати, становится доволен им. По милости Господа со Слоновьим лицом все его препятствия исчезают. Если какой-либо человек не совершает обряд Махалая Шраддха на четвертый день, Господь Вигнеша всегда ставит перед ним препятствия. Он попадает в Нараку по имени Кандаколахала.

Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на четвертый день, Питри пребывают в восторге в течение сорока тысяч кальп. Исполнителю Шраддхи они даруют много сыновей.

57б-60. Если кто-либо на пятый день с благоговением не совершает обряд Махалая Шраддха, богиня Лакшми покидает его обитель. А-Лакшми, зачинщица ссор, появляется в его доме.

Если какой-либо человек совершает обряд Махалая Шраддха на пятый день, Питри становятся довольными на пятьдесят тысяч кальп. Будучи умилостивлены, они даруют ему непрерывную линию потомства. Парвати становится довольной им и дарует великие богатства.

61-62. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на шестой день, Шестиликий Господь, сын Парвати, становится доволен им. Благодаря милости Шестиликого Господа его сыновья и внуки никогда не подвергаются преследованиям со стороны злых планет и злых духов, которые мучают детей.

63-66. Если человек не совершит с благоговением обряд Махалая Шраддха на шестой день, Господь Сканда Махасена, несомненно, станет относиться к нему враждебно. Его потомство погибнет вскоре после выхода из утробы матери. Его всегда беспокоят злые духи, такие как Путана и т.д. Он падает в Нараку, называемую Вахниджвалаправеша.

Если человек искренне и добросовестно совершает обряд Махалая Шраддха на шестой день, Питри становятся довольными на шестьдесят тысяч кальп. Они даруют ему сыновей и огромное богатство.

67-72а. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха в седьмой день, бог Солнца с золотыми руками (лучами) становится доволен им. С милостью бога Солнца он будет свободен от недугов и будет силен во всех членах. Господь с золотым лучом приходит в восторг в своем уме и дарует исполнителю Махалайи Шраддхи золото собственной рукой.

Если какой-либо человек не совершает благочестиво обряд Махалайи на седьмой день, его день и ночь угнетает туберкулез и другие недуги. Он попадает в Нараку по имени Тикшнадхарастрашайя.

Если человек благочестиво совершает обряд Махалая Шраддха на седьмой день, его Питри становятся довольными на семьдесят тысяч кальп. Группы Питри всегда будут даровать ему непрерывную линию потомства.

72б-78. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на восьмой день, Шанкара, победитель бога Смерти, одетый в слоновью шкуру, становится доволен им. Благодаря милости Шанкары спасение находится в пределах его досягаемости. Если сам Трехглазый Господь доволен Махалайей Шраддхой, то какой объект во всех четырнадцати мирах может быть труднодоступен для него?

Если человек с обманутым сознанием не совершает обряд Махалайи на восьмой день, он всегда становится несчастным и вечно погружается в ужасный океан мирского существования. Он никогда не сможет реализовать ни одно из своих желаний на земле. Он остается в Нараке, называемой Вайтарани, до тех пор, пока светят луна и звезды.

Если человек добросовестно совершает обряд Махалая Шраддха на восьмой день, его Питри становятся удовлетворенными на восемьдесят тысяч кальп.

Группы Питри помогают ему процветать своими благословениями. Его препятствия рассеяны. Они даруют ему непрерывную линию потомства.

79-80. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на девятый день, богиня Дурга, супруга Шамбху, становится довольной им. Дурга, усмиритель демона Махиши, становится довольной им и уничтожает никчемных гоблинов, таких как Преты и Пишачи, (и такие болезни, как) Кшайя (чахотка), Апасмара (эпилептические припадки), Куштха (проказа) и т.д.

81-83. Если человек не совершит обряд Махалайи на девятый день, его будут мучить эпилептические припадки и Брахмаракшаса (злой дух бывшего брахмана). Критьи будут постоянно преследовать его за черную магию.

Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на девятый день, его Питри становятся удовлетворенными на девяносто тысяч кальп. Группы Питри будут вечно даровать ему непрерывную линию преемственности.

84-88а. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на десятый день, бог Луны с шестнадцатью нектариновыми мерами становится доволен им. Когда Владыка (Лекарственной) Травы умилостивляются с помощью этой Шраддхи, растения и травы всегда будут давать рис и другие пищевые зерна.

Если человек не совершит превосходный обряд Махалая Шраддха на десятый день, то лекарственные травы и его сельскохозяйственная деятельность окажутся тщетными.

Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на десятый день, его Питри становятся довольными на сто тысяч кальп. Группы Питри будут вечно даровать ему непрерывную линию потомства.

88b-93. Если человек благочестиво совершает обряд Махалая Шраддха на одиннадцатый день, Рудра, уничтожитель всех миров, становится доволен им. С милостью Рудры, господа вселенной, уничтожителя всего сущего, исполнитель Шраддхи всегда будет побеждать своих врагов. Десять тысяч грехов брахмана - убийство, совершенное им, мгновенно исчезнет. Он достигает полного блага Ягьи, включая Агништому.

Если человек не совершает благочестиво обряд Махалайи на одиннадцатый день, Рудра испытывает к нему отвращение. Он совсем не становится довольным. Враги будут множиться вокруг него и преследовать его. Даже если он совершит Агништому и другие ягьи с большим количеством денежных даров, они станут бесполезными, как Хавья (жертвоприношения), оставленные на пепле.

94-95. Из-за греха неисполнения Шраддхи он будет наравне с убийцей брахмана. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на одиннадцатый день, его Питри становятся удовлетворенными на двести тысяч кальп. Группы Питри должны вечно даровать ему непрерывную линию потомства.

96- 101а. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на двенадцатый день, сам Джанардана, Господь Лакшми, становится доволен им.

Когда Джанардана, Повелитель Дэвов, повелитель вождей, приходит в восторг, весь мир, подвижный и неподвижный, несомненно, становится довольным.

Земля, возлюбленная Хари, увеличивает свои запасы зерна и овощей. В своей обители Лакшми, возлюбленная Хари, процветает.

Железная дубинка по имени Каумодаки, которую держит в руке Нараяна, всегда уничтожает злых духов Апасмары и т.д. Точно так же Диск с острыми краями сжигает его врагов. Раковина также должна изгонять демонов, призраков и т.д.

Таким образом, Кешава предотвращает причинение ему боли со всех сторон во всех отношениях.

101b-105a. Если вульгарный человек не совершит обряд Махалайи на двенадцатый день, его поля и богатства, несомненно, погибнут. Апасмара и другие злые духи, могущественные враги и демоны преследуют его, потому что он испытывает отвращение к Вишну. Он брошен в Нараку по имени Астибхедана. Если человек благоговейно совершает обряд Махалая Шраддха на двенадцатый день, его Питри становятся удовлетворенными на шестьсот тысяч кальп. Питри даруют ему непрерывную линию потомства.

105b-110. Если человек благоговейно совершает обряд Махалая Шраддха на тринадцатый день, Господь Кандарпа, Возлюбленный Рати, становится доволен им. Он всегда получает предметы удовольствия, такие как гирлянды, сандаловая паста, очаровательные дамы и т.д. с благосклонности Камадевы. На протяжении всей своей жизни, от рождения до смерти, он получает только счастье.

Если человек не совершит обряд Махалая Шраддха на тринадцатый день, Камадева возненавидит его и уничтожит женщин и (другие) средства наслаждения. Он бросает его в Нараку по имени Ангара-Шайя-Бхрамана.

Если, имея в виду Питри, человек совершает обряд Махалайи на тринадцатый день, его Питри становятся довольными на миллион кальп. Группы Питри даруют ему непрерывную линию потомства.

111-117. Если человек благочестиво совершает обряд Махалая Шраддха на четырнадцатый день, Господь Шива незамедлительно исполняет его желания.

Он учит его (духовному) знанию Шивы и дарует ему Саюджью. Совершая обряд Махалайи на четырнадцатый день, десять тысяч грехов употребления алкоголя, десять тысяч грехов кражи золота мгновенно исчезают. Порок (грех), вызванный общением с женщинами-чандалами и шудрами, исчезает.

Совершая обряд Махалайи на четырнадцатый день, человек получает все преимущества тысячи жертвоприношений коня и десяти тысяч жертвоприношений Паундарики.

Если человек не совершит этот обряд Махалая Шраддха на четырнадцатый день, он упадет в ослепляющий колодец мирского существования на тысячи крор кальп. У него не будет искупления.

Этот человек с обманутым интеллектом оскверняется грехами употребления спиртных напитков и т.д. на самом деле не распивая спиртное и не крадя золото. Ягьи, совершаемые им в соответствии с предписаниями, будут тщетны.

118-120а. Если человек совершает обряд Махалая Шраддха на четырнадцатый день, его Питри становятся довольными на триллионы и миллиарды кальп. В этом нет никаких сомнений. Питри, находящиеся в Нараках, попадают на небеса и приходят в восторг. Группы Питри даруют ему непрерывную линию потомства.

120b-123. Если человек благоговейно совершает обряд Махалая Шраддха в день новолуния, его Питри будут бесконечно довольны. В этом нет никаких сомнений. Благодаря ритуалу Махалайи в день Новолуния удовлетворение (Питри) будет таким же безграничным, как у дэвов на небесах, наслаждающихся нектаром.

День новолуния чрезвычайно знаменателен, и Питри и Дэвы преклоняются перед ним. Это самое великое и самое спокойное. Это большое излюбленное Шивы. В этот день преданный должен накормить тех, кто хорошо знаком с Ведами. Он должен накормить их в Махалайя-Шраддхе.

124-129а. Таким образом, Питри получат безграничное удовлетворение. Шива тоже доволен. Пять великих грехов, включая убийство брахмана, исчезнут. Все ягьи будут совершаться в соответствии с предписаниями вместе с необходимыми денежными подарками. Все святые обряды и вечные благочестивые действия должны совершаться должным образом. Тот, кто совершает Махалайю Шраддху в день Новолуния, осознает Верховного Брахмана как имманентную душу и осознает свою идентичность (с индивидуальной душой) и достигает Саюджьи. В этом нет никаких сомнений.

Если человек, лишенный чувств, не совершит обряд Махалайи в день Новолуния, даже те Питри, которые отправились в мир Брахмы, попадут в ад. Линия потомства этого заблуждающегося оборвется в тот же миг. Это будет катастрофой, если выдающиеся брахманы не будут должным образом накормлены людьми во время обряда Махалайи в день новолуния.

129b-133. Когда наступает месяц Бхадрапада, Питри и божества начинают танцевать, а затем думают: "Имея нас в виду, мои сыновья будут кормить превосходных брахманов. Таким образом, наши страдания в Нараке прекратятся. Таким образом, мы сможем жить в небесном мире до тех пор, пока светят луна и звезды.’

Когда наступает месяц Бхадрапада, дарующий удовлетворение Питри, преданный должен каждый день с великой преданностью кормить брахмана. Питри как со стороны отца, так и со стороны матери должны быть удовлетворены.

Разумный преданный должен особенно кормить брахманов в темную половину (месяца) топленым маслом, бобовыми и т.д. и овощными блюдами, предварительно заставив их принять масляную ванну. Его Питри придут в восторг и будут пить нектар в течение кальпы.

134-136а. Начиная с седьмого дня темной половины и заканчивая днем Новолуния, мужчина должен ежедневно кормить трех брахманов, должным образом поклоняясь им. Обязательно, чтобы после двенадцатого дня каждый день кормили трех брахманов. В противном случае произойдет потеря состояния; человек может сильно обнищать.

136b-139. Человек должен отказаться от жадности к деньгам (и скупости) и кормить брахманов супом из бобовых, топленым маслом и т.д., молоком, молочным пудингом, творогом, сладкими пирогами и т.д. и различными видами напитков, жидкостей, которые можно лизать, потягивать и сосать (а также различными видами твердых веществ которые будут пережевываться, чавкать и хрустеть). Он должен кормить важных персон, сведущих в Ведах, до тех пор, пока они полностью не насытятся. Таким образом, Брахма, Хари и Шамбху будут удовлетворены. В этом нет никаких сомнений. Питри, включая Агнишватту, и божества, включая Индру, становятся удовлетворенными. К чему много разговоров? Таким образом, все три мира будут удовлетворены.

140-141. Обряд Махалая Шраддха должен совершаться в соответствии с предписаниями Парваны. В Махалайя Шраддхе мужчина должен кормить (и умилостивлять) Питри, принадлежащих к семье его матери, таким же образом, как и Питри, принадлежащих к семье его отца. Он должен делать это с радостью, и это будет способствовать благополучию. Он должен дарить денежные подарки в соответствии со своими способностями и приличествующими его достатку.

142-145. В Махалайя-Шраддхе не следует скупиться на расходы. Дакшина (денежный дар) ягьи называется Пурогава (лидер, предшественник). Точно так же, как повозка без волов впереди бесполезна в пути, так и эта Питри-ягья без Дакшины бесполезна. Это может даже разрушить все. Следовательно, по крайней мере небольшое количество Дакшины должно быть дано тем, кто знает (религиозный обряд). Обряд Махалая Шраддха должен совершаться овдовевшими женщинами, у которых нет сыновей и мужей, путем массового кормления. В противном случае произойдет потеря Дхармы; они впадут в великие Нараки.

146. Если какой-либо человек не совершит обряд Махалая Шраддха, когда наступит месяц Бхадрапада, его семья погибнет. Он совершает грех брахманского убийства.

147. Если с искренностью и верой люди совершают обряд Махалайи от имени Питри, их линия потомства никогда не прерывается. Их богатства будут нетронутыми (вечными).

148. Слово Алайя указывает на Аспаду (обитель). Благополучие называется словом Маха. Поскольку (этот обряд) является причиной всех благоприятных явлений, он называется Махалайя.[4]

149. Следовательно, человек должен совершить обряд Махалайи для достижения благополучия и благоприятности. Если он не совершит обряд Махалайи, это будет неблагоприятно для него.

150. Даже если человек не совершает ежегодных обрядов Шраддхи в дни годовщины их смерти, он должен быть достаточно мудр, чтобы совершить обряд Махалая Шраддха, не беспокоясь о (других вещах).

151. Если кто-то не способен совершить обряд Махалайя Шраддха, он должен совершить обряд Махалайя перед Питри, даже прося милостыню.

152. Выпрашивать деньги и пищевые зерна следует только у превосходных брахманов. Он никогда не должен брать богатство или пищевое зерно у падших людей.

153. Если у брахманов нет продуктов питания, денег и т.д., человек должен просить милостыню у отличных кшатриев, если у него есть желание совершать обряды Махалайи.

154-155. Если нет царя-донора, нужно просить милостыню у вайшьев. Если во всем мире у него тоже нет дарителя-вайшьи, он должен предложить Гогра (то есть кусочек травы или корма корове) в месяц Бхадрапада, чтобы умилостивить Питри. Или он уйдет в лес и будет оплакивать.

156. Он должен бить себя по животу обеими руками и проливать обильные слезы. Затем человек должен громко объявить об этом в этих лесных районах:

157-162. “Пусть все Питри моей семьи прислушаются к моим словам. Я бедный и несчастный человек. Я бесстыден. Я совершаю жестокие поступки. Наступил месяц Бхадрапада. Это увеличивает удовольствие Питри. Но я не способен совершить Махалайю Шраддху. Даже после скитаний по всей земле я ничего не добился. Поэтому я не совершаю Махалайю Шраддху для вас. Пожалуйста, простите это (упущение) с моей стороны. Воистину, вы все чрезмерно милосердны”.

Так должен сокрушаться обездоленный человек в лесных краях. Услышав его причитания, Питри, принадлежащие к его семье, действительно приходят в восторг и удовлетворяются, подобно дэвам, выпившим нектар.

Подношения Гогра и (вышеупомянутые) причитания в лесу доставят Питри такое же удовлетворение, какое они испытают, когда несколько брахманов примут пищу во время обряда Махалайи.

163. В месяц Бхадрапада, если есть какие-либо препятствия из-за загрязнения, вызванного родами и т.д., преданный может совершать это после окончания дней загрязнения до конца месяца Вришчика.

164-169. Для проведения обряда Махалайи мудрый человек должен пригласить девять брахманов. Один из них должен быть выбран ради своего отца, а другой - ради своего деда. Брахман должен пригласить одного брахмана, имея в виду прадеда. Ради дедушки по материнской линии он должен пригласить одного брахмана. Ради дедушки матери он должен пригласить одного брахмана. Он должен пригласить одного брахмана ради прадеда матери. Ради Вишведевов он должен пригласить двух превосходных брахманов. Ради Вишну он должен пригласить одного брахмана, очень сведущего в Ведах. Таким образом, в Махалайю Шраддху следует пригласить девять брахманов.

Или ради всех трех Питри со стороны отца преданный должен выбрать (пригласить) одного брахмана. Имея в виду (троих), начиная с дедушки по материнской линии, он должен пригласить одного брахмана. Он должен пригласить одного ради Вишведевов, а другого - ради Вишну.

170-176. Таким образом, он должен выбрать четырех брахманов в обряде Махалайи. Мудрый человек должен выбирать только тех брахманов, которые обладают хорошим характером и хорошо разбираются в Ведах. Тот, кто приглашает людей с порочными привычками, воистину разрушает Шраддху.

После наступления месяца Бхадрапада, особенно в темную его половину, если человек искренне и добросовестно совершает Махалайю Шраддху, о высокоразумный Дурачара, он (наравне) с тем, кто совершил святое омовение во всех Тиртхах, с тем, кто совершил сотню ягий в том числе Агништому, тот, кто делал благотворительные подарки, самым важным из которых была Тулапуруша Дана, и тот, кто совершал Чандраяну и другие обряды Креччры (искупления). Он получит пользу от изучения четырех Вед с их Ангами. Он получит заслугу от Джапы великих мантр, таких как Гаятри и т.д. Он получит пользу от полного чтения Итихас и Пуран.

На земле нет другой достойной вещи, сравнимой с Махалайей. С помощью ритуала Махалайи можно достичь миров Брахмы, Вишну и Махешаны.

177. Хотя Махалая и другие Шраддхи подпадают под обряды Камья (то есть те обряды, которые выполняются с определенной пользой), их следует считать обрядами Нитья (обязательными ежедневными обрядами). Таким образом, если этот обряд не будет выполнен, это приведет к большим препятствиям.

178-180. Выполняя это (Махалайя Шраддха), человек, несомненно, достигнет того, чего (когда-либо) он желает. При выполнении обряда Махалайи злые духи, вампиры и т.д., эпилептические припадки, злые Планеты, группы ведьм, Шакини, Хакини и т.д., демоны, Пишачи (призраки и т.д.), ужасные Веталы — все эти и другие злые существа погибают мгновенно. Совершая обряд Махалайи, человек обретает огромное состояние и славу.

181-182. По совету Васиштхи[5] царь Дашаратха ранее проводил обряд Махалая Шраддха в начале месяца Бхадрапада. (В результате этого) он получил четырех сыновей, подобных Раме, которых высоко почитал весь мир. Он получил превосходную славу, состояние и процветание, которые превзошли все во всей вселенной.

183-184а. Именно совершив обряд Махалайи, превосходный царь Яяти обрел всех своих великих сыновей, главным из которых был Яду, который увековечил его род. Благодаря заслугам Шраддхи он обрел райские наслаждения, которых редко достигают другие.

184b. Совершив обряд Махалайи, Душьянта получил Бхарату.

185. Совершив обряд Махалайи, Нала, муж Дамаянти, преодолел очень большие трудности и вернул себе (потерянное) царство.

186. Он мог обуздать ужасную Кали и врага Пушкару. У него родился чрезвычайно добродетельный сын по имени Индрасена.

187. Совершая обряды Махалайи, великий царь Харишчандра, самый превосходный из правдивых, освободился от притеснений, причиненных Вишвамитрой.

188-194. Он получил Чандравати в жены, а Лохиташву - в сыновья.

Совершив обряд Махалайи, могущественный сын Критавирьи (Картавирья Арджуна) получил власть над восемнадцатью островами.

Совершив обряд Махалайи в лесу Дандака, Рама убил Равану в битве и вернул себе Ситу.

Совершив обряд Махалайи, Юдхиштхира, сын Дхармы, пересек океан страданий и убил сыновей Дхритараштры.

Совершив обряд Махалайи, превосходный мудрец Васиштха и другие мудрецы, такие как Атри, Бхригу, Куца, Гаутама, Ангирас, Кашьяпа, Бхарадваджа, Вишвамитра, Агастья, Парашара, Мрканду и другие, стали выше всех во вселенной. Совершая превосходную Махалайю Шраддху в соответствии с предписаниями, они стали обителями восьми сверхъестественных сил, Анимы (Маленькости) и т.д., религиозных обетов и аскез.

195. Все эти превосходные мудрецы стали живыми освобожденными душами. Следовательно, обряд Махалая Шраддха должен совершаться тем, кто желает процветания.

196. Таким образом, о Дурачара, если кто-то до сих пор не совершил обряд Махалайи, ему будет угрожать большая опасность со стороны злых духов, вампиров и т.д.

197-203. Не выполняя обряд Махалайи, человек достигнет состояния вампира. Этот злой дух, который вселился в тебя, был брахманом в предыдущем рождении. Его звали Веданидхи. Он был достойным сыном Бхарадваджи. Благородный брахман остановился в деревне под названием Кушастхали. Он не совершил эту Махалайю Шраддху в соответствии с предписаниями. Следовательно, из-за проклятия Питри он достиг состояния вампира. Итак, в месяц Бхадрапада, о Дурачара, от имени Питри благочестиво накорми брахманов приготовленной пищей, имеющей все шесть вкусов. Таким образом, вы можете постоянно избегать бедности. Вы будете счастливы. Впредь не общайся с великими грешниками, поскольку ты уже испытал страдания, вызванные одержимостью Веталой. Иди в свою собственную землю; я разрешил тебе. Не откладывай”.

Услышав это от мудреца Даттатреи, йогина, он поклонился ему и вернулся в свою страну с удовлетворенным и восхищенным умом.

204-206. Вернувшись домой, о превосходные брахманы, брахман Дурачара, избавившийся от своих грехов и избавившийся от страха перед Веталой, последовал путем, указанным Даттатреей. Он стал счастливым в своем уме. Он полностью избегал общения с грешниками. Он был предан кодексу поведения, подобающему его этапу жизни. Благодаря огромной эффективности священного погружения в Рамачандрадханушкоти Тиртхе, Дурачара достиг величайшего спасения после смерти.

Шри Сута сказал:

207-211. Таким образом, вам была рассказана достойная похвалы история освобождения Дурачары. Этот достойный Дханушкоти разрушителен для великих грехов. Просто приняв здесь свое святое омовение, Дурачара обрел освобождение.

Как можно определить предел силы (для очищения) Дханушкоти? Она уничтожает даже те грехи, за которые нет искупления. Все эти грехи, лишенные искупительных обрядов, исчезают, когда человек совершает святое погружение в Дханушкоти.

Если брахман склоняется перед Лингой или перед Вишну, которому поклоняются шудры, великие мудрецы или Смрити не указали ему никакого искупления. Но, приняв святое омовение в Дханушкоти, даже этот его грех исчезнет.

212-216а. У людей, которые осуждают брахманов, нет никаких средств искупить свою вину. Нет искупления для неблагодарных людей и тех, кто виновен в злоупотреблении доверием. Нет искупления для тех, кто влюблен в жен братьев, тех, кто любит приготовленную Шудрой пищу, тех, кто занимается порицанием Вед, тех, кто продает своих дочерей, о брахманы, и тех, кто продает лошадей, тех, кто продает божества, тех, кто продает Веды, люди, которые продают Дхарму, и те, кто продает свои святые обряды. Нет никакого искупления для людей, которые продают Тиртхи. Но, совершив святое погружение в Дханушкоти, их грехи исчезают.

216b-219. Нет никакого средства искупления для тех, кто получает удовольствие от преследования матерей, отцов и аскетов, тех, кто привык порицать наставников и старейшин, тех, кто заинтересован в порицании Шивы, Вишну и аскетов, и тех, кто осуждает хорошие истории. Они должны очиститься, приняв священное омовение здесь, в Дханушкоти.

Итак, о брахманы, вам рассказали о славе Дханушкоти. Услышав об этом, человек освобождается от всех грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

В ст. 33- автор обсуждает важную тему под названием Махалая Шраддха. Эта Шраддха совершается в темную половину месяца Бхадрапада в титхи (день), в который скончался чей-либо отец. Эта тема обсуждается здесь и позже в SkP VI.216 и VII.l. PdP (Патала, гл. 101), Бхавишья 1.183 и авторы Нибандхи, такие как Апарарка, занимаются этим.

[2]:

Существуют разные мнения о точном периоде этой Шраддхи (видео HD IV, 531-32 и Примечания 1189, 1190).

[3]:

Стихи 39-136 описывают важность и эффективность выполнения Махалайи Шраддхи на каждом титхи в темной половине Бхадрапады.

[4]:

См. другое определение: Махалайя - это Алайя, ‘обитель’ Маха (Праздник Питри).

[5]:

Ст. 181-95. Как обычно бывает с Пуранами, удача или процветание легендарных и пуранических фигур приписывается деяниям Махалайи Шраддхи.

 

Глава 37 - Кширакунда

 

Примечание: После описания священных тиртх на Рамасету, заканчивающихся Дханушкоти, автор описывает несколько разных тиртх. Эта Кширакунда-Тиртха находится недалеко от Чакратиртхи (Тируппуллани называемый здесь "Пхуллаграма’). Путеводитель паломников не упоминает об этом.

Шри Сута сказал:

1-2. О вы, все аскеты, жители леса Наймиш, двадцать четыре Тиртхи, начиная с Чакратиртхи и заканчивая Рамадханушкоти, были описаны мной сейчас. В дополнение к этому, что вы хотели бы знать?

Мудрецы сказали:

3-5. Мы хотим услышать о славе Кширакунды, о мудрец. Ранее вы сказали, что Чакратиртха находится рядом с ним. Где эта Кширакунда? В чем же заключается ее слава? Как она прославилась под названием Кширакунда? Вам надлежит подробно рассказать об этом нам, которые преданно слушают это.

Шри Сута сказал:

Я опишу это. Слушайте все с большой концентрацией.

6. К западу от чрезвычайно прославленного Девипура и недалеко от него есть очень великое святое место, хорошо известное как Пхуллаграма.

7. Город под названием Пхуллаграма, откуда Рама начал строить свой Сету на великом море, является чрезвычайно почитаемым святым местом.

8-9. Кширакунда тоже находится там сама по себе. Это разрушительно для великих грехов. Когда ее видят, прикасаются к ней, размышляют о ней и прославляют, она дарует спасение. Я искренне расскажу вам всем, в том числе и о том, как эта достойная Тиртха прославилась под именем Кширакунда. Слушайте это преданно.

10-14. Раньше жил мудрец по имени Мудгала.[1] Он следовал путем Вед. В чрезвычайно священной Фулаграме он совершил превосходную ягью, доставив удовольствие Нараяне.

Полностью удовлетворенный его Ягьей, Вишну пришел в восторг сердцем, о превосходные брахманы. Он предстал перед ним в том жертвенном зале. Вишну, чье тело Лакшми сделала великолепным, у которого был блеск темного облака, который сиял в своих желтых одеждах, который восседал на Гаруде, чья грудь была украшена драгоценным камнем Каустубха и чьи четыре руки сияли раковиной, диском, железной дубиной и лотосом, предстал перед ним.

Увидев его, переполненный преданностью, Мудгала, чье тело трепетало (от радости), а волосы стояли дыбом по всему телу, затем восхвалял Господа словами, приятными для ушей.

Мудгала сказал:

15-20. Поклон тебе, Нараяне, сначала Создателю вселенной, затем Защитнику, а затем Уничтожителю. Поклонитесь Господу в форме рыбы, (ему в форме) черепахи, одному из проявлений природы знания и сознания.

Почтение Господу в физической форме кабана. Да здравствует Господь в образе льва. Поклон тебе, Вамане. Поклон тебе, сыну Джамадагни. Кланяюсь тебе, Рагхаве. Поклон тебе, Балабхадре.[2] Почтение тебе, Кришне, Калки. Поклонитесь Господу в форме совершенного знания. Защити меня, о океан милосердия, о Нараяна, о Господь вселенной. Я бесстыдный негодяй. Я клеветник, жестокий, порочный, лицемерный и ничтожный человек. Я влюблен в чужих жен, богатство и поля. Мой разум заражен чувством ревности. Будь добр, спаси меня, о Хари.

21. Услышав такое восхваление непосредственно от Мудгалы, о превосходные брахманы, Хари сказал мудрецу Мудгале голосом величественным, как гром:

Шри Хари сказал:

22-23. О Мудгала, я доволен этим твоим гимном, а также жертвоприношением (Крату). Я пришел на ваше жертвоприношение, чтобы непосредственно принять участие в Хависе.

Услышав это от Хари, Мудгала пришел в восторг в своем уме. Брахман, исполненный великой преданности, обратился к Вишну:

Мудгала сказал:

24-29. О Хришикеша, я тот, кто достиг своей цели. Моя жена тоже благословлена. Сегодня мое рождение стало плодотворным. Мое покаяние принесло плоды. Моя семья стала плодотворной. Мои сыновья стали плодовитыми. Мое уединение стало плодотворным. Все, что принадлежит мне, стало плодотворным сегодня с тех пор, как вы пришли в мою жертвенную комнату, чтобы непосредственно причаститься Хависа. Я непосредственно ощущаю того Господа, которого йоги, занимающиеся йогической практикой, ищут в своих сердцах. Мой Крату достиг своей цели.

Сказав это, он почтил Вишну подношениями сидений и т.д. Он предложил ему сандаловую пасту, цветы и другие вещи в качестве Аргхьи. Затем с великим восторгом он преподнес Вишну, Пуродашу и другие подношения Хави.

Освящитель миров, сам Вишну, взял Хавис в свои руки, когда его предложил Мудгала.

30. Когда Хавис был поглощен могущественным Вишну, о брахманы, все Дэвы, включая Агни, пришли в восторг и довольство.

31-33. Ритвики, Яджамана (спонсор жертвоприношения) и все присутствующие там брахманы, а также все, что было в мире живых существ, подвижных или неподвижных, — вся вселенная насытилась, когда Вишну поглотил Хави.

Тогда Хари, который был в восторге в своем уме, ответил Мудгалу:

“Я доволен. Я - дарующий блага. О мудрец добрых святых обрядов, выбери свое благо”.

Когда Кешава сказал это, великий мудрец обратился к нему:

Мудгала сказал:

34-40. Тот факт, что ты явился лично и ты принял участие в моем жертвоприношении Хавис, сделал меня довольным. Что еще может быть лучше этого? И все же, о Господь Вишну, пусть моя преданность тебе всегда будет непоколебимой. Пусть это будет лишено обмана. Это первое благо (которого я добиваюсь).

О Мадхава, о Хари, я хочу совершать Хому каждый день утром и вечером богу Огня, который имеет твою форму. Я хочу совершить Хому с коровьим молоком, чтобы умилостивить вас. О дарующий блага, поэтому даруй мне еще одно благо. Действительно, в Ведах предписано, что Хому следует совершать дважды в день с молоком. У меня нет коров, потому что я всего лишь аскет без какого-либо богатства или другой собственности.

Когда Мудгала произнес это, Господь Хари Нараяна призвал Вишвакармана Твашта, бессмертного (небесного архитектора). Он заставил его выкопать озеро очень большого великолепия. Благодаря этому архитектору Вишвакарме он выровнял его с помощью кристаллов и других видов камней. Затем он был украшен насыпями и пограничными стенами. Затем Господь призвал Сурабхи и произнес эти слова:

Шри Хари сказал:

41-45а. О Сурабхи (божественная корова)! Это Мудгала, мой преданный. Чтобы умилостивить меня, он с радостью желает каждый день совершать Пайохому (Хому с молоком). Поэтому, о нежная леди, побуждаемая мной, ты приходишь сюда каждый день утром и вечером. О великолепная Сурабхи, каждый день наполняй это озеро молоком, произведенным тобой. С этим молоком он будет выполнять Хому каждый день как утром, так и вечером.

Сурабхи, к которому Нараяна обратился таким образом, сказала: “Пусть будет так” (и ушла).

45b. Затем господь Нараяна обратился к Мудгале:

46-49а. “С молоком Сурабхи, имеющимся в этом озере, о Мудгала великой удачи, совершай Хому в огонь, чтобы умилостивить меня каждый день утром и вечером. Таким образом, я буду доволен вами. Благодаря моему удовлетворению у тебя будут все сиддхи, о Мудгала.

Это станет хорошо известной Тиртхой по имени Кширасарас. Пять великих грехов, а также другие грехи людей, которые совершают священное омовение в этой Тиртхе, Кширасара, исчезнут в одно и то же мгновение. После твоей смерти, о Мудгала, ты будешь свободен от всякого рабства. Тогда ты достигнешь меня”.

49b-51. Сказав это, Господь Вишну обнял Мудгалу. Он поклонился ему, а затем Вишну сам исчез оттуда.

Когда Вишну ушел, Мудгала начал свою Хому с молоком Сурабхи. Он совершил Хому в Агни (огне) для умилостивления Хари и продолжал то же самое в течение многих сотен лет, пребывая в этой Пхуллаграме, дарующей спасение. После смерти он обрел спасение в форме Саюджьи с Вишну.

Шри Сута сказал:

52-57а. Итак, о превосходные брахманы, я рассказал вам, как эта Тиртха раньше получила имя Кширасара.

Этот Кширасарас достоин уважения и хорошо известен во всех мирах. По настоянию своего мужа, о превосходные брахманы, Кадру, жена мудреца Кашьяпы, приняла здесь свое святое омовение и соблюдала все ограничения и обеты. Сразу же после этого она была освобождена от греха обмана своей сожительницы мошенническим путем. Таким образом, люди, которые принимают свое святое омовение здесь, в этой Тиртхе, становятся чистыми в уме. Они освобождены от всех уз. Они достигают спасения. Они совершают достойные поступки. Какая польза от Ягий, Вед, паломничеств в Тиртхи, Джапы, соблюдения святых обрядов тем, кто посещает Кширакунду?

57b-61. Человек, чьего тела касается ветер, дующий из Кширакунды, о брахманы, достигает мира Брахмы и сам освобождается там. Те, кто окунулся в эту Кширакунду, не обращают внимания на Яму. Они могут стоять над его головой, пылая, как огонь.

Для тех, кто совершил священное омовение в этой Кширакунде, река Вайтарани становится прохладной. Конечно, все Нараки становятся неэффективными. Даже когда присутствует эта Кширакунда, равная Камадхену, если какой-либо человек отправляется в другое место, чтобы совершить священное омовение, о превосходные брахманы, он отправляется (на поиски) сока растения Арка, даже когда доступно коровье молоко.

62-63. Нет ничего недоступного для тех, кто принимает священное омовение в этой Кширакунде. Спасение надежно в их руках. Зачем тогда много говорить о других вещах? Я провозглашаю с поднятыми руками; я говорю вам правду; (Я повторяю) Я говорю тебе правду.

Тот, кто читает эту главу или слушает ее со вниманием, получает превосходную пользу от священного омовения в Кширакунде.

Сноски и ссылки:

[1]:

 

История Мудгалы, о том, как Бог Вишну заставил небесную корову Сурабхи наполнить Кунду для Мудгалы, приводится для объяснения названия Кширакунда. Брахман - это один Мудгала, а не тот, который упоминается в Mbh или в Пуранах, включенных в PI и PE.

[2]:

В списке десяти воплощений Вишну Будда опущен, а Балабхадра, старший брат Кришны, включен. Это показывает, что Будда тогда не был признан воплощением Вишну — важный фактор в определении даты этой части Пураны.

 

Глава 38 - Слава Кширакунды: Искупление Кадру за ее коварный поступок

 

Примечание: История о том, как Кадру обманным путем поработила свою сестру Винату, содержится в Мбх, Ади 20.2-23 и других Пуранах (ПИ, I, 304). Но искупление этого обмана омовением в Кширакунде является вкладом этой Пураны в увеличение славы этой Тиртхи.

Мудрецы сказали:

1-2. О Сута, как Кадру освободилась, приняв священное омовение в Кширакунде? Как она поступила обманным путем по отношению к своей со-жене? Чьей дочерью была эта Кадру с греховной решимостью? Чьей второй женой она была? Почему Кадру победила свою со-жену обманным путем? Опиши это нам, преданно слушающим, о Сута, о хранилище милосердия.

Шри Сута сказал:

3-8а. Послушайте, все (вы) мудрецы, эту традиционную историю, дающую большие заслуги.

Раньше, в Крита Югу, жили две сестры Кадру и Вината. Они были дочерьми Праджапати. Кадру и Вината стали женами Кашьяпы. Вината родила сыновей Аруну и Гаруду. Кадру родила своему мужу в сыновья много змей, главными из которых были Ананта и Васуки. Они были наделены ядом и надменностью. Однажды сестры Кадру и Вината увидели идущего к ним Учкаимшраваса. Посмотрев на лошадь, Кадру сказала Винате:

“О Вината, скажи, черный у лошади хвост или белый”.

8в-10. Когда его спросили об этом, о брахманы, Вината сказала Кадру: “О леди с прекрасной талией, у лошади, как мне кажется, белый хвост. Что ты думаешь, о Кадру?”

Когда Вината спросила ее об этом, Кадру высказала то, что она думала: “О дама с прекрасными (чертами), я думаю, что у этой лошади черный хвост”.

11-13. После этого они обоюдно договорились, что после поражения побежденная станет служанкой другой. О превосходные брахманы, эти две благословенные сожительницы придерживались своего мнения.

Затем, чтобы исполнить свое собственное желание, чрезмерно возбужденная и встревоженная Кадру сказала так своим сыновьям, главным из которых был Васуки:

“О сыновья, действуйте таким образом, чтобы я могла избежать того, чтобы быть ее рабом. Прикройте хвост Уччаимшраваса”.

14. Змеи не согласились на ее предложение. Тогда разъяренная Кадру пылая гневом проклинала своих сыновей:

15-21. “Все вы непременно погибнете в Саттре сына Парикшита”. Когда его мать выругалась таким образом, Каркотака испугался. Он склонился к ее ногам и жалобно произнес такие слова: “Я сделаю так, чтобы хвост Учкаимшраваса своим блеском напоминал коллириум. О мать, тебе не нужно бояться”. Каркотака сказал это, потому что он боялся проклятия и беспокоился о нем. Затем змей Каркотака покрыл хвост Уччаимшраваса своим собственным телом и придал ему блеск коллириума.

Тогда Вината и Кадру, которые обе оговорили условия рабства, нетерпеливо поспешили посмотреть на коня царя дэвов. Они пересекли океан. Из него появились луна, раковины, рубины, жемчуг и Айравата. Это было место, где Хари, погрузившийся в йогический сон, лежал в конце четырех юг, и это владыка рек. Они отправились (на небеса) и увидели коня, колесницу царя дэвов. Увидев лошадь с черным хвостом, Вината очень опечалилась.

22-23. Кадру наняла несчастную Винату на обязанности горничной. Тем временем, о выдающиеся брахманы, Гаруда расколол свою яичную скорлупу и вышел из нее, пылая, как огонь. Его тело было огромным, как гора. Увидев чудовищность его тела, все три мира испугались.

24-25. Дэвы восхваляли Гаруду, самого превосходного из птиц. Думая, что при одном виде чудовищности его тела три мира испугаются, он уменьшил размер своего чрезвычайно устрашающего тела. Он посадил Аруну себе на спину и подошел к своей матери.

26-32. Тогда Кадру сказала Винате, которая была чрезвычайно огорчена и взволнована и которая поклонилась ей: “О рабыня, я готовлюсь отправиться в обитель змей. Поэтому пусть твой сын Гаруда понесет меня и моих сыновей”. После этого Вината сказала своему сыну Гаруде: “Я буду нести Кадру. Ты носишь змей, ее сыновей.”

Сказав: ”Да будет так", о брахманы, Гаруда принял ее предложение. Вината понесла Кадру, а Гаруда понес всех (остальных). Когда змеи подошли (то есть были взяты) очень близко к Солнцу, они были угнетены его лучами. Чтобы облегчить страдания своих сыновей из-за жары, Кадру восхваляла Индру. Царь дэвов подавил всю палящую жару ливнями воды.

Будучи унесенными могущественным Гарудой, эти змеи достигли того места и заговорили с сыном Винаты: “Всем нам не терпится увидеть другой остров. Мы очень спешим. Неси нас немедленно, о Гаруда, сын рабыни”.

33-37. Затем, о брахманы, Гаруда спросил Винату: “Почему я должен нести этих (змей)? Почему ты всегда терпишь ее? Почему эти рептилии называют меня сыном раба? Скажи мне все это правдиво, когда я прошу об этом”. Когда он спросил об этом, мать сказала сыну: “Дорогой сын, я была обманным путем побеждена этой, моей жестокой сестрой. Сегодня я ее рабыня. Ты сын рабыни. Так что я ношу ее всегда, а ты (будешь) носить змей”.

Таким образом, она раскрыла ему все подробности с самого начала. После этого Гаруда, сын Винаты, обратился к своей матери:

38. “Что я должен сделать сейчас, чтобы освободить тебя из рабства?” Услышав такой вопрос от своего сына, Вината обратилась к нему:

39-40. “О Гаруда, спроси змей: "Что мне теперь сделать с твоей матерью за освобождение моей матери (из рабства)? Скажите мне”. Услышав это от своей матери, о превосходные брахманы, Гаруда подошел к змеям и спросил их. Они сказали ему:

41. “Когда (то есть если) ты без промедления принесешь нектар с небес, о Вайнатейя, твоя мать будет освобождена из рабства уже сегодня”.[1]

42. Затем Гаруда подошел к своей матери. Поклонившись ей, он сказал так: “Я принесу нектар, о моя мать. Дай мне что-нибудь поесть.”

43-45. Услышав это, мать сказала своему сыну Гаруде: “Дорогой сын, в море есть несколько шабар (диких людей). Съев их, принесите нектар сюда. Среди них есть похотливый брахман, который жаждет заняться сексом с женщиной из Шабары. Избегайте этого Брахмана, который обожжет вам горло своим брахманическим великолепием.[2] Пусть дэвы, главными из которых являются маруты, защитят твои крылья и другие конечности”.

46-50. Таким образом, увеличенный (в силе) благословениями своей матери, Гаруда пошел дальше. Достигнув обители Шабар, он открыл свой рот, чтобы поглотить их. Дикие охотники проникли в его широко раскрытую пасть, как птицы проникают в пещеру горы.

(Войдя в его рот) Этот Брахман также добрался до его горла, о выдающиеся мудрецы. Сын Винаты обратился к тому Брахману, который обжег ему горло: “Хотя ты и грешник, о Брахман, я не должен убивать тебя. Следовательно, ты выходишь”.

Услышав это, Брахман ответил Гаруде: “Женщине из Кираты, моей жене, следует позволить выйти вместе со мной”.

“Пусть будет так”, - сказал повелитель птиц Брахману. Затем Гаруда вырвал Брахмана вместе с его женой.

51-52. Брахман ходил в места, которые ему нравились, вместе с этой женщиной-Нишадой. Съев шабар, Гаруда, самый превосходный из птиц, поспешно приблизился к своему отцу Кашьяпе. Когда он спросил его: “Куда ты идешь?”, Гаруда заговорил с ним:

53-55. “Я пришел сюда, чтобы забрать нектар ради освобождения моей матери от ее рабства. Я не чувствую полного удовлетворения даже после того, как съел много кират. Безграничный (неутолимый) голод гнетет меня, о святой господин, днем и ночью. О аскет, дай мне пищу, которая насытит его. Таким образом, о отец, я смогу приносить нектар своими собственными силами”.

Услышав это, Кашьяпа рассказал своему сыну, рожденному от Винаты:

Кашьяпа сказал:

56-60. Раньше жил мудрец по имени Вибхавасу.[3] Его младшим братом был Супратика. Оба они были враждебны друг другу с самого рождения. О брахманы (?), они пришли в крайнюю ярость и прокляли друг друга. Супратика стал слоном, а Вибхавасу - черепахой. Таким образом, из-за денежного спора эти два брата прокляли друг друга. Слон имеет шесть йоджан в высоту и двенадцать йоджан в длину (то есть от хобота до хвоста); черепаха имеет три йоджаны в высоту и десять йоджан в обхвате. Оба они, о птица, питали друг к другу глубоко укоренившуюся вражду. Они вспомнили свою прежнюю вражду и сражались друг с другом в этом озере с желанием победить друг друга. Вы получаете удовлетворение, съедая их обоих. Тогда принеси нектар”.

61-63. Получив такое указание от своего отца, птица отправилась (к озеру) и подняла слона и черепаху огромного телосложения, большой силы и чрезмерной доблести. Своими когтями он отнес их к Тиртхе по имени Виламба. Увидев, что царь птиц прибыл туда, о превосходные брахманы, дерево очень большой высоты по имени Рохина (которое росло на его берегу) сказало эти слова Гаруде, обладавшему огромной силой и доблестью:

64-69. “Заберись на эту мою ветвь длиной в сто йоджан. Садись на нее, о прекрасная птица, и съешь слона и черепаху”.

Услышав это от дерева, птица с быстротой мысли села на него. Из-за его веса, о превосходные брахманы, эта ветвь дерева сломалась. Гаруда увидел мудрецов, Валахильев, свисающих с этой ветки вниз головами. Он испугался, как бы они не упали. Затем Гаруда ухватился за эту ветку.

Когда Гаруда, сын Винаты, двигался по небу, держа эту ветвь вместе со слоном и черепахой, его отец сказал ему: “О сын Винаты, отпусти эту ветвь на пустынной горе”.

Услышав это, птица положила ветку на пустынную гору и начала есть слона и черепаху. В это время в небе произошло знамение, предвещавшее бедствие.

70. Увидев это знамение, Индра неоднократно спрашивал своего наставника: “О Джива (то есть Юпитер), в чем причина этого знамения?” Затем, о превосходные брахманы, Брихаспати сказал Индре:

Брихаспати сказал:

71-76. Некогда, о Индра, мудрец Кашьяпа совершил Крату. Он отправил всех мудрецов, Сур, Сиддхов, Якшей, Гандхарвов и Киннаров собирать необходимое для Ягьи.

Увидев Валахильев небольшого роста, размером с большой палец, которые собрали все необходимое и собирались утонуть в воде в ямах, оставленных копытами коров, вы рассмеялись (над ними). Будучи оскорбленными тобой, о Индра, Валакхильи тогда разгневались. С пылающими от гнева лицами они совершили Хому на жертвенном огне (молясь): “Пусть у Кашьяпы родится сын, который вселяет страх в Девендру”. Его сын Гаруда теперь жаждет забрать нектар. Он на пути к этому месту. Эти дурные предзнаменования предвещают это”.

Услышав это, Индра обратился к Дэвам, Агни и другим:

77. “Птица прилетает, чтобы забрать нектар. Пусть это охраняется”.

Побуждаемые и направляемые Индрой таким образом, дэвы, вооруженные оружием, защищали нектар.

78. Царь птиц столкнулся лицом к лицу с Дэвами, вооруженными оружием. Увидев чрезвычайно могущественного Гаруду, эти Суры задрожали.

79. Между Сурами и Гарудой завязалась великая битва. Бхаувана, хранитель Нектара, был пронзен клювом птицы.

80-84. Тогда дэвы поразили Гаруду множеством орудий. Гаруда был чрезвычайно огорчен и измучен Дэвами, вооруженными оружием. (Взмахом) своих крыльев он отбросил дэвов, лидером среди которых был Агни. Дэвы, которых ударили его крылья, пришли в крайнюю ярость. Они швыряли Нараки (железные стрелы), бхиндипалы (дротики) и многие другие виды оружия. Затем с огромной силой, взмахнув крыльями, Гаруда, сын Винаты, поднял много пыли, которая ослепила глаза Дэвов. Превосходные Дэвы остановили пыльную бурю ветром. Своими крыльями и клювом, о брахманы, Гаруда преследовал Рудр, Васу, Адитьев, марутов и других сур.

85-90. Когда дэвы бежали, Гаруда увидел бога Огня, пылающего перед ним. Затем он попытался потушить огонь, который полыхал повсюду.

Он принял тысячу рыл (ртов), выпил сотни рек и с помощью этих вод быстро потушил этот огонь. После этого он увидел диск, который кружился все больше и больше. У него были острые края, и он тщательно охранял нектар. Увидев это, он принял крошечную форму и вошел в нее через пространство между двумя спицами. Вслед за этим он увидел двух змей чрезвычайно ужасных размеров с открытыми пастями. Даже просто взглянув на них, человек превратился бы в пепел. Но Гаруда ударил и порезал их своими крыльями и мордой. Затем он схватил нектар и взлетел, сломав механическое устройство. Мадхава обратился к Гаруде, когда тот взлетел: “О повелитель птиц, я доволен тобой. Выбери благо, о птица твердых обетов”.

Тогда птица ответила Хари, повелителю Камалы:

91-94. “Да не будет для меня ни старости, ни смерти. Позволь мне быть в состоянии оставаться над тобой (как твой флаг)”. Хари сказал: “Так и будет”. (Тогда птица сказала:) “Пусть от меня будет получено благо”. Услышав это, Хари сказал: “Ты, будь моим транспортным средством, о сын Винаты. Также будь моей эмблемой над моей колесницей”.

Птица тоже сказала: “Так и будет” Ачьюте, Повелителю Камалы.

Услышав, что птица забрала нектар, Индра быстро бросился за ним и поразил птицу в крыло своей молнией. После этого Гаруда, смеясь, обратился к Индре:

95-101. “Мне совсем не больно от удара молнии, о Индра. Но, о предводитель Сур, пусть твой удар молнией будет плодотворным”. Сказав это, он уронил перо со своего крыла. Гаруда стал хорошо известен как Супарна, потому что его Парна (крыло) было великолепным.

Все были удивлены, увидев Гаруду полностью золотистого цвета. Затем, о превосходные брахманы, Грауда обратился к Индре: “У меня есть неиссякаемая сила, о Девендра, нести (бремя) всей вселенной, состоящей из подвижных и неподвижных существ, вместе с вами, вечно. Тысяча индр не могут сравниться со мной в битве”.

Когда Гаруда говорил так, Индра спросил его так: “Какое отношение ты имеешь к нектару? Пусть нектар будет отдан (обратно) мне. Те люди, которым ты дашь этот нектар, о сын Винаты, станут свободными от старости и смерти, выпив этот нектар. Они могут превзойти нас по силе. Тогда они могут преследовать Дэвов”.

102-107. Когда Индра говорил так, о брахманы, Гаруда сказал ему: “Вы можете подойти к тому месту, где я храню это, и быстро забрать это”. Услышав это, Индра сказал Гаруде: “Я доволен тобой, о высокоинтеллектуальный. Я окажу тебе услугу. Выбери это”. Гаруда сказал Индре, когда к нему обратились таким образом: “Сделав мою мать рабыней (своей матери), рептилии использовали обманные средства. О Индра, убийца Вритры и Паки, пусть эти змеи навсегда станут моей пищей”. Услышав это от Гаруды, Индра сказал ему: “Так и будет”.

Затем Гаруда, который держал (горшок) с нектаром, отправился своей дорогой, о брахманы. Когда он двинулся вперед, Индра, которому не терпелось получить нектар, быстро последовал за ним, о превосходные брахманы. Приблизившись к своей матери, повелитель птиц заговорил со змеями:

108-113. “О змеи, нектар теперь хранится здесь, на траве Дарбха. Примите свою святую ванну и примите ее спокойно, когда вы очиститесь. О змеи, пусть моя мать будет освобождена из рабства”. Тогда змеи сказали Гаруде, сыну Винаты: “Так и будет”.

Именно в этот момент, о превосходные брахманы, Вината была освобождена из рабства. Затем эти змеи отправились в свое священное омовение, чтобы подготовиться к употреблению нектара. В это самое время Индра забрал (сосуд) с нектаром. Змеи вернулись после купания. Они не могли видеть там (сосуд) с нектаром. Поскольку горшок с нектаром был поставлен на траву Дарбха, они начали лизать траву Дарбха. С тех пор их языки были разорваны на части кончиками Дарбхи. Поэтому, о превосходные брахманы, с тех пор их называют Двиджихвами (‘Двуязычными’). Благодаря соприкосновению с нектаром трава Дарбха обрела святость.

114. После освобождения своей матери из рабства Гаруда, который был в ярости, проклял Кадру, которая победила его мать мошенническим путем:

115-125. “О Кадру, ты победила мою мать обманным путем. Следовательно, вы не заслуживаете того, чтобы оказывать услугу своему мужу”.

Проклиная Кадру таким образом, Гаруда ушел, как ему заблагорассудилось. Кадру и Вината обе подошли к своему мужу. Кашьяпа отвернул свое лицо от Кадру и сердито обратился к ней: “О Кадру, поскольку ты победила Винату обманным путем, ты недостойна оказывать мне какую-либо услугу, о злая женщина. Если мужчина или женщина побеждают другого мужчину или женщину, используя мошеннические средства, он или она будут великими грешниками. Вступая в беседу с человеком, который одерживает победу с помощью обмана, человек становится (подобным) брахману-убийце.

Мудрецы провозгласили, что человек, общающийся с вором, алкоголиком, осквернителем постели учителя, осквернен этим общением и должен быть известен как равный им. Беседуя с вами, я навлеку на себя грех, который отправит меня в ад. Поэтому, о ужасная Кадру, уходи от моего присутствия.

Человек немедленно упадет в океан Нараки, поговорив с тем человеком на земле, который принимает пищу в одном ряду с кем-то, кто добивается успеха обманным путем.

Если кто-то смотрит на человека, который добивается победы обманным путем (он совершает великий грех). Чтобы победить этот грех, нужно смотреть на солнце, воду или огонь.

Ни один другой человек не должен оставаться в отшельничестве или обители, где живет мошенник или человек, добивающийся успеха обманным путем. Если он останется там, он попадет в Нараку.

Поэтому уходи, уходи с самого пути моего зрения и из моего убежища. Ты победила эту простодушную Винату (обманом)”.

126-130. После упрека Кадру Кашьяпа, обладавший большим умом, быстро принял (почтил) Винату за отличное поведение. Услышав от Кашьяпы такой резкий ответ, Кадру чрезвычайно огорчилась. Плача (сильно), она упала к его ногам. Даже увидев, как она упала к его ногам, Кашьяпа, великий мудрец, не принял Кадру, помня о совершенном ею грехе.

Затем Вината поклонилась Кашьяпе и произнесла такие слова: “О святой господь, о хранилище милосердия, прими (почитай) эту мою сестру. По невежеству эта заблудшая и ребячливая Кадру сейчас совершила грех. Вам надлежит простить все. Действительно, хорошие люди добродушны”.

131-133. Услышав такую просьбу матери Гаруды, мудрец Кашьяпа сказал: “О Вината, без искупительного обряда я не приму эту женщину дурного поведения. Я торжественно провозглашаю это трижды, клянусь своей честью”.

Услышав слова Кашьяпы, Вината снова сказала: “О Брахман, скажи мне, какое искупление должна совершить моя сестра за свой грех, чтобы она стала достойной служить тебе”.

134. Услышав от нее эти слова, о брахманы, Кашьяпа, сын Маричи, ненадолго задумался. Впоследствии он говорил так:

135-137а. “На берегу Южного моря, в Пхуллаграме, дарующей спасение, там, в Тиртхе по имени Кширасара. Это разрушительно для грехов.[4] Просто благодаря святому омовению в этой Тиртхе ее грех исчезнет. Этот ее грех не исчезнет даже после десяти тысяч искупительных обрядов без святого погружения в эту Тиртху. Так что отпусти ее к тому озеру.”

137b-139. Когда это сказал ее муж, Кадру низко поклонилась этому превосходному брахману. Она немедленно отправилась в Кширасарас с помощью своих сыновей. Через несколько дней Кадру добралась до этого прославленного озера Кширасарас. С великой чистотой и под контролем органов чувств она совершила обряд Санкалпы и приняла священное омовение в Кширакунде в соответствии с правилами.

140. Она соблюдала пост в течение трех дней, а затем омылась в водах этого Кширасараса. Когда на четвертый день она с усердием совершала обряд омовения, о превосходные брахманы, с неба послышался бестелесный голос:

141-146. Бестелесный голос сказал: “О Кадру, теперь ты освобождена от греха завоевания победы обманным путем, благодаря твоему святому погружению сюда. Вы достойны того, чтобы служить своему мужу. В этом нет никаких сомнений. Приняв здесь священное омовение, проклятие, наложенное Гарудой, исчезло. Иди к своему мужу. Он примет тебя”. Сказав это, бесплотный голос умолк. Кадру мысленно пришла в восторг. Она склонилась перед этим голосом. Она обошла Тиртху и поклонилась ей вместе со своими сыновьями. Вместе с ними она отправилась к своему мужу с желанием служить ему.

Увидев, что она прибыла после того, как приняла святое омовение в водах Кширасараса, и поняв, что она избавилась от всех своих грехов с помощью медитации, Кашьяпа принял ее как свою жену и счел достойной служить себе.

147-150. Итак, о брахманы, вам было рассказано, как Кадру избавилась от своих грехов, совершив святое погружение в благодатные воды Кширасары, дарующие спасение людям.

Тот, кто слушает эту главу или читает это, получает превосходную заслугу священного омовения в Кширакунде. Он наслаждается всеми благами ягьи, включая жертвоприношение лошади. Он (наравне) с тем, кто совершил святое омовение во всех Тиртхах, включая Гангу. Тот, кто читает эту главу во славу Кширакунды, получает полную заслугу тех, кто дарит тысячу коров.

Сноски и ссылки:

[1]:

См. Mbh, Ади 27.13-15.

[2]:

См. Mbh, Ади 28.2-14.

[3]:

История взята из Mbh, Ади 29.15-24. О том, как Гаруда забирает нектар, см. Mbh, Ади, главы с 30 по 33.

[4]:

Таким образом, эта история из Mbh используется SkP для прославления Кширакунды.

Сута рассказывал:

6-8. Праджапати (то есть Брахма) раньше был введен в заблуждение, о брахманы. Он радостно желал, как возлюбленный, свою собственную дочь по имени Вак (Речь).

Этой дочери Праджапати стало стыдно, когда она заметила его развратную любовь к ней. Поэтому она приняла облик оленя Рохита. Склонный к сексуальным утехам с ней, Брахма тоже принял облик оленя. Когда она пошла вперед в облике самки оленя, он тоже последовал за ней.

9-10а. Увидев, что он намеревается вступить в половую связь со своей дочерью, все божества осудили его: “Этот Брахма совершает поступок, которого не следует совершать, то есть (пытается вступить) в половую связь со своей собственной дочерью”. Таким образом, они порицали творца и Господа миров.

10в-12. Увидев Парамештхина (Брахму), совершающего запрещенный акт, Господь Хара взял лук Пинака и принял облик охотника. Он вложил одну стрелу в свой лук. Он натянул тетиву до самого уха и поразил Брахму своей острой стрелой. Сраженный стрелой Уничтожителя трех Пур, Брахма упал на землю.

13. Огромное светящееся сияние исходило от его тела. Это стало созвездием под названием Маргаширша, обладающим огромным блеском на небе.

14. Приняв форму созвездия Ардра, Хара преследовал его, причиняя боль созвездию по имени Маргаширша, форме Брахмы.

15. Даже сейчас, о брахманы, Уничтожитель трех Пур ясно виден в небе в образе охотника на оленей, недалеко от Маргаширши.[1]

16-19. Когда Парамештхин был убит таким образом Шамбху, Гаятри и Сарасвати, лишившиеся своего мужа, очень опечалились. Желая воскресить своего мужа, о превосходные мудрецы, они советовались друг с другом: “Что нам сделать, чтобы оживить нашего господа?”

Чтобы вернуть своего потерянного мужа, Гаятри и Сарасвати отправились в Гандхамадану, самое прекрасное святое место Шивы, исполнителя всех желаний людей. Они были склонны совершать покаяние. Они соблюдали все ограничения, чтобы совершить покаяние в присутствии Шивы.

20. Для своего священного омовения, о брахманы, Гаятри и Сарасвати сделали две Тиртхи по своим именам, разрушающие все грехи.

21-26. Они с радостью принимали там свои священные ванны трижды в день. Они совершали свою епитимью, долгое время воздерживаясь от пищи. Они были свободны от (дурных чувств) похоти, гнева и т.д. Они практиковали очень строгие обряды и ограничения. Они были поглощены медитацией на Шиву. Они были благоприятными. Они строго придерживались повторения великой пятисложной мантры. Таким образом, ради воскрешения своего господа Гаятри и Сарасвати совершили покаяние в присутствии Махадевы.

Восхищенный их аскезой, Махадева, великий господь, явился туда в своей великой форме с желанием даровать им благо от их аскезы.

Увидев там Шамбху, Господа Шиву, возлюбленного Парвати, которого с обеих сторон сопровождали Ганеша и Карттикея, Гаятри и Сарасвати чрезвычайно обрадовались. Многими гимнами и молитвами они восхваляли Махадеву, хранилище милосердия, достойное того, чтобы его восхваляли.

Гаятри и Сарасвати восхваляли:

27-33. Почтение единственной причине разрушения тьмы неизбежного мирского существования. Поклонитесь господу, который употребил яд Калакута, ужасный из-за пылающего пламени.

О господь, который очаровывает вселенную, почтение тебе, единственной причине разрушения тела Камадевы, снаряженного пятью ракетами. Почтение тебе, о уничтожитель безжалостного Ямы, который разрушает миры. Поклонитесь господу, который носит копну спутанных волос, омытых волнами Ганги. Поклон тебе, о господь с неровными (тремя) глазами. Да здравствует господь, носящий полумесяц. Поклоны господу, который напугал обитателей трех Пур ужасным звоном лука Пинаки; кланяюсь тебе, господу, который отрубил голову создателю вселенной, полной вещей самых разнообразных видов и форм. О господь, который защитил сына Мрканду сострадательным видением, умиротворенным и лишенным нечистот. Поклон тебе, о повелитель Дочери Горы. Мы искали прибежища в тебе, защити нас обеих. О Махадева, о владыка вселенной, о Шанкара, о разрушитель Трипур, о Вамадева, о Махадева, мы искали прибежища в тебе. Защити нас обеих.

Услышав восхваления от них обоих, Шамбху, великий господь, повелитель дэвов, остался доволен. Он поговорил с Гаятри и Сарасвати.

Махадева сказал:

34-35. О Сарасвати, о Гаятри, я доволен вами обоими. Выберите от меня благо, что бы ни было у вас на уме.

Услышав такое обращение Хары, Гаятри и Сарасвати обратились к Махадеве, владыке Парвати, хранилища милости:

Гаятри и Сарасвати сказали:

36-42. О Господь, о милосердный господь всего сущего, будь добр, оживи нашего мужа, Четырехликого Господа. О Господь, ты - наш отец. Мы - две твои дочери. Поэтому, о Разрушитель Трех Пур, спаси нас, вернув нам нашего мужа.

Получив такую просьбу от них обоих, о выдающиеся брахманы, Шамбху сказал Гаятри и Сарасвати: “Так и будет”. Он страстно желал соединить то же самое тело Брахмы со своей головой.

О мудрецы добродетельного поведения, Шамбху сам получил тело Брахмы вместе с его головами через бхутов, вождями которых были Нанди и Бхринги. Через мгновение в присутствии Вани (Сарасвати) и Гаятри Шанкара соединил эти многочисленные головы со своим телом. Таким образом, присоединившись к Харе, Четырехликий Господь вселенной немедленно встал, о брахманы, как будто он пробуждался ото сна. Увидев Господа Шанкару с лунным гребнем, Праджапати (то есть Брахма) восхвалял его прекрасными словами вместе со своими женами.

Брахма сказал:

43-47. Поклон тебе, о повелитель вождей Дэвов, о милосердный Шанкара. Защити меня, о океан милосердия. Спаси меня от совершения запрещенных действий. По твоей милости, пусть впредь во мне не будет склонности к совершению запрещенных действий. Кроме того, защищай меня всегда.

Повелитель Дочери Горы сказал Брахме: “Пусть будет так. О Брахма, впредь не совершай подобных ошибок. Я - вечный каратель всех людей, которые сбиваются с пути истинного”.

Сказав это Четырехликому Господу, о превосходные брахманы, Махадева сказал Гаятри и Сарасвати:

Махадева сказал:

48-51а. Благодаря моей милости, о Гаятри, о Сарасвати, Четырехликий, ваш муж, вернулся живым. Отправляйся в мир Брахмы вместе с ним. Пусть не будет никакой задержки. Поскольку вы двое будете постоянно присутствовать в этих двух священных Кундах, люди обретут спасение в форме Саюджьи, приняв здесь священное омовение. Эти Тиртхи навсегда прославятся во всем мире под вашими именами, Гаятри и Сарасвати.

51b-53. Из всех Тиртх эта пара Тиртх будет более эффективной как дарующие чистоту, разрушающие великие грехи, причина великого мира и дающие людям все желаемые объекты. Они доставят удовольствие мне, а также Вишну. Никогда не было и никогда не будет Тиртхи, равной этим двум Тиртхам.

54-57. Действительно, приняв священное омовение, каждый осуществит любое желание. Эти две священные Кунды, созданные вами двумя, очень велики. Они прославятся под вашими именами. Они даруют спасение. Те, кто регулярно не совершает Упасти (медитацию и поклонение) Гаятри, те, кто лишен изучения Вед и декламации, те, у кого нет Аупасаны (жертвенных обрядов), те, кто не совершает пять ежедневных ягий — все они обретут соответствующие заслуги, приняв святое омовение в вашей Кунде. Другие, которые совершают великие грехи и не совершают ежедневные обряды преданного служения, о брахманы, станут чистыми и превосходными, если совершат священное омовение в этих двух Кундах.

58. Сказав это Сарасвати и Гаятри, Махешвара мгновенно исчез оттуда сам, хотя все наблюдали.

59-61. Вернув своего мужа, Гаятри и Сарасвати обрадовались. Вместе с ним они отправились в мир Брахмы, о превосходные брахманы.

Шри Сута сказал:

Итак, вам было рассказано, о брахманы, как и почему Гаятри и Сарасвати оказались в Гандхамадана Парвати.

Тот, кто слушает эту главу или тот, кто читает ее с преданностью, несомненно, обретет заслугу принятия священного омовения в этих двух Кундах.

Сноски и ссылки:

[1]:

Обычно это объясняется разрушением жертвоприношения Дакши, когда бог огня летал по небесам, а Шива следовал за ним как охотник.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423599.html

 

Глава 41 - Слава Гаятри и Сарасвати Кунд

 

[Полное название: Слава Гаятри и Сарасвати Кунд: уничтожение греха Кашьяпы.]

Примечание: История о том, как царь Парикшит был проклят быть укушенным Такшакой за оскорбление мудреца Шамики, и как брахман Кашьяпа, который собирался спасти его от укуса Такшаки, был подкуплен Такшакой, подробно рассказана в Mbh, Ади, главы 40-43. Эта Пурана заимствует эту историю из Mbh и использует ее для прославления вышеупомянутых Тиртх, утверждая, что Брахман Кашьяпа был освобожден от своего греха (соучастие в убийстве Парикшита), совершив омовение в этих Кундах, и был респектабельно реабилитирован в социальном статусе Брахмана.

Шри Сута сказал:

1-2. Далее я расскажу историю великой святости, касающуюся Гаятри и Сарасвати (Тиртх).

Брахман по имени Кашьяпа ранее совершил свое святое омовение в этих двух Тиртхах и получил отпущение великого греха, который отправил бы его в Нараку.

Мудрецы сказали:

3-4. О мудрец, какой грех совершил этот (Брахман) по имени Кашьяпа, от которого он мгновенно освободился, приняв священное омовение в этих двух Тиртхах? Поведай это милостиво, о Сута, нам, верующим. Люди, которые насытились нектаром твоих слов, не чувствуют даже жажды.

Шри Сута сказал:

5. Я опишу легендарную историю, которая иллюстрирует славу Гаятри и Сарасвати и которая разрушительна для грехов тех, кто слушает (ее).

6. Сын Абхиманью, царь по имени Парикшит, остался в (оккупированном) городе Хастинапуре, праведно защищая землю.

7-8. Однажды, когда царю было шестьдесят лет, он отправился в лес на охоту. Блуждая (туда-сюда), он стал страдать от голода и жажды. Он искал оленя (который убежал после того, как его сбили). Увлеченно разыскивая его, он увидел мудреца в одежде из коры, погруженного в медитацию, и заговорил с ним:

9-12. “Сейчас в этом лесу я подстрелил одного оленя, о мудрец. Он убежал в крайнем испуге, о ученый человек. Вы это видели?”

Поскольку мудрец был погружен в медитацию и поэтому хранил молчание, он ничего не сказал в ответ. После этого царь разгневался. Кончиком своего лука (он поднял) мертвую змею и положил ее на плечи великого мудреца. Царь отправился в город.

У мудреца был сын по имени Шринги. У него был друг по имени Криша, о превосходные брахманы. Этот друг по имени Криша сказал своему спутнику Шрингину:

13-15. “Твой отец держит на плечах мертвую змею. О друг, не будь гордым. Не будь надменным понапрасну”.

Разъяренный Шрингин, желая проклясть царя, сказал так: “Пусть этот человек с заблуждающимся умом, который положил мертвую змею на тело моего отца, умрет в течение семи дней от укуса змея Такшаки”.

Так сын мудреца проклял Парикшита, сына сына Субхадры.

16-21. Его отец по имени Шамика услышал, что царь был проклят его сыном. Великий мудрец сказал своему сыну Шринги:

“Почему ты проклял царя, защитника всех миров? Как мы сможем нормально жить в мире без царя? Грех был совершен вами в гневе. Вы не будете счастливы. Тот, кто рассеивает нарастающий гнев с помощью терпения, достигает великого счастья здесь и в будущей жизни. Только люди, наделенные терпением, получают превосходное благосостояние”.

Тогда Шамика сказал своему ученику по имени Гаурамукха:

“О Гаурамукха, иди к царю Парикшиту и расскажи ему об этом проклятии, произнесенном моим сыном, о том, что его укусит змей Такшака. Тогда, о высокоразумный, быстро возвращайся ко мне”.

22-25. Услышав это от Шамики, Гаурамукха отправился к царю. Подойдя к царю Парикшиту, внуку Субхадры, он сказал ему так:

“Увидев мертвую змею, которую ты положил на плечи его отца, Шринги, сын Шамики, в гневе проклял тебя: "На седьмой день с сегодняшнего дня сын Абхиманью будет укушен великим змеем Такшакой. Он будет сожжен ядовитым огнем.’ О царь, Шранги, сын этого мудреца, проклял тебя таким образом. Его отец послал меня к вам, чтобы сказать вам это”.

26-30. Сказав это царю, Гаурамукха немедленно вернулся.

После ухода Гаурамукхи убитый горем царь приказал построить павильон в центре Ганги. У него была только одна колонна. Это было очень возвышенно. Он царапнул небо. Он был вместительным.

С большой концентрацией и осторожностью он приложил все усилия, чтобы врачи, знавшие лекарства и мантру Махагаруда, избавились от яда Такшаки. Его сопровождали многие превосходные небесные мудрецы, мудрецы-брахманы и святые цари. Царь, который был очень предан Вишну, сидел в этом высоком павильоне.

В то время брахман по имени Кашьяпа, который был превосходным мантрикой (знатоком мантр), отправился в путь, чтобы спасти царя от великого яда Такшаки на седьмой день.

31-34. Выдающийся брахман был беден. Таким образом, он (естественно) желал некоторого богатства. Тем временем Такшака тоже отправился в путь, приняв облик брахмана. По дороге он встретил Кашьяпу и обратился к нему: “О Брахман, о великий мудрец, куда ты направляешься? Скажи мне.”

Когда его спросили об этом, о брахманы, Кашьяпа сказал Такшаке: “Такшака сегодня укусит Парикшита, великого царя, и сожжет его огнем своего яда. Я иду к нему, чтобы подавить это (яд)”.

Когда Брахман сказал это, Такшака сказал ему еще раз.

35-40. “Я Такшака, о превосходный брахман. Невозможно вылечить человека, укушенного мной, с помощью десяти тысяч великих мантр в течение ста лет. Если у тебя есть сила вылечить того, кого я укусил, я укушу это баньяновое дерево высотой во много йоджан. Оживите его. Тогда (я признаю), что вы действительно компетентны”.

Сказав это, Такшака укусил это дерево. То дерево, которое было чрезвычайно высоким, превратилось в пепел. Ранее на него забрался мужчина. Он был сожжен ядовитым пламенем Такшаки, но ни Такшака, ни Кашьяпа не знали об этом. Пока Такшака слушал, Кашьяпа провозгласил так: “О вы, все брахманы, станьте свидетелями силы нашей мантры сейчас”.

41-46. Сказав это, Кашьяпа, самый превосходный из мантриков, силой своей мантры воскресил то дерево, которое превратилось в пепел от ядовитого пламени. Вместе с деревом возродился и этот человек. Тогда Такшака сказал Кашьяпе, который был экспертом в использовании мантр: “О Брахман, делай все так, чтобы не исказить высказывание мудреца. Я дам тебе вдвое больше, чем может дать тебе царь. О превосходный брахман, возвращайся скорее”.

Сказав это, Такшака подарил ему очень ценные драгоценности и самоцветы. Таким образом, он заставил вернуться того брахмана Кашьяпу, который был знатоком мантр.

С силой видения знания Кашьяпа понял, что царю не суждено долго жить. Поэтому он спокойно отправился в свою обитель, получив от Такшаки драгоценные камни.

В то же время Такшака созвал всех змей вместе и сказал:

47-51а. “Все вы принимаете обличье мудрецов и отправляетесь к этому царю. Дайте Парикшиту плоды в виде подарка”.

Все эти змеи сказали: “Так и будет”. Они подарили царю фрукты в качестве подарков. Такшака принял форму червя и проник в мармеладный фрукт, чтобы укусить царя.

Царь Парикшит раздал все плоды, принесенные змеями в облике брахманов, тем пожилым людям, которые были искусны в использовании мантр. Царь нетерпеливо взял в руку большой фрукт. В это время солнце село за западную гору.

51b-55. Все присутствовавшие там люди, брахманы и цари сказали друг другу: “Не будет ли высказывание мудреца ложным?” Как раз в тот момент, когда все они говорили это, все они и царь Парикшит увидели красного червя. Тогда царь сказал: “Возможно, этот червь может укусить меня сейчас; не так ли?” Сказав это, о превосходные брахманы, он положил этот плод себе на ухо вместе с червем. Такшака, который ранее прятался в этом плоде в виде червя, немедленно вышел из этого плода и обвился вокруг тела царя. Когда Такшака окружил царя, все, кто был рядом с ним, в испуге разбежались.

56-61. После этого, о брахманы, царь был сожжен дотла ядовитым пламенем Такшаки. Он превратился в пепел вместе со своим дворцом из-за сильного яда Такшаки.

Министры и священники совершали погребальные обряды перед царем. Они короновали его сына по имени Джанамеджайя как царя царства, желая защитить всю вселенную.

Брахман по имени Кашьяпа, о превосходные мудрецы, который пришел защитить царя от Такшаки, был осужден всем народом (потому что он этого не сделал). Он странствовал по разным землям. Он был осужден всеми почтенными людьми. Он не получил никакого (постоянного) места (отдыха) ни в деревне, ни в скиту. В какую бы страну он ни отправился, он был изгнан ведущими общественными деятелями этих стран.

В конце концов он нашел прибежище в Шакалье. [1] Кашьяпа, которого народ порицал, поклонился мудрецу Шакалье. Он сказал эти слова благородной душе Шакальи:

Кашьяпа сказал:

62-66. О святой господь Шакалья, сведущий во всех священных обрядах, о любимец Хари, мудрецы, другие брахманы и дружественные люди осуждают меня. Я не знаю причины этого. Почему эти люди осуждают меня? Я не совершал брахманского убийства, распития спиртных напитков, половых сношений с женой моего наставника или кражи (любого рода). И я нигде не осквернен общением с этими грешниками. Ни один другой грех не был совершен мной, о мудрец. И все же люди, родственники и другие, напрасно осуждают меня. Если ты знаешь, о Шакалья, скажи мне, в чем моя вина.

Услышав это от Кашьяпы, великий мудрец Шакалья ненадолго задумался, о превосходные брахманы, и обратился к Кашьяпе:

Шакалья сказал:

67-73. Ты отправился (в Хастинапур), чтобы спасти Парикшита, великого царя, от Такшаки. Но по дороге вам помешал Такшака. Если человек, способный вылечить того, кто поражен ядом, болезнью и т.д., не спасает его из-за алчности, люди называют этого человека брахманом-убийцей. О великий Брахман, тот, кто не спасает человека, пораженного ядом или болезнью из-за гнева, похоти, страха, алчности, ревности или заблуждения, является (наравне с) убийцей брахманов, пьяницей, вором, осквернителем постели наставника и тем, кто загрязнен ассоциацией с ними. Для него нет никаких средств искупления.

Действительно, в Священных Писаниях упоминаются некоторые способы искупления в отношении того, кто продает девушку, того, кто занимается продажей лошадей, и даже неблагодарного человека. Но если человек, способный спасать, не спасает того, кто поражен ядом и недугами, то для него не предусмотрено никаких средств искупления. Он не может загладить свою вину даже с помощью десяти тысяч искупительных обрядов. Достойный человек не должен принимать еду вместе с ним в одном ряду.

74-80. Никто не должен с ним разговаривать. Никто не должен смотреть на него ни в каком месте. Просто поговорив с ним, человек навлечет на себя великий грех.

Этот великий царь Парикшит был известным праведником. Он был великим йогином и преданным Вишну. Он был защитником дисциплины четырех каст. Он с великой преданностью выслушал историю Хари от сына Вьясы (то есть Шуки).

В случае с Такшакой вы вернулись, даже не попытавшись спасти его. Поэтому ведущие брахманы и родственники оскорбляют и осуждают тебя. Хотя великому царю Парикшиту было суждено прожить недолго, со стороны ученых людей крайне важно продолжать лечение до самой смерти.

Люди, которые в качестве врачей овладели наукой медицины, подобной океану, в былые времена произносили этот стих: “В случае человека, находящегося на грани смерти, лечение следует продолжать до тех пор, пока жизненный воздух находится в его горле. Движение бога Смерти извилистое (и непредсказуемое).”

Хотя вы способны лечить, вы воздержались от введения какого-либо противоядия. Вы вернулись по своим следам, пройдя половину пути, и тем самым убили его.

Услышав это от Шакальи, Кашьяпа ответил:

Кашьяпа сказал:

81-86. О мудрец добрых святых обрядов, скажи, как избавиться от этого моего зла, чтобы мои родственники и дружественные люди приняли меня (с уважением), о Шакалья. О любимец Хари, сжалься надо мной.

Услышав это от Кашьяпы, великий мудрец Шакалья ненадолго задумался, а затем сочувственно сказал Кашьяпе:

Шакалья сказал:

Я расскажу вам, как избавиться от этого греха. Это должно быть выполнено вами немедленно. О Брахман, не медли.

На берегу южного моря, на горе Гандхамадана, есть две Тиртхи, о Брахман, по имени Гаятри и Сарасвати. Просто приняв там свое святое омовение, вы мгновенно станете чистыми.

87-92. Люди, которых коснулся ветер из вод Гаятри и Сарасвати, избавляются от всех своих грехов. Они освобождаются от своей нечистоты и попадают на небеса. Поэтому, о Брахман, быстро отправляйся к Гаятри и Сарасвати.

Услышав это от Шакальи, о превосходные брахманы, Кашьяпа поклонился мудрецу Шакалье и простился с ним. Когда этот выдающийся мудрец разрешил ему, он отправился на гору Гандхамадана. Придя туда, Кашьяпа поклонился двум Тиртхам, Гаятри и Сарасвати. Затем он с великой преданностью поклонился Дандапани (то есть Карттикее) и Бхайраве. Он должным образом исполнил обряд Санкалпы со строгим соблюдением ограничений. Затем он совершил свое священное омовение в Тиртхе. Просто совершив священное омовение в обеих Тиртхах, Кашьяпа избавился от всех грехов. Он пробыл некоторое время на берегах обоих Тиртх.

В это время, о выдающиеся мудрецы, Гаятри и Сарасвати предстали перед ним в физических формах, украшенных всеми украшениями.

93-98. Кашьяпа благоговейно простерся ниц перед двумя богинями.

“Кем можете быть вы обе (о богини), богато наделенные красотой и украшенные всеми украшениями?” Так спросил Кашьяпа, который мысленно пришел в восторг, увидев их. По его просьбе Гаятри и Сарасвати обратились к нему так:

Гаятри и Сарасвати сказали:

О Кашьяпа, мы - Гаятри и Сарасвати, возлюбленные жены Брахмы. Мы остаемся здесь постоянно в форме этой Тиртхи. Следовательно, мы обе довольны вашим святым омовением здесь и сейчас. Выбери свое благо от нас обеих, о Брахман Кашьяпа, чего бы ты ни пожелал. Мы даруем все, чего желают те, кто принимает священное омовение в этих двух Тиртхах.

Услышав эти слова Гаятри и Сарасвати, Кашьяпа в прекрасных словах восхвалял этих двух богинь, любимых жен Брахмы.

Кашьяпа сказал:

99-103. Я преклоняюсь перед двумя женами Четырехликого Господа, матерями вселенной.

Обе эти богини великолепны и благоприятны. Гаятри и Сарасвати относятся к форме обучения. Вы являетесь причинами сотворения и уничтожения Вселенной. Вы - матери Вед. Вы имеете форму Хавьи и Кавьи с Луной и Солнцем вместо ваших глаз.

Я постоянно поклоняюсь Вани и Гаятри, божеству всех Дэвов. Дочь Горы и Камала - это вы одни, о причины благополучия вселенной. Сотворение вселенной и т.д. происходит (движением) самих ваших глаз: самим морганием ваших глаз происходит уничтожение миров. Через его открытие происходит сотворение мира. О Гаятри, о Сарасвати, я стал доволен и благословлен твоим видом.

104-107. Приняв священное омовение в двух Тиртхах, я освободился от грехов. Пусть превосходные мудрецы, брахманы и родственники примут (и почтят) меня. Впредь пусть мой разум не будет склонен к греховным поступкам. Пусть он будет склонен к святым обрядам и благочестивой деятельности. О великие богини, пусть только это благо будет даровано мне. Я не желаю никакого другого блага.

Таким образом, Гаятри и Сарасвати, две богини, были спрошены Кашьяпой, о превосходные брахманы. Те две матери вселенной, которые были в восторге, сказали Кашьяпе:

108-113. “О Кашьяпа, с нашими благословениями, пусть все эти блага, о которых ты просишь, вскоре станут твоими”.

Сказав это, Гаятри и Сарасвати, о брахманы, мгновенно исчезли в этих двух Тиртхах. Кашьяпа остался доволен и вернулся в свое родное место. Родственники и все другие брахманы приняли Кашьяпу, чьи грехи были рассеяны, когда он совершил святое омовение в Гаятри и Сарасвати (Тиртхах). Итак, о брахманы, всем вам было рассказано, как Кашьяпа освободился от всех грехов, совершив святое погружение в Гаятри и Сарасвати (Кундах).

Тот, кто читает эту главу и слушает ее с большой сосредоточенностью, получает заслугу того, кто принял святое омовение в Гаятри и Сарасвати.

Сноски и ссылки:

[1]:

Мбх не знает этого Шакальи. Но PE (667) описывает этот эпизод, и Шакалья советует Кашьяпе искупаться в реке Годавари (вместо Гаятри Кунды).

 

Глава 42 - Ринамочана и другие Тиртхи

 

Примечание: Эта Ринамочана-Тиртха находится недалеко от Тангачимаданы, рядом с храмом Эканта Рама.

Шри Сута сказал:

1-6. Впредь, о выдающиеся мудрецы, я буду рассказывать о славе всех Тиртх, расположенных в середине Сету, но пока не описанных.

Есть Тиртха великих заслуг по имени Ринамочана. Если люди совершат здесь свой священный прыжок, все их три долга будут погашены. Как только рождается брахман, он берет на себя три долга, а именно: (долг) Мудрецам, Дэвам и Питри, о превосходные брахманы.

Если он не соблюдает обет безбрачия (и не изучает Веды), он влезает в долги к Мудрецам. Если он не совершает ягью и т.д. он становится должником Дэвов. Если у него не рождаются сыновья, он в долгу перед Питри.

Без (соблюдения) обета безбрачия, без совершения ягьи и без рождения сына люди достигнут освобождения от долгов перед Мудрецами, Дэвами и Питри, просто приняв священное омовение в Тиртхе, называемой Ринамокша ("Освобождение от долгов’).

7-13. Мудрецы, Дэвы и Питри не столько довольны обетом безбрачия, Ягьей и рождением сына, сколько получают несравненное удовольствие от священного омовения в (названной Тиртхе) Ринамокше.

Кроме того, принимая здесь священное омовение, бедняки и люди, погрязшие в долгах, становятся свободными от всех долгов и богатыми (также). В этом нет никаких сомнений.

Поскольку люди, совершающие здесь свое святое погружение, освобождаются от долгов, эта Тиртха известна под именем Ринамочана. Следовательно, все люди, находящиеся в долгах, должны принять здесь свое святое омовение, чтобы освободиться от того же самого. Никогда не было Тиртхи, равной этой, и никогда не будет.

Здесь есть еще одна великая Тиртха, созданная Пандавами.[1] Здесь пятеро Пандавов, включая старшего Дхармапутру, ранее совершили ягью, имея в виду эту Тиртху, (поскольку) она приносит как мирские удовольствия, так и спасение. Десять тысяч крор превосходных Тиртх всегда присутствуют в этой Тиртхе пяти Пандавов.

14. Адитьи, Васу, Рудры, Садхьи и группы марутов всегда присутствуют в великой Тиртхе Пандавов.

15. Тот, кто примет здесь священное омовение и совершит возлияния Питри и Дэвам, избавится от всех грехов. Его почитают в мире Брахмы.

16. Если кто-нибудь накормит хотя бы одного брахмана на берегах этой Тиртхи, очищенной от нечистот, он возрадуется здесь и в будущем благодаря этому святому деянию.

17. Брахман, кшатрий, Вайшья, Шудра или любой другой, кто совершает свое священное омовение в этой превосходной Тиртхе, не рождается униженным.

18. Человек, который совершает священное омовение в великой Тиртхе Пандавов во время благоприятных сочетаний (звезд и т.д.), становится самым превосходным из всех людей. Он никогда не видит Нараку.

19. Если человек утром и вечером вспоминает великую Тиртху Пандавов, это так же хорошо, как если бы он совершил свое святое омовение в Ганге и всех других Тиртхах. В этом нет никаких сомнений.

20. На Гандхамадане есть еще одна Тиртха по имени Деватиртха, где Индра и другие Дэвы совершали ягьи с целью подчинения Дайтьев.

21. Принимая священное омовение в Деватиртхе, человек освобождается от всех грехов. Он достигнет вечных миров и всех своих желаний.

22. Грех, совершенный мужчиной или женщиной с момента его рождения, исчезает сразу же после принятия святого омовения в этой Девакунде.

23. Точно так же, как Убийца Мадху является первым и выдающимся среди всех Сур, так и превосходная Девакунда является первой и выдающейся среди всех Тиртх.

24-28. Если человек совершал Агнихотру в течение полных ста лет, а другой человек однажды случайно принял священное омовение в этой Девакунде, их заслуги равны друг другу. Нет никаких причин, по которым кто-то должен сомневаться в этом.

Благотворительные подарки и проживание в этой Девакунде получаются редко. Посещение Деватиртхи и принятие там священного омовения - очень редкие достижения. Тот, кто отправляется в Деватиртху и умилостивляет Дэвов, Мудрецов и Питри, получает заслугу жертвоприношения коня. Он отправляется в мир Вишну. Если человек остается на берегах Девакунды, разрушительной для Нараки, в течение двух, трех, пяти или шести дней, он больше не остается в утробе какой-либо матери. Он достигает превосходного сиддхи.

29-33. Принимая здесь священное омовение в течение трех дней, человек получает заслугу жертвоприношения Ваджапея. Вспоминая Деватиртху, человек немедленно освобождается от грехов.

Поклоняясь Дэвам и Питри на берегах этой Тиртхи, человек полностью исполнит все свои желания и (также) получит пользу от всех ягий.

Никогда не было достойной Тиртхи, равной этой Тиртхе, и никогда не будет. Поэтому те, кто желает спасения, должны обязательно совершить свое святое омовение в Деватиртхе.

Точно так же те люди, которые желают обрести благо в этом и загробном мире, должны совершить омовение в Деватиртхе. О брахманы, о славе Деватиртхи было рассказано вкратце. Я не могу описать это подробно.

Я (сейчас) опишу Сугриватиртху[2] на Рамасету, дарующую спасение.

34-40. Благоговейно принимая здесь священное омовение, человек обретает мир Солнца. Приняв священное омовение в Сугриватиртхе, человек получит заслугу жертвоприношения коня. Этим вызвано искупление за убийство брахманов и другие грехи. Продвигаясь к Сугриватиртхе, человек получит заслугу (дара) в виде тысячи коров.

Помня об этом, человек обретет заслугу чтения Вед. Просто соблюдая однодневный пост на берегах этой Тиртхи, о брахманы, великие грехи будут уничтожены даже без (формального) искупительного обряда. Тот, кто принимает там священное омовение, должен совершать возлияния Питри и Дэвам. Он получит в восемь раз больше заслуг Ягьи (названной) Апторьямы. Приняв священное омовение в Сугриватиртхе, человек обретет заслугу человеческого жертвоприношения.

Приняв священное омовение в Сугриватиртхе, человек сможет вспомнить (события прошлых) рождений. О брахманы, отправляйтесь в Сугриватиртху, чтобы достичь желаемого. Итак, о брахманы, вам рассказали о славе Сугриватиртхи.

Теперь я расскажу вам о славе Налатиртхи[3].

41-46а. Принимая священное омовение в Налатиртхе, человек обретает небесный мир. Приняв однажды священное омовение в Налатиртхе, человек освободится от всех грехов и обретет высшую заслугу жертвоприношений Агништома, Атиратра и т.д.

Тот, кто остается там в течение трех дней и совершает возлияния Питри и Дэвам, о брахманы, сияет подобно Солнцу и получает заслугу жертвоприношения коня.

Теперь я расскажу о Нилатиртхе[4], которая разрушительна для великих грехов. Это было сделано Нилой, сыном Агни, на Сету. Это приносит спасение. Приняв священное омовение в Нилатиртхе, человек освобождается от всех грехов и обретает в сто раз больше заслуг Ягьи по имени Бахуварнья.

Принимая священное омовение в Нилатиртхе, исполняющей все желания, человек достигает мира Агни. Он в полной мере осуществит все свои желания.

46b-50. На горе Гандхамадана есть Тиртха, созданная Гавакшей.[5] Приняв в ней священное омовение, можно избежать попадания в ад.

На Сету есть Тиртха, сделанная Ангадой.[6] Это дарует спасение. Принимая здесь свое священное омовение, человек достигает статуса Девендры.

Есть и другие Тиртхи, сделанные Гаджей, Гавайей, [7] Шарабхой великой доблести, Кумудой, Харой и Панасой, сильным. Есть тиртхи, сделанные другими обезьянами также на чрезвычайно достойном Рамасету на горе Гандхамадана. Тот, кто принимает священное омовение в этих Тиртхах, достигает бессмертия.

51-55а. Есть Тиртха, сделанная Бибхишаной (Вибхишана). Это освобождает человека от грехов. Это избавляет от великих страданий. Это избавляет от сильных недугов. Это превосходно. Это подобно огню для груды великих грехов. Это разрушитель пыток Кумбхипаки и других Нарак. Это разрушает злые сны. Это способствует богатству. Это устраняет большую бедность. Тот, кто принимает там свое святое омовение, никогда не совершает никакого греха. Он достигает Вайкунтхи, откуда никто не возвращается (на землю).

Есть четыре тиртхи, сделанные министрами Вибхишаны. Принимая там свое святое омовение, человек освобождается от всех грехов.

55b-60a. Река Сараю, о брахманы, (приходит и) остается на горе Гандхамадана всегда, чтобы служить Раманатхе, великому господу. Принимая там свое святое омовение, все люди освобождаются от всех грехов. Они обретут заслугу прибегать ко всем тиртхам и совершать все аскезы.

Десять тысяч крор Тиртх обитают на этой чрезвычайно достойной горе Гандхамадана, о превосходные брахманы. Точно так же реки, включая Гангу, семь океанов, достойные отшельничества мудрецов, достойные леса и превосходные святые места Хари и Шанкара всегда присутствуют на горе Гандхамадана.

60b-61. Четырехликий Господь говорил о другой Тиртхе, называемой Упавитантара (?).

По повелению Господа Рамачандры тридцать три крора Дэвов проживают на Сету вместе с группами Питри, всеми мудрецами, Якшами, сиддхами и Киннарами.

Шри Сута сказал:

62-63. Итак, о превосходные брахманы, я рассказал о славе Тиртх. Тот, кто читает или слушает это, освобождается от множества страданий. Он достигает спасения, из которого нет возврата (к мирскому существованию).

Сноски и ссылки:

[1]:

Пандава Тиртха - это не одна Тиртха, называемая Дхарма Тиртха, а группа из пяти Тиртх, названных в честь пяти братьев Пандавов Дхармы, Бхимы, Арджуны, Накулы и Сахадевы. Они находятся недалеко от Гандхамадана Парвата. Mbh не поддерживает этот поступок Пандавов. Упомянутая здесь Гандхамадана находится в южном океане, в то время как Гандхамадана, упомянутая в Mbh, Vana, гл. 144, 155, 158, является частью Гималаев.

[2]:

Эта Тиртха находится на пути к Гандхамадана Парвату.

[3]:

Это (сейчас) колодец на территории святилища Мадхава (3—я Пракара-Запад) в помещениях храма Рамешвара.

[4]:

Эта Тиртха находится рядом с Налатиртхой в том же помещении.

[5]:

Эта Земля находится в тех же помещениях, что и Нала- и Нила-тиртхи.

[6]:

Это по дороге в Гандхамадана Парвату, за пределами храма Рамешвара.

[7]:

Эта Тиртха находится рядом с Нала-, Нила-тиртхами в том же помещении (комплекс святилища Мадхава).

 

Глава 43 - Слава Раманатхи

 

Примечание: Раманатха и Рамешвара - это два имени одной и той же Линги, установленной Рамой. Южане (предположительно, таков автор этой Махатмьи) предпочитают называть его Раманатха, в то время как мы, северяне, называли его Рамешвара.

1-7. Отныне я буду рассказывать о славе Раманатхи, услышав которую, человек на земле освобождается от всех грехов.

Если человек однажды увидит Лингу, установленную Рамой, он обретет спасение в форме Саюджьи с Шивой.

В Третаюге люди за один год получают столько заслуг, сколько в Критаюге за десять лет. Та же заслуга достигается за месяц в Двапараюге и за один день в Калиюге. Миллионы раз эта заслуга, несомненно, достигается в мгновение ока людьми, посещающими Раманатху.

В великой Линге Рамешвары присутствуют все Тиртхи. Там также присутствуют все Дэвы, Мудрецы и Питри.

Те, кто вспоминают Раманатху, великого господа, дарующего спасение, один, два, трижды или всегда, или прославляют его, освобождаются из клетки грехов, о брахманы.

8-14а. Они достигают Рудры вместе с Амбой. Они достигают Рудры, единого без двойственности, без атрибутов, природы существования, знания и блаженства. Линге по имени Рамешвара поклонялся Рамачандра. Помня об этом, человек не будет подавлен Ямой.

Тех людей, которые поклоняются великой Линге Рамешваре, не следует считать простыми человеческими существами. Они, несомненно, сами Рудры.

Если человек не будет преданно поклоняться великой Линге Рамешваре, он надолго увязнет в (океане) мирского существования, полного страданий.

Если люди хотя бы раз посетят великую Лингу Рамешвару, какая им польза от благотворительных даров, священных обрядов, аскез и жертвоприношений?

Если человек не медитирует на великую Лингу Рамешвару (хотя бы) на мгновение, он грешник, невежда, немой, глухой, медлительный и слепой. Следует знать, что у него всегда будет дыра (в кармане), т.е. он навсегда останется неимущим. Его богатство, поля, сыновья и т.д. будут уничтожены.

14b-20a. Если великую Лингу Рамешвару посетят (хотя бы) один раз, о выдающиеся мудрецы, какая ему польза от Каши, Гайи и Прайаги?

После достижения редкого человеческого рождения, если люди склоняются перед Господом и поклоняются ему, только их жизнь плодотворна. Только они довольны и благословенны (в жизни, а не другие).

Если поклоняются великой Линге Рамешваре и помнят о ней, то какая польза от Вишну, Брахмы, Индры или всех Дэвов?

Люди, которые с преданностью поклоняются великой Линге Раманатхе, и те люди, которые преклоняются перед ней, помнят ее и поклоняются ей, никогда не видят страданий и не отправляются в обитель Ямы. Тысячи грехов, связанных с убийством брахманов, десять тысяч грехов, связанных с употреблением спиртных напитков, полностью исчезают, когда Господь Рамешвара посещается.

20b-25a. Пусть те люди, которые желают вечного наслаждения удовольствиями и царства небесного, хотя бы раз радостно поклонятся великой Линге Рамешваре. Какими бы ни были грехи, приобретенные в течение миллионов рождений, они всегда исчезают, если Рамешвара виден. Если кто-то вспоминает великую Лингу Рамешвару из любопытства, алчности или страха или соприкасается с ней, он никогда не будет несчастен ни здесь, ни в будущей жизни.

Тот, кто прославляет или поклоняется великой Линге Рамешваре, несомненно, обретает Сарупью ("тождество формы") с Рудрой. В этом нет никаких сомнений.

Точно так же, как хорошо разожженный огонь в одно мгновение превращает топливо в пепел, так и видение Рамешвары сжигает все грехи.

25б-29. Помнят (то есть знают), что преданность великой Линге Рамешвары бывает восьми видов:

Это: (1) большая любовь к людям, преданным Господу; (2) Наслаждение поклонением Ему; (3) Самозабвенное поклонение Господу; (4) Физическая активность ради Господа; (5) Большое почтение к слушанию историй о его славе; (6) Симптомы эмоциональных всплесков (преданности) в тоне, в глазах и по всему телу; (7) Постоянное воспоминание о великой Линге Рамешвары; и (8) Единственная зависимость от великой Линги Рамешвары в обеспечении своего существования.

Если эти восемь видов преданности присутствуют даже в Млечче, он тоже провозглашается тем, кто имеет право быть партнером во всех святых местах спасения.

30-36а. Несомненно, что аскеты сублимированного сексуального влечения достигнут спасения через совершенное знание Брахмана, приобретенное посредством слушания ведантических текстов и посредством целеустремленной преданности. Такого же спасения можно достичь, просто посетив великую Лингу Рамешвары без (духовного) знания, полученного в результате прослушивания текстов Священных Писаний, и без какого-либо напряжения, о брахманы, а также без отрыва от мирских объектов.

Люди всех каст и стадий жизни могут достичь спасения таким образом, посетив великую Лингу Рамешвары. Спасение, которое приводит к отсутствию перерождения, будет достигнуто без промедления.

О аскеты, в святом месте Рамешвары, по милости Раманатхи, черви, насекомые, Дэвы и мудрецы все одинаковы.

Не пугайтесь, думая: "Я совершил много грехов". Пусть люди не гордятся, думая: "Я совершил достойные деяния".

Когда видна великая Линга Рамешвары, Рудра в сопровождении Амбы, люди не чувствуют себя ни низшими, ни превосходящими. Они все равны.

36в-41. Если человек благоговейно видит великую Лингу Рамешвару, то даже тот, кто овладел четырьмя Ведами, не станет равным ему во всем мире.

Даже Чандала, который является преданным Великой Линги Рамешвары, достоин получать благотворительные подарки. Благотворительные подарки следует делать ему, а не кому-либо другому, даже если он овладел тремя Ведами.

Все существа, видящие Рамешвару, достигают той цели, которой достигают люди, наделенные йогой, и мудрецы сублимированного сексуального влечения.

Те люди, которые остаются в святом месте Шивы, Раманатхе, о брахманы, (подобно Махадеве) пятиликие, с головами, украшенными полумесяцем. У них есть змеи в качестве украшений. На них изображен бык. Они трехглазые. Их тела посыпаны пеплом. Их гребни имеют форму черепов. На самом деле они Махадевы, владыки с Амбами. В этом нет никаких сомнений.

42-46. Те люди, которые с радостью идут к святому месту Шивы, Раманатхе, получают заслуги в виде жертвоприношений коня за каждый шаг.

Если кто-то прибегает к Рамасету и благочестиво отдает деревню брахману для умилостивления Раманатхи, это так же хорошо, как если бы он подарил всю землю вместе с горами, парками и лесами.

Если человек с великой преданностью предложит Раманатхе (по крайней мере) лист, цветок, плод или воду, Господь Раманатха будет защищать его днем и ночью.

Преданность великой Линге Раманатхе, сострадательному Господу Шиве, сопровождаемому Амбой, встречается очень редко. Поклонение этому Господу тоже (все еще) очень редко. Говорят, что хвалебные речи и даже поминовение - очень редкое явление.

47-51. Если люди ищут прибежища в Линге, Раманатешваре, трехглазом Махадеве, с умом, склонным к преданности, они получают (величайшую) выгоду, (величайший) успех как в этом мире, так и в мире ином.

Если чей-либо интеллект днем и ночью сосредотачивается вокруг великой Линги, Раманатхи, то он действительно самый благословенный на земле.

Если кто-то не поклоняется Линге, Шиве Раманатешваре, он не достоин царства мирских удовольствий и спасения.

Тот, кто искренне поклоняется великой Линге Рамешваре, имеет полное право на царства мирских удовольствий и спасение. Нет ничего более достойного, чем поклонение Раманатхе.

52-53а. Если какой-либо введенный в заблуждение человек ненавидит Лингу Раманатешвару, это выглядит так, как если бы он совершил десять тысяч грехов, связанных с убийством брахмана. Это было бы причиной Нараки. Просто разговаривая с ним, человек может попасть в ад.

53b-54. Дэвы преданы Раманатхе. Все жертвоприношения посвящены Раманатхе. Все основано на Раманатхе. Нет ничего, кроме него. Поэтому человек должен прибегнуть к Раманатхе, отказавшись от всего остального.

55. Если человек ищет прибежища в великой Линге Раманатхе, он никогда не будет раздосадован или подавлен. Он отправится в мир Шивы.

56. Прибегая к Раманатхе, человек во много раз обретет заслугу священных омовений во всех Тиртхах и совершения всех ягий, епитимий и благотворительных даров.

57. Медитируя на Лингу Раманатешвару в течение двух Гхатик (48 минут), человек становится способным возвысить двадцать одно поколение своей семьи и почитается в мире Шивы.

58. Тот, кто на один день посещает Раманатху, великого Ишвару, становится богатым человеком в этом мире и становится Рудрой после смерти.

59. Тот, кто встает утром и вспоминает Раманатху, великого Ишвару, становится Шивой на этой земле с тем же (физическим) телом.

60. Просто увидев того, кто посетил великую Лингу Раманатху, грех всех других живых существ исчезает в то же самое время.

61. Если человек увидит Лингу Раманатешвару в полдень, тысячи грехов, связанных с употреблением спиртных напитков, мгновенно исчезнут.

62. Если мужчина благочестиво видит Раманатху вечером, его грех, возникший из-за плотского сближения с женой наставника, уничтожается.

63. Если человек вечером восхваляет Рамешвару великими гимнами, тысячи его грехов, связанных с кражей золота, мгновенно исчезают.

64. Если люди могут получить (возможность) священного омовения в Дханушкоти и видение Раманатхи, чего еще можно достичь, прибегнув к водам Ганги?

65. Если чего-либо нельзя достичь, прибегая к великой Линге Раманатхе, то это вообще не может быть достигнуто с помощью других святых действий.

66. Если человек никогда не посещает великую Лингу Раманатху, он должен быть известен как потомок смешения каст, а не семени своего отца.

67. Если человек, встав рано утром, трижды повторит слово Раманатха, его вчерашний грех мгновенно исчезнет.

68-69. Когда великая Линга Раманатха всегда готова защитить преданных (зачем идти куда-то еще?). Когда еда уже подана (то есть легкодоступна), зачем вам просить милостыню?

Когда великая Линга, хранилище милосердия, умилостивлена, все невзгоды рассеиваются, как снег во время восхода солнца.

70. Если человек вспомнит Раманатху в то время, когда жизненный воздух иссякнет, он не переродится; он достигнет состояния Шанкары.

71. Человек, который постоянно повторяет так: “О Раманатха! О великий Господь! О хранилище милосердия! спаси меня”, нисколько не беспокоит Кали.

72-77. Человек, который постоянно повторяет: “О Раманатха! О владыка вселенной! О Дхурджати! О Нилалохита!”, Майя никогда не беспокоит его.

Живое существо, которое постоянно повторяет: “О великий Господь с синим горлом! О Рамешвара! О Садашиваи”, никогда не подавляется сексуальным желанием.

Человек, который постоянно произносит “О Рамешвара! О враг Ямы! О потребитель яда Калакута!”, никогда не страдает от гнева.

Человек, который построит храм Раманатхи из дерева, попадет на небеса вместе с тремя крорами членов своей семьи.

Тот, кто строит (храм) из кирпичей, достигнет Вайкунтхи. Тот, кто сделает это из каменных плит, отправится в область Брахмы. Тот, кто создает (храм Господа) из кристаллов и других плит (такого типа), достигает мира Шивы верхом на превосходной воздушной колеснице.

78-80. Тот, кто с великой преданностью строит храм Раманатхи из меди, достигает близости к Шиве и занимает половину трона Шивы.

Человек, который с радостью создает храм Рамешвары из серебра, достигает Сарупьи ("тождества формы") с Шивой. Он всегда радуется, как Шива.

Тот, кто благочестиво украшает храм Раманатхи золотом, достигает спасения в форме Саюджьи ("совершенного отождествления") с Шивой.

81. Богатые украшают храм Раманатхи золотом. Бедняки делают это из глины. Говорят, что заслуги этих двоих находятся на одном уровне друг с другом.

82-85. Во время священного омовения великой Линги Раманатхи, о превосходные брахманы, человек, который благоговейно готовит музыку и танцы во время трех переходов (рассвет, полдень и сумерки), для труб и других музыкальных инструментов, будет освобожден от великих грехов. Он почитаем в мире Рудры.

Человек, который с удовольствием читает Рудрадхьяю, Камаку, Пурушасукту, Трисупарну, Панчашанти и Паваману и другие гимны во время омовения господа Раманатхи, несущего трезубец, о брахманы, не впадает в Нараку.

86. Омовение великой Линги Раманатхи коровьим молоком, творогом, топленым маслом и Панчагавьей разрушительно для Нараки.

87. Если человек совершает омовение великой Линги Раманатхи топленым маслом, его грех, приобретенный в ходе всех рождений в течение Кальпы, мгновенно исчезает.

88. Человек, совершающий омовение великой Линги Раманатхи коровьим молоком, возвышает двадцать одно поколение своей семьи и почитается в мире Шивы.

89. Человек, совершивший омовение великой Линги Раманатхи творогом, будет освобожден от всех грехов. Его почитают в мире Вишну.

90. Человек, который хотя бы раз с великой преданностью помажет Лингу Рамешвары Шивы имбирным маслом, должен остаться в обители Куберы.

91. Человек, который хотя бы раз с великой преданностью омоет великую Лингу Раманатху соком сахарного тростника, достигнет мира Луны.

92. Человек, который омывает великую Лингу Раманатху эссенцией сока Амры (манго) и Лакуки (Artocarpus lacucha), достигает мира Питри.

93. Омовение великого Господа Раманатхи кокосовой водой прославляется как разрушительное для убийства брахманов и других грехов.

94. Человек, который разминает спелые бананы и прикладывает мякоть к великой Линге Раманатхе, уничтожает все грехи. Его почитают в мире бога Ветра.

95. Человек, который омывает Раманатху, великого господа, водой, очищенной (то есть отфильтрованной) с помощью ткани, о превосходные брахманы, достигает мира Варуны.

96. Человек, который омывает Раманатху, великого господа, сандаловой водой, о брахманы, достигнет мира Гандхарвов.

97-99. Омывая Рамешвару водой, благоухающей цветами или лотосом, или водой, налитой в золотой сосуд, преданный занимает трон Махендры и радуется вместе с ним.

Если человек омывает великого Господа Рамешвару, о брахманы, водой, благоухающей трубчатыми цветами, лилиями, красными лотосами, пуннагой и цветами олеандра, он освобождается от великих грехов.

100-102. Если господь, океан милости, великая Линга Рамешвара, омывается водами, благоухающими другими великими благоухающими цветами, преданный почитается в мире Шивы.

Омывая великую Лингу Рамешвару чистой водой, благоухающей кардамоном, камфарой и Ламаджей (разновидностью душистой травы), преданный обретает чистый интеллект. Он достигает мира Агни и наслаждается всеми желаемыми вещами.

103-109а. Тот, кто предлагает глиняные горшки для омовения Раманатхи, проживет в этом мире сто лет, обладая всеми богатствами, реализуя все желания.

Предлагая медные горшки, человек получает статус Девендры. Предлагая серебряные горшки, человек достигает мира Брахмы. Предлагая золотые горшки, человек удостаивается чести в мире Шивы. Предлагая украшенные драгоценными камнями горшки, человек достигает Самипьи ("близости с божеством") типа освобождения.

Тот, кто предлагает дойную корову, о брахманы, для омовения Раманатхи или для своей Наиведьи, получает заслугу жертвоприношения коня. После смерти он получает одежду и черты Шивы и отправляется в мир Шивы.

Если человек произносит “О Раманатха в Рамасету, в Дханушкоти” и совершает омовение где угодно, он обретает заслугу святого омовения в Сету.

Тот, кто побелит храм Раманатхи Шивы, обретает великую заслугу, которую я не смогу адекватно описать даже через сто лет.

109b-115a. Если человек восстанавливает храм Раманатхи Шивы, то следует знать, о брахманы, что его заслуги в сто раз превышают заслуги первоначального строителя.

Тот, кто с великой преданностью восстановит полуразрушенный храм Раманатхи Шивы, сможет сжечь десять тысяч грехов брахманской резни.

Тот, кто радостно зажигает светильники перед Раманатхой, срывает покров Авидьи и достигает вечного Брахмана.

Тот, кто предлагает Раманатхе топленое масло, зеленый горошек, бобовые, сахар, рисовые зерна и джаггерри, достигает области Девендры.

Видя, вспоминая и прикасаясь к великой Линге Раманатхе, грехи мгновенно уничтожаются.

Тот, кто предлагает Раманатхе большой колокол и зеркало, остается в Шивапуре надолго, наслаждаясь удовольствиями сотни воздушных колесниц.

115b-117. Тот, кто с почтением предлагает барабаны, такие как Бхери, Мриданга, Патаха, Нимсана, Мураджа и т.д., а также другие музыкальные инструменты, такие как флейты, тарелки и т.д., Раманатхе, великому господу, почитается в мире Шивы в течение многих юг, наслаждаясь воздушными колесницами и великими удовольствиями, наряду со звуками музыкальных инструментов.

118. Все, что предлагается с большим уважением с учетом Раманатхи, даже если это очень мало, несомненно, приносит бесконечные заслуги в другом мире.

119. Пребывая в великом святом месте Рамешвара в присутствии Раманатхи, человек достигает спасения без какой-либо возможности возвращения (в Самсару).

120-126а. Жизнь проходит быстро; молодость проходит быстро.

Богатства быстро исчезают; так же быстро исчезают жены, сыновья и другие. Богатство может быть затронуто (конфисковано) царями и другими лицами. Дома, поля и т.д. тоже так затронуты. Все, например, посуда и другие предметы домашнего обихода, преходяще, о брахманы. Следовательно, человек должен полностью отказаться от потакания своим желаниям в мирских делах.

Великая Линга Рамешвара рассеивает агонию людей, попавших в беду. Ученые люди должны слушать Господа, прославлять его и помнить о нем.

Тот, кто предлагает деревни Господу Рамешваре, становится самим Шивой после разрушения (смерти) тела, как и было предначертано.

Раманатха, великий господь, является самым превосходным из тех, кто заслуживает религиозной благотворительности (Дана). Предлагая (дары) ему, о брахманы, человек достигает бесконечного наслаждения. Это правда.

Грех (существует) только до тех пор, пока человек не посетит великую Лингу Раманатхи. Отдав ему что-либо, мужчина (даритель) непременно станет императором.

126b-132a. Те мужчины, которые предлагают веера, флаги, зонтики, сандаловую пасту, ароматическую смолу камеди, а также медные, латунные, серебряные, золотые или украшенные драгоценными камнями горшки для омовения Раманатхи, в следующем рождении рождаются повелителями всего мира.

Те, кто выращивает цветы для поклонения Раманатхе, несомненно, получают заслугу в виде жертвоприношения коня и других жертвоприношений.

Нет ничего труднодоступного, если поклоняться великой Линге Рамешваре, преклоняться перед ней, помнить, слышать и видеть ее, о выдающиеся брахманы.

Массы грехов человека сразу же пугаются, когда видят, как он продолжает служить и прибегает к великой Линге Раманатхе.

Если Раманатху, великого господа, видят люди, то какая польза от Вед, священных текстов и обращения к Тиртхам?

132в-133. Тот, кто предлагает Рамешваре сандаловую пасту, шафран, Кошту (?), мускус, ароматическую смолу камеди и сосновую смолу, становится очень богатым в мире, а также тем, кто овладел Ведами.

134. Тот, кто предлагает Раманатхе жемчуг, украшения, дорогие одежды и т.д., никогда не огорчается и не несчастен.

135. Тот, кто омывает великую Лингу Раманатху водами Ганга (специально), принесенными для этой цели, достоин поклонения даже Шивы. В этом нет никаких сомнений.

136-137. Прежде чем человек умрет, прежде чем на него нападет старость, прежде чем он столкнется с недостатками органов чувств, о превосходные брахманы, Махадеву Раманатху, Шиву, следует приветствовать, поклоняться, мысленно обдумывать и регулярно восхвалять.

138. Во всех родителях и во всех текстах Священных Писаний нет другой половинчатой нормы, равной поклонению великому Лингаму Рамешваре.

139. Те, кто преданно поклоняется Господу Раманатешваре, чрезвычайно милосердному и, становятся вечно счастливыми в этом земном мире.

140. Они наслаждаются мирскими удовольствиями, приносящими великое счастье вместе со своими женами и сыновьями. Когда это тело погибнет, они обретут вечное спасение.

Шри Сута сказал:

141-142. Итак, о брахманы, слава Раманатхи была рассказана всем вам. Тот, кто всегда слушает это и повторяет с преданностью, обретает превосходную заслугу служения Раманатхе. Он достигает заслуги принятия священного омовения в великой Тиртхе Дханушкоти.

25. Несмотря на удар этой железной дубиной со страшной скоростью, этот могучий и умный Бибхишана не дрогнул. Он оставался непоколебимым, как гора Гималаи.

26. Бибхишана взял огромную Шакти, снабженную восемью колокольчиками, освятил ее мантрами и швырнул ему в голову.

27. Голова этого демона была отнята этой Шакти, когда она упала на него, подобно тому, как крона дерева разбивается ударом молнии. Таким образом, демон напоминал дерево, вырванное с корнем (штормовым) ветром.

28. Увидев демона Прахасту, убитого в битве, Дхумракша быстро бросился на обезьян.

29. Когда он увидел, что армия обезьян обратилась в бегство, сын бога Ветра (то есть Хануман) немедленно сразил Думракшу стрелой на поле боя.

30. Увидев, что Думракша был убит, выжившие демоны доложили царю Раване обо всем, как это произошло.

31. Затем владыка Ланки разбудил Кумбхакарну, который лежал и спал. Когда он встал, Равана отправил его на фронт сражения.

32. Когда Кумбхакарна вышел на поле боя, разъяренный Лакшмана[3] поразил его ракетой Брахмы. Он упал бездыханный.

33. Ваджравега и Прамати, младшие братья Душаны, которые были наравне с Раваной на поле боя, были убиты Хануманом и Нилой.

34. Нила, сын Вишвакармана, убил Ваджрадамштру. Кумуда, огромная обезьяна, убила Акампану.

35. На шестой день царь (Равана) потерпел поражение и вошел в город. Атикайя и Триширас были убиты Лакшманой.

36. Девантака и Нарантака были убиты в битве Сугривой. Два сына Кумбхакарны были убиты Хануманом в битве.

37. Макаракша, сын Хары, был убит Бибхишаной. После этого Равана направил своего сына Индраджита.

38-40. Индраджит лишил сознания братьев Раму и Лакшману на поле боя. Его транспортное средство было уничтожено Ангадой ужасными стрелами. Оставаясь на небесном своде, он сразил всех обезьян вместе с Кумудой, Ангадой, Сугривой, Налой, Джамбаваном и другими. Сразив таким образом Раму и Лакшману на поле боя, чрезвычайно могущественный Мегханада исчез в небе.

41. Сложив ладони в знак почтения, Бибхишана снова и снова кланялся Раме, украшению семьи Икшваку, и произносил эти слова:

42-48. “По приказу Раджараджи (Куберы) Гухьяка принес немного священной воды, о Рама, усмиритель врагов. Он принес это вам. О великий царь, Кубера дал тебе эту воду. О сокрушитель врагов, он послал это тебе, чтобы ты мог видеть невидимых существ. Когда вы нанесете эту воду на свои глаза, вы сможете увидеть живых существ, которые исчезли и стали невидимыми. Кому бы ты ни дал это, он тоже сможет увидеть живых существ, которые исчезли в небе”.

Сказав “да”, Рама с великим почтением принял эту воду и очистил ею свои глаза. Так же и Лакшмана великой силы, Сугрива, Джамбаван, Хануман, Ангада, Майнда, Двивида, Нила и все другие обезьяны (промыли свои глаза) водой, предложенной Рамой; все они стали чистоглазыми. Они увидели героического сына Раваны, который исчез в небе. Как только он появился в поле зрения, Лакшмана бросился на него.

49-54. Лакшмана очистил свои глаза с помощью воды, посланной Куберой, и обрел достоинство. Он пришел в ярость и ударил Индраджита. После этого между Лакшманой и Индраджитом произошла великая битва. Это было чрезвычайно чудесно и таинственно, как битва между Индрой и Прахладой. Затем, на третий день, о брахманы, Индраджит был убит в битве могущественным Лакшманой с большим трудом. Затем вся первоначальная (основная) армия была убита мудрым Рамой.

Когда был убит его любимый сын, Десятиглавый был в ярости. Сев в свою колесницу и сопровождаемый множеством воинов, он выехал из города. Когда Равана попытался убить Ситу, Виндхья помешал ему.

Затем Матали, возничий Индры, приблизился к Раме на поле боя на колеснице, которая сияла, как Солнце, и в которую были запряжены красновато-коричневые лошади.[4]

55. Восседающий на колеснице Индры Рама, самый превосходный из поборников праведности, поразил головы великого Ракшаса с помощью ракеты Брахмы.

56-57. Восхищенные дэвы, мудрецы, сиддхи и Видьядхары восхваляли Раму, сына Дашаратхи, который убил десятиглавого демона. Они благословили (и приветствовали) его (криками) победы. Они осыпали лотосоокого Раму цветами.

58-62. Короновав Бибхишану как царя Ланки, Рама сел в воздушную колесницу Пушпака в сопровождении всех групп Сур, окруженный армиями и сопровождаемый Ситой и Лакшманой. Рама, которого сопровождала армия обезьян, отправился на гору Гандхамадана. На горе Гандхамадана он испытал целомудрие Ситы.

Рама, лотосоокий, был окружен обезьянами. Героя, убившего повелителя Ланки, сопровождали его жена, младший брат и Бибхишана. Ему служили группы Дэвов и ведущих мудрецов. Мудрецы, живущие в лесу Дандака, пришли посмотреть на Раму в этот момент. Во главе с Агастьей они восхваляли господа Ситы.

Мудрецы сказали:

63-68. Поклон тебе, Рамачандре, который благословил все миры. Ты (Господь) воплотился на земле, чтобы освободить вселенную от Раваны. Почтение господу, который уничтожил тело Тадаки; господу, который охранял жертвоприношение Вишвамитры. Кланяюсь тебе, кто победил Марику, господу, который убил Субаху. Почтение Господу, частички пыли с чьих лотосоподобных стоп даровали Ахалии спасение. Приветствую тебя, кто спортивно сломал лук Хары. Поклон тебе, кто с энтузиазмом взялся (в жены) за руку дочери царя Митхилы. Кланяюсь тебе, господу, который победил сына Ренуки (то есть Парашураму). Поклонись господу, который пришел в лес, чтобы исполнить обещание своего отца, (обещание относительно) двух даров, дарованных Кайкейи, господу, который пришел в лес в сопровождении Лакшманы и Ситы. Поклон тебе, кто отдал пару своих сандалий Бхарате по его просьбе. Кланяюсь тебе, единственной причине обретения рая Шарабхангой.

69-74. Почтение уничтожителю Вирадхи. Кланяюсь тебе, другу царя стервятников (Джатаю). Почтение господу, который отрубил конечности жестокому Марике, принявшему облик ложного оленя.

Почтение господу, который сжег (кремировал) Джатайю, потерявшего свое тело в битве с владыкой Ланки, похитившим Ситу; почтение господу, даровавшему ему спасение. Почтение убийце Кабандхи. Поклон господу, стопам которого поклонялась женщина Шабара. Кланяюсь тебе, кто вступил в общение с Сугривой, тебе, кто убил Вали. Слава господу, который создал Сету на берегу океана, обитель Варуны. Почтение уничтожителю всех Ракшасов. Поклонись убийце Раваны. Почтение тебе, чьи лотосоподобные стопы становятся плотом для пересечения океана мирского существования. Почтение разрушителю агонии преданных. Приветствую господа, воплощение существования, знания и блаженства. Поклон тебе, Рамабхадре. Почтение делу процветания всех миров. Поклонитесь Господу, который рассеивает грехи тех, кто повторяет достойные имена, начинающиеся с Рамы.

75-77. Почтение тебе, причине творения, поддержания и уничтожения всех миров. Кланяюсь тебе, воплощенной форме милосердия. Почтение вам, готовым защищать преданных. Поклон тебе в сопровождении Ситы, о господь, дарующий счастье Бибхишане. Воистину, о Рама, ты защищаешь вселенную, убив господа Ланки. Защищай, защищай, о Владыка вселенной. Защити нас, о Владыка Ситы.

После таких восхвалений все мудрецы замолчали, о превосходные брахманы.

Шри Сута сказал:

78. Тот, кто благоговейно повторяет в течение трех переходов (дня) этот гимн, произнесенный мудрецами, обретает мирские удовольствия и спасение.

79-81. Если кто-нибудь повторит это перед тем, как отправиться в путешествие, ему нечего будет бояться. При чтении этого гимна погибают злые духи, вампиры и т.д. Недуги исчезают. Кучи грехов погибают. Тот, кто желает иметь сына, получает сына. Девственница получает хорошего мужа. Тот, кто желает спасения, достигает спасения. Тот, кто жаждет богатства, получает богатство. Тот, кто благоговейно читает этот гимн, исполняет все свои желания.

82-86. Затем Рама поклонился мудрецам и сказал им, сложив ладони в знак почтения:

“Я должен быть достигнут всеми людьми ради святости. Живое существо, находящееся в пределах моего видения, имеет право на вечное спасение. И все же, о мудрецы, я преклоняюсь перед святыми, почтенными и благородными людьми, чьи умы полны преданности, которые вечно довольны, которые довольны реализацией своих собственных душ, которые являются великими друзьями всех живых существ, которые лишены высокомерия и эгоизма, которые строго соблюдают обет соблюдают целибат и пребывают в покое.

Поскольку я Дэва, благосклонно относящийся к брахманам, я всегда почитаю брахманов и преклоняюсь перед ними. Я вас всех кое о чем спрашиваю. Ответьте на него после должного обдумывания.

Я навлек на себя грехи, о брахманы, убив Равану. Скажите мне, как искупить то же самое, то есть грех, возникший в результате убийства потомка Пуластьи. Совершив это (искупление), о великие мудрецы, я буду освобожден от этого греха”.

Мудрецы сказали:

87-94. О владыка миров, о правдивый, о несущий бремя защиты миров, о Рама, соверши поклонение Шиве ради оказания помощи всем мирам. Совершите установку Линги Шивы на вершине Гандхамадана, что является в высшей степени похвальным и приносит спасение. Совершите установку Линги Шивы с желанием благополучия миров. Соверши это, о Рама, чтобы рассеять грех, возникший из-за убийства Десятиглавого Демона.

Даже Четырехликий Господь не компетентен должным образом перечислять заслуги, вытекающие из установки Линги. Тогда, о Господь, как может человек быть компетентен делать это?

Посещение Линги, которая будет установлена вами на горе Гандхамадана, принесет гораздо больше пользы, чем посещение Линги в Каши. Нет никаких сомнений в том, что это будет в кроры раз более достойно. Пусть эта Линга будет известна по вашему имени.

Это разрушительно как для заслуг, так и для грехов. Это наравне с огнем по топливу, названному заслугами и грехами. Эта Линга прославится в мире как Рамешвара. Поэтому не откладывай священный обряд установки Линги, о Рамачандра великой удачи, исполненный милосердия.

Шри Сута сказал:

95-96. Услышав эти слова мудрецов, о великие аскеты, Рама, господь вселенной, посоветовался о благоприятном часе, который длился две мухурты. Затем он отправил Ханумана на Кайласу, обитель Шивы. Отпрыск семьи Рагху хотел, чтобы он принес Лингу Шивы для установки.[5]

Рама сказал:

97-103а. О Хануман, сын бога Ветра и Анджаны, о могущественный, быстро отправляйся на Кайласу и принеси Лингу. Не откладывайте.

Получив такой приказ от Рамы, могущественный повелитель обезьян погладил его по рукам. Понимая (полностью), что благоприятный час распространяется только на две Мухурты, он вскочил с огромной скоростью, заставив Гандхамадану содрогнуться (сверху донизу), даже когда все Дэвы и мудрецы с благородной душой наблюдали за ним.

Пересекая воздушную тропу, он направился к горе Кайласа. Обезьяна не видела Махадеву в образе Линги. Ради обретения Линги, сын Анджаны, с полным вниманием и сосредоточенностью совершил аскезу на этой благоприятной горе Кайласа, охраняемой Шанкарой. Он сидел на траве Куша кончиками пальцев к Востоку, о великие аскеты. У него не было ничего, что могло бы его поддержать. Он поднял руки. Он задержал дыхание и подчинил свои органы чувств. Хануман умилостивил Махадеву и приобрел Лингу.

103b-110. Тем временем, о брахманы, мудрецы, провидцы истины, поняли, что до благоприятного часа осталось совсем немного времени и что Хануман не вернулся. Итак, они сказали так высокоинтеллектуальному Раме:

“О Рама, о Рама, о могущественный, время уходит. О господь Джанаки забавно сотвори Лингу из песка. Это великая и превосходная Линга. Установите ее сейчас.”

Услышав эти слова, Рама в компании Ситы и мудрецов обвязал благоприятную нить (Каутука мангала) (вокруг своего запястья). Он установил Лингу, когда было десять очень благоприятных йог (астральные и планетарные соединения). Это был десятый день светлой половины месяца Джештха. День был в среду. Созвездие было Хаста, и там была Вьятипата, когда Караной был Гарананда. Луна находилась в Зодиаке Девы. Солнце находилось в Зодиаке Тельца. Он установил Махадеву Хару в форме Линги на весьма достойной Гандхамадане в центре Сету. Рама установил превосходную Шивалингу Ишаны, одетую в слоновью шкуру и держащую Гангу и полумесяц. Рагхава поклонялся Ишваре вместе с Амбой, находившимся в Линге.

111-114. Шанкара, великий господь, пребывающий в Линге в сопровождении Парвати, явился лично и даровал превосходное благо благородной душе Рагхавы, прибежищу всех миров: “О потомок семьи Рагху, тот, кто увидит Лингу, установленную тобой здесь, избавится от своих грехов, даже если он осквернен великими грехами. Все грехи, даже великие грехи, исчезают, о великий царь Рамачандра, совершив святое погружение в Дханушкоти и созерцая Рамалингу. В этом нет никаких сомнений”.

115. Господь, владыка Амбики, даровал это благо Раме. Впереди Рагхава установил Нандикешу.

116-118. Ради омовения господа, о брахманы, Рагхава пронзил землю кончиком своего лука и сделал колодец. Он набрал из него воды и омыл Шанкару. Эта достойная уважения превосходная Тиртха называется Котитиртха. О славе этого уже рассказывалось нами, о ведущие мудрецы. Дэвы, Мудрецы, Змеи, Гандхарвы, группы небесных девиц и все обезьяны — все с готовностью сделали Лингу.

Шри Сута сказал:

119-121. Итак, о брахманы, вам было рассказано о том, как разумный Рама установил Шивалингу, приносящую мирские удовольствия и спасение.

Тот, кто слушает или читает  об этой установке Линги, получит заслугу служения Рамешваре Линге. Благодаря силе Раманатхи он тоже достигнет Саюджьи.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 6-57 представляют собой краткое резюме войны между Рамой и Раваной (ср. ВР. песни 20-108).

[2]:

См. VR, VI.50.38-65.

[3]:

Согласно ВР VI.67, именно Рама, а не Лакшмана убил Кумбхакарну.

[4]:

Ср. VR. VI. 102.

[5]:

Камба, великий тамильский поэт, рассказал эту историю в своей Рамаяне.

Эта работа (SkP), вероятно, является источником Камбана, поскольку автор этой Махатмьи и Камбан - южане. В этих рассказах есть близкое сходство об установке Раманатхи (Санд-Линги, подготовленной Ситой), позднем прибытии Ханумана, его попытке искоренить Рамешвару Лингу и приоритете уважения к Линге, принесенной Хануманом (в этой и следующих главах).

 

Глава 45 - Рассуждения Рамы о философии

 

Шри Сута сказал:

1-4. Когда Рама, делатель приятных вещей, установил таким образом Лингу, Хануман внезапно пришел туда, взяв с собой превосходную Лингу. Поклонившись героическому Раме, сыну Дашаратхи, Хануман поклонился Сите, Лакшмане, а затем Сугриве.

Увидев, что отпрыск семьи Рагху вместе с мудрецами поклоняется песчаной Линге Ситы, сын бога Ветра разгневался.

Когда его усилия оказались напрасными, он впал в крайнее уныние (из-за истощения). Хануман, сын Анджаны, сказал Раме, знатоку Дхармы:

Хануман сказал:

5-11.Я несчастен и ничтожен, о Рама. Я рожден в этом мире только для того, чтобы испытывать страдания. Я подвергался сильному стрессу и напряжению из-за различных жестоких действий ракшасов.

Хотел бы я, чтобы ни одна другая леди не родила такого сына, как я. Ибо безграничное страдание испытал я в этом океане мирского существования.

Раньше я страдал из-за службы, все еще переезжаю из-за войны, но гораздо больше того, теперь мои страдания бесконечны, потому что ты пренебрегаешь мной.

О отпрыск рода Рагху, Сугрива служил тебе ради своей жены, а Ракшаса, младший брат Раваны, - ради царства. О Рама, я служил тебе без каких-либо особых мотивов (или личных интересов), о высокоинтеллектуальный.

Сегодня ты приказал мне одному из многих обезьян принести Шивалингу с Кайласы, самой прекрасной горы. Я сразу же отправился на Кайласу, но не увидел Господа, несущего Пинаку.

Я умилостивил Господа в образе Быка, сопровождаемого Амбой, посредством покаяния, получил Лингу и поспешил вернуться, о потомок семьи Рагху.

12-15. Теперь ты установил еще одну Лингу, сделанную из песка, о господь, и ты поклоняешься ей вместе с Дэвами, Мудрецами и Гандхарвами.

Эта Линга, которую я принес с горы Кайласа, оказалась бесполезной. Увы! Я несчастлив. Мое физическое тело - всего лишь бремя для земли, о великий царь, о Господь, о возлюбленный Ситы. Я не в силах вынести этого горя, о отпрыск семьи Рагху. Что мне делать? Куда мне идти? У меня нет (другой) цели. Следовательно, я покину это тело, поскольку вы пренебрегли мной.

Шри Сута сказал:

16-17. Таким образом, о брахманы, он оплакивал по-разному. Сын бога Ветра распростерся на земле, как бревно. Он стал взволнованным из-за гнева и горя.

Увидев его, глава семьи Рагху сказал это со смехом. Даже когда все Дэвы, мудрецы, обезьяны и Ракшасы стояли и смотрели, он смягчил чувства Ханумана и рассеял его страдания.

Шри Рама сказал:

18-23. Я знаю каждое действие как самого себя, так и других; о каждом рожденном, умершем или еще не родившемся, о обезьяна. Существо рождается и умирает в одиночестве из-за своих собственных поступков. Он идет в ад. Великий Атман (Параматма) лишен Гун. Зная эту истину, не печалься, о обезьяна. Всегда следите за тем, чтобы Атман был свободен от трех Линг (? полов). Она незапятнанна, единственна, светящаяся, как пламя. Он независим (не требует никакой другой поддержки). Он свободен от модификаций. Почему вы чувствуете печаль, которая является препятствием к познанию истины? Утвердись твердо в знании истины, о превосходная обезьяна. Всегда медитируй на Атман, который самосветящийся, о обезьяна. Избавьтесь от чувства своей принадлежности к физическому телу и т.д. Это препятствие к познанию истины.

24-30а. Всегда прибегайте к Дхарме. Избегайте причинения вреда живым существам. Служите хорошим и благородным людям. Обуздайте все органы чувств. Всегда избегайте преувеличения недостатков других. О обезьяна, всегда совершай поклонение Шиве, Вишну и другим Дэвам. Всегда говори правду. Избегай горя, о обезьяна. Незнание отождествления с Имманентной Душой возникает из-за объектов заблуждения. Великолепная и бесславная иллюзия была наложена на это, как если бы это было реально. Эта иллюзия по своей силе заставляет объекты казаться великолепными. Когда люди невежественны и введены в заблуждение, о превосходная обезьяна, они привязываются (к мирским объектам). Те, кто связан силой привязанности и ненависти, становятся объектом контроля Дхармы и Адхармы. Такие люди, Дэвы, животные, человеческие существа и т.д. попадают в ад. Сандаловая паста, агаллохум, камфара и т.д. - чрезвычайно великолепные предметы. (Но) Они загрязняются при контакте с физическим телом. Тогда как это тело может способствовать счастью?

30б-35. Все продукты питания и съедобные предметы очень хороши. Но они превращаются в фекалии при контакте с физическим телом. Как это тело может способствовать счастью? Вода ароматная и прохладная. Но она превращается в мочу из-за контакта с физическим телом. Следовательно, как эта глыба (тело) может быть великолепной? О обезьяна, скажи мне сейчас.

Одежда чрезвычайно чистая и белая. Но они становятся грязными из-за контакта с физическим телом и потом. Как оно (тело) может быть великолепным?

Пусть высшая истина будет услышана от меня, о Хануман, о сын бога Ветра. В этой глубокой пропасти мирского существования вообще нет счастья. Сначала существо достигает своего рождения. Затем он проходит стадии младенчества и детства. Впоследствии оно обретает молодость. После этого он встречается со старостью. После этого он умирает, а затем переживает второе рождение.

36-40. Именно сила невежества делает человека подверженным страданиям. Если это невежество исчезнет, он обретет исключительное счастье. Прекращение невежества возможно только через знание, а не через действие. Знание - это действительно знание о Верховном Брахмане, которое проистекает из утверждений Веданты. Это знание приходит только к тому, кто непривязан, и ни к кому другому. Это истина, которую человек (ученик) приобретает благодаря благосклонности Ачарьи (Наставника), который является самым важным авторитетом. Когда все желания, таящиеся в его сердце, устраняются, человек становится бессмертным. Он достигает Брахмана здесь сам по себе. Бодрствует этот человек или спит, принимает пищу или стоит рядом, жестокий бог Смерти всегда (в любое время) тащит его.

41. Все накопления заканчиваются разрушением; все восстания заканчиваются падением. Союзы заканчиваются разлукой, а жизнь заканчивается смертью.

42-43. Точно так же, как спелым плодам нечего бояться, кроме как упасть, так и всем людям нечего бояться, кроме как умереть. Подобно тому, как дом, хотя у него могут быть крепкие столбы, со временем рассыпается в руины, так и люди, подверженные старости и смерти, погибают.

44. По мере того, как проходят дни и ночи, заканчивается и продолжительность жизни людей. Оплакивай себя; почему ты оплакиваешь других?

45-51. Жизнь проходит независимо от того, стоишь ли ты твердо или бегаешь, о выдающаяся обезьяна. Смерть идет рядом (с нами). Смерть сидит рядом (с нами).

После странствий в далеких землях человек возвращается вместе со смертью. На теле появляются морщины. Волосы становятся белыми. Из-за старости, астмы, кашля и других недугов тело изнашивается и разрушается.

Подобно тому, как одно бревно соприкасается с другим в великом океане, о обезьяна, и после соприкосновения они могут по прошествии некоторого времени разлучиться, так же обстоит дело с женами, сыновьями, родственниками, полями и богатствами. В какие-то места они идут вместе, снова они идут в другое место (т.е. разделяются).

Подобно тому, как кто-то, стоящий на дороге, говорит другому путнику, когда тот идет: “Я тоже пойду с тобой”, и они могут некоторое время идти вместе, но потом они могут пойти в другое место, точно так же, о обезьяна, общение жен, сыновей и других людей - это преходяще. Наряду с рождением тела, несомненно, рождается и смерть.

52-58. В случае смерти, которая обязательно произойдет, нет никаких средств избежать этого. Когда это тело погибает, душа, в соответствии со своей Кармой, о дорогой, достигает другого тела и таким образом покидает предыдущее. О обезьяна, все живые существа не остаются на одном месте вечно. В соответствии со своей кармой живые существа отделяются друг от друга. Физические тела живых существ тоже рождаются и погибают, о превосходная обезьяна, но Атман не рождается и не умирает.

Поэтому, о сын Анджаны, думай о чистом Брахмане, который лишен печали, недвойственен, который есть совершенное знание. Это по природе существования. Думай об (этом) день и ночь.

Действие, выполняемое вами, такое же, как и то, что выполняю я. То, что исполнено мной, - это то же самое, что и то, что исполнено вами. Следовательно, о обезьяна, моя установка Линги - это твоя собственная установка Линги. Поскольку благоприятный час скоро миновал, Линга была сделана Ситой из песка, и я установил ее здесь. Поэтому не сердитесь и не печальтесь. В этот очень благоприятный день установите Лингу, пришедшую с Кайласы.

59-60. Пусть эта Линга прославится во всех трех мирах под твоим именем. Линга, установленная Рамой (Рагхавешварой), должна быть увидена только после того, как она будет установлена Хануманом (Ханумадишварой). Множество брахмаракшасов было убито тобой, о обезьяна. Следовательно, установив Лингу на свое собственное имя, вы станете освобожденными.

61. Посещая Шиву (Лингу), данную самим Харой, Лингу, названную в честь Ханумана, а затем посещая Раманатху, человек, достигший своей собственной цели, становится благословенным.

62. Если кто-то помнит Лингу Ханумана и Раманатешвары даже с расстояния в тысячу Йоджан, он достигнет Саюджьи.

63. Если кто-нибудь увидит Махадевов, то есть Ханумадишвару и Рагхавешвару, значит, все ягьи были совершены им. Все епитимьи были совершены им (Он получает за это заслугу).

64-67. Сам Шива сияет в одиннадцати формах. Он всегда присутствует в следующих одиннадцати Лингах: в Линге установленной Хануманом, Линге, установленной мной, Линге, относящейся к Сите, в Лакшманешвара Линге, Линге, установленной Налой строителем Сету, в Линге установленной Ангадой, Нилой и Джамбаваном, пожалуй, Линге, установленной Бибхишаной и Линге, которая была сделана Индрой и другими и установлена Шешей и другими.

68-72а. Поэтому, чтобы очистить свои грехи, установите Махешвару. Если, о в высшей степени удачливый, ты выкорчеваешь эту Лингу, созданную Ситой и установленную мной, я установлю Лингу, принесенную тобой.

Установленная мной Линга проходит через Талаталу, Расаталу и Виталу и достигает Суталы и Паталы. Кто может быть достаточно силен, чтобы сломать установленную мной Лингу. Вставай, о обезьяна, выкорчевывай эту Лингу, установленную мной. Быстро установите принесенную вами Лингу. Не огорчайтесь.

72b-74a. Услышав это, обезьяна, которая не знала о своей собственной силе, поклонилась ему и подумала так:

‘Я быстро достану превосходную песчаную Лингу и с нетерпением установлю Лингу, привезенную с Кайласа. Какие у меня могут быть проблемы с выкорчевыванием этой песчаной Линги?’

74б-79. Подумав так мысленно, Хануман, сын бога Ветра, могучей обезьяны, схватил эту Песчаную Лингу своей рукой, даже когда все Дэвы, Мудрецы, обезьяны, Ракшасы, Рамачандра, Лакшмана и Сита наблюдали за этим. Он схватил ее изо всех сил. Хануман с большим усилием встряхнул ее, но он не мог сдвинуть Песчаную Лингу с места своей силой. Затем большая обезьяна издала стрекочущий звук, подняла свой хвост и потянула за (Лингу) обеими руками, используя всю свою силу.

Таким образом, хотя обезьяна, сын бога Ветра, пытался различными способами сдвинуть Лингу с места, ему это не удалось.

80. Обезьяна, сын бога Ветра, обвила Лингу своим хвостом. Он коснулся земли обеими руками. Затем он внезапно прыгнул в небо.

81-83. Но Хануман, о брахманы, упал на землю на расстоянии Кроши (трех километров) от Линги и потерял сознание. (Когда он упал) вся земля, состоящая из семи континентов и гор, содрогнулась. Его вырвало кровью. Все его тело дрожало. Когда сын бога Ветра упал, о превосходные брахманы, из его рта, пары глаз, ноздрей, ушных впадин и заднего прохода потекла струйка крови. Это превратилось в кровавую яму.

84-86. Среди всех Дэвов, асуров и человеческих существ поднялся великий шум и крик. Рама и Лакшмана бросились туда вместе с обезьянами и Ситой. Они стали очень печальными и убитыми горем, о брахманы. Окруженные обезьянами и сопровождаемые Ситой, эти два могущественных героя сияли на горе Гандхамадана подобно Луне и Солнцу, сопровождаемым звездами ночью.

87-90. Они увидели Ханумана, все его тело было разорвано на куски. Он упал на землю без сознания, и его рвало кровью через рот.

Увидев его, все обезьяны закричали: “Увы! Увы!” и упали на землю.

Говоря “О дорогой, о дорогой”, Сита ласково погладила своими руками Ханумана, сына бога Ветра, который упал на землю.

Увидев, что Хануман, большая обезьяна, упал, Рама посадил его к себе на колени. Он погладил его тело обеими руками, о брахманы. Проливая слезы из глаз, он обратился к сыну бога Ветра.

 

Глава 46 - Причина установки Раманатхи

 

Примечание: Об инцидентах, упомянутых здесь, см. VR, V, песни 1, 2, 3, 4, 5, 7, 14.

Шри Рама сказал:

1-6. Мы были в жалком состоянии в лесу Пампы, о великая обезьяна. Ты привел к нашей дружбе с сыном бога Солнца (то есть Сугривой) и утешил нас. Видя тебя, мы не вспоминаем нашего отца, мать Каушалью, родственников и всех остальных. Вы оказали мне большую помощь. Ради меня океан, простирающийся на многие йоджаны, был пересечен (тобой). Майнака, превосходная гора, была поражена (сбита) ладонью. Сураса, мать змей, была покорена ради меня. Ты убил жестокую демоницу Чаяграху. Вечером ты добрался до Сувелы, ударил ладонью по Ланке и вошел в обитель Раваны ради меня, о великая обезьяна. Ночью ты бесстрашно искал Ситу по всей Ланке. Не увидев ее больше нигде, после этого вы отправились в рощу Ашока.

7-13. Ты поклонился Сите и подарил ей символическое кольцо. Ради меня ты забрал у нее драгоценный камень.

Ты сломал и раздробил деревья в роще Ашока, о великая обезьяна. После этого, ради меня, ты убил восемьдесят тысяч ракшасов по имени Кинкары, которые были наравне с Раваной в битве. Они были чрезвычайно могущественны и имели великое множество пеших воинов, лошадей, слонов и колесниц.

Затем ты убил Джамбумали, сына Прахасты, который пришел (сражаться с тобой). Затем ты убил семерых сыновей служителей, у которых было сияние огня.

Впоследствии вы отправили пятерых генералов в обитель Ямы. После этого вы убили принца Акшу в ходе боя.

После этого Индраджит отвел вас в великолепный зал для аудиенций царя Ракшасов. Там вы пренебрегли и словесно оскорбили царя Ланки. Затем, о сын бога Ветра, ради меня ты разрушил город Ланка. После этого вы вернулись на Ришьямукху, великую гору.[1]

14-16. Эти и другие великие страдания претерпел ты ради меня. Теперь ты лежишь на земле, причиняя мне великое горе. Если ты умрешь, о сын бога Ветра, я откажусь от своей жизни.

Какое я имею отношение к Сите? С Лакшманой, моим младшим братом? Какое я имею отношение к Бхарате? Что с Шатругной или с удачей и процветанием? Я не имею никакого отношения к царству, если ты мертв, о обезьяна.

17-19. О Хануман, о дорогой, почему ты лежишь на земле? Приготовь мне постель, о могучая обезьяна, чтобы я мог поспать. Приносите луковичные корни, фрукты и корешки для моей еды. А теперь я пойду мыться. Быстро принеси мне горшок. Предложи мне оленью шкуру, одежду и траву Дарбха. Когда я был связан ракетой Брахмы, о обезьяна, именно благодаря тебе я был освобожден.

20-24. Я был освобожден (возвращен в сознание) вместе с моим братом Лакшманой, после того, как ты собрал лекарственные травы. Ты - дарующий жизнь Лакшмане.[2] Ты - разрушитель высокомерия потомка Пуластьи.

С тобой в качестве моего помощника в битве я смог убить чрезвычайно могущественных Ракшасов, Равану и других и вернуть дочь царя Митхилы. О Хануман, о сын Анджаны, о разрушитель горя Ситы, почему ты оставил меня, Лакшману и Ситу? Почему ты сам ушел, не отвезя нас обратно в Айодхью? Куда ты ушел, о великий воин, о колючка для великих Ракшасов?

Сказав эти слова, отпрыск семьи Рагху замолчал. Он молча уставился на его лицо. Плача, он облил сына бога Ветра обильными слезами.

25-30. Затем сын бога Ветра медленно оправился от своего обморока, о брахманы. Он увидел Раму, который был нерожденным Господом Нараяной, пришедшим (на землю) для защиты мира, который был терроризирован потомком Пуластьи (Раваной). Господь принял человеческий облик и воплотился таким образом. Он увидел Раму, которого сопровождали Сита и Лакшмана. Он был окружен обезьянами. Он напоминал черную тучу (по цвету лица). Он был полностью покрыт пылью с поля боя, но выглядел великолепно из-за спутанных волос. Его глаза были такими же большими, как (лепестки) белого лотоса. Он был очень раздосадован и напряжен из-за битвы.

Увидев Раму, сына Дашаратхи, который убил своих врагов и был восхваляем Дэвами, Мудрецами, Питри и Киннарами, и чей ум был полон милосердия, эта обезьяна (стала счастливой). Все его тело пришло в порядок, когда Рама прикоснулся к нему своими руками.

Выдающаяся обезьяна упала на землю, как полено, о брахманы. Сложив ладони в знак почтения, он восхвалял Господа Ситы приятными для слуха гимнами.

Хануман сказал:

[3]

31-36. Почтение Раме, Хари, Вишну, могущественному, господу, изначальному господу, древнему, обладателю железной дубины. Поклонитесь благородной душе, постоянно пребывающей в Пушпаке (Воздушной колеснице). Поклон тебе, чьим лотосоподобным стопам служит восхищенная армия обезьян. Слава господу, сокрушившему великого Ракшаса; господу, который совершил то, что было угодно вселенной. Поклонитесь тысячеглавому и тысяченогому. Почтение тысячеглазому чистому Рагхаве, Вишну. Почтение тебе, избавителю преданных от страданий. Да здравствует владыка Ситы. Поклон Хари, Человеку-льву, который разорвал царя Дайтьев, Поклон тебе, (божественному) Вепрю, о господь, который поднял землю с помощью твоих изогнутых зубов. Поклонитесь Тривикраме; тебе, кто разрушил Ягью Бали. Почтение господу в образе Ваманы. Поклон стороннику Мандары (в виде черепахи).

37-43. Поклон тебе в виде Рыбы, защитнику Вед. Поклонитесь Парашураме, тебе, кто уничтожил кшатриев. Почтение тебе, разрушителю Ракшасов. Поклон тебе в форме Рагхавы. Кланяюсь тебе, кто сломал чрезвычайно ужасный, великий лук великого Господа (Шивы). Почтение Господу, который внушил страх жестокому Бхаргаве (то есть Парашураме), уничтожившему кшатриев.

Почтение избавителю от страданий Ахалии. Поклонись разрушителю грехов. Почтение разрушителю физического тела Тадаки, обладающему силой десяти тысяч слонов. Поклон господу, который расколол и пронзил широкую грудь Вали, твердую, как камень. Слава господу, который сокрушил оленя, созданного Майей. Почтение господу, рассеивающему невежество. Почтение Господу, который осушил океан страданий Дашаратхи, подобно Агастье, который осушил соленое море.

Поклонись разрушителю высокомерия огромного океана, вздымающегося множеством волн. Почтение Господу, который услаждает ум Ситы, подобно Солнцу, которое услаждает лотос. Почтение свидетелю миру. Поклон тебе, выдающемуся царю, о Хари. Поклон тебе, господу Ситы. Почтение тебе, Брахману, который искупает. Поклон тебе, о лотосоокий.

44-50а. Почтение Раме, Рамачандре. Почтение превосходному, о природе счастья. Поклонитесь господу, любимцу Вишвамитры. Почтение убийце Кхары.

Будь доволен, о повелитель вождей Дэвов, о дарующий преданным иммунитет от страха. Спаси меня, о океан милосердия; о Рамачандра, поклон тебе. Спаси меня, о Рагхава, который находится за пределами слов даже Вед. Защити меня милосердно. Я ищу прибежища в тебе. О героический отпрыск семьи Рагху, развей сейчас мое великое заблуждение.

Во время купания, во время питья, во время приема пищи, во время стадий бодрствования, сновидений и глубокого сна, защищай меня во всех условиях и стадиях повсюду.

Защити меня, о потомок Рагху. Кто один компетентен во всех трех мирах достойно восхвалять вашу собственную славу? Ты один знаешь свое величие, о потомок Рагху.

После восхваления Рамачандры, хранилища милосердия, сын бога Ветра также восхвалял Ситу с умом, полностью погруженным в преданность:

50b-52. “О Джанаки, я преклоняюсь перед тобой, разрушительницей всех грехов. Я преклоняюсь перед разрушительницей бедности и долгов; перед богиней, которая дарует то, чего желают преданные; перед дочерью царя Видехи, перед (леди), вызывающей восторг у Рагхавы.

Я преклоняюсь перед дочерью Земли, перед Видьей, перед Пракрити, перед Шивой. Я преклоняюсь перед разрушителем богатства и процветания потомка Пуластьи; перед любимой из преданных; перед Сарасвати.

53-57. Я преклоняюсь перед тобой, дочь Джанаки; перед первой из целомудренных дам; перед богиней, склонной благословлять; перед безупречным Риддхи (процветанием); перед возлюбленной Хари.

Я преклоняюсь перед духовным знанием в форме трех Вед; перед единым в форме Умы. Я преклоняюсь перед Лакшми, великолепной дочерью Молочного океана, которая склонна (даровать) милость.

Я преклоняюсь перед сестрой бога Луны, перед Ситой, которая прекрасна во всех отношениях. Я преклоняюсь перед богиней с Дхармой в качестве ее обители, (воплощение) сострадания, матерью Вед.

Я кланяюсь Сите с лотосом в качестве обители; с лотосом в руке; богине с широкой грудью Вишну в качестве обители; я кланяюсь Сите с луной в качестве обители; богине с лицом, напоминающим луну.

Я преклоняюсь перед Сиддхи, воплощением блаженства; перед Шивой; перед причиной благополучия; перед Сати (то есть Парвати). Я преклоняюсь перед матерью вселенной, перед любимой женой Рамачандры. Я всегда поклоняюсь всем сердцем Сите, чьи конечности безупречны”.

Шри Сута сказал:

58-63. После благоговейного восхваления Ситы и Рамачандры, о превосходные брахманы, Хануман хранил молчание, проливая слезы радости. Он был весь в слезах.

Тот, кто ежедневно читает этот гимн Рамачандре и Сите, гимн, сочиненный сыном бога Ветра, гимн, уничтожающий грехи, достигает великого процветания. Он получает все, что пожелает.

Он всегда получает много полей и продуктов питания - зерно, дойных коров, долгую жизнь, образованных сыновей и очаровательную жену.

Даже тот, кто однажды прочтет этот гимн, обретет все это, о брахманы. В этом нет никаких сомнений. Читая этот гимн, человек никогда не попадает в ад.

Даже очень великие грехи, такие как убийство брахмана и т.д., исчезают. Будучи освобожденным от всех грехов после смерти, человек достигает спасения.

64. После того, как сын бога Ветра восхвалял его таким образом, Рагхава, Владыка вселенной, о брахманы, которого сопровождала Сита, обратился к Хануману так:

Шри Рама сказал:

65-71 а. Этот безрассудный поступок был совершен тобой, о превосходная обезьяна, из-за невежества. Эта Линга, установленная мной, не может быть вырвана с корнем ни Брахмой, ни Вишну, ни Индрой, ни другими Дэвами. Именно потому, что ты оскорбил Махадеву, ты упал без сознания.

Впредь пусть вы не совершаете никаких оскорблений против Господа с Трезубцем в сопровождении Амбы. С сегодняшнего дня эта Кунда (Яма) прославится твоим именем во всех трех мирах. Место, где ты упал, о превосходная обезьяна, должно стать святым местом.[4] Совершив здесь святое погружение, погибнут массы великих грехов.

Гаутами, происходящая из спутанных волос Махадевы, является самой превосходной из рек. Людям, которые в нем купаются, он дарует заслугу в виде тысячи жертвоприношений коней.

Польза от омовения в Ганге, Ямуне и Сарасвати в сто раз больше. Священное омовение в том месте, где эти три реки сливаются воедино, о обезьяна, известно как дающее в тысячу раз больше заслуг.

71b-75. Принимая священное омовение в этой твоей Кунде, человек, несомненно, обретает ту заслугу, о обезьяна, которую люди получают, принимая священное омовение во всех этих реках.

После достижения человеческого рождения, которое редко достигается, если человек не совершает Шраддху на берегах Хануматкунды с умом, полностью наполненным преданностью, о обезьяна, его Питри сердятся и уходят разочарованными.

Мудрецы тоже сердятся на него: Дэвы, включая Индру и Карану, тоже сердятся на него. Если благотворительный дар не сделан или если Хома не совершается, жизнь этого человека бесполезна. Он будет несчастен как здесь, так и в будущей жизни. Если в окрестностях Хануматкунды предлагают возлияние водой вместе с имбирными семечками, Питри радуются. Они пьют из каналов с топленым маслом.

Шри Сута сказал:

76-77. Услышав эти слова, произнесенные Рамой, о брахманы, сын бога Ветра радостно установил Лингу, принесенную им к северу от Раманатхи (Линги) по приказу Рамачандры.

78-80. Хара имеет три складки кожи в результате того, что его окружает хвост обезьяны.[5] Это ясно ощущается каждым. В северном направлении он с радостью установил также Гаури.

Шри Сута сказал:

Итак, о брахманы, всем вам было рассказано, почему Линга была установлена на Сету Рагхавой. Это приносит мирские удовольствия и спасение.

Тот, кто читает эту главу или слушает ее сосредоточенно, избавится от всех грехов. Его почитают в мире Шивы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Об этих происшествиях в этих стихах см. ВР, V, песни 36, 38, 41-48, 54,55.

[2]:

См.: VR, VI, песни 101.30-42.

[3]:

Восхваление Рамы и Ситы свидетельствует о вере в то, что Рама является воплощением Вишну, а Сита - Лакшми.

[4]:

Это Хануманкунда Тиртха (Хануматкунда) к северу от храма Рамешварам.

[5]:

Эта история объясняет, почему вокруг Рамешвара Линги есть три завитка.

 

Глава 47 - Грех Рамы Брахмахатьи

 

Примечание: Эта история объясняет, почему Равана и его братья считаются брахманами. ВР, I, 20.18 говорит, что отец Раваны Вишравас был брахманом. Отсюда и его статус брахмана, хотя его мать Кайкаси была из клана Ракшасов.

Мудрецы сказали:

1-4. О Сута, о великий мудрец, как благородный душой Рагхава навлек на себя грех брахманской резни, убив Ракшаса Равану?

О Сута, грех убийства брахмана совершается только тогда, когда убит Брахман. Десятиглавый демон не был брахманом. Как же тогда это произошло? О мудрец, скажи нам. Как мог Рамачандра, разумный человек, совершить жестокий грех убийства брахмана? Мы внимательно слушаем; будьте добры, расскажите нам об этом сейчас.

Когда жители леса Наймиши спросили его об этом, Сута начал давать превосходный ответ на их вопрос.

Шри Сута сказал:

5-6. У Брахмы был сын, обладавший великим умом, по имени Пуластья, о брахманы. Его сын Вишравас был очень хорошо известен. Этот сын Пуластьи, Вишравас, о выдающиеся мудрецы, долгое время совершал аскезу. Это было то, что было очень трудно выполнить даже Дэвам.

7. Пока он совершал покаяние, Ракшас по имени Сумали пришел в земной мир из нижних миров. Он странствовал по всей земле.

8. Он носил нарукавники, сделанные из золотых монет. Цвет его лица был цвета черной тучи. Он взял с собой свою девственную дочь, которая была похожа на богиню Лакшми, но без лотоса.

9-11. Однажды, странствуя таким образом по земле, он увидел Куберу, сына Вишраваса и владыку богатства, сидящего в своей воздушной колеснице по имени Пушпака. Тогда, о выдающиеся брахманы, Ракшаса Сумали подумал так: "Если бы у нас был такой сын, как Кубера, мы все процветали бы. Все ракшасы были бы свободны от страха отовсюду.’

Поразмыслив так, повелитель Ракшасов обратился к своей дочери:

12-17. “О моя прекрасная дочь Кайкаси! Теперь, когда вы достигли юности, настало время выдать вас замуж. Ты должна быть отдана жениху.

Если дочерей не выдают замуж, отцы будут огорчены. Кроме того, о моя прекрасная дочь, ты обладаешь всеми хорошими качествами, подобными Лакшми. Вы очень хороши. О великолепная девушка, именно из-за страха быть отвергнутыми мужчины не ухаживают за тобой. Действительно, положение отца девочки приносит несчастье всем мужчинам, стремящимся к чести.

Я не знаю, кто будет тем женихом, о дорогая девушка, который намеревается ухаживать за тобой. (Я предлагаю, чтобы) вы сами обратились к брахману-мудрецу Вишравасу, сыну Пуластьи. Он рожден в семье Брахмы. Ты ухаживаешь за ним по собственной воле. Нет никаких сомнений в том, что у тебя родятся сыновья, равные Кубере”.

Услышав его слова, девушка Кайкаси с чистыми улыбками приняла его предложение из уважения к своему отцу.

18. Она отправилась в обитель мудреца Вишраваса, о превосходные аскеты, и встала рядом с ним, покраснев и опустив лицо.

19. В то время, о брахманы, разумный сын Пуластьи, похожий на пылающий огонь, был занят исполнением Агнихотры (поклонения богу Огня).

20-21. Не принимая во внимание тот факт, что это был чрезвычайно жестокий час сумерек, леди с прекрасными бровями подошла к этому мудрецу из уважения к указаниям своего отца. Она стояла там с опущенными глазами, проводя линии на земле кончиком большого пальца ноги. Увидев Кайкаси, у которой была тонкая талия и чье лицо напоминало полную луну, о брахманы, Вишравас с улыбкой заговорил с ней.

Вишравас сказал:

22-24. О великолепная леди, чья ты дочь? Откуда вы пришли сюда? О дама чистых улыбок, с какой целью ты здесь? Расскажи мне все правдиво сейчас, о достойная похвалы.

Услышав это, о брахманы, дева Кайкаси благоговейно сложила ладони. Она говорила с мудрецом смиренно и вежливо:

25. “О мудрец, просветитель семьи Пуластья, благодаря силе твоего покаяния, ты можешь прекрасно знать мою цель сегодня.

26-27. Я дочь Сумали, о мудрец, и меня зовут Кайкаси. Я обратилась к тебе, о Брахман, по просьбе моего отца. Остальное вы можете узнать с вашим видением знания. В этом нет никаких сомнений”.

Мудрец Вишравас ненадолго задумался и сказал Кайкаси:

28-32. “О леди с прекрасными бровями, желание в твоем сердце было мне известно. О великолепная леди, ты пришла ко мне сейчас с желанием иметь сыновей. Поскольку ты подошла ко мне сейчас, в жестокий час сумерек, с желанием[1] иметь сыновей, я должен сказать тебе это, о госпожа, слушай внимательно. О достойная похвалы Кайкаси, ты породишь Ракшасов безжалостной деятельности. Они будут ужасны, с ужасными чертами лица. Они будут любить ужасных людей”.

Услышав его слова, Кайкаси поклонилась сыну Пуластьи, о брахманы, и сказала ему, сложив ладони в знак почтения:

“О святой господь, мне не подобает получать от тебя таких сыновей”.

33-39. Услышав это, мудрец сказал Кайкаси, женщине с прекрасной талией: “Твой младший сын будет обладать хорошими качествами, подобающими моей семье. Он будет праведен. Он будет хорошо знаком со Священными Писаниями. Он не будет предаваться демонической деятельности”.

Так было сказано Кайкаси, о брахманы. По прошествии некоторого времени она родила сына в образе ужасного Ракшаса, у которого было десять голов и двадцать рук. Он был злонамеренным и страшным. Его губы были медного цвета. Его лицо было темным. Его усы и волосы были рыжего цвета. У него были огромные кривые зубы. Его тело тоже было очень огромным. Он вселял вечный ужас в всех людей. Его звали по именам Дашагрива и Равана.

После Раваны родился сын по имени Кумбхакарна. После этого родилась жестокая демонесса по имени Шурпанакха. После этого родился последний сын Кайкаси, хорошо известный как Бибхишана. Он был умен и добродетелен. Он был знаком с Ведами и священными писаниями. О брахманы, таким образом, эти сыновья Вишраваса, Дашагрива и другие, были брахманами.

40-43. Итак, из-за убийства Кумбхакарны и Дашагривы Рама, неустанно занимавшийся деятельностью, навлек на себя грех брахманской резни. Чтобы рассеять это Рама, в соответствии с предписанием Вед, установил Лингу по имени Рамешвара.

Итак, убив Равану, разумный Рамачандра, любимец всего народа, навлек на себя грех брахманской резни.

Таким образом, всем вам было рассказано о том, как был совершен грех убийства брахманов. Именно для того, чтобы искупить этот грех, сам Рама установил Лингу.

44. Установив Лингу, чрезвычайно добродетельный Рамачандра счел себя благословенным и довольным, о брахманы, вместе с Ситой и своим младшим братом.

45. Тиртха по имени Брахмахатья-Вимочана[2] возникла в том месте, где был развеян грех Брахмана - убийства царя Рамачандры.

46. Святое омовение там в высшей степени похвально. Это разрушительно для греха брахмана - убийства. Даже сейчас Равана виден там в виде тени.

47-52. Дальше перед ним есть отверстие (ведущее в) мир змей. Оно огромно. Господь Ситы перенес в эту дыру тяжкий грех брахманской резни, возникший в результате убийства Раваны. Над этой дырой он соорудил превосходный павильон. Ради его охраны Рагхава основал там Бхайраву.

Испугавшись приказа Бхайравы, ужасный грех убийства брахманов не мог выйти из этой дыры, о превосходные брахманы. Тот Брахмахатья, который ничего не мог сделать, сам остался в этой дыре.

К югу от Раманатхи, великой Линги, радостно пребывает Дочь Горы, которая составляет половину тела Высшего Блаженства, Шивы.

По обе стороны от Господа, несущего Трезубец, находятся Солнце и Луна. Бог огня находится перед Господом Раманатхой.

53. Индра находится на востоке. Бог огня находится на юго-востоке. Слугой Раманатхи на юге является Яма.

54. Ниррити находится на юго-западе Шанкары, о брахманы. На западе Варуна преданно служит Рагхавешваре (Раманатхе).

55. К северо-западу от Шивы находится бог ветра, а Дханада (Кубера) находится на севере Раманатхи.

56-59. К юго-востоку от господа, о брахманы, находится Махеша. Винаяка и Кумара, два сына Махадевы, сейчас находятся на своих местах в храме Раманатхи. Все лидеры ганов Махешвары, Вирабхадры и т.д. всегда остаются на своих местах в храме Раманатхи. Мудрецы, змеи, сиддхи, группы гандхарвов и апсар живут так, как им заблагорассудится, в непосредственной близости от Шивы с довольными сердцами. Они остаются там ради того, чтобы с великой преданностью служить Раманатхе.

60. Ради поклонения Раманатхе Рагхупати назначил жрецами многих брахманов, сведущих в Ведах.

61-66. Человек должен поклоняться брахманам, созданным Рамой посредством Хавьи и Кавьи. Если они будут довольны, то все божества вместе с Питри будут довольны.

Господь Ситы дал им много деревень, приносящих много богатства. За Наиведью великого Господа Раманатхи старший брат Лакшманы отдал много деревень и много богатств. Сын Дашаратхи подарил Господу Раманатхе ожерелья, нарукавники, браслеты и другие украшения, золотые монеты, множество шелковых одежд и различных видов тонких тканей.

Ганга, достойные Ямуна, Сараю и Сарасвати поклоняются Господу Рамешваре на Сету для того, чтобы он искупил их собственные грехи.

Прочитав эту главу и выслушав это, человек освободится от всех грехов. Он достигает Саюджьи с Хари.

Сноски и ссылки:

[1]:

Жестокая демоническая природа Раваны и его братьев объясняется ‘жестокой природой времени’ их зачатия.

[2]:

Теперь это колодец во втором северном Пракараме храма Рамешварам.

 

Глава 48 - Прекращение великих грехов, совершенных царем Шанкарой

 

Шри Сута сказал:

1-5. Со ссылкой на (Господа) Раманатху, о превосходные мудрецы, я расскажу историю, которая уничтожает грехи. Слушайте ее с большой концентрацией.

Раньше в стране Пандья жил царь по имени Шанкара. Он был благосклонно расположен к брахманам. Он был праведен и правдив в речах и регулярно совершал жертвоприношения. Он был знаком с истинами Вед и Веданг. Он уничтожил армии врагов. Он праведно защищал людей четырех каст и стадий жизни. Он был предан тому, чтобы вести жизнь в соответствии с Ведами. Он овладел Пуранами и Смрити. Он всегда поклонялся Шиве и Вишну, а также другим божествам. Он обычно делал великие подарки брахманам с благородной душой.

Однажды этот умный царь отправился в рощу покаяния с целью поохотиться.

6-7а. Это было очень ужасно из-за таких жестоких животных, как львы, тигры, слоны и буйволы. Там ужасно стрекотали сверчки и кишели рептилии. Он был полон ужасных хищных зверей. Это было ужасно из-за лесных пожаров.

7в-11. Шанкару, драгоценный камень на гербе среди царей, сопровождало множество солдат. С ним было большое количество охотников. Его ноги были защищены сандалиями. На нем был красный тюрбан и зеленые одежды. Он надел кожаные протекторы не только для ладоней, но и для пальцев. Он был вооружен луком и стрелами. На боку у него висел огромный меч. Он сидел на великолепном белом коне. Он был одет превосходно. Он был хорошо экипирован. Он был окружен пехотинцами. Войдя в великий лес, молодой царь, обладающий львиной силой, бродил тут и там вместе со своими армиями по лесу, красивым горам и пещерам и, пересекая большие ручьи, охотился на зверей.

12-17. “Смотри сюда, быстрый олень бежит впереди по лесу. Пусть он будет связан или убит”. Когда солдаты закричали так, Шанкара, великий царь, сам спрыгнул вниз, вошел в лес и убил оленя. Убивая львов, кабанов, буйволов, слонов, Шарибх (восьминогих сказочных животных) и других диких животных, царь Шанкара принял спокойного мудреца с контролируемым умом за тигра, потому что он (мудрец) носил тигровую шкуру и жил в определенной пещере в лесной местности. Царь быстро убил его стрелой с плоским сочленением. Стрела была очень быстрой, о выдающиеся брахманы, и она убила и его жену, которая сидела рядом с ним и любила своего мужа, как свою собственную жизненную силу. Увидев своих родителей убитыми в лесу, их перепуганный сын, который был чрезвычайно огорчен, плакал и горько сетовал.

18-25. “О отец! О мать! куда вы оба теперь подевались, оставив меня здесь? Куда мне следует пойти? Кто будет моим прибежищем? О отец, кто научит меня Ведам и священным текстам? О мать, кто даст мне пищу вместе с нравственными наставлениями? О отец, поскольку ты теперь мертв, кто даст мне обучение ритуалам и общему образу жизни? О мать, когда я приду в возбуждение от гнева, кто будет ласкать меня? Вы оба безгрешны. И все же, кто тот грешник, от которого вы двое были убиты стрелами, вы, кто упорно занимался аскезой и был моим самым жизненным дыханием и моими старшими (отцом и матерью) в этом лесу?”

Так их сын, о брахманы, очень горько плакал. Шанкара, который бродил по лесу, услышал этот плач. Поэтому он немедленно направился ко входу в пещеру в том направлении, откуда донесся звук. Мудрецы из близлежащих мест тоже быстро пришли в это уединенное место.

Увидев мудреца, убитого стрелой, и жену, тоже убитую, царя (стоящего там), держащего лук, а также плачущего сына, все эти мудрецы очень разволновались. Сказав “Не плачь”, они успокоили испуганного сына.

Мудрецы сказали:

26-27. О дорогой, царь мертвых одинаково относится ко всем живым, будь то богатый или бедный, ученый или глупый, толстый или тощий. Будь то в лесу или в городе, будь то в деревне, на горе или в любом другом месте, все существа должны уступить (богу) смерти.

28-33а. О дитя, те, кто находится в утробе матери, те, кто рождается, юноши, старики — все должны отправиться в город Ямы. О сын брахмана, когда придет время, религиозные ученики, домохозяева, лесные жители и отшельники должны будут покинуть тело, о высокоинтеллектуальный сын Брахмана. Все люди должны отправиться в обитель умерших, будь то брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры или люди смешанных каст. Дэвы, Мудрецы, Якши, Гандхарвы, Змеи, Ракшасы, Брахма, Вишну, Хара и другие, а также все другие существа умрут. Вам не подобает сокрушаться. Недвойственный Брахман природы существования, знания и блаженства, упомянутый в Упанишадах, не имеет ни рождения, ни роста, ни распада, о превосходный.

33b-38. Если кто-то считает физическое тело великолепным, он заблуждается и порочен. Это физическое тело - сосуд грязи и сквернословия. В нем девять пор и выходов. Это обитель гнилой лимфы и крови. Он имеет форму пузыря. Он полон (миллионов) червей и микробов. Это вызывает похоть, гнев, страх, злобу, заблуждение и ревность. Он влюблен в чужих жен и жаждет полей и богатств, принадлежащих другим. Он полон насилия, зависти и скверны. Это просто вместилище фекалий и мочи.

Это тело похоже на горшок с множеством отверстий. Это всегда грязно. Может ли воздух, называемый Праной (жизненным дыханием), оставаться там долго? Поэтому не печальтесь о своих матери и отце. Из-за своей собственной кармы они ушли куда-то, покинув свою обитель. Из-за вашей кармы вы все еще остаетесь на земле.

39-42. Когда ваши кармы будут исчерпаны, вы тоже умрете. Призрак, который вот-вот умрет, оплакивает призрака, который мертв. Вы не родились в то время, когда родились ваши родители. Поэтому судьбы ваши (как и их) различны. Если бы, о высокоразумный, твоя судьба и их судьбы были похожи, ты тоже отправился бы в то место, куда ушли те двое умерших. Если родственники умерших людей проливают слезы на земле, то умершим и тем, чьи похоронные обряды не совершаются, придется пить эти слезы непременно на том свете.

43-46. Поэтому откажитесь от своего горя. Наберись смелости. С большой концентрацией совершайте обряды в соответствии с предписаниями Вед. Поскольку ваши мать и отец умерли после того, как их сразила стрела, вы должны рассеять зло, вызванное этим. Соберите вместе их обгоревшие кости и положите их в Рамасету, которая приносит спасение. Он находится в святом месте Шивы (по имени) Раманатха. Так что также совершайте Шраддху, Сапиндикарану и другие обряды там же. Соверши это, о сын брахмана, ради их очищения. Таким образом, зло злополучной смерти исчезнет, не иначе.

Шри Сута сказал:

47-52. Услышав это от мудрецов, о брахманы, сын Шакальи по имени Джангала поместил кости своих родителей в святом месте Рамешвары способом, упомянутым мудрецами. Он также совершал Шраддху и другие обряды.

Он совершал там различные обряды вплоть до первой годовщины их смерти. Единственный сын мудреца по имени Джангала оставался там в течение года. В последний день того года, ночью, брахман увидел во сне своих мать и отца, держащих раковину, диск и железную дубинку. Они сидели на Гаруде. Они были украшены гирляндами из лотосов. Они сияли в гирляндах из листьев Туласи с переливающимися серьгами в форме рыб.

53-59. Драгоценный камень Каустубха украшал их груди. Они ослепительно сияли в своих желтых одеждах. Увидев их такими, Джангала, сын мудреца, пришел в неописуемый восторг.

Он вернулся в свою обитель, о брахманы, и жил там счастливо. Мальчик Джангала рассказал этим брахманам подробности о своих родителях, увиденных во сне. Он был чрезвычайно доволен.

Услышав это, мудрецы тоже были довольны в своих умах.

Увидев царя, все эти мудрецы пришли в ярость, о брахманы. Проклиная царя Шанкару, они говорили так:

“О царь государства Пандья, о в высшей степени глупый, о безжалостный убийца брахманов, поскольку ты совершил убийство брахмана и женщины, ты должен бросить свое тело в огонь. В противном случае для вас не будет искупления даже с помощью сотен искуплений. Просто поговорив с тобой, человек навлечет на себя десять тысяч грехов брахмана - убийства. О, ты запятнал прекрасную расу Пандьев”.

60-66. Услышав это от мудрецов, о выдающиеся брахманы, Шанкара, царь Пандьи сказал: “Пусть будет так. Я брошу свое тело в огонь в присутствии всех вас, чтобы искупить грех убийства брахмана. О превосходные мудрецы, пусть вы (будете рады) благословить меня. Пусть мой грех исчезнет, когда я сброшу свое тело”. Сказав это всем этим мудрецам, Шанкара, царь Пандий, созвал своих министров и произнес эти слова:

“О мои министры, убийство брахмана (супружеской пары) было совершено мной невольно. Убийство женщины - это очень отвратительно. Это дарует страшную Нараку. Чтобы смыть этот грех, я брошу свое тело в хорошо разожженный огонь огромного пламени. Быстро принесите дрова и топливо. Пусть огонь разожжется вместе с ними. Скоро коронуйте моего сына Суручи на царство. О служители, не печальтесь. Судьбу нельзя переступить”.

67-69. Услышав это от царя, министры начали плакать: “О великий царь, о повелитель Пандий, дружелюбный даже к врагам, воистину, ты всегда защищал нас, как если бы мы были твоими собственными сыновьями. Без вас мы не войдем в город, который сравним с городом Дэвов. Мы тоже войдем в огонь, разожженный из огромных кусков дерева”.

Услышав их слова скорби, Шанкара, царь Пандьи, обратился ко всем министрам с такими словами, успокаивая их:

Шанкара сказал:

70-77а. Что вы будете делать со мной, о служители? Я великий грешник. С моей стороны не подобает сидеть на троне и править землей, простирающейся до четырех океанов. Так что немедленно посадите моего сына Суручи на мой трон. Быстро принесите топливо, чтобы я мог войти в огонь. О мои превосходные служители, не откладывайте сейчас.

Услышав это, эти министры мгновенно принесли топливо. Увидев, что огонь хорошо разожжен, царь Шанкара совершил священное омовение и совершил обряд Ачамана. Находясь рядом с мудрецами, очищенный таким образом душой, он быстро обошел вокруг огня и этих мудрецов. Он поклонился огню и мудрецам и медитировал на Господа Умапати (Шиву) в присутствии этих мудрецов. Тогда царь спокойно начал входить в огонь.

В то время, о брахманы, даже когда мудрецы продолжали слушать, был слышен бестелесный голос, страшно ревущий:

77б-83. “О царь Шанкара, не входи сейчас в огонь. О высокоинтеллектуальный, пусть ты не боишься греха убийства брахманов. Я дам вам это секретное наставление, заключенное в Ведах. Слушай внимательно, о царь. То, что сказано мной, может быть выполнено вами.

На берегу Южного моря, на горе Гандхамадана, на в высшей степени достойном Рамасету, в высшей степени разрушающем великие грехи, находится Линга Раманатха Махешвары, установленная Рамой. Служите ему три раза в день с большой преданностью и продолжайте то же самое в течение года. Совершите обряды обхода и почтения. Пусть ты совершишь великий обряд омовения Раманатхи. Пусть Наиведья разных видов будет делаться каждый день. Поклоняйтесь Рамалинге с сандаловой пастой, агаллохумом и камфарой. Совершите обряд омовения топленым маслом, полученным из коровьего молока. Топленое масло должно весить два Бхара.

84-89. Каждый день совершайте обряд омовения для Линги Господа с коровьим молоком весом в два бхара, а также с дроной меда. Выполняйте Найведью каждый день с молочным пудингом и вареным рисом. Совершайте умилостивление Господа с помощью светильников каждый день с имбирным маслом. Если ты совершишь все эти обряды перед Раманатхой, несущим Трезубец, о великий царь, твои грехи убийства женщин и брахмана исчезнут мгновенно.

О господь, посетив Раманатху, сотни грехов брахмана -убийства, десять тысяч грехов распития спиртных напитков, десять тысяч грехов кражи золота, десять тысяч грехов половой связи с женой наставника, а также зло, вызванное общением с этими грешниками, мгновенно исчезают. Все те грехи, которые столь же отвратительны, как и великие грехи (например, убийство брахмана), также погибнут, служа Раманатхе.

90. Если люди получают возможность оказать великое служение Раманатхе, то какая польза от Ганги, Гайи, Прайаги или любого другого жертвоприношения?

91. Поэтому отправляйся к Рамасету, регулярно поклоняйся Раманатхе. О Господь, не медли. Поспеши отправиться туда”.

92-96. Сказав это, бестелесный голос умолк. Услышав это, все мудрецы заставили царя поторопиться. “Иди скорее, о великий царь, к Рамасету, который дарует спасение. Именно из-за нашего незнания славы Раманатхи мы посоветовали тебе сейчас бросить свое тело в хорошо разожженный огонь”.

Получив такое разрешение от превосходных мудрецов, царь Шанкара поспешно отправил армию, состоящую из четырех дивизий, в свой город. Затем он поклонился всем мудрецам с чрезвычайно обрадованной внутренней душой и, взяв с собой достаточно денег, в окружении всего нескольких солдат отправился в Гандхамадану, чтобы служить Раманатхе.

97-101. Он пробыл год в Рамасету, дарующем святость. Он принимал пищу только один раз в день. Он подавил свой гнев, контролировал свои органы чувств. В течение трех переходов он преданно служил Раманатхе. Он радостно дал Раманатхе десять бхар (золота) и наличные деньги.

Каждый день он совершал великое поклонение Раманатхе. Каждый день он благоговейно совершал свое святое омовение в Дханушкоти. Он с радостью угощал брахманов. Он выполнил все, что подсказал бестелесный голос. Он также совершал все обряды поклонения.

Пока он все это проделывал, о брахманы, прошел год. В конце года Шанкара, который был в восторге в своем уме, достиг чистоты. Затем он восхвалял Раманатху, верховного господа, хранилище милости.

Шанкара сказал:

102-107. Я преклоняюсь перед Рудрой, господом, Раманатхой, господом Умы. Будь добр, защити меня, о Господь. Сожги дотла мой грех брахманской резни. О Махадева, разрушитель трех Пур, о проглотивший яд Калакута, защити меня, о океан милосердия; освободи меня от (греха) убийства женщины, о Гангадхара (тот, кто держит Гангу на голове), от неровных глаз, о Раманатха с тремя глазами.

Защити меня своим милосердным взглядом. О Господь, рассей мои грехи. О враг Камы, о дарующий все желаемое преданным, о Рагхавешвара!

Обрати на меня благосклонный взгляд, о Дхурджати; очисти меня, о Мритьюнджая, о защитник Маркандеи от страха, о неизменный Шива.

Поклон тебе, половина тела которого занята Дочерью Горы. Освободи меня от грехов навсегда. О Шанкара, господь с лунным гребнем и четками из бусин Рудракши в качестве украшения!

108-1 13. Сделай меня полностью пригодным для того, чтобы практиковать идеальное поведение, изложенное в Ведах. Почтение вам. Поклон тебе, кто сломал зубы богу Солнца и кто отрезал нос Бхарати. Поклон Господу Рамешваре; будь дарующим мне чистоту. Я снова и снова склоняюсь перед Господом Раманатхой, изображенным в виде быка. Олицетворенное блаженство, о воплощение существования, знания и блаженства! Пусть мой грех исчезнет.

Даже когда он с великой преданностью восхвалял Раманатху, великого господа, из уст этого царя вырвался чрезвычайно ужасный грех убийства брахманов. Это было чересчур ужасно с темно-рыжими волосами. Он был одет в голубые одежды.

По приказу Рудры Бхайрава ударил своим трезубцем по отвратительной Брахмахатье, слетевшей с уст царя.

Когда Бхайрава убил Брахмахатью по приказу Шивы, Раманатха, пребывавший в восторге, обратился к царю:

Шри Раманатха сказал:

114-121. О царь Пандья, о безгрешный великий правитель, я в восторге от этого твоего гимна. Я окажу тебе услугу. Выберите то благо, которое вы желаете.

Зло, которое ты навлек на себя, убив женщину и брахмана, исчезло. Ты чист. Вы избавились от всех своих грехов. Правь царством, как и прежде.

Я уничтожаю даже десять тысяч Брахмахатья-грехов тех людей, которые служат мне здесь с умом, наделенным преданностью. Нет никаких сомнений в том, что я уничтожаю и другие грехи, такие как десять тысяч грехов употребления спиртных напитков, десять тысяч грехов потворства половым сношениям с женой наставника, десять тысяч грехов кражи золота и десять тысяч грехов общения с этими грешниками. Те люди, которые служат мне, о царь, не подвергаются (страданиям) мирского существования. Они, несомненно, достигают спасения в форме Саюджьи.

Я уничтожу массу великих грехов тех, кто благоговейно восхваляет меня этой молитвой, о господь людей, я восхищен твоей преданностью и этой твоей молитвой. Просите у меня о любом благе, как вам заблагорассудится. О царь, я - дарующий блага.

Услышав это от Шивы, Шанкара, великий царь, обратился к Шанкаре, хранилищу милости, Господу Раманатхе:

Царь сказал:

122-125. О Махешвара, я доволен и благословлен твоим видением. Больше, чем это, мне не о чем просить. Я видел твою пару стоп, которые рассеяли страдания сына Мрканду, о Господь Махадева. Больше просить не о чем. Пусть моя преданность паре твоих стоп, похожих на лотосы, будет непоколебимой. Позволь мне не переродиться в грязном чреве матерей. О Господь, пусть те люди, которые читают эту молитву, составленную мной, будут освобождены от всех своих грехов. Позвольте им обрести заслугу служения вам.

Шри Сута сказал:

126-128. Сказав “Да будет так”, о превосходные брахманы, Раманатха благословил его. Синегорлый Ужасающий (трехглазый) Повелитель исчез в форме Линги. Царь, получивший благословение Раманатхи, поклонился Раманатхе с полным внутренним удовлетворением. Окруженный армией, он с восторгом отправился в свой город.

129-133. Он сообщил об этом происшествии мудрецам, которые жили в лесу. Восхищенные в своих умах, эти мудрецы короновали царя в царстве. Сопровождаемый своими сыновьями и женами после достижения царства, свободного от шипов (то есть препятствий или врагов), о брахманы, он долгое время защищал землю вместе со своими министрами.

Когда наступили последние дни его жизни, он медитировал на Шиву Рамешвару. После смерти он обрел великолепную Саюджью (вид освобождения) вместе с Раманатхой.

Итак, о брахманы, вам рассказали о славе Раманатхи, а также о достойном повествования царе по имени Шанкара.

Слушая это или читая эту главу с большим почтением, преданный избавится от всех грехов. Он достигает Раманатхи.