Истории из ведических писаний

27-29. Тем временем раздался звук божественного барабана Дундубхи. После этого появилась Богиня Земля в сопровождении своих друзей. Она была чрезвычайно блистательна в своих одеждах в виде океанов, изобилующих драгоценными камнями. Она согнулась под тяжестью своих грудей в форме Сумеру и Мандары. Цвет ее лица был смуглым, как свежие листья Дурва-травы. Она была богато украшена.

30-33. Ее сопровождали ее подруги Ида и Пингала. Затем (Богиня) Земля разбросала у ног Господа Шри Варахи (большую) коллекцию цветов, принесенных ими. Затем она поклонилась Повелителю Вождей Дэвов и стояла там, сложив ладони в знак почтения. Шри Вараха обнял эту Богиню и посадил ее к себе на колени. Чрезвычайно довольный своим умом, Господь спросил о счастье и благополучии Земли.

[Диалог между Землей и Варахой]:—

Шри Вараха сказал:

34. О Богиня Земля, я посадил тебя на восхитительно приятную голову Шеши. Я возложил на вас мир (людей) с горами в качестве ваших помощников. После этого я пришел сюда, о нежная госпожа. Зачем вы сами пришли сюда?

Земля ответила:

35-36. Ты поднял меня из нижних миров и сделал устойчивой на (голове) Ананты, великолепного с тысячью капюшонов, словно на высоком пьедестале, усыпанном драгоценными камнями. О Господь, ты поставил горы, способные поддержать меня, в качестве моих помощников. О Пурушоттама, они святы и тождественны тебе. Теперь, о могущественный, расскажи мне о главных из них, которые являются моей опорой.

[Описание Превосходства Шешачалы Среди всех гор]:—

Шри Вараха сказал:

37-41. О Васундхара, следующие горы[4] являются твоими опорами: Сумеру, Химаван, Виндхья, Мандара, Гандхамадана, Салаграма, Читракута, Маляван, Париятрака, Махендра, Малайя, Сахья, Шихадри, Райвата и великая золотая гора по имени Анджана, сын Меру. Им служили (то есть прибегали к ним) я, группы Дэвов и группы мудрецов.

О Мадхави, я точно опишу главные из них. Слушайте:

Салаграма, Сихадри и ведущая гора Гандхамадана — эти прекрасные горы, о Богиня, занимают четверть Химавана (то есть север). О Васундхара, я назову знаменитые горы на юге.

42. Арунадри,[5] Хастишаила, Грдхрадри и Гхатикачала — все эти прекрасные горы находятся недалеко от реки Кшира.

43. К северу от Хастишайлы, на расстоянии пяти Йоджан (т.е. 60 км), протекает река Суварнамукхари,[6] самая прекрасная из всех рек.

44. На его северном берегу находится прекрасное озеро под названием Камала. На его берегу обитает Господь Хари, который даровал блага Шуке.

45. Кришна, разрушитель агонии преданных, (присутствует там) вместе с Балабхадрой. Его всегда умилостивляют вайкханы ("отшельники’) и группы мудрецов.

46. В прекрасном лесу к северу от озера Камала находится великая обитель Васудевы по имени Шри Венкатачала.[7] Лес был великолепен благодаря деревьям Харичандана. Он простирался на два с половиной Кроша (т.е. 2½ х 3 = 7½ км) (т.е. его расстояние от озера составляло 7½ км).

47-48. Ведущая гора была высотой в одну Йоджану (12 км) и простиралась до семи Йоджан (84 км). О Богиня, она золотая и очень длинная, с гребнями, изобилующими драгоценными камнями.

На этой горе всегда обитают: группы Дэвов, начиная с Индры, ведущие мудрецы, начиная с Васиштхи, Сиддхи, Садхьи, маруты, Данавы, Дайтьи, Ракшасы и группы небесных девиц, начиная с Рамбхи.

49. Наги, Гаруды и Киннары совершают там покаяние. Тамошние реки, занятые ими, заслуживают того, чтобы их посетили. О Мадхави, здесь тоже много божественных озер.

50-52. (Описание превосходства Свамипушкарини среди всех Тиртх) Послушайте (следующие) самые превосходные из всех Тиртх[8]: Чакратиртха, Дайватиртха, Виядганга, Кумарадхарикатиртха, Папанашана, Пандаватиртха и Свамипушкарини. Они говорят, что эти семь Тиртх - самые превосходные на великолепном Нараянагири. Великолепная Свамипушкарини - самая превосходная из них.

53. Я живу с вами на западном берегу этого. На его южном берегу обитает Шриниваса, Господь вселенной.

54-55. О Земля, имеющая океаны вместо своих одежд, она наравне со всеми Тиртхами, начиная с Ганги.

О Земля, Свамисаровара (то есть Свамипушкарини) достигла лидерства над всеми Тиртхами в трех мирах, включая озера и реки. Все тиртхи живут на этой божественной горе, чтобы служить священной Свамипушкарини. Я назову вам их количество.

56. На этой прекрасной священной горе, о Васундхара, насчитывается шестьдесят шесть крор Тиртх, и среди них шесть Тиртх чрезвычайно выдающиеся.

57. Тумба Тиртха[9] - великая Тиртха и подобна зародышу пяти ведущих Тиртх. Это рассеивает страх оказаться в утробе матери (снова) у тех, кто принимает омовение здесь, на прекрасной Земле.

Дхарани сказала:

58. О могущественный, ты упомянул шесть тиртх на горе. Расскажите мне об их величии в надлежащей последовательности. О Возвышающий Землю, опиши заслуги, приобретенные людьми, которые принимают в ней омовение.

Шри Вараха сказал:

59-61. О Мадхави, послушай. Я расскажу вам о величии Нараянадри (то есть горы Нараяна). Дэвы, мудрецы, Йоги, начиная с Санаки, и ученые мужи называли ту гору, которая является обителью Высшей Души, Анджанадри в Крита Югу. Они назвали эту гору Нараянагири в Трете, и гору Сихха в Двапаре, и Венкатачала в Кали.

62-63. Человек, находящийся за тысячу йоджан от нас или на другом континенте, может с великой преданностью поклониться в направлении выдающейся горы. Тогда он избавится от всех грехов и отправится в область Вишну. Я расскажу вам о величии шести Тиртх на этой (горе) в последовательности.

[Величие Кумарадхары[10]]:—

64-67. О нежная госпожа, слушай внимательно разрушителя всех грехов. На этой выдающейся горе, о Васундхара, есть озеро под названием Кумарадхарика. Это освящает все миры. Когда Солнце находится в Зодиакальном Водолее, в месяце Магха, в великий день полнолуния, соединенный со звездой Магха, преданный должен совершить священное омовение в этом озере в полдень, в том месте, где Карттикея, сын Парвати, рожденный от бога Огня, поклоняется Шринивасе вместе с Девасеной.

О госпожа, лишенная нечистот, прислушайся к его достойному благу. Он достигнет, о Дхара, мать всех миров, того блага, которое человек получает, регулярно совершая священное омовение в течение двенадцати лет во всех Тиртхах, начиная с Ганги.

68. Тот, кто дарит пищу в этом святом месте наряду с денежными дарами в соответствии со своими способностями, получает столько же пользы, сколько упомянуто в случае со святым омовением.

69-70. Человек, который принимает омовение в Тумба Тиртхе в горной пещере, когда Солнце находится в знаке Мина (Рыбы), когда это день полнолуния, связанный со Звездой Уттара Пхалгуни, и в прекрасную четвертую Прахару ("стражу дня") - Такой человек является не рожденным заново в утробе матери, о Богиня.

[Величие Акашаганги]:—

71. Когда Солнце находится в Зодиакальной Месе (Овен) в соединении со звездой Читра и это день полнолуния, преданный должен совершить свое святое омовение в водах Акашаганги утром. Он достигнет спасения.[11]

[Величие Пандава Тиртхи]:—

72-74. Когда Солнце находится в Зодиаке Вришабха (Телец) в месяце Вайшакха, преданный должен совершить священное омовение в Тиртхе под названием Пандава в час Сангавы (то есть через три мухурты после рассвета) в последующие дни: Титхи должен быть Двадаши (двенадцатым) в сочетании с воскресеньем, если это светлая половина, или в сочетании со вторником, если это темная половина, или, будь то темная или светлая половина, в любое воскресенье в сочетании со звездой Пушья или Хаста.[12] Человек, который принимает омовение таким образом, не достигнет здесь никаких страданий. Он достигнет счастья в другом мире.

[Величие Священного пруда Папанашана]:—

75-77. О владычица великой удачи, преданный должен регулярно совершать священное омовение в Тиртхе под названием Папанашана на вершине выдающейся горы в любой из следующих дней: будь то светлая половина или темная половина, Саптами (то есть седьмая титхи) должна быть связана с воскресеньем, звездой Пушья или звездой Хаста.[13] Этот превосходный человек будет освобожден от грехов, приобретенных в течение крор рождений.

[Величие Деватиртхи]:—

78-83. Послушай, о нежная леди, величайшую тайну. На великой горе по имени Ананта, на вершине к северо-западу от моей божественной обители, в пещере горы есть чрезвычайно великолепное озеро. Оно называется Деватиртха. О нежная госпожа, я скажу тебе (подходящее) время для принятия священного омовения в этой в высшей степени достойной Тиртхе, (то есть когда есть) сочетание четверга со звездой Пушья, или понедельника со звездой Шравана, или в день Вьятипата.[14] Послушайте о заслугах человека, который принимает святое омовение во все эти дни. Все его грехи, совершенные сознательно или неосознанно, исчезнут. Эта Тиртха, то есть Деватиртха, чрезвычайно священна. Принимая священное омовение в Деватиртхе, все его заслуги возрастают. Он будет наделен сыновьями и внуками. Он проживет долгую жизнь. В конце своей жизни он попадает на небеса и пользуется почетом в мире Луны.[15] Тот, кто дарит пищу в этот день (получит ту же пользу), что и тот, кто дарит пищу на протяжении всей своей жизни. О Богиня Васундхара, тебе открылась великая тайна.

Вьяса сказал:

84. Услышав (эти слова) Богиня Земля пришла в восторг в своем уме. Приятными словами она восхваляла Возвышающего Землю Вараху, равного которому нет.

[Восхваление Варахи Богиней Землей]:—

Дхарани сказала:

85. Поклон тебе, о Владыка Вождей Дэвов, О Ачьюта, с лицом Кабана, О Владыка, подобный Молочному океану, О могущественный с адамантиновыми изогнутыми зубами.

86. В начале Кальпы я был поднят из вод океана, о Господь, Тобой с тысячей рук. О Вишну, я поддерживаю миры.

87. О Господь, сияющий священной нитью и множеством божественных украшений, о Господь, украшенный божественными самоцветами и драгоценными камнями, носящий чрезвычайно красные одежды.

88. Почтение, почтение (тебе, о Господь) с лотосоподобными стопами наравне с восходящим Солнцем, О Господь с изогнутыми зубами, напоминающими Полумесяц, О Господь великой силы и подвига.

89. О Господь с конечностями, намазанными сандаловой пастой божественного происхождения, с серьгами из нагретого золота, о Господь, украшенный золотыми браслетами, сияющими сапфировыми камнями.

90. О Господь, который разорвал Хираньякшу кончиками адамантиновых изогнутых зубов, О Господь великой силы с глазами, прекрасными, как лотосы, О Господь, завораживающий звуками гимнов Самана.

91. О Господь, обладающий Ведами как драгоценным камнем на гербе, О неотъемлемая душа каждого, О Господь с чарующими подвигами, О Господь, приветствуемый Четырехликим Господом (т.е. гуру Брахмой) и Шамбху, О господь с большими глазами.

92. О Господь, воплощение всех знаний, О Господь за пределами миров, почтение, почтение. О бесконечный единый, воплощение блаженства, О Калакала (? Смерть богу Смерти), повторное почтение тебе.

[Отъезд Господа Варахи вместе с Дхарани в Шешачалу]:—

93-95. После восхваления Господа таким образом Богиня Земля приветствовала его (упав) к его ногам. При виде ее приветствия глаза Господа засияли от восторга. Он поднял Богиню Землю своими руками и обнял ее. Он понюхал лицо Дхарани и посадил ее к себе на левое колено. Затем Он оседлал Господа Гаруду и отправился во Вришабхачалу. Ведущие мудрецы, начиная с Нарады, восхваляли Господа Земли.

96. На западном берегу Свамипушкарини, почитаемый всеми мирами, по-прежнему восседает Господь с лицом Вепря. Там Ему поклоняются ведущие мудрецы, вайкханасы (‘отшельники’) великого великолепия, благородные души наравне с Брахмой.

[Величие Венкатакалы]:—

Вьяса сказал:

97. Увидев его, о Сута, Нарада рассказал об этом (мудрецам) ранее. Я слышал это там, в собрании мудрецов.

98. О Сута, ты спросил о величии гор, которое было должным образом рассказано мной точно в том виде, в каком оно было первоначально услышано от Нарады.

[Польза от (Прослушивания этой) главы]:—

99-100. О Сута, тот, кто читает (декламирует) эту нашу священную беседу о благочестии и преданности перед Господом, или перед брахманами, или перед всеми кастами, слушающими ее с великой преданностью, достигнет превосходства в обществе сыновей и внуков.

101. Все люди, которые слушают, достигнут желаемого.

Сута сказал:

102-103. Так сказал мне святой господь Вьяса — Вьяса, которому внимали мудрецы. О ведущие мудрецы, все было изложено мной здесь в той же манере, в какой я слышал ранее от моего наставника Кришнадвайпаяны.

Услышав эти слова Суты, они пришли в восторг в своих умах.

Мудрецы сказали:

104. О Сута, ты рассказал о величии святой горы, названной в честь Повелителя Змей Шеши. Эта гора - самая святая из всех святых гор на земле. Это величие разрушительно для грехов. Это приносит пользу спасения.

105. Вараха в сопровождении Дхарани отправился на гору Вриша. Достигнув его, что он сказал Богине Земле? О высокоинтеллектуальный, расскажи нам об этом.

Сноски и ссылки:

[1]:

Наймиша — обычно отождествляется с современным Нимсаром на расстоянии 20 миль от Ситапура и 45 миль к северо-западу от Лакхнау. Но В. В. Мираши помещает его на Гомати где-то в районе Султанпура, примерно в 40 милях от Айодхьи (Пурана X-1-34). Наймишаранья о Дришадвати, упомянутая в ВаП I.1-12, здесь не предназначена.

[2]:

Уграшравас не является прямым учеником Вьясы. Его отец Ромахаршана. Термин ‘ученик’ используется в широком смысле как Парампара Шишья. Во времена SkP Сута обрел достоинство, поскольку его называют ‘Шри Сута’. Его зовут Паураника, он является должностным лицом в Каутилия Артхашастре. Вероятно, пример социальной мобильности в случае с Уграшравасом.

[3]:

Они рассматриваются как пять традиционных характеристик Пураны. Они также упоминаются в AP 1.14, BSP 1.2.4-5, GP 1.215.14, KP 1.1.12, VP III, 6.25. Амарасиха (5 век. CE) записал их в свой Лексикон (1.6.5). Хотя эти характеристики были единодушно приняты авторами Пуран как неотъемлемые части пуранического текста, на самом деле дошедшие до нас тексты Пуран вряд ли соответствуют этому определению.

[4]:

Смотрите выше, стр. 1, fn 2. Это отголосок описания Ягьяварахи в других Пуранах.

[5]:

Гималаи Сумеру—Рудра в Гархвале (De 196)

Химаван — Гималаи

Мандара — холм, расположенный в подразделении Банка в Бхагалпуре, Бихар (De 124)

Гандхамадана — (I) Часть Кайласы на южной стороне (De 60); (II) северный парапет системы Гиндукуш (AGP 91)

Шалаграма — холм в районе Хаймавати, недалеко от истока Гандака

Маляван—Каракорум между Нилой и Нишадхой (Де 123)

Париятрака — западная часть хребта Виндхья (De 149)

Махендра — Цепь холмов от Ориссы до Мадуры в Тамилнаде (De 119)

Малайя — Южная часть Западных Гат к югу от Кавери (De 122)

Сихадри — часть Гималаев

Райвата—гора. Гирнар близ Джунагарха в Гуджарате (De 165)

Анджана (Гири) — Хребет Сулеймана в Западном Пенджабе, Пакистан (De 😎

[6]:

Арунадри или Аруначала, Тируваннамалай в Южном округе Аркот, - это "Огненная гора", описанная в "Аруначала-Махатмья".

[7]:

Одна из самых священных рек Южной Индии. Она берет начало в Агастьячале и впадает в южное море. Она протекает через район Северный Аркот, на берегу которого находится священный храм Шивы Кшетра Калахасти. Она протекает недалеко от Вришабхачалы и имеет притоки Вену, Вагуру и Калью.

[8]:

Смотрите выше, стр. 1, fn. 1. Его другие названия - Вриша или Вришабха, Чинтамани, Джнанадри, Тиртхадри и Пушкарадри.

[9]:

Ниже приведены места расположения Тиртх по отношению к храму Венкатеша:

Свамитиртха или Пушкарини — это резервуар рядом с храмом Венкатешвара или Тирумал.

Чакратиртха — находится к северо-западу от храма Тирумал.

Дайва Тиртха — Эта Тиртха представляет собой резервуар в лесу к северо-западу от храма Тирумал.

Виядганга или Акашаганга — Это находится в двух милях к северу от храма Тирумал.

Кумарадхарика или Кумарадхара — Это находится в шести милях к северо-западу от храма Тирумал.

Папанаша Тиртха — Это невысокий водопад на расстоянии трех миль к северу от храма Тирумал.

Пандава Тиртха — находится примерно в миле к северо-востоку от храма Шри Венкатешвары.

[10]:

Также называемый Тумбуру или Пхалгуни Тиртха: Он расположен в десяти милях к северу от храма Тирумал в лесу.

[11]:

Это считается местом рождения Кумары Карттикеи, Сканды или Субрахманьи. Поэтому Тиртха названа в его честь. Ср. Вараха Пурана (VrP), Часть II, Глава 1, ст. 61-65; MkP, глава 4.

[12]:

О благоприятности этого события см. ВрП 11,1.68-69.

[13]:

Cf. VrP II,1.70-71.

[14]:

Cf. VrP II.1.72-73.

[15]:

Cf. VrP II.1.74-80.

Вьятипата - это астрономическая йога, когда Солнце и Луна находятся в противоположной Аяне и имеют одинаковое склонение, сумма их склонений равна 180. (МВТ 1030A)

[16]:

V.L. После смерти он достигает небес и восхваляется в области Индры.

 

Глава 2 - Умилостивление Шри Варахи мантрами

 

Шри Сута сказал:

1-3. О вы, мудрецы, послушайте древнюю священную историю. Раньше, в Вайвасвата-Манвантару, в самую достойную Крита-югу, Владыка Земли, Повелитель Дэвов обитал на горе Нараяна в образе Кабана.

Сопровождаемая своими друзьями и служанками, Дхарани (Богиня Земли) склонилась перед Господом, чьи глаза напоминали красный лотос и были удлиненными. Затем она спросила так:

Дхарани спросила:

Это должно быть причиной всякого процветания для тех, кто повторяет это. Это должно даровать сыновей и внуков. Это всегда должно давать императорскую власть и положение. Она должна давать все желаемое тем, кто этого желает. Это должно обеспечить достижение вашего собственного региона в конце. О Господь Вараха, дарующий почести, с любовью ко мне, скажи (Мантру), которая относится к этому типу (по силе).

Шри Сута сказал:

7. Когда Земля спросила Его об этом, Господь сказал с удовольствием, и улыбка расплылась по его лицу:

Шри Вараха сказал:

8-9. Послушай, о нежная леди, чрезвычайно великую тайну (Мантру), которая немедленно приводит к процветанию, которая дает земли, сыновей и т.д. Это должно храниться как великая тайна и никогда не должно быть раскрыто. Кроме того, это должно быть сообщено преданному с хорошо контролируемым умом, который готов оказывать служение.

[Мантра: “Ом намах шриварахайа дхараньюддхаранайа ча сваха”[1]]:—

10. “О, почтение Шри Варахе, который поднял Землю. Сваха.” Эту мантру всегда должен повторять тот, кто желает обрести освобождение. Он должен быть огнепоклонником, когда его жена жива.

11-13. О Богиня Земля, эта Мантра дарует все Сиддхи. Санкаршана упоминается как его мудрец. Я сам - Божество. Упомянутый метр - это Пакти (‘один с десятью слогами в футе’). Шри - это упомянутая Биджа ("семя"). Тот, кто получает наставления по этой Мантре от хорошего наставника, должен повторить ее четыреста тысяч раз. Он должен совершить Хому с рисом, сваренным в молоке вместе с медом и топленым маслом.

Теперь я опишу (личность Варахи для) медитации, которая приводит к чистоте ума.

14-16. О Земля, имеющая океаны вместо своих одежд, преданный должен медитировать на меня в сопровождении тебя, сидящей на моем левом бедре. На меня следует медитировать как имеющего блеск чистой хрустальной горы, с глазами, напоминающими лепестки красного лотоса, мордой Кабана, нежной внешностью, четырьмя руками и короной. На груди есть знак Шриватса. В руках, похожих на лотос, держатся раковина и диск (причем один делает) мистический жест, дарующий иммунитет от страха. Я ношу красновато-желтые одежды. Я украшен красными украшениями. Я нахожусь на лотосе над телом Шеши, лежащим на середине спины божественной Черепахи.

17. После такой медитации преданный всегда должен повторять Мантру сто восемь раз. Он достигнет всех желаемых целей. В конце концов он непременно достигнет спасения.

18. О Дхарани, свободная от нечистот, то, о чем ты меня спрашивала, было сказано мной. Отныне, о леди с чистым лицом, расскажи мне о том, что задумано тобой (в твоем разуме).

[Достижение своих Целей Дхармой и другими через Вараха-мантру]:—

Шри Сута сказал:

19-21. Услышав это, Земля спросила его еще раз: “Кем, о Господь, это (то есть декламация) было совершено ранее и какую пользу он приобрел?”

Когда Его снова спросили об этом, Господь Шри Вараха ответил так: “О Богиня, некогда в Критаюге великий Ману по имени Дхарма получил эту Мантру от Брахмы и повторил ее над этой (самой) горой. Он увидел меня, получил благословение и достиг моей области.

22. Из-за проклятия Дурвасаса Индра ранее был низвергнут с небес. Он поклонился мне здесь, о Богиня, с помощью этой (Мантры) и вернул себе небеса.

23-24. Другие мудрецы тоже, о Земля, повторяли эту Мантру и достигли высшего состояния (то есть спасения). Ананта, Повелитель змей, получил эту Мантру от Кашьяпы. Он совершил Джапу на континенте Шветадвипа и стал опорой для Земли. Следовательно, эту мантру всегда должны повторять люди, ищущие земли”.

Шри Сута сказал:

25. Услышав это, Богиня Земля очень обрадовалась. Она еще раз спросила сторонника Земли (то есть Шри Вараху):

Дхарани сказала:

26. Когда Шриниваса, Господь вселенной, чистый Повелитель Дэвов, приходит на великую гору по имени Венката в сопровождении Шри и Бхуми?

27. Как Джанардана становится тем, кто сможет жить в другой Кальпе? О Господь Вараха, расскажи мне об этом. Мое рвение велико.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это мантра Паураника, но ей придали подобие ведической мантры, указав ее провидца-мудреца, божество и т.д. в стихах 10-13 общее количество повторений этой мантры и Хомы (стихи 12-13а) и Дхьяны (описание божества, на которое нужно медитировать) в стихах 14-16 и его польза (фалашрути) в стихах 20-24.

 

Глава 3 - Проявление Господа перед Каждым

 

Краткое содержание: Явление Господа Взорам Каждого по Просьбе Агастьи.

Примечание: Эта и следующие главы подробно повторяют историю в VrP, Часть II, главы 3 и далее. Имена Вийад или Акаша и Дхарани напоминают нам о ведической Дьявапритхиви, а обнаружение маленькой дочери из недр земли похоже на "рождение" (обретение) Ситы Джанакой во время вспашки места жертвоприношения.

Шри Вараха сказал:

1. Хорошо, я расскажу тебе древний случай, о леди с прекрасным лицом. Послушайте достойный эпизод, о великая Богиня, вместе с продолжением и будущим.

2-3. Ранее, о Богиня, в Вайвасвата-Манвантару в первую Крита-Югу, о безгрешная госпожа, Шриниваса в сопровождении Шри и Бхуми увидел великое покаяние Вайу и пришел на берег Свамипушкарини.

Шриканта (‘возлюбленный Шри’) Хари, желающий делать то, что угодно Вайю, останется на этом южном достойном берегу в великолепном дворце ("Вимана") по имени Ананда.

4. С тех пор Хришикеша, постоянно умилостивляемый Господом Карттикеей, будет пребывать в этом дворце до конца Кальпы, но (будет) невидим.

Дхарани сказала:

5-6. Как невидимый Господь Шриниваса, Повелитель Дэвов, занимающий вашу правую сторону, будет виден людям? Скажи, о Повелитель сур, как он (должен быть) умилостивлен людьми?

Шри Вараха ответил:

7-10. Агастья достиг этого места и посетил вечного Дэва (Господа). Он умилостивлял его в течение двенадцати лет, радуя его снова и снова. Он молился о присутствии Господа: “Да будет видна Твоя Светлость”. Хришикеша, которого сопровождали Шри и Бхуми (сказал следующее), о Дхара:

Господь сказал:

О небесный мудрец, ради тебя я буду виден всем воплощенным существам, но эта Вимана никогда не будет видна. До конца Кальпы, о великий мудрец, я, несомненно, буду виден в этом месте.

Услышав эти слова, мудрец пришел в восторг и вернулся в свою обитель.

11-12. После этого Четырехрукий Господь стал видимым для других людей. Позже он будет сидеть в Вимане, достойный того, чтобы на него медитировали мудрецы (?), его умилостивит Сканда и ему всегда будет служить бог Ветра. Таким образом, прошло много времени вместе с несколькими наборами из четырех юг.

[Рождение Сына по имени Акашараджа у Митравармы]:—

13-20. Начался двадцать восьмой цикл из четырех Юг, о Васундхара. В конце Двапары произошла война Бхараты, а затем наступила Кали-Юга. Викрамарка и другие цари, Шаки и Шудры и другие уйдут, так и не узнав и не осознав меня, о леди с прекрасным лицом. Тогда могучий воин Митраварман, рожденный из Лунной расы, станет царем Тундиры Мандалы (страны вокруг Канчи) и поселится в городе Нараянапура.[1] Он будет верховным с большим подъемом в удаче. Когда этот царь правит землей праведно, земля стала (т.е. станет) давать много плодов без культивирования. Он был (то есть будет) украшен большим количеством растительности. Не было никаких стихийных бедствий, таких как засуха, слишком много дождей и тому подобное. Все люди были добродетельны.

Очаровательная дочь царя Пандьи была его женой. У него родился сын по имени Вият (то есть Акаша, Небо). Он был украшением для всей расы. Его жена по имени Дхарани родилась в семье шаков. Поручив царство его попечению, превосходный царь Митраварма отправился в достойную покаяния рощу близ Венкатадри.

[Падмавати Выходит из Недр Земли]:—

21-23. Великий царь по имени Акаша стал императором. Он соблюдал обет иметь только одну жену. Царь был мысленно привязан к Дхарани (своей жене). Он расчистил землю на берегах реки Арани ради Ягьи (‘жертвоприношения’). Когда поверхность земли вспахивалась золотым плугом, было видно, как девочка выходит из вспаханной земли, когда он разбрасывал горсть семян. Девочка лежала на ложе из лотосов. Она была красива со всеми характерными чертами.

24-25. Она сияла, как кукла, сделанная из золота. Увидев ее, царь был поражен изумлением. Его глаза сияли, как распустившийся (лотос). Взяв ребенка с собой, он радовался в компании своих служителей, постоянно повторяя: “Это моя дочь”.

Затем неземной голос заговорил с ним:

26-28. “Это правда. Это твоя собственная дочь. Воспитай эту девочку с прекрасными глазами.” Затем, обрадованный своим умом, царь вошел в свой город, призывая царицу Дхарани. Он говорил так: “Посмотри на эту девочку, дарованную мне Господом. Она вышла из земли. Поскольку у нас нет детей, эта девочка, безусловно, будет нашей дочерью”. Сказав это, царь Вият (Акаша) передал ребенка царице.

[Рождение Сына по имени Васудана у царя Акаши и Его жены По имени Дхарани]:—

29-31. Как только ребенок вошел в обитель, царица Дхарани зачала. Царь Вият был чрезвычайно доволен, увидев даму с сияющими блестящими глазами. Он сказал: “О леди с великолепными бровями, лиана в виде продолжения моей расы принесла плоды”.

Затем в надлежащее время царица Дхарани с глазами, подобными лотосу, родила сына в великолепной Мухурте, когда пять Планет находились в своем восходящем положении, а Солнце находилось в Зодиакальном Овне.

32. В день его рождения били божественные барабаны. Ливень цветов обрушился на обитель (то есть дворец царя). Подул легкий ветерок, приятный на ощупь.

33. Людям, которые пришли осведомиться и поздравить его с рождением сына, царь подарил все, что у него было, кроме царского зонтика и закусок.[2]

34. Он подарил крору коров рыжевато-коричневого цвета. Было подарено более ста быков. На благоприятный двенадцатый день он совершил все послеродовые священные обряды. Мальчика звали Васудана.

Шри Вараха сказал:

35. О нежная госпожа, очаровательный сын Акаши по имени Васудана рос каждый день, подобно полумесяцу в светлой половине месяца.

36. Посвящение в церемонию священной нити было совершено должным образом. Он был образован и обучен наставниками, которые овладели ведическими знаниями. Он научился у своего отца владению оружием и снарядами вместе с их мантрами.

37. Он изучил науку стрельбы из лука, состоящую из четырех разделов, а также их вспомогательные предметы и вспомогательные виды деятельности. Благодаря этому могущественному сыну отец стал чрезвычайно неуязвимым для врагов.

38. Он был так же свободен от грязи и пятен, как небо летом вместе с Солнцем. На него было невыносимо смотреть, как на небо в полдень в течение месяца Вайшакха.

Сноски и ссылки:

[1]:

Будучи столицей страны Тундира или Тоунда Мандала, он должен был быть идентичен Канчи. Но Нараянапур находится на берегу Арани — реки в Тоунда-Мандале (см. ниже 5.46). И путь к нему из Венкатадри (ниже 5.38-46) подтверждает, что он отличается от Венкатадри.

[2]:

Это царские знаки отличия, которые правящему монарху запрещено дарить.

 

Глава 4 - Нарада Обращается к Падмавати

 

Дхарани сказала:

1. Имя этого сына Вията было упомянуто Господом (то есть вами). Какое имя он дал той дочери, (которая была) не рождена из утробы?

Шри Сута сказал:

2. Когда его спросили об этом, Шри Вараха, Господь вселенной, снова сказал:

Шри Вараха сказал:

3-6. Разумный царь Акаша, увидев эту девочку, лежащую на лотосе, назвал эту дочь земли по имени Падмини.

Она достигла расцвета молодости. Однажды она резвилась в саду, наполненном звуками попугаев и кукушек. Нарада, превосходный мудрец, пришел туда случайно. Увидев ее, которая выглядела как богиня леса, Нарада был удивлен и сказал так:

Нарада сказал:

7-8. Кто ты, о робкая девушка? Чья дочь (ты)? Покажи мне свою руку.

На этот вопрос девушка с обворожительными конечностями представилась мудрецу: “О Брахман, я дочь царя Вията. Скажи, какие (хорошие) отметины у меня есть (на моей ладони и т.д.).” На просьбу об этом Нарада, превосходный мудрец, сказал:

[Физические признаки Падмавати, прочитанные Нарадой]:—

Нарада сказал:

9. Слушай, о дама с очаровательным лицом; я расскажу о твоих отличительных чертах. Твои ноги хороши, о дама с прекрасными бровями. Они похожи на красные лотосы с (мягкими) лепестками.

10. Пальцы ног красные, прямые и ровные, с красными и приподнятыми (похожими на свод) ногтями. Лодыжки однородны и скрыты; великолепные голени лишены волос.

11. Колени ровные, чрезвычайно гладкие и блестящие. Бедра ровные и постепенно утолщаются; ягодицы большие и крепкие, а поясница наводит на размышления.

12. Пупок круглый и глубокий; обе стороны толстые; середина завораживает благодаря трем складкам кожи, блестящим от вьющихся волос.

13. Груди пухлые, плотно посаженные и выступающие, с утопленными внутрь сосками. Ваши руки имеют блеск красного лотоса с линией лотоса (на ладони). Они нежные, с прямыми и ровными пальцами с превосходными красными суставами, когда их кладут вместе; между пальцами не остается места.

14. Ногти на руках похожи на клювы попугая. Ваши руки сияют от этого. Твои руки длинные и нежные, как стебель цветка, о нежная госпожа.

15. Ваша спина похожа на алтарь; середина нежная, изящная и прямая. Шея красная и длинная, о великолепная госпожа, а плечи опущены вниз.

16. Лицо всегда приятно и имеет блеск луны, лишенной своего черного пятна; щеки подобны золотому зеркалу, ослепительно сверкающему серьгами.

17-19. О дама с великолепным лицом, твой нос имеет форму цветка имбирного растения. Ваш лоб чрезвычайно очарователен, напоминая безупречную луну на восьмой день (двухнедельного периода). Темные чубчики делают его еще более пышным. Ваша голова имеет форму правильного круга. У него гладкие длинные блестящие локоны. Твое лицо сияет, а губы подобны плоду Бимба (Momordica monadelpha). Зубы сверкают, когда ты улыбаешься. Это мой однозначный вывод о том, что твое лицо будет подобать Вишну.

20. Ваш пупок поворачивается вправо, как водоворот в Ганге. Ты похожа на Лакшми, рожденную из Молочного океана.

Шри Вараха сказал:

21. Сказав это и получив от них поклонение, Нарада исчез. Услышав это, ее друзья и сопровождающие обратились к своей подруге Падмини:

22-24. “Это наступление весеннего сезона. Давайте пойдем в парк собирать цветы. Зацвели Карникары (Pterospermum acerifolium), Куты (Манговые деревья), Чапаки, Парибхадраки (Erythrina fulgens), Палаши (Butea frondosa), Паталы (Трубчатые цветы), Кунды (жасмин) и Ракташоки (Красная ашока). Падмини (цветы лотоса), Синдхуварас (Витекс негундо), Малати (Жасмин), лианы Ютики (Jasminum auriculatum), Каларас (белая сочная водяная лилия), Каравирас (Олеандры) соперничают друг с другом в цветении. Давайте соберем цветы в этом парке, который очень приятен и очарователен”.

[Уход Падмавати в Цветочный парк вместе со своими Друзьями и Сопровождающими]:—

25. Сказав это, они отправились в парк в сопровождении дочери Акаши. Они бродили туда-сюда, собирая цветы.

26-27. Они увидели некоего величественного слона. Он ослепительно сиял своими двумя белыми и сверкающими клыками. Он был великолепен, с его широких щек стекали две струйки ихора. Он был покрыт частицами пыли (разбросанными по всему телу). Его сопровождали стада слоних. Зашипев кончиком языка, он обрызгал свое лицо водой, вытекающей из его хобота.

28. Увидев его, они испугались и прибегли к дереву (в качестве убежища). Тем временем они сразу же заметили превосходную лошадь.

[Прибытие Шринивасы в Цветочный парк во время Охоты]:—

29. Конь был белым, как безукоризненная луна. Он был хорошо украшен золотыми украшениями и снаряжением. Оно было таким же высоким (и ярким), как осеннее облако со сверкающими полосами молний.

30. На коне они увидели темнокожего мужчину, обладающего великолепием и чертами Маданы (то есть бога любви). Его глаза имели форму лепестков лотоса и доходили до ушей.

31. Блестящий синий гребень, перевязанный шелковой тканью очень тонкой текстуры (украшал его голову). Он был украшен серьгами, сверкающими рубинами и драгоценными камнями.

32. Он держал божественный лук Шарнга, покрытый золотом и усыпанный драгоценными камнями. В другой руке он держал золотую стрелу.

33. Его талия сияла, а бедра были обтянуты желтой шелковой тканью. Он был великолепен в украшенных драгоценными камнями браслетах, нарукавниках и поясе.

34. Завиток волос с правильным изгибом сиял на его широкой груди. Он был очарователен с золотой священной нитью, сияющей через его плечо.

35. Он быстро гнался за волком. Увидев его, девы были поражены изумлением. Они стояли там сами по себе.

36. Увидев его сидящим на коне, величественный слон склонил голову, поднял хобот, повернулся назад и, трубя, направился в лес.

37. Когда слон вернулся, всадник пришел туда в поисках волка в присутствии тех девушек, которые срывали цветы.

[Диалог между Господом и Девами]:—

38-39. Приблизившись к ним, всадник на коне сказал: “Животное по имени волк проходило этим путем? Вы все это видели? Скажите мне, о девушки”

Шри Вараха сказал:

40-42. Девушки ответили ему: “Мы ничего не видели. Почему вы пришли в наш парк, владея превосходным луком? О предводитель охотников, ни одно из животных, живущих здесь, не должно быть убито. Быстро уходи из этого парка, который находится под защитой царя Акаши”.

Услышав слова этих дев, он слез с коня.

43. “Кто вы все такие? Кто эта лотосоподобная дева? Она обладает превосходным великолепием. Все ее конечности завораживают. Ее груди пухлые и торчащие. Скажите мне. Услышав то же самое, я вернусь в свою горную обитель”.

44. Услышав эти его слова, друг и слуга Падмавати, побуждаемый дочерью Дхарани, сказал охотнику, жителю горы:

45. “Это дочь царя Акаши. Она родилась из недр земли. О герой, она наш лидер, и ее зовут Падмини.

46. Скажи нам, о юноша с прекрасными чертами лица, как тебя зовут? Чей ты сын? Какова ваша каста? Где находится ваша резиденция? Зачем ты пришел сюда?”

Когда его спросили об этом, он ответил им с улыбкой на своем лотосоподобном лице:

47. “Те, кто знаком с древними традициями, говорят, что наша семья - это семья Солнца. Наши имена неисчислимы. Они освящают ученых людей.

48. По цвету кожи и имени аскеты говорят, что Я - Кришна. Мой диск вселяет страх в умы врагов Сур и тех, кто ненавидит брахманов.

49. Услышав звук моей раковины, враги приходят в замешательство. Даже среди бессмертных существ нет лука, равного моему.

50-52. Они называют меня повелителем героев, живущим в Венкатадри. Именно с гребня этой горы я в окружении (то есть в сопровождении) моих последователей Нишады приехал на охоту, верхом на лошади, в ваш парк. Я преследовал некое животное, движущееся быстро, как ветер. Это куда-то делось. Неспособный видеть это, я теперь увидел эту деву возвышенного великолепия. Я пришел сюда с любовью. Могу ли я заполучить эту девушку?”

53-54. Услышав эти слова Кришны, они пришли в ярость и сказали: “Если царь Акаша увидит тебя, он свяжет тебя оковами и уведет прочь. Прежде чем это произойдет, быстро отправляйся в свою собственную обитель”.

Угрожаемый ими таким образом, он вскочил на быстрого коня. Сопровождаемый всеми своими последователями, он быстро вернулся на гору.

 

Глава 5 - Шриниваса Очарован, увидев Падмавати

 

Шри Вараха сказал:

1-3. Достигнув божественной обители, он слез с превосходного коня. Сказав “Вы все можете отдыхать”, он отпустил всех Дэвов (принявших) облик охотников вместе с их слугами. Затем он вошел в зал, украшенный драгоценностями. Поднявшись по лестнице, украшенной драгоценными камнями, он вошел в пять комнат одну за другой и, пройдя все пять комнат, достиг обители жемчуга. Хари, измученный и встревоженный, прилег на качающуюся кушетку, изысканно инкрустированную девятью различными драгоценными камнями.

4-5. Он продолжал вспоминать ту девушку с удлиненными глазами, с тонкой талией, сияющей изнутри, как лотос, с пухлой грудью и лотосоподобным лицом, сияющим улыбками. Он считал ее дочерью самого Молочного Океана, великолепным божеством Лакшми, рожденной из лотоса. Сосредоточив свой ум на ней, Господь Шриниваса упал в обморок.

[Обращение Бакуламалики к падающему в обморок Шринивасе]:—

6-9. Затем в полдень служанка Бакуламалика приготовила божественно вкусное блюдо. Это было изысканно великолепно и подобало богам. Были отличные гарниры, [1] чистый рис, рис, сваренный в молоке, рис, смешанный с джаггери, пудинг из зеленого горошка и риса и т.д. Было пять различных апупов (пирогов, обжаренных во фритюре), пуриков (блинчиков, обжаренных во фритюре) и ватаков (лепешек, обжаренных в масле). Затем она поспешила навстречу Господу. Ее сопровождали (названы еще три сопровождающих) Падмавати, Падмапатра и Читрарекха.

Она попросила всех этих прекрасных дев подождать у входа в обитель Господа. Бакуламалика одна подошла к нему.

10-11. Приблизившись к Господу, она приветствовала его с великой преданностью. Увидев Господа, беспомощно лежащего на кушетке, инкрустированной драгоценными камнями, она помассировала его ноги. Обнаружив, что он лежит с закрытыми глазами, глубоко погруженный в свои мысли о чем-то, она улыбнулась и заговорила с ним так:

12. “Встань, о Повелитель Вождей Дэвов. Почему ты лежишь, о Пурушоттама? Приготовлена превосходная еда, о Господь. Приди, чтобы принять твою пищу, о Мадхава.

13. Почему ты лежишь, как человек, измученный и огорченный? Ты - разрушитель агонии и страданий всех Миров. Что видел ты в лесу, о Господь, когда охотился?

14-15. Твое положение, о Повелитель больших глаз, похоже на положение человека, лишенного любви. Кого видели, дэву-деву, человека или дочь змеи (Ахи)? О Владыка непостижимой души, расскажи мне о той девушке, которая пленила твой разум”.

Шри Вараха сказал:

16. Услышав эти ее слова, Господь глубоко вздохнул. Когда он вздохнул таким образом, Бакуламалика ласково заговорила с ним:

17. “Кто эта девушка, столь привлекательная даже для тебя, о Пурушоттама?” Хришикеша обратился к ней: “Я расскажу все факты. Послушай”.

[Причина брака с Падмавати, рассказанная Шринивасой]:—

Господь сказал:

18. Раньше, в благоприятную Трета Югу, я убил Равану. В то время девушка Ведавати оказала помощь Шри (Сите).

19-20. Лакшми появилась из страны Джанака в образе Ситы. В лесу Панчавати, когда я ушел, чтобы убить Маричу, мой младший брат тоже последовал за мной по настоянию Ситы. Тем временем царь Ракшасов пришел туда, чтобы похитить Ситу.

21-23. Бог огня, присутствовавший на (месте) жертвоприношения Агнихотра, знал (то есть предвидел) попытку Раваны. Он отвез настоящую Ситу в Паталу и доверил ее (своей жене) Свахе. Жила-была великолепная дама по имени Ведавати. Раньше к ней прикасался тот же Ракшас (но не приставал). И все же она сбросила свое тело в огне. Чтобы убить Равану, она была создана еще раз с формой, подобной форме Ситы. Именно она была похищена Раваной и содержалась под стражей в Ланке.

24-26. Впоследствии, когда Равана был убит, она снова вошла в огонь. Агни передал Лакшми, мою Джанаки, которую Сваха держала под своей защитой, и рассказал мне о служанке, сопровождавшей Ситу: “О Господь, это Ведавати, которая делала то, что было угодно Сите. Ради Ситы она оставалась в обители Ракшаса как заключенная им. Поэтому порадуй ее хорошим подарком вместе со Шри”.

27-28. Услышав эти слова бога Огня, великолепная (подлинная) Сита сказала мне: “О Господь, эта Ведавати всегда делала все, что доставляло мне удовольствие. Поэтому она - великая преданная Господа. Поэтому, о Господь, выбери ее (в жены)”. Я ответил:

29-30. “О богиня, я сделаю это в двадцать восьмую Кали-югу. А до тех пор пусть она остается в мире Брахмы и будет обожаема Дэвами. Впоследствии она станет дочерью Земли и (приемной) дочерью (царя) Вията”.

Таким образом, я и Лакшми ранее даровали этой прекрасной даме дары.

31-32. Она родилась на Земле в городе Нараянапура. Целомудренная леди находится на одном уровне с Лакшми. У нее глаза, похожие на лотос. Падма (Лакшми) даровала ей блага. Сегодня я видел эту очаровательную госпожу, когда охотился в том месте. Она срывала цветы вместе со своими друзьями и служанками, которые ей приличествовали.

33-34. Мне невозможно описать ее красоту даже через сто лет. Как и в случае с Лакшми, если мой контакт с ней сегодня станет возможным, моя жизнь будет стабильной. Прими это за правду.

[Отъезд Бакуламалики в Город царя Вията]:—

35. О Бакуламалика, ты идешь туда. Увидев эту девушку, о Бакуламалика, узнай, подходит ли мне эта безукоризненная длинноглазая девушка с глазами, подобными лотосу, из-за ее красоты и грациозности.

36-37. Сказав это, он снова упал в обморок. Бакула сказал ему: “О Повелитель Дэвов, я отправлюсь отсюда в то место, где сейчас живет твоя очаровательная леди. Укажи мне путь, о Владыка Рамы, которым я должен буду идти к ней”.

Услышав это, Господь Рама сказал Бакуламалике:

38-46. “О в высшей степени удачливая леди, иди по этому пути, где находится пещера Шри Нрисимхи. Спуститесь с этой прекрасной горы по этому пути.

Добравшись до обители Агастьи, посетите Лингу по имени Агастьеша, которой он поклонялся на берегах Суварнамукхари.

Наслаждаясь видом Суварнамукхари с (его чудесной) рябью и волнами, идите вдоль его берега, пока не дойдете до леса Брахмана-мудреца Шуки.

Там есть священный пруд с лотосами, называемый Падмасарас. Он полон лотосов. Примите там омовение и поклонитесь превосходному мудрецу Чайе Шуке, который совершает покаяние на его берегах. Поклоняйся Кришне в сопровождении Баларамы, всегда умилостивляемого Мудрецом Шукой, о превосходная госпожа.

На Кришне чистые желтые одежды, а цвет его лица смуглый, как драгоценный сапфир. Балабхадра имеет белый цвет лица и изображен как человек, собирающийся отправиться в паломничество, повторяющий мантры с поднятыми руками, держащими жемчужное ожерелье, и одетый в сандалии. Поклонитесь Балабхадре.

Из этого озера, о леди с прекрасным лицом, ты можешь взять золотой лотос. Пересеча Суварнамукхари и, пройдя через леса и сады, вы достигнете берегов Арани. Вы можете отдохнуть посреди леса. Вы, несомненно, будете поражены, увидев Нараянапури.

47-55. В парках и садах вы увидите множество деревьев[2] в полном цвету, усыпанных плодами, такими как Панасас (яблоневые деревья), Амрас (Манго), Шириша (Акация сирисса), Кундас (разновидность жасмина), Тиндукас (Диоспирос эмбриоптерис), Паталас (цветок трубы), Пуннагас (Calophyllum inophyllum), Нагараваны (рощи Euphorbia antiquorum), Расалы (Хлебные фруктовые деревья), Аколы (Alaangium hexapetalum), Чапаки, Бакулы (Mimusops elengi), Амалаки (Emblic myrobalan), Салас (разновидность дерева, производящего смолу), Талас (Пальмы), Хинталас, Падмакас (Cerasus puddum), Jaṃbū (Розовое яблоко), NiṃBa (Маргоса), Кадамба (Nauclea cadamba), Эла (Кардамон), Пиппали (Длинный перец), Мадхукас (Bassia latifolia), Арджунас (Terminalia Arjuna), Приангус (Aglaia odorata), Хиггу (Асафетида), Харджура (Финиковые пальмы), Майура (Ligusticum ajwaen), Ашока, Лодракас (Symplocos racemosa), Ашваттха (Священная смоковница), Удубара (Фикус клубочковый), Плакша (Фикус инфекционный), Бадари (Мармеладное дерево), Бхурджа (разновидность березы Betula bhojpatra), Кичака (Бамбук), Чинча (Тамаринд), Кичука (Butea frondosa), Мандара (Erythrina Indica), Шалмали (Шелк хлопок), Биджапурака (Цитрусовые лекарственные), Пуга (Бетельное дерево), Наранга (Апельсин), Ликука (Artocarpus lacucha) и Нарикела (кокосовые пальмы) - все это группами и рощами.

Здесь есть такие цветущие растения, как Маллика, Малати, Кунда и Ютика (все эти разновидности жасмина), а также Кетаки (Pandamus odoratissimus). Парки изобилуют каравирой (олеандром) и лотосами. Они сияют царскими деревьями подорожника.

Парки и сады кишат павлинами, попугаями, цаплями, грифами и птицами сараса.

Он перекликается с жужжанием пчел. Увидев все это на берегах реки, вы получите огромное наслаждение.

После этого идите по северо-восточной тропе к городу наравне с городом Индры. Он окружен рекой под названием Арани и как бы окружен Гангой. Отправившись в город царя Акаши, сделай все необходимое”.

Шри Вараха сказал:

56. Приказав так служанке по имени Бакула и попрощавшись с ней, Верховный владыка Сур в сопровождении Шри лег на свою белую великолепную кровать.

57-62. Поклонившись Повелителю Вождей Дэвов, сопровождающая Бакуламалика села на красного коня, похожего по форме и размеру на ягоду Абруса прекаториуса. Она прошла по указанному пути, прежде чем увидела различные виды животных, таких как слоны в гоне, огромные, как горы, и украшенные белыми бивнями. Их сопровождали стада слоних. Они стремились захватить даже облака.

Она видела львов, похожих на белые облака, за которыми следовали стада львиц, тигров, медведей, носорогов, восьминогих шарибх, быков гавайи, оленей, антилоп, шакалов, оленей породы прияка, кроликов и т.д. Она видела птиц сараса, павлинов и диких кошек.

Она видела волков, попугаев, кабанов и многих птиц, обладающих превосходной способностью издавать приятные звуки.

Видя эти разные вещи и часто приходя в восторг, она добралась до западного берега Арани, который был полон деревьев.

63-64. Сойдя с красного коня рядом с божеством Агастьешей, она посетила Агастьешвару, Лингу, которой хорошо поклонялся Агастья. Приняв омовение и выпив (чтобы утолить жажду), она устроилась отдохнуть на берегу реки.

[Слова Бакуламалики, Обращенные к Слугам и Друзьям Падмавати, Присутствующим в Божественном саду]:—

65-66. Несколько дев пришли туда в присутствие божества из царской обители. Увидев этих слуг и друзей Падмалаи, Бакуламалика подошла к ним и спросила их в ходе общей беседы:

Бакуламалика сказала:

67. О юные девы, кто вы? Скажите мне. У вас есть замечательные украшения и гирлянды. Откуда вы пришли сюда? О дамы с лицами, лишенными нечистот, что вам здесь нужно?

68. Услышав ее слова, они с улыбкой сказали: “Слушай внимательно, о нежная госпожа. Мы расскажем об этом сейчас”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Все блюда вегетарианские, а различные виды риса и т.д. по-прежнему популярны в окрестностях Венкатадри.

[2]:

Список деревьев повторяется всякий раз, когда требуется описать лес.

 

Глава 6 - Знаки преданного Вишну

 

[Подробную информацию о Падмавати Бакуламалике Сообщили Сопровождающие и Друзья]:—

Юные девы сказали:

1. Мы - женщины из внутренних покоев царя Акаши. Мы друзья и слуги Падмалаи, дочери этого царя.

2. Некоторое время назад мы зашли в лес (парк) с принцессой во главе. Мы с нетерпением собирали цветы для принцессы.

3-6. Когда мы сидели у корня дерева, мы увидели человека, цвет лица которого был темным, как сапфир. Его грудь была (как будто) храмом богини славы и богатства. Нежная улыбка расплылась на его лице. У него была пара красивых, пухлых, мускулистых и длинных рук. На нем была хорошо выстиранная желтая ткань. У него были золотые стрелы и золотой лук. Он носил золотую корону. Он был украшен ожерельями, нарукавниками и другими украшениями. Наша подруга Падмалая, дама с глазами, подобными лотосу, и телом, напоминающим расплавленное золото, увидела его и выпалила: “Смотрите, смотрите (туда)”. Даже когда мы наблюдали за ним, он немедленно исчез.

7-8. Наша подруга упала в обморок. Затем ее доставили в царский дворец (все еще в обмороке).

[Вопросы, заданные царем Виятом Астрологу относительно Падмавати]:—

Увидев, что его дочери нездоровится, царь посоветовался с астрологом:

“О выдающийся Брахман, о мудрец, опиши влияние транзитов различных Планет на мою дочь”.

9-12. Брахман (который был) равен Брихаспати (наставнику богов) (по уму), подумал про себя (о положении) Планет и сказал: “Все Планеты благоприятны для твоей дочери, о превосходный царь. Но стабильное (?общее) влияние Планет немного сбивает с толку, о Царь”.

И снова разумный (Брахман) задумался над тем, когда был задан этот вопрос. Он вычислил Чайю (длину тени гномона) и Лингу (положение Планеты), обдумал их последствия и сказал: “Луна, которая является повелительницей Лагны, находится в Лагне Брихаспати (Юпитер) находится в Кендре (Центре). Дневная птица спит. Прашнапакшин (птица астрологического исследования) находится в королевстве (?). О царь, прислушайся к его эффекту. Там, безусловно, будет нормальное здоровье (в ее случае).

13. Отличный мужчина подошел к девушке. Ваша дочь упала в обморок при виде его. Она будет едина с ним.

14. Придет некая девушка, назначенная им самим. Слова, которые она будет произносить, должны способствовать вашему благополучию и процветанию.

15-17. Выполни (ее предложение), о великий царь. Это правда, и ничего, кроме правды, что я говорю. Далее, я предложу еще одну вещь, которая удовлетворит все ее желания и разрушит все недуги. Выполни это. Это способствует счастью вашей дочери. Попросите брахманов совершить священный обряд омовения Агастьялинга”. Сказав это царю, астролог вернулся в свой дом.

[Брахманы назначаются для поклонения Агастьялинге в соответствии с Предложением Астролога]:—

18-22. Царь Акаша пригласил брахманов, сведущих в Ведах, приветствовал и оказал им почести и попросил их таким образом:

“О брахманы, идите в храм и совершите священный обряд великого омовения Шамбху с чтением мантр”.

Позволив им (уйти), о великолепная госпожа, он позвал нас и сказал: “О девушки, соберите все необходимое для великого омовения”. Получив такой приказ от самого царя, мы отправились в храм. А теперь расскажи нам, о прекрасная леди, о своем внезапном визите. Откуда вы родом? Куда вы хотите пойти? По чьему поручению? Ты, кажется, прибыла сюда из мира Дэвов верхом на этом божественном коне”.

Шри Вараха сказал:

23. Когда они спросили об этом, обрадованная Бакуламалика произнесла эти сладкие слова, усиливая восторг этих девушек:

Бакуламалика ответила:

24-25. Я пришла от Шри Венкатадри. Меня зовут Бакуламалика. Я приехала верхом на этом коне с желанием увидеть (Царицу) Дхарани. Можно ли будет увидеть нежную госпожу там, во дворце?

Услышав эти ее слова, те царские девы сказали:

26-31. “О прекрасная госпожа, ты увидишь Дхарани вместе с нами”. Услышав это от них, она сопровождала их во дворец царя.

[Ответ Пулиндини на вопросы Дхарани]:—

Пока дамы шли, Дхарани увидела Пулиндини[1] (то есть женщину из племени Пулинда), идущую по улице. Она была украшена ягодами Абруса прекаториуса (Гунджа) и ракушками. Младенец сосательного возраста был привязан к ее спине концом ткани. Было слышно, как она провозглашала на улице следующее: “Слушайте все вы; я говорю правду. Я расскажу о прошлом, настоящем и будущем”.

С чистой улыбкой (на лице) Дхарани позвала ее. Она заказала золотую корзину для просеивания и положила в нее жемчуг. Она сложила их в три горки по три меры прастхи и положила все это перед собой. После этого царица Дхарани спросила ее: “О женщина Пулинда, скажи мне правду, будущую или прошлую”. Сказав это, она встала рядом.

32-33. Она рассказала ей о том, о чем думала в своем уме. “О грациозная леди, говори сразу, если ты думала о средней куче”. Дхарани, любимая царица царя, сказала: “О (Да)”.

Дхарани сказала:

Куча уже была сказана. Предсказать эффект. Я дам тебе кучу денег.

Пулинда сказала:

34-36. Я буду говорить правду. О дама с прекрасными бровями, дай немного еды моему ребенку.[2]

Получив такую просьбу, Дхарани взяла немного еды в золотом сосуде, передала его Пулиндини и сказала: “Скажи мне правду”. Молодая женщина получила еду вместе с молоком и накормила им ребенка.

Тогда дама с прекрасными бровями сказала правду: “Именно из-за прихода мужчины тело твоей дочери увяло и исхудало, о робкая леди. Поскольку она больше не может видеть его лицо, ее тело стало обожженным. Она поражена стрелами Купидона.

37-42. Это был сам Изначальный Господь Дэвов, пришедший с Вайкунтхи. Хари, дарующий все, чего желают преданные, резвится на вершине Шри Венкатадри на берегах Свамипушкарини. Он принимает формы и черты бога Любви. Он - Высшее Блаженство. Он владеет Майей. Он - Господь Рама. Он резвится вместе со Шри.

(Однажды) верхом на своем коне и бродя по лесу, о царица, он пришел в парк и увидел твою дочь. Увидев ее такой (прекрасной, как) Рама, он попал под власть бога Любви. Господь пошлет к вам свою служанку Лалиту. Соединившись с ним, как с Рамой, она будет наслаждаться долгое время. Эти мои слова истинны. Убедись в этом сегодня сама, о принцесса! Дай немного (еще) еды моему сыну”. Сказав это, Пулиндини замолчала.

43-46. Она снова накормила ее досыта и отпустила. Когда женщина Пулинда ушла,  (достойная похвалы) дама поднялась со двора и вошла в великолепные внутренние покои. Именно там сидела ее дочь Падмалая, окруженная своими собственными слугами и друзьями.

Она подошла к своей дочери, которая была больна любовью (и сказала): “Что мне сделать для тебя, дочь? О прекрасная девушка, какой предмет больше всего нравится тебе?” Когда ее мать спросила об этом, мудрая и добродетельная девушка медленно заговорила:

47-49. “О Мать, мой ум привлечен к тому единственному объекту, который красив и приятен для глаз и умов добрых людей в мире; который Брахма и другие желают увидеть; который очень велик и вездесущ; который является самым блистательным из всех блистательных вещей; который является божеством для всех Дэвов; которого могут достичь здесь хорошие люди и преданные, но никогда не непреданные. Он дарует преданным все желаемое. О мать, пусть к этому будут стремиться”.

Шри Вараха сказал:

50. Услышав это, Дхарани еще раз попросила свою дочь: “Опиши характерные черты преданных, с помощью которых, о девушка с прекрасными глазами, этого можно достичь”.

[Характерные черты Господа и Преданных Господа, рассказанные Падмавати]:—

Падмалая сказала:

51-54. Внимательно прислушивайся к словам преданных, о Мать. Это тайна, о Дхарани. У них есть постоянные следы раковины и диска на паре рук.[3] Их особой характеристикой является Урдхвапундра (сектантский знак в вертикальной V-образной форме) с пробелом посередине. У других есть двенадцать таких Пунд на лбу, сердце, шее, животе, двух боках, двух локтях, двух руках, спине и задней части шеи. Когда они наносят знак, они произносят двенадцать имен, начинающихся с "Кешава" и заканчивающихся "Васудева", и говорят ‘Поклон тебе’. Когда они наносят его на голову, они говорят ‘Васудева’.

55. Я расскажу об их наблюдениях, которые действительно увлекательны. Послушай, О Мать. Они регулярно читают Веды. Они совершают все ведические обряды.

56. Они говорят правду, о нежная госпожа. Они никогда не ревнуют и не злобствуют по отношению к другим. Они не оскорбляют других. Они никогда не забирают чужое имущество.

57. Знайте, что эти люди вайшнавы ("преданные Вишну"), которые никогда не вспоминают, не видят и не прикасаются к красивым женам других.

58. Они добры и милосердны ко всем живым существам. Они всегда заняты тем, что приносит пользу всем живым существам. Они всегда поют о Повелителе Дэвов. Знайте, что это преданные (Господа).

59. Они довольны тем, что у них есть. Они верны своим собственным женам. Они лишены привязанности, страха и гнева. Знайте, что они преданные и последователи Вишну.

60-64. Тот, кто наделен подобными качествами, должен иметь (неизгладимые впечатления) от пяти видов оружия, изготовленных его отцом, наставником или любым другим почтенным джентльменом. Образованный преданный должен разжигать огонь в соответствии с предписаниями своей собственной Грихьясутры. Он должен предложить шестнадцать ахути (жертвоприношений), повторяя Мантры диска и т.д., Сначала с оригинальной Мантрой, затем с Пурушасуктой и сто восемь раз с превосходной Мантрой Джатаведаса. После выполнения Хомы с Махавьяхрити (то есть великих высказываний, а именно: ом бхум бхувам свах) он должен разогреть диск и т.д. Тогда образованный преданный должен воспринимать впечатления, когда они хорошо разогреты наставником и жар может быть перенесен.[4] Впечатления должны приниматься подобно Мантрам. Раковина должна быть запечатлена на одной руке, диск - на другой, лук Шарнга со стрелой - на голове, булава - на лбу, а меч - на сердце (груди).

65-68. Эти пять отпечатков должны быть у преданных Вишну, желающих спасения, или отпечатки раковины и диска должны быть на обеих руках. Они должны быть хорошей формы и четкими. Те, у кого есть подобные впечатления, известны как преданные и последователи Вишну. Высший Брахман может быть осознан только теми, кто наделен хорошим поведением. Моя любовь только к нему. Мой разум жаждет заполучить его. О Мать, кроме Вишну, я не желаю никого другого. Я помню смуглого Вишну. Я говорю о Хари, Ачьюте. Я поддерживаю свою жизнь только таким образом. Пусть подумают о том, как соединиться с ним.

Шри Вараха сказал:

69. Сказав это своей матери, лотосоликая госпожа впала в уныние и замолчала. Услышав ее слова, мать подумала: ‘Как следует умилостивить Вишну?’

[Прибытие Друзей и Сопровождающих (Падмы) Недалеко от Дхарани Вместе с Бакуламаликой]:—

70-73. Тем временем девушки в сопровождении Бакуламалики пришли навестить Дхарани после поклонения Агастьеше.

Она от души накормила приезжих брахманов вкусной едой, должным образом поклонившись им. Она полностью одарила их денежными подарками, а также одеждой и украшениями. Она получила их благословения с целью достижения желаемых целей.

Попрощавшись со всеми этими брахманами, она спросила своих юных дев, тех благородных служанок, которые вернулись после поклонения Агастьеше.

Сноски и ссылки:

[1]:

Весь эпизод консультации с женщиной из племени Пулинда (Лесничий) текстуально в значительной степени похож на эпизод из VrP II (Уттара) 6.28 и далее. Метод выбора конкретной кучи в качестве основы для прогнозирования тот же. Такая вера в племенных женщин все еще распространена среди необразованных женщин даже в Махараштре.

[2]:

К сожалению, трагическое положение этих племен, нехватка пищи и т.д., не изменилось со времен SkP.

[3]:

Вайшнавы (последователи Рамануджи, а также Мадхвы) обычно ставят на своих телах метки оружием Вишну. Урдхвапундра характерна для последователей Рамануджи. Из этого упоминания следует, что автор, вероятно, принадлежал к этой секте.

[4]:

Практика клеймения своего тела нагретыми металлическими печатями со следами диска, раковины, булавы и т.д. все еще встречается среди ортодоксальных последователей Мадхвы. Их процедура не включает в себя оттиск Шарнга-лука, но вместо этого у них есть именная печать (нама-мудра). Рукопись Тапта-мудра-видханы в Рагхавендра Свами Матх в Мирадже (в Махараштре) предписывает пауранские стихи, описывающие конкретное оружие (например, диск, булава) для чтения перед клеймением, как ‘мантру’.

Бакуламалика сказала:

8-12. Я пришла с горы Венкатадри. Меня зовут Бакуламалика. Наш Господь Нараяна обитает на горе Шривекатачала.

Однажды он сел на своего коня, белого, как лебедь, и быстрого, как ум, и отправился на охоту. В великолепное весеннее время он бродил по царским лесам близ горы Венкатадри. Он видел на своем пути оленей, слонов, львов, разновидность быка по имени Гавайя, восьминогое животное Шараба, оленя Руру, попугаев, куропаток, лебедей и другие виды птиц в лесу. Превосходный бог преследовал высокого предводителя слонов, обильно проливающего ихор и сопровождаемого слонихами.

[Исполнение покаяния царем Шанкхой в Свамитиртхе по просьбе Шринивасы]:—

13-15. Переходя из леса в лес, он приблизился к царю Шанкхе, который совершал покаяние на Брихаччайле после того, как установил Джанардану в сопровождении Шри и Бхуми и постоянно поклонялся ему с великой преданностью.

Там есть прекрасное и священное озеро под названием Шанханагабила. Когда он приблизился к берегу этого озера, он слез с лошади. Надев царское одеяние, он подошел к превосходному царю Шанкхе и спросил его:

16-21. “Что это ты делаешь, о превосходный царь, у подножия этой горы Шеша?”

Шанкха ответил:

Я сын царя Швета. Я принадлежу к земле Хайхайя. Чтобы умилостивить Махавишну, я совершил здесь все виды жертвоприношений. Я впал в уныние и разочарование, потому что не смог получить видение Махавишну, о принц. В то время божественный голос, разрушающий все тревоги, ясно заговорил:

“О царь, я не стану видимым для тебя здесь. Прислушайся к моим словам. Иди к Нараянадри и соверши покаяние”.

Итак, я покинул свою землю. Здесь, о царь, я умилостивляю непостижимого Господа Шри после того, как установил (его). Я умилостивляю его посредством покаяния. Благодаря благословениям Агастьи, я ежедневно поклоняюсь ему в соответствии с предписаниями.

Услышав эти его слова, Господь сказал насмешливо:

22-25. “Иди к Нараянадри. Почему ты остаешься у подножия этой (горы). Поднимитесь на гору по этой тропинке и поклонитесь Вишваксене, стоящему на западной вершине в образе мальчика у подножия дерева Ньягродха (индийская смоковница). Отправляйся в Свамипушкарини и прими там омовение. О принц, ты увидишь Валмику (муравейник) и Ашваттху (священную смоковницу) там, на западном берегу. Соверши свою епитимью в промежутке между этими двумя. В этом муравейнике бродит некий белый кабан. Но это видно только достойным, о царь”.

Шри Вараха (? Бакуламалика) сказал:

26-27. Отдав ему такой приказ, Господь сел на своего коня и отправился на охоту. О владычица прекрасных бровей, он бродил от леса к лесу и достиг реки Арани. Сойдя с лошади, он прошелся по ее прекрасному берегу. Легкий ветерок, дувший с опушки леса, который был прохладным из-за того, что он обдувал лотосы и цветы Калары, рассеял его усталость и таким образом послужил Пурушоттаме.

28-30. Деревья служили ему, осыпая его цветами. Таким образом, Господь бродил среди деревьев, отягощенных цветами, и низко склонился. Он был в поисках благородного самца-слона. Он видел этих хорошо одетых красивых девушек, срывающих цветы, похожие на полосы молнии среди облаков. Среди этих девушек он увидел молодую девушку. У нее был золотистый цвет лица. Она была так же необычайно очаровательна, как Лакшми. Господь привязался к ней в своем сердце.

31-35. Желая заполучить ее, он спросил этих девушек: “Кто эта девушка?” Они сказали этому человеку: “О могущественный, это дочь царя Вията”.

Услышав эти их слова, он сел на коня и быстро вернулся в свою обитель, на прекрасную гору.

Достигнув своей обители на берегах Свамипушкарини, Господь послал за мной и сказал: “Что ж, Бакуламалика, отправляйся в город царя Вията, дорогой друг, и войди во внутренние покои. Иди к его жене Дхарани. После расспросов о ее здоровье и просьбе о благополучии для ее прекрасной дочери Камалалаи (Падмалаи). О прекрасная женщина, возвращайся сразу же после того, как получишь одобрение царя”.

36. Так повелел мне Господь, о царица, и поэтому я пришла в твою обитель. То, что подходит в этой связи, может быть сделано (вами) вместе с царем в сопровождении (совета) его министров.

37. Посоветуйтесь со своей дочерью и дайте ей ответ.

[Решение Дхарани и Других о браке (Падмини) по просьбе Бакуламалики]:—

Шри Вараха сказал:

38-39. Услышав ее слова, царица пришла в восторг. Она позвала царя Акашу, и они оба отправились к Камалалае. В разгар собрания министров царица повторила слова Бакуламалики. Услышав их, царь пришел в восторг и обратился к министрам и священникам:

Царь Акаша сказал:

40-44. Эта девушка не рождена из утробы матери. Камалалая божественна и очень удачлива. Ее искал Повелитель Дэвов, обитающий на Венкатадри. Сегодня мое желание исполнилось. Скажите мне, приемлемо ли это (предложение) для вас.

Услышав прекрасные слова царя, все министры пришли в восторг. Они сказали царю Вияту:

“Мы удовлетворены и счастливы, о великий царь. Ваша семья станет самой высокой из всех. Ваша несравненная дочь будет резвиться вместе со Шри. Пусть она будет отдана Владыке Дэвов, владеющему Шарнгой, Высшей Душе. Этот весенний сезон великолепен. Пусть благоприятный обряд будет совершен быстро.

45-46. Пусть позовут Дхишану (Брихаспати, наставника богов) и назначат благоприятный час для бракосочетания”.

[Подтверждение точного Благоприятного времени для вступления в брак в соответствии с Советом Брихаспати]:—

Сказав “да будет так”, Повелитель людей призвал Брихаспати из мира Сур и спросил его о (часе) свадьбы девушки и жениха.

Царь спросил:

47. Родная звезда девушки - Мргаширша; звезда Господа - Шравана. Давайте рассмотрим соединение этих двух факторов.

48-49. Услышав это, Дхишана сказал: “Звезда Уттарапхалгуни подходит им обоим для увеличения их счастья. Так заявляют божественные астрологи. Пусть их свадьба будет отпразднована в день Уттарапхалгуни”. Он сказал: “Пусть это будет должным образом отпраздновано в месяце Вайшакха”.

Шри Вараха сказал

50-52. Царь должным образом почтил Дхишану и попрощался с ним. Затем он сказал посланнице: “О великолепная госпожа, отправляйся в обитель Господа. Сообщи Повелителю Дэвов, о повелительница священных обрядов, что свадьба состоится в месяце Вайшакха. Пусть ему будет приятно приехать сюда после того, как он сделает все приготовления к свадьбе.”

После этого он отправил Шуку, одного из фаворитов царицы, в качестве гонца вместе с ней. Он послал своего сына Вайю привести Индру и других.

[Украшение города Вишвакармой и другими]:—

53. Он позвал Вишвакармана и нанял его для украшения города. Он сделал это в одно мгновение.

54. Индра излил ливень цветов. Группы небесных девиц танцевали. Дханада (Кубера) наполнил эту обитель богатством, пищевыми зернами и т.д.

55. Яма освободил людей на земле от болезней. Варуна наполнил (это место) гроздьями драгоценных камней, таких как жемчуг и т.д.

56. Договорившись обо всем, Дэвы отправились во Вришачалу.[1]

[Бакуламалика в сопровождении Шуки подходит к Шринивасе]:—

Шри Вараха сказал:

57-59. Затем Бакуламалика в сопровождении Шуки сел на лошадь и поехал вперед. Она добралась до Шривекатадри и слезла с лошади рядом с обителью Господа. В сопровождении Шуки она вошла внутрь и встретила ясноглазого Господа, сидящего на украшенном драгоценными камнями троне вместе со Шри.

Поклонившись, она сказала с великим восторгом: “О Господь, миссия там была должным образом выполнена. Здесь Шука пришел вместе со мной, чтобы сообщить благую весть.

[Объявление Шукой Решения о браке Падмавати со Шринивасой]:—

60-65. Получив повеление Господа высказаться, Шука поклонился и заговорил:

Шука подтвердил:

Дочь Дхарани говорит тебе: “О Мадхава, прими меня. Я произношу (то есть повторяю) ваши имена. Я всегда помню тебя как личность. О Владыка Рама, твои символы носят на руках и других конечностях (я). Я поклоняюсь твоим преданным, которые прошли пять обрядов посвящения. Я совершаю каждый священный обряд только для того, чтобы доставить удовольствие тебе, о Убийца Мадху. Я послушна своим родителям. Я продолжаю всю свою деятельность вечно. О Повелитель Дэвов, будь рад излить свою милость. Прими меня, о Мадхава”. Так покоряется дочь Дхарани, восседающая на лотосе.

Услышав слова Шуки, приятные самому себе, Хари сказал:

Шри Бхагаван сказал:

Я приду туда вместе с Дэвами, чтобы отпраздновать свадьбу. О Шука, иди и скажи ей, что так сказал Господь.

[Падмавати носит Гирлянду Шринивасы, переданную Ей Шукой]:—

66. Услышав слова Господа и взяв с собой гирлянду из лесных цветов, подаренную Господом, Шука поспешил к дочери царя Вията.

67. Он вручил нежной даме гирлянду из базилика, благоухающую мускусом, и сказал ей благоприятные слова Господа.

68. Выслушав их и приняв гирлянду с опущенной головой, дочь Земли надела ее себе на голову. С нетерпением ожидая прихода Господа, она украсила себя подобающими украшениями.

69-72. Царь Вият радостно и нетерпеливо пригласил Инду (бога Луны) и сказал:

“О царь, пусть будет приготовлен вареный рис с различными вкусами. Пусть приготовится Параманнам (Высший вареный рис), пригодный для подношения Вишну. Это должно быть одобрено Дэвами, мудрецами и человеческими существами. Пусть четыре вида вкусных блюд будут приготовлены с помощью твоих нектариновых лучей, о Судхакара”.

Сделав все подобные приготовления, он стал ждать прихода Господа. Он восседал в собрании с восторженным видом. Царя сопровождала Дхарина, которая достойно украсила свою дочь.

Сноски и ссылки:

[1]:

Холм на северной стороне Суварнамукхари.

Глава 8 - Свадьба Шринивасы и Падмавати

 

[Лакшми и Другие Украшают Шринивасу для Брачных обрядов]:—

Шри Вараха сказал:

1-3. После этого Повелитель Дэвов призвал прекрасную госпожу Лакшми и сказал: “О грациозная леди с прекрасными глазами, скажи мне, что нужно сделать для свадьбы. О Рама, прикажи своим слугам. Делайте все, что доставляет удовольствие.

Услышав слова Кришны, Шри позвала своих слуг и друзей и направила их. По приказу Шри служанка Прити (‘Наслаждение’) взяла благоухающее масло. Шрути (‘Веды’) взял шелковую ткань и встал в ожидании в присутствии Господа.

4. Смрити (‘Свод законов’) радостно принес украшения. Дхрити ("Сила духа") держал зеркало, а Шанти ("Спокойствие") - мускус.

5. Шри (‘Застенчивость’) стояла перед Хари, неся мазь Якшакардама.[1] Кирти ("Слава") носила золотую головную повязку и корону, украшенную драгоценными камнями.

6. В то время Индрани держала зонтик, Сарасвати держала чаури, а Гаури держала другое чаури. Джая и Виджая держали веера.

7-9. Увидев, что они приближаются, Шри немедленно встала. Она взяла ароматическое масло и нанесла его на Господа с головы до ног. После того, как Рама натер тело Господа душистыми духами и порошками и вымыл его шампунем, он совершил омовение Хари. Слоны принесли сотню золотых горшков, наполненных водами небесной Ганги и других священных рек. Водам придавали аромат с помощью камфары и т.д. Рама брал горшки один за другим и совершал обряд омовения Хари.

10-11. Она окурила пряди волос благовониями, а когда они высохли, завязала их. Помазав тело Господа золотистыми благовониями, Индира (Лакшми) повязала ему на талию голубую шелковую мантию вместе с поясом. Она украсила его диадемами и другими украшениями.

12. На все пальцы были надеты кольца с драгоценными камнями. Дхрити показал зеркало перед Господом.

13. Глядя в зеркало, Повелитель Дэвов сам нанес Урдхвапундру (вертикальный V-образный сектантский знак). После этого Господь забрался на спину Гаруды вместе с Лакшми.

[Отъезд Шринивасы в Город царя Вията вместе с Брахмой и другими]:—

14-15. Затем он направился в Нараянапури в сопровождении Брахмы, Иши, Варуны, Ямы, Якшеши, Васиштхи и других выдающихся мудрецов, Санаки и других Йогинов, а также преданных и верных последователей Господа. Вожди гандхарвов пели. Группы небесных девиц танцевали.

16. Затем в присутствии Господа зазвучали божественные барабаны Дундубхи. Читая Свасти Сукты (Гимны Благословения), мудрецы последовали за ним.

17. В сопровождении групп Дэвов, Вишваксены и других слуг, а также Бакуламалики и других и сопровождающих, восседавших на колесницах, Господь прибыл в богато украшенный город царя Акаши.

Место свадьбы Падмавати

18-19. Увидев, что Господь прибыл, они усадили невесту на слона Айравату и повели ее по городу. Когда царь Акаша увидел, что она возвращается ко входу в декоративные ворота, невесту и жениха соединили. Царь стоял лицом к лицу с Господом Кешавой вместе со своими родственниками.

20-22.Вишну снял рукой венок из цветов со своей шеи и с улыбкой надел его на плечи Камалы (Падмавати). Затем она взяла гирлянду из цветов жасмина и надела ему на шею. Это (обмен гирляндами) они повторили три раза, а затем вышли из колесниц. Они постояли (или посидели?) над пьедесталом недолго. Затем Хари и дочь Земли вошли в благоприятный (брачный) зал в сопровождении групп Дэвов, начиная с Брахмы.

23-26. Рожденный в лотосе Господь (Брахма) совершил все религиозные обряды, связанные со свадьбой, начиная с завязывания Мангальясутры ("нити супружеского счастья") и заканчивая Ладжа Хома (Хома с сушеными зернами), а также замачиванием бобовых для проращивания. Приказав им наблюдать за Вратами, родственники забрали Камалу и привели в спальню. На четвертый день Четырехликий Господь завершил все священные обряды. Они простились с царем Виятом и усадили Господа Хари на Гаруду в сопровождении обеих богинь. Затем они двинулись вперед вместе с Дэвами. Группа достигла Вришабхачалы под аккомпанемент звуков божественных барабанов Дундубхи. Группы Дэвов, возглавляемые Брахмой, восхваляли Господа Вождей Дэвов.

27-28. Группы мудрецов, включая Шуку и других, восхваляли Пурушоттаму. Как раз в тот момент, когда ему воздавали хвалу, Господь вошел в зал, усыпанный драгоценностями. Там он восседал на троне в сопровождении Рамы и дочери Земли (Падмалаи).

[Подарки, сделанные царем Виятом Невесте и Жениху]:—

29. В сопровождении Махендры и других Сур царь Акаша начал делать подарки, чтобы порадовать свою дочь и Вишну.

30-35. Рисовые зерна хранились в огромных горшках из золота. Там было много сосудов с зеленым горошком и сотни горшочков с топленым маслом. Там были тысячи горшочков с молоком и множество горшочков с творогом. Там были божественные манго, бананы и кокосовые орехи. Там были фрукты-эмблемы миробалана, ясеневые тыквы и королевские бананы, джекфруты и цитроны. Там были банки, наполненные сахаром.

Золота, драгоценных камней и жемчуга было в избытке. Там была куча шелковой одежды. Были представлены тысячи мужчин и женщин-рабов, а также кроры коров.

Он дал десять тысяч лошадей белого цвета, похожих на лебедей и луну. Там было более сотни слонов, постоянно находившихся в гоне. Он дал Вишну, Шринивасе, четыре тысячи женщин, знатоков танцев и музыки, чтобы они служили во внутренних покоях. Сделав все эти дары, царь встал перед Господом (ожидая дальнейших указаний).

[По Милости Шринивасы царь Вият Обретает Дар Преданности (Господу)]:—

36-39. Увидев все это в обществе обеих цариц, Хари, Венкатешвара, очень обрадовался и сказал царю, своему тестю:

“Выбери свое благо, о царь, мой сир, от меня все, что пожелаешь”. Услышав эти слова Господа Шри, царь Вият сказал Господу: “О Господь, даруй мне (благо) непоколебимое служение и верность тебе. Позволь моему разуму отдохнуть у твоих лотосоподобных стоп. Пусть будет преданность тебе”.

Шри Бхагаван ответил:

40-42. О выдающийся царь, то, что ты сказал, сбудется в полной мере.

[Возвращение Брахмы и Других людей, приехавших на Бракосочетание, в свои Соответствующие Резиденции]:—

Даровав ему это благословение и оказав ему подобающие почести, Хари должным образом почтил Брахму, Ишу и всех других Сур и позволил им радостно вернуться в небесный мир. После того, как все они ушли, Господь, как и прежде, резвился на берегах Свамипушкарини. Его сопровождали Шри и дочь Земли. Там, в своей божественной обители, он восседает, почитаемый Гухой.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это мазь или ароматизированная паста, состоящая из камфары, агаллохума, мускуса, сандалового дерева и Какколы. МВТ 838b.

 

Глава 9 - История охотника Васу: Величие Падмасар

 

Дхарани сказала:

1-2. В Кали Югу, О Подъемник Земли, О мой дорогой, кто видит тебя? Кем построена ваша Вимана (Храм) на этой горе? Кто видит Шринивасу с изящными и очаровательными чертами лица? Расскажи это, о Господь, из любви ко мне. Мне не терпится услышать.

Шри Вараха сказал:

3-8а. Я (заранее) расскажу, что должно произойти. Послушай, о нежная госпожа, что я говорю.

На этой святой и достойной уважения горе жил охотник по имени Васу. Он был преданным Пурушоттамы. Он был хранителем леса Шьямака. Он обычно готовил рис Шьямака. Налив в него мед, он обычно предлагал его в качестве Наиведьи Повелителю Дэвов в сопровождении Шри и Бхуми. Женой этого преданного была великолепная леди Читравати. Она родила замечательного сына по имени Вира. Васу (жил счастливо) в компании своего сына и жены, которая была очень предана своему мужу. В один прекрасный день он поручил своему сыну защищать Шьямаку и вместе со своей женой отправился вглубь леса на поиски меда. Он двигался быстро, горя желанием высмотреть ульи.

8в-11. Мальчик взял вареные зерна Шьямаки, поджарил их на огне, размолол и предложил Господу Шри у корня дерева. Это угощение Вира съел с радостью.

Тем временем Васу тоже вернулся с медом. Увидев, что зерна Шьямаки уже съедены, он пригрозил своему сыну. Он поднял руку с мечом в ней, чтобы убить его.

[Обращение Господа к Васу, который намеревался убить Своего Сына]:—

12-14. Вишну, который присутствовал на дереве, затем схватил меч своей рукой. Чтобы увидеть, кто схватил меч, он посмотрел в направлении дерева и увидел Господа, держащего раковину, диск и железную дубину, причем половина его тела была видна на дереве. Васу отбросил меч и, поклонившись Кешаве, сказал ему: “Почему ты совершаешь это деяние, о Повелитель Вождя Дэвов?”

Шри Бхагаван ответил:

15-16. О Васу, прислушайся к моим словам. Ваш сын предан мне. Он мой больший любимец, чем ты. Так я стал видимым для него. Я присутствую повсюду на берегах озера Швамисарас.

Услышав такие слова Господа, Васу пришел в восторг.

[Прибытие Рангадаса в Шри Шешачалу для поклонения Шринивасе]:—

17-21. Тем временем (преданный по имени Рангадаса) пришел в это место с территории Пандьи. Хотя он был Шудрой, с детства он был наделен великой преданностью Вишну.

Он добрался до Нараянапури и поклонился Шри Варахе. Там он услышал, что Шриниваса, саморожденный Господь, которому поклоняются Повелители Дэвов, остановился на Венкатадри. Услышав об этом, он начал с того места. Он достиг (реки) Суварнамукхари и совершил там свое святое омовение. Он пересек ее и совершил омовение в озере под названием Камала, озере, приносящем заслуги. Он поклонился Господу Кришне, который восседал на его берегах вместе с (Балой) Рамой. После этого он отправился в лес, изобилующий стадами слонов. Постепенно он пришел в Шешадри и увидел источник и горный поток.

22-26а. Добравшись до него, он направился к Шиве, которому поклонялась рыжевато-коричневая корова. Святая Тиртха перед ним - это Чакратиртха. Это очень глубокий и разрушительный грех. Приняв там омовение, он медленно направился в Венкатадри, чтобы умилостивить Господа, где к нему присоединился отшельник, направлявшийся в Венкатадри для совершения поклонения. Рангадаса, двенадцатилетний мальчик, поднялся (на гору), достиг Свамипушкарини и с великой преданностью совершил свое святое омовение. Он посетил лотосоокого Хари в сопровождении Шри и Бхуми, которые остановились у основания дерева посреди леса на берегах Свамипушкарини. (Там) Господу поклонялся мудрец и отшельник Гопинатха.

26b-28. Он увидел Гарудешану (Господа Гаруду) великолепного желтовато-голубого цвета, парящего в небе с распростертыми крыльями над головой Господа, как балдахин. Ему помогали раковина, диск, железная дубинка и меч, стоявшие поблизости. Позади них он увидел (лук) Шарнга, а также стрелу.

[Строительство Рангадасой Божественного парка, Павильона и т.д. в честь Шринивасы]:—

29-34а. Увидев Шринивасу таким, Рангадас был очень удивлен. Он подумал: ‘Я сделаю парк для этого Господа’. Приняв это решение в своем уме таким образом, разумный преданный остался у основания дерева. Он заставил Вайкханаса каждый день готовить подношение Наиведья Вишну.

Постепенно расчистив ужасный лес, он срезал деревья по бокам. По повелению Господа он избежал срубки двух деревьев, к которым прибегнул сам Господь, а именно: дерево Чинча (тамаринд), которое было местом жительства Господа, и дерево Чапака Рамы. Затем он построил стену из камней на земле вокруг Господа.

Он разбил цветочные сады за пределами внешней стены. Он посадил все цветущие лианы и кустарники Маллика, Каравира, лотос, разновидности жасмина (Мандара, Малати) и т.д., а также рощи базилика и Чапаки.

34b-38. Он выкопал там колодец и наполнил его водой парки и огороды. Он срывал и собирал цветы в парках и сам сплетал из них гирлянды. Сделав разноцветные гирлянды, он вручил их молящемуся там священнику. Священник обычно брал эти гирлянды и обвязывал ими голову и плечи Господа Шринивасы в сопровождении Шри и Бхуми.

Таким образом, этот свободомыслящий преданный остался там, служа Господу. Оставаясь таким образом, он провел около семидесяти лет. Рангадаса, преданный с благородной душой, собирал цветы и так долго служил Господу.

[Рангадаса забывает о своем Долге Служения Господу, увидев Любовные забавы Гандхарвы]:—

39. Некий Гандхарва пришел в этот парк, чтобы искупаться в озере в компании юных дев из царских семей гандхарвов.

40-44. Он оставил свою воздушную колесницу в небе и продолжил свои любовные водные развлечения.

Наблюдая, как он резвится в пруду с лотосами вместе с прекрасными девушками, этот Шрирангадас забыл о своем долге - плести гирлянды. Хотя он прекрасно контролировал свои органы чувств, при виде их спортивных состязаний у него произошел выброс мужской спермы.

Рангадаса наблюдал как, этот юноша-гандхарва поднялся из озера, с улыбкой облачился в божественные одежды и сел в очаровательную воздушную колесницу вместе с этими прекрасными дамами. Затем он вернулся в обитель Дханады (то есть Куберы).

Когда царь гандхарвов ушел, Рангадасе, пребывавшему в заблуждении, стало стыдно. Он оставил гирлянды, искупался в озере и принес еще свежих цветов. Затем он медленно направился к храму.

45-46. Увидев, что он пришел после окончания периода поклонения, Вайкханаса спросил его: “Друг, почему ты опоздал? Гирлянды тоже были сплетены не вами. Что ты делал в парке?”

Шри Вараха продолжал:

47. Когда его спросили таким образом, Рангадаса ничего не сказал из-за своего стыда. Поскольку Рангадасе было стыдно, Мадхусудана заговорил с Рангадасой:

[Слова Шриниваса Рангадасу, которому было Стыдно, вспомнив о своем собственном Состоянии]:—

Шри Бхагаван сказал:

48-52. Почему тебе стыдно, о Рангадаса? Я ввел вас в заблуждение. Воистину, ты тот, кто победил свою похоть. О высокоинтеллектуальный, имей мужество. Ты станешь царем на поверхности земли, как царь гандхарвов. Ты всегда будешь предан мне. После того, как ты насладишься всеми великими мирскими удовольствиями, ты построишь для меня внешние стены и павильоны. Я буду чрезвычайно рад и дарую вам спасение. Ты сам служишь мне здесь, пока не сбросишь смертное тело. Именно так мои преданные, которые жаждут (удовольствий), получат спасение.

Сказав это, Господь Вишну больше ничего не сказал. Услышав это, Рангадаса сделал этот сад еще более великолепным.

[История о царе по имени Тондаман]:—

53-57. Этот разумный (преданный) служил Господу и поклонялся Ему более ста лет, а затем отправился на небеса. Он родился в великой Лунной расе и стал хорошо известен как Тондаман. Герой был сыном Сувиры и Нандини.

Он был чрезвычайно умен. Даже в пятилетнем возрасте в нем зародилась Преданность Вишну. Он был воплощением многих хороших качеств, таких как хорошее поведение, героизм, смелость, мужественность и т.д. Он женился на Падме, очаровательной дочери Пандьи (царя). Впоследствии царь женился на сотне девушек из разных стран по типу Сваямвары ("Самостоятельного выбора"). Он щеголял, как Повелитель Дэвов, живущий в Нараянапуре на земле. Он получил разрешение от своего отца отправиться на охоту. Сын львиной доблести отправился на охоту недалеко от Венкатадри.

[Царь Тондаман отправляется на охоту в Шри Шешачалу]:—

58. Он передвигался пешком в сопровождении своих слуг, когда увидел вожака стада слонов. Он был в гоне, обильно выделяя ихор.

59-62. Увидев его, он был удивлен и погнался за ним, чтобы поймать его. Он пересек Суварнамукхари и поклонился Шуке, превосходному Брахмариши. Получив от него разрешение, он отправился из леса в другой лес.

Затем он увидел богиню Ренуку, которая находилась в форме муравейника. Она дарует желаемые вещи любимым преданным. Она всегда оставалась в божественном саду в сопровождении своих слуг. Ее обожали даже Дэвы. Тоундаман поклонился ей, а затем пошел на запад.

[История о Пятицветном Попугае, Живущем Рядом Со Шринивасой]:—

63. Он увидел попугая пяти цветов и погнался за ним с желанием поймать его. Попугай быстро полетел к горе, щебеча "Шриниваса"! Шриниваса!

64. Следуя за ним, царь тоже взобрался на владыку гор, внимательно осматривая различные пещеры и расселины, а также вершины вокруг.

65. В поисках попугая он пришел на поле Шьямака. Он не видел превосходного попугая, но видел хранителя леса.

66. Поспешно приветствуя царя, который шел к нему навстречу, он смиренно поклонился ему и встал рядом, сложив ладони в знак почтения.

67-68. Тондаман тоже должным образом почтил лесничего и спросил его: “Приходил ли сюда какой-нибудь пятицветный попугай? Видели ли вы такого попугая? Куда, должно быть, подевался этот щебечущий Шриниваса! Шриниваса! О лесник?”

Лесник ответил:

69. Этот пятицветный (попугай) является постоянным любимцем Шринивасы и всегда остается рядом с ним. Он был воспитан Шри и Бхуми.

70. Он всегда пребывает в присутствии Господа на берегах Свамипушкарини. Этот великолепный попугай не может быть пойман никем.

71. После того, как он резвится, как ему заблагорассудится, на этой прекрасной горе, в конце дня он неизменно возвращается к Господу и остается рядом с ним.

72-75. О принц, теперь я пойду умилостивить этого Господина. Будьте любезны отдохнуть у подножия этого дерева, пока я не вернусь. Ты можешь с удовольствием поиграть с этим моим сыном.

Царь сказал:

Я пойду с вами, чтобы навестить Господа Джанардану. Покажи мне Повелителя Дэвов, обитающего на Венкатадри.

Услышав слова царя, лесничий взял несколько зерен Шьямаки, смешанных с медом в чашке, сделанной из листьев манго, и отправился в Хад вместе с царем.

[Царь Тондаман приближается к Шринивасе Вместе с Нишадой]:—

76. Наблюдая и обозревая скалистую поверхность, они прошли долгий путь. Вскоре они добрались до великолепной Свамипушкарини.

77-82. Они, предводитель нишадов (лесничих) вместе с царем, совершили свое священное омовение предписанным способом. Царю с благородной душой он указал на Повелителя Дэвов, расположившегося на берегах Свамипушкарини у корня Шриврикши (священного дерева бильва?). Господь сияет, как цветок Атаси (Льняное семя). Его глаза большие (и удлиненные), как лепестки лотоса. У него четыре руки, великолепные конечности и похожее на лотос лицо с нежной улыбкой. Он ослепительно сияет в короне и браслетах. Он надел божественное желтое одеяние. Рядом с ним Шри и Бхуми очень красивых форм. Его повсюду сопровождают раковина, диск, меч, железная дубинка, лук Шарнга и стрелы. Ему служат и другие божественные орудия, а также небесные гирлянды. Он умилостивляется Скандой во время трех переходов (то есть на рассвете, в полдень и в сумерках). Лотосоподобные стопы Господа Пурушоттамы до колен спрятаны под муравейником. Господу Пурушоттаме они радостно поклонились.

83. С глазами, сияющими, как распустившийся (лотос) от удивления, царь стоял, сложив ладони в почтении. Он был в состоянии экстаза и больше ничего не мог видеть или понимать.

84. Лесник предложил в качестве Наиведьи зерна Шьямаки, смешанные с медом. Половину этого он передал царю, а вторую половину съел сам.

85. Сопровождаемый царем, он выпил воды Пушкарини и вернулся в свою священную хижину в лесу растений Шьямака.

86. Царь провел там ночь и встал рано утром. В сопровождении своей армии он вернулся в свой город.

[Ренука обращается к царю Тондаману]:—

87. Он снова отправился в лес Деви и слез со своего коня. Он поклонялся Ренуке на девятый день светлой половины месяца Чайтра.

88-89. Он предложил топленое масло и рис, приготовленный наилучшим образом, а также множество приправ и изделий для приправления пищи. Жертвоприношения животных также совершались под аккомпанемент благовоний и огней. Также была предложена сотня банок ликера, приправленного жасмином и шафраном. Богиня, которой поклонялись таким образом, осталась довольна и даровала царю блага.

90-92. Некий человек, одержимый божеством, обратился к превосходному царю: “Послушай, о царь, о своем будущем. Ваше царство избавится от всех шипов. О царь, здешняя столица будет названа в честь тебя одного. Ты будешь править долгое время, о великий царь, поблизости от меня. О безгрешный, ты снискаешь благосклонность Повелителя Дэвов”. После дарования ему благодеяний человек, одержимый божеством, вернулся в (свое) нормальное состояние.

[Величие Падмасары, описанное Шукой]:—

93-94. Затем царь, получивший дары, снова отправился к мудрецу Шуке. Он поклонился мудрецу и, оказав ему честь, радостно попросил: “О мудрец, расскажи мне о величии озера по имени Камала”.

Шри Шука сказал:

95. Ранее из-за проклятия Дурвасаса, о царь, Падма, возлюбленная лотосоокого Господа, спустилась с небес вместе с Вишну.

96. Великая Богиня Рама достигла этого озера, изобилующего золотыми лотосами. Она совершала покаяние в течение десяти тысяч лет по божественному исчислению.

97-98. Дэвы искали Шри в сопровождении Вишну. Дэвы в компании Пурандары увидели Богиню, держащую лотос и сидящую в золотом лотосе вместе с лотосооким Господом в этом прекрасном озере, о царь.

Увидев ее, они пришли в восторг. Поклонившись ей, они встали, сложив ладони в знак почтения. Дэвы вместе с Индрой восхваляли мать миров.

[Восхваление Шри Лакшми Дэвами и другими]:—

Дэвы молились:

99. Почтение Шри, матери миров. Почтение, почтение матери Брахмы. Приветствуем тебя, лотосоокая. Почтение, почтение лотосоликой.

100. Повторяющиеся приветствия Богине с восхищенным лицом, подобным лотосу, обладающим сиянием лотоса. Поклонитесь божеству, обитающему в лесу Билвас. Почтение, почтение супруге Вишну.

101. Почтение, почтение божеству, одетому в удивительно пестрые шелковые одежды, божеству с большими ягодицами. Почтение, почтение божеству с торчащими грудями, пухлыми, как спелый плод Бильвы.

102. О великолепное божество с руками и подошвами, имеющими блеск лепестков темно-красного лотоса, О божество, сияющее украшенными драгоценными камнями нарукавниками, браслетами, поясами и ножными браслетами, О госпожа, все тело которой смазано ароматной мазью Якшакардама, О божество, которое сияет браслетами.

103. О божество, украшенное благоприятными украшениями и чудесно пестрыми жемчужными ожерельями, о госпожа, чье лотосоподобное лицо сияет серьгами и другими украшениями.

104. О богиня с руками, подобными лотосу (или с лотосом в твоих руках), поклон тебе. Будь довольна, о возлюбленная (супруга) Хари. Почтение, почтение тебе, (ведическому) знанию в форме Рик, Яджур и Самы.

105. Будь довольна, о дочь Океана; посмотри на нас своими благосклонными взглядами. Те, кого ты увидишь, достигнут статуса Брахмы, Рудры и Индры.

[Слова, обращенные к Индре и Другим Лакшми, Которой Понравилась Хвалебная речь]:—

Шри Шука сказал:

106. Получив такое восхваление от Дэвов, обрадованная Рама, имеющая грудь Вишну в качестве своей обители, которую следует видеть только с Вишну, обратилась к Сурам:

Шри сказала:

107-109. Убив демонов, вы немедленно вернетесь в свои собственные регионы. Те, у кого нет никакого положения (важного), те люди на земле, которые были смещены со своих собственных позиций, вернут себе свои собственные позиции, восхваляя меня этим гимном.

О Дэвы, те люди на земле, которые поклоняются мне с целыми листьями Бильвы, те, кто восхваляет меня гимном, сочиненным вами, станут вместилищами добродетели, богатства, любви и спасения.

110-111. Те люди на земле, о Дэвы, которые приходят в эту Падмасару ("Пруд с лотосами"), принимают священное омовение (здесь) и восхваляют меня, возлюбленную Вишну, обретут процветание, долгую жизнь, ученость, блестящих сыновей и все мирские удовольствия. Насладившись всеми удовольствиями, они в конце концов достигнут спасения.

112. Даровав таким образом дары, Богиня вместе с Господом Вишну взобралась на Гарудешану и вернулась в свою обитель на Вайкунтхе.

Примечания, касающиеся поклонения дереву:

Хотя в этой главе рассказывается история Васу, Нишады, Рангадаса, Шудры и принца Тондамана, в ней косвенно упоминается о превращении брахманизации поклонения дереву простого горного племени нишадас (вероятно, нынешних курувас) в поклонение Венкатеше. Их обычной наиведьей богу-дереву был Шьямака (вареный) рис, смешанный с медом (ст. 4-5). Это было предложено у ствола дерева (стих 9). Это было тамариндовое дерево. Господь запретил Рангадасе срубать тамариндовое дерево (стих 31), поскольку Тамариндовое дерево - обитель Вишну, а Чапака - Лакшми. Дерево Бильва занимает особое почетное место у Шринивасы, поскольку он проявил себя под деревом Бильва (ст. 77-78). Листья бильвы используются в поклонении Венкатеше (v 108). Там был построен храм Венкатеши и Лакшми принцем Паллавов, которого здесь зовут Тондаман (так на самом деле называется страна вокруг Канчи).

Эволюция бога Виттхалы из Пандхарпура в Махараштре также идет по аналогичному пути.

Как отметил д-р Н. Рамесан, Храм Тирумал, глава 3, эпоха Паллаваса представляет собой первую важную веху в истории Тондамандалама. (В тексте название региона передано принцу.)

 

Глава 10 - История императора Тондамана

 

[Тондаман наследует Царство от Своего Отца]:—

Шри Шука сказал:

1. О царь, это озеро, называемое Падмасарас, губительно для грехов. Через прославление, воспоминание и священные погружения оно дарует удачу и процветание людям на земле. Ты тоже прими в нем омовение, а потом иди к своему отцу.

Шри Вараха сказал:

2-5. Услышав эти слова Шуки, царь Тондаман совершил омовение в прекрасном озере Падмасарас, поклонился ему, сел на коня и вернулся в свой город.

Отец назначил его наследным принцем на три года. Он отметил различные хорошие качества своего сына, такие как способность угождать и примирять (неспокойных), работоспособность, героизм, мужество, вежливое поведение и преданность брахманам. Итак, царь освятил его (окропив водой) в соответствии с предписаниями и короновал его царем на вместо себя. Утешив своего сына, царь отправился в лес вместе со своей женой.

[Васу видит Шри Вараху в Муравейнике[1]]:—

6-9. Унаследовав империю, Тондаман правил царством.

В лесу той Нишады Господь принял облик кабана и каждую ночь пасся на поле, где росли зерна Шьямаки. В дневное время лесник обычно видел отпечатки лап кабана и следовал за ними, но не видел его. Однажды ночью с луком (в руке) он затаился в засаде. Затем он увидел кабана с великолепными чертами лица, обладающего блеском, подобным блеску крора лун. Он пасся посреди поля Шьямака. Увидев его, он схватил свой лук и зарычал, как лев.

10. Услышав этот ревущий звук, кабан поспешно вышел с поля Шьямака и ушел. Царь Нишадаса последовал за кабаном.

11. В течение всей оставшейся части ночи предводитель лесников преследовал кабана лунного блеска. (В конечном счете) он увидел, как он входит в муравейник.

12. Когда кабан исчез в муравейнике, казалось, что полная луна зашла за гору. Он был удивлен настолько же, насколько полон ярости. Предводитель охотников раскопал муравейник.

13-14. Кабан был замечен, но охотник потерял сознание и упал. Увидев, что его отец потерял сознание, сын, который был очень набожен, восхвалял Господа Вараху (Кабана). Таким образом, Хари остался доволен. Контролируя его отца, Убийца Мадху сказал:

Шри Бхагаван сказал:

15. Я - Вараха, Повелитель Дэвов. Я постоянно проживаю здесь. Скажи царю, чтобы он установил меня здесь и поклонялся мне.

16-17. Муравейник следует промыть молоком черной коровы. Идол Варахи должен быть вынесен, положен на землю, а затем установлен на каменной плите, поднимающейся из муравейника брахманами и отшельниками. Тондаман, превосходный царь, должен поклоняться мне с помощью различных видов подношений пищи и других предметов наслаждения.

18-19. Сказав это, Господь оставил его (Васу). Он стал нормальным. Сын охотника поклонился своему отцу, который удобно сел. Он сообщил своему отцу все, как сказал Господь. Услышав все великолепное заявление своего сына, он был удивлен.

[Васу рассказывает царю Тондаману Историю Варахи]:—

20. Охотник поспешил (в город) вместе со своими последователями, чтобы сообщить об этом царю. Васу, повелитель охотников, приблизился ко входу в царский дворец.

21-22. Зная, что пришел король охотников, превосходный царь позвал его через привратников. Царь почтил Васу и его сына вместе с их последователями и сопровождающими на Собрании вместе со своими министрами. Обрадованный царь спросил Васу, лесничего: “О лесничий, какова цель твоего визита? Скажи мне.”

Васу сказал:

23-25. О царь, таинственная вещь была засвидетельствована (мной) в моем лесу. Слушай, о царь. Некий белый кабан ночью пас рис Шьямака. С луком в руке я преследовал этого кабана, о царь. Преследуемый, этот кабан побежал со скоростью ветра и вошел в муравейник на берегах Свамипушкарини, как раз когда я наблюдал, о царь.

26-27. Я яростно раскапывал муравейник, но упал без сознания на землю. Это, мой сын, пришел и увидел меня лежащим на земле без сознания. Очищая себя, он восхвалял Повелителя Дэвов, Убийцу Мадху. После этого владевший мной Господь Вараха обратился к моему сыну:

28-33. “О повелитель охотников, немедленно сообщи царю весь мой отчет. Пусть царь вымоет муравейник, сбрызнув его молоком черной коровы. Внутри муравейника можно будет увидеть великолепную скальную плиту. Царь должен подготовить с помощью скульптора моего идола в сидячей позе с лицом Кабана, а Богиня Земля сидит у меня на левом колене. Он должен быть установлен выдающимися мудрецами и отшельниками. Тондаман должен поклоняться тому же наряду с превосходными мудрецами. Он должен медленно вымыть и искупать (идола) Шринивасы, пара ног которого покрыта муравейником. Он должен сделать это (умыться) молоком коровы темно-коричневого цвета. Каждый день его следует купать до подножия пьедестала. Он должен построить крепостные валы (стены) как с северной, так и с южной стороны”.

Сказав это, Господь оставил меня. О царь, я стал нормальным. Я пришел именно для того, чтобы сообщить вам об этом деянии Повелителя Дэвов.

[Путешествие Царя в Шешачалу По Подземному Пути в соответствии с Указаниями Нишады и теми, которые Он получил во Сне]:—

Шри Вараха сказал:

34-37. Услышав это, Тондаман очень удивился и обрадовался. После консультаций с Пушкарой и другими министрами он пришел к решению по этому вопросу. Ему захотелось отправиться в Венкатадри. Он созвал всех пастухов и приказал: “Приведите всех моих рыжевато-коричневых и черных коров вместе с их телятами поближе к Венкатадри”.

Отдав таким образом распоряжение пастухам, он попрощался с министрами, сказав: “Путешествие состоится завтра”. Отпустив всех чиновников администрации, царь с совершенным самообладанием вошел во внутренние покои. Рассказав эту историю своим женам на ночь, царь отправился спать.

38-41. В своем сне Шриниваса указал путь в пещеру царю (который видел это) Хари разбросал ростки и нежные побеги из города ко входу в пещеру.

Увидев такой сон, царь поспешно встал утром. Он созвал всех министров, должностных лиц правительства и брахманов и рассказал им о сне в том виде, в каком он произошел. Он увидел ростки у входа.[2]

В подходящий благоприятный час Тондаман сел на своего коня и медленно двинулся дальше, с большим удовольствием наблюдая за ростками. Затем он добрался до пещеры. Увидев это, царь был удивлен. Он построил там город.

[Царь совершает Обряд Абхишеки и Строит Крепостную стену по Приказу Господа]:—

42-43. После того, как пещера вошла в пределы города, он построил крепостную стену. Царь остался там и завоевал всю землю. Он совершил обряд омовения (муравейника Варахи) молоком в соответствии с указаниями Господа Дэвов, а затем принял меры для строительства крепостной стены.

44-47. В то время сам Господь Дэвов повелел царю: “Охраняй эти два превосходных дерева - Тинтини (Тамаринд) и Чапака. Тамариндовое дерево - моя обитель, в то время как Чапака - обитель Лакшми. Им всегда должны кланяться цари, мудрецы, Дэвы и человеческие существа. Сохранив эти два, о превосходный царь, срежь все остальные большие деревья. Построй для меня крепостную стену в одиночку с украшенными воротами и дверьми. Царь из вашего рода, Нараяна по имени, мой великий преданный, построит Виману (Храм). Он украсит его золотом”.

Шри Вараха сказал:

48-50. Сказав это царю Тондаману, Господь Шри замолчал.

Услышав слова Господа и построив крепостную стену, он поклонился Господу вместе с мудрецами, родившимися в семьях (принадлежащих к группе) вайкханасов (отшельников). Каждый день царь приходил по подземной тропе и кланялся Господу. Превосходный царь добродетельно правил царством, наслаждаясь превосходными удовольствиями.

[История брахмана Вирашармана, вернувшегося из Паломничества к Ганге]:—

51-54. В то же самое время превосходный брахман из южного региона направлялся (в Каши), чтобы совершить священное омовение в Ганге. Он выехал из своего города вместе со своей женой. Женщина-брахман забеременела по дороге. Увидев, что его беременная жена не сможет (физически) последовать за ним, Брахман захотел увидеть царя. Он подошел ко входу в царский дворец. Сообщив привратнику, царь позвал превосходного Брахмана, оказал ему должную честь и осведомился о его здоровье и счастье.

Царь спросил:

55-58. Какова цель твоего визита, о Брахман? Что мне сделать для тебя?

Брахман сказал:

О превосходный царь, я Вирашарман, принадлежащий Васиштха Готре. Я самаведин. Страстно желая совершить священное омовение в Ганге, я отправился со своего места вместе со своей женой. По дороге эта достойная женщина из семьи Кушика, хорошо известная под именем Лакшми, забеременела. Она целомудренная леди очень хорошего поведения. Я хочу оставить ее здесь, в твоей обители, и продолжить (мое паломничество и) святые обряды. Поэтому, о царь, дай ей еды и регулярного денежного довольствия столько, сколько она пожелает. Пусть о Лакшми позаботятся до моего возвращения.

Шри Вараха сказал:

59-61. Услышав его слова, царь санкционировал выдачу ей продовольственного зерна и денежного довольствия на шесть месяцев и предоставил ей место жительства во внутренних покоях.

Оставив ее там, брахман остался доволен и отправился совершать священное омовение в Ганге. Он отправился в Ганга Бхагирати, в прекрасное святое место Прайага. После омовения он отправился в Каши, где пробыл три дня. После этого он прибыл в Гайю, и превосходный брахман совершил ритуал Шраддхи в честь своих предков (по отцовской линии).[3]

62. Побывав в городе Айодхья, он отправился в Бадаривану. Оттуда он отправился в Шалаграму[4], а затем отправился обратно в свое родное место.

63-66. По прошествии двух лет, в благоприятный день месяца Чайтра, превосходный Брахман вернулся. Медленно продвигаясь вперед, он снова отправился к царю на одиннадцатый день светлой половины месяца Мадхава (Вайшакха).

Царь забыл о даме-брахмане. Поскольку царь не помнил (чтобы санкционировать выплаты), гордая леди-брахман умерла в доме. Ее мертвое тело стало очень сухим.

Вирашарман открыл свою коробку с запечатанными горшками с водой Ганги, протянул один из великолепных горшков царю и спросил его: “Счастлива ли моя жена и все ли в порядке?”

67-70. Теперь царь вспомнил все. Он сказал Брахману: “Будь добр подождать”. Он вошел во внутреннюю квартиру и нашел ее мертвой.

Ничего не сказав брахману, он вошел в прекрасную пещеру. Он поклонился Шри Нрисимхе, а затем снова вернулся в прекрасную пещеру. Он отправился навестить великого Господа Шринивасу в сопровождении Шри и Бхуми. Увидев, что он внезапно появился, Дхара и Рама спрятались. Когда он кланялся, Господь сказал ему: “О царь, почему ты пришел в такой неурочный час?” После того, как он поклонился Господу, испуганный царь сказал ему, что госпожа умерла.

[Величие Превосходного озера Астисаровара]:—

71-73. Услышав это, Повелитель Дэвов сказал: “О царь, не бойся превосходного Брахмана. Положите мертвую леди в паланкин в сопровождении ваших собственных женщин. К востоку от моего святилища, о царь, есть озеро под названием Астисарас, которое предотвращает преждевременную смерть. Искупайте мертвое тело в этом озере на двадцатый день. Она будет реанимирована. Она соединится с Брахманом так же, как и с другими дамами. Иди скорее, о превосходный царь. Выполняйте данное указание”.

74-80. Услышав эти слова Господа, царь вернулся в свой город. Он поместил эту даму и других женщин в красивые паланкины. Держа Брахмана во главе, царь отправился навестить Господа. Добравшись до Астхикутасар, он заставил женщин совершить омовение. Эта (женщина-брахман) в виде кожи и костей была брошена ими в прекрасное озеро. Она вернулась к жизни, и все ее конечности стали полностью развитыми, как и прежде. Эта дама великого благословения поднялась из озера вместе с женщинами и царицами после их омовения. Она присоединилась к Брахману, своему мужу, который вернулся (из паломничества), и осталась довольна.

После поклонения царь дал брахману денег в размере тысячи золотых монет, а также различные виды одежды. Затем он попрощался с ним и позволил ему вернуться на свою землю, проявив к нему должное уважение. Брахман услышал о происшествиях, произошедших в жизни его жены, а также о могуществе Венкатеши. Он осыпал царя благословениями и вернулся в свою родную землю.

После ухода брахмана Шриниваса снова обратился к царю:

81-83. “Каждый день в полдень, о царь, после приношения пищи, приходи сюда и поклоняйся мне золотыми лотосами, как тебе заблагорассудится. Затем возвращайся в город, о повелитель людей, и правь царством, как того требует твой долг (как царя). Все, чего желаешь ты, о царь, несомненно, произойдет. Ты не должен приходить в неурочное время, о царь, ни по какому поводу. После регулярного совершения своевременного поклонения возвращайтесь в свою столицу и оставайтесь там”.

Царь сказал:

84-85. О Повелитель Дэвов, я сделаю это. Я тоже буду совершать богослужение в полдень.

Таким образом, по велению Господа он каждый день совершал поклонение золотым лотосам.

[История Преданного По имени Бхима, Родившегося в Семье Гончара в деревне Курваграма]:—

Однажды он увидел над своими золотыми лотосами цветок Туласи (базилик), сделанный из глины.

86-88. Пораженный изумлением, превосходный царь спросил Господа Вождей Дэвов:

Царь спросил:

Кто поклоняется тебе с лотосами и листьями Туласи, сделанными из глины?

На вопрос царя Повелитель Дэвов вспомнил и сказал царю: “Некий гончар, мой великий преданный, проживает в Курваграме.[5] Он поклоняется мне в своем доме, о царь, и я принимаю это (поклонение)”.

Услышав таким образом слова Господа, царь пошел ему навстречу (горшечнику).

89. Он отправился в город Курвапура и зашел в обитель горшечника. Увидев приближающегося царя, он встал перед ним и низко поклонился.

90. Превосходный царь спросил (горшечника) по имени Бхима, который стоял так:

Тондаман спросил:

О Бхима из прекрасной семьи, как ты поклоняешься Господу? Скажи мне.

Шри Вараха сказал:

91. Когда его спросили, горшечник сказал: “Я никогда не знал никакого поклонения. Кем это было сказано, о превосходный царь, что горшечник поклоняется?”

Тондаман сказал:

92-94. Господь Шриниваса упомянул мне о Вашем поклонении.

Услышав слова царя, он вспомнил о милости, дарованной ему ранее Господом.

Бхима сказал:

“Когда откроется поклонение (которое вы совершаете), когда придет царь Тондаман, когда вы поговорите с ним, вы достигнете спасения” — ранее Венкатешвара, Господь, даровал это благо.

[Преданный по имени Бхима, Житель Курваграмы, Достигает Вайкунтхи вместе со Своей Женой]:—

95-99. Сказав это, горшечник вместе со своей женой (приготовился к их спасению).

Увидев, что небесная колесница прибыла, они увидели Господа Джанардану. Склонившись перед Господом вместе со своей женой, превосходный преданный расстался со своей жизнью.

Прямо на глазах у царя царей он принял божественный облик и сел в небесную колесницу. Затем он отправился в область Вишну вместе со (своей женой, превратившейся в) богиню.

Увидев это чудесное событие, царь пришел в восторг. Он вернулся в свой родной город. Он короновал своего сына по имени Шриниваса в соответствии с предписаниями. Он наставлял своего сына так: “Защищай землю и людей добродетельно”. Дав ему указания, разумный царь совершил великую епитимью. Когда он совершал покаяние, Господь Хари предстал прямо перед ним.

[Царь Тондаман Достигает Сарупьи По Милости Вишну]:—

100-103. Господь Хари стал виден ему сидящим на Гаруде в компании Рамы и Бхуми.

Шри Бхагаван спросил:

О превосходный царь, что мне сделать для тебя? Я был умилостивлен твоей епитимьей.

Услышав это от Повелителя Дэвов, Тондаман, царь царей, пришел в восторг. Сложив ладони в почтении, он произнес запинающимися словами:

“Я хочу жить в вашем мире, который лишен смерти и старости. Даруй мне одному это благо, о Мадхава. Это то, чего я желаю”.

Шри Вараха сказал:

104-106. Сказав это, он распростерся на земле перед Господом, его восемь конечностей касались земли. Он сбросил тело и взобрался в небесную колесницу. Он достиг Сарупьи (‘сходства формы’) с Владыкой, владеющим Шарнгой, и был восхваляем гандхарвами. Он достиг той области Вишну, которая лишена горя и заблуждений, которая свободна от смерти и старости и из которой нет возврата (к мирскому существованию).

[Польза, получаемая от Прослушивания, Чтения и Декламации Величия Этого (Эпизода)]:—

107-109. О богиня Дэвов с прекрасным цветом лица, тот, кто рассказывает или слушает это будущее событие, рассказанное мной, отправляется в мир Вишну.

Шри Сута сказал:

Тот, кто слушает или читает с преданностью это повествование о будущих событиях и продолжение, достойную традиционной истории, наслаждается всеми желанными вещами (в мире) и после смерти отправляется в область Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Как указано в примечании на стр. 48-49, Тондаман здесь означает царя Тондамандалы. Исчезновение и пребывание божественного Вепря Вишну в муравейнике имеет своего аналога в пастушеском боге Виттхала—Бирадеве (из Махараштры и Карнатаки), который, как предполагается, остался в муравейнике. Существует близкое сходство между катапультированием первобытного бога в Виттхалу (из Пандхарпура) и Венкатешей, истинным Вишну из Вайкунтхи—Тр.

[2]:

Таким образом, автор предполагает, что “Паллава” - это название династии, правившей Тондамандалой (Канчи).

[3]:

Таков надлежащий порядок в Тристали Ятре.

[4]:

Место у источника Гандак, где Бхарата и мудрец Пулаха совершали покаяние (Де 174).

[5]:

Деревня Курвас, вероятно, санскритизация "Курава", горного племени, живущего на холме Тирупати и вокруг него.

14-15. Шрингин пришел в ярость и захотел проклясть царя: “Глупый и невежественный человек, который подложил мертвую змею моему отцу, умрет в течение семи дней от укуса змея Такшаки”.

Сын мудреца проклял Парикшита, потомка Субхадры, таким образом.

16. Услышав, что царь был проклят его сыном, его отец, выдающийся мудрец по имени Шамика, сказал своему сыну Шрингину:

17. “Почему ты проклял царя, защитника всего народа? Как мы можем мирно жить в мире, полном анархии?

18-19. Гнев порождает грех. Счастье достигается через доброту и милосердие. Тот, кто с помощью терпения и снисходительности рассеивает нахлынувший гнев, обретает высшее счастье как в этом, так и в ином мире. Воистину, только те люди, которые наделены прощением, получают высшее благо”.

20-21. Тогда Шамика сказал своему ученику по имени Гаурамукха: “О Гаурамукха, иди к царю Парикшиту и доложи ему об этом проклятии, произнесенном моим сыном, а именно об укусе Такшаки, царя (змей). О высокоинтеллектуальный, быстро возвращайся в мое присутствие”.

22. Услышав это от Шамики, Гаурамукха отправился к царю. Подойдя к нему, он сказал царю Парикшиту, потомку Субхадры:

23-25. “Увидев, как ты положил мертвую змею на плечи его отца, Шрингин, сын Шамики, гневно проклял тебя: "На седьмой день с сегодняшнего дня сын Абхиманью будет укушен Такшакой, великим змеем, и немедленно будет сожжен огнем его яда.’ О царь, Шрингин, сын этого мудреца, проклял тебя таким образом. Именно для того, чтобы сказать вам это, его отец послал меня к вам.”

26-27. Сказав это царю, Гаурамукха поспешно вернулся. После ухода Гаурамукхи царь, убитый горем, построил Мандапу (зал) в центре Ганги. Он был так высок, что касался облаков. Он опирался на единственную колонну.

28-29. С большой концентрацией он приготовился подавить яд Такшаки с помощью врачей, разбирающихся в лекарственных травах и знающих мантру Махагаруда. Царь, наделенный великой преданностью Вишну, восседал в величественной Мандапе в сопровождении самых выдающихся из многих небесных мудрецов, брахманов, мудрецов и святых царей.

30. В то время некий брахман по имени Кашьяпа, самый превосходный из тех, кто был экспертом в использовании заклинаний (мантр), направился (к царской обители), чтобы спасти царя от очень ядовитого яда Такшаки.

31-34. Ведущий брахман, который был очень беден и жаждал богатства (пришел в то место) на седьмой день. Тем временем Такшака тоже пришел туда в облике брахмана. По дороге он увидел Кашьяпу и обратился к нему: “О Брахман, о великий мудрец, куда ты сейчас направляешься? Скажи мне.”

Когда его спросили об этом, брахман Кашьяпа сказал Такшаке: “Сегодня Такшака сожжет великого царя Парикшита огнем своего яда. Теперь я иду к нему, чтобы подавить это”. Услышав это, Такшака снова обратился к этому Брахману:

35-37. “Я Такшака, о превосходный Брахман. Тот, кого я укушу, не сможет вылечиться даже за сто лет, даже с помощью десяти тысяч Маха-мантр. Если вы сейчас компетентны лечить того, кого я укусил, я укушу дерево высотой в несколько Йоджан. Ты оживишь его. Тогда я приду к выводу, что ты достаточно компетентен (чтобы подавить мой яд), о Брахман”.

Сказав это, Такшака укусил это дерево.

38-42. Это чрезвычайно высокое дерево превратилось в пепел. До этого случая некий человек забирался на это дерево. Он тоже был сожжен огнем яда Такшаки. Оба они, Кашьяпа и Такшака, не знали об этом человеке.

Кашьяпа поклялся в присутствии Такшаки: “Пусть теперь все брахманы и другие люди станут свидетелями силы моей Мантры”. Сказав это, Кашьяпа, самый превосходный из тех, кто владеет заклинаниями, оживил то дерево, которое превратилось в пепел от ядовитого огня. Он вернул его к жизни с помощью силы своего заклинания. Этот человек тоже был возрожден вместе с деревом. После этого Такшака обратился к Кашьяпе, этому специалисту по использованию заклинаний:

43-46. “О Брахман, что бы ты ни делал, смотри, чтобы слова мудреца не оказались ложью. Я дам вам вдвое больше, чем, вероятно, даст вам царь. О превосходный Брахман, возвращайся немедленно”. Сказав это, Такшака дал ему самые ценные камни и заставил брахмана Кашьяпу, который был хорошо сведущ в заклинаниях, вернуться (на свое место).

С помощью видения, рожденного знанием, Кашьяпа узнал, что царю суждено прожить совсем недолго. Получив драгоценные камни от Такшаки Кашьяпа [Кашьяпа?] спокойно вернулся в свое убежище.

В этот самый момент Такшака созвал всех змей и сказал им:

47. “Вы все принимаете обличье мудрецов и немедленно отправляетесь к этому царю. Преподнесите Парикшиту фрукты в подарок”.

48-51. Сказав “Да будет так”, все змеи предложили царю плоды. Такшака принял облик червя и спрятался в определенном сочном фрукте, готовый укусить царя.

Царь Парикшит раздал все плоды, принесенные змеями в облике брахманов, министрам и пожилым господам. Но из любопытства он взял в руку большой фрукт. В это время солнце уже клонилось к закату.

52-55. Присутствовавшие там люди, все брахманы и цари, сказали друг другу: “Пусть слова мудреца не будут ложными” (?). Как раз в тот момент, когда они говорили это, царь Парикшит и все остальные ясно увидели красного червя. Царь сказал: “Неужели этот червь укусит меня сейчас, о превосходные брахманы?” Сказав так, он положил этот плод себе на шею вместе с червем. Такшака, который обитал в плоде, надетом ему на шею, внезапно вышел из этого плода и обвился вокруг тела царя.

56-59. Когда Такшака обвил царя, все, кто был по бокам, в страхе разбежались. После этого, о брахманы, царь был немедленно сожжен и превратился в пепел вместе с роскошным зданием в результате мощного пожара, вызванного ядом Такшаки.

Вместе со священниками министры этого царя совершили погребение царя и короновали его сына по имени Джанамеджая на царство с желанием защитить весь мир.

Брахман, превосходный мудрец по имени Кашьяпа, который пришел, чтобы спасти царя от Такшаки, был осужден всем народом.

60-62. Он бродил по всем территориям. Его упрекали и поносили все хорошие люди. Ему не нашлось места для ночлега ни в одной деревне, ни в отшельничестве. В какую бы страну он ни отправился, широкая публика изгоняла его из этих мест. Затем он искал прибежища у (Мудреца) Шакальи. Кашьяпа, которого порицали добрые люди, поклонился мудрецу Шакалье. Он намекнул на это благородной душе Шакальи:

Кашьяпа сказал:

63-67. О Шакалья, О любимец Хари, О святой господь, сведущий во всех видах благочестивой деятельности, мудрецы, брахманы, друзья и другие осуждают меня. Я не знаю причины, по которой вы можете осуждать меня. Я не совершал ни убийства брахманов, ни распития спиртных напитков, ни осквернения постели наставника, ни воровства, ни греха общения с этими (грешными) людьми. О мудрец, ни один из других видов грехов также не был совершен мной. Тем не менее, люди, родственники и другие люди порицают меня ни за что. Если ты знаешь, какую ошибку совершил я, о Шакалья, скажи мне об этом.

Когда Кашьяпа сказал это, великий мудрец по имени Шакалья ненадолго задумался и так обратился к Кашьяпе, о превосходные брахманы:

[Благочестивые и Добродетельные поступки, Изложенные Шакальей]:—

Шакалья сказал:

68-73. Ты отправился спасать великого царя Парикшита от Такшаки. Но на вашем пути вам помешал Такшака.

Такого человека называют Брахмагатакой (то есть убийцей брахмана), который способен лечить человека, пораженного ядом или болезнью, но не спасает такого человека в этом мире. Будь то из-за гнева, похоти, страха, алчности, ревности или заблуждения, о ведущий Брахман, если человек не спасает человека, страдающего от яда или других недугов (у него нет способа искупить вину). Убийца брахманов, алкоголик, вор, осквернитель постели наставника и тот, кто осквернен общением с ними, - ни у кого из них нет никакого способа искупить вину.

Существует своего рода искупление (от греха) для человека, который продает свою дочь, который продает лошадей, а также для того, кто неблагодарен. Такое искупление содержится в Священных Писаниях. Но человек, который, хотя и компетентен, не спасает того, кто страдает от отравления или недугов, не имеет способа искупления. Даже с помощью десяти тысяч видов искупления он не может быть спасен от своих грехов.

74-78. Ни один праведник не должен принимать с ним еду рядом. Он не должен с ним разговаривать. Он не должен смотреть на этого человека ни в каком месте. Просто разговаривая с ним, человек навлечет на себя великие грехи.

Этот великий царь Парикшит был очень добродетелен и имел безупречную репутацию. Он был преданным Вишну. Он был великим йогином и защитником четырех каст. Он с благоговением выслушал историю Хари от сына Вьясы (то есть Шуки). Ты не защитил его. По словам (то есть просьбе) Такшаки ты вернулся. Поэтому ведущие брахманы и родственники обвиняют тебя.

Хотя конец жизни великого царя Парикшита был неминуем, лечение, должно быть, проводилось учеными людьми до самой смерти (пациента).

79-81. “До тех пор, пока жизненно важный воздух подступает к горлу человека, который вот-вот умрет, необходимо продолжать лечение. Путь Калы (Смерти) извилист”. Этот стих цитировали люди, овладевшие наукой медицины. Следовательно, хотя вы и были способны лечить, вы не давали лекарства. Вы вернулись с половины пути. Поэтому вас презирают.

Услышав это от Шакальи, Кашьяпа сказал:

Кашьяпа сказал:

82-84. О мудрец священных обрядов, скажи, как избавиться от этого моего греха, чтобы мои родственники и друзья снова приняли меня. О Шакалья, о любимец Хари, сжалься надо мной.

По просьбе Кашьяпы выдающийся мудрец Шакалья ненадолго задумался и из сочувствия обратился к Кашьяпе с такими словами:

Шакалья сказал:

85. Я расскажу вам о средствах для подавления этого греха. Это должно быть выполнено вами немедленно. Не медли, о Брахман.

86. На берегах Суварнамукхари есть (гора), хорошо известная как Венкатадри. Это место жительства Господа Лакшми. Это почитается во всех мирах.

87-88. На этой достойной уважения святой горе Шешагири, которой поклоняются Суры и Асуры и которая уничтожает грехи брахманов - убийства, распитие спиртных напитков и кражу золота, есть (озеро под названием) Свамипушкарини, рассеивающее все грехи. Это к северу от Шринивасы. Оно приносит благоприятность.

89-92а. Отправляйтесь на гору Венкатадри. Примите священное омовение в благоприятной Свамипушкарини с должной Санкалпой (то есть церемониальным провозглашением своего решения). Посетите Хари, Господа Вараху, пройдите вдоль западного берега, зайдите в храм Хана и там, в соответствии с предписаниями, посетите Шриниваса, проживающего на Сварначале. Поклоняйтесь Господу Всевышнему, дарующему иммунитет от страха, Господу, держащему раковину и диск, Господу, украшенному гирляндой из лесных цветов. Посетив его, вы избавитесь от своих грехов. Не испытывайте никаких сомнений, о Брахман.

92b-94a. Услышав это от Шакальи, Кашьяпа, выдающийся мудрец, отправился на выдающуюся гору Венката Шайла, которой поклонялись Суры и Асуры. Он совершил свое священное омовение в благоприятном Пушкарини со всеми необходимыми обрядами. Брахман Кашьяпа, который был мастером медицины и врачебных наук, вернулся к нормальной жизни (то есть к своему прежнему статусу).

94b-96. Все родственники, о брахманы, почтили Кашьяпу, превосходного Брахмана, подобающим ему образом (говоря) “Нет сомнений. Вы достойны такой чести”.

Итак, о брахманы, вам было рассказано о величии Венкатачалы. Тот, кто слушает это с преданностью, почитается в мире Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эта история взята из Mbh, Ади, главы 40-43. История Mbh - это пуранический способ рассказать о том, как Такшака пытался политически отомстить внуку Арджуны за то, что он (Арджуна) изгнал нагов с их Родины, леса Кхандава.

 

Глава 12 - Величие Свамипушкарини: Искупление грехов

 

[Избавление от Тамисры и других адов с помощью священного омовения в Свамипушкарини]:—

Мудрецы сказали:

1-2. О Сута, знающий суть всех вещей, О мастер Вед и Веданг, О святой господь, опиши нам величие Шри Свамипушкарини, просто вспомнив о которой, человек на земле обретет освобождение.

Шри Сута сказал:

3-8. Те, кто восхваляет, те, кто принимает святое омовение, и те, кто говорит о Свамитиртхе, никогда не испытывают мучений двадцати восьми видов ада, [1] а именно: Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Асипатравана, Кримибхакша, Андхакупа, Сандамша, Шалмали, Лалабхакша, Авичи, Сарамеядана, Ваджраканака, Кшаракардамапатана, Ракшоганашана, Шулапротаниродхана, Тиродхана, Сушимукха, Пуйашонитабхакша, Вишагнипарипидана и т.д. (несколько пропущенных). О брахманы, совершая святое погружение в Свамитиртху, человек не попадает ни в один из двадцати восьми адов.

9-10. Если кто-то крадет чужие богатства, детей или жен, ужасные посланники Ямы связывают его Калапашей (Петлей бога Смерти) и бросают в ужасный ад Тамисра. Он содержится там в течение нескольких лет. Если человек принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

11-13а. Низменный человек, настроенный враждебно по отношению к своей матери, отцу или брахманам, попадает в ад Каласутру, который простирается на десять тысяч Йоджан. Его бросают в медную молотилку, которая нагревается огнем снизу и солнечными лучами сверху, в то время как жертва страдает от голода. Если он примет свое святое омовение в Пушкарини, он не будет брошен в этот (ад).

13b-14. Человек, который нарушает путь, изложенный в Ведах, и цепляется за злые пути, брошен в ужасный ад Асипатравана слугами Ямы. Если он принимает омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

15-17. Человек, который (исключительно) ест соус из молотого горошка и т.д. в рядом с человеком, который из-за заблуждения принимает пищу, не совершив пяти Ягий, о брахманы, брошен в ад Кримибходжана воинами Ямы. Его съедят сотни червей. Он будет вынужден есть червей. Он сам превратится в червя и будет оставаться там до тех пор, пока грехи не будут исчерпаны. Если он принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

18-20а. Если какой-либо человек отнимает богатство брахмана с (показным) дружелюбием или силой, если царь или его офицер отнимают богатство других (незаконно), его пытают с помощью щипцов, нагретых в огненных ямах, полных раскаленных докрасна железных шаров в ужасной раковине Сандамша по приказу Ямы. Если он принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

20b-23a. Если низменный мужчина плотски приближается к запретной женщине или если женщина плотски приближается к запретному мужчине, о Брахман, они вынуждены обнимать раскаленное железо (манекен) женщины или мужчины, в зависимости от обстоятельств. Они будут стоять так до тех пор, пока светят луна и солнце. Слуги Ямы бросают их в ужасный ад, называемый Суши. Если он или она принимает святое омовение в Свамитиртхе, они не попадают в этот (ад).

23в-24. Человек, который преследует или мучает любое существо различными способами и видами страданий, попадает в ужасный ад Шалмали, полный шипов. Если он принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

25-26а. Если царь или его слуга преследуют еретика, если кто-либо нарушает границы благочестия и добродетели, его бросают в Вайтарани. Если он принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

26b-28. Человек, оскверненный контактом с женщиной-шудрой, человек, лишенный чистоты и хорошего поведения, человек, лишенный стыда, человек, который отказался (то есть пренебрег авторитетом) Вед, человек, постоянно совершающий грубые поступки, брошен в Атибибхатсу ("чрезвычайно отвратительный") ад, наполненный гнилостными веществами, фекалиями, мочой, кровью, мокротой, желчью и т.д. слугами Ямы. Если он принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

29-30. Если человек, отправляющийся на охоту, мучает оленей и диких животных с помощью гончих и стрел, он будет пронзен залпами стрел в другом мире слугами Ямы. Слуги Ямы бросают его в ад, называемый Пранародха. Если он принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

31-32. Если лицемер убивает животных во время Ягьи без обрядов, выполняемых в соответствии с предписаниями, о брахманы, слуги Ямы бросают его в ад Вайшаса в другом мире. Его остригают и колют солдаты Ямы. Если он принимает омовение в Пушкарини, он не попадает в это (ад).

33-34а. Если человек принуждает свою собственную жену из той же касты пить мужскую сперму, в другом мире его бросают в яму с мужской спермой и заставляют пить ее. Если он примет свое святое омовение в Пушкарини, он не будет брошен в это (ад).

34b-36a. Если человек подстерегает людей и грабит их, если человек применяет яд, если человек сжигает дотла целую деревню или если человек крадет товары торговца, о превосходные брахманы, в другом мире его бросают в ужасный ад, называемый Ваджрадамштра, и держат там долгое время. Если он принимает свое святое омовение в Свамитиртхе, он не попадает туда (в ад).

36в-37. В другом мире есть много других адов, но, совершая омовение в Свамитиртхе, человек не попадает в них.

Приняв однажды омовение в Пушкарини, человек получает пользу от жертвоприношения коня.

38. (Через него) знание души будет достигнуто непосредственно, а также четыре вида спасения. (Его) интеллект не упивается грехом, и не будет никакого страдания.

39. Благо, которое получают люди через Тулапурушадану (т.е. дарение некоторых оговоренных предметов, взвешенных по отношению к дарителю), люди получают, совершая святое погружение в Свамитиртху.

40. Благо, которое получают люди, подарив тысячу коров, люди получают, принимая святое омовение в Свамитиртхе.

41. Совершая святое погружение в Свамитиртху, человек немедленно достигает всего, чего он желает, среди (целей в жизни, таких как) добродетель, богатство, удовольствие и спасение.

42. Независимо от того, совершил ли человек великие грехи или даже совершил все грехи, о брахманы, он немедленно очищается, совершая омовение в Свамитиртхе.

43. Принимая священное омовение в Свамитиртхе, люди обретут интеллект, удачу, славу, богатство, знание, добродетель, отрешенность и чистоту ума.

44-45. Десять тысяч грехов убийства брахманов, десять тысяч грехов употребления спиртных напитков, десять тысяч грехов плотского сближения с женой наставника, совершенных закоренелыми грешниками, десять тысяч грехов кражи золота и кроры грехов общения с этими грешниками - все это быстро растворяется, если совершить святое погружение в Свамитиртху.

46-47. Все грехи наравне с грехом брахмана - убийства, грех употребления спиртных напитков, грех плотского сближения с женой наставника, грех кражи золота и грех общения с этими грешниками — о верующие в Веды, все они погибают, принимая святое омовение в Свамитиртхе.

[Если у Людей нет Веры в Величие Свамитиртхи, Они попадут в Великий Ад]:—

48-49. В вопросе, упомянутом выше, не должно быть никаких сомнений. В противном случае слуги (Ямы) приложат раскаленный топор к кончику его языка. Если кто-нибудь скажет, что это преувеличенная похвала, он попадет в ад. Он должен быть известен как свинья, исключенная из всех священных обрядов.

50-52. Увы, безумие, увы, глупость, тупость (обычных) людей, о превосходные брахманы, которые пытаются наслаждаться в других местах и избегать этого святого места, даже когда есть Тиртха по имени Свамитиртха, которая разрушает все грехи, которая дарует людям знание недвойственности, которая приносит мирские удовольствия и спасение, которая всегда дарует все желаемые объекты и разрушительна для невежества! Увы, степень (их) заблуждения, которая не может быть адекватно выражена мной!

53-54. Тому, кто совершил омовение в Свамитиртхе, не нужно бояться бога Смерти. Те люди, которые посещают Свамитиртху и совершают в ней омовение, восхваляют ее, прикасаются к ней или кланяются ей, не пьют материнское молоко (снова) (т.е. получают Мокшу), о брахманы.

55. Итак, о брахманы, вам было поведано о величии Свамитиртхи. Она приносит людям мирские удовольствия и спасение. Она рассеивает все грехи.

Сноски и ссылки:

[1]:

Различные типы адов, пытки в них и грехи, для которых они предназначены, подробно описаны в различных Пуранах, таких как MkP, PdP и других. Они отличаются некоторыми деталями от этой главы. Эти сдерживающие наказания провозглашаются для того, чтобы отговорить людей от совершения аморальных поступков.

 

Глава 13 - Величие Свамипушкарини: Дхармагупта

 

[История Дхармагупты]:—

Шри Сута сказал:

1. Я еще раз расскажу о величии Свамитиртхи из уважения ко всем вам, о жители леса Наймиш.

2. Жил-был великий царь по имени Нанда. Он был рожден в Лунной расе. Он праведно правил этим океанским поясом [океанский пояс?] земля.

3-4а. У него был сын, которого помнят под именем Дхармагупта. Нанда возложил бремя защиты царства на своего сына. Старый царь, который контролировал свои органы чувств и преодолел (тягу к) еде, вошел в рощу покаяния.

4в-5. Когда отец ушел в рощу покаяния, царь по имени Дхармагупта защитил землю. Он был знаком с добродетелью (Дхармой). Он был искусен в управлении государством. Он поклонялся Дэвам, главным из которых является Индра, посредством многих видов Ягьи.

6-7а. Брахманам он раздавал денежные подарки и земельные наделы. Когда правил этот царь, все люди были преданы своим обязанностям. В этом царстве не было грабежей воров и т.д.

7в-10. Однажды Дхармагупта сел на своего превосходного коня, о выдающиеся брахманы, страстно желая отправиться на охоту. Он бродил по лесу, очень страшному из-за львов и тигров. Участки в лесу были покрыты Тамалой (индийской корицей), Талой (пальмой), Хинталой (болотистым финиковым деревом) и курабакой (красным амарантом). Промежутки между сторонами света отдавались эхом от жужжания роев пьяных пчел. Все озера в лесу были полны воды и изобиловали золотыми лотосами, белыми лотосами, голубыми лотосами и водяными лилиями. Было много аскетов, которые украшали лес.

11. Пока царь Дхармагупта бродил по лесу, о брахманы, на него обрушилась ночь, окутав все окрестности тьмой.

12. Царь, наделенный смирением, совершил вечернюю молитву (Сандхья) в лесу и повторил Гаятри-мантру, мать Вед.

13-14. Испугавшись львов, тигров и других (диких животных), принц забрался на дерево. Некий медведь, испугавшийся льва, приблизился к принцу. Некий лев, бродивший по лесу, погнался за медведем. Медведь, преследуемый львом, подошел к дереву и взобрался на него.

15. Взобравшись на дерево, медведь увидел царя благородной души, великой силы и подвига, сидящего на дереве.

16-18. Увидев его, дикий медведь сказал царю: “О выдающийся царь, не бойся. Давай мы оба останемся здесь на всю ночь. Лев с очень огромным телом, огромной силой и большими изогнутыми зубами подошел к подножию дерева. Он чрезмерно ужасен. В течение первой половины ночи вы можете заснуть под моей защитой. Я буду оставаться бодрствующим. После этого, о царь великого разума, защити меня, когда я буду спать во второй половине ночи”.

19. Услышав его слова, сын Нанды отправился спать. Тогда лев сказал медведю: “Пусть этот царь, который спит, будет отдан мне”.

20. Медведь, знавший добродетель, сказал льву, о превосходные брахманы: “Вы не знаете праведности, о царь зверей, бродящих по лесу.

21. Те, кто виновен в злоупотреблении доверием, столкнутся с большими трудностями в мире. Грехи тех, кто предает друзей, не могут быть уничтожены даже с помощью десяти тысяч ягий.

22. Можно как-то искупить все грехи, такие как убийство брахманов и т.д., но грех вероломных не исчезнет даже после миллионов перерождений.

23. О лев, я не считаю Меру слишком тяжелой для поверхности земли. Я считаю вероломного парня обременительным и очень тяжелым (для земли)”.

24-27. Услышав это от медведя, лев промолчал. Когда Дхармагупта проснулся, медведь отправился спать на дерево. После этого лев обратился к царю: “Отдай мне этого медведя”. Услышав это от льва, царь без колебаний бросил на землю того медведя, который заснул, положив голову ему на колени! Пока царь сбрасывал медведя вниз, он поддерживал себя, держась за дерево. К счастью, он не упал на землю с дерева. Тогда медведь подошел к царю и сердито произнес эти слова:

28. “О царь, я отпрыск семьи Бхригу. Меня зовут Дхьянакаштха. Я могу принять любую форму, какую пожелаю. Я принял этот облик медведя.

29. Почему ты подвел меня, когда я спал, хотя я лишен всякого греха, о царь? Из-за моего проклятия ты мгновенно сойдешь с ума. Ты будешь бродить по земле”.

30. Проклиная таким образом царя, мудрец обратился ко льву: “Ты (на самом деле) не лев. Ты великий Якша, служитель Куберы.

31. Однажды по своему невежеству ты радостно резвился в компании женщин в присутствии Гаутамы на горе Химаван.

32. Случайно Гаутама вышел из своей хижины, чтобы принести жертвенные веточки. Увидев тебя обнаженным, он произнес проклятие:

33. ‘Поскольку сегодня ты остался в моем скиту без одежды, сегодня ты, несомненно, будешь превращен во льва’.

34. Раньше ты был Якшей и служителем Куберы по имени Бхадра. Именно благодаря проклятию Гаутамы ты обрел форму льва.

35. Воистину, Кубера по своей природе праведен. Его слуги тоже похожи на него. Так почему же ты убиваешь меня, мудреца и жителя леса?

36-37. О повелитель зверей, я знаю все это благодаря силе медитации”.

Услышав это от Дхьянакаштхи, он немедленно оставил облик льва и принял облик Якши, служителя Куберы. Сложив ладони в знак почтения, он поклонился мудрецу Дхьянакаштхе и сказал:

38-42а. “О великий мудрец, сегодня я вспомнил все те предыдущие события. Во время проклятия меня Гаутама также упомянул о конце проклятия. Гаутама, выдающийся мудрец, сказал мне так, о Брахман: ‘Когда ты будешь вести беседу с Дхьянакаштхой в облике медведя, ты избавишься от этой формы льва и вновь обретешь форму Якши". Поскольку моя форма льва теперь уничтожена, я знаю тебя, о великий мудрец, как чистого аскета по имени Дхьянакаштха, который всегда может принять любую форму, какую ему заблагорассудится”.

Сказав это, выдающийся Якша поклонился Дхьянакаштхе, сел в превосходную воздушную колесницу и отправился в Алакапури.

42b-43. Увидев прекрасного царя в облике безумца, министры отвели его к отцу на берега Ревы. Ему намекнули на психическое расстройство его сына.

[По примеру Джаймини Дхармагупта Совершает Свое Святое Омовение в Свамитиртхе, в результате чего Его Безумие Исчезает]:—

44-46. Узнав историю своего сына, Нанда, отец, немедленно отвел сына к Джаймини. Ему он рассказал историю сына с самого начала:

“О Святой Господь Джаймини, мой сын теперь сошел с ума. О великий мудрец, скажи мне, как излечить его безумие”.

47. Получив такую просьбу, Джаймини, выдающийся мудрец, долго медитировал. После долгой медитации он сказал царю Нанде:

48. “Именно из-за проклятия Дхьянакаштхи твой сын сошел с ума. Я расскажу вам, как освободиться от его проклятия.

49-53а. На священной горе Венкатадри, которая разрушает все грехи и состоит из многих видов минералов, на берегах Суварнамукхари есть очень великая Тиртха по имени Свамипушкарини. Это самая святая из святых Тиртх; это самое благоприятное из всех благоприятных мест. Это упоминается в Ведах; это в высшей степени похвально; это избавляет от (великих) грехов, таких как убийство брахманов и т.д. О высокоразумный, отведи туда своего сына и заставь его искупаться в ней. Немедленно его безумие исчезнет. В этом нет никаких сомнений”

Услышав это, Нанда поклонился Джаймини, выдающемуся мудрецу, взял своего сына и отправился к Свамипушкарини.

53б-57. Там он заставил своего сына принять омовение с соблюдением необходимых священных обрядов. Просто приняв ванну, сын мгновенно избавился от своего безумия. Царь Нанда тоже совершил свое священное омовение в водах Свамипушкарини.

Вместе со своим сыном отец пробыл там целый день, поклоняясь Венкатеше, Шринивасе, хранилищу милосердия. Нанда простился со своим сыном и отправился в лес на покаяние.

После того, как отец ушел, сын, царь Дхармагупта, благоговейно предложил много богатств Венкатеше, о брахманы. Он раздавал брахманам деньги, продовольственное зерно и землю.

58-60. После этого он отправился в свой город вместе со своими министрами. Он праведно защищал царство, унаследованное от его отца и деда, и избавил его от шипов (то есть врагов и неприятностей). О брахманы, Дхармагупта был в высшей степени добродетелен.

Те люди, которые страдают безумием, эпилептическими припадками, злыми духами и т.д., о выдающиеся брахманы, должны освободиться от них, приняв священное омовение здесь, в Пушкарини. Это правда, только правда, которую я говорю.

61. Тот, кто отправляется в другую Тиртху, отказавшись от Свамипушкарини, отказывается от вкусного коровьего молока и просит сок молочая (то есть вид растения, имеющего млечный сок).

62-64. Все те люди, которые совершают омовение в любой воде где угодно, повторяя (имя) "Свамитиртха" три раза, о брахманы, отправятся в область Брахмы.

Итак, о брахманы, вам была поведана благоприятная история Дхармагупты. Просто слушая это, грех брахманской резни исчезает.

 

Глава 14 - Величие Свамипушкарини: Сумати

 

[История о Брахмане по имени Сумати]:—

Шри Сута сказал:

1-2. О аскеты, о вы, все жители леса Наймиш, я еще раз расскажу о величии Свамитиртхи. Ранее, из-за его связи с Кирати (‘охотницей’) Сумати, брахман, пил ликер. Он совершил омовение в Пушкарини и освободился от греха.

Мудрецы спросили:

3-4. Чьим сыном был Сумати? Как он пришел (то есть стал зависимым) к употреблению спиртного? Как он был влюблен в женщину из Кираты? О Сута, самый превосходный из тех, кто знаком с Пуранами, будь добр, расскажи это сейчас подробно всем нам.

Шри Сута сказал:

5-6. В стране под названием Махараштра жил ортодоксальный брахман, хорошо известный как Ягьядева. Он был мастером Вед и Веданг. Он был очень сострадательным, гостеприимным по отношению к гостям и постоянным поклонником Шивы и Нараяны. У Ягьядевы был сын по имени Сумати.

7. Он оставил своего отца и бросил свою целомудренную жену. Преданный собранию развратных личностей, он отправился в страну Уткала (Орисса).

8. В той земле жила женщина-кирата (кирати), которая была молода и обладала чарующей красотой. Долгое время она соблазняла молодых людей и забирала все их богатство.

9. Сумати, низменный брахман, шел к себе домой. Эта охотница (Кирати) схватила Сумати, (хотя) он был брахманом без богатства.

[Из-за Своей Связи с Кирати Брахман По Имени Сумати Совершает Великий Грех]:—

10-12. Сумати связался с ней. Он был заинтересован исключительно в сексуальном союзе с ней. То тут, то там он крал много вещей и много богатств и всегда передавал их ей. Он долго забавлялся с ней. Он брал еду в ее доме. Он пил ликер вместе с ней из одного кубка. Забавляясь таким образом с ней в течение долгого времени, жадно предаваясь чувственным удовольствиям, он никогда не вспоминал о своих родителях или жене.

13. Однажды он отправился в дом некоего брахмана, чтобы совершить кражу вместе с Киратами. Он тоже принял облик Кираты.

14-15. Он был опрометчив и свиреп. С мечом в руке он отправился красть богатство. Своим мечом он убил хозяина этого дома, забрал много богатств и отправился в дом кирати.

Ужасный, отвратительный, злой дух греха брахманской резни следовал за ним, когда он продвигался вперед.

16. Одетый в темно-синюю одежду, ужасный дух с чрезвычайно рыжими волосами неистово ревел, сотрясая небо и землю.

17-18. Преследуемый духом, он скитался по всей земле. Таким образом, странствуя по всей земле, однажды Сумати отправился в свою собственную деревню. Злой брахман с порочной душой испугался, когда его преследовал этот злой дух. Он вошел в свой собственный дом.

19. Дьявол греха брахманской резни преследовал его и вошел в дом вместе с ним. Говоря “Спаси меня, спаси меня”, Сумати искал убежища у своего отца.

20. Сказав ему: “Не бойся”, отец приложил все усилия, чтобы защитить его. В это время Брахмахатья заговорил с его отцом:

Брахмахатья сказал:

21-22. О Яджнадева, о превосходный Брахман, не принимай его. Он пристрастился к выпивке. Он вор. Он убийца Брахмана. Он великий грешник. Он настроен враждебно по отношению к своим матери и отцу, бросил свою жену. Он грешник. Он осквернен из-за своего общения с кирати. Оставь его в покое. Он порочен.

23-24. Если ты согласишься защитить, о Брахман, этого сына, который является великим грешником, я сожру твою жену, его жену, тебя, а также этого сына, о Брахман. Я сожру всю семью. Следовательно, оставь этого сына в покое. Если вы оставите этого сына в покое, я отпущу вас всех сейчас.

25. Тебе не подобает, о высокоинтеллектуальный, уничтожать всю семью ради одного члена.

Услышав от него это, Ягьядева обратился к нему:

Ягьядева сказал:

26. Привязанность к моему сыну мучает меня. Как я могу оставить его?

Услышав это высказывание Брахмана, Брахмахатья обратился к нему:

Брахмахатья сказал:

27-29. Он стал падшим. Он был изгнан из социальной системы каст и ашрамов жизни. Не проявляй никакой привязанности к этому сыну. Даже его вид достоин порицания.

Сказав это, даже когда Ягьядева смотрел, этот Брахмахатья ударил ладонью его сына по имени Сумати. Восклицая “О отец, о отец”, он сильно сокрушался.

[Способ освободиться от Брахмахатьи, предложенный Сумати Дурвасасом]:—

30-31. Отец, мать и жена Сумати сокрушались.

Тем временем великий Йог Дурвасас, добродетельный и превосходный мудрец, частица самого Шанкары, к счастью, прибыл туда. Увидев этого мудреца, воплощение Рудры, Ягьядева вознес хвалу и поклонился ему. От имени своего сына он попросил у него убежища:

32-37. “О великий Йогин, о Дурвасас, ты - часть самого Шанкары. У людей, лишенных заслуг, никогда не будет такого видения, как у вас. Мой сын - убийца брахмана, алкоголик и вор. Даже дух, совершивший грех брахманской резни, пришел, чтобы сразить его. Скажи мне средство, с помощью которого мой сын избавится от великих грехов, и эта ужасная Брахмахатья быстро прекратит существовать (то есть мучить его). Сжалься над моим сыном. Он мой единственный сын, о мудрец. У меня нет другого сына. Если он умрет, моя семья исчезнет и будет вырвана с корнем. Некому будет предложить рисовые шарики предкам. Итак, о святой господь, о мудрец, сжалься над нами”.

38. Услышав это, Дурвасас, часть Шанкары, долго медитировал и сказал Ягьядеве, самому превосходному Брахману:

Дурвасас сказал:

39. О Ягьядева, твой сын совершил чрезвычайно ужасный грех. Его грех не может быть искуплен даже десятью тысячами способов искупления.

40. И все же я предложу искупление для подавления этого греха вашего сына. О Брахман, слушай (внимательно), не отвлекая свой ум ни на что другое.

41. На прославленной горе Венкатадри, которая уничтожает все грехи, есть озеро под названием Свамипушкарини, дарующее благодать.

42-43. Если ваш сын примет там омовение, он мгновенно избавится от грехов.

[Сумати, Освобожденный от Брахмахатьи Через Священное Омовение в Свамипушкарини]:—

Услышав эти слова мудреца Ягьядевы, обладавшего великим умом, он взял своего сына и отправился в Свамипушкарини. Он заставил своего сына искупаться там — своего сына Сумати, которого мучил злой дух за грех брахманской резни.

44-45. Нежный неземной голос сказал Брахману:

“О Ягьядева добрых святых обрядов, о Брахман высочайшего великолепия, твой сын очистился с помощью этого священного омовения. О Брахман, не питай никаких сомнений, что Тиртха обладает такой силой. Это топор для древа грехов”.

46. Итак, о брахманы, древняя легенда была рассказана всем вам. Это приносит пользу от жертвоприношения Ваджапея тем, кто слушает и читает.

 

Chapter 15 - Величие Тиртхи Рамакришны

 

Шри Сута сказал:

1-3. Слушайте с большой концентрацией (ума) о величии Кришна-Тиртхи, расположенной на горе под названием Венката, которая в высшей степени достойна уважения и уничтожает все грехи.

Просто приняв здесь омовение, даже неблагодарный человек освободится (от грехов). Все те люди, которые оскорбляют и бесчестят отцов, матерей, наставников и старейшин, те, кто находится в заблуждении, те, кто порочен в своих умах, и другие, кто неблагодарен и бесстыден, очищаются, просто купаясь в этой Кришна-Тиртхе.

4-5. Раньше на горе Венката жил мудрец по имени Кришна. Он был погружен в покаяние. Он медитировал на Вишну с большой концентрацией. Именно он сделал Тиртху для омовения. Это превосходная Тиртха. Приняв там омовение хотя бы раз, даже неблагодарный человек становится освобожденным.

6. В этой связи я расскажу древнюю легенду, которая разрушает грехи. Просто слушая ее, человек достигает спасения.

7-8. Раньше жил выдающийся брахман по имени Рамакришна. Он был великим мудрецом. У него было хорошее поведение и привычки. Он был правдив и красноречив. Он был наделен добротой ко всем живым существам. Он вел себя беспристрастно как по отношению к врагам, так и по отношению к друзьям. Он прекрасно контролировал свои органы чувств. Он был аскетом, который победил свои чувства. Он был экспертом в познании Верховного Брахмана. Он прибегал исключительно к Брахману.

9-12а. Этот великодушный мудрец совершил очень суровую епитимью. Он был неподвижен в каждой конечности, где бы он ни стоял на поверхности земли. Он даже на атом не сдвинулся со своего места.

Он стоял там и совершал покаяние в течение многих сотен лет. Над ним образовался муравейник, и он покрыл все его тело. Хотя муравейник покрывал все его тело, Рамакришна, великий мудрец, продолжал совершать покаяние и не замечал муравейника.

12в-15. Пока он совершал покаяние, Васава (бог дождя) выпустил группы облаков и обрушил на великого мудреца сильный дождь. Таким образом, он непрерывно принимал душ в течение семи дней. Хотя на него обрушился сильный ливень, мудрец принял этот душ (спокойно) с закрытыми глазами. Оглушая уши громким грохотом облаков, на муравейник обрушилась огромная молния.

[Господь, Восхищенный Покаянием Великого Мудреца Рамакришны, Предстает Перед Ним]:—

16-18. В то время как Повелитель Облаков проливал невыносимый дождь из-за прохладных ветров и т.д., вершина муравейника рухнула от удара молнии. Затем явился Господь, держащий раковину, диск и железную дубинку. Он сидел на Гаруде и был украшен гирляндами лесных цветов. Довольный покаянием Рамакришны, он произнес эти слова:

19-21а. “О Рамакришна, О хранилище покаяния, о мастер содержания Вед и Шастр (священных текстов), превосходный человек, который принимает омовение (в Тиртхе) в день моего проявления (достигает великой заслуги). Пользу и заслуги, которые он получает, не может перечислить даже Шеша. Установлено, что время для священного омовения, о Брахман, наступает, когда Солнце находится в Зодиакальном Козероге, в великий лунный день Полнолуния в соединении с созвездием Пушья.

21в-24. Человек с большим интеллектом, который в этот день совершит омовение в Кришнатиртхе, избавится от всех грехов. Он исполнит все желания. Дэвы, люди и все доблестные Стражи Кварталов прибывают туда, чтобы совершить священное омовение в благоприятных водах Кришнатиртхи и смыть свои грехи.

Все эти благородные души обретают сияние, подобное сиянию крор солнц. Действительно, все они очищаются, совершая омовение в этой Тиртхе.

25. Эта великая Тиртха будет названа в твою честь. Она станет очень известной в мире”.

Сказав это, Шриниваса сам исчез оттуда.

26-27. Такой силой обладает эта Тиртха. Это рассеивает великие грехи. Это дарует людям чистоту интеллекта. Она дарует всем процветание и великолепие.

Итак, о брахманы, вам было рассказано о величии Кришнатиртхи. Это позволяет тем, кто слушает и читает это (повествование), достичь мира Вишну.

 

Глава 16 - Заслуга Дарения Воды

 

[Восхваление Дара Воды на Шривенкатадри]:—

Шри Сута сказал:

1. Тот, кто не предлагает воду особенно страдающим от жажды на весьма достойной горе по имени Венката, родится среди низших животных.

2. Следовательно, на выдающейся горе Венката дар воды должен быть сделан в соответствии с вашими возможностями. Это великая вещь, которая вселяет жизнь во всех.

3. В этой связи они приводят древнюю легендарную историю о чрезвычайно удивительном разговоре между брахманом и домашней ящерицей.

[Хеманга Становится Домашней Ящерицей за то, что не предлагает Воду]:—

4. Раньше в семье Икшваку жил царь по имени Хеманга. Он был гостеприимен к брахманам и глубоко погружен в медитацию на Брахмана. Он побеждал врагов и обладал совершенным контролем над своими органами чувств.

5. Он подарил столько коров, сколько есть частиц земли, капель воды или звезд на небе.

6. Земля известна как Бархишмати ("изобилующая травой Дарбха") из-за травы Дарбха, используемой (и усыпаемой) во время Ягьи, совершаемой им. Многие брахманы были удовлетворены им, после того, как он подарил коров, землю, семена имбиря, золото и т.д.

7. Слышно (т.е. сообщается), что нет (видов) подарка, не распределенного им. Но, о брахманы, он не давал воды, потому что думал, что она легко доступна.

8-9. Когда Васиштха, благородный сын Брахмы, подтолкнул его к этому, он злобно возразил: “Это ничего не стоит. Она доступна везде. Какую выгоду может получить даритель, который ее дарит?”

Владыка тупого понимания по-прежнему не предлагал воды. Он рассуждал так: "В том, чтобы раздавать то, что редко можно получить, должна быть заслуга".

10. Он обожал и поклонялся брахманам, которые были искалечены или физически неполноценны в одной или нескольких конечностях и которые были бедны и не могли прокормить себя из-за отсутствия средств к существованию. Он не почитал брахманов, сведущих в Ведах, которые были знатоками и толкователями Брахмана:

11-12. ‘Все люди будут поклоняться известным личностям с должным почтением. Но как насчет беспомощных людей, людей, лишенных образования, людей с дефектными конечностями и бедных домохозяев? Так что они - объекты моей милости".[1] Таким образом, он отдал все, чем обладал, (физически) неполноценным получателям.

13-15. Из-за этого великого греха он родился птицей Катакой в трех рождениях, стервятником в одном рождении и собакой в семи рождениях. Впоследствии этот царь стал домашней ящерицей, о Брахман, в обители Шрутакирти, царя Митхилы.

Он жил на улице рядом с порогом этого царя, питаясь насекомыми и червями. Так эта порочная душа прожила восемьдесят восемь лет.

[Хеманга Вспоминает Предыдущее Рождение в Результате Того, Что Его Окропили Водой, которой были Омыты Стопы Шрутадевы]:—

16. Однажды в полдень в обитель царя Видехи пришел превосходный мудрец, известный как Шрутадева. Тогда он был совершенно измотан.

17-18. Увидев его, царь пришел в большой восторг. Он мгновенно встал с Мадхупаркой (то есть почетными подношениями почетному гостю); он принял его с уважением. Вода, которой были омыты его ноги, была окроплена царем на его собственную голову. Поскольку судьба определила свое время, несколько капель этой воды, разбрызганной таким образом, упали на ту домашнюю ящерицу.

19. Ящерица сразу же вспомнила предыдущие рождения. Он был удручен из-за того, что было совершено. “Спаси меня, спаси меня”, - громко закричал он Брахману, который пришел в дом.

20-21. Услышав звук, издаваемый низшим существом, Брахман удивился. (Он сказал) “Откуда ты плачешь, о ящерица? Что это было за действие, которое привело к вашему тяжелому положению? Кто ты - бог или полубог, или царь, или превосходный брахман? О в высшей степени удачливый, кто ты? Скажите мне. Я искуплю твои грехи сегодня”.

22-27. Услышав это, царь сказал Шрутадеве: “Я был великим царем, родившимся в семье Икшваку. Я был экспертом в искусстве владения оружием. Я отдал в дар столько коров, сколько есть пылинок на земле, капель воды в океане и звезд на небе.

Я совершал всевозможные Ягьи. Я договорился о Пуртах (то есть работах на благо общества, а именно: строительство домов отдыха, резервуаров и т.д.), а также я предложил много подарков. Благочестивые обряды были хорошо исполнены. Несмотря на это, я попал в адское состояние, о святой господь; я не достиг небесных миров.

Три раза я рождался птицей Катака, один раз стервятником и собакой в семи рождениях. Пока этот царь окроплял свою голову водой, которой были омыты ваши ноги, несколько капель разлетелись в стороны. Я был каким-то образом осыпан ими. Таким образом, мои грехи были уничтожены, и я вспомнил предыдущие рождения.

28-29. О Брахман, мне еще предстоит принять двадцать восемь рождений в качестве домашней ящерицы. Они предопределены судьбой. Я очень боюсь этих (слишком) многих рождений. Я не вижу в этом причины. Объясни мне это в деталях.”

Получив такую просьбу, Брахман рассказал ему о том, что он видел оком совершенного знания.

[Хеманга Освобождается от Состояния Домашней Ящерицы Благодаря Заслугам, Предложенным Шрутадевой]:—

30-31. “Послушай, о царь, я расскажу причину твоего жалкого положения. Вы не предлагали воду на горе под названием Венката. Думая, что вода легкодоступна, вы пришли к выводу, что она не имеет никакой ценности. Будучи невежественным, ты не давал воды брахманам и другим путникам даже в летний сезон.

32-35. Вы оставили в стороне достойных людей и осыпали подарками недостойных. Хома не выполняется на золе после того, как отложили пылающий огонь. Заброшено ли растение святого базилика, а баклажанам поклоняются? Состояние беспомощности, искалеченности или полного отсутствия конечностей не может быть основанием (для благотворительных подарков). Хромой и другие беспомощные - это всего лишь объекты сострадания.

Те, кто совершает аскезу, те, кто обладает знанием (о Верховном Существе), и те, кто предан Шрути и Шастрам, являются личностями в форме Вишну. Им всегда следует поклоняться, а другим - никогда. Там также гьянины (то есть люди, обладающие духовным знанием) чрезвычайно дороги Вишну и всегда являются его любимцами.

36. О царь, даже для людей, обладающих знанием, только Вишну является самым любимым. Следовательно, человек, обладающий знанием, всегда достоин поклонения. В Смрити сказано, что он более почтенен, чем самые почтенные из них.

37. Вы не предлагали воду и не обслуживали хороших людей. Поэтому ты достиг этого жалкого положения, о отпрыск семьи Икшваку.

38. Я дам тебе заслугу, приобретенную на горе Венката, для подавления твоей (греховной) Кармы, прошлой, настоящей и будущей посредством этого”.

39-40. Сказав это, он прикоснулся к воде и завещал свою превосходную заслугу в святом омовении, совершенном (им) в один день. С помощью того, что было дано Брахманом, все его (домашней ящерицы) грехи были уничтожены. Поэтому домашняя ящерица отказалась от ужасной формы, приличествующей ее действию. Сразу же был замечен мужчина (там).

41-42. Он восседал в божественной воздушной колеснице. Он носил божественные гирлянды и одежды, а также украшения. Даже когда добрые люди наблюдали за происходящим в обители царя Митхилы, он сложил ладони в знак почтения, обошел вокруг и поклонился (Брахману). Получив разрешение, царь (начал оттуда) и отправился на небеса, восхваляемый бессмертными.

43-47. Там он наслаждался великими удовольствиями в течение десяти тысяч лет, не испытывая никакой усталости. Сам он возродился как могучий воин Какутстха[2] в семье Икшваку. Этот великий царь был защитником семи континентов. Он был гостеприимен с брахманами и почитался добрыми людьми. Он был наравне с Девендрой и был частью Вишну.

Просветленный Васиштхой, он совершил все благие святые обряды и тем самым уничтожил все неблагоприятное и т.д. Он обрел божественное знание и достиг Саюджьи (отождествления) с Вишну.

Следовательно, гора Венката является достойной и разрушительной для грехов. Подношение воды на ней дарует мир Вишну.

Таким образом, о Брахман, я рассказал о важности дара воды в высшей степени достойному Венкатадри, который уничтожает все грехи.

Сноски и ссылки:

[1]:

Пурана проповедует странную доктрину. Вместо того, чтобы оценить гуманное отношение царя к помощи беспомощным и физически неполноценным людям, его превращают в домашнюю ящерицу. Вероятно, нехватка воды на холме Венката летом может быть причиной того, что придумали эту историю, чтобы убедить людей организовать снабжение питьевой водой на холме Тирупати.

[2]:

Знаменитый царь Солнечной расы. Его настоящее имя было Пуранджая. Он пообещал помочь Индре в борьбе с асурами при условии, что тот понесет его на своих плечах. Индра принял облик быка. Пуранджая захватил були (Индру) и победил демонов. Поэтому он стал известен как Какутстха, ‘обитатель горба’ (Вид Рагхувамша 6.71).

 

Глава 17 - Величие Венкатачалы

 

[Описание святого места Шри Венкатачала]:—

Шри Сута сказал:

1. Я еще раз расскажу всем вам о величии Венкатадри. Слушайте с большой концентрацией и ментальной чистотой.

2. Все Тиртхи на земле, а также во вселенной присутствуют на горе под названием Венката.

3-6. Дэвы, Мудрецы, Сиддхи, Санака и другие Йоги, жители регионов Анга, Косала, Карната, Каши, Гурджара, Кола, Керала, Пандья и всех других стран посещают это место вместе со своими семьями, чтобы каждый год служить Господу Пурушоттаме, живущему на этой прекрасной горе. Господь держит раковину и диск. На нем великолепная желтая мантия. Его грудь украшена драгоценным камнем Каустубха. Он дает преданным иммунитет от страха. У Повелителя Дэвов большие глаза. Он - вечный Господь, которого можно познать только через Веды.

7. Те, кто посетит святилище в месяц Бхадрапада во время великого праздника Венкатеша, будут свободны от грехов. Они будут самыми превосходными среди превосходных.

8-10а. Брахма, прародитель мира, отпраздновал великий праздник поднятия флага Шри Венкатеши в месяце (когда Солнце находилось в Зодиаке) Канья (Дева). Каждый год ради посещения Господа во время Брахмотсавы[1] Господа все человеческие существа, все Дэвы, Гандхарвы, Сиддхи и Садхьи великой доблести собираются там, о превосходные Брахманы.

10в-11. Подобно тому, как ведическое знание является лучшим среди всех знаний, Пранава (ом) - среди всех Мантр, жизнь (жизненный воздух) - среди всех самых дорогих объектов и Корова, исполняющая Желания, среди всех коров, так и великая гора Венката - самое превосходное из всех священных мест.

12. Великая гора Венката является самой превосходной среди святых мест, как Шеша среди всех змей, Гаруда среди всех птиц, как Вишну среди Дэвов и Брахман среди всех каст.

13-16. Выдающаяся гора Венката является самой превосходной среди святых мест. Подобно божественному дереву среди деревьев, подобно жене среди близких товарищей, подобно Ганге среди Тиртх и подобно Рави (Солнцу) среди светил, великая гора Венката является самым прекрасным из святых мест.

Подобно Ваджре (молнии) среди оружия, подобно золоту среди металлов, подобно Рудре среди последователей Вишну и подобно Каустубхе среди драгоценных камней, великая гора Венката является самым прекрасным среди святых мест. Нет ничего подобного этому, что увеличивало бы наслаждение Вишну.

17-20. Нет другого месяца, подобного месяцу Мадхавы. Нет другой Юги, равной Крите. Нет такого священного писания, как Веды. Нет Тиртхи, равной Ганге. Нет другого дара, равного дару воды. Нет удовольствия, равного удовольствию жены. Нет богатства, равного сельскому хозяйству. Нет другой выгоды большей, чем жизнь. Нет большего покаяния, чем пост. Нет большего счастья, чем благотворительный дар. Нет другой добродетели, равной милосердию. Нет другого светила, равного глазу. Нет никакого удовлетворения наравне с употреблением пищи. Нет торговли важнее сельского хозяйства. Нет друга, равного Дхарме. Нет славы, равной Сатье (правдивости).

21. Точно так же, как и все вышеперечисленное, нет ничего равного обители Господа (Венкатеше).

22. Глава гор по имени Венката - это такое великое святое место, о выдающиеся мудрецы, прославление (которого) рассеивает все грехи. Приветствие ему дарует все виды счастья в мире. Паломничество к нему достойно того, чтобы ему поклонялись Суры.

23-25. Я еще раз подчеркиваю его величие: все Тиртхи обитают там. Таким образом, среди всех них главной Тиртхой является озеро под названием Шрисвами (то есть Свамипушкарини).

Как я могу описать ее величие? На ее западном берегу сияет Бхувараха (идол Кабана), нежный идол, обнимающий свою возлюбленную. Он помогает всем людям мира.

На южном берегу Шрисвамипушкарини постоянно пребывает Венкатешвара, дарующий дары, его тело обнимает Лакшми.

26. Таким образом, о брахманы, вам было рассказано о превосходном величии святого места. Тот, кто слушает это, всегда почитается в мире Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это самый важный праздник бога Венкатешвары. Он празднуется в месяце Шравана (август-сентябрь). Для его описания см. VrP II.50-53. Он называется Брахмотсава, поскольку считается, что его начал бог Брахма. Исторически это началось в 966 году н.э. благодаря пожертвованию царицы Паллавы Самаваи. Царские династии Юга щедро поддержали это празднование.

 

Глава 18 - Слава Шри Венкатешвары

 

Шри Сута сказал:

1. Теперь я расскажу о величии Венкатешвары, услышав о котором, человек освобождается от всех грехов. В этом нет никаких сомнений.

2. Тот, кто хотя бы раз посетит Господа Шри Венкатешвару, обретает спасение. Он достигнет Саюджьи с Вишну.

3-4. Заслуга, приобретаемая в течение десяти лет в Критаюге, достигается людьми в Трете за один год, в Двапаре за пять месяцев и в Калиюге за один день. Польза от этого для людей увеличивается на кроры мгновение за мгновением.

5. Несомненно, это произойдет с теми, кто посещает Шринивасу. Все Тиртхи присутствуют в Господе Шри Венкатешваре.

6-7. Там присутствуют все Дэвы, мудрецы и Ману.

Те, кто поминает великого Господа, дарующего освобождение, Господа Шринивасу, один, два или три раза в день или всегда, или те, кто прославляет его, о брахманы, освобождаются из клетки грехов.

8. Они идут к Нараяне, великому Господу, Венкатеше, чье тело состоит из существования, знания и блаженства и которому поклонялся Шанкхараджа.

9-11. Если вы просто помните о нем, Яма не будет подвергать вас пыткам.

Если люди хотя бы раз поклоняются великому Господу Шринивасе, какая польза от благотворительных даров, святых обрядов, епитимий и жертвоприношений?

Если человек даже на мгновение не размышляет о великом Господе Венкатеше, он невежествен; он грешник; он немой и глухой; его следует называть вялым и слепым. У него всегда будут уязвимые места.

12. О выдающиеся мудрецы, если Шриниваса, великий Господь, посещается один раз (только), какая польза от (паломничества) Каши, Гайи и Прайаги?

13-16. Получив редкое человеческое рождение, если люди на земле посещают великого Господа Венкатешу или поклоняются ему, их рождение становится плодотворным; благословлены только они, а не другие. Если Венкатешу, великого Господа, посещают или ему поклоняются, то какая польза от Шамбху, Брахмы, Шакры или всех Бессмертных? Те люди, которые наделены преданностью Венкатеше, великому Господу, хотя они преклоняются, помнят или поклоняются тем, о ком говорилось ранее, не испытывают страданий; они не отправляются в обитель Ямы.

17. Тысячи грехов брахмана - убийства и десять тысяч грехов распития спиртных напитков полностью исчезают, если увидеть Господа Нараяну.

18. Если люди желают вечного счастья и царства на небесах, пусть они хотя бы раз с радостью поклонятся Господу, обитающему на Венкатадри.

19. Каковы бы ни были грехи, совершенные в течение миллионов рождений, все они погибают, при посещении Венкатешвары.

20. Если кто-либо вспоминает о Венкатеше, великом Господе, из-за его общения с другими людьми, или из любопытства, или из-за алчности, или из-за страха, он не будет несчастен ни здесь, ни в будущей жизни.

21. Тот, кто прославляет и поклоняется Господу Дэвов на Венкатачале, непременно достигнет Сарупьи вместе с Вишну. В этом нет никаких сомнений.

22. Точно так же, как хорошо разожженный огонь в одно мгновение превращает дрова в золу, так и посещение Венкатеши уничтожает все грехи.

23-27а. Говорят, что преданность Господу Венкатешваре бывает восьми видов:[1]

Нежность к тем людям, которые являются преданными Венкатешвары;

Полное удовлетворение (от наблюдения) поклонения Венкатешваре;

Преданно поклоняющийся самому Господу;

Физическая активность ради Господа;

Желание и почтительное рвение слушать истории о величии Господа;

Чрезмерное эмоциональное возбуждение, проявляющееся в тонусе, глазах и всех частях тела;

Постоянное воспоминание о Господе Шринивасе;

и поддержание самого себя зависит исключительно от этого Господа, обитателя Венкатадри.

О Шаунака и другие мудрецы великой доблести, если эта восьмикратная преданность присутствует в ком-либо, он один достигнет спасения, даже если он Млечча (варвар).

27в-29. Спасение несомненно через знание Брахмана, приобретенное посредством целеустремленной преданности и слушания Веданты в отношении аскетов, которые сублимировали свое сексуальное влечение.

О брахманы, это самое спасение может быть обретено исключительно через посещение Господа Венкатешвары людьми всех каст и стадий жизни без знания, полученного благодаря слушанию Упанишад, без пребывания на стадии отшельничества и даже без отрешенности (от мирской жизни).

30-34. Вскоре человек обретет спасение, дарующее освобождение от перерождений.

По милости Шринивасы черви, насекомые, Дэвы, мудрецы и аскеты - все равны (имеют одинаковый статус) на выдающейся горе Венката.

Не бойтесь, думая: "Много грехов было совершено мной". Пусть никто не гордится, говоря: "Я совершил достойные деяния".

Когда Венкатеша, Шриниваса: великий Господь посещаем, никто не должен быть ниже или выше. Все они - великие люди.

Если человек благоговейно посещает Шринивасу, великого Господа, на чрезвычайно достойной (горе) по имени Венката, которая уничтожает все грехи, никто в мире не сравнится с ним, даже если человек овладел всеми четырьмя Ведами.

35. Тот, кто искренне поклоняется Венкатешваре, Повелителю Дэвов, отправляется в обитель Хари вместе с кророй членов своей семьи.

36-37. Ничто не равно и не превосходит Шринивасу по достоинству.

Если кто-то из-за заблуждения ненавидит Господа, обитающего на Венкатадри, это означает, что он совершил десять тысяч грехов, связанных с убийством брахманов, и попал в ад. Даже просто поговорив с ним, человек попадет в ад.

38. Веды посвящены Шринивасе. Жертвоприношения относятся к Шринивасе. Все посвящено исключительно Шринивасе. Нет ничего, кроме Шринивасы.

39-42а. Человек должен оставить все остальное и прибегнуть к Шринивасе.

Служа Шринивасе, человек в миллионы раз получает пользу от совершения всех ягий, аскез, благотворительных даров и священных омовений во всех Тиртхах.

Тот, кто медитирует на Венкатадринивасе в течение двух Гхатик (то есть 48 минут), будет поддерживать двадцать одно поколение своей семьи и будет почитаем в мире Вишну.

Если люди совершают святое омовение в Свамипушкарини Тиртхе и посещают Господа, почему они должны прибегать к водам Ганги?

42b-44a. Если человек никогда не посещает Венкатешу, великого Господа, он должен быть известен как человек смешанной касты, а не как человек, рожденный от семени (своего законного) отца.

Поэтому, о брахманы, всеми усилиями следует увидеть Венкатешу, хранилище милости, с желанием попасть в другой мир.

44b-45. Итак, о брахманы, вам было поведано о величии Венкатеши.

Тот, кто всегда преданно слушает это и читает это, получит пользу от служения Венкатанатхе.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот список отличается от стандартных девяти видов преданности, таких как Шравана (Слушание), Киртана (Прославление), Смарана (Воспоминание) и другие. Здесь есть некоторое совпадение.

Глава 19 - Величие Папавинашана Тиртхи

 

Примечание: В этой главе излагается процедура обработки данных Венкатадри.

 

[Постоянное место жительства Брахмы и других на Шри Венкатачале]:—

Шри Сута сказал:

1. Отныне я буду рассказывать вам всем о величии Венкатачалы. Слушайте со вниманием и чистым умом.

2. Существуют тысячи, лакхи и кроры озер и рек, океаны великих достоинств, леса и обители отшельников.

3. Есть достойные уважения святые места, такие как Ведаранья, Васиштха, известные по именам других мудрецов, сиддхов, Каран и Киннар.

4. Господь Мадхусудана (Вишну) присутствует там вместе с Лакшми и Дхарани. Четырехликий Господь (Брахма) (пребывает там) с Савитри и Сарасвати.

5. Трехглазый Повелитель Дэвов, разрушитель Трипуры (живет там) с Парвати. Херамба, Шанмукха и другие, Дэвы с Индрой в качестве их лидера (все они живут там).

6. О Брахманы, Планеты, начинающиеся с Солнца, восемь Васу, Питри и Хранители Миров и другие группы Дэвов (обитают там).

7. (Все они) живут день и ночь в Венкатачале и на ее вершине, которая разрушает множество великих грехов и освящает миры.

8-10. Просто глядя на это, люди могут достичь разума и счастья. Женщины из племени сиддхов и Каран, поселившиеся на ее вершине, всегда поклоняются Венкатеше, хранилищу милосердия. Кроры грехов брахмана-убийцы и кроры грехов сожительства с запрещенными женщинами погибают, когда ветры из Венкатачалы касаются их конечностей.

[Время восхождения на Шри Венкатачалу и Процедура медитации на нее]:—

11-13. Преданный должен просить гору Венкатадри, которая увеличивает заслуги: “О золотая гора великих заслуг, к которой прибегают все Дэвы, даже Брахма и другие Дэвы служат тебе с великой верой. О превосходная среди гор! Я наступаю на тебя (обладающую такими хорошими качествами). Прости мне этот единственный грех по-доброму, хотя я и злонамерен. Покажи мне Мадхаву, который поселился на твоей вершине”.

14. Помолившись таким образом, человек (преданный) должен осторожно поставить ногу на Венкатадри, самую прекрасную из гор. Затем он должен осторожно пройти по священной Венкатачале.

15-17. Соблюдая особые святые обряды, он должен совершить омовение в Свамипушкарини Тиртхе на (горе) Венкатадри великих достоинств, которая уничтожает все грехи. После этого он должен предложить рисовые шарики, даже если они размером с горчичное зернышко. Или он должен предложить предкам рисовые шарики, равные листьям дерева Шами. Те, кто находится на небесах, обретут спасение, а те, кто находится в аду, попадут на небеса.

[Величие Тиртхи По имени Папавинашана]:—

18-20. На вершине чрезвычайно священной и чистой Венкатачалы находится великая и священная Тиртха по имени Папавинашана. Это хорошо известно во всех мирах. Это самая превосходная из всех Тиртх, о Брахманы. Просто помня об этом, человеку больше не нужно будет входить в утробу матери (то есть он получит спасение). Один (то есть паломник) должен отправиться туда, что находится к северу от Свамитиртхи, и принять свое святое омовение. Приняв там священное омовение, люди отправляются на Вайкунтху. В этом нет никаких сомнений.

Мудрецы просили:

21. О Сута, расскажи о величии Тиртхи, называемой Папавинаша. О великий мудрец, Вьяса просветил тебя. Действительно, ты знаешь все.

Шри Сута сказал:

22. Я расскажу вам всем, о превосходные брахманы, благоприятную историю о том, что произошло в роще покаяния Брахмы на благоприятном хребте Химаван.

23. Эта роща покаяния священна. Роща покаяния Брахмы очень благоприятна. Здесь полно деревьев самых разных видов. Она расположена на красивой стороне Химавана.

24. Она изобилует живыми изгородями и лианами. Здесь часто водятся олени и слоны. Это резонирует с голосами (разговорами, беседами и т.д.) Сиддхов и Каран. Она делается красивой из-за того, что весь лес находится в полном цвету.

25-28. Многие аскеты живут в ней скудно. Мудрецы делают ее великолепной. Она полна брахманов возвышенного великолепия, столь же блистательных, как солнце и огонь. Там живет много отшельников, и они щедро наделены святыми обрядами и регулярными обрядностями. Там есть много людей, регулярно совершающих Ягьи с необходимым посвящением, которые практиковали контроль над своим питанием и обладали самообладанием. Ее окружают люди, знакомые с Ведами и наделенные богатым опытом изучения Вед. Там есть люди всех стадий жизни, а именно: религиозные ученики, домохозяева, отшельники и нищенствующие, все они строго придерживаются обязанностей своих стадий и выполняют (все обряды), предписанные для их соответствующих каст. Она окружена Валахильями и другими мудрецами.

Эпизод с Шудрой по имени Дримхамати

29-32. Однажды, о брахманы, некий Шудра по имени Дрихамати, отважный парень, радостно приблизился к брахманам в этом отшельничестве.

Придя в рощу покаяния, он был должным образом почтен аскетами. (Провозгласив свое) имя Дрихамати, Шудра простерся (перед ними) так, что восемь конечностей коснулись (земли).

Увидев эти группы мудрецов, которые были наравне с Дэвами, обладали великой доблестью и совершали различные виды Ягьи, Шудра пришел в большой восторг.

У него была склонность к совершению превосходной епитимьи. Он подошел к мудрецу и аскету, главе рощи покаяния, и сказал:

Дримхамати сказал:

33. О аскет, поклон тебе. Спаси меня, о кладезь сочувствия. С вашей милостью я хочу совершить Ягу (жертвоприношение). Будь доволен мной.

[Обязанности Шудры, которым научил Дрихамати Мудрец по имени Кулапати[1]]:—

(Кулапати сказал:)

34-40. Шудра имеет низшее происхождение. Он не может быть инициирован для совершения Ягьи. Так это слышится (то есть упоминается в Ведах). Если у вас есть склонность, займитесь оказанием услуги.

Инструкции не могут быть переданы ни за какие деньги тому, кто не принадлежит к (высокой) касте. В случае, если он получает наставления, учитель-священник совершает великий грех.

Ни один ученый человек не должен учить Шудру и не должен руководить его Ягьей. Он не должен учить Шудру какой-либо (священной) науке, такой как грамматика и т.д. Он не должен непосредственно учить шудру поэзии, драме, риторике, Пуране или Итихасе. Если какой-либо Брахман когда-либо наставит какого-либо Шудру на эти темы, другие Брахманы должны изгнать этого Брахмана из деревни, полной Брахманов. Человек должен отказаться от Брахмана, подобного Чандале, если он учит какого-либо Шудру.

41-44. Поэтому, благополучия вам. Служите брахманам с великой верой. Ману и другие упоминали служение Дваждырожденным (как обязанность) Шудры. Вам не подобает отказываться от своего естественного долга.

Услышав это от мудреца, Шудра подумал: "Что мне теперь делать? Моя вера в святые обряды очень сильна. Я буду стараться таким образом, чтобы обладать совершенным знанием.’

Приняв такое мысленное решение, Шудра Дрихамати ушел далеко от рощи покаяния и построил великолепную хижину.

45-49. Там он построил храм и множество святынь, цветник и т.д. Он выкопал большое озеро. Все это он устроил ради того, чтобы самому совершить покаяние.

Он совершал обряды омовения и поклонялся божествам. Он соблюдал все святые обряды, такие как пост и т.д.

Он приносил жертвы и совершал Хому. Регулярный в своих привычках и умственной решимости, он поддерживал себя на фруктовой диете. Он покорил свои органы чувств. Каждый день он должным образом чествовал гостей, которые подходили к нему с помощью луковичных корней, корешков, цветов и фруктов. Так прошло много времени.

[Порядок совершения Священных Обрядов, Открытый (Объясненный) Дрихамати Брахманом по имени Сумати]:—

50. Однажды брахман по имени Сумати, родившийся в семье Гарги, прибыл в его жилище. Он (брахман) был правдив в речи и держал свои органы чувств под контролем.

51. (Дрихамати) умилостивил мудреца словами приветствия, обрадовал его (предложением) фруктов и других вещей и поинтересовался его здоровьем в ходе повествования священных историй.

52-54. Брахман, которого таким образом удостоили различных услуг, таких как предложение воды для омовения и тому подобное, принял то же самое и осыпал его благословениями. Обрадованный в душе, он простился с ним и вернулся в свое уединенное жилище. Таким образом, день ото дня Брахман становился все более и более благосклонным к Шудре. Он посетил его обитель, чтобы встретиться с рожденным Шудрой (мудрецом). Это общение Брахмана с рожденным Шудрой (мудрецом) продолжалось долгое время.

55. Будучи покорен любовью, Брахман не мог отказать в том, о чем просил Шудра. Однажды этот Шудра заговорил с Брахманом, которого он завоевал с помощью привязанности. Он сказал ему так, когда Брахман пришел к нему:

56. “Расскажи мне о предписаниях, касающихся предложения Хавьи и Кавьи. Ты считаешься моим наставником”. По просьбе Шудры он научил его всему.

57. Он заставил Шудру совершить священные обряды и т.д. для предков. После того, как были совершены священные обряды Питри (Манес), этот превосходный Брахман был отослан им (с прощанием).

[Страдания, которым подвергся Сумати из-за Того, что Он Давал Наставления в Ведических Обрядах Шудре]:—

58. Таким образом, рожденный Шудрой мудрец долгое время кормил и лелеял Брахмана. Поэтому брахманы отлучили Его от церкви. Позже он умер.

59. Его унесли солдаты Ямы и бросили в преисподнюю (где он должен был оставаться) на тысячи крор Кальп и сотни крор Кальп.

60. Претерпев адские муки одну за другой, он стал неподвижным существом. Впоследствии он родился ослом, а затем свиньей, питающейся фекалиями.

61. Затем он родился собакой, а впоследствии стал вороной. Затем он родился как Чандала, а затем как Шудра.

62. Затем он родился Вайшьей, а затем кшатрием. Несмотря на препятствия со стороны могущественных сил, впоследствии он стал брахманом.

63. Он был облечен священной нитью на восьмой год, отсчитываемый от дня зачатия. Таким образом, брахман остался в доме своего отца, регулярно соблюдая правила своей касты.

64-65. Однажды, когда он шел по лесу, его преследовал Брахмаракшаса (то есть Брахман, превратившийся в демона). Он плакал, кружился, сбивался с шага, глупо болтал и смеялся. Часто он восклицал: “Увы! Увы!”. Он отказался от всех ведических обрядов. Увидев своего сына в таком бедственном положении, его отец был охвачен агонией.

66-67. Он с любовью взял своего сына и нашел прибежище у Агастьи, который совершал покаяние перед Шивой на берегах Суварнамукхари. Он благоговейно поклонился мудрецу. Отец этого сына докладывал ему обо всех действиях сына.

[Сумати Идет к Венкатадри по Совету Агастьи, Чтобы Развеять Его Страдания]:—

 

68-71. Тогда Брахман сказал великому Мудрецу, рожденному в Горшке (Агастье): “О Брахман, этот мой сын был одержим Брахмаракшасом. Он совсем не счастлив, о Брахман. Защити его своим добрым взглядом. У меня нет другого сына, который мог бы освободить меня от моего долга перед Питри (предками). О рожденный в Горшке Мудрец, скажи мне средство, с помощью которого его боль и агония будут уничтожены. В трех мирах нет другого человека, который так часто совершал бы покаяние, как ты. Кроме вас, нет другого человека, который мог бы защитить моего сына. О господин, сжалься над моим сыном. Действительно, хорошие люди по своей природе сострадательны”.

Шри Сута сказал:

72. Услышав от него это, рожденный в Горшке Мудрец начал медитировать. После долгой медитации он сказал Брахману:

Агастья сказал:

73. В своем прежнем рождении, о высокоинтеллектуальный, этот твой сын был брахманом по имени Сумати. Этот Брахман передал (священное) знание Шудре.

74-75. Он обучил его всем ведическим обрядам. Поэтому ему пришлось претерпевать адские муки в течение тысячи крор Кальп. В конце концов, он родился в различных видах, начиная с неподвижных существ. Теперь ваш сын рожден Брахманом из-за баланса его (хорошей) Кармы.

76. Он был одержим Брахмаракшасом, посланным Ямой из-за жестокого греха, совершенного им в предыдущем рождении.

77. Я расскажу тебе, как уничтожить Брахмаракшаса. Слушайте с внимательным умом и великой верой.

78. На берегах Суварнамукхари, к которой прибегают множество мудрецов, есть священная Венкатачала, достойная того, чтобы к ней прибегали Дэвы.

79. На ней находится великая Тиртха по имени Папавинашана. Это достойно похвалы, прославлено и разрушительно для великих грехов.

80. Эта Тиртха известна как уничтожитель злых духов, призраков и вампиров, гоблинов и Брахмаракшасов, а также великих недугов.

81. Возьми своего сына и иди к этой Тиртхе в середине горы. С великой душевной чистотой заставь своего сына принять омовение в этой Тиртхе, которая разрушает грехи.

82. Посредством священного омовения, совершаемого в течение трех (последовательных) дней, этот Брахмаракшаса погибнет. На земле нет другого средства уничтожить его.

83. Поэтому быстро отправляйся на ту гору, которая называется Венката. Там заставь своего сына искупаться в Тиртхе по имени Папавинаша.

84-85. Не медли здесь, о Брахман, иди туда быстро.

Услышав это, Брахман поклонился Агастье и пал ниц перед ним, как бревно. С его позволения Брахман отправился в Венкатачалу вместе со своим сыном и достиг Папавинашаны.

[Все Страдания Сумати Рассеиваются Благодаря Святому Омовению, Принятому в Папанашане]:—

86-89. С помощью обряда Санкалпы (то есть церемониального провозглашения решения совершить религиозный акт) он заставил сына совершать омовение в течение трех дней. Выдающийся брахман, сам отец, совершил омовение в Папавинашане. По возвращении он выпил воды в завершение ежедневных священных обрядов. После этого Брахмаракшаса освободил его сына.

Он освободился от недугов. Он стал нормальным, с красивыми формами и чертами лица. Наделенный всеми несметными богатствами, он наслаждался многими видами удовольствий. В конце своей жизни он обрел спасение благодаря своему святому омовению в Папавинашане. Его отец тоже, благодаря своему святому омовению там, обрел спасение после смерти.

[Страдания Дрихамати, совершавшей Ведические обряды, рассеяны]:—

 

90-93. Шудры, получившие от него наставления, один за другим подвергались адским пыткам. Затем он родился во многих презренных низших видах. Впоследствии он стал стервятником на горе Венкатачала. Однажды он пришел к Тиртхе Папавинашане, чтобы попить воды. Он выпил воды и окропил свое собственное тело (ею). В то самое время он обрел божественную личность, украшенную всеми украшениями. Он сел в небесную воздушную колесницу и отправился на небеса.

Шри Сута сказал:

94-95. Эта Тиртха, Папавинашана, обладает такой силой. О брахманы, она получила название Папанашана, потому что она уничтожает грехи.

Так был раскрыт секрет, о выдающиеся мудрецы, величия Папавинашаны. Именно благодаря их святому омовению в нем (оба) Брахман и Шудра, совершившие подлые поступки, мгновенно обрели освобождение.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 34-44 описывают бесчеловечные ограничения, наложенные на шудр. Им отказано даже в знании не ведических предметов, таких как поэзия, драма, риторика. Для получения дополнительной информации см. Кейн, HD II. i. стр. 154-64.

19. Почтение тому разрушителю Дайтьев, у которого нет ни одного из этих различий, таких как имя, каста и другие вещи, который лишен всех недостатков и который рассеивает страхи всей вселенной.

20. Почтение Господу, которого можно познать только через Упанишады. Поклон Господу Раме, жителю Вришадри, отцу Брахмы. Почтение, почтение избавителю от агонии всего народа. Почтение Нараяне неизмеримой доблести.

21. Поклон тебе, Господу Васудеве, владеющему луком Шарнга. Повторный поклон вам, жителю Венкатадри.

22. После восхваления Шринивасы, Господа Венкаты, наставника вселенной таким образом, мудрец Рамануджа, превосходный Брахман, хранил молчание.

23. Услышав эту хвалебную речь этой благородной души, приятную для ушей, Владыка Венкатачалы, которого восхваляли, испытал глубокое удовлетворение.

24-25. Обрадованный Господь Шаури обнял мудреца своими четырьмя руками и сказал ему: “Пусть будет выбрано благо. О великий мудрец, я восхищен твоим покаянием, восхвалением и почтением. Я доволен. Я пришел сюда как дарующий вам блага”.

[Просьба брахмана Рамануджи к Господу]:—

Рамануджа сказал:

26-27. О Нараяна, О Владыка Рама, О Шриниваса, тождественный вселенной, О Джанардана, имеющий вселенную в качестве своей обители, О Говинда, О убийца Нараки, я удовлетворен и благословлен, видя тебя. О драгоценный камень Венкатадри, люди добродетельной натуры склоняются перед тобой, потому что ты - защитник добродетели.

28. Я знаю тебя, Высшую Душу, которую не знают ни Бхава (Шива), ни Брахма, ни три Веды. Что еще больше, чем ты?

29. Я вижу Высшую Душу, которую не видят Йоги и которую не видят те, кто исключительно посвящен исполнению религиозных обрядов.

30-31. Я доволен и благословлен этим, о Венкатеша, Господь вселенной, что я воспринимаю Джанардану, просто вспоминая имя которого, люди, совершившие очень большие грехи, обретают спасение. Пусть моя преданность твоим лотосоподобным стопам будет твердой и непоколебимой.

[Благоприятное время для Священного Омовения в акашаганге, описанное Господом]:—

Шри Бхагаван сказал:

32-36. Пусть твоя преданность мне будет твердой и непоколебимой, о Рамануджа великого разума. Послушай еще одно мое утверждение, о Брахман. Те люди, которые совершают священное омовение во время перехода Солнца в Зодиакальный Овен в соединении с Созвездием Читра или в день Полнолуния в (Акаша) Ганге, достигают высшей области, из которой нет возврата.

Ты останешься, о Брахман Рамануджа, рядом с Виядгангой (то есть Акашагангой). Когда это тело (твое), которое начало (испытывать результаты Кармы), погибнет, ты достигнешь моей формы (то есть освобождения типа Сарупья).

К чему много разговоров? Все те люди, которые совершают священное омовение в благоприятных водах Вьядганги, являются превосходными Бхагаватами ("Преданными Господа’). О тигр среди мудрецов, в этом не должно быть никаких сомнений.

Рамануджа сказал:

37. Каковы характеристики Бхагават? По какому действию они известны? Я хочу услышать это, так как я очень нетерпелив и серьезен.

[Характеристики Бхагават, описанные Господом]:—

Шри Венкатеша сказал:

38-40. Послушай характеристики Бхагават,[2] О превосходный мудрец. Даже за кроры лет их мощь не поддается описанию.

Те, кто лишен враждебности и ревности, те, кто мудр, спокоен и свободен от вульгарных желаний, и те, кто желает благополучия всем живым существам, действительно являются превосходными Бхагаватами.

41. Они никогда не причиняют другим боль физически, словесно и ментально. Они обычно воздерживаются от принятия подарков и владения недвижимостью. Они действительно превосходные Бхагаваты.

42. Воистину, те, чей интеллект саттвика поглощен слушанием историй святых людей и кто предан моим лотосоподобным стопам, являются превосходными Бхагаватами.

43. Те превосходные люди, которые служат своим родителям, те, кто занимается поклонением богам, те люди, которые стремятся к благочестию, и те, кто радуется, видя поклонение божеству, действительно являются превосходными Бхагаватами.

44. Те, кто искренне служит религиозным ученикам и аскетам, и те, кто никогда не позволяет себе осуждать других, действительно являются превосходными Бхагаватами.

45. Те, кто всегда говорит слова, способствующие благополучию других, те превосходные люди в мире, которые принимают (и ценят) хорошие качества других, действительно являются превосходными Бхагаватами.

46. Тех замечательных людей, которые видят во всех живых существах самих себя, тех, кто одинаково относится как к врагам, так и к друзьям, действительно помнят как (то есть называют) Бхагаватами.

47. Те, кто излагает Дхармашастры (Кодексы законов и этики), те, кто предан правдивым утверждениям, и те, кто служит им, действительно являются превосходными Бхагаватами.

48. Те, кто излагает Пураны, те, кто слушает их, и те, кто предан толкователям Пуран, действительно являются превосходными Бхагаватами.

49. Те люди, которые постоянно служат коровам и брахманам, и те, кто предан паломничеству, действительно являются превосходными Бхагаватами.

50. Те люди, которые радуются процветанию других, и те, кто предан (повторению) имен Хари, действительно являются превосходными Брагаватами [Бхагаватами?].

51. Те, кто занимается выращиванием и развитием парков и огородов, те, кто ухаживает за озерами, и те, кто строит и роет колодцы и озера, действительно являются превосходными Бхагаватами.

52. Те, кто сооружает большие резервуары для воды, те, кто строит святилища для божеств, те, кто занимается повторением Гаятри-мантры, действительно являются превосходными Бхагаватами.

53. Те, кто радуется, слыша имена Хари, те, кто вне себя от радости, слыша имена Хари, и у кого волосы на теле встают дыбом от трепета радости, действительно являются превосходными Бхагаватами.

54. Те люди, которые склоняют головы при виде грядки со священным базиликом, и те, кто прикладывает маленький кусочек священного базилика к своим ушам, действительно являются превосходными Бхагаватами.

55. Те, кто с наслаждением вдыхает аромат святого базилика, и те, кто намазывает себя грязью, полученной с его корня, действительно являются превосходными Бхагаватами.

56. Те, кто ведет жизнь, предписанную для их этапа в жизни, и те, кто поклоняется гостям, и те, кто разъясняет значение ведических отрывков, действительно являются превосходными Бхагаватами.

57. Те, кто объясняет другим известные им Священные Писания, и те, кто ценит добродетели повсюду, действительно являются превосходными Бхагаватами.

58. Те, кто занимается приготовлением даров воды, те, кто занимается приготовлением даров пищи, и те, кто предан священным обрядам Экадаши (то есть постится и т.д. в одиннадцатый лунный день), являются превосходными Бхагаватами.

59. Те, кто занимается дарением коров, те, кто занимается дарением девственниц (посредством брака), и те, кто занимается деятельностью ради меня, действительно являются превосходными Бхагаватами.

60. Те, чьи умы сосредоточены на мне, те, кто являются моими преданными, те, кто страстно желает (совершать) мне поклонение, и те, кто поглощен запоминанием моих имен, действительно являются превосходными Бхагаватами.

61. К чему много разговоров? Я расскажу вам кратко. Те, кто стремится к добродетельным поступкам, действительно являются превосходными Бхагаватами.

62. Из тех брахманов, которые являются Бхагаватами, немногие были прославлены здесь. Они не могут быть описаны даже мной в течение сотен крор лет.

63. О Рамануджа, обладающий возвышенным великолепием, о высокоинтеллектуальный, характеристики моих преданных были высказаны из любви и привязанности к тебе, мой преданный.

Шри Сута сказал:

64. Итак, о брахманы, Шаунака и другие великие доблестные люди, всем вам было поведано о превосходном величии Виядганга Тиртхи на Вришадри.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это мантра Панчаратра; возможно, это связано с влиянием этой системы на эту главу.

[2]:

Стихи 38-61 подробно описывают характеристики Бхагавата или преданного Бхагавана или Вишну.

 

Глава 22 - Качества Тех, Кто Подходит для получения Благотворительных Подарков

 

Мудрецы сказали:

1-2. О святой всеведущий Сута, знаток Вед и Веданг! Кому следует дарить благотворительные подарки? В какое время лучше всего делать подарки? Кто имеет право на их получение? Вам надлежит рассказать нам все.

Шри Сута сказал:

3-4. О превосходные брахманы, в святом месте под названием Венката, которое дарует великие заслуги, Брахман является великим наставником для всех каст. Ему должны быть сделаны благотворительные подарки. Этот ученый человек искупит (всех людей). Брахман может принимать денежные подарки. Брахман может получать подарки от всех, кроме аварнаки (то есть человека с дурной репутацией) (объяснено ниже).[1]

5-8а. То, что дано (и через)[2] бессильному человеку, тому, у кого нет сыновей, тому, кто ведет себя лицемерно, тому, кто ненавидит Веды и брахманов, тому, кто отказался от своих особых обрядов и обязанностей, становится бесплодным.

То, что дается человеком, нежно привязанным к чужой жене или жаждущим чужого богатства, становится бесплодным. Если брахман является (профессиональным) певцом, то то, что дается (ему и) им, становится бесплодным. То, что дается Брахманом, чей ум полон зависти, кто неблагодарен, лжив и лишен знания, становится бесплодным.

8b-12a. То, что дает тот, кто постоянно занимается попрошайничеством, кто жесток по отношению к слабым, кто продает свое имя и славу, отрывки из Вед, тексты Смрити и священные обряды, становится бесплодным.

Если человек привычно угнетает других, то то, что дается им, становится бесплодным. Не следует ничего принимать или отдавать тем, кто погряз в грехах или кого порицают люди, совершающие добрые поступки.

Подарки следует дарить только тому, кто регулярно занимается благой деятельностью, кто хорошо разбирается в Ведах, кто поддерживает священный огонь, кто беден и лишен средств к существованию и имеет большую семью.

12в-15. Подарки должны быть сделаны, приложив особые усилия, человеку, поглощенному поклонением богам, или человеку, который рассказывает истории из Пуран. О Брахман, благотворительные подарки особенно должны быть сделаны бедному человеку.

К чему много разговоров? Слушайте, О превосходные Брахманы. Подарки всегда можно сделать всем брахманам.

Если что-нибудь дается мужу бесплодной женщины, мужчина перерождается в осла.

Никогда не следует кланяться неверующему,[3] человеку, который преступил границы приличия, человеку без сына, человеку вялому и плутоватому, а также (тому), кто предается азартным играм и воровству.

16. Никогда не следует кланяться еретику, падшему человеку, тому, кто потерял свою касту, человеку, который продает Веды, неблагодарному человеку и человеку, занимающемуся греховной деятельностью.

17. Не следует кланяться человеку, совершающему омовение, человеку с жертвенными веточками и цветами в руке, человеку, держащему кувшин с водой, а также человеку, принимающему пищу.

18. Не следует кланяться человеку, вовлеченному в споры, сердитому и свирепому человеку, человеку, которого рвет, человеку, стоящему среди людей, человеку, держащему пищу, полученную в качестве милостыни, и человеку, лежащему (или спящему).

19. Никогда не следует кланяться бесплодной женщине, женщине в менструации, прелюбодейке, женщине в родильной палате, женщине, которая сделала аборт, женщине, которая портит святые обряды, а также жестокой женщине.

20-23. Индивидуальное почтение в собрании, в зале для жертвоприношений и в храмах уничтожает прежние заслуги.

Не следует кланяться человеку, участвующему в священных обрядах Шраддхи, тому, кто занимается поклонением божеству, и тому, кто занимается совершением Ягьи и Тарпаны.

Если человек не отдает честь в ответ человеку, который кланяется, он должен быть известен как недостойный того, чтобы его приветствовали как Шудру. Поэтому во всех случаях разумный, превосходный Брахман должен воздерживаться от поклонения мужу бесплодной женщины или жестокому Брахману.

[Величие Акашаганги]:—

Шри Сута сказал:

24-27. В этой связи я расскажу легендарную историю о разумном Пуньяшиле, рассказанную Нарадой мудрецу Санаткумаре. Я расскажу об этом, о превосходные мудрецы. Слушайте внимательно.

Некогда на берегах Годавари жил превосходный брахман (по имени) Пуньяшила. Он был предан всем святым обрядам. Он был правдив в своих речах. Он покорил свои органы чувств и был милостив ко всем живым существам. Он поклонялся богам, брахманам и огню. Он был чист как по рождению, так и по поступкам. Он был занят служением, способствующим благополучию его родителей; он был предан наставникам и старейшинам. Он был вежлив и галантен. Он был гостеприимен с брахманами и почитался добрыми людьми.

[Превращение лица Пуньяшилы в лицо Осла путем приглашения Мужа Бесплодной Женщины (к Шраддхе))]:—

28-30. Некий брахман, который был знатоком Вед и Веданг и который был наделен подобными хорошими качествами, пришел в дом разумного Пуньяшилы. Пуньяшила немедленно попросил его принять участие в Шраддхе Питри.

Наняв этого спокойного Брахмана, сведущего в Ведах, для святой Шраддхи Питри, праведный душой (Пуньяшила) совершил превосходную ежегодную Шраддху.

31. Затем, через некоторое время, на лице Пуньяшилы появилось отвратительное уродство, напоминающее морду осла.

32-33. После этого этот чрезвычайно праведный Пуньяшила впал в уныние. Тяжело вздыхая, глубоко подавленный Пуньяшила пришел в обитель Йога Агастьи. Это было чрезвычайно божественно и принесло все желаемые преимущества. Она находилась на берегах Суварнамукхари, и к нему прибегали множество мудрецов.

34-35. В этом отшельничестве он увидел Агастью с благородной душой, который желал благополучия всем мирам, и которого днем и ночью сопровождали выдающиеся мудрецы. Увидев его, чрезвычайно несчастный Брахман с лицом осла склонился перед ним.

Пуньяшила сказал:

36-38. Поклон тебе, о Агастья, хранилище покаяния, которому служат мудрецы. Спаси меня, о хранилище милосердия, спаси меня, великого грешника с презренным лицом. По какой вине мое лицо стало отвратительным и уродливым? О превосходный мудрец, о благословенный, скажи это из любви ко мне.

Агастья сказал:

39. О превосходный Брахман, обладающий большим знанием, О Пуньяшила, обладающий великим интеллектом, внимательно выслушай (причину) уродства твоего лица, о Брахман.

[Непригодность мужа Бесплодной женщины для приглашения на Шраддху]:—

40-45а. Вы (однажды) наняли Брахмана, который был кладезем хороших качеств, знатоком Вед и Веданг и сведущим в священном учении, хотя у него не было сына. Именно из-за этого великого греха на твоем лице появилось уродство, о Брахман.

Те, кто нанимает брахмана, мужа бесплодной женщины, для подношения Хавьи, Кавьи и т.д., становятся ослинолицыми. Никогда не следует приглашать великого грешника, мужа бесплодной женщины, на какой-либо благоприятный обряд или на обряды, касающиеся предков, о Брахман.

О выдающийся брахман, человек, желающий благополучия и блаженства, никогда не должен приглашать на церемонию Шраддхи мужа бесплодной женщины, чрезвычайно жестокого человека и мужа женщины-шудры.

Даже если он хорошо знаком с Ведами, священными писаниями и т.д., даже если он благородного происхождения и даже если он занимается исполнением религиозных обрядов, о превосходный брахман, тот, кто желает благополучия, должен любой ценой избегать участия в обряде Шраддхи мужа бесплодной женщины.

45b-50. Превосходный брахман должен избегать брака с бесплодной женщиной в обряде Шраддха, даже если он способен совершать жертвоприношения, такие как Джйотиштома и другие, в соответствии со святыми обрядами и аскезами.

Если достойный брахман недоступен, следует пригласить брахмана хорошего поведения, имеющего сына, хотя он может поддерживать себя только на священной нити (?) [символизирующей его брахманизм].

В отсутствие такого человека, о превосходный брахман, следует пригласить своего сына, младшего брата или самого себя, но следует воздержаться (от приглашения) мужа бесплодной женщины для участия в обряде Шраддхи. О прославленный Пуньяшила, с поднятыми руками провозглашается, что ни в коем случае не следует привлекать к обряду Шраддхи человека, у которого нет сына.[4]

Если человек, совершающий Шраддху, нанимает Брахмана, который является мужем бесплодной женщины, эта Шраддха должна быть известна как Асура (демоническая), и человек, совершающий это, отправится в ад.

[Уродство Пуньяшилы Устранено с помощью Священного Омовения в Акашаганге]:—

51-54а. К чему много разговоров? Я упомяну вам о способах устранения этого недостатка и греха. На благоприятных берегах Сварнамукхи находится весьма достойная Венкатачала, к которой прибегают множество Дэвов. Это сын Меру, и он дарует все желаемые блага.

На этой выдающейся горе Венката есть очень великая Тиртха по имени Виядганга, которой поклоняются Суры и Асуры. Она подавляет все грехи и увеличивает продолжительность жизни и здоровье.

54b-55. Вы отправляетесь на гору Венката и совершаете свое священное омовение в водах Свамипушкарини, должным образом выполняя священный обряд Санкалпы. После этого отправляйтесь в Гангатиртху. Отправившись туда, о высокоразумный, ты примешь в нем свое святое омовение в соответствии с предписаниями, касающимися Тиртх.

56-57. Просто приняв священное омовение, о высокоразумный, уродство этого лица мгновенно исчезнет. В этом нет никаких сомнений.

Услышав это от благородной души Агастьи Пуньяшила поклонился этому благородной души (мудрецу), а затем отправился в Венкатадри.

58-59. Отправившись туда, благословенный совершил свое святое омовение с подобающими обрядами в водах Свамипушкарини. Затем он отправился в Виядгангу. Приняв там свое святое омовение, праведник Пуньяшила обрел лицо, сравнимое с лицом Камы (бога Любви). Благодаря величию Тиртхи.

Шри Сута сказал:

60. Итак, о Шаунака и другие брахманы великой доблести, то, что было сказано Нарадой мудрецу Санаткумаре, было пересказано вам.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 5-14 приведен список лиц, не имеющих права на получение подарка (ср. Ману 4.193-200; Мбх, Вана 200.5-9).

[2]:

Строки 10b-11a показывают, что ограничения, упомянутые здесь, применимы как к донору, так и к получателю.

[3]:

Стихи 15-23 дают список тех, кому не следует оказывать почтение.

[4]:

Шраддха означает продолжение рода и предназначена для этого. Человек, не имеющий наследника, естественно, считается неподходящим для этого. Отсюда и эта тирада в адрес мужа бесплодной женщины.

Глава 23 - Великая эффективность Чакратиртхи

 

Шри Сута сказал:

1-3. Теперь я расскажу, о выдающиеся брахманы правдивой речи, о величии Чакратиртхи, уничтожающей все грехи.

Те, кто слушает о величии Чакратиртхи, обладающей великими заслугами, отправляются в обитель Вишну, из которой нет возврата в этот мир, то есть в Самсару.

Те, кто испытывает отвращение к благотворительному дару пищи, а также к дару воды, те, кто испытывает отвращение к благотворительному дару коров, становятся чистыми, принимая здесь свое святое омовение.

4. Следовательно, Чакратиртха, превосходная Тиртха, чрезвычайно достойная похвалы.

Совершение покаяния Брахманом Падманабхой

Шри Сута сказал:

5. Некогда Падманабха из Шриватса-Готры, покоривший свои органы чувств, совершил великое покаяние на берегах Чакрапушкарини.

6. Он был наделен милосердием. Он воздерживался от еды. Он был правдив в речи и покорил свои органы чувств. Он смотрел на все живые существа как на самого себя. Он был свободен от стремления к чувственным удовольствиям.

7-9а. Он желал (и стремился) благополучия всем живым существам. Он контролировал свой разум. Он был свободен от (последствий) взаимно противоположных пар (таких как удовольствие и боль и т.д.). В течение нескольких лет он поддерживал себя, поедая старые (опавшие) листья. Некоторое время его единственной пищей была вода; в течение нескольких лет он питался только воздухом. Таким образом, в течение двенадцати лет великий мудрец Падманабха совершал суровую епитимью, которую очень трудно было совершить даже дэвам.

[Восхищенный аскезой, совершенной Брахманом по имени Падманабха в Чакратиртхе, Господь предстает перед Ним]:—

9в-11. Когда он был удовлетворен и доволен его покаянием, Господь Камалы, держащий раковину, диск и железную дубинку, стал видимым для него. Его глаза напоминали лепестки распустившегося лотоса. У него был блеск, подобный блеску крора солнц.

Он (Падманабха) открыл глаза и увидел Шринивасу, Владыку Венкаты, спокойного и невозмутимого хранилище милости, держащего раковину и диск.

Увидев благородного Господа, он начал восхвалять его.

[Гимн Шринивасе, сочиненный Брахманом Падманабхой]:—

12. “Почтение верховному владыке Дэвов, Владыке Венкаты, владеющему луком Шарнга. Кланяюсь тебе, Шринивасе, жителю горы Нараяна.

13. Почтение Вишну, сыну Васудевы, разрушителю грехов. Приветствую тебя, Шриниваса, житель горы Шешачала.

14. Почтение Господу трех миров, вездесущему свидетелю. Поклон тебе, Шринивасе, достойному того, чтобы его приветствовали Шива, Брахма и другие.

15. Почтение Господу с глазами, подобными лотосу. Поклон тебе, лежащему на Молочном океане. Приветствую тебя, Шриниваса, убийца нечестивых ракшасов.

16-18. Почтение Господу, любящему преданных, Господу Дэвов. Почтение тебе, Шринивасе, разрушителю агонии тех, кто склоняется (перед тобой).

Поклон Господу йогов, Вишну, чтобы его всегда знали через Веды. Поклон тебе, Шринивасе, избавителю от грехов преданных”.

19. Так восхвалял Шринивасу, благословенного, который имманентен вселенной, мудрец по имени Падманабха, который был жителем Чакратиртхи.

[Господь повелевает Падманабхе постоянно оставаться в Чакратиртхе]:—

20-21. Достигнув величайшего наслаждения, Пурушоттама, Владыка Венкаты, хранилища милости, обратился с этими подобными нектару словами к Падманабхе, превосходному брахману, который был спокоен и предан святым обрядам:

Шриниваса сказал:

22. О превосходный брахман, о благословенный, о поклоняющийся моим лотосоподобным стопам, ты останешься на берегах Чакратиртхи до конца Кальпы, поклоняясь мне.

23-24а. Сказав это, Господь Вишну сам исчез оттуда. Когда Господь Шриниваса, создатель вселенной, исчез, (Брахман) с великим интеллектом остался на берегах Чакратиртхи.

24в-25. Затем, через некоторое время, некий Ракшас ужасной наружности, который был очень жесток и страдал от голода, пришел туда, чтобы сожрать того мудреца по имени Падманабха, который был предан Нараяне.

26-30. Ракшас с огромной силой схватил Брахмана. Когда он схватил его с огромной силой, Брахман, мастер Веданг, громко закричал Нараяне, божеству, несущему диск, величайшему прибежищу для людей, попавших в беду, океану милосердия. Он неоднократно кричал: “Спасите меня, спасите меня. О Владыка Венкаты, о океан милосердия, о защитник тех, кто ищет убежища в тебе, о тигр среди людей, спаси меня. Я был побежден Ракшасом. О Хари, о Вишну, о Господь Лакшми, о Господь, олицетворяющий Гаруду, о Вайкунтха, защити меня. Я был схвачен Ракшасом. Спаси меня так, как ты спас слона, на которого напал крокодил.[1] О Дамодара, о Владыка вселенной, о подавитель Хираньясуры, спаси меня, как ты спас Прахладу (каким я являюсь), чрезвычайно страдающего от Ракшаса”.

[Господь посылает Свой Диск, чтобы сразить Демона, собирающегося убить Падманабху]:—

31-34. Когда Падманабха восхвалял его таким образом, о брахманы, Чакрапани, хранилище милосердия, осознал опасность, грозящую его преданному. Он отправил свой собственный диск для защиты преданного.

Будучи брошенным Вишну, могущественным, этот диск Вишну быстро прибыл к берегам Чакрапушкарини. Он сиял, как бесконечное множество солнц. Он обладал блеском, равным блеску бесконечного числа огней.

Увидев Сударшану Вишну с огромным сиянием и громким звуком, способную подавить великих асуров, ракшас бежал.

[Метательный диск, посланный Господом, убивает Асура]:—

35-36. Даже когда Ракшас бежал, Сударшана, которая была неприступна из-за снопов искр и пламени, внезапно отрубила ему голову. Увидев Ракшаса, упавшего на землю, превосходный брахман чрезвычайно обрадовался и восхвалял Сударшану.

Падманабха сказал:

37-41. О Диск Вишну, почтение тебе. Вы готовы к защите вселенной. Приветствую тебя, украшение лотосоподобной руки Нараяны. О Сударшана, обладающая великим звуком, о разрушительница агонии преданных, почтение тебе, действенной в уничтожении асуров в ходе сражений. Спаси меня. Я очень напуган. Спаси меня от всех грехов, о Господь и Учитель Сударшаны! Всегда присутствуй на Чакратиртхе ради блага вселенной, стремящейся к спасению.

Услышав такую молитву от того Брахмана, этот Диск Вишну, о великие мудрецы, обратился к тому (Брахману) по имени Падманабха, обрадовав его великим дружелюбием:

[Дарование благ Диском по просьбе брахмана]:—

42-47. “О Падманабха, я останусь здесь навсегда с желанием благополучия всех миров на этой самой превосходной и заслуживающей всяческих похвал Чакратиртхе.

Размышляя о твоих страданиях, причиненных нечестивым Ракшасом, о Брахман, я был послан Вишну, и я поспешил в это место. Этот несчастный Ракшас, твой мучитель, был убит мной. Вы освободились от страха, поскольку являетесь постоянным преданным Хари.

В Чакратиртхе великих заслуг, разрушающей все грехи, о Брахман, я буду вечно присутствовать рядом с тобой ради защиты миров.

Благодаря моему присутствию здесь, впредь никакие притеснения, причиняемые злыми духами и демонами, не должны беспокоить вас или других брахманов. Поскольку я присутствую здесь, она прославится под именем Чакратиртха.

48-50. Сыновья и внуки, да и вообще все люди, родившиеся в семье тех, кто принимает святое омовение в Чакратиртхе, дарующей спасение, избавятся от своих грехов. Они отправятся в величайшую область Вишну”.

Сказав это, о брахманы, даже когда Падманабха и все другие брахманы стояли и смотрели, этот Диск Вишну внезапно вошел в Чакрапушкарини, которая разрушает грехи.

Шри Сута сказал:

51-53. О Шаунака и другие великие брахманы великой доблести, вам всем было полностью рассказано о величии Чакратиртхи, разрушающей грехи.

Тиртхи, равной Чакратиртхе, никогда не было (раньше) и не будет (в будущем). О брахманы, принимая здесь омовение, люди, несомненно, обретут освобождение.

Тот, кто рассказывает эту главу или слушает ее с большой концентрацией и чистотой ума, получает огромное благо от принятия священного омовения в Чакратиртхе.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это относится к эпизоду спасения Вишну слона от крокодила, приведенному в Бхагавад-гите VIII, главы 2 и 3.

 

Глава 24 - Случай с Гандхарвой Сундарой

 

Мудрецы сказали:

1. О святой господь Сута, самый превосходный из тех, кто знаком с Пуранами, кто был этот Ракшас, который мучил благородного брахмана, преданного Вишну?

Шри Сута сказал:

1. О брахманы, я расскажу историю этого жестокого Ракшаса и о том, как в результате проклятия мудрецов он стал Ракшасом. Слушайте внимательно.

3-4. Ранее в Шриранге,[1] храме Вишну наравне с Вайкунтхой, поселились все преданные Вишну, обладающие великой доблестью, вождями которых были Васиштха и Атри, и начали поклоняться Шриранганатхе, Повелителю Дэвов, дарующему невосприимчивость к страху на земле. Они поклонялись ему ради спасения.

5-6. Однажды некий Гандхарва по имени Сундара, могущественный сын Вирабаху (пришел туда), о великие брахманы. Он был глубоко привязан к собранию развратных людей. В сопровождении сотни молодых женщин он вошел в пруд без всякой одежды. Он радостно щеголял с обнаженными молодыми женщинами.

7-9. Васиштха хотел совершить Мадхьяхника (полуденные) религиозные обряды. Из храма Шриранги он вместе с другими мудрецами отправился в святую Тиртху на реке Кавери.

Увидев этих мудрецов, молодые женщины испугались. Они сразу же надели свою одежду, но не Сундара, который был чересчур смелым и опрометчивым. После этого Васиштха разгневался и проклял этого бесстыдника.

Васиштха сказал:

10-12. Поскольку, о Сундара, о Гандхарва, даже увидев нас, ты не надел эту одежду из-за естественного стыда, мгновенно стань Ракшасом.

Когда Васиштха осудил это, женщины склонились перед ним, сложив ладони в знак почтения и смирения ума из-за преданности. Они говорили с Васиштхой среди множества мудрецов так:

Молодые женщины сказали:

13-16. О святой господь, о сын Брахмы, сведущий во всех святых обрядах, о океан милосердия, в нашем присутствии тебе не подобает гневаться. Именно муж считается величайшим украшением женщин. Женщина без мужа, даже если она благословлена сотней сыновей, называется вдовой в этом мире, о мудрец. Ее жизнь бесцельна. Поэтому, о мудрец, будь доволен нашим мужем. Одно преступление должно быть прощено мудрецами, провидцами Истины. Прости, о океан милосердия. Будь милостив к Сундаре, своему ученику.

Шри Сута сказал:

17. Когда женщины Сундары попросили его об этом, Васиштха, превосходный брахман, снова остался доволен и произнес эти слова:

[Средство для прекращения Раксашества Сундары, предложенное Васиштхой]:—

Васиштха сказал:

18. О дамы с прекрасными бровями, мои слова никогда не будут ложными. Я расскажу вам о средствах (чтобы избавиться от проклятия). Слушайте со вниманием и верой.

19-21. Проклятие в случае вашего мужа, безусловно, будет действовать в течение шестнадцати лет. В течение этого шестнадцатилетнего периода Сундара будет иметь форму и черты Ракшаса. О небесные дамы, однажды он случайно отправится на Венкату, благоприятную гору, которая рассеивает все грехи. Затем он отправится в Чакратиртху. Падманабха, выдающийся мудрец и великий йогин, останется там. Этот Ракшас бросится на этого мудреца, чтобы пожрать его.

22-24. После этого превосходный диск, посланный Вишну для защиты Брахмана, несомненно, отделит его голову от тела. После этого этот Сундара, ваш муж, будет освобожден от проклятия и вернет себе свою собственную форму. Он снова вернется на небеса. В этом нет никаких сомнений. После этого, достигнув небес, о прекрасные женщины, Сундара, ваш муж, будет радовать вас всех в своем прекрасном наряде.

Шри Сута сказал:

25. Сказав это этим прекрасным женщинам Сундары, Васиштха, преданный Шрирангешвары, немедленно отправился в свою обитель.

26. Затем те молодые женщины, которые были убиты горем и погружены в середину океана страданий, обняли своего мужа Сундару и заплакали.

27-30. Пока они наблюдали за этим, Сундара превратился в Ракшаса с огромным телом и большими кривыми зубами. Его волосы и борода были рыжего цвета. Испугавшись его вида, красивые женщины отправились на небеса.

Затем этот Сундара в образе Ракшаса ужасной формы и черт начал есть живых существ. Он скитался от края к краю и от леса к лесу со скоростью ветра. Он бродил по великолепной горе Венкатадри. Великий грешник вошел в Чакратиртху, а затем ушел. Так прошло шестнадцать лет, пока он продолжал свои странствия.

31-33. Затем, в конце шестнадцатого года, о великие мудрецы, этот Ракшас со скоростью ветра бросился на Падманабху, жителя Чакратиртхи, чтобы поглотить его.

Затем он (Падманабха) восхвалял Джанардану. Услышав похвалу от Йогина, Вишну метнул свой диск, чтобы защитить Падманабху, которого ужасно преследовал Ракшас. Метательный диск Хари прилетел и снес Ракшасу голову.

[Освобождение Сундары от Раксашества и восстановление Его первоначальной формы]:—

34-35. Затем он покинул тело Ракшаса. Сундара вернул себе свое божественное тело и сел в воздушную колесницу. Его осыпали цветами. Сложив ладони в знак почтения, он поклонился Сударшане и поприветствовал ее. С большим уважением он восхвалял ее прекрасными словами приятными для слуха:

Сундара сказал:

36. О Сударшана, поклон тебе, о единственное украшение руки Вишну. Поклон тебе, разрушителю асуров, (оружию), обладающему сиянием тысячи солнц.

37. Именно по твоей милости я сбросил тело Ракшаса и вернул себе первоначальную форму. О метательный диск Вишну, приветствую тебя.

38. О любимец Вишну, позволь мне отправиться на небеса. Мои жены оплакивают меня из-за горя разлуки.

39. О Диск, даруй мне такую форму, чтобы я мог думать о тебе всю свою жизнь. Почтение вам.

40. Когда Сундара так благоговейно восхвалял его, о великие мудрецы, Диск Вишну сразу же благословил его, сказав: “Да будет так”.

41. С позволения Метательного диска Гандхарва Сундара поклонился превосходному Брахману и с его позволения отправился на небеса.

42-46. Когда Сундара отправился на небеса, выдающийся мудрец Падманабха помолился Диску:

“О снаряд Вишну, почтение тебе. О метательный диск, усмиритель великих асуров, я преклоняюсь перед тобой. Будьте счастливы присутствовать на этой великолепной Чакратиртхе, лишенной несовершенств. Своим присутствием уничтожь грехи всех грешников, которые принимают здесь омовение. Даруй им вечное спасение. Пусть эта Тиртха прославится в мире под именем Чакратиртха. Отныне пусть страх живущих здесь мудрецов рассеется. О благородное оружие Диск, поклон тебе. Да не будет страха перед злыми духами, вампирами и привидениями, о Господь”.

47-49. Когда Падманабха, Йогин, обратился к нему с такой молитвой, Диск сказал: “Да будет так”, - и исчез в этой Тиртхе.

Шри Сута сказал:

Таким образом, о брахманы, я рассказал о величии Чакратиртхи с (ссылкой) на происхождение Ракшаса. Она рассеивает все загрязнения. Услышав это, люди на земле освобождаются от всех грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Серингапатам на Кавери в Майсуре.

 

Глава 25 - Величие Джабалитиртхи

 

Шри Сута сказал:

1-2. О вы, все аскеты, о жители леса Наймиш, я опишу величие Джабалитиртхи на Венкатадри, обладающей великими заслугами и разрушающей все грехи. О брахманы, (грешник) по имени Дурачара обрел освобождение, совершив там омовение.

Мудрецы спросили:

3-4. О Сута, знающий точную природу реальности, кем был этот человек по имени Дурачара? Какой грех совершил этот Дурачара, о мудрец? Как он был освобожден от греха благодаря великолепию омовения в этой Тиртхе? О мудрец, мы желаем услышать это. Расскажите нам об этом в деталях.

[Эпизод с брахманом по имени Дурачара, который жил на берегах Кавери]:—

Шри Сута сказал:

5. О мудрецы, пусть будет услышан грех этого Дурачары. Так же (послушайте), как он был освобожден от греха, приняв свое святое омовение в Джабалитиртхе.

6. Был некий брахман по имени Дурачара, который прибежал на берега Кавери. Этот брахман, который был грешником, всегда занимался жестокими делами.

7. О брахманы, этот грешник был осквернен из-за своего частого общения с брахмано-убийцами, пьяницами, ворами и осквернителями ложа наставника. Он всегда жил с ними.

8. О превосходные брахманы, брахманическая сила этого грешника была полностью уничтожена из-за зла общения с великими грешниками.

9-11. Если брахман с готовностью останется с великими грешниками на один день, одна часть (то есть одна четвертая) его брахманизма, несомненно, будет потеряна в этот самый момент. Служа им, прикасаясь к ним, видя их, лежа с ними и принимая с ними пищу в одном ряду, оставаясь в течение двух дней с великими грешниками, таким образом, о брахманы, вторая часть (то есть одна половина) его Брахманизма, несомненно, теряется.

12. Если ассоциация длится три дня, третья часть (т.е. три четверти), несомненно, теряется. Если это длится четыре дня, (последняя) четвертая часть, безусловно, уничтожается.

13. Если какой-либо человек общается с великими грешниками после этого периода, сидя, лежа или принимая пищу с ними, он станет грешником (их) уровня.

14. Поэтому брахман по имени Дурачара полностью лишился Брахманизма. Его преследовал злой дух. Это было так, как если бы его проглотила могучая и ужасная змея или хищный зверь.

15-21. Чрезмерно пораженный этим вампиром, он впал в отчаяние. Он скитался из страны в страну и из леса в лес. Благодаря своим предыдущим заслугам и удаче этот брахман достиг весьма достойного Венкатадри (который был) разрушительным для всех грехов. Там его преследовал вампир (призрак).

[Дурачара и Вампир избавляются от своих грехов, принимая Святое омовение в Джабалитиртхе]:—

Брахман, преследуемый злым духом, пришел на гору Венката. Вампир привел к его погружению (Брахмана), который был связан с великими грешниками, в Джабалитиртху, разрушительную для великих грехов, о великие брахманы. Через мгновение вампир отпустил его, и он встал (свободный).

Выйдя из этой святой Тиртхи, о брахманы, этот Брахман обрел самообладание. Он размышлял: ‘Я жил на берегах Кавери. Как я попал в место рядом со Сварнамукхи?’

С этими взволновавшими его мыслями Дурачара поклонился превосходной Тиртхе Джабали, а также Джабали, великому йогину с благородной душой. Подойдя к нему, он заговорил:

22-24. “О святой господь, о Брахман, я не знаю, что это за гора - скажи мне. Я живу на берегах Кавери. Меня зовут Дурачара. Будьте добры, расскажите мне, как я оказался здесь?”

Услышав такой вопрос от Дурачары, этот мудрец добрых святых обрядов, хранилище милосердия, ненадолго задумался и заговорил с Дурачарой:

[Повествование о недостатке неисполнения Парваны Шраддхи, описанном Джабали]:—

Джабали сказал:

25-29. Из-за того, что ты раньше общался с великими грешниками, о Дурачара, твой Брахманизм был разрушен. Потом тебя схватил вампир. Из-за того, что вы были одержимы им, вы стали беспомощными и заблуждались в своем уме. В этом проклятом состоянии ты пришел сюда. Вампир погрузил вас в эту чрезвычайно священную Тиртху. Просто приняв здесь омовение, вы избавились от грехов.

Если люди совершают священное омовение в Джабалитиртхе, все их пять видов грехов исчезают. Это правда. Просто благодаря омовению в этой святой Тиртхе, которая является причиной хороших святых обрядов, ваш грех, вызванный вашим общением с великими грешниками, исчез. Вампир, который схватил тебя, раньше был брахманом.

30-31. Он не совершил обряд Шраддхи для предков в день смерти в соответствии с обрядом Парвана. Итак, он был проклят своими предками и достиг состояния вампира.

Благодаря силе священного омовения в водах Джабалитиртхи он сбросил свое вампирство и достиг мира Вишну.

32. Человек, который не совершает Шраддху своему отцу и матери (каждый год) в день смерти, немедленно становится вампиром и позже попадает в ад.

Шри Сута сказал:

33-34. Просто приняв святое омовение в этой Тиртхе, Дурачара, великий грешник, достиг мира Вишну, из которого никто не возвращался (в Самсару). Таким образом, священная история освобождения Дурачары была рассказана всем вам. Следовательно, эта Тиртха является самой священной (из всех Тиртх). Это благоприятно и разрушительно для всех грехов.

35-39а. Дурачара был освобожден, просто искупавшись в ней. Эта святая Тиртха уничтожит даже те грехи, которые не имеют другого способа искупления. Если брахман кланяется Линге или идолу Вишну, которому (когда-то) поклонялся Шудра, великие мудрецы не предусмотрели для него никаких средств искупления в Смрити. Но даже этот его грех погибнет в Тиртхе, названной (в честь) Джабали.

Нет никакого способа искупить вину для тех, кто осуждает брахманов. Точно так же нет искупления для тех, кто злоупотребляет доверием, для тех, кто неблагодарен, и для тех, кто плотски приближается к женам своих братьев. Но благодаря их святому омовению в Джабалитиртхе они станут чистыми.

39b-40. Итак, о брахманы, вам всем было описано величие Тиртхи Джабали. Услышав это, люди на земле освобождаются от всех грехов.

 

Глава 26 - Величие Тумбуру (Гхона) Тиртхи

 

Шри Сута сказал:

1-3. Здесь я расскажу о величии Гхонатиртхи, который разрушает все грехи, о Шаунака и другие (мудрецы) великой доблести.

Это плод покаяния, совершенного в предыдущем рождении, что люди получают возможность принять в нем омовение. В день полнолуния в соединении с созвездием Уттарапхалгуни, когда Солнце находится в Зодиакальных Рыбах, Ганга и все другие Тиртхи в трех мирах приходят туда во второй половине дня.[1]

Мудрецы спросили:

4-5. О святой господь Сута, о всеведущий, о владыка всего содержания всех священных писаний, почему все реки Ганга и т.д. присутствуют в чрезвычайно священной Гхонатиртхе, когда Солнце находится в Зодиакальных Рыбах?

Шри Сута ответил:

6-11. Тиртхи Ганга и др. думают так: ‘Все люди, совершившие грехи, скрупулезно принимают в нас свое святое омовение. Эти люди сбрасывают с себя свои грехи в нас и уходят с достигнутой целью. Как можно уничтожить эту массу грехов, накапливающихся в нас?’

Поразмыслив таким образом, они вспомнили божественные, завораживающие слова благородного сына Брахмы Нарады (об) отпущении всех грехов. Они идут к Шри Венкате, горе, которая рассеивает грехи браминов - резню и так далее. Они совершают священное омовение в водах Свамипушкарини, превосходной Тиртхи. После этого, о брахманы, все эти Тиртхи совершают омовение (то есть впадают) в чрезвычайно священную Гхонатиртху в день полнолуния в соединении с созвездием Уттарапхалгуни, когда Солнце находится в Зодиакальных Рыбах. Кто способен познать (полностью) величие этой Тиртхи во всей вселенной, состоящей из трех миров?

[Описание великих грехов тех, кто испытывает отвращение к Святому омовению в Гхонатиртхе]:—

12. Следовательно, о превосходные брахманы, Гхонатиртха - самая достойная Тиртха.

13. Они называют человека, который отказался от Гхонаснаны ("священного омовения в Гхонатиртхе"), тем, кто жестоко разрушает парки и сады (т.е. он несет грехи таких действий), тем, кто продает лошадей и девственниц, тем, кто убивает брахманов.

14. Они называют того, кто отказался от Гхонаснаны, разрушителем имущества божеств, человеком, который забирает обратно то, что было подарено, человеком, который является брахмано-убийцей.

15. Ученые люди называют того, кто избежал Гхонаснаны, разрушителем озер, мостов и плотин, тем, кто страстно желает сексуального союза с чужими женами, тем, кто ворует.

16. Ученые люди знают человека, который воздержался от Гхонаснаны, как подлого неверующего, который обещает брахману “Я дам”, а потом (не дает), как человека, который обычно пьет спиртное.

17. Ученые люди называют человека, который оставил Гхонаснану, человеком, который достоин ненависти наставников, брахманов и (других) людей, тем, кто склонен к самовосхвалению, кто ворует.

18. Брахманы называют человека, отказавшегося от Гхонаснаны, потребителем пищи, которая не была освящена, потребителем остатков пищи, предложенной предкам, и вором.

19. Ученые люди называют человека, который отказался от Гхонаснаны, человеком, который предлагает (другим) остатки пищи, предложенной предкам, человеком, который враждебен своей матери и отцу, и является вором.

20. Они говорят, что человек, оставивший Гхонаснану, - это тот, кто обычно вступает в сексуальные отношения с женами других мужчин, кто любит сексуальные забавы с женой своего брата и оскверняет постель наставника.

21. Они говорят, что человек, воздержавшийся от Гхонаснаны, - это тот, кто разговаривает с Чандалой, который является брахманом, всегда лишенным травы Дарбха в руке, и является грешником пятого класса (то есть тем, кто общается с грешниками, совершившими четыре вида главных грехов).

22. Они говорят, что человек, отказавшийся от Гхонаснаны, - это тот, кто принимает пищу, услышав голос женщины во время менструации, Чандалы или лошади, и кто является грешником пятого класса в их обществе.

23. Они называют человека, который отказался от Гхонаснаны, человеком, который создает препятствия в священных обрядах толкования Пуран, празднования брака, наделения священной нитью и других обрядов, и который убивает животных.

24. Ученые люди говорят, что человек, который избежал Гхонаснаны, является убийцей того, кто искал прибежища, кто испытывает отвращение ко всем Тиртхам и кто вызывает аборты.

25. Они называют человека, который отказался от Гхонаснаны, человеком, который отказался от Питриаджны (то есть совершения шраддхи), который бросил свою жену, является самым подлым в семье и который убивает коров.

26. О превосходные брахманы, грехи наравне с большими грехами и мелкими грехами постигают того, кто оставил Гхонаснану.

[Сила омовения в Гхоне, чтобы рассеять все грехи]:—

27-36. О выдающиеся брахманы, чарующая Гхонатиртха освящает всех этих грешников посредством священного омовения, питья (ее) воды и т.д. Поистине чудесно величие Тиртхи!

Следующие грешники освящены: [2] Тот, кто занимается совершением тяжких грехов, тот, кто готовит собачье мясо, самый подлый в семье, жестокий, разрушитель семьи, озорной, тот, кто ничего не подарил, тот, кто прекратил совершение святых обрядов, убийца животных, мучитель других, тот, кто прибегает к злословию, тот, кто обычно говорит ложь, лицемер, тот, кто привязан к чужим женам, тот, кто предает друзей, неблагодарный, разрушитель плода, отвратительный грешник, грешник, сожительствующий с женами других мужчин, осведомитель об имуществе других людей, лживый человек, тот, кто занимается сельскохозяйственной деятельностью, предатель хозяина, мошенник, алчный, отцеубийца, тот, кто испытывает отвращение ко всем богам, тот, кто восхваляет себя, мошенник, который создает препятствия для благочестивой деятельности, тот, кто тратит деньги на недостойных людей, тот, кто вызывает раскол среди людей, получающих благосклонность и уступки, тот, кто срезает или вырывает с корнем деревья, увешанные превосходными плодами, тот, кто виновен в нарушении веры, тот, кто стремится убивать воинов, тот, кто не поддерживает священный огонь, тот, у кого нет сына, тот, кто употребляет яд, грешник, который заставляет наставника ненавидеть его, тот, кто вызывает отчуждение между мужем и женой, тот, кто действует как тиран, управляя деревней или храмовым фондом, тот, кто преподает (Веды) за зарплату, брахман, поглощенный жестокой деятельностью, один кто сделал совершение грехов своей второй натурой, тот, кто полностью посвятил себя тайному совершению множества грехов, тот, кто совершает грехи по невежеству, тот, кто совершает порочные поступки сознательно, и все другие лица подобной природы.

[История Гандхарвы по имени Тумбуру]:—

Шри Сута сказал:

37. В этой связи я расскажу древнюю легенду, которая разрушает грехи, которая освобождает человека от грехов, которая дает благо спасения.

38. Некогда Гаргья, всеведущий брахман великого сияния, знаток всех знаний, который был справедливым и повелителем (покорителем) своих органов чувств, сказал следующее:

39. Он поклонился Девале с благородной душой и попросил его с восторженным умом:

“О (мудрец) возвышенного великолепия, будь милостив ко мне. Расскажи мне о величии Гхонатиртхи, которая приносит благо и разрушает все грехи”.

Девала сказал:

40-41. Гандхарва по имени Тумбуру проклял свою целомудренную жену. Он принимал здесь омовение и поклонялся Венкатеше, хранилищу милосердия. Таким образом, он достиг мира Вишну, из которого никто не может вернуться (в Самсару).

Гаргья спросил:

42-43. О мудрец Девала, почему Гандхарва по имени Тумбуру, знаток всех наук, проклял свою прекрасную жену? В чем была вина его жены, наделенной всеми хорошими качествами? О (мудрец) возвышенного великолепия, скажи мне то же самое. Мне не терпится услышать.

[Тумбуру инструктирует Свою жену о процедуре принятия Священного омовения в месяц Магха]:—

44-45. Гандхарва по имени Тумбуру с любовью сказал своей жене: “В течение трех Магх принимай омовение вместе со мной. Она рассеивает все нечистоты и грехи. В месяц Магха, когда взойдет солнце, намажьте банку? коровьим навозом, который рассеивает все грехи, ради поклонения Вишну.

46. В этот месяц Вишну, дарующий благоприятность, служи мне с помощью Рангавалли и т.д. (? красочные узоры как знак благоприятности), узоры белого лотоса, свастики и т.д., нарисованные с помощью минералов.

47. В этой Магхе предложите Дипавартику (то есть лампу и фитиль) Мадхаве. Перед Хари благоговейно возносят огонь с благовониями.

48. Готовьте пищу для Мадхавы с благородной душой, оставаясь чистой (как умом, так и телом). В месяц Магха совершайте обход и поклоны вместе со мной с великой преданностью.

49. Каждый день совершайте религиозные обряды и служение Вишну, Господу Дэвов. Слушайте Пурану Вишну каждый день без какой-либо апатии.

50-51а. Каждый день тщательно принимайте ванну и пейте падодаку Хари (то есть воду, которой омывают ноги Хари). Постоянно повторяйте (его имена, такие как) О Кришна, о Вишну, о Мукунда, о Нараяна, о Джанардана, о Ачьюта, о Ананта и о Вишватман.

51b-52a. Откажитесь от гнева, соперничества, ревности, жадности и т.д. и соблюдайте обет. Таким образом, ты достигнешь освобождения и постоянного проживания в мире Вишну”.

[Тумбуру проклинает Свою жену: Средство избавления от этого]:—

52b. Услышав, что было сказано таким образом ее мужем, любимая жена Гандхарвы гневно сказала своему мужу (слова), которые были невыносимы и вели в ад (или несчастье):

53. “О безгрешный, когда холод усиливается по утрам, когда солнце восходит очень медленно, как можно совершать омовение в месяц Магха, который причиняет боль из-за холода?

54. Упомянутые вами обряды не могут выполняться мной постоянно. О муж, я не буду принимать омовение по утрам вместе с тобой.

55-56а. Если моя смерть наступит из-за чрезмерного холода, ты не придешь мне на помощь”.

Услышав эти слова, произнесенные таким образом, Гандхарва, любящий муж, несмотря на свое спокойствие, проклял свою жену, которая говорила неприятно и оскорбительно.

56b-60. Он думал так: "Следует немедленно наказать проклятиями сына, который питает отвращение к добродетели и благочестию, жену, которая говорит неприятные вещи, и царя, неугодного брахманам’. Побуждаемый этим изречением, он тогда проклял свою целомудренную жену: “Стань простой (обыкновенной) лягушкой, о глупая женщина, в сухом месте без воды, в дупле священной смоковницы близ Гхонатиртхи на горе Венката, обладающей великими заслугами и разрушающей все грехи”.

Услышав это проклятие своего мужа, любимая жена Гандхарвы, целомудренная женщина, упала к его ногам и попросила Тумбуру. Впоследствии Тугбуру, муж, также указал на избавление от проклятия:

61-64. “Агастья возвышенного великолепия, аскет, покоривший свои органы чувств, примет священное омовение в великолепной Гхонатиртхе в великий день Полнолуния. Затем превосходный брахман расскажет своим ученикам о величии Гхонатиртхи у дерева Ашваттха. В это время ты будешь в дупле святой смоковницы. Слушайте величие Гхонатиртхи, дарующей освобождение, с большим вниманием. Тогда ты избавишься от всех своих грехов и будешь развлекаться со мной”.

Услышав это, целомудренная и благочестивая жена перестала (говорить).

65-69. Из-за проклятия своего мужа она приняла ужасное и отвратительное тело лягушки. Женщина медленно направилась к дуплу священной смоковницы на вершине Шешадри к югу от Гонатиртхи. Она оставалась в дупле священной смоковницы в течение десяти тысяч лет.

Затем, по прошествии времени (однажды), Агастья отправился к очаровательному Венкатадри. Со всеми подобающими святыми обрядами он совершил омовение в Свамитиртхе. Он поклонился Варахе, божеству к югу от Тиртхи. Затем он отправился в обитель Венкатеши и поклонился Шринивасе, хранилищу милости, Повелителю Дэвов, которого можно познать только через Веды, вечному Повелителю больших глаз. После этого Агастья, исполненный возвышенного великолепия, отправился в Гхонатиртхе.

70-72. Самый превосходный из йогинов принял омовение в превосходной Тиртхе вместе со своими учениками. С великой преданностью Агастья, самый превосходный среди йогинов, святой господь и мудрец, описал своим ученикам под сенью священной смоковницы величие Гхонатиртхи, которое разрушает грех убийства браминов, которое достойно похвалы, дарует все блага и дарует всякое процветание.

[Увидев Агастью в Гхонатиртхе, жена Тумбуру освобождается от Формы Лягушки]:—

73-75. Услышав это, лягушка упала к ногам этого йогина, познав величие мудреца через свет знания. Она вновь обрела свою первоначальную форму, очаровательную форму женщины. Она говорила с ним так:

“О Агастья, самый превосходный среди йогинов, спаси меня, спаси меня, о хранилище милосердия. О брахман, будь добр, защити меня, хотя я и воспротивилась словам моего мужа”.

Сказав это, леди с большими глазами после этого перестала (говорить).

Агастья спросил:

76. Кто ты, о дама с пышными, прекрасными ягодицами? Благополучия вам. В предыдущем рождении был совершен грех, из-за которого вы родились лягушкой. Что это такое? Скажите мне. Не откладывайте.

Женщина сказала:

77. Есть Гандхарва по имени Тумбуру. Он эксперт во всех областях знаний. О Брахман, о Агастья, которому служат мудрецы, я его жена.

78. О превосходный мудрец, мой муж Тумбуру, знающий все Дхармы, сказал мне: “Ты очаровательна (леди). Всегда совершай все святые обряды вместе со мной”.

79-80. Услышав слова моего мужа, которые помогли бы на том свете, я произнесла невыносимые и очень резкие слова, которые привели бы в ад. О дорогой, о превосходный мудрец, эти слова были произнесены мной из-за моего порочного интеллекта.

[Обязанности целомудренной женщины, описанные Агастьей]:—

Агастья сказал:

81. Твой муж с острым умом гневно проклял тебя. Такое проклятие уместно по отношению к женщине, которая действует вопреки словам своего мужа.

82. Женщина, которая бесчестит высказывания своего мужа и делает все, что ей заблагорассудится, попадает в ужасный ад (где она остается) до тех пор, пока светят луна и звезды.

83-84а. У женщин нет свободы; слова или указания мужа не должны нарушаться. Женщины отправляются в обитель Вишну из-за целомудрия и заслуг служения своим мужьям, а не из-за других священных обрядов.

84b-86a. Ученые люди знают (и утверждают), что муж - это все для женщины, а именно: мать, Вишну, Брахма, Шива, наставник и святая Тиртха. Если женщина не подчиняется указаниям своего мужа, даже если она всегда занимается исполнением всех других священных обрядов, она никогда не будет чистой.

86b-87a. Женщина без мужа (т.е. вдова) должна совершать священные обряды, которые даруют добродетельные блага, если ее попросят (и разрешат) наставники, знакомые с Дхармой.

87b. Если женщина находится под руководством своего мужа, она должна преданно выполнять приказы своего мужа.

88. Та, кто принимает омовение в Тиртхе (то есть святой воде, текущей из) похожих на лотос стоп своего мужа, является любимицей Хана?. Несомненно, это так же хорошо, как купание во всех Тиртхах, Ганге и т.д.

89-91. Следовательно, грех, совершенный вами, приносит свои плоды. Пока вы пожинали плоды своих собственных действий, вы услышали о величии Гхонатиртхи. Вы были освобождены. Ты вновь обрела благоприятную форму той леди. Поэтому этот Гхонатиртха стала известна во всем мире как Тумбутиртха. Какое (чудесное) величие Тиртхи!

[Те, кто совершает Священное омовение в Гхонатиртхе, получают различные блага]:—

Шри Сута сказал:

92-98. О (мудрецы) великой доблести, о Шаунака и другие, если люди совершат омовение в день Полнолуния в Гхонатиртхе, обладающие великими заслугами и разрушающие все грехи, они получат заслуженную пользу от жертвоприношений. Они получат выгоду в размере десяти тысяч Тиртх.

Совершая священное омовение в Тумбурутиртхе, человек обретет то благо, которое получает тот, кто каждый день приносит в дар тысячу коров Капила (рыжевато-коричневых).

Окунувшись в Гхонатиртху, человек обретает то благо, которое получает тот, кто каждый день дарит тысячи крор драгоценных камней, или тысячи слонов в гоне, или десять тысяч лошадей.

От священной Гхонатиртхи человек получает то благо, которое, по словам мудрецов, является плодом дара крор девственниц.

Благодаря величию и могуществу Гхонатиртхи человек достигает того блага, которое получает тот, кто дарит тысячу золотых одежд на Курукшетре.

Благодаря великой силе Гхонатиртхи человек достигает того блага, которое получает тот, кто сбрасывает свое тело ради наставника, или брахмана, или своего собственного учителя.

99. От Гхонатиртхи накапливается та заслуга, которую получают те, кто рассеивает агонию людей, находящихся в крайней нужде, или те, кто страстно предан посещениям святых Тиртх, или те, кто навсегда придерживается правдивости.

100. От святой Гхонатиртхи человек получает то благо, которое получают те, кто совершает Шраддхи Питри в день новолуния.

101. От святой Гхонатиртхи человек получает то благо, которое получает человек, совершающий святое омовение во всех Тиртхах, в Ганге, в Нармаде, в Сараю, в Чандрабхаге и других.

102. Поэтому ученые люди знают, что Гхонатиртха - самая достойная из всех Тиртх.

103. Если человек послушает эту главу, которая рассеивает все грехи, он получит благо Ваджапеи и навсегда останется в мире Вишну.а

Сноски и ссылки:

[1]:

Особым днем этой Тиртхи является день полнолуния в Пхалгуне, когда Солнце находится в Зодиакальных Рыбах.

[2]:

Этот список "грехов" включает в себя все антиобщественные действия, которые вызывали отвращение во времена этой Пураны.

 

Глава 27 - Шри Венкатачала содержит все Тиртхи

 

Мудрецы сказали:

1. О Сута, самый превосходный из тех, кто знаком с Пуранами, сколько на Венкатадри Тиртх, обладающих великими заслугами и разрушающих все бедствия и невзгоды?

2. Сообщите нам их число. Сколько из них являются важными? Также, о превосходный мудрец, расскажи нам о самом важной из них.

3-4. Сколько из них проявляют интерес к праведности? Сколько из них являются наиболее важными? Какие из них даруют знание? Какие из них даруют преданность и непривязанность? Какие из них даруют спасение? Расскажи нам, о мудрец, совершающий священные обряды.

Шри Сута сказал:

5. Здесь, на этой прекрасной горе, находится шестьдесят шесть крор священных Тиртх. Среди них, о (мудрецы) священных обрядов, тысяча восемь очень важны.

6-7. Существует сто восемь Тиртх, которые пробуждают интерес к праведности. Они более важны, чем другие тысячи Тиртх. Они отделены от них. Среди ста восьми (Тиртх) шестьдесят - это те, которые даруют преданность и непривязанность.

[Время Священного омовения в шести Тиртхах, включая Свамипушкарини[1]]:—

8-9. На вершине Венкатачалы есть шесть Тиртх, которые даруют спасение, а именно: Свамипушкарини, Виядганга, Папавинаша, Пандутиртха, Кумарадхарика Тиртха и Тумбура Тиртха.

10-12а. В день полнолуния месяца Кумбха (когда Солнце находится в Водолее), когда созвездие Магха соединяется, о Брахман, все Тиртхи попадают в Кумарадхарику.

Тот, кто совершит там свое священное омовение, о выдающиеся брахманы, получит пользу от жертвоприношения Раджасуя. Он также достигнет спасения. В этом нет никаких сомнений.

О брахманы, там следует дарить еду наряду с денежными дарами.

12b-18a. В день полнолуния в соединении с созвездием Уттарапхалгуни, когда Солнце находится в Зодиакальных Рыбах, все Тиртхи приходят в Тумбурутиртху во второй половине дня. Тот, кто принимает там священное омовение, не рождается заново (то есть становится освобожденным). Там должно быть совершено облачение священной нитью и брачный обряд вместе с денежным подарком.

Когда Солнце находится в Зодиакальном Овне, в день Полнолуния в соединении с созвездием Читра, (все Тиртхи) попадают в Виядгангу. Приняв в ней священное омовение, человек немедленно получает пользу от сотни жертвоприношений. Золото должно быть отдано там в дар. Дар девственницы (т.е. выдача ее замуж) особенно (рекомендуется).

О брахманы, когда Солнце находится во Вришабхе (Тельце) на одиннадцатый или двенадцатый день двухнедельной лунной недели либо в светлой половине, либо в темной половине в сочетании со (т.е. когда оно) вторником все Тиртхи во всех трех мирах, начиная с Ганги, попадают в Пандутиртху. Приняв в ней священное омовение и принеся в дар корову, человек освобождается от препятствий.

18в-20. В воскресенье в светлой половине месяца Ашваюдж (сентябрь-октябрь), на седьмой день (когда Луна находится) в соединении с созвездием Уттарашанха или на двенадцатый день в соединении с созвездием Уттарабхадрапада, преданный должен прийти в Папавинашану и принять святое омовение, как предписано (в Священных Писаниях). После этого он должен сделать подарок в виде камня Шалаграма. Он освобождается от всех грехов, вытекающих из (т.е. совершенных в) крорах рождений.

21-24. В месяце Дханур (когда Солнце находится в Стрельце), на двенадцатый день светлой половины, на раннем рассвете, все Тиртхи падают в воды Свамипушкарини. Человек, который примет в ней омовение, несомненно, мгновенно обретет спасение. Человек получает возможность принять священное омовение только в результате своих заслуг, приобретенных в течение тысяч рождений. У других людей, которые не владеют собой, никогда не будет такого шанса. Каждый должен делать там подарки в соответствии со своими способностями и в соответствии с предписаниями. В частности, следует делать подарки в виде камня Шалаграма и коровы.

[Особая заслуга слушания Пуран[2]]:—

25. Те, кто всегда слушает историю Вишну, освящающую вселенную, действительно становятся преданными Вишну в этом мире людей.

26. Если он не в состоянии всегда слушать историю, которая освящает вселенную, человек должен слушать ее в течение Мухурты (48 минут) или в течение половины этого времени, или даже на мгновение. Если человек преданно слушает прекрасную историю Вишну, у него не будет никаких несчастий или невезения.

27. Слушая Пураны, человек однажды обретает ту заслугу, которую он получает от всех ягий и всех видов благотворительных даров.

28. Особенно в Калиюге, за исключением слушания Пуран, нет более великого священного обряда для людей, и нет ничего более великого, что приносит спасение.

29. Слушание Пуран и повторение имен Вишну — только эти два являются двумя великими плодами древа заслуг перед человеческими существами.

30. Только тот, кто пьет нектар с большим усилием, может избавиться от старости и смерти. Но нектар истории Вишну избавит всю семью от смерти и старости.

[Толкователь Пуран, достойный всеобщего поклонения]:—

31. Будь он мальчиком, юношей или стариком, будь он беден или несчастен, человек, знающий Пураны, всегда должен пользоваться уважением достойных людей.

32. Никогда не следует думать о человеке, знакомом с Пуранами, как о подлом или низменном, поскольку слово, исходящее из его уст, является (истинной) коровой, исполняющей желания (Камадхену) для всех воплощенных существ.

33. Именно он дарует шанс никогда не возвращаться (в мир) тем людям, которые впали в уныние и огорчение из-за частого принуждения принимать тысячи и миллионы рождений. Кто еще может быть лучшим, более великим наставником?

34. Когда брахман-толкователь Пуран занимает место Вьясы, он не должен никому кланяться до окончания рассказа или беседы.

35. Разумный человек не должен излагать священную историю (Пуран) в месте, кишащем порочными людьми, шудрами или хищными зверями, или в игорном доме.

36. Разумный человек должен проповедовать историю (Пураны) в хорошей деревне, населенной хорошими людьми, в святом месте, в храме или на священных берегах рек.

37. Слушатели, наделенные верой и преданностью, которые не стремятся к какой-либо другой деятельности, которые сдержанны в своей речи, чисты и не чрезмерно возбуждены, заслужат заслугу.

38. Если мерзкие и подлые люди слушают священную историю без преданности, у них никогда не будет заслуги. Они будут несчастны в каждом рождении.

39. Те, кто чтит Пурану и поклоняется ей с помощью подношений из табулы (листьев бетеля) и т.д., а затем с преданностью слушает историю, никогда не будут бедными или грешниками.

40. Если мужчины уйдут в другое место во время изложения Пураны, их жены и богатство погибнут в разгар их наслаждения.[3]

41. Те, кто слушает священную историю (Пураны) с тюрбаном на голове, родятся глупыми грешниками, самыми подлыми из людей.

42. Те, кто слушает священную историю, даже когда они жуют листья бетеля, воистину попадут в ад и будут глотать грязные экскременты собак.

43. Те лицемеры, которые слушают эту историю, занимая более высокое место, будут подвергаться вечным пыткам в аду, а затем переродятся в виде ворон.

44. Те, кто сидит на своих бедрах в позе Вирасаны, и те, кто занимает троны и слушает священную историю, станут деревьями Арджуны.

45. Те, кто начинает слушать, не кланяясь с самого начала, станут ядовитыми деревьями. Те, кто слушает эту историю лежа, станут питонами.

46. Тот, кто слушает историю, занимая место на одном уровне с местом рассказчика, навлечет на себя грех наравне с осквернением ложа наставника и попадет в ад.

47. Те люди, которые осуждают человека, знакомого с Пуранами или священной историей, которая рассеивает грехи, воистину, будут перерождены в собак сто раз.

48. Те, кто делает дерзкие замечания во время беседы, впоследствии переродятся в ослов и хамелеонов.

49. Те люди, которые никогда не слушают священную историю, подвергаются пыткам в аду и перерождаются как дикие свиньи.

50. Те, кто создает беспорядки во время рассказа истории, подвергаются адским пыткам в течение крор лет и перерождаются в деревенских свиней.

51. Превосходные люди, которые поощряют повествование священных историй, достигнут нетленной вечной области, даже если они не слушают.

52. Те люди, которые излагают священную историю Пуран (другим), живут в области Брахмы более ста крор кальп.

53-54. Те люди, которые уступят место человеку, знающему Пураны, или дадут ему одеяла, оленьи шкуры, одежду или ложе, достигнут рая, насладившись всеми желанными удовольствиями. После пребывания в мире Брахмы и других они отправляются в место, лишенное болезней (то есть достигают спасения).

55-57. Те, кто предлагает превосходную и новую нить (для завязывания) Пураны, будут наслаждаться удовольствиями в каждом рождении и станут наделенными совершенным знанием.

Те, кто совершил большие грехи, те, кто совершил мелкие грехи, — все они достигают высшего уровня только благодаря слушанию Пуран.

Услышав о величии Венкатадри, эти мудрецы поклонились Суте и должным образом почтили его, который был щедро одарен благосклонностью Вьясы и был самым выдающимся из тех, кто знал Пураны. Они получали несравненный восторг.

Сноски и ссылки:

[1]:

На холме Венката есть шесть важных Тиртх. Их особые важные дни упоминаются ниже:

Tīrtha—Important day

Тиртха — Важный день

1. Свамипушкарини — Светлая половина, 12-й день Маргаширши;

2. Вийад (Акаша-) ганга — день полнолуния Чайтры (с Солнцем в зодиакальном Овне);

3. Папавинаша — воскресенье, светлая половина Ашвины, 7-й день, когда Луна находится в Уттарашанхе, и 12-й день, когда Луна находится в Уттарабхадрападе.;

4. Панду Тиртха — вторник или 11-й или 12-й день Вайшакхи (как в темной, так и в светлой половине, когда Солнце в Тельце);

5. Кумарадхарика — день полнолуния Магхи (с Солнцем в Зодиакальном Водолее);

6. Тумбуру — день полнолуния Пхалгуны (с Солнцем в зодиакальных Рыбах).

[2]:

Стихи 27-30 описывают пользу, получаемую от прослушивания Пуран.

[3]:

Стихи 40-50 описывают ограничения, накладываемые на слушателей Пуран.

Брахмахатья сказала:

О превосходный брахман Падманабха, не принимай его (и не давай ему убежища). Он пристрастился к употреблению спиртных напитков. Он вор и убийца брахманов. Он великий грешник. Он вероломен по отношению к своим матери и отцу. Он порочен в своем уме. Он бросил свою жену и чрезмерно любит блудниц. Оставь этого нечестивца.

59-60. О брахман, если ты напрасно защищаешь своего сына, который является великим грешником, я проглочу твою жену, жену этого человека, тебя, твоего сына и всю семью. Поэтому оставь этого нечестивца. Если вы сейчас откажетесь от своего сына, я отпущу вас всех.

61. О высокоинтеллектуальный, тебе не подобает уничтожать всю семью ради одного (члена).

Услышав от нее это, Падманабха обратился к ней так:

Падманабха сказал:

62. Привязанность к моему сыну мучает меня. Как я могу оставить своего сына?

Услышав это, Брахмахатья обратилась к брахману:

Брахмахатья сказала:

63-64. Этот твой сын стал падшим. Он отлучен от системы каст и ступеней жизни. Не люби этого сына. Сам его вид вызывает презрение.

Сказав это, Брахмахатья ударила рукой его сына по имени Кешава, даже когда Падманабха [Падманабха?] наблюдал за этим.

65. Часто призывая своего отца, он сокрушался: “О отец! О отец!” Отец, мать и жена того нечестивца - все оплакивали его.

[Средство освобождения от Брахмахатьи, как посоветовал Бхарадваджа Падманабхе]:—

66. В то время Бхарадваджа, великий мудрец возвышенного великолепия, великий Йогин, случайно пришел туда, о Шаунака и мудрецы великой доблести.

67. Увидев Бхарадваджу, великий мудрец Падманабха поклонился ему и восхвалял его. Он искал в нем прибежища ради своего сына:

68-74. “О Бхарадваджа возвышенного великолепия, ты - часть самого Вишну. Люди без заслуг никогда не увидят вас. Мой сын стал убийцей брахмана, алкоголиком и вором. Ужасающий Брахмахатья пришел, чтобы поразить моего сына. Посоветуй мне средство, с помощью которого мой сын освободится от великих грехов, и эта ужасная Брахмахатья будет быстро уничтожена. Сжалься над моим сыном. О мудрец, у меня только один сын. У меня нет другого сына. Если этот сын умрет, моя семья исчезнет. Тогда, возможно, некому будет предложить рисовые шарики Питри. Поэтому, о мудрец, будь добр к нам”.

Услышав такой призыв, Бхарадваджа, который был частью самого Нараяны, долго медитировал и сказал эти слова Падманабхе:

Бхарадваджа сказал:

75-76. О Падманабха, твой сын совершил очень тяжкие грехи. Даже с помощью десяти тысяч искуплений его грехи не будут уничтожены. И все же я порекомендую вам какое-нибудь искупление для отпущения грехов вашего сына. О брахман Падманабха, послушай.

77-78. О Брахман, в двухстах Йоджанах (2400 км) к югу от Ганга, в пяти йоджанах к западу от Восточного моря, в северной котловине Суварнамукхари и всего в одной Кроше от него, находится гора, хорошо известная как Венкатадри.

79-80. Ему поклоняются все миры. Это сын Меру. Это большая заслуга. Его приветствуют все Дэвы. Он был привезен с Вайкунтхи быстроходным (транспортным средством) Гарудой. Это великая гора спорта Вишну. Теперь он находится там, на благоприятных берегах Сварнамукхи. Ему поклоняются группы дэвов и группы мудрецов.

81-83. На этой выдающейся горе живет сам Венката Нараяна вместе с богиней Лакшми, богиней Бху (Землей) и богиней Нилой. Венкатеша - это непосредственный даритель спасения. К северу от храма Венкатанатхи, о великий брахман, находится святое место Катахатиртха, дарующее благоприятность. Это уничтожает грехи, подобные убийству брахманов. Это дает все желаемые объекты.

84-85. О выдающийся брахман, вместе со своим сыном выпей чарующую святую воду (этой Тиртхи).

Услышав слова Бхарадваджи, которые стоят на одном уровне со словами Вед, он склонил перед ним голову и отправился на гору Венката.

[Выпив Святой воды из Катахатиртхи по совету Бхарадваджи, Кешава освобождается от греха убийства брахманов]:—

86. Отправившись на гору Венката, выдающийся брахман совершил свое священное омовение с соблюдением всех святых обрядов в водах Свамипушкарини вместе со своим сыном.

87-88. Он поклонился Господу Варахе и отправился в святилище Шринивасы. Он обошел вокруг и поклонился Вимане (роскошному храму). Вместе с Кешавой, своим сыном великого злодея, Падманабха выпил (воду) Катахатиртхи, которая разрушает грех брахмана - убийства.

89-91. После этого Брахмахатья была немедленно отпущена. После этого ведущий брахман Падманабха вместе со своим сыном отправился в Венкатешу, хранилище милости, и навестил Господа. Затем Венкатеша, хранилище доброты, предстал перед ними, обрадовавшись тому, что они выпили (воду) Катахатиртхи. Он произнес эти слова:

[Господь обращается к Падманабхе, которого сопровождал Его Сын, освобожденный от Брахмахатьи]:—

Шри Бхагаван сказал:

92-95. О Падманабха великой мудрости, о мастер Вед и Веданг, по примеру Бхарадваджи ты пришел на гору Венката. Выпив (воду из) Катахатиртхи, вы, несомненно, получили благословение от того, что ваша цель достигнута. Твой сын по имени Кешава был освобожден от Брахмахатьи. Поэтому к Катахатиртхе следует прибегать с большим усердием. О брахман великой удачи, выпив превосходной воды в этой Тиртхе, даже грешники становятся благословенными и довольными. Это правда. Это (действительно) правда. В этом нет никаких сомнений. Возвращайся в мой мир и будь счастлив, о высокоинтеллектуальный.

96. Сказав это, Венкатеша исчез оттуда.

Шри Сута сказал:

97-98. Поэтому, о вы, все аскеты, Шаунака и другие великие доблестные люди, величие Катахатиртхи вместе с легендарной историей было хорошо рассказано в том виде, в каком я ее слышал.

Сноски и ссылки:

[1]:

Мантра звучит так: Ом Намо Вехкатешайа.

[2]:

Мотив искупления от греха брахмана-убийства водой священного места ранее использовался в случае Сумати, которая, согласно совету Дурвасаса, получила отпущение грехов в водах Свамипушкарини (см. выше, гл. 12.5-46), и то же самое используется здесь в отношении Кешавы, который через Совет Бхарадваджи впитывает воду Катаха Тиртхи.

 

Глава 29 - Арджуна отправляется в паломничество

 

Примечание: С этой главы начинается повествование о прославлении реки Суварнамукхари (см. выше, стр. 6, Fnt2).

Мудрецы сказали:

1. Вы рассказали о силе всех святых мест, а также рек, гор, святынь и озер.

2. Ты описал, о безгрешный, что по совету Брахмы река Суварнамукхари была принесена на землю Агастьей.

3. Теперь возникло желание услышать о ее происхождении и силе, а также о группах Тиртх, зависящих от нее. Вам надлежит рассказать нам об этом.

4. Сута, которого мудрецы попросили об этом, поклонился Шамбху, Господу Нанди, шестиликому Господу Сканде и Вьясе. Затем он начал рассказывать.

Шри Сута сказал:

5-6. О благословенные, то, о чем вы просили, имеет отношение к делу и способствует благу. Это повествование дарует Сиддхи, которые приходят от слушания Вед.

Слушайте внимательно. Я расскажу вам божественную историю, которая разрушает грехи. Это было передано Бхарадваджей Арджуне.

7. Получив Ягьясени (то есть Драупади) от мудрого царя Друпады, сыновья Притхи по приказу Дхритараштры отправились в великолепный город Хастинапур.

8. Они были удостоены чести Бхишмы, а также сына Амбики (то есть Дхритараштры). Они прожили там пять лет вместе с Дурьодханой и другими.

9-10. По совету Бхишмы и других, прославленный Дхритараштра, который сам был в восторге от их заслуг, даровал сыновьям Панду прекрасный город под названием Кхандавапрастха вместе с половиной царства в присутствии Васудевы и всех пожилых членов семьи.

11. Простившись с Куру, возглавляемыми Дхритараштрой, сыновья Панду отправились в город Кхандавапрастха в сопровождении Кришны.

12. Проживая в городе под названием Индрапрастха, который хорошо охранялся Вишвакарманом, Дхармапутра (Юдхиштхира) правил царством в компании своих братьев.

13. После того, как Кришна вернулся в свой город, сыновья Притхи, хорошо знакомые с Дхармой, по совету Нарады дали обет (то есть заключили соглашение) относительно Драупади.

[Прелюдия к паломничеству Арджуны[1]]:—

14-16. Соглашение было следующим: Кришна (то есть Драупади) должна оставаться с каждым из них (пандавов-братьев) в должном порядке, с большим уважением, в течение одного года, с условием, что если кто-либо из них увидит дочь Панчалы, живущую в доме другого брата, он отправится в паломничество сроком на один год.[2]

Приняв такой обет, эти сыновья царя Панду тщательно проводили свое время, занимаясь всеми теми делами, которые являются общими для всех в мире.

17. Однажды пришел брахман из сельской местности, встал во дворе дворца и много раз громко причитал: “Мою корову забрали воры”.

18. Утешив этого брахмана, Дхананджая (Арджуна) поспешно пошел за оружием.

19. Там он увидел Панчали и Дхармапутру, сидящих (вместе). Хотя он был полностью осведомлен о данном обете, он вошел в дом и достал лук вместе с колчаном.

20. Этот принц отправился сражаться с ворами, убил их в бою, забрал корову и отдал ее брахману с должным уважением.

21. После этого Пхалгуна намекнул Дхармапутре (Юдхиштхире):

“Паломничество должно быть предпринято мной, потому что я нарушил условия обета”.

22. Услышав слова своего младшего брата, мудрый царь Дхармапутра, самый превосходный из тех, кто сведущ в праведности, горячо заговорил так:

Юдхиштхира сказал:

23. Если ради коров и брахманов кто-то лжет, то это сама истина. Если бы с той же целью кто-то совершил злой поступок, это действительно было бы уместно.

24. Ты поступил так не только ради коровы, но и ради брахмана. Как это может стать подлым поступком? Расскажи мне, о (брат), о хороших святых обрядах.

25. Долг царя - защищать своих подданных. Если он равнодушен к ворам, он навлечет на себя грех брахманской резни. Если он накажет воров, то получит выгоду от жертвоприношения лошади.

26. Даже после того, как он узнал, что они являются неконтролируемыми врагами, если воры, угнетающие народ его собственной страны, не будут наказаны царем, он не будет иметь права на благополучие и мир.

27. То, что было сделано вами, является актом, способствующим благу и благополучию нас, царей, а также всех слоев общества. Поэтому с вашей стороны нет никакой вины.

Шри Сута сказал:

28. Услышав слова Дхармапутры, Дхананджая, который всегда был добродетельным, сложил ладони в знак почтения и снова подчинился:

Арджуна сказал:

29-30. О царь, не говори так (чтобы одобрить) то, что влечет за собой нарушение собственной клятвы.

Обет никогда не должен нарушаться человеком, который знает все о Дхарме, который сам является блестящим воплощением Дхармы, который знает, что следует делать, а чего не следует делать (и особенно тем, кто компетентен). Обет, который был провозглашен ранее самим собой, никогда не должен быть нарушен.

31. Это выход для слабаков - отказаться от своего долга, руководствуясь словами родственников и старейшин, отказавшись от своих собственных обещаний, объявленных ими самими ранее.

32. Если бы из сострадания мой благородный (брат) отговорил меня от совершения паломничества, кто может помешать людям осудить меня как нарушившего свой обет?

33. Мой разум очень хочет отправиться в паломничество. Я помнил о своем долге, основанном на повелении Нарады.

34. Поэтому будь доволен, о великий царь, в вопросе совершения паломничества. Обет слуг должен соблюдаться хозяевами.

35. Арджуна получил разрешение со словами: ”Да будет так". Вместе со своими братьями он радовал своего старшего брата своим смирением, почтением и т.д.

36. Сын Панду простился со своими братьями Бхимасеной и другими. Священные обряды для его благополучия во время его путешествий совершались превосходными брахманами.

37-38. По приказу Юдхиштхиры[3] многие последовали за ним, а именно: Брахманы, сведущие в Пуранах, астрологи, врачи, ремесленники, слуги, барды и герольды. Любящие и хорошо воспитанные служащие казначейства последовали за ним, взяв с собой достаточно богатства для удовольствий Арджуны, а также для благотворительных целей.

[Прибытие Арджуны в Суварнамукхари после принятия Святого омовения в Ганге и других Тиртхах[4]]:—

39. Вначале принц отправился к реке Бхагирати. Он посетил святые места Гангадвара, Прайага и Каши.

40. Посетив различные Тиртхи и путешествуя по тропинкам вдоль берегов Ганги, он достиг южного океана, взбудораженного высокими волнами.

41. После посещения Маханади великих заслуг, хорошо известного святилища Пурушоттамы (то есть Джаганнатхи) и Шимхачалы он обрел великое удовлетворение (и покой).

42. После этого сын Кунти увидел святую реку Годавари, величие которой возросло из-за ее способности рассеивать все скопления грехов.

43. Он должным образом совершил омовение в ее водах. Сын Панду радовал других различными благотворительными дарами, такими как земли и золото.

44. Посетив реку под названием Малапаха, он испытал великолепное наслаждение. Затем он достиг Кришнавени, прекрасной реки.

45. Он посетил Шрипарвату, постоянную резиденцию Шивы. У нее четыре входа, и там много Тиртх.

46. Он пересек реку Пинакини (современный Пеннар) и двинулся вперед. Затем он увидел Венкатачалу, любимую обитель Нараяны, которую часто посещали небесные мудрецы.

47-48. С великой преданностью он поклонялся знаменитому Хари, единственному лидеру всех миров, расположенному на высокой вершине этой горы. Он поклонялся Господу ради достижения блага. Он спустился с вершины великой горы Венката и увидел реку под названием Суварнамукхари, которую принес Мудрец, рожденный в Горшке (то есть Агастья), и к которой часто прибегают группы сиддхов и мудрецов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Рассказ здесь основан на Mbh, Ади, главы 211 и 212. Но наш автор, будучи хорошим рассказчиком, сплел интересную историю из фактов, изложенных в Mbh, не заимствуя никаких стихов из этого текста.

[2]:

В Мбх, Ади 204.28, наказанием за вторжение в частную жизнь было сохранение целибата в течение 12 лет в лесу:

    draupadyā naḥ sahāsīnamanyonyaṃ yo’bhidarśayet |

    sa no dvādaśa-varṣāṇi brahmacāri vane vaset ||

Здесь наказание ограничено только одним годом.

[3]:

В Mbh, Ади, гл. 206, брахманы и другие последовали за Арджуной по собственной воле. Здесь именно Юдхиштхира приказывает таким полезным ремесленникам, художникам и чиновникам казначейства сопровождать Арджуну.

[4]:

Маршрут Арджуны из Индрапрастхи в Венкатадри следующий: Индрапрастха -> Гангадвара -> Прайага -> Каши -> море вдоль берегов Ганга -> Прибрежный маршрут -> Маханади -> Джаганнатха Пури -> Шимхачала -> пересек Годавари -> Малапаха? -> Кришна -> Шрипарвата (Шришайля) -> река Пеннар -> Венкатачала. Автор довольно хорошо знает Восточное побережье Индии.

 

Глава 30 - Описание обители Бхарадваджи

 

[Описание Суварнамукхари[1]]:—

Сута сказал:

1. Эта великая река усилила радость сына Притхи (Арджуны), который пришел туда после посещения всех Тиртх.

2. В беседках на берегах этой реки сиддхи и их женщины счастливо радуются, им прислуживают ветры, прохладные из-за водяных брызг.

3. Когда ее высокие волны соприкасались с облаками, казалось, что река раскинула свои руки, чтобы обнять (небесную) Гангу, текущую по небу.

4. Рощи покаяния на ее берегах были отмечены столбами дыма, поднимающимися от Ахутиса (подношения топленого масла в Священный огонь), и одеждами из коры, свисающими с ветвей деревьев.

5. На берегах этой реки были замечены божественные Линги Господа, несущего Трезубец, установленные повсюду выдающимися мудрецами и превосходными Сурами.

6. Отдохнув в своих жилищах среди песков на берегах этой реки, лебеди, самые прекрасные из птиц, забывают озеро Манаса, свой (изначальный) дом.

7. Эта река повышает урожайность зерновых культур и способна защитить людей своими водами, текущими по каналам, тем самым рассеивая страдания, вызванные засухой.

8-10. Эта река, возлюбленная Океана, сияла, как женщина необычайно прекрасной формы. Птицы Чакравака (румяный гусь) были ее торчащими грудями. Они были украшены патравалли (линиями или фигурами на теле, нарисованными с помощью ароматных красочных веществ). Она сияла, когда песчаные берега были ее ягодицами, а водоворот - пупком. Распустившийся лотос был ее лицом. Движущаяся рыба была ее парой глаз. Она сияла пеной, в качестве ее одежды. Она была очаровательна своей походкой лебедя. Щебетание водных птиц было ее голосом и разговором. Она доставляла много восторга глазам.

11-12. На западном берегу реки, протекающей между ними, Дхананджая (Арджуна) увидел высокую гору по имени Калахасти. Многие высокие вершины этой горы царапали область неба. Нижняя скала этой горы прочно закреплена под всеми семью Паталами.

[Возможность Арджуны посетить Калахастишвару и поклониться другим Божествам, расположенным на берегах Суварнамукхари]:—

13. После омовения в этой великой реке Арджуна посетил божество по имени Калахастиша,[2] которому поклоняются все Суры на этой горе.

14. С умом, преисполненным преданности, он поклонялся Махадеве в сопровождении дочери Повелителя гор. Таким образом, он получил полное удовлетворение.

15. С желанием увидеть особые черты, которых никогда раньше не существовало (в других местах), Арджуна бродил по этой великой горе, единственной обители тайн.

16. Он видел сиддхов, которые в сопровождении своих женщин жили на вершинах и гребнях гор и пели анекдоты о Повелителе Дэвов.

17. Он смотрел на Гандхарвов с большим уважением, когда они сидели в цветочных беседках в сопровождении Апсар-дев, возбужденные и опьяненные из-за (выпитого) напитка, извлеченного из цветов.

18. В уединенных местах он видел божественных йогинов, которые были глубоко погружены в медитацию на Шиву и полны уважения и восторга.

19. Повсюду он видел тихие и мирные обители отшельников и рощи покаяния. Сын Панду увидел внутренний двор у входа (в различные обители), усеянный зернами Нивары, предложенными в качестве жертвоприношений.

20. Он видел мудрецов, воздерживающихся от пищи, или вдыхающих только воздух, или питающихся листьями, или потребляющих солнечный свет. Все они были спокойны, все их органы чувств находились под совершенным контролем.

21-22. Пруды с лотосами, от которых кварталы благоухали сладким запахом распустившихся цветов, радовали его глаза.

Он видел киратов (охотников) в сопровождении их женщин, которые искали оленей, поглощенные мыслями об охоте и расхаживающие с хорошо натянутыми луками.

[Арджуна идет в обитель Бхарадваджи, расположенную на берегу Суварнамукхари]:—

23-28а. Прогуливаясь по очаровательной южной части горы, потомок Куру увидел священную обитель Бхарадваджи. Она была великолепна благодаря деревьям[3], усыпанным фруктами и цветами, такими как бананы, кокосовые пальмы, манговые деревья, черный перец, Чапака, сандаловые деревья, Таккола, Ашока, Хинтала, Тала, Кетаки, Дадима (гранаты), Джабу (розовое яблоко), Кадамба, Катака, Хадира, Арджуна, Патала (Трубное цветочное дерево), Нага, Пуннага, Сарала, Девадару (кедр), Каранджака, Лаванга (Гвоздичное дерево), Лугга (разновидность цитрона), Лавали, Приянгу, Тилака, Вибхита, Шрипхала (Бильва), священная смоковница, Мадхука, Плакша, Кесара, Пуга, Джамбира (разновидность цитрона), Наранга (апельсин), Нимба (Маргоса), Амалака (эмбилический миробалан) и Каушика (кокосовые пальмы?) деревья.

28b. Она была окружена лианами Васанти, Кунды, Джати и других. (разновидности жасмина).

29-33а. Различные озера и резервуары приносили ей славу и великолепие. Привлеченные необычным и небывалым ароматом, пчелы вились вокруг.

К ним прибегали такие птицы, как красноперые гуси, журавли, аисты, лебеди, утки-карандавы и т.д. Озера были отмечены различными цветами, такими как красные лотосы, голубые лотосы, лилии и т.д. Озера и пруды были полны воды, сладкой, как нектар. Эрмитаж был уникальным местом, полным любопытных вещей.

Он был полон самых разных животных, таких как львы, слоны, тигры, медведи, олени, антилопы и т.д. Все они были дружелюбны и помогали друг другу. Сады и парки там намного превосходили Нандану, Чайтраратху и другие божественные парки. Это было причиной высшего блаженства (для всех). Это было очаровательно за пределами силы мышления умов и силы выражения через слова.

33b-44. Сладкоголосые попугаи раскрывали своим детенышам прекрасные значения божественных Шивагам.

Небо над скитом стало темным из-за густых столбов дыма, поднимавшихся от священных костров, когда в них выливали подношения из топленого масла. Видя то же самое, павлины имели ошибочное представление о несвоевременных облаках (растекающихся по небу).

Когда львы уставали после своих непрерывных игр в лесах, слоны сами подходили к ним и поливали их водой через хоботы, чтобы дать их телам некоторое облегчение от напряжения.[4]

Увидев эту рощу покаяния, сын Панду был поражен. Он восхвалял силу аскетов.

Не давая всем своим последователям блуждать туда-сюда, он вошел в отшельничество вместе со своими друзьями и превосходными брахманами.

[Арджуна выражает свое почтение Бхарадвадже]:—

Перед собой сын Кунти увидел мудреца Бхарадваджу, сияющего сиянием пылающего огня. Его окружало много превосходных мудрецов. Он вымазал все свое тело пеплом. Его верхней одеждой была оленья шкура. Он был так же великолепен, как Кайлас, окруженный свежим облаком. Он был великолепен, его спутанные золотистые волосы свисали вниз, как осеннее облако с постоянными вспышками молний. Он появился так, как будто значения Шрути, Смрити и Пуран собрались вместе и приняли его облик. Он был (как бы) вместилищем великого блага, божественного знания и мудрости. Его постоянно сопровождали (такие добродетели, как) стойкость, терпение, доброта, удовлетворенность и покой, как будто любящие жены. Он обладал неизменным брахманическим великолепием. Сын Притхи (Арджуна) медленно приблизился к нему и простерся ниц перед его подобными лотосу стопами, (его) восемь конечностей касались земли.

[Бхарадваджа оказывает Арджуне Свое гостеприимство]:—

45. Выдающийся мудрец поднял сына Притхи, который пришел (туда и пал к его стопам), и благословил его своим чрезвычайно довольным умом.

46. Должным образом почтив его как любимого гостя Аргхьей и другими материалами, он предложил ему сесть. Сидя на нем, он поинтересовался его благополучием.

47. Получив должный почет и гостеприимство от мудреца, средний из братьев-пандавов развлек выдающегося мудреца приятными словами.

48. Затем Бхарадваджа вспомнил о Небесной корове, дающей все, чего человек желал. Она щедро раздавала различные виды продуктов питания.

49-52. Сын Притхи принимал пищу вместе со своими последователями. Отдав дань уважения мудрецу, он провел оставшуюся часть дня, рассказывая интересные истории.

Затем он совершил обряды, связанные с вечерней молитвой, и совершил Хому в Священном огне.

Затем он отправился в свою обитель в хижине в сопровождении брахманов и министров. Там он сидел после того, как получил благословение от выдающегося мудреца. Он радовался, когда прохладный ветерок дул с реки и приводил его в восторг. Тогда он подумал о том, чтобы услышать о силе реки, спросив мудреца так: “Кто привел ее сюда? С какой горы она поднимается? Как она получила превосходящую силу?”

Сноски и ссылки:

[1]:

Прекрасное описание реки, особенно обратите внимание на сравнение реки с женщиной (ст. 8-10). Это высоко говорит о поэтическом даре автора.

[2]:

Это находится в районе Северный Аркот, в одной миле от железнодорожного вокзала Ренугунта. Божество рассматривается как Вайу (Ветер) форма бога Шивы. Сообщается, что лампа над головой Лигги колеблется, в то время как другие лампы в храме устойчивы (De 84).

[3]:

Стандартное описание леса.

[4]:

Это показывает, как из-за влияния Саттвики обители естественная враждебность лесных животных была забыта.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc370699.html

 

Глава 31 - Отбытие Агастьи на юг

[Движимый желанием познать Могущество Суварнамукхари, Арджуна спрашивает Бхарадваджу об этом]:—

Шри Сута сказал:

1-2. Выдающийся отпрыск семьи Бхараты (Арджуна) склонился перед лидером мудрецов, который завершил свои вечерние священные обряды. Он сиял, как огонь, и сидел удобно. Он был доволен его радующими (словами) нектариновой сладостью и охлаждающим ароматом. Затем он произнес следующие слова с благопристойной серьезностью, полные смирения:

Арджуна сказал:

3. О превосходнейший мудрец, я единственный благословенный в этом мире, поскольку ты с энтузиазмом почитаешь меня, как будто я ничем не отличаюсь от твоего собственного сына.

4. Мой разум, любопытство которого было возбуждено вашей любовью и ободрением, настоятельно призывает меня впитать божественный нектар ваших слов.

5. С какой горы берет начало эта великая река? Кем она приведена? Какова заслуга, полученная, если там совершаются священные обряды омовения, благотворительные пожертвования и т.д.?

6. Тебе надлежит, о добрый мудрец, рассказать мне, твоему смиренному (последователю), о происхождении и силе этой (реки). Преданный должен быть благословлен вами.

7. Услышав слова Арджуны Бхарадваджа, превосходный брахман, искусный оратор, посмотрел ему в лицо и произнес эти слова:

Бхарадваджа сказал:

8. О могучерукий Арджуна, ты - освящающий семью Куру. Ты особенно достоин моей чести, потому что ты младший брат Дхармапутры.

9. Многих царей видел (я), но, о Пхалгуна, они не наделены изяществом, прямотой, добротой, свободомыслием, мужеством и проницательностью, как ты.

10. Благородство (рождения), ученость и достаток (обычно) являются причиной высокомерия у сильных мужчин. Но в случае таких замечательных людей, как вы, они являются причиной (большей) скромности и учтивости.

11. Несмотря на изобилие удовольствий и обширное царство, о потомок Куры, кто еще, кроме тебя, может противостоять тенденции отклоняться от нормальной порядочности?

12. О сын Кунти, я поражен твоими необычайными добрыми качествами. Что это такое, что не должно быть открыто тебе, о (благородный) с умом, полным такого острого любопытства?

13. О царь, послушай божественную историю, услышанную мной от мудреца. Услышав эту историю, все существа освобождаются от страданий, порожденных грехами.

[История женитьбы Шанкары, рассказанная Бхарадваджей]:—

14. Некогда Богиня, дочь Дакши, подверглась оскорблению со стороны своего отца. Покинув это тело, она стала дочерью покрытой снегом горы (Гималаи).

15. Семь мудрецов обратились к горе (Гималаям) с просьбой. Поэтому он был готов отдать свою дочь замуж за Мритьюнджаю (Шиву).

16. Господь вселенной, изображенный в виде Быка, пришел в резиденцию Химавана под названием Ошадхипрастха[1], чтобы жениться на Сарвамангале (Парвати).

17. По его приказу все живые существа, как подвижные, так и неподвижные, пришли туда, чтобы порадоваться счастью и процветанию Повелителя Бхутов (гоблинов).

18. Земля в северном регионе стала сильно отягощена их весом и прогнулась до такой степени, что достигла нижних миров.[2]

19. Южный регион стал очень легким, потому что на нем не было никакого бремени. Отсюда он и пошел вверх, увидев что все испугались.

20. Осознав это изменение положения земли, Махешвара повернулся к Агастье и сказал: “Подойди сюда, о высокоразумный”. Затем он произнес эти слова:

21-22. “С тех пор как все Бхуты спустились сюда, земля стала чрезмерно обремененной их весом. Она претерпела большие изменения. Поэтому тебе надлежит, о высокоразумный, выровнять землю. Как это может быть сделано кем-то, кроме вас?

23. Воистину, ты рожден от моего великолепия. Вы занимаетесь защитой миров. Поэтому, о мой дорогой, на моем примере выровняй эту землю.

24-26. Вы не должны оставаться здесь среди всех тех людей, которые пришли сюда, горя желанием стать свидетелями моего бракосочетания. Если вы останетесь здесь, никто не будет компетентен исправить изменение уровня земли. Поэтому, о безгрешный, ты должен уйти. Где бы ты ни остановился, я открою тебе эту свою форму, блистающую в моем браке с дочерью Горы”.

[Отъезд Агастьи на юг Гималаев для выравнивания Земли]:—

27. Сказав это, Махешвара обнял его и попрощался с ним. Сказав “Да будет так”, мудрец поклонился ему и пошел в направлении Юга.

28. Когда Агастья, тигр среди мудрецов, отправился в южную область после пересечения горы Виндхья, земля стала ровной.

29. Суры, Гандхарвы и Киннары испытали трепет восторга (при этом) и восхваляли рожденного в Горшке мудреца, который остался там (даже) после устранения дисбаланса земли.

30. Затем он отправился с того места и увидел высокую гору, стоящую прямо перед ним, поддерживающую землю с помощью своих обширных предгорий.

31. Она выглядела как настоящая сокровищница великих лекарственных трав и всевозможных драгоценных камней, все с неизменным блеском и созданное Саморожденным Господом (Брахмой).

32. Благодаря своим высоким вершинам, имеющим обширные потоки воды, она, казалось, постоянно удерживала небо (не давая ему) упасть на землю.

33. Агастья, выдающийся мудрец, медленно взобрался на гору и решил поселиться в прекрасном районе ее вершины.

34-37. Он построил свое превосходное жилище на очаровательном клочке земли на северном берегу озера на этой (горе) с водой, которую можно сравнить с нектаром. Озеро было окружено множеством деревьев и сияло гроздьями лилий и лотосов.

В соответствии с предписаниями он умилостивил Питри, небесных мудрецов и верховное божество архитектуры.

Сопровождаемый множеством мудрецов, он долгое время оставался там, на этой горе, часто посещаемой Дэвами, сиддхами, Гандхарвами и небесными девицами.

Поскольку рожденный в Горшке Мудрец пребывал в роще аскезы, погрузив свой ум в аскезу, гора обрела исключительную возвышенность и поэтому получила название Агастьяшаила.[3]

Сноски и ссылки:

[1]:

Такое знаменательное название, как Гималаи, традиционно славится лекарственными растениями, некоторые из которых светятся даже ночью (см. Кумарасамбхава 1.10).

[2]:

Дисбаланс земли - это новая причина в этой Пуране для отправки мудреца Агастьи на Юг.

[3]:

Происхождение названия Агастьяшаила от горы, на которой возвышается Суварнамукхари.

 

Глава 32 - Рождение Суварнамукхари

 

[Эфирный Голос призывает Агастью заставить реку течь Там]:—

Бхарадваджа сказал:

1. Однажды этот превосходный мудрец завершил священные утренние обряды и вошел в храм, чтобы умилостивить Шиву.

2. Богиня Речи невидимой формы блестяще проявила себя в ясных слогах, и это было услышано тем мудрецом с благородной душой, наделенным чудесной (силой).

3-8. Эфирный голос обратился к Агастье, самому превосходному из тех, кто совершал Джапу:

“Действительно, эта земля, лишенная реки, выглядит некрасиво, хотя и знаменита. (Это) подобно брахману, который испытывает отвращение к знаниям и мудрости, хотя у него могут быть (брахманические) черты; (или) подобно посвящению (в священном обряде) без денежных даров; (или) подобно ночи без лунного света.

О превосходный брахман, этот клочок земли без реки не кажется великолепным. С желанием благополучия всех миров заставьте реку течь.

У нее будет сила освободить (каждого) от страха, возникающего из-за великих грехов. Это способствует благополучию множества Дэвов. Это то, к чему стремятся великие мудрецы. Это полезно для людей. Будь добр, сделай это, о мудрец добрых святых обрядов. Заставь течь великую реку — реку, которая способствует благополучию Дэвов, превосходных мудрецов и людей земли, реку, которая уничтожит трясину грехов”.[1]

Шри Бхарадваджа продолжал:

9. Услышав эти слова, Брахман на короткое время погрузился в раздумья. Завершив поклонение божеству, он подошел к четырехугольному месту во внутреннем дворе и сел там.

10-12. Затем он собрал всех тех мудрецов, которые жили в этом отшельничестве. Им он передал изречение, произнесенное Божественной Речью.

Услышав это чудесное высказывание, мудрецы пришли в восторг в своих умах. Поприветствовав Майтраваруни (Агастью), превосходного мудреца, они произнесли (эти слова):

[Великие мудрецы просят Агастью создать Суварнамукхари]:—

Мудрецы сказали:

13. О хранилище милосердия, твои деяния божественны и великолепны. Ваша жизнь - величайшее чудо из всех чудесных тайн. Это самая благоприятная из всех благоприятных вещей.

14. Только благодаря твоей Хункаре (то есть громкому ворчанию гнева) Нахуша был низвергнут из-под власти Дэвов.[2] Затем он достиг состояния червя. Нет ничего более чудесного, чем это.

15. Есть ли что-нибудь более чудесное, чем то, что (тобой) весь океан был сделан полным ртом воды, океан, который окружает всю землю и ударяет в небо своими волнами?

16. Гора Виндхья, которая пыталась преградить путь Солнцу, была покорена тобой. Что может быть больше этого?

17. Кто компетентен должным образом восхвалять твои чудесные деяния на земле? Это по (нашей?) удачи вам в том, что вы пришли сюда в этой воплощенной форме.

18. Мы стали величайшими из всех благословенных в трех мирах, о великий мудрец, что мы остаемся здесь, в пределах этого отшельничества, с тобой в качестве нашего лидера и проводника.

19. (Дефектный текст) Хотя эта земля достойна похвалы, она далека от совершенства, о превосходный брахман. Хотя она полна всех (желаемых) объектов, она не сияет, так как лишена реки.

20. Какая польза от этой проклятой жизни, которая не получила возможности искупаться в реке? Не родиться вообще гораздо лучше, чем жить в стране без реки.

21. Время плодоношения нашей удачи неизбежно, поскольку дэвы направили тебя заставить течь великую реку.

22. Когда мы примем наше святое омовение и будем благословлены в великой реке, которую ты заставишь течь по этой земле, о безгрешный?

23. Какая польза от долгих домыслов и размышлений? Пусть будут приложены все усилия, чтобы спустить вниз прекрасную реку, в которой стоит найти прибежище и которую должна приветствовать вся вселенная.

Шри Бхарадваджа сказал:

24. Этот великий брахман почтил их искренние слова (просьбы) и принял решение: "Я приведу реку".

[Покаяние Агастьи для того, чтобы он заставил Суварнамукхари излиться]:—

25-26. Он получил (формально) разрешение от выдающихся мудрецов. Он поклонялся Сурам после того, как совершил особое поклонение Шиве. Он предпринял интенсивное соблюдение святых обрядов, невыносимое из-за чрезмерного напряжения, связанного с этим. С большим усилием он совершил очень суровую епитимью (которая) совсем не легка для кого-либо другого.

27. В жаркие и свирепые летние дни он стоял посреди четырех костров, устремив глаза на Солнце. Тем не менее он не испытывал никакого напряжения или усталости.

28. В дождливые дни на него обрушивались проливные дожди, сопровождавшиеся невыносимыми сильными порывами ветра. И все же он не чувствовал беспокойства в сердце.

29. В начале зимы он стоял в воде, доходившей ему до шеи, и продолжал свою джапу и медитацию. И все же в нем не было никаких изменений (уравновешенности или душевного покоя).

30. Поняв, что в достижении того, чего он желал, была задержка, он применил еще более интенсивную процедуру, которая привела в ужас все миры.

31. Он контролировал всю свою умственную деятельность. Он воздерживался от приема пищи. Он покорил свои органы чувств. Не осознавая внешнего (мира), он стоял как камень.

32. Пока он таким образом совершал покаяние, ужасный огонь вырвался из всех его конечностей. Пылая яростным пламенем, он царапал небо.

33. Все четверти были покрыты таинственно чудесными сгустками пламени. Сильно измученные страхом, множество людей закричали.

34. Поклонившись ему, Дэвы сообщили рожденному в Лотосе о таком ужасно великом волнении всей вселенной, которое произошло.

[Прибытие Четырехликого Господа в обитель Агастьи]:—

35. Брахма успокоил их. Ему прислуживали сиддхи и Гандхарвы. Он предстал перед рожденным в Горшке Мудрецом, который был занят покаянием.

36. Увидев, что пришел Брахма великий (Господь), Брахман поклонился ему. Сосредоточив свой ум на нем одном, он умилостивлял его различными гимнами и молитвами.

37. Затем, глядя на Агастью, который смиренно поклонился ему, рожденный в лотосе Господь, с сияющим от великого восторга лицом, произнес эти священные слова:

Брахма сказал:

38. О безгрешный, я очень доволен твоим покаянием, (которое) очень трудно исполнить. Выбери свое благо. О (мудрец) добрых святых обрядов, я дарую тебе все, чего ты пожелаешь.

Агастья сказал:

39. По твоей милости, о Господь, я все легко совершаю. Если ты желаешь дать мне все, что я пожелаю, я прошу об этом без колебаний.

40. При виде этой области, лишенной реки, мой разум испытывает боль, как (это было бы) при повторении ведических отрывков, почти не понимая смысла.

41. О Повелитель Дэвов, будь доволен даровать великую реку, которая обладает силой освящать и защищать землю. Только этого я и желаю.

[По просьбе Агастьи Четырехликий Господь призывает Гангу]:—

Шри Бхарадваджа сказал:

42. Услышав слова Агастьи, Брахма сказал: “Так и будет”. Затем он вспомнил реку, текущую по небесному пути (то есть Гангу).

43. Затем появилась небесная Ганга и встала перед Брахмой в сиянии своей короны и сложенных в почтении ладоней.

44. Затем Брахма сказал эти слова той матери всех миров, которая пришла к нему по его приказу и (стояла там) со склоненной в смирении головой.

Брахма сказал:

45. О Ганга, я должен направлять тебя в деле, которое полезно для всех миров. Как и я, вы тоже неизменно готовы во всех вопросах, касающихся защиты миров.

46. Рожденный в Горшке Мудрец желает вызвать течение реки ради благополучия всех миров на этой земле, лишенной рек.

47. Поэтому ты спускаешься на землю. Освяти людей земли частью своей. Вы идете на землю по пути, указанному вам этим (мудрецом).

48. Когда в земном мире начнет течь поток воды, к нему прибегнут все те, кто стремится к духовным достижениям, к превосходным сурам и ведущим мудрецам.

49. Будь самой превосходной среди (всех) рек; защищай людей, прибегающих к тебе; делай то, что угодно Агастье. О нежная, иди вперед с радостью.

Бхарадваджа сказал:

50. Сказав это, Брахма исчез. Он был особенно почитаем и обожаем этой рекой и этим (мудрецом) посредством почтения, почитания и восхвалений.

[В присутствии Агастьи Ганга принимает на себя ответственность за то, чтобы Вызвать течение реки, как Свою собственную часть]:—

51. Затем Ганга явила перед выдающимся мудрецом божественно блистательную форму, рожденную из ее собственной части, и произнесла эти слова:

Ганга сказала:

52. О дорогой мудрец, часть меня придет на землю, приняв форму реки, и исполнит твое желание.

Бхарадваджа сказал:

53. Сказав это, небесная река ушла. Река, подгоняемая Гангой, спросила мудреца: “В какую сторону нам идти?” Мудрец ответил ей:

Агастья сказал:

54-56. О благословенная, я пойду впереди тебя и покажу тебе путь, по которому нужно следовать. Ты можешь течь за мной.[3]

Услышав это от мудреца, благоприятная река радостно сказала: “О безгрешный, я сделаю так, как ты пожелаешь”.

Мудрец с великой радостью в уме спустил ее, принявшую форму этой реки, с великой горы, чьи вершины царапали небо. Он пошел вперед, показывая ей утвержденный путь.[4]

Сноски и ссылки:

[1]:

Похоже, что, согласно старой традиции, рождение реки произошло благодаря человеческим усилиям. Здесь заслуга отдается Агастье.

[2]:

Это относится к проклятию Агастьи Нахуше, который заставил его нести свой паланкин к жене Индры.

[3]:

?

[4]:

См. Mbh. Вана, гл. 109, где Бхагиратха ведет реку Ганга к какому-то каналу, заранее подготовленному для течения реки.

49. Принимая омовение в водах Суварнамукхари во время восхода своей звезды рождения или в свой день рождения в соответствии с предписаниями, человек обретает благополучие, крепкое здоровье, счастье и славу.

50. Принимая священное омовение в водах Суварнамукхари, человек избавляется от греха, который вызывает дурные сны и препятствия, злых духов, неблагоприятные планеты, планеты в неблагоприятном положении и т.д. нейтрализуются.

51. Подарив землю размером с место, занимаемое коровьим копытом на берегах Суварнамукхари, человек получит то благо, которое можно получить, отдав всю землю.

52. Подарив в соответствии с предписаниями корову вместе с одеждой и украшениями брахману на берегах Суварнамукхари, человек достигает вечного Брахмана.

53. Ради достижения благ здесь и в будущем все виды благотворительных подарков должны предлагаться на берегах Суварнамукхари в благоприятные дни.

54. Джапа, Хома, покаяние, благотворительные пожертвования, обряды для предков и поклонение Дэвам, совершаемые на берегах Суварнамукхари, станут в сто раз более эффективными.

55. Я расскажу вам еще об одном прекрасном святом обряде, который должен совершаться каждый год на берегах Суварнамукхари теми, кто ищет счастья.

56-57. В сезон облаков после того, как лучи Солнца скроются, когда мудрец Агастья снова восходит во славе (т.е. когда видна звезда Канопус), преданные должны с большой чистотой и сосредоточенностью совершать священные омовения (и другие обряды) в этой реке. О отпрыск семьи Куру. Они будут пребывать в небесной обители в течение кальпы.

58. Те, кто в это время предлагает золотую копию Агастьи в соответствии с предписаниями, достигают вечного Брахмана, о сын Притхи.

Арджуна сказал:

59. Какова предписанная процедура, посредством которой должен быть совершен этот священный обряд, о великий мудрец? Расскажи все мне, кто жаждет знать.

[Предписанная процедура, касающаяся дарения идола Агастьи]:—

Бхарадваджа сказал:

60. Человек с совершенным ментальным контролем должен рассчитать день восхода Агастьи (звезды Канопус). В соответствии со своими способностями он должен подготовить золотое изображение этого великого мудреца.

61. У него должна быть блестящая золотистая внешность со спутанными волосами, завязанными в хвост. В своих похожих на лотос руках он держит четки и кувшин с водой.

62. Он носит одежду из мягкой коры. Его форма нежная, красиво очерченная и измазанная пеплом. Бусины Рудракши составляют его украшение.

63. После изготовления копии таким образом, преданный должен принять свое святое омовение с совершенно контролируемым умом. Он должен украсить наставника благовониями, цветами и т.д. в соответствии с предписаниями.

64. Следует сложить в кучу Адхоку (256 горстей) рисовых зерен и положить на нее золотую копию Агастьи вместе с двумя одеждами. Преданный должен поклоняться изображению.

65-67. Затем он должен произнести следующую мантру: “Пусть Господь Агастья будет очень доволен этим благотворительным даром — Агастья, который парализовал Виндхью, который изящно превратил океан в глоток воды, который стал чрезвычайно сияющим благодаря сиянию всех Дэвов, начиная с Брахмы, Мудреца, рожденного в Горшке, моего Господа, которому преклонялись все дэвы и асуры”.

После произнесения этой мантры он должен совершить над подарком обливание струей воды. Он будет освобожден от всех грехов и достигнет (единения) с вечным Брахманом.

68. Нет никаких сомнений в том, что он будет освобожден от всех больших и малых грехов, независимо от того, были ли они совершены в предыдущих рождениях или в текущем.

69. Все Дэвы, начиная с Брахмы, великие мудрецы, начиная с Санаки, и живые существа, как подвижные, так и неподвижные, несомненно, придут в восторг.

70. После совершения этого священного обряда Агастьи, великого мудреца, человек должен накормить брахманов в соответствии со своими способностями "для удовольствия святого мудреца. Денежные подарки тоже должны быть сделаны.

71. Человек, который не в состоянии совершить этот обряд, должен благочестиво умилостивить брахманов дарами золота, продовольственного зерна и т.д. в соответствии со своими способностями.

72. Нельзя допустить, чтобы этот день прошел напрасно. Преданный должен отмечать его скрупулезно. Обязательно нужно совершить какой-нибудь священный обряд (в этот день).

73. Река Суварнамукхари будет прославлена Сурами и асурами. Это зрелый плод покаяния великого мудреца Агастьи.

74. Таким образом, вам было полностью рассказано о происхождении, а также о действенности великой реки. Скажи мне, что еще ты хочешь услышать?

Сноски и ссылки:

[1]:

Популярное производное от названия реки.

[2]:

Единственный грех, зафиксированный против Джаянты, заключается в том, что он принял облик вороны и клюнул Ситу, за что ему пришлось потерять глаз.

[3]:

Стихи 19-22 дают романтическое описание слияния реки и моря.

[4]:

Список таких высочайших личностей и вещей см. в БГ X, "Вибхути-йога".

 

Глава 34 - Чудесная сила Агастья Тиртхи и Агастьешвары

 

Арджуна сказал:

1-3. Даже после частого питья нектара твоих высказываний через уши, как будто пригоршнями, мой ум, желающий слушать дальше, не насыщается. Я желаю услышать больше ваших слов. Это мое повторное действие (то есть просьба к вам о разъяснении и повествовании) не должно вызывать никаких огорчений в вашем разуме, поскольку ваше сердце наполнено милосердием. Теперь я хочу услышать, о великий мудрец, что это за святые места на этой реке, способные уничтожить грехи, и где они расположены.

4. Какие различные священные реки впадают в эту реку, о мудрец? Где люди могут принять святое омовение, чтобы избавиться от грехов и перестать бояться Ямы?

5. Что это за достойные уважения и священные святилища и святые места Хары, Ачьюты и других Дэвов, расположенные на обоих берегах этой реки?

6. Какую пользу получают те люди, которые должным образом совершают благоприятные обряды, такие как святое омовение, благотворительный дар и т.д. в этих святых местах?

7. У меня возникло великое желание, о превосходнейший из тех, кто знаком с Ведами, узнать все это вместе с сопутствующими вспомогательными историями и анекдотами. Изложите их в должном порядке и во всех подробностях.

Бхарадваджа сказал:

8. То, о чем спрашиваешь ты, о сын Притхи, рассказывается в должном порядке и во всех деталях. Сейчас рассказывается о величии группы священных мест, начиная с Агастьятиртхи, повелителя всех Тиртх.

9-11. Первое место, где великая река была низведена с горы на землю благородным Агастьей, достойным почитания как сурами, так и асурами, которые желали благополучия всем мирам посредством совершенного знания, называется Агастьятиртха.[1] Принимая там свое святое омовение в великой реке, человек получает благословение и достигает своих целей. Это самый священный храм во всех трех мирах. Принимая там свое святое омовение, даже великие грешники очищаются.

12. Люди, которые (регулярно) принимают там свое святое омовение, избавляются от массы великих грехов, совершенных в течение их многочисленных рождений, и они радуются на небесах.

13-14. Если аскеты и люди, в совершенстве владеющие своими органами чувств, совершают священное омовение в этой Тиртхе и делают великие благотворительные дары в виде коров, земель, семян имбиря, золота и т.д., о Арджуна, они получают в сто раз больше пользы от благотворительных даров, сделанных людьми великой чистоты и сосредоточенности в Гангадвара (место, где Ганга выходит на равнины).

15-16. Господь Иша тоже здесь. Он хорошо известен под именем Агастьеша. Линга была установлена мудрецом Агастьей, который принес счастье всем мирам. Те, кто совершает священное омовение в великой реке и поклоняется этой Линге, получают выгоду от десяти жертвоприношений коней.

[Время, предписанное для Священного омовения в Суварнамукхари]:—

17-19. Когда Солнце покидает знак Зодиака Стрелец и входит в знак Козерога,[2] этот священный период называется Уттараяна (Северный транзит). Люди, которые совершают в этот день священное омовение в этой реке с совершенным самообладанием, концентрацией и чистотой ума и посещают Господа Парвати, Агастьешу, которому поклоняются Суры, получают благо тысячи Агништом и сотни Ваджапей. Они радуются на небесах и почитаются множеством Дэвов.

20. Во время прохождения Мриги (т.е. когда созвездие Ориона ассоциируется с Солнцем) все люди, стремящиеся к своему благополучию, непременно должны посетить Агастьешу.

[Величие Деваршипитритиртхи]:—

21. К северо-востоку от этой Тиртхи, о Арджуна, в месте, простирающемся до Кроши (3 км), есть три Тиртхи, названные в честь Дэвов, Риши (Мудрецов) и Питри (предков).

22. Этот мудрец поклонялся там дэвам, мудрецам и Питри. Восхищенные в своих умах, они даровали ему все желаемые предметы.

23. В то время в его присутствии Дэвами, Риши и Питри было произнесено: “Эти три Тиртхи должны быть почитаемы нашими именами в таком порядке”.

24. Те, кто совершает священное омовение в этих трех Тиртхах и совершает обряд Тарпана (возлияния водой), освобождаются от тройного долга и обретают вечное пребывание на небесах.

[Слияние Вены и Суварнамукхари]:—

25. В земле к северо-востоку от нее, в пределах 2 Йоджан, великая река по имени Вена впадает в Суварнамукхари.

26. С увеличением силы своего течения она заставляет деревья на берегах падать. Она затопляет леса (и поля) из-за воды, хлещущей по ее каналам.

27. На ее возвышенных берегах резвятся стаи розовощеких гусей, вызывая шум и возбуждение. Слышится приятное жужжание пчелиных роев, опьяненных ароматом лотосов.

28. Она пересекает много высоких гор и имеет много пресной воды. Таким образом, она присоединяется к Суварнамукхари.

29. Те, кто совершает священное омовение в месте слияния двух рек в соответствии с предписаниями, получат полную пользу от десяти жертвоприношений коней.

30. Священная река Суварнамукхари течет на север после слияния с Веной. Она проходит по непроходимой горной трассе.

31. Затем река течет около 4 Йоджан (= 50 км) по труднопроходимой тропе среди гор и кажется очаровательной.

32-33. Примерно на протяжении полутора Йоджан великая река течет на восток. На ее очаровательном северном берегу находится хорошо известная Линга Шивы по имени Агастьешвара. Его воспоминание устраняет все грехи как дэвов, так и людей.

34-35. Люди, которые хорошо контролируют свои органы чувств и совершают священное омовение в великой реке, а затем посещают Господа Парвати, установленного Агастьей, избавляются от массы грехов, накопленных в течение их бесчисленных предыдущих рождений. Затем они радуются на небесах в течение вечного периода.

36. После этого Суварнамукхари течет на север примерно половину йоджаны. На этой полоске земли находится много Тиртх.

[Слияние Суварнамукхари с рекой Вьяграпада[3]]:—

37. Именно в этом месте, которое очень очаровательно благодаря Хинтале, финиковым пальмам и смолистым деревьям Шала, река Вьяграпада впадает в Суварнамукхари.

38-41. Она изящно течет, предотвращая многие неизбежные грехи. По обе стороны берега густо заросли камышом и тростником.

Молодые женщины семей сиддхов и гандхарвов регулярно окунаются в ее воды. Она сверкает цветами и подношениями, приносимыми в нее дочерьми аскетов.

Ее окрестности захватывающие и шумные из-за кудахчущих и щебечущих звуков лебедей, каранд и птиц Краунча (журавлей). Она течет на восток через леса и горы.

Превосходные люди, которые совершат свое священное омовение в месте слияния двух рек, получат полную выгоду от десяти жертвоприношений лошадей.

[Шанкхатиртха[4]]:—

42-46. На берегах реки по имени Вьяграпада, которая рассеивает грязь (грехи) всех миров, стоит превосходная Шанкхатиртха, которая уничтожает все грехи.

Это постоянная обитель мудрецов-брахманов. Ее часто посещают Суры и Гандхарвы. Она доставляет неизмеримое удовольствие своим видом, священным омовением в ней, а также питьем и различным использованием ее воды.

Господь Иша пребывает там, о Пхалгуна, по имени Шанкхеша. Линга была установлена великим мудрецом по имени Шанкха.

Те, кто совершат там свое превосходное омовение и посетят Господа, с средством передвижения быком, получат заслугу, накопленную за десять жертвоприношений коня. Затем они попадают на небеса.

После впадения в реку Вьяграпада (Суварнамукхари) она течет на расстоянии около йоджаны и достигает горы Вришабхачала. К ней прибегают выдающиеся мудрецы. Ее воды великолепны и свободны от грязи.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 9-16 описывают славу Агастьи Тиртхи.

[2]:

Обычно это приходится на 14 января (или на день с обеих сторон, согласно некоторым альманахам).

[3]:

Вьяграпада - это современная Вагура. Стихи 37-41 описывают слияние Суварнамукхари и Вагуры.

[4]:

Стихи 42-46 описывают Шанкха-Тиртху. Похоже, что автор лично следил за курсом Суварнамукхари.

 

Глава 35 - Слияние Кальи с Суварнамукхари

 

Бхарадваджа сказал:

1. Подобно Калинди, которая впадает в Гангу, благоприятная и священная река по имени Калья впадает там в Суварнамукхари.

2. Калья, которая поднимается во Вришабхачале, которая стоит подобно владычице всех Тиртх и которая является самой превосходной из всех рек, разрушает множество грехов.

3. Оба ее берега украшены различными видами деревьев и лиан. Это приятная обитель множества мудрецов. Это бросается в глаза из-за святых отшельнических обителей.

4-5. Ее берега отмечены травой Дарбха и сырыми рисовыми зернами, украшающими Аргхьи (возлияния водой и т.д.), предлагаемые брахманами. Ее воды мутны (только) потому, что они смывают мускусные мази с грудей небесных девиц.

Аромат ей придает жидкий ихор, сочащийся из висков огромных слонов. Она полна сотен жертвенных столбов, установленных брахманами и царями.

6-11. Благодаря постоянному запасу воды, которая никогда не бывает мутной, она полностью удовлетворила все человечество. Из этих двух рек даже одна сама по себе способна рассеять грехи. Кто компетентен восхвалять (адекватно) величие их обеих, соединенных вместе?

Посреди реки есть скала под названием Брахмашила. Впоследствии, благодаря аскезе Агастьи, она достигнет (почти) эквивалентности Гайе. Те, кто совершит там омовение в святых водах обеих рек, получат благо от ста жертвоприношений Паундарика. Грехи брахманов - убийства и т.д. - уничтожаются в случае тех, кто освящен своим священным омовением в месте слияния двух рек.

Тогда, объединившись с Кальей, которая разрушает Самсару,[1] Суварнамукхари сияет подобно освящающей Кришнавени.

[Шри Венкатачала, расположенная на берегах Суварнамукхари]:—

12. К северу от великой реки (Суварнамукхари), примерно в половине Йоджан от нас, стоит знаменитая Венкатачала высотой около Йоджаны.

13-14а. Эта превосходная гора является опорой всех Тиртх. На этой горе расположены следующие рощи: Анджана, Ананта, Вришабха, Нила, Кесари, Потрин, Нараяна и Венката.

14b-15a. Благородные люди прославляют эту гору как Варахакшетру, потому что раньше она была принята (как курорт) Убийцей Мадху после того, как он принял форму (тело) Кабана.

15b-16a. Сопровождаемый дочерью великого океана, Ачьюта постоянно пребывает здесь, в знаменитой Венкатачале, на берегах Суварнамукхари.

16b-18a. Сиддхи, Гандхарвы, мудрецы, Данавы и люди посещают (и поклоняются) Господа Венкаты, живущего на этой горе вместе со Шри. Желания и амбиции преданных, посвятивших свои умы Пурушоттаме, немедленно реализуются, о Арджуна, и их страдания исчезают.

18b-19. Те, кто помнит Господа вселенной, пребывающего на Венкатадри, избавляются от всех своих недостатков. Они переходят в постоянную и неизменяемую область.

Арджуна сказал:

20-22. Как Господь Камалапати (Господь Лакшми), Господь, которому поклоняются Суры и асуры, проявил себя на Венкатадри, обладая великими заслугами?

Какому благословенному (преданному) он открыл, будучи доволен, свою собственную чудесную форму, которая дарует блага мирских удовольствий и окончательное спасение? О великий мудрец, я хочу услышать о величии Вишну, изначального Господа Дэвов. Пожалуйста, перескажите мне это точно и подробно.

[Величие Господа, пребывающего на Шри Венкатачале]:—

Бхарадваджа сказал:

23-24. Слушайте величие Венкатанатхи с большой концентрацией. Даже Брахма не в состоянии изложить это в мельчайших подробностях.

О дорогой, о подавитель врагов, ты благословен, потому что у тебя есть благочестивая склонность слушать о величии Убийцы Мадху, Повелителя Дэвов.

25. Я тоже достоин похвалы, о сын Притхи, потому что сейчас я расскажу о священных деяниях Хари, Господа всех живых существ.

26-27. Я расскажу тебе, о сын Притхи, историю, рассказанную Вамадевой некогда благородному Джанаке на берегах Ганги, когда этот царь, обладавший чистым и совершенным знанием, совершил жертвоприношение с должным посвящением. Это история, которая уничтожает грехи и в высшей степени освящает, потому что в ней прославляется Вишну.

28-30. Господь Нараяна стоит выше всех живых существ. Он имманентен вселенной. Он - творец вселенной. Он безупречен. Он имеет форму сознания и знания.

Господь тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий. Именно благодаря его сиянию сияет эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ.

Нет великолепия более великого, чем он. Нет покаяния более великого, чем он. Нет знания более великого, чем он. Нет другой Йоги более великой, чем он.

31. Нет Видьи (Знания) более великой, чем он, о сын Притхи, о вождь людей. Господь всегда пребывает во всех живых существах.

32. Все живые существа счастливо пребывают в нем. Он один является Ягьей, исполнителем Ягьи и вспомогательных средств Ягьи, таких как черпак, деревянная ложка и т.д.

33. Он - плод (религиозных обрядов), дарующий благо, а также цель, которая должна быть достигнута таким образом. Когда приносят жертвенный огонь и совершают жертвоприношения с животным, окропленным священной водой, животное, окропленное (святой водой), и те, кто прибегает к нему, достигают цели (небес/спасения), дарованной им.

34. Те, кто превращает рабство, возникающее в результате Кармы, в жертвенное животное и предает его священному огню Гьяны (то есть духовного знания) с Ним в качестве цели, достигают Саюджьи вместе с Ним.

35. Хари, Садашива, Брахма и Махендра, великий правитель небес, все они провозглашаются синонимами того же самого Господа всего сущего.

36. Тот, кто с сосредоточенным умом размышляет о величии Нараяны, Высшей Души, не перерождается.

37. Тот, у кого нет атрибутов, обладающий природой знания и блаженства, свидетель, Атман без ограничений и условий и вечный, принимает различные формы согласно Своей воле.

38. Он - самое священное из всех священных вещей; он - величайшая цель беспомощных; он - божество для всех божеств; он - самое превосходное благо из всех благ.

39. Он - единственная Бодхья ("то, что следует знать") среди всех Бодхий; он - самая превосходная Дхьея ("то, на что следует медитировать") из всех Дхьей; он - высшая Виная (смирение, хорошая осанка, вежливое поведение) среди всех Винай; он наделен Наей (справедливостью).

40. Он - великолепие, которое порождает другие великолепия и светила; он - самое превосходное и интенсивное покаяние из всех покаяний; он поддерживает все живые существа. Джанардана не имеет ни начала ни конца.

41-42. Даже Брахма и другие не могут познать его внутреннюю природу. Он нерожденный, но все же принимает воплощения. Он - душа каждого и все же убивает врагов. Хотя он независим, он действует как слуга своих преданных. Этот всеведущий Господь, олицетворяемый Гарудой, является свидетелем всех действий (всех существ).

43-46. Мудрецы с большой концентрацией и ментальной чистотой ищут его форму. Известны четыре его мурти (формы)[2], а именно: Санкаршана, Васудева, Прадьюмна и Анируддха. После этого провозглашается Пранава. Его сердце сияет. Васудева - это Господь, и эта мантра раскрывает его. Тот, кто регулярно повторяет эту Мантрараджу, получит сиддхи по милости Вишну.

[Сотворение живых существ, эволюционировавших по воле Господа[3]]:—

47-51. Слушайте внимательно. Я расскажу обо всем, как в начале Кальпы Мадхава, который защищает от невзгод и бедствий, который обеспечивает (дарует) изобилие и который дарует мирские удовольствия и освобождение, создал живые существа.

Размышляя о процессе творения, великая и блистательная форма Хари обратилась к Раджогуне и стала хорошо известна как Виринча. Из уст (лица) Господа Шакра, Дэва, родился вместе с Павакой (богом огня). Шакра стал владыкой трех миров, а Павака - владыкой процесса приготовления пищи.

Из его разума (который) постоянно прохладен благодаря его милосердию, вышла Луна. Она - постоянный покровитель вод, всех лекарственных трав и брахманов.

Из его глаз родилось Солнце, которое освещает Вселенную. Оно является причиной холода, жары и дождя, и вызывает (различные единицы измерения) времени, и является хранилищем отражений.

52. Из его жизненных потоков родился Самира (бог Ветра), жизненная сущность вселенной, чрезвычайно могущественный покровитель планет, звезд, небесной Ганги и воздушных колесниц.

53. Из области пупка этого Господа с благородной душой родилось Промежуточное пространство (Антарикша). Из его головы вышла Акаша (Небо/Эфир), которая является причиной происхождения всех элементов.

54. Из его лотосоподобных стоп вышла земля, опора для множества живых существ. Все указания исходили из ушей Высшей Души.

55-56. Из его деятельности воспоминания родились миры Бху, Бхувах и т.д., а также (нижние) миры, начинающиеся с Расаталы и Якшей, групп ракшасов и т.д.

О потомок рода Куру, он создал брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр и других в должном порядке изо рта, рук, бедер и стоп.

57. Веды, Ягья, лошади, коровы, козы, овцы и другие произошли от него, что превосходит всякое воображение.

58. По (простой) мысли или воле Господа Дэвов был рожден весь мир живых существ, как подвижных, так и неподвижных. То же самое происходило и со Временем, прошлым, настоящим и будущим.

59. Приняв форму Вайдаваналы ("подводного огня"), он пьет воды океана. В конце Кальпы он отбрасывает все, что держит в себе.

60. Приняв форму Солнца и Луны, он обеспечивает бесперебойное существование живых существ. Тем самым он рассеивает тьму и заставляет Время функционировать должным образом.

61. В конце Кальпы он помещает все миры в свой живот и, приняв облик ребенка, весело возлежит на листе баньянового дерева в великом океане.

62. С обитающей в лотосе (Лакшми) в качестве своей второй (спутницы) он предается йогическому сну на чрезвычайно удобном и возвышенном ложе в теле великого Змея.

63. Господь всех миров сотворил Четырехликого Господа творения из лотоса, поднимающегося из озера его пупка.

64. Это просто забава Мукунды, который работает так, как ему заблагорассудится. Этот Господь не может быть постигнут по-настоящему никем.

65-68. Когда происходит потеря добродетели (Дхармы), когда преобладает зло, когда группы дэвов подвергаются величайшим страданиям, когда враги Сур становятся неуправляемыми из-за их высокомерия и увеличения числа, когда большая опасность и испуг постигают землю и людей земли, когда неизбежное несчастье вызывает бесконечные мучения для своих приверженцев превосходной натуры, он с готовностью принимает формы, подходящие (для конкретного случая).[4] Он немедленно уничтожает зло и обеспечивает благополучие вселенной.

69-70. В своей форме Раджаса он принимает имя Видхи и творит. Приняв форму Саттвики и имя Хари, он поддерживает вселенную. Приняв деятельность Тамаса и имя Хара, он разрушает (вселенную). Нет никого, кто знал бы величие Убийцы Мадху.

Из частей Ягьи состоят все конечности и суставы формы кабана.[5] Господь миров принимает эту форму и поселяется на этой горе. Я подробно опишу, как это произошло, о сын повелителя Дэвов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Поскольку нет реки под названием Бхаванашини, соединяющей Кришнавени, бхаванашинья воспринимается как прилагательное к слову Калайя.

[2]:

Это влияние Панчаратры. В этой системе эти четыре проявления называются Вьюхами.

[3]:

Эта теория эволюции Вселенной в значительной степени основана на Пуруша Сукте (RV X.90) с пураническим элементом, например, йогический сон Вишну в конце Кальпы и сотворение бога Брахмы и т.д.

[4]:

Ср. яда яда хи дхармасйа гланир бхавати....тадатманам сриджамйахам || (БГ IV.7)

[5]:

О концепции Ягья-варахи см. стр. 1, ftn 2.

 

Глава 36 - Прославление воплощения Вепря (Вишну)

 

[Каким образом Вараха поднял Землю]:—

Бхарадваджа сказал:

1. Раньше, в конце Ночи Творца, Убийца Мадху проснулся. В своем уме он думал о действиях живых существ.

2. В глубине души он подозревал: "Кроме Земли, никто другой не сможет вынести бремя потопа (то есть массы) живых существ".

3. С помощью абстрактной и глубокой медитации он увидел Землю по соседству с Паталой. Она была очень напугана, и ее затопило огромным слоем воды.

4-8. Затем Господь принял форму, подходящую (для выполнения задачи) поднятия Земли. Упакарман (вспомогательный священный обряд) был его губой; огонь был его языком, Пранава - его громким ворчанием; четыре Веды были его четырьмя ногами; искупительные обряды - его прекрасными копытами; Прагвамша (жертвенный зал с колоннами или балками, обращенными на восток) была его телом; сияющая трава Дарбха составляла волосы на его теле. Праваргья (церемония, предшествующая жертвоприношению Сомы) представляла собой прядь волос, завитую назад; Дакшинагни (разновидность жертвенного огня) был его животом. Деревянный черпак Шрук был его мордой; все составные части (Ягьи) составляли его конечности и суставы. Божественные гимны составляли его гриву; Верховный Брахман был его головой. Хавья и Кавья были его скоростью; чистое жертвенное животное было его коленом; Укта, Атьюкта и другие метры были его путями; Мантры составляли его силу. Таким образом, Господь принял облик божественного Вепря, полностью идентичного Ягье.

9-15. Чтобы найти Землю, он вошел в воды Океана. Сияющими лучами своих изогнутых зубов, напоминающих полумесяц, он с силой рассеял густую тьму, характеризующую завершение Кальпы. С помощью интенсивных звуков Гуругуру, которые подавляли (заглушали) грохочущие звуки облаков, он заставил полость Космического яйца вибрировать звуком.

Наступая своими копытами, острыми и жесткими, как стрела Хурапры, он сильно разбил тело Повелителя Змей и швырял его туда-сюда. С помощью своих мощных дыхательных ветров он заставил внутреннюю часть океана выйти на поверхность в пределах видимости. Своей длинной мордой, погружающейся в воду и снова поднимающейся, он взбаламутил воду. Так он вошел в океан. Он увидел дрожащую Землю, расположенную под дном семи нижних миров. Она была взволнована страхом. Увидев ее, он мысленно пришел в восторг. Он посадил ее на кончик своих изогнутых зубов и поднялся на поверхность океана.

16-19. Он поднялся из океана как раз в тот момент, когда мудрецы, живущие на Джаналоке, восхваляли его.

Когда Господь поднял (обвенчал) Землю с любовью, (вода) Океана, падающая (с ее поверхности), на короткое время стала благоприятным брачным экраном. Когда ее  переправляли, о Арджуна, Океан своим величественным громоподобным звуком исполнил функции благоприятных музыкальных инструментов для Господа в образе Вепря.

Жемчужины, разбросанные водяными брызгами по закручивающимся волнам, создавали впечатление мангалакшат (благоприятных зерен сырого риса, осыпаемых на супружескую пару).

Выйдя замуж (вознесенная) этим Господом и орошенная водой (Океана), Земля сияла так, как будто ее тело стало влажным из-за пота, возникающего от сильной любви (к Господу).

20-26. Подняв таким образом Землю из-под нижних миров, Господь прочно поместил ее посреди вод Океана.

Когда он поднял Землю, вода, заполнившая пространство между Землей и атмосферой, стала нерушимой демаркационной линией границы, проведенной им.

После установки Земли таким образом, он поместил Слонов Четвертей, Царя Змей и Черепаху, чтобы дать ей дополнительную поддержку. Это вместилище милосердия (Хари) охотно применяло свою собственную Шакти (силу) в непроявленной форме в качестве поддержки для них всех.

Когда Хари, таким образом, предстал в образе Кабана после возвращения Земли, жители Джаналоки, начиная с Санаки, восхваляли его.

Умилостивив Пурушоттаму в образе Вепря и по его воле, Брахма сотворил вселенную, как и прежде.

Арджуна спросил:

27-28. О великий мудрец, как выглядит эта Земля, погруженная в водное пространство во время завершения Кальпы под семью нижними мирами? В чем заключается ее поддержка? Как долго длится период Кальпы? Какова его функция?

29. Объясни мне все это подробно, о Брахман, о мудрец.

[Воплощение Швета Варахи и подробности периода Кальпы]:—

Бхарадваджа объяснил:

30-34. Шестьдесят Винадиков [Винадиков?] составляют одну Надику.[1] Шестьдесят Надик составляют полный день. Тридцать дней составляют месяц, который состоит из двух пакш (двух половин месяца). Два месяца составляют то, что называется Риту (сезон). Такие шесть Риту составляют один год. Он имеет форму двух Аянов (переходов Солнца). У него есть (цикл) холода, дождей и жары.

Дни и ночи Дэвов и асуров находятся в оппозиции друг к другу. Две аяны Солнца - это северный и южный транзиты.

Одна Махаюга (великая Юга, то есть совокупность четырех обычных юг), о сын Притхи, состоит из четырехсот тридцати двух тысяч человеческих лет. Они находятся в форме Крита и т.д. Период, состоящий из семидесяти одной Махаюги, составляет одну Манвантару. Послушайте Ману, родившегося в этой Кальпе по имени Швета-Вараха.

35-40. Сваямбхува был первым Ману.[2] Затем Сварочиша стал Ману. Затем пришли Уттама, Тамаса, Райвата и Чакшуша.

Все эти шесть Ману вместе с (их особыми) Индрами, Сурами и мудрецами ушли из жизни ранее. Именно Вайвасвата сейчас является Ману, о Арджуна. Он - седьмой Ману. Адитьи, Васу, Рудры и другие - это группы дэвов в его режиме. Совершив сотню жертвоприношений коней, самый блестящий из них достиг положения Индры.

Семь мудрецов, о Арджуна, - это Вишвамитра, я (то есть Бхарадваджа), Атри, Джамадагни, Кашьяпа [Кашьяпа], Васиштха и Гаутама. Сыновья Ману были чрезвычайно могущественны. Там были великие воины, вождем которых был Икшваку. Они правили Землей. Они всегда были преданы добродетели. Пять сыновей Сурьи, Дакши, Брахмы, Дхармы и Рудры, называемых (соответственно) Сурьясаварни, Дакшасаварни, Брахмасаварни, Дхармасаварни и Рудрасаварни, вместе с Раучьей и Баумой - это семь будущих Ману.

41. В течение одного дня Брахмы сменяются четырнадцать Ману. Этот период называется Кальпа. В конце его наступит ночь, продолжительность которой будет равна продолжительности (Дня Брахмы). Слушайте.

42. К концу дня Брахмы, о сын Панду, на землю обрушивается ужасная засуха, длящаяся сто лет.[3]

43. Во время этой засухи, когда земля становится сухой, о Дхананджая, четыре вида живых существ погибают.

44. В то время Солнце будет наделено лучами, которые будут подобны огню. Оно будет извергать огненные искры, и у него будет горячее пламя, похожее на огненные пучки волос.

45. С исчезновением деревень, городов, гор, деревьев, лесов и т.д. земля становится сравнимой со спиной черепахи. Она будет напоминать раскаленный докрасна шар из раскаленного железа.

46-48. Тогда из конечностей Творца выйдут большие облака. Они закроют небо. У них будет громкий ревущий, громоподобный звук. Они будут ужасны с различными цветами, такими как белый, желтый, красный, черный и пестрый цвет тоже. Они будут иметь форму гор, слонов, особняков, деревьев и т.д. Они вызовут сильный ливень в течение ста лет. С помощью этой воды великий пожар, вызванный Солнцем, будет потушен.

49. Снова в течение ста лет огромные облака будут вызывать яростный ливень. Из-за этой воды все океаны будут затоплены, и они претерпят изменения в форме.

50-55а. Эта вода, изливаемая облаками в конце Кальпы, распространяется по всем мирам. Плотная тьма окутывает миры Бхур, Бхувар, Сваха и Махах.

Земля, погруженная под воду, опускается на дно нижних миров. Она не погибает. Она остается там, каким-то образом поддерживаемая Шакти Брахмы.

Затем, о Арджуна, ветер, исходящий от дыхания Брахмы, разгоняет все эти огромные облака, поднимающиеся в конце Кальпы.

Затем ветер дует непрерывно в течение ста лет без перерыва. Его скорость не может быть проверена.

Избегая этого свирепого ветра, рожденный в Лотосе Господь погружается в йогический сон и скрывается в лотосе, выходящем из пупка Хари в безбрежной водной глади.

Поскольку Господь вселенной погружен в йогический сон, о сын Притхи, на него обрушивается ночь такой же протяженности, как и день.

55b-59. Когда ночь проходит, он быстро встает и, как и прежде, создает всех существ по велению Хари.

Хари защищает вселенную в разные кальпы, принимая соответствующие формы. В этой Кальпе он принял форму белого кабана, состоящего из частей Ягьи. Резвясь по земле в облике вепря, Господь достиг Венкатачалы, своей собственной предыдущей обители.

Долгое время блуждая по берегам Свамипушкарини, Господь Вишну увидел Лотосоподобного Господа, наделенного великой преданностью.

Брахма поклонился этому освятителю живых существ и попросил:

60-62. “О Господь, прибегни к своему собственному предыдущему божественному телу”. Приняв его просьбу, Господь оставил форму Вепря и обратился к своему собственному космическому телу, которому не может поклоняться никто другой. Он стоял так с большой серьезностью и энтузиазмом. Даже спустя долгое время никто не смог его увидеть.

Арджуна сказал:

63-65. Таким образом, Хари стал незаметным, и его даже нельзя было запомнить. Как же тогда, о великий мудрец, он стал явлен людям? Разве кто-нибудь, кто благодаря удаче миров умилостивил Господа, открыл его здесь? Расскажи мне эту историю?

Вы знакомы со всеми Агамами. Перескажите историю Хари, слушание которой рассеивает грехи. О превосходный среди мудрецов, теперь я занял первое место среди достойных людей.

Сноски и ссылки:

[1]:

В ст. 29-34 даны меры времени.

[2]:

В ст. 35-40 приведен список Ману.

[3]:

Пуранические представления о разрушении мира в конце Кальпы даны в стихах 42-55.

 

Глава 37 - Прибытие Шанкхи, Агастьи и других в Шри Венкатачалу

 

[История о царе по имени Шанкха]:—

Бхарадваджа сказал:

1. Послушай, о сын Притхи, я расскажу чудесную историю о том, как Господь явил себя на этой горе.

2. Жил-был царь по имени Шрута. Он был потомком семьи Хайхайя. Он долгое время правил великолепной землей, обращаясь со своими подданными как с собственными детьми.

3. Его сыном был царь по имени Шанкха. Он был кладезем хороших качеств. Он был экспертом во всех Священных Текстах. Он правил землей.

4. Он был непоколебимо предан Вишну, Господу вселенной с большими глазами, похожими на лотосы. Он отказался от поддержки всего остального.

5-6. С твердой решимостью он регулярно медитировал на Пурушоттаму, Повелителя Дэвов, Владыку вселенной, бесконечного, обладающего удивительной силой.

Он регулярно совершал священные обряды и раздавал различные достойные подношения ради удовольствия Врага Мадху, Господа, которого можно понять только через Веды.

7. Он совершал жертвоприношения Ваджимедха (жертвоприношение коня) и т.д. только с ним (Вишну) в качестве объекта (поклонения). Раздавая денежные дары, как положено, он доставил удовольствие каждому брахману.

8. С сердцем, постоянно сосредоточенным на Кешаве, который любит своих преданных, он совершил все священные обряды природы Ишты и Пурты.

9. Он всегда помнил Говинду. Он совершил джапу Ачьюты, неизменного. Он поклонялся Лотосоокому Господу. Он прославил Господа, владеющего Шарнгой.

10. Царь часто слушал священные истории Вишну, которые спасали людей из океана мирского существования и которые были изложены людьми, хорошо сведущими в Пуранах.

11-13. Он обожал брахманов ради того, чтобы доставить удовольствие Хари. Хотя царь неустанно и всем сердцем занимался всем этим, он не замечал Пурушоттаму, который обладает вечным процветанием и самоопределением. Не сумев достичь видения Вишну, идентичного Ягье, он был переполнен горем в своем сердце и погружен в великую тревогу.

Шанкха сказал:

14. В течение тысяч моих предыдущих рождений я совершил много грехов, и поэтому видение Хришикеши не было получено мной.

15-17. Действительно, видение Вишну, убийцы Мадху, является полным плодом аскез, совершенных в течение многих предыдущих рождений. Как Господь попадет в поле моего зрения? Когда же будет достигнуто блаженство слышать его слова? Тьфу на меня, совершившего грехи, лишенного плодов святых обрядов, далекого от милости Нараяны и ставшего жертвой страданий мирского существования!

Бхарадваджа сказал:

18. Когда царь, который был так взволнован в своем уме, потерял интерес к жизни, Кешава в невидимой форме сказал так, чтобы все слышали:

Шри Бхагаван сказал:

19. Не будь убит горем, о царь. Слушай. Я расскажу вам, что способствует вашему благополучию. Ты искал во мне единственного прибежища. Ты хороший человек. Как я оставлю тебя?

20. Эта гора, называемая Венката, хорошо известна во всех трех мирах. Проживание там мне нравится больше, чем на Вайкунтхе.

21. Отправляйся на эту прекрасную гору и благочестиво совершай покаяние. Когда таким образом пройдет тысяча лет, я стану видимым для вас.

22-23. Как и вы, Агастья тоже старался быстро обрести мое видение. Он спросил Четырехликого Господа (Брахму): “Где можно увидеть Вишну?” Рожденный в лотосе Господь сказал: “Люди с контролируемым умом могут получить Хари на горе Вришабха. Иди туда.”

24. Рожденный в Горшке Мудрец, получивший такое наставление от Господа, рожденного в Лотосе, придет в мою резиденцию, на гору Анджана, чтобы совершить покаяние.

25. Вы тоже должны устроить свою резиденцию на этой достойной горе. Ты должен покаяться и умилостивить меня. Ты получишь мое видение.

[Царь Шанкха отправляется в Шри Венкатачалу по предложению Господа]:—

Бхарадваджа сказал:

26. Получив такое повеление от Господа, врага Данавов, несравненный Шанкха обрел несравненное наслаждение в своем уме, думая: "Я благословен’.

27. Поручив своему сыну Ваджре работу по защите подданных, он отправился на гору Нараяна в поисках видения Говинды.

28. На ее высокой вершине он увидел благоприятную Свамипушкарини, полную божественных вод, сравнимых с нектаром.

29-30. Ее часто посещало множество сиддхов, Гандхарвов, дэвов и мудрецов. Она смягчает палящий зной мирского существования и является прибежищем всех Тиртх. Ее делали шумной водяные вороны, аисты, журавли, лебеди и карандавские утки. Она была очень очаровательной с лилиями, голубыми лотосами, красными лотосами и белыми лотосами.

31 -33а. Увидев эту божественную (реку), изобилующую лотосами, он построил хижину на ее берегу. Он был в восторге от своих священных омовений, питья воды и т.д. Его разум был свободен от сомнений и колебаний. Он передал (блага) всех священных обрядов Джанардане, Господу вселенной. Он постоянно занимался джапой и медитацией. Он совершил очень суровую епитимью.

[Агастья приходит в Венкатачалу ради видения Господа]:—

33b -37a. В то же самое время, по велению Парамештхина, мудрец Агастья тоже пришел туда в окружении сотен мудрецов. Начав с западной оконечности, он попытался обойти (гору). Он долго бродил по горе, осматривая достойные внимания святые места. В разных местах он видел Брахму, Гуху, Шакру, Ишу, Вишваксену и других, которые хотели увидеть Хари. Он также увидел следующее: ведущих йогинов, начиная с Санаки, мудрецов, главным из которых был Нарада, Сиддхов, Гандхарвов, Дайтьев, Якшей, Ракшасов и змей.

37b-40. Благодаря скромным и любящим беседам эти разные люди оказали ему честь. Он бродил по всем этим разным замечательным местам, разглядывая их (с удовольствием). Он принимал омовение в разных Тиртхах, начиная со Скандадхары. В разных местах он поклонялся Говинде, Господу миров. Так блуждал (долгое время) превосходный мудрец. Даже когда прошла тысяча лет, мудрец не смог увидеть Лотосоокого Господа. Он стал встревоженным и убитым горем.

[Гуру (Юпитер), Васу и другие обращаются к Агастье]:—

41. В то время Дхишана (Юпитер) и Ушанас (Венера), а также царь Упаричара-Васу пришли к этому великому мудрецу. (Они сказали:)

42-43. “Наша жизнь стала плодотворной, о превосходный мудрец, с тех пор как мы увидели тебя как еще одного Нараяну. Мы хотели увидеть Ачьюту, о мудрец. То, что нам тогда сказал Брахма, Господь миров, передается вам.

44. ‘В южной области есть гора, называемая Вехката. Эта обитель нравится Хари больше, чем Швета Двипа.

45. На этой горе Говинда, отец вселенной, явит свою собственную форму Агастье, а также Шанкхе, царю.

46-49. В это время все Дэвы, мудрецы, Якши, Ракшасы и мы тоже увидим Господа Дэвов. Это произойдет в скором времени. Поэтому откажись от всех своих грехов и пороков и отправляйся на поиски Агастьи на гору Нараяна.’

Получив такой приказ от Брахмы, мы пришли в это место. Нам повезло, что мы смогли увидеть вас в возвышенном великолепии и изобилии сияния. В сопровождении тебя мы отправимся на берега Свамипушкарини и также увидим Шанкху, превосходного последователя Господа”.

[Агастья и другие видят различные красивые места на Шри Венкатачале]:—

Бхарадваджа сказал:

50. По просьбе Гишпати (Юпитера) и других важных персон рожденный в Горшке Мудрец (Агастья) сбросил с себя груз горя и быстро пошел вместе с ними.

51. Он увидел огромные высокие деревья, тяжело нагруженные цветами и плодами и поэтому склоняющиеся (под их тяжестью). Они раскинули свою огромную тень по всем кварталам множеством своих ветвей.

52. Посреди различных тропинок он видел различных животных, таких как львы, слоны, тигры, кабаны, буйволы и т.д.

53. Они видели хребты, удерживающие облака. Они были так же великолепны, как золото, серебро, медь и т. д. (Они сияли, как они.)

54. Они видели сотни ручьев. Они, казалось, приносили жертвы небожителям с помощью поднятых ими водяных брызг. Своими мощными течениями они сместили много скал.

55-57. Нежный ветер, дувший над склонами и долинами горы, доносил аромат лотосов и усиливал их восторг. Было слышно щебетание и воркование попугаев и кукушек. Они видели сиддхов, сидящих в разных местах на широких каменных плитах и распевающих песни о величии и благих качествах Кришны.

58-61. Все они, ведущие мудрецы, главным из которых был Агастья, обошли вокруг и увидели божественную Свамипушкарини с водой, свободной от примесей. Они увидели царя Шанкху, который построил свою резиденцию на ее берегах. Он поручил всю свою деятельность, физическую, словесную и умственную, Хари и стоял рядом. Внезапно увидев выдающихся мудрецов, совершающих достойные похвалы святые обряды, он выразил им должное обожание и почтение наряду с поклонами и восхвалениями. Они с энтузиазмом отдали честь друг другу и заняли свои места. Занятые прославлением Говинды, они достигли великого удовлетворения.

 

Глава 38 - Явление Господа Вишну Агастье и другим

 

Бхарадваджа сказал:

1. Прошло три дня, пока они занимались поклонением и молитвами, посвятив свои умы Хари, Господу вселенной.

2. На третий день, когда они спали ночью, они увидели прекрасный сон в конце четвертой стражи (Яма = период в 3 часа).

3. Они увидели Пурушоттаму довольным и с улыбкой на лице. В руках у него были раковина, диск и железная дубинка. Он пришел для того, чтобы даровать им блага.

4. Они встали с радостными сердцами и вышли из своих домов. С должным почтением они совершили свои священные омовения в священных водах Свамипушкарини в соответствии с предписаниями.

5. Должным образом совершив все те обряды, которые должны были быть совершены утром, все они вернулись в свои обители, чтобы умилостивить Господа Ачьюту.

6. Видя доброе предзнаменование, указанное птицами на пути, ведущем к немедленному благополучию, они подумали, что милость Господа находится в пределах их досягаемости.

7. Затем они поклонились Джанардане, создателю трех миров. Они восхваляли его различными святыми молитвами, описанными в Ведах.

8. В конце молитв, о сын Кунти, превосходный Мудрец, рожденный в Горшке (Агастья), повторил восьмисложную мантру Хари (Ом Намо Нараяна) вместе с Шанкхой.

9. Чрезвычайно таинственный сияющий свет проявился (сам) перед теми людьми, которые таким образом посвятили свои умы Ачьюте, Господу вселенной.

10. Он был расположен в небе, подобно великолепию множества крор Солнц, Лун и огней, объединенных в одном месте.

11. Увидев это великолепие, все они были безмерно удивлены. Они медитировали на божественного Нараяну, воплощение величайшего блаженства.

12. Господь был за пределами понимания речи и разума. Он сиял хорошо известным процветанием и славой. У него была тысяча (неисчислимых) глаз, и он был оснащен тысячью рук и ног.

13. Он был очарователен своим блеском, который был таким же ярким, как у расплавленного золота. У него были потрясающие кривые зубы. Он был слишком ослепителен, чтобы его можно было разглядеть как следует, (поскольку) он испускал массы огненного пламени.

14. Он сиял драгоценным камнем Каустубха. Он держал Шри у себя на груди. Он был непостижим, без начала и конца.

15-17а. Он внушал чрезмерный страх (всем). Он был вездесущ. Он раскрыл все Космическое Яйцо внутри себя. Увидев Господа, все они, во главе с Агастьей и Шанкхой, пришли в восторг.

Увидев Господа вселенной, они снова и снова кланялись ему.

Оружие Хари, которое странствовало ради защиты миров, вернулось, чтобы служить ему, оснащенное соответствующим великолепием и силой.

17b-23a. (Оружием были) диск, сияющий, как Солнце, божественная булава, меч Нандака, Пандарика (белый лотос), (раковина) Панчаджанья с потрясающим звуком, обладающим блеском Луны. Она заполнила все Космическое Яйцо. Звук Панчаджаньи был чрезвычайно страшен для всех асуров.

Услышав звук Панчаджаньи, который был чрезвычайно таинственным и потрясающим, все Дэвы прибыли туда верхом на своих соответствующих транспортных средствах.

Брахма, Рудра, Индра, йоги, начиная с Санаки, мудрецы, главным из которых был Васиштха, Гандхарвы, змеи и Киннары, Вишваксена, Гаруда, слуги Вишну, начиная с Джайи, и те, кто постоянно имеет ту же форму (что и у Господа) и обитатели Шветадвипы (все эти пришли).

Чудесный ливень цветов с небесного дерева (Кальпа) густо обрушился на всех них, радуя разум каждого своим чрезмерным ароматом.

23b. Небесные девицы с прекрасными глазами танцевали; ведущие Киннары пели.

24-25. Суры, Гандхарвы и Караны, которые были в восторге и трепете, восхваляли его. Увидев, что Лотосоокий Господь, который любит своих преданных, доволен, они поклонились ему, касаясь земли восемью конечностями, и умилостивили его различными гимнами.

Брахма и другие сказали:

26. Будь победителем, о Вишну, о океан милосердия. Будь победителем, о лотосоокий. Будь победителем, единственным дарующим блага во всех мирах. Будь победителем, о подавитель агонии преданных.

27. Кто знает тебя (полностью), бесконечного, нетленного, покоящегося, того, кто находится за пределами понимания речи и ума и имеет природу сознания и блаженства?

28. Они считают тебя мельче, чем мельчайший; толще (грубее), чем самый толстый (грубейший), имманентная душа. Священные писания называют тебя Ачьютой, Пурушей и тем, кто находится за пределами Пракрити.

29. Среди воплощенных душ, подверженных козням Майи, кто компетентен описать вас, кто является воплощением сущности Веданты и кто находится внутри всего и вне всего?

30. При виде этой твоей чрезвычайно пугающей формы все мы содрогаемся от страха. Примите спокойную и грациозную форму.

Бхарадваджа сказал:

31. Когда Виринча и другие восхваляли его таким образом, Господь, изображенный в образе Гаруды, искренне заговорил словами и тоном, напоминающими гром облаков.

[Господь принимает Нежную форму по просьбе Брахмы и других]:—

Шри Бхагаван сказал:

32. Я сброшу с себя эту ужасающую форму. Я приму приятную и спокойную форму. Смотрите на меня без волнения.

33. Сказав это, Господь исчез и в тот же миг появился вновь в приятной форме, в воздушной колеснице, усыпанной драгоценными камнями.

34. Его лицо напоминало диск Луны. Он был тих и спокоен. У него был блеск, подобный блеску лепестков голубого лотоса. Его одеяния были золотистого цвета. Он был украшен украшениями, усыпанными драгоценными камнями.

35. В его четырех руках сияли раковина, диск, булава и лотос. Увидев этого возлюбленного Рамы, все они снова и снова приветствовали его.

36. Господь удовлетворил Брахму и других, даровав им то, чего они желали. Затем он обратился к Агастье, выдающемуся мудрецу, который стоял там в смирении:

Шри Бхагаван сказал:

37. О выдающийся мудрец, ты стал напряженным и утомленным из-за трудных священных обрядов, совершаемых сейчас со мной в качестве объекта (поклонения). Я дарую тебе все желаемые блага. Скажи мне.

Бхарадваджа сказал:

38. Услышав слова Господа Шри, рожденный в Горшке Мудрец снова и снова кланялся ему. С волосами, стоящими дыбом по всему телу (из-за трепета радости), он произнес эти слова:

[По просьбе Агастьи реке Суварнамукхари было даровано Превосходство над Всем сущим]:—

39. “Хомы, которые я совершал, аскезы, которые я практиковал, (ведические мантры), которые я изучал, все, что я слышал, — все стало плодотворным, потому что ты оказал мне честь.

40. Я единственный человек с праведной душой, о Господь, во всех трех мирах, потому что даже когда я ищу тебя, ты пришел в поисках меня.

41. Еще до того, как ты (официально объявил о своей) милости, я осуществил все свои желания, о Мадхава. Даже после глубоких размышлений я не вижу ничего, чего еще нужно достичь (мне) сейчас.

42. Все еще из-за непостоянства это происходит, о Господь. Пусть моя преданность тебе будет такой всегда.

43. Помните, что именно по просьбе Сур я (принес) реку Суварнамукхари. Она уничтожает массу грехов тех, кто принимает в ней омовение.

44. Эта река подошла очень близко к гребню вашей горы. Сделай ее благословенной, о Господь миров, посредством твоих благословений и милости.

45. Те, кто совершат омовение в водах Суварнамукхари и посетят вас, расположившихся на Венкате (холме), получат мирские удовольствия и спасение.

46. Глупые люди с короткой продолжительностью жизни, которые соскользнули с пути знания и практики йоги, не компетентны видеть вас через священные обряды, изучение Вед и другие священные действия.

47. О Создатель вселенной, всегда присутствуй на этой горе. О Господь, даруй свои милости каждому с сияющим лицом. Даруй им все, чего бы они ни пожелали”.

Шри Бхагаван сказал:

48. О Брахман, то, о чем ты просил, непременно исполнится. Воистину, ты совершил акт преданности мне, которому нет равных во всем мире.

49. Подобно реке Ганге, о мудрец, эта река Суварнамукхари будет достойна того, чтобы ее искали. Это принесет все желаемое процветание даже Сурам.

50. Свамипушкарини соединится с формой реки. Она перейдет в ту божественную реку, которая является прибежищем для всех Тиртх.

51. О мудрец, по твоей просьбе отныне я навсегда поселюсь на этой горе, называемой Вайкунтха.

52-54. Те, кто смыл всю грязь массы грехов с помощью священного омовения в Суварнамукхари, а затем с большой концентрацией посетил меня на этой горе Вайкунтха, станут богато одаренными сыновьями и всеми видами процветания и славы на земле. После смерти они будут наслаждаться небесными радостями до конца Кальпы. После этого они достигнут моей области, сияющей только (божественным) блаженством. Из этого региона они не вернутся (на землю). В этом вопросе вообще нет никаких сомнений.

55. О мудрец, из уважения к твоей просьбе я буду заботиться обо всех тех, кто приходит сюда навестить меня. Я всегда буду даровать им все то благоприятное, чего они желают.

56-57. Я дарую много сыновей тем, кто ищет сыновей, богатство тем, кто ищет богатства, полное избавление от всех недугов тем, кто желает крепкого здоровья, избавление от страданий тем, на кого нападают острые невзгоды, и все редкие удовольствия (для всех) во все времена.

58. Нет никаких сомнений в том, что каждый достигнет всех тех желаний, в поисках которых он или она пришли и посетили меня.

59. Где бы они ни находились, все те прекрасные люди, которые помнят меня, получат желаемое ими исполнение по моей милости.

[Господь дарует блага царю Шанкхе, а затем исчезает]:—

60. Сказав это тому мудрецу, Господь взглянул на Шанкху, царя. Он произнес эти слова в то время, как Брахма и другие слушали его:

Шри Бхагаван сказал:

61. О Шанкха, я восхищен твоей преданностью. Выберите желаемое благо (для вас). Я исполню его. Я буду дарующим блага вам, который стал очень истощенными из-за епитимьи.

Шанкха сказал:

62. О могущественный, я не прошу ни о чем, кроме служения твоим лотосоподобным стопам. Я прошу о той прекрасной цели, которой достигают ваши преданные.

Шри Бхагаван сказал:

63. О Шанкха, то, о чем ты просишь, непременно исполнится. Что это такое, чего не могут получить те люди, которые стали очень превосходными и достойными благодаря своему служению мне?

64. Ты будешь в мире Индры до конца Кальпы. Вас будут сопровождать множество небесных девиц. Насладившись различными видами удовольствий, ты достигнешь моего мира.

65. Таким образом, о царь, Нараяна, источник вселенной, дерево, исполняющее желания для тех, кто поклоняется ему, даровал желаемые блага Шанкхе.

66. Затем Лотосоокий Господь попрощался со всеми, начиная с Брахмы. Будучи восхваляемым ими с преданностью, Господь сам исчез оттуда.

[Завершение описания Бхарадваджей величия Шри Венкатачалы]:—

Бхарадваджа сказал:

67. О могуществе Венкатадри было рассказано тебе, о Арджуна. Услышав эту освящающую историю, люди освобождаются от грехов.

68. По просьбе Брахмы Хари сбросил облик Вепря. Очаровывая вселенную своей Майей, Господь чудесных черт радовался здесь.

69. Впоследствии, по просьбе Агастьи и Шанкхи, Господь даровал им (то есть принял перед ними) физическое тело, пригодное для наслаждения удовольствиями, тело, на которое было приятно смотреть, чрезвычайно изящное и спокойное.

70. Вспоминая Нараяну, Венкатадри, Свамипушкарини и это повествование, люди освобождаются от грехов.

71. Во всем Космическом Яйце нет другого святого места, равного Венкатадри. Господа, равного Венкатеше, никогда не было и никогда не будет.

72. Святого места, равного Венкатадри, никогда раньше не было и никогда не будет. Нигде нет ничего, что могло бы сравниться с озером Свамитиртха.

73. Если люди каждый день, вставая утром, вспоминают о Венкатеше, слава спасения становится для них достижимой. В этом нет никаких сомнений.

74-75. Те, кто с совершенной сдержанностью принимает омовение в Свамипушкарини Тиртхе и посещает Хари, имманентную душу каждого человека, обитающую на Варахачале, получают полное благо от тысячи жертвоприношений коней и ста Ваджапей. В этом нет никаких сомнений.

76-77. Превосходные люди, которые слушают о величии Венкатачалы, будут наслаждаться великими удовольствиями здесь, в этом мире, и в будущем, в мире ином, а затем достигнут спасения.

Вам вкратце рассказали о величии Венкатачалы. Отныне будет описана сила великой реки, о Арджуна.

 

Глава 39 - Покаяние Анджаны для того, чтобы родить сына

 

Шри Сута сказал:

1-2. В былые времена Анджана, у которой не было сына, впала в отчаяние и поэтому наложила на себя епитимью. Увидев ее, Матанга, тигр среди мудрецов и преданный Вишну, сказал эти слова (даме) по имени Анджана, которая совершала очень суровую епитимью.

Матанга сказал:

3. Встань, о нежная леди Анджана. Почему вы занимаетесь покаянием? Скажи мне, о в высшей степени удачливая нежная леди с прекрасным обликом, твою цель (совершения покаяния).

Анджана ответила:

4-7. О Матанга, о тигр среди мудрецов, послушай мои слова. Мой отец, ракшас по имени Кесари, является преданным Шивы. Он совершил суровую епитимью, чтобы доставить удовольствие Шиве. Это было очень трудное покаяние ради сына. В сопровождении Парвати, восседая на своем быке, Господь Шамбху предстал перед ним и даровал ему благоприятное благословение.

Шамбху сказал:

Послушай, о царь, бездетность в этом рождении была предопределена тебе твоей судьбой. И все же я даю тебе еще кое-что.

8. Ваша дочь будет хорошо известна во всех мирах. Ее сын, обладающий большим умом, приведет вас в восторг.

9-14а. Даровав ему это благословение, Хара исчез оттуда.

Получив меня (как дочь), о Брахман, мой отец стал сосредоточенным [довольным?]. Затем, через некоторое время, о Брахман, большая обезьяна по имени Кесари[1] попросила моего отца отдать меня (в жены) ему. После этого мой отец отдал меня ему. В качестве свадебного подарка он подарил сто миллионов коров и сто тысяч слонов. (Мой отец) высокого ума дал сто миллионов лошадей и такое же количество колесниц. Он дал одежды и драгоценности в изобилии и тысячу слуг - мужчин и женщин. О высокоинтеллектуальный, вместе со мной он дал много женщин для работы во внутренних покоях. Они были экспертами в танцах и музыке. Он также подарил тысячу вещей. Много лет, о мудрец, я забавлялась со своим мужем.

14b-18. Я была очень огорчена, о Брахман, потому что у меня не было сына. Там, в городе Кишкиндха, я совершила много видов священных обрядов. В месяцы Магха, Вайшака и Карттика, о выдающийся брахман, священные омовения, благотворительные дары, священные обряды и т.д. были выполнены. Были совершены священные обряды, длившиеся более четырех месяцев (в сезон дождей). Были совершены земные поклоны, а также превосходные обходы, о Брахман. Были вручены различные виды благотворительных подарков, а именно: дар Шалаграмы, пищи, света, коров, семян имбиря, одежды, о великий мудрец, дар земли, воды, цветов и т.д. Все важные священные обряды, относящиеся к Вишну, были совершены мной с желанием принести пользу (зачать) хорошего сына.

19-23. Священные обряды, предложенные благородными брахманами для совершения в Шраване и другие месяцы, были совершены мной, о великий брахман, для умилостивления Убийцы Мадху.

Все основные сорта фруктов различных видов были подарены мной с желанием иметь хорошего сына. Бесчисленные священные обряды (обряды) различного рода были совершены мной. И все же у меня нет сына. Я огорчена этим. Итак, я совершаю епитимью.

Как может родиться сын, прославленный в трех мирах, о Брахман, после того, как я преклоняюсь перед тобой? О превосходный Мудрец, я прошу тебя. Скажи мне, о тигр среди мудрецов, огорченной и находящейся в аскезе.

Шри Сута сказал:

24-28. Когда она сказала это, Матанга, превосходный мудрец, заговорил:

“Прислушайся к моим словам, о нежная леди. (Они) способствуют обретению сыновей и внуков. В десяти йоджанах (т.е. 10 х 12 = 120 километров) к югу отсюда находится обитель (святилище) Нрисимхи, хорошо известная как Ганачала. В ней есть очаровательная Брахматиртха, о госпожа удачи. В десяти йоджанах к востоку от нее протекает самая прекрасная река под названием Суварнамукхари. К северу от нее находится гора под названием Вришабхачала. На ее вершине находится великолепное озеро под названием Свамипушкарини. Побывав там и увидев благоприятные воды, ваш ум очистится.

29-35. Примите там свое святое омовение в соответствии с предписаниями. Поклонитесь божеству Вараха (Кабан). И продолжай дальше, о дама с прекрасным лицом, после того, как поклонишься Венкатеше. На северной стороне Свамитиртхи сияет Тиртха, хорошо известная как Виядганга. Это место, полное львов и тигров. Здесь произрастают различные виды великолепных деревьев большого достоинства, такие как манго, Пуннага, джековое дерево, Мимусопс эленги, эмбилический миробалан, сандал, Агаллохум, маргоза, пальмы, деревья Хинтала, Бутея фрондоза, ферония слоновая, священная смоковница, Мармелос и Ингудас (Terrainalia catappa).

О нежная госпожа Анджана, прими там свое святое омовение со всеми необходимыми предварительными обрядами Санкалпы и т.д. После омовения выпейте (воду) благоприятной Тиртхи. Стоя лицом к Тиртхе, о нежная леди с прекрасным лицом, соверши покаяние с богом Ветра как объектом твоего поклонения. В результате твоего покаяния твой сын станет тем, кого не смогут убить дэвы, ракшасы, брахманы, люди, великие мудрецы, черные пчелы, птицы, метательные снаряды и оружие многих великолепных разновидностей”.

Шри Сута сказал:

36. Услышав это, нежная леди Анджана снова и снова кланялась ему - в сопровождении своего мужа она быстро отправилась на (гору) по имени Венкатачала.

37. Достигнув Капила-Тиртхи и приняв священное омовение с умом, свободным от нечистот, она поднялась на гору Венката и отправилась в Свамипушкарини.

38. После омовения там и поклонения божествам Варахе и Венкатеше она часто вспоминала слова мудреца Матанги.

39. Сладкоголосая Анджана поспешила в Вьядгангу. Она приняла ванну и выпила святой воды. Затем она совершила покаяние, встав на берегу реки лицом к ней.

40. С Жизненным дыханием (Пранавайю) в качестве объекта поклонения госпожа святых обрядов начала епитимью. Сначала она питалась фруктами, затем водой, а затем воздержалась от приема каких-либо продуктов.

41. Устремив взгляд на кончик своего носа, она совершала епитимью в течение тысячи лет. Ее прекрасная подруга по имени Випула оказала ей услугу.

42-44. По прошествии тысячи лет перед ней предстал бог Ветра, обладающий великим разумом. Высокоразумный говорил с ней, о превосходные мудрецы, когда Солнце совершало свой переход в Зодиакальный Овен в достойный день Полнолуния в соединении с созвездием Читра:

Вайю сказал:

Я дарую тебе то, чего ты желаешь, о госпожа священных обрядов; выбирай свое благо.

Услышав его слова, целомудренная леди Анджана сказала:

45. “О Господь, бог ветра возвышенного великолепия, великого разума, даруй мне сына”.

Услышав ее слова, бог Ветра сказал:

46. “Я стану твоим сыном. О леди с великолепным лицом, я дарую (принесу) тебе хорошую репутацию”.

Даровав ей таким образом благодеяние, могущественный сам остался там.

47-49. Затем все они пришли посмотреть, как она совершает покаяние; Брахма и другие Дэвы, Хранители Покоев, Индра и другие, благородные души (мудрецы), такие как Васиштха и другие, йоги, такие как Санака, выдающиеся брахманы Вьяса и т.д., Господь вселенной вместе с Лакшми, женами Дэвов и жены мудрецов. Эти люди с благородной душой приехали туда верхом на своих соответствующих транспортных средствах в сопровождении жен, слуг, сыновей и других.

50. Говоря: “О (как) чудесно! О, чудесно!” Все группы Дэвов, Брахма и другие стояли далеко на небосводе, глядя на нее. Все эти (боги), вождями которых были Брахма и Махеша, стояли там и смотрели издалека.

Сноски и ссылки:

[1]:

Кесари - это имя отца-ракшаса Анджаны и ее мужа-обезьяны.

 

Глава 40 - Подходящее время для Священного омовения в Вьядганге

 

Шри Сута сказал:

1-3. Получив это благословение, Анджана радовалась обществу своего мужа. Увидев, что пришли Брахма и другие, она была поражена. Но в компании своего мужа сладкоголосая Анджана сохраняла спокойствие.

С позволения Брахмы и других Вьяса, самый превосходный из тех, кто знаком с Ведами, обратился к Анджане голосом, величественным по тону, как рокот облаков:

Вьяса сказал:

4-7. О Анджана, послушай мои слова, которые приносят пользу мирам.

Услышав слова мудреца Матанги, ты отправилась в Венкату с умом, свободным от нечистот. Ты совершила очень трудное покаяние. У тебя родится героический сын, который совершит величайшие подвиги во всех трех мирах.

Следовательно, в день вашего восприятия (родов) все Тиртхи трех миров, начиная с Ганги, войдут в эту превосходную Тиртху.

Во всем этом Космическом Яйце нет другой Тиртхи, равной Венкатадри. Там также великолепная Свамипушкарини чрезвычайно достойна похвалы.

8-11. Еще лучше эта Тиртха в день вашего восприятия (вашего ребенка?).

Послушай, о нежная госпожа, о добрых святых обрядах. Я расскажу вам о пользе тех, кто приходит ради своего священного омовения в эту Тирту в благоприятный день Полнолуния в соединении с созвездием Читра, когда Солнце проходит свой переход в Зодиакальный Овен. О госпожа с прекрасным обликом, они определенно получат то благо, которое человек получает, принимая святое омовение во всех Тиртхах, начиная с Ганги, в течение двенадцати лет.

Прислушайтесь к высоте пользы тех людей, которые делают благотворительные подарки. О нежная леди с прекрасным обликом, знай, что их благом будет то, что упомянуто в соответствующем месте (стхане [стхана?]).

Анджана сказала:

12. О выдающийся брахман, самый превосходный из тех, кто знаком с Ведами, расскажи мне обо всех тех благотворительных дарах, которые следует делать на Венкатадри, самой превосходной из всех гор.

Во славу благотворительных даров[1], которые будут сделаны Шри Венкатачале, как объяснил Вьяса

Вьяса сказал:

13. Два дара, а именно: продуктов питания и одежды, а также Шраддха для предков, в частности (предложенная) на Венкатадри, самой превосходной среди гор, достойны похвалы.

14. Те, кто отдает золото для удовольствия Убийцы Мадху, достигают всех миров и радуются, о превосходные мудрецы (?)

15. Тот, кто дарит камень Шалаграма на прекрасной горе, не перерождается. Он обретает совершенное знание.

16. Тот, кто дарит корову выдающемуся брахману с большой семьей, сияет в мире Вишну столько (лет), сколько есть волос на (коровьем) теле.

17. Кто на небесах или на земле компетентен рассказать о достойных плодах того человека, о нежная госпожа, который дает землю брахману с большой семьей?

18. Тот, кто отдает девушку (замуж) за брахмана, сведущего в Ведах, достигает мира Вишну и радуется вместе с Питри.

19. Даже Шеша не может перечислить похвальную пользу тех людей, которые строят кабинки с бесплатной водой, о нежная госпожа, хранящие прохладную воду (для путешественников).

20. Тот, кто даст семена имбиря брахману, хорошо разбирающемуся в Ведах и имеющему большую семью, избавится от всех грехов и отправится в мир Вишну.

21. Брахманы, самые выдающиеся из тех, кто знаком с Ведами, восхваляют благотворительный дар продовольственного зерна. У тех, кто дарит пищевые зерна (зерна злаков), будет много сыновей.

22-25. Тот, кто дарит брахману сладкие ароматы, цветы Чапаки и т.д., зонтик, веер, чаури, листья бетеля, камфару и т.д., долгое время наслаждается мирскими удовольствиями, а затем попадает на небеса. В течение тысячи лет, согласно исчислению богов, он наслаждается там многими удовольствиями. Затем он рождается императором и долгое время наслаждается землей. Затем он становится брахманом и мастером Вед и Ведант. После этого, по милости Господа, несущего Диск, он достигает освобождения. Так, о нежная госпожа, было описано величие Венкатачалы.

26-28. Тот, кто всегда слушает это, тот, кто прославляет это, избавится от всех грехов и отправится в мир Вишну.

Тот, кто слушает или читает это, первоначально сказанное Вьясой с благородной душой, станет довольным и благословенным. Все люди, рожденные в его семье, достигнут спасения. В этом нет никаких сомнений.

:: End of Veṅkaṭācalamāhātmya::

:: Конец Веккатачаламахатмьи::

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 13-25 говорится, какие дары должны быть даны, и каковы плоды Даны (благотворительных даров).

8-11. Он смог непосредственно увидеть истину того, что было сказано древним Господом, о превосходные брахманы. Произнося его имя, человек освобождается от всех грехов. Трудно ли обрести спасение, о брахманы, благодаря его непосредственному восприятию? Если человек отрекается от своей жизни, мысленно медитируя на Вишну, он обретает освобождение. Что удивительного в том, что любой, имеющий непосредственное восприятие Господа, достигает спасения?

Поистине удивительно величие священного места под названием Пурушоттама, где, о брахманы, даже ворона непосредственно видела Хари.

Поистине редким является это святое место, которое освобождает даже невежественных людей. Удивительно величие этого святого места, дарующего освобождение даже вороне. Что же тогда в отношении тех, кто всегда наделен спокойствием, отрешенностью и совершенным знанием!

Мудрецы сказали:

12-17. Что сделал Брахма, увидев Мадхаву по имени Нила, а также ворону, которая разрушила все физические оковы в одно мгновение после того, как увидела его?

Джаймини сказал:

Увидев это чудесное событие, Брахма начал медитировать на Мадхаву. К тому времени Питрипати (бог смерти, Яма) поспешно прибыл в это место. Он был взволнован вопросом сохранения своей власти. На его лице отразилось огорчение. Он тяжело вздохнул. Увидев Мадхаву на горе Нила, он простерся перед ним ниц восемью конечностями (касаясь земли). Он восхвалял Господа за укрепление его власти.

Яма сказал:

Почтение тебе, о Повелитель вождей Дэвов, о причина творения, поддержания и разрушения. Все миры зафиксированы и привязаны к вам, как группы бусин, нанизанных на гирлянду. Вселенная поддерживается вами, создается вами и питается вами.

18-24а. Ты всегда освещаешь все в форме Луны и Солнца; Я склоняюсь перед Господом вселенной, источником происхождения всех миров, обителью всего Космоса, отцом миров, свидетелем всей вселенной, Господом, лишенным начала и конца. Почтение происхождению вселенной, океану, полному вод в форме высочайшей милости, Господу, чья сила превосходит высшее, низшее и то, что находится за пределами высшего.

Почтение Господу, который подобен Солнцу перед лицом страданий мирского существования. Да здравствует родственник несчастных, Господь, который сотворил всех других могущественных Владык с помощью своей собственной Майи. Почтение Тому, чьи веревки (управляющие силы) являются Гунами (такими как Саттва и т.д.). Я склоняюсь перед Господом, чьи одежды желтые и лишены примесей, как нити цветка лотоса; перед носящим диск Господом, чей диск отсекает плечи врагам в великих битвах.

Почтение Господу, который поднял Землю с помощью своих изогнутых зубов. Почтение Господу, воплощению трех Вед. Поклон форме Ягьи Вараха; приветствуйте Господа, чьи глаза - Луна, Солнце и Огонь. Почтение Господу Нарасимхе (Человеку-Льву), который отогнал врагов своим свирепым обликом с кривыми зубами.

24в-30. Сотворение, поддержание и уничтожение Вселенной - это изящная забава его взгляда, и, таким образом, часто происходит сотворение пестрого мира, состоящего из существ высшего и низшего порядка. Я преклоняюсь перед этим Повелителем сияния голубых облаков, чей облик подобен драгоценному камню сапфиру, чья обитель - пещера внутри горы Нила и кто является хранилищем милосердия.

Я преклоняюсь перед врагом Муры, Господом, который держит раковину, диск, железную палицу и лотос, который дарует благо и который рассеивает всю массу грехов тех, кто склоняется (перед ним).

Приветствую тебя, чьи глаза освящены соприкосновением с внешними уголками глаз Камалы, тебя, чья грудь широка, завораживает умы и сияет благодаря Шриватсе[3] и драгоценному камню Каустубха.

Шри обретает процветание и славу, прибегая к паре лотосоподобных стоп Господа. Когда люди обращаются к нему, Шри дарует им по отдельности процветание и вечную славу.

Лакшми - это Пракрити, и она имеет две различные формы, а именно: Пара (высшая) и Апара (низшая). Из-за вашего желания творить Верховный Брахман без каких-либо изменений был немедленно создан (преобразован) в тот, который характеризуется изменениями. Я преклоняюсь перед той Лакшми, которая полна всех хороших качеств, которая отмечена благоприятными чертами и которая постоянно пребывает на груди Вишну.

Джаймини сказал:

31. Шриканта (Господь Вишну), которого таким образом умилостивил Дхармараджа (Яма), направил Шри, стоявшую рядом с ним с лютней в руках. Господь дал указание с помощью внешнего уголка своих глаз.

32. Почитаемая им Лакшми, разрушительница страданий миров, шутливо сказала Яме ради благополучия всех людей:

Лакшми сказала:

33. Предмет, с помощью которого вы восхваляете нас обоих в этом святом месте, действительно трудно приобрести. Мы не можем оставить это священное место Шрипурушоттамы.

34-39а. Даже в конце Кальпы эта обитель поддерживается Парамештхином. Брахма, Владыки Кварталов и т.д. не властны над этим местом.

Здесь не может иметь места осуществление кармы. (Грехи) людей, находящихся здесь, даже если они нечестивы, а также существ низшего порядка сгорают, как куча хлопка в пылающем огне. Прежде ты был создан как сдерживающий тех, кто днем и ночью скован оковами греха и заслуг. Но (теперь) человек освобождается от оков Кармы, видя здесь Господа Нараяну, который принял физическую форму и прекрасен, как сапфир. О сын Солнца, твоя власть ограничена землей Кармы (которая находится) за пределами этого места. О Яма, не расстраивайся из-за этого ограничения, налагаемого на твою юрисдикцию в том, что касается этого святого места.

39b-42. Брахма, прародитель (вселенной), является Господом, превосходящим вас. Он из любопытства наблюдает за низшими животными, достигающими отождествления с Вишну. Этот рожденный в лотосе Господь знает о созревании Кармы каждого. Узнав о величии этого святого места, он восхваляет Господа Гададхару. Существа, которые подпадают под вашу власть, здесь не остаются. О сын Солнца, те, кто получил освобождение при жизни, и те, кто желает освобождения, живут здесь.

Когда она обратилась к нему таким образом, Вишну в женском обличье, Яма, который был лишен гордости и застенчивости (?), произнес эти слова:

Яма сказал:

43-46. О мать, то, что было приказано тобой сейчас, никогда прежде не было услышано мной. Я ошеломлен невежеством. Как я могу узнать превосходный секрет? Меня вводит в заблуждение эгоизм. Как я могу понять величие того Господа, чей облик не известен ни Брахме, ни Ведам? О Богиня Сур, ты повелела, чтобы это святое место даровало спасение благодаря присутствию Васудевы. Божьей воле нельзя противиться. Вишну, который причиняет рабство в других местах, дарует спасение здесь.

47-49. Он - творец адов, находящихся под моим контролем, а также небес. Если все те, кто умирает здесь, обретут спасение, о Мать, расскажи мне подробно обо всех этих вещах: например, о районе святой земли; о ситуации; о пользе проживания там; каковы различные Тиртхи, которые присутствуют здесь; есть ли какая-нибудь тайна и т.д.; кто является верховным божеством этого (конкретного) святого места? Перескажите все это, чтобы я мог бесстрашно передвигаться, избегая (того, чего следует избегать).

Сноски и ссылки:

[1]:

Нила-мадхава: Древняя форма Джаганнатхи, которой первоначально поклонялись Шабары, была идолом из лазурно-голубого камня, а не нынешней деревянной формой.

[2]:

Эту ворону звали Бхушанда [Бхушунда?] Кака и она установлена рядом с Рохина Кундой внутри храма Джаганнатхи. Изображение ворона имеет четыре руки, держащие диск, раковину, дубинку и также лотосоподобный Господь Вишну. В связи с этим строка может быть истолкована как “Ворона, преображенная в обладателя раковины, диска и железной дубинки”.

[3]:

Шриватса - это завиток волос на груди Вишну.

 

Глава 3 - История Маркандеи и величия Ямешвары

 

Примечание: История Маркандеи, нестареющего мудреца, и его видения Пралайи и существования вселенной во чреве младенца, лежащего на листе дерева Ньягродха во время космического потопа, описана в Mbh, Vana 188, BhP XII.8.10, BmP chs 52-56 и в других местах. Но здесь, как и в NP chs 54-61 и BmP, главной целью является прославление Пурушоттамы Кшетры. Кетра не затронута потопом; Ньягродха, на листе которой Вишну пребывает младенцем, вечно стоит в этом священном месте.

Шри сказала:

1. Благодаря близости Вишну в вас зародилось хорошее понимание. Я расскажу тебе чудесную историю этого святого места, о сын Солнца.

2-5. Прежде, находясь на широкой груди Господа, о Яма, я наблюдала, как эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, растворилась в Пралайе. В то время там были только двое (выживших), а именно: это святое место и я. В то время сын Мриканду, мудрец, чья жизнь простиралась на семь кальп, не получил никакого места (убежища), чтобы стоять, так как все подвижное и неподвижное погибло. Он нигде не был счастлив. Бродя по этому обширному пространству воды растворения, он увидел баньяновое дерево в месте, напоминающем Пурушоттаму.

6-11. Плывя и переходя вброд (постепенно), он добрался до подножия баньянового дерева. Рядом с ним он услышал слова мальчика: “О Маркандея, подойди ко мне. Подойдя (ко мне), отбрось свое безмерное страдание. Не расстраивайся”.

Услышав эти невообразимо чудесные слова, мудрец испытал великое удивление. Он даже не думал о своем личном несчастье.

(Святое место) не было разрушено водами Потопа; оно не было сожжено Калавани (Огнем разрушения), а также не было высушено или унесено Самвартакой (то есть Облаком Всеобщего разрушения и т.д.) в этом чрезвычайно ужасном, обширном слое воды. Святое место было похоже на лодку. Там появилось огромное баньяновое дерево, стоявшее подобно жертвенному столбу.

Баньяновое дерево было телом Господа. Это святое место держалось за него. Его ветвь не была сдвинута с места сильными порывами ветра во время распада. Мудрец стоял под ним и думал так:

12-16. ‘Как этот клочок земли выглядит более стабильным, в то время как все подвижные и неподвижные существа погибли в огромном водном покрове растворения (вселенной)? Это превосходное дерево кажется очень нежным. Откуда это смиренное изречение “О Маркандея, приди”, постоянно исходящее без какого-либо (видимого) источника?’ Размышляя так, он поплыл дальше и увидел Нараяну с раковиной, диском и железной дубинкой в руках.

О сын Вивасвана (то есть Яма), он также видел меня сидящим на лотосе его тела. Он был беспомощен из-за воды и порывов ветра, но затем к нему вернулось самообладание и уравновешенность.

Обрадованный в своем уме, этот мудрец простерся перед ним ниц, его восемь конечностей касались земли. Чтобы умилостивить Господа, он произнес эту молитву:

Маркандея молился:

17. О океан милосердия, спаси меня. Я тесно общаюсь с теми, кто следует за твоими лотосоподобными стопами. Я обладаю богатством Рудры, Индры и Господа, восседающего на лотосе. Но я лишен преданности тебе и несчастен. Я опален со всех сторон.

18. О океан милосердия, спаси меня. Я несчастен. Твои лотосоподобные стопы, которым служат Брахма и другие, обладают невообразимой силой. Это настоящая первопричина обретения (будущего) счастья и процветания.

19. Как часть вашей личности, это Космическое яйцо кажется во много крор раз (меньше). Я огорчился, поскольку эта вселенная слилась (в тебе) после того, как ты поддержал ее своим изящным очарованием.

20. Одно и то же золото выглядит по-разному в форме браслетов и т.д. Одно и то же Солнце, сияющее в небе, выглядит по-разному в водах, содержащихся в разных (типах сосудов), поддерживающих их.[1] Точно так же, хотя вы едины и лишены атрибутов, (все же) вы появляетесь в разных формах.

21. Хотя у тебя нет особого и исключительного интереса (к чему-либо), хотя ты лишен желания принимать (какую-либо конкретную форму), о Владыка безграничной силы, ты принимаешь физические тела в каждую югу, сообразуясь со своим сочувствием к страждущим.

22. Раньше, о Господь вселенной, я служил твоим лотосоподобным стопам, не имея понимания Атмана, и поэтому я стал жертвой ужасных последствий этого поступка. О океан милосердия, спаси меня. Я несчастен.

23. О великая душа, твое тело из трех Гун, которое является проводником действий по сотворению, поддержанию и уничтожению всех миров, является причиной Махата и т.д. Почтение тебе, кто больше Пракрити.

24. Форма Брахмана вездесуща. Она очень велика и неизмерима. Это продолжает возрастать в вас. Она приняла полную форму. Это причина трансформации. Я прибегаю к тому, что является моей собственной душой и душой вселенной.

25. В этом чрезвычайно ужасном, обширном водном покрове нет ни клочка земли, на котором можно было бы стоять, о Господь Лакшми, из-за ливней из облаков и сильного волнения, вызванного ветрами.

26. Спаси меня, погрузившегося в океан мирского существования, о Вишну, о Господь вселенной. Избавь меня от этого, о Говинда, своим милостивым взглядом из уголка твоих глаз.

Шри сказала:

27. Когда брахманический мудрец восхвалял его таким образом, Господь Нараяна прямо посмотрел на него добрыми глазами и произнес эти слова:

Шри Бхагаван сказал:

28-29. О Маркандея, о превосходный брахман, ты чрезвычайно огорчен, потому что, не зная меня, ты совершил очень суровую епитимью. Результатом этого была только долгая жизнь. Видишь меня, лежащего на листьях над этим Калпаватой (божественным баньяновым деревом). Я в облике младенца, о великий мудрец. Я - Кала (Время) и Атман каждого. Войдите в расширенный рот. Вам надлежит оставаться там.

Шри сказала:

30-39. Услышав это от Господа, на лице мудреца появилось выражение удивления. Он взобрался (на дерево) и увидел форму младенца. Он вошел в его рот. Через горло он вошел в огромный живот огромной протяженности. Там Брахман увидел четырнадцать миров, Брахму и других, Хранителей Кварталов, Сур, Сиддхов, Гандхарвов, Ракшасов, мудрецов, небесных мудрецов, Землю, отмеченную океанами, различными видами Тиртх, рек, гор и лесов. Были видны города и поселки, а также деревни и рыночные городки. Были замечены Семь Патал[2], а также тысячи девушек-Змей.

Он увидел Шешу, поддерживающего все миры. Его сопровождали змеи, сверкающие чрезвычайно ценными драгоценными камнями. Там были достойные всяческих похвал особняки, украшенные драгоценными камнями и сосудами с нектаром. Шеша был чрезвычайно прекрасен. Он был украшен тысячью капюшонов. Он излагал и анализировал все библейские тексты. Он был среди своих учеников. Этот великий мудрец увидел во чреве Господа все, что было создано Брахмой, и все, что находилось в недрах Космического яйца.

Двигаясь туда-сюда, он никогда не видел конца живота. Он вышел из живота и снова увидел Пурушоттаму, сидящего, как и прежде, когда он увидел его вместе со мной. С глазами, полными удивления, он поклонился и произнес эти слова:

Маркандея сказал:

40-41. О Господь, о Господь вождей Дэвов, что это за чудесная вещь, о Господь? В пределах, свободных от Махапралайи, тоже можно увидеть творение. Вашу Майю невозможно постичь. Как я могу это узнать?

Шри Бхагаван сказал:

42-44. О мудрец, знай, что это мое чудесное святое место вечно.[3] Здесь нет ни созидания, ни растворения. Нет никакого мирского существования (с переселением из тела в тело).

Знайте, что это святое место всегда имеет одну и ту же форму. Тем, кто осознает меня, это дает спасение. Это святое место называется Пурушоттама. Тот, кто вошел туда, не возвращается, чтобы остаться в утробе матери (т.е. он получает освобождение). Он становится воплощением совершенного счастья в своей форме.

Получив такой совет от Господа, великий мудрец Маркандея почувствовал отвращение к другим Тиртхам и сказал: "Я останусь здесь”. Он поклонился Создателю мира и сказал с большим восторгом, видимым на его лице:

Маркандея говорил с Вишну с великой преданностью и верой:

45. О Господь, благослови меня в этом святом месте Пурушоттама. Оставаясь здесь, о Пурушоттама, я не попаду под власть (бога) Смерти.

Шри Бхагаван сказал:

46-48. Я сделаю так, что ты останешься здесь, о мудрец-брахман, в святом месте, которое способствует достижению спасения до полного уничтожения всех живых существ. В этом нет никаких сомнений. В конце Пралайи я создам (еще одну) вечную Тиртху для тебя. На берегах этой Тиртхи ты совершишь покаяние и умилостивишь мое второе тело, Шиву.[4] С моим состраданием ты непременно победишь Смерть.

Джаймини сказал:

49-51. Таким образом, Маркандея, великий мудрец, ранее был удостоен милостей (от Господа). Он прибегнул к священной яме, вырытой диском Хари в северо-западной части баньянового дерева.[5] Он поклонялся Махешваре с великим покаянием. Таким образом, Брахман немедленно победил Смерть. Эта превосходная яма прославилась именем того мудреца. Приняв там священное омовение и посетив Шиву, человек получит пользу от жертвоприношения коня.

Шри сказала:

52-55. Это святое место простирается на пять Крош[6] (т.е. 5x3 = 15 км) внутри моря. Две кроши великого святого места находятся на берегу. Оно лишено несовершенств. Оно усеяно золотыми песками. Оно великолепно с горой Нила. Господь Вишвы (Шива) непосредственно тождествен Нараяне. Человек должен обуздывать чувства, избегать чувственных объектов и оставаться на берегу моря для поклонения Господу вселенной. Шестьдесят четвертый Господь (?) хорошо известен как Ямешвара. Он разрушает контроль Ямы. Посещая этого Господа и поклоняясь ему, человек обретет благо (поклонения) крорам Линг.

Сноски и ссылки:

[1]:

Такие иллюстрации и повторяющиеся ссылки на Майяваду свидетельствуют о влиянии Шанкары. Такие фрагменты относятся к периоду после Шанкары.

[2]:

Семь нижних миров (Патал): Атала, Витала, Сутала, Нитала, Талатала, Махатала и Патала.

[3]:

Эта вечность - особая черта этой Кшетры. Все Стхала-пураны предъявляют одинаковые требования к своим конкретным областям (например, Варанаси, Каравира).

[4]:

Как и в Махешвара-кханде, эта (вайшнавская) Кханда также подтверждает идентичность Шивы и Вишну.

[5]:

Это и есть Марканда (Маркандея) Тиртха, одна из пяти важных Тиртх (Панкатиртхи) в Пуре (Pure). Маркандешвара (Шива) находится на ее берегу.

[6]:

Стихи 52-55 дают обычное измерение этого священного места. Но это не указывает на его форму раковины, упомянутую в следующей главе, ст. 1-5.

 

Глава 4 - Искупление Пундарики и Амбариши

 

Примечание: В этой главе, среди прочего, приводится расположение важных священных мест (божеств, резервуаров) в Пурушоттама-Кшетре, имеющей форму раковины.

Шри сказала:

1. Господь с эмблемой Быка, который дарует все, обитает на вершине святого места в форме раковины на западной границе.

2. Нилакантха находится на кончике раковины. Это место, простирающееся до Кроши (3 км), является очень редким, превосходным и освящающим святым местом самого Нараяны.

3. Внутренняя часть раковины залита водами океана, Владыки рек, до корня баньянового дерева.

4-10. Океан в этом месте приобрел статус главной из всех Тиртх благодаря своему соприкосновению с баньяновым деревом.

Точно так же, как Господь, когда его воспринимают, является дарующим спасение, так и это святое место способствует спасению, если человек умирает здесь, и океан дарует спасение, если человек принимает здесь свое святое омовение.

Раньше Рудра в гневе отрубил пятую голову Брахме. Он не мог избавиться от этой головы (которая цеплялась за него). Держа ее, он бродил по всем областям Космического яйца. Только прийдя сюда, он смог избавиться от черепа.

Линга под названием Капаламочана расположена во второй Аварте (повороте) области в форме раковины (?). Тот, кто посещает Капаламочану,[1] поклоняется ей и преклоняется перед ней, избавляется от грехов брахмана - убийства и т.д. Тот, кто умирает в области с правой стороны от него, освобождается от мирского существования.

Моя изначальная Шакти по имени Вимала[2] находится в третьем (повороте) Кшетры в форме раковины. О Дхармараджа, знай, что она дарует блага мирских удовольствий и спасение. Тот, кто благоговейно поклоняется ей, преклоняется перед ней и прославляет ее, достигает всего желаемого и после смерти достигает спасения.

11-14. Эти трое находятся в морском регионе, а именно: священная яма, баньяновое дерево и Господь. От (названной Тиртхи) Капаламочаны и до места, где установлена Ардхашини, следует называть центральной областью раковины. Она хорошо защищена Владыкой, несущим Диск.

О Дхармараджа, в начале творения эта моя Шакти выпила половину воды, которая все больше скапливалась во время Великого потопа. Поэтому она известна как Ардхашини.[3] Тот, кто посещает ее и кланяется ей, наслаждается вечными мирскими удовольствиями.

От кромки воды на морском берегу до корня баньянового дерева этот регион считается дарующим спасение насекомым, птицам и людям, умирающим здесь.

15-21. Внутреннее убранство этого священного места в высшей степени достойно внимания. Этого желают даже Дэвы. Люди видят всех людей, живущих здесь, как держащих диск и лотос.

Всех Тиртх, вместе взятых на земле, небесной тверди и на небесах, насчитывается три с половиной крора. Они даруют райские наслаждения и освобождение.

Это святое место Пурушоттама прославляется как царь всех этих Тиртх. Среди всех священных мест, дарующих спасение, это считается тем, которое дарует (освобождение, называемое) Сайуджья. Те, кто живет здесь, не страдают от печали из-за старости, рождения и смерти.

Этот священный резервуар, называемый Рохина[4], полон воды, называемой милосердием. Она существует постоянно. Просто при соприкосновении она дарует освобождение от рабства. Количество воды в ней увеличивается в течение периода растворения, а затем она растворяется здесь сама. Поэтому она называется Рохина.

Так что не расстраивайтесь из-за потери вашего авторитета здесь. О царь мертвых, ты не Владыка тех, кто имеет право на освобождение.

Дав Дхармарадже такие наставления, Лакшми, мать миров, вежливо обратилась к Брахме, который сидел впереди:

22-26. “О Господь миров, о Брахма, все известно (тебе). Объявите, что это святое место дарует спасение всем существам. Совершите покаяние, имея в виду Камакхью ("того, чье имя Кама") и Кшетрапалу (Хранителя святого места) или Вималу (дефектный текст).

Нрисимха (Человек-Лев), сидящий справа от Господа, является воплощением самого Брахмана. Он сияет после того, как разорвал грудь Хираньякашипу.

Просто увидев это божество, все грехи будут уничтожены. В этом нет никаких сомнений. Преданный будет достоин наслаждения мирскими удовольствиями, а также спасения. В этом нет никаких сомнений.

Человек, который отрекается от своей жизни перед этим божеством, достигнет Саюджьи с Брахманом. Какой бы святой обряд он ни совершил здесь, его заслуга будет в кроры и кроры раз больше.

27. Это тень дерева Кальпа. Оно освещено солнцем Нрисимха. После смерти в нем Авидья (Неведение) погибает с совершенным знанием или без него.

28. Без совершенного знания, полученного в результате Шраваны (слушания) и других вещей, предписанных текстами Веданты, которые очень трудно приобрести невежественным людям, о Брахман, освобождение возможно (для них) здесь.

29. В Авимукте (Варанаси) великий Господь Шива, хранилище милости, нашептывает знание о Брахмане в уши человека, желающего спасения. Он также дает средства просветления.

30. Посредством этого, разумно практикуя его, человек постепенно достигнет спасения (путем знания). Благодаря величию инструктора, его знания не становятся недостаточными.

31. Те, кто откажется от своей жизни здесь, мгновенно обретут освобождение от своих собственных форм. О Яма, тебе не нужно питать никаких сомнений на этот счет.

32. Те люди с запутанным умом, которые связаны кармой, и те, кто подвержен приходу в (этот мир) и уходу из него, о сын Вивасвана, никогда не обретут никакой веры в этом вопросе.

33. Они пребывают в таком же замешательстве в своих умах, как страдающий от жажды человек, который отказывается от сладкой, прохладной воды Ганги, свободной от примесей, и идет к луже.

34. (Дефектный текст) Те, кто покидает это прекрасное святое место и отправляется в другие святые места, подобны тем, кто довольствуется сладким запахом цветка Палаша (просто). Единственный результат, который они получают, - это усталость.

35. Этот океан дарует спасение через святое омовение. Господь дарует спасение через свое видение; дерево Кальпа дарует спасение через свою тень, а святое место дарует спасение людям после их смерти в любом месте (в нем).

36. Человек освобождается посредством того, во что он искренне верит. Нет другой такой Тиртхи, как эта.

37. Тот, кто оставляет эту Тиртху и проявляет интерес к другой Тиртхе, несомненно, обманут Майей Вишну, потому что он слишком жаден и алчен.

38-41. Нет необходимости давать вам больше советов. Вы непосредственно испытали это на себе, (когда) ворон принял форму Вишну.

Восемь Шакти были прославлены за защиту внутренних помещений[5] святилища и священного места. Раньше ради жены Рудра медитировал на меня, (приняв) суровую епитимью. Гаури, которая собиралась стать его женой, была создана мной. Она - обитель всей красоты, и она вышла из моего тела. Я приказала ей: "О нежная госпожа, сделай что-нибудь приятное мне в соответствии с моим предложением. Защити внутреннюю часть святилища тела вокруг меня с помощью своих мурти (различных форм).’

42-45. Из любви ко мне она стоит в четвертях в восьми формах: Мангала стоит у корня баньянового дерева. На западе стоит Вимала. Сарвамангала стоит в задней части раковины (Кшетры). На севере располагаются Ардхашини и Ламба. Каларатри находится на юге, а Маричика - на востоке. Кандарупа прочно обосновалась за Каларатри. Это святое место охраняется этими шакти очень свирепых форм. Это действительно очень труднодоступно для человека, лишенного достоинств.

46-50. Посещая и прославляя эти восемь Шакти, все грехи исчезнут. Человек должен получить пользу от жертвоприношения коня.

Увидев восемь различных форм Рудрани, Шанкара разделил себя на восемь форм и начал поклоняться великому Господу.

Умилостивив Вишну посредством покаяния, он попросил о великом благе: "Я буду жить очень счастливо и комфортно, где бы ты ни остановился, о Господь. Кроме тебя, о Повелитель Камалы, нет другой причины блаженства и спасения. О Господь, ты - моя имманентная душа. Без вас как может быть физическое тело? Те глупцы, которые не знают тебя, наслаждаются нечистыми мирскими удовольствиями. Они искали прибежища в тебе, подобном чистому (безоблачному) небу”."

Джаймини сказал:

51-57. Господь расположился посередине и сделал Рудру Кшетрапалой со всех сторон. Есть восемь Линг Махешвары (вокруг), а именно: Капаламочана, Кшетрапала, Ямешвара, Маркандея, Ишана, Билвеша, Нилакантха и Ватеша у корня баньянового дерева. Посещая эти Линги, прикасаясь к ним и поклоняясь им, человек обретает освобождение.

Яма не имеет юрисдикции над теми людьми, которые умирают здесь, в святом месте. Достигните ли этой цели в другом месте, цели, ради которой вы пришли сюда. И все же Господь вселенной готов посвятить себя преданному.

Получив благоговейное умилостивление от Ямы, Господь, который рассеивает страдания тех, кто ищет у него прибежища, скроет свою Майю с помощью своего диска Сударшана.

В этом прекрасном святом месте, покрытом золотым песком, которое нельзя было покинуть, она обманула Яму и заставила его отправиться в свою собственную обитель. Она сочла это хорошим и после этого обратилась к Брахме, который находился впереди.

Шри сказала:

58. В Сатья Югу будет царь по имени Индрадьюмна. Он будет последователем Вишну и знатоком священных текстов. Он будет совершать все (виды) ягьи.

59-62. Этот превосходный царь придет сюда и совершит великое поклонение. Для умилостивления Господа он совершит тысячу жертвоприношений коней. Повелитель подданных сделает все ради своих благословений.

Одно дерево разделится на четыре части. Вишвакарма сделает идолов из деревянных кусков. Умилостивленный Индрадьюмной, ты будешь тем человеком, который установит их. О дедушка, там будут установлены идолы, похожие на нас.

63. Услышав эти слова Шри, Четырехликий Господь и Яма с великой радостью вернулись в свои обители.

64. Постоянно вспоминая величие святого места, у них волосы вставали дыбом по всему телу от изумления и восторга.

65-66. Теперь, о мудрецы, Господь все еще пребывает там ради того, чтобы помочь миру. Его сопровождают Бала и Субхадра. Это тот же самый Господь, которого умилостивил Индрадьюмна, славный Господь, держащий раковину и диск, похожий на темно-синее облако, обитающий в пещере горы Нила и имеющий деревянное физическое тело.

67-74. Господь, который уничтожает страдания тех, кто склоняется перед ним, океан милосердия, вооружен деревянным диском Сударшана.

Посетив его, человек освободится от сильного рабства у грехов.

О превосходные мудрецы, это похоже на то, как если бы все добрые и достойные деяния тех, кто видит Господа (который рассеивает) тройственное бедствие, подобно Луне, рассеивающей зной, принесли плоды одновременно.

Действительно, существует множество воплощений Вишну, как божественных, так и человеческих. (Его) чудесные деяния и величие были описаны. Из-за большой фамильярности Суры не почитают людей (?).

О брахманы, умы Дэвов, асуров, людей, Гандхарвов, Змей, ракшасов и существ низших категорий пребывают на Хари в этом деревянном идоле. Он - душа каждого, и он приносит счастье каждому.

Они поддерживают себя этим счастьем Господа, имеющего уникальную форму. Там человек переживает то, что сказано в ведических словах Брахмана, а именно: “Он рассеивает все невзгоды мирского существования и дарует непреходящее счастье. Поэтому в Упанишадах о Брахмане поется как о "Дарумайе" (Брахмане, сделанном из дерева). Воистину, идол из дерева никогда и нигде не дарует спасения.

75. О брахманы, естественное состояние не может быть достигнуто искусственным путем. Спасение - это не искусственное спасение. Как может быть получен эффект искусственного дерева?

76. Блаженство и процветание Брахмана не могут быть достигнуты без какой-либо основы. Эта превосходная обитель Вишну - великая тайна.

77. Этот идол сверхмирской. Однако он представлен как мирской. Где бы это было слышно или видно, чтобы идол говорил?

78-82. В то самое время Господь деревянного идола даровал Индрадьюмне милость. О мудрецы, ищите прибежища в Хане, Господе, не (ища) никого другого в качестве вашего прибежища. Он - единственное прибежище для несчастных и беспомощных. Он переносит нас через океан мирского существования.

Его стопы всегда заслуживают того, чтобы их приветствовали подвижные и неподвижные существа. Он - последнее прибежище. Нараяна - это источник возникновения вселенной. Он - причина творения и уничтожения. Он освобождает (нас) от всех грехов. Он рассеивает все страдания. Он усиливает процветание и славу. Он - защитник всех йогинов. Он питает все существа. Он поддерживает все миры. Он - речь всех языков. Он осуждает всех нечестивых. Он иссушает все болота (то есть грехи). Он прибегает к горе Нила, о мудрецы, ищите прибежища у всепроникающего Господа, единственной опоры для всех.

83. Хотя он неподвижен и имеет деревянную форму, он предается изящным божественным забавам. Даже тому в ком очень мало преданности, он прощает сотни человеческих обид.

84. В этой связи я расскажу вам историю о Высшей Душе, пребывающей в деревянном теле, о мудрецы. Эта история отпускает (один) грех.

85. Жили-были Брахман и кшатрий, родом с Курукшетры.[6] Они стали любящими друзьями, которые передвигались, вместе ели и играли.

86-88. Они отклонились от приличного поведения. Они ели запрещенные вещи и впали в заблуждение. Они не изучали Веды и никогда не произносили Вашат (то есть никогда не совершали священных обрядов). Они были лишены Свахи и Свадхи (то есть они отказались от обрядов жертвоприношения и Шраддхи в пользу Питри). Они стали лишены права совершать религиозные обряды. Они были осквернены великими грехами. Они пили спиртное и веселились в компании блудниц. Мысль о загробном мире никогда не приходила им в голову даже во сне. Ведя себя таким образом, они провели половину своей жизни.

89-90. Однажды во время своих странствий они пришли к месту, огороженному для жертвоприношения. Услышав издалека гимны и завораживающие слова Священных писаний и увидев все те святые обряды, предписанные в Шрути, о брахманы, эти двое нерелигиозных людей развили некоторую веру на пути благочестия.

91. Они вспомнили о своей касте. Пундарика и Амбариша осудили свои собственные злодеяния и поговорили друг с другом:

92-93. “Как мы пересечем этот огромный океан наших грехов, склонившихся над нами в этом самом рождении, совершенных сознательно? Он не может исчезнуть. Даже священные трактаты не знают, какое чрезвычайно редкое искупление за ужасные грехи, которые мы двое накопили, доступно.

94. И все же давайте спросим этих брахманов на жертвенном собрании об искуплении. Они хорошо разбираются в Ведах и осознали Брахмана. Они примут нас, когда мы упадем ниц (перед ними)”.

95. Приняв такое решение, они выразили свое почтение этим брахманам. Они неоднократно признавались в своих греховных преступлениях и спрашивали их (о способах искупления).

96-99. Услышав их слова, эти превосходные брахманы закрыли глаза. Они ничего не сказали. С большим удивлением, видимым на их лицах, они смотрели друг на друга (как будто хотели сказать): “Увы, эти порочные люди накопили чрезвычайно страшные грехи. Священные тексты не могут вмешаться, чтобы предложить подходящее искупление. Поэтому мы не компетентны искуплять их”.

Среди них был выдающийся преданный Вишну, который был главой Собрания. Он уничтожил все грехи благодаря величию своей преданности Господу. Он был самым превосходным из тех, кто был знаком с меткими высказываниями. Он со смехом заговорил с ними:

Вайшнав сказал:

100. О Брахман, о кшатрий, если вы желаете освобождения от ужасной кучи грехов, немедленно отправляйтесь к Пурушоттаме.

101-107. Это самое прекрасное место среди святых мест. Именно там находится Пурушоттама деревянного идола. Господь благословил святого царя Индрадьюмну за его преданность. Умилостивив этого Владыку вселенной, обладателя раковины, диска и железной палицы, вы непременно добьетесь уничтожения своих грехов или обретете освобождение, как вам заблагорассудится.

Он подобен лесному пожару для массы хлопка (в форме) ужасных злодеяний. Это (масса грехов) не может быть стерта с помощью покаяния даже в течение крор рождений. При виде этого Господа все грехи будут мгновенно уничтожены. Так что не откладывайте. Иди туда быстро. Ищите прибежища у Господа, чья обитель находится на вершине горы Нила в святой земле Уткала (Орисса) на берегу южного моря. Этот Господь, хранилище милосердия, дарует вам достижение того, чего вы желаете.

Получив такое указание, брахман и кшатрий пришли в восторг. О брахманы, они отправились к Пурушоттаме именно этим путем.

Сноски и ссылки:

[1]:

Тиртха под названием Капаламочана с похожей легендой о падении торчащего черепа встречается во многих других священных местах Индии.

[2]:

Это божество существовало до создания MtP, поскольку в нем упоминается о его существовании как "вималапурушоттаме’ (MtP 13.35). Его храм был построен около 740-940 годов н.э. во время правления династии Кара (Х.К. Махтаб, Одиса Итихаса).

[3]:

Популярная этимология имени богини.

[4]:

На языке Ория ‘Рохина’ означает баньяновое дерево (Вата). Его связь с баньяновым деревом под названием ‘Кальпа Врикша’ дала ему название Рохина. Этот резервуар находится на территории храма Джаганнатхи.

[5]:

Антарведи - это область между морем и баньяновым деревом. Это самое священное место в Пурушоттама Кшетре.

[6]:

Как сказано в стихе 91 ниже, их звали Пундарика и Амбариша. Они воображаемые. Они никоим образом не связаны с великим царственным мудрецом и брахманом-аскетом с теми же именами, упомянутым в старых Пуранах.

Как описано в следующей главе, эти закоренелые грешники получили освобождение при виде Джаганнатхи. Такова великая заслуга простого созерцания Господа.

 

Глава 5 - Пундарика и Амбариша обретают Спасение

 

Джаймини сказал:

1. Они испытывали отвращение в своих мыслях. Они отказались от общения с блудницами и другими людьми. Они мысленно медитировали на Вишну. Они придерживались чистой диеты и святых обрядов.

2. Через некоторое время они достигли обители Хари на горе Нила. Они совершили священное омовение в соответствии с указаниями и предписаниями (Священных писаний) в воде Тиртхараджи.[1]

3. Они стояли у входа во дворец (то есть в святилище Джаганнатхи). Они простерлись ниц восемью конечностями (касаясь земли), о брахманы. Они смотрели на Господа, но не могли его видеть.

4. Не имея возможности видеть Господа, их лица побледнели. Они были взволнованы и встревожены. Они начали соблюдать пост до тех пор, пока не смогли увидеть Господа.

5. Они начали повторять имя Господа, которое способствует уничтожению грехов. На третью ночь они увидели массу сияния.

6. И снова в течение трех дней они стойко продолжали свой пост. В середине седьмой ночи они увидели Господа.

7. Слушая хвалебные речи Дэвов, они стали наделены божественным знанием. Сбросив с себя трясину грехов, они непосредственно увидели Господа.

8-13. В руках у него были раковина, диск и железная дубинка. Он был украшен божественными украшениями. Он положил свои похожие на лотос ступни на заднюю часть (то есть надел) сандалий, украшенных драгоценными камнями. Его глаза напоминали распустившиеся лотосы. У Господа было улыбающееся лицо. Левой рукой он обнял Лакшми, стоявшую слева от него. Было видно, как он принимал сложенный лист бетеля, предложенный Лакшми.

У некоторых из его фрейлин в руках были трости, украшенные драгоценными камнями. У других в руках были закуски. Некоторые держали лампы с ароматным маслом. Некоторые держали в руках лампы с драгоценными камнями вместо фитилей. Все они были хорошо украшены и находились в расцвете своей молодости. Позади него стояла некая яркая на вид (леди), держа в руках усыпанный драгоценными камнями зонтик. Некая дама, которая презрела (то есть превзошла) Прамлоку (Апсару) своим блистательным телесным блеском, поднесла сосуд с благовониями к его лицу. Его держали окуренным агаллохумом. Было видно, как Господь благословляет Дэвов перед собой с помощью своих глаз, над которыми грациозно покачивалась прядь волос.

14-20. Господь благословил своими улыбками сиддхов, группы мудрецов и божественных мудрецов, Санаку и других, которые благоговейно сложили ладони, опустив плечи в смирении. Они восхваляли Господа по отдельности. Гандхарвы, начиная с Нарады, были заняты пением сладких и завораживающих божественных песен. Господь внимательно выслушал их и милостиво благословил их состраданием.

Перед Господом видные вайшнавы, Прахлада[2] и другие, медитировали на его форму. Господь удерживал их умы привлеченными к его личности.

Господь явил свою Космическую форму с помощью Дэвов и других существ, которые отразились в драгоценном камне Каустубха, украшавшем его грудь.

Сверху падал ливень божественных цветов, а внизу стоял Господь. Он посмотрел на группу небесных девиц, чье великолепие поблекло из-за близости Лакшми. У Господа было много грациозных движений тела, и он выглядел завораживающе. Увидев Господа с такой божественной милостью и очарованием, брахман и кшатрий в одно мгновение стали владыками всех знаний, о брахманы. Они трижды обошли вокруг Владыки Дэвов. Они радостно пали ниц (к его ногам). Сложив ладони в знак почтения, они с великой радостью восхваляли его.

Пундарика сказал:

21. Почтение тебе, о покровитель вселенной, о Нараяна, причина творения, поддержания и уничтожения. Приветствую тебя, о высшая душа, о последнее прибежище.

22. Ты один - величайшая истина, свободная от происхождения и разрушения. Те, у кого есть видение, рожденное медитацией, знают тебя как природу вечного блаженства.

23. Как могут те, у кого смущенные сердца, познать тебя, кто есть чистое сознание, кто есть Господь миров, основа (вселенной), более великий, чем величайший, и абсолютно свободный от несовершенств?

24. Те, чьи умы смущены из-за их желания приобрести чувственные объекты, чрезвычайно несчастны. Они истощены на пути прихода и ухода (переселение души в Самсаре). Счастливы ли они когда-нибудь?

25. Будь сострадательным и милосердным ко мне, о Господь. Я искал прибежища в тебе. Я крайне несчастен. Я сбит с толку и глуп. Я совершал проступки. Я упал в океан мирского существования.

26. Во всем этом мире, о Господь, кто еще является нашим родственником? Кто тот, проявляющий доброту к несчастным и беспомощным, даже пренебрегая своими (более неотложными) обязанностями?

27. О океан милосердия, спаси меня, который постоянно движется вверх и вниз, как машина для черпания воды, подвергаясь пыткам высоких и низких движений.

28. Вы - тот, кто дарует спасение изящно. Те глупцы, которые поклоняются тебе, руководствуясь Йогакшемой (приобретением того, что не приобретено, и сохранением приобретенного) в качестве мотива, введены в заблуждение твоей Майей.

29. Если твое имя Нараяна произносится даже случайно, о Господь миров, оно становится выше даже тебя.[3] Это единственное средство для достижения четырехкратной цели (жизни).

30. Но ты даруешь разные сиддхи через несколько ягий (совершаемых людьми). Ты - единственное прибежище, о Господь, для тех, кто упал в океан мирского существования.

31. Чтобы доставить бесчувственного человека на другой берег океана мирского существования, вы сидите в лодке знания, положив руки на весло милосердия.

32-33. Ты один достаточно силен, чтобы даровать спасение, движимый исключительной преданностью. Другие Дэвы, которые упоминаются в священных текстах как дарующие спасение, приводят (людей) к преданности тебе, который, подобно Мудрецу, рожденному в Горшке (Агастья)[4], осушает океан страданий.

34. Поэтому, о Господь, будь доволен. Даруй мне твердую преданность твоим лотосоподобным стопам, с помощью которой я смогу пересечь море ужасного мирского существования, которое очень трудно пересечь (иначе). Тогда я мог бы избавить себя от необходимости обращаться за помощью к йогическому пути восьми вспомогательных средств.[5]

35. Я не имею ничего общего с тремя вещами (целями в жизни), а именно: добродетель, богатство и любовь. Их ищут люди с плохим интеллектом. Они ничего не стоят. Они приносят мало счастья, но большие неудобства. Прикажи мне погрузиться в океан счастья, который поднимается, медитируя на пару твоих лотосоподобных стоп.

36. После таких восхвалений Брахман пал к лотосоподобным стопам Господа вселенной, говоря: “Спаси меня, о Кришна”. Его слова были пропитаны (и захлебывались) слезами. Он снова встал и продолжал молиться, благоговейно сложив ладони.

Амбариша сказал:

37. Будь доволен, о Господь, о душа, присущая каждому, у Тебя бесчисленные головы и руки. Поклоны тебе, о Господь с бесчисленными носами, глазами, руками и ногами.

38. Вы находитесь за пределами тридцати шести принципов.[6] Хотя ты и лишен протяженности, ты демонстрируешь и манифестируешь иллюзорные явления Вселенной. Ты - обитель четырех типов живых существ. О Господь с космической формой, поклон тебе.

39-40. Ты одноногий, трехногий и стоящий на тверди: твои стопы - Тиртхи. Почтение той великолепной душе, из чьих стоп поднимается Ганга и освящает три мира, чье имя прославляется как очищающее от грехов, включая убийство брахманов, и кто дарует все блага.

41. О Господь, все сиддхи достигаются даже прославлением твоего имени, но из любопытства ученые люди с большим интеллектом ищут тебя.

42. Если мы прибегнем к этому, о Господь, святая вода с твоих ног рассеивает все невзгоды. Сделай мою преданность твоим стопам твердой и непоколебимой. На меня обрушились три вида страданий.

43-44. У меня нет другого Господа. Сегодня мне больше не о чем просить тебя, падая ниц перед тобой. О Господь вселенной, я тысячу раз прошу, чтобы моя преданность твоим лотосоподобным стопам была непоколебимой, пока я жив. Это как бы семя всех Пурушартх (целей человеческой жизни).

45. Именно благодаря этой преданности Брахма совершил сотворение вселенной, Рудра уничтожил все, а Лакшми даровала процветание.

46-47. О Господь, милосердный к несчастным, с моим умом, сосредоточенным исключительно на тебе, я прошу тебя об этой преданности. Я тону в трясине изначальной Авидьи (неведения), которую очень трудно пересечь и которая очень плотная. О Владыка вселенной, я погибаю из-за отсутствия поддержки. Для меня нет другого высшего прибежища, кроме преданности тебе, исполненной возвышенного величия.

48. Различные пути, открытые Шрути, Смрити и т.д., являются причинами заблуждения. Они не способны функционировать, если исключают преданность вам.

49-52а. О Господь, у меня нет другого прибежища. Будь милостив ко мне.

Произнеся такие радостные восхваления, он, подобно жезлу, упал на землю у лотосоподобных стоп Господа вселенной, неоднократно произнося “Будь доволен”.

Затем все эти Дэвы должным образом восхваляли Кешаву и поклонялись ему. Они вернулись на небеса, полностью удовлетворенные его изящными, благожелательными взглядами (упавшими на них).

Затем Пундарика и Амбариша открыли глаза. Поскольку Майя Вишну ввела их в заблуждение, они подумали, что то, что они видели, было всего лишь сном.

52b-58. Увидев божественную благодать и очарование непосредственно смертным взором, теперь они вернулись к человеческим чувствам и эмоциям. Затем они увидели Господа (в святилище), сидящего на божественном троне. Он напоминал темное облако. Его глаза были большими, как распустившийся лотос. У него были красные губы и очаровательный нос. Он был украшен божественными серьгами. Он держал раковину, диск, железную дубинку и лотос. На нем была гирлянда из лесных цветов. Его грудь была крепкой (и мускулистой). У него было очаровательное ожерелье. Он был великолепен с ценной короной. На груди у него был знак Шриватсы и драгоценный камень Каустубха. Он был украшен божественными браслетами. У него были длинные руки. Он был в полной готовности спасти несчастных и страждущих. У него была золотая нить (вокруг шеи) с большим драгоценным камнем посередине. Он носил божественную желтую одежду, у него были божественные гирлянды и благоухающие мази. Он сидел на золотом сиденье, похожем на лотос. Шри крепко обняла его. Он рассеял отчаяние тех, кто прибегал к нему. Он был океаном нектара, который поднялся вверх. Он был подобен дереву Кальпа в полном цвету, дарующему плоды всех желаний.

59-63а. Они видели владельца плуга как оружия (Балабхадру), сидящего на его правом боку. Это тот, с кем Господь поддерживает вселенную с великой силой.[7] Он был царем змей, украшенным семью капюшонами. Он был так же высок, как вершина Кайласы. Он был бледен лицом и блистал золотыми серьгами в ушах. У него была гирлянда из пестрых лесных цветов. На нем было божественное шелковое одеяние темного цвета. Опьяненного, его похожие на лотос глаза всегда закатывались. Его спина была слегка согнута, а грудь выдавалась вперед. Его тело было свернуто калачиком. Его четыре руки сверкали раковиной, диском, железной дубинкой и лотосом. Он был красив, украшенный разными украшениями. Он был разрушителем грехов тех, кто преклонялся (перед ним).

63b-68. Они увидели между ними нежную госпожу Субхадру. Она была розовой, как шафран.

Они увидели Лакшми, которая была обителью всей красоты, которой преклонялись все Дэвы. Она пребывала в подобном лотосу сердце Господа Лакшми. Она сидела отдельно. Богиня держала в руках превосходный лотос. Ее одежды и украшения были божественной природы. Она была разрушительницей всех грехов. Она искупила тех, кто был погружен в океан мирского существования. Она была источником происхождения божеств.

Они увидели превосходный диск Вишну, стоящий слева от него. О брахманы, он был сделан из дерева. Он был блестяще украшен золотом.

Увидев Вишну, пребывающего в четырех формах[8], этот брахман и кшатрий сочли свои усилия на ранней заре плодотворными. Вспомнив эту очаровательную мечту, они были удивлены.

69. “Это не просто деревянный идол. Здесь сияет сам Брахман”. Они поверили в это высказывание брахманов на жертвенном собрании.

70-72. ‘Где мы (какая большая разница), великие грешники, которые заслуживают только мучений; где это проявление Вишну в собрании сур! Мы были дураками. Теперь мы освоили восемнадцать профессий (заповедей).[9] Следовательно, это не ошибка с нашей стороны. Для нас это настоящее знание. Это было доказано. Они сказали, что Брахман в деревянной форме стоял у корня баньянового дерева на берегу Тиртхараджи. Увидев это непосредственно, существо освобождается.

73-75. Этот Господь миров есть тот самый (Брахман). У него есть четыре формы, когда он воплощается на земле. Он сияет в четырех формах.

Поэтому давайте сохраним нашу жизнь и останемся в его присутствии. Мы никуда не пойдем. Мы будем испытывать отвращение к бесполезным занятиям похотью.’

Приняв такое решение, о мудрецы, эти двое погрузились в преданность Вишну. Постоянно повторяя имена Нараяны, они обрели спасение.

Джаймини сказал:

76-77. Просто случайно была раскрыта эта тайна, способствующая уничтожению грехов. Те, кто слушает эту историю о Пандарике и Ангарише, и те, кто всегда рассказывает ее с великой радостью, с великой радостью отправляются в обитель Вишну. Они отправятся в обитель Вишну, избавившись от всех грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Тиртхараджа: море, поскольку все священные реки впадают в море. Здесь это означает Бенгальский залив, на берегу которого стоит Пурушоттама Кшетра.

[2]:

Сын демона Хираньякашипу. Он был очень великим преданным Вишну. Именно для того, чтобы спасти его, Вишну воплотился в образе Нрисимхи и убил Хираньякашипу. БхП считает его великим вайшнавом.

[3]:

Ссылка на Аджамилу, грешника, который получил освобождение, произнеся имя Нараяна (Бхагавад-гита VI, главы 2 и 3). Это иллюстрирует действенность имени Божьего.

[4]:

Этот подвиг Агастьи (испитие всех вод моря) упоминается в Мбх, Вана 105.3-6.

[5]:

Восемь ангас (вспомогательных средств) йоги: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Дхьяна, Дхарана и Самадхи.

[6]:

Шайвы и шакты добавляют двенадцать неосязаемых принципов к списку из двадцати четырех принципов Санкхьи. Культ Джаганнатхи синтезирует как вайшнавизм, так и шиваизм. Отсюда трансцендентность Джаганнатхи 36 принципам.

[7]:

Балабхадра - это воплощение Шеши, змея, который поддерживает Землю. Следовательно, его (Шеши) атрибуты применяются к Балабхадре. Наша Пурана, как и Харивамша, описывает его как алкоголика, но, как ни странно, он провозгласил полный запрет в Двараке на поздней стадии (Мбх, Маусала 1.29).

[8]:

В храме Джаганнатхи в Пури четыре изображения, а именно: Поклоняются Джаганнатхе, Балабхадре, Субхадре и Сударшане. Они как бы составляют один объект поклонения, а именно: Джаганнатха и называются чатурдха-мурти. Отсюда и эпитет чатурдхавастхита.

[9]:

Восемнадцать заповедей: Обычно четыре Веды, шесть Анга Вед (таких как Шикша, Кальпа и т.д.), Мимамса, Ньяя, Дхармашастра и Пурана составляют 14 заповедей. К ним добавляются Аюрведа (Наука о медицине), Дханурведа (военная наука), Гандхарва Веда (Наука о музыке) и Артхашастра (Политическая экономия), в общей сложности восемнадцать заповедей.

 

Глава 6 - Описание земли Уткала

 

Примечание: Уткала является частью современной Ориссы. Согласно нашему тексту (ст. 27-28 в этой главе), страна Уткала располагалась между Южным морем (Бенгальским заливом) и рекой Ришикуля; с другой стороны, она простиралась от Маханади до реки Суварнареха. Согласно данным BmP 47.7, Уткала и Калинга были разделены. В эпоху Пуран названия Уткала или Или в основном использовались для обозначения Чистой области. Как ни странно, Уткала и Орра не включены в 72 страны Каумарика Кханды SkP, если только мы не предполагаем, что Одияна [Одияна] в списке — это Орра. - В этой главе Уткала изображается как рай на земле (Бхусварга).

Мудрецы спросили:

1. В какой стране находится то святое место Пурушоттама, о превосходный брахман, где Нараяна являет себя непосредственно в виде деревянного идола?

Джаймини сказал:

2. Есть земля под названием Уткала. Она знаменита и очень священенна. Там много Тиртх и святых мест.

3. Земля расположена на берегу Южного моря. Люди, живущие там, являются образцами хорошего поведения.

4-6, Тамошние брахманы стремятся к хорошему поведению и изучению Вед. Они совершают ягьи. С самого начала творения существовали Веды и толкователи Вед и Шастр (священной литературы). Эта земля прославлена как родина восемнадцати видьев (преданий). По воле Нараяны Лакшми обитает в каждом доме (там). Эти люди по натуре застенчивы и скромны. Они свободны от душевных мук и физических недугов. Они преданы своим родителям. Они правдивы в речах и являются последователями Вишну.

7. Здесь нет никого, кто не был бы преданным Вишну. Здесь нет атеиста. Все люди всегда готовы принести благо другим. Никто не является жадным, плутоватым или злым.

8. Все люди долгожители. Женщины считают своих мужей богами. Они хорошо воспитаны и праведны, и они хорошо украшены стыдливостью и милосердием.

9. Они гордятся своей красотой и молодостью. Они украшают себя всевозможными украшениями. Они великие знатоки образа жизни, соответствующего их благородству, целомудрию, возрасту и порядочности.

10. Тамошние кшатрии преданы своим обязанностям. Они скрупулезно занимаются защитой своих подданных. Они щедры на благотворительные подарки. Они хорошо разбираются в обращении с оружием и изучают священные трактаты.

11-13. Все они всегда совершают ягьи с большим количеством денежных подарков. Их жертвенные алтари имеют священные столбы, украшенные золотом. В их домах гостям поклоняются намного больше, чем они ожидали. Вайшьи занимаются такими видами деятельности, как сельское хозяйство, торговля и разведение крупного рогатого скота. Они ублажают и умилостивляют преданностью, а также большим богатством Дэвов, наставников и брахманов. Если какой-то проситель идет в какой-либо дом, ему нет необходимости идти в другой дом.

14. Они являются экспертами в музыке, поэзии, декоративно-прикладном искусстве. Они приятны в речи. Тамошние шудры добродетельны и совершают священные омовения, раздают милостыню и другие благочестивые поступки.

15. Они служат брахманам, кшатриям и вайшьям физически, умственно, устно и с помощью богатства. Лица из смешанных каст также хорошо справляются со своими соответствующими обязанностями.

16. Времена года не имеют никаких капризов; облака не проливаются несвоевременно. Нет никакого ущерба растениям и растительности. Нет никакой пустынной земли. Голод не поражает людей.

17. Нет ни голода, ни какой-либо эпидемии (на земле). В царстве нет раскола или разделения. Там нет недоступного объекта, если он вообще существует на земле.

18-26. Эта земля полна всех хороших качеств и различных видов деревьев и лиан, а именно: Арджуна, Ашока, Пуннага (Калофиллум инофиллум), Тала (Пальмира), Хинтала (дерево феникса), Шала (Сальное дерево), Прачинамалака (Флакуртия катафракта), Лодхра (Свамплокос кистевидный), Бакулы, Нагакесары, Кокосовые пальмы, Приялас, Саралас, гималайские кедры, Дхавы, Калекту, Мармелос, Джек- фрукты, Древесные яблоки, Чапаки, Карникары, Ковидары, Паталы, Кадамбас, Маргоса, Никулы, манго, эмбилические миробаланы, апельсины, цитроны, Нипаки, гранаты, цветущие растения различных сортов, такие как Мандара, Париджата и т.д., Священные смоковницы, Агаллохум, Сандаловые деревья, Харджуры (финиковые пальмы), Амратаки, Сиддхи, Мукакундас (Птеросеменный ацерифолиум), Кимшуки, Тиндуки, Саптапарны, Ашваттхи, Бибхитаки и различные другие деревья очень очаровательной природы.

Есть Малати, Кунды, Баны, Черные Каравиры, Кетаки, Атимукты, Кубджи, кардамон, Лаванга (гвоздика), Канколы, Дадимы, Биджапураки и т.д. Здесь есть ряды арековых пальм и многие сотни парков и скверов. Земля окружена горами и реками. Эта прекрасная земля, о блистательные брахманы, называется Уткала.

27-28. Эта земля расположена между Сварнарекхой и Маханади, простираясь до Ришикулы, которая впадает в Южное море. В этом святом месте есть много превосходных святынь и священных храмов. Ранее я описывал их вам, о брахманы, во время паломничества. Говорят, что эта земля Пурушоттамы теперь является Бхусваргой (‘Раем на земле’).

32-33. Божественный аромат, о великий царь, небожителей, которые приходили туда каждую ночь, чтобы навестить Господа, сверхчеловеческий. Слышны разные виды молитвенных слов. Видны ливни цветов дерева Кальпа. Такого величия нет ни в одном другом святилище Вишну.

34-39. Там тоже слышна древняя легенда, о царь. Увидев Мадхаву, ворона, существо низшего вида, обрела освобождение, хотя ей не дано совершать никаких достойных деяний и хотя она была лишена знания, о царь. Испытывая жажду, она пришла в Раухина-Кунду, чтобы напиться воды. Когда пришло время, она оставила свою жизнь и достигла Сарупьи вместе с Вишну.

Раньше я был глуп и невежествен. Но благодаря его милости, теперь, возможно, Шеша уступает мне в знании восемнадцати отраслей знания. Мой ум освободился от нечистот.

Я не вижу никакого Господа, кроме Вишну. Поскольку ты преданный Вишну и всегда непоколебим в совершении святых обрядов, я пришел к тебе, чтобы дать тебе наставления. Сейчас от вас не требуется ни богатства, ни участка земли. Это понимается мной как бесполезное. Поклоняйся Шридхаре, обитающему там”.

40-41. Сказав это, человек со спутанными волосами немедленно исчез, даже когда все смотрели на него. Царь был поражен великим изумлением. Он пришел в возбуждение, думая: "Как я могу продолжать в том же духе?’ Он поговорил со священником по поводу его выполнения:

Индрадьюмна сказал:

42. Этот инцидент является сверхчеловеческим. Услышав это от сверхчеловеческого существа, мой интеллект подсказывает мне (пойти) туда, где присутствует этот Гададхара.

43. О превосходный брахман, моя добродетель, богатство и любовь находятся под твоим контролем. Три цели в жизни были достигнуты благодаря твоей милости, которая не была направлена против меня (то есть ты был благосклонен ко мне).

44. Если сейчас, о превосходный брахман, ты отправишься с этим поручением, я достигну всех четырех целей моей жизни.

Священник сказал:

45. Конечно, я сделаю это так, чтобы вы могли видеть своими глазами, покрытыми кожей (то есть вашими физическими, человеческими глазами) Кешаву, Господа, который непосредственно дарует освобождение (от Самсары).

46. Я буду стараться в этом вопросе (так тщательно), чтобы мы все жили в святом месте (называемом) Шри Пурушоттама вместе с нашими товарищами и помощниками.

47. Что может быть лучшим успехом, чем это, о царь, в рождении человеческого существа, если ты можешь непосредственно воспринять Мадхаву, Пурушу за пределами Тамаса.

48. Мой младший брат по имени Видьяпати тоже отправится сейчас вместе с твоими шпионами, которые часто путешествуют по многим землям.

49-50. Он отправится туда и, посетив там, на горе, Господа вселенной, выделит участок земли, пригодный для размещения вашего лагеря. Он скоро принесет известие (что все) было полностью устроено. Это будет для нашего блага.

Услышав его слова, царь снова сказал:

Индрадьюмна сказал:

51-54а. Хорошо, о Брахман! Превосходное расположение было продумано после должного обдумывания. Еще в самом начале, услышав об этом, я решил, что буду жить в этом святом месте в присутствии Господа. Так что отпусти своего брата. Он добьется всего, чего пожелает.

Сказав это, царь радостно вошел во внутренние покои. По приказу царя священник должным образом почтил их всех и отправил в соответствующие отшельнические обители.

54b-56. Благоприятный час был назначен астрологами. Совершив священные обряды (называемые Свастьяяна[4]) для его безопасного путешествия, брахман попрощался с ним. Он сел в украшенную цветами колесницу вместе с заслуживающими доверия эмиссарами (посланниками).

Тогда, о брахманы, сидя в середине колесницы, брахман Видьяпати подумал так в своем уме:

57. ‘О! моя жизнь плодотворна. Моя ночь превратилась в прекрасное утро, так как я буду созерцать лотосоподобный лик Господа, который рассеивает грехи.

58-59. Аскеты трудятся день и ночь, используя различные средства, начиная с Шраваны (слушания) и т.д., А затем видят Господа, обитающего в (их) лотосоподобном сердце. Теперь я непосредственно увижу этого Дисконосного Господа, Господа, который пребывает на вершине горы Нила, который имеет физическую форму, но который разрушает все связи с физическими телами.

60. Невозможно зафиксировать и визуализировать форму Господа с помощью слов Шрути, Смрити, Итихас и Пуран. Сейчас я увижу эту необыкновенную форму Хранилища Богатства и пересеку океан мирского существования.

61. Сегодня я буду непосредственно визуализировать того Господа вселенной, который непостижим и неизмерим, который обитает на горе и прославляя чьи имена, погибают три группы грехов тех, кто помнит его.[5]

62. В случае того, кто не медитирует на лотосоподобные стопы Господа, обильная тьма, поселившаяся в его душе, не исчезает из-за его Кармы. На каждом шагу он будет испытывать все больше и больше страданий.

63. В ведантических отрывках говорится, что можно умилостивить тонкий дух, обитающий в душе, заключенной в пять оболочек (например, Анны, Праны и т.д.) и заключенной в ее собственной полости, но человек может не осознавать этого. Я приветствую это Изначальное Существо, которое может быть осознано только своей собственной Видьей (знанием).

64. Я ищу прибежища у того Господа всей вселенной, каждый волосок на теле которого поддерживает Космическое яйцо, у которого тысяча (бесчисленных) голов, ног и глаз, который древен и вечен и из дыхания которого вышла масса Вед.

65-66. Я ищу прибежища в том Господе, у которого есть Пранава (Омкара) вместо тела, который лишен всех презренных форм, созданных или наложенных друг на друга, и благодаря чьей Майе был создан этот иллюзорный видимый мир, природа которого - созидание, поддержание и уничтожение. Я непосредственно увижу того Господа, рядом с которым существо низшего порядка случайно подошло ради утоления своей жажды и достигло спасения типа Сарупья в этом самом теле.

67. Ах! Как замечательно, что одна моя заслуга, приобретенная в течение крор жизней, проявилась, указывая на мою удачу! Этими смертными глазами я увижу луковичный корень (то есть причину) Вселенной.’

68. Размышляя таким образом, охваченный восторгом, Брахман не заметил, что благодаря скорости колесницы было преодолено большое расстояние.

69-70. После того, как прошел полдень, а до него оставалась еще большая часть дня, впереди на самом пути показалась земля под названием Охра. О брахманы, эта земля - украшение вселенной.[6] Это освящает сферу земли.

Таким образом, наблюдая по пути лесные массивы, горы, крепости и т.д., он достиг берегов Маханади[7] во время захода солнца.

71. Брахман сошел с колесницы и искренне совершил ежедневные религиозные обряды. Совершив вечернюю молитву Сандхья, он медитировал на Убийцу Мадху.

72-75. Он провел ночь в самой колеснице, а ранним утром завершил свои ежедневные религиозные обряды и поспешно пересек Маханади.

Размышляя о Говинде, сидевшем в колеснице, он отправился в путь. По пути он видел, о брахманы, деревни тех, кто сведущ в Ведах, кто совершал ягьи и отличался огненным великолепием. Деревни были украшены пальмами ареки. Пройдя через лес Экамрака[8], брахман увидел людей, держащих раковину, диск, железную дубинку и лотос. Он думал так, как будто принял новое рождение и принял божественную форму.

76. Он немедленно сошел с колесницы и простерся ниц, касаясь земли восемью конечностями. Его глаза наполнились слезами радости. Больше он ничего не видел.

77-78. О брахманы, он видел Вишну мысленно и внешне. Таким образом, он продолжал видеть Хари, медитировать на него и восхвалять его. Он увидел гору Нила, покрытую лесами и украшенную деревьями Кальпа и баньян. Он очистил небо и уничтожил грехи тех, кто его посещает.

79-80. Это чрезвычайно чудесная обитель Хари в воплощенной форме. Взобравшись на вершину горы, Брахман, которому не терпелось увидеть Мукунду, искал тропинку со всех сторон, но не мог найти ни одной. Поэтому он расстелил на земле траву Дарбха и, контролируя свою речь, уснул там.

81. Для видения Господа он искал прибежища в нем одном. Вслед за этим он услышал за горой нечеловеческую речь.

82-84. Это был голос тех, кто беседовал вместе на тему преданности Господу. Поэтому Видьяпати пришел в восторг и последовал за голосом, о брахманы. Он видел место освещения святого святилища?[9] Оно было известно как Шабарадипака. Со всех сторон оно было окружено домами шабаров (охотников). Брахман медленно направился туда и вошел в помещение с великим смирением. (Там) он увидел тех преданных Вишну, которые держали раковину, диск и железную дубинку.

85-88. Брахман склонил голову и стоял, сложив ладони в знак почтения. Затем Шабара по имени Вишвавасу, чье тело было покрыто седыми волосами и который завершил поклонение Хари, вышел из середины горы в тот самый момент. Он выглядел великолепно с остатками поклонения (в руке). Увидев его, Брахман пришел в восторг. Он подумал так: "Этот ведущий преданный Вишну пришел сюда из обители Хари. Он устал. Он украшен остатками поклонения. От него я получу редкие подробности о Вишну’.

Как раз в тот момент, когда Брахман размышлял таким образом, к нему обратился Шабара:

Шабара сказал:

89-90. Откуда вы пришли в этот непроходимый лесной край? Вы очень устали от голода и жажды. Будьте рады сидеть здесь с комфортом в течение длительного времени.

Он дал ему Падью и место, а также Аргхью. Затем Вишвавасу сказал брахману со смирением в своей речи, объясняя то, о чем идет речь:

91-92. “Как вы хотите поддерживать свою жизнь (то есть утолять свой голод)? О брахман, с фруктами или с приготовленной пищей? Все, что тебе понравится, я дам тебе, о Брахман. Это моя удача, о святой господь. Моя жизнь стала плодотворной с тех пор, как ты пришел в мой дом, как еще один сам Вишну”.

93-99. Когда Шабара сказал это, выдающийся брахман сказал ему: “О великий преданный Вишну, я не имею ничего общего с фруктами или приготовленной пищей. О добрый господин, проследи, чтобы цель, ради которой я пришел издалека, была достигнута. Я жрец царя Индрадьюмны, житель города Аванти. Я пришел сюда, желая увидеть Вишну.

Перед царем собралась толпа паломников. В то время это было услышано. В контексте Тиртх и святых мест кто-то упомянул об этом. Это святое место было упомянуто в присутствии царя человеком со спутанными волосами. Этот Брахман упомянул все в надлежащем порядке. Именно с этой целью, о благородный господин, я был послан встревоженным царем, то есть увидеть Хари Ниламадхаву, живущего здесь. Пока я не увижу Господа и не передам новость царю, я обязательно буду соблюдать пост. Поэтому, о благородный господин, покажи мне Вишну”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Современный Уджайн. Старые пураны использовали его как название страны примерно до 200 года нашей эры. Аванти стал известен как Малава после 700-800 годов н.э. (AGP 158-59). Упоминание здесь Малавы как страны показывает, что эта часть Пураны была составлена после 700-800 годов.

[2]:

Идол Васудевы с таким же успехом может быть сделан из черного камня, поскольку "нила" также означает "черный’.

[3]:

Джаганнатха, по-видимому, изначально был богом горного народа Шабарас.

[4]:

Искупительный обряд, чтобы отвратить зло. В нем используются благословляющие мантры.

[5]:

Грехи, совершенные мыслью, словом и делом.

[6]:

Такие комплиментарные ссылки на Охру или Уткалу (часть Ориссы) на протяжении всего произведения и восхваление этой земли в одной полной главе (гл. 6), называющей ее "Бхусварга" (Рай на земле), украшением вселенной, показывают, что автор был жителем Охры.

[7]:

Знаменитая река в Ориссе. Раньше она отмечала границу Калинги.

[8]:

Лесная зона вокруг современного Бхуванешвара.

[9]:

Вероятно, "кшетра в форме лампы’ (кшетрасйа дипасамстханам).

 

Глава 8 - Посланник Видьяпати возвращается

 

Джаймини сказал:

1-4. Услышав это от Брахмана, Шабара забеспокоился. Он думал так: "Джанардана, которого держат в секрете, - это наше средство к существованию. Наше невезение кажется надвигающимся, из-за чего он должен стать известен всем людям.[1] Если я не покажу (Господа) этому Брахману, он проклянет меня. Брахман должен быть почитаем всеми, особенно когда он гость. Если его желания не будут исполнены, оба моих мира будут бесплодны.

5-10. Когда этот Господь исчезнет, когда Мадхава станет невидимым под землей, царь Индрадьюмна, подвиги которого сравнимы с подвигами Индры, который должен отправиться в мир Брахмы вместе со своим физическим телом, придет сюда вместе со своими подданными и совершит сотню жертвоприношений коней. Он установит четыре формы Вишну в дереве. Если гостю-брахману очень повезет, то исчезновение Господа будет неминуемо. Поэтому я покажу ему Ачьюту из Нилендрамани (имеющую цвет синего сапфира). Когда долг предопределен судьбой, не рекомендуется предпринимать никаких мужественных усилий, чтобы предотвратить его.’

(Размышляя об этом неоднократно) в своем уме Шабара сказал Брахману, который медитировал на Неизменного Вишну перед ним:

Шабара сказал:

11. Новость о том, что царь Индрадьюмна приедет и поселится здесь, мы уже (традиционно) слышали раньше.

12. Тебе повезло больше, чем ему, потому что, о Брахман, ты увидишь Ниламадхаву (непосредственно) даже раньше него. Проходите. Давайте поднимемся на гребень.

13-16. Сказав это, он схватил его за руку и пошел по тропинке в лес. Он поднимался все выше и выше по неровной и каменистой тропе, полной трудностей. Только один человек мог пройти по этому пути одновременно. Путь был еще более трудным для прохождения из-за колючек. Поскольку тропа была аккуратно окутана тьмой, он направлял брахмана устными указаниями.

В течение двух Мухурт они достигли берега священного водоема Раухина. Увидев его, он сказал Брахману: “О превосходный брахман, этот резервуар - великая Тиртха по имени Раухина. Это источник всех вод. Совершая здесь священное омовение, человек попадает в обитель Господа Вишну, о Брахман.

17. К востоку от него растет большое баньяновое дерево, похожее на дерево Кальпа, с большим количеством тени. Тот, кто входит в тень этого дерева, избавляется от греха убийства брахманов.

18. Между этими двумя, внутри густой поросли деревьев, непосредственно узрите Господа вселенной, изложенного в Ведантах.

19. Видя его, ты сбросишь с себя массу своих грехов. После этого у тебя не будет горя от падения в океан мирского существования”.

Джаймини сказал:

20-21. Брахман совершил свое священное омовение в Кунде. Чрезвычайно довольный своим умом, чрезвычайно умный человек наклонился и издали опустил голову. Мысленно и устно он сосредоточенно восхвалял Хари, и слова захлебывались от восторга.

Видьяпати сказал:

22. О Пуруша за пределами Прадханы, о всепроникающий, О Господь, более великий, чем величайший, о Господь, превращающий себя в подвижные и неподвижные существа, о высшая реальность, поклон тебе.

23. О Господь вселенной, ты - единственный человек, достойный умилостивления с помощью всех святых обрядов, изложенных в Шрути, Смрити, Пуранах и Итихасах.

24-25. О Верховный Господь, именно благодаря тебе вся эта вселенная развилась во время творения. О Боже, у нее есть ты как ее опора, и она защищена только тобой. В конце Кальпы все убирается в пространство вашего живота и остается там с комфортом.[2] О Душа всего сущего, о Имманентная Душа, поклон тебе.

26. Приветствую тебя, Владыка Дэвов; поклон тебе в форме Трайи (трех Вед). Приветствую вас, кто всегда освещает Вселенную (принимая) формы Солнца, Луны и т.д.!

27. Почтение тому освящающему, благодаря соприкосновению с чьими лотосоподобными стопами Ганга наполняется всеми Тиртхами и очищает все миры.

28. Приветствую вас, кто оживляет вселенную и превращает Хави (приношения топленого масла в жертвоприношения), которые были освящены мантрами и должным образом разлиты в (священных) огнях!

29. Почтение тому Атману (Душе), тождественному Брахману, который лишен всех пороков и является воплощением блаженства, частью которого существуют все миры.

30. Приветствую тебя, свидетель вселенной, формы, свободной от нечистот, Господа благоприятных форм, который является повелителем Майи и лишен всех привязанностей!

31. Почтение тебе, у кого есть все формы, много (бесчисленных) ног, глаз, голов, ртов и рук, кто побеждает все и кто имеет формы всех Джив.

32. Поклон тебе, о возлюбленный Камалы (Лакшми). Склоняюсь перед тобой, о сидящий на лотосе; поклон, о Господь с глазами, подобными лепесткам лотоса; спаси меня, о Пурушоттама.

33. Избавь меня от этого множества страданий мирского существования. Я страдаю, переселяясь в этот никчемный мир. Меня преследуют недуги и горести. Я искал прибежища у твоих лотосоподобных стоп.

Джаймини сказал:

34-35. Воздав таким образом хвалу Господу Сур, который имеет форму Пранавы (Ом), Брахман склонился перед Хари и повторил Пранава-мантру. В конце своей джапы он успокоился в своем уме. Со сложенными в почтении ладонями он приблизился к Господу и стоял, думая, что его цели достигнуты и благословлены. Затем Шабара обратился к брахману:

Вишвавасу сказал:

36. О выдающийся брахман, теперь ты доволен, увидев Господа. Это конец рабочего дня. Мы пойдем домой. Вы голодны и устали.

37. Проживание в лесу подходит диким животным. Нам не подобает оставаться здесь. Пока еще светит солнце, пойдем домой.

38. Сказав это, Шабара схватил Брахмана за руку и поспешно вернулся в свое жилище, о превосходные брахманы.

39. Медитируя на Господа вселенной, океан блаженства, Брахман совершенно не осознавал боли от голода, жажды и истощения.

40. Из-за своей радости и безразличия к (своему) физическому телу он не чувствовал боли, когда шел по неровной и тернистой каменистой тропе, по которой было очень трудно ступать из-за большого количества шипов.

41. Двигаясь таким образом, Брахман и Шабара, оба великие преданные Вишну, вечером достигли обители Шабары.

42. Там превосходный Шабара должным образом почтил брахмана, пришедшего в качестве гостя, различными блюдами.

43. Он остался доволен королевским приемом, почестями и услугами, предложенными им. Он был очень удивлен редким гостеприимством Шабары.

44-46. Этот Шабара живет в самом сердце леса, полного трудностей и неудобств. Он поддерживает себя продуктами леса. Как же тогда эти блюда, приличествующие королям, стали доступны в его доме? Это великая тайна.’

Пока Брахман размышлял об этом, Шабара заговорил с ним с великим смирением.

Шабара сказал:

47-50. О брахман, избавился ли ты от своей усталости? Избавились ли вы от голода и жажды? Как городские жители могут обрести уют и счастье в доме лесных жителей? Обычаи и манеры городских жителей неизвестны другим, особенно Шабарам. Среди людей, живущих в царском дворце, министр и священник царя являются самыми высокопоставленными. Между этими двумя понятиями священника следует почитать так же, как самого царя. Это подтверждается Священными Текстами. Царь Индрадьюмна - могущественный император. Если ты доволен, о Брахман, он, несомненно, будет доволен.

Когда лесной житель сказал это, брахман еще больше обрадовался. Он с любовью произнес эти слова Шабаре, который говорил с удивительным смирением:

Видьяпати сказал:

51-52. О кроткий, за то, что ты служил мне, ты принес сверхчеловеческие и божественные предметы, которых не видели даже цари. Удивительно, что эти божественные предметы могли храниться в обители Шабары. Мне все больше любопытно узнать это, о кроткий.

Шабара ответил:

53. Мой разум не испытывает особого энтузиазма, открывая это, о Брахман. Тем не менее, из-за нашей преданности тебе как гостю, о превосходный брахман, я расскажу тебе.

54-59а. Каждый день, о Брахман, множество Дэвов, включая Шакру, приходят сюда, принося с собой божественные предметы поклонения и служения для поклонения Господу вселенной. После поклонения Господу вселенной, после восхвалений и преданных поклонов ему они умилостивляют Пурушоттаму с помощью вокальных песен, инструментальной музыки и танцев. Затем превосходные суры возвращаются на небеса. Эти божественные предметы, данные вам, являются Нирмалиями (то есть остатками поклонения) Господа вселенной. Вы ученый человек. Почему вы так удивлены? Именно потому, что мы питаемся Нирмалиями Вишну, мы лишены болезней и старости. Все мы остаемся здесь вместе с нашими сыновьями и родственниками, и продолжительность нашей жизни составляет десять тысяч лет. Поглощая Нирмалию Вишну, погибает масса грехов. Неудивительно, о превосходный брахман, что таким образом человек достигает освобождения.

59b-63a. Услышав об этом редком достижении, брахман испытал трепет. Его глаза наполнились слезами радости. Он считал себя благословенным: "Ах, этот человек, рожденный как Шабара (может), видит неизменного Господа. День и ночь он наслаждается божественными удовольствиями, (питаясь) остатками (остатками приношений) Господа. Нет никого другого в мире, состоящем из подвижных и неподвижных существ, кого можно было бы считать равным ему. Нет другого преданного Вишну, равного этому Шабаре с горы Нила. Какая польза от возвращения домой сейчас? Семья - это причина неприятностей. Я стану близким другом этого (Шабары) и останусь здесь, в лесном регионе.’

63b-67a. Брахман, чей ум был преданно привязан к Шрикришне, снова обратился к Шабаре: “Если ты хочешь благословить меня, о кроткий, я твердо решил завязать с тобой тесную дружбу. Какая польза от возвращения и продолжения службы царю, которая является причиной несчастья в другом мире? Я останусь здесь и буду поклоняться Убийце Мадху. Таким образом, я буду стремиться предотвратить последующее воплощение (то есть рождение) моей души. Очень хорошо, друг! Мне повезло, что я вступил с вами в контакт. Благодаря твоей милости я пересеку океан мирского существования, который очень трудно пересечь.

67b-72. Они восхваляют это как важнейшую вещь в этом океане мирского существования, а именно: дружба с преданным Вишну, которая переносит человека через океан страданий. Благодаря общению с другом Господь Пандарикакша (Лотосоокий Господь Вишну), держащий раковину, диск и железную дубинку, снова становится видимым. Когда я вернусь, о друг, царь Индрадьюмна сам поселится здесь, чтобы умилостивить Господа. Он желает построить там большой особняк (храм), угодный Господу. Это был великий обет царя, что он совершит тысячу (видов) служений для поклонения Господу. Это было обещано в его присутствии. Поэтому даруй мне с любовью это разрешение”.

Шабара сказал:

73-79. О друг, подобная традиционная легенда хорошо известна здесь. Вы сказали, что Индрадьюмна придет сюда. Но царь не хочет видеть Мадхаву. Скоро Господь будет покрыт золотыми песками. Господь пообещал Яме, что он исчезнет. Это большая удача, что вы способны воспринимать Господа. Если приход Индрадьюмны неизбежен, Господь непременно исчезнет. Но, о друг, ты не должен упоминать об этом факте в присутствии царя.

После прихода сюда, если царь не увидит великого Господа, он будет поститься до смерти. Затем он увидит Гададхару во сне. По его велению он установит четыре деревянных идола Господа. Затем он будет поклоняться им. Пока идол присутствует здесь, наша семья тоже будет присутствовать, благодаря благословениям Господа. В этом нет никаких сомнений.

80-82. Поэтому, мой друг, не испытывай сожаления в этом отношении. Все будет выполнено быстро. А теперь, друг, спи крепко. Утром мы увидим Господа в образе (идола) синего сапфира после купания в океане. Мы найдем место, подходящее для пребывания царя на его берегу, как ты пожелаешь, о мой друг.

83-86. Обсудив это и другие вещи и рассказав друг другу замечательные истории, они уснули на ложе из нежных листьев и ростков в великолепном месте.

Когда рассвело, они, в соответствии с предписаниями, совершили омовение в водах Тиртхараджи, поклонились Мадхаве и нашли место для резиденции царя. Он попрощался со своим другом. В соответствии с указаниями царя Брахман сел в колесницу и вернулся в город Аванти.

Сноски и ссылки:

[1]:

Шабара правильно и беспомощно предвидит опасность того, что новая развитая культура поглотит простую примитивную культуру аборигенов Шабар.

[2]:

Считается, что когда в конце Кальпы вселенная разрушается внешне, на самом деле она попадает во чрево Господа, где вместе со своими подвижными и неподвижными существами остается нетронутой.

 

Глава 9 - Видьяпати отчитывается перед Индрадьюмной

 

Джаймини сказал:

1-8а. Когда Брахман вернулся вечером и когда (место) было переполнено сурами, во время поклонения Мадхаве подул сильный порыв ветра. Он разбросал повсюду золотой песок. Из-за этого глаза Дэвов были поражены, и они не могли видеть Шриканту. Затем, о брахманы, они медитировали на Пурушоттаму. Эти небожители оставались неподвижными в течение Мухурты в медитации. В конце своей медитации они увидели кучу песчинок, а не Мадхаву, и они не увидели даже Раухину Кунду.[1] Затем они пришли в возбуждение. Они очень встревожились и много сокрушались: “Увы! Увы! Какое великое несчастье обрушилось на нас внезапно! Шриша (Господь Шри), чарующий взор, в одно мгновение стал невидимым. О Пурушоттама, в чем заключается недостаток, который был замечен в нас? Ты бросил всех своих слуг одновременно. Тебя никто не должен видеть. Именно ради нас, о Владыка вселенной, ты принял физическое тело. Почему же ты тогда оставляешь нас беспомощными в лесу?

8b-16. О Лотосоокий, ты покинул нас, которые являются всего лишь великолепными силами твоей собственной личности. Почему ты вдруг делаешь нас, небожителей, все равно что мертвыми?

Именно потому, что мы являемся твоими собственными частями, все те, кто совершает Ягьи, поклоняются нам за то, что мы умилостивляем тебя, о Ягьяпуруша (Господь, олицетворение Ягьи). Мы предоставляем льготы в соответствии с вашими указаниями. Ваше собственное (космическое) Эго формирует наше тело. Мы поддерживаем себя с помощью ваших благословений.

(Мы боимся) куда нам бежать теперь, когда вы стали безразличны к нам. Какая польза от наших обителей на небесном своде, если мы не можем видеть тебя, о Мадхава?

Без тебя мы будем безуспешны и несчастны, скитаясь по пустыне. Твое лицо похоже на полную луну без единого пятнышка. Оно излучает изысканную красоту и счастье. Если мы не увидим твоего лица, мы не попадем в небесную обитель. Мы примем на себя великую епитимью и останемся здесь сами, соблюдая все святые обряды. Мы будем питаться продуктами леса. Мы отрастим спутанные волосы и наденем одежды из коры, пока не сможем увидеть тебя, о Лотосоокий.

О океан естественного сочувствия и милосердия, тебе надлежит спасти нас, несчастных. Мы беспомощны и находимся в подавленном состоянии духа. Мы прибегли к тебе одному как к нашему убежищу.

Будучи не в состоянии видеть тебя, мы тонем в океане, состоящем только из горя. О Владыка вселенной, спаси нас своим благосклонным взглядом, действующим подобно лодке”.

17. Даже когда все небожители говорили таким образом (бессвязно), раздалась бестелесная речь:

18-19. “В этом вопросе, о Суры, вам не подобает заниматься тщетными усилиями. Отныне видение Господа будет очень трудно получить на земле. Человек достигнет того же преимущества прямого видения, поклонившись этому месту (где изначально был Господь). Идите к Брахме и узнайте точную причину”.

20-25. Услышав это, все Дэвы подошли к Брахме. Когда они услышали подробности благословений Ямы и воплощения деревянной формы, все они были удовлетворены в своем уме и вернулись на небеса.

Брахман Видьяпати, который сел в колесницу, подумал так: "Моя цель достигнута, поскольку я увидел Ниламадхаву. Я обойду вокруг этого святого места и буду наблюдать. Я обойду это прекрасное святое место под названием Шрипурушоттама, которое еще никто не посещал. Это чрезвычайно похвально, и его прославление рассеивает грехи и нечистоты. Тогда я быстро уйду.

Мой друг сообщил мне, что это святое место на берегу моря украшает гора Нила. Те, кто обходят лес, который рассеивает все грехи, получают в сто раз больше пользы, чем человек, обходящий землю.’

Поразмыслив так, превосходный брахман обошел все святое место, наблюдая за лесом, полным различных видов деревьев.

26. Он был наполнен щебетанием различных видов птиц. Там вились жужжащие пчелы. Солнечные лучи не проникали сквозь него. Он был полон рощиц тенистых деревьев.

27. Он был полон цветов всех времен года. Он был великолепен благодаря вьющимся растениям, беседкам и живым изгородям. Было шумно от кряканья уток и кудахтанья гусей на их разных водных курортах.

28. Он сиял красными лотосами, белыми лотосами, лилиями и полноцветными голубыми лотосами. Ни воды, ни лиан и так далее. были без цветов.

29. Быстро обойдя святое место, превосходный брахман двинулся вперед, соблюдая пост и медитируя. Разумный человек добрался до Аванти к концу дня.

30. Даже когда он был далеко, посланники сообщили царю о его прибытии, о брахманы. Услышав это, царь Индрадьюмна чрезвычайно обрадовался.

31. После поклонения Джанардане он сидел там с восхищенным видом вместе с учеными брахманами, с нетерпением ожидавшими его прибытия.

32-34. Тем временем, о брахманы, этот Видьяпати поспешно вошел и предстал перед царем. Путь был торжественно показан ему привратниками с тростями в руках, в то время как привратники шли впереди (него). За ним последовали любопытные и восторженные горожане. Он держал в руке превосходную Нирмалию божества по имени Нила Мадхава.

Увидев его, царь встал со своего великолепного места. Сказав: “О Владыка вселенной, будь доволен”, он приблизился к нему.

35-41. “Сегодня моя жизнь стала плодотворной благодаря осознанию Кармы этого рождения, потому что я вижу Мадхаву здесь в форме этой гирлянды Нирмалии.

Я преклоняюсь перед гирляндой, которая превзошла тонкий аромат небесных деревьев благодаря приобретению несравненных духов от главы Мукунды. Она (гирлянда) ослепила пчелиный рой и уничтожила грехи всех миров своим сладким ароматом, доносимым ветром.

Я склоняюсь перед гирляндой, состоящей из цветов, которые соприкоснулись с блестящей мазью на теле Вишну, соприкоснувшись с пылью, исходящей от лотосоподобных стоп которого Брахма и другие достигли великого богатства.

(Я преклоняюсь перед этой гирляндой), которая смеется над своей со-женой Падмой (Лакшми), чьей обителью является (также) лотосоподобное сердце (Вишну), и которая гордится тем, что осталась на коленях Вишну. (Кажется, смеется) с помощью раскрывающихся цветов.

Где эта блестящая гирлянда оставалась и приобрела величие (в результате чего) она оставалась на теле Господа, хранилище удачи и процветания, долгое время пронизывая (окружая) все его члены?

Будь победоносным (о Господь), украшением вершины горы Нила, о славный (Господь), который рассеивает грехи и агонию тех, кто склоняется. Спаси меня. Я искал прибежища в тебе”.

Сказав это словами, сдавленными слезами, царь склонил голову (пока она не коснулась) земли. Он испытал трепет.

42-47. Брахман Видьяпати, уничтоживший все свои грехи, стоял перед царем в божественном теле, медитируя на Мадхаву.

Своим сиянием высокоинтеллектуальный (казалось) смыл грехи всех миров. Он говорил так: “Пусть Господь, чья обитель находится на вершине горы Нила, благословит вас. Таково повеление Господа Шри, явленное в форме этой гирлянды. Вы должны посетить того, кто пребывает в прекрасном святом месте. Он непосредственно дарует спасение”.

Сказав это, он надел гирлянду на шею царя. Царь встал и, увидев гирлянду, висевшую у него на груди, решил, что Возлюбленный Шри попал прямо в его сердце. Он положил обе руки на свою голову с полузакрытыми глазами. С лицом, мокрым от слез радости, он восхвалял Хана.

Индрадьюмна молился:

48. Будь победителем, о Господь, который искусен в искусстве творения, поддержания и уничтожения всех миров, который спортивно принял Космическое Тело и который несет бремя такого количества Космических Яиц, сколько есть волос (на твоем теле).

49-51. О Имманентная Душа всего сущего, о Господь, избавляющий от страданий тех, кто склоняется (перед тобой), о Господь, чьи лотосоподобные стопы стали разноцветными из-за корон Брахмы, Индры и Рудры, о Господь, всегда заинтересованный в спасении несчастных, беспомощных и тех, кто попал в беду, о океан вод искреннего сочувствия (никогда не притворяющегося), о Господь, более великий, чем величайший, О Господь вселенной, о Господь, всегда любящий своих преданных, спаси меня, несчастного. Ты один являешься моим убежищем. Я полностью поглощен изначальным неведением (Авидья)”.

52-56. Произнеся эту хвалебную речь, царь сел на свой трон. Его окружали домохозяева, религиозные ученики, аскеты и лесные жители.

Он чтил и почитал Видьяпати в компании брахманов, которые совершали ягьи и были хорошо сведущи в восемнадцати Видьях (преданиях), и которые были в компании многих старых слуг, чьими лидерами были министры и (которые сидели там) молчали.

Царь усадил Видьяпати на высокий пьедестал почета и расспросил его во всех подробностях, начиная с вопроса о его благополучии.

С радостью и очень большим вниманием он расспрашивал о величии и особенностях святого места Пурушоттамы и Вишну с голубым сапфиром на теле.

Когда кшатрий спросил Брахмана о его собственном опыте, он подробно рассказал (обо всех своих деяниях), начиная с прибытия на остров Бхиллас и заканчивая погружением в океан. Он дал полный отчет о прекрасном святом месте.

57-59. Он упомянул все в должном порядке, например, восхождение на гору Нила, созерцание Ниламадхавы, священное омовение в Раухина Кунда, величие баньянового дерева, восемь благотворных божеств, таких как Нрисимха, положение восьми шакти и протяженность святого места, как было замечено (им) во время движения в колеснице.

60. Услышав эту несравненно чудесную историю, ранее рассказанную этим паломником, царь был чрезвычайно доволен. Обрадованный своим умом, он снова заговорил с ним:

Индрадьюмна сказал:

61-62а. О святой господь, я услышал от тебя то, что уже было услышано. О превосходный брахман, теперь опиши мне форму идола Вишну из голубого сапфира. Опишите это так, как оно есть на самом деле.

Видьяпати сказал:

62b-65. Воистину, я опишу вам божественного идола Господа вселенной. Увидев этого идола обычным смертным взглядом, человек становится человеком, заслуживающим спасения. Этот идол из голубого сапфира очень древний. Ему каждый день поклоняются Суры, лидерами среди которых являются Брахма, Рудра и Индра.

Эта божественная гирлянда надевается (на идола) дэвами в ходе их поклонения. Она никогда не увядает и не лишается своего аромата. Даже когда прошло много дней, эта гирлянда все еще такая. Эта гирлянда возникла из земли.

66. Я уничтожил все свои грехи, вкушая божественные дары и подношения, а также Нирмалию, о царь. Разве ты не замечаешь, что я обладаю сверхчеловеческим великолепием?

67. Даже если ее проглотить один раз, голод, жажда и слабость никогда не беспокоят человека. О невидимом можно сделать вывод с помощью того, что видно.

68-69. О царь, там одновременно присутствуют и мирские удовольствия, и спасение. Старости, болезням, горю и другим невзгодам там нет места. Это место, где непосредственно присутствует Господь вселенной. У Господа восхитительное, сияющее лицо. Его глаза напоминают лепестки распустившегося голубого лотоса. Он дарует бессмертие и спасение тем, кто прибегает к нему.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это может быть фактически правильным. Побережье Коромандала (включая побережье Ориссы) каждые несколько лет опустошается штормовыми ветрами. Маленький каменный идол тех первобытных людей, должно быть, исчез под какой-нибудь песчаной дюной. Полное исчезновение пруда Раухина показывает, что шторм был очень сильным.

 

Глава 10 - Диалог между Нарадой и Индрадьюмной

 

Индрадьюмна сказал:

1. С самого твоего рождения, о превосходный брахман, ты никогда не был там. Как вы узнали о божественной информации (посещение богов и т.д.) в Пурушоттаме?

Видьяпати сказал:

2. Там я стоял вечером после того, как приблизился к Господу. В это время там дул прохладный ветер божественного благоухания.

3. Поднялся непонятный шум, который был слышен с неба. Постепенно это превратилось в осмысленный звук в виде букв типа “Иди, продолжай”.

4-9а. В окрестностях Вайкунтхи (то есть Вишну) произошло собрание (дэвов), о царь, после того, как небесные существа покрыли гору дождем цветов.

Раздался небывалый звук лютен, флейт, барабанов Мриданга и хлопков в ладоши, отбивающих такт музыке. Это смешалось с божественными песнями.

Тысячи подарков и подношений были сделаны дэвами для умилостивления Верховного Господа. Ни один из них никогда раньше не был виден людям.

Дэвы, которых можно было узнать только по их рукам (то есть были видны только руки), должным образом поклонялись Господу. Они восхищали Убийцу Мадху хвалебными речами наряду с криками “Будь победителем”. Затем они (боги) вернулись на небеса тем же путем, каким пришли с них.

После того, как они ушли, мой друг из Шабары Вишвавасу подарил мне божественные подношения пищи и эту гирлянду.

9b-18a. Это бесценно. Она никогда не исчезает. Она дарует процветание, царствование и счастье. Она рассеивает несчастья, грехи и злых духов. Как и подобает (вам), это было принесено мной.

Послушайте, что происходит в прекрасном святом месте Вишну. Беспрецедентное мастерство изготовления проявляется в этой приятной форме. Это не может быть (адекватно) описано человеком, родившимся на этой земле. Это было замечено благодаря вашей удаче и мужественности. Я опишу это.

Главным центром этого святого места является гора Нила. Со всех сторон она покрыта лесами. Хорошо известно, что ее протяженность составляет пять Крош (т.е. 5 х 3 = 15 км). Она находится на берегу Тиртхараджи (океана). Она покрыта золотым песком.

На вершине горы растет большое, высокое баньяновое дерево, которому суждено находиться там в течение Кальпы. Оно простирается на три километра. Оно лишено плодов и цветов, но изобилует побегами. Когда солнце движется, его тень не движется.

К западу от него находится Кунда по имени Рохина. С поверхности воды она украшен лестничным пролетом из голубого камня. Все четыре стороны снаружи вымощены кристаллами. Она очень очаровательна и наполнена водами, которые рассеивают массу грехов.

В середине восточной платформы, в прохладной тени святой смоковницы, изображен Господь, держащий диск и железную дубинку, сделанную из голубых сапфировых самоцветов.

18b-25a. (Идол) имеет размеры восемьдесят один Ангула (около 2 метров) и установлен на золотом лотосе.

Область его лба превосходила красотой полумесяц восьмого лунного дня. Его глаза (как будто) пытаются осудить (очернить) великолепие пары улыбающихся голубых лотосов. Он рассеивает три вида все возрастающих страданий с помощью луны своего лица, излучаемой нектаром. Он выглядит очень великолепно со своими ноздрями, которые похожи на сияющий цветок имбирного растения.

Хотя его тело сделано из камня, на его губах играет превосходная улыбка. Подбородок вместе с челюстной костью выглядит чрезвычайно очаровательно из-за сияющих от смеха щек.

Два уголка рта имеют беспрецедентную форму. Ямочки образуются на щеках из-за смеха. Подбородок и великолепные уголки рта служат Господом образцами для таких (небесных) мастеров, как Вишвакарман и другие.

На обоих его ушах есть сережки в форме Макары (крокодила). Лицо между этими двумя серьгами смеется над (то есть превосходит) полной луной между Юпитером и Венерой (то есть с этими планетами по обе стороны).

Благодаря своей шее, которая увеличивает красоту его шейного украшения, он вызывает у тех, кто смотрит на него, подозрение, что раковина с правосторонними завитками породила жемчуг.

25в-30. Его плечи толстые и большие. У него четыре длинные руки, доходящие до колен. Область груди Господа сверкает белыми безупречными ожерельями. Там он держит четырнадцать миров, отраженных в его божественном камне Каустубха.

Он красив, с небольшой линией волос, уходящей во впадину пупка, как будто это глубокий бассейн. Ожерелье неподвижно из-за талии, имеющей три складки кожи над пупком.

Благодаря поясу, усыпанному драгоценными камнями, и маленьким колокольчикам, подвешенным вместе с жемчужным ожерельем, ягодицы Господа сияют, как покрытые листьями чаши красоты всех миров.

Пара икр, похожих на столбы, которые становятся великолепными благодаря жемчужному ожерелью, свисающему до самых чресел, и желтым одеждам, поддерживают благоприятные гирлянды спасения.

Две ступни Господа сияют благодаря круглым и симметричным коленям, украшенным драгоценными камнями ножным браслетам, а также гирлянде, простирающейся до передней части стоп.

31-36. (Дефектный текст) Господь украшен ожерельями, браслетами, нарукавниками, короной и т.д. Господь Кешава владеет диском, лотосом, железной булавой и раковиной, которые являются продуктами совершенного знания, Космического Эго, Высшего величия и Шабда-брахмана (Веды или Омкара или словесное выражение Высшего Знания). Он освещает все стороны света. Таким образом, он установлен на горе Нила.

Благоговейно кланяясь ему и видя его, человек освобождается от оков физического тела.

Лакшми, которая занимает его левую сторону, обнимается Господом, держащим в руке лотос. Она занята игрой на лютне, не сводя глаз с лица Господа. Она - обитель всей красоты и украшена всеми украшениями.

Я видел этих двоих, родителей вселенной, расположившихся на горе. Они молчат. Своими улыбающимися глазами они благословляют всех, кто смотрит на них. Поскольку они благословляют все живые существа, я думал, что они живые. Позади них расположился Шеша со своими многочисленными капюшонами, образующими зонтик.

37. Перед (Диском) Сударшана был замечен принимающим воплощенную форму. Позади него я увидел Гаруду, стоявшего со сложенными в почтении ладонями.

38. Увидев непосредственно этого Господа Шри, обладающего такой чудесной формой и чертами лица, мой разум возвращается к тому месту, как будто его тащат на веревках.

39. Только тот человек, который приобрел отличные кармы в течение многих тысяч рождений и все они созрели одновременно, видит Господа.

40. Ни один человек не способен обрести видение Пурушоттамы такого рода даже с помощью священных омовений в Тиртхах, аскез, благотворительных подарков, жертвоприношений богам и других священных обрядов.

41. Те, кто медитирует на Вишну, пребывающего в святом месте Пурушоттама, чья форма имеет темный цвет лица и кто напоминает небо, свободное от нечистот (таких как облака и т.д.), разрывают свои узы. Они (затем) входят в город Вишну, после достижения которого никто не испытывает никакого горя.

42. Если различные виды благ человеческой кармы, вызванные всеми восемнадцатью заповедями, сконцентрированы вместе, они могут составить сотую часть (блаженства) видения Вишну.

43. Что еще нужно сказать по этому поводу, о царь? Таково величие земли этого святого места, что, каковы бы ни были размеры вещей, желанных умом человека, он приобретет их все и даже больше, если просто поклонится Господу горы Нила.

44. Только тот, кто видел Господа горы Нила, является жертвователем, совершающим жертвоприношения, говорящим истину, человеком благочестивого и праведного поведения — он самый превосходный во всех хороших качествах и во всех рождениях.

45. О царь, я узнал об этом величии от тех слуг Мадхавы, Господа вселенной, которые присутствуют там.

46. В этом контексте я услышал древний (но) хорошо известный случай о первозданном творении, нисходящий по традиции. Только после этого я пришел сюда.

47. По твоему велению я отправился туда и навестил Шри Пурушоттаму. (Все) было доложено вам. Делайте все, что вы хотите сделать сейчас.

Индрадьюмна сказал:

48-53. Я удовлетворен (и чувствую, что мои цели достигнуты), услышав о форме Господа, которая рассеивает грехи, от вас, чьи слова заслуживают доверия. О святой Господь, благодаря моему контакту с божественной Нирмалией мои грехи, приобретенные в течение многих рождений, были уничтожены. Теперь я стал человеком, желающим увидеть Господа Шри. Я всем сердцем отправлюсь туда вместе с процветающим царством. Я поселюсь там и построю города и крепости.

Чтобы умилостивить Врага Муры, я совершу жертвоприношение коня. Каждый день я буду поклоняться Шринатхе (Вишну) сотнями подарков и подношений. Я умилостивлю Создателя вселенной посредством святых обрядов, постов и других благочестивых обрядов.

Когда я буду восхвалять Господа таким образом с искренней преданностью, вездесущий Господь Нараяна, милосердный и внимательный к несчастным, осыплет нектариновыми словами меня, попавшего в беду.

54-58. Нарада, которому (всегда) любопытно исследовать миры, пришел туда. Увидев, что этот мудрец, сын Брахмы, самый выдающийся из последователей Вишну, приближается, царь выразил надежду, что его цель осуществится.

Он быстро встал и принял его с соблюдением формальностей, предложив Падью (воду для омовения ног), Аргхью (предметы поклонения) и Ачаманию (воду для формального питья). Сложив ладони в почтении, он обратился к мудрецу, который сидел в прекрасном кресле, со следующими словами:

Индрадьюмна сказал:

Сегодня мои ягьи, благотворительные пожертвования, изучение Вед и покаяние принесли плоды, поскольку в мою обитель пришло альтер-эго Брахмы.

О мудрец, даже если я удовлетворен твоим благословением в виде визита, какое твое повеление я должен выполнить, чтобы умолять тебя? С какой целью моя обитель была освящена тобой?

Джаймини сказал:

59. Услышав нежные, полные преданности и смирения слова царя, сын Брахмы с улыбкой обратился к царю:

Нарада сказал:

60. О Индрадьюмна, самый превосходный из царей, Дэвов, сиддхов и мудрецов вместе с Брахмой остался доволен массой твоих безупречных качеств.

61. Каждое из твоих хороших качеств имеет под собой веские основания и делает тебя достаточно достойным остаться в обители Брахмы. Они по отдельности подходят вам для этого и являются желательными.

62. Я спустился (на землю), чтобы увидеть Нару, живущего в обители Бадарикашрама. Во время медитации о нем стало известно о вашем стремлении, подобном этому.

63-64а. О царь, твои усилия превосходны, благодаря чему твой ум был такой (преданной) природы. О царь, преданность Мадхаве, Господу мира, чья обитель находится в пещере горы Нила, порождается практикой (преданности) в тысяче рождений.

64b-65. Умилостивив Господа вселенной, Брахма, обладающий великим разумом, создал эту вселенную и достиг положения дедушки. Поскольку вы родились в его линии, правильно, что ваша преданность должна быть такой (интенсивной).

66-67а. Преданность Вишну, благо которой заключается в достижении четырех главных целей жизни, является результатом немалой аскезы.

Безначальное изначальное Неведение (Авидья), которое значительно усиливает пять видов неприятностей, прочно укоренилось (в человеке). Единственное средство уничтожить (это) - это преданность Вишну.

67b-69a. Только преданность Вишну дарует счастье людям, блуждающим в лесу мирского существования, который полон шипов в виде страданий на каждом шагу.

Для тех, кто тонет без поддержки в океане мирского существования, где Двандвы (взаимно противоположные пары) поднимаются подобно сильному шторму и который трудно пересечь, преданность Вишну провозглашается (в священных писаниях) как лодка.

69b-74. Прибегая исключительно к преданности Вишну, (который подобен) матери возвышенного великолепия, хорошие люди остаются довольными в своих умах. Они никогда не горюют (ни о чем).

Для тех благородных душ, которые испытывают огромное наслаждение, вкушая нектар преданности Вишну, достижение царства Брахмы - лишь небольшое благо.

О царь, огромная масса грехов живых существ бывает трех видов. В великом лесном пожаре преданности Вишну она сгорает, как саранча.

Прайага, Ганга и другие важные Тиртхи, аскезы, Ашвамедха (то есть жертвоприношение коня), самое превосходное из всех жертвоприношений, большие благотворительные дары, соблюдение святых обрядов, постов и т.д. Даже в тысячах — если все это собрать вместе и умножить на кроры и кроры, это не будет равно провозглашается, что это тысячная доля преданности Вишну.

Джаймини сказал:

75-76. Услышав о величии преданности Вишну, как это объяснил мудрец-брахман, царь захотел узнать об особой природе преданности Вишну. Царь, наделенный (знанием) использования средств гостеприимства, сказал эти слова Нараде:

Индрадьюмна сказал:

77. Величие преданности Вишну было превосходно описано (тобой), о великий мудрец. Желание узнать его форму и природу было в моем сердце уже давно.

78. Опиши характеристику Бхакти (Преданности), о выдающийся вайшнав (последователь Вишну). На всей земле не может быть никого другого, кто объяснил бы это. Это мне известно.

Нарада сказал:

79. То, о чем просил ты, о царь, совершенно разумно. Я расскажу вам об истинных характеристиках превосходной преданности. Вы самый превосходный из всех людей, имеющих право (услышать о вас) Бхакти.

80. Это никогда не следует говорить недостойному человеку, слепому, внутренне нечистому. Это рассказываю я, о безгрешный.

81. Слушай это внимательно, о царь. Слушайте вечную Бхакти в целом и Бхакти Вишну в частности.[1]

82. ‘Только Он (Вишну) дарует абсолютное счастье и прекращает череду страданий’. Если кто-то думает так и обращается к нему (Господу), это называется бхакти. Оно бывает трех типов в соответствии с тремя Гунами, и (то, что превосходит эти гуны и, таким образом,) не имеет атрибутов (Ниргуна), считается четвертым.

83. Преданность тех, кто обуреваем похотью и гневом и кто не видит никаких других средств, будет Бхакти разновидности Тамаса, о царь. Это способствует приобретению (того, чего они желают), а также магических сил.

84. Преданность, к которой прибегают для обретения необычайной славы, или для победы над соперником, или случайно для наслаждения в других мирах, известна как бхакти разновидности Раджаса.

85-86а. Преданность относится к разновидности Саттвики, когда ее преследует тот, кто знает преходящесть мирских объектов наслаждения и сравнительное постоянство объектов другого мира, и кто, не отказываясь от (религиозных) обязанностей, предписанных для его собственной касты и этапа в жизни, прибегает к преданности только ради самореализации.

86b-90. ‘Сам Господь вселенной (идентичен) этой вселенной. Нет никакой другой причины (этой вселенной). Я ничем не отличаюсь от него. Он не пребывает отдельно от меня. Он лишен внешних атрибутов и дополнений. Он должен быть реализован через изобилие любви.’ Эту форму Бхакти очень трудно достичь. Это способствует спасению. Это называется Адвайта (недвойственная) преданность.

Преданные попадают в обитель Брахмана с помощью Саттвики Бхакти; в мир Шакры (небес) с помощью Раджаси бхакти. Насладившись удовольствиями (земными), преданные Тамаси Бхакти отправляются в мир Питри. Они возвращаются на Бхурлоку (Землю) и принимают Бхакти, отличное от предыдущего. Преданный разновидности Тамаса принимает преданность разновидности Раджаса; а один из типов Раджаса принимает разновидность Саттвика. Преданный типа Саттвики достигает освобождения после недвойственного созерцания.

91-96. Прибегая к любому из них, преданный должен постепенно вступать на путь спасения.

Для человека, лишенного преданности Вишну, все священные обряды, предписанные шрути и Смрити: обряды искупления и т.д., паломничество в Тиртхи, Крччру и другие формы покаяния, благородное происхождение, искусство и т.д. - все равно что мирское украшение. Единственным результатом этого является боль и напряжение в теле, как в случае неверности прелюбодейки.

Даже если он лишен благородного происхождения и традиционного образа жизни, человек непоколебимой преданности, который контролирует органы чувств, достоин того, чтобы его восхваляли люди всех миров. Но не так в случае человека, который обладает восемнадцатью знаниями, но лишен преданности, о превосходный царь. То же самое справедливо и в случае человека хорошей касты и святых обрядов.

Бхакти к Вишну не зарождается в человеке с очень небольшим состоянием. Прилагая огромные усилия, чтобы обрести Бхакти к Вишну, человек достигает своих целей и обретает благословение. Он не погибает (духовно).

То, благодаря чему человек познает Господа вселенной, прославляется как Видья (познание). Тот священный обряд (Карма), который доставляет удовольствие Господу, разрушителен для неблаговидности.

97-99[2]. Человек, неуклонно соблюдающий святые обряды и обладающий этими двумя качествами (то есть Видьей и Кармой), называется преданным Вишну. Прахом с его стоп освящается вся вселенная, включая подвижных и неподвижных существ. Он компетентен создавать, поддерживать и уничтожать все, что ему заблагорассудится. Как ничтожны тогда простые желания мирского процветания или рая и т.д.!

Между этими двумя нет никакой разницы, а именно: Васудева и его преданный. Я расскажу вам о характеристиках тех, кто является преданным Вишну.

100-106а. У них спокойный ум. Они добры ко всем. Они победили похоть и органы чувств. Мысленно, словесно или физически они никогда не желают беспокоить других. Их разум всегда тает от жалости. Они испытывают отвращение к воровству и насилию. Они благосклонно относятся к хорошим качествам других людей. В деятельности ради других они радуются. Они утонченны и культурны, с хорошим поведением. Чужие праздники - это их собственные праздники. Без зависти и соперничества (по отношению к кому бы то ни было) они видят Васудеву, пребывающего во всех живых существах. Они всегда сочувствуют несчастным. Они очень сильно желают благополучия другим людям. К щедрым подаркам и поклонению царей они проявляют такой же интерес, как к ласкам собственных сыновей.

Они боятся внешних вещей (объектов удовольствия и т.д.), как кобр. Они питают к Хари столько же любви, сколько в сотни раз больше любви к чувственным объектам, которую испытывают люди, лишенные разборчивости.

Они поклоняются Шанкаре и другим с чувством вечного долга, медитируют на них как на Вишну и обращаются с предками как с формами Вишну.

106b-110. Они не видят никого, кто отличался бы от Вишну, и не видят Вишну как нечто отдельное от других вещей. Существует обособленность в индивидуальной форме, но нет обособленности в коллективной форме.

Они думают так: ‘О Господь вселенной, я твой слуга, а ты мой. Мы не отделены друг от друга. Поскольку Господь - это имманентная душа, пребывающая в сердце каждого, нет никого, кроме вас, в качестве служащего и того, кому служат.’

С этим чувством преданности они внимательно кланяются Хари и всегда прославляют его, чьи лотосоподобные стопы достойны того, чтобы их приветствовал рожденный в лотосе Господь (Брахма). Они считают направленность к миру такой же ничтожной, как травинки.

Они умны в оказании помощи другим всегда во всех мирах. Они рассматривают благополучие других людей как свое собственное. Если другие страдают, они добры и сострадательны к ним. Вайшнавы действительно известны как люди с благоприятным умом.

111. Считается, что вайшнавы одинаково относятся ко всему этому: куску камня, чужому богатству или куску глины; чужим женам или деревьям Шалмали, покрытым острыми шипами; друзьям, врагам, братьям и родственникам.

112. Вайшнавы славятся тем, что у них приятные лица из-за их многочисленных хороших качеств. Они готовы прикрыть слабые и уязвимые места других людей. Они даруют высшее счастье (каждому). Их мысли всегда сосредоточены на Господе. Они говорят сладкие слова.

113. Вайшнавы считают благоприятные имена Убийцы Камсы разрушительными для грехов. Они повторяют их ясными и сладкими тонами. Они постоянно повторяют: “Будь победителем, будь победителем”. Хорошо известно, что они небрежно относятся к мирским богатствам как к бесполезным.

114. Вайшнавы известны тем, что их умы сосредоточены на лотосоподобных стопах Хари. Их интеллект апатичен (по отношению к мирским делам). Они одинаково проявляются как в счастье, так и в несчастье. Они умны в проявлении почтения к Хари в своих собственных умах.

115. Вайшнавы имеют свои (конечности, такие как) плечи, руки, отмеченные (Вишну) диском, булавой, лотосом, раковиной. Они носят в качестве доспехов частицы пыли, собранные со стоп Вишну после того, как поклонились Ему. Такие вайшнавы одерживают победу.

116. Вайшнавы одерживают победу. Они прекрасны с необходимыми орнаментами и формами благодаря чрезвычайно ароматным листьям базилика, гирляндам и сандаловой пасте, взятым с конечности Победителя Муры, чтобы, так сказать, добиться Мукти (спасения).

117. Вайшнавы одерживают победу, когда ложный престиж и гордыня покидают их чистые умы; они спокойны, когда Аханкара (эгоизм) быстро погибает; они уничтожили свои горести, поклоняясь Нарахари (Человеку-Льву), надежному родственнику Дэвов.

118. Мы рассказали вам о благоприятном поведении и характеристиках тех, кто постоянно предан Господу. Если к ним прислушаться, они рассеют нечистоту людей, приобретенную в течение очень долгого времени.

119. Богатства никогда не ищут. Ни противоядия от боли, возникающей в теле. О разум, я дам тебе только это, а именно: прославление имени (Господа) в легких и мягких словах и поклонение ему.

120. (В отличие от этих) Авайшнавы (‘непреданные Вишну’) ненавидят благоприятное поведение (других) людей. Они сами потворствуют дурному поведению и злым мыслям в умах. Они остаются невозмутимыми, даже если с ними случается большое несчастье. Они получают удовольствие от сексуального наслаждения.

121. Эти авайшнавы пьяны. Они не обращаются к Господу даже на мгновение, хотя он является причиной высшего счастья и присутствует в лотосе сердца. Они всегда прикрывают имена Хари с помощью бесцельной, никчемной и бесполезной словесной сети.

122. Они всегда жадны до молодых жен и богатства других людей. Они скупы и всегда думают о том, как бы набить свои животы. Они неизменно думают (с завистью?) о величии других. Воистину, те, кто лишен преданности Вишну, являются человеческими животными.

123. Они всегда привязаны к обществу неблагородных людей. Они отвратительны и в высшей степени ужасны. Они жестоко нападают на других и причиняют им боль. Они не склонны вспоминать о стопах Нарахари. Этих грязных людей следует избегать на большом расстоянии.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 81-96 дают представление о Бхакти.

[2]:

В ст. 97 и далее описываются вайшнавы, их характеристики и контрасты с не-вайшнавами.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc370721.html

 

Глава 11 - Диалог между Нарадой и Индрадьюмной (Продолжение)

 

Джаймини сказал:

1. Таким образом, услышав о превосходной преданности Господу от Нарады, сына Брахмы, Индрадьюмна очень обрадовался и заговорил с ним:

Индрадьюмна сказал:

2. Ученые люди научили меня, что общение со святыми людьми разрушительно для болезни мирского существования. О святой Господь, это случилось со мной только что.

3. Вишну, Высшая Душа, более великая, чем величайшие, был непосредственно визуализирован вами. Кто еще может быть лучшим святым человеком, чем вы? И ты пришел в мою обитель.

4. Твоим присутствием, о святой Господь, моя тьма невежества рассеялась. Поэтому мой разум побуждает меня поклоняться Ниламадхаве.

5-6. Блуждая по всем мирам, ты познаешь всю вселенную. Поэтому давайте сядем в колесницу и посетим Ниламадхаву, великолепное украшение святого места под названием Пурушоттама. Многие говорили мне, что там много Тиртх. Если я узнаю их непосредственно из ваших слов, они будут плодотворны для меня.

Нарада сказал:

7. Хорошо, я покажу вам святое место и Тиртхи, присутствующие в этом священном месте. Я укажу на Шакти-Шабху[1] и расскажу вам о величии святого места.

8. Вы непосредственно увидите Господа Дэвов, который дарует свое собственное "Я" преданному. Вы увидите его быстро, поскольку он будет в четырехкратной форме, чтобы благословить вас.

9-10. Посещая его, человек становится достойным вместилищем преданности.

Завершив таким образом свой диалог, они оба остались довольны и приступили к выполнению своих повседневных обязанностей. В качестве благоприятного времени для отъезда они назначили пятый день светлой половины лунного месяца Джештха, который пришелся на среду. Ночью царь и Нарада спали в одном и том же месте.

11-16. Затем, когда забрезжил ясный день, Индрадьюмна, превосходный царь, издал следующее воззвание, призывающее все царство отправиться в Ниладри вместе с родственниками, армиями и их имуществом:

“Было решено, что все мы останемся там на всю нашу жизнь. Каждый будет продолжать ту же работу для получения средств к существованию, которая была отведена ему здесь. Пусть цари идут вместе со своими женщинами, министрами и свитой, вместе с колесницами, слонами, лошадьми, пехотинцами и казной. Пусть они будут полностью экипированы и готовы. Пусть брахманы отправятся туда вместе со своими жертвенными кострами. Пусть купцы и торговцы приступают к работе со своей посудой, изделиями и товаром. (Должно быть выполнено следующее:) Те, кто является экспертами в политике и управлении государством; эксперты по (содержанию) царских дорог; астрологи; астрономы; знатоки танцев; лица, хорошо знакомые с административной работой и политикой;

17-23. Те, кто является экспертами в танцах, пении и четырех видах музыкальных инструментов; те, кто очень сведущ в превосходной науке медицины для лечения слонов, лошадей и людей; те, кто имеет практический опыт в восемнадцати видьях и вспомогательных предметах; те, кто обладает превосходством в магии и смежных искусствах; грабители с большой дороги; предприимчивые воры; те, кто грабят, даже когда жертва стоит и смотрит; те, кто поддерживает себя, рассказывая странные и удивительные истории: те, кто говорит особенно приятно; панегиристы; барды; те, кто поддерживает себя с помощью священных трактатов; те, кто дает облегчение от боли; игроки; блудницы; куртизанки; сутенеры, развратники (развратные личности); земледельцы; те, кто разводит коров, овец, коз, верблюдов и мулов; те, кто держит птиц; птицеловы; те, кто держит обезьян, тигров, и пантер; заклинатели змей; пастухи; охотники; варвары различных племен и все остальные, рожденные в земле Малава, которые повинуются моим приказам. Пусть все они отправятся в свою обитель на горе Нила со своим соответствующим имуществом. Пусть они будут готовы строить свои собственные дома”.

24. Царь, который с нетерпением ждал времени путешествия, повелел так. После этого он присоединился к Нараде и сказал эти слова астрологу:

25-30. “О астролог, ты уже назначил благоприятный час. Все, что требуется в данный момент, по мнению священника, с готовностью приносите все эти благоприятные предметы”.

О превосходные брахманы, по его приказу этот астролог принес все необходимые благоприятные предметы с помощью священника. Тем временем этот святой царь восседал на своем божественном троне.

Вначале брахманы провели священный обряд омовения ради (безопасного) путешествия. Отдельные омовения совершались с повторением различных сукт[2] (гимнов), а именно: Шри Сукта, Вахни Сукта, Варуна Сукта, Паваманья Сукта и Абдхи Сукта. Все они способствуют повышению благоприятности. Использовались воды различных Тиртх. Лекарственные травы и все виды сладких ароматов использовались отдельно. После омовения воду вытирали шелковой тканью. Своим блестящим телом царь сиял, как бездымный огонь.

31-35. Царь был одет в белую ткань. Он совершил обряд Ачаманы. Затем он надел павитру из травы Дарбха. В соответствии с предписаниями он поклонялся группам предков, называемых Нандимукхами. Он исполнил Хомы, повторяя гимны Джайи и Раштрабхрита, а затем скрупулезно исполнил Ганахомы. Затрубили в шанкхи (раковины); повсюду распространились сладкие ароматы. Он совершил обход священного огня, который казался белого цвета без какого-либо дыма. Пламя костра скривилось в правую сторону. Таким образом, казалось, что это непосредственно даровало победу царю, который искал победы.

Чтобы уничтожить порочное влияние Планет и повысить благосостояние, в конце жертвоприношения девяти планетам царю подали Грахакумбху (сосуд с водой, посвященный Планетам).

Мантры, упомянутые в астрологических трактатах, повторялись в соответствии с указаниями астролога.

После этого начался благоприятный обряд украшения и одевания.

36-42. Шелковые ткани покрывали его тело, как доспехи. Тот (белый?) тюрбан был великолепным и сверкающим, с короной, украшенной драгоценными камнями. Уши были украшены кольцевидными серьгами (Аватамсами) и кундалами с драгоценными камнями (разновидностями сережек и украшений). Превосходный царь носил очень ценное шейное украшение и Хару, украшенную центральным драгоценным камнем. Затем он надел наплечники, нарукавники и кольца. Он носил на талии три (тонких) золотых нити, скрученных в один пояс и касавшихся складок кожи над пупком. Затем он надел превосходный пояс, хорошо украшенный различными видами драгоценных камней и имеющий похожие на фестоны гроздья жемчуга вместе с золотыми звенящими колокольчиками. Он застегнул на ногах очень ценные ножные браслеты. В зеркале, которое держали перед ним, он увидел свое отражение как хорошо (одетого и) украшенного.

Он вспомнил Господа Шридхару, убийцу Мадху, Вишну, обитель благодати и причину великолепного счастья, поскольку при воспоминании о нем исчезают грехи, какими бы многочисленными они ни были. Он сидел лицом к востоку на золотом пьедестале в качестве благоприятных украшений.

43. Вначале царь носил гирлянду из сезонных цветов с яркими цветами и сладким ароматом после того, как она была освящена мантрами его собственным священником.

44. Затем он (прикоснулся) к глине, лампе, фруктам, траве Дурва, творогу и Горокане (то есть яркому желтому пигменту) после того, как все они были освящены мантрами. Затем ему была дана (церемониальная) защита с помощью (защитной) белой горчицы.

45. Затем царь посмотрел на себя (отражение) в топленом масле, приготовленном из коровьего молока. Затем львиноподобный царь посмотрел на свое отражение в зеркале, освященном мантрами.

46. Хороших перспектив пожелали пение ведических гимнов и громкое пение Шанти (умилостивительных) мантр.[3]

Ему была предоставлена защита во время продвижения по пути с помощью мантр Патхисукта и Яджур.

47. Царь был преисполнен героизма и стойкости благодаря благоприятным стихам Пуран. Его доблесть была раскрыта бардами и герольдами в панегириках.

48. В своем лотосоподобном сердце царь медитировал на Господа, изображенного в образе Гаруды, который в сопровождении Сатьябхамы обладал небесным деревом Париджата. Затем он сделал (первый) шаг правой ногой.

49. Обойдя мудреца Нараду, который стоял впереди, царь подошел к центральной главной двери, охраняемой слугами с тростями.

50-51. (Как того требовали царские формальности) слуги указали ему путь. Он продолжил с семейным священным огнем (Агнихотра), расположенным впереди (жрецами). Там он увидел справа от себя брахманов, стоявших наготове и читавших Мангалья Сукту (гимн благоприятности). Они были великолепны внешне и носили белые шелковые одежды. Они бросали перед царем жареные зерна и фрукты вместе с цветами, повторяя слова благословения для его благополучия.

52. Куртизанки стояли с левой стороны, деловито держа в руках и размахивая чаури. Они были одеты в блестящие, великолепные костюмы и яркие украшения. С улыбающимися лицами, подобными лотосу, они (казались) чрезвычайно великолепными.

53. О превосходные брахманы, царь был набожным и смиренным. Он почтил брахманов одеждой, украшениями, гирляндами, благовониями и мазями.

54. С верой в то, что брахманы были Самим Господом, он привел этих брахманов в восторг, (таким образом) оказав им почести.

55. С разрешения царя министр раздал подходящие подарки в виде наличных денег, белых голубей, лебедей, белого коня и белого слона куртизанкам, бардам, а также неимущим беспомощным людям.

56. Затем царь (пристально) посмотрел на благоприятный кувшин, наполненный водой и стоявший под аркой из стеблей (с листьями) подорожника — кувшин, украшенный побегами манго, гирляндами белых цветов и фруктов. Он видел и много других благоприятных вещей. Над его головой был поднят белый зонтик, защищающий от солнечного жара.

57-58. Он слышал игру на множестве музыкальных инструментов, смешанную со звуками сотен раковин, выдуваемых одновременно. Точно так же царь слышал благоприятные песни и крики “Будь победителем”.

Затем он вошел во дворец, чтобы увидеть Нрисимху.

59-63. Помня об этом Господе, человек становится получателем всех благ. Увидев издали Господа Нрихари, Господа, восседающего на божественном троне, он (царь) простерся (перед ним) так, что восемь конечностей коснулись земли. Словами Упанишад он умилостивил Господа. Он поклонился Дурге, стоявшей справа от него, — Дурге, которая освобождает (преданных) от всех невзгод, смотрит (на преданных) с состраданием. Он поклонился Богине прямо у ее ног.

Затем священник снял благоприятную гирлянду с идола Господа и надел ее на шею (царя) и нанес на его тело сладкие ароматы. Он радостно исполнил обряд Нираджаны (то есть церемониального размахивания огнями) перед царем и покрыл голову царя (тюрбаном?).

Затем превосходный царь еще раз обошел вокруг двух божеств и поместил их в паланкин. Их держали впереди, и он отправился (в свое путешествие).

64-65а. Он вышел и увидел у внешних ворот колесницу, стоявшую наготове. В нее были запряжены десять лошадей, мчавшихся со скоростью ветра. Царь обошел колесницу и сел в нее вместе с Нарадой.

65b-66a. Различные виды барабанов, а именно: прозвучали Хак, Мриданга, Нимсана, Бхери, Панава и Гомукха. Играли на музыкальных инструментах Мадхури и Карчари. Протрубили в тысячи раковин.

66b-68. Там были кроры колесниц, принадлежавших вассальным царям. Они стояли рядами вокруг колесницы Индрадьюмны. Они были вооружены различными видами оружия. Они были украшены флагами и транспарантами. Флагштоки были высокими. Они были снабжены цепочками колокольчиков, сделанных из золота и серебра. Там были [были?] зеркала слишком привязаны к ним. Они были оснащены различными механическими устройствами. Они издавали приятные и величественные грохочущие звуки.

69-70. Звуки пехоты, лошадей со скоростью ветра и слонов (были слышны). Грохочущие звуки колесниц смешивались со звуками марширующих пеших воинов, трубными звуками слонов и ржанием лошадей. Звуки музыкальных инструментов тоже смешивались с ними. Все это было слышно людьми, как шум океанов во время завершения Юги.

71. В тот же момент горожане тоже начали снаряжаться своими собственными принадлежностями, а также лошадьми, ослами, верблюдами и носильщиками.

72. В той бурной неразберихе, когда вся нация отправилась в путь, качели, паланкины, пони и т.д. были замечены (продвигающиеся вперед) рядами.

73-76. Сотни членов внутренних покоев царей покинули это место. Они были окружены евнухами и охранялись чиновниками и большими армиями. Они ездили на разных видах транспортных средств.

Ягваны (‘жертвенные жрецы") выходили со своими женами после того, как помещали Агнихотру (жертвенный огонь) и материалы в сосуды Шамьи разными группами и перевозили их на тележках.

Связки книг, утварь для поклонения божествам, жертвенные ветки, трава Дарбха, горшки и кувшины, а также материалы для Хомы — все это они заставляли других брахманов перевозить на других повозках.

77-81а. Вассальные цари, министры, слуги, священники, ритвики, царские административные чиновники, рабы, те, кто был занят в различных службах, — все они отправились в путь со своим имуществом, собранным вместе. Другие пошли вперед. Те, кто работал в казначействах, забрали с собой все сокровища (наличные деньги и т.д.) и поспешили вперед. Лица, которые посещали царя по разным поводам, садовники и другие лица, купцы и негоцианты — все они взяли с собой свои товары и отправились в путь по приказу царя. Отличные ремесленники и ремесленницы со своими гильдиями начинали вместе с жителями городов, деревень и сельских районов. У них были с собой все необходимые инструменты для занятий своими профессиями.

81b-84. Услышав звуки барабанов, Бхери, Патах и Мриданг, которые били во время путешествия царя Индрадьюмны и которые пронизывали все стороны света, все люди, живущие на сельских окраинах, пришли в возбуждение. Они подчинились приказу царя и направились к горе Нила.

Каждый шел по прямому пути, наиболее подходящему для него. По приказу царя они не стали искать главную дорогу из-за спешки. Они пошли по трудному пути, ведущему к горе Нила.

85-91. Выдающийся царь Индрадьюмна, окруженный жителями всего города и четырьмя армейскими подразделениями, которые были чрезвычайно восхищены, сиял в своей колеснице, которая находилась в центре ряда колесниц, следовавших впереди в шеренге царей. У святого царя была атрибутика, подобная атрибутике Шакры.

Его разум был доволен благоприятными действиями дам города, их приветственными песнями и добрыми пожеланиями, а также осыпанием цветами и жареными зернами — все это увеличивало величие благоприятного обряда.

Он радостно поехал вперед в колеснице, в которую были впряжены лошади, обладающие скоростью порывов ветра, по непыльной дороге на поверхности земли, которая была выровнена как бы в четырехугольниках, и которая была очень прохладной в тени облаков, поднятых благоприятными ветрами. Путь был показан царю теми людьми, которые путешествовали по разным землям и которые досконально знали все входы и выходы из лесов.

Он продолжал наблюдать за землями и территориями, а также за лесными массивами по обе стороны тропинки. Он был в восторге, и его удовольствие было видно по его глазам. Он добрался до святилища Карчика[4] (богини Дурги), которое отмечало границу Уткаладеши, и был уже в пути. Божество было украшено гирляндой из черепов.

92. По приказу Нарады царь вышел из колесницы. С великим смирением он поклонился ей, коснувшись земли восемью конечностями, и с великим восторгом в уме восхвалял ее.

Индрадьюмна сказал:

93-97. Поклон тебе, о Богиня, о избавительница от всех страданий и невзгод. Тебя прославляют хвалебные речи Брахмы, Вишну, Шивы и других. Ты - причина всех миров. О изначальная богиня, о верховное божество, будь довольна. О Шива, без тебя эта вселенная не сможет обладать никакой силой (или существовать) даже в течение месяца. Свершение всех начинаний в мире смертных и все блага - это результат умилостивления твоих стоп, о вечная богиня, и никак иначе. О верховное божество, ты - Шакти (сила) Вишну, Господа подвижных и неподвижных существ. Именно с помощью этой Шакти Господь создает, защищает и уничтожает вселенную. О Богиня, благослови меня, чтобы я своими собственными глазами увидел Господа, обитающего на горе Нила, родителя подвижных и неподвижных существ.

Джаймини сказал:

98-105. Воздав хвалу Богине по совету Нарады, царь быстро сел в колесницу, подобно Солнцу, взбирающемуся на гору Удайя. Затем он начал быстро.

(Позже), когда его повозки (лошади) устали, царь остановил армию на берегу великой реки Читротпала (современная Маханади). Это был знаменитый регион из-за пещер, изобилующих полезными ископаемыми. Лес там был совсем не густой.

С намерением совершить необходимые обряды ближе к вечеру царь вошел в Гхату для омовения вместе со своим священником после того, как ее тщательно обыскали и обнаружили, что в ней нет ядовитых шипов. Повелитель подданных совершил омовение, совершил обряд Тарпаны для Дэвов и Питри и должным образом поклонился Вишну.

После этого царь оказал честь царям-вассалам, министрам и другим должностным лицам, предоставив им места для сидения, отдыха и т.д. Затем славный царь вошел во внутренние покои вместе с Нарадой и в восторге отведал пищу, вкусную и сочную, как нектар.

Когда солнце село, царь быстро завершил свои вечерние обряды. Когда взошла луна, царь сидел в центре собрания своих подданных и вассальных царей.

106. Там, в этом собрании, царь сиял всеми качествами императора, подобно осенней луне с полным диском в середине светил.

107. Поэты декламировали стихи, описывающие его славу, чистую, как нектар. Музыканты с приятными и превосходными голосами пели хорошо составленные хвалебные песни.

108. После этого куртизанки, которые гордились своей красотой, молодостью и грациозным обаянием, танцевали перед ними, соблюдая идеально правильный музыкальный такт, лейтмотив и правильную жестикуляцию и движения тела.

109. Посредством поэтических и прозаических сочинений, полных фигур речи и образов, а также чудесных сочетаний слов, барды и герольды восхваляли того, чья форма и черты были самыми великолепными и совершенными в мире.

110. После этого царь почтил видных вайшнавов, сидевших в собрании, благовониями, гирляндами и листьями бетеля, которые были хорошо одобрены и великолепно выглядели.

111-112. По приказу царя многие (вассальные) цари удобно заняли свои места. Царь Индрадьюмна оказал сотням из них подобающие почести теми предметами, которых заслуживали цари.

Затем, чтобы услышать историю о Господе, разрушающем все грехи, царь почтительно попросил Нараду, любимца Господа и самого превосходного из мудрецов, удобно восседавшего на троне, которого он заслуживал.

Индрадьюмна сказал:

113-116. О святой господь, о обитель Вед и Веданг, о возлюбленный Господа, ты один знаешь историю жизни Вишну с помощью видения знания. Если ты добр и внимателен ко мне, о мудрец, омой мое сердце нектаром истории Хари, поскольку оно стало очень грязным от грязи (грехов, невежества).

В то время как беседа между мудрецом и царем, таким образом, смешивалась с диалогами, подобными этим, вошел привратник, слуга владыки Уткалы, и доложил царю: “О Господин, царь Уткалы стоит у входа. Его сопровождает его начальник (министры, офицеры и т.д.). Он ждет с подарками (в руках) и желает увидеть лотосоподобные стопы Вашего величества”.

117-120. Когда привратник сообщил об этом святому царю, он пришел в волнение. О брахманы, он слышал о святом месте Шрипурушоттамы. Поскольку это святое место было украшением его земли, ему не терпелось выслушать то, что он должен был донести. И царь сказал привратнику: “Без промедления впусти славного царя земли Охра. Воистину, он лишен всех нечистот (грехов), поскольку умилостивил Вишну на горе Нила. Увидев Его, все мы уничтожим свои грехи”.

Услышав его слова, привратник немедленно ввел царя (Уткалы) в собрание царя Индрадьюмны.

121-124. Тотчас же вошел царь Охры вместе со своими министрами, последователями Вишну. Он с великим уважением поклонился достопочтенной паре стоп Индрадьюмны.

Великий царь (Индрадьюмна) поднял его и почтил этого вайшнава, посадив его на свое место. Затем он смиренно произнес эти слова:

“О царь, о владыка Охры, счастлив ли ты и здоров ли ты во всех отношениях? Я надеюсь, что Господь, чья обитель находится на вершине горы Нила, одержит победу, и твой чистый разум сосредоточится на лотосоподобных стопах Господа. Вы одинаково мыслите по отношению ко всем живым существам. Я надеюсь, что твой разум посвящен Хари”.

125. Услышав его слова, повелитель Охры пришел в крайний восторг и удивление. Благоговейно сложив ладони, он произнес эти слова, полные смирения:

126. “О Господь, благодаря твоим благословениям я счастлив во всех отношениях. Как будет царить тьма, когда засияет солнце?

127. Благодаря соприкосновению с твоими естественными добрыми качествами ты покорил всех (других) царей. Земля благословлена тобой как своим Господом, как Амаравати - Индрой.

128. Пока ты правишь землей, Дхарма (Добродетель) всегда четвероногая. (Слова) ‘совершение запрещенного деяния’ можно услышать только в Ведах, о царь.

129. Различные качества государственной мудрости и совершенства в управлении, которые пребывают в тебе, о Господь, по отдельности служат образцами для (других) царей.

130. Даже эта большая часть твоей империи недоступна (для других), о превосходнейший царь. Вся земля, состоящая из восемнадцати островов (находящихся под вашим управлением), сравнима с одним домом.

131. Вы любите всех живых существ. Если бы Брахма не создал тебя, как могли бы люди избавиться от горя, когда умирали их сыновья и родственники?

132. В Шрути говорится, что обычные цари - это части Вишну. Ты - сам Господь. Кто еще является таким кладезем хороших качеств, как ты?

133-137. Гора Нила находится на берегу Южного моря. Она окружена лесами. Ее не часто посещают обычные люди. Именно там присутствует божество.

Теперь говорят, что буря засыпала Божество песком. В результате этого в моем царстве тоже есть голод, смерть, мор и т.д. С тех пор, как вы пришли, в моем случае повсюду будет благополучие”.

Когда царь Уткалы закончил свою речь таким образом, о превосходные брахманы, царь (Индрадьюмна) должным образом почтил его и отослал отдыхать.

С великим унынием он посмотрел на Нараду и сказал: “О мудрец, что это? Я начинаю сомневаться, что все, к чему я стремился, оказалось тщетным”. Когда он сказал это, Нарада, знающий все три времени, обратился к нему:

138. “Вы не должны удивляться этому. Самый превосходный из вайшнавов, тебе очень повезло. Воистину, желание вайшнавов никогда не остается неисполненным.

139. Вы непременно увидите Нараяну, который свободен от недугов — Нараяну, изначальное божество, являющееся причиной всех миров и принявшее человеческий облик.

140-141. Ради того, чтобы благословить вас, он воплотится на земле. Вся вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, находится под контролем Вишну. Он не находится ни под чьим контролем. Он - высшая душа, вечный. Господа можно завоевать только с помощью преданности. Он с любовью относится к своим преданным.

142. Это его Майя, благодаря которой все, начиная с Брахмы и заканчивая насекомым, находится под надежной защитой. Как он может, о царь, зависеть от других, кроме набожных людей?

143-144. Первопричиной добродетели, богатства, любви и спасения является преданность Вишну. Только это является средством познания его. Без этого нет другого пути. Вишну действительно един, но с помощью своей Майи он принимает множество форм. Нет другого источника счастья, кроме этой великой души.

145. Есть и другие божества, такие как Шива, Дурга и другие. Они вовлечены в различные Кармы. Когда им поклоняются, они даруют желаемое. Они тоже зависят от Вишну.

146. Этот Господь есть имманентная душа. Он также находится в сердцах Дэвов. Они даруют блага только в той мере, в какой Он распоряжается.

147. О великий царь, ты тоже вайшнав. Ты принадлежишь к пятому поколению от Господа, рожденного в Лотосе. Ты - мастер восемнадцати видий (знаний). Вы строго придерживаетесь правил хорошего тона.

148. Земля была защищена вами по справедливости. Ты особенно почитаешь брахманов. Вы непременно увидите Вишну в святом месте своим физическим зрением.

149. В этом деле Брахма тоже нанял меня, о царь. Когда мы доберемся до превосходного святого места, я расскажу вам все.

150. Теперь ночь вот-вот достигнет третьей Ямы (период в 3 часа). Прикажите (вассальным) царям немедленно вернуться в свои соответствующие покои.

151. Тебе тоже следует пойти во внутренние покои и крепко выспаться.”

Сноски и ссылки:

[1]:

Шакти-Шамбху: различные Шакти-богини и Шива-Линги, установленные в Пурушоттама-Кшетре.

[2]:

Это различные сукты, относящиеся к божествам Шри, Агни, Варуне, Паване и Морю.

[3]:

Шанти-мантры - это умилостивительные мантры, такие как (1) а но бхадрах (RV 1.89. 1-10), (2) свасти на индре (RV 1.89.6-10), (3) шам на индрагни (RV VII.35.1-11) и другие. Они используются в Шанти-обрядах по разным поводам, чтобы отвратить зло и молиться о добре.

[4]:

Сейчас этой богине поклоняются в Банки в районе Каттак в Ориссе. Пурана считает, что земля состоит из восемнадцати континентов вместо обычных семи двип.

61. О несравненный, поклонись этому Господу в форме Калы (Времени), изящное очарование которого создает кроры Четырехликих Владык (Брахманов) и мою Парардху.

62. Почтение этому Господу, душе вселенной, чье тело не поддается измерению, и каждый волос которого поддерживает множество Космических Яиц.

63. О Господь, в соответствии с твоим собственным измерением времени ты вызываешь возникновение и распад (рождение и смерть) Брахмы, а также выделяешь периоды Манвантары и т.д. Почтение вам.

64. Я был сотворен из Тамогуны, о Господь. Я ничего не знаю о твоей силе. Поэтому простите мою обиду. Спаси меня. Я искал прибежища в тебе.

65. Когда (Господь), который сжег Трипуру, восхвалял таким образом, Адхокшаджа (Вишну) проявил себя, сбросив форму Диска.

66-68. Его лицо (указывало на то, что он был) в восторге. Славный Господь держал раковину, диск и железную палицу. Он восседал на Гаруде, как на лотосовом троне. Он был украшен гирляндой из лесных цветов. Он выглядел великолепно с ожерельями, серьгами, наплечниками, короной и другими украшениями. Лакшми сидела у него на левом колене. Сатьябхама[5] была на правой стороне. Его тело было таким же блестящим, как черное облако. Хотя он был океаном милосердия, он говорил с мужем Гириджи (который был) напуган, как будто он был зол на него.

Шри Бхагаван сказал:

69. Как такое злонамеренное отношение охватило вас в это время? О Шамбху, ради насекомого (то есть ничтожного) царя ты пришел сразиться со мной!

70-77. Сколько примеров моей силы не были известны тебе, о Дхурджати (Шива). Это правда, что ваша ракета Пашупата не может быть побеждена сурами и асурами. Диск - это форма моего гнева. Он не может пощадить даже вас. Кроме тебя, кто будет скитаться по миру после того, как пренебрег мной? Совершив ранее несколько аскез, ты приобрел много силы как моя форма из моего тела? Теперь, если вы хотите долго развлекаться с Гаури здесь, если вы хотите, чтобы этот город Варанаси оставался надолго (сделайте следующее).

На берегу Южного моря есть святое место, хорошо известное по моему имени, а именно: Шрипурушоттама. Его украшает гора Нила. Он простирается на десять Йоджан (т.е. 10 х 12 = 120 км) до Вираджа Мандалы (современный Яджпур). Святое место постепенно становится все более священным вплоть до реки Читротпала. Регион за его пределами, вплоть до Южного моря, шаг за шагом становится все более превосходным (священным). Гора Нила - это дарующая спасение. Там (мой идол) сделан из голубых сапфировых самоцветов. Я нахожусь там в четырех телах (то есть Джаганнатха, Балабхадра, Субхадра и Сударшана). К северу от него находится лес под названием Экамрака. О уничтожитель Трипуры, бесстрашно оставайтесь там вместе с Парвати.

78. Там ты будешь коронован как царь крор Линг[6] по моему повелению Саморожденным Господом, создателем всех миров.

79. Эта Тиртха-Маникарника состоит из всех Тиртх. Отбросьте свою Аханкару (эго, гордость) здесь и действуйте вместе со всеми своими последователями.

Нарада сказал:

80. Услышав это от Васудевы, Трехглазый Господь склонил голову. Сложив ладони в знак почтения, он обратился к Убийце Мадху:

Махадева сказал:

81. О Владыка Дэвов, о Владыка вселенной, о Владыка, о избавитель от агонии тех, кто склоняется (перед тобой), выполнение твоего повеления будет причиной моего благополучия, о Владыка миров.

82. Из-за моей глупости, о Господь, я был высокомерен. Тогда, о Господь, твое собственное благословение является причиной моего непостоянства.

83. Поскольку ты повелеваешь мне, о Повелитель Дэвов, отправиться в Пурушоттаму, я благоговейно исполню твое повеление и отправлюсь в благоприятное святое место, дарующее спасение.

84-85а. Сделай мне одолжение и пообещай, что ты один будешь защищать и поддерживать мою священную область Пурушоттаму. Защити ее, чтобы она никогда не погибла в будущем.

85b-86. Таким образом, это священное место было создано ранее Махадевой после того, как он должным образом поклонился Господу Пурушоттаме в сопровождении Баларамы и Шри. Здесь Господь Умы был установлен Брахмой.

87-88. Мы отправимся туда и увидим разрушителя Пур, Владыку Дочери Горы, Владыку, который, подобно солнцу, рассеивает всю плотную внутреннюю тьму.

Поскольку это святое место Шамбху полностью разрушает Тамас, оно дарует благополучие. Поскольку оно смывает Раджогуну, оно хорошо известно как Вираджа Мандала.

89-91. Поскольку Саттвагуна преобладает, Пурушоттама хорошо известен как дарующий спасение. Какие бы другие святые места, приносящие спасение, ни существовали и о каких бы ты ни слышал, о великий царь, все они даруют освобождение здесь само по себе. Это святое место, о великий царь, не может породить веру в тех, чьи умы осквернены злодеяниями и грехами. В этом секрет Господа, несущего Диск.

Джаймини сказал:

92-93. Услышав слова Нарады, царь пришел в восторг. С сияющими и расширенными от удивления глазами он обратился к тигру среди мудрецов:

“О Брахман, мне должным образом описали это в высшей степени освящающее святое место. Это место, где присутствует Умапати (Шива), а Пурушоттама является его защитником. Даже если маршрут будет кружным, мы обязательно отправимся туда, потому что это правильное средство для достижения нашей желаемой цели”.

Джаймини сказал:

94. После этого, о брахманы, мудрец и царь вместе с армией в полдень достигли святого места, называемого Экамравана.

95. Царь совершил свое священное омовение в Бинду-Тиртхе и поклонился Пурушоттаме, установленному на берегу в соответствии с предписаниями. Затем он отправился в великий храм Котишвары.

96-100. При входе царь должным образом совершил обряд Ачаманы (то есть церемониального питья воды) и, получая от этого удовольствие, подарил брахманам множество превосходных лошадей, слонов, драгоценные камни, одежды, украшения и богатства, поскольку он был занят Саттвикой - формой благочестия.

Приняв священное омовение, он поклонился Трибхуванеша[7] (Господу трех миров) Линге (современный Лингараджа в Бхуванешваре) и получил несравненное удовольствие, увидев тождество Господа с Вишну. Он восхвалял Господа и с преданностью кланялся ему. Он пел песни преданности и играл на вине.

Благоговейно сложив ладони, он стремился умилостивить Господа, устремив свой ум исключительно к нему. Он стоял там, размышляя о Господе с Бычьим знаменем.

Тогда Трехглазый Господь Парамешвара остался доволен, о брахманы. Отчетливо произнося каждый слог каждого слова Господь обращался непосредственно к царю:

Котилингеша сказал:

101-103. О великий царь Индрадьюмна, такой вайшнав, как ты, очень редок на земле. Ваше желание будет прекрасно реализовано через некоторое время.

Сказав это, Шамбху исчез в самом присутствии царя. Затем он сказал Нараде: “О в высшей степени удачливый, выполни то, что повелел Саморожденный Господь, вместе с жертвоприношением коня в том святом месте Шри Пурушоттама, которое является телом Вишну.

104. Внутренний алтарь (антар-веди) заслуживает высокой оценки. Это подобно сердцу Вишну. Я был установлен в восьми формах ради его защиты.

105. Я, Нилакантха, был установлен на кончике раковины[8] (святое место) вместе с Дургой. О выдающийся брахман. Отведите этого царя в то место.

106. Теперь Хари с телом синего сапфира исчез. По моему приказу постройте там святилище Шри Нарасимхи.

107-108. Там в нашем присутствии пусть превосходный царь совершит тысячу жертвоприношений коня. В конце этих (жертвоприношений), о превосходный брахман, покажи ему это чудесное дерево, лишенное пороков и имеющее форму Брахмана. Вишвакарма вырежет из него четыре статуи.

109-112а. Во время их установки придет сам Брахма, чтобы этот царь избавился от своих грехов, поклоняясь Хари с помощью жертвоприношений коня. Пусть он продолжает непрерывно поклоняться Хари в течение тысячи лет. На одном конце его он увидит (Господа), который является опорой всех миров и разрушителем всех грехов. Тем, кто посетит его, Господь-с-деревянной-формой дарует спасение. Ни Брахма, ни ты, ни я не узнаем о его деяниях. Он будет доволен, только добросовестно выполняя его повеления”.

112в-113. Нарада поклонился Махадеве, создателю вселенной. Сложив ладони в почтении, он сказал: “(Я исполню) то, что было повелено тобой, о Господь. Брахма тоже велел мне выполнить это таким образом. Брахма и ты, о Господь, неотличны от Верховного Господа.

114-115. Состояние этого царя (действительно велико). Благословения вас троих невозможно даже мысленно представить. Этот Господь, освящающий все живые существа, - тот, о величии которого невозможно даже помыслить. Благодаря общению с ним даже порочные люди могут пересечь океан мирского существования.

116. То, насколько преданностью доволен Господь, находится за пределами досягаемости интеллекта. Повторяя ведические отрывки и занимаясь другими видами деятельности, люди продолжают стремиться к этому в течение длительного времени. Но даже незначительный человек достигает спасения без особых усилий.

117-120. Пастушки, которые зарабатывали на жизнь (продажей) молока и молочных продуктов, которые проводили свои дни либо в доме, либо бродили по лесам и которые поддерживали себя за счет лесных продуктов, достигли освобождения, наслаждаясь любовными забавами.

Шишупала, который всегда ненавидел его и боролся с ним, обрел спасение (даже) посреди зала собраний. Охотник пронзил сердце (Кришны?) и достиг цели, которую было очень трудно достичь.

В прежние времена горбатая дева тащила его к себе домой за одежду и наслаждалась с ним, в то время как небесные девицы, которые медитируют на него, вообще не получают его.

Когда-то Господь даровал спасение Чандалу, который был очень далеко, но не брахману, который был хорошо сведущ в Ведах, который был близок (к нему) и был великим преданным.

121-128. С помощью своей Майи Господь может обмануть вас так же, как и Брахму. Многие люди, начиная с Гаутамы, все еще остаются в рабстве физических тел, страдая от больших страданий, совершая аскезы. Они цепляются за свой обет безбрачия и остаются до конца Кальпы. Его поступки нельзя понять или выразить словами: ‘Это так, это так’.

Невозможно определить поведение этого высокоинтеллектуального существа даже с помощью больших усилий или в течение длительного времени.

В Священных Писаниях было рекомендовано много средств для достижения освобождения в случае ученых людей. Многие из них совершают поклонение (посредством жертвоприношения). Но самое прекрасное средство из всех - это пребывание в (святом месте) Пурушоттаме, которое, несомненно, способствует достижению Саюджьи с Господом, как с прекрасным спутником. Это средство достижения этого Господа, способного владеть Майей, неизменно связано (с пребыванием там). Место, где Хари поселился и где он установил свою резиденцию, станет общеизвестным благодаря общению с Индрадьюмной. Поэтому позволь мне, о Повелитель Дэвов. Я отведу этого царя вместе с его армией в страну у подножия горы и установлю его там. Затем я посвящу его в акт великого жертвоприношения (то есть жертвоприношения коня). После этого, о Господь в образе Быка, я подойду к твоим лотосоподобным стопам”.

Джаймини сказал:

129. Сказав “Да будет так”, Господь исчез. Мудрец поехал в колеснице царя к прекрасному святому месту.

130-133. На второй день царь добрался до Капотеши.[9] Его длина и ширина одинаковы. Он полон прудов с водой и деревьев. На восточной границе была Бильвеша, которая стояла на берегу моря. Его министр указал, что это место подходит для размещения армии лагерем. Превосходный царь расположил армию лагерем в приличествующих им местах. Он поклонился Билвешваре[10] и Капотеше и поклонился им. В сопровождении Нарады разумный царь сел в колесницу. Мысленно и устно, размышляя и прославляя Вишну, обитателя горы Нила, о Брахман, он отправился в присутствие Хари.

Сноски и ссылки:

[1]:

Гандхаваха - это Гандхавати (современный Гангуа), в настоящее время протекающая в Бхуванешваре, она считается священной рекой.

[2]:

Котилингешвара - знаменитый храм в Бхуванешваре.

[3]:

Вайшнавский поворот, чтобы показать неполноценность Шивы по сравнению с Вишну. Борьба между Шивой и Вишну за одного царя Каши (Каширу) и последующее поражение Шивы, его восхваление Вишну и уход Шивы из Варанаси в Экамра—Вану (ст. 50-79) - все это придумано, чтобы показать превосходство Вишну.

[4]:

Скандапурана эвфемистически приписывает заслугу в постройке Варанаси Шиве. На самом деле, он узурпировал эту столицу Диводаса через Никумбху (см. БдП 2.3.67.31-58).

[5]:

Автор считает Вишну и Кришну идентичными и упоминает Сатьябхаму как супругу Вишну наряду с Лакшми.

[6]:

Это объясняет эпитет Котилингешвары.

[7]:

Экамра-пурана и другие источники утверждают, что Трибхуванешваре (Лигарадже) поклонялись как Хари-харе (синтез вайшнавизма и шиваизма).

[8]:

Пурушоттама Кшетра считается по форме похожей на раковину.

[9]:

Храм Капотеша в настоящее время находится в Чанданапуре, в месте слияния рек Бхаргави и Миттлани (на Катхапола-Нади).

[10]:

Храм Билвеши находится на восточной стороне Пури.

 

Глава 13 - Величие Капотеши и Билвешвары

 

Примечание: Капотеша находится в Чанданпуре (Пури), а Билвеша - на берегу моря к востоку от дома Гундича.

Мудрецы спросили:

1. Тебе надлежит рассказать нам, почему это место Капотеши стало знаменитым, о великий мудрец. Кем был Капота и кто был Господом, о великий мудрец?

Джаймини ответил:

2. Раньше Кушастхали стал негостеприимным для обитания существ, потому что он полностью зарос травой Куша с острыми краями и шипами.

3-4. Здесь не было деревьев. У него не было резервуаров для воды. Это было похоже на обитель Пишачей (призраков). Раньше не поклонялись ни одному Дэву, кроме Господа (Вишну). Желание соперничать с (Вишну) и чувство соперничества возникли у Дхурджати (Шивы), который подумал: "Пусть мне тоже поклоняются’. Думая так, он обратил свой ум к преданности тому же Вишну.

5-8. ‘Я умилостивлю Хари, прибегнув к очень большой епитимье, оставаясь в месте, лишенном всех объектов. У меня не будет никаких личных вещей. О чем я должен говорить с Господом Рамой? Каким может быть панегирик Шарадапати(?)? Что еще может доставить удовлетворение божеству, которое является господом всей вселенной? Следовательно, никакая внешняя вещь не может быть ему полезна. Поэтому я приму Антарьягу (‘Внутреннее жертвоприношение’, то есть Матрка Ньясу и т.д.) с чистым умом. Я умилостивлю Хари, создателя подвижных и неподвижных существ, Господа, который предлагает свою собственную душу преданным. По его милости я буду достоин того, чтобы мне поклонялись все.’

9-10. Размышляя таким образом, он отправился в святое место Кушастхали. Он совершил очень суровую епитимью близ горы Нила. Махешвара избегал всех двандв (то есть пар противоположностей, например, жара-холод, удовольствие-боль). Он набрал в легкие только воздух. Восьмиформный[1] хотя он и был, Господь уменьшился до размеров голубя.

11. Обрадованный Господь даровал ему верховенство, так что он стал равным (Вишну) в отношении поклонения, почтения и т.д.

12. Силой его покаяния это святое место стало сравнимо со Вриндаваном, лесом близ Гокулы. Его интерьер был великолепен благодаря озерам, прудам, водохранилищам и рекам.

13. Он был полон различных видов деревьев и лиан (нагруженных) плодами и цветами всех времен года. Он резонировал жужжанием пчел, опьяненных медом.

14-15. Он был полон разных видов птичьих стай. Это было удобное место отдыха для всех существ. Поскольку благодаря своему покаянию Шива стал (маленьким), как голубь, его стали называть Капотешварой[2] по воле Мурари (Вишну). Именно по его воле Трехглазый Господь всегда остается здесь вместе с Мридани (Парвати).

16. Те, кто поклоняется Капотеше, восхваляет его и преклоняется перед ним, избавятся от всех своих грехов и достигнут Пурушоттамы.

17-22. Отныне я буду рассказывать о величии Билвеши, о брахманы.

Некогда дайтьи, которые были жителями Паталы, прорвались сквозь поверхность земли и начали преследовать Бхурлоку. Раньше они пожирали людей.

Когда Господь воплотился как сын Деваки, чтобы уменьшить бремя на земле, и защитил землю вместе с ядавами и Пандавами, он однажды пришел в это место.

Он совершил омовение в водах Тиртхараджи (океана) и мысленно поклонился Ниле Мадхаве с большого расстояния. Затем он подошел ко входу (в обитель) Дайтьев.

Он обнаружил, что подземный ход был ужасен и непроницаем для людей. Он ввел миры в заблуждение ложными представлениями (?) и, желая распространить (идею) почитания Шивы, он взял плод дерева Бильва и призвал там Трехглазого Господа. После поклонения Разрушителю Пур, Шрикришна восхвалял его.

Шри Бхагаван молился:

23. Поклон тебе, о Господь за пределами трех Гун, О Господь, который разделяет три Гуны, О Господь, воплощение трех Вед, о Господь за пределами трех (Вед). Почтение знающему три разделения времени (а именн: прошлое, настоящее и будущее).

24. Господу с Луной, Солнцем и Огнем в качестве глаз, почтение превосходному Атману, благоприятному для брахманов. Приветствую тебя, хранилище восьмеричного процветания, восьмиформного Господа.

25. Почтение Господу, лишенному Тамаса, Господу, чья форма находится за пределами тьмы, который неизменен и разрушает тьму, и который рассеивает тьму невежества.

26. После восхваления своего собственного Атмана посредством своего собственного Атмана Господь увидел, что проход стал легко проходимым по его милости.

27-29а. Через этот проход Господь отправился в Паталу вместе со своей армией. Там он убил дайтьев, которые были свирепыми и могущественными, и снял бремя (земли).

Затем он вернулся на то же место. Там Господь поклонялся Господу, изображенному в виде Быка. Желая установить там Шиву, чтобы перекрыть проход, высокоинтеллектуальный Гададхара (Кришна), Господь, которого можно завоевать преданностью, сказал так:

29b-33. “О Дхурджати (Шива), оставайся здесь, в том месте, где асуры не могут выйти. Кто еще, о Шамбху, способен уничтожить армию ракшасов?”

Утвердив Махадеву, он вернулся в Двараку. С тех пор Бильвеша прославился на земле.

О брахманы, этот Билвеша - первый создатель выдающегося священного места. Посетив этого неизменного Господа Мридани, Господа, который уничтожает грехи, человек получит все желаемые результаты. Человек должен преодолеть невзгоды, которые очень трудно преодолеть.

О величии Капотеши и Билвешвары было рассказано вам, о мудрецы. Отныне, что еще вы хотите услышать?

Сноски и ссылки:

[1]:

Ниже приведены восемь форм Шивы: (Особое название этой формы дано в скобках) 1. Земля (Шарва); 2. Вода (Бхава); 3. Огонь (Рудра); 4. Ветер (Угра); 5. Эфир (Бхима); 6. жертвоприношатель, то есть Яджамана (Пашупати); 7. Луна (Махадева); 8. Солнце (Ишана).

[2]:

Приведенное выше является пояснительной легендой, подтверждающей происхождение имени Капотешвара.

 

Глава 14 – Нарада утешает Индрадьюмну

 

Краткое содержание: Нарада утешает Индрадьюмну и призывает Его совершить жертвоприношения коня.

Мудрецы спросили:

1. Когда они сели в колесницу и поехали вперед, куда направились Нарада и царь? Что они сделали? Опиши это нам, о великий мудрец.

Джаймини сказал:

2. Вместе с Видьяпати, младшим братом священника, они приблизились к границе святого места Нилакантха.

3-4. В пути появились дурные предзнаменования. Левый глаз и левая рука царя, который шел впереди, начали пульсировать и часто дрожать. Увидев их, тигр среди царей впал в уныние. Он спросил мудреца, который был хранилищем всех знаний, о причине этого.

5-7. “Моя империя непоколебима. Это прекрасное святое место было достигнуто. Наше паломничество в Мадхаву способствует благу. Что зловещего может случиться со мной сегодня? О мудрец, скажи мне правду. Мой левый глаз пульсирует, а левая рука часто дрожит”.

Услышав это, Нарада заговорил, указывая на будущую задачу и передавая царю слова благополучия и счастья, произнесенные рожденным в лотосе Господом.

Нарада сказал:

8-10. О царь, не впадай в уныние. Как правило, всему благоприятному препятствуют препятствия. Когда препятствия будут устранены, о царь, у удачливых людей все будет великолепно. Это правда, что ты император. Это святое место воистину является физическим телом Вишну. Но божество, ради которого вы предприняли это паломничество, исчезло. Вечером следующего дня, когда его посетил этот брахман Видьяпати, он был засыпан золотым песком. Божество ушло в свою обитель в Патале и стало очень труднодоступным в человеческом мире”.

Джаймини сказал:

11. Услышав это ужасное высказывание, которое было таким же ужасным, как удар молнии, царь упал на землю без сознания, о превосходные брахманы.

12. Увидев, что он пал таким образом, все дружелюбные помощники и товарищи со священником в качестве их лидера бросились к нему, крича: “Увы! Увы!”

13. Они часто брызгали ему в лицо холодной водой, смешанной с камфарой. Они намазали все его тело сандаловой пастой, агаллохумом и камфарой.

14-15. Они быстро обмахивали его веерами. Нарада тоже пришел в замешательство. Выполняя йогический процесс Дхараны (‘Удержания’), он спас жизнь царю, зная, что в этом заключается будущее благо. Спустя долгое время царь пришел в сознание благодаря их превосходным усилиям.

16-19. Он встал и пал к стопам Нарады, о Брахманы (и сказал): “Какой грех я совершил в предыдущем рождении? Несомненно, именно из-за его созревания произошло это ужасное несчастье. О великий мудрец, даже во сне я не совершил ни одного оскорбления ни мысленно, ни физически, ни словесно по отношению к брахманам и коровам. О тигр среди мудрецов, я не пропустил ни одного священного обряда, будь то Нитья, Наймиттика или Камья, предписанного для царей. О великий мудрец, я не нанес никакого оскорбления божествам, гостям, слугам, предкам, иждивенцам и родственникам.

20-24. Существует пятьдесят (возможных) оскорблений Вишну, о ведущий вайшнав; всех их я избегал, как огромных разъяренных змей.

Какой удачный (и достойный) поступок совершил этот младший брат моего священника? Он смог увидеть Господа Ниламадхаву физическим зрением.

Зачем ты намеренно привел к потере царство, даже когда знал об этом? Как получилось, что об этом не было объявлено в то время, когда мы отправлялись в путешествие?

Почему я вырвал с корнем обитель брахманов, сведущих в Ведах? Почему эти люди долгое время забрасывали земли, которые находились в превосходном состоянии? С момента создания своих семей подданные занимались определенными профессиями для получения средств к существованию. Ради меня они (теперь) отказались от них. Как они теперь будут поддерживать себя?

25. Если я не увижу Хари, я положу конец своей жизни. Таково мое решение, о Брахман. Если я умру, что будет с подданными?

26. О мудрец, ты всегда добр. Ты даешь мне советы относительно благоприятного и неблагоприятного. Отведи моего сына в Малаву и коронуй его там.

27-29. Пусть он защитит землю по справедливости. Пусть эти подданные не будут подвержены скорби. Пусть все те цари, которые пришли сюда по моему приказу, вернутся и выполнят указания моего сына. Я останусь в этом святом месте, размышляя о Ниламадхаве, я буду соблюдать пост до самой смерти и сделаю оставшуюся часть своей жизни плодотворной”.

Джаймини сказал:

30. Пока царь Индрадьюмна сокрушался таким образом, сын Брахмы заставил его подняться. Утешая его добрыми и нежными словами, он говорил так:

Нарада сказал:

31-35. О царь, ты стоишь во главе ученых мужей. Ты вайшнав и океан мужества. Как же так получается, что вы не понимаете, что (духовное) благополучие всегда сопровождается препятствиями?

Это величайшее благо человека, которое может быть приобретено только в течение ста рождений, что человек может видеть своим физическим оком Господа с Дубиной в физической форме.

Деятельность Хари безудержна. Кем это может быть понято полностью? Хотя я живая освобожденная душа, о царь, я не выхожу за пределы его Лилы (деятельности).

Я убежденный преданный. Я остаюсь рядом с Господом. И все же разве он не обманывал меня много раз? Даже прожив много сотен рождений, человек не может сопротивляться его Майе. Эту его бесконечную Майю не может постичь даже рожденный в лотосе Господь, который занимает лотос, выходящий из пупка (Господа), хотя он имеет привычку всегда восхвалять его.

36. О природе повелителя Майи было сказано тебе так, о царь. Теперь я скажу вам особенно, что вы самый превосходный из счастливых людей.

37-41. Все три его формы склонны благословлять вас.

Создатель подвижных и неподвижных существ (бог Брахма), сам прародитель всех миров, сказал мне так: “Ты действительно быстро приблизишься к Индрадьюмне. Он отправится на гору Нила, желая увидеть Ниламадхаву. По просьбе Ямы Господь исчез. Он не должен горевать из-за этого. Это (исчезновение) не может быть сделано иначе. К этому царю, пятому в моем роду, следует обратиться моими словами (то есть передать мое послание), что ради него я умилостивлю Пурушоттаму, Высшую Душу, и приведу его с острова Швета[1] в конце тысячного жертвоприношения коня. Пусть этот царь Индрадьюмна поклонится Вишну с помощью тысячи жертвоприношений коней и останется сейчас в святом месте Шри Пурушоттамы.

42-45. В конце он увидит своим (физическим) оком Господа Вишну в деревянной форме. Это воплощение Хари прославится благодаря ему. В это время тела (то есть идолы) Вишну должны быть непременно установлены мной.

Раньше Господь Хари из украшенного драгоценными камнями идола был в четырех различных формах. Царский священник видел Господа и сообщил об этом непосредственно царю.

Владыка божественной деревянной формы воплотится в четырех формах. Поэтому, о ведущий царь, не печалься. Ваше желание, безусловно, будет плодотворным. В этом нет никаких сомнений. Оставайся здесь, ни о чем не беспокойся.”

Джаймини сказал:

46. Так, о брахманы, Нарада утешил царя и вернул ему уверенность. После этого он заговорил с ним еще раз.

Нарада сказал:

47. В сопровождении Дурги Синегорлый Господь (Шива) присутствует на вершине превосходного святого места, имеющего форму раковины.[2] Мы отправимся туда. Это плоская земля, пригодная для жертвоприношения коня.

48. В нем мы построим очень хорошее сооружение, которое простоит тысячу лет, для жертвоприношения коня. Посетив идола Господа Нрисимху, находящегося на горе Нила, мы сделаем нашу жизнь довольной и благословенной.

49. В конце жертвоприношения мы, с целью уничтожения всех препятствий и увеличения пользы, установим идола, достойного того, чтобы вы всегда ему поклонялись.

50. С помощью превосходных мудрецов мы начнем превосходное жертвоприношение подходящим образом. Отсрочка не способствует благосостоянию. Таков совет Брахмы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Шветадвипа: Обитель Вишну. Предполагается, что он находится в Молочном океане.

[2]:

Шанкха-Кшетра: Пурушоттама Кшетра задумана как раковинообразная.

 

Глава 15 - Печаль Индрадьюмны рассеялась

 

Краткое содержание: Печаль Индрадьюмны рассеялась: явление четырехформного Вишну.

Джаймини сказал:

1-2. Затем эти брахманы покинули превосходную колесницу и пошли пешком вместе со своими последователями. Они радостно приблизились к Нилакантхе. После поклонения Махадеве и поклона Шридурге они начали восхождение на гору Нила[1], полностью контролируя свои чувства.

3. Она заросла различными видами деревьев и лиан и была полна различных видов птиц. Скалистые породы препятствовали свободному проходу по ним. Вокруг горы был ореол.

4. Огромные камни, которые были разбросаны (на горе), были окружены жужжащими пчелами, вызывающими путаницу звуков. Волны и воды Южного моря доходили до гребня этой горы.

5. Это было за пределами человеческого воображения и всегда непроницаемо из-за присутствия огромных змей. Внутренняя часть горы была чрезвычайно ужасна из-за трубных звуков слонов во время их гона.

6. Она всегда кишмя кишит хищными зверями. Они никогда не знали нападения (со стороны людей) с оружием. Многочисленные стада оленей бесстрашно передвигались по округе.

7. Они (то есть брахманы) хотели войти в него, но не могли видеть пути, ведущего в него. Но благодаря присутствию Нарады они узнали вершину горы.

8. Они достигли места, где Господь присутствует в образе божественного льва под черным деревом алоэ, рассеивая страх перед всеми невзгодами.

9. Перед ликом того Господа кроры грехов брахманской резни, понесенных людьми, погибают. У Господа огромная открытая пасть с ужасными зубами и рыжевато-коричневыми растрепанными гривами.

10. Он выглядел свирепым с тремя глазами. Тело Дайтьи удерживается на бедрах в положении лежа на спине. Своими когтями, страшными, как молния, Господь (изображен как) разрывающий грудь демона.

11. Он розового блеска с пылающим (т.е. высунутым) языком. Господь разражается громовым смехом. В его руках сияли раковина и диск. Диадема и корона ослепительно сверкали.

12. Искры огня вылетают из его глаз, пугая все окрестности. Его лотосоподобные стопы глубоко ушли в землю, когда он с огромной силой топнул по ней.

13. Рассматривая изначального идола Хари в присутствии Нарады, они смотрели на Господа без страха. Свободные от недугов, они кланялись ему издали.

14. Увидев Господа, Индрадьюмна начал верить словам Нарады. С твердой уверенностью в будущей задаче он сказал великому мудрецу:

15. “Я доволен (поскольку я почти выполнил свою задачу), о великий мудрец; ты - величайший кладезь знаний. Этого Нрисимху очень трудно умилостивить. На него страшно даже смотреть.

16. Такие люди, как вы, должны хорошо поклоняться ему. Такие люди, как я, должны поклоняться ему на расстоянии. Я доволен и благословлен, просто наблюдая за ним. Все мои грехи были уничтожены.

17-19. Поскольку ты рядом, о мудрец, мы стоим здесь бесстрашно. Господь имеет чрезвычайно ужасную форму. Как его могут умилостивить люди, лишенные энергии и могущества? Он чрезвычайно страшен, когда разрывает на части царя Дайтьев, владыку трех миров.

Где то место, в котором первоначально стояла синяя сапфировая форма океана милосердия, о превосходный мудрец, и которое дарует спасение простым взглядом? Покажи мне то (место), которое я считаю дарующим спасение, о выдающийся брахман”.

20. По этой просьбе Нарада указал ему на священное место, где стоял Господь, покрытое золотым песком.

21. “Посмотри на это дерево Ньягродха (Баньян), о царь. Его обхват составляет одну йоджану, а высота - две йоджаны. Оно будет стоять до конца Кальпы. Оно дарует спасение людям.

22. Человек освобождается от оков грехов, приходя под тень дерева. Человек, который отдаст свою жизнь у корня этого дерева, достигнет спасения.

23. Даже видя безгрешного Нараяну в образе дерева Ньягродха, человек становится безгрешным. Тогда что сказать, если он поклоняется и восхваляет?

24. Именно к западу от корня этого (дерева) и к северу от Нрисимхи, о царь, Мадхава, Господь, стоял в четырех различных формах.

25-26. Он проявится здесь еще раз, чтобы благословить вас. У Вишну есть своя обитель на острове Швета, которая является страной наслаждений. Точно так же это место известно как его собственная обитель в Джамбудвипе, которая является землей святых обрядов. Поскольку это очень большая тайна, ее раскрытие не одобряется.

27. Только тот, кто достоин освобождения, знает это место, о царь. В это не могут поверить (обычные) люди и, в частности, порочные люди.

28. Другой идол Вишну, который был установлен здесь горожанами, о царь, также дарует спасение. Какие же могут быть сомнения в том, что идол установлен Саморожденным Господом (Брахмой)?

29. (Проявление) и исчезновение Господа вселенной имеет за собой определенную цель. Он воплощается в разных формах в разные юги ради благословения добрых и благочестивых людей.

30. Господь принимает формы рыбы, черепахи и т.д. Когда цель достигнута, великий Господь исчезает.

31-32. Океан доброты находится здесь постоянно без какой-либо причины. Подобно тому, как Господь Вишну воплощается в другом месте с острова Швета, так и здесь Господь милостиво проявляет себя в таких местах, как Дварака, Канчи, Пушкара и т.д. как ростки от корней (материнского) дерева.

33. Воплощения в разных землях, святых местах, Тиртхах и святилищах являются (его) частичными воплощениями. Пусть у тебя не будет никаких сомнений по этому поводу, о царь.

34. Ишана (Шива) ни на мгновение не покидает это святое место, поскольку он не покидает свою собственную сферу (землю). Будет еще одно проявление, о царь, известное тебе”.

35. Сказав это, Нарада, благородная душа, указал точное место. Там Индрадьюмна простерся ниц восемью конечностями (касаясь земли).

36. Думая, что Господь присутствовал там лично, он начал восхвалять:

Индрадьюмна молился:

37. О Владыка Дэвов, о Владыка миров, о разрушитель агонии тех, кто склоняется (перед тобой), спаси меня, о лотосоокий Господь. Я упал в океан мирского существования.

38. Ты - единственный великий Господь, способный уничтожить массу страданий. Только никчемные, ничтожные люди служат никчемным и незначительным (божествам) с желанием получить малую толику счастья и комфорта.

39. (Я молю тебя уничтожить) кучу моих великих грехов трех видов (накопленных) с очень ранних времен без начала, которые не могут быть уничтожены и которые продолжают увеличиваться в ходе разных рождений.

40-41а. Ты даруешь спасение людям, которые видят тебя непосредственно. Как быть с теми, кого побуждают чувства преданности? (Они, безусловно, будут освобождены.) Это глупцы, которые утверждают, что вы, кто является кладезем милосердия, подвержены Карме. Они не знают, что сама Карма была направлена вами.

41b-42. Каких грехов не совершил брахман Аджамила[2], который пренебрег всем, что предписано для людей разных каст и ступеней жизни? О Господь, он тоже получил освобождение, произнеся твое имя. Просто вспомнив (о тебе), он был освобожден от тех (слуг Ямы) с петлями в руках.

43-44а. Все средства созерцания тебя, о Повелитель Дэвов, были прославлены. Действительно, когда вас видят, все сомнения, таящиеся в сердце, рассеиваются.

Когда человек свободен от сомнений, несомненно, все грехи и заслуги исчезают.

44b-45. Благослови меня, о Господь. Я несчастен и ищу прибежища только в тебе.

Даже когда я был в утробе матери, все мои будущие события были решены тобой. Пусть моя жизнь пройдет вместе с ними. Я прошу тебя только об этом.

46. Раньше здесь находился ваш идол, и он даровал освобождение даже существам низкого порядка. Дай мне увидеть эту форму этим смертным оком. У меня нет другой цели в виду.

47. Воздав таким образом хвалу Убийце Мадху, сложив ладони в знак почтения, царь снова поклонился и распростерся на земле со слезами на глазах.

48. После этого неземной голос с нежным и ясным тоном произнес следующее из середины неба, даже когда Индрадьюмна стоял и слушал:

49. “Не беспокойся, о царь. Я войду в поле вашего зрения. Выполняй указания Брахмы, как сказал Нарада”.

50. Услышав это божественное изречение, а также то, что было сказано Нарадой ранее, царь пришел к убеждению, что жертвоприношение коня должно быть совершено. Он решил делать то, что было угодно Господу.

51-52. Со словами, сдавленными слезами радости, он снова обратился к Нараде: “О мудрец, то, что было заповедано тобой по примеру Брахмы, четырехликого Господа, было одобрено этим бестелесным голосом. Нет никакой разницы между Брахмой и Вишну, Господом миров.

53. Воистину, ты - сын Господа, рожденного в Лотосе. Твои слова - это слова Господа. Следовательно, их следует выполнять, потому что это способствует благосостоянию”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Описания Пуран следует принимать с осторожностью. Например: Сварнадри в Экамра-Кшетре считается местом расположения храма Лингараджи, но на самом деле там вообще нет холма. Так обстоит дело и здесь.

[2]:

Историю Аджамилы смотрите в БХП VI.1.21-68.

 

Глава 16 - Установка идола Нрисимхи

 

Джаймини сказал:

1. Увидев, что царь был весел в своем уме, веря в (действенность) великого жертвоприношения, Нарада, усладитель миров, заговорил с ним с большим удовольствием:

2. “Дэвы протягивают руку помощи в предприятиях достойных людей. Примером этого можете служить вы сами, поскольку вам помогает Четырехликий Господь (Брахма).

3-4а. Поэтому давайте отправимся туда, в присутствие Нилакантхи. Перед ним, о царь, я поставлю Нрисимху, разрушителя всех Ракшасов, устранителя всех препятствий. Идол должен быть обращен на Запад.

4b-5a. Господь исчез, но этот Нрисимха виден. Жертва в его присутствии принесет превосходные плоды.

5в-6. Ты быстро пойдешь вперед и построишь там дворец. Когда я вспомню (о нем), сын Вишвакармана придет туда и быстро построит особняк, обращенный на Запад.

7-8. К югу от Нилакантхи, на расстоянии ста луков (то есть 400 Хаст или около 100 метров), растет довольно старое огромное сандаловое дерево. Земля к западу от него должна быть необходимым местом (для жертвоприношения), о царь. Там вы совершите тысячу жертвоприношений коней.

9-10. Идите. Я останусь здесь на пять дней и умилостивлю этого божественного льва бесконечной формы огненной природы. В ответном поклонении, в идоле, я установлю Господа вместе с жизненным дыханием, органами чувств и умом. Подобно тому, как один зажигает лампу от другого светильника, точно так же (я наполню нового идола силой старого), и я принесу идола великолепной формы”.

11. Услышав эти слова Нарады, превосходный царь поспешно подошел к сандаловому дереву.

12-13а. Там он увидел сына Небесного Зодчего, который пришел по приказу Нарады. Он стоял там, приняв человеческий облик, с необходимыми инструментами.

13b-14. Увидев, что царь желает построить святилище, он обратился к нему, благоговейно сложив ладони: “О господь, я сведущ в науке архитектуры. Я построю храм Нарасимхи с великолепными чертами”. О брахманы, со смехом ответил ему царь.

Индрадьюмна сказал:

15-17. Вы не обычный архитектор. Вы являетесь толкователем науки об архитектуре. Это было сказано самим Нарадой. Ты пользуешься огромной репутацией сына Тваштри.

В этом большом лесу, лишенном жилья, раньше не было человеческого жилья. О архитектор, мы пришли только сегодня; как мы можем иметь контакты с архитекторами? Ты один можешь быть архитектором (храма) Вишну неизмеримого сияния. Вы всегда медитируете на него. Вы строго выполняете его приказ.

18. Мудрец, который запомнил вас, сам придет сюда через пару дней, взяв с собой идола Нарасимхи.

19. Поэтому постройте роскошный храм Нарасимхи вместе с крепостными стенами, декоративными воротами и т.д. Это должно быть великолепное сооружение, обращенное на Запад.

20. Царь оказал ему должную честь и нанял его на строительные работы. Потратив много денег, он нанял несколько слуг для сбора камней.

21. Благодаря величию небесного архитектора, о брахманы, великолепное святилище, похожее на особняк, было завершено на четвертый день, хотя (обычно) это могло быть завершено только спустя долгое время.

22-24. Когда рассвело, царь завершил свой ежедневный круг священных обрядов. В сопровождении своих последователей он взял с собой необходимые материалы для установки. Пока он ожидал прибытия Нарады, в небе послышались (смешанные) звуки, а именно: звуки раковин, барабанов Мриданга, барабанов Мураджа, благоприятные песни и музыкальные инструменты, звуки колоколов, труб слонов и крики “Будь победителем, будь победителем”.

25-31. Услышав их, Индрадьюмна и другие цари, брахманы, сведущие в Ведах, и тысячи вайшнавов были поражены. В то время как они думали примерно так: "Эти звуки возникли без какого-либо (видимого) источника. Без сомнения, это таинственное явление", - подул ветер с юга. Там был ливень цветов с великолепным ароматом, сопровождаемый жужжанием пчел. О брахманы, они были пропитаны водами Ганги.

Сразу же после этого Нарада, сын Брахмы, пришел с идолом Нарасимхи, который был сделан Вишвакарманом. Вокруг него был ореол. Это было в высшей степени восхитительно. Он был украшен множеством видов драгоценных камней и декоративных элементов. На нем были божественные гирлянды и одеяния. На него были намазаны божественные ароматы и мази. Это было очень красиво. На этом священный обряд вливания Праны (жизненного воздуха) был завершен. Он был великолепен благодаря небесным женщинам с украшенными бриллиантами чаури в руках. Идол хранился в превосходной Вимане (украшенной повозке или паланкине), созданной силой покаяния.

32-37. Увидев идола, все цари и последователи царей очень обрадовались. Господь исчез. Неужели Нарада вернул его обратно?" - подумали все эти восхищенные души. Они тоже восхваляли мудреца. Внимательно наблюдая за фигурой Нарасимхи, которая была рядом с ними, они подумали, что это точная копия более раннего идола Нрисимхи. С восторженным видом царь встал в честь этого. Он обошел Хана и наклонил голову так, чтобы коснуться земли. По повелению царя мудрец обставил дворец великолепным убранством со всеми удобствами, подобающими верной преданности и достатку (царя). Идол Господа Дэвов вместе с Дхарой (Землей) и Рамой (Лакшми) был установлен на украшенном драгоценными камнями алтаре в благоприятный час. Идол был наделен йогической силой.

В компании брахманов-вайшнавов, царей и разумного Нарады царь Индрадьюмна с великой радостью восхваляли его тайными мантрами Упанишад, текстами Смрити, хвалебными речами и отрывками из священных писаний.

Индрадьюмна сказал:

38-39. О Господь, обладающий единой, множественной, грубой, тонкой и мельчайшей формами, О Господь за пределами тверди, О Господь с единой формой тверди, О Господь с формой неба, О всепроникающий, О Господь, пребывающий в небе, О Господь, восседающий на тверди, о Господь с небом вместо локонов, о Господь, с лотосом вместо чрева! О Божественный Лев, спаси меня от океана страданий. О Господь, обладающий объединенным великолепием многих крор солнц, выходящих (вместе), О Господь, который всегда под рукой и в то же время находится далеко, о Господь, который ни далеко, ни близко, о Господь с состояниями Бодхьи (то есть того, что следует знать) и Бодхи (то есть знания)!

40. Вы одновременно понятны и непостижимы. Вы можете быть осознаны через знание, но вы не можете быть так осознаны. Вы находитесь за пределами Майи. Вас можно измерить, постичь с помощью умозаключений; вы - причина всего. Ты - творец всего сущего. Ты - знающий, защитник и уничтожитель (всего сущего). О свидетель вселенной, поклон тебе!

41-42. (Мы знаем) ты - единственная причина уничтожения страданий, и не просто причина; ты рожден впереди, чтобы рассеять сомнения. О Господь с огненной формой, (О Господь) со знанием как формой; О свет! О Господь, источник сбора жертвоприношений Стома; о причина творения! Даруй мне прекрасную вечную преданность твоим лотосоподобным стопам, преданность, которая является источником четырех Пурушартх. Есть люди, которые постоянно участвуют в обрядах и т. д. заложенных в Шрути и Смрити, но они связаны океаном мирского существования. Они остаются здесь в ужасном состоянии.

43-45. Я ищу прибежища в тебе, Господь с бесконечным числом ног, [1] рук, глаз и ушей, чьи одежды - четверти, чьи превосходные серьги - Солнце и Луна, у кого прекрасное ожерелье из звездных скоплений, у кого чудесная божественная форма Нрисимха (Человек-Лев) и который исполняет желания преданных.

Я склоняюсь перед Господом, чьи лотосоподобные стопы расцветают в свете драгоценных камней короны Брахмы; на земле, на конце пары чьих лотосоподобных стоп катится его (Брахмы) голова, которая развилась из пяти элементов, и чьи божественные стопы женщины царя Сур носят на своих головах.

46. Я преклоняюсь перед этим свирепым божественным львом, который уничтожает массу грехов тех, кто прибегает к его стопам, — львом, который является океаном милосердия и от удара чьих лотосоподобных стоп разбиваются все Космические Яйца.

47. Я преклоняюсь перед Нрихари, у которого в животе три мира, который заглушает звук грохочущих облаков своим яростным и неистовым смехом и который рассеивает массу грехов с помощью групп облаков, которые рассеиваются, когда он встряхивает своей густой гривой.

48. Почтение тебе, приветствие тебе, поклон тебе, о Вишну, о Господь, милосердный к бедным и несчастным; спаси меня, беспомощного. О враг Муры, пусть после достижения тебя для меня не будет рабства физических тел в тюрьме мирского существования.

49. О Господь, сжалься надо мной, чтобы в конце тысячи жертвоприношений я смог увидеть тебя в божественном облике этими физическими глазами.

50. О Повелитель Ягьи, яви мне свою милость и позволь мне быть рядом с тобой, чтобы мои тысячи жертвоприношений могли завершиться без препятствий.

51. Кроры из кучи грехов тех, кто восхваляет тебя, погибают. Поэтому неудивительно, что добродетель, богатство и любовь находятся в пределах их досягаемости. О Вишну, те люди, которые прибегают к тебе, наслаждаются спасением.

52. После восхваления этого Божественного Льва таким образом, царь пришел в восторг в своем уме. Он часто падал на землю, падая ниц перед ним.

Джаймини сказал:

53. Это святилище и святое место Нарасимхи было построено Брахмой ранее для благословения Индрадьюмны и для благополучия всех миров.

54. Нет никаких сомнений в том, что те, кто посещает этого Нрисимху, установленного вместе с Шамбху, не попадают в рабство физических тел, о брахманы.

55. Те, кто восхваляет этого Господа в образе Божественного Льва посредством этой молитвы, получают все, чего они мысленно желают, и даже больше того.

56-61. Господь, который дает все желаемое, дарует ему спасение.

Божественный Лев был установлен в этом святом месте великим мудрецом, сыном Брахмы, на двенадцатый день светлой половины лунного месяца Джйештха (на его протяжении) в соединении с созвездием Свати. Те, кто посещает Господа в этот день, получают больше пользы, чем от тысячи жертвоприношений коней.

Люди, которые после поклонения омывают идола Панчамритой, молоком, кокосовой водой или ароматизированной водой, достигнут мира Брахмы. Они должны поклоняться великому Льву со всеми подношениями, включая молочный пудинг. Следует предложить гирлянды из цветов китайской розы, а также великолепные гирлянды из других сладко пахнущих цветов. Следует предлагать благовония, светильники, камфару, очень тонкие листья бетеля и т.д. Молитвы должны читаться превосходными словами и приятным тоном. С громкими криками “Будь победителем” его следует обойти и поклониться. Следует делать благотворительные подарки и умилостивлять брахманов. Умилостивив таким образом Нарасимху, человек обретет мир Брахмы.

62. Первое воплощение Льва, о брахманы, появилось на четырнадцатый день месяца Вайшакха, в субботу, во время сумерек, в соединении со звездой Криттика.

63. Если в этот день кто-то должным образом поклоняется Нарасимхе с умственной концентрацией и чистотой, то куча грехов, накопленных в течение миллионов рождений, сгорает в тот же миг, как куча хлопка в огне.

64. Посещая, прикасаясь, кланяясь, припадая (к ногам) и благоговейно восхваляя Господа, человек освобождается от грехов подобно тому, как змей избавляется от тины.

65. Он не должен страдать от болезней, горя или забот. Он должен получить все желаемые предметы и пользу от жертвоприношения лошади.

66. О брахманы, если ягьи, благотворительные дары или другие священные обряды будут совершены рядом с ним один раз, они получат кроры и кроры пользы от милости Нарасимхи.

Сноски и ссылки:

[1]:

Пураническое эхо Пурушасукты (RV X.90).

Джаймини сказал:

43. Когда это было произнесено Дэвами вместе с Индрой, царь с восторженным умом поклонился Господу, чтобы начать жертвоприношение.

44-46. Он поклонился Господу и сделал тысячу подношений в предписанном порядке. Затем царь с великим почтением посмотрел на группы Питри (предков), браманов, присутствовавших на собрании, и исполнителей Ягьи, которые были должным образом украшены. Он держал впереди божество-покровителя Вишну вместе со священным огнем. Так он ждал назначенного благоприятного часа. Когда обряд Свастивачаны (церемониальный обряд, подготавливающий к жертвоприношению или любому религиозному обряду) был завершен, он стоял рядом со своей женой в чистых и благоприятных одеждах.

47. После того, как чистые брахманы совершили все священные обряды Свастивачаны, Пуньяхи и Вриддхикармана,[2] царь, который приготовил все необходимое, официально назначил ритвиков.

48-50. Будучи избранными, они инициировали превосходного царя вместе с его женой. Когда члены собрания убеждали их, они поклонялись желаемым предметам отдельно ради посвящения (?)

Пылающий священный огонь по имени Ахавания был принесен на алтарь. Это было похоже на сияние самого Вишну, которое является причиной благоприятствования для всех трех миров.

Затем они окропили освященной водой, заряженной священными заклинаниями, главного коня, у которого были все великолепные характеристики в конечностях. Получив церемониальное разрешение Повелителей Кварталов, они отпустили лошадь.

51. Царь, прошедший надлежащее посвящение, соблюдал обет молчания. Он сидел на шкуре оленя Руру посреди зала собраний, как сам Господь Мритьюнджая (Шива).

55-57. Многозначительно взглянув на него, царь приказал накормить приглашенных. По приказу царя министр приготовил все виды посуды для их трапез. Очень ценные сосуды, усыпанные драгоценными камнями, были приготовлены для того, чтобы Суры могли отведать свою роскошную пищу.

Каждый день мудрецам, брахманам и царям приносили новые сосуды из чистого золота, чтобы они могли принимать пищу, о брахманы. Для простых кшатриев и вайшьев были принесены великолепные серебряные сосуды, о брахманы. Для шудр, чтобы они могли принимать пищу, были принесены сосуды из чистого колокольного металла.

Каждый день после принятия пищи люди опускали эти сосуды в ямы, как будто это были листья, на которых подавалась и принималась пища.

Не только те, кого пригласили принять участие в этом празднике Ягьи, но и их сыновья, внуки и правнуки, нет, все в очереди, были почтительно накормлены приготовленной пищей пяти вкусов по приказу царя Индрадьюмны.

58-63. Все эти люди оставались там, как если бы они принадлежали к одной семье, пока не завершилось великое жертвоприношение. Ответственным должностным лицом (для надзора за всеми мероприятиями, касающимися приема и т.д.) людей с территории, был царь этой земли. Тем, кто должен был разобраться в требованиях царей, был Нарада, который был беспристрастен в своих взглядах, стремился помогать другим, и Индрадьюмна особенно просил его об этом.

Человеком, который изучил требования ведущих сур, начиная с Индры и небесных мудрецов, был сам превосходный царь.

Сам царь бегал туда-сюда, чтобы проследить за тем, чтобы жертвоприношения были должным образом завершены.

Шесть различных видов продуктов питания и напитков были приготовлены мужчинами двумя способами.

В случае с Дэвами это делали люди, которые были экспертами в использовании магии и заклинаний. В случае с людьми это делали те, кто хорошо разбирался в кулинарном искусстве.

Воистину, обитатели небес никогда не знают ни голода, ни жажды. Их рацион - нектар. Даже для них эта еда (подаваемая на празднике Индрадьюмны) была чудесной, потому что они не пробовали ее раньше.

64. В мире смертных такая пища, которая раздавалась в обители Индрадьюмны, была редкостью для людей (в других местах). Единственная разница между Индрадьюмной и Индрой заключалась в том, что первый обитал в мире смертных.

65-70. Это чрезвычайно замечательное шоу повторялось каждый день со все новыми функциями. Пища, почести и стремление к ним возрастали с каждым днем, о превосходные брахманы.

Количество различных вещей, упомянутых ниже, увеличилось, как будто они конкурировали друг с другом: сладкие ароматы, цветочные гирлянды, мускусные и другие мази, шелковые одежды и ткани тонкой текстуры и пестрых цветов, подушки, сиденья, валики, украшенные драгоценными камнями паланкины и кушетки, кровати, летающие круги с украшенными драгоценными камнями стержнями, листья бетеля наряду с мускатным орехом, гвоздикой и компором, сладкими очаровательными песнями, различными видами танцев, исполненных экспертами школы мудреца Бхараты[3] и т.д., сотни панегиристов и бардов, полностью знакомых со славой и родословной своих соответствующих царских семей. Этими и другими редкими предметами охотно пользовались дэвы и люди.

71-78. В одном месте все было более чудесно, чем где-либо еще. Нигде не было низших вещей.

Пища, которую подавали обитателям нижних миров, была лучше нектара. После употребления его они никогда не хотели возвращаться в Паталу (нижние миры).

Города в Патале освещены скоплениями драгоценных камней. Им не нужен солнечный свет. (Они лишены солнечного света.) Поэтому царь поселил их в таких городах для проживания, чтобы они думали, что все еще находятся в Патале. Они удобно уселись. Они ели, играли и радостно ложились.

Что касается Дэвов, то они не касались земли нигде, кроме как в городе Индрадьюмны, который был более очаровательным, чем даже небеса. Они охотно занимались веселыми видами спорта, как им заблагорассудится. Там они никогда не отрывались от земли.

Говорят, что в Сварге человек обретает счастье, страстно желая его. Но здесь (в городе Индрадьюмны) счастье было повсюду, даже не желая этого.

Людей там уважительно и искренне чествовали и кормили. Ни к кому не обращались с мольбами. Как можно было кому-то отказать?

Жилища, предоставленные императором, были подобны их собственным домам для людей. Только в их домах все, что всегда было доступно здесь, не было таким (легкодоступным) там.

79-80. Любой предмет, превосходивший (даже) их ожидания там (в их домах), был легко доступен здесь в изобилии.

Когда Ягьи были таким образом радостно совершены для умилостивления Господа Ягий, все (ценное), что было на земле, было отнято во время жертвоприношения коня царя. Все, что там было изначально, было пополнено, когда земля была украшена золотым дождем.

81-85а.Таким образом, благотворительные подарки, почести и кормление всех людей, пребывающих в трех мирах, продолжались каждый день в соответствии с предписаниями. Люди похвалили жертвоприношение коня и повторили друг другу следующие хвалебные стихи:

“Никогда раньше не было такого собрания материалов жертвоприношения, как это. Это в точности соответствует предписаниям Брахмы, а также священным текстам.

Никогда прежде не было такого жертвоприношения, как у царя Индрадьюмны. Такого никогда не будет. Нет ни просителей, ни невольных доноров. Их туда не приглашали”.

О брахманы, ни одно желание не осталось неисполненным даже у Дэвов. Великолепное жертвоприношение царя с таким обилием припасов продолжалось таким образом. Каждое из последующих жертвоприношений было лучше обставлено и совершалось с более горячей верой, чем предыдущее.

85b-90. Те, кто написал Смрити, те, кто составил литургические тексты, те, кто разъяснял священные трактаты, те, кто был экспертом в совершении ягьи, и те, кто был украшен (то есть обладал) хорошим поведением, праздновали все, начиная с принесения священного огня и заканчивая прощальным омовением в надлежащем месте.

Жертвоприношение, совершенное с разрешения членов собрания, о брахманы, привело царя в восторг.

Не было ни упущения, ни ошибки в отношении ударения или слогов мантр. Действительно, те, кто установил предписания, сами были исполнителями обрядов. Искупление упоминалось в тех случаях, когда для этого есть разумные основания. Но там (в жертвоприношении царя) не было никакой ошибки в священных обрядах, потому что йоги и Кармайогины (те, кто хорошо знаком со священными обрядами) выполняли то же самое. Божественные Семь Мудрецов были Садасьями (членами Собрания), наблюдавшими за ходом жертвоприношения. Они могли различать достоинства и недостатки и должным образом проводили священные обряды. Яджнавалкья и другие мудрецы были выбраны и назначены ритвиками.

91-94. Эти мудрецы присутствовали на священном собрании. В ходе их взаимной беседы они декламировали, пересказывали и передавали тексты Ньяи, тайные мантры Упанишад, народные сказки и песни с преданностью Вишну в качестве главной темы и случаи с Хари (подвигах), которые рассеивают все грехи. Они изложили их в собрании царя.

Радостные Дэвы, о брахманы, лидером которых был Махендра, впитали Хави в этой Ягье, лично стоя посреди жертвенного огня. Они забыли Амаравати. Они долгое время были вдали от него.

95. Это Амрита (Нектар), которую Брахма ранее выделил им как Хави. Съев его, дэвы стали радостными, энергичными и долгоживущими.

96. В других местах, помимо места совершения жертвоприношения, Индтадьюмна предоставил много других объектов наслаждения. Дэвы наслаждались всеми из них.

97. Цари змей, обитатели подножия Паталы, наслаждались в человеческом мире большим количеством мирских удовольствий, чем у себя дома.

98. Они тоже никогда не хотели возвращаться в Паталу даже мысленно. Так продолжалась Ягья, доставляя огромное удовольствие всем в трех мирах.

99-100.В этом святом месте Пурушоттама по повелению царя Брахмы Индрадьюмна совершил ягьи, чтобы умилостивить Господа вселенной. В должном порядке царь завершил тысячу жертвоприношений, сократив их на одно. Все они были должным образом выполнены в соответствии с предписаниями.

101-103. Затем царь начал свое тысячное жертвоприношение коня. День ото дня царь приобретал все больше и больше духовных заслуг. В ночь на шестой день после извлечения сока Сомы во время четвертой прахары (прахара = период в 3 часа) он медитировал на неизменного Вишну.

К счастью, во время своей медитации царь увидел, как бы в прямом восприятии, остров Шветадвипа, сделанный из ярких кристаллов.

104-106. Он увидел Молочный океан, который окружал остров со всех сторон. Там были большие деревья Кальпа (со всех сторон), которые благоухали во всех кварталах сладким ароматом цветов.

Повсюду внутри и снаружи этих деревьев, на их плодах, побегах и коре, были ярко-красные идолы Господа, отмеченные раковинами и дисками и ярко украшенные всеми украшениями. В середине он увидел превосходный Пандал (Мандапу), сделанный из божественных драгоценных камней.

107. Павильон был сверкающим, с троном в центре, который сиял, как солнце, и который был усыпан драгоценными камнями. Это было очень завораживающе, когда нежный, прохладный бриз дул над волнами Молочного океана.

108-109. В его центре он увидел Господа Вишну, держащего раковину, диск и железную дубинку. Он напоминал голубое облако. Он был украшен гирляндами лесных цветов. Он носил божественные украшения. Казалось, он превзошел и посрамил все обители очарования и дома красоты и великолепия с помощью своего тела.

110-113. Справа от него он увидел Ананту, который стоял, поддерживая землю. Он обладал великолепием крор лун. Его сияние напоминало сияние горы Гималаи. Он был очарователен в коронованных капюшонах, раскинувшихся над ним, как зонтик. У него была пара сережек, украшенных драгоценными камнями. Он надел красивую голубую верхнюю одежду. В его четырех руках сияли пальма (лангала?), плуг, раковина и диск. Он был украшен ожерельями, браслетами и кольцами. У него был пояс. Он украсил себя божественными драгоценностями. Его физическое тело было опьянено божественным напитком под названием Хала. У него были приятные улыбки и блестящие глаза.

114-115. Он увидел Лакшми с прекрасными чертами лица, стоящую справа от него. В руке у нее был лотос, и она держала пальцы в положении дарования благ, а также свободы от страха. У нее был блеск шафрана. У нее были яркие глаза. Ее чудесное тело было образцом для всех молодых женщин в трех мирах. Он увидел ее сидящей в позе лотоса. Она была любимой дочерью Соленого океана.

116. Он увидел Питамаху (Брахму), стоящего перед ним со сложенными в почтении ладонями. Он увидел диск Господа, полный драгоценных камней, расположенный по левую сторону от Господа.

117. Увидев во сне Господа вселенной, восхваляемого Санакой и другими выдающимися мудрецами, о превосходные брахманы, царь пришел в неописуемый восторг.

118. Стоя там в созерцании, он восхвалял словами, захлебывающимися (слезами) радости, бесконечного Владыку огненной формы, никогда не виданной прежде.

Индрадьюмна сказал:

119. Поклон тебе, о опора вселенной. Поклон тебе, о душа вселенной. О (причина) спасения, превосходящая три гуны, о Господь, сияющий благими качествами, почтение тебе.

120. Приветствую тебя в форме великолепного совершенного знания, лишенного примесей. Поклоны тебе, носящему имя Шабдабрахман (Брахман в форме звука), о Господь со вселенной в качестве твоей формы.

121. Приветствую тебя, о разрушитель страданий тех, кто упал в (океан) мирского существования и поэтому устал. Почтение тебе, кто разрубает узел в сердце, который очень трудно развязать.

122. Почтение тебе, главному столпу структуры четырнадцати миров. Приветствую Господа, несущего диск, архитектора, который создал кроры Космических Яиц.

123. Почтение, почтение Луне, поднимающейся из океана нектара доброты. Почтение океану сострадания, единственному тайному вдохновителю бедных.

124. Почтение просветителю Солнца и других светящихся тел. Слава Господу, который пылает громким звуком в каждом сердце и сжигает грехи внутри.

125. Повторное почтение очистителю, чистейшему из всех чистых. Почтение, почтение самому весомому, самому превосходному, самому длинному.

126. Почтение, почтение ближайшему, самому отдаленному, самому ничтожному. Почтение тебе, о Нараяна, самый превосходный, самый святой.

127. Спаси меня, о Господь вселенной. Поклон тебе, о родственник бедных. Получив тебя как удобную лодку, я пересек океан мирского существования.

128-131. Когда я вижу тебя, о Господь Рамы, все мои страдания исчезают. О Господь, воистину, несомненно, что те, кто достиг тебя, имея сознание и блаженство в твоей форме, уничтожат свои страдания. Это будет причиной итога высшего наслаждения.

Спаси, спаси меня, утонувшего в океане мирского существования, чей разум находится в жалком состоянии. Когда полуденное солнце сияет в небе, как может быть темнота!

Все еще пребывая в созерцании, он поклонился Господу вселенной, восхваляя его таким образом.

В конце медитации он проснулся и все понял. В конце сна Индрадьюмна вспомнил Высшую Душу посредством своей собственной души.

132-135а. Увидев этот чрезвычайно таинственный сон, выдающийся царь счел себя тем, кто выполнил свою задачу. Он думал, что все его тысячи лошадиных жертвоприношений принесли плоды и его удача была неминуема. Он думал так: ‘Воистину, слова Небесного Мудреца никогда не могут быть напрасными. Теперь, как Господь будет непосредственно восприниматься мной?’ В таком тревожном состоянии царь провел оставшуюся часть ночи. Затем он рассказал Нараде подробности пережитого им сна.

135b-136. Нарада сказал ему: “О царь, твоему горю пришел конец с тех пор, как ты увидел Господа на рассвете. Сон в это время, о превосходный царь, приносит благо в течение десяти дней.

137 139. В конце жертвоприношения Господь будет виден вам здесь как Брахма, отец подвижных и неподвижных существ, переданный вам через мои слова.

Этот Создатель вселенной также был виден вами в этом сне. Поэтому пусть Ягья будет совершена. Не разглашайте это никому другому.

О тигр среди царей, этот сон был вызван Хари непостижимым образом. Но только счастливчику может присниться подобный сон.

Сноски и ссылки:

[1]:

Марутта, сын Авикшита: На его богатом жертвоприношении лично присутствовали бог Индра и другие. Бог Шива дал ему гималайский пик из золота. На его жертвоприношении вся утварь, кровати и т.д. были из золота. Его жертва стала идеалом для последующих поколений. (видео Мбх Дрона 55.37-49.)

[2]:

Согласно Апастамбе Dh.S.I.4.13.8, три Свастивачаны и т.д., упомянутые здесь, являются частью Пуньяхавачаны, а не отдельными обрядами. Исполнитель благоприятного обряда поклоняется брахманам и просит их объявить день благоприятным (Пуньяха) для совершения обряда. Исполнитель обряда просит брахманов объявить Свасти, Пуньяху и риддхи, и они объявляют "ом свасти", "ом пуньяхам" и "ом (карма) ридхйатам". Но продуманность и раздельность их исполнения показывает поздний характер текста, склоняющегося к Самскара-ратнамале.

[3]:

Это относится к "Натья шастре" Бхараты (около 400 года н.э.).

 

Глава 18 - Появляется Вечное Баньяновое дерево

 

Джаймини сказал:

1-2. Затем начался священный обряд Сутьи[1] (то есть извлечение сока сомы) как часть жертвоприношения коня царю. Благодаря этой деятельности, о брахманы, все три мира стали подобны одной семье. Все остальные звуки были заглушены звуками отрывков из Священных Писаний и гимнов, которые касались небесных сводов. Мантры были в предписанном порядке (без каких-либо отклонений). Во всех словах были расставлены правильные акценты.

3. Все желаемое было дано бедным людям без каких-либо ограничений. Это стало сравнимо с древом Кальпы для актеров, танцоров и бардов.

4-9. В середине (места жертвоприношения) на южном берегу моря недалеко от Бильвешвары был разбит царский лагерь для принятия прощального омовения. Слуги, назначенные туда царем, о брахманы, подошли к царю с большим волнением. Они доложили царю, благоговейно сложив ладони:

“О Господь, на берегу великого океана было замечено огромное дерево. Его вершина глубоко погрузилась в морские волны, а корни продолжают плавать над волнами. Оно все имеет цвет марены. Оно отмечено символами раковины и диска. Мы видели, как оно плыло рядом с купальней. Это чрезвычайно чудесно, это дерево, которого никогда раньше не видели. Это напоминает восход солнца со всеми его лучами. Оно наполнило весь берег своим сладким ароматом. Это не обычное дерево. Кажется, это небесное дерево. Конечно, похоже, что какой-то бог пришел в облике этого дерева”.

10. Услышав слова работников, царь обратился к Нараде: “Они говорят, что видели прекрасное дерево. На что это указывает?”

11-13. Нарада со смехом сказал прекрасному царю: “Пусть Пурнахути (последнее подношение топленого масла в конце жертвоприношения) завершится, чтобы жертвоприношение было плодотворным. Ваша удача неминуема, как вы уже видели во сне. Волосы, упавшие с тела созданного космосом нетленного Вишну, которого ранее видели в Шветадвипе, приняли форму дерева. Это частичное воплощение Верховного Господа останется (навсегда) на земле.

14-17. Господь, любящий своих преданных, воплотился в этой форме. Действительно, это дерево не создано человеком. Кроме тебя, о превосходный царь, о тигр среди людей, никому на земле не посчастливится увидеть это священное дерево. Благодаря твоей удаче, о великий царь, он будет гостем глаз людей всех миров. Это разрушительно для всех грехов. Завершите свое прощальное омовение на берегу моря. Отпразднуйте очень великий праздник с помощью благоприятной нити (обвязанной вокруг вашего запястья). Установи здесь на большом алтаре Повелителя Ягьи в виде дерева”.

18. Обсудив это, они оба, царь и Нарада, радостно вооружились всем необходимым и отправились к тому месту, где (было видно) величественное дерево.

19-21. Увидев это, все пришли в неописуемый восторг. Они думали, что к ним пришел сам Брахман. Они считали свою жизнь плодотворной, а самих себя живыми - освобожденными душами великого процветания.

Царь Индрадьюмна тоже утонул в океане нектара. Этот царь, возлюбленный Господа, увидел дерево таким же образом, как и Господь вселенной, которого он видел во сне, с четырьмя ветвями, как четыре руки. Превосходный царь подумал, что его усилия принесли плоды. О брахманы, он избавился от своего горя, вызванного исчезновением Мадхавы с синим сапфиром.

22-27. Со слезами радости на глазах царь снова и снова кланялся дереву. Он протащил его через брахманов, когда его швыряло волнами.

Затрубили в раковины. Звучали трубы Кахала под аккомпанемент барабанов Мураджа, Дакка и Патаха. Были спеты песни. Звучали музыкальные инструменты. Тысячи людей кричали “Победа вам”. С неба постоянно сыпались пригоршни сладко пахнущих цветов. По кругу ходили сосуды с благовониями, окуренные черным деревом алоэ. Дерево было обмахнуто чаури с прутьями, усыпанными драгоценными камнями, которые держали и размахивали куртизанки необычайной красоты в расцвете своей юности. Оно было великолепено с использованием флагов и транспарантов, сделанных из божественных шелковых тканей. Оно было окружено множеством святых царей, царей-вассалов, кавалерией и пехотой. Его приветствовали (и восхваляли) барды и восхваляли великие мудрецы.

28. Брахманы, священники, ученые мужи и ученые, сведущие в Ведах, молились ему. Его посещали цари, люди, родившиеся в семьях вайшьев, а также добрые шудры.

29-32. Его восхваляли различными гимнами из Вед, смрити и Пуран.

Они отнесли то небесное дерево Вишну, которое восхвалялось, которое было украшено гирляндами и благоухало и которое пришло в земной мир в окружении (различных вещей), к большому алтарю, который был чудесно и со вкусом украшен балдахинами и полностью накрыт, не оставляя никакого пространства между ними. По приказу Индрадьюмны они установили его на Алтаре. По примеру Нарады царь поклонился ему. Превосходный царь поклонялся ему тысячами подношений и услуг божественной природы.

В конце поклонения он спросил Нараду, превосходного мудреца:

33-35. “Какого рода должны быть идолы Вишну? Кто будет его вырезать?” Услышав это, мудрец сказал: “Размер невообразимо велик. Кто знает о его экстраординарной деятельности? Даже создатель всех миров сомневается в этом”.

Пока Нарада и царь беседовали таким образом, с небосвода донеслась бестелесная божественная речь.

36-43а. Эта речь была услышана всеми присутствовавшими там с большим удивлением:

“Господь не находится под влиянием какого-либо человека. Он находится за пределами пути рассуждений и созерцания. Он непосредственно воплотится в великом Алтаре, который должен быть хорошо скрыт. Пусть это будет покрыто в течение следующих пятнадцати дней. Пусть этому старому плотнику, который присутствует здесь с оружием (и инструментами) в руках, будет позволено войти, и пусть после этого двери будут тщательно закрыты.

Пусть будет инструментальная музыка до тех пор, пока продолжается резьба. Если будет слышен звук долбления или резьбы, это приведет к глухоте и слепоте. Тот, кто услышит это, попадет в ад, и его род может вымереть.

Никто не должен входить в это место и заглядывать внутрь. Если кто-то, кроме служащего, заглядывает внутрь, возникает большая опасность для царя, царства и человека, который заглядывает внутрь. Оба его глаза ослепнут.

Следовательно, до тех пор, пока идол не будет полностью вырезан и высечен, никто не должен заглядывать в помещение. Если работа будет завершена, сам Господь объявит об этом. Все, что должно быть сделано ради счастья всех миров, сам Господь объявит”.

43b-46. Услышав эти слова, Нарада и другие захотели сделать то, о чем говорил сам Вишну. К тому времени плотник тоже пришел туда. Он сказал царю: “Из дерева божественной формы я вылеплю все те вещи, которые ты видел во сне”.

Сказав это, Господь Нараяна, который сам принял облик старого плотника, чтобы обмануть (обычных) людей, исчез за Алтарем.

Сноски и ссылки:

[1]:

Сутья: Это выжимание сомы обычно производится в последний день жертвоприношения, и поэтому этот день стал называться Сутья.

 

Глава 19 - Господь проявляет Себя как Деревянный идол

 

Джаймини сказал:

1. После этого царь сделал то, что сказала богиня (эфирный голос): он позаботился обо всем.

2-8. По мере того, как проходили дни, ощущался божественный аромат. Был ливень из цветов Париджаты, что было очень редким явлением в мире людей. Раздавались звуки божественной музыки. Песни были очень милыми. Был ливень из (крошечных капель) вод небесной Ганги, очень красивых и великолепных в форме маленьких капель. Был испытан сладкий аромат ихора Айраваты и других слонов. Это было невыносимо для диких слонов, но очень приятно для (других) живых существ. Все те Дэвы, которые пришли ради Ягьи, были свободны от недугов, о брахманы. Увидев, что Хари становится видимым, они поклонились ему. Точно так же, как раньше они поклонялись Мадхаве, они поклонялись и дереву Вишну. В ходе поклонения Дэвов появлялись божественные символы. На пятнадцатый день Господь завершил свою работу. В порядке, объясненном мной ранее, Господь проявил себя в четырех формах. Это уже было описано вам раньше. Он восседал на божественном троне вместе с Балой, Субхадрой и Сударшаной.

В руках Джанарданы сияют раковина, диск, железная палица и лотос.

9-15. Балабхадра имеет форму змеи. Он держит железную палицу, булаву, диск и лотос. У него семь капюшонов в виде зонтика, сверкающих коронами, а также серьги.

Субхадра с очаровательным лицом, дарующая блага и иммунитет от страха (через положение ее пальцев), держит лотос (в руке). Это проявление Лакшми, которая была воплощением сознания каждого человека. Действительно, в ходе воплощения в образе Кришны она родилась из чрева Рохини (?)[1] и имела формы Балы и Бхадры (то есть Субхадры), поскольку она размышляла о форме Балы. Она не могла вынести даже мгновенной разлуки с Господом спортивного воплощения. Между Кришной и Балой нет никакой разницы.

Поскольку они родились из одной утробы, история в Пуране гласит, что она - сестра Баладевы. То же самое относится и к тому, как обычные люди упоминают об этом.

Это тот случай, когда она имеет мужскую форму (?). В женском облике Лакшми она пребывает повсюду. Под мужским именем она - Господь Вишну, а под женским - Камалалайя ("обитающая в лотосе’). Среди дэвов, низших животных, людей и т.д. нет никого более великого, чем они.

16. Кто еще, кроме лотосоокого Господа, может вынести четырнадцать миров? Ананта несет их кончиками своих капюшонов. Его зовут Бала.

17. Его сестра Шри прославляется в форме его Шакти. Диск Сухаршана всегда находится в руке Вишну.

18. Он находится на кончике ветви и расположен в середине столба (?). Это четвертая форма (Господа). Таким образом, он открыл четыре формы.

19. Когда четырехкратная божественная форма Господа была завершена, эфирный голос еще раз сказал за помощь мирам:

20. “Покройте этих идолов полностью. С помощью красок придайте соответствующий цвет каждому из них приятным способом.

21-24. Вишну должен быть темного цвета, как голубое облако. Бала должна быть белой, как раковина или Луна. Диск Сударшана должен быть красным. Субхадра должна быть рыжевато-коричневого цвета, как шафран. Она должна быть красиво украшена различными орнаментами, а изгибы и контуры должны быть правильно изображены.

Если эти идолы воспринимаются как деревянные части, они способствуют греху. Они должны быть тщательно скрыты тканями, похожими на смолу выделениями или одеждой из коры. Поэтому с самого начала сделайте так, чтобы все это было покрыто корой этого самого дерева мастерами, которые являются экспертами в своей работе. Каждый год они должны быть украшены и приукрашены после удаления предыдущих.

25-28. Без одежды из коры и мазей она божественна и вечна (?)

Если кто-нибудь случайно удалит мазь, в царстве будут голод и мор. Его линия потомства исчезнет. О царь, ты никогда не должен видеть их без покрывала. О великий царь, если обычные люди увидят их такими, они вызовут страх. Следовательно, они должны быть окрашены в приятные цвета и смазаны множеством мазей.

Видя лотосоокого Господа в приятном цвете, с красотой, изяществом и элегантностью, человек освобождается от грехов, накопленных за кроры кальп.

29-34. Сделай их разнообразными и приятными, о великий царь. Вы получите замечательные предметы, которые вам нужны. Господь проявил себя с желанием благословить вас. Поскольку он доволен вами, он дарует все четыре цели жизни всем живым существам.

На горе Нила, примерно в ста Хастах (то есть примерно в 45 метрах) к северо-западу от дерева Кальпа (баньянового дерева), и на северной стороне Нарасимхи на большом участке земли строится особняк. Он должен быть большим и твердым. Его высота должна составлять тысячу Хастов (то есть 450 метров). Там находится Господь.

Раньше, когда Господь был на этой горе, Шабара по имени Вишвавасу, превосходный преданный Вишну, поклонялся Мадхаве. Ваш священник стал его близким другом по этому случаю. Только потомки этих двоих должны быть наняты, о великий царь, на работу по нанесению мазей или украшению Господа на будущих праздниках”.

35-41а. Сказав это, божественная речь прекратилась.

Услышав, что было сказано им, превосходный царь пришел в необычайный восторг внутри себя. Он открыл великий алтарь. В это время все они увидели Господа Кришну, сына Васудевы, Раму, Субхадру и Сударшану. Господь восседал на троне, украшенном драгоценными камнями. Все идолы были очаровательны в своих чертах, с намазанными мазями и должным образом украшенными конечностями. Он увидел Господа Кришну с добрым и сияющим лицом. Грудь была широкой и выступала вперед. У него были длинные мускулистые руки, способные поднять бедняков. Его глаза напоминали распустившиеся лотосы. На широких губах играла нежная улыбка. Одним своим взглядом он мог рассеять массу грехов тех, кто смотрел на него. Он сидел в позе лотоса. Он был украшен божественными украшениями. Он был окружен собственным сиянием. Даже в этой деревянной форме он был свободен от примесей. Он напоминал голубое облако. Он был разрушителем всех бед.

41b-44. Он увидел Баладеву с лицом, излучающим неистовый смех. У него были обширные круглые капюшоны и закатывающиеся глаза из-за (употребления) спиртного. Он был восходящим королем змей с толстой и мускулистой грудью. У него была небольшая впадина на спине. Его тело было свернуто калачиком. Он был подобен вершине Кайласы, на вершине которой в полном цвету росло дерево Арджуны. Он держал в руках плуг, диск, лотос и железную дубинку. У него была гирлянда из лесных цветов. Он был удивительно великолепен в ожерельях, серьгах, браслетах, диадемах и коронах.

45-47. Он увидел между ними Лакшми (которая была) Субхадрой нежной формы,[2] источником происхождения всех Дэвов, богиню, которая провела (преданного) через океан грехов, чье лицо было подобно распустившемуся лотосу, которая держала лотос и жестикулировала, даруя блага и невосприимчивость к страху (с помощью ее пальцев), которая была обителью красоты, изящества и очарования, которая блистала великолепными украшениями и чье тело было темно-коричневого цвета, как шафран. Она явилась как другая Лакшми собственной персоной. Она была установлена по левую сторону от Вишну.

48-50. Он увидел диск (Сударшана), который был сделан из кончиков ветвей. Это напоминало восходящее солнце. У него были острые края. Он был необычайно ярким, о брахманы.

Увидев их всех, царь погрузился в океан блаженства. Он был в замешательстве, не зная, что ему делать. Он был не способен поддерживать свое собственное тело.

Превосходный царь стоял, как пень, сложив ладони в знак почтения. Со слегка закрытыми глазами он просто проливал слезы (от радости).

51. Превосходный мудрец обратился к владыке земли с улыбкой на лице: “То, ради чего ты приложил все усилия, теперь вступило в силу.

52-53. Теперь очевидно, о тигр среди царей, что ты единственный человек, которому повезло на земле. Посмотрите на этого Господа вселенной с большими глазами, напоминающими лотос, Хари, океан благословений для преданных, хранилище всех знаний. Йоги со сдержанным умом вечно стремятся увидеть его.

54-56. Люди на мгновение смотрят на него с большой сосредоточенностью. Этот Джанардана принял деревянное тело и стал непосредственно видимым, о царь, чтобы благословить тебя.

Поклоняйтесь этому Владыке земли. Восхваляйте океан доброты. Когда тебя восхвалят, о царь, он дарует тебе все, чего ты пожелаешь в своем разуме”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Но в Mbh, Adi. 217 она дочь Деваки.

[2]:

Неизвестно, почему Пурана путает Субхадру с Лакшми. Отношения Субхадры с Кришной, как сестры-жены, напоминают отношения Рамы-Ситы (сестры-жены) в палийской "Дашаратха джатаке".

 

Глава 20 - Происхождение озера Индрадьюмна

 

Джаймини сказал:

1. После того, как Нарада просветил его и призвал к этому, царь восхвалял в следующих словах сострадательного Господа миров.

Индрадьюмна сказал:

2. О враг Муры, твоим лотосоподобным стопам не поклонялись (мной) в течение предыдущих жизней. Поэтому я подвергаюсь ужасным последствиям Кармы. О океан милосердия, спаси меня; я стал несчастным.

3. Как велики твои лотосоподобные стопы, свободные от нечистот, утопающие под коронами Брахмы, Рудры и Индры, и как мал я, презренный и жалкий человек, окруженный массами фекалий, крови, плоти, мочи и костей и всего (внешнего), покрытого кожей!

4. Как я могу познать тебя, о Господь, потому что я болен и утомлен блужданием по никчемным мирским делам! Воистину, о Повелитель Дэвов, только они знают тебя, те, чье рождение озарено светом (знания), рожденным страданием.

5. О Господь, я испытал много страданий в результате грехов, совершенных в течение многих рождений. Я тоже испытал много видов эмоций. Маленькое счастье, полученное в результате (небольшого количества) приобретенных заслуг, подобно (небольшому количеству) меда, смешанного с массой горьких вещей.

6. Ради счастья я совершал священные обряды, в результате которых испытал мирские удовольствия, которые в конечном счете превратились в страдание. Нет другого такого несчастного человека, как я.

7. О Господь, если бы только я мысленно поклонялся тебе раньше, хотя мои глаза были направлены на другие мирские объекты, у меня не было бы многочисленных рождений со всевозможными страданиями, которые нужно было переживать снова и снова.

8-9. Я родился как господином, так и рабом; я наслаждался различными статусами и состояниями, такими как отец, сын, любовник, мать, богатый человек, тот, кто достоин быть убитым, тот, кто прибегает к насильственным средствам, муж, жена, низшее животное, Сура и т.д. Я много раз испытывал взлеты и падения разнообразного характера, катаясь по дворам разных миров. О враг Муры, это нежелательно, потому что это означает держаться дальше от твоих лотосоподобных стоп.

10-11. Моя казна, эта армия, окруженная всеми богатствами земли, сотни любезных женщин в расцвете молодости, с большим обаянием и красотой, мой царский круг, избавленный от всех шипов (то есть неприятных элементов) и моя Империя — все это чрезвычайно обременительно для меня, потому что я лишен ваших знаний, как скотина. О океан сострадания, помоги избавиться от этого бремени навсегда, поскольку оно всегда сопровождается страданиями.

12. О Господь, милосердный к несчастному, слон был освобожден, потому что он вспомнил о тебе.[1] Тебе надлежит спасти меня с состраданием, о Господь, потому что я здесь кружусь и верчусь, как водяное колесо.

13. В этой ситуации, которая похожа на ту, в которой бревно попало в быстрое течение, у меня нет другого родственника (чтобы помочь), кроме тебя. Греховный интеллект, который был скован чувствами привязанности и который стал эмоционально зацикленным на мирских объектах, должен быть разорван (вами).

14-17а. Ни днем, ни ночью не позволяй моему (уму) отдаляться от твоих лотосоподобных стоп. Только это является моей настоятельной просьбой.

К счастью, за тысячи рождений некоторые достигли тебя, океана, полного существования, знания и блаженства. Находят ли они хоть каплю счастья в жонглировании мирскими делами, источником многих несчастий?

Где оковы Кармы, которые невозможно разорвать из-за сотен узлов, причиняющих много страданий, но очень мало удовольствия? Где твоя лотосоподобная стопа, которая бесконечна, у которой нет ни начала, ни конца и которая является единственной вещью, дарующей наслаждение?

Ваша Майя подобна океану. Мамата (чувство обладания, моя сущность) - это водоворот в нем. Злые действия подобны крокодилам в середине (опасных) ям. Я упал в этот океан. У меня нет поддержки. Отведи меня на берег своим добрым, грациозным взглядом сбоку.

17b-21a. Я отказался от того, что способствует моему благополучию. Я всегда странствую, чтобы достичь того, чего желают другие, которые прибегают ко мне для достижения своих собственных целей. Так что я стал растерянным и глупым. О Господь, сострадательный по своей природе, спаси меня.

Спаси меня, о Вишну, единственного человека, достойного приветствия во всей вселенной. Я слишком много гоняюсь за незначительными вещами, не достигая тебя, первопричины (всего), великого Господа. Я подвергаюсь большому стрессу и напряжению. Я крайне несчастен.

О Владыка вселенной, тебя можно познать только через Веданту, о неизменный, ты способен уничтожить множество грехов. Следовательно, вы - единственная причина счастья. И все же я покинул тебя (чтобы искать счастья в другом месте), о Вишну. Спаси меня, подлеца, каким я и являюсь.

Вся группа из четырех видов живых существ спит в ночи заблуждения, созданной тобой. В конце концов, оно становится просветленным, когда восходит солнце вашего знания. Я ищу прибежища в тебе.

21b-25. Ты один являешься творцом всех миров путем последовательных поворотов. Твоя фигура окружена тысячами капюшонов. О превосходнейший из Балинов (могущественных), я ищу прибежища в тебе, Господе и учителе.

О Господь, ты создаешь и уничтожаешь миры с помощью своей собственной Шакти, сидящей в твоем подобном лотосу сердце (груди). Я склоняюсь перед парой стоп этой опоры миров в форме Бхадры (Субхадры), источника происхождения Дэвов.

Группа этих Космических Яиц развилась из скоплений лучей твоего диска, о Господь. Он соприкасается с вашей рукой. На это приятно смотреть. Имя этого диска - Сударшана. Это разрушительно для армии Дайтьев. Я преклоняюсь перед вами.

После таких восхвалений превосходный царь простерся ниц восемью конечностями (касаясь земли). Он продолжал: “Спаси меня, о Господь вселенной. О родственник беспомощных, спаси меня милосердно. Я тону в океане мирского существования. Я несчастен. Я охвачен Тамогуной (тьмой)”.

Нарада сказал:

26. Будь победителем, будь победителем, о Нараяна, о Господь, который ведет (преданных) через бескрайний океан мирского существования; О Господь, о божественности которого размышляют Санака, Санандана, Санатана и другие превосходные йоги; О Господь, в деятельности Майи которого все элементы и живые существа существа накладываются друг на друга (или трансформируются); О Господь трех принципов; О Господь, который держит три посоха (силы), чье божественное знание восхваляется ведическими мантрами, а именно: Триначикета,[2] Тримадху[3] и Трисупарна,[4] которые идентичны Ведам, которые любят Гаруду, на котором ты сидишь, которые любят твоих преданных, которые являются единственным любимцем твоих преданных, чья форма скрыта (и отделена) твоим собственным скоплением Май, имеющих космическую форму, которые являются просветителями вселенной, у которых круглые лица, [5] у которых круглые глаза, у которых круглые уши, у которых круглые ноги, головы и шеи, у которых есть руки, носы, языки, кожа, и пряди волос повсюду, которые идентичны всем мирам, кто способствует счастью всех миров, кто оказывает помощь всем мирам, кому кланяются все миры, кто обладает грациозной элегантностью, кому кланяются кроры Брахманов, Рудр, Индр, марутов, ашвинов, Садхьев и групп сиддхов; о повелитель трех миров, включая всех сур и асуров; О Господь, неведомый никому, повторное почтение тебе, почтение тебе.

Джаймини сказал:

27-28. Другие цари, которые были там, ученые священники, сведущие в Ведах, мудрецы, брахманы, кшатрии, ученые, вайшьи - все они восхваляли лотосоокого Господа и Балу вместе с Субхадрой посредством гимнов, молитв, отрывков из Пуран и обычных стихотворений.

29. Затем Индрадьюмна сказал безгрешному священнику, что он должен (принять меры) для поклонения Васудеве, должным образом сопровождаемого подношениями.

30. Сам этот превосходный царь поклонялся им в должном порядке в соответствии с предписаниями (и декламировал) надлежащие мантры, следуя наставлениям Нарады.

31. С помощью двенадцатисложной мантры[6] он поклонялся Балабхадре, поклоняясь которому, Дхрува обрел самую прекрасную обитель.

32. Вместе с великим и священным Пурушей Суктой, прославленным в Ведах, царь поклонялся Нараяне в соответствии со своими способностями.

33-36. Он поклонялся Субхадре вместе с Деви Суктой[7] и диску Сударшане вместе с Сударшани Суктой.

После того, как он благоговейно поклонился им в соответствии со своим достатком, превосходный царь с великой преданностью раздал благотворительные дары выдающимся брахманам, чтобы получить полную благосклонность (этих божеств).

Царь преподнес Тулапуруше подарок (вещи, взвешенные против него самого) и другие великие дары. В качестве части жертвоприношения коня он тогда отдал кроры коров. Он дарил коров с украшениями и без них. О превосходные брахманы, когда они копали землю своими копытами, образовалась огромная яма. Эта яма была заполнена водой, вылитой при совершении благотворительных пожертвований. Это стало Тиртхой великой заслуги.

37-40. Если человек совершит там священное омовение и совершит возлияния Питри и Дэвам в соответствии с предписаниями, он, несомненно, получит заслугу в виде тысячи жертвоприношений коней.

Это озеро было названо в честь царя Индрадьюмны.[8] Оно стало очень известным. Если человек предлагает здесь рисовые шарики своим Питри, он возвышает двадцать одно поколение своей семьи и пользуется почетом в мире Брахмы. Нет Тиртхи более великой, чем эта, потому что она возникла из части жертвоприношения коня. Возможно, Ганга может быть равна озеру Индрадьюмна. После этого царь приступил к строительству Роскошного храма.

41-46. В благоприятное время года, в великолепный, благоприятный час, как предсказали астрологи, в день, совпадающий с хорошим созвездием, он поклонялся Нараде и другим выдающимся брахманам. Превосходный царь заставил их читать мантры, связанные со священными обрядами Свастивачаны и Кармардхи[9], и, вспомнив о Господе вселенной, он предложил Аргхью на месте роскошного храма. Он попросил Землю дать ему клочок земли на время жизни Звезд и Луны. Наряду с Вастуягой (т.е. жертвоприношение для строительной площадки) он поклонялся ремесленникам и каменщикам.

С большим количеством песен и инструментальной музыки были проведены большие торжества. Бедным, беспомощным и инвалидам он давал все, чего они желали.

С подобающими почестями он попрощался с царями, чьи грехи были уничтожены созерцанием воплощения Хари, и которые были довольны и благословлены.

Затем превосходный царь подарил суммы в крорах и крорах каменотесам за то, что они привозили камни из многих разных стран.

47-51. Царь радостно сказал об этом в Собрании. “Все, что я приобрел своими героическими усилиями на восемнадцати континентах, теперь было посвящено милости Господа вселенной. В контексте победоносной кампании, какое бы напряжение я ни перенес, оно принесет плоды, предоставив необходимые средства для Обители Вишну.

Что может быть для меня большей удачей, чем то, что я умилостивляю Хари, родителя подвижных и неподвижных существ, своим богатством и славой, приобретенными моими собственными руками?

Шри всегда присутствует в лотосооком Господе. Но у меня есть много Шри, происходящих от его благословений. Что Господь может с этим сделать? (?)

Слава того человека, который удостоился благосклонного взгляда Дисконосного Владыки Дэвов, многогранна.

52-53. Восемнадцатикратная богиня танцует на кончике языка Господа вселенной, благодаря умилостивлению которого Видхи получил статус Брахмы (Творца), Рудра - Махешвары (Великого Господа), а Шакра - Господа Небес. Я буду поклоняться этому вечному божеству, достойному поклонения во всех мирах.

54. Грех, накопившийся в трех кучах, был побежден той благородной душой, которая должным образом поклонялась Кришне вместе со вспомогательными обрядами.

55. (Дефектный текст) Это святое место - тело, в котором Господь пребывает как Космическое Эго. Его появление, исчезновение и непрерывное существование - все это вечно.

56-59. Тот, кто поклоняется создателю миров, непосредственно воплощенному здесь, достигнет всего напрямую. Он получит четверичную цель жизни.

Процветание царства было приобретено мной после того, как я много потратил и перенес большое напряжение. Это произошло исключительно благодаря благословениям этого Господа. Пусть это принесет плоды у его лотосоподобных стоп.

С помощью богатств, взятых с опоясанной океаном земли, я буду поклоняться Господу со всеми приношениями. Пока последствия Кармы не прекратятся, пусть моя империалистическая кампания будет плодотворной.

Какая польза от моего богатства, если я не посвящу его Вишну вместе со своим телом и не избавлюсь от грехов? Какая польза от моих усилий, если я не обеспечу Васудеву всем необходимым?

Сноски и ссылки:

[1]:

Ссылка на Гаджендра-мокшу в Бхагавад-гите VIII, гл. 3.

[2]:

Тот, кто трижды разжег огонь Накикеты.

[3]:

3 Рикса—мадбу вата ритайанте и т.д. в RV 1.90.6-8.

[4]:

Двум группам из трех мантр дано это название: (i) экам супарнах и т.д. RV X. 114.4-6. (ii) брахмаметумам и т.д. Тейт. Араньяка Х. 48-50.

[5]:

См. Шветашватара-упанишад 3.16; также БГ 13.13.

[6]:

Двенадцатисложная мантра называется ом намо бхагавате васудевайа. Но Дхрува, согласно Бхагавад-гите IV, главы 8-12, получил свое выдающееся положение благодаря преданности Вишну, а не Балабхадре.

[7]:

Деви Сукта - это Вагандбхрни Сукта (RV X. 125), а не Шри Сукта.

[8]:

‘Озеро’ Индрадьюмна - это не естественный резервуар воды, подобный Килике, а всего лишь резервуар в Пури.

[9]:

Свастивачана и Кармардхи - это то же самое, что Пуньяхавачана.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc370730.html

 

Глава 21 - Индрадьюмна строит Царское Святилище

 

Джаймини сказал:

1. Как сказал святой царь, некий брахман, который овладел Ригведой и приобрел знание Веданты, с радостью сказал царю эти слова:

2. “Поистине чудесна масса (величие) вашей удачи, благодаря которой Господь проявился на земле в деревянном теле. Шрути говорит, что искреннее и регулярное поклонение Ему дарует спасение тем, кто заблуждается из-за невежества Атмана.

3-11а. Дерево плавало по другую сторону океана. Поклоняясь (сделанным из него идолам) и преклоняясь перед сверхчеловеческим Господом, которого очень трудно умилостивить, люди достигают освобождения, которого трудно достичь.

Сам Нарада, который является кладезем знания о Брахмане, сказал вам, что знание об этом (Господе) нельзя получить ни из чего другого, кроме слов Веданты. Действительно, деятельность Вишну не может продолжаться без Вед. Будь то сотворение других или проявление самого себя, Господь чтит авторитет Вед.

Если бы он действовал без Шрути, кто признал бы это авторитетным? Поэтому, о царь, это воплощение также упоминается в Ведах.

Не думайте, что это (обычная) статуя. Это Пуруша, понятный через Веданту и воспетый в песнях Самана. Это причина духовного благополучия (Мокши) для людей.

Просто от его вида наша густая тьма рассеялась. Есть шрути, проливающие свет на поклонение этому (идолу).

Поклонение этому достойно похвалы, если оно используется для благого дела. О! люди, живущие на субконтиненте Бхарата, уменьшили свои грехи и уничтожили их, потому что Джанардана, дарующий спасение, предстал перед ними. Там тоже эта земля Охра (штат Орисса) является самой превосходной, потому что люди, живущие там, видят Господа в форме Брахмана своими физическими глазами.

11b-17a. Таинственный путь Шрути и Смрити стал запутанным из-за ритуалов. Те, кто идет по этому пути, вращаются в великом волнении, как водяное колесо. Господь, воплощение знания и сознания, является причиной достижения истинного статуса (то есть спасения). Даже без таких средств, как Шрути и т.д. он - дарующий величайшее блаженство и спасение.

Для порочных людей, которые испытывают большие страдания из-за постоянных отбытий и прибытий (то есть смертей и рождений), этот деревянный идол Вишну является даром счастья и хорошим родственником.

Правила и предписания, упомянутые в Шрути и Смрити, здесь не обязательны, о царь. Он дарует спасение даже чандалам, если они случайно окажутся в пределах (его) видения.

Даже если человек не является преданным, но следует за ним слепо, он получит полную заслугу в виде тысяч жертвоприношений коня.

Если человек строго придерживается святых обрядов и преданно поклоняется с устойчивым умом, он, несомненно, достигнет Саюджьи с Брахманом.

17в-22. Насколько неэффективны средства (ритуальный акт), которые полны усилий, легко портятся, временны по своей природе, дают лишь незначительные результаты и характеризуются возвращением (то есть перерождением); и как велик этот Брахман, состоящий из дерева, который сжигает кучи грехов, как лесной пожар, выжигающий деревья! Одним своим видом он дарует спасение — состояние отчужденности, характеризующееся существованием, сознанием и блаженством!

Порочным душам очень трудно повторять ведические отрывки и другие обряды. То, чего могут достичь через них благородные души, даруется этим (Господом) хладнокровно, без всякого волнения.

В других святых местах Господь находится далеко от обитателей мира смертных. Но (здесь) Господь всегда присутствует в своем собственном святом месте как дарующий спасение.

Поэтому, о прославленный царь, оставайся здесь со своей армией и людьми. Ты самый ученый и великий преданный. Поклоняйтесь ему вместе со всеми вспомогательными обрядами”.

Джаймини сказал:

23-28. Услышав эти слова брахмана, Нарада пришел в восторг. (Он сказал:) “То, что сказал превосходный брахман, последователь ведического пути, имеет отношение к делу. Собрание Вед вышло в начале творения из дыхания Брахмы. Там теперь раскрылся смысл Упанишад.

Значение того же самого знает только Праджапати, рожденный в лотосе господь. Теперь я понял это, о царь, непосредственно от него. Все было сделано по его приказу. Умилостивляй этого (Господа) столько, сколько пожелаешь, и оставайся здесь. Я иду к Брахме; я сообщу ему, что произошло явление Врага Муры.

Потратив большую сумму на постройку Особняка (Господа), о царь, после установки Нарасимхи в Храме ты обретешь освобождение”.

Джаймини сказал:

29-33. Услышав это, царь ответил мудрецу: “О великий мудрец, я хочу отправиться к Брахме вместе с тобой.

Именно по его милости Господь вселенной стал гостем наших глаз. Я расскажу ему о Роскошном святилище для установки Вишну. Я попрошу его, чтобы праздник установки в Особняке был отпразднован в (его) присутствии. Затем Дедушка (то есть Брахма) должен прийти с Брахмалоки и отпраздновать великий праздник Господа здесь, в Особняке (Храме). Поэтому, о мудрец, отведи и меня в присутствие Брахмы. Мы завершим обряд установки во внутреннем святилище Особняка. О мудрец, останься здесь и заверши это. После этого мы продолжим. Пожалуйста, подождите некоторое время”.

34-41а. Затем царь нанял нескольких специалистов по скульптуре для огранки камней, а также для строительных работ. Он наградил их подарками и почтительно попросил их уделить внимание каждому аспекту работы.

О брахманы, аккуратно построенный Особняк поднимался каждый день, как луна во время Шуклапакши (светлых двух недель), становясь все больше и больше. За короткое время особняк вырос очень высоко. Невозможно было сосчитать количество камней, использованных при строительстве.

Деньги были потрачены крорами. Там также невозможно было подсчитать расход. Все люди на субконтиненте Бхарата, которые были преданы царю Индрадьюмне, были вовлечены в это. Все те, кто был задействован, работали совместно при взаимном сотрудничестве. Великий восторг тех, кто был занят этой работой, породил громкий шум, заполнивший небесные своды и помещения.

41b-46. Богиня процветания и фортуны была довольна искренностью, верой, преданностью и качеством Саттвы царя. Вместе со славой царя росло и величие, о брахманы.

Особняк Вишну был необычайно сияющим. В некоторых местах он был покрыт золотом и инкрустирован различными видами драгоценных камней. В некоторых местах, где при строительстве использовались кристаллы, он отливал блеском осеннего неба. Стены в некоторых местах были сложены из голубых камней, и особняк казался похожим на небо, затянутое черными тучами. Когда прекрасный особняк Вишну был, таким образом, полностью достроен, превосходный царь должным образом совершил обряд Гарбхапратиштхи (установки идола во внутреннем святилище храма). Чтобы предотвратить удар молнии, трещины в конструкции и другие бедствия, драгоценные камни и т.д. были соответствующим образом подогнаны в порядке, предписанном в трактатах по архитектуре. Затем царь соответствующим образом использовал многие другие дорогостоящие предметы, приобретенные его героическими усилиями при строительстве особняка.

47-54. Строящийся особняк был таким, какого даже мысленно не могли себе представить цари трех миров. Это увеличило славу (Индрадьюмны), о брахманы. Даже Дэвы, которые живут до конца Кальпы, не смогли бы визуализировать это. Адитьи говорили друг с другом так:

“Такой особняк, как этот, никогда не был построен нигде ни на земле, ни на небесах. Его превосходный интеллект просто великолепен. Это приняло такую возвышенную форму. Оно жаждет лотосоподобных стоп Господа с верой и искренностью. Кто такие мудрые цари на земле, которые видят такие сверхмирские действия или совершают их? Императоры могут победить всех врагов и установить свой сюзеренитет. Возможно, они накопили много богатств в крорах, но возможно ли, чтобы эти цари совершили тысячу жертвоприношений коней, как это совершил этот царь Господу небес? До этого это не выполнялось. Никто не видел и не слышал о тысяче жертвоприношений коней, но они были совершены этим царем. Во время этих жертвоприношений жители всех трех миров оставались на земле вместе с этим царем и наслаждались удовольствиями.

55-59. Когда он совершал жертвоприношения, его собрание было похоже на мир Брахмы. Три Веды присутствовали там в воплощенной форме. У Дхармы были все четыре ноги. Суры, которые могут реализовать свои желания, просто думая о них, были поражены этим прекрасным особняком. Царь разумно спланировал это (и построил), но ни один другой человек, проживающий во всех трех мирах, не мог даже представить себе этого. Что может быть недоступно этому царю, который пользуется помощью (и руководством) Нарады и Брахмы, создателя всех миров, Господа всех Дэвов!

Или для преданного Вишну желаемое не может быть далеким (недоступным). О брахманы, между Вишну и его преданными нет разницы”.

По завершении строительства Особняка царь сказал Нараде, выдающемуся мудрецу:

60-66. “Все, что было невозможно для Сур и асуров, было достигнуто мной, потому что я медитировал непосредственно на Вишну исключительным образом. Господь сказал мне раньше: ”Роскошное здание всегда во мне"" (?) Сказав это, он упал к стопам Нарады и поклонился ему.

Нарада поднял превосходного царя и оказал ему честь: “О царь, на самом деле между тобой и мной нет разницы. Ради вас Господь вселенной непосредственно проявил себя. Поклоняйтесь ему. Теперь вы - живая освобожденная душа. Ваш ум привязан к его лотосоподобным стопам. Что еще, кроме этого, должно быть приобретено человеком с целеустремленной преданностью?

О царь, то, чего нельзя достичь с помощью Тиртх, мантр, джап, благотворительных подарков, жертвоприношений с большим количеством денежных даров, священных обрядов, изучения Вед и аскез, о великий царь, было приобретено тобой через преданность. Отныне тебе не нужно горевать. Позвольте своему уму оставаться на пути преданности.

67. После долгого пребывания в этом мире, о великий царь, умилостивь Господа вселенной посредством подношений и великих празднеств.

68. Если вы желаете увидеть Брахму, если вы хотите отправиться к Господу, он расскажет вам о различных праздниках и процессиях.

69-71. Сам Господь дарует вам блага. После того, как Саморожденный Господь откроет Роскошное Святилище, я также приду вместе с Семью Мудрецами. Тогда мы сможем отправиться в безгрешный мир Брахмы. Кроме тебя, кто достоин отправиться в мир Брахмы?”

Сказав это царю, Нарада поднялся в небо.

 

Глава 22 - Индрадьюмна отправляется в обитель Брахмы вместе с Нарадой

 

Джаймини сказал:

1-4. Царь сказал ему:

“О мудрец, почему путешествие должно быть тайным? Здесь мы имеем цветочную колесницу, скорость которой больше, чем у ума. Мы сядем в нее и поедем. Пожалуйста, подожди немного, когда я проинструктирую офицеров, отвечающих за дворец, после обхода Господа, а затем возвращайся, о превосходный мудрец”.

Нарада услышал его слова и, поверив в слова царя, взял его за руку и вошел в большой алтарь. Они неоднократно кланялись Кришне вместе с Баларамой и Субхадрой. Затем Нарада попросил разрешения отправиться в мир Брахмы.

5. Индрадьюмна тоже обошел Хана после того, как помолился ему мысленно, устно и физически. С великим рвением он поклонился ему восемью конечностями (касаясь земли). О брахманы, благоговейно сложив ладони, он попросил разрешения отправиться в мир Брахмы.

6-10. Оба они, мудрец и царь, отправились в божественной колеснице. Обойдя Солнце, находившееся в центре неба, они поднимались все выше и выше, пересекая зону Полярной звезды. Сиддхи, живущие на Джаналоке, смотрели на них со склоненными и сразу же поднятыми лицами. Они очень радостно беседовали друг с другом.

Поведение Господа способствует удалению грязи и очищению ума. Точно так же, как превосходный мудрец, живая освобожденная душа, странствовал по всем мирам, нигде не испытывая препятствий для своего передвижения, так и этот житель мира смертных. Благодаря милости Вишну царь быстро продвигался вперед.

Во всем Космическом Яйце не было ничего, чего он не мог бы достичь, если бы это мог сделать преданный Вишну. Или он достиг бы спасения. Оба они пользовались почетом и обожанием сиддхов, проживающих в Махарлоке.

11-17. Индрадьюмна не помнил о своем земном пребывании, постепенно поднимаясь и видя (освобожденные души), единственные вместилища счастья, лишенные Двандв (взаимно противоположных пар, таких как тепло-холод и т.д.) и имеющие много типов человеческих целей, реализованных в то самое время, когда возникли желания. Единственное, что он помнил, - это Особняк, который он построил в стране Карм на земле для умилостивления Господа. Он думал об этом следующим образом: "Будет ли это завершено или нет? Теперь, когда я пришел в мир Брахмы, я задаюсь вопросом, подвергся ли он нападению врагов. Слуги и обслуживающий персонал, возможно, потеряли интерес или уважение из-за своей алчности к богатству. Ремесленники и каменщики могут медленно выполнять свою работу даже после получения полной суммы заработной платы. Поскольку я пришел в обитель Брахмы, они могут не завершить строительство. Пока я не вернусь на землю с четырехликим Господом Брахмой, Обитель не будет завершена, так как я далеко. Те, кто приходил сюда раньше, больше не возвращались на землю. Возможно, так думают цари-вассалы злых умов. Захватят ли враги мое царство?’

Пока царь размышлял таким образом с обеспокоенным умом, мудрец, кладезь знаний прошлого и будущего, заговорил с ним:

18-21. “О чем ты думаешь, о великий царь, с таким расстроенным умом? Место, куда мы пришли, не из тех, где следует беспокоиться. Здесь никогда не царят муки и недуги; ни смерти, ни старости здесь нет места. Что же тогда еще является причиной страданий? О в высшей степени удачливый, ты благословлен. Вы достигли своих целей, потому что пришли в мир Брахмы здесь, в самом вашем человеческом теле. Вы непосредственно видели Хари. Те, кто пришел сюда, не беспокоятся о различных мирских делах, от которых можно отказаться”.

Когда выдающийся мудрец говорил так, царь обратился к нему:

22-24. “О Брахман, я не беспокоюсь о родственниках и членах семьи царя. Я начал строительство Особняка Господа. Зная, что я уехал оттуда, вполне возможно, что слуги и обслуживающий персонал больше не выполняют своих задач. То, что было начато мной, должно быть непременно завершено, о мудрец. Думая о возможности возникновения препятствий на пути, о святой Господь, мой ум стал несчастным”. Услышав его слова, мудрец со смехом сказал:

25-31. “Ты наравне с Брахмой. Ты не обычный царь. Вас никогда никто на земле не оскорблял и не нападал на вас. Что из того, что было сделано вашими предшественниками или вами самим, может привести к каким-либо потерям для творения или средств к существованию? Вы пришли в мир Брахмы. Ваши подвиги и репутация распространились по трем мирам подобно Солнцу и Луне. В ваших делах Четырехликий Господь оказывает вам помощь. Почему должно быть какое-либо подозрение о препятствиях в этих делах, о тигр среди царей?

(Дефектный текст) Тот, кто является твоим прямым врагом, находится далеко (?) О великий царь, Шакра, который является господом трех миров, восседает в середине собрания. Особенно в отношении Обители Господа миров, о царь, которую человек будет даже мысленно желать (причинить вред храму). Пусть у вас не будет никаких сомнений на этот счет.

Посмотри вперед, о царь, там масса сияния с блеском крора лун. Это вызывает восторг повсюду, подобно крорам океанов нектара. Знай, что эта масса сияния принадлежит обители Брахмы”.

32-43. Беседуя таким образом, они достигли мира Брахмы. Даже издалека они слышали звуки декламации Вед, исходящие из уст мудрецов-брахманов. Слова, буквы и их последовательности были отчетливо слышны. Итихасы, пураны, метры, литургические тексты и песни — все это было слышно без какой-либо путаницы звуков или слов. Они были великолепны, и их было отчетливо слышно. “О тигр среди царей, знай, что это город Брахмы. Собрание видно вон там, где Четырехликий Праотец миров удобно восседает вместе с ведущими мудрецами-брахманами. Его сопровождают многие живые освобожденные души разнообразной природы и здорового сознания. Те, кто приходит сюда, не возвращаются к бурлящему океану мирского существования. Слово сат - это другое имя Брахмы. Это его превосходный мир. Поэтому она известна как Сатьялока. Нет ничего выше этого.

Немного выше этого и под полусферической крышкой Космического Яйца находится мир Вайкунтхи, о царь. Именно там обитают освобожденные. Именно там обитает сам Джанардана, Повелитель йогов, достойный того, чтобы его созерцали йоги. Сознание - это его тело. Господь обладает природой высшего блаженства. Достигнув его, они не возвращаются на путь мирского существования, где царит смерть. Ради его собственного спасения Брахма всегда сопровождает его вместе с живущими освобожденными.

В конце отведенного ему срока жизни он тоже прибегает к нему вместе с ними. Он - творец миров. Он принимает формы рыбы, черепахи и т.д. Он - творец миров, защитник и уничтожитель в образе Рудры”.

Сказав так Индрадьюмне, он достиг обители Брахмы. Через мгновение он направился ко входу и Пракостхе (комнате рядом с воротами), где в ожидании стояли Шакра и другие Стражи Кварталов.

44-48. Они стояли там, погруженные в медитацию, в течение долгого времени. Повелителям Манвантары привратник отказал во въезде, как будто они были обычными людьми.

Увидев Нараду в сопровождении Индрадьюмны, привратник смиренно поклонился ему, склонив шею: “О святой господь, которому доставляет удовольствие странствовать по всем четырнадцати мирам, о учитель, собрание твоего отца выглядит не очень хорошо без тебя.

Конечно, есть Гаутама и другие превосходные мудрецы, брахманы, сведущие в Ведах, но все же собрание Брахмы не доставляет удовольствия. Хотя в ночи может быть много звезд, все же именно благодаря Луне она хорошо светит”.

Похвалив его таким образом, он смиренно разрешил ему войти.

Глава 24 - Дэвы восхваляют Господа: прием Падманидхи

Джаймини сказал:

1-5. Придя (на землю) с беспокойным умом из-за задержки (возвращения), он простерся ниц перед Господом, как длинный посох. Волосы, вставшие дыбом от чрезмерной радости, покрывали его тело, как будто это была верхняя одежда. (Он сказал:)

Индрадьюмна сказал:

Почтение Господу, дружественному брахманам; Господу, способствующему благополучию коров и брахманов; Господу, который избавляет от страданий своих просителей; Господу, который является единственной причиной достижения четырехкратной цели жизни.

О, почтение Васудеве, который является в образе Хираньягарбхи, Пуруши и Прадханы; Господу, воплощению чистого знания.

Произнося таким образом молитву, глаза царя наполнились слезами радости. Обходя Господа, он кланялся ему снова и снова.

Тогда дэвы, которые отправились туда, радостно поклонились Господу и восхваляли его, сложив ладони в знак почтения.

Дэвы сказали:

6. У Пуруши тысяча (бесчисленных) голов, тысяча глаз и тысяча ног. Он пронизывает всю землю и возвышается на десять Ангул[1].

7. Его воспевают как Пурушу, Верховного Брахмана и великого Атмана. Прошлое, настоящее и будущее - все это сам Пуруша.

8. Его величие вот в чем. Этот Пуруша, Господь, очень велик. Совокупность всех живых существ составляет его единую паду (то есть одну четвертую часть). Его (оставшиеся) три пады (части) являются бессмертными на небесах.

9. Веды были рождены тобой. От тебя родилась Ягья-Пуруша. Лошади родились от тебя, коровы и овцы тоже.

10. Брахманы родились из твоих уст; кшатрии родились из твоих рук. Вайшьи родились из твоих бедер. Шудры исходили из твоих стоп.

11. Из твоего разума родилась Луна, а из твоих глаз - Солнце. Ветер исходил из (родился из) ваших ушей вместе с жизненным воздухом и Носителем Хавьи (то есть Огня) из языков.

12. Эфир вышел из твоего пупка; Твердь из твоей головы; Земля родилась из твоих ног, и восемь Четвертей вышли из твоих ушей.

13. Семь Паридхи (жертвенных палочек, разложенных вокруг священного огня) вышли из тебя, а также двадцать один самит (жертвенные веточки). Подвижные и неподвижные существа всех видов произошли от тебя одного.

14. Ты один - господь всех миров; ты один - защитник. В свирепой форме, о великий Господь, ты один - уничтожитель.

15. Вы один являетесь Ягьей и частью Ягьи. Ты - господь Ягьи, более великий, чем самый великий. Ты - великий Шабда Брахман (Звучишь как Высшее Существо или Веды).

16. Ты независимый царь, император. О Владыка миров, о правитель вселенной, ты - Вират (космической формы). Вы находитесь внизу. Вы находитесь наверху. Вы находитесь по бокам. О Господь, идентичный вселенной, все в мире пронизано тобой.

17. Ягьяники (исполнители ягьи), которые поклоняются тебе, обретают высшую обитель. Вы один являетесь потребителем и тем, что потребляется. Ты - приношение Хависа, Хотри (жертвователь Хависа) и Хавана (акт подношения хависа в огонь); ты - дарующий блага.

18. Ты наслаждаешься благом всех святых обрядов, о Господь; ты тождествен всем святым обрядам. Ты - орудие всех святых обрядов; ты даруешь пользу от всех святых обрядов.

19. Вы являетесь вдохновителем для совершения Карм. Ты даруешь совершенство в Добродетели, Любви и Богатстве. Кроме тебя, кто еще дарует спасение? О Хришикеша, поклон тебе.

20. Почтение бесконечному, имеющему тысячу (неисчислимых) форм; господу, имеющему тысячу ног, глаз, головы, бедер и рук; вечному Пуруше, имеющему тысячу имен. Да здравствует Господь, поддерживающий тысячи крор юг!

21. Мы сошли с постов власти; мы прибегли к тебе как к нашему убежищу. О Господь, спаси нас, о лотосоокий. Будь убежищем для беспомощных.

22. О Господь, ты - единственное прибежище для создания, павшего в океан мирского существования. Нет никого равного тебе в твоем творении, кто мог бы защитить тех, кто попал в беду.

23. О Господь, ты - отец вселенной, единственное прибежище для страждущего, для беспомощного. Ты - защитник, питатель; о Господь, ты один - тот, кто может предотвратить все бедствия.

24. Спаси нас, о Вишну, о Господь вселенной, спаси нас, о Верховный Господь. О возлюбленный Камалы, кроме тебя, кто еще способен защитить нас?

25. О имманентная душа, поклон тебе. О хранилище всего великолепия, почтение тебе.

26. Восхваляя таким образом, эти Дэвы снова и снова кланялись, о превосходные брахманы, и вышли вместе с Индрадьюмной.

27. Затем они отправились в святилище Шри Нарасимхи, пали (к его ногам), поклонились с великой преданностью и поклонились Нркесари (Человеку-Льву).

28. Затем вместе с Падманидхи они отправились на вершину горы Нила, где (был построен) превосходный особняк. Они отправились туда с целью собрать все необходимое воедино.

29. Там они увидели чрезмерно возвышенный (Особняк), пронизывающий все небо. (Это вызвало подозрение), была ли это поднимающаяся гора Винхья, готовящаяся помешать движению Солнца.

30. Он пронизывал все кварталы. Он сверкал своей чудесной структурой. Хотя прошло много времени, он сохранил свое изящество и чудесные очертания.

31-32. Тогда Индрадьюмна, преданный Вишну, подумал так: "Отсюда я отправился на Сатьялоку раньше, когда она строилась. Спустя долгое время в поле моего зрения попал законченный особняк, идеальный дворец. Это происходит только по милости Господа, а не благодаря человеческим усилиям.

33. Есть ли конец Манвантары, когда даже Солнце, Луна и Индра уничтожены? До сих пор этот редкий особняк продолжает стоять (идеально).

34. Эти особняки, построенные людьми, подобны муравейникам. Они осыпаются и зарастают деревьями. Через короткое время их жизнь истекает (и они рассыпаются).

35. Именно благодаря состраданию ко мне Господа обитель Хари была сохранена.’ Затем он обратился со смиренными словами к своим помощникам:

36-39. “Знайте, что Обитель Господа была построена мной. Сам Господь проявился там с деревянным телом. В то время бестелесный эфирный голос обратился ко мне: "Построй Особняк для пребывания Владыки вселенной на вершине горы Нила. Он должен быть высотой в тысячу Хаст. Для церемонии установки этого Лотосорожденный Господь сам прибудет сюда вместе с сиддхами, мудрецами-брахманами и Дэвами.’ Как можно узнать, какое необходимое должно быть собрано вместе?”

Когда (Индрадьюмна) сказал это, те Дэвы, лишенные своей власти, заговорили с ним:

Дэвы сказали:

40. Мы тоже этого не знаем. Наш наставник Гуру (Брихаспати) сейчас не в нашей власти. Он заботится о благополучии небес.

Падманидхи сказал:

41. О Господь, по велению Брахмы я пришел сюда вместе с тобой. Что мне здесь нужно сделать? Какой объект ожидается (всеми вами)?

Джаймини сказал:

42. Пока они беседовали таким образом, Нарада, которого ранее послал Брахма и который был знатоком всех священных трактатов, встал перед ними.

43. (Брахма сказал ему) “О мудрец, собери все необходимое в соответствии с предписаниями священных писаний. По твоему приказу Падманидхи принесет все”.

44. Увидев сына Брахмы, все они радостно встали. Превосходный царь также поклонялся ему посредством Сааргхья Пуджи (поклонения, в котором Аргхья предлагается шесть раз).

45. Те Дэвы, которые имели человеческие формы, поклонились. Индрадьюмна рассказал ему о предметах, необходимых для обряда установки:

46. “О превосходный мудрец, я не знаю, какие конкретные вещи следует собрать вместе, так как мой священник уже давно покинул меня. Поэтому, о Брахман, прикажи сделать все, что должно быть сделано, и в какой последовательности”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ср. "Пуруша Сукта" (RV X.90). Хвалебная речь представляет собой пураническую версию RV.

 

Глава 25 - Строительство и установка Колесницы Господней

 

Джаймини сказал:

1-7. Сказав это, Нарада обдумал все в свете предписаний священных писаний. Он записал все в надлежащем порядке на листе и сообщил царю.

Выслушав содержание листа и размышляя над ним снова и снова, царь передал его Падманидхи, сказав: “О Падманидхи, все, что здесь написано, ты собирешь вместе. Наполните зал золотом, украсьте его золотом. Пусть будут следующие обители: божественная обитель Брахмы, обитель брахманических мудрецов, свободных от нечистот, и обители для проживания Индры и других Сур, Сиддхов, обитателей смертного мира, выдающихся мудрецов, царей, обитатели нижних миров, змеиных царей, о Падманидхи, о жителей трех миров. Каждый дом должен быть обставлен подходящей мебелью для сидения.

О Падманидхи, выполни это с большой быстротой. До тех пор, пока вы не соберете материалы вместе, Вишвакарман также будет помогать вам.”

Когда Индрадьюмна отдавал такой приказ, мудрец сказал ему; “Это должно быть сделано отдельно от сбора реквизитов с пробелами друг от друга (в разных местах).

8. Следует изготовить три превосходные колесницы[1], прекрасно отделанные золотом и украшенные шелковыми тканями, ожерельями, усыпанные драгоценными камнями, и т.д. большой ценности. Они должны быть большими и мощными.

9. Колесница Шри Васудевы должна быть отмечена эмблемой Гаруды. Пусть эмблема лотоса будет помещена на верхушку колесницы Субхадры.

10. Колесница Вишну должна быть тщательно оснащена шестнадцатью колесами, колесница Балы - четырнадцатью, а колесница Субхадры - двенадцатью.

11. Ширина колесницы Господа, несущего диск, должна составлять шестнадцать Хаст (т.е. 16 х 45 =720 см); ширина колесницы Балы - четырнадцать, а Субхадры - двенадцать.

12. (Дефектный текст) Он - место упокоения всех миров. Его идол выполнен в сидячей позе. Если он пошевелится, миры погибнут. Следовательно, нет никакого движения (? транспортное средство).

13. Пусть он увидит вселенную, состоящую из подвижных и неподвижных существ, в зеркале знания. Поэтому в его руке всегда есть чистое зеркало, свободное от загрязнений.

14-15. Пальма называется Тала, потому что она расположена в Тале (поверхность земли). Господь всегда отмечен этим. Следовательно, только это должно быть сделано символом, лишенным примесей, воплощения Шеши в образе Балабхадры. Поэтому он известен как Таладхваджа (с пальмой в качестве эмблемы). Или один только плуг станет превосходной эмблемой Господа с ним в его руке.

16. О царь, Господа не следует заставлять оставаться в неустановленной колеснице, особняке, павильоне или городе. Это будет бесплодно.

17. Следовательно, с самого начала следует установить колесницу Хари. Пусть их реквизиты будут собраны вместе. Это должно быть выполнено мной.

18. Это повеление моего отца. Я прибыл сюда сразу же после получения этого приказа”.

После того, как были услышаны эти его слова, были сделаны три колесницы.

19-22. Три колесницы были изготовлены Вишвакармой за один день на деньги и предметы, приобретенные Падманидхи.

Оси, колеса, столбы, флаги-тафы, эмблемы и т.д. были очень великолепны. Колесницы были просторными и украшенными декоративными гирляндами.

Они были прекрасны, с разными замечательными чертами. Там были вырезаны пары в чудесных сочетаниях, а также небольшие изображения, размещенные в разных частях.

Половина из них была отделана золотыми покрытиями. Они были сравнимы с колесницей самого бога Солнца. У них был громкий грохочущий звук, похожий на шум облаков. Они обладали свойствами притягивать взгляды. Они были запряжены сотнями белых лошадей, обладающих скоростью ветра.

Они были установлены Нарадой в соответствии с предписаниями священных писаний в благоприятную Лагну (вход Солнца в Зодиакальный знак), в Мухурту (хорошее время суток) в хороший Титхи (лунный день) по указанию астрологов.

Мудрецы сказали:

23-24. О святой господь Джаймини, высказывайся. Вы всеведущи. Мы оказываем вам честь. Какова процедура, посредством которой должна быть установлена колесница Хари? Расскажите нам, как это должно быть, чтобы мы могли знать подробности процедуры.

Джаймини сказал:

25. Я расскажу вам о процедуре, посредством которой она была установлена благородной душой Нарадой и которую я видел ранее.

26-29. Великолепный зал должен быть сделан к северо-востоку от колесницы. В его середине должен быть сделан павильон. Там должен быть устроен квадратный алтарь, о брахманы. Он должен быть свободен от примесей. Размеры сторон должны составлять четыре Хасты (4 х 45 =180 см), а высота - одна хаста. В ночь, предшествующую установке, в благоприятный час должен быть совершен благоприятный обряд Свастивачана, после чего ростки должны быть установлены (обряд Анкурарпана) после подношения тридцати двум Дэвам в соответствии с предписаниями.

Утром на алтаре следует нарисовать священное мистическое изображение круга, лотоса или Свастики. На него должен быть установлен сосуд для воды.

30-36. В него наливают отвар пяти деревьев (то есть экссудат из коры). Разумный преданный должен налить в него святую воду Ганги и т.д. Вместе с глиной и нежными побегами, всеми видами ароматов, пятью драгоценными камнями, всеми лекарственными травами. Заполнив его таким образом в соответствии с предписаниями, наставник должен сесть лицом на Восток. Он должен быть чист (умом и телом). Вспоминая Вишну, он должен затем наполнить его Панчагавьей.[2] Горшок должен быть накрыт шелковой тканью. На его шее должны быть великолепные и сладко пахнущие гирлянды. На него должны быть уложены фрукты и нежные листья. Благоприятная нить должна быть завязана. Там должен быть установлен идол Нарасимхи, свободного от недугов, Повелителя Дэвов. Затем преданный должен прочитать Мантрараджу (Ом и т.д.) и должным образом помолиться с подношениями и т.д. ради благосклонности после обращения к Хари в нем. Затем, о брахманы, он должен должным образом поклоняться с различными внешними подношениями. К северо-западу от этого кувшина с водой наставник должен совершить тысячу восемь Хом с помощью жертвенных веточек, топленого масла и каруса. Остатки приношений должны быть помещены в середину горшка в конце.

37. Колесница должна быть красиво украшена с помощью знамен, гирлянд из благоухающих цветов и т.д. Все части колесницы следует сбрызнуть водой, смешанной с сандаловой пастой и сладкими ароматами.

38-39. Черное дерево алоэ следует окурить. Должны звучать раковины и трубы Кахала. Самирана (бог ветра) должен быть установлен на флаге Нрисимхи. Затем, после надлежащего поклонения красными гирляндами со сладко пахнущими цветами, следует прочитать следующую мантру и помолиться Супарне (Гаруде).

40. “Я приветствую Супарну, золотистого повелителя птиц, который является причиной жизни вселенной, который является телом Вишну, который является проводником, а также эмблемой Вишну, при мысли о котором зародыши в утробах множества женщин-Змей немедленно прерываются, чье лицо отмечено красной грязью и жиром змей, разорванных его свирепым, подвижным клювом, кто имеет природу Вед и кто свободен от нечистот”.

41. Читая хором ведические мантры, дуя в раковины и играя на различных музыкальных инструментах, а также произнося превосходную Сукту (вместе с другими), священник должен поместить Супарну на верх колесницы.

42. Затем следует помахать кувшином с водой вокруг него и со всех сторон колесницы. В сопровождении брахмана следует трижды прочитать Мантрараджу и сбрызнуть колесницу водой.

43. Затем следует предложить Пурнахути (последнее жертвоприношение огню). Денежные подарки следует раздавать брахманам и наставнику. Таким образом, этот наставник станет довольным.

44-47. В конце преданный должен накормить брахманов молочными пудингами, медом и топленым маслом.

Установка колесницы Балабхадры должна производиться во время чтения двенадцатисложной мантры. Мантра для эмблемы лемеха должна начинаться со слов “Плуг - это молния. Это защищает” и т.д. или двенадцатисложная мантра также прославляется.

Колесница Субхадры должна быть установлена вместе с Лакшмисуктой. Эмблема лотоса должна быть поднята и развернута после произнесения этой мантры: “О место жительства Шри, Ты возникло из водоворота пупка Врага Муры. Вы приняли форму группы Космических Яиц. Ты - обитель Четырехликого Господа. Будь тверд.”

48-53а. Вот в чем большая разница. Хави следует предлагать пять раз для каждого из трех блюд отдельно. Все, что связано с одним, должно быть полностью выполнено отдельно. Установив колесницы, преданный должен с великой преданностью предложить Господу в качестве даров золото, коров, одежду, зерно и деньги.

Господа следует поместить в установленную и хорошо украшенную колесницу в соответствии с предписаниями вместе с пением ведических мантр.

Должно быть произнесено благоприятное “Будь победителем” под аккомпанемент различных музыкальных инструментов. Чаури следует размахивать руками. Благовония должны быть сожжены. Цветы должны быть осыпаны.

Божество должно быть отнесено к колеснице брахманами, кшатриями или вайшьями. Колесница должна быть тщательно запряжена прирученными лошадьми с хорошими чертами лица, или быками, или людьми, глубоко преданными Вишну.

53b-60a. Все люди должны быть накормлены досыта, довольны различными видами пищи, мазями и т.д. Над колесницей следует совершать подношения Дэвам, о брахманы, читая Балимантры:

“Пусть вы все примете подношения, о Дэвы, Адитьи, Васу, Маруты, Ашвины, Рудры, Супарны, змеи, злые духи, Планеты, Асуры, Ятудханы, все божества, присутствующие в колеснице, Хранители Кварталов, защитники миров и Винаяки, создающие препятствия. Пусть великие божественные мудрецы даруют благополучие вселенной. Пусть это предотвратит все препятствия. Пусть они не будут враждебными. Пусть дайтьи и группы гоблинов будут довольны и нежны”.

После этого Господа ведут по ровной площадке, где произносятся следующие мантры: Гаятри, относящаяся к Вишну,[3] священная Сукта (гимн) Вишну и мантры Вамадевья, святая Манастокья (RV 1.114.8) и т.д. и Ратантарас.

Затем должно быть громкое произнесение Пуньяхавачаны вместе со звуком музыкальных инструментов.

Колесницей Господа, несущего диск, следует управлять очень медленно и с любовью.

60b-65. О превосходные брахманы, теперь я опишу дурные предзнаменования, связанные с колесницей:

Если древко сломается, это будет опасно для брахманов; если сломается ось, это приведет к гибели кшатриев; если сломается балка весов, это приведет к гибели вайшьев; если сломается стержень ярма, это будет опасно для шудр. Если сломается осевой штифт, то произойдет засуха; если сломается подставка, то возникнет опасность для предметов. Если колесо колесницы ломается, это предупреждает о вторжении армии врагов. Если древко флага упадет, о брахманы, царем непременно станет другой человек. Если идол разобьется, можно предсказать, что царь умрет. Если колесница разобьется вдребезги, то во всем царстве будет разрушение.

Если происходят эти и другие неблагоприятные предзнаменования, следует еще раз совершить подношение божествам; точно так же следует совершить Шанти Хому. Брахманов следует накормить еще раз или дать им пищевое зерно.

66-69. Священный огонь должен быть зажжен в северо-восточной части колесницы. Хома должна выполняться с помощью жертвенных веточек с топленым маслом, медом, аджьей (то есть твердым топленым маслом или любым заменителем, таким как масло и т.д.), смазанным у корней и на кончиках.

Жертвенные веточки должны быть с дерева Палаша, о превосходные брахманы. Преданный должен быть инициирован с помощью Мантрараджи. Преданный должен выполнять Хому с помощью мантры посвящения. От всего должен быть особый результат. В конце Хомы он должен совершить обряд Шантивачаны:

70. “Да здравствуют брахманы; да будет всегда благополучие царя. Приветствую коров; да будет благополучие подданным. Да будет мир во всей вселенной.

71-74. Да будет благополучие двуногим; да всегда будет мир четвероногим. Благоденствие подданным; так же да будет благоденствие и нашей душе.

Да будет покой Господу, бхур, бхувах, свах (имена трех миров) и благоприятность. Пусть будет мир, пусть будет благоприятность; пусть будет благополучие повсюду вокруг нас.

О Господь, ты - творец вселенной; ты один - кормилец; О Повелитель дэвов, защити подданных. О Владыка вселенной, сотвори мир”.

О царь (?), следует совершить обряд Грахашанти (умиротворения планет) и т.д. после того, как узнаешь, какие злые Планеты у человека, отправляющегося в путешествие.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 8-18 и до 22 описывают колесницы, предназначенные для Васудевы, Балабхадры и Субхадры.

[2]:

Панчагавья: коллекция из пяти продуктов коровы, а именно: молоко, творог, топленое масло, моча и экскременты.

[3]:

Вишну Гаятри: нараяна видмахе/васудевайя дхимахи/ тан но вишну прачодаят //

 

Глава 26 - Индрадьюмна поклоняется Господу: царь Гала подчиняется Индрадьюмне

 

Джаймини сказал:

1. Божества были доставлены к Особняку без каких-либо неприятных инцидентов по ровной земле в соответствии с надлежащей процедурой в благоприятный час.

2. Затем по приказу Индрадьюмны Вишвакарман построил очень большую комнату, самую большую среди всех комнат, окрашенную в различные цвета и усыпанную драгоценными камнями.

3. В этой комнате все необходимое для установки и поклонения, а именно: были приобретены Хавис, жертвенные веточки, трава Дарбха, различные виды продуктов питания, а также созданы условия для различных видов музыки и танцев.

4. Во время установления, о брахманы, в его империи царили большее процветание и изобилие, чем раньше.

5-9а. В то время на земле жил царь по имени Гала. Он сделал каменное изваяние под названием Мадхава и установил его в особняке, и он поклонялся ему, получая таким образом процветание.

Превосходный царь (Индрадьюмна) построил особняк поменьше. После того, как он с большим уважением убрал оттуда каменного идола, он установил его в меньшем дворце (святилище).

Царь (Гала) услышал об этом через посланников (и шпионов) и пришел в ярость. Он пришел на гору Нила вместе со своей армией.

Увидев собранные вместе материалы, необходимые для установки, которые не могли быть получены человеческими существами даже во сне, царь Гала был поражен в своем уме. Он остался (думая так в своем уме):

9в-13а. ‘Что это? Что это за новости? Кто все это делает?’ Он тщательно собрал следующую информацию: Индрадьюмна обладал божественной силой. Этот царь был первоначальным строителем Обители Господа. Затем Он пришел из мира Брахмы вместе с Дэвами, Падманидхи и наставником Нарадой, чтобы установить (Господа). Именно он собрал все необходимые материалы. Брахма, превосходный Сур, должен был прибыть (в настоящее время) с целью установки.

Узнав все подробности и узнав о божественных деяниях, (царь Гала) счел себя благословенным и тем, кто выполнил поставленные задачи. Он знал, что это было чрезвычайно замечательной вещью в его царстве.

13b-20a. (Он думал так:) ‘Священный обряд, более способствующий благополучию, никогда раньше не совершался и никогда не будет совершен. Поэтому я останусь рядом с ним и буду следить за деталями или процедурой. Я буду отмечать фестивали каждый год после того, как узнаю, как они проводятся.

Из-за того, что мое невезение так долго росло, я не знал о Джанардане этого деревянного тела, форме самого Брахмана. Итак, я не служил ему (до сих пор): таким образом, само мое рождение стало бесплодным.

Я должен поклониться этому Индрадьюмне, Создателю вселенной. Он самый превосходный из великих преданных Господа. Он пришел сюда из мира Брахмы.

Я должен искать прибежища в нем. Увидев Господа Нараяну сразу после вселения в Особняк, я, несомненно, обрету спасение. Установив Господа Вишну, он передаст его мне. Почему тот, кто ушел в мир Брахмы, остается (долго) на земле? Он проинструктирует меня о предложениях и услугах. Он соберет сокровище Господа (доверит его мне) и непременно отправится вместе с ним в обитель Брахмы.’

20в-27. Затем Гала, преданный Вишну, совещался со своими министрами. Он радостно и смиренно подошел к Индрадьюмне. Даже увидев его издалека, он упал (на землю) в прострации.

Сложив ладони в знак почтения, царь Гала с благоговением посмотрел на голову Индрадьюмны и медленно приблизился к нему. (Затем он сказал:)

“О господь, ты - царь царей. Ты - человек, который отправился в мир Брахмы. Ты - живая освобожденная душа (и, следовательно,) Ишвара (Господь). Как я могу (адекватно) восхвалять вас? Я ничтожен. Я не знал твоего величия. Я неоднократно консультировался со своими министрами и пришел сражаться с вами. О господь, теперь я увидел твою великую сверхчеловеческую мужественность и чудесное положение (равное положению) Индры.

Увидев это, я пришел к выводу, что подобная великая задача может быть выполнена только тем, кто вернулся из мира Брахмы и чье повеление выполняет великий казначей Падманидхи. О превосходный среди Сур, все Дэвы, пребывающие в трех мирах, находятся под контролем твоего повеления, пусть твой разум будет благосклонно настроен ко мне”.

Джаймини сказал:

28-33. Когда Гала, великий царь, умолял об этом, (царь Индрадьюмна) сказал с улыбкой: “О царь, почему ты разглагольствуешь? Ты тоже преданный Хари. Ты - император. Владение землей является общим для всех царей, живущих на земле. Теперь ты единственный правитель земли. Все обряды людей и марутов (то есть дэвов) подлежат одобрению царя.

Царь состоит из Брахмы и частей восьми Стражей Кварталов. Царь, лишенный заслуг, не может быть страстно предан защите подданных. Но ты, о тигр среди царей, особенно следуй по прекрасному пути и обрети здесь славу и добродетель. Ты (настоящий) вайшнав. Тот, кто устанавливает идола Хари в соответствии с предписаниями в Особняке, не попадает в рабство физических тел. Он отправляется в великую область Вишну.

34-39. Ты сам установил этого идола Мадхавы, сделанного из дерева,[1] о царь. У него есть все великолепные черты, и он непосредственно дарует спасение.

Ваш священный обряд совершился без каких-либо препятствий. В моем случае прошла Манвантара. У меня нет никаких сомнений на этот счет. Своевольный Четырехликий Господь был запрошен с целью установки. Как может кто-то другой, кроме него, установить его? О превосходный царь, это прямое воплощение Господа в деревянной форме. Как другой может установить его в Роскошном святилище? Если Брахма благословит меня своим присутствием, я установлю Джанардану в четырехкратной форме, доверю его тебе и уйду. Вы будете служить (и поклоняться) ему. Что бы ни предписывал сам Господь или Брахма в отношении ежедневных подношений и служб, процессий и праздников Господа вселенной, царь, праведный защитник добродетели, должен тщательно выполнять это”.

40-42. Услышав то, о чем ранее думал он сам, царь Гала испытал великую радость, узнав, что это было приказано самим Индрадьюмной.

Как послушный слуга, царь Гала стоял рядом с ним. Что бы ни приказал Индрадьюмна, он немедленно выполнял.

Таким образом, господь Индрадьюмна, собравший воедино все необходимое, восседавший на троне и окруженный Дэвами, сиял подобно Индре.

43-48. Затем были услышаны различные благоприятные звуки, исходящие от божественных барабанов Дундубхи. Были слышны звуки барабанов Мриданга, флейт, лютен и т.д., металлических тарелок и труб.

В небе раздавались трубные звуки Айраваты и других слонов. Повсюду раздавались крики “Будь победителем” вперемешку с ливнем цветов.

Капли вод небесной Ганги смешались с цветами Мандары (упали вниз). Аромат божественных гирлянд, мазей и благовоний распространялся во всех направлениях. Раздавались звуки гроздей позвякивающих колокольчиков с воздушных колесниц Дэвов.

Затем, о брахманы, появилась масса сияния, заполнившая пространство между небом и землей. Это ослепило глаза всех присутствующих на земле.

Это было видно спереди испытуемым с рядами поднятых вверх глаз. Затем постепенно появилась великолепная воздушная колесница Брахмы.

Ее несли на плечах сотни золотых лебедей. Впереди за ним наблюдали Стражи Кварталов, их руки были деловито заняты размахиванием опахалом.

49-51. Реки Джахнави и Ямуна держали в руках закрылки, которыми они размахивали со всех сторон своими руками. Зонт держали Луна и Солнце, стоявшие по обе стороны.

Благодаря медленному движению ветра, одежда слегка колыхалась. Среди них был Повелитель Подданных (Брахма), которого восхваляли Гаутама и другие мудрецы-брахманы, знавшие эзотерические вещи.

Было замечено, как Индрадьюмна и другие восхваляли его. Множество Дэвов восхваляли Его криками “Будь победителем”.

52-56. Рамбха и другие небесные куртизанки танцевали с великим благоговением. Певцы Хаха, Хуху и другие продолжали петь.

Группы сиддхов и Видьядхар почтительно пели хвалебные песни ему на своих лютнях. Ему прислуживали аскеты, которые стояли немного в стороне, благоговейно сложив ладони.

Своими удивительно разнообразными беседами Савитри и Шарада очень обрадовали его. Кто еще способен доставить ему удовольствие?

Его тело было окроплено водами Джахнави и Ямуны.

Гандхарвы, Сиддхи и другие, главным из которых был Нарада, о брахманы, держали в руках посох. Их видели смиренно стоящими на лестничном пролете божественной колесницы. В небе двигалось огромное количество Дэвов.

57. Никого не волновало, какой Дэв куда пошел и каким путем. Небожители соперничали друг с другом в том, что ходили туда-сюда.

58-62. Из-за их большой спешки многие выпали из своих транспортных средств. Создатель, защитник и уничтожитель всех миров, сам Господь, который был тождествен вселенной, шел впереди. Кого заботило величие этих Сур там?

Увидев его, царь смиренно встал, преисполненный преданности и благоговения. Он благоговейно сложил ладони. Вместе с этими Дэвами, царем Галой и другими, главным из которых был Нарада, он упал на землю в прострации, коснувшись земли восемью конечностями.

Затем он встал с великой преданностью и восхищенным умом. Из-за трепета (радости преданности) у него волосы встали дыбом по всему телу. Он считал себя тем, чья задача была выполнена.

Глядя на Брахму, чистого Господа, царь стоял перед Господом вселенной, сложив ладони в знак почтения. Он был погружен в океан блаженства.

Сноски и ссылки:

[1]:

Надпись должна была быть ‘сделана из камня’.

 

Глава 27 - Установка четырех божеств

 

Джаймини сказал:

1-8а. Лестница, сделанная из золота и украшенная драгоценными камнями, была спущена с небе. Ее конец находился у ног рожденного в лотосе Господа в воздушной колеснице.

Нижняя часть ее касалась земли, чтобы облегчить нисхождение Брахмы. Каждая из перекладин была длиной в четыре вьямы (расстояние между кончиками средних пальцев, когда обе руки вытянуты в обе стороны) толщиной.

Господь сразу же появился между воздушной колесницей и Особняком, подобно радуге, испускающей лучи (света) (и на него) с удивлением смотрели люди.

С украшенными драгоценными камнями посохами в руках цари Гандхарвов торжественно указали ему путь, сказав: “Это путь, о Господь, приди”.

Господь простер свои руки к рукам Дурвасаса и Нарады (по обе стороны) и спустился по ступеням, освящая вселенную своими глазами.

Он с улыбкой посмотрел на колесницы и богато украшенный особняк, а также на жертвенный зал, который простирался от горизонта до горизонта, был великолепен благодаря колоннам, украшенным драгоценными камнями, вызывал удивление даже у Шакры и был заполнен всем необходимым, собранным вместе. Он спустился с воздушной колесницы, и все дэвы, цари и мудрецы-брахманы восхваляли его, сложив ладони вместе и держа их над своими коронами.

8в-11. Квартал, благословленный милостивым косым взглядом Господа, был заполнен крорами анджали (ладонями, сложенными вместе в знак почтения), поднятыми над головами. Увидев, как Индрадьюмна склоняется к его лотосоподобным стопам, Брахма сказал учтивые слова, слегка улыбнувшись, указывая пальцем на Дэвов, Питри, аскетов, мудрецов-брахманов, сиддхов, Видьядхар, Якшей, Гандхарвов и небесных девиц, которые собрались в одном месте, и мы?? одновременно наполненный радостью.

12-14. “Смотри, как твоя удача, о Индрадьюмна, покорила все миры! Ради тебя все они однажды объединились, оставив меня во главе”.

Сказав это, он поспешил к колеснице Нараяны. Поклонившись Господу миров и обойдя вокруг него три раза, Брахма погрузился в океан блаженства, и волосы на его теле встали дыбом. Прерывистыми нотами он сам восхвалял его собственную восприимчивую душу.

Брахма сказал:

15-17. Почтение вам. Почтение мне.[1] Повторный поклон вам и мне. Я - это ты. Ты - это я. Вы - вся эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ.

Вся вселенная, начиная с Махата ("Великого принципа"), является забавой вашей Майи. Это наложено на тебя, о Душа вселенной.[2] Это было преобразовано только вами.

Весь этот кажущийся мир возник из-за отсутствия вашего знания. Когда вы осознаете, все исчезнет, как в случае с иллюзией змеи в куске веревки.

18. Этот (видимый) мир не может быть описан в терминах различных категорий Саттвы и Асаттвы (существующего и несуществующего). О Господь без секунды, о самосветящийся, проявляющийся как вселенная, поклон тебе.

19. Вся радость (получаемая) от объектов удовольствия - это лишь часть вашей, которые являются воплощением естественного (подлинного) восторга. Все существа поддерживают свою жизнь за счет части (этого вашего наслаждения).

20. О Господь, лишенный обширного проявления миров, о Господь без формы или облика, О Господь без отклонений, О Господь без другой поддержки, О Господь, который груб и неуловим, огромен и мал, о Господь, лишенный грубости и тонкости!

21. О Господь, трансцендентный к Гунам (все же) опора Гун, о Господь, душа (источник) трех Гун, почтение тебе.

22. Я введен в заблуждение твоей Майей. Я преданно занимаюсь только созиданием. Даже сегодня я не получаю вечного блаженства. Поклон тебе, о имманентная Душа.

23. Я рожден из лотоса в твоем пупке. Я остаюсь там сам, постоянно восхваляя (вас). Я некомпетентен нарушать твою Майю; кто еще может быть (таким) компетентным?

24-25. Точно так же, как в середине этого Космического Яйца я был создан (и вовлечен) в деятельность творения, точно так же существуют кроры Космических Яиц и Кроры Брахманов, созданных последовательно. Ни один Брахма из этих трех с половиной крор не знает тебя на самом деле так же, как я, стоящий перед тобой.

26. Почтение тебе, чье величие за пределами созерцания, Почтение, почтение тебе в форме Чит (Знания, Сознания); почтение повелителю Дэвов. Почтение тебе, Повелитель Дэвов.

27. Почтение тебе в божественных и небожественных формах; почтение тебе в божественной форме; почтение тебе, лишенному старости и смерти; почтение тебе, воплощению (бога) Смерти.

28. Поклон тебе в форме пылающего огня; до смерти (богу) Смерти; господу, который уничтожает смерть тех, кто прибегает к тебе; господу в форме врожденного блаженства; господу, любящему преданность; повторные поклоны матери, отцу всех миров.

29. Почтение Господу, рассеивающее агонию тех, кто склоняется (перед тобой); почтение Господу, постоянно стремящемуся (к тому же). Почтение, почтение вам, океану естественного сочувствия по отношению к бедным и обездоленным.

30. Почтение тебе, трансцендентный; господу в форме величайшего; почтение тебе, кто есть запредельный берег; почтение безбрежному (ведущему других) на другой берег; почтение тебе в форме Брахмана.

31. Почтение тебе в правдивой форме; величайшей причине. Почтение вам, посвященному величайшей реальности, пронизанной непрерывно.

32-33. Почтение уничтожителю страданий тех, кто преклоняется; единственному Солнцу вашей собственной Души. О Господь, о Владыка миров, сделай то, о чем тебе молились раньше, во время твоего принятия ответственности за творение (?), О воплощение врожденного блаженства. Что недоступно мне, если ты доволен, Господи?

34-35. Я стал отличаться от тебя спортивным образом, о океан милосердия.

Тот, кто блуждает в тюрьме вселенной, окутанный тьмой невежества, не находит никакого выхода ради освобождения, кроме вас.

36. Почтение, почтение тебе, единственному достойному приветствия в мире, о Господь, чьим лотосоподобным стопам поклоняются Суры и асуры; почтение, почтение, о Господь, единственная луна, рассеивающая страдания. Поклон, поклон, о Господь с изобилием благополучия и превосходного знания.

37. Почтение, почтение, о Господь, превосходящий умозрение, о Дерево Кальпа, дарующее даже недостижимые желания; О Господь, который всегда готов избавить от массы страданий страдающих и беспомощных, которые склоняются.

38. Будь доволен, о господь миров, теми, кто погружен в океан страданий. О милосердный, спаси (нас) с помощью изящного очарования твоего благосклонного взгляда искоса.

39. После восхваления славного Господа миров таким образом с помощью слов, полных значения ведических отрывков, Брахма отправился посмотреть на Владыку с плугом, который поддерживал землю и воплотился (как Балабхадра).

40-41. Поклонившись с великой преданностью, он радостно восхвалял Балараму:

“О Повелитель дэвов, небо - это твоя голова; о Повелитель, вода - это твое физическое тело, земля - это твои ноги, огонь - это твой рот, а ветер - твое дыхание, повелитель трав (то есть Луна) - это твой разум, Солнце - это твой глаз.

42. О Господь, четверти - это твои руки. Почтение тебе, зеркалу знания. Почтение владыке, владеющему плугом, изначальному столпу всех четырнадцати миров.

43. Почтение избавителю от массы грехов тех, кто ищет прибежища у твоих лотосоподобных стоп. Почтение господу с бесчисленными лицами (ртами), глазами, ушами, ногами (?), и руками.

44-45. Поклон Солнцу за массу тьмы, которая прочно укоренилась и у которой нет начала, о господь, идентичный трем Ведам; поклон разрушителю тройственного порока; господу с тремя воплощениями; господу, поддерживающему сферу земли, которая подобна грозди драгоценных камней. в капюшонах; почтение господу в форме Калы, огня и Рудры; почтение тебе, великий Рудра.

46а. Почтение тебе, спящему посреди зонтика капюшонов с телом в качестве кровати (?)

46b-47. Когда воды великого океана увеличиваются (во время Пралайи), когда три мира становятся единым целым, ты один лежишь там как Шеша, о господь, украшенный тысячью капюшонов. Под предлогом наличия гроздей драгоценных камней на капюшонах вы собрали вместе всех живых существ.

48. Ты один - господь всего; ты создатель, защитник, пожиратель и опора всего всегда. Я и другие - всего лишь средство для вас.

49. В Ведантах говорится, что Господь Нараяна не отличается от тебя, о господь. Вы по какой-то причине прибегаете к различиям.

50. Вы - кровать; он - тот, кто лежит на ней; вы - человек, покрывающий, а он - человек, укрытый. Тот, кто есть Вишну, есть Рама, а тот, кто есть Рама, есть только Кришна.

51. Между вами двумя нет разницы; будьте довольны. Вы тождественны мирам”.

В конце этой молитвы он поклонился великому Господу Балараме.

52а. Затем он подошел к колеснице Субхадры, чтобы увидеть богиню миров.

(Он молился:)

[3]

52б-57. “Будь победительницей, о мать вселенной, будь довольна, о великая богиня.

Ты - творец следствия и причины; почтение тебе, всемогущему.

О богиня, ты вошла в сердца всех, кто обладает природой знания и заблуждения!

О Бхадра, ты всегда даруешь освобождение типа Кайвалья. Я преклоняюсь перед тобой, источником происхождения Сур. О богиня, ты - Майя Вишну, очаровывающая подвижных и неподвижных существ.

Вы сидите в лотосе сердца. Вы следуете чувствам и склонностям Вишну. Вы одни - Лакшми, Гаури, Шачи и Катьяяни.

О богиня, идентичная всему, какой бы объект ни находился в любом месте, независимо от того, реален он или нереален, ты - его Шакти. Кто компетентен восхвалять вас?

Будь победительницей, о Субхадра, о нежная госпожа, ты даруешь благо всем. Ты - Бхадракали благоприятных и неблагоприятных форм. Почтение вам.

58-62. О богиня, ты - мать всех миров. Воистину, Нараяна - это отец. Ты - все (во вселенной) в женской форме. Владыка вселенной - это все в мужской форме. Между вами двумя нет никакой разницы. Нет ничего более великого. Мы были привлечены тобой, Майей Вишну. Мы всегда блуждаем, о богиня, выполняя твое повеление. Вы - это профессия, пристрастие и великий голод. Ты одна - это сон.

Ты - наша надежда. Вы заполняете все четверти. Ты - исполнительница надежд и амбиций каждого, о богиня, ты одна - причина рабства и спасения.

О богиня, дарующая всякое знание, о вечная, ты - исполняющая желания Кальпа-лиана для всех преданных. Спаси меня с помощью доброго взгляда из уголка твоих глаз. Я склоняюсь к твоим лотосоподобным стопам”.

63-67. Воздав хвалу этому божеству в образе Бхадры, он подошел к диску Вишну, Сударшане, стоявшему неподалеку в колеснице. Он поклонился диску, который является (то есть предполагается) четвертой формой Вишну.

Поклонившись с великой преданностью, он прочитал следующую молитву:

“О Сударшана великого пламени, (о господь) обладающий сиянием, равным сиянию крор Солнц, (о господь) указывающий путь к Вайкунтхе тем, кто слеп из-за тьмы невежества, почтение тебе. О вечно чарующий, о обитель богатства вайшнавов, я преклоняюсь перед этой формой Вишну, энергию которой невозможно остановить или обуздать”.

Поклонившись и воздав хвалу божествам (таким образом), Господь отвернулся от колесниц.

По пути, указанному Индрадьюмной и Нарадой, он поднялся на гору Нила, потому что хотел увидеть Особняк.

68. Он подошел к Особняку вместе с Дэвами, о брахманы. Он увидел прекрасный зал, мысленно одобренный им.

69. В его середине он усадил Дэвов, змей, царей, мудрецов-брахманов, йогинов, брахманов, вайшнавов и аскетов.

70. Сам Господь восседал на превосходном божественном троне с подставкой для ног, предложенной царем.

71. По повелению Брахмы царь выбрал Бхарадваджу (?), великого мудреца, чтобы совершить приносящие процветание священные обряды: Шантику (дарование мира) и Пауштику (питание).

72-73. Те Дэвы, которые должны были присутствовать во время установки, в священных обрядах подношений и поклонения, в Хомах и те, на кого нужно было медитировать, заняли четыре четверти по приказу Лотосорожденного Господа. Они были превосходно украшены сладкими ароматами, цветочными гирляндами, украшениями и орнаментами.

74. Затем разумный Бхарадваджа (?) начал священный обряд в присутствии Повелителя Дэвов и всех небожителей.

75. После поклонения создателю миров в самом начале вместе со всеми вспомогательными обрядами, царь радостно совершил поклонение всех жителей трех миров.

76-77. После этого все обитатели трех миров, которым он поклонялся, посмотрели на самого неизменного Брахму, сидящего в середине, а также на Господа миров, видимого в образе Брахмана. По милости Индрадьюмны они достигли состояния живых освобожденных душ.

78-83. После торжественного открытия Особняка, которое было очень захватывающим, когда на высоком флагштоке был развернут огромный флаг, который был (как бы) телом Господа, Бхарадваджа попросил Брахму вдохнуть жизнь (в него). Затем Брахма встал. Он сам совершил священный обряд Свастьяяны в сопровождении Нарады и других мудрецов, ученых брахманов, царей, кшатриев, нагов (змей) и великих аскетов.

Божественные песни сладким голосом пели гандхарвы в мелодиях, подобающих благоприятному случаю. Небесные девицы начали танцевать. Брахманы декламировали гимны доброго предзнаменования[4] (шакуны). Звук царил повсюду, когда трубили в раковины, играли на трубах Кахала, барабанах Мураджа и Бхери и различных других музыкальных инструментах. Затем все они вошли в колесницу и спустили (идолов) с колесницы вниз по лестнице.

84-85. Они опустили (идола) Нараяны, свободного от недугов, очень медленно и грациозно. Они были очень бдительны и внимательны. У них была хорошая концентрация. Они обладали совершенным самоконтролем наряду с великой преданностью. Они держали (идола), положив руки (мягко) по бокам, на руки, голову и ноги. Они положили его на хлопковые подушки и отнесли поближе к особняку.

86-89. Сверху посыпались цветы божественного дерева Сантана. Была спета следующая молитва:

“Будь победителем, о Кришна, о Господь вселенной. Будь победителем, о разрушитель всех грехов. Будь победителем, о Господь, который принял деревянное тело. Будь победителем, о дарующий желаемое благо. Будь победоносен, о Господь, грациозный возвышатель тех, кто тонет в океане мирского существования; Будь победоносен, о неизменный.

Будь победителем, о океан милосердия. Будь победоносен, о Господь, последнее прибежище страждущих.

Будь победителем, о Ачьюта; будь победителем, о Ананта; будь победителем, о Ишана; почтение тебе”.

Саморожденный Господь Брахма восхвалял Господа этими молитвами. Нарада тоже восхвалял, играя на своей лютне.

90-92. Луна и Солнце с большой преданностью держали два украшенных драгоценными камнями зонтика (один) над головой (а другой) за спиной. Был сожжен божественный фимиам. (Небесные девицы), украшенные своими юными прелестями, стояли по обе стороны рядами с опахалами (в руках). Им не терпелось грациозно помахать ими. Все они объединились с большим энтузиазмом и взяли (идолов) Сударшаны, Субхадры и Балабхадры.

93-94. У входа в особняк был построен павильон с колоннами, украшенными драгоценными камнями. Идолы были помещены там с круглым зеркалом перед ними для омовения. Украшенные драгоценными камнями кувшины для воды были наполнены святой водой из Тиртх, благоухающие благовониями.

Читая "Шри Сукту"[5] и "Пурушу Сукту" (стих 90), о превосходные брахманы, Господь Брахма совершил обряд омовения идолов на благо всех миров.

95. Затем божества были украшены и стали великолепны сладкими ароматами и гирляндами. Сам творец мира совершил обряд Нираджаны (размахивания огнями). Затем Господь повторил мантры и поместил их на трон, украшенный драгоценными камнями.

Брахма сказал:

96. О Господь, опора всей вселенной, утвердившийся во всех мирах. О Господь с хорошей репутацией, о вездесущий, поселись в этом Особняке.

97-102. Когда ты установлен, о Господь, все мы также стабилизированы. Пусть этот установочный обряд будет совершен по вашему приказу и благодаря вашей милости.

Установив Господа миров и прикоснувшись к его лотосоподобному сердцу, он тысячу раз повторил Мантрараджу (Ведущую мантру) в метре Ануштуп.

О брахманы, обряд установки был совершен на восьмой день светлой половины месяца Вайшакха в великолепный четверг в сочетании со звездой Пушья.

Этот день очень благоприятен. Это разрушительно для всех грехов. Святое омовение, благотворительные дары, покаяние и Хома — все это приносит вечную пользу.

Те, кто увидит Кришну, Раму и Субхадру в этот день, освященные чувствами преданности, несомненно, обретут освобождение.

Когда восьмой день светлой половины месяца Вайшакха совпадает с четвергом и созвездием Пушья, следует поклоняться Вишну. Это поклонение способствует уничтожению грехов крор рождений.

Сноски и ссылки:

[1]:

Молитва показывает идентичность или единство между преданным и богом, в данном случае Брахмой и Вишну.

[2]:

Влияние адвайтизма Шанкары — его Майявады, теории адхьясы (наложения) и т.д. обнаруживается не только в молитве, но и в других местах этой Пураны.

[3]:

В стихах 52-62 Субхадра рассматривается как Шакти Вишну или Майя, и отсюда ее отождествление с различными богинями, такими как Лакшми, Гаури и т.д., и ее единство с Вишну в этой молитве.

[4]:

Это Кхила (дополнительная) сукта после стиха 11.42. Оно начинается с: каникрададж джанушам прабрувана и т.д. Стих 11.43. также читается для устранения зла из-за криков определенных птиц.

[5]:

Это очень популярная Хила Сукта после RV, ст. 87, но она читается отдельно как независимая сукта.

 

Глава 28 - Господь принимает облик Нрисимхи

 

Краткое содержание: Господь принимает форму Нрисимхи: Диалог между Брахмой и Индрадьюмной.

Джаймини сказал:

1-8. Силой мантры Индрадьюмна и другие увидели Господа Нарасимху, обладающего таинственно чудесным обликом.

Казалось, он облизывает всю вселенную со всех сторон своим пылающим языком. Он был подобен Кале (богу смерти), огню и Рудре[1], поднимающемуся вверх, как будто для того, чтобы поглотить все.

Он пронизывал все пространство между небом и землей своим интенсивно сверкающим сиянием. У Господа было бесчисленное множество глаз, ртов, шей, рук, ног и ушей.

У Господа все таинственно и чудесно. Он был единственным хранилищем великолепия. Они были напуганы и крайне сбиты с толку. Они даже не могли восхвалять Господа.

Увидев его (Господа) таким, Нарада спросил своего отца:

Нарада сказал:

О святой Господь, как это (Господь) так сияет? Именно для благословения (мира) он принял воплощение. Но, напротив, он стал ужасающим. Все стали инертными из-за страха. Сейчас они предчувствуют всеобщее уничтожение.

О Господь миров, ты один знаешь изящные забавы Господа.

Услышав эти слова Нарады, рожденный в лотосе Господь озарился улыбкой. Он произнес эти интересные слова, утешая всех:

Брахма сказал:

9-13. Глупые люди, которые не знают реальности, скорее всего, будут игнорировать Господа или останутся безразличными к Нему, увидев, что Господь воплотился в деревянном теле, хотя он непосредственно является самим Брахманом. Поэтому Брахма (Парамештхин) посвятил Господа в Мантрараджу (царя мантр), чтобы они тоже могли понять. Эта мантра была той же самой, которую ранее использовал Парамештхин, чтобы Господь мог разорвать демона (то есть Хираньякашипу).

(Поэтому) этот идол приобретает такую форму, которую очень трудно увидеть и которая приводит в ужас. Этот идол является высшей точкой совершенства Вишну, обладающего неизмеримым великолепием.

Поклоняясь этому идолу, люди достигнут цели, от которой возврат невозможен.

Повернувшись лицом к Нрисимхе, он радостно прочитал эту молитву:

14. “Почтение тебе, о единственный Бог-Лев, о превосходный среди Дэвов. Поклон тебе, о Господь, единственному льву среди слонов массы грехов. Поклоны тебе, о Господь, Лев, который переносит (преданных) через океан страданий. Поклон тебе, о в высшей степени лучезарный Господь, о божественный Лев!

15. Приветствую тебя, о чудесный Лев, всех форм. Поклон тебе, о лев, (способный) освобождать от боли. Поклон тебе, о Нрисимха, обладающий божественной формой и телом. Приветствую тебя, о самый превосходный среди героев, о неповторимый Лев!

16. Почтение тебе, о Лев, способный разорвать Дайтью; почтение тебе, о Лев, повелитель всех Дэвов; почтение тебе, о Единственный Лев в лесу Ведант. Почтение тебе, Единственному Льву в пещере (сердце) йогинов.

17. Поклон тебе, о Лев, о единственный Лев благочестия и добродетели, Поклон тебе, Лев на вершине горы Нила.”

Джаймини сказал:

18-21. (Частично дефектный текст) Воздав таким образом хвалу Божественному Льву, Брахма начал посвящать Индрадьюмну в Мантрараджу.[2] Он сделал Талисман (Амулет) Божественного Льва и надел его на него (царя). Эта мантра прямо упоминается в Атхарване (Веде). Те, кто предан Ведантам, называют это вайшнавской Нирваной (спасение для последователей Вишну). Все четыре Веды всегда утверждены в нем. Именно благодаря изучению этой Махамантры ("Великой мантры") от самого этого Четырехликого Господа Господь Сваямбхува Ману ранее осуществлял творение. Качества (сверхъестественные силы, такие как) Анима (миниатюрность) и т.д. являются ее вторичными преимуществами.

22. Для достижения всех четырех целей человеческой жизни достаточно одной этой великой мантры. Что уж говорить о ничтожных мелочных желаниях!

23. Только эта великая мантра дарует благо всем ягьям; она дарует благо всем Тиртхам; она дарует благо всем благотворительным дарам и святым обрядам.

24. Точно так же, как этот Господь в образе Божественного Льва уничтожает все группы грехов, как лесной пожар сжигает кучу хлопка, так же (делает) и великая Мантра.

25-26. Именно практикуя это, аскеты избавляются от недуга мирского существования. В тот момент, когда человек получает это и овладевает этим, злые духи, неблагоприятные Планеты, эпилептические припадки, демоны, Хакини (ведьмы), гоблины, вампиры, призраки, змеи и т.д. убегают прочь. Они не способны даже взглянуть на него.

27-30. Затем Индрадьюмна получил Царя мантр (самую важную мантру) от Четырехликого Господа и посмотрел на Господа так: у Нрисимхи неподвижное тело. Лакшми прибегла к его груди. Он держит диск и лук Пинака[3](?) Луна и Солнце составляют его глаза. Пара похожих на лотос рук тянется до колен. Нос выдающийся. Он удобно восседает в тридцатидвухлепестковом лотосе, полном слогов мантры, который сияет с ОṂ в середине для своего околоплодника и который был помещен над сиденьем йогической скрижали (плиты). У него необычайно громкий смех. Он смотрит на лотосоподобное лицо Шри. Его похожее на лотос лицо украшено гривами.

31. Позади Господа он увидел Балабхадру в форме зонтика, когда тот распростер свои тысячи капюшонов с сияющими чертами лица, украшенными божественными драгоценными камнями. Он держал плуг и пальму.

32. Увидев Пурушоттаму в таком виде, царь пришел в восторг. Пораженный изумлением, он спросил сидящего на лотосе Господа:

33. “О святой Господь, поистине чудесен поступок Убийцы Мадху. О Создатель миров, как мы можем понять его?

34. В конце жертвоприношения он принял ту форму, сделанную из дерева. Ты один, о Господь, поместил его в Обитель, Господа, который был в колеснице.

35-37. Ранее этот неземной голос сказал мне, что Господь будет иметь четырехкратную форму от древа сверхчеловеческого происхождения[4] (апаурушейа тару).

Теперь виден только один. Он был хорошо устроен. Что это - майя или реальность? О Господь, скажи мне точно, считаешь ли ты меня достойным услышать об этом, о Создатель всех миров”.

Услышав это, (Брахма) ответил прекрасному царю, который пребывал в сомнениях.

Брахма сказал:

38. Первый идол Господа, о царь, был в форме Нарасимхи. Это было провозглашено Нараяной вам из-за моих благословений.

39. О тигр среди царей, не считай это обычной статуей, деревянным идолом. Это действительно форма Верховного Брахмана.[5]

40. Поскольку он естественным образом способен рассеять все страдания и даровать бесконечное блаженство, этот деревянный идол сам по себе называется Верховным Брахманом.

41. Таким образом, поскольку Господь деревянного тела является творцом всех миров, он создал (раскрыл) свое собственное "я" в соответствии с четырьмя Ведами.

42. Между этими двумя нет никакой разницы, а именно: Брахман звука (Веды) и Верховный Брахман. Во время всеобщего распада это одно. Различие приходит в (момент) творения.

43-45. Воистину, о царь, Шабда (звук, слова) и Артха (значение) взаимозависимы. Если нет смысла (объекта), то нет и слова. Если нет слова, то ничего не известно.

Следовательно, четыре Веды составляют объект. Слова и значения подобны этому. Владелец плуга (то есть Баларама) находится в форме Ригведы. Нрисимха находится в форме Сама Веды; эта Бхадра находится в форме Яджура, а диск известен как Атхарвана. Веды - это четыре, когда они различны, но составляют одну сущность, когда они не различаются.

46. Следовательно, пусть у вас не будет никаких сомнений. Господь так же един, как и многообразен. В других воплощениях тоже происходит подобное. Это правило.

47. Различие и неразличимость Господа вселенной были объяснены тебе, о царь. Где бы (то есть каким бы образом) ваш ум ни чувствовал себя удовлетворенным, следуйте этому с преданностью.

48. У Этого Господа есть все формы. Господь тождествен со всеми мантрами. Он дарует благо в соответствии с тем, как ему поклоняются.

49-50. Подобно тому, как кусок золота можно превратить в любое (украшение) по своему желанию, и, называя его определенным именем (украшения), можно получить удовольствие и удовлетворение от этого, так же, о царь, Господь проявил себя здесь вместе со своим величием. Человек достигает Сидхи в той мере, в какой у него есть вера.

51. Мысленно, словесно и физически и с чистой совестью умилостивьте здесь Говинду, Господа, принявшего деревянное тело.

52. Ради обретения блага в виде четырех целей жизни поклоняйтесь этому Господу Вишну, как вы того желаете, с помощью этой выдающейся мантры.

53-56. Никогда не было и никогда не будет более великой мантры. Господь так любит своих преданных, что Вишну, которому поклоняются с помощью этого, мгновенно становится довольным и дарит даже свой собственный город. Какая польза от ягьи, Тиртхи, священных обрядов, благотворительных подарков и епитимий тому, кто поклоняется Вишну в деревянном теле, расположенному на горе Нила?

Я скажу тебе правду, о царь. Послушайте это внимательно. Увидев бессмертного Брахмана, пребывающего на горе Нила в облике деревянной статуи, у корня баньянового дерева, на берегу моря, человек непременно обретет освобождение.

Сноски и ссылки:

[1]:

Или как огонь при разрушении вселенной (Калагни) и Рудры.

[2]:

Стихи 18-26 описывают силу мантры Нрисимха.

[3]:

‘pinākaṃ cakraṃ dadhatam может быть устранен следующим образом: ‘cakraṃ śārṅgaṃ dadhatam, так как Śārṅga имя лука Вишну и Pināka - бога Шивы.

[4]:

Это дерево, которое видели плавающим в море, и именно из этого дерева были сделаны идолы Джаганнатхи.

[5]:

В стихах 38-56 бог Брахма подчеркивает величие деревянных изображений Джаганнатхи и т.д. Деревянные изображения - это Верховный Брахман. Брахма советует Индрадьюмне умилостивить этого Деревянного Брахмана (Дару-Брахмана).

36. Нет другого места на земле, более приятного для меня, чем то место, где ты совершал Хому в течение пятисот лет, чтобы умилостивить меня.

37-38. Точно так же, как эта гора Нила очень нравится мне сейчас благодаря твоему Особняку (построенному) по приказу Четырехликого Господа, так и в Нрисимхакшетре великий алтарь твоего жертвоприношения, место моего рождения, вечно нравится мне.

39. Я пробыл там очень много времени. Я получаю от этого огромное удовольствие. Этот рожденный в лотосе Господь - мой Атман. Мой Атман был установлен им в особняке.

40. Благодаря его просьбе и вашей преданности я останусь здесь навсегда. Я отправлюсь (туда) на девять дней. Тогда я приду сюда.

41-42а. Там, о великий царь, находится твое озеро, состоящее из всех Тиртх. На его берегу я пробуду семь дней с желанием благословить (людей). Люди, которые видят, что я нахожусь там, идут в мою обитель.

42b-44a. Во всех трех мирах вместе взятых насчитывается три с половиной кроры Тиртх. Благодаря моему присутствию рядом с озером все эти Тиртхи впадают в это озеро. Принимая там святое омовение и должным образом видя меня с чувством преданности, они больше не испытывают боли в утробе матери.

44b-45. Когда я вернусь на девятый день лицом к Югу, преданные увидят меня. Те, кто увидит меня тогда, получат выгоду от жертвоприношения коня за каждый шаг. Они, находясь наравне с Индрой, наслаждаются удовольствиями и в конце концов входят в меня (т.е. становятся единым целым со мной).

46. Мое вставание, мой отход ко сну, переворачивание на бок, покрытие моего пути и достойное омовение — все это повод для великих праздников.

47-50. В день полнолуния месяца Пхалгуна, о царь, следует отпраздновать праздник моего качания на качелях (дола). Те, кто увидит, как мне поклоняются, повернувшись лицом к Югу и резвясь на качелях, будут освобождены от резни Брахмана и других грехов. В этом нет никаких сомнений. Поклоняясь мне на этих двух (праздниках), видя меня и кланяясь мне, преданный получит благо в виде восьми тысяч жертвоприношений коня за каждое.

На тринадцатый день в светлой половине Чайтры будет отмечаться праздник Кармапрапуранам (восполнение кармы). Мне будут поклоняться цветами Даманы (артемизии Индики) на четырнадцатый день светлой половины месяца Чайтра. Все грехи этих людей будут уничтожены.

51-52. Третий день светлой половины месяца Вайшакха называется Акшайатрития. В этот день я буду намазан чрезвычайно великолепными мазями. Это доставит мне удовольствие. Те, кто регулярно празднует мои праздники, достигнут всех четырех целей в жизни. Каждый из них прославляется как дарующий четверичную цель жизни.

Джаймини сказал:

53. После дарования милостей Индрадьюмне, о брахманы, Господь сказал Брахме с улыбкой на его подобном лотосу лице:

54. “О Четырехликий, все было совершено для твоего наслаждения. Твое желание - это мое желание. Конечно, между нами нет никакой разницы.

55. Это воплощение было принято мной в результате твоей предыдущей просьбы ко мне, когда я был в форме Мадхавы.

56. Видя меня здесь, поклоняясь мне и отказываясь от своей жизни здесь, все они постепенно освобождаются вместе с вами. И снова они достигнут Саюджьи:

57. Если человек чего-то желает и служит мне здесь, он непременно это получит.

58. Пусть царь в (вашей) компании отправится сейчас на Сатьялоку. Пусть дэвы отправятся на небеса. Я останусь здесь, пока ты жив.”

59. Тогда эти превосходные Брахманические Мудрецы и Суры пришли в восторг. Склонив головы перед Господом, они разошлись по своим соответствующим обителям.

60. Господь, Владыка вселенной, имеющий форму идола, хранил молчание, радуя всех людей.

61. Индрадьюмна с праведной душой, преданный Вишну, непоколебимый в своих святых обрядах, последовал за рожденным в Лотосе Господом. По его приказу он вернулся.

(Брахма сказал:)

62. Хорошо празднуйте все процессии и праздники, заповеданные Господом. Когда доволен этот Владыка вселенной, довольны все подвижные и неподвижные существа.

63. Владыка земли принял это повеление рожденного в Лотосе Господа со склоненной головой. В сопровождении Нарады и Падманидхи он великолепно отпраздновал все праздники, начиная с Джйештхаснаны (принятия священного омовения в месяце Джйештха).

Сноски и ссылки:

[1]:

Два слова ‘daśeti kratusaṃsthitiḥ" в оригинале, по-видимому, не имеют отношения к делу.

[2]:

садхивасам: ‘адхиваса’ также интерпретируется как ‘необходимое устройство для праздничных религиозных обязанностей, выполненных в предыдущий день’. Тогда перевод будет таким... “в тот день... для великого омовения вместе с ритуалом Адхиваса”.

[3]:

Дерево Кальпа, которое стоит на территории храма Джаганнатха.

[4]:

Другое название Ратха-ятры.

 

Глава 30 - Величие Панчатиртхи

 

Мудрецы спросили:

1. Каким образом он (Индрадьюмна) совершил обряд омовения Господа Шри в свой день рождения? О мудрец, опиши все остальные праздники подробно.

2-3а. Все это было сказано тебе ранее Нарадой, о превосходный мудрец. Воистину, этот мудрец, сын Брахмы, знает Брахмана, который находится за пределами Тамаса (тьмы невежества). Повтори все эти вещи Индрадьюмны точно, о мудрец. Мы полны энтузиазма.

3в-5. Поистине удивительна удача Индрадьюмны, царя, о мудрец. В конце этой части священного обряда с ним произошло это великое чудесное событие.

Никогда не видели и не слышали, чтобы деревянный идол мог даровать блага непосредственно, как человеческое существо, как если бы у него было одушевленное тело. Чем больше мы вспоминаем историю Господа, тем больше она разрушает грехи.

6. Поистине редка среди обитателей мира смертных такая жизнь, как у этого царя. Для нас, кто слушает это, о великий мудрец, пресыщения вообще нет.

7. Поэтому, о святой Господь, расскажи нам в должном порядке о различных процессиях и праздниках, которые разрушают все грехи. Несомненно, что человек (отправится) и останется на Вайкунтхе, увидев их.

8. Поскольку тот, кто (первоначально) говорил о величии процессий, был самим Убийцей Мадху, поэтому расскажи это нам, о в высшей степени удачливый, с желанием благополучия всех миров.

Джаймини сказал:

9-11. Я расскажу о (способе) священного омовения в месяце Джйештха, о мудрецы. Послушайте это сейчас.

На десятый день светлой половины месяца Джештха преданный должен встать рано утром, полностью контролируя свою речь. Он должен совершить священный обряд Санкалпы (то есть церемониальное провозглашение благочестивого решения о совершаемом религиозном акте) в соответствии с предписаниями, касающимися Панчатиртхи.{GL_NOTE - ПРИМЕЧАНИЕ::}

С большой чистотой человек должен отправиться в Маркандеявату ("священный пруд Маркандеи") и совершить обряд Ачаманы. Поклонившись Шанкаре, он должен встать перед Господом, сложив ладони в знак почтения (и молиться:).

12. “О чрезмерно огненный, обладающий огромным телом, о Господь, сравнимый с огнем в конце Кальпы, тебе надлежит дать мне разрешение. Поклон тебе, Бхайраве”.

13. Затем он должен войти в святые воды и совершить омовение, о брахманы, трижды повторив пять ведических мантр, относящихся к Варуне[2] или Агамаршана Сукте[3]. После (предварительного) омовения он должен в конце произнести следующую мантру и должным образом принять омовение.

14-15. “Почтение невозмутимому Шиве, избавителю от всех грехов. О Повелитель дэвов, я принимаю омовение. Пусть мой грех исчезнет. О враг Трипуры, почтение тебе. О Господь, о разрушитель очей Бхаги,[4] спаси меня. Я был поглощен грехами, и поэтому я бесчувствен. Я утонул в океане мирского существования”.

16-18. Приняв таким образом ванну, он должен выйти, надеть выстиранную ткань и нанести Пундраку (параллельные знаки священным пеплом). Он должен должным образом совершить обряд Тарпаны перед Дэвами, мудрецами и Питри.

Затем он должен войти в храм Шивы и прикоснуться к Быку, о брахманы, произнеся следующую мантру. Он получит пользу от всех жертвоприношений.

“Ты - Дхарма на четырех ногах. Ты - Ягья; твои рога золотые. Ваше тело - это совокупность трех Вед. О Повелитель коров, ты - колесница Господа, несущего Трезубец. Я преклоняюсь перед тобой”.

19. После этого преданный должен поклоняться Господу, сидящему на Быке, с помощью Агхора-мантры (Майтраяни Самхита 2.9.10). Затем он должен прикоснуться к превосходной Линге с помощью риков, называемых Панча Брахман.

20-23а. Он должен коснуться Линги большим пальцем и Шакти кулаком. Поклоняясь в соответствии с предписаниями и восхваляя Господа, врага Трипуры, человек получает огромное благо от десяти Ашвамедх (жертвоприношений коня).

Совершая священное омовение в Маркандеявате и видя Господа Шанкару, человек получает все преимущества Раджасуи, а также жертвоприношения коня. После смерти человек обретает Салокью (то есть пребывание в том же мире, что и Шива) вместе с Шивой. После этого он приобретает знание и по милости Господа вселенной постепенно обретает спасение.

23в-28. Затем преданный должен молча направиться к Нараяне, разрушителю боли, а также к прекрасному дереву Ньягродха, которое является (другой) формой Вишну и которое расположено к югу (от Нараяны). Это разрушительно для массы грехов грешников одним своим видом.

Увидев это, преданный должен поклониться, медитируя на Пурушоттаму. После этого он должен обойти его, повторяя эту мантру:

“О Кальпа (то есть баньяновое дерево[5], живущее до конца Кальпы), ты бессмертно. Ты всегда являешься великой обителью Вишну. Уничтожь мои грехи. Почтение вам. Почтение дереву Кальпа непроявленной формы, существующему даже во время великого потопа и единственной опоре всех миров. Почтение вам”.

По сути, преданный должен восхвалять и повторять имена Джанарданы с великой преданностью ему. Он тогда освобожден от грехов, возникающих в результате сотен и миллионов рождений.

29-35. Просто проходя через его тень, человек становится свободным от грехов. После этого преданный должен поклониться Супарне в форме колесницы Хари. Он должен встать перед Хари, преклоняясь с преданностью Вишну с великой радостью и сложив ладони вместе в знак почтения (и молиться).

“О Господь в форме колесницы, о воплощение Вед, о обитель вселенной, о Господь с телом, состоящим из трех частей, о Господь в форме Ягьи, пронизывающий вселенную, поклон тебе, кто должен быть доволен”.

Восхваляя Гаруду таким образом, он освобождается от грехов, совершенных в течение многих рождений.

Он должен быть сдержан в уме, словах и теле и идти вперед, думая о Господе. Войдя в храм, он должен трижды обойти Господа. Он должен поклоняться ему с помощью Мантрараджи, Пурушасукты или двенадцатисложной мантры, в зависимости от того, что его интересует.

Всем кшатриям и вайшьям разрешено поклоняться. Для остальных будет достаточно смотреть на Владык с преданностью и повторять имена их обоих (Рамы и Кришны).

Преданный должен поклоняться великому Господу способом, изложенным в случае Панчопачар[6] (пять подношений и услуг). Благоговейно сложив ладони, он должен прочитать эту молитву:

36-40. “О Повелитель Дэвов, о Повелитель миров, О Господь, переносящий (преданных) через океан мирского существования, о Господь, благословляющий преданных, защищай меня всегда, когда я склоняюсь к твоим стопам.

Будь победителем, о Кришна. О Владыка вселенной, будь победителем. О разрушитель всех грехов, будь победителем, о Господь, чьи лотосоподобные стопы достойны поклонения всей вселенной. Будь победителем, о Повелитель крор Брахманов, о Господь, чье дыхание составляет Веды, о покровитель всей вселенной. О Высшая Душа, почтение тебе. Будь победителем, о Господь, которому поклоняются множество Дэвов, начиная с Брахмы, Индры и Рудры, о избавитель от агонии. Будь победителем, о обитель всей вселенной. О Имманентная Душа, поклон тебе. Будь победителем, о океан подлинного милосердия, о любящий страждущих и бедных. О единственное прибежище несчастных и беспомощных, о свидетель вселенной, почтение тебе.

41-43. О Повелитель Дэвов, я скован Гунами (то есть Саттвой и т.д., а также веревками) твоей Майи. Я беспомощен. Я упал в воды океана мирского существования, который невозможно пересечь, в котором есть водовороты заблуждения, которые невозможно пересечь из-за Шамурми или шести волн (а именно: горя, заблуждения, смерти, старости, голода и жажды), который ужасен злыми действиями, как крокодилы, в которых нет ни убежища, ни какой-либо поддержки, которые лишены внутренней сущности и которые испытывают страдания из-за своей пены. Спаси меня, о Повелитель дэвов, милостивым взглядом уголков твоих глаз. Я погружен в это, о превосходнейший из сур, о делатель великой милости.

44-48а. Ты единственный родственник, о Владыка вселенной, тем, кто боится мирского существования. Голод и жажда являются (мучителями) Праны (жизненного воздуха); горе и заблуждение (являются мучителями) ума, а старость и смерть (являются мучителями) тела. Среди вашего творения нет никого, кто защищал бы бедных людей так, как вы. Ты воплотился, о Господь, с намерением благословить миры. Поскольку все твои желания полностью реализованы, о Господь, что еще может быть причиной (для воплощения) на земле? Достигнув твоих лотосоподобных стоп, о Господь вселенной, можно вообще не беспокоиться, поскольку твои лотосоподобные стопы - единственное средство для достижения четырехкратной цели жизни. Видя их, все миры получают все, чего они желают”.

48b-49. Затем преданный должен поклоняться Господу, изображенному на Плуге, с помощью мантры Шеша, двенадцатисложной мантры, или имени, или Пранавы и т.д. Он должен сосредоточить свой ум, упасть (к его ногам) и умилостивить его:

50. “Будь победителем, о Рама, наслаждайся благом, имея тело, состоящее из существования, знания и блаженства. О Господь, лишенный грязи Авидьи, почтение тебе в чистой форме.

51. Будь победителем, о Господь, лишенный какого-либо напряжения или усталости, поддерживая бремя всей вселенной. Вы всегда держите плуг для того, чтобы тащить три типа бедствия.

52. О Господь с чистыми глазами, подобными лотосу, для защиты несчастных, которые ищут прибежища в тебе, о Господь, ты один способен смыть все грехи других.

53. О восхищенный, о океан милосердия, о родственник бедных и угнетенных, почтение тебе. О Господь, которым земля, состоящая из подвижных и неподвижных существ, удерживается на кончике капюшона.

54. Избавь меня от безграничного океана мирского существования, который очень трудно пересечь. О высший среди величайших и мельчайших, о величайший Господь, поклон тебе”.

55. После восхваления таким образом Балы, царя Змей, держащего молотильный жезл, преданный должен поклониться изначальной причине всех миров (Субхадре) великолепных глаз.

56. После восхваления этой Джаи (то есть Субхадры), о брахманы, преданный должен упасть к ее стопам и умилостивить ее (молитвой): “Будь победоносной, о Богиня. О великая Богиня, будь благосклонна, будь довольна, о Богиня, уводящая (преданных) через океан мирского существования.

57. О источник происхождения счастья тех, кто прибегает к тебе, будь победителем, о причина удовлетворения. Вы - следствие тех, кто находится в форме следствий, причина всех причин.

58. Ты поддерживаешь всех, кого поддерживают; я преклоняюсь перед тобой, изначальной, находящимся в области груди Вишну, разделяющим половину тела Шамбху.

59. Ты пребываешь в подобном лотосу лице рожденного в Лотосе Господа, я преклоняюсь перед любимым из всех миров.

Ты одна - несравненная Шакти Верховного Атмана в том, что касается деятельности по созиданию, поддержанию, разрушению и т.д.

60. Без вас даже он не компетентен (что-либо делать). Ты - мать всех миров, Майя Вишну, аскетичная госпожа.

61а. Я преклоняюсь перед этой Субхадрой нежной формы, Богиней, которая была изначальной причиной”.

61б. После этого преданный должен молиться Пурушоттаме о морском купании:

62. “Почтение тебе, о Господь Вишну, который пронизывает вселенную, состоящую из подвижных и неподвижных существ. О Господь, пусть обряд моего принятия святого омовения в море принесет результат без препятствий.

63. Поклон тебе, Владыке всех миров, держащему раковину, диск и железную палицу. Даруй мне, о Господь, разрешение прибегнуть к твоей Тиртхе”.

64. После этого он должен отправиться к морю, молча думая о Вишну. С большой концентрацией и ментальной чистотой он должен просить и получать разрешение Уграсены, находящегося на пути:

65-66. “О Уграсена великой мощи, о сильный, совершающий свирепые подвиги, ты прибежал на берег моря после того, как получил милость от (Господа), который чрезвычайно доволен. О Господь, дарующий полное благо тем, кто совершает свое святое омовение в Тиртхарадже (то есть море), я совершу святое омовение в море. Вам надлежит дать мне разрешение”.

67-68. После этого, о превосходные брахманы, он должен отправиться в Сваргадвару (Врата на Небеса)[7], через которые Дэвы приходят в святое место Пурушоттама, которое является раем на земле, с целью изо дня в день видеть Господа земли. (Следует молиться привратникам.) “Я преклоняюсь перед вами обоими, находящимися на пути нисхождения с небес.

69. Возьми и меня наверх, о свидетель обрядов добрых людей; вы двое рождены из вод океана. Вы самые замечательные из них. Вы наделены всеми хорошими качествами.

70. Я встану между вами обоими. Откройте врата на небеса”

Помолившись таким образом, преданный должен отправиться к морю, Тиртхарадже (царю Тиртх).

71-74. Видя море даже издалека, преданный, несомненно, освобождается от великого греха.

После омовения рук и ног преданный должен совершить обряд Ачамана (церемониальное потягивание воды). Он должен сесть лицом к Востоку на чистое сиденье и нарисовать перед собой мистическую диаграмму. Это должна быть площадь с четырьмя входами. В четырех углах должны быть изображены свастики. В его середине он должен нарисовать схему великолепного восьмилепесткового лотоса. Затем восьмисложная мантра должна быть помещена (то есть духовно отложена) в руки и на тело. Мудрецы (знатоки) провозгласили ньясу (символическое присвоение части тела божеству) из шести частей тела с шестью слогами, а оставшиеся два должны быть присвоены животу и спине.

75-78а. Тридцать два слога мантры должны быть зафиксированы в должном порядке в паре стоп, паре икр, паре бедер, паре ягодиц, паре боков, пупке, спине, паре рук, сердце, шее, подмышках, губах, ушах, глазах, щеках, ноздрях, бровях, лбу и голове.

После выполнения нескольких Ньяс индивидуально преданный должен с умственной концентрацией и чистотой совершить Вьяпаку (всеобъемлющую, коллективную) Ньясу со всеми слогами.

Повторяя Мула-мантру, он должен выполнить двадцать пять пранаям, каждая из которых состоит из трех частей (то есть Пураки, Кумбхаки и Речаки). Затем он должен надеть мистические символы, рассматриваемые как защитная кавача, кольчуга (то есть церемониальная и воображаемая с помощью мантр). Это божественно и разрушительно для всех грехов.

78б-82. “Пусть Говинда защитит меня на Востоке; Вариджакша (Лотосоглазый) на Юге; пусть Прадьюмна защитит меня на Западе; Хришикеша на Севере; Нарасимха на Юго-Востоке; Мадхусудана на юго-Западе; пусть Шридхара защитит на Северо-Западе и Гададхара на Северо-Востоке. Пусть Тривикрама защитит меня сверху, а Господь, имеющий форму Вепря, защитит меня снизу. Пусть Господь, держащий раковину, диск и железную дубинку, защитит меня во всех направлениях, везде.

Пусть Нараяна защитит мой разум, а Гарудадхваджа - сознание. Пусть Джанардана в образе трех Гун защитит мой интеллект и эго. Пусть разрушитель групп Дайтьев всегда защищает органы чувств”.

83-87. Связав таким образом доспехи, человек становится свободным от грехов.

Мысленно представляя себе шестнадцать видов подношений и служений, человек должен поклоняться Пурушоттаме в соответствии с предписаниями, о брахманы. К Господу следует взывать на мистической диаграмме. Господу Дэвов, избавителю от страданий, следует поклоняться в соответствии с предписаниями, принося приношения, увеличенные в соответствии с его способностями.

Преданный должен медитировать на Атмана Тиртхараджи и Господа Дэвов. Затем, благоговейно сложив ладони, он должен произнести эту мантру:

“Почтение тебе, о Сударшана, обладающий сиянием крор Солнц. Укажи путь к Вишну, мне, слепому во тьме невежества”.

Помолившись таким образом, о брахманы, преданный должен преклонить колени у морских вод и с великим чувством преданности поклониться (и помолиться).

88-93. “О Повелитель всех Тиртх, почтение тебе, Вишну в форме воды, жизни всех созданий, величайшей причине спасения. Агни (огонь) - это ваш источник происхождения, так же как Ила (земля). Пупок бессмертного Вишну оплодотворяет твое тело (?) Войдя в воды, я приближаюсь к твоей форме, не имея другой причины и богато наделенный блаженством”.

Он должен войти в воды, повторяя эту мантру, о брахманы. Медитируя на Господа миров, он должен призвать Тиртхараджу, Владыку вод, стоящего впереди, чтобы даровать благо тем, кто принимает священное омовение. Он должен призывать с помощью Агамаршана Сукты вместе с Нараяной, повторяя их три раза или с помощью пяти Варуна сукт. Вызов и т.д. выполняется только один раз. Они являются шестью вспомогательными элементами в обряде омовения.

94-97. Обряд призывания упоминался ранее. Теперь упоминается Саннидхана (приближение). Ритуал приближения предназначен для получения блага, желаемого купальщиком: для внутренней чистоты он должен выполнить обряд Ачаманы, выпив заряженную мантрой (воду). Ради чистоты внешних конечностей он должен очиститься с помощью Куша-воды. Для чистоты как внутри, так и снаружи он должен трижды окропить свою голову водой, наполненной во впадине сложенных ладоней, освященной с помощью воды, освященной мантрами. В океане нет Джапы (т.е. повторение святых имен) в водах.

Он должен трижды окунуться в святую воду с убеждением, что его грехи, совершенные в крорах рождений, были смыты этой водой. Он должен медитировать на Господа, разрушителя грехов. Он должен (затем) подойти, совершить обряд Ачаманы и должным образом попросить об уничтожении грехов, повторяя эту мантру:

98-102. “Ты - Агни, о Владыка миров. Вы извергатель мужской спермы. Ты - разжигатель любви. Ты - главный из всех элементов, Повелитель живых существ, о неизменный. Ты - источник происхождения нектара, о Владыка вод, источник происхождения Дэвов. Развей все мои грехи, о Повелитель всех Тиртх. Почтение вам. Пусть все грехи, ранее совершенные мной в течение тысяч и миллионов рождений, исчезнут. Дай мне вечного Брахмана”.

После принятия священного омовения он должен выйти на берег, совершить обряд Ачаманы, сдерживая речь, и надеть две белые одежды. Он должен с преданностью наносить блестящие знаки Пундраки или знаки раковины, диска, железной дубинки и лотоса.

103. Преданный должен умилостивлять Дэвов и Питри, должным образом медитируя на них с верой в то, что они - сам Господь, о брахманы, совершенно без малейшего волнения в уме.

104-105. После этого преданный должен нарисовать мистическую диаграмму, как и прежде, лицом к Северу. Произнося Мула-мантру, а также следующую мантру, он должен преданно поклоняться Нараяне, Четырехрукому Господу, держащему раковину, диск и железную палицу, либо в компании Дхары и Рамы, либо в одиночку, о превосходные брахманы. После медитации на Господа, удовлетворенного Ягой, в своем уме, он должен призвать Господа внешне:

106. “О Высшее блаженство! Приходите. О Господь, пронизывающий вселенную и идентичный вселенной, присутствуй на мистической диаграмме для благословения (нас).

107. Здесь установлена эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ. Ты один, о Господь, находишься внутри него. Я буду воспринимать это как место для вас.

108. Твои лотосоподобные стопы были омыты Дхармой в образе Брахмы. Ганга, возникающая из этого, освящает вселенную. Я дам (это) Падью тебе.

109. Подняв руки и приложив их к украшенному драгоценными камнями гребню, Брахма и другие медитируют на твои лотосоподобные стопы. Тебе, бесценному, обители вселенной, я предлагаю эту Аргхью.

110. Тиртхараджа (Море) был выпит (тобой) в форме Агастьи. Вам я даю душистую воду в качестве Ачаманияки (то есть воды для обряда Ачамана).

111. Тот, кто соприкоснулся с (демоном) Мадху, потащил его, чтобы снять все его грехи — ему я предлагаю Мадхупарку[8] в виде воды.

112. Водой я омываю того Господа, который принял облик Вепря и искупил эту Землю, которая была погружена в воды великого потопа.

113. Чтобы прикрыть всех, я предлагаю две великолепные одежды Господу, который в своей космической форме имеет кроры Космических Яиц в качестве покрытия.

114. Я отдаю эту священную нить тому Повелителю Ягий, без которого даже совершенная Ягья, безусловно, (не лучше того, что) не совершается.

115. Я присваиваю украшения тому украшению вселенной, вступая в контакт с телом которого, сами украшения сияют великолепно.

116. Сладкие ароматы и мази (предлагаются) тому Господу, соприкасаясь с воздухом, из тела которого сандаловые деревья обильно выделяют душистый сок.

117. Я вручаю гирлянду цветов тому Господу, думая о котором, люди уничтожают свои грехи и приобретают беспристрастие и мягкость.

118. Я предлагаю сладко пахнущие превосходные благовония этому Господу, сохраняя спокойствие в уме, человек перестает обжигаться огнем мирского существования.

119. Я предлагаю этот свет тому Господу, который ярко освещен и чьим сиянием освещена вся вселенная.

120. Я предлагаю эту пищу тому Господу, который поглощает всю вселенную, состоящую из подвижных и неподвижных существ, и который создает ее снова после того, как насытится этим.

121. Превосходный лист бетеля (предлагается) тому Господу, красный блеск уст которого, испускающий естественный сладкий аромат, очаровывает небесных красавиц.

122. Я преклоняюсь перед тем Создателем вселенной, [9] океаном милосердия, который разрушает частое движение во дворе (или арене) мирского существования того, кто совершал обходы”.

123. Все эти мантры с услугами и подношениями были изложены отдельно. Преданный должен медитировать на Господа, находящегося вне его самого, после того, как призовет его (должным образом).

124-127. Предложив украшенный драгоценными камнями трон, преданный должен медитировать на Господа, восседающего на нем. Падья должна быть предложена к паре стоп, напоминающих лотосы. Читая Муламантру, воду для Падьи следует освятить рисовыми зернами Шьямака, лотосами, травой Дурва и Апараджитой (растением, используемым в качестве амулета).

Воду для Аргхьи следует взять в золотом, серебряном или медном сосуде или в раковине и должным образом освятить водой, сандаловой пастой, цветами, ячменными зернами, Дурвой и Кушей, фруктами, белой горчицей и семенами имбиря. Водой следует окропить голову Господа с помощью кончиков листьев Дурвы и Куши. Если что-то осталось, это следует высыпать на землю. (Итак) предписание относительно Аргхьи было пересказано.

128. Ради Ачаманы преданный должен давать воду, освященную мускатным орехом, гвоздикой и Канколой. После этого он должен дать Мадхупарку.

129. Воду для купания следует смешать с медом, топленым маслом и творогом из коровьего молока. Его следует поместить в сосуд из чистого колокольного металла. Его следует накрыть другим таким же сосудом. Он должен быть хорошо освящен и в него следует добавить фрукты.

130. Две великолепные одежды должны быть сшиты из шелка машинного производства, домотканого шелка или хлопка. Они должны быть даны в соответствии с вашими способностями. При покупке того же самого не должно быть никакой нечестности или мошенничества.

131. Он должен разместить в соответствии со своими способностями такие украшения, как ожерелье, браслеты, корона, гирлянды и т.д., в надлежащих местах на теле Господа.

132. Священная нить, предложенная вам, должна быть из шелка или хлопка, о брахманы, и она должна быть освящена сладкими ароматами и сандаловой пастой.

133-135. Помазание должно быть сделано камфарой, сандалом, мускусом и шафраном.

Гирлянда или венок Господа должны быть из листьев Туласи (святого базилика) или цветов жасмина, лотоса, Чапаки, Ашоки, Чуры, Пуннаги, Нага Кешары, Кешары и других сладко пахнущих цветов. Распущенные цветы, не сплетенные в гирлянду, следует возложить на голову Господа.

136. Гирлянда, достигающая передней части стоп, называется Мала. Малья (венок) простирается от шеи до бедер. Гарбхака (букет цветов) помещается между прядями, и преданный должен горстями осыпать цветами голову Господа.

137. Дхупа (благовония) должна быть душистой, содержащей Гуггулу (ароматную камедь-смолу), Уширу (душистую траву), топленое масло, мед и сандаловый порошок. Это все приготовляется легким с топленым маслом из коровьего молока. Его также следует предлагать с таблеткой камфары или имбирным маслом.

138-140. Наиведья должна состоять из хорошо проваренного риса. Она должна быть целой, набухшей и надутой. Она должна быть ароматной с добавлением топленого масла. Следует добавить коровье молоко и творог. К ним следует добавить спелые бананы и сахар. Там должны быть разные виды гарниров, солений и пирогов. Следует использовать много сортов фруктов. Они должны быть сладко пахнущими, сочными и свежими. Наиведья Господу Дэвов не должна быть меньше, чем Прастха. Не рекомендуется употреблять меньше одной порции прастхи.

141. Ачаманияке следует предлагать Дхупу, свет, Найведью, Снану (воду для омовения), Аргхью, Мадхупарку, одежду и священные нити.

142-143. В других случаях в качестве формальности следует предлагать только хорошо освященную воду. В конце Найведьи также следует предложить ачаманийаку. О брахманы, сладко пахнущий сандал следует измельчать собственными руками. После этого следует предложить листья бетеля вместе с камфарой, гвоздикой, мускатным орехом, кардамоном и орехами арека.

144. После повторения Муламантры сто восемь раз с умом, не пребывающим где-либо еще, преданный должен восхвалять Пурушоттаму, совершать обход и молиться ему.

145. “О Владыка Дэвов, о Владыка вселенной, о Господь, заставляющий функционировать все Тиртхи, ты тождествен со всеми Тиртхами, о Господь, тождественный со всеми Дэвами.

146. По твоей милости я совершил святое омовение в Тиртхарадже. Пусть это будет успешным, о Господь, будь дарующим упомянутое благо.

147. Владыка рек и ты, о Господь, несомненно, пребываешь в жидкой форме. Спаси меня. Я погрузился в обитель грехов. Почтение вам”.

148. Тот, кто поклоняется таким образом Господу Дэвов, Нараяне, избавителю от всех страданий, и совершает святое омовение в Тиртхарадже, получит благо всех Тиртх.

149. Польза, которую можно получить, раздавая кроры коров, совершая кроры жертвоприношений, кормя кроры брахманов и делая кроры благотворительных подарков людям священного обряда, достигается с помощью этого.

150. Медитация, благотворительные пожертвования, покаяние, джапы, Шраддхи и поклонение божествам — все, что совершается на берегу моря, принесет пользу в кроры и кроры разы больше.

151. (Питри думают так) Хотел бы я, чтобы в нашей семье был хоть один, кто свято окунулся в море. Он умилостивит Дэвов и Питри, предложив возлияние воды с имбирными семенами.

152. Даже если человек пытается совершить святое погружение в море, все его пороки громко вопиют, все его грехи возбуждаются и сбиваются с толку, и все нежелательное убегает.

153. Грех, совершенный в других Тиртхах, погибает на морском берегу. Грех, совершенный на морском берегу, исчезает, когда человек принимает морскую ванну.

154. При виде человека, постоянно принимающего морскую ванну, слуги Ямы разбегаются во все десять сторон, как олени при виде льва.

155. Даже Яма (бог смерти) пугается, увидев его. Он преклоняется перед ним и поклоняется ему. Он недостаточно компетентен, чтобы стоять тогда перед ним, перед этим человеком достойных обрядов.

156. Дэвы всегда желают так: ‘Пусть мы обретем человеческую жизнь. Затем мы очистим наши тела, совершив святое погружение в море.’

157. Нагромождение греховных деяний может быть почти таким же большим, как Меру и Мандара. Оно будет сожжено священным погружением в море, как куча хлопка в огне.

158. Во время священного омовения следует всегда помнить Господа Нараяну в водах, особенно в море, которое непосредственно является формой Вишну.

159. Убийца брахмана, алкоголик, убийца коров или человек, совершивший пять грехов, - все они, несомненно, получают искупление благодаря святому погружению в море.

160. Святое омовение в море превосходит благотворительные дары в виде крор коров коричневого цвета. Окунувшись в море один раз, человек должен выкупить крору членов своей семьи.

161. Нет никаких сомнений в том, что человек получает все те блага и заслуги, которые получают от всех Тиртх и всех святынь, если он принимает священное омовение в море.

162. Тот, кто желает успешного рождения, жизни и обучения, должен отправиться к морю и умилостивить Питри, а также Дэвов.

163-166. Легко выучить все четыре Веды, вспомогательные предметы и их различные способы чтения, такие как Пада, Крама и т.д.; легко делать различные виды благотворительных подарков на Курукшетре; святые искупления Кандраян, Крччр и т.д. и епитимьи также легки; Ягьи, начинающиеся с Агништомы и легко сделать множество денежных подарков, но возлияния Питри с морскими водами совершаются очень редко.

Если возлияние совершается в течение месяца и рисовые шарики посвящаются на берегу моря, все Питри становятся довольными возлиянием в море и умилостивляются рисовыми шариками обряда Шраддхи. Они садятся в воздушные колесницы, сияющие, как Солнце, и немедленно отправляются в вечный мир Брахмана.

167-168. В начале и в конце человек должен поклоняться Господу вселенной в соответствии с предписаниями. Затем человек должен совершить омовение в Тиртхарадже. Он будет тем, кто заслуживает спасения. После этого он должен совершить обряд Тиртха Висарга (отпускание Тиртхи). Человек должен быть чист душой. Он должен поклониться Раме, Кришне и Субхадре и медитировать на их формы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Панчатиртха: Согласно нашему тексту, пятью Тиртхами в Пурушоттама Кшетре являются: (1) Резервуар Марканда, (2) Резервуар Маркандешвара, (3) Джаганнатха, (4) Резервуар Индрадьюмна и (5) море (Бенгальский залив). Предполагается, что они даруют спасение. Но, согласно современным представлениям, Резервуар Марканда, резервуар Шветаганга, резервуар Маникарника, Море и Резервуар Индрадьюмна в совокупности образуют Панчатиртху.

[2]:

Согласно Катьяяне, мантры Варуны для чтения во время омовения - это “имам ме варуна”. и т.д. (Вадж. Самхита 21.1-4).

[3]:

Агамаршана Сукта - это RV X.190.1-3.

[4]:

Это относится к случаю уничтожения жертвоприношения Дакши. Но именно Вирабхадра, а не Шива ослепил Бхагу (БХП IV.5.20).

[5]:

Это баньяновое дерево находится на территории великого храма Джаганнатхи.

[6]:

Панчопачара Пуджа: Упачар (способов служения божеству) обычно шестнадцать (Шодашопачара Пуджа). Но если кто-то не может себе этого позволить, Панчопачары (пять Упакар), а именно: Необходимы Гандха (нанесение сандаловой пасты), Пушпа (подношение цветов), дхупа (воскуривание благовоний), Дипа (размахивание свечой перед божеством) и Найведья (подношение пищи и т.д.).

[7]:

Место на берегу моря в Джагганатха-Пури.

[8]:

Странно, что Мадхупарка (почтительное подношение смеси меда уважаемому гостю) связана с демоном Мадху! Не тождество ли первого слова в Мадхупарке и имени демона Мадху побудило автора соединить их вместе?

[9]:

Стихи 122-143 дают полную процедуру поклонения Господу с предписанными Упачарами.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc370740.html

 

Глава 31 - Господь в деревянном Теле

 

Краткое содержание: Процедура священного омовения Господа в деревянном теле.

Джаймини сказал:

1-2. Чувствуя удовлетворение от того, что он выполнил то, что должно было быть выполнено, преданный должен после этого отправиться к озеру Индрадьюмна, которое возникло в результате жертвоприношений коня. Именно на его берегу Хари обитает в образе Нарасимхи (Человека-Льва). Помолившись Нарасимхе, он должен совершить там омовение в соответствии с (предписанными) предписаниями.

3-7. “Поклон тебе, о Нарасимха. В твоем прекрасном святом месте, по твоей милости, превосходный царь Индрадьюмна совершил тысячу жертвоприношений коней. Я пришел, чтобы совершить свое священное омовение в озере, которое возникло как часть жертвоприношения лошади. Даруй мне разрешение (сделать это), о Господь”.

После совершения Шауки (очищения тела), Ачаманы и других обычных ритуалов он должен пойти на берег Тиртхи, встать, сложив ладони в знак почтения, и молиться, повторяя эту мантру:

“Поверхность земли была изрыта копытами стада коров, которые были частью жертвоприношений коней. Она была наполнена их пеной и мочой, а также водой (используемой в обряде) для благотворительных даров. Ты освящаешь все. Я пришел, чтобы совершить омовение в твоих священных водах, наполненных (водами) всех Тиртх. Очисти этим омовением все грехи, которые возникали в тысячах моих предыдущих рождений”.

8. Войдя в воду, о брахманы, он должен повторить пять мантр Варуны и совершить омовение. В водах следует трижды повторить мантру Агамаршана.

9-10. Затем преданный должен трижды повторить следующую мантру и трижды окунуться в эту воду, о брахманы:

“О Тиртха, рожденная из конечностей жертвенного коня, о разрушительница всех грехов! Пусть грехи, понесенные в крорах рождений, исчезнут, если я искупаюсь в тебе”.

Затем он должен вспомнить Хана (Господа) в форме Нарасимхи, (произнеся) Вишну Гаятри.

11-15. Воды называются Нара, потому что они - сыновья Нары. Это его первое пристанище. Следовательно, преданный должен помнить Хари в водах.[1]

Затем человек должен умилостивить Дэвов, мудрецов и Питри в соответствии с предписаниями. Затем он должен подойти к Нарасимхе, сидящему лицом к Западу.

Видя Шамбху, будь то уже существующего или искусственно подготовленного, а также Хари, обращенного лицом к Западу, человек избавляется от грехов, происходящих от миллионов рождений.

Преданный должен поклоняться Нарасимхе с помощью Атхарвана-мантры. Действительно, эта Мантра-Раджа ("Царь мантр") была создана ранее Нарадой.

Это долгое время использовалось для поклонения как им, так и Индрадьюмной. Что касается Господа в образе Нарасимхи, о брахманы, то нет другой подобной мантры.

16. Господь Нарасимха приходит в восторг просто от произнесения этой (мантры). Именно с помощью этой мантры Брахма установил Господа с деревянным телом (идола).

17-22. Преданный должен поклоняться Господу Нарасимхе со всеми подношениями и услугами, упомянутыми ранее. Следует также использовать цветы джапы (китайской розы) коричневого цвета и другие сладко пахнущие цветы. Преданный должен смазать Нарасимху (ароматными мазями) из сандаловой пасты, агаллохума и камфары. Следующей должна быть Наиведья (подношение пищи):

Молочный пудинг с сахаром и коровьим топленым маслом, сладости, обжаренные в топленом масле с кусочками камфары, Самьявы (лепешки из пшеничной муки), пироги, приготовленные на топленом масле, различные виды фруктов и вареный рис с сахаром и творогом.

Видя, прикасаясь, преклоняясь и поклоняясь Нарасимхе, человек достигает своих собственных желаний. В этом нет никаких сомнений. Чего бы он ни желал мысленно, например, Небес, Господства над бессмертными существами, состояния Гандхарвы, власти и господства над другими, способности завоевывать других и стать императором, он, несомненно, получает это.

23-26. Процедура Панча-Тиртхи была рассказана вам, о брахманы, как вы просили (об этом). Совершив (такое поклонение) в течение пяти дней, человек, совершающий священные обряды, занятый преданностью Вишну, впоследствии не войдет в тело, состоящее из пяти элементов (т.е. он освобожден).

В день полнолуния, ранним утром, преданный должен совершить свое святое омовение в соответствии с предписаниями, упомянутыми ранее. Он должен употреблять только чистую пищу, должен контролировать свои органы чувств и соблюдать святой пост, принимая пищу только один раз в день. Таким образом, он соблюдает обет ради удовольствия Божества. Он должен продолжать это в течение пяти дней. После этого он должен войти в Особняк и увидеть Пурушоттаму, возлежащего на ложе. Увидев Раму (Балабхадру) и Субхадру тоже, он освобождается от всех грехов.

27-28. Если человек видит Хари в день полнолуния в месяце Джйештха, когда он омывается сладко пахнущей водой, взятой из источника, состоящего из всех Тиртх, то никакое соприкосновение с каким-либо грехом или грешником не может оказать неблагоприятного воздействия на его душу.

Теперь я опишу процедуру для тех, кто хочет проводить процессии (Господа). О мудрецы, послушайте это.

29-34. На четырнадцатый день следует приготовить прочную и великолепную кроватку из дерева и соломы. Или же она может быть сделана из камня и полностью обмазана известью и строительным раствором. Она должна быть прочной, о превосходные брахманы. Она предназначена для омовения Господа. Преданный не должен прибегать к хитрости, тратя на это деньги. Вокруг этого места должны быть разные виды деревьев. Должно быть, прохладно, с юга дует легкий ветерок. Она должна быть освящена на открытой травянистой земле, где мягко набегают морские волны. Там должен быть высокий балдахин, придающий великолепие с помощью дорогой одежды. Но покрытие должно быть настолько тонким, чтобы дэвы могли иметь ясный обзор.

Дэвы, мудрецы и т.д. приходят туда вместе с Брахмой, чтобы омыть Господа вселенной. Они берут с собой воду из небесной Ганги, украшенной цветами Париджата. Мудрецы-брахманы и Дэвы в сопровождении Брахмы омывают Господа, сидящего на ложе. Они купают его по приказу Парамештхина.

35-38. Небожители должны поклоняться этому Господу словами ‘Будь победоносен’ и хвалебными речами. Следовательно, ложе должно быть украшено венками и чаури, а также ожерельями с драгоценными камнями различных видов. Следует сделать фестоны из привлекательных шелковых тканей. Их нужно сбрызнуть саньялом - водой, благоухающей сладкими ароматами и благовониями. После установки ложа (дивана) преданный должен поставить горшки, сделанные из золота, к югу от него. Они должны быть заполнены водой, взятой из колодца. В зале он должен быть должным образом освящен и надушен.

39. Преданный должен наполнить горшки водой с превосходным ароматом, повторяя Павамана сукты.[2] Этот обряд должен быть совершен в полночь четырнадцатого дня. Так было предписано.

40-42. Брахманы, кшатрии, вайшьи и другие, пользующиеся почетом и уважением царя, должны медленно нести (взять в паланкин) Хари вместе с Баларамой, когда их непрерывно обмахивают ручными веерами. Во время омовения Господа Вишну не следует снимать с тела Господа мази, нанесенные ранее. Применяя сладко пахнущие мази, конечности идола становятся сильнее с каждым днем. Действительно, тот, у кого слабые конечности, не может сделать других сильными.

43-51а. Преданные, несущие Господа, должны быть осторожны. Они не должны совершить никакой ошибки. Если они неосторожны и если Господь, враг Муры, или Бала, или Субхадра, упадет, это указывает на опасность для царя или царства. Тем, кто позволит идолу упасть, будет причинен вред. Их дети будут крайне несчастны.

Эти нечестивые души непременно попадут в ад. Те, кто введен в заблуждение и не имеет никакой веры или верований и говорит: “Как может деревянный идол пребывать долгое время”, враждебны Господу. Они будут исключены из всех священных обрядов и попадут в ад. Введенные в заблуждение люди, атеисты, неблагодарные люди и проклятые души могут выдвинуть ряд аргументов для создания неверия в праведную и благочестивую деятельность. Все зависит от невидимых заслуг заинтересованного лица. Идол, по-видимому, сделан из разных вещей в соответствии с заслугами этих людей. В конце концов, Особняк (Храм), идол и т.д. погибают.

Это никем не сделано. И это дерево никем не выращивалось. То, что дарует блага, конечно, не считается этим идолом.

В прошедшие манвантары, когда был создан идол, чувства преданности людей и Дэвов обычно возрастали. Таковы были божественные благочестивые чувства и всех царей, о брахманы.

51b-55a. Господь, вместилище милости, проявил себя в Сварочиша Манвантаре. В Вайвасвата-Манвантаре, в двадцать седьмом цикле четырех Юг, в конце Двапара-юги, Кришна и Арджуна пришли сюда. Совершая священные обряды, они пробыли здесь три дня. С великой преданностью они поклонялись Убийце Мадху (Джаганнатхе), восхваляли его, а затем вернулись в Двараку.[3] Никто из тех, кто принял человеческое тело, не знает реальности. Воплощения Вишну происходят в каждую Югу, и после установления благочестия и праведности они сливаются с изначальной областью (Господа).

55б-59. Ранее его попросил Брахма, которому Господь сказал, что он, Господь Вишну, останется на время Парардхи в деревянной форме. Вишну, на которого медитируют с чистыми качествами Саттвы, вечно дарует блага.

Достижение человека будет соответствовать его вере. Даже если он заблуждается в своей вере, человек, который является приверженцем непоколебимого ума, получает от него редкую пользу, подобающую его начинанию. Раньше вам было рассказано все, что касалось освобождения Амбариши.

Поэтому проявляйте очень твердую преданность Господу вселенной в форме верховного Брахмана и оставайтесь в святом месте Пурушоттама.

60-66. Поэтому это превосходное ложе Шрикришны следует носить с великой преданностью. Преданные должны служить Субхадре и Балабхадре с царскими почестями.

Зонтики должны быть подняты вверх. Чаури используются для обмахивания. Благовония из Агаллохума распространяются повсюду. Различные виды музыкальных инструментов величественно звучат во всех направлениях. Когда тройная симфония песен, танцев и музыкальных инструментов наполняет обитель, когда тьма рассеивается с помощью рядов и верениц светильников, и когда увеличиваются великие празднества, предвосхищая некоторую небрежность (со стороны тех, кто несет Божество), Господь покрывается с помощью превосходного шелка тонкой ткани при транспортировке на большое расстояние. Из-за скорости движения создатель миров принимает положение лежа на спине. Дэвы, которые постоянно наблюдают, начинают подозревать, не собирается ли Господь вознестись на небеса. Они скандируют (громко): “Будь победителем, о Рама. Будь победителем, о Кришна. Будь победителем, о Бхадра”.

Таким образом, брахманы и другие люди изящно переносят Господа на место ложа в полночь во время священного омовения в его день рождения, в день полнолуния в месяце Джештха.

67-70. Звук Дэвов, соперничающих друг с другом, слышен на небесном своде. Слышны звуки божественных барабанов Дундубхи, смешанные с криками "Будь победителем". Затем воплощение Брахмана, помещенное на ложе, накрывается вместе с идолом, предназначенным для поклонения. Все конечности, кроме лица, покрыты превосходными тканями. Господу поклоняются в соответствии с формальностями и услугами, упомянутыми ранее, за исключением предложения Наиведьи.

С провозглашением Шанти (мантр) преданный должен омыть ведущих сур (божества) с помощью приготовленных горшков с ароматизированной водой, должным образом освященной повторением мантры Самудраджйештхах (RV.VII. 19-1) к удовлетворению тех, кто омывает (божество) и наблюдает.

71. Те люди, которые стоят там и наблюдают, как (Господь) омывается, больше не будут омываться в водах утробы (т.е. не будут возрождены, но достигнут освобождения).

72. Те, кто мысленно стремится стать свидетелями процессии, те, кто с радостью становится свидетелем омовения Господа в месяц Джйештха, не тонут в океане мирского существования.

73. Безначальная масса грехов, совершенных намеренно или невольно теми людьми, которые становятся свидетелями омовения Хари, погибает мгновенно.

74-78. Это правда. Это (определенно) правда, о выдающиеся брахманы. Я говорю правду. Это подавляет все огорчения. Это разрушительно для всех грехов и нечистот, если омовение Шрипати благоговейно засвидетельствовано в день полнолуния в месяце Джештха.

Все те грехи, которые требуют искупления, тех людей, которые были свидетелями омовения Хари, погибают. Нет другого святого обряда, более великого, чем этот, который освобождает человека без усилий, а именно: омовение Хари, которое совершается в день рождения Хари в месяце Джештха.

Священные омовения, благотворительные пожертвования, покаяние, Шраддха, Джапа, Ягья и т.д. — все это регулярно совершается в крорах рождений и умножается на крору, не равняется заслуге свидетеля омовения Хана.

79. Если человек с великой преданностью наблюдает омовение Вишну хотя бы раз в год, о брахманы, он не огорчится, получив освобождение от самсары.

80-82. О брахманы, если человек становится свидетелем омовения Хари, это так же достойно уважения, как искреннее совершение достойных жертвоприношений, подношение роскошных денежных даров, как подношение великих благотворительных подарков (Махадан), как кормление крор брахманов, как совершение крор Шраддх в Гаяширше и других святых местах, как совершение епитимий в Тиртхах и т.д. в благоприятные часы и в качестве священных омовений, совершаемых кроры раз в крорах Тиртх в йогах (благоприятные часы), таких как Ардходайя[4] и т.д.

83. Это правда. Это (не что иное, как) истина. Я говорю правду, о выдающиеся брахманы. С точки зрения шастр, нет другого священного обряда, более способствующего благополучию, чем этот.

84. Тот, кто видит, как Пурушоттама омывается, лежа на кушетке, получает стократную пользу от принятия священного омовения. В этом нет никаких сомнений.

85. Тот, кто видит Господа вселенной, расположившегося на диване и промокающего после купания, становится тем, чей ум пропитан густой массой блаженства. Он не несет на себе никакого греха.

86. Видя Ачьюту, расположенного на ложе, человек получает то благо, о котором упоминалось в связи с ритуалом наблюдения за омовением.

87. Единственный Господь вселенной пребывает там в трех формах, о брахманы. Свидетельствование об омовении каждого из них приносит мирские удовольствия и спасение.

88-91. Тот, кто радостно провозглашает “Будь победителем, о Рамабхадра”, “Будь победителем, о Бхадра”, “Будь победителем, о Кришна, Господь вселенной”, во время священного омовения, достигает спасения, о превосходные брахманы.

Преданный должен радостно и искренне раздавать денежные подарки отдельно тем лицам, которые освятили и добавили ароматы и отдушки в воду, предназначенную для обряда омовения. С великой верой преданный должен раздавать брахманам роскошную пищу, одежду и украшения. Он должен удовлетворять бедных и беспомощных. Те, кто прибывает, чтобы засвидетельствовать обряд омовения, безусловно, являются освобожденными душами при жизни.

92-96. Ради удовольствия Хари царь должен почитать их в соответствии со своими способностями. Если мужчина или женщина занимают хорошее место и принимают ванну с водой, оставшейся после омовения, он или она получает большие заслуги, которые я опишу.

Тот, кто страдает хроническим недугом, становится сильным и энергичным. Он победит преждевременную смерть. Женщина, у которой нет сына, или чей сын умер, или которая бесплодна, получит сына. Бедный человек станет богатым и самым красивым из всех людей в мире. Беременная женщина родит сына больших достоинств и долголетия. Человек с праведной душой, безусловно, получает заслугу быть свидетелем омовения, которое, как говорят, является заслугой принятия священного омовения в Ганге и всех других Тиртхах.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ср. объяснение термина "Нараяна":

апо нара ити прокта, апо ваи нара-сунавах |

та ядасйаянам пурвам тена нарайанам смртах ||

—Ману 1.10

[2]:

Сукты в RV IX.

[3]:

Этот инцидент не поддерживается в Mbh и BhP. Если Джаганнатха - это Кришна, то это упоминание немного сбивает с толку.

[4]:

Ардходайя: Когда в месяц Пауша или Магха выпадает Амавасья (день новолуния) со Шравана Накшатрой и Вьятипата йогой, это называется Ардходайя. (Mbh цитируется в "Истории Дахармашастры", том. I, стр.261).

 

Глава 32 - Обряд Джйештха Панчака

 

Джаймини сказал:

1. Впредь я буду описывать (процедуру) посещения божеств, обращенных к Югу.[1] В этом случае польза от жертвоприношения коня достигается на каждом шагу.

2. Поэтому преданный должен поклоняться (Господу) различными видами божественной пищи, подношениями и услугами в соответствии со своими способностями, а также благовониями и венками.

3-6. Преданный должен поклоняться Раме, Кришне и Субхадре с различными подношениями и услугами, такими как песни, танцы и т.д., а также разного рода представления, сопровождаемые верой.

Выдающихся брахманов следует почитать одеждой, сандаловой пастой, венками и т.д. Точно так же следует почитать брахманов, преданных и великих Бхагаватов (последователей и преданных Господа).

После этого эти божества должны быть взяты (в процессии) лицом к югу. Как и в предыдущем случае с Хари, следует отпраздновать большой праздник. Тот, кто видит Хари, идущего впереди лицом к югу вместе с Субхадрой, не является обычным человеком.

7. Дэвы, которые приходят, чтобы (увидеть) омовение, остаются в небе, толпясь вместе, даже после того, как омовение Создателя вселенной закончилось, чтобы увидеть Хари, разрушителя мирского существования, обращенного лицом к Югу и идущего вперед.

8. Человек, который видит (Господа) лицом к Югу и продвигающегося вперед, достигает (блага) всех тех обрядов, которые предписаны в трактатах о Дхарме.

9. Тот, кто видит Господа, врага Муры, идущего впереди, лицом к югу после омовения, получает всю заслугу, получаемую от наблюдения омовения (самого).

10-11. После совершения обряда Нираджаны (то есть размахивания огнями перед идолом Бога) Господу Раме вместе с Рамой и Бхадрой и того, как они войдут в Особняк, никто вообще не должен видеть (божеств). Я уже подробно говорил об этом, о брахманы.

Мудрецы спросили:

12. О святой Господь, о превосходнейший из тех, кто знает, скажи нам то, что ты сказал (раньше), что человек неизменно достигает блага, видя Джйештхаснану.

Джаймини сказал:

13. Я расскажу вам о том святом обряде, который называется Джйештхапанчака.[2] Ничего более великого, чем это, не было сказано мудрецами, которые овладели текстами Священных Писаний.

14. Это самая превосходная из Врат, упомянутых в Шрути, Смрити и Пуранах. Это было провозглашено с самого начала Парамештином Брахмой.

15-17. Поскольку это величайшая из всех важных врат, она хорошо известна как Джйештхапанчака. Океан - это дарующий великую пользу. Господь - дарующий великое благо.

Заслуга видеть (Господа) в течение года достигается только благодаря Манчаке (Ложу). То, что можно получить от Манчаки, человек получает в Махаджьяиштхи.[3] То, что было упомянуто мной ранее, о брахманы, как благо, получаемое от наблюдения за священным омовением, человек полностью получает в Махаджьяиштхи. В этом нет никаких сомнений.

Мудрецы сказали:

18. Расскажите (нам) Махаджьяиштхи, где священное омовение приносит большую пользу. О святой Брахман, наше стремление к этому очень велико.

Джаймини сказал:

19-22. На пятнадцатый день светлой половины (то есть в день полнолуния) месяца Джештха, в сочетании с четвергом, а также когда Луна и Юпитер занимают одну и ту же часть созвездия Джештха, когда присутствуют все эти астрономические комбинации, это называется Махаджяиштхи. Это разрушительно для всех грехов.

Все святые места, все Тиртхи, семь океанов, жертвоприношения, группа великих благотворительных даров (Махадан), епитимьи, восемнадцать видов видий (Лорей), различные виды священных обрядов, благочестивые обряды Шанти (умилостивительный обряд для предотвращения зла) и Пауштика (обряд, способствующий благосостоянию) и Санкхья и Йога (философские системы) — все это вместе отправляется в святое место Шрипурушоттама.

23-24. Они, как группа, говорят каждому из тех, кто отправляется в святое место: “Кому посчастливилось стать свидетелем священного омовения в месяц Джештха (будем ли мы оказывать благодеяния)? Мы войдем в святое место в Махаджьяиштхи, соперничая друг с другом”. В этот великий период астрономического сочетания они отправляются в превосходное святое место Господа.

25. Махаджьяиштхи чрезвычайно достойно похвалы. Это увеличивает удовольствие Господа. Поклоняясь в этот день Господу Дэвов, океану милосердия, и видя, как он омывается, человек освобождается от массы грехов (или оболочек грехов).

26. Впредь я буду рассказывать вам о священном обряде Джйештха Панчака. Поэтому я также расскажу вам о различных преимуществах, которые можно получить, соблюдая эту Врату.

27. Преданный должен совершать аскезы на десятый день после принятия омовения в соответствии с предписаниями рано утром. Затем он должен выбрать вайшнава, ведущего брахмана, в качестве своего наставника.

28-31. В этой превосходной Врате он должен принять чистую Санкалпу таким образом: “О Владыка Дэвов, О Владыка вселенной, о Господь, переносящий (преданного) через океан мирского существования, начиная с сегодняшнего дня и до того великого дня Махаджьяиштхи, я буду соблюдать священные обряды, о Кешава, для умилостивления тебя.

Святое омовение должно совершаться во всех Тиртах. Каждый день должны быть враты и кормление. По крайней мере, одной из твоих пяти форм следует поклоняться каждый день, о Господь, во все три периода Сандхьи (то есть утром, в полдень и в сумерки), о Святой Господь, пусть это святое соблюдение успешно завершится по твоей милости”.

32. После этого он должен совершить омовение в пяти Тиртхах и вернуться домой. На земле он должен нарисовать мистическую схему восьмилепесткового лотоса вместе с околоплодником.

33-34. В его середину (околоплодника) он должен поместить горшок, наполненный водой из Тиртх. В нем должны быть фрукты и сандаловая паста. Над ним необходимо держать медный сосуд. Там должна быть кастрюля, наполненная сырыми рисовыми зернами. Вокруг него следует обернуть ткань. Поместите в него (идола) Господа Мадхусуданы, сделанного из золота.

35-38. Конечности Господа должны быть благоприятными и великолепными. Он должен быть спокойным и безмятежным (по внешнему виду). Его должен сопровождать (идол) Шри слева. Справа он должен сопровождаться Гарудой прикасающимся к Господу сзади. Он держит в руке раковину, а диск поднят высоко. Господь восседает на лотосовом троне.

Преданный или его наставник должны поклоняться Господу всеми подношениями и услугами, о брахманы. Он должен благоговейно предложить Господу гирлянду из голубых лотосов. Если поклонение совершается таким образом на десятый день, это способствует уничтожению десяти крор грехов. Благоговейно сложив ладони, он должен молиться, повторяя эту мантру:

39. “О Повелитель дэвов, о убийца Мадху, поклон тебе, о возлюбленный Мадхави. Защити меня, о океан милосердия, я упал в океан мирского существования”.

40-41. На одиннадцатый день преданный должен поклониться Нараяне, у которого четыре руки, который держит раковину, диск и железную дубинку, который находится в лотосе и сделан из пяти золотых монет или их половины. Он должен поклоняться Господу с гирляндой из лотосов.

Предлагаемая Наиведья должна состоять из молочного пудинга, сахара и плодов бананов. Предложив различные виды Наиведьи, преданный должен радостно молиться:

42-43. “О Нараяна, поклон тебе. О Господь, ведущий (преданных) через океан мирского существования, спаси меня, о лотосоокий, любящий тех, кто ищет прибежища в тебе”.

Господь, которому поклоняются, уничтожит всю эту наихудшую кучу грехов, совершенных с помощью одиннадцати органов (ума и десяти органов чувств и познания) и накопленных в течение рождений с безначальных времен.

44-47. На двенадцатый день преданный должен поклониться Ягьяварахе, сделанному из золота. В качестве мази следует наносить сандаловую пасту, агаллохум и камфару и предлагать гирлянду из цветов Чапаки.

Предложив в качестве Наиведьи различные виды сладких пирогов со сливками, свежим сливочным маслом и различными другими видами пищи, сопровождаемыми фруктами, преданный должен прочитать этот стих молитвы:

“Ты поднял и поддерживал Землю, утонувшую в океане Потопа. Разве ты недостаточно силен, чтобы поднять меня? Я припал к твоим лотосоподобным стопам. Поэтому, о Говинда, спаси меня; я утонул в океане горя”.

Год состоит из двенадцати месяцев. Господь, которому поклоняются на двенадцатый день, уничтожает большие и меньшие грехи, совершенные в течение всего года, а также в рождениях, предшествовавших этому.

48-51. На тринадцатый день человек должен благоговейно поклоняться Прадьюмне, держащему раковину, диск и дарующему блага и иммунитет от страха (по положению пальцев) на мистической диаграмме лотоса. Копия должна быть сделана из четырех золотых монет. Предложение и услуги должны быть такими, как упоминалось ранее. Гирлянда должна быть блестящей, состоящей из цветов Ашоки и Патали и украшенной жемчугом.

Предлагаемая Наиведья должна состоять из вареного риса и приятных спелых фруктов. После того, как была предложена Найведья, преданный должен поклониться и помолиться, благоговейно сложив ладони. Он должен оставаться чистым (телом и умом).

“О Господь Прадьюмна, принявший форму Камы, о исполнитель всех желаний, пусть наши желания будут плодотворными, почтение тебе, о покровитель желаний”.

52-57. На четырнадцатый день преданный должен поклониться Нарасимхе с золотыми чертами лица. Он великолепен с гривой и в восторге от Лакшми, находящейся в области его груди. Он держит рот широко открытым и громко смеется. Он расположен на мистической диаграмме лотоса на йогической шелковой ткани[4] (?). У Господа острые когти. Он - рассеиватель всех бедствий. Он обладает великолепными характеристиками и сделан из четырех золотых монет. Как и прежде, преданный должен с великой преданностью поклоняться Господу всеми подношениями и служениями. Следует предложить гирлянды из цветов Джапы (китайской розы) и жасмина, а также положить пригоршни цветов к ногам. Затем Господу следует помолиться следующим образом, после обхода и поклона:

“Точно так же, как в стремлении к благополучию всех миров ты разорвал Хираньякашипу, так и после того, как тебе поклоняются, уничтожь массу моих грехов”.

Обратившись с такой просьбой к Господу Нарасимхе и простершись ниц на земле, как посох, преданный должен завершить свою Врату, длящуюся пять дней. Он должен предложить пять ламп днем и пять ночью.

58-59. В конце кормления он должен с большой искренностью и верой отдать брахманам пять пар одежды, пять зонтиков, пять пар обуви, а также священные нити и пять горшочков с пятью фруктами в каждом.

60-64. Он должен умилостивить Васудеву, бодрствуя по ночам, распевая песни и делая различные подношения или читая Пураны. Утром в день полнолуния он должен принять омовение и отправиться к Шрикришне.

Священник должен поклоняться Раме, Кришне и Субхадре в соответствии с предписаниями. Он должен должным образом совершить омовение (Господне) и увидеть то же самое. Затем он должен еще раз искупаться в море, как предписано в священных текстах, и вернуться домой. Он должен разжечь священный огонь в месте к западу от того места, где поклонялись изображениям Вишну в горшках, должным образом произнося мантры. Он должен разжечь там огонь в соответствии с предписаниями, а затем совершить все обряды у этого священного огня с соответствующими мантрами.

65-69. Имена должны произноситься с Пранавой (Oṃ) и окончаниями в дательном падеже, за которыми следует слово Намах (почтение)[5]. Муламантра божеств должна использоваться со словом Сваха в конце во время обряда Хома. Помня о каждом из божеств, Хому следует выполнять с Кару, топленым маслом, веточками баньяна и дерева Палаша каждым по отдельности. После этого следует использовать сто цветов для Хомы (каждому из божеств следует предложить цветок, относящийся к нему). После подношения Пурнахути преданный должен преподнести денежные подарки Брахме (брахману, руководящему жертвоприношением и другими обрядами).

Наставнику он должен дать золото и корову. Рога (коровы) должны быть покрыты золотом, копыта - серебром, а также должны быть даны различные другие вспомогательные вещи. Благотворительные подарки в виде очень ценной одежды должны быть сделаны так, чтобы наставник был доволен. Преданный должен отдать идолов со всеми дополнениями.

70. Преданный должен кормить брахманов молочными пудингами вместе с сахарными конфетами и топленым маслом. Эта превосходная Врата называется Джйештхапанчака.

71-74. Благочестиво выполняя этот священный обряд, человек получает преимущество быть свидетелем омовения. Он получает это полностью, о брахманы. В этом нет никаких сомнений. Экадаши (одиннадцатый день), который приходится на промежуток между ними, провозглашается как Нирджала ("Лишенный воды", то есть в этот день не пьют даже воду). Пост, соблюдаемый только в этот день в соответствии с предписаниями и с большой преданностью, так же хорош, как посты, соблюдаемые во все экадаши в течение всей жизни человека. Совершая этот великий священный обряд, человек получит благо всех Врат. Чего бы он ни пожелал, он непременно достигнет.

Сноски и ссылки:

[1]:

‘Дакшинамурти" - это три божества, а именно: Джаганнатха, Балабхадра и Субхадра, когда они направляются на Юг. Смотрите ст. 5 и далее ниже.

[2]:

Джештха Панчака: название Враты, простирающейся на пять дней, начиная с 10-го дня светлой половины Джештхи и заканчивая днем полнолуния Джештхи. Игра слов на Джйештха (в стихе 15), означающий "Самый старший", и одноименный месяц используются для прославления Враты, Врата длится пять дней и поэтому называется ‘Панчака’.

[3]:

Махаджьяиштхи: Смотрите стихи 19-22 ниже для описания Враты. Также ст. 26-70.

[4]:

Йога Патта обычно означает "ткань, наброшенная на спину и колени аскета во время абстрактной медитации", здесь оно используется по отношению к Нарасимхе.

[5]:

Это ясно означает: oṃ (джаганнатхайя, балабхадрайя или субхадрайай) намах и во время Хома ‘oṃ (Джаганнатхайя и т.д.) сваха” — это должно быть произнесено.

54. Здесь сам Господь трех миров каждый год выезжает вперед на колеснице, соблюдая предыдущее повеление (то есть обязательство).

55. Те, кто радостно и благоговейно наблюдают за Господом, восседающим на колеснице и продвигающимся вперед во время великого праздника Махаведи, будут обитать в области (стоп) Хари.

56. Это правда. Это правда. Обещайте, о превосходные брахманы, что это истина. Нет другого праздника, почитаемого Священными Текстами и приносящего большее благо, чем этот.

57. Точно так же, как это зрелищное шествие Вишну на колесницах, таков и этот великий праздник Великого алтаря. Дэвы спускаются сюда с небес и возвращаются как владеющие силой (?)

58. Что еще я могу сказать о величии этого праздника Врага Муры? Просто прославляя его, грехи, понесенные в течение сотен рождений, исчезают.

59-60. Наблюдая за Пурушоттамой, Субхадрой и Балабхадрой, сидящими в колеснице и направляющимися к Великому алтарю, преданный избавляется от греха, совершенного в крорах рождений. В этом отношении нет необходимости сомневаться. Даже при попадании под тень колесницы, грех брахманской резни исчезает.

61. Тот, чье тело соприкоснется с пылью с его поверхности, избавится от трех видов скоплений грехов. Он обретет благо, получаемое от священного омовения в небесной Ганге.

62-63. Если путь колесницы становится грязным из-за ливня воды из облаков, она становится способной удалить все загрязнения и грехи, благодаря божественному видению Кришны (?)

Те превосходные вайшнавы, которые падают там ниц, избавляются от всей грязи (грехов), накопленной в течение безначального времени, и обретут спасение.

64. Несомненно, он (такой вайшнав) получает выгоду от того, что дарит крор коров или (выдает замуж) десять тысяч девственниц, а также от совершения тысячи жертвоприношений коней.

65. Дэвы, главным из которых является Шакра, следуют за теми людьми, которые следуют за Кришной, даже из любопытства (чтобы понаблюдать) за процессией.

66. Провозглашается, что они получат выгоду от жертвоприношения коня за каждый шаг, если они станут свидетелями вечного Дарубрахмана (то есть Брахмана в деревянной форме, а именно: Джаганнатхи) и колесницы, движущейся вперед.

67-68. Толкователи Вед восхваляют Господа, дарующего спасение, с помощью ведических мантр. Другие восхваляют Лотосоподобного посредством молитв, составленных ими самими, или с помощью отрывков из Итихас, Пуран и т.д.

Те, кто восхваляет, таким образом, избавляются от грехов. Приняв йогический путь последователей Вишну, они радуются вместе с Нарадой и другими.

69. Те, кто восхваляет Господа победными криками перед Васудевой, побеждают различные виды грехов. В этом нет никаких сомнений.

70. Даже если человек лишен сладости голоса и не может петь, даже если человек не знает надлежащей паузы в музыке и отбивания времени и ритма — но если этот превосходный человек танцует и поет (перед Господом), он, несомненно, достигнет спасения благодаря своему общению с превосходным Вайшнавами.

71. Тот, кто идет вместе с Господом, прославляя (и повторяя) имена, или следует за Господом, несомненно, получит от этого пользу.

72. Тот, кто преданно и неоднократно повторяет: “Будь победителем, о Кришна”, “Будь победителем, о Кришна”, когда Господь Кришна направляется к городу Гандика, никогда больше не испытает страданий, связанных с пребыванием в утробе матери.

73-75. Если человек встанет перед колесницей и обмахнет Пурушоттаму веерами и букетами цветов, его будут обмахивать небесные девы, украшать гандхарвы (и восхвалять) Дэвы, которые следуют за ним. Он будет восседать на троне Махендры. Тогда он будет наслаждаться всеми видами несравненных удовольствий до полного уничтожения всех живых существ. В конце этого пути он достигнет мира Брахмы и (наконец) обретет спасение.

76. Те, кто осыпает Кришну цветами, достигнут всех своих желаний и амбиций.

77. Дэвы должны склонить перед ними свои головы и обойти тех людей, которые сопровождают колесницу, и повторять тысячу святых имен (Господа).

78-85. Те, кто столь же доблестен, как Вишну, отправятся в обитель Господа.

В это время, которое в высшей степени достойно уважения и к которому прибегают даже Дэвы, мудрецы и Питри, один-единственный Брахман в сопровождении своей собственной Майи, становится троими.

Сам Господь вселенной в своей деревянной форме нетерпеливо садится в колесницу и едет вперед во время великого праздника Великого алтаря. Куда бы ни отправился Господь вселенной, весело разъезжая на колеснице, там люди земли должны одновременно отмечать великий праздник.

Отбросив свой престиж, Дэвы, лидером которых является Индра, выстроятся в шеренги по обе стороны и продолжат шествие со своей соответствующей божественной свитой и сопровождающими.

Господь Брахма тоже пойдет впереди них. Господь Брахма, создатель четырнадцати миров, который является великим Господом, возвращается из (своего) мира Брахмы и восхваляет Господа вселенной, который едет в колеснице во время великого праздника. Он восхваляет ведическими молитвами и гимнами. На каждом шагу он склоняется перед вечным Господом.

86. Хотя нет никакой разницы между рожденным в лотосе Господом и Кришной, величие великого праздника в том, что все они становятся последователями.

87. В мире нет более великой Йоги, чем великий праздник Великого Алтаря, Йоги, которая рассеивает все грехи и дарует благо всем Тиртхам.

88. Помня о Кришне, если человек сделает там что-нибудь в дар, это принесет вечную пользу. Это будет равно Мерудане.[3]

89. Какой бы священный обряд ни был совершен перед Владыкой Дэвов, который направляется к обители Гандики, он станет неисчерпаемым (в пользе).

90. Если Господу или брахманам для услаждения Господа будут посвящены различные подарки или разновидности продуктов питания, то эти подношения будут обладать неисчерпаемыми достоинствами. Они исполнят все желания.

91-92. Те, кто идет впереди Хари и видит его лотосоподобное лицо (неоднократно) и кланяется на каждом шагу, а также покрывается пылью и грязью, избавятся от своей нерушимой брони грехов, приобретенных в течение миллионов рождений, и в мгновение ока обретут благо спасения. Затем они отправляются в великолепную обитель Вишну.

93. Они извлекают пользу из всех жертвоприношений, Тиртх и благотворительных даров. Нет другого праздника, более достойного уважения, чем этот, по отношению к тем людям, которые испытывают чувства преданности к Господу.

94-95. Таким образом, Господь Кришна в сопровождении Субхадры и Рамы едет впереди на великолепной колеснице и освещает все четыре стороны света. Он уничтожает грехи всех воплощенных существ с помощью ветра, который соприкасается с его великолепными конечностями. Славный Господь милостив, и он освящает преданных.

96. Хотя он является естественным дарователем спасения, он совершает шествия ради того, чтобы вселить веру в невежественных людей, у которых нет веры.

97-103. Процессия идет впереди с множеством Дэвов и людей (сопровождающих Господа). По дороге, в полдень, солнце чрезмерно припекает, обжигая лбы. Когда все последователи устали, он стоит посреди дороги. Он покрыт пылью и выглядит измученным. Там, чтобы подавить (эффект) солнечного света, люди должны сбрызнуть бокалы Панчамритами и прохладной водой, благоухающей цветами и камфарой. Они должны обмахивать Лотосоокого Господа, Субхадру и Раму чаури и прохладными веерами, кончики которых смочены водой.

Они должны поклоняться Пурушоттаме и предлагать эти вещи: прохладительные напитки, приятные и сочные леденцы, финики, кокосы, различные виды плодов бананов, различные молочные продукты, джекфруты, плоды пальмиры, сок сахарного тростника, вкусные и сладкие фрукты разных видов, ароматную прохладную воду, листья бетеля со спелыми фруктами, камфару, гвоздику и т.д.

104-108. О превосходные брахманы, те, кто видит Джанардану в это время и поклоняется ему в соответствии со своими способностями, не испытывают усталости, связанной с мирским существованием. Они становятся обитателями мира Брахмы, о превосходные брахманы.

Превосходные люди должны обойти трех божеств, находящихся в трех колесницах, три, четыре или семь раз. Затем они должны поклониться десять раз. В конце они должны встать, сложив ладони в знак почтения. Они должны восхвалять великого Господа, Повелителя Дэвов, теми молитвами, которыми рожденный в лотосе Господь Брахма восхвалял Господа и других божеств, находящихся в колесницах. Те люди, которые поступают так, определенно попадают в мир Брахмы, о брахманы.

109. Затем во второй половине дня они должны медленно нести Владыку Дэвов, овеваемого южным ветром, под аккомпанемент вокальной музыки, а также сладких звуков флейт, лютней и т.д.

110-113. Барды и панегиристы должны петь сладкие песни. Должен быть непрерывный ливень цветов, размахивание веерами и чаури. Когда Господь таким образом продвигается вперед, солнце может сесть. В это время должны быть зажжены тысячи ламп. Оставшаяся часть пути должна быть пройдена при свете этих огней. Ко времени схождения с колесницы и подъема в павильон, будет большой ажиотаж и толпа людей, жаждущих увидеть Господа. Люди должны хранить Господа в очаровательном павильоне под названием Гундика.

114-116. Павильон должен быть хорошо освещен очаровательным лунным светом. Он должен быть украшен очаровательными венками и чаури. У него должны быть колонны, украшенные драгоценными камнями. Середина должна быть возведена в алтарь, вымощенный золотом. Со всех сторон должно быть ограждение. Он должен блестеть от свежей побелки и оштукатуривания. Там должен быть хороший лестничный пролет. У него, должны быть, четыре великолепные двери. В нем должно быть все величие трех миров. Именно здесь великий Господь появился на Великом алтаре великого жертвоприношения в деревянной форме.

Примечания, касающиеся Гундики:

Дом Гундика находится на расстоянии полутора миль от храма Джаганнатхи. Он называется Махаведи, поскольку Индрадьюмна совершил здесь тысячу жертвоприношений коней. Он считается местом рождения Троицы — Джаганнатхи, Балабхадры и Субхадры, поскольку их изображения были вырезаны божественным плотником в Махаведи. Джаганнатха пообещал Индрадьюмне, что он будет ежегодно останавливаться на семь дней здесь, у озера Индрадьюмна (см. выше, гл. 29.40-41).

Как видно из нашего текста, поклонение Джаганнатхе первоначально было распространено среди шабаров, аборигенов этого региона Орисс. На их языке Кун = Он и Диджа = ‘Ствол дерева’. Таким образом, Кундиджа > Гундиджа > Гундича показывает шабарское происхождение фестиваля.

Сноски и ссылки:

[1]:

Махаведи, то есть дом Гандики.

[2]:

Ганеша - повелитель всех препятствий. Поэтому ему поклоняются в начале каждого благоприятного ритуала или действия.

[3]:

Дана или религиозные дары из кучи (любого) из следующих: дханья (кукуруза), лавана (соль), гуда (джаггери), хема (золото), тила (кунжут), карпаса (хлопок), гхрита (топленое масло), ратна (драгоценные камни), раджата (серебро), шаркара (сахар).

 

Глава 34 - Во славу процессии колесниц

 

Джаймини сказал:

1-4. Господь восседает к югу от озера, которое являлось частью жертвоприношений коня, а также рядом с озером Нрисимха. Это выглядит так, как будто Господь воплощается еще раз. Он сияет в своей божественной форме. Он слишком ослепителен, чтобы на него могли смотреть Суры и асуры. В это время Господу вселенной следует поклоняться с помощью различных подношений и радовать его песнями и танцами. Нужно умилостивить Господа, предлагая различные виды цветов, сладкие ароматы и мази, окуривание черным агаллохумом и лампы с ароматическим маслом. Таким образом, преданный должен радовать Господа миров многочисленными подношениями и служениями.

5. Джанардана должен оставаться на берегу Биндутиртхи[1] в течение семи дней. Раньше сам Господь даровал это благо царю:

6. “Каждый год я буду оставаться на берегу твоей Тиртхи, о великий царь. Пока я остаюсь там, все Тирты тоже будут присутствовать там.

7-11. Преданные должны совершать священное омовение в соответствии с предписаниями этой Тиртхи, которая освящает все группы Тиртх. Тот, кто (затем) увидит меня вместе с Рамой и Субхадрой в течение семи дней, пока я нахожусь в павильоне Гандика, достигнет Саюджьи (поглощенности) со мной”.

Поэтому преданный, будь то мужчина или женщина, должен совершить святое омовение в благоприятной и чрезвычайно достойной Тиртхе, которая уничтожает все грехи. Она (Тиртха) является единственным источником благ всех Тиртх и доставляет наслаждение Вишну.

После омовения он должен тщательно совершать возлияния Питри и Дэвам в соответствии с предписаниями. Затем он должен поклониться Нарасимхе, установленному на берегу, и поклониться ему. После завершения обрядов очищения и Ачаманы он должен подойти к Большому алтарю, поклониться, как и прежде, или поклониться с великой преданностью. Преданный, который делает это в течение семи дней, не является обычным мужчиной или женщиной (но становится сверхчеловеком).

12. По приказу Врага Муры (Кришны) он достигает Саюджьи с Вишну. Видеть его днем - это похвально (но если вы сделаете это) ночью, это даст в десять раз больше заслуг.

13. Какой бы священный обряд ни совершался в присутствии Господа вселенной в скромном или большом масштабе, он станет (умноженным) в кроры и кроры раз больше.

14. Преданные могут раздавать благотворительные дары Тулапуруши[2] или другие великие дары. Но даже если дается что-то одно, о брахманы, это так же хорошо, как дар всего сущего.

15. Когда Кришна идет к Великому Алтарю, все благотворительные дары приравниваются к Меру; все люди равны Вьясе, о брахманы. Эта йога действительно редка (йога = астрономическая комбинация).

16. Ардходайя и другие йоги, изложенные Скандой, не заслуживают даже шестнадцатой части Йоги, называемой Махаведи.

17. Далее я опишу превосходный святой (Шраддха) обряд Питри. Даже если человек совершает Гаяшраддху на протяжении всей своей жизни, он не получит пользы (как от этого).

18-19. Все предки, все дедушки, независимо от того, находятся ли они на небесах или в аду, или переродились как животные или люди, около ста знаменитых членов (семьи) желают, чтобы их отпрыски совершили это. Эту процедуру я вам перескажу. Послушайте это превосходное, о мудрецы.

20-26. Магха - это созвездие (особенно любимое) Питри. Это в высшей степени приятно и восхитительно (для них). Если сыновья радостно предлагают Шраддху в этом созвездии, это доставляет удовольствие (Питри). Пятый лунный день также прекрасен. (Если таковой имеется) в Шраддхе, это способствует процветанию. Если оба эти фактора совпадают, то день чрезвычайно достойный. Если в этот день сыновья совершат обряд Шраддхи, Питри будут возвышены.

Если на Тиртхе, включающей (т.е. включающей в себя) все Тиртхи, Шраддха благоговейно совершается в присутствии Врага Муры, в самой священной области между Нилакантхой и Нрисимхой и в чрезвычайно редкий день Йоги (определенное астрологическое время), он искупает сотню мужчин (предков) своей семьи и является почитаемым в мире Брахмы.

Период Кутапа[3] (ранний полдень), когда солнце ласковое, чрезвычайно похвален. Нужно предложить золотую монету, помня о предках. Если он не может себе этого позволить, он должен оставаться чистым и должным образом совершать обряд возлияния с семенами имбиря. Тем самым он доставляет Питри огромное удовлетворение.

Или же он должен накормить брахманов или отдать им стоимость продуктов питания. Или он должен накормить одного достойного человека и дать ему тысячу (стоимость продуктов питания тысячи брахманов?).

27. На этой конкретной Йоге не проводится никакой дискриминации в отношении заслуг (приемлемости) и не-заслуг (непригодности брахмана для приглашения на Шраддху). О брахманы, в этой чрезвычайно редкой йоге все брахманы находятся на одном уровне с мудрецами.

28-30. Пятый день светлой половины месяца Ашанха, созвездие Магха и соприкосновение (установка) Господа вселенной с Великим Алтарем — когда все эти трое собираются вместе на прекрасном озере Индрадьюмна — эта йога известна как Катушпада (четвероногая). Это дарует Питри вечное благо.

Совершая Шраддху, никто не впадает в уныние по поводу священных обрядов Питри.

Послушайте еще кое-что, о брахманы. Я рассказываю это вам по этому поводу.

31-32. В день новолуния месяца Набхасья[4] (или Бхадрапада, т.е. август-сентябрь) или в четыре дня Югади (т.е. годовщины начала Юг) преданный должен совершить Шраддху Питри на озере, образованном в рамках жертвоприношения коня (т.е. Озеро Индрадьюмна). Тогда это принесет ту же пользу, что и тысяча добросовестно выполненных Гая-шраддх. В этом вопросе вообще не должно быть никаких сомнений.

33-36. Принесенный благотворительный дар, а также Хома и Джапа, выполняемые в течение семи дней, когда Кришна пребывает здесь, в Павильоне, разрушают все грехи. Последующий день превосходит предыдущий.

Третий день в светлой половине Ашанхи - самый прекрасный день. В этот день преданный должен рано утром совершить священное омовение на берегу озера Индрадьюмна, в прекрасном святом месте Нрисимха. После надлежащего совершения обряда Санкалпы мужчина должен принять эту Врату, называемую Ванаджагарана. Это увеличивает удовольствие Господа. Это подавляет все грехи и приносит пользу всем Вратам.

37-39. В течение всех этих семи дней преданный должен принимать три ванны в день. Он должен зажигать лампы, заправленные коровьим топленым или кунжутным маслом. Он должен соблюдать обет молчания. Он должен поставить эти лампы перед Хари и держать их зажженными днем и ночью. В дневное время он должен соблюдать тишину, а ночью он должен бодрствовать. Он должен повторять мантру Господа в промежутках между ежедневными обязанностями, соблюдая эту Врату.

40. Он должен соблюдать пост также в течение семи дней. По прошествии семи дней, на восьмой день он должен встать рано утром и выполнить установку.

41. Приняв священное омовение в той же превосходной Тиртхе, он должен вернуться домой. На предыдущей мистической диаграмме Сарватобхадры он должен поместить горшок.

42-44. Он должен призвать там Хришикешу и поклоняться с помощью подношений. К западу от него, на должным образом освященной земле, он должен разжечь священный огонь в соответствии с предписаниями, упомянутыми в Грихьясутра.

Он, окруженный брахманами, должен совершать обряды поклонения огню. Он должен предложить жертвенные веточки, топленое масло и Кару в огонь тысячу раз посредством Хомы или каждое из них по сто раз. Установлено, что Хома должна совершаться с вайшнавом Гаятри.

45. После кормления (Ачарьи) он должен предложить денежные подарки и отдать корову, одежду и золото (ему). В конце он должен накормить брахманов, чтобы удовлетворить Свидетеля вселенной.

46. Совершая эту важную Врату в соответствии с этими предписаниями, о брахманы, он достигает всех четырех целей жизни. Все, что человек пожелает, будет получено.

47. Если женщина, обладающая искренней верой, совершит этот обряд великого праздника Алтаря, она также получит от этого пользу.

48. Заслуга, приобретенная человеком, соблюдающим обет, такая же, как и у человека, участвующего в празднике процессии колесниц.

О превосходные брахманы, вам было сказано все. Будьте счастливы.

Сноски и ссылки:

[1]:

То же самое, что озеро Индрадьюмна.

[2]:

Даритель должен быть взвешен на весах вместе с золотом или другими ценными предметами в другой кастрюле, и предметы, равные по весу дарителю, должны быть переданы браминам. Это называется Тулапуруша.

[3]:

Это восьмая мухурта за день (MtP 22.84). Кутапа и следующие четыре мухурты образуют подходящий период для Шраддхи.

[4]:

Текст гласит "набхасьядарше", то есть день новолуния Набхасьи (Бхадрапада). День новолуния Бхадрапады специально предназначен для подношения Шраддхи Питри и поэтому называется "Сарвапитри амавасья".

 

Глава 35 - Процедура сохранения Колесницы

 

Джаймини сказал:

 

1-3. Впредь я опишу процедуру защиты колесницы, при которой ужасные гоблины, призраки и другие, а также отвратительные сверхъестественные существа не причиняют вреда колесницам. О мудрецы, (я скажу вам) то, что будет одобрено всеми вами.

Каждый день преданный должен поклоняться Кришне и другим божествам, расположенным на флагах, с благоухающими цветами, зернами сырого риса, венками, превосходными подношениями и услугами, песнями, танцами и т.д., а также благовониями, лампадами и подношениями пищи.

4. Каждый день Хранителям Кварталов следует предлагать подношение с рисом, сваренным в молоке. Превосходные подношения следует предлагать гоблинам, призракам и злым духам.

5. С большими усилиями (и заботой) эти колесницы следует содержать в состоянии, пригодном для езды (божеств). Следует следить за тем, чтобы ни один человек или домашнее животное не забирались на них. Особенно птицам, чье жилище неблагоприятно, не следует позволять занимать их.

6-11. На восьмой день колесницы должны быть обращены на юг. Преданный должен украсить (божества и колесницы) тканями, венками, флагами, закусками и т.д. Утром девятого дня Дэвы должны быть роскошно установлены в них.

Это путешествие Вишну на Юг очень трудно осуществить. Это путешествие (процессия) должно совершаться с большим усилием, преданностью и верой.

Точно так же, как предыдущее (шествие), так и это — оба они приносят спасение. Оба эти события — путешествие (процессия) и возвращение Господа - считаются одним праздником.

Те, кто знаком с традициями и мифологией, говорят, что это путешествие длится девять дней. Это трехчленное (трехэтапное) путешествие (процессия)[1] должно быть посещено в полном объеме. Для тех, кто делает это, великий праздник Великого алтаря принесет полную пользу.

12. Те, кто наблюдает за Кришной, возвращающегося из павильона Гандика лицом на юг и сидя в колеснице вместе с Баларамой и Субхадрой, достигают освобождения.

13. Такого рода благо, получаемое теми, кто видит великолепных Владык Раму и других, сидящих в колеснице лицом к северу, получают и те, кто видит их (Раму и других) лицом к Югу.

14. Если кто-либо увидит (Господа) идущим пешком или в колеснице лицом к Югу, его рождение благословенно, ибо на каждом шагу он получает заслугу жертвоприношения коня.

15. Преданный должен присутствовать перед Господом с восхвалениями, земными поклонами, осыпанием цветами, различными видами танцев, подношениями и услугами с веерами, зонтиками, закусками и подарками различного рода.

16-17. Те, кто видит Хришикешу, Господа, который подобен исполняющему желания дереву Кальпа, который дарует спасение людям одним своим видом, вместе с Субхадрой и Баларамой, приближающимися к горе Нила, сидящими в колеснице лицом к югу, являются благородными душами. Они отправляются в обитель Хари, на Вайкунтху.

18-20. В то время как Хари возвращается в свой дворец на горе Нила лицом к югу, те набожные верующие, которые восхваляют его и падают ниц перед тем, кто является обителью всех Тиртх и подобен дереву, исполняющему желания, жертвующему (все и вся), не возвращаются в этот мир (после смерти). Они обосновываются в регионе Брахмы.

21. О мудрецы, этот великий праздник Великого алтаря был описан вам. Прославляя это, человек становится свободным от нечистот (и грехов).

22. Человек, который встает рано утром и повторяет это, или слушает это, или сохраняет это в своей памяти, отправится в мир Шакры.

23-24. Если кто-нибудь сделает точную копию или изображение Хари, поместит его на колесницу и совершит это шествие с верой и преданностью, этот человек по милости Вишну получит награду фестиваля Гандика. Затем он отправляется в обитель Вайкунтхи. В этом нет никаких сомнений.

25-26. Человек должен совершать эту ятру (шествие) в соответствии со своим достатком, преданностью и верой. Спонсируя или наблюдая за этим, человек перестает страдать и беспокоиться. Эта святая и великая тайна была открыта Брахмой.

Сноски и ссылки:

[1]:

Тряваява Ятра: Процессия из трех частей, то есть стадий, а именно: (1) Путешествие из храма Гандики; (2) Обратное путешествие из Гандики в Нилачалу; (3) Посещение Дакшинамурти (т.е. поворот колесниц на юг).

 

Глава 36 - Праздник отхода Господа ко сну

 

Примечание: Антропоморфизм и антропопатизм являются особой характеристикой Сагуна Бхакти. К Господу относятся как к человеческому существу, и он хочет спать, поворачивается на бок во время сна, страдает от простуды и нуждается в лекарствах — все это искренне делается в духе Сагуна Бхакти Господу. Это подробно проиллюстрировано в нашем тексте.

Джаймини сказал:

1-2. Далее я опишу превосходный праздник отхода (Божества) ко сну.[1] С Ашанхи в качестве отправной точки сон Хари охватывает четыре месяца сезона дождей от Ашанхи (одиннадцатый день светлой половины Ашанхи), когда солнце переходит в Зодиак Рака, до Карттики (одиннадцатый день светлой половины Карттики). Это самый достойный период для умилостивления Хари.

3-5. Если человек остается в святом месте Шри Пурушоттама хотя бы на один день в период этих четырех месяцев в присутствии Хари, знайте, что его заслуга - это то, что было упомянуто за пребывание в Каши в течение многих юг, выполняя благочестивые обряды. Если человек проведет все дни этих дождливых месяцев в достойном уважения святом месте в присутствии Господа вселенной, лишенного внутренней нечистоты, он непосредственно получит заслугу в виде тысячи жертвоприношений коня.

6. Человек, который омывается в святых водах океана, видит Шри Пурушоттаму и благоговейно совершает святые обряды в течение четырех месяцев (сезона дождей), никогда и нигде не испытывает горя.

7. Пребывание в святом месте Шри Пурушоттама в течение четырех месяцев и прямой взгляд на Господа — эти два средства являются спасением.

8. Следовательно, человек должен отказаться от всех обрядов, предписанных в Шрути или Смрити, и приложить усилия, чтобы оставаться в достойном уважения святом месте Шри Пурушоттама.

9. Господь продолжает спать на ложе из тела змеи (Шеши) в течение этих четырех месяцев. Тогда Создатель вселенной не присутствует ни в одном из других священных мест.

10. Но он остается здесь явно, как будто в своей обители на Вайкунтхе. В течение всех двенадцати месяцев Господь находится здесь в своей воплощенной форме. Если его увидеть своими глазами, особенно в течение этих четырех месяцев, он дарует спасение.

11. Видя Господа хотя бы один день в течение этих четырех месяцев (Чатурмасья), человек обретает ту заслугу, которую приобретает, видя Вишну каждый день, оставаясь здесь в течение остальных восьми месяцев.

12-17. Оставаясь в святом месте Шри Пурушоттамы в течение целых четырех месяцев, человек приобретал заслугу пребывания во всех святых местах в каждый из этих дней. Господь дарует (подобающее) благо за пребывание в святом месте в течение целого года.

Человек может быть вовлечен во все виды злых поступков. Он может быть отвлечен от всех видов достойного поведения. Он может быть отстранен от всех благочестивых и набожных обрядов. Но если этот грешный человек останется в Пурушоттаме в течение одного из (этих) четырех месяцев, он избавится от всех грехов. Он становится свободным от нечистот как внутри, так и снаружи. По милости Нарасимхи он отправится в обитель Вайкунтхи.

Поэтому со всеми своими благочестивыми чувствами человек должен оставаться в Пурушоттаме в течение этих четырех дождливых месяцев, освященных сном Вишну. Он может делать, а может и не делать ничего другого, несмотря на то, что его жизнь становится плодотворной.

18. Преданный должен отмечать великий праздник сна (Господа) на одиннадцатый день светлой половины месяца Ашандха. Следует сделать павильон и построить там отличную спальню.

19-26. Перед Господом постель должна быть расстелена на кушетке, украшенной драгоценными камнями, вместе с подушкой и простыней из мягкого китайского шелка. Камфорный порошок следует рассыпать по кровати и сделать великолепный навес. Ограждение со всех сторон не должно иметь отверстий. Его следует посыпать сандаловой пастой. Там должен быть хороший дверной проем. Постель должна быть ровной. Она должна быть украшена различными рисунками и росписями.

Там должна быть только одна спальня. У преданного должны быть наготове три изображения (трех божеств). Они должны быть сделаны из золота, серебра, латуни или камня в соответствии с вашей верой. Следующий лучше предыдущего. В полночь изображения (специально изготовленные) должны быть помещены к подножию соответствующего божества. Тогда им следует поклоняться. Остатки (поклонения) должны быть отложены на них. В конце поклонения преданный должен медитировать на отождествление этих изображений с Кришной и другими.

“Приди, приди, о Господь, единственная жизнь всех миров, для сна в течение этих четырех месяцев для увеличения процветания каждого”.

Помолившись таким образом божествам, преданный должен взять у божеств три гирлянды и поместить их на специальные подвижные изображения трех божеств. Под аккомпанемент благоприятных молитв и песен их следует отнести к двери спальни и держать там в течение трех гхатик.

27-33. Изображения следует промывать Панчамритой отдельно, весом более 100 паласов каждое. Их следует смазать ароматной сандаловой пастой и украсить одеждами, украшениями и т.д. После надлежащего поклонения им преданный должен повторять эту мантру, сложив ладони в знак почтения:

“О Владыка вселенной, достойный приветствия всех миров, занятый защитой Вселенной! О Господь, спи в течение этих четырех месяцев появления облаков, ради благополучия миров. Почитаемый вместе с Шакрой, подавляет все зло и бедствия. Пойдем, пойдем в спальню. О Господь, спи здесь с комфортом”.

Помолившись таким образом Господу Дэвов, преданный должен заставить Пурушоттаму уснуть. Он должен плотно закрыть дверь спальни Вишну. Усыпив Господа миров, человек обретает превосходное счастье.

Когда Джанардана спит в течение четырех дождливых месяцев, преданный должен провести эти четыре месяца, совершая множество святых обрядов и благочестивых обрядностей. Человек с преданностью будет пребывать в мире Вишну в течение Кальпы.

Даже когда я рассказываю о святых обрядах и обетах, которые необходимо соблюдать во время Чатурмасьи, слушайте их, о мудрецы.

34-37. Преданный человек должен отказаться от отдыха на кроватях и кушетках. За исключением оговоренного периода после ежемесячных менструальных выделений (у его жены), он не должен приближаться плотски даже к своей жене. Он должен отказаться от мяса, спиртных напитков, пищи другого человека, Патоласа (вида огурца)[2], Мулаки (редьки) и бринджала. Он должен держаться подальше от всех запрещенных продуктов питания. Ему следует избегать Масуры (разновидности ритма), белой горчицы, Раджамаши, Кулаттхи и Ашудханьи. В начале месяца Шравана ему следует постепенно избегать зелени, творога, молока и бобовых. Никто, кроме царя, аскетов и пастухов, не должен надевать кожаную обувь. Если случилось так, что человек не смог совершить священные обряды в течение четырех дождливых месяцев, он должен совершить священные обряды в месяце Карттика, чтобы преодолеть этот грех.

38-44. Он должен повторять эту молитву утром, в полдень, вечером и по завершении священных обрядов:

“Поклон Кришне, Хари. Повторный поклон Кешаве. Приветствие Нарасимхе, Вишну, победителю грехов”.

Он сожжет все свои ужасные грехи, приобретенные в течение многих рождений, как огонь сжигает кучу хлопка.

Если человек соблюдает ограничения в своем рационе, принимает пищу только один раз в день, или принимает только остатки подношения Вишну, или принимает пищу только ночью в период между Ашанхи и Карттикой, рай для него - наименьшее приобретение.

Преданный должен избегать масляных ванн, полуденного сна и клеветы.

Человек должен принять Врату (обет) на одиннадцатый день светлой половины месяца Ашанха, в день перехода Солнца в Зодиакальный Рак или в день новолуния в месяце Ашанха.

После поклонения Господу Мадхусудане, разрушителю всех грехов, и после принятия перед ним Санкалпы в отношении Враты, поклонения, Джапы и т.д. человек, совершающий священные обряды, должен молиться Господу, высшему Блаженству, благоговейно сложив ладони:

45. “О Господь, обет четырех месяцев был принят (мной) по твоей милости. О Кешава, пусть это совершится без препятствий по твоей милости.

46. Если мне суждено умереть, когда этот обет еще не завершен, о Адхокшаджа, даже тогда пусть он будет завершен по твоей милости”.

47. Помолившись таким образом Господу Дэвов, человек, соблюдающий обет, должен строго придерживаться упомянутых ранее обрядов и провести четыре месяца, посвятив свой ум Вишну.

48-53. В конце каждого месяца он должен совершать Парану (формальное завершение аскез) для удовольствия Кришны. После поклонения Господу вселенной преданный должен накормить брахманов сладкой роскошной пищей.

Если кто-то не в состоянии (делать это каждый месяц), он должен завершить превосходный священный обряд в день Карттики. В этот день он должен поклоняться Господу вселенной, пребывающего в священном огне. После этого он должен умилостивить выдающихся брахманов сладкими молочными пудингами и почтить их с преданностью, как Вишну. В соответствии со своими способностями он должен давать золото и одежды.

Человек, не способный к полным (своевременным) аскезам, должен совершать аскезы в месяц Карттика, как упоминалось ранее.

Существуют различные враты[3] (аскезы) Вишну, такие как Крччра, Чандраяна и т.д. Тот, кто проведет (месяц), питаясь только молоком или овощами (зеленью), будет наслаждаться обширными мирскими удовольствиями, а затем достигнет спасения.

54. Если врати (давший обет) не способен даже на такую аскезу, он должен соблюдать превосходный обет Бхишма-Панчаки, чтобы умилостивить Господа Дэвов. Он должен питаться лесными продуктами (брать фрукты, коренья и т.д., произведенные естественным путем, а не культивируемые, но не приготовленные продукты).

55. Говорят, что эта Врата способствует наслаждению Господа. Это подавляет все грехи. Плодом этого является достижение мира Вишну. Это способствует долголетию, репутации и богатству. Это позволяет достичь всех желаемых целей.

56-58. О мудрецы, эта тайна была раскрыта вам. Послушай другое. Знайте, что эти и многие другие Враты бесплодны для тех, кто лишен преданности Господу.

Человек достигает всех благ, предаваясь одному Вишну — благу великих жертвоприношений, превосходному благу (паломничества к) Тиртхам, благотворительным дарам и всем аскезам типа Саттвики.

59-60. Те благородные души, которые становятся свидетелями превосходного праздника ухода в постель (Господа), не находят покоя в утробе какой-либо матери.

Те, кто спонсирует великий фестиваль, должны дать обещание принять эту Врату перед Господом в конце фестиваля. После того, как они достаточно хорошо выполнили обряд Параны, их почитают в мире Брахмы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот праздник отхода Господа ко сну - одна из двенадцати ятр Джаганнатхи. Одиннадцатый день светлой половины Ашанхи называется Шайани Экадаши. Предполагается, что в этот день Господь отправляется спать, чтобы пробудиться на одиннадцатый день в светлой половине Карттики, которая называется "Прабодхини" (пробуждающий). И период в четыре месяца между этими днями Экадаши называется "Чатурмасья’.

[2]:

Известный как Paḍvaḷ на Маратхи.

[3]:

Обряды, такие как Крччра, Чандраяна и другие. Крччра бывает разных типов (подробнее см. HD IV 132-133). В Чандраяну количество пищи должно увеличиваться или уменьшаться в зависимости от прибывания и убывания луны. (Отсюда и название Чандраяна.) В соответствии с этим обрядом один кусочек пищи должен быть съеден в первый день светлой половины, два кусочка - во второй день и так далее, пока в день полнолуния не будет съедено пятнадцать кусочков. В первый день темной половины следует съесть четырнадцать кусочков, уменьшая количество на один кусочек каждый день и заканчивая полным постом в день новолуния. (Подробности см. в HD IV 135-136.)

 

Глава 37 - Царь Швета достигает спасения

 

Джаймини сказал:

1-7. Впредь я буду описывать (обряды, которые должны быть выполнены во время) превосходной Дакшинаяны (перехода Солнца на Юг). Период времени, длящийся до двадцати Кал непосредственно перед прохождением Солнца, является наиболее благоприятным временем для совершения священных обрядов людьми, преданным своим обязанностям.

Как и в случае (церемониального) отхода Господа ко сну, о брахманы, преданный должен омыть Господа Панчамритой. Он должен намазать все тело Господа агаллохумом, камфарой и сандаловой пастой. Он должен поклоняться великому Господу со сладкими ароматами, венками, украшениями, очаровательными одеждами, светильниками и различными видами пищи и подношений. Он должен помахать зажженной камфарой перед лицом Хари. Затем следует должным образом поприветствовать Господа после подношения стеблей Дурвы и зерен сырого риса, следуя обряду Нираджаны размахивания огнями. Женщины должны петь благоприятные песни и кричать Хула-Хула.[1] Они также должны танцевать.

Джанардана воздаст в сто раз больше заслуг поклонения человеку, который станет свидетелем того, как Пурушоттаме поклонялись и как ему поклоняются. Те, кто видит, как поклоняются Господу Шри во время Южного перехода (Солнца), избавляются от всех своих грехов и отправляются в мир Вишну.

8. Независимо от того, празднуется ли праздник шествия Хари в малом масштабе или в большом, он всегда дарует спасение. Господь, видимый в разные дни, несомненно, дарует спасение.

9. Именно для того, о брахманы, чтобы вселить веру в невежественных, милостивый Вишну объявил об этих праздниках шествия. Они рассеивают грехи грешников.

10-11. Те, кто считает, что заслуга (всегда) создается путем прохождения испытаний, являются низменными людьми.

Чтобы приготовить подношение Господу Лакшми, кухня должна быть хорошо освящена. После разжигания священного огня вайшнавов следует приготовить превосходное Кару. Из него следует приготовить жертвоприношение Вайшвадевы[2] Господу.

12-17. Наставник, посвятивший себя священным обрядам, предписанным в Шрути и Смрити, и нанятый царем, должен с большой (умственной и физической) чистотой совершать Хому в священном огне Брахме, Господу домашнего очага, Господу подданных и Вишну, творцу вселенной.

Наставник, нанятый царем, должен быть скрупулезным исполнителем религиозных обрядов, предписанных в Шрути и Смрити.

После этого следует предложить Бали (жертвоприношения), и подношения должны быть сделаны следующим образом:

К Дварапалам[3] (Чанда и) Прачанда на северо-востоке; к Кшетрапале, Вирупе и Повелителю птиц на юге; к Дурге и Сарасвати на юго-западе. Согласно предписаниям, жертвоприношения Махалакшми и Махендре совершаются в Восточном квартале. Жертвоприношение слугам Вишну и Господу Пашу (то есть Шиве) должно быть совершено на Севере. (Бали следует предложить) Нараде на Западе; богу Огня на Юго-Востоке, Вишвасакшину (свидетелю вселенной, богу Ветра?) на северо-западе; богам Ветра в формах пяти жизненных потоков и создателю вселенной в середине. В каждом обряде вознесения жертвоприношений вода должна предлагаться в начале и в конце.

18. После вознесения жертвоприношений на этом огне следует приготовить превосходное блюдо Кару, которое будет предложено в поклонении Господу во все три сандхьи (рассвет, полдень и сумерки).

19. Различные продукты питания являются частью освящения Кару. Царь не должен привлекать блестящих людей из (первых) трех каст.[4]

20. Он должен нанимать чистых шудр благородного происхождения или людей из рабочего класса.[5] Это обычная практика. Конечно, готовит сама Шри.

21-27а. Нараяна в своей воплощенной форме всегда ест то, что приготовлено ею. Действительно, эта Наиведья - сам нектар. Держа его в голове, можно избавиться от всех грехов. Если его съесть, это уничтожит великие грехи, возникающие из-за употребления спиртных напитков и т.д. Если его вдыхать, он уничтожает умственные грехи; если на него смотреть, он рассеивает грехи, возникающие от зрения; если его попробовать на вкус, он рассеивает слуховые грехи; если к нему прикоснуться, он уничтожает грехи, совершенные через прикосновение, а также те, которые возникают из-за ложных высказываний: нанося его на тело, он рассеивает все телесные грехи: он сжигает их, в этом нет никаких сомнений. Действительно, пища, предложенная Хари, чрезвычайно священна. Если человек использует ее в обрядах предков, а также божеств, Питри и Суры довольны им. Они отправляются в мир Убийцы Мадху. Среди Хавий и Кавий,[6] О брахманы, нет ничего более чистого и священного. Небожители принимают облик людей и едят ее. В этом есть великая привязанность Дисконосного Владыки Дэвов.

История царя Шветы

27b-32. Раньше в Третаюге жил великий царь по имени Швета. Он соблюдал все святые обеты и был очень предан Пурушоттаме.

Каждый день он с радостью готовил различные виды подношений пищи того же типа, что и подношения пищи, приготовленные Индрадьюмной. Там было много видов продуктов питания, хорошо приготовленные блюда всех шести вкусов. Там были замечательные разновидности венков, сладкие ароматы и мази. Там были песни, инструментальная музыка и танцы божественного очарования. В разных случаях Хари оказывали королевский прием и обслуживание. Все это требовало больших затрат и напряжения и отражало чувства преданности. Различные подношения пищи, упомянутые в священных писаниях вайшнавов, были приготовлены этим царем (который был подобен) солнцу для лотосов (в форме) ученых мужей.

33. Однажды, в определенный день утром, царь отправился (в святилище), чтобы увидеть Хари во время поклонения. Он видел, как поклонялись Господу.

34. Поклонившись Повелителю Дэвов, превосходный царь радостно встал у входа в Особняк (Храм), сложив ладони в знак почтения.

35-42. Увидев превосходные подношения, приготовленные им самим, а также тысячу подарков, разложенных перед Хари, царь подумал так в своем уме и погрузился в задумчивость. Он размышлял так: "Принимает ли Хари подношения пищи, приготовленные человеческими существами? Внешняя Яга (т.е. грубое жертвоприношение), оскверненное сентиментальными чувствами, конечно, не для радости того Хари, которому даже Дэвы не могут должным образом поклоняться посредством божественных подношений и которому люди сдержанности и святых обрядов поклоняются посредством мысленных подношений.’ Размышляя таким образом, царь увидел Господа, сидящего на божественном троне, вкушающего пищу и пьющего напиток, поданный Шри. Она была украшена божественной гирляндой. У нее были божественные шелковые одежды и мази. Казалось, она наполнила обитель Суров очаровательным позвякиванием своих ножных браслетов, украшенных очень ценными драгоценными камнями. Она нетерпеливо подавала соки золотым половником. Господа окружало множество людей с похожими личными чертами. Они также брали еду. Став свидетелем этой таинственной сцены, царь почувствовал себя довольным и благословенным. Он открыл глаза. Затем он также увидел то, что видел раньше. С этого времени царь испытывал великое наслаждение.

43-44. Он регулярно ел только то, что было сначала предложено Господу. Он совершал святые обряды и очень большие епитимьи. Для уничтожения безвременной смерти в своем царстве и для спасения тех, кто умер, он обычно читал Мантрараджу. По прошествии ста лет он увидел Нарасимху, дерево Кальпы, исполняющее желания для тех, кто прибегает к нему, Господу, рассеивающему грехи.

45. Йогическая поза лотоса была его обителью. Шри находилась слева от него. Все его конечности были украшены божественными предметами. Его тело было чистым, как кристалл.

46. Его восхваляли Дэвы, а также сиддхи и освобожденные души. Его лицо сияло от улыбки. Он (царь) был смущен, удивлен и напуган. Со словами, захлебывающимися от чрезмерного восторга, он выпалил: “О Господь, будь доволен”. Произнеся эти слова, он упал на землю.

47. Увидев безгрешного царя, который был истощен из-за покаяния и кланялся, Нарасимха, Господь, любящий своих преданных, сказал так:

Шри Бхагаван сказал:

48. Встань, о дорогой, знай, что я - Господь, восхищенный твоей преданностью. Нет ничего, чего нельзя было бы получить, когда я доволен. Поэтому пусть вы будете молиться об этом.

49. Услышав эти слова Господа, царь встал. Сложив ладони в знак почтения, он смиренно произнес эти слова Джанардане.

Швета сказал:

50-51. О Господь, если ты доволен мной, это редкое благословение. Я достигну твоей Сарупьи (‘идентичности формы’) и предстану в твоем присутствии. Пока я продолжаю быть царем, пусть никто в моем царстве не встретит безвременной смерти. В случае, если смерть наступит своевременно, пусть он достигнет спасения.

52-57. Услышав это, Господь сказал превосходному царю Швете: “О Швета, твое желание исполнится. Встань и будь справа от меня. Вы будете наслаждаться своим царством со всей его роскошью в течение тысячи лет. Через (потребление) остатков приношений мне ваши оставшиеся грехи тоже будут уничтожены. С умом, свободным от нечистот, ты достигнешь Саюджьи вместе со мной.

Между баньяновым деревом и океаном находится очень редкое место (то есть предоставляющее) Спасение. Стоя лицом ко мне, первому воплощению Вишну в образе Рыбы, оставайся там с телом чистым, как кристалл. Ты будешь хорошо известен в земном мире под именем Шветамадхава.

Если бы люди, низшие животные или даже насекомые расстались со своей жизнью между вами двумя, они непременно достигли бы спасения.

58-59. Даже бессмертные Дэвы желают умереть там. Насколько больше хотели бы человеческие существа! К северу от вас есть озеро, которое рассеивает грехи. Преданный должен принять там омовение и выпить его воду. Если человек очищается, увидев вас обоих на его южном берегу, и отбрасывает свою жизнь, он становится освобожденным.

60. Все (территория) вокруг этого святого места, каждая его частичка, приносит спасение. Говорят, что для того, чтобы вселить веру в невежественных, это важное место является эффективным.

61. Все люди в твоем царстве, которые едят мою Нирмалию[7] (остатки подношений), никогда не умрут безвременно”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот нечленораздельный звук издают женщины в Ориссе в радостных случаях — свидетельство того, что автор этого раздела является ориссянином.

[2]:

Это подношение всем божествам, совершаемое путем подношения Огню (перед приемом пищи).

[3]:

Чанда и Прачанда - два привратника Вишну. Следовательно, двойственное прачандаббйам как Чанда понимается в соединении.

[4]:

Существующее чтение traivarṇiko, очевидно, не имеющее отношения к делу, должно быть исправлено как traivarṇikān, чтобы придать этому смысл.

[5]:

Таким образом, Пурана свидетельствует о шабарском происхождении культа Джаганнатхи, хотя современные ученые, начиная с Каннингема, приписывают это буддийскому влиянию.

[6]:

Хавьи и Кавьи: Подношения богам называются Хавьями, а Питри - Кавьями.

[7]:

В наши дни это означает сухой вареный рис, который предлагается Господу Джаганнатхе накануне. Этот сухой рис также считается священным Махапрасадом.

 

Глава 38 - Великая эффективность Нирмалии и т.д.

 

Джаймини сказал:

1. О брахманы, после того, как ранее царь Швета получил такое благодеяние, Хари, находившийся в Особняке, исчез.

2-3. Шри, причина сотворения, поддержания и уничтожения всех миров, несравненная Шакти Вишну, - это личность, подающая хорошо приготовленную пищу, подобную нектару, и Господь Нараяна ее употребляет. Наслаждение ее остатками является причиной уничтожения всех грехов.

4. На поверхности земли нет объекта, который был бы столь же достоин внимания, как этот. Она не оскверняется из-за контакта с грешными людьми.

5-8. Благодаря присутствию Падмы (Лакшми) все они провозглашаются чистыми и непорочными. Эта Нирмалия, присутствующая в обители Вишну, не оскверняется, даже если падшие люди и т.д. прикасаются к ней. Оно (чисто), как сам Вишну. Вдовы, совершающие священные обряды, люди всех каст и стадий жизни, посвященные, совершающие освящения Агнихотры, бедные, скупые, домохозяин или владелец, местные жители или иностранцы — все те, кто приходит туда, освящаются едой. В вопросе употребления Нирмалии Вишну никто не должен демонстрировать никакого ложного престижа.

9. Будь то из-за преданности, или алчности, или из любопытства, или как средство утоления голода, если Нирмалия съедена полностью, она рассеивает все грехи.

10. Это смягчает все недуги; это увеличивает сыновей и внуков; это рассеивает бедность. Это превосходно и великолепно, даруя ученость, долголетие и процветание.

11-15. В ней присутствует пристрастие Вишну, обладающего неизмеримым великолепием. Те, кто придирается к этой нектароподобной Нирмалии, - глупцы, тщетно считающие себя учеными. Сам Господь по-прежнему готов наказать их. Он никогда не терпит виновных. Воистину, несчастье непременно постигает тех людей, против которых он поднимает свой жезл наказания. Они будут приготовлены в ужасной адской Кумбхипаке.

Не следует поощрять ни продажу, ни покупку (Нирмалии), о брахманы. Если человек даст этот обет: "Я никогда ничего не буду есть до того, как съем Нирмалию Господа вселенной", и будет есть ее каждый день, соблюдая свой обет, этот человек избавится от всех грехов. Его разум станет чистым. Нет никаких сомнений в том, что со временем он отправится в чистую область Вишну.

16. Даже если (Нирмалия) хранится долго, даже если она сухая, даже если ее везут в отдаленные места, ее можно есть такой, какая она есть. Все это разрушительно для грехов.

17. Если это приношение Господу выпало изо рта собаки, когда его несли, то его может съесть даже брахман. Что нужно говорить о других!

18. Как только оно получено, оно должно быть съедено человеком, независимо от того, соблюдает он пост или нет, чист ли он телесно или нет, даже если он не следует кодексу хорошего поведения или мысленно грешен. В этом отношении нет необходимости сомневаться.

19. Подношение Найведья Господу вселенной и вода Ганга — оба они равны. Если на них смотреть, человек попадает на небеса и т.д.; Если их вкушать, все грехи уничтожаются.

20. То, что приготовлено Матерью вселенной на хорошо освященном вайшнавском огне, Господь-Дисконосец ест каждый день во все Юги, Манвантары и т.д.

21. На всей земле, состоящей из семи континентов, нет такого присутствия Хари, как на горе Нила, которое он предлагает для людей.

22. Верховный Брахман в виде деревянного идола, видимого каждому, сияет (здесь), о мудрецы. Его нигде не видно и не слышно (в другом месте).

23-28. Для этого Брахмана в форме Правритти (Деятельности) Шри, Шакти в форме Правритти готовит Хави и служит ему. Владыка вселенной ест его. Его остатки могут рассеять грехи. Что в этом удивительного, о брахманы, если об этом говорится как о причине спасения?

Люди, лишенные заслуг, не верят в это. Это прославляется в Юги, когда господствуют Веды и общепринятые нормы.

Никто не знает его величия, особенно в Калиюге. В ужасной Калиюге[1] противодействие Дхарме (праведному поведению) имеет долю в три-четыре раза. У Дхармы осталась только одна нога. Она перемещается только в некоторых редких местах, потому что боится (Кали). Все люди по своей природе склонны ко лжи. Они лицемеры и плуты. Как правило, они питают отвращение к добродетели. Они пристрастились к еде и сексу. Они никогда не медитируют, не совершают покаяния и не соблюдают священный обряд.

29. Все люди в большинстве своем неправедны, жестоки и чрезмерно жадны и алчны. Сами они ничего не будут делать. Они удовлетворены, когда клевещут на других.

30. Из-за своих низменных интересов они создают препятствия в деятельности других людей.

31. Они пренебрегают красивыми женщинами, законно состоящими с ними в браке в их доме. Они ведут грубую деятельность, стремясь вступить в контакт с женами других людей, занимающимися неблагородной и заслуживающей порицания деятельностью.

32-37. Нигде нет Агнихотры или другого священного обряда. Это стало средством к существованию для брахманов, для которых это должно было быть средством достижения другого мира.

Священный обряд не приносит (желаемой) пользы, если он выполняется тем, кто изучил Веды без необходимых священных обрядов, с помощью богатства, приобретенного несправедливо и обманным путем.

Обычно в Калиюге цари пренебрегают своим долгом защищать своих подданных. Они всегда стремятся взимать налоги. Они чрезвычайно грешны и ведут себя как воры.

Все люди в Калиюге предаются смешению различных каст (путем смешанных браков), в основном ведя себя как шудры. Сами цари становятся грабителями, а шудры - приспешниками царей.

Священные обряды, установленные Шрути и Смрити, не выполняются должным предписанным образом в четвертую Югу, о брахманы. Они (следовательно) не способны дать хороших результатов в другом мире.

(В Калиюге) добродетель проявления милосердия является высшей, и никакая другая добродетель не считается достойной похвалы. Нужно желать благополучия дваждырожденному словами, мыслями и делами.

38-41. Так сказал Господь: “Брахман - это мое тело. Я доволен тем человеком, которым довольны брахманы”.

Человек должен вести себя одинаково по отношению как к брахманам, так и к Джанардане. Слова, которые произносят брахманы, - это то, что произнес бы сам Господь.

Каким бы ни был образ его жизни, брахман является наставником всех каст. Этот Господь тоже, сам Повелитель Дэвов, любит брахманов.

Джанардана всегда воплощается ради брахманов. В каждую Югу он наказывает нечестивых ради их защиты.

42. В начале творения Четырехликий Господь создал брахманов. Впоследствии все остальные касты были по отдельности рождены в своих семьях.

43. Следовательно, в Калиюге эти двое являются целью и прибежищем для всех, а именно: Брахман и Вишну. Хари - это цель для брахманов.

44. Здесь только Хари является целью для всех, когда приближается Калиюга. Его помнят и прославляют в Шалаграме и других святых местах.

45. В том святом месте на горе Нила, которое подобно физическому телу Кшетраджни, Господь, принявший физическое тело под видом деревянного идола, является душой, присущей всем существам.

46. Для уничтожения зла Кали он обычно дарует спасение людям, совершающим дурные поступки, которые наносят визит, произносят хвалебные речи и вкушают остатки его пищи.

47. Человек, чье тело намазано остатками пищи Господа Сур, чья пища та же самая (остатки пищи Господа) и чей ум направлен на это, никогда не оскверняется грехами.

48. Приношение пищи совершается и другим идолам Господа, и это то, что очищает. Но уход от еды - это то, что освобождает.

49-51. Только здесь Господь ест (пищу сам); в других местах он смотрит своим оком. Раньше окружавшие (его) йоги просили Господа: “Мы преодолеем твою Майю, наслаждаясь Нирмалией и остатками пищи”.

Он дарует освобождение легко (без всякого напряжения) тем, чьи органы чувств успокоились.

Он развлекается со Шри, сидя, лежа, вкушая пищу и т.д. вместе. Давайте помнить, что деятельность Господа в этом отношении и есть смысл Веды.

52. Господь никогда не нарушает Вед. Действительно, его воплощение в каждую Югу происходит ради защиты Вед.

53. Как может Господь, который является авторитетом, действовать вопреки этому? Если он будет действовать против этого, вся вселенная будет (вести себя) подобным образом.

54-55. Действительно, именно благодаря своей регулярной практике (людьми) Веда стала авторитетом.

Раньше сюда приезжал превосходный брахман (по имени Шандилия), родом из Мадхьядеши (Центральный регион).[2] Он был полностью свободен от нечистот благодаря своему порядочному поведению. Он овладел темами всех библейских текстов. Он всегда был спокоен. Он всегда держал свои органы чувств под контролем в мыслях, словах и поступках. Он был домохозяином.

56. В соответствии с процедурой, касающейся обрядов, которые должны быть совершены в (конкретных) Тиртхах, он поклонялся Господу. Он поддерживал священный огонь. Он провел здесь три дня, поклоняясь Вишну с великой чистотой.

57. Поскольку в священных текстах содержится предписание, согласно которому домохозяева должны вкушать остатки Ягьи, он не взял остатки приношения Господу, подозревая, что оно, должно быть, было приготовлено другим (низшим человеком).

58. ‘Это должно быть освящено Дэвами; (иначе) как это может быть подходящим для Господа? Поскольку это неподходяще, Наиведья, безусловно, должна быть неприемлемой", - подумал он.

59. Когда Найведья не была принята брахманом, все его слуги тоже не ели Найведью (приношение пищи).

60. После этого он заболел болезнями. Его тело болело, и он был чрезвычайно расстроен. Он был лишен дара речи вместе со своей семьей, потому что оскорбил Господа.

61. Он мысленно подумал: "Как же так получилось, что без всякой причины вся семья страдала от этой боли (как будто) ломая все конечности?’

62-63. Он продолжал так думать, когда по прошествии трех дней его осенила идея: "Такое несчастье и недуг, как этот, не могут постигнуть всех сразу. Чем мы оскорбили этого Господа Пурушоттаму? Это не может быть преднамеренным. В чем же тогда причина моей болезни?’

64. После частых размышлений таким образом он медитировал на Господа Нараяну. В конце медитации (тот Брахман), разъясняющий истинное значение отрывков из Священных Писаний, восхвалял (Господа).

Шандилия сказал:

65. Все четырнадцать законов, основы для определения добродетели, - это твои высказывания, которые исходят из твоих лотосоподобных уст.

66. Из всех священных текстов следует вывод, что человек должен практиковать Дхарму только в соответствии с ними. Именно ради защиты этой Дхармы вы воплощаетесь в каждую Югу.

67-73. Тот, кто нарушает это (Дхарму), безусловно, является тем, кто оскорбляет вас. О Повелитель вождей Дэвов, я никогда не нарушаю кодекс поведения (Дхармашастры) мысленно, словесно и физически. Даже в том, что касается богатства и любви, я не нарушаю Дхармашастру.

О Господь, я пришел сюда, чтобы сжечь массу грехов, накопленных в течение многих тысяч рождений, посредством лесного пожара твоего взора.

Какое преступление совершил я, придерживаясь, о Господь, твоего собственного пути, предписанного в Писании? Ужасная болезнь без видимой причины поражает все конечности.

Сознательно или неосознанно, если я совершил какое-либо оскорбление твоим лотосоподобным стопам, о Господь, о океан милосердия, прости это. Только земля является опорой для тех, кто поскользнулся в своих шагах на земле.

Ты один являешься прибежищем, о Господь, для тех, кто совершает оскорбления против тебя. Ты один простишь мой грех, возникший из-за твоей обиды.

Рана (сыпь и т.д.), вызванная (телесным) теплом, излечивается применением огня (лечебного тепла). Итак, о Господь, усмири своим милостивым взглядом из уголка твоих глаз это плачевное состояние, возникающее из семян грехов. Злое действие начало приносить плоды. Ваш благожелательный взгляд - единственная причина спасения. Я погрузился в океан горя. Спаси меня, о Владыка вселенной.

74-77. Как может человек, попавший в поле вашего зрения, находиться в жалком состоянии? О океан естественной милости, тот, кто попал в поле твоего зрения, всегда погружен в океан блаженства. Он не жалуется и не тоскует.

Мое состояние отнюдь не скудно. Я видел тебя своими собственными глазами. Если есть какое-то препятствие на пути к моему спасению, то это, безусловно, ужасно. Так будь же доволен, о Владыка вселенной, мной, твоим слугой, хотя я и закоренелый преступник. Принимая во внимание наши отношения как Хозяина и Слуги, прошу простить мне обиду.

В конце этой молитвы недуги его тела немедленно исчезли.

78-80. Он видел Говинду, Нрисимху, любящего своих преданных. Он восседал на божественном троне. Он был украшен божественными украшениями. Было обнаружено, что Он берет в свою лотосоподобную руку превосходно приготовленную пищу, предложенную Шри, и часто роняет остатки в (различные) сосуды.

Лакшми продолжала класть ему в руку (различные продукты питания) с грациозными улыбками и кокетливыми взглядами. Что бы ему ни подавали, он продолжал есть без всякой спешки.

81. Увидев это, Шандилия, превосходный брахман, удивился. Он вспомнил свою собственную обиду, заключавшуюся в том, что он не принял Наиведью. (Он восхвалял таким образом):

82. “Какая огромная разница! Я - знаток ограниченных вещей, в то время как ты - хранилище всех знаний и создатель принципов Махата, Аханкары! (Между нами не может быть никакого сравнения.)

83. О Иша, как могут те, кто введен в заблуждение твоей Майей, познать твое необузданное, неопределимое желание, проявляющееся в форме созидания и уничтожения?”

84. Произнося эти восхваления, Господь, Нрисимха, разбросал остатки лакомств по всему телу превосходного Брахмана своей собственной рукой, которая была Уччишта (не мытая после еды).

85-86. Когда его окропили ими, которые, по его ощущениям, были сравнимы с нектаром, Брахман радостно засиял божественным телом. Он был сияющим, как мудрец, который является живой освобожденной душой.

“Только преданные знают величие преданности. Бесплодная женщина никогда не испытывает такой сильной боли при родах”.

87. Сказав это, он взял остатки Высшей Души из своего тела и съел их. Выдающийся брахман, хорошо разбиравшийся в Ведах, считал себя тем, кто достиг своей цели в жизни.

88-90. ‘Обычный кодекс поведения (Дхарма) не очень (высоко) ценится в этом святом месте. Это величайшая Дхарма, которая была провозглашена самим Господом. Дхарма имеет свой источник происхождения в поведении жизни. Ачьюта - Владыка Дхармы.’ Размышляя таким образом, Брахман сам отнес горсть оставшейся еды членам своей семьи. В это время его задумчивость прервалась. Он пробудился ото сна. С большим удивлением он понял, что это был сон.

91. Он подумал: "Только это является моим проступком, что я пренебрег Господом, не зная удивительного величия принятия Наиведьи.

92. (Дефектный стих) Лотосоподобные стопы Господа - это восемнадцать и четырнадцать Космических Яиц. Преданный, который омывает Свои ноги жидкостью в форме Дхармы, на самом деле освящает себя этой водой.

93. В этом святом месте является великой тайной то, что Господь ест то, что приготовлено людьми, Господь, которому Шакра и другие поклоняются с помощью превосходных божественных подношений пищи.’

94. Удивляясь этому, о брахманы, он взял Наиведью, приобретенную во сне, и почтительно освятил ею свою семью.

95. После этого все они освободились от недугов. Они пришли в восторг в своих умах. Их сила выражения стала превосходной. Они считали это своим возрождением. Они восхваляли прекрасное святое место:

96. “На всей земле, состоящей из семи континентов, нет другого такого святого места, как это, где, раздавая остатки своей пищи, Господь освобождает людей от их грехов.

97. Это священное место обладает тем же величием, что и Пурушоттама. Это крайне редко, поскольку небесные и мирские удовольствия, а также спасение находятся в пределах досягаемости (преданного).

98. Те, кто страдает в лесу мирского существования и, к счастью, приходит сюда, становятся полностью удовлетворенными различными видами наслаждения. Они легко встанут на путь спасения”.

99. Чрезмерно обрадованные, они начали так разговаривать друг с другом. Они кормили друг друга остатками пищи, предложенной Господу, сколько душе угодно.

100. После этого все они очистились от нечистот, о брахманы. Они сияли, как полуденное солнце. Они сияли, как боги, свободные от грехов и лишенные лихорадки.

101. О превосходные брахманы, вам было рассказано об эффективности вкушения Найведьи. Даже слушая это, величайший из грешников освобождается от великого греха.

102. Мы не компетентны перечислять всю пользу от принятия Нирмалии. Она имеет отношение к телу, которое непосредственно является формой Брахмана.

103. Цветы, сандаловая паста, венки из цветов и т.д. которые носят конечности (Господа), когда их снимают с идола в надлежащее время, называются Нирмалья.[3]

104. Если Нирмалия надета на голову и если (мазь и т.д.) нанесена на тело, это дает пользу от священного омовения во всех трех с половиной крорах Тиртх. Если ее съесть, это разрушит все грехи, включая осквернение постели наставника.

105. Этот идол Вишну должен быть намазан мазями. Следующая мазь намного лучше других. Сандаловое дерево, агаллохум, камфара, мускус, шафран и т.д. являются ее составляющими.

106. Индрадьюмна приготовил специальную мазь из измельченных в пасту сандалового дерева и черного алоэ и нанес ее на тело Васудевы.

107. Ее наносили каждый день, о превосходные брахманы, и в конце года она была удалена. Когда мази теряют липкость, их вид не заслуживает похвалы.

108. Если мазь выпадет в середине (года), ее следует еще раз превратить в пасту и нанести. Другие виды мазей не рекомендуются. Только это одобрено для конечностей Вишну.

109. В прежние времена принц со неспокойным умом видел Вишну, с влажным от сандаловой пасты телом. Принц возжелал это из-за его аромата.

110. Офицер, нанятый там, хотел доставить ему удовольствие. Он снял мазь с тела Господа (идола) и отдал ее принцу, который нанес ее на свою грудь.

111. Эта часть его тела немедленно покрылась белой проказой. Офицер, который дал ему мазь, заразился проказой на руке.

112. Следовательно, установлено, что мазь, которая уже [?] была (на теле Господа) в течение года, является самой достойной. Это самая важная из Нирмалий. Если ее вдыхать, она уничтожает грехи.

113. Раньше жил Дайтья по имени Даманака.[4] Он стал очень могущественным благодаря Майе. Он преследовал людей. Он мог перемещаться по водам океана.

114. Господь тоже мог владеть Майей. По просьбе Брахмы Господь принял облик Рыбы и вошел в океан.

115. Он искал и нашел (демона). Он вытащил его на берег и избивал на поверхности земли. Превосходный Данава пал на четырнадцатый день светлой половины месяца Мадху (то есть Чакры).

116. Соприкоснувшись с руками Господа, он стал ароматной травой с тем же названием, то есть Даманакой (Artemisia indica). Господь принял это с удивленным видом.

117. Он сделал из нее гирлянду и носил ее на груди вместе с гирляндой из лесных цветов. Он думал, что ее аромат должен сохраняться до тех пор, пока существует объект.

118. Ее аромат превосходит аромат всех цветов. Ее цвет также стал очень великолепным, как у тела Господа.

119. Гирлянда, сделанная из этого, чрезвычайно способствует удовольствию Господа. Даже если она высохнет, даже по прошествии долгого времени, она никогда не оскверняется.

120. Если кто-нибудь сплетет из нее прекрасную гирлянду и предложит ее Врагу Даманаки, он доставит огромное удовольствие Вишну. Это дарует спасение.

121. Тот, кто благоговейно носит гирлянду после того, как снял ее с тела (Господа), несомненно, достигает заслуги тысячи жертвоприношений коня.

122. Если человек снимет гирлянду из листьев святого базилика с идола Вишну и наденет ее на голову, на шею или на грудь, он без всякого напряжения обретет заслугу стольких жертвоприношений коня (сколько в них листьев).

123. Если человек ест листья Туласи Нирмалии Хари, его почитают в мире Вишну столько тысяч рождений, сколько их (листьев) есть.

124. Если человек ест Найведью (вареный рис, смешанный с листьями Туласи), он получает заслугу, равную выпиванию сока Сомы за каждый такой кусочек.

125. Тот, кто ест его в течение всей своей жизни, непременно достигнет спасения.

126. Остатки Аргхьи и т.д. Вишну, вода Ачамана, Падодака (вода, которой омывают ноги), Снанавари (вода после совершения омовения) — все это разрушает грехи.

127. Они приносят пользу омовения во всех Тиртхах; они уничтожают злых духов; они уничтожают невезение, грехи и демонов; они рассеивают гоблинов, вампиров и т.д.

128. Они превосходно избавляют от вины (зла) прикосновения к нечистым вещам, таким как мертвое тело и т.д.; они даруют пользу от всех посвящений и священных обрядов; они увеличивают процветание.

129. Они предотвращают преждевременную смерть; они уничтожают скопление болезней; они уничтожают массу грехов, связанных с употреблением спиртного, коровьего мяса и т.д.

130. Если человек окропляет этими водами свое тело, а затем слышит о сутаке (рождении ребенка), он не оскверняется этим. Он по-прежнему остается человеком, имеющим право совершать все священные обряды.

131. Если человек даст обет принимать все это или кто-либо еще в течение своей жизни и будет принимать это в меньших или больших количествах, он станет освобожденным благодаря милости Вишну.

132. Таким образом, Господь пребывает там с желанием благословить миры. Он резвится со Шри. Он - Господь, который освобождает спонтанно.

133. В этом прекрасном святом месте, называемом Пурушоттама, Господь дарует спасение через следующее: Нирмалию, воду, которой омывают ноги, подношение пищи, благотворительные подарки, видение Господа, преклонение перед ним, поклонение и дарение подарков.

Сноски и ссылки:

[1]:

Большинство Пуран рисуют мрачную картину эпохи Кали. Смотрите Mbh, Vana, гл. 188, 190; BrP, гл. 229-230; MtP 144.32-47; BhP XII, гл. 1, 2; VP VI.1. Скорее всего, таково было состояние общества, когда начали писать Пураны. Однако нынешнее состояние общества ничуть не лучше.

[2]:

Эта история (ст. 55-100) иллюстрирует великую святость и действенность Наиведьи Господа.

[3]:

В этом стихе объясняется термин "Нирмалья" и статьи, к которым он применяется.

[4]:

Легенда о Даманаке приводится для объяснения того, почему эту ароматную траву (Artemisia indica) Господь носит на 14-й день светлой половины Чайтры. В Махараштре Даманака используется для поклонения Шиве в этот день.

 

55-58. Затем преданный со сдержанным "я" должен поклоняться Диску, (другой) форме Господа. Следует сделать и украсить отдельный превосходный павильон или часть дома можно хорошо украсить гирляндами, чаури и навесами. Пол и стены должны быть хорошо оштукатурены, а колонны украшены шелковыми тканями различных цветов.

Он должен окурить благовониями черного дерева алоэ всю часть великолепного дома (или павильона). В его середине он должен нарисовать великолепными цветами мистическую диаграмму Свастики. Он должен поместить в нее кроватку из слоновой кости. Поверх нее следует расстелить шелковый матрас. Преданный должен поместить на него Пурушоттаму.

59-62. Господь должен быть в форме Дамодары с четырьмя руками и с раковиной и лотосом в руке. Он должен быть изображен обнимающим Лакшми левой рукой, Лакшми сидит на лотосе и находится у него на груди. Правой рукой он делает жест, дарующий блага преданным.

Его нос, лоб, глаза, пара ушей и т.д. превосходны. У Господа широкая грудь. Он наделен всеми изящными и красивыми чертами лица. Он очарователен со всеми видами украшений. У него божественные желтые одежды.

Лакшми изображена с лотосом в руке и предлагающей листья бетеля (Господу). После омовения Господа Панчамритой преданный должен накрыть его двумя тканями.

63. Он должен поклоняться ему с подношениями и услугами настолько сложными, насколько позволяет его достаток. Он должен зажечь медные лампы или глиняные светильники с коровьим топленым маслом.

64. У него должно быть сто светлых деревьев, среди которых горят фитили с

маслом. Он должен поклоняться там Брахме и небесным мудрецам во главе с Нарадой.

65. Он также должен поклоняться брахманам, (видимым) формам Дамодары, и почитать их парами тканей, венками и благовониями, а также различными видами пищи и фруктами.

66. Поклонение Дамодаре здесь должно совершаться таким же образом, как совершается поклонение, включающее омовение в Тиртхарадже (море).

67-73. Он должен поклоняться Брахме и другим людям с мантрой “Тад Вишнох” (“то, что принадлежит Вишну”) (СТИХ 1.22.20) и т.д. Он должен отпраздновать большой праздник под аккомпанемент песен и инструментальной музыки на флейтах, лютнях и т.д. Следует читать Пураны и бодрствовать всю ночь. После того, как ясно забрезжит день, он должен совершить обряды у священного огня. Ради общего блага он должен совершать Хому с самитами (священными веточками), топленым маслом и Кару, читая восьмисложную мантру (а именно Ом Намо Нараяна). Чтобы умилостивить Шри, он должен совершить Хому с жареными зернами, смешанными с медом, и жертвенными веточками, читая Шри Сукту.

Чтобы умилостивить Брахму и других, он должен совершить Хому сто восемь раз. Восемь подношений следует предлагать одно за другим с имбирными семечками. После этого он должен предложить Хому Брахме, Нараде, Дакше, Васиштхе, Гаутаме, Санаткумаре, Атри, Бхарадвадже, Кашьяпе, Дурвасасу, Агастье и Махадеве. Все это хорошо известные вайшнавы. Они являются формами Вишну. В этом нет никаких сомнений.

Совершая поклонение этим брахманам, Вишну может мгновенно получить удовлетворение. По окончании Хомы он должен прервать свой пост и сделать денежный подарок наставнику.

74-79. Он должен подарить корову, также украшенную золотом. С великой преданностью следует также раздавать одежду и пищевые зерна для удовлетворения Васудевы. Затем он должен накормить брахманов. Наряду со всеми подношениями и услугами, копия Дамодары должна быть передана наставнику с повторением следующей мантры:

“О, Дамодара, о Владыка вселенной, вся вселенная идентична тебе. У всех них есть вы в качестве поддержки. Ты - Дхарма, освящающая все. Именно по твоей милости обет был выполнен. Пусть это будет идеально. Дамодара - это дающий. Господь, символизируемый Быком, является получателем. Владыка вселенной отдает. Пусть наставник вселенной будет доволен мной”.

Повторяя эту мантру, он должен передать превосходного бога наставнику. Завершив все, он должен поклоняться, восхвалять и умилостивлять его с преданностью.

Если наставник доволен, Мадхава становится довольным. После этого он должен раздать различные предметы брахманам.

80-81. После этого он должен принимать пищу вместе с близкими и родными людьми хорошей культуры. После завершения этого священного обряда в соответствии с предписаниями он должен быть щедро наделен упомянутыми благами. Он достигнет мира Вишну. В Шрути, Смрити и Пуранах нет большей Враты, чем эта.

82-85. Просто выполнив это, человек почувствует, что выполнил свой долг. Другие Враты не так приятны Вишну, как эта, о брахманы. Совершая этот превосходный священный обряд, человек обретает ту заслугу, которую он получает, отдавая тысячи сосудов, полных семян имбиря, тысячи тысяч коров, сотню оленьих шкур и десять тысяч девственниц, о брахманы. Он получает заслугу принятия священных омовений в трех с половиной крорах Тиртх. Человек получает все, что пожелает.

 

Глава 40 - Праварана (Покрывающий) фестиваль Нрисимхи

 

Примечание: Этот фестиваль проходит в 6-й день светлой половины Маргаширши. Это одежда Господа на зиму.

Джаймини сказал:

1. С преданностью празднуя или став свидетелем Праваранотсавы (праздника покрова Господа) на шестой день светлой половины месяца Маргаширша, человек достигнет мира Вишну.

2. Сейчас я опишу процедуру для того же самого, о мудрецы. Послушайте ее. Преданный, знакомый со священным обрядом, должен совершить предварительное освящение ткани в ночь на пятый день.

3-6. Он должен сделать рисунок лотоса с восемью лепестками в павильоне перед Господом. Он должен поклоняться Хранителям Кварталов в различных направлениях. Он должен поклоняться Кшетрапале, Гандхипе, Чанде и Прачанде вне диаграммы в четырех направлениях. Он должен поставить горшок посередине и сбрызнуть его водой с ткани. Он должен повторять мантру дьюта нас тва и т.д. (Тайттирия Самхита 5.5.9.4) и накрыть его божественной тканью. В его середину он должен положить хорошо прокуренные ароматами ткани числом двадцать одна, повторяя вайшнавскую мантру. Другой тканью он должен тщательно прикрыть это. Прикоснувшись к этому и вспомнив Пурушоттаму, он должен произнести эту мантру:

7-9. “Вишну - неизменный Господь, который окутывает миры своим сиянием. О Ткань, носимая им, ты остаешься в резиденции Господа вселенной”.

Он должен принять меры для ее защиты с помощью мантры индрагхошас тва и т.д. (Тайттирия Самхита 1.2.12.2).

Он должен поклоняться ей со сладкими ароматами и цветами. Тогда он должен поклоняться Господу. Он должен намазаться всеми видами мазей и провести ночь в разгар танцев и песен.

10. После этого, на рассвете, примерно во время утреннего соединения, он должен поклоняться Господу еще раз, как и прежде, с большой концентрацией и чистотой ума.

11-14. Затем он должен принести много тканей, которым поклонялись (из павильона). Когда их вынимают, они должны оставаться обращенными той же  хлопчатобумажной или шелковой стороной, о брахманы.

Их следует выводить процессией с зонтиками, флагами, транспарантами, размахиванием чаури, песнями, инструментальной музыкой, танцами, разбрасыванием цветов и т.д. Он должен трижды обойти Особняк (святилище), а затем трижды обойти Господа.

Затем покрывающую ткань следует снять, и сверток с тканями следует освятить, выставив его на обозрение и т.д. (Господа). Каждое из божеств должно быть покрыто семью тканями. Таким образом, все конечности, за исключением лица, должны быть покрыты тканями, защищающими от холода, о брахманы.

15. Листья бетеля предлагаются в качестве Наиведьи вместе с камфорной лианой. После поклонения Господу с помощью стеблей Дурвы и зерен сырого риса следует совершить обряд Нираджаны.

16. Те, кто покрывает Нрисимху прекрасными тканями во время наступления зимы, и те, кто становится свидетелем праздника покрова, никогда не будут охвачены заблуждением.

17. Они никогда не испытают страха, возникающего из-за взаимно противоположных пар, а также холодного ветра. Это праздник Праварана, посвященный Вишну, Повелителю Дэвов.

18-19. Те, кто преданно наблюдает за этим, достигнут всех желаний. Ради Господа одеяла и т.д. в качестве защиты от холода следует раздавать брахманам, наставникам, другим Дэвам (?), а также бедным и беспомощным. Это должно быть дано им после того, как они с радостью почтили их память. Восхищенный Господь дарует им превосходное благо.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc370750.html

 

Глава 41 - Праздник Святого омовения в день Пушья

 

Джаймини сказал:

1-2. Я опишу праздник священного омовения в день Пушья[1], одобренный ранее Брахмой. Преданный должен совершить праздник святого омовения в день Пушья в месяце Пауша, когда полнолуние совпадает с созвездием Пушья. На одиннадцатый день подношение проросших семян[2] должно быть сделано на северо-востоке.

3-6. После этого следует продолжать ежедневное поклонение идолу Хари в обители (храме) Хари. Каждую ночь следует совершать жертвоприношение с танцами, песнями и другими подношениями и услугами.

Горшки должны быть освящены в ходе предварительного обряда освящения в ночь на четырнадцатое. Этих горшков должно быть восемьдесят один в количестве. Там также должен быть двадцать один золотой горшочек, наполненный коровьим топленым маслом. Перед Хари преданный должен нарисовать мистическую диаграмму Сарватобхадры. В ее середине он должен закрепить благоприятное зеркало с широким основанием. Ночью все должны бодрствовать с помощью тщательно продуманных аранжировок для танцев, музыки и т.д.

7-13. Утром, о брахманы, преданный должен совершить священные обряды в священном огне для этих божеств. С жертвенными веточками Палаша (Butea frondosa), Кару, также подношения из топленого масла с их Линга-мантрами предлагаются Брахме, Вишну и Шиве по тысяче раз для каждого. По завершении Хомы с соответствующими мантрами и символами (божеств) он должен поклониться Пурушоттаме, отраженному в зеркале. После этого он должен наполнить горшки мантрами Пуруша Сукты.

Повторяя то же самое, он должен омыть Пурушоттаму непрерывным потоком воды.

Читая гимны Паваманияки, он должен омыть Дэвов и снова читать Шри Сукту.

После этого он должен омыть Господа горшочками с топленым маслом, читая "Вайшнави Гаятри". Затем он должен поклоняться Господу ароматной водой, стекающей тысячью потоков (то есть вода льется из горшка со множеством отверстий, проделанных в нем), читая "Шри Сукту".

После этого Нирмалья должна быть отобрана. Затем он должен намазать тело Господа благовониями и сандаловой пастой. Затем Он должен украсить Господа украшениями в надлежащих местах, чтобы их очарование было явным. После этого он должен украсить (Господа) благоухающими цветочными гирляндами.

14-18. Он должен положить восемь видов оружия, начиная с диска, перед Господом. Подняв украшенный драгоценными камнями зонтик, он должен еще раз поклониться Пурушоттаме в сопровождении Лакшми, о брахманы, с богатыми подношениями. Затем в раковины следует дунуть, чтобы они издавали приятные и резонансные звуки. Красивых куртизанок следует постоянно нанимать для приготовления чаури. Должны быть благоприятные песни, танцы и т.д. Барды должны произносить хвалебные речи и панегирики. Брахманы должны постоянно выкрикивать “Будьте победителями”.

Затем преданный должен поклониться Кешаве с тремя горстями побегов Дурвы и зерен сырого риса. Затем он должен совершить обряд Нираджана Господу вселенной с помощью ламп с фитилями, горящими на коровьем топленом масле в золотых сосудах особой чистоты вместе с камфарой.

19-20. Превосходные листья бетеля, хранящиеся в золотом сосуде, должны быть хорошо приготовлены и медленно предлагаться ко рту (Господа) один за другим.

Наставнику следует преподносить денежные подарки, а брахманам оказывать почести.

21-23. Те, кто с радостью станет свидетелем праздника святого омовения в день Пушья, полностью осуществят все свои желания и отправятся в область Вишну. Царь, изгнанный из своего царства, должен вернуть себе это царство. Он даже станет императором. Женщина, у которой нет сына или у которой умер ребенок, получит сына с долгой жизнью.

Праздник Пушьяснана (омовение Пушья) разрушителен для бедности. Это способствует богатству. Это источник брахманического великолепия. Это было прославлено для вас. Теперь послушайте Уттараяну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот праздник церемонии омовения Господа проводится в день полнолуния Пауша, когда Луна совпадает со звездой Пушья на небе.

[2]:

Как видно из процедуры проведения ятр, этот обряд должен совершаться в начале религиозных церемоний.

 

Глава 42 - Фестиваль перехода (Солнца) в созвездие Козерог

 

Джаймини сказал:

1. Желая отправиться на Север, о превосходные брахманы, когда Солнце входит в Зодиак Козерога, наступает период Уттараяны (Северного транзита).[1]

2. Когда до фактического прохождения (Солнца) остается еще двадцать Кал, это время чрезвычайно благоприятно для Питри, Дэвов и брахманов.

3-5. Человек (то есть преданный) должен в это время совершить омовение в водах океана, поклониться Нараяне, поклониться дереву Кальпа и войти в святилище. Он должен трижды обойти храм и поклониться Шри Пурушоттаме с помощью Мантрараджи. Точно так же он должен поклоняться Бале и Субхадре с их соответствующими мантрами. Созерцая Господа в Уттараяне (Северном прохождении Солнца), человек освобождается от оков физического тела.

6-9. Я опишу процедуру. Это велико и священно. Послушайте это. В день, предшествующий Санкранти (Переходу), преданный должен положить хорошо растертые свежие зерна риса в место к востоку от Особняка (святилища) и совершить обряд посвящения (адхиваса). Он должен накрыть зерна риса новой тканью и поклоняться с помощью стеблей Дурвы, горчицы и цветов. После этого он должен пробормотать: “Пусть Кришна защитит тебя”.

Когда пройдет яма (3 часа) этой ночи, точную копию (переносного идола) Господа вселенной следует отнести в присутствие (Господа) и медитировать на тождество (этих двух). С оставшимися подношениями он должен поклоняться с большой концентрацией.

10-15. Ткани Нирмалии и гирлянды должны быть помещены на копию, которую следует тщательно обвести вокруг трех божеств три раза.

Затем ее следует поместить в паланкин и поднести к дверям особняка. Имитируя грациозные движения Господа в его воплощении в образе Тривикрамы, когда он измерял три мира своими шагами, точную копию следует обнести вокруг Особняка три раза. В конце им следует медленно и тщательно помахать сидя на коленях[2] (?). Там должны быть сотни огней, чтобы рассеять покров тьмы. Обход следует совершать с атрибутикой в виде зонтика, флагов, транспарантов и т.д. под аккомпанемент танцев, песен и инструментальной музыки.

Благородным душам, которые уничтожили свои грехи, увидев Господа, не нужно иметь на своем теле знаки символов или отпечатки раскаленного железа.

Те, кто следует за Господом Тривикрамой, который идет впереди во время этого фестиваля, получают заслугу жертвоприношения коня за каждый шаг.

16-21. Увидев первый обход, преданный освобождается от пяти грехов. Видя второй обход, о брахманы, он освобождается от грехов осквернения или контактов с женщиной во время менструации. Увидев третий обход, он, безусловно, освобождается от грехов почитания недостойных людей. Четвертый обход освобождает его от мелких грехов.

Снова утром преданный должен намазать Господа Дэвов благовониями и сандаловой пастой. После того, как он должным образом украсит себя одеждой, венком и украшениями, он должен поклоняться Господу в соответствии с процедурой, тщательно поднося все подношения и услуги в соответствии со своими способностями. Завершив обряд Нираджаны Господу Дэвов, он должен отнести Господу рисовые зерна, которые уже были освящены и положены в золотые горшки. Их необходимо смешать с творогом, топленым маслом и сахарной пудрой. Туда же следует положить небольшие кусочки кокоса и имбиря. Они должны быть доставлены к Господу после трехкратного обхода Особняка. Поверх них также следует положить сладкие ароматы, цветы и зерна сырого риса. Они должны быть расставлены перед Господом рядами.

22-25. Затем он должен молиться так: “О Господь вселенной, ты - сама жизнь всех живых существ. Ты - их прародитель. Эти рисовые зерна идентичны вам. Они были созданы тобой одним, о Господь.

О Господь, принявший тело, подходящее для благословения миров, о великий Господь, прими эти вещи, приготовленные для умилостивления тебя.

Если вы будете удовлетворены, все миры станут могущественными благодаря этому. Священные изречения, такие как Сваха, Свадха и Вашат, будут способны накормить небожителей. Вселенная питается только ими. О Владыка вселенной, защити вселенную, состоящую из подвижных и неподвижных существ и пронизанную тобой.

26-27. Помолившись таким образом Повелителю Дэвов, он должен предложить рисовые стебли в качестве Наиведьи.[3] Точно так же он должен предлагать Наиведьи из продуктов, приготовленных с рисом, а также горшочки со сладко пахнущим творогом, смешанным с камфарой, сахарной пудрой, молотым перцем и т.д. Он должен преданно поклоняться брахманам, стоящим перед Господом Дэвов.

28-30. Эти вареные рисовые зерна и другие продукты следует давать им с великой преданностью, считая их самим Господом.

В прошлой кальпе, после завершения деторождения, Кашьяпа праздновал этот праздник, чтобы умилостивить Господа. Те, кто станет свидетелем этого праздника, впервые отмеченного Кашьяпой, станут счастливыми, и все их желания всегда будут исполняться, о брахманы. Они никогда не заплачут. После пребывания вместе с Дэвами они достигнут спасения в конце Кальпы.

31-34. О мудрецы, он должен освятить кухню и сам огонь здесь. Он должен каждый день совершать жертвоприношение Вайшвадеве. На освященном огне Рама каждый день готовит пищу для кормления Господа. Она находится в невидимой божественной форме. Благотворительные дары Тулапуруши и т.д. в ходе этого в высшей степени достойного праздника Высшей Души принесут кроры и кроры пользы. Святое омовение, благотворительные пожертвования, покаяние, Хома, изучение Вед и возлияние Питри во время праздника Уттараяна принесут вечную пользу.

Сноски и ссылки:

[1]:

Похоже, что для того, чтобы подчеркнуть отождествление Господа со Временем (Кала), эти праздники отмечаются в важные поворотные моменты календаря года.

[2]:

Вероятно, опечатка для "ante" как "aṅke’ не вписывается в контекст.

[3]:

Подношение свежесобранной кукурузы (риса) Господу, по-видимому, является одним из мотивов сельскохозяйственной общины при праздновании этого праздника.

 

Глава 43 - Фестиваль качелей

 

Примечание: Праздник качелей (Дола-Ятра) указывает на полуденное положение года Ахоратра, из которых одиннадцатый день светлой половины Бхадрапады (праздник Паршва-Паривартана) считается полуночью в Ориссе. Этим подчеркивается отождествление Джаганнатхи с Калой (Временем). В сегодняшней Дола-Ятре есть одно изменение по сравнению с тем, что содержится в нашей Пуране. Царь Рамачандра Дева, Абхинава Индрадьюмна, который восстановил славу Джаганнатхи после вторжения Калы Пахада, внес некоторые изменения, такие как строительство постоянного алтаря-качелей и т.д. Один важный момент, который следует отметить, - это влияние Бхагавата-пураны. Вриндаван как бы перенесен в Пури, и Говинда (Кришна) участвует в Дола-Ятре.

Джаймини сказал:

1. В месяц Пхалгуна преданный должен отмечать превосходный праздник качелей, на котором Говинда играет и резвится с целью благословения миров.

2. Он (преданный) должен получить точную копию Господа Дэвов. Его следует назвать Говинда. Перед особняком следует сделать павильон.[1] Он должен быть высоким, с шестнадцатью колоннами.

3. Он должен быть квадратной формы с четырьмя дверцами. Он должен быть снабжен алтарем. Там должен быть очаровательный тент. Он должен быть украшен венками, чаури и знаменами.

4. На алтаре должно быть прекрасное сиденье. Он должен быть сделан из дерева Шрипарни (Gmelina arborea). Прекрасный праздник следует отмечать в течение пяти или трех дней.

5. В предыдущий четырнадцатый день месяца Пхалгуна, рано ночью, о брахманы, к востоку от павильона, предназначенного для фестиваля качелей, должен состояться фестиваль огня.

6. Это благословлено Говиндой. Это прославляется как вспомогательный элемент Ятры (фестиваля, шествия). Следует выбрать наставника и разжечь огонь жертвенными веточками, потерев их друг о друга.

7. Земля должна быть должным образом очищена и освящена. Масса высоких трав должна быть подстрижена, а земля должна быть выровнена. Огонь должен быть помещен туда.

8. После поклонения в соответствии с предписаниями следует совершить Хому в соответствии с процедурой, установленной для Кушманды. После поклонения Говинде его следует (посадить на качели и) раскачивать (через равные промежутки времени).

9-10. Этот огонь следует бережно хранить до завершения фестиваля. В раннюю утреннюю яму (3 часа) четырнадцатого дня перед Хари следует поставить великолепного идола Говинды (точную копию Хари — Пратьярку), а затем поклониться Пурушоттаме. С оставшейся частью подношений и услуг преданный также должен поклоняться копии.

11. После этого, о превосходные брахманы, ткань и гирлянду следует снять и положить на копию, повторяя мантру и медитируя на Высшее Сияние.

12. После этого эта копия (идол) становится самим Пурушоттамой. Эту копию следует поместить в украшенный драгоценными камнями паланкин и доставить в павильон святого омовения.

13. Там праздник следует отмечать игрой на различных музыкальных инструментах, трубением в раковины, криками “Будь победителем”, гимнами и т.д. и осыпанием цветами.

14. Там должны быть зонтики, флаги и транспаранты и веера. Лампы должны гореть непрерывно.

15. В это время дэвы во главе с Брахмой приходят туда вместе с множеством мудрецов, чтобы стать свидетелями великого праздника Говинды.

16. Идол должен быть помещен и освящен на превосходном сиденье, а затем ему следует поклоняться с подношениями и услугами. В соответствии с предписанием, регулирующим великое омовение, преданный должен совершить обряд омовения.

17. Омовение следует совершать с Панчамритами (пятью сладостями, а именно: молоко, сахар, топленое масло, творог и мед) или с любым из них. В конце омовения он должен омыть (идола) ароматизированной водой, читая Шри Сукту.

18. Господь должен быть окроплен и украшен одеждами, венками и украшениями. После совершения обряда Нираджаны и поклонения идолу следует обойти особняк (святилище).

19. Идола следует пронести вокруг Особняка семь раз. Затем Господа следует привести к Павильону качелей через улицу, хорошо украшенную полотнами, знаменами, гирляндами и другими украшениями. Идола следует семь раз передвинуть по кругу в нижней части павильона.

20. (Его следует передвинуть по кругу) семь раз по верхней части и семь раз по алтарю со столбами. По окончании фестиваля его снова следует передвинуть двадцать один раз.

21-25. Эта забава Господа была провозглашена Брахмой устно и отмечалась святым царем Индрадьюмной некогда в прекрасном лесу во Вриндаване, изобилующем деревьями, склоняющимися под обилием плодов и цветов, наполненном пьянящими пчелами, услащенном воркованием кукушки, наполненном множеством видов птиц. Место должно быть великолепно оформлено. Его следует окуривать благовониями различных видов, а также черным деревом алоэ. Четверти должны стать ароматными благодаря сладкому запаху цветков Кетаки в полном цвету. Он должен быть украшен деревьями жасмина, Ашока, Пуннага и Чампака. Мандапа, воздвигнутая посреди этого леса, должна иметь очаровательные гирлянды и декоративные ворота. Она должна быть украшена венками и скатертями.

26-32. В ее середине Господь должен быть помещен на украшенное драгоценными камнями ложе в паланкине. У Господа должна быть корона, украшенная драгоценными камнями. Его грудь великолепна благодаря сверкающему жемчужному ожерелью.

Его уши ярко подсвечены с помощью сережек, сделанных из ценных драгоценных камней. Он очарователен и завораживает благодаря божественным украшениям, которые носят на своих местах, чтобы подчеркнуть красоту и великолепие.

Он находится в середине цветущего лотоса. Его сопровождает Шри, мать вселенной.

Он держит раковину, диск, железную дубинку и лотос. На нем гирлянда из лесных цветов. Он чрезвычайно доволен. У него великолепный нос. Он ослепителен, с крепкой, мускулистой грудью.

Его восхваляют Дэвы, включая Брахму, которые находятся на небесном своде перед (Господом), которые склонили свои головы и сложили ладони вместе в знак почтения и которые благоговейно выкрикивают лозунг “Будь победителем”.

Ему поклоняются Гандхарвы, небесные девицы, Киннары, сиддхи, Караны и т.д., включая Хаха и Хуху, которые поют божественные песни и соперничают друг с другом в танцах, пении и игре на музыкальных инструментах. Они радостно взирают на Господа так, что кажется, будто они поклоняются ему тысячами лотосоподобных глаз.

33. Преданные должны рассыпать ароматный сандаловый порошок повсюду, во всех кварталах. Они должны поставить идола Говинды и поклоняться (ему) с различными подношениями и услугами.

34-35. Преданный должен представить Господа вселенной расположенным среди девушек—пастушек у корня дерева Кадамба - Господа, который продолжал щеголять грациозным очарованием, шутливыми замечаниями и различными любовными жестами посреди леса и которого возили в повозках, игриво запряженных пастухами и пастушками. Думая таким образом о Джаганнатхе, он должен посыпать Господа душистым порошком.

36-38. Душистые порошки красного, желтого и белого цветов следует рассыпать в разных местах вместе с камфарой. Господа следует украшать и обожать божественными одеждами, божественными гирляндами, божественными ароматами, превосходными благовониями и т.д.

Там должны быть сладкие песни и гимны. Чаури следует размахивать туда-сюда. Господа на качелях следует медленно раскачать семь раз. Те, кто тогда увидит Кришну, несомненно, обретут спасение. Пять грехов, подобных убийству брахмана, должны быть уничтожены.

39. Преданный должен взмахнуть Господом таким образом три раза. Это рассеивает все грехи. Господь благословляет людей, которые преданно занимаются этим. Он - единственная причина наслаждения удовольствиями и спасения.

40. Все его изящные действия, как преднамеренные, так и спонтанные, уничтожают множество грехов. Они рассеивают Авидью (невежество), первопричину (Самсары).

41. Если человек видит это во второй раз, меньшие грехи, такие как забой коровы и т.д., рассеиваются. В третий раз все грехи уничтожаются. В этом отношении нет никаких сомнений.

42. Видя, как раскачивают Господа, человек освобождается от всех грехов и неприятностей, причиняемых духами, животными и божествами.

43. Несомненно, что, празднуя этот праздник, обычный царь станет императором; брахман овладеет всеми четырьмя Ведами и обретет благословение совершенного знания.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это означает, что во времена Пураны не существовало постоянной структуры для этой Ятры. Нынешнее сооружение было построено в 16 веке нашей эры царем Рамачандрой Девой, которого метко называют ‘Новым Индрадьюмной’.

Подготовка статуи Говинды предназначена для воссоздания сцены Вриндавана и игры Кришны в Холи и краски с Гопи.

 

Глава 44 - Описание Джйештхапанчака Враты

 

Примечание: В этой главе показано, как двенадцати различным Мурти (идолам) Джаганнатхи поклоняются по одному в месяц с их особыми цветами и плодами. Вишну - ведический бог Солнца. Поскольку считается, что Солнце имеет двенадцать различных форм, каждая из которых связана с разным месяцем, считается, что этот Джаганнатха-Вишну имеет двенадцать форм. Но этому дается пураническое облачение Враты — Муртипанджара Врата.

Джаймини сказал:

1-7. Я расскажу вам Врату, длящуюся целый год. В первый день года, в день полнолуния в Пхалгуне (начинается Врата).

Существует двенадцать Мурти (форм) Хари, Изначального Господа. Они хорошо известны под именами Вишну и т.д. Этим мурти следует поклоняться по очереди каждый месяц.

(Из них) Одному Мурти следует поклоняться каждый день в течение месяца. Есть двенадцать цветов и двенадцать плодов, которые можно предлагать по отдельности, как это. Это цветы: Ашока, Маллика, Патала, Кадамбака, Каравира, Джати, Малати, Шатапатра (лотос), Утпала, Васанти, Кунда и Пуннагака. Преданный должен радостно предлагать эти цветы в должном порядке.

Фрукты, которые следует предлагать в надлежащем порядке: Гранат (Дадима), кокос, манго, джекфрут, финики, плоды пальмиры, миробалан старого эмбилиса, шрипхала (плоды бильвы), апельсин, грецкий орех, кармангака (Карисса карандас) и джатипхала (мускатный орех).

8. После предложения различных видов пищи, состоящей из сладких соков и т.д., преданный должен предложить место и другие услуги, а затем восхвалять Господа вселенной.[1]

9. “О Владыка вселенной, о вездесущий, о Владыка прошлого, настоящего и будущего, спаси меня. О лотосоокий, о Вишну, спаси меня от океана мирского существования.

10. Ранее на ужасающих просторах океанской воды без какой-либо поддержки вы убили Мадху ради защиты вселенной. О Убийца Мадху, защити меня.

11. Вы сделали три шага и убили огромную армию дайтьев. Ты (таким образом) защитил три мира. О Тривикрама, почтение тебе.

12. Ты принял облик карлика, внутри которого находятся (Веды) Рик, Яджур и Саман. Своей чудесной формой ты очаровал (всех). Почтение этому обладателю Майи.

13. Ты постоянно держишь Шри на своей груди. Ты даруешь процветание преданным. Поклон тебе, о Шридхара.

14. Ты - верховное божество всех органов чувств. Ты всегда являешься Повелителем органов чувств. Ты - единственная причина счастья преданных. О Хришикеша, поклон тебе.

15. Эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, возникла из лотоса, выходящего из вашего пупка. Это постоянное местопребывание Творца. О Падманабха, поклон тебе.

16. Эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, связана тремя Гунами, принадлежащими вам. Пастушка (Яшода) связала такого Господа веревками. О Дамодара, поклон тебе.

17. Вы убили демона Кешина, который вызвал хаос во всех трех мирах. Вы - мастер всех видов счастья. О Господь Кешава, защити меня.

18. Ты - творец миров. Ты - первопричина миров. Брахма создал живые существа (под вашим руководством). О Вишну невообразимого величия, о Нараяна, почтение тебе.

19. Вселенная введена в заблуждение твоей Майей, у которой нет начала. Почтение, почтение Мадхаве, воплощению всех Дхарм.

20. Ты доступен мудрецам благодаря совершенному знанию. Ты даруешь цель тем, кто беспомощен. По твоей милости, о Говинда, пусть моя Врата завершится (успешно)”982.

21. Каждый месяц, по окончании богослужения, преданный должен молиться этими мантрами с большой преданностью, сложив ладони в знак почтения. Таким образом, он должен молиться Джанардане в конце поклонения.

22. Таким образом, преданный должен выполнять эту Врату (называемую) Муртипанджара ("Клетка Мурти") в течение года. Чтобы получить полную выгоду, он должен выполнить обряд установки.

23. Преданный должен сделать золотые изображения двенадцати Мурти Вишну в соответствии со своими способностями. Эти мурти следует поместить в двенадцать горшочков.

24-26. Эти горшки следует отдельно накрыть листьями манго и накрыть белой тканью. Они должны содержать ароматизированную воду с добавлением нежных листьев (манго). На мистической диаграмме Сарватобхадра, имеющей квадратную форму, эти горшки должны быть расположены по восьми сторонам света, и мурти следует поклоняться в них отдельно с помощью двенадцатисложной мантры (а именно Ом Намо Бхагавате Васудевайя) с подношениями и услугами. Вначале, о брахманы, все они должны омыться в Панчамрите.

27-31. Необходимо предусмотреть следующее: песни, инструментальную музыку, танцы и т.д., поклонение брахманам, двенадцать пар одежды, двенадцать зонтиков, двенадцать пар обуви, веера, кувшины для воды, кровати, скамеечки для ног, сладкие ароматы, венки, хорошие листья бетеля, кольца, сережки и т.д.

Лампы следует жечь на топленом масле. Их должно быть двенадцать. Ночь следует провести таким образом.

Утром следует совершить обряды у священных костров.

Для каждого божества следует предложить триста хом с жертвенными веточками, топленым маслом и кару. Хому с имбирными семечками следует предлагать тысячу восемь раз, произнося Вьяхрити (а именно: Бхур, бхувах свах).

В конце Хомы он должен принять участие в (Наиведье) и преподнести денежные подарки наставнику. Следует отдать двенадцать хорошо украшенных коров рыжевато-коричневого цвета.

32-33. После этого преданный должен накормить сто сорок четыре брахмана. Преданный должен подарить наставнику все эти двенадцать изображений вместе с их горшками, навесами и т.д. с должным образом вежливыми предложениями и услугами. Совершая эту Вратараджу ("царя священных обрядов"), преданный осуществит все желания.

34. Было прославлено двенадцать праздников, включая фестиваль Гундика Вишну. Совершая эту Врату, человек получает те же заслуги, что и при посещении этих праздников Вишну.

35. По милости Господа Дэвов преданный достигнет области Индры, владычества над всей землей и восьми сверхъестественных сил.

36. Нарада совершал эту чрезвычайно достойную Врату в течение двенадцати лет, и мудрец стал живой освобожденной душой.

37. Другие вайшнавы тоже совершали это много раз раньше. Нет другой Враты, более приятной Господу, чем эта.

38. Это способствует добродетели, славе и долголетию. Это благоприятно для брахманов. Это приводит к увеличению семьи. Вы все - мудрецы сдержанных душ; вы действительно совершаете эту превосходную Врату.

Сноски и ссылки:

[1]:

В этой молитве приводятся этимологии различных имен Вишну (Джаганнатха).

 

Глава 45 - Процедура расщепления травы Даманака

 

Примечание: Даманака (артемизия индика) - это ароматная разновидность травы, которая используется при поклонении Вишну (Джаганнатхе) и Шиве на 14-й день светлой половины Чайтры. Легенда, подтверждающая это, а именно: убийство демона по имени Даманака и дарованное Вишну умирающему демону благословение носить его на себе уже упоминалось. В этой главе это официально признается фестивалем ‘Даманабханджика’ (разделение Даманы) с его обычными тантрическими формальностями. Кайтра - первый месяц весеннего сезона, и это называется Весенним фестивалем.

Мудрецы сказали:

1-2. О мудрец, об этой Врате по имени Мурти Панджара слышали (мы). Это вызывает внутреннюю радость. Она великолепна своим собственным величием. Вы говорили о двенадцати достойных праздниках, которые очень любит Господь. Двое из них все еще остаются (не рассказанными). Расскажи их нам, о великий мудрец.

Джаймини ответил:

3. Я расскажу о празднике под названием Даманабханджика (‘Расщепление травы, артемизия индика’). Это весенний фестиваль. Если это совершается или вы становитесь свидетелем, Пурушоттама становится довольным.

4. О брахманы, ранее я говорил о траве под названием Даманака. Преданный должен принести ее вместе с корнем на тринадцатый день светлой половины месяца Чайтра.

5. В его (Особняка) середине он должен нарисовать великолепную мистическую диаграмму под названием Падма (Лотос). Точной копии Господа следует поклоняться, а затем хранить в ней.

6. Изображение должно сопровождаться (изображениями) Шри и Сатьябхамы. Преданный должен поклоняться им в соответствии с предписаниями. Он должен совершить этот обряд Повелителя Дэвов в полночь.

7. Раньше именно в полночь Господь избивал Даманасуру. Поколотив его, он получил огромное удовольствие. Эта трава возникла из его тела.

8. В тот же Трайодаши (тринадцатый день) преданный должен считать траву Дайтьей. Сложив ладони в знак почтения, он должен произнести эти предложения:

9-10. “Раньше ты убил Дайтью Даманаку, который был занозой для трех миров. Таким образом, он преобразился и стоит перед вами. В то время, когда это было произведено, ты почувствовал удовлетворение, о Мадхава. Пусть и сейчас ты получишь такое же удовольствие, разделив Даману”.

11. Сказав это, преданный кладет траву в руку Господа. Затем он должен провести оставшуюся часть ночи в сопровождении танцев, песен и т.д.

12. Когда взойдет солнце, Господа и траву следует отнести в присутствие Господа вселенной, о превосходные брахманы.

13-14. После этого он должен поклоняться Господу вселенной, как и прежде, посредством подношений и вежливых услуг:

“Убив Хираньякашипу и повесив себе на шею внутренности, извлеченные из его тела, ты пришел в восторг. Точно так же, о Господь, я даю тебе в руки эту траву Дамана ради твоего наслаждения”.

15. Произнеся это, преданный должен положить великолепную ароматную траву на голову Хари. В это время тот, кто страдает из-за мирских невзгод, радостно видит лотосоподобное лицо Хари, сияющее от удовольствия, и поэтому достигает высшего счастья.

16. Преданный должен снять эту травинку с головы Вишну и положить ее себе на голову. Он будет избавлен от всех грехов. Тогда он, несомненно, будет жить в городе Вишну.

 

Глава 46 - Празднование Ятры Дакшей (на Аксаятритью)

 

Примечание: Акшая Трития - это третий день светлой половины Вайшакхи. Предполагается, что это первый день Кальпы (Кальпади), а также Юги, и, поскольку Джаганнатха-Вишну является воплощением Калы (Времени), этот день имеет особое значение, с точки зрения Сагуна Бхакти, Джаганнатха должен быть защищен от наступающего лета, которое очень жаркое. В этот день поклоняются Джаганнатхе с помощью нанесения прохладной сандаловой пасты.

Джаймини сказал:

1. Впредь я буду описывать Ятру, которая принесет вечное спасение без напряжения (даже) тупицам, чей ум привязан к отпечаткам предыдущих Карм.

2. (Священный обряд должен быть совершен) в полночь второго дня светлой половины месяца Вайшакха. Павильон должен быть квадратной формы. Он должен быть оштукатурен и снабжен алтарем.

3-4. Со всех сторон следует сделать сито из хорошо промытой ткани. В павильоне должен быть великолепный лестничный пролет. У него должен быть красивый навес.

В середине павильона преданный должен поставить чрезвычайно удобное сиденье. Его следует накрыть тканью. На него следует поставить золотой сосуд.

5-8. К западу от золотого сосуда должен удобно сидеть брахман. Он должен быть чистым и непорочным. Он должен взять следующие предметы в отдельном сосуде: двадцать пять паев сандаловой пасты, черного дерева алоэ больше, чем пала, шафрана в половину от количества дерева алоэ, ладана в половину от количества шафрана, мускуса и камфары, вместе равных ладану. Все это следует растереть в пасту с соком трубчатых цветков. С ними следует смешать две палочки превосходного масла черного дерева алоэ. Все это следует перемешать вместе и перелить в первый сосуд.

9. Он должен накрыть его листьями растения Кетака и обернуть шелковой тканью. Повторяя мантру “гандхас те сомам” и т.д. он должен защитить его с помощью Гарудамудры.

10. Таким образом, все эти вещи должны быть освящены и помещены в павильон. На рассвете их следует отнести в присутствие Кришны.

11. С закусками, зонтиками и (выдуванием) раковины и т.д. святилище следует обойти. Затем копия ставится перед Господом. Затем он должен поклоняться Пурушоттаме.

12. Затем покрывающую ткань следует убрать и (на материалы) следует взглянуть божественным (?) видением. Затем он должен сбрызнуть их водой во время чтения Мантрараджи и перемешать, взбивая и т.д.

13. Господу следует поклоняться благоухающими цветами и сырыми рисовыми зернами. Повторяя Шри Сукту, он должен намазать идола (пастой). Все тело Господа Шри должно быть покрыто нежными прикосновениями.

14. Преданные Вишну выкрикивают лозунг “Будь победителем” и восхваляют Хари. Ученые люди восхваляют его различными гимнами и отрывками из Упанишад.

15-20. Он должен умилостивить Господа вселенной флейтами, лютнями и т.д., различными танцами, песнями и (игрой) на музыкальных инструментах, веерами, чаури, зонтиками и другими видами подношений и услуг.

На третий день также следует намазать Господа (пастой) в самом начале. Просто думая о Господе, воплощенные уничтожают все свои невзгоды. Тот же самый Господь, о брахманы, уничтожает (все несчастья), когда его видят. Величие Вишну нельзя постичь (в совершенстве), говоря, что он подобен тому или иному.

Следует постоянно предлагать одеяния тонкой фактуры, венки, различные виды продуктов питания и напитков, вкусные молочные продукты и другие материалы. Затем преданный должен поклоняться Господу с хорошо приготовленными листьями бетеля.

Те люди, которые преданно видят Кришну в это время, никогда не вернутся к земному существованию даже по прошествии сотен и миллионов кальп. Они обретут форму Вишну и будут жить в области Вишну.

21-23. В прежнюю Калиюгу, о брахманы, Праджапати (Патриарх) по имени Дакша проникся жалостью, увидев людей, страдающих от страданий, исходящих от тел и других источников. Он отправился туда и отпраздновал великий праздник описанным мной способом. Он был первым человеком, который это сделал. На третий день светлой половины месяца Вайшакха он нанес сандаловую пасту на тело Господа и радостно повторил эту молитву:

Дакша молился:

24-31. О Верховный Бог, о Владыка Дэвов, наделенный естественным блаженством, о Владыка вселенной, свободной от нечистот, спаси нас. Мы погрузились в океан мирского существования. Эти люди страдают от разного рода невзгод. О Кришна, подобный облаку, они подобны сухой траве. Напитай их нектаром и своим великолепным взглядом с чувством сострадания и ко мне тоже. Почтение вам.

О Владыка миров, именно для того, чтобы искупить тех, кто запятнан грехами Кали, ты принял это воплощение в пещере этой горы Нила.

О Господь, милостивый к несчастным и беспомощным, ты один способен сжечь массу великих грехов, которые укоренились за долгое время и от которых нелегко избавиться.

Видеть тебя - великая йога (но она) лишена обычных восьми конечностей, таких как Яма (сдержанность) и т.д. Это средство для достижения четырехкратной цели жизни. Те, кто склонен к этому, не становятся убитыми горем в лесу мирского существования, который очень трудно пересечь и который вызывает большой ужас.

О Повелитель дэвов, самопознание не является освободителем без помощи (хорошей) Кармы. Но это, твое видение, о Господь, освободит (преданных) без (совершения) Кармы.

О Кришна, будь победителем. О Господь, будь победителем. О Нетленный, будь победителем. О Неизменный, будь победителем. Будьте довольны. Благослови этих несчастных, сбитых с толку и глупых людей.

32. Помолившись таким образом и неоднократно повторяя: “Будь доволен, о Господь; будь доволен, о Господь; будь доволен, о Господь”, он упал к лотосным стопам (Господа), как жезл.

33-36. После этого Господь обратился к Праджапати (Дакше) ясным, хорошо поставленным тоном:

“О дорогой, встань. Желаемое вами благо очень трудно получить. И все же это даровано вам. Это, несомненно, произойдет по моей милости. Вам известно, что людям, лишенным заслуг, очень трудно получить мое благословение. Ты рожден из моих собственных конечностей. Ты молился мне (радуя меня) во время моего фестиваля. Поэтому я окажу вам услугу в знак моего удовольствия.

Те, кто благоговейно и радостно станут свидетелями этого празднования вечного блага, получат все, чего они мысленно пожелают в это время.

37. Точно так же, как нанесение сандаловой пасты снимает телесный жар, так и этот мой праздник, о Дакша, разрушителен для трех видов страданий.

38. Побуждаемый и направляемый мной, вы отпраздновали этот праздник своим разумом. Это, безусловно, было задумано мной ради возвышения страждущих.

39-40. О Праджапати, я обязательно дарую тебе все, чего ты желал. Эти двенадцать великих процессий и праздников, начинающихся с Гундики, очень освящают. Каждый из них приносит спасение. Все они способствуют приумножению добродетели, богатства и любви.

41. Если человек благоговейно станет свидетелем хотя бы одного из них, он пересечет океан мирского существования только с помощью этого одного и отправится в область Вишну”.

Джаймини сказал:

42-44. Сказав это Праджапати, Господь исчез.

Искренне веря во все, Дакша, Праджапати, оставался на этой горе в течение года и был свидетелем всех великих праздников по его воле. Он родился всеведущим брахманом в прекрасной семье Каушики. Он заставлял людей отмечать все великие праздники.

45. Эти праздники были рассказаны для того, чтобы убедить людей с недостаточным интеллектом. Этот Отец вселенной - сам Верховный Брахман. Он был умилостивлен Господом Сур ради благословения всех миров.

46-49. Какой бы ни была форма, в которой он предстает перед нашим взором, он, безусловно, дарует спасение. Даже женщинам он дарует все желаемые объекты. В этом нет никаких сомнений.

Господь верен своему обещанию. Там обитает Убийца Мадху. Увидев его, человек преодолевает все трудности и горести, происходящие из океана мирского существования.

Какая польза от священных обрядов, епитимий, даров, Креччр (разновидностей искупительных обрядов) и жертвоприношений? Какая польза от йоги с ее восемью ступенями? Какая польза от Санкхьи и других (философских систем)?

Человек должен совершить омовение в водах океана в святом месте Шри Пурушоттамы и своими физическими глазами увидеть Брахмана в деревянной форме, обитающего у корня баньянового дерева. Таким образом, человек освобождается от оков физических тел.

 

Глава 47 - Медитация на Господа в различных формах

 

Мудрецы сказали:

1. О святой Господь, знающий все Священные Писания, был услышан чудесный рассказ о величии праздников Господних, разрушающих грехи.

2. Теперь расскажите нам, как этот Господь дарует процветание тем, кто желает процветания, размышляя о его славных качествах. Как он может даровать все желаемые объекты?

Джаймини сказал:

3. Все подвижные и неподвижные существа вселенной являются Вибхути (великолепными атрибутами) Вишну. Этот единый Верховный Господь дарует процветание и славу. Он тоже является Верховным Вибхути.

4-5. Невозможно измерить его величие, сказав: ”Это так много". То, что человек получает или кем становится, определяется степенью его преданности Богу и способом поклонения. Единственный путь для достижения всех четырех целей жизни, начинающийся с Дхармы, - это Господь деревянной формы.

6. Путь добродетели и благочестия непостижим. Он стал (слишком) узким из-за многочисленных ограничений, налагаемых предписаниями. О превосходные брахманы, никто не компетентен принимать решение относительно ее (Дхармы) точной природы.

7. Артха (Богатство) и Кама (Удовольствие) всегда имеют грубые черты. Они берут свое начало в Дхарме. Господь увеличивает все эти три без всякого напряжения.

8. Воистину, сама Дхарма - это Господь Вишну. Эта вселенная имеет свой корень в Дхарме. Джанардана - Владыка Дхармы и вселенной.

9. Если преданность человека прочно укоренилась в нем (Господе), который идентичен целям жизни, он становится довольной душой во всех отношениях. На него не влияют (несбывшиеся) стремления. Он никогда не чувствует себя убитым горем.

10. Если ему поклоняются в форме Шакры,[1] он дарует богатство и славу всех трех миров.

Если медитировать на Хари в образе Брахмы, он приводит к увеличению семьи.

11. В образе Санаткумары он дарует долгую жизнь. Если на него медитировать в образе Притху, он дарует работу и богатство.

12. Почитаемый как Вакаспати, он дарует благо омовения в Ганге и других священных водах. При медитации на Него в форме Солнца, он рассеивает внутреннюю тьму.

13. Почитаемый как Луна, он даст несравненную удачу. Тот, кто медитирует на Господа в образе Вакпати, знакомится с принципами восемнадцати видий (ветвей учения).

14. Этот Господь, идентичный вселенной, когда на него медитируют в образе Господа Ягьи, дарует блага от совершения конских и других жертвоприношений. Он - вечный Господь.

15. Если медитировать на него в форме Куберы, он дарует огромное процветание.

16. Таков Океан Милосердия, обитающий на этой горе Нила. Он пришел в воплощенной форме под видом Господа с деревянной формой, чтобы благословить несчастных и беспомощных.

17. Идите туда, о брахманы; оставайтесь там с умственной и телесной чистотой и сосредоточенностью. Ищите прибежища у пары лотосоподобных стоп Господа Шри.

18. Если вы желаете вечного наслаждения здесь и в будущей жизни и, в конце концов, окончательного освобождения в форме полной изоляции от материи, отправляйтесь в это место.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 10-15 описываются особые заслуги, получаемые от поклонения различным формам Господа, таким как Шакра, Брахма и т.д.

 

Глава 48 - Популяризация поклонения Господу Индрадьюмной

 

Мудрецы сказали:

1-2. По завершении строительства Особняка, какие блага Хари даровал Индрадьюмне, а также двенадцать великих праздников, которые он заповедовал, — все это мы услышали непосредственно от вас. Что после этого сделал высокоинтеллектуальный царь, который продолжал оставаться преданным Вишну?

Джаймини сказал:

3. Получив дары непосредственно от Господа вселенной, который является воплощением Брахмана, этот превосходный человек счел себя благословенным и тем, кто выполнил свою задачу (в жизни).

4. Он праздновал все эти праздники, дарующие заслуги и освобождение, в соответствии с повелением (Господа). Он поклонялся Создателю вселенной различными способами, делая множество подношений и оказывая вежливые услуги.

5. Затем он проинструктировал царя Галу о различных вещах, которые повелел Господь, а также о процедурах для этого. И он произнес эти сладкие слова, полные праведности и справедливости:

Индрадьюмна сказал:

6. О царь, ты человек обширной учености. Вы придерживаетесь практики добродетельных поступков. Вы проявляете преданность Господу в мыслях, словах и поступках.

7. Господь повелевает не только ради того, чтобы наставить одного человека. Он является наставником как подвижных, так и неподвижных (существ). Вся вселенная стала его ученицей.

8. С целью благословения меня воплотился Господь вселенной. Ради того, чтобы поднять настроение людям с расстроенными умами, он останется здесь надолго.

9. Выполняйте его повеление с преданностью и верой. О царь, не думай, что он просто идол.

10. Вы непосредственно восприняли, что все три мира пришли на землю во время входа Господа вселенной в его Обитель.

11. Все Дэвы во главе с Брахмой пришли одновременно вместе с Господом в его космической форме. Мы все были сбиты с толку, не зная, что нам следует делать.

12. Этот Господь, принявший деревянную форму, сам тождествен подвижным и неподвижным существам. Знайте, что он - дерево Кальпы, дарующий все желания на земле.

13-15. Какой бы ни была форма, в которой человек поклоняется ему, он достигает плода своего желания. Хотя они много стараются, аскеты не достигают его. Он находится за пределами тьмы. Он имеет форму какого-то уникального светящегося существа. Он - единственный путь йогинов, благочестивых аскетов, чистейших людей, сублимировавших свою сексуальную энергию, тех, кто наделен целеустремленной преданностью.

Летом человек получает величайшее удовольствие, погружаясь в огромный водоем, прохладный, глубокий и величественный. Таким же образом человек достигает вершины блаженства в этом океане милосердия.

16-18. Когда человек приближается к Пурушоттаме (осознает его), он избавляется от страданий в форме трех видов страдания. Ни мать, ни отец, ни друг, ни жена, ни сын не могут оказать столько помощи, сколько он, тем попавшим в беду людям, которые искали у него прибежища. Так что служи ему. Он дарует блага мирского наслаждения, а также спасение. Заставьте граждан и широкую общественность тщательно отмечать эти фестивали и праздники.

19. Это обычный путь добродетели среди царей, о превосходный царь, то, что начато более ранним, поддерживается и увековечивается более поздним.

20. Поклоняйся Нрисимхе, о царь царей, с подношениями и услугами, ведущими к великому процветанию. Поклоняйтесь ему в три сандхьи (утром, в полдень и вечером) каждый день и достигните величайшего блаженства.

21. Говорят, что сохранение того, что сделано и достигнуто другими, превосходит то, что сделано самим собой. Если человек сохраняет то, что передано другими, это действительно превосходит то, что дано им самим.

Джаймини сказал:

22. Со сложенными в почтении ладонями этот превосходный царь Гала принял его предложение, склонив голову, как гирлянду отличного качества (или ценности).

23. Святой царь Индрадьюмна умилостивил Пурушоттаму. В сопровождении Нарады этот славный царь отправился в мир Брахмы.

24. Таким образом, вам было рассказано о превосходном, заслуживающем похвалы величии священного места. Так же и величие Брахмана в деревянной форме, постоянно обитающего там.

25. Если человек благоговейно слушает это, когда оно читается, о превосходные брахманы, он получит всю пользу от совершения тысячи жертвоприношений коней.

26. Ардходайя - это великая астрономическая комбинация, прославляемая Скандой. Заслуга прославления величия Вишну в кроры раз больше, чем это.

27. Тот, кто слушает это каждое утро, будет наравне с тем, кто дарит сотню коров коричневого цвета. Он должен получить пользу от омовения в святых водах Ганги и Пушкары.

28. Это способствует богатству, славе и долголетию. Это достойно похвалы. Это увеличивает потомство. Это дает преимущество быть утвержденным на небесах. Это разрушительно для всех грехов.

29. Это тайна, упомянутая в Пуранах. Она хорошо охраняется. Об этом никогда не следует упоминать никому, кроме вайшнава.

30. Следующие являются авайшнавами: те, кто предается злым спорам, те, кто несовершенно изучил Веды и Агамы, атеисты, лицемеры, те, кто всегда видит в других только недостатки. Их жизни бесплодны. От них это должно храниться в секрете.

 

Глава 49 - Заслуга слушания Пураны

 

Мудрецы сказали:

1 -6. О святой Господь Джаймини, о мастер Вед и их вспомогательных текстов, с твоего благословения мы все услышали. Величие Господа вселенной, выдающегося священного места и всех праздников было услышано нами.

Заслуга употребления остатков пищи Господа, редкая история жизни царя Индрадьюмны, форма Ниламадхавы и откровение Брахмана в деревянной форме — все это мы слышали, когда оно исходило из твоих лотосоподобных уст.

О самый красноречивый, только от тебя мы хотим услышать о достоинстве слушания Пураны. Мы радостны и стремимся к тому же.

 

О святой Господь, расскажи нам подробно. Каков его режим? Кем это должно быть (прочитано). Если ты смилостивишься над нами, тебе надлежит рассказать все как есть.

Джаймини сказал:

7. Очень хорошо, о превосходные мудрецы. То, о чем вы просили с большой радостью, приятно; я чрезвычайно доволен. Это заставляет меня трепетать от радости.

8-10. Так что я буду говорить все. Слушайте внимательно. Когда преданный готов слушать Пурану, он должен сначала совершить обряд Санкалпы в соответствии со своими способностями.

Он должен выбрать брахмана (то есть рассказчика Пураны) для того, чтобы слушать. Он (то есть брахман) должен родиться в чистой семье. У него не должно быть изуродовано ни одной конечности. Он должен быть спокоен и принадлежать к той же ветви Веды, что и вы сами. Он должен быть чьим-то собственным священником. Он должен быть знатоком истинного значения всех Священных Писаний. Его следует пригласить с (предложением) чрезвычайно великолепных украшений, одежд, сандаловой пасты, венков и т.д.

11-16. Благоговейно сложив ладони, преданный должен молиться Брахману:

“Ты - Вишну. Вишну - это ты сам. Здесь вообще нет никакой разницы. Пусть мое начинание будет свободно от препятствий по твоей милости. Будь доволен”.

Приглашенного брахмана следует усадить на благоприятное и дорогое место. Он должен повесить гирлянду себе на шею. На голове должен быть цветок, намазанный сандаловой пастой (помещенный). Поскольку в то время этот брахман считался наравне с Вьясой, его следует попросить поклоняться книге, которая имеет форму Вишну. Это называется Вьясапуджа. Брахман должен совершать его с сандаловой пудрой, алоэ и цветами. Там должны быть разные виды вкусных продуктов питания и т.д. С большой преданностью следует соблюдать правило предоставления места каждый день.

Теперь я опишу характеристики слушателя. Пусть это будет услышано.

17-18. Преданный должен позаботиться о том, чтобы рассадить людей, которые могут приходить один за другим, о брахманы. Для этой цели он должен выделить несколько мест.

Сам он должен сесть на другое место. Он должен мысленно стремиться слушать. Или он должен сидеть на земле очищенным и должным образом очищенным вместе с другими.

19. Он должен сидеть перед Вьясой. Но его место не должно быть выше (чем у Вьясы). Ему следовало принять ванну. Он должен быть радостным. Он должен носить две белые одежды.

20. Он должен совершить обряд Ачаманы. У него должны быть отметины раковины, диска и т.д. Он должен мысленно медитировать на Вишну. У него должна быть великая вера.

21. Вера в Пурану, Брахмана, Господа, использование мантр, Тиртхи, высказывания пожилых людей и т.д. благотворны.

22-23. Следовательно, о превосходные мудрецы, причиной всех заслуг является вера. Следует избегать следующего: разговоров с еретиками, бесполезных разговоров и всевозможных забот. Таким образом, о брахманы, он должен с радостью слушать это каждый день.

24-25. Когда чтение закончится, люди должны выразить свою признательность, несколько раз хлопнув в ладоши и произнеся такие слова, как “Будь победителем, о Кришна, о Господь вселенной, о Хари и т.д.”. Звук того же самого должен подняться до небес и быть слышен повсюду. Это следует делать каждый день, чтобы умилостивить Врага Муры.

26. Затем, когда (чтение) книги завершено, преданный должен стремиться умилостивить Вишну. Он должен украсить брахмана, равного Вьясе, хорошей одеждой, венками, сандаловой пастой и т.д., а также украшениями. О брахманы, он должен делать все с великой преданностью.

27-31а. Он должен делать денежные подарки в соответствии со своими способностями и в соответствии с предписаниями. Послушайте теперь от меня, кто и что должен дать. Цари должны дарить слонов вместе со своими украшениями. Кшатрии тоже должны поступать так же. Действительно, они считаются равными царю.

Брахманы должны раздавать книги и бамбуковые шкатулки для поклонения Вишну. В соответствии со своей преданностью они должны давать золото, серебро, пищевые зерна и одежду.

Вайшьи должны дарить лошадей, родом из страны Синдху, полностью украшенных украшениями из драгоценных камней и т.д. Они должны давать дойных коров со всеми (благоприятными) характеристиками и отдавать их вместе с их телятами. Другие благочестивые люди могут давать другие вещи, такие как золото и т.д.

31b-33. Праведные шудры также должны раздавать золото и т.д. с великой радостью в их умах. Они могут давать одежду, золото, продукты питания - зерно, драгоценные камни, коров и т.д. украшенных различными видами орнаментов. Коровы должны давать много молока или быть беременными. Денежные подарки также должны быть сделаны так, чтобы наставник был доволен.

(Слушатель) должен давать в соответствии со своими способностями, о брахманы; он не должен быть излишне упрямым или скупым в тратах.

34-35. Обряды Шанти (примирения), Пауштика (питания), враты, бракосочетания, обряды достижения спасения, слушание Пуран, ягьи и т.д., совершение благотворительных действий и различных видов Врат — они никогда не должны быть лишены денежных подарков (дакшина). В противном случае они будут бесплодны.

36-38. Асуры присваивают себе заслуги этого святого обряда. Красота женщины (тщетна), если она лишена любви мужа. Лучники (считаются непригодными), если они поворачиваются спиной и убегают с поля боя. Если лошадь не способна бежать, она считается неполноценной, о брахманы. Человек может быть знатоком всех Священных Писаний, но немота (с его стороны) делает это (его ученость) ущербным. Точно так же все священные обряды, лишенные денежных даров, бесплодны.

39. Поскольку масса грехов уничтожается Даной (даром), поэтому люди, сведущие в священных писаниях, о брахманы, называют это Дакшиной.

40-41. Затем брахманов следует накормить блюдами, приготовленными в соответствии с их способностями. Там должна быть камфара, леденцы, топленое масло, молочные пудинги, продукты питания шести видов и напитки, вкусные, как нектар, и т.д. Им также следует давать золото, одежду и т.д.

42. Таким образом, вам был полностью описан способ прослушивания Пураны. Если ему следовать, он будет плодотворным. Итак, о превосходные мудрецы, что еще вы хотите услышать?

Мудрецы сказали:

43-45. О! Нам очень повезло, что плод и способ прослушивания Пураны, разрушающей массу грехов, были услышаны нами непосредственно вместе с ее подразделами и вспомогательными элементами из твоих лотосоподобных уст.

Мы благословлены. Мы достойны похвалы. Мы свободны от недугов в этом мире. Теперь, о мудрец, в соответствии с нашими способностями Дакшина дается тебе ради получения заслуги. Будьте рады принять это.

46. Сказав это, те мудрецы, у которых не было никакого имущества, дали ему жертвенные веточки, траву Куша, цветы, фрукты, сырые рисовые зерна и т.д. Таким образом, они стали освобожденными. С большим восторгом они отправились в прекрасную святую область.

:: End of Puruṣottama-Kṣetra-Māhātmya::

Сканда спросил:

14-15. О Господь, славный повелитель людей клана Ядава - создатель, уничтожитель, защитник и наставник всех миров. Ради благополучия всех существ он решил совершить покаяние. Где этот Господь пребывает сейчас, с наступлением эпохи Кали, которая лишена (то есть не имеет отношения к) Вед и Священных Писаний?

16. Какие достойные внимания священные места, Тиртхи и священные реки? Кем непосредственно достигается Господь, Убийца Мадху? О Господь, о отец, будь добр, скажи это мне, исполненному веры.

Шри Махадева ответил:

17-18. Есть много Тиртх и святых мест, о Шестиликий, где Хари желает остановиться. Некоторые из них способны дать искателям высшей истины желаемые объекты. Некоторые из них даруют спасение. Некоторые Тиртхи, которые даруют как блага здесь, так и в будущей жизни, приносят много заслуг.

19-22а. (Ниже приведены священные реки[1]:) Ганга, Годавари, Рева (Нармада), Тапати, Ямуна, Кшипра, Сарасвати, святые Гаутамы, Каушики, Кавери, Тамрапарни, Чандрабхага, Махендраджа (‘поднимающийся с горы Махендра"), Читротпала, Ветравати, Сараю — достойная река, Карманвати, Шатадру, Пайасвини, Атрисандбхава ("рожденная Атри"), Гандика, Бахуда, Синдху и Сарасвати — все они священны и достойны уважения. При многократном употреблении они приносят мирские удовольствия и спасение.

22в-23. (Святыми местами[2] являются:) Айодхья, Дварика, Каши, Матхура, Авантика, Курукшетра, Раматиртха, Канчи, Пурушоттама (Джаганнатха Пури), Пушкара, Дардура, святое место Вараха, созданное Брахмой, и высоко почитаемое святое место по имени Бадари, которое является средством для достижения всех целей в жизни.

24. Должным образом посетив Айодхью, город, который является единственным средством достижения спасения, (преданные) избавляются от всех своих грехов. Они отправляются в область Хари.

25. (Преданные Хари) (отправляются в Айодхью), покинув свои дома. Там они занимаются поклонением, танцуют и поют хвалебные песни различными способами в тех местах, к которым Вишну (то есть Рама) ранее прибегал и где он передвигался. Медитируя на Хари, они попадают на небеса и расстраивают усилия бога Смерти.

26 Если человек совершает омовение в Сваргадваре (то есть Айодхье) и видит обитель Рамы в чистоте (ума и тела), он становится тем, кто выполнил свою задачу. Следовательно, я не вижу (никакой необходимости) в дальнейшей деятельности для него (для спасения).

27. В Дварике Хари никогда не покидает своей обители. Даже сейчас его святилище хорошо видно некоторым достойным людям.

28. Если человек совершает священное омовение в Гомати и созерцает лотосоподобный лик Кришны, он становится освобожденным, о Шестиликий, даже без Санкхьи (то есть совершенного знания).

29. Даже бессмертные Дэвы желают смерти, которая приносит огромную пользу в (Варанаси), который простирается на пять Крош (т.е. 5x3 = 15 км) и лежит между (реками) Варуна и Аси. Что сказать об обычных человеческих существах?

30. Если человек принимает омовение в Маникарни, Джнянавапи, Вишнупадодаке (т.е. Ганге) и озере Панканада (Панчаганга), он никогда не будет пить материнское молоко.

31. Даже если человек случайно посетит Вишвешу (то есть Шиву) в Каши, о Шестиликий, он обретет освобождение без каких-либо дальнейших рождений или смертей.

32а. Почему я должен много говорить? Нигде нет такого святого места, как это.

32b. Тот, кто совершает покаяние и соблюдает святые посты в Матхуре и отправляется в место рождения (Кришны), избавляется от всех грехов.

33. Совершая омовение в Вишрантитиртхе в соответствии с предписаниями и совершая возлияния Питри с имбирными семенами и водой, человек освобождает их из ада и отправляется в мир Вишну.

34. Если человек невольно совершает там грех, он мгновенно превращается в пепел, если он совершает святое омовение в Вишранте (Тиртхе).

35. Люди, которые должным образом совершают свое священное омовение в месяц Вайшакха в Аванти на реке Шипра, никогда не будут пребывать в состоянии призрака даже в течение сотен рождений.

36. Приняв святое омовение в Котитиртхе, посетив бога Шиву по имени Махакала и накормив превосходных брахманов, человек освобождается от всех грехов.

37. Это святое место, приносящее спасение. Это прямое средство достижения моего мира. Делая благотворительные подарки, мы искореняем бедность (и обретаем счастье) здесь и в будущей жизни.

38. Раздавая золото (брахманам) в соответствии со своими способностями на Курукшетре в Раматиртхе во время солнечного затмения, человек становится освобожденным.

39. Люди, которые принимают эти дары из жадности, никогда не достигнут зрелости даже в течение сотен и миллионов кальп.

40. В святом месте Хари люди должны совершить омовение в воде его святых стоп (т.е. Ганге) и увидеть Хари. Поступая так, они избавятся от всех своих грехов и будут радоваться вместе с Хари.

41. Многие группы Небесных ходоков (боги и т.д.) остаются здесь. Группы мудрецов едят фрукты, корни и листья. Здешние мудрецы сдерживают свое дыхание, и таким образом они постепенно подчинили себе силу органов чувств.

42. В Вишнуканчи Хари присутствует непосредственно. В Шиваканчи присутствует сам Шива. Поскольку между этими двумя нет разницы, спасение доступно каждому через преданность (любому из них). Если они будут проводить различие между Шивой и Вишну, люди столкнутся с плохими результатами.

43. Если человек совершает священное омовение в Маркандея-Храде и хотя бы раз видит Джаганнатху (в Пури), он должен прекратить сосать материнскую грудь, даже не прибегая к Гьянайоге (искупительному знанию или практике йоги).

44. В день, совпадающий с созвездием Рохини, следует совершить священное омовение в океане или Индрадьюмна Храде, а затем употребить Наиведью Вишну. Таким образом, человек обретает обитель на Вайкунтхе.

45. Святое место (Пурушоттама Кшетра), простирающееся на десять Йоджан (т.е. 10х12 = 120 км), расположено на раковине (т.е. месте, имеющем форму раковины). Даже черви там будут иметь форму, имеющую четыре руки. В этом нет никаких сомнений.

46. В день Карттики следует совершить омовение в Пушкаре, совершить Шраддху с денежными подарками и благочестиво накормить брахманов. Таким образом, человек удостаивается чести в мире Брахмы.

47. Если человек хотя бы раз совершит священное омовение в озере и увидит жертвенный столб с большой концентрацией и душевной чистотой, он избавится от всех грехов и родится превосходным брахманом.

48-49а. Благо, которое человек получает, практикуя йогу в течение шестидесяти тысяч лет, можно получить, должным образом приняв омовение в Саукара Тиртхе и поклоняясь Хану в чистоте. Грехи, совершенные в течение семи рождений, исчезают мгновенно.

49b-50. Тиртхараджа (Праяга) обладает великой заслугой. К ней прибегают все остальные тиртхи. Совершая священные обряды, желания всех существ, которые чего-либо желают, будут реализованы. Приняв священное омовение в Вене (Тривени, то есть слиянии Ганги, Ямуны и Сарасвати), человек очистится. После этого следует посетить Мадхаву. Таким образом, человек наслаждается удовольствиями достойных людей и в конце концов достигает состояния Мадхавы (самого себя).

51-52. Просто повторяя имя Бадари, человек достигает блага, которое получает человек, полный преданности, совершая омовение в Тривени в месяц Магха.

Тиртха, называемая Дашашвамедхика, приносит пользу от десяти жертвоприношений.

О сын, это (то есть слава Тиртх) было сказано кратко. Что еще вы хотите услышать?

Шри Махадева сказал:

53. Святое место Хари по имени Бадари труднодоступно во всех трех мирах. Просто вспоминая святое место, люди, совершившие великие грехи, немедленно получают отпущение грехов. Те, кто умирает там, обретают спасение.

54. Даже мысленное паломничество в Бадари приравнивается к суровому покаянию, совершаемому в других Тиртхах.

55. Есть много Тиртх на небесах, на земле и в нижних мирах, но никогда не было Тиртхи, подобной Бадари, и никогда не будет (такой).

56. В течение мгновения человек получает в Вишале (то есть Бадари) то благо, которое он получает после совершения тысяч жертвоприношений или аскезы, используя только воздух в качестве средства к существованию.

57. Это святое место называется Муктипрада ("дарующая спасение") в Критаюге, Йогасиддхида ("дарующая йогические силы") в Третаюге и Вишала в Двапаре; а в век Кали оно называется Бадарикашрама.

58. Грубое и тонкое тела являются местами обитания Дживы. Поскольку святое место разрушает его с помощью совершенного знания, оно называется Вишала.

59. Это святое место источает нектар из-за соприкосновения с деревом Бадари (мармеладное дерево); поэтому мудрецы называют его Бадари, где живет группа мудрецов.

60. Господь Вишну может покидать все Тиртхи в течение разных юг по разным поводам, но он никогда не покидает Бадари.

61. О Гуха, посещая Бадари, человек получает то благо, которое люди получают, погружаясь во все Тиртхи или совершая аскезу, йогическую практику и Самадхи (медитацию).

62. Польза, полученная от практики йоги за шестьдесят тысяч лет, достигается за один день пребывания в Варанаси и такая же польза от (простого) посещения Бадари.

63. Она называется Вишала, поскольку является обителью всех Тиртх, всех Дэвов и всех мудрецов.

Заметки о Бадарикашраме (Бадринатх):

Примечание: Бадарикашрама (совр. Бадринатх): также известен как Бадари и Вишала Бадари. Это священное место Вишну в Гархвале (У.П.) находится на вершине главного Гималайского хребта, также известного как Гандхамадана. Храм Нара-Нараяны построен на западном берегу Алакананды (Бишенганга) на месте горячего источника под названием Агни Кунда. Он находится на равном расстоянии от двух гор, известных как Нара и Нараяна (Де 15). Мудрецы Нара и Нараяна, сыновья Мурти и Дхармы, совершили здесь покаяние (Мбх, Вана 40.1). Пандавы совершили паломничество сюда (Mbh, Vana 145). BdP III. 25.67 и VP V. 37.34 повторите ассоциацию Нары и Нараяны с Бадари. NP II. 67 подробно описывает Бадари и уточняет суб-Тиртхи. Парашара, отец Вьясы, жил здесь (Парашара Смрити 1.5). Все здесь: река, камни в реках, Кунды с водой, ручьи, священно — каждое оправдано мифической легендой.

Сноски и ссылки:

[1]:

Современные названия упомянутых рек: Тапати (Тапи или Тапти); Гаутами (Годавари) (название повторяется), Каушики (Коси); Чандрабхага (Ченаб); Читротпала (Маханади или, скорее, Читтутола), Ветравати (Бетва в М.П.) (De 50); Карманвати (Чамбал в Малве, М.П.); Шатадру (Сатледж); Пайасвини (Пайсуни или Пизани, приток Ямуны—Де 156); Гандика (Гандак), Бахуда (Дхумела или Бурха-Рапти, приток Рапти в Уде—Де 10).

[2]:

Современные названия древних мест: Дардура (холмы Нилгири) —Де 53. Вараха-Кшетра—Барамула в Кашмире. Он находится на правом берегу Витасты, у западного входа в Кашмирскую долину. (HD IV, стр. 818)

 

Глава 2 - Агни восхваляет Господа

 

Сканда спросил :

1. Как возникло это (святое место)? Кем было посещено это святое место? Кто является его верховным божеством? Расскажите об этом подробно.

Шива сказал:

2. Это (священное место) безначально, подобно Ведам, которые составляют тело Хари. Верховное божество - это сам Хари. К нему прибегают Нарада и другие.

3. Раньше, в начале Критаюги, Брахма пытался вступить в половую связь со своей собственной дочерью, которая была богато одарена красотой и молодостью.

4-5. Увидев его таким, я в великой ярости отрубил ему голову мечом на пять частей.[1] Взяв череп (прилипший) к руке, которая пыталась убить Брахму, я немедленно покинул это место, чтобы прибегнуть к различным Тиртхам на небесах, земле и в преисподней, а также совершить епитимьи.

6. Но (грех) убийства Брахмы не оставил меня. Череп остался (торчал) вот так на моей руке. Затем я отправился на Вайкунтху, чтобы повидаться с Хари, Господом Лакшми.

7. Смиренно кланяясь и приветствуя его снова и снова, я рассказал обо всех своих страданиях этой милосердной душе.

8-15. По его совету я отправился в Бадари. В этот самый момент (грех) убийства Брахмы (череп, прилипший к моей руке) начал часто дрожать. Этот череп выпал из моей руки и исчез.[2]

С тех пор я почтительно остаюсь там вместе с Парвати, совершая покаяние и вызывая восторг мудрецов.

Я испытываю там в бесконечное количество раз больше наслаждения, чем в Варанаси, на вершине Шришайлы и на Кайласе вместе с Парвати.

В других святых местах люди обретают спасение после смерти и когда их обязанности должным образом выполнены. Но, просто посетив Бадари, спасение становится доступным для всех людей. Сам Вайшванара (бог огня) присутствует там, где присутствует Хари. В этом месте была установлена моя Линга в форме Кедары. Посещая Кедару, прикасаясь к ней и поклоняясь ей с чувством преданности, грехи, совершенные в течение миллионов рождений, мгновенно превращаются в пепел.

Там, в этом святом месте, я остаюсь только с одной мерой. Все (остальные) пятнадцать Кал (мер) специально расположены здесь, в середине идола.

16. Сами Шивайогины поклоняются Господу со спутанными волосами (Шиве). Они победили страх перед богом Смерти. Оленья шкура и слоновья шкура составляют их хорошую одежду. Превосходное Вибхути (священный пепел) и спутанные волосы - их украшения.

17. Они довольствуются плодами, листьями, водой и воздухом. С их умом, посвященным Шиве, они сорвали попытку бога Смерти (заполучить их). Их интеллект великого процветания превзошел по качеству чистоты (полупрозрачное) озеро Манаса, расположенное на прекрасной горе.

18. Их похожие на лотос лица имеют нежный блеск лотосов. Благодаря милости Шивы они полностью разгромили своих врагов. Не сводя глаз с Шивы, они держат свои ладони, соединенные вместе, на головах. Таким образом, они поклоняются Шиве в сумерках.

19. Они держат в руках четки из бисера. Они обладают совершенным спокойствием и удовлетворенностью. Они посвящены поклонению и ежедневной молитве Господу с Лунным гребнем. Поскольку они медитируют на лотосоподобные стопы Хары, они обретают совершенное знание и форму, которая приносит страдания чувствам любви в людях, потому что они полностью отождествляются с Шарвой (Шивой).

20. Благодаря поклонению моей Линге тамошние люди, когда они умирают в Варанаси, искупаются тем, кого зовут Брахма.

21. Вахнитиртха по-прежнему сияет у стоп Господа. Увидев великую Лингу по имени Кедара, человек больше не будет перерождаться.

Сканда сказал:

22. Почему Вайшванара, славная и единственная причина всех миров, поселился в Бадари?[3] Расскажи это мне, о тот, кто обладает великой мудростью.

Шива сказал:

23-24 Раньше там было собрание мудрецов, которые сублимировали свою сексуальную энергию, в том месте, где богиня Ганга присоединилась к Калинди. Это святое место под названием Дашашвамедхика, хорошо известное в трех мирах. Бог огня присутствовал там, кланяясь с великим смирением. Стоя перед мудрецами, он начал спрашивать:

Вайшванара спросил:

25-26. О мудрецы, вы - самые превосходные среди знатоков Брахмана. Ваше око знания одинаково видит то, что видно, и то, что невидимо (обычным людям). Вы все полны доброты по отношению к страждущим. Ваше сердце тает от жалости. Вы все полны милосердия. Ваши умы не осквернены грехами, проистекающими из всех дурных качеств. О превосходнейшие из тех, кто знает Брахмана, как я могу освободиться из ада?

27. Пришел выдающийся мудрец Вьяса, величайший из всех превосходных мудрецов. Совершив свое святое омовение в водах Ганги, он произнес эти слова:

Вьяса сказал:

28-29. Есть очень великое средство освободиться от греха, порожденного вашей виной, называемой всеядностью. Прибегните к Бадари, где присутствует сам Господь Джанардана, повелитель дэвов. Убийца Мадху - это разрушитель грехов как преданных, так и непреданных.

30. Там вы совершите свое священное омовение в водах Ганги и совершаете обход Хари. Затем падите ниц, как жезл. Таким образом, все грехи будут уничтожены.

31-32. Выслушав устный совет Вьясы, который поддержали (другие) мудрецы, Вахни направился на север и направился к горе Гандхамадана.

Прибыв в Бадарику, он совершил священное омовение в водах Ганги. Затем он отправился в обитель Нараяны, благоговейно поклонился и помолился:

Агни сказал:

33. Я склоняюсь перед единственным господом вселенной, который древен и вечен; который полон чистого и совершенного знания; который является господом и отцом создателей вселенной; который так же един, как и многие; к которому прибегает бесконечное число людей и который обладает чистым интеллектом.

34. Принятием своей Шакти в форме Майи (Господь принимает три формы, которым я поклоняюсь). Я поклоняюсь Господу, Создателю вселенной, который наделен Раджогуной. Я поклоняюсь причине его поддержания посредством Саттвагуны. Я восхваляю Угру-уничтожителя посредством Тамогуны.

35. Господь, Атман, очаровывает вселенную посредством Авидьи. Единственная форма Видьи широко распространена в трех мирах. Я прибегаю к всеведущему Господу, который является прибежищем Видьи и который становится Дживой (индивидуальной душой) через Авидью.

36. Я восхваляю Господа, который являет (себя) в формах в соответствии с желаниями преданных, который принимает йогический сон на огромном теле (царя змей), который является силой, носящей желтые шелковые одежды, и который обладает восемью чудесными силами.

37. Господь, который пребывает в сердце и которого все восхваляют, пришел в восторг. Он сказал эти сладкие слова Паваке (богу огня), который искал святости:

Шри Нараяна сказал:

38. Выберите благо. Благополучия вам. Я - дарующий блага, и я пришел. Я доволен этой твоей молитвой, а также твоим смирением, о безгрешный.

Агни сказал:

39. Вам полностью известно, зачем я пришел. И все же я буду говорить это, выполняя повеление Господа.

40. Воистину, я Сарвабхакша (‘потребитель всего’). Как я могу получить искупление? По этому поводу я чрезмерно напуган.

Шри Нараяна сказал:

41. Просто увидев святое место, грех живых существ перестает существовать. С моей милостью пусть у тебя никогда не будет никакого греха.

42. После этого Павака, который присутствует повсюду в форме Бхуты (Элемента), остался там с помощью единственной Калы (меры). Он был избавлен от всех недостатков.

43. Тот, кто встает утром и с чистотой слушает это или декламирует это, несомненно, обретет заслугу святого омовения в Агнитиртхе.

Сноски и ссылки:

[1]:

Удаление пятой головы Брахмы Шивой за его неподобающее поведение со своей дочерью не упоминается в Mbh. В других пуранах причиной обезглавливания Брахмы были высокомерие и похоть.

[2]:

Практически каждое важное святое место претендует на Капала-мокана Кунду. Голова Брахмы, прилипшая к руке Рудры, упала под действием святой Кунды. Здесь простое вхождение в Бадари сделало свое дело. Отсюда и притязания Бадарикашрама на звание самого святого места.

[3]:

На самом деле Агни-тиртха, или источник с горячей водой на этой высоте Гималаев, был главным фактором повышения значимости Бадари. Мифическая легенда, рассказанная здесь, является лишь объяснением его существования и призвана подчеркнуть важность Бадари.

 

Глава 3 - Величие Агнитиртхи и Шил Нарады и Маркандеи

 

Сканда сказал:

1. О Господь, о повелитель всех живых существ, о знаток всех святых обрядов, о отец, будь добр, поведай мне о величии Агнитиртхи.

Шива сказал:

2. Это чрезвычайно секретная Тиртха, к которой прибегают все (другие) Тиртхи. Из уважения к вам я расскажу об этом кратко.

3. Те, кто совершил (пять) Махапатак (великих грехов), те, кто совершил грехи, называемые Атипатаками,[1] О сын, становятся чистыми без каких-либо усилий, просто купаясь (в ней).

4. Грех, длящийся до самой смерти, который не может быть устранен даже искупительными обрядами, уничтожается простым омовением в Вахнитиртхе.

5. Подобно тому, как золото, чрезмерно загрязненное примесями, становится чистым (в огне), так и воплощенная душа, прибегая к Агнитиртхе, избавляется от грехов.

6. Просто приняв здесь омовение, человек получает заслугу, которую можно получить в других святых местах, совершая суровую епитимью в течение трех лет и беря (ничего, кроме) капель воды с кончика листа Куши.

7. Если люди будут кормить брахманов здесь в соответствии с их достатком, в их семьях никогда не будет бедности.

8. Тот, кто прекращает свою жизнь в Агнитиртхе, соблюдая пост, преодолевает миры Солнца и т.д. и достигает мира Вишну.

9. Совершая священное омовение в Вахнитиртхе, человек обретает ту заслугу, которую приобретают тысячи Чандраян и кроры Кррчей.[2]

10. Я считаю, что люди, совершившие пять видов грехов, о Шестиликий, станут чистыми с помощью Джапы, а также Пранаямы здесь.

11. Те низменные люди, которые сознательно совершают грехи из заблуждения, рождаются в утробах вампиров (и остаются там) до четырнадцати Индр (т.е. на период Манвантары).

12. Независимо от того, является ли человек Ашрами (тем, кто следует четырем порядкам или стадиям жизни) или Анашрами (неашрами), он не должен сознательно совершать никаких грехов в Вахнитиртхе, пока он жив.

13. Священное омовение, благотворительный дар, Джапа, Хома, Сандхья - молитвы и поклонение Божествам, о Шестиликий, все это, совершаемое здесь, имеет в бесконечное количество раз больше достоинств, чем в других Тиртхах.

14. Есть много священных и великих Тиртх. Но никогда не было Тиртхи, равной Вахнитиртхе, и никогда не будет.

15. Ни Брахма, ни Шива, ни Шеша, ни Дэвы, ни аскеты недостаточно компетентны, чтобы перечислять заслуги, исходящие от Вахнитиртхи. Они не могут.

16. Какая польза от многих ягий, благотворительных подарков, обрядов и ограничений, если люди могут совершать святое омовение в Вахнитиртхе в течение десяти дней?

17. Тот, кто отказывается от своей жизни в Вахнитиртхе, соблюдая пост, тот, кто постится в течение трех (дней) и поклоняется Джанардане в Вахнитиртхе, становится сравнимым с богом Огня.

18. Хари постоянно присутствует в центре пяти скал. Только там Вахнитиртха разрушает все грехи.

Сканда спросил:

19. Как пять камней (попали) туда? Кем они там были созданы? В чем их заслуга и каков их плод. Вам надлежит рассказать об этом полностью.

Шива ответил:

20. Пять скал хорошо известны как Наради, Нарасимхи, Варахи, Гаруди и Маркандейи.[3] Они дают все сиддхи.

21-23. Нарада, благородный мудрец, совершил очень суровую епитимью, чтобы обрести видение Махавишну. Он оставался стоять на скале, вдыхая воздух и поддерживая себя плодами деревьев в течение шестидесяти тысяч лет. В то время Господь Вишну пришел туда в облике брахмана. Он предстал перед ним с великим состраданием и сказал эти сладкие слова превосходному мудрецу: “О мудрец, чьи грехи были уничтожены покаянием, почему ты испытываешь это великое напряжение? Что это такое, чего вы хотите (иметь)? Скажи мне”. -

Нарада сказал:

24. Кто ты, о превосходный брахман? В этом лесу, лишенном людей, ты пришел ко мне с желанием благословить меня. Мой разум в восторге от встречи с тобой.

25-28. Услышав эти слова Нарады, Господь Джанардана, который держал раковину, диск и железную дубинку, который был украшен гирляндами из лотоса и лесных цветов, сиял желтыми одеждами, который выглядел великолепно со знаком Шриватса и драгоценным камнем Каустубха, который был чистой обителью Камалы (Лакшми) и который был восхвален (мудрецами) во главе с Сананданой, с великим состраданием явил Нараде свой собственный облик. Увидев того, кто вошел в тело подобно жизненному воздуху, Нарада немедленно поднялся. Сложив ладони в знак почтения, он кланялся снова и снова. В великом смирении он восхвалял господа вождей всех миров.

Нарада сказал:

29. Да будет доволен этот Господь освящающей божественной формы, Господь, который является свидетелем для всех, который является повелителем миров, который щедро наделяет себя телами в соответствии с пожеланиями преданных и который является океаном милосердия для тех, кто прибегает к нему.

30. Да будет доволен Господь, чья форма является обителью Саттвагуны, Господь, который взирает с восхитительно грациозными улыбками на благополучие мира и на то, чтобы вызывать чрезмерный восторг в умах благих посредством (создания в них) рвения и тоски и т.д.

31. Пусть будет доволен Господь, чей разум движим жалостью к бедным, Господь, который красив грацией и очарованием Кандарпы (бога Любви), который приводит Индиру (Лакшми) в восторг своими приятными величественными словами и который является превосходным деревом Кальпы для тех, кто прибегает к нему.

32. Люди, чьи умы очистились от нечистот, поклоняясь его лотосоподобным стопам, мечом знания отсеките все причины рабства. Они осознают блаженство Брахмана и освобождаются от усталости. Пусть тот Господь, чей разум наполнен жалостью к несчастным, будет доволен.

33. Да будет доволен Господь, само переживание блаженства Брахмана: Господь, который является мостом, построенным через океан мирского существования, который является причиной творения, поддержания и уничтожения, которого называют Упендра (‘брат Индры’) и который приобрел физические формы от Гун.

34. Да будет доволен тот единственный Господь и Владыка: Господь, который является причиной развития из тонкой формы элементов, стабилизированных в органах чувств (?), который является самым превосходным среди сияющих и который принимает состояние индивидуальной души своей собственной Майей.

35. Да будет доволен Господь, самый превосходный из тех, кто милостив к несчастным и нищим, — Господь, которым Махат распространяется (контролируется) его диг-гунами (качествами его видения?), Которым мир, состоящий из пяти Бхут (элементов), является поставленным в зависимость от своих Гун. Хотя он един (без второго), он объединен многими качествами.

36. Дэвы - ваши последователи. Таким образом, они превращают океан страданий в ничтожную яму, вырытую копытами телят, и живут на небесах без всякого страха.

37. Почтение тебе, Васудеве. Почтение Санкаршане; поклон Прадьюмне, Анируддхе,[4] Атману всех живых существ.

38. Сегодня моя жизнь стала благословенной; сегодня мое покаяние стало плодотворным; сегодня мое знание принесло плоды благодаря твоему зрению, о Джанардана.

Шри Бхагаван сказал:

39-40. Я в восторге от твоего покаяния и восхваления, о Нарада. Нигде в трех мирах нет моего преданного более великого, чем ты. Благополучия вам. Выбери свое благо. Я - дарующий блага, стоящий перед вами. Знай это, о Нарада, что твои желания осуществятся, когда ты увидишь меня.

Нарада сказал:

41-42. О Господь, если ты (намереваешься) даровать мне блага, если я заслуживаю блага, о Господь, даруй мне непоколебимую преданность твоим лотосоподобным стопам.

Твое присутствие в моей скале никогда не должно быть остановлено тобой. (Наконец) это третье благо, которое должно быть даровано мне — никто больше не должен иметь союза с физическими телами (т.е. каждый должен быть освобожден от Самсары), если он видит мою Тиртху или прикасается к ней, принимает в ней омовение или пьет ее воду.

Шри Бхагаван сказал:

43. Пусть будет так. Из-за моей любви к тебе я буду жить в твоей Тиртхе с целью дать возможность всем существам, как подвижным, так и неподвижным, навсегда избавиться от своих тел. В этом нет никаких сомнений.

44. Сказав это, Хари сам исчез оттуда. Нарада, обладавший великим великолепием, пробыл в Бадари вместе с (Господом) несколько дней. Обрадованный, он отправился оттуда в Мадхупури (Матхура).

Сканда сказал:

45. Расскажи мне о величии скалы Маркандея. В чем его достоинство? В чем польза от этого? Как он получил такое обозначение?

Шива сказал:

46. Раньше, в конце Третаюги, великий сын Мрканду, зная, что его жизнь будет недолгой, повторил величайшую Джапу (то есть мантру).

47. Хари, неизменному, поклонялись с помощью двенадцатисложной мантры (а именно: Ом Намо Бхагавате Васудевайя). Осознав, что его продолжительность жизни составляет семь кальп (? то есть даровав ему этот срок жизни), Хари ушел оттуда.

48-49. Маркандея слышал об утомительном характере паломничества в Тиртхах. Он увидел Нараду в Матхуре, о Шестиликий. Нарада, превосходный мудрец, которому он поклонялся и приветствовал его, рассказал ему о величии Бадари, где остановился Кешава.

Нарада сказал:

50. О превосходный, зачем ты утруждаешь себя, прибегая к утомительным странствиям по различным святым местам? Есть великое святое место под названием Бадари, где Хари постоянно присутствует.

51. Идите туда. Вы увидите Хари непосредственно своими физическими глазами.

Услышав это, мудрец был поражен изумлением. Он пришел в Вишалу (Бадари).

52. Приняв священное омовение, он сел на камень и повторил восьмисложную мантру, а именно: О Нарайанайя Намах. Господь Джанардана был доволен в течение трех дней (и предстал перед ним).

53. Увидев, что он держит раковину, диск, железную дубинку и лотос и украшен гирляндами лесных цветов, он немедленно встал. Маркандея склонился перед Джанарданой и восхвалял его запинающимися от преданности словами. Он восхвалял Джанардану.

Маркандея сказал:

54. В этом нестабильном мире устойчивы только твои лотосоподобные стопы. (Иначе) как можно возвысить людей? Спаси меня, о великий Господь.

55. О Ачьюта, милостиво спаси меня; я совершенно измучен из-за тройственного бедствия. Существует много видов невежества, развивающегося (внутри меня). Я дезориентирован в этой дыре мира.

56. О океан милосердия, я перенес великую боль, вызванную пребыванием в утробах и выходом из многих утроб, как будто из-за механических приспособлений.

57. В утробе, полной скоплений внутренностей, черви съели все части моего тела, и я был побежден и обеспокоен из-за голода и жажды. Спаси меня, о Убийца Мадху.

58. Я был вымазан нечистой грязью и т.д. Из-за усталости я стал неактивным. Я был сбит с толку. Я думаю о плодах моей собственной кармы. Спаси меня, о Убийца Мадху.

59. Я был не в состоянии говорить, справляться с вещами и даже дышать. Мне стало страшно. Я испытал большие страдания во время пребывания в утробе матери. Спаси меня, о Убийца Мадху.

60. Я страдал от мирского существования, полного страданий из-за старости, смерти, младенчества и т.д. Я (по глупости) рассматриваю этот океан страданий как океан счастья. О океан сострадания, защити меня.

61-62. Иногда я достигал состояния червей. Иногда я становился насекомым, рожденным из пота. Иногда я был растением или (прорастающим семенем), а иногда я был человеком. Таким образом, я прошел через всевозможные утробы. Я претерпел страдания. Я потерял блеск. Я стал беспомощным. Теперь я обратился к вам. О Ачьюта, спаси меня.

63. Услышав такие восхваления от разумного Маркандейи, Кришна остался доволен. Он сказал ему: “О брахманический мудрец, пусть это благо будет выбрано от меня”.

Шри Маркандея сказал.

64. Если ты доволен мной, о Господь, любящий несчастных и нищих, даруй мне непоколебимую преданность тебе в поклонении и видении тебя. Пусть в скале будет твое присутствие. Это должно быть моим благом.

Сута сказал:

65. Сказав “да будет так”, Махавишну исчез. О Брахман, после этого довольный Маркандея отправился в отшельничество своего отца.

66. Это святое место, которое разрушает все грехи. Человек, который слушает или декламирует другим (его славу или этот эпизод Маркандеи), получит доступ к Говинде (или его резиденции на Вайкунтхе).

Сноски и ссылки:

[1]:

Атипатаки: грехи, связанные с половыми сношениями с ближайшими родственниками, такими как братья и сестры, отец и дочь.

[2]:

Чандраяна - это покаяние, включающее увеличение или уменьшение потребления кусочков пищи в соответствии с увеличением или уменьшением фаз луны (HD IV, 134-138). Крччра - это общий термин для обозначения нескольких аскез (HD IV, 138-141).

[3]:

Эти скалы находятся в Бишенганге, то есть Алакананде, которая протекает рядом с храмом Бадринат. Авторы пуран являются экспертами в создании мифических легенд. Автор Пуран прославляет скалы, связывая с ними такие легендарные имена, как Нарада, Нрисимха, Вараха, Гаруда и Маркандея.

[4]:

Влияние панчаратризма очевидно из упоминания этих четырех Вьюх — Васудевы, Санкаршаны и т.д.

 

Глава 4 - Величие скал Гаруды, Варахи и Нарасимхи

 

Сканда сказал:

1. О отец, расскажи мне о величии Вайнатейи Шилы (скалы Гаруды). В чем ее достоинство? В чем заключается ее выгода? В чем ее величие?

Шива ответил:

2-3. Гаруда и Аруна, обладающие огромной силой и доблестью, родились из чрева Винаты у Кашьяпы. Аруна - колесничий бога Солнца. Желая стать транспортным средством Хари, Гаруда совершил покаяние на вершине Гандхамадана на южной стороне Бадари.

4. Он ограничил свой рацион фруктами, кореньями и водой. На него не влияли взаимно противоположные пары (такие как удовольствие, боль). Он был самым превосходным среди тех, кто выполнял Джапу.

5-6. Он, желая увидеть Хари, продолжал аскезу в течение тридцати тысяч лет. Он стоял, поставив на землю только одну ногу. Он выполнил Джапу без каких-либо недомоганий.

После этого одетый в желтое Господь, вооруженный своим собственным оружием, появился прямо перед ним, как полная Луна на Востоке. Он говорил с ним ясно, таким же серьезным тоном, как грохочущий звук облака.

7. По-прежнему не было никакой внешней реакции (со стороны Гаруды). После этого Господь затрубил в свою раковину. По-прежнему не было никакого видимого отклика со стороны Гаруды, личности с благородной душой.

8. Тогда Господь вошел в него через его дыхание. Он сделал его экстравертом и сиял перед ним снаружи.

9. Увидев Господа Хари, Гаруда избавился от страха. По всему его телу разлилилось блаженство. Сложив ладони в почтении, он восхвалял так:

Гаруда сказал:

10. Будь победоносен, будь победоносен, о Господь, чья обитель - умы людей трех миров; О Господь, который подавил массу грехов; О Господь с чрезмерным ароматом лотосоподобных стоп, которым приветствуют все Дэвы; О разрушитель леса из врагов; О лучезарный; О Господь с твоим лотосоподобным пьедесталом, украшенным крорами корон всех Сур и асуров; О Господь, который рассеял плотную завесу тьмы с сердец твоего собственного народа; О Господь, который, подобно луне, рассеивает три вида страданий своими стопами; О Господь, для которого возвышение, поддержание и уничтожение - изящные забавы; О Господь, который увеличил процветание вселенной славой твоей тройственной формы; О Господь, который подобен пчеле для лотосоподобных умов твоего собственного народа; О Господь, который, подобно Солнцу, просвети умы тех, кто понял все Веды; О Господь, чьи стопы приветствовали твои собственные люди, а также мудрецы; О Господь, чьи ногти произвели воды [1] (Ганги) и очистили Дэвов; О Господь всех миров, пыль с чьих стоп мысленно приветствуемая мудрецами, стала сутью вашей милости. Поклон тебе, о Господь миров; поклон тебе.

11. Также; пусть Господь защитит меня: Господь, которого сопровождают восемь Шакти; который носит гирлянды из лесных цветов; который сияет в своих желтых одеждах и цветах; чьи стопы сияют, как бассейн с лотосом (?); и чьи органы чувств совершенны.

12. Пусть каждый день Господь защищает меня: Господь, чья форма сияет в лотосоподобных сердцах преданных; чья слава берет начало от подавления злых Дайтьев; кто построил мост (в Рамешваре); кто защитил всех людей, которые прибегали к нему; и кто является Господом всех миров.

13. Пусть Господь великого разума защитит меня: Господь, который, подобно Луне, рассеивает три вида страданий подвижных существ; чье сияние подобно сиянию Солнца; который, хотя и один, принимает различные обличья через свою Майю.

14. Это достойная деятельность Господа, который принимает формы с должным учетом пожеланий преданных; который даже в младенчестве наказал многих царей; который следует путем Вед, который во многих отношениях благотворен.

15. Пусть эта воплощенная форма Расы (ритмичный танец, исполняемый Кришной и Гопи) защитит нас. Он принимает участие в Ягье; он пленяет сердца; он имеет космическую форму; он снимает шелковые одежды с женщин (Гопи); он принимает множество обличий ради защиты великих людей.

16. Пусть этот Пуруша, которого могут обрести (осознать) люди с любовью и преданностью, который является обителью всех, который в восторге от группы слуг (то есть преданных) (считая себя) их собственным слугой и чей взгляд полон доброты, защищает вселенную.

17. Кончиком ногтя, которым он проткнул шею гиены, он ущипнул за груди девушек-пастушек. Молодые женщины изящно придавали ему множество форм. Пусть этот Шеша (?) будет для (то есть принесет) спокойствие и умиротворение.

18. Пусть этот Господь будет подавителем всех несчастий для нас: Господь, который вооружен жезлом наказания для наказания людей; который готов освятить великих людей, которые следуют правилам, предписанным им самим.

19-20. Таким образом, благородный Гаруда непосредственно восхвалял Господа.

Сын Винаты призвал Гангу, текущую тремя путями (небесным, земным и потусторонним), чтобы поклониться (Господу). Вслед за этим (святая река) прямо появилась на горе. У нее было пять лиц. Сын Винаты совершил поклонение стопам с помощью этой воды.

21-22. Тогда Хари сказал Гаруде: “Пусть будет выбрано благо”. Затем он сказал: “С твоей милостью, пусть я стану непобедимым для Дэвов и Дайтьев. Пусть я буду славен силой, бодростью и доблестью. Позволь мне быть твоим единственным средством передвижения. Пусть эта скала будет хорошо известна в честь моего имени. Это может быть избавителем от всех грехов. Если люди помнят об этом, они не должны страдать от яда или болезни”.

23. Сказав это, сын Винаты хранил молчание. Сказав: “Так и будет”, Вишну произнес эти слова, способствующие благополучию (всех):

24-28. “Ты идешь к Бадари, к которому прибегает Нарада. Приняв святое омовение в Нарадатиртхе и т.д. и соблюдая трехдневный пост в чистоте, вам будет легко увидеть там мое видение”. Сказав это, Вишну исчез, как молния. Гаруда радостно поспешил к Бадари. Затем он отправился в Вахнитиртху, с преданностью взошел на скалу, совершил священное омовение в Нарадатиртхе и совершил священные обряды. Затем он увидел Господа, пребывающего в Нарадатиртхе. Он поклонился ему в соответствии с предписаниями и по его приказу отправился в свой город. С тех пор эта скала называется Гаруди.

Сканда сказал:

29. О Господь господствующих, расскажи мне о величии Варахи (скалы). В чем ее достоинство? В чем ее польза? Как она получила такое название?

Шива сказал:

30-35. Убив в битве Хираньякшу, врага Дэвов, и подняв Землю из нижних миров, Господь (Вишну) пришел в Бадари. Он оставался здесь до конца Кальпы. Именно из-за превосходства Бадари Господь поселил себя там. Господь расположился там в виде скалы. Человек должен отправиться туда, совершить священное омовение в чистых водах Ганги и сделать благотворительный дар в соответствии со своими способностями. Когда его ум станет спокойным и умиротворенным благодаря водам Ганги, он должен сидеть и выполнять джапу день и ночь с полной концентрацией ума.

Тогда он начнет видеть в скале Господа. К чему много разговоров? Чего бы ни пожелал стремящийся, он быстро осуществит это, даже если это будет очень трудно выполнить.

Сканда просил:

36. О Господь, расскажи мне о величии скалы Нарасимхи. С твоей милостью я услышал редкие вещи, о великий Господь.

Шива сказал:

37. После того, как Хираньякашипу забавно убит кончиком его когтей (ногтей), Господь (в образе Человека-льва) (как будто) вспыхнул по всему своему телу огнем гнева. Он напоминал огонь, появляющийся во время окончательного уничтожения мира.

38. Дэвы пришли туда. Преисполненные доброты, они стояли поодаль и восхваляли Господа, который изящно принял его тело (Человека-льва).

39. Там Хари великой доблести пришел в восторг. Он пронизывал своим сиянием превосходных Сур и асуров. Он сказал: “Выберите любое благо, которое может принести великое счастье всем Дэвам”.

40. Затем Саморожденный Господь, Повелитель Сур, произнес эти слова с улыбкой, озарившей его лицо:

“О Нарасимха, эта твоя форма очень свирепа. Это вселяет ужас в сердца всех воплощенных существ. Остановите это.”

41. Господь сделал все это должным образом, после того как многими способами поместил свое божественное тело в горах и т.д. Затем он сказал: “Какую вашу задачу я должен выполнить сейчас? О Дэвы, которые уничтожают ваших врагов, я доволен (вами)”.

42. “О Повелитель космической формы, который взбудоражил (обеспокоил) мир этой формой, это желаемое нами благо, чтобы у тебя была эта четырехрукая форма, которая покоится и вызывает внутреннее счастье”.

43. Своим божественным видением Хари увидел вселенную и отправился в Вишалу. С умом, поглощенным игрой в водах Ганги, Господь обратился к Сурам и Асурам.

44. Затем Дэвы увидели Господа, стоящего посреди вод. Их испуг утих. С великим чувством преданности, прочно укоренившимся (в их сердцах), они склонились и обошли Господа. Затем они постепенно отправились в свой город.

45. Затем все мудрецы и аскеты пришли туда, склонившись под тяжестью своей преданности. Благоговейно сложив руки, они восхваляли Нрисимху, проявившего удивительную доблесть, следующими словами:

Мудрецы сказали:

46. Почтение, почтение тебе, о Господь всех миров, О Господь вселенной, свободный от страха, о Господь космической формы, о океан милосердия, о Господь, чьи лотосоподобные стопы - это Тиртхи, к которым следует прибегать, о Господь Шри, будь добр.

47. Ты един, но проявляешься многообразно через свою собственную Майю, подобно воде в разных горшках, которые различаются из-за ее предельных условий.[2] О Господь, который принимает удивительно разнообразные тела в соответствии с пожеланиями преданных, будь доволен, о Господь, имеющий лица повсюду, о Господь, творец вселенной.

48. Вслед за этим восхищенный Господь Нрисимха львиной доблести произнес эти очаровательные слова: “Пусть это благо будет выбрано от меня”.

Мудрецы сказали:

49-52. Если Господу угодно, это то благо, которого мы желаем, чтобы Вишала не была оставлена; О Господь миров, будь добр, сделай (как мы желаем).

(Господь сказал:) “Да будет так”. Все мудрецы отправились в свои обители отшельников. Нрисимха в форме скалы стал резвиться в воде. Соблюдая трехдневный пост и занимаясь джапой и медитацией, (преданный), несомненно, увидит Господа непосредственно в образе Нрисимхи.

Тот, кто с чистотой, с верой слушает это и повторяет это, будет избавлен от всех грехов. Он получит резиденцию на Вайкунтхе.

Сноски и ссылки:

[1]:

Когда Вамана (бог Вишну) принял космическую форму, чтобы лишить царя Бали его власти над вселенной, он покрыл верхний мир своим вторым шагом, и его ноготь поцарапал и проколол внешнюю оболочку Брахманды, и внешняя водная оболочка вселенной пробилась через дыру, проткнутую ногтем Вишну. Говорят, что это небесная Ганга.

[2]:

Обычная иллюстрация, приводимая Адвайта-ведантинами, чтобы показать связь между Высшей Душой и индивидуальными душами и реальность Высшей Души, индивидуальные души являются только Его отражениями.

 

Глава 5 - Величие Вишалы

 

Сканда сказал:

1. Почему Господь пребывает там верой и правдой? В чем заслуга и плод видения, прикосновения и т.д. (к скале)?

2. О отец, будь добр, расскажи мне о заслугах употребления Найведьи и о плодах совершения великого поклонения, а также об обходе?

Шива сказал:

3. Раньше, в начале Критаюги, сам воплощенный Господь прибегал к Тапасу и йоге ради благополучия всех живых существ.

4. В Третаюге группы мудрецов могли прибегнуть к нему посредством непрерывной практики йоги, потому что Господь был предан ей. Когда пришла Двапараюга, к Господу было трудно добраться, потому что он был предан знанию (в одиночестве).

5-6. Господь стал тем, кого очень редко видят мудрецы и Дэвы. Не имея возможности получить доступ к Господу, группы мудрецов и Дэвов отправились в область Саморожденного Господа, взволнованные в своих умах удивлением. Придя туда и радостно поклонившись господу миров, мудрецы и аскеты, а также Дэвы поговорили с Брихаспати как со своим лидером.

Дэвы сказали:

7. Почтение тебе, о Дедушка, о Повелитель сур; ты - опора всех миров. Ты - разрушитель страданий тех, кто ищет прибежища (в тебе). Ты - дарующий пропитание. Ты полон милосердия. Ты - наш искупитель и отец. Наши проблемы должны быть переданы вам.

Брахма сказал:

8. Почему вы все пришли с взволнованными от удивления умами в компании мудрецов? Расскажите мне о цели вашего визита.

Дэвы сказали:

9-10. С тех пор как появилась Двапара, великодушного Господа нельзя увидеть в Вишале. В чем причина этого? Скажите нам, покинул ли он Вишалу, и если да, то куда он отправился по собственной воле. Или это из-за какого-то проступка с нашей стороны? Скажи нам, как он может стать милостивым (к нам).

Брахма сказал:

11. Я этого не знаю. Действительно, это было услышано сейчас от вас. В чем причина, о Суры, того, что Господь вышел за пределы вашего видения (т.е. стал невидимым для вас)? Пойдемте. Давайте отправимся на берег Молочного океана.

12. Услышав это, обитатели небес, мудрецы и аскеты, отправились на берег Молочного океана во главе с Брахмой.

13. Отправившись туда, они восхваляли Вришакапи (Вишну), Повелителя Дэвов, Владыку вселенной, повелителя всех миров, словами с удивительно разнообразным значением.

Брахма сказал:

14. Поклоны тебе, о верховное божество всех Пуруш, о Господь, лежащий в пещере (сердца) всех живых существ, о Васудева, О покровитель всего, о причина вселенной, о господь, идентичный вселенной.

15. Ты один - причина, господь, а также опора всех живых существ. О Господь, единственный красивый, с помощью своей силы Майи ты передвигаешься.

16. Один становится многими. Неизменяемый становится действующим лицом (принимая множество форм). Хотя он всепроникающий, по своей милосердной природе он становится (очень маленькой) пчелкой, занимающей похожие на лотос сердца своих преданных и дающей им различные виды счастья. Я приветствую этого Господа миров.

Дэвы сказали:

17. Господь - огонь для леса страданий. Он вбирает в себя сущность всех людей. Он - Повелитель Дэвов и небес. Он - имманентная душа подвижных и неподвижных существ. Он - бесконечный Господь. Пусть Господь взглянет на нас своими добрыми глазами.

18. Если человек хотя бы раз попробует нектар имени Господа, он будет считать спасение ничтожным, как былинка. Я поклоняюсь тому, что было.

19. Отраженный в Авидье, он принял форму индивидуальных душ. Поскольку он обладает совершенным знанием, у него спокойная природа. Пусть он освятит три мира.

Гандхарвы сказали:

20. Те, кто пьет воду, которая соприкасается со стопами Хари, никогда не будут снова и снова пить молоко (лежа на) коленях матери. Даже если бы люди случайно выпили нектар его имени, они, умерев, станут бессмертными. Никто не спустится (в ад). Они будут свободны от сомнений и страхов.

21. Услышав такие восхваления, Хари поднялся из Океана и заговорил с Брахмой так, чтобы его не видели остальные. Только Брахма знал это, и никто другой.

22-23 Брахма понял это и поклонился Господу. Он рассказал небожителям все. “О Суры, слушайте с уважением. Господь исчез, потому что он нашел людей порочными в своем интеллекте”. Услышав эти его слова, все Дэвы отправились на небеса.

24. Затем в образе отшельника[1] (то есть Ачарьи Шанкары) я (то есть Шива [Шива?]) подниму Хари из Тиртхи по имени Нарада и установлю его с желанием благополучия миров.

25. Просто увидев этого Господа, даже великие грехи мгновенно исчезают, как олени при виде льва.

26. После победы над Дхармой и Адхармой и созерцания Господа Хари, Повелителя Бадари, люди достигают спасения без каких-либо усилий, о Шестиликий.

27. В результате (наступления) эпохи Кали Хари практически покинул все Тиртхи. Достигнув Бадари, он пребывает там непосредственно (зримо).

28. После пришествия Кали, если желаемо спасение, (только) Бадари следует посетить после отказа от всех Тиртх.

29. Даже без совершенного знания, без практики йоги и усилий странствования от Тиртхи к Тиртхе создание достигает спасения даже за одно рождение.

30. Если человек поклоняется Хари в течение тысяч рождений, он должен пойти навестить Бадари, где у существа не будет причин для горя.

31. Повторяя (имя) “Бадари, Бадари” даже небрежно, превосходный человек осветит мир, угнетенный тьмой.

32. Точно так же, как, видя свет, человек не страдает от тьмы, так и при посещении Бадари человеку не нужно бояться смерти.

33. Я приветствую Господа Бадари, видя в нем путь к спасению, которым сокрушаются неискупленные грехи.

34. За каждый шаг, сделанный во время обхода Хари в Бадари, человек получает столько заслуг, сколько если обойти всю землю, включая горы и леса, десять раз.

35. За каждый шаг, сделанный в Бадари во время обхода Хари, человек получает столько же заслуг, сколько за жертвоприношение лошади или сотню жертвоприношений Ваджапеи.

36. За каждый шаг, сделанный в Бадари во время обхода Хари, человек получает столько же заслуг, сколько от священного обряда Чатурмаса или от раздачи на благотворительность всего Космического Яйца (Брахманда).

37. За каждый шаг, сделанный во время обхода Хари в Бадари, человек получает ту же заслугу, что и за совершение ритуалов Атикриччры и Махакриччры, упомянутых в Ведах.

38. Наиведья Вишну в Бадари, даже если это кусок вареного риса, о Шестиликий, если его съесть, рассеивает грех и очищает человека, как огонь рисовой шелухи, очищающий золото.

39. Приготовленную пищу, которую Господь ест вместе с Нарадой и другими мудрецами, все должны есть без колебаний, чтобы очистить свою природу.

40. Даже Дэвы действительно желают этого во всех отношениях. Под каким-то предлогом они отправляются в Бадарику, чтобы отведать Наиведью Вишну, потому что им не терпится ее получить.

41. Отведав пищи, они отправляются в обитель Вишну. Преданные, главным из которых является Прахлада, входят в область Хари.

42. Какой бы грех ни был сознательно совершен, будь то в младенчестве, юности или старости, он исчезает, когда человек вкушает Наиведью Вишну в Бадари.

43. Вкушая Наиведью Вишну в Бадари, можно избавиться даже от того греха, за который в качестве искупления назначена смертная казнь.

44. В других тиртхах человек обретает спасение с большим напряжением. (Но в Бадари) человек получает Салокью, вкушая Наиведью Вишну.

45. Тот человек становится самим Ачьютой, у которого в сердце образ Хари, во рту имя Хари, на голове вода, которой омыли ноги Хари, а в животе Нирмалья и Наиведья Хари.

46. Грех убийства брахмана, распития спиртных напитков, воровства, плотского сближения с женой своего наставника — все эти грехи уничтожаются употреблением в пищу Наиведьи Вишну в Бадари.

47. Такого святого места, как Бадари, такого богатства, как Найведья, такой Тиртхи, как у Нарады, никогда раньше не было и никогда не будет.

48. Бадари следует посещать, даже прилагая большие усилия; там следует есть Наиведью; Господа следует увидеть там в Вахнитиртхе; и святое омовение там очень редкое.

49. Вода, которой омыли ноги Господа в Вишале, должна быть намного выше (то есть святее) всех Тиртх на земле, а также всех религиозных обрядов.

50. Какая польза от благотворительных подарков, епитимий и усилий для паломничества со стороны того человека, который получает хотя бы каплю воды, которой омыли ноги Вишну в Бадари!

51. Об искуплениях болтают (то есть хвалятся их действенностью), о Шестиликий, только до тех пор, пока не добудут воду, которой омывают стопы Вишну в Бадари.

52. Если люди желают идти по пути спасения легко и без особых хлопот, то Наиведья Вишну должна быть (приобретена и) съедена ими с большим усилием.

53. Те люди, которые принимают денежные подарки (отправившись в Бадари), являются грешниками. Они всегда остаются в водовороте мирского существования. У них никогда не будет возможности совершить туда паломничество.

54. Презирая Наиведью, люди страдают от Тамаса и сами подвергаются порицанию. Нет никаких сомнений в том, что человек обретает чистоту природы, употребляя в пищу Наиведью.

55. Те, кто сам приносит Найведью и кормит ею брахманов, становятся довольными, как люди, достигшие своих целей. Насколько важна заслуга благотворительного акта, называемого Тулапуруша-дана?[2]

56. Сделав глоток (Наиведьи) в Бадари, человек получает ту заслугу, которую можно получить, сделав большие благотворительные подарки после посещения Курукшетры во время солнечного затмения.

57. Достигнув святого места Бадари, человек должен стремиться (получить) хотя бы глоток (Наиведьи). Это прекрасное средство умилостивить Хари там, в Бадари. Подавая пищу аскетам, даже оскорбитель станет возлюбленным Вишну.

58. Нет другого господа, подобного Вишну. Нет города, равного Вишале; нет достойного (то есть имеющего право на получение милостыни) человека наравне с нищим; нет Тиртхи, подобной Ришитиртхе.

59. Даже Брахма не может перечислить заслуги тех святых людей, которые совершают Чатурмасью (в Бадари).

60-61. Приобретение заслуг нищенствующими здесь особенно прославляется. Просто видя Бадари, нищенствующие приобретают в десять раз больше заслуг, чем обычно получают, слушая Веданту. Во время Чатурмасьи они получают особое благо спасения.

62. Те, кто отрекается (то есть становится санньясином), о дорогой сын, в святом месте Бадари, освобождаются без напряжения. Те глупцы и те, кто бесчувственен, те лицемеры, которые носят одежды цвета охры, — все они могут обрести спасение в пределах своей досягаемости.

63. Независимо от того, являются ли они людьми знания или нет, являются ли они отреченцами или людьми, соблюдающими святые обряды, Бадари должны посещать все те, кто желает получить блага.

64. Слушая эту достойную внимания главу даже случайно, человек избавится от всех грехов и будет почитаем в мире Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот отшельник - учитель Адвайта-Веданты Шанкарачарья (6 век н.э., а не 8, как принято считать). Считается, что он восстановил нынешнего идола Бадринатха и построил храм Бадринатха.

[2]:

Тулапурушадана: Махадана. Даритель должен быть сопоставлен с золотом (или серебром), а драгоценный металл должен быть распределен между брахманами. (HD II.ii, 871-72)

 

Глава 6 - Величие Васудхары

 

Примечание: [Васудхара - это] водопад в четырех милях к северу от Бадринатха, недалеко от деревни Манал. Это исток Алакананды, притока Ганги. (Dc 3, 26)

Сканда спросил:

1. О мой отец Махешвара, будь добр, расскажи мне о величии той Тиртхи, когда череп выпал из твоей руки.

Джаймини сказал:

2. Эта Тиртха - великая тайна. Ей поклоняются Суры и асуры. Просто омывшись в ней, даже человек, виновный в убийстве брахмана, очищается.

3. В святом месте под названием Капаламочана есть пять Тиртх которые избавляют от всех грехов. Ожидается, что покаяние, благотворительные дары и святое омовение в них (накопленная заслуга) - все это будет неисчерпаемым.

4. Правильно приготовив рисовые шарики (и предложив их Питри), можно избавить Питри от ада. Это называется Питритиртха, в восемь раз более достойная, чем Гайя.

5. Благодаря возлиянию воды и семян имбиря Питри попадают на прекрасные небеса.

6. Если преданный постоянно занимается Джапой днем и ночью с концентрацией и чистотой ума, исполнение его желания будет великим и мгновенным.

7. Все священные обряды, относящиеся к потустороннему миру, беспрепятственно совершаются в Тиртхе, называемой Капаламочана. С Питри больше ничего не остается делать.

Сканда сказал:

8. Где находится эта Брахматиртха? В чем заключается ее польза? Кто там остается? Будь добр, расскажи мне об этом, о отец.

Шива сказал:

9-10. Однажды Мадху и Кайтабха унесли Веды из похожих на лотос уст Праджапати, который находился в лотосе, выходящем из пупка Вишну. Они ушли. Затем рожденный в лотосе Господь встал со своего ложа и возжелал сотворить (вселенную). Но без Вед он не смог бы сотворить мир. Это повлияло на его способность запоминать.

11. Затем он пришел в Бадарику, охраняемую Ханом. Склонив голову, он восхвалял вечного Господа.

12-14. Затем из священной ямы поднялся Господь с лошадиной головой, вооруженный своим собственным оружием. Он был одет в желтые одежды. У него был белый цвет лица. У него было четыре руки и очень гордые глаза. У него были очень замечательные черты лица, с выдающимися проницательными глазами. Он напоминал облако, окрашенное подвижным блеском. Своим собственным сиянием он подавил все виды блеска. Наделенный милостью, он предстал перед Брахмой. Увидев его, Брахма пришел в волнение от удивления. С явным восторгом в глазах он поклонился и восхвалял его.

Брахма сказал:

15. Почтение тебе, имеющему лотос в своем пупке. Кланяюсь тебе, о опора Камалы (Богини процветания). Поклон тебе, о обитель Камалы. Приветствуйте Господа, надевшего большую гирлянду из лесных цветов.

16. Почтение Господу природы чистого знания, Господу, пребывающему в своей обители в полости (сердцах всех существ); почтение тебе, Господу Хришикеше, спокойному.

17. Приветствуйте Господа, принявшего множество тел ради защиты ваших собственных преданных, обладателя лука Шарнга; почтение Брахману, обладателю железной дубинки за уничтожение бесконечной боли (преданных).

18. Почтение победоносному Вишну, защитнику всех созданий, Господу, который занимается различными видами деятельности, чтобы прекратить никчемное мирское существование (?).

19. О Господь, поддерживающий вселенную, поклон тебе, от которого отступили все деяния Гун, о Господь, превосходная опора Сур и асуров; поклон тебе, причина спада, пропитания и славы?

20. Получив такую похвалу от Господа Сур, великий Ишвара, пребывающий в сердце и знающий все, а также все действия, внезапно встал между этими демонами, связал их и убил изящно.

21. После этого он взял Нигаму (Веды) и приблизился к Брахме. После того, как он дал ему свою собственную Нигаму, он стал счастливым и спокойным, и его восхваляли.

22. С тех пор та Тиртха, которая была проявлена Брахмой, стала хорошо известна как Брахмакунда. Она знаменита во всех трех мирах.

23. Просто посещая ее, люди с большими грехами получают отпущение своих грехов. Они немедленно отправляются в мир Брахмы.

24. Те люди, которые принимают там священное омовение или совершают священные обряды, выходят за пределы мира Брахмы, в мир Вишну.

Сканда сказал:

25. Что сделал Брахма после того, как получил Веды от Джанарданы? Пожалуйста, перескажите мне это и все остальное сейчас.

Махадева рассказал:

26. Увидев Бадарикашраму, все четыре Веды не были склонны соглашаться с Брахмой, о дорогой сын.

27. После этого Брахма впал в депрессию. Увидев его таким, Сиддхи, жители Джаналоки, должным образом восхваляли его, падали ниц и говорили так:

Сиддхи сказали:

28. Повеление Господа должно быть заслужено всеми существами, подвижными и неподвижными. Господь - творец, уничтожитель, отец (защитник) и наставник всех созданий.

29. Ваше пребывание (резиденция) рядом с Брахмой было предписано самим Господом Хари. Есть выход, по-прежнему без особого беспокойства.

30. Одна твоя форма должна остаться здесь в жидкой форме, а вторая пусть отправится с Брахмой в его мир.

31. После этого Веды с должной концентрацией приняли две формы. Они отправились в мир Брахмы вместе с ним с великим восторгом.

32. После этого Четырехликий Господь должным образом сотворил три мира. Священное омовение, благотворительные дары, покаяния и другие священные обряды, совершаемые в жидких формах Вед, не будут нарушены или прерваны до окончательного уничтожения всех живых существ.

33. Люди, соблюдающие пост в течение трех дней с некоторой пользой для себя, несомненно, становятся комментаторами и толкователями четырех Вед.

34. Все четыре Веды стоят в надлежащем порядке рядом с Господом. Их называют Рик, Яджур, Саман и Атхарва.

35. Даже в Калиюге очень мало достойных людей, свободных от грехов и знатоков Вед и Веданг. Очень немногие из них даже слышат пение Вед.

36. Сарасвати выше четырех Вед. Если часто повторять ее имя, Сарасвати[1] в форме воды рассеивает инертность людей.

37. Если человек стоит в водах Сарасвати и выполняет Джапу (Мантру) с концентрацией и ментальной чистотой, эта Мантра никогда не будет нарушена.

38. Даже святой господь, мудрец Ведавьяса с либеральным складом ума, по милости Сарасвати ознакомился с содержанием сборника Пуран.

39. Для благополучия всех трех миров Господь миров должным образом учредил Вани (Богиню речи), которая дарует (богатый) дар речи.

40. Если человек посещает ее, прикасается к ней, омывается в ней, поклоняется ей, восхваляет ее или радуется ей, его семья никогда не будет разлучена с Сарасвати (Учением).

41. Если люди совершают джапу на берегах Сарасвати, они вскоре достигнут совершенства в (применении) мантр. В этом нет никаких сомнений.

42. К чему много разговоров? Вани, имеющая жидкую форму (то есть река Сарасвати), наделяет людей даром речи. (Просто) увидев это, произойдет блестящее (превосходное) очищение.

43. За ней, на южной стороне, находится Тиртха Индрапада, хорошо известная как Дравадхара, где Индра совершил покаяние.

44. Совершив очень суровую епитимью, он умилостивил Джанардану. Затем он занял положение Индры, которому поклонялись Суры и Асуры.

45. Покаяние, благотворительные дары, Хома, святые обряды, благочестивые обряды и ограничения — все это, как говорят, приносит заслугу, умноженную бесконечно. Эта Тиртха труднодоступна.

46-47. Каждый месяц, на тринадцатый день светлой половины, преданный должен совершать омовение в превосходной Тиртхе (названной) Харитошана. Он должен приблизиться к Сутрамаччанде в этой компании (?) Затем он должен поститься в течение двух дней и поклоняться Джанардане. Таким образом, он будет освобожден и почитаем в мире (Индры).

48. Там само по себе находится (святое место) Манасодбхеда, разрушающая все грехи. Это труднодоступно для всех существ. В этом месте есть великие мудрецы.

49. Они полностью развязывают ментальный узел Чит и Ачит. Мудрецы повсюду провозглашают имя Манасодбхеда.

50. Они развязывают узлы в сердце и проясняют многие сомнения. Они разрушают Карму. Поэтому (святое место) стало (известным как) Манасодбхеда.

51. Если случайно человек получит здесь только каплю (из Тиртхи), он мгновенно достигнет освобождения. Что может быть лучше этого?

52. Эти мудрецы живут в своих обителях в пещерах горы. Они питаются фруктами, кореньями и водой. Они покорили свои умы и (желание) объектов. У них острый интеллект. Они взволнованы из-за своего страха перед грехами, а также перед эпохой Кали. (Дефектный текст)

53. Они получают хорошую одежду после усилий по (сбору) фруктов (и принесению) воды из источников в глубоких пещерах. Каждый день они принимают омовение три раза. Таким образом, эти мудрецы подавили натиск (сильные импульсы) органов чувств.

54. Есть много средств (к спасению), связанных с физическим напряжением. Но самый простой способ в мире - это посетить Манасодбхеду.

55. В тот день, когда достойный человек получает (священные) воды, он со временем становится подобным Вьясе, Яме и Питри.

56. Эта Тиртха достойна того, чтобы ее желали люди. Она держит желания и амбиции под контролем, выполняя их. Спасение будет, даже если нет никакого желания. Это несомненно в обоих случаях.

57. Если какой-либо человек по ошибке будет лелеять желания, он насладится плодами, а позже обретет освобождение. В этом нет никаких сомнений.

58. Люди будут наслаждаться всеми удовольствиями в мирах, начиная с Махарлоки, по своему желанию. После того, как наслаждения были испытаны, они снова отправляются (в этот мир), будучи подверженными желаниям.

59. Образованные люди должны стремиться к достижению целей жизни. На мой взгляд, их усилия здесь, в святом месте Манасодбхеда, не пропали даром.

60. На западной стороне Манасодбхеданы находится знаменитая Тиртха по имени Васудхара. Эта самая увлекательная из всех. Это самая редкая из Тиртх во всех трех мирах.

61. Услышав от Нарады, что Бадарикашрама - самая превосходная из всех Тиртх в трех мирах, все Васу пришли сюда.

62. Они совершали очень суровые покаяния в течение тридцати тысяч лет, питаясь листьями и водой. Таким образом, они достигли Сиддхи.

63-64. Их усталость была рассеяна счастьем видеть Господа. Их похожие на лотос лица расцвели от переполнявшего их сердца восторга. Увидев Господа Нараяну и получив прекрасное благословение, они обрели счастье, процветание и преданность Хари. Таким образом, они стали радостными.

65. Принимая здесь омовение, выпивая воду и поклоняясь Джанардане, человек наслаждается счастьем в этом мире и в конце концов достигает величайшей области.

66. Достойным людям здесь, посреди воды, видно огненное сияние. Увидев это, человек больше не остается ни в каком чреве (т.е. получает Мокшу).

67. Если сюда приходят грешники нечистого происхождения, чьи умы и действия подобны еретическим, вода обычно не падает им на головы.

68. Добрые люди, которые остаются чистыми, поклоняются Джанардане и постятся в течение трех дней с великой преданностью Господу, видят Сиддхов.

69-70. Те, кто непостоянен и алчен, кто не говорит там правды, кто обманным путем отнимает богатство и жен у других людей и высмеивает других, кто одет в грязную одежду, кто не спокоен, кто не чист, кто отказался от хороших святых обрядов и чьи умы также нечисты, никогда не достигнет здесь никакой пользы.

71-72. Немногие спокойные садхаки (стремящиеся), которые идут по пути, предписанному в Ведах (достигают счастья). Их джапы, епитимьи, Хомы, благотворительные подарки, святые обряды, благочестивые обряды и т.д. преследуемые в соответствии с их способностью даровать вечные блага.

73. Даже самые незначительные благоприятные обряды, совершаемые воплощенными существами, могут привести к великому результату и даже превосходному спасению.

74. Нужно ли подробнее рассказывать о преимуществах места, куда (даже) Дэвы отправляются в поисках выгоды? После поклонения Хари те люди, которые искали приятных вещей, стали радостными и вступили на путь, ведущий на небеса.

75. (Это святое место), где нет людей, которые создают препятствия для священных обрядов. Боясь Хари, они (? священные обряды) становятся плодоносящими. Те, кто обладает способностью различать, пользуются этим преимуществом. Все добрые души, вступившие на путь долга (пользуются благом).

76. Те, кто читает, учит и декламирует (этот священный трактат), который был ниспослан, в котором есть ссылка на святую Тиртху, становятся украшенными чувствами преданности. Они отправляются в благоприятную область Хари.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эта река является притоком Алакананды. Она отличается от ведической Сарасвати, возвышающейся на холме Сирмур в хребте Севалик, или вблизи Соманатхи (Гуджарат), или Харахаити в Восточном Афганистане. (Де 180-81).

Хари сказал:

22. Выберите другое благо, которое труднее получить таким людям, как вы.

Тогда он не выбрал никакого блага, о Сын дочери Химавана.

23. С чрезмерно расстроенным умом Сома снова совершал великую епитимью в течение тридцати тысяч лет по меркам богов, о дорогой сын.

24. В то время, с сердцем, наполненным жалостью, Господь пошел туда и сказал: “Благополучия вам. Выбери благо. Я дарующий блага перед вами”. Сома выбрал благо, подобное предыдущему. Услышав это, Хари исчез.

25. После этого Сома, который стал еще более огорченным, снова совершил великую епитимью. Очень трудное покаяние совершалось (им) в течение сорока тысяч лет.

26. Вслед за этим восхищенный Хари появился прямо перед ним, держа раковину, диск и железную дубинку. Он произнес эти очаровательные слова, обращаясь к истощенному Соме, хранилищу покаяния:

27. “Вставайте, вставайте; благополучия вам. Выбери благо, о (приверженец) святых обрядов. Я, хранилище покаяний, несомненно, был умилостивлен тобой посредством покаяния”.

Сома сказал:

28. Если ты доволен мной, о святой Господь, самый выдающийся дарующий блага, даруй мне власть над Планетами, Созвездиями и Звездами, а также над Лекарственными Травами, Брахманами и Ночью, о Господь вселенной.

Шри Бхагаван сказал:

29. О дорогой, вы молились о том, чего очень трудно достичь. И все же я соглашусь на это. Пусть будет так.

После этого все небожители пришли туда и должным образом короновали Сому как царя с большим уважением.

30. После этого бог Луны прибыл в колеснице, покрытой прекрасными тканями. Затем он сел в воздушную колесницу. Будучи восхваляемым Сурами, он поднялся на небосвод.

31. С тех пор эта Тиртха стала хорошо известна как Сомакунда. Это редкое священное место. Просто видя это, люди избавляются от своих недостатков и грехов.

32-34. Даже люди презренной натуры попадают в мир Сомы, прикасаясь к ней и выпивая ее воды. Приняв в ней священное омовение, умилостивив Питри и Дэвов в соответствии с предписаниями, преданный проникнет в мир Сомы и перейдет в мир Вишну.

Если кто-то соблюдает пост в течение трех дней и поклоняется Джанардане, он никогда не вернется на землю даже в течение сотен и миллионов кальп.

Если человек остается там в течение трех дней, поклоняется Джанардане, выполняет определенные джапы, он может достичь мастерства в написании мантр.

35. Посетив Сомакунду, все грехи людей, совершенные мысленно, словесно или физически, будут уничтожены.

36. Выше этой Двадашадитья Тиртха, которая является великим разрушителем грехов. Совершив здесь очень трудную епитимью, сын Кашьяпы стал богом Солнца.

37. Очень трудно получить (подобную Тиртху) во всех трех мирах. Это единственная причина успеха покаяния. По воскресеньям, в седьмой лунный день и в дни перехода Солнца (от одного Зодиака к другому) человек должен совершать свое святое омовение в соответствии с предписаниями. Он очищается от всех грехов, совершенных в течение семи рождений.

38. Человек должен должным образом совершать искупительные обряды Парака[1] и поклоняться Джанардане. Он будет радоваться в мире Солнца и будет почитаем в мире Вишну.

39. Тот, кто страдает тяжелой болезнью, должен принять омовение и пить ее воду с умственной и физической чистотой. Вскоре он освободится от недугов. В этом нет никаких сомнений.

40. Следующая Тиртха - Чатумсрота. Это очень завораживает взгляд. Четыре цели жизни - Дхарма (добродетель), Артха (богатство), Кама (удовольствие) и Мокша (спасение) - остаются там в жидкой форме.

41. В соответствии с повелением Хари в этом вайшнавском святом месте Пурушартхи (цели жизни) сами по себе в сжиженной форме являются причиной спасения всех живых существ.

42. Цели жизни с Дхармой как наиболее важной занимают кварталы, начинающиеся с Востока, в должном порядке. Они существуют так, как если бы у них были отдельные тела. Если люди поклоняются им по мере того, как они занимают (кварталы) в должном порядке, воистину, люди будут получать вечное удовольствие.

43. В других святых местах эти четверо не собирались вместе подобным образом. Они недоступны даже богам. Те, у кого есть масса заслуг, приобретенных ранее, рождаются брахманами и видят их.

44-45.[2] Те, кто порочен, те, кто находится в союзе с порочными людьми, те, кто рожден вульгарными женщинами, могут придавать большое значение терпению, прямоте и жизненному дыханию. Они не видят целей человеческой жизни даже по прошествии долгого времени.

Точно так же они вскоре находят те жизненные цели, которые могут привести к Таттваджнане (познанию Истины).

46. Дэвы, начиная с Брахмы, мудрецы и аскеты приходят сюда в дни Парвана с великой чистотой, чтобы принять свое священное омовение, о Шестиликий.

47-50. Дальше, за этим, находится Тиртха по имени Сатьяпада. Это очаровательно для всех. Эта Кунда имеет форму треугольника. Это разрушительно для грехов. На одиннадцатый день (в две лунные недели) Сам Хари приходит в это святое место. Вслед за ним приходят все мудрецы, святые и аскеты, чтобы должным образом омыться в Кунде по имени Сатьяпада. Несколько человек, искренне занятых практикой истины, слышат песню Гандхарвов и небесных девиц в полдень одиннадцатого дня. При виде этой святой Тиртхи даже великие грехи в испуге убегают, как олени при виде льва.

51. Умный преданный должен совершать святое омовение в соответствии с предписаниями своей собственной ветви (Вед). Таким образом, он достигает Сатьялоки. После этого он достигает спасения.

52. Человек должен быть чист (умственно и физически) и соблюдать пост в течение дня и ночи. Затем он должен поклоняться Джанардане в соответствии со своими способностями. Он будет достоин быть освобожденной душой даже при жизни.

53. Брахма, Вишну и Рудра расположены в треугольнике. Они совершают покаяние с совершенной концентрацией каждый день, чтобы доставить наслаждение всем мирам.

54. Эта Тиртха, которая дает область Сатья(-лока), называемую Триконамандита, должна быть посещена с большим усилием теми, кто желает избавиться от всех грехов.

55. Даже Брахме невозможно выразить величие тех, кто совершает Джапу, покаяние, восхваление Хари, поклонение, преклонение и приветствие Хари.

56. За этим находится обитель Нары и Нараяны, называемая Ативимала. Там чистая вода видна в двух формах.

57. Они оба, безусловно, будут в восторге от того и другого. Тот, кто решительно принимает там омовение и поклоняется Джанардане, непременно освободится от всех грехов.

58. После этого священная Тиртха[3] прекрасной формы на вершине, которая является обителью Нараяны, является проявителем Урваши (то есть местом ее рождения).

Сканда сказал:

59. О отец, как Урваши проявила себя на этой вершине? В чем заслуга и польза этой святой Тиртхи там? У меня большое любопытство. Расскажи мне об этом.

Шива сказал:

60. Мурти была женой Дхармы, о Шестиликий. У нее родились Нара и Нараяна. Сам Господь был рожден (от нее).

61. Получив санкцию от своих родителей, они решили совершить епитимью. Они расположились на двух горах, как олицетворения самого покаяния.

62-63. Увидев их, Шакра был удивлен. Он послал Манматху (то есть бога любви) вместе со своей группой, чтобы покаяние могло быть (нарушено и) уничтожено. Они отправились в Гандхамадану, гордясь своими подвигами. Осознав должным образом возрастание силы Нараяны, они потеряли надежду и впали в уныние. Господь вселенной сказал им:

Хари сказал:

64-66. Зачем ты пришел? Пусть мое гостеприимство будет принято.

Сказав это, он дал им фрукты и коренья, а также Урваши. Затем он исчез, пока они стояли, наблюдая за ней как за человеком, который может помешать покаянию. Они испугались и отправились на небеса, где рассказали Шакре о силе Хари. Получив Урваши Шакра испытал экстатический восторг.

67-68. С тех пор эта Тиртха прославилась отдельно по имени Урваши. В том месте, где Господь сидит, погруженный в аскезу, преданный должен совершить омовение в соответствии с предписаниями и соблюдать пост в течение двух ночей. Поклоняясь Хари, Нара (Человек) становится самим Нараяной.

69. Человек, который достигает Урвашикунды и принимает там омовение с горячим желанием, обретает мир Урваши, о дорогой сын.

70. Рядом с Урвашикундой Господь всегда присутствует в (позе) совершения покаяния, размышляя о благополучии всех живых существ.

71. Над ним даже ветер разносит аромат, исходящий исключительно от лотосоподобных стоп Господа Шри. Если те, кто страдает от грехов Кали, соприкоснутся с ней, они никогда не будут страдать из-за массы грехов.

72. (Дефектный текст) Человек, который удручен славой (своего высокого) поста, достиг восторга от силы соприкосновения с ним. Он служит Ачьюте в одиночестве во впадине горы. Окруженный парой стоп Господа Шри, он становится спокойным на ветру.

73. Даже червь, который полон чрезмерных грехов, смеется над Дэвами, потому что, находясь в этом святом месте, все его пороки были подавлены, и он стал лишен желаний. Действительно, эта область получается после отказа от цветка, который стал изящен из-за его контакта (?).

74. После посещения этого места умы мудрецов не осознают внешних объектов, потому что они (их умы) прикованы к лотосоподобным стопам (Господа). Владыка земли, находящийся там, выделяет свой собственный регион людям, чеканящим монеты в должном порядке.

75. На горе есть много Тиртх, к которым прибегает Нараяна. Они мгновенно уничтожают все грехи. Я знаю их, но простые люди - нет.

76. В ужасной пещере Самсара, где скрыто (существование) Атмана, после достижения Урвашикунды человек должен остаться там на день.

77. На южной стороне Урвашикунды находится оружие (разные его виды) Господа вселенной. Увидев их, человек не столкнется с какой-либо опасностью со стороны оружия.

78. Тот, кто слушает это благоговейно, или тот, кто читает или декламирует это сосредоточенно, будет избавлен от всех грехов. Он достигает Салокьи Хари.

Сноски и ссылки:

[1]:

Парака: Некоторые также называют Крччрой (Баудхаяна Дх. С. II.1-91). Он состоит из двенадцатидневного поста. Это покаяние устраняет все грехи. Подробности смотрите в Ману XI.215. Яджнавалкья III.320, Баудхаяна Дх.С. IV.5.16, АП 171.10.

[2]:

В v44 вторая строка: кшамариджая-прана-джая-прадхана, должна образовывать 4-ю строку стиха и должна быть осмысленно связана со стихом 45. Таким образом, строки 3 и 4 стиха 44 образуют одно осмысленное предложение, а именно: “Те злые люди, которые находятся в союзе с порочными, подобно домашним животным вульгарных женщин, долгое время не видят (то есть не достигают) Пурушартх”.

Строка 2 из стиха 44, взятая из стиха 45, означает “Те люди, которые в основном характеризуются терпением, прямотой, контролем дыхания (или йогической практикой), аналогичным образом стремятся (т.е. достигают) в скором времени тех целей человеческой жизни, которые обусловлены только знанием Истины.

[3]:

На это трудно подняться даже в наши дни. Пураны утверждают, что Урваши родилась от Нараяны, на коленях которого (уру) она, как говорят, находилась (√вас). Ее имя наводит на мысль, что она, должно быть, была жительницей Ура в Центральной Азии.

 

Глава 8 - Величие различных Тиртх в Бадари

 

Шива сказал:

1. К югу от Брахмакунды находится великая гора Нараваса (‘Обитель Нары’). Именно там Господь установил Меру, самую прекрасную в мире.

Сканда сказал:

2. Как Господь установил Меру близ Нары? О отец, мое любопытство велико. Пусть это будет рассказано, если вам это нравится.

Махадева сказал:

3-6. Когда сам Господь перенес свою резиденцию в Вишалу, Дэвы, великие мудрецы, сиддхи, Видьядхары и Караны покинули вершины Меру, потому что им не терпелось увидеть Господа.

Из-за восторга, вызванного у них видом Господа, они покинули небеса. Затем, о Шестиликий, для их счастья (и удобства) Господь игриво вырвал с корнем вершины Меру своей единственной рукой и поместил их (в Вишале). Таким образом, Господь увеличил всеобщее удовольствие. Тогда все они увидели гору, сделанную из золота. Все они были в восторге; они восхваляли Нараяну, который лишен недугов.

Дэвы сказали:

7. Мы выражаем наше почтение этому Повелителю свирепого великолепия и силы покаяния, который принимает множество тел для нашего счастья, а также для остального мира, который привел сюда золотую гору, который побеждает сотни демонов и который принадлежит исключительно к стороне Суров.

8. Господь из сострадания уничтожает страдания несчастных, подобно огню, превращающему в пепел даже гору хлопка. Он - покровитель тех, кто ищет прибежища в нем; он - самый превосходный из тех, кто знает единого (и нашего Господа). Пусть он будет доволен нами всем, что он делает по доброте душевной. Что бы он ни делал, никто никогда не подражал ему.

9. Подобно отцу, он дает нам совершенное воспитание и делает нас возвышенными мыслителями. Он добр и полон своего собственного приобретения. Его взгляды эффективны в защите трех миров. Он - океан, полный нектара. Пусть он защитит (нас) от невзгод.

Мудрецы сказали:

10. Вся вселенная наложена на него. Это всего лишь орудие для его игр. Похоже, это правда. На лице нерожденного Владыки великого изобилия - масса великолепия. Он - Господь, к чьей форме прибегают (все). Мы преклоняемся перед тобой, о вечное Существо.

Сиддхи сказали:

11. Великие люди достигли сиддхи благодаря толике его доброты. Другие люди мира тоже без промедления пересекли ужасный океан мирского существования. Это наше взвешенное мнение.

Видьядхары сказали:

12. О Господь, наделенный множеством хороших качеств, О Господь с благополучием в качестве твоей формы (т.е. чья форма способствует благополучию), о великий Господь, о причина непрерывного ряда почестей, стоит ли удивляться, что те, кто опьянен сладким вкусом ликера (извлеченного) от твоих лотосных стоп остаешься полностью удовлетворенным?

13. После этого обрадованный Господь (предстал) перед этими обитателями небес. Когда им сказали: “Выбирайте свои дары”, они обратились к (Господу), который является самым выдающимся среди дарующих дары:

14-16. “Если (ты), Повелитель Дэвов, Господь Рама, действительно доволен, ты никогда не должен покидать Бадари, как и Меру. Те, кто видит вершину Меру, являются достойными людьми. С вашей милости пусть их резиденция будет на самом Меру. После того, как вы долгое время наслаждались тамошними удовольствиями, позвольте им раствориться в вас”.

Сказав “да будет так”, Хари сам исчез оттуда.

17. С тех пор все они начали резвиться на вершине Меру. Их неоднократно защищали близ Нары и Нараяны.

18. Раньше они какое-то время оставались на небесах, а какое-то время - в середине Меру. Мудрецы и аскеты были лишены страданий и страха. Они не были взволнованы или взбудоражены.

19. Господь тоже пребывает там в образе (мудреца) Нара держит лук и стрелы. Славный Господь сравним с огнем из-за (блеска) его покаяния. Он прибегает к покаянию и приносит блаженство множеству мудрецов.

20. За этим находится превосходная Тиртха, приветствуемая Хранителями Четвертей. Хари сам назначил Хранителей тамошних Четвертей.

Сканда сказал:

21. Как Господь установил там Стражей Кварталов? О дорогой отец, я испытываю огромное любопытство и рвение в отношении этого. О высокоинтеллектуальный, расскажи это (мне).

Шива сказал:

22. Однажды, приводя сюда тех, кто прибег к середине Меру, Хари захотел увидеть деяния Дэвов и главных мудрецов.

23-27. Увидев его, небожители внезапно встали и низко поклонились ему. Все они смиренно сказали: “О Господь, будь доволен”.

Господь остановился там на мгновение и должным образом осмотрел тамошнее скудное место. Он думал, что близость мудрецов и Дэвов была неподобающей. Тогда Господь Мадхусудана позвал Стражей Кварталов и со смехом сказал им: “Такие люди, как вы, не должны оставаться здесь. Действительно, мудрецы, аскеты и сиддхи остаются здесь вместе со своими женщинами. Жилище таких людей, как вы, уже хорошо обустроено мной”.

Затем Хари поспешно отправился на прекрасную и превосходную гору. О Гуха, он призвал Стражей Кварталов и поселил их там.

28. Желая воды, он ударил по горе куском камня. Таким образом, он создал очаровательный пруд для их забав.

29-30. Там дэвы бродят, как им заблагорассудится, вместе со своими женами. Гандхарвы поют и радуются. Леса и парки небожителей завораживали благоуханием цветов. Все воплощенные существа проводят дни счастливо, как будто они состоят из множества мгновений.

31. Радуя их, сам Господь приходит туда, чтобы принять свое святое омовение на двенадцатый день, а также в день полнолуния.

32. После этого все мудрецы и аскеты совершают омовение, о Гуха, согласно предписаниям, в полдень. Они видят своими глазами великое огненное великолепие в водах, движущихся без каких-либо препятствий.

33. Увидев Дандапушкарини, они мгновенно обретают заслугу, которая, как говорят, равна заслуге принятия священного омовения во всех Тиртхах.

34. Все обряды, совершаемые мудрыми для достижения каких-то желаемых результатов, становятся там плодотворными. Предложение рисовых шариков там приносит в восемь раз больше пользы, чем в Гайе.

35-36 Ягья, милостыня, покаяние и священный обряд, совершаемые там на двенадцатый день светлой половины месяца Джештха, о Шестиликий, считаются вечными, поскольку человек становится благословенным и довольным, приняв святое омовение в соответствии с предписаниями (там в этот день). Этот секрет хорошо охраняется прекрасными сурами, относящимися к Бадаритиртхе. Это не должно быть раскрыто никому и всем. Это было сказано вам из любви к вам.

37. Почему здесь следует много говорить об этом? Только те, у кого много заслуг, видят это знаменитое святое место, хорошо охраняемое Сурами. Не другие. Они даже не будут думать об этом. О Гуха, Дэвы думают об этом каждый день.

38. Если люди совершили все священные обряды для Господа в соответствии с религиозными предписаниями и если они регулярно изучали Веды, они видят редкую Тиртху по имени Данода (то есть Данда Пушкарини). В остальном это видно не очень хорошо.

39. Никогда не было и никогда не будет Тиртхи, более великой, чем Дандодака, бога, подобного Вишну, и святого места, равного Вишале.

40. К Вишале должны прибегать умные преданные с большой решимостью, если они хотят всегда быть рядом с Господом.

Сканда сказал:

41. Каковы те Тиртхи, которые связаны с Гангой и способствуют благополучию в регионе добрых людей? Перескажите мне их вкратце.

Махадева сказал:

42. Тиртха в окрестностях Манасодбхеды, где прикасается Ганга, лишена загрязнений. Это достойно похвалы. Это превосходит Праягу.

43. Просто совершая омовение в месте впадения Ганги, люди получают столько же заслуг, сколько получают, совершая аскезу, вдыхая только воздух в течение тридцати тысяч лет.

44. Тиртха к югу от слияния прославляется как Дхармакшетра. Сообщается, что мудрецы Нара и Нараяна родились там от Мурти.

45. Это святое место очень священно в человеческом мире. Это самое превосходное из всех превосходных святых мест. Только там Святой Господь Дхарма стоит на всех своих четырех ногах.

46. Если там люди совершают ягью, покаяние или благотворительность — какими бы они ни были, их заслуга не уничтожается даже в течение сотен и миллионов кальп.

47. К югу от нее находится Тиртха по имени Урвашисангама. Просто принимая там святое омовение, все грехи людей и воплощенных существ уничтожаются.

48. За этим находится Курмоддхара. Это единственное средство для преданности Хари. Принимая в ней омовение, все живые существа обретут чистоту природы.

49. Рядом с ней находится святое место под названием Брахмаварта. Это единственная и непосредственная причина (достижения) мира Брахмы. Только посетив Тиртху, все грехи будут уничтожены.

50. Здесь много Тиртх. Но они нелегко доступны воплощенным существам. О дорогой, это было кратко рассказано из-за моей внимательности к тебе.

51. Тот, кто всегда слушает это, или тот, кто повторяет это или читает это с умственной чистотой и сосредоточенностью, избавится от всех грехов. Он достигает области Вишну.[1]

52. Царь одерживает победу; тот, кто ищет сына, получает сына; тот, кто молится о дочери, получает дочь; девственница получает хорошего мужа.

53. Тот, кто ищет богатства, получает богатство, которое является единственным средством для исполнения всех желаний.

54. Если человек благоговейно слушает это в течение целого месяца с сосредоточенностью и чистотой, нет никаких сомнений в том, что то, чего он желает, будет приобретено, даже если это редко.

55. Там, где присутствует этот (текст) о величии (Бадари), нет опасности от умственного беспокойства или физического недуга или неприятностей, бедности или раздоров. Всего этого вообще нет в домах, где присутствует этот (текст) величия (Бадари).

56. Нет ни преждевременной смерти, ни опасности от змей и т.д. Здесь нет никакого невезения или несчастного случая. Нет никакого плохого сна или несчастья, вызванного злыми духами. Нет никакой опасности (вторжения) со стороны других наций.

57-58. В случае битвы, во время путешествия, во время бракосочетания, когда дело находится на рассмотрении в суде и во время благоприятных священных обрядов умные преданные должны внимательно прочитать эту (Пурану) — либо всю книгу, либо главу, либо половину из нее. Все задачи должны быть плодотворными. В этом нет никаких сомнений.

:: End of Badarikāśrama-Māhātmya ::

:: Конец Бадарикашрама-Махатмьи ::

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 51-58 дают Фалашрути (пользу, получаемую от слушания, чтения и т.д.) Бадарикашрама-Махатмьи.

Брахма сказал:

42-45. Если человек (физически) неспособен, он должен выполнять Врату следующим образом. Он должен дать деньги другому человеку и заставить его совершить Карттика Врата (для себя).

Он должен принять от него заслугу посредством обряда Дана санкалпа (то есть церемониального провозглашения религиозного дара).

Если он не способен делать денежные подарки, о превосходный среди божественных мудрецов, он должен пить воду из Тиртхи. Если человек не способен и на это, он должен всегда радостно вспоминать Хари и повторять имена с должным соблюдением. Тогда он получит все преимущества Карттика Враты.

46-48. Обряд Хариджагары (то есть бодрствования в течение всей ночи) следует совершать в храме Шивы или Вишну. Если нет храма Шивы или Вишну, он может совершить это в храме любого божества. Если кто-то находится в чрезвычайной ситуации, он может остаться в лесу Дурга (?) и совершить обряд. Он также может выполнить это у корня фигового дерева или в лесу базиликовых растений. Если (литературные) композиции, посвященные именам Вишну, поются в присутствии Вишну, человек получает в дар тысячу коров.

49-51. Тот, кто играет на музыкальном инструменте, получит пользу от жертвоприношения Ваджапея. Танцор должен получить выгоду от погружения во все Тиртхи. Человек, который дает деньги этим людям, получит все эти заслуги. Слушая или видя (это), человек получает одну шестую часть пользы. Если человек испытывает трудности и нигде не может достать воду, или если человек страдает болезнью, он должен совершить обряд Марджаны ("вытирания"), произнеся (то есть пробормотав) имя Вишну.

52. Если человек, начавший Врату, не может совершить заключительные обряды, он должен накормить брахманов ради завершения Враты.

53. Если человек не в состоянии подарить лампу, он должен зажечь лампы других людей. Или он должен защищать лампу другого человека от дующих ветров и т.д.

54-55. Если нет поклонения Вишну (если поклонение Вишну невозможно), следует поклоняться Туласи или Дхатри (символическому миробалану). Если все остальное недоступно, вратин должен поклоняться брахманам или коровам. Если и это недоступно, он должен повторять имена Вишну.

Нарада сказал:

О Брахма, подробно расскажи о священных обрядах, которые надлежит совершать в месяце Карттика.

Сноски и ссылки:

[1]:

Традиционно новая работа должна начинаться с благословляющего стиха (Мангал-карана), поскольку это помогает предотвратить препятствия при завершении работы. SkP - это не одна книга, а библиотека книг. Этот благословляющий стих показывает, что эта Маса-Махатмья была самостоятельным произведением, включенным в SkP. Есть еще одна Карттика-Маса-Махатмья в PdP VI, Уттара Кханда, Пурвард, гл. 88-118, текст которой более или менее совпадает с нашим SkP.

Этот стих сначала использовался для Mbh (первоначально называвшегося Jaya). Но это стало ассоциироваться с такими Пуранами, как БхП, и меньшими произведениями, такими как Махатмьи. Комментатор интерпретирует Нароттаму как ‘Вьясу’.

[2]:

Нараяна Тиртха или Нараяна Сарас: Это в Синдху-Сагара-Сангаме, в 81 миле к северо-западу от Бхуджа, столицы Катча (Гуджарат). В древние времена здесь было большое озеро. (HD IV, 785.1)

[3]:

Особое значение, придаваемое Радхе и Дамодаре в этой работе, свидетельствует об установлении культа Радхи.

[4]:

Типичный пример Атишайокти (Преувеличения), встречающийся в Пуранах. Именно такое очернение ягьи более поздними писателями-браминами отрицательно сказалось на культе Ягьи. Даже Дана считается ниже обрядов Карттики.

[5]:

Атикриччра: Крччра - это общий термин для нескольких аскез, связанных с постом. В Атикриччре один кусочек пищи следует есть только утром (и полностью поститься ночью) в течение трех дней, после этого один кусочек следует есть только ночью в течение трех дней, а затем следует полный пост в течение трех дней (Ману XI. 213). Гаутама 26.22 утверждает, что это очищает все грехи, кроме Махапатаков.

[6]:

Шалаграма: Черный камень, найденный в реке Гандаки и почитаемый как символ Вишну.

 

Глава 2 – Обряды, которые следует соблюдать в Карттику

 

Брахма сказал:

1-2. Впредь, о Нарада, я буду рассказывать о священных обрядах (которые следует соблюдать) в месяце Карттика.

Увидев, что наступил месяц Карттика, если человек воздерживается от принятия пищи от других людей, он достигает спасения. В этом нет никаких сомнений.

Из всех добродетельных действий поклонение наставнику считается величайшим. О превосходный мудрец, человек достигает всего через служение наставнику.

3. Если наставник доволен, все Дэвы, включая Индру, будут довольны. Если наставник недоволен, все Дэвы, включая Индру, будут недовольны.

4-8. В месяц Карттика можно совершать множество священных обрядов, но если человек не служит наставнику, он попадает только в ад. Что бы ни приказал наставник, ученик должен это выполнять. О брахман, тот, кто подчиняется наставнику, не должен нарушать его указаний. Если кто-то сталкивается с несчастьем и т.д., он должен искать прибежища у наставника. Образованный человек должен относиться к наставнику как к своим матери и отцу. То, что не получено от наставника, не получено и в других местах. В этом нет никаких сомнений, что с благосклонностью наставника человек получает все. Медхави, Капила и Сумати, совершившие великое покаяние, достигли бессмертия, хорошо служа своему наставнику Гаутаме.[1]

9. Следовательно, преданный, преданный Вишну, должен служить наставнику всеми (возможными) усилиями в месяц Карттика. Таким образом, он достигнет спасения.

10. Превосходный брахман, который передает (знание) вайшнавских священных обрядов людям, получит заслугу, которая достигается при дарении земли, включая океаны.

11. О (мудрец) добрых святых обрядов, преданные будут делать (ему) подарки в виде коров, семян имбиря, золота, серебра, участка земли, одежды и коров с большой искренностью и верой.[2]

12-16. Из всех благотворительных подарков дар девственниц (в браке) является лучшим. Дар тысячи коров приравнивается к дару ста быков. Дар десяти быков приравнивается к подарку транспортного средства. Подарок в виде десяти транспортных средств приравнивается к подарку лошади. Дар слона превосходит дар тысяч лошадей; Дар золота стоит на одном уровне с даром тысяч слонов. Дар познания стоит наравне с тысячами золотых даров. Дар земли в кроры раз превосходит дар обучения. Дар коров превосходит тысячи даров земель. Дар приготовленной пищи превосходит тысячи даров коров. Вселенная существует за счет приготовленной пищи (для ее поддержания) — это было сказано. Следовательно, ее следует давать в месяц Карттика.

17. Избегая приготовленной другими людьми пищи, человек получит заслугу (соблюдения) обета Чандраяны. Каждый получает заслугу Атикриччры, соблюдаемой каждый день.

18. В месяц Карттика следует особенно избегать употребления мяса и перегонки спиртных напитков. Даже если человек однажды съест мясо, он родится в расе ракшасов.

19. Если человек соблюдает сдержанность даже в употреблении не запрещенных продуктов в месяц Карттика, то он, несомненно, обретет тождество с формой Вишну. Это статус, который ведет к спасению.

20. Если человек спит на голой земле, он обретает ту заслугу, о дорогой, которая достигается при дарении земли брахманам во время затмений Солнца и Луны.

21 -22. Кормление супружеских пар брахманов, поклонение им, подношение им мазей, одеял, драгоценных камней, а также различных видов одежды — это должно быть сделано в месяц Карттика. Хлопок следует отдавать вместе с покрывающими тканями. О (мудрец) добрых святых обрядов, предложи обувь и зонтик в месяц Карттика.

23-27а. Тот, кто ляжет на голую землю в месяц Карттика, избавится от всех грехов, совершенных в течение Юги. Тот, кто бодрствует (с молитвами) на рассвете месяца Карттика перед Дамодарой, о небесный мудрец, получит заслугу (дарования) тысячи коров.

Если человек не совершает (регулярного) омовения в реке (каждый день), не слушает рассказы о Вишну и не видит вайшнавов в месяц Карттика, его заслуги, приобретенные в течение десяти лет, будут уничтожены.

О тигр среди мудрецов, если разумный человек вспомнит и войдет в контакт с Пушкарой ментально, словесно и физически в Карттике, его заслуга умножится в лакхи и кроры раз.

Праяга в месяце Магха, Пушкара в месяце Карттика и Аванти в месяце Вайшакха рассеют грехи, приобретенные (и накопленные) в течение Юги.

27b-32. Благословенны в мире те люди, которые, особенно в век Кали, регулярно совершают поклонение Хари ради его умилостивления.[3] Нет никаких сомнений в том, что их Питри спасены из ада.

Если ради Питри Вишну искупается в молоке и т.д., они достигнут небес и останутся там на крор кальп вместе с Дэвами.

Если Кришне, лотосоокому, не поклоняются в Карттике, о выдающийся брахман, Камала (Богиня богатства) не будет присутствовать в их домах в течение крор рождений.

Увы! Они ограблены, они разорены, они упали в пещеру Кали — те, кто не поклоняется Хари с голубыми и белыми лотосами.

Тот, кто поклоняется Господу Дэвов, Господу Богини Лакшми, одним лотосом, уничтожает грехи десяти тысяч лет. Швета[4] достиг спасения благодаря своему поклонению лотосам.

33-36. Если Господу Дэвов поклоняются одним-единственным лотосом, он прощает тысячу грехов и семьсот оскорблений.

Если кто-нибудь поклонится Хари со ста тысячами листьев священного базилика в Карттике, о превосходный мудрец, он получит жемчужину за каждый лист в качестве его плода.

Тот, кто носит лист Туласи, взятый у идола Кришны, во рту, теле или голове, тот, кто вытирает свое тело Нирмалиями Кришны, освободится от всех недугов и избавится от всех грехов.

Вода из раковины, преданность Хари, Нирмалия, вода со стоп, сандаловая паста и остатки благовоний — все это снимает грех убийства брахмана.

37-41. В месяц Карттика, о выдающийся брахман, преданный должен регулярно совершать омовение ранним утром. Он должен раздавать брахманам благотворительные дары в виде вареного риса в соответствии со своими способностями.

Дар вареного риса превосходит все другие благотворительные подарки. Мир создается с помощью приготовленной пищи. Он развивается через приготовленную пищу. Действительно, они знают, что приготовленная пища стала жизненно важной для всех живых существ. Человек, который дарит пищу, должен быть дарителем всего в мире; он должен получать (пользу) как исполнитель всех ягий. Какая ему польза от омовения в Тиртхах; какая польза от божественной процессии и т.д.? О брахман, все достигается через дарение пищи. В этом нет никаких сомнений. Бывший брахман Сатьякету[5] достиг блага всех достойных деяний и обрел редкое благо спасения.

42. Тот, кто строго придерживается Карттика Врата, должен сделать превосходный подарок в виде коров. Таким образом, его Врата исполняется. В этом нет никаких сомнений.

43-45. Нет большего дара в мире, чем дар коров, который переносит человека через океан мирского существования, о Нарада, как в случае с брахманом Сушарманом.[6]

В месяц Карттика, о выдающийся брахман, можно делать много видов подарков. Но если он не помнит Хари, эти дары не освящают его.

Эффективность повторения святых имен (Вишну) не может быть (адекватно) описана мной. Ранее обитатели ада были освобождены Пушкарой.[7]

46. (Мантра священных имен) “О Говинда, О Говинда, О Хари, о Мурари, о Говинда, О Говинда, о Мукунда, о Кришна, о Говинда, О Говинда с диском в руке, о Говинда, о Дамодара, о Мадхава”.

47. В месяц Карттика каждый день в месяц Карттика с верой и преданностью следует читать половину стиха или, по крайней мере, четверть стиха из Бхагаваты.

48. Поистине тщетно рождение тех людей, которые не слушали Бхагавата-пурану, не умилостивили изначального Пурушу и не накормили брахманов.

49. О великий Брахман, если Брахман читает Гиту в месяц Карттика, я не способен перечислить его заслуги.

50. Священного писания, равного Гите, никогда раньше не было и никогда не будет. Это вечный разрушитель всех грехов. Только Гита дарует спасение.

51. Прочитав хотя бы одну главу (Гиты), все грешники получат освобождение, подобное Брахману Джаде.[8]

52. О мудрец, если человек дарит камень Шалаграма (в месяц Карттика), то величину его заслуг не может оценить даже Вишну.

53. Послушай о заслугах того человека, о Брахман, который дарит Шалаграму брахману, сведущему в Ведах, после надлежащего поклонения ей, о великий мудрец.

54. Человек должен, сделав подарок в виде камня Шалаграма, достичь той заслуги, которую можно получить, отдавая в дар землю, простирающуюся до семи океанов.

55. Некая женщина-брахман овдовела на пятый день после своего замужества. Преподнеся в дар камень Шалаграма в месяц Карттика, она оживила своего мужа.[9]

56. Следовательно, в месяц Карттика следует преподнести в дар камень Шалаграма после надлежащего принятия священного омовения и т.д. В этом нет никаких сомнений.

Сноски и ссылки:

[1]:

История о том, как эти ученики отправились на небеса вместе со своими физическими телами, приведена в КМ (Карттика-Махатмья) в Сароддхаре (комм.).

[2]:

Стихи 11-16 перечисляют различные даны; стихи 37-41 дар пищи; стихи 42-45 дар коров.

[3]:

Стихи 27b-36 рекомендуют поклоняться Вишну, особенно с цветами лотоса и Туласи.

[4]:

В "Брахмапуране" рассказывается о том, как царь Швета из Кашмиры достиг спасения в Пушкаре благодаря поклонению Вишну. (Комм.)

[5]:

Чтобы проиллюстрировать важность дарования пищи, Сароддхара приводит историю Сатьякету, который не нашел времени сходить к Ганге из-за своей Враты дарования пищи. Сатьяджит, благочестивый паломник, отказался принимать пищу от Сатьякету, поскольку он не совершил омовения в Ганге. Но когда тот отправился в Гангу, река исчезла. Когда он молился, она приказала ему сначала взять еду у Сатьякету, а затем прийти для омовения.

[6]:

Сушарман, благочестивый брамин, слышал, как Индра приказывал своим подчиненным возносить на небеса даже грешников, если они подарили корову. Сушарма отправился к себе домой и с неба призвал своих сыновей подарить коров. Они повиновались и отправились на небеса. (Связь.)

[7]:

Стихи 45-46 превозносят важность имени Божьего. Сароддхара рассказывает, что однажды слуги Ямы по ошибке взяли благочестивого брамина по имени Пушкара. Яма извинился и попросил его вернуться. Пушкара выразил желание увидеть ад. Видя муки в аду, он сжалился и попросил страдальцев в аду принять имя Бога, что они и сделали и отправились на небеса. (Комм.)

[8]:

Сароддхара иллюстрирует важность чтения Бхагавадгиты, рассказывая, как был убит Джада, брахман, совершивший греховные поступки. Его сыновья, ничего не зная от него, предположили, что он мертв, и отправились в Варанаси на похороны. По дороге, у корня дерева, где был убит Джада, они прочитали 3-ю главу БГ. Грешник получил отпущение грехов и отправился на небеса. Уходя, он сказал своим сыновьям, чтобы они искупали других, читая БГ. (Комм.)

[9]:

Стихи 53-56 подчеркивают важность дара Шалаграмы. Сароддхара рассказывает, как девушка из семьи Яджака овдовела на пятый день после замужества. Ее отец заставил ее отдать Шалаграму брахману, благодаря чему ее муж вернулся к жизни. Женщина жила долго и счастливо после того, как подарила Шалаграму. (Комм.)

 

Глава 3 - Слава Карттики

 

Брахма сказал:

1-5. О великий брахман, слушай дальше о величии Карттики.[1] Это (т.е. обет Карттики) должно начинаться на десятый день (в месяце Ашвина) и заканчиваться на десятый день (в Карттике).

Он должен начинаться в день полнолуния (Ашвина) и заканчиваться в день полнолуния (Карттика). Преданный должен начать с одиннадцатого дня месяца Ашвина. Поклонившись Дамодаре, он должен вначале совершить ритуал Санкалпы: “О Дамодара, почтение тебе. О разрушитель всех грехов, тебе надлежит дать разрешение на совершение (особого) религиозного обряда Карттика. О Пурушоттама, о Повелитель дэвов, сделай так, чтобы его соблюдение было свободным от препятствий в течение всего этого месяца”. Помолившись таким образом, преданный должен должным образом приступить к религиозному обету.

То, что бог Солнца рассказывал Ануру (Аруне, возничему бога Солнца), было услышано мной. Это причина достижения рая в Кали. Пусть это будет услышано.

Бог Солнца сказал:

6-8а. Из двенадцати месяцев месяц Маргаширша является самым благоприятным. Говорят, что Вайшакха на берегах Нармады заслуживает большего уважения, чем это. Месяц Магха в Прайаге в сто тысяч раз более достойный, чем этот. Заявлено, что Карттика более плодородна, чем в любом водоеме (святое омовение).

8b-9a. Со всеми (видами) благотворительных подарков, обетов и благочестивых обрядов, с одной стороны, и священного омовения в месяц Карттика, с другой стороны, были взвешены на весах богом Брахмой (и оба были признаны равными).

9b-12a. Если в век Кали люди (обнаружат), что у них много детей и много богатства, знайте, что священное омовение в месяц Карттика, безусловно, принималось ими с большим уважением.

Те, кто совершает следующее в месяц Карттика, действительно являются живыми освобожденными душами[2]: совершают священное омовение, раздают светильники, выращивают леса из растений Туласи, спят на голой земле, соблюдают целибат, избегают двулистных растений, прославляют Вишну, правдивы и слушают Пураны.

12в-14. Нет ничего более способствующего праведности, чем Карттика; нет ничего более способствующего богатству, чем Карттика; нет обряда Камья (того, что приносит желаемые результаты), равного Карттике. Нет лучшего обряда, дарующего спасение, чем Карттика (Врата).

Эту Врату соблюдал Юдхиштхира ради добродетели (Дхармы), Дхрува ради богатства, Шрикришна ради любви и Нарада ради спасения. Поэтому она очень превосходна и любима Кришной.

Аруна сказал:

15. Скажи, о бог Солнца, имманентная душа всего сущего, когда следует начать эту Врату, чтобы сделать ее полностью плодотворной? Какому божеству здесь следует должным образом поклоняться?

Бхаскара (бог Солнца) ответил:

16. Вишну, Шарва, я, Богиня и Вигнешвара, то есть Ганеша (подлежат поклонению).[3] Хотя я всего один, меня стало впятеро больше, как в случае с режиссером по ходу пьесы.

17-18. Знай, о повелитель птиц, что все это - наши собственные различные формы. Следовательно, священное омовение в месяц Карттика следует совершать с целью избавления от всех грехов Саурами (последователями Солнца), Ганешами (последователями Вигнешвары), Шактами (последователями Шакти или Богини), Шайвами (последователями Шивы) и вайшнавами (последователями Вишну).

Когда Солнце находится в Зодиаке Весов, это следует воспринимать как умилостивление бога Солнца.

19. Начиная с дня полнолуния в месяце Ашвина и заканчивая днем полнолуния в Карттике, люди должны принимать священные омовения для наслаждения Шивы.

20. Начиная с двухнедельной Деви и заканчивая четырнадцатой ночью, Махаратри, следует совершать священное омовение, провозглашая: “Да будет довольна Богиня”.

21. Начиная с двух недель Гана (пати) с четвертого дня и заканчивая четвертым днем темной половины месяца Карттика, священное омовение следует принимать для умилостивления Ганапати.

22. Преданный должен начать Врату на одиннадцатый день светлой половины месяца Ашвина и завершить ее на одиннадцатый день светлой половины месяца Карттика. Если ему это понравится, Джанардана будет в восторге.

23. Нет другого месяца, равного Карттике; нет другого города, равного Каши; нет другой Тиртхи, равной Праяге; и нет Господа, более великого, чем Кешава.

24. Если священное омовение в месяц Карттика совершается случайно или по принуждению, сознательно или неосознанно, (преданный) никогда не подвергнется пыткам со стороны Ямы.

25. Если человек (физически) не в состоянии принять святое омовение, он может предложить деньги и т.д. другому. Когда другой приходит после завершения омовения, нужно взять его за руку. Таким образом, человек достигает этой заслуги.

26. Или же преданный должен предложить стеганые одеяла и т.д. брахманам, которые совершают священное омовение в месяц Карттика. Таким образом, он получит пользу, получаемую от священного омовения.

27 -29. В месяц Карттика следует особенно поклоняться Радхе и Дамодаре.

Идолы Радхи и Дамодары могут быть из золота, серебра (или, если это невозможно, из) меди или глины. Это могут быть даже картины или фигурки, сделанные на земле из мучной пасты и т.д. и раскрашенные красками. Те, кто поклоняется этим идолам или изображениям Радхи и Дамодары под растением Туласи, должны быть известны как живые освобожденные души.

30. Человек может быть осквернен тысячами грехов, но благодаря святому омовению в месяц Карттика он непременно обретет освобождение. В этом нет никаких сомнений.

31. О птица, если Туласи недоступна, поклонение следует проводить под растением Дхатри (символический миробалан). Но главное поклонение должно совершаться в мистической диаграмме Солнца.

32. Все Дэвы невидимы, но он (бог Солнца) - видимый Господь. Все дэвы находятся под контролем Калы (Время, Смерть), но богом Солнца является Калакала (Регулятор или смерть (?) Кала).

33. Тот, кто не способен поклоняться таким образом, должен поклоняться идолу. В поклонении брахману больше заслуги, чем идолу.

34-38. Бедный человек - достойный получатель благотворительных подарков. Если ему случается быть ученым, то он особенно образован. Если брахман недоступен, черные коровы очаровательны. Стационарный идол Вишну лучше, чем мобильный (переносной).

Тот, кто поклоняется идолам, установленным Шудрами, и кланяется им, попадает в ад вместе с десятью предками и десятью потомками.

Если кто-то прикоснется к идолу, которому поклоняется Шудра, он сожжет свою семью до седьмого колена.

Поэтому человек должен задавать вопросы и поклоняться идолу, установленному брахманами. Лучше этого - идол, созданный Дэвами. Это приносит мирские удовольствия и спасение.

Если идол недоступен, следует поклоняться либо Ашваттхе (смоковнице), либо Вате (баньяновому дереву), поскольку Ашваттха - это форма Вишну, а Вата - форма Шивы.[4]

39. Подлый человек, который сознательно или неосознанно съест Туласи-шаку (лист базилика, приготовленный в качестве овощного блюда) или лист бетеля в месяц Карттика, попадет в ад.

40. Хари всегда присутствует в круговой линии на камне Шалаграма. Поэтому во что бы то ни стало следует поклоняться камню Шалаграма.

41. Коровы стали пожирателями фекалий из-за проклятия Рудры.[5] И все же им следует поклоняться, потому что они приносят заслуги в обоих мирах.

42. В месяц Карттика тот, кто съест лист дерева Палаша (Butea frondosa), который рожден от части бога Брахмы, отправится в мир Вишну.

43. Ашваттха - это форма Господа (Вишну), а Вата - это форма Садашивы. Поэтому во что бы то ни стало нужно поклоняться Ашваттхе в месяц Карттика.

44-46. Женщина-преданная должна совершить обход (дерева Ашваттха) сто тысяч раз в месяц Карттика. По субботам она должна поклоняться Радхе и Дамодаре под ним. Затем она должна накормить пару, представляющую Радху и Дамодару. После кормления пар она должна принимать пищу со сдержанной речью. (Соблюдая эту Врату) даже бесплодная женщина получит сына. Что нужно говорить о других? Вишну всегда присутствует во всем, как в брахмане.

47. Он присутствует в дереве Ашваттха среди деревьев и в Шалаграме среди камней. Следовательно, поклонение Вишну должно совершаться у корня Ашваттхи.

48. Поклонение Ашваттхе следует совершать по субботам, прикасаясь к ней в другие дни, если человек прикоснется к ней, он станет бедным.

49. Те люди, которые совершают священное омовение, соблюдают религиозное бдение, зажигают светильники и выращивают лес из растений Туласи в месяц Карттика, являются формами Вишну.

50. Те люди, которые подметают храм Вишну, предлагают Свастику и т.д., и те, кто поклоняется Вишну, являются живыми освобожденными душами.

51. Я упомяну время для священного омовения в Тиртхах, которое будет благотворным. Узнай от меня о пользе этого и обрядах, касающихся священного омовения и всех других связанных с ним вещей.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 1-5 указаны дни, в которые должны начинаться и заканчиваться Карттика Враты, а также Санкалпа.

[2]:

Различные враты во время Карттики.

[3]:

Это показывает синтез пяти основных сект индуизма. Это единство представлено поклонением Панчаятане. Заслуга в этом синтезе принадлежит Ади-Шанкарачарье. В стихах 18-22 указывается день (титхи), в который последователь определенного божества должен начать и завершить Карттика Врату.

[4]:

Согласно Санаткумаре Самхите, Ашваттха - это форма Вишну, Вата (баньяновое дерево) - форма Шивы, Палаша (Бутея фрондоса) - бог Брахма, а манговое дерево - Индра. (Комм.)

[5]:

Согласно Санаткумарасамхите, Божественная Корова (Камадхену) дала ложные показания о том, что Брахма видел верхнюю часть головы Шивы. Шива проклял ее (и ее вид), чтобы она ела фекалии ртом, который говорил ложь. (Комм.)

 

Глава 4 - Процедура Карттикаснаны

 

Примечание: Снана (омовение) имеет особое религиозное значение в жизни индусов. Помимо обязательного ежедневного омовения и рекомендации омовения дважды в день домохозяину и трижды в день отшельнику (Яти), существуют особые случаи и религиозные заслуги от принятия омовения в определенных местах (видео HD II, i, 658-669). Настоящая глава посвящена процедуре, времени и т.д. священного омовения в месяце Карттика.

Брахма сказал:

1. Когда до восхода солнца остается сорок восемь минут, преданный должен отправиться к водоему (резервуару, пруду или реке), взяв с собой глину, туласи, одежду и кувшин для воды, о мудрец.

2-3. Придя на берег, он должен поставить сосуд там, на его берегу. Затем он должен вымыть ноги и повторить название места, времени и т.д. Он должен помнить реки, начинающиеся с Ганги, и божества, начинающиеся с Вишну и Шарвы. Он должен стоять в воде по пупок и повторять эту мантру:

4. “О Джанардана, о Дамодара, Повелитель Дэвов, я совершу омовение ранним утром в месяце Карттика, чтобы умилостивить тебя вместе с Ма (Лакшми).

5. О Кешава, разрушитель грехов, я совершу обряды Нитья (ежедневно) и Наймиттика (по особым случаям) в месяц Карттика, а затем приму святое омовение. Затем я предложу Аргхью. Сделайте это (процедуру принятия ванны) свободной от препятствий”.

6. После этого он должен предложить Аргхью и т.д. божествам Тиртхи и т.д. в надлежащем порядке: “О Хари, сопровождаемый Радхой, прими предложенную мной Аргхью.

7. Почтение Божеству с лотосовым пупком; поклон тебе, лежащему в водах. Поклон тебе, о Хришикеша. Примите Аргхью. Почтение вам.

8. Я соблюдаю Врату в месяце Карттика. Я должным образом принял свое святое омовение. Прими предложенную мной Аргхью, о разрушитель выдающихся демонов.

9. Пусть пять рек Кирана, Дхутапапа, [1] Сарасвати из благородных вод, Ганга и Ямуна освятят меня”.

10. Человек должен предложить Аргхью и другим рекам в соответствии с предписаниями. Он должен помнить Гангу в каждой Тиртхе.

11. Он никогда не вспомнит о других Тиртхах в Ганге. После произнесения всех этих мантр он должен принять омовение для удаления грязи.

12. После этого он должен совершить глиняное омовение, [2] омовение предков и омовение наставника. После этого он должен побрызгать водой себе на голову (произнося гимны Паваманы).

13. Повторяя мантру Агамаршана[3], он должен совершить возлияние воды, которое является вспомогательным к святому омовению. После этого он должен побрызгать водой себе на голову, повторяя Пуруша Сукту (RV X.90).

14-16. Затем он должен выйти и возложить Тиртху себе на голову. Он трижды выпивает Тиртху, выходит из воды с Туласи в руке и выжимает воду из своей одежды за пределами водоема:

“Поскольку вода была осквернена мной из-за массы грязи с моего тела, я умилостивляю Якшмана (божество чахоточной болезни), чтобы искупить этот грех”.

После выжимания воды из одежды он должен нанести Тилаку (священный сектантский знак на лбу) и т.д.

Сута сказал:

17. Слушайте все вы, о мудрецы, о заслуге, возникающей в результате священного омовения во время Карттики. Бог Солнца подробно рассказал об этом Аруне.

Аруна сказал:

18. В какой Тиртхе и святом месте священное омовение в течение месяца Карттика приносит наибольшую пользу? О Господь, скажи это.

Бог Солнца сказал:

19-22. В течение месяца Карттика священное омовение можно совершать в любой воде.[4] В течение месяца Карттика в любом месте можно принимать ванну в горячей воде. (Это для инвалидов.)

Если принять омовение в холодной воде, то польза от него в десять раз больше, чем от ванны с горячей водой. Если ванну принимать в небольшом колодце на улице, пользы от нее в сто раз больше. Польза от купания в резервуаре в тысячу раз больше, чем от купания в большом колодце. От купания в озере эта польза возрастет в десять тысяч раз. При омовении в ручье заслуга будет в десять раз больше. Будет больше пользы, если священное омовение будет совершено в реке в месяц Карттика.

23. Омовение в Тиртхе провозглашается в десять раз более полезным, чем омовение в реке, о превосходная птица. В десять раз больше пользы приносит омовение на слиянии двух рек.

24-27. Нет конца заслугам, получаемым от священного омовения, совершаемого при слиянии трех рек. Следующие святые Тиртхи[5] очень труднодоступны для совершения священного омовения во время Карттики: Синдху, Кришна, Вени, Ямуна, Сарасвати, Годавари, Випаша, Нармада, Тамаса, Махи, Кавери, Сараю, Шипра, Карманвати, Витаста, Ведика, Шона, Ветравати, Апараджита, Гандаки, Гомати, Пурна, Брахмапутра, прекрасное озеро Манаса (или Нараяна в Качче), Вагмати, Шатадру и Бадарикашрама. Узнай от меня другие Тиртхи.

28. Арьяварта является источником заслуг больше, чем все другие святые места. Колхапури[6] превосходнее этого, и говорят, что два Канчи (то есть Вишну как и Шивы) еще более превосходны.

29-33. Анантасенавасати[7] (резиденция Анантасены), Варахакшетра и Чакракшетра[8] соответственно превосходят предыдущую. Муктикшетра[9] превосходит это. Авантика еще более превосходна, чем это. Лучше этого - Бадарикашрама. Айодхья превосходит это, и Гангадвара превосходит это. Больше этого - Канакхала, а выше этого - Мадхупури (Матхура).

Если люди остаются в Матхуре хотя бы на один месяц Карттики, регулярно совершают омовения в водах Ямуны, они остаются на Вайкунтхе надолго. Сам Радха-Дамодара совершил там свое священное омовение в месяц Карттика. Следовательно, Мадхупури - самый превосходный из них. В частности, Ямуна очень хороша.

34-39. Дваравати еще превосходнее этого. Каждый день Кешава совершал там омовение вместе с шестнадцатью тысячами женщин и других ядавами.

Тот, кто наносил тилаку из (местной) глины (называемую Гопичандана) в Двараке, безусловно, должен быть известен как живая освобожденная душа. Величие священного омовения, совершаемого в Двараке, не может быть (адекватно) описано мной. Для тех, кто посвятил свои умы Говинде, это сияющее Солнце заслуг. За этим находится Бхагиратхи, которая протекает рядом с Виндхьей (?) (Виндхьявасини Деви?). Здесь в десять раз больше заслуг, чем от Тиртхараджи (Праяги).

Когда пройдет десять тысяч лет эпохи Кали, Вишну покинет землю. Что касается вод Джахнави, то этот период составляет половину этого периода, а период групп Дэвов - снова половину этого периода. Пока остается Ганга, остаются и все Тиртхи. В своих соответствующих местах они рассеивают грехи людей только до тех пор.

40-43. ‘Когда сама Ганга уйдет, кто рассеет их грехи?’ Думая так, прекрасные Тиртхи уйдут под поверхность земли.

Поэтому, о вы, все выдающиеся мудрецы, пусть священные обряды совершаются до тех пор, пока пребывает Ганга. После этого погрузитесь в глубокую экстатическую медитацию и погрузитесь в землю до наступления Крита-юги. В противном случае человек с хорошим интеллектом, скорее всего, упадет и осквернится из-за эпохи Кали.

Более превосходным, чем это, является Каши, у которого нет разрушения. Именно с его помощью Ганга тоже рассеивает все грехи.

44. Каши не разрушается, даже если Брахма уходит из жизни. Именно для того, чтобы увидеть Каши, Ганга начала течь на север. В Ганге хорошо известна Тиртха, называемая Панчанада (Панчаганга в Варанаси).

45-49. Когда наступает месяц Карттика, те Питри, которые попали в ад Раурава, начинают кричать: “Найдется ли в нашей семье кто-нибудь удачливый, кто пойдет на великолепную Панчанаду и совершит возлияние воды для нас? Таким образом, мы будем перенесены через океан ада”.

С наступлением месяца Карттика Тиртхараджа (Прайага) и другие Тиртхи отправляются в Панчагангу для совершения священного омовения. В этом нет никаких сомнений.

Даже если было совершено сто тысяч грехов, все они мгновенно уничтожаются, если принять святое омовение в Панчанаде, великолепной Тиртхе, и поклониться Биндумадхаве.

Если люди совершат свое священное омовение в великолепной Тиртха-Панчанаде, то его заслуга будет в кроры раз больше, чем у священного омовения во всех Тиртхах.

Брахма сказал:

50. Если в месяц Карттика человек пожелает совершить священное омовение в Кавери, то само по себе это освободит его от всех грехов и он достигнет Саюджьи (то есть погружения в) Вишну.

51 -53. Кто может (адекватно) рассказать о превосходном величии Кавери?

В связи с этим я опишу тебе древнюю легенду о Кавери, о Брахман, слушай внимательно.

Ганга, рожденная из лотосоподобных стоп Вишну, находится на северном берегу Гаутамы. Ей поклоняются во всех мирах. Это разрушительно для всех грехов трех миров. Однажды она заподозрила свою греховность и подумала так:

54-57. ‘Все люди приходят ко мне и оставляют свои грехи во мне. Как можно избавиться от этих грехов?’

С этой тревожащей ее мыслью она отправилась на Кайлас, чтобы спросить Бхаву (Шиву), возлюбленного Дочери Горы. После встречи там с Махарудрой (река), рожденная из стоп Хари, подчинилась:

Ганга сказала:

О Махарудра, поклон тебе. Я пришла сюда, чтобы спросить вас (кое о чем). Все люди приходят ко мне и отпускают свои грехи во мне. Я не могу нести эти грехи, о Владыка Парвати. Скажи мне, каким образом эти грехи не опускают меня.

58-61. Услышав эти слова Ганги Парамешвара (Шива) ответил:

“Именно для того, чтобы рассеять грехи, ты с самого начала появилась у лотосоподобных стоп Падманабхи, о нежная госпожа, которая обеспокоена и огорчена. Верховная власть по уничтожению грехов была дарована вам Вишну, и все же я расскажу вам, как избавиться от грехов, загрязняющих вас. Кавери, самая прекрасная река, божественная дочь Кави (?), является самой превосходной из всех благодаря силе (данной) Хари. У нее есть сила рассеять все грехи в себе.

62. Тот, кто совершит свое святое омовение в Кавери в месяц Карттика, избавится от всех грехов. Он отправляется в высшую область Вишну.

63. Поэтому, о нежная госпожа, иди к той (реке). Ты будешь освобождена от грехов”.

Получив такой совет, Ганга отправилась к Кавери, избавительнице от грехов.

64. Просто прикоснувшись к ее водам в Карттике, Ганга, рожденная от стоп Вишну, избавилась от всех грехов и отправилась в свою собственную обитель.

65-66. Каждый год в месяц Карттика Ганга приходит в Кавери, освящающей три мира, избавляющей от грехов, чтобы с великой преданностью совершить омовение. Просто прикоснувшись к ее водам в Карттике - Ганга, рожденная от стоп Вишну, избавилась от всех грехов и отправилась в свою собственную обитель.

67-68. Поэтому ученые люди восхваляют священное омовение в месяц Тула (то есть Карттика). О мудрец, тот, кто благоговейно совершает омовение в Кавери в месяц Тула, немедленно освобождается от грехов и достигает величайшей цели. Поэтому священное омовение в Кавери в месяц Карттика приветствуется.

69. Тот, кто преданно занимается Карттикавратой, получает заслугу святого омовения в Кавери, а затем и величайшую цель, услышав это легендарное повествование.

70-71. Священное омовение, принимаемое, когда еще остается часть ночи, является самым превосходным. Это приносит удовлетворение Вишну. Это имеет средние достоинства, если омовение совершается после восхода солнца, но до захода созвездия Криттика. Это может быть священное омовение (в собственном смысле) (относящееся к Карттике) только тогда, когда оно совершается в оговоренное время. В противном случае это не так. Омовения должны принимать женщины после получения разрешения от своих мужей.

72-73. Даже священный обряд, если он совершен без разрешения мужа, причинит ему вред. У женщин нет священного обряда, который нужно совершать после того, как они оставили своих мужей. Даже если она совершает тысячу грехов, женщина все равно остается добродетельной и святой, если она выполняет волю своего мужа. Этого положения она не может достичь только с помощью Врат и т.д.

74. Даже если муж беден, падший, глупый или несчастный, он является прибежищем для своей жены. Бросив его, женщина попадает в ад.

75. О дорогой, в век Кали люди проявляют небрежность в отношении принятия омовения. И все же я расскажу вам о священном омовении в месяцы Карттика и Магха.

76. Тот, кто обладает совершенной сдержанностью речи и ума, кто хорошо владеет руками и ногами и кто обладает ученостью, покаянием и известностью, получает пользу от Тиртхи.

77. Следующие пять человек не получают пользы от Тиртх: тот, у кого нет веры, тот, у кого грешная душа, атеист, человек с неуравновешенным умом и сердцем и тот, кто вступает в (ненужный) спор.

78. Брахман, который встает рано утром и регулярно совершает свое святое омовение, избавится от всех грехов. Он достигает Высшего Брахмана.

79. Ученые мужи, знакомые с тем же (процедурой омовения), упоминали, что священное омовение бывает четырех видов, а именно: Вайавья, Варуна, Дивья и Брахма.[10]

80. Омовение Вайавья - это ванна с частицами коровьей пыли. Варуна - это купание в океанах и т.д. Омовение Брахмы - это омовение под аккомпанемент мантр из брахманической части Вед. Омовение Дивья - это ванна с дождевой водой или солнечными лучами.

81. Из всех видов ванн тип Варуны является лучшим. Брахманы, кшатрии и вайшьи должны совершать священное омовение, повторяя мантры.

82-83. Омовение, предписанное шудре или женщинам, - это то, которое (следует) принимать молча. Девушка, юная женщина, старуха, мужчина, женщина или евнух — все они избавляются от всех грехов с помощью священных омовений в месяцы Карттика и Магха.

Люди, которые принимают священные ванны в месяц Карттика, достигают желаемого результата.

84-85. В превосходной Тиртхе Пушкары ранее, благодаря контакту

с (коровой) Нанды (царь) Прабханджана освободился после рождения тигром. По словам Нанды, он достиг величайшего (Брахмана) в месяц Карттика.[11]

Таким образом, была описана процедура принятия священного омовения. Что еще вы хотели бы услышать?

Сноски и ссылки:

[1]:

Дхутапапа: река с гималайским истоком согласно VāP 1.45.95, SkP V.ii.74-76. Приток Ганги в Банарасе (De 57).

[2]:

Мода тех дней (см. HD II, i, 663-64 об обычной процедуре принятия ванны). "Омовение Питри" означает чтение Питри Сукты во время омовения.

[3]:

Агамаршана ‘Гимн, стирающий грехи’ (RV X. 190.1-3).

[4]:

Стихи 19-27 дают градацию омовений, дающих заслуги.

[5]:

Некоторые из современных названий этих Тиртх:

Випаша — Предубеждение, Панджаб;

Тамаса—Тонсе, в 12 милях к западу от Сараю. Он попадает в Гангу (ВР 1.2.3);

Витаста — Джелум, Кашмир;

Вагмати—Багмати — священная река в Непале. Возвышается в Гималаях. [Варахапурана. 215.49]

[6]:

Колхапури: Совр. Колхапур. Деви-стхана Лакшми (Devī Bh. P. VII.38.5, PdP V. 176.42). Вероятно, автор был жителем Махараштры. Он описывает выше Кришну и Вени как две разные реки.

[7]:

Возм. то же самое, что Ананташаяна из PdP VI.110.8, VI.280.19. Падманабха в Траванкоре (Керала) (HD IV, 733).

[8]:

Если это то же самое, что и Чакра-Тиртха, то она по-разному расположена на Курукшетре, в Трамбаке в Махараштре, в Варанаси и в Рамешваре (SkP III, Setu-Mahātmya, гл. 3) (De 43).

[9]:

Муктикшетру или Муктистхану трудно точно определить, поскольку SkP IV (Кашикханда 6.21-23) перечисляет 26 мест как Муктистхану, таких как Прайага, Наймиша, Трйамбака (Махараштра) и т.д.

[10]:

Стихи 79-81 объясняют четыре типа омовений.

[11]:

В сообщении говорится, как самка оленя проклинала царя Прабханджану, превратив его в тигра, когда он выпустил в нее стрелу, когда она кормила своего детеныша. В качестве искупления она сказала ему, что, находясь в Пушкаре, он нападет на корову Нанду, кормящую своего теленка. Она его отговорила. Он получил искупление, совершив омовение в Пушкаре в Карттике.

 

Глава 5 - Распорядок дня в Карттике

 

Нарада сказал:

1. Когда следует принимать ванну? Как следует держаться в течение дня? О Питамаха, расскажи об Ахнике (ежедневном выполнении религиозных обязанностей), в частности (во время Карттики).

Брахма сказал:

2. Человек, соблюдающий Враты, всегда должен вставать, когда остается еще четверть ночи. Он должен восхвалять Вишну гимнами (известными как Пратамсмарана), а затем думать о ежедневных обязанностях.

3-10. Человек должен отвечать на зов природы[1] в юго-западном углу деревни в соответствии с предписаниями. Он должен обернуть священную нить на правое ухо. (В дневное время) он должен сидеть лицом к северу, а ночью он должен сидеть лицом к югу во время мочеиспускания или испражнения. Земля должна быть покрыта травой перед мочеиспусканием или выделением фекалий. Голова должна быть накрыта тканью. Рот должен быть прикрыт тканью. Он должен сидеть там один с горшком воды рядом. После опорожнения кишечника он должен подойти к горшку и совершить обряд очищения глиной до тех пор, пока неприятный запах и липкость не исчезнут. Одну часть глины следует нанести на пенис, затем три части на левую руку, затем по две части глины на каждую из двух рук. Это правило применимо к обряду очищения после мочеиспускания.

Послушайте обряд очищения после выделения фекалий. Пять или семь частей глины на задний проход, десять частей на левую руку, затем по семь частей на каждую из рук, три части глины на ноги. Это обряд очищения в случае домохозяина.

В случае брахмачари (религиозного ученика) мера должна быть удвоена, в случае Ванапрастхи (лесного жителя) она должна быть утроена, а в случае аскетов (яти) она должна быть увеличена вчетверо.

Это правило применимо в дневное время. В течение ночей следует соблюдать половину этого количества. В случае путника она может быть уменьшена вдвое. В случае женщин и шудр она должна быть уменьшена еще вдвое.

Все священные обряды человека без обряда очищения бесполезны.

11-15. Затем преданный должен тщательно выполнить обряд очищения зубов и языка.[2] “О дерево, даруй мне долголетие, силу, славу, сияние, потомство, животных и богатство, ведическое знание, разум, проницательность и т.д.” (Повторив вышесказанное) он должен отрезать веточку длиной в два ангула, чтобы использовать ее в качестве зубной щетки.

Веточку не следует срезать с дерева, источающего молочную жидкость. (Ни) веточка хлопкового дерева, или колючего дерева, или обожженного дерева (должна быть использована). Веточка зубной щетки должна хорошо пахнуть. Она также должна быть мягкой. Зубной щеткой не следует пользоваться в течение шестого или девятого лунного дня и в последующие дни: дни поста, Шраддхи или затмения, воскресенья, первый лунный день и день новолуния. Когда зубная щетка запрещена, преданный должен прополоскать горло двенадцать раз.

16-18. После надлежащей чистки зубов он должен умыть лицо водой.[3] Затем он должен нанести священный знак на лоб вертикально после выполнения обряда Ачамана. Затем он должен зажечь лампы-маяки на столбах в храме, на берегах реки и, в частности, на дороге. Рядом с растением Туласи тоже должна быть лампа. Взяв материалы для поклонения, он должен отправиться в храм своего любимого божества. Затем разумный преданный должен совершить поклонение, а затем петь и танцевать.

19. После произнесения имен (перед божеством) Вишну он должен совершить обряд Нираджаны (размахивания лампадами перед божеством) для Хари. Когда до рассвета остается еще 48 минут Надидвайи, преданный должен пойти к водоему (месту купания).

20. Там, в соответствии с изложенными предписаниями, человек, совершивший Карттикаврату, должен совершить свое святое омовение. Выжав воду из своей одежды, он должен нанести священный знак (Урдхвапундры) на лоб.

21. После этого он должен совершать молитвы Сандхья в соответствии с Сутрой, которой он следует. После этого, до восхода солнца, он должен совершать Джапу богини Гаятри.

22. То, что было упомянуто ранее, - это бдение на оставшийся период ночи. Сейчас описывается бдение на дневное время. Когда эти обряды будут выполнены, все Карттика Враты будут плодотворными.

23. Затем, ближе к концу утренней молитвы Сандхья, он должен произнести Тысячу имен Вишну и другие тексты. Затем он должен пойти в храм и начать поклонение еще раз.

24. В таких видах деятельности, как танцы, пение песен и т.д. (перед божеством) он должен провести одну Прахару (три часа). Затем в течение половины ямы он должен преданно слушать Пураны.

25-26. Воздав почести читателю Пуран, поклонившись растению Туласи и прочитав полуденные религиозные молитвы, преданный должен принимать пищу, избегая бобовых.

Следует делать подношения божествам. Следует провести обряд Вайшвадевы и должным образом накормить гостей. Тот, кто принимает пищу после всех этих обрядов, потребляет (как бы) нектар.

27. Брахманов следует кормить в соответствии с их возможностями каждый день или в важные дни Парвана. Следует есть хавишью (рис, приготовленный с топленым маслом). Следует избегать амиши (мяса и других запрещенных продуктов питания).

28. Чтобы очистить рот, он должен жевать листья Туласи вместе с водой Тиртхи. Оставшуюся часть дня следует посвятить мирским делам (работе для самообеспечения и получения средств к существованию).

29. Вечером он должен снова пойти в храм Вишну. После произнесения молитв Сандхья он должен зажечь лампы в соответствии со своими способностями.

30. Поклонившись Вишну и совершив великолепный обряд Нираджаны для Хари, он должен читать гимны и т.д. и бодрствовать в течение первой ямы (трех часов).

31. Когда первая яма закончится, мудрый преданный должен лечь спать. Он должен соблюдать целибат, приближаясь к своей жене только в определенные ночи.

32. Если жена желает, он должен удовлетворить ее сексуальное влечение. Таким образом, он не становится грешником. Делая это каждый день, он должен провести целый месяц в соответствии с предписанием.

33-34. Тот, кто соблюдает великую Врату таким образом в месяце Карттика, избавится от всех грехов. Он отправляется в мир Вишну. Нет другой Враты, кроме Карттикавраты, которая рассеивает болезни, уничтожает грехи, наделяет хорошим интеллектом и природой, способствует приобретению сыновей, богатства и т.д. Это причина спасения и то, что хорошо нравится Вишну. Другой такой Враты на земле нет.

Сноски и ссылки:

[1]:

Распорядок дня индуса регламентирован довольно строго. Такие произведения, как "Ахника-Пракаша", "Ахника-Таттва", подробно описывают детали. Также смотрите HD II, i, 643 ff.

[2]:

Стихи 3-10 содержат инструкции относительно утренних обязанностей (эвакуация испражнений и т.д.).

[3]:

Ст. 11-15. Правила, касающиеся чистки зубов.

[4]:

Стихи 16-28 описывают обязанности вплоть до времени приема пищи. Они включают в себя ритуал омовения, молитву Сандхья, пение и танцы перед Богом, представление Вайшвадевы и кормление гостя-брамина (атитхи).

 

Глава 6 – Указания для Карттикавраты

 

Брахма сказал:

1. Послушай, о Нарада, я упомяну (подробности о) великой Карттикаврате, услышав которую, ты получишь отпущение всех грехов и достигнешь спасения.

2-1. С наступлением месяца Карттика следует избегать всех запрещенных вещей. В месяц Карттика следует избегать умащивания тела маслом, употребления масла, употребления пищи других людей, фруктов с большим количеством семян, бобовых и т.д. В этом нет никаких сомнений.

Тот, кто соблюдает Карттикаврату, должен избегать тыквы в горшочках, репы, бринджала, соляной крупы (известной как Дорле на маратхи), несвежей вареной пищи, подгоревшего риса или пересохшего зерна, разновидности Масури, употребления пищи дважды, спиртных напитков, приема пищи от других людей, приема пищи в металлической посуде, Унгис доратус, ритм Масуры, грибная каша, дурно пахнущие вещества, групповая еда, пища, предлагаемая куртизанками, пища, предлагаемая деревенским жертвователем (приносящим жертвы или проводящим церемонии для каждого жителя деревни - даже для недостойного), пища, предлагаемая шудрами или загрязненная Шудрами, пища, загрязненная из-за недавнего рождения ребенка, пища из Шраддхи, пища, предлагаемая во время домашних праздников, а именно: заключение брака, послеродовые обряды и церемония наречения, плоды Шлешмантаки (Cordia latifolia, на маратхи называется Бхокар).

8. Преданный не должен принимать пищу на запрещенных листьях. В священной Тиртха Пушкаре преданный никогда не должен есть (листья) следующих деревьев: Мадху (разновидность цитрона), трубчатое дерево, подорожник, мармеладное дерево, Плакша (фикус infcctoria) и Макутика (?)

9. В месяц Карттика тот, кто принимает Ванабходжану (пищу под деревом Emblica officinalis в саду), отправляется в великий мир дисконосного Господа Вишну.

10. Омовение следует принимать ранним утром и поклоняться Хари. О мудрец, слушать историю (о Господе) в месяц Карттика достойно похвалы.

11. Гопичандана (мягкая белая глина, найденная недалеко от Двараки) должна быть подарена. Коров следует отдавать брахманам, сведущим в Ведах, в месяц Карттика. Таким образом, человек достигает спасения.

12-13. Подарки в виде плодов бананов, плодов Emblica officinalis, одежды брахману, страдающему от холода, овощей и т.д., Особенно приготовленной пищи, а также подарки Шалаграмы (с чакрой внутри) Брахману — все это должно быть сделано.

14. Тот, кто дает сырую пищу вместе с топленым маслом и молочным пудингом Пауранике (то есть тому, кто читает Пураны), достигает великого богатства, как если бы накормил сотню брахманов.

15. Тот, кто поклоняется Возлюбленному Камалы (богини процветания) с цветами лотоса, приобретает заслугу. В этом нет никаких сомнений.

16. Тот, кто с благоговением предлагает Вишну лист Туласи в месяц Карттика, освобождается от мирского существования и отправляется в великую область Вишну.

17. Тому, кто поклоняется Господу, символизируемому Гарудой, с цветами Кетаки, поклоняются в течение тысячи рождений.

18. Если человек дарит раковину, отмеченную диском, его грехи исчезают просто благодаря этому дару. В этом нет никаких сомнений.

19. Если человек регулярно читает Гиту в месяц Карттика, который очень нравится Вишну, то невозможно перечислить плоды его заслуг даже через сотни лет.

20. Тот, кто регулярно слушает "Шримад Бхагавату", освобождается от всех грехов и достигает величайшего блаженства.

21. Тот, кто соблюдает пост в одиннадцатый лунный день, воздерживаясь от всех видов пищи, освобождается от грехов, совершенных в предыдущем рождении. В этом нет никаких сомнений.

22. Употребляя в пищу Наиведью Шалаграмы (то есть съестные припасы, предлагаемые Шалаграме), человек получит плоды в крорах ягьи. Если кто-то принимает Наиведью любого другого божества, он должен совершить искупительный обряд Чандраяны.

23. Человек, который звонит в колокол во время поклонения Господу, доставляет ему наибольшее удовлетворение. В этом нет никаких сомнений.

24. Тот, кто воздерживается от (употребления) пищи других людей в месяц Карттика для умилостивления Вишну, получает величайшее удовлетворение Дамодары.

25. Если человек благоговейно поклоняется гостю, который приходит в его дом в надлежащее время и который устал из-за непрерывного хождения по тропе, этот священный обряд способствует уничтожению тысяч рождений.

26. Те глупцы, которые поносят вайшнавов с благородной душой, попадают в ад под названием Махараурава вместе со своими предками.

27. Если человек видит брахманов, преданных Господу, но не встречает их с готовностью (и не оказывает им почтения), приближаясь к ним, Хари не принимает его поклонения в течение двенадцати лет.

28. Услышав кого-то, кто плохо отзывается о Господе и о людях, преданных ему, если человек не уходит из этого места, он также не является любимцем Господа Хари.

29. Если человек обходит Кешаву в Карттике, он получает плод жертвоприношения коня за каждый шаг. В этом нет никаких сомнений.

30. Если человек простирается ниц перед Кешавой, как длинный жезл, в месяц Карттика, он получает плоды Раджасуйи и жертвоприношения коня. В этом нет никаких сомнений.

31. О тигр среди брахманов, если человек кормит (свою) семью с великой преданностью, его заслуга безгранична.

32. Если мужчина совершает прелюбодеяние в месяц Карттика, невозможно сказать, где (и когда) его грехам придет конец.

33. Если у человека видна сектантская метка, сделанная на лбу глиной Туласи, даже Яма не смеет смотреть на него, что уж говорить о его Посланниках!

34. Зеленый лист, или немного соли, или что там у вас есть, следует раздать в месяц Карттика ради умилостивления Господа, имеющего лук Шарнга.

35. Таковы различные благочестивые деяния. Они доставляют удовольствие Вишну, когда совершаются в месяц Карттика. Человек должен совершать эти обряды, которые приносят удовлетворение Господу. Человек должен делать их в соответствии со своими способностями.

36. Чтобы умилостивить Хари, нужно отказаться от определенных объектов, которые могут сильно понравиться. В конце месяца они должны быть отданы отличному брахману для завершения Враты.

37. С одной стороны, есть все Враты (священные обряды), а с другой стороны, есть только Сатьяврата (святой обет правдивости). Поэтому всегда следует стремиться всеми средствами говорить правду.

38. Что касается других священных обрядов, то право на их совершение зависит от семейных и кастовых различий. Но что касается священных обрядов Карттика Врата, то все люди имеют равные права.

39. Если обряд Гограса (подношение кусочка травы или пищи корове в качестве дополнения к искупительному обряду) совершается людьми в месяц Карттика, даже Питамаха (Бог Брахма) не в состоянии перечислить плоды их заслуг.

40. Если в месяц Карттика кто-нибудь утром подметет храм Вишну, его обитель на Вайкунтхе надежно обеспечена.

41. Если человек пожертвует много дров для священных обрядов, его заслуга не исчезнет даже в течение сотен крор Кальп.

42. Если человек оштукатуривает или белит храм Вишну в Карттике или рисует картины на стенах, он радуется присутствию Вишну.

43. Если порочные цари взимают налоги с храмов или священных Тиртх, и если какие-то люди выходят вперед и выплачивают их, их заслуга вечна.

44. Если в месяц Карттика брахман совершает Джапу Шатарудри (или повторяет мантру Рудри сто раз) в присутствии Габхастишвары[1], он достигает Сиддхи Мантр.

45-47. В Варанаси преданные должны оставаться в течение трех лет и совершать Карттикаврату вместе со вспомогательными обрядами и обрядностями. Они должны выполнять это с большой преданностью. Они будут наслаждаться плодами этого непосредственно в этом мире, такими как богатство, потомство, слава, благочестивый ум и деятельность.

Им следует избегать чеснока, мяса, овощей, Шранги (разновидность лекарственного растения под названием Дживака), Саувираки (мармелад), Раджики (зерна сенаписа рамоса) и продуктов, вызывающих безумие. Они должны отказаться от плохого риса.

48. Преданный, соблюдающий Карттикаврату, должен избегать Дхатрипхалы (Emblica officinalis) по воскресеньям. Он не должен отправляться в чужие земли, кроме как в святые места (в них).

49. Тот, кто соблюдает Карттикаврату, должен избегать уничижительных замечаний о Дэвах, Ведах, брахманах, наставниках, коровах, тех, кто соблюдает Враты, женщинах, царях и великих людях.

50.. В день Нарака Чатурдаши (четырнадцатый лунный день) преданный может принять масляную ванну. Ему следует избегать масляных ванн в другие дни месяца Карттика. Ему следует избегать редьки, тыквы, стебля лотоса, древесного яблока.

51. Человек, соблюдающий Врату, не должен разговаривать с женщиной во время менструации, с шудрой, варваром, падшим человеком, человеком, который не совершает Врат, с теми, кто ненавидит брахманов, и с теми, кто исключен из Вед.

52. Человек, совершающий эту Врату, не должен есть то, что видят эти люди или вороны, пищу, загрязненную из-за недавних родов, дважды приготовленное и подгоревшее зерно.

53-55а. Начиная с первого лунного дня, преданный должен избегать следующих продуктов в надлежащем порядке каждый день: тыква, яичные плоды, Таруни (?), редис, плоды Билвы, Калинга [2] (?), Дхатрипхала (лекарственная эмблема), кокос, тыква в горшочке, змеиная тыква, бринджал, фрукт хурджа, Кавали (?) (вероятно, разновидность бобовых (на маратхи Кавади), растение базилик в качестве вареного овоща.

55b-56. Таким же образом и в Магхе преданный должен соблюдать различные благочестивые обряды.

Даже четырехликий Господь Брахма не способен перечислить заслуги человека, соблюдающего Карттикаврату в том виде, в каком она изложена.

Сноски и ссылки:

[1]:

Святилище в Варанаси.

[2]:

Несколько растений, таких как Wrightia antidysenteria, приведены в словаре, но конкретный фрукт, подразумеваемый здесь, неясен.

Глава 7 - Особая эффективность подарка ламп

 

Нарада сказал:

1. О Господь, я тот, кто выполнил свои цели, прибегнув к твоим стопам. Мне больше нечего слушать, о превосходный Дэва.

2. И все же, о Господь, в моем сердце таится нечто такое, о чем еще предстоит спросить. Я еще не полностью удовлетворен, выпив нектар вашей речи.

3. О Господь, я хочу услышать об особой эффективности дарения ламп. О Четырехликий Господь, скажи мне, кем они были, кем этот дар был сделан раньше.

Брахма сказал:

4. Преданный должен принимать омовение ранним утром. Оставаясь чистым телом и умом, он должен усердно предлагать лампу. Таким образом, грехи исчезнут, как тьма при восходе солнца.

5. Какой бы грех ни был совершен мужчиной или женщиной с момента рождения, он исчезнет, если подарить светильники в месяц Карттика.

6. В связи с этим я опишу вам легендарную историю. Слушая ее, вы уничтожите все грехи. Это дает преимущество дара ламп.

7. Раньше в стране Дравидас жил брахман по имени Будда. Его жена была порочной женщиной, занимавшейся аморальным поведением, о мудрец.

8-12. Как дурное последствие его контакта с ней, его жизнь сократилась, и он умер. Даже когда муж был мертв, жена продолжала все больше заниматься мелким правонарушением. Она никогда не стыдилась даже своей дурной репутации в мире. Не имея ни сыновей, ни родственников, она питалась за счет подаяний. У нее никогда не было никакой возможности принять освященную пищу. Она регулярно ела несвежую пищу. Она пристрастилась к еде, приготовленной другими. Она никогда не совершала паломничества и т.д. Она никогда не слушала священные повествования и легенды, о Брахман.

Однажды к ней домой пришел некий ученый брахман по имени Кауца, который благочестиво совершал паломничество по святым местам. Увидев, что эта нецеломудренная женщина ведет себя неподобающим образом, превосходный мудрец-брахман пришел в ярость. С покрасневшими от гнева глазами он заговорил с ней:

Куца сказал:

13-15. О глупая женщина, сейчас я собираюсь тебе кое-что сказать. Внимательно прислушайтесь к моим словам. О женщина, бегающая по поручениям! Почему ты питаешь это тело (свое), состоящее из пяти элементов, которое наполнено гнилой кровью и является причиной страданий? Это тело подобно пузырьку воды. Оно непременно погибнет. В зависимости от этого преходящего тела вы считаете его постоянным в своем сердце.

16. Поэтому, о глупая женщина, откажись от своего внутреннего заблуждения и начни думать. Помни Господа, который является самым превосходным из всех. Слушайте священные книги с уважением.

17. Когда наступит месяц Карттика, совершите обряды священного омовения, благотворительного подарка и т.д. Чтобы умилостивить Дамодару, сделайте подарок в виде ламп.

18-20. У вас должно быть сто тысяч фитилей и т.д., и сто тысяч лотосов и т.д. готовыми. В месяц Карттика обойдите вокруг Господа и поклонитесь ему.

Выполняйте обряды соблюдения и проведения Враты с преданностью. Эта Врата предназначена для всех женщин, имеющих мужей или без них.

Это подавляет все грехи. Это уничтожает все бедствия. Так в течение месяца Карттика пусть будет подарен превосходный светильник.

21. Светильник, несомненно, является причиной радости Хари в месяц Карттика. Даже человек, совершивший великие грехи, становится освобожденным через дар светильников (или зажигание светильников).

22-28. Раньше жил хороший брахман по имени Харикара. Этот брахман стал грешным и привязался к чувственным объектам. Он всегда посещал проституток. Он растратил богатство своего отца. Он был как бы топором, вырубающим его собственную семью. Однажды, о вдова, большое богатство его отца было проиграно им в азартные игры из-за его общения с нечестивыми людьми. Поэтому он был убит горем.

Однажды он вступил в контакт с некоторыми святыми людьми, которые совершали паломничество по святым местам. Во время паломничества, о дорогая, этот в высшей степени грешный брахман прибыл в Айодхью.

В месяц Карттика он добрался до дома очень преуспевающего брахмана. Всегда под предлогом азартных игр (?) он немедленно зажигал лампу перед Хари. После этого Брахман со временем умер и обрел спасение.

Хотя он был совершителем великих грехов, он искал прибежища у Хари и получил его. Следовательно, вы тоже сделаете подарки в виде ламп и зажигаете светильники в месяц Карттика. Точно так же делайте и другие благотворительные подарки с большой преданностью.

Приказав ей так, Куца, брахман, пошел в другой дом.

29. Эта (женщина) раскаялась, услышав слова Куцы. Она решила совершить священные обряды в месяц Карттика.

30. В течение всего месяца Карттика она принимала омовение в (прохладной) воде во время восхода солнца, а также соблюдала Врату зажигания ламп.

31-32. Когда срок ее жизни подошел к концу, через некоторое время она умерла. Хотя она совершила великие грехи, эта женщина пошла по пути небес благодаря великой эффективности зажигания ламп. Со временем она тоже обрела спасение. Поэтому, о Нарада, кто может (адекватно) рассказать об эффективности подношения светильников?

33-35. Дарение светильников и зажигание светильников в месяц Карттика приносит чрезвычайно достойные плоды.

Тот, кто строго придерживается Карттикавраты, тот, кто зажигает лампы, достигнет спасения, услышав это легендарное повествование о зажигании ламп.

Кто может (адекватно) оценить эффективность освещения ламп?

Теперь, о Нарада, послушай, об эффективности зажигания ламп других людей.[1]

36-38. Если у кого-то нет способности (зажигать лампы), он может зажигать лампы других людей. Тот, кто делает это, также достигает блага. В этом нет никаких сомнений.

Тот, кто предлагает фитили, масло, сосуды и т.д. ибо светильники или тот, кто (физически) оказывает помощь тем, кто предлагает превосходные светильники, достигает спасения. В этом нет никаких сомнений. Кто может (адекватно) описать эффективность зажигания ламп в Карттике.

39. Если в тебе самом нет способности, ты должен зажигать лампы других людей. Тогда человек тоже получает от этого выгоду. В этом нет никаких сомнений.

40. Жила-была куртизанка по имени Индумати.[2] Зажегши чужую лампу в ее доме, мышь достигла спасения, которого трудно достичь.

41. Следовательно, во что бы то ни стало нужно зажигать светильники других. Таким образом, человек, несомненно, должен обрести спасение, подобно мыши (в доме куртизанки).

42. О мудрец, если польза от освещения светильников других людей такова, то кто может описать величие непосредственного дарения светильников?

Нарада сказал:

43. Я слышал о великой эффективности подношения ламп в Карттике. О величии зажигания чужих ламп тоже было наслышано. Теперь я хочу услышать о величии Вьомадипы[3] (маячные огни на столбах).

Брахма сказал:

44. Слушай, о сын, сосредоточенно величие огней маяка. Просто слушая это, человек будет склонен предлагать лампы.

45. Я опишу заслуги того человека, который посвящает себя принятию омовения ранним утром в наступление месяца Карттика и который предлагает маячные огни на столбах.

46. Он станет повелителем всех миров и будет наделен всеми видами богатств. Он будет наслаждаться счастьем в этом мире и в конце концов достигнет спасения.

47. После священного омовения и (подношения) благотворительных подарков и других обрядов на вершине храма Хари в течение всего месяца Карттика должен быть зажжен маяк. В день полнолуния, в месяце Карттика, это должно быть торжественно исполнено в соответствии с предписаниями.

48. Тот, кто зажигает маяки в месяц Карттика в соответствии с предписаниями, никогда не вернется (в самсару) даже в течение сотен и миллионов кальп.

49. В этой связи я опишу вам древнюю легенду, просто слушая которую, можно получить пользу от зажигания маяка.

50-51. Раньше жил птицелов по имени Ништхура. Он был занозой для всего мира. Он был похож на другого бога смерти. Он жил на берегах Ямуны. Он привык бродить по лесам, убивать всех животных и поддерживать этим себя. Вооруженный луком, он преследовал путников, грабя их.

52-53. Однажды в месяц Карттика, о мудрец, птицелов отправился в одну деревню с целью воровства. В то время царя в городе Видарбха звали Сукрити. По примеру брахмана по имени Чандра Шарма разумный царь зажег маяк на вершине храма Хари.

54-56. Предложив свет, царь слушал священную историю ночью с великой преданностью. В то время сам (птицелов) пришел туда с целью воровства. Он постоял мгновение, глядя на маяк, предложенный царем.

В это время туда прилетел стервятник, быстро схватил горшок с маслом вместе с лампой, унес его в клюве, а затем уселся на верхушку дерева.

57. Эта царственная птица выпила масло, поставила лампу на верхушку дерева и отдохнула там на мгновение.

58. В то время туда случайно забрела кошка. Чтобы поймать прекрасную птицу, она взобралась на дерево, на котором сидела птица.

59-62. Увидев перед собой лампу, кот ненадолго остановился. В то время Чандра Шарма объяснял царю по имени Сукрити эффективность маячных огней. Птица и кошка услышали эти слова. Затем кошка (попыталась) поймать птицу, которая сидела на другой ветке. Из-за того, что они были неустойчивы (от природы), оба они упали на камень с дерева, как будто по наущению судьбы. Птица и кошка разбились о землю, и они оба умерли. Они получили божественные тела. Верхом на воздушной колеснице они отправились на небеса.

63-70а. Птицелов, который пришел за кражей, видел все. Когда его порочное намерение исчезло, он отправился к мудрецу, который излагал повествование. Обращаясь к Чандре Шарме, он произнес эти слова:

“О Чандра Шарма, чарующий маяк, предложенный царем Сукрити, был замечен мной, пришедшим сюда с целью что-то украсть.

В это время, случайно, одна птица сняла горшок и выпила масло. После этого он поместил этот очаровательный горшок вместе с лампой на верхушку дерева и оставался там некоторое время.

Некий кот пришел туда, чтобы схватить большую птицу. Так сказать, понуждаемые судьбой, они прибегли к двум (разным) ветвям.

Они на мгновение услышали историю, которую рассказывали вы. Впоследствии, из-за недостатка своего собственного непостоянства, кот схватил птицу.

Оба они упали и мгновенно скончались. Оба приняли божественные формы и, сев в воздушную колесницу, отправились на небеса. Увидев эту замечательную вещь, я пришел сюда, чтобы спросить вас:

70b-78a. Кем они были, кошка и птица, раньше? О Брахман, расскажи это. Как получилось, что они родились низшими животными? Каким святым актом они были освобождены?”

Услышав эти слова птицелова, Чандра Шарма сказал тогда:

“Послушай, о птицелов, сейчас я расскажу подробнее. Этот кот раньше был брахманом, рожденным от Шриватсы Готры. Его звали Девашарма. Раньше он крал храмовую собственность. Он получил пост почитающего священника Ахобалы Нрисимхи.[4]

Он крал масло, деньги и материалы, которые поступали в храм, и таким образом содержал свою семью.

Так он провел всю свою жизнь и в конце концов встретил свою смерть. Из-за этого великого греха он одну за другой попал в следующие преисподние: Махараурава, Раурава, Нируччваса и Асипатравана. Он был изрублен ужасными посланцами Ямы с огромным телом. Испытав все эти пытки, он стал Брахмаракшасом. Потом он родился собакой. После этого, из-за своей злой кармы, он стал Чандалой. Приняв сотню таких рождений, он стал котом на земле.

78б. Теперь, по счастливой случайности, он услышал об эффективности маячных огней. Он избавился от всех грехов и отправился на место Хари.

79-83. Этот стервятник раньше был брахманом в Митхиле, хорошо разбиравшимся в Ведах. В мире он был хорошо известен под именем Шарьяти. Он был великим господином.

Он общался со служанками и куртизанками. Из-за этого великого греха, когда он умер, он попал в чрезвычайно ужасный ад Кумбхипака и оставался там в течение четырех юг. С остатками своей кармы он родился стервятником.

Подгоняемый собственной судьбой, стервятник пришел сюда, чтобы выпить масло. Предложив маяк (?) и выслушав историю Хари, он также получил отпущение всех своих грехов и отправился на место Хари.

84-85. Итак, о птицелов, все было рассказано тебе. Возвращайся счастливо”.

Услышав его слова, охотник вернулся в свое жилище. Он соблюдал Акаша Дипа Врату в соответствии с предписаниями, о мудрец. Он провел там оставшуюся часть своей жизни и отправился в обитель Хари.

86. Великий царь Сунанда (Сукрити) был поражен. В соответствии с предписаниями он делал все в течение месяца под руководством Чандры Шармы.

87-92. В месяц Карттика царь совершал свое раннее утреннее омовение. С чистотой тела и ума он поклонялся Джанардане с нежными листьями Туласи. Ночью царь предложил огни маяка с такой мантрой: “После того, как я поклонился Дамодаре, вселенскому и Космически сформированному Господу, я предлагаю свет маяка, который Мне очень понравился. О Повелитель дэвов, сделай это (эту Врату) свободным от препятствий, пока не закончится месяц. О Повелитель дэвов, пусть моя преданность тебе возрастет благодаря исполнению этой Враты”.

С помощью этой мантры царь совершил подношение света. Снова в Брахма Мухурте (за час до рассвета) он предложил свет маяка. Поклонение Вишну было совершено, о дорогой, и он принял свое раннее утреннее омовение.

После совершения обрядов для Утсарги (заключительный обряд Враты) он снова предложил маяк. Накормив брахманов, он посвятил Врату Вишну.

93-96. О превосходный мудрец, силой этой заслуги царь наслаждался в течение ста тысяч лет чарующими удовольствиями вместе со своими родственниками, сыновьями, внуками и своей женой.

В конце, о превосходный брахман, О мудрец, он сел в очаровательную воздушную колесницу вместе со своими женщинами и отправился по пути к спасению.

В мире Вишну он принял облик Вишну с четырьмя руками. На нем были желтые одежды. Он держал раковину, диск и железную дубинку. Бессмертные всегда называли его Вишну. Там благородный царь развлекался, как ему заблагорассудится.

97. Следовательно, после достижения человеческого рождения, которое редко достижимо, человек должен предложить свет маяка в месяц Карттика в соответствии с предписанием. Это то, что нравится Хари.

98. Те люди, которые предлагают огни маяка для умилостивления Хари в месяц Карттика, о выдающийся мудрец, никогда не видят Господа Яму с чрезвычайно жестоким лицом.

99. Впредь я расскажу еще об одном (примере) эффективности света маяка. Ранее об этом рассказывали Валахильи. Послушай это, о превосходный Брахман.

Валахильи[5] сказали:

100-102а. (Дефектный текст) Пусть превосходные мудрецы совершат ритуал Акашадипы (маяк на вершине столба) либо в месяце Вайшакха, либо в Карттике в соответствии с календарем, который начинается с темной половины месяца (календарь Пурниманта-маса), с начала месяца, предшествующего Карттике, т.е. Ашвина (т.е. со дня полнолуния Ашвины).

В месяц Тула преданный должен в сумерках подносить фонари-маяки на столбах с имбирным маслом. Тот, кто в течение месяца непрерывно предлагает это Господу Шри в сопровождении Шри, никогда не будет отделен от славы и процветания.

102в-103. Шест из двадцати хаст (в длину, то есть в высоту) отлично подходит для освещения маяка, [6] один из девяти Хаст является средним, а один из пяти Хаст - самым низким. Он должен быть установлен так, чтобы свет был виден людям, стоящим далеко.

104-105. Особенно рекомендуется подавать свет в фонарях из слюды или стекла. Там должен быть флаг, длина которого составляет девятую часть древка.

Над ним следует поместить пучок павлиньих перьев или горшок. Эта лампа вызывает восторг у Вишну. Это возвышает Питри.

106-107. Лампу следует предлагать на одиннадцатый день или в день полнолуния, когда Солнце находится в Весах. Дамодаре предлагается лампа в Шраване. В месяц Тула светильник предлагается (Вишну) вместе с Лакшми: “Я предлагаю тебе свет. Почтение Ананте, Ведам”.

Нет ничего другого, как свет маяка на столбе, который возвышает и искупает Питри.

108. У Гелики[7] было два сына. Один из них стал призраком. Но благодаря заслуге в том, что он предложил свет маяка, он достиг спасения, которого трудно достичь.

109-111. Следует произносить следующую мантру: “Поклоняюсь предкам, призракам. Поклонитесь Дхарме, Вишну. Приветствую Яму, Рудру. Почтение Владыке леса.”

Те люди, которые повторяют эту мантру и предлагают предкам свет маяка, достигают превосходной цели. Даже те, кто отправился в ад, достигают этой прекрасной цели.

Таким образом, вам было описано подношение света.

Нужно предлагать огни маяка с целью получения удачи и хорошего потомства.

112-116. Это Нираджанавидхи (процедура подношения и размахивания огнями) должна проводиться в темной половине месяца Карттика в течение пяти дней, начиная с двенадцатого дня, в начале ночи.

В храмах Брахмы, Вишну, Шивы и т.д. и в следующих местах должно быть предусмотрено специальное расположение светильников: крыши зернохранилищ, павильоны (для жертвоприношений), собрания, берега рек, крепостные стены, сады, резервуары, приусадебные участки в деревнях, приусадебные участки, конюшни, уединенные места, слоновьи дворы и т.д. Лампы следует предлагать в начале ночи. Они должны быть очаровательны.

Те, кого в мире видят использующими драгоценные камни и самоцветы и прославляют, - это те, кто (в своих предыдущих рождениях) предлагали светильники в соответствии с предписаниями в месяц Карттика.

Если кто-то не в состоянии предложить светильники, он должен защищать и сохранять светильники, предлагаемые другими.

117. Есть ли в мире человек, готовый перечислить заслуги человека, который почтительно предлагает масло для светильников изучающих (и декламирующих) Веды?

118-120. В месяц Карттика преданный должен предлагать различные виды светильников в присутствии Вишну.

После наступления месяца Карттика, когда небо чистое и усыпано мириадами звезд, ночью Лакшми приходит посмотреть на космическое зрелище.

Где бы рожденная в океане Богиня (Лакшми) ни увидела светильники, она приходит в неописуемый восторг от них, но никогда так не бывает в темноте. Следовательно, огни всегда должны быть установлены (на видном месте) в месяц Карттика.

121. Провозглашено, что те, кто ищет богатства и красоты, должны предлагать лампы, особенно в храмах, на берегах рек и, в частности, на автомагистралях.

122-124а. Слава того, кто предлагает свет в месте сна, всепроникающа. Тот, кто видит жилище (финансово) слабого человека, будь то брахман или представитель другой касты, без какого-либо светильника, а затем предлагает светильники, почитается в мире Вишну.

Тот, кто размещает светильники в недоступном и пересеченном месте или в непроходимом месте, кишащем насекомыми и шипами, не попадет ни в какой ад.

124b-128. Если человек, согласно предписаниям, ночью поднесет светильники в Панчанаде, мальчики, родившиеся в его семье, станут осветителями расы.

Зажигая и разжигая лампу другого человека в месяц Карттика, человек получает ту же пользу, что и при подношении пищи в Питрипакшу (темные две недели Бхадрапады, относящиеся к предкам) или при подаче воды в месяцы Джештха и Ашандха.

Зажигая светильники других людей и служа вайшнавам в месяц Карттика, человек достигает плодов Раджасуи и жертвоприношений коней.

Раньше жил брахман[8] Харикара, который всегда занимался греховной деятельностью. Ради азартных игр он зажигал лампы в течение месяца Карттика. Благодаря силе этого достойного подвига он стал превосходным брахманом и достиг небес.

129. Некогда царь Дхарманандана сел в превосходную воздушную колесницу и отправился в мир Вишну, предложив огни маяка.

130. Я расскажу о заслугах того человека, который предлагает камфорный свет перед Вишну в месяц Карттика и особенно в день пробуждения, называемый Прабодхини (Экадаши) (одиннадцатый день светлой половины Карттики).

131. Мужчины, родившиеся в его семье, будут любимцами Хари. После долгих игр они в конце концов достигают спасения.

132. Человек, который поддерживает свет горящим днем и ночью в обители Хари, особенно в одиннадцатый лунный день, отправляется в место Хари.

133-134. Даже птицелов предлагал лампу на четырнадцатый лунный день (в темную половину Магхи) в храме Шивы и на великой Линге и отправился в мир Шивы даже без какой-либо особой преданности.

Некий пастух зажег светильник Господа, несущего Шаргу, в день новолуния и часто повторял: “Будь победоносен, будь победоносен”. Он стал царем царей.

Сноски и ссылки:

[1]:

В Ст. 35 и далее описывается эффективность освещения ламп других людей в Карттике.

[2]:

Сароддхара рассказывает нам, как самка мыши случайно зажгла лампу в доме Индумати, в то время как мышь выпила масло в лампе и случайно обошла бога кругом и таким образом получила спасение.

[3]:

Стихи 44 и далее описывают важность Вьомадипы (маячных огней на столбах).

[4]:

Знаменитое священное место Нрисимха к востоку от Куддапы в Сирвел Талука в округе Карнул (Тамилнад). Храм находится на холме. Его посетили Шанкарачарья и Чайтанья Махапрабху. (Де 3)

[5]:

Валахильи: класс (60 000) мудрецов размером с большой палец, сопровождающих Колесницу Солнца. Они были рождены от Крату, сына бога Брахмы. (Мбх, Ади 66,4-9; Анушасана 141,99-102; 142,33 и далее)

[6]:

Стихи 102-105 описывают детали света маяка (Акаша-дипа).

[7]:

СКС приводит следующие подробности этой истории: у Гелики, брамина с горы Виндхья, было два сына — Читрабхану и Маноджаву. Они стали злобными и в конце концов ушли в лес. Девушка из племени Бхил по имени Нанани держала их в своем доме, где они видели, как Нанани предлагала Акаша-дипу за своего умершего отца. Маноджава умер, но его приговор в аду Тамисра был смягчен благодаря его помощи в Акаша-дипе, и он стал Пишачей. Он овладел Нанани, но Читрабхану забрал ее в Варанаси, где благодаря Акаша-дипа-дане Маноджаве было отпущено грехи, и он родился сыном Нанани. Все трое остались в Варанаси и получили спасение.

[8]:

В ст. 127 и далее приводятся некоторые примеры прошлого, показывающие эффективность Акаша-дипы в Карттике. Из них в стихах 133-134 приводится история о том, как птицелов предлагал лампу в храме Шивы.

Глава 8 - Величие Туласи (растения базилика)

 

Нарада сказал:

1. О восседающий на лотосе Господь, говори дальше. Я не удовлетворен тем, что пью нектар твоей речи. (На самом деле) жажда еще больше усилилась.

Брахма сказал:

2. В месяц Карттика следует совершать омовение ранним утром. Оставаясь чистым телом и умом, он должен быть предан Вишну. Затем он должен поклониться Дамодаре с нежными листьями Туласи (базилика). Таким образом, он достигает спасения. В этом нет никаких сомнений.

3. Если человек лишен преданности, но поклоняется Господу с помощью золота и других (ценных) вещей, Господь не принимает поклонения. В этом нет никаких сомнений.

4. Провозглашено (в священных писаниях), что преданность - это величайшая вещь в каждом человеке. Священный обряд, лишенный преданности, не нравится Вишну.

5. Если поклоняться с преданностью (даже) с половинкой листа Туласи каждый день, Господь Хари, повелитель (мира), становится непосредственно видимым.

6. Ранее Вишнудаса отправился в мир Вишну, преданно поклоняясь ему вместе с Туласи. Царь Кола также получил подчиненный пост. (смотрите ниже главы 26, 27)

7. Слушайте о величии Туласи, которое разрушает грехи и способствует увеличению заслуг. Я перескажу вам то, что ранее было поведано Раме Вишну.

8. После наступления месяца Карттика те люди, которые преданно поклоняются Туласи и Хари, достигают высшей области.

9. Поэтому, во что бы то ни стало, Господу, который уничтожает все боли и огорчения, следует поклоняться с великой преданностью, используя нежные листья Туласи.

10. Преданный почитается в мире Брахмы на протяжении стольких тысяч юг, сколько корней растений Туласи, посаженных им.

11. Если человек примет ванну в воде, которая соприкоснулась с листьями Туласи, он избавится от всех грехов. Он радуется в обители Вишну.

12. Даже если человек сооружает возвышение для посадки Туласи, о великий мудрец, тем самым он мгновенно избавляется от своих грехов. Он становится достойным того, чтобы быть поглощенным Брахманом.

13. О Брахман, дом, в котором есть роща растений Туласи, становится священным местом. Слуги Ямы туда не ходят.

14. Роща растений Туласи достойна похвалы. Это уничтожает все грехи. Это дает желаемое. Прекрасные люди, которые сажают его, не видят Бхаскари (Яму, бога Смерти).

15. Если человек намазывает душистые мази (на свое тело), смешанные с (порошкообразными) Веточками Туласи, совершаемый грех (даже) не коснется его тела.

16. Для умилостивления Питри (предков), о Брахман, следует совершать Шраддху там, где есть тень растений Туласи.

17. Даже Яма недостаточно силен, чтобы смотреть (прямо) на человека, если лист Туласи виден у него во рту, ушах или голове; что уж говорить о его ужасных посланниках!

18. Тот, кто постоянно слушает о величии Туласи с большим уважением, получает отпущение всех своих грехов и отправляется в мир Брахмы.

19. В этом контексте они цитируют эту древнюю легенду о Туласи.[1] О Брахман, если к этому прислушиваться, это разрушает грехи.

20. Раньше в земле Кашмира жили два брахмана по имени Харимедхас и Сумедхас. Они были поглощены преданностью Вишну.

21-22. Они были наделены добротой и состраданием ко всем живым существам. Они были знакомы со всеми существенными принципами (философии). Когда-то эти прекрасные брахманы совершали паломничество по святым местам. Однажды они шли через лес, когда в определенном месте совершенно выбились из сил. Два брахмана, усмирители своих врагов, увидели там рощу растений туласи.

23. Увидев эту огромную рощу растений Туласи, один из этих двоих, по имени Сумедхас, обошел ее кругом и с преданностью поклонился ей.

24-28. Харимедхас заметил это. Чтобы понять величие Туласи и ее пользу, он неоднократно спрашивал (Сумедхаса) с великой радостью:

Харимедхас спросил:

О Брахман, есть Дэвы, Тиртхи, священные обряды и ведущие брахманы. И все же, почему вы поклонились (растениям)?

Сумедхас ответил:

О брахман великой удачи, твоя речь (вопрос) хорошо сформулирована. Слушай. Солнечный жар угнетает. Мы пойдем к тому баньяновому дереву. Под его сенью я скажу тебе правду.

Сказав так, Сумедхас, сведущий в благочестии и добродетели, отправился к баньяновому дереву, в котором было большое дупло. Он отправился туда в компании Харимедхаса. Там он немного отдохнул. Затем брахман обратился к Харимедхасу:

29. “О тигр среди брахманов, пусть будет услышана превосходная история Туласи. По милости великого Господа она возникла в океане.

30. Ранее, из-за проклятия Дурвасаса, Пурандара (Индра) потерял всю свою славу и процветание. Суры, начинающиеся с Брахмы, взбили Молочный океан вместе с асурами.

31-34. Из него возникли все (следующие) вещи: Айравата, дерево Кальпа, Луна, богиня Лакшми, Уччаимшравас, Каустубха, имел форму Дханвантари и все божественные лекарственные растения, начинающиеся с Харитаки (желтого миробалана). О превосходный Брахман, все они способствовали благополучию всех миров.

Вишну (в образе Дханвантари) держал в своих руках сосуд с нектаром, который дарует иммунитет от старости и бессмертие. Держа в руках горшочек с превосходной основой и глядя на него, он испытывал высочайшее душевное удовлетворение. Капли его слез радости упали в сосуд с нектаром, образовав круглые фигуры, которые немедленно превратились в Туласи.[2]

35-40. Лакшми, наделенная всеми хорошими чертами и украшенная всеми украшениями, также родилась оттуда.

Дэвы во главе с Брахмой отдали их Хану, Лакшми и Туласи, которая произошла оттуда. Господь Хари принял их. Вот почему Туласи чрезвычайно угодна Господу миров.

Нараяна - защитник вселенной. Туласи - его любимая возлюбленная. Подобно Вишну, ей также поклоняются все группы Дэвов. Поэтому, о Брахман, я почтительно склонился перед ним”.

Как раз в тот момент, когда благородный Сумедхас сказал это, неподалеку была замечена огромная воздушная колесница, сияющая, как солнце. В это время, о мудрец, баньяновое дерево упало перед ним.[3]

41-43. И еще двое мужчин вышли из того дерева, осветив все вокруг своим сиянием. Они напоминали солнце. Они поклонились Харимедхасу и Сумедхасу. Увидев их, Харимедхас и Сумедхас испугались. Пораженные изумлением, они заговорили с теми двумя людьми, которые походили на Дэвов:

Харимедхас и Сумедхас сказали:

44-49а. О существа, похожие на Дэвов, кто вы? Ты благоприятен для всех. Вы надели свежую гирлянду из цветов Мандары. Вы - бессмертные, поэтому вы достойны того, чтобы мы вас приветствовали. Вы - Суры.

Услышав такие слова от этих двух брахманов, те люди, которые вышли из дерева, сказали так:

“Вы наши отец, мать и наставник. Нет никаких сомнений в том, что только вы являетесь нашими родственниками и т.д.”

Старший из них сказал:

Я житель мира Дэвов. Меня зовут Астика. Однажды я отправился в парк Нандана ради развлечений, окруженный группами небесных девиц. Мой разум был поглощен чувственными удовольствиями. Там, на горе, божественные леди начали цепляться за меня и обнимать, как им заблагорассудится.

Жасминовые гирлянды и жемчужные ожерелья женщин упали на мудреца Ромашу, который там совершал покаяние. Увидев это, мудрец разгневался.

49b-53. “Это не вина женщин, которые не являются независимыми. Этот человек, занимающийся нечестивыми делами, заслуживает того, чтобы быть проклятым”. Тогда он сказал мне: “Ты станешь Брахмаракшасом и будешь парить вокруг этого баньянового дерева”.

Когда я умилостивил его, он также рассказал мне о способах искупления: “Когда ты услышишь от брахмана имя Вишну, а также величие листа Туласи, ты немедленно достигнешь полного освобождения”.

Будучи проклят таким образом мудрецом, я долгое время пребывал здесь, на этом баньяновом дереве, с великой печалью. К счастью, увидев вас обоих, я освободился от проклятия Брахмана. Послушайте историю второго из них.

54-57а. Это превосходный мудрец. Раньше он был занят служением своему наставнику. Однажды он ослушался приказа своего наставника и стал Брахмаракшасом.

Благодаря твоей милости он теперь освобожден от проклятия брахмана. Польза от паломничества была достигнута вами обоими. Ваши заслуги будут возрастать все больше и больше с каждым днем.

Сказав это и снова и снова кланяясь этим превосходным мудрецам, они получили их разрешение и с великой радостью отправились в свои соответствующие обители.

57б-60. Затем, о выдающийся мудрец, эти два великих аскета отправились в свое паломничество, восхваляя достойную Туласи.

Итак, о Нарада, кто может (адекватно) описать величие Туласи? Поэтому, о Нарада, в этот месяц Карттика, который приносит наслаждение Хари, следует совершать поклонение Туласи. В этом нет никаких сомнений.

Так были описаны ангавраты (вспомогательные обряды), о превосходный мудрец. Я расскажу об Упангах (вспомогательных обрядах), как их описали Валахильи.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 20-59 приводится диалог между Харимедхасом и Сумедхасом о величии Туласи.

[2]:

Эта версия творения Туласи является особенной для данной Пураны. В "Деви Бхагавате" растение отождествляется с Маха-Лакшми и является дочерью царя Дхармадхваджи (DB IX 15-24). Согласно ПДП VI (Уттара Кханда, главы 3-16) Вринда, жена Джаландхары, стала Туласи в следующем рождении.

[3]:

Стихи 41-57 показывают, как, слушая величие Туласи, две проклятые известные личности получили отпущение грехов.

 

Глава 9 - Обряды, которые необходимо совершать в Ватсадвадаши, [...] Дипавали

 

Краткое содержание: Обряды, которые совершаются на Ватсадвадаши, Яматрайодаши, Наракачатурдаши и Дипавали.

Валахилья сказал:

1. Кришна описал Дхарме (то есть Юдхиштхире) (священный день) по имени Ватсадвадаши.[1] Двенадцатый лунный день должен совпадать со временем захода солнца при поклонении теленку.

2-3. “В первый день поклонение теленку должно совершаться в тени баньянового дерева. Следует нанести сандаловую пасту и т.д. домашней дойной корове вместе с ее теленком того же цвета. Затем он должен поклоняться им с цветочными гирляндами.

В этот день, о Юдхиштхира, преданный должен воздерживаться от продуктов, обжаренных в масле, приготовленных в горшочках, коровьего молока, коровьего топленого масла, а также смеси творога и молока.

4. Во время захода солнца, либо за одну гхатику (24 минуты) до, либо за одну гхатику после того, как диск солнца наполовину зайдет, следует совершить обряд Нираджаны и выяснить, являются ли предзнаменования благоприятными или неблагоприятными.[2]

5-6. В самом начале зажигается много ламп. Затем их помещают в золотые сосуды и т.д. Затем следует совершить обряд Нираджаны и соблюсти предзнаменования. Затем он должен взять все лампы и поставить их лицом к северу. Говорят, что важных ламп девять. У него тоже должны быть другие.

7. Если пламя сверкает искрами и если оно устремляется на юг, (это хорошо). Если пламя устойчивое, это указывает на счастье. Если это не так, то это предвещает несчастье.

8. Установлено, что обряд Нираджаны для людей (должен совершаться) в начале ночи в течение пяти лунных дней, начиная с двенадцатого дня темной половины Карттики.

9. Первая лампа указывает на две недели; вторая - на месяц; третья - на время года; четвертая - на Аяну (т.е. северный и южный транзиты Солнца); и пятая лампа - на год. Таким образом, светильник должен указывать на благоприятность и неблагоприятность.

10. "Лампы рождаются из частей Солнца. Они - рассеиватели тьмы. Пусть они освещают меня во всех трех единицах времени и пусть они указывают на благоприятность или что-то еще.’

11-12. После освящения его вышеприведенным заклинанием следует провести ритуал Нираджаны в должном порядке для следующих: вначале Дэвы, затем брахманы, слоны, лошади, старейшины, превосходные люди, низшие люди и женщины, главная из которых - мать.

13. После совершения обряда Нираджаны лампы следует расставить по своим местам. Если пламя грубое, это означает потерю богатства; если белое, это означает разрушение или нехватку пищи; если оно темно-красное, будут войны; если пламя черное, это смерть.

14. Пастушка по имени Эканги[3] впервые исполнила эту Врату. В течение трех лет она стала наделена богатством и пищевыми зернами.

15-16. Следовательно, поклонение коровам должно совершаться на двенадцатый день месяца Карттика. Услышав о величии этого Говрата, те люди, которые совершают этот обряд, никогда не будут испытывать недостатка в коровах благодаря силе Говрата. Если он совершил какое-либо преступление против коров, это должно погибнуть из-за этой Враты”.

Валахилья сказал:

17. Преданный должен совершить эту Врату на четырнадцатый день в темную половину месяца Ашвина, примерно перед праздником света.[4]

18-19. В тринадцатый лунный день преданный должен почистить зубы и принять раннее утреннее омовение. Затем с великой преданностью Говинде он должен принять решение соблюдать благочестивые обряды в течение трех ночей. В конце этой Враты следует отпраздновать праздник Говардханотсава. Разрешается трайодаши, продолжительность которого превышает три мухурты (3 х 48 = 144 минуты). Перекрытие следующей Титхи не равносильно нарушению (и вытекающему из этого недостатку).

20. На тринадцатый день в темной половине месяца Ашвина преданный должен предложить Яма Дипу[5] (лампу, обращенную на Юг) в начале ночи, также с подношениями. Преждевременной смерти можно избежать (таким образом).

21. В прежние времена новорожденный сын Хеманаки[6] был освобожден от бедствия преждевременной смерти на тринадцатый день темной половины месяца Ашвина, благодаря милости (Господа).

Посланники (Ямы) сказали:

22. О Яма, сжалься над нами и расскажи о средствах, с помощью которых человек не выпадет из жизни на этом великом празднике.

Яма сказал:

23-26. “Пусть сын Солнца (Яма) будет доволен вместе с Мритью (богом смерти) вместе с петлей и жезлом, Кала, а также МА (Лакшми) будут довольны, потому что в день Трайодаши была предложена лампа”.

Если после чтения этой мантры человек, который предлагает (зажигает) превосходный светильник у входа в дом в начале ночи на тринадцатый день в темную половину месяца Ашвина каждый год, о посланники, такого человека не следует приводить сюда во время фестиваля света, даже в случае преждевременной смерти. Пусть мой приказ будет выполнен.

Повторяя эту мантру, тот, кто держит лампу у двери своего дома, не должен бояться преждевременной смерти во время фестиваля (Дипавали).

Валахилья сказал:

27. На четырнадцатый день, смешанный также с тринадцатым, в темную половину месяца Ашвина, следует постараться совершить омовение ранним утром.[7]

28. Если человек совершает омовение, за исключением рассвета, в день Рикта (то есть в четвертый, девятый и четырнадцатый дни двухнедельной лунной недели), все его священные обряды за весь год, несомненно, погибают.

29. Точно так же, о Суры, принятие масляной ванны на рассвете четырнадцатого дня в темную половину месяца Ашвина (то есть в последнюю стражу ночи) считается превосходным.

30. (Частично дефектный текст) Когда нет Чатурдаши (четырнадцатого дня) в течение двух дней после восхода луны, или когда это происходит в течение двух дней, берется только первый.

31. Если кто-то не примет масляную ванну из-за непреодолимых обстоятельств, упрямства или из вежливости на четырнадцатый день, он попадет в ад Раурава.

32. В масле есть Лакшми, а в воде - Ганга. Тот, кто принимает раннее утреннее омовение на четырнадцатый день, то есть в день Дипавали, не видит области Ямы.

33-35. Чтобы уничтожить Нараку, преданный должен размешать Апамаргу (растение Ачирантес аспера), Тумби (горшок-тыква) или Прапуннату (Кавия алата) в воде, приготовленной для купания. Следующую превосходную мантру следует повторить девять раз:

“О Апамарга, ты наделен колючими листьями, и ты соприкасаешься с комком глины из борозды. Рассеивай грех, даже когда тебя используют снова и снова”. Затем он должен обмахнуть Апамаргу и Прапуннату над головой.

36. Приняв омовение, преданный должен в мокрой одежде предложить светильник сыновьям Мритью:

“Два собачьих брата Шьяма и Шабала - сыновья Мритью и слуги Ямы. Пусть они будут довольны этим подношением светильника в день Чатурдаши”.

37. Совершать это святое омовение следует вместе с дорогими и близкими родственниками. Затем, совершив возлияние воды, которое является вспомогательным к святому омовению, следует умилостивить Яму.[8]

38-40. “Поклон тебе, Яме, Дхармарадже, Мритью, Антаке, Вайвасвате, Кале, Сарвабхутакшайе (разрушителю всех живых существ), Аудумбаре, Дадхне, Ниле, Парамештхину, Врикодаре, Читре, Читрагупте”.

Эти четырнадцать должны быть мантрами по отдельности с добавлением к ним намах (почтение) (например, ямайя намах и т.д.). С каждой мантрой следует предложить три пригоршни воды с семенами имбиря.

41-42. Совершая эту Тарпану (возлияние), преданный может носить свою священную нить обычным образом или в противоположном направлении, потому что Яма имеет две формы, а именно: это Дэва и Питри. Даже человек, чей отец жив, может совершить возлияние Яме и Бхишме.

После поклонения Дэвам Дипу (лампу) следует предложить Нараке.

43-45. В самом этом контексте я рассказываю о процедуре принятия ванны в случае того, кто желает удачи.

Если на четырнадцатый день темной половины Ашвины, или в день новолуния (того же месяца), или в первый день месяца Карттика кто-то принимает священное омовение, он должен принять его с маслом или мазью, нанесенными во время восхода луны.

Человек, совершающий благоприятное омовение во второй день месяца Карттика в созвездии Свати, не отделен от удачи. Существует обряд Нираджаны со светильниками. Поэтому это запоминается как Дипавали.

46-47. Даже если луна зайдет, даже после прохождения солнце сядет и день подойдет к концу, принятие масляной ванны тогда не навлечет никакого зла. Но утром, чтобы избавиться от грехов, преданный должен съесть лист Машапарни (глицин дебилис). Принимая масляную ванну в день Чатурдаши, называемый Прета-Чатурдаши, преданный освобождается от всех грехов.

(В целом фестиваль огней продолжается три дня).

48-49а. На четырнадцатый день темной половины месяца Ашвина, в день новолуния и в первый день (Карттики), который совпадает с созвездием Свати, следует считать эти три дня фестивальными днями огней.[9]

49b-55. Бали, великому царю, сказал нам Хари, который был в восторге: “Благополучия тебе. Выбери свое благо, что бы ни было у тебя на уме”.

Услышав эти слова Вишну, Бали произнес эти слова:

“О чем здесь можно просить, ради меня самого? Все уже было отдано мной. Ради широкой публики я попрошу. Если ты компетентен, даруй это мне. Сегодня земля была подарена вам, находящимся в ложном обличье Карлика. Поскольку ты предпринял это с помощью трех шагов в течение трех дней, пусть на земле будет мое правление в течение трех дней, о Хари.

Пусть эта госпожа, твоя жена (Лакшми), навсегда останется в доме тех людей, которые предлагают светильники в моем царстве на земле.

Пусть непрерывная тьма тени Лакшми падет на тот дом в моем царстве, где будет темно из-за отсутствия света.

56. Если люди предложат светильники Нараке на четырнадцатый день, все их предки перестанут быть в Нараке (аду).

57. О Кешава, каким образом будет яркое освещение ламп в доме тех людей, которые не зажгли ряды ламп после того, как достигли царства Бали?

58-60. (Дефектный текст) Нет никаких сомнений в том, что в доме тех людей, которые не проявляют энтузиазма и которые всегда мрачны, будет вечная скорбь в царстве Бали (то есть в дни Дипавали). Пусть правление Бали продлится три дня Чатурдаши”.

Это должно было быть просьбой(?)

Ранее, в образе карлика, Господь попросил эту землю и передал ее гостю Индре (?), и Хари, таким образом, дал три дня Бали, Повелителю Дайтьев, ставшему жителем Паталы. Следовательно, следует отмечать великий праздник (в течение этих трех дней).

61. О великие мудрецы, богиня по имени Махаратри[10] родилась (появилась) на четырнадцатый день (темной половины Ашвины). Поэтому те, кто предан поклонению Шакти, должны отмечать ее праздник.

62-64. Попав в царство Бали, Якши, Гандхарвы, Киннары, лекарственные травы, призраки, мантры, магические кристаллы и т.д. Все они приходят в восторг. Они танцуют в начале ночи. Нет никаких сомнений в том, что эти мантры будут исполнены в царстве Бали. Точно так же, как люди, приезжающие в царство Бали, испытывают большой восторг, так и в этот день люди должны быть полны восторга.

65-68. Когда солнце находится в Весах, в ночи Чатурдаши и в день новолуния, люди должны отмечать праздник “указания пути к Питри” с головешками в руках. Мертвецы и призраки, которые находятся в аду, всегда видят путь, благодаря этой Врате. Несомненно, все нуждаются в просвещении относительно этого ведущими мудрецами.

В месяц Ашвина были прославлены три десятины, начиная с Чатурдаши. Их следует принимать, когда они разойдутся в полдень, для ритуалов подношения светильников и т.д.

Если эти три десятины приходятся на Сангаву (второе из пяти делений дня), празднование подношения светильников и т.д. следует проводить, когда они совпадают с предыдущими десятинами.

Мудрецы спросили:

69-71. О брахманы, мы хотим узнать о величии фестиваля Каумодини. Что нужно есть в этот день? Чье поклонение должно быть совершено? Почему это выполняется? Которое из них божество? Что подарить специально в качестве благотворительного подарка в этот день? Что конкретно не следует давать? О какой радости идет речь в этом? Какой вид развлечений прославляется? Пусть великие мудрецы расскажут о пользе Фестиваля ламп (Дипавали).

Валахилья ответил:[11]

72-71. На рассвете в день новолуния, о ведущие мудрецы, следует совершить омовение и благоговейно поклониться Дэвам и Питри. Затем он должен совершить Парвана Шраддху с творогом, молоком, топленым маслом и т.д. Никто, кроме детей и больных, не должен принимать пищу в дневное время.

Затем, с наступлением темноты, он должен поклониться великолепной богине Индире (Лакшми). Затем он должен соорудить чистый и красивый павильон для Лакшми с помощью различных видов тканей.

75. Он должен быть чудесно украшен различными видами ростков и цветов различных цветов. Там он должен поклоняться Лакшми, а также Дэвам.

76-77. Богиням (таким как Сарасвати, Кали, Гаури) тоже следует поклоняться с различными видами подношений и услуг. Он должен благоговейно массировать стопы Лакшми и других. Раньше именно в этот день Дэвы освобождались из тюрьмы Бали. Лакшми тоже была освобождена (оттуда).

78-83. После этого Дэвы отправились в Молочный океан вместе с Лакшми. Они долго крепко спали. Поэтому, о великие мудрецы, кроватки должны быть сделаны из бечевок внутри, а кровати должны быть из тонкого хлопка. Они должны быть покрыты превосходными листами, напоминающими молоко и пену. Преданный должен установить этих сур и Лакшми в нужных направлениях под аккомпанемент ведических песнопений. Избавившись от страха перед Дайтьями, Лакшми крепко спала в лотосе. Следовательно, и здесь должны быть созданы все условия для крепкого сна.

Если в этот день человек сделает ложе из лотосов, чтобы увеличить счастье Лакшми, она больше никуда не уйдет из его дома.

Если люди не обеспечивают Лакшми такими удобствами для крепкого сна, могут ли эти люди спать по ночам, не беспокоясь о деньгах? Поэтому человек должен поклоняться Лакшми, прилагая все усилия.

84-85. Он должен избавиться от бедности и хорошо зарекомендовать себя среди членов своей собственной общины.

Коровье молоко следует вскипятить вместе с мускатным орехом, гвоздикой, кардамоном и камфарой. Сахара следует добавлять столько, сколько необходимо. Ладду (сладости в форме шара) должны быть изготовлены таким образом и посвящены Лакшми.

86. Все четыре вида пищи также следует приготовить и предложить со словами: “Да будет довольна Шри”. Еще до того, как Хари проснется, Лакшми должна быть разбужена с помощью женщин-преданных.

87. Если женщина или мужчина будят Лакшми в (надлежащее) время, а затем принимают пищу, Лакшми никогда не покидает ее или его в течение всего года.

88-90. Демоны испугались Вишну. Получив от брахманов убежище и иммунитет от страха, они отправились к Молочному океану. Узнав, что Лакшми, обратившаяся к лотосу, спит, они восхваляли ее: “Ты - сияющее великолепие всех светящихся тел, таких как солнце, луна, огонь, освещение, золото и звезды. Ты - великолепие всех светящихся тел. Поклон, о Богиня, пребывающая в (ярком) пламени светильника. Пусть та Лакшми, которая присутствует в достойный день Дипавали на земле и в коровнике в день Карттики, будет дарующей мне блага”.

91-93. После этого лампу следует предлагать в начале ночи. Светом следует крутить вокруг собственной головы. Это предотвращает все бедствия и напасти.

‘Деревья света’ должны быть сделаны в соответствии с вашими возможностями в храмах и т.д., четырехугольниках, местах кремации, реках, горах, домах, корнях деревьев, коровниках, выровненных квадратных участках жертвоприношения и т.д. Территория вдоль дорог должна быть украшена тканями и цветами.

94-97. Украсив весь город с наступлением темноты, царь должен накормить брахманов, а также всех голодных. Затем он должен принять пищу, украсив себя новой одеждой и украшениями. Затем во второй половине дня (следующего дня) царь должен объявить так: “О люди, сегодня это царство Бали. Развлекайтесь, как вам заблагорассудится. О дети, играйте, как вам заблагорассудится”. Отдав такой приказ, царь должен снабдить их игрушками. Исходя из этого, он узнает благоприятные и неблагоприятные черты. В царстве Бали каждый волен делать все, о чем только подумает.

98. О великие мудрецы, пять (греховных поступков), как говорят, являются вратами в ад, а именно: насилие по отношению к живым существам, употребление спиртных напитков, плотские отношения с запрещенными женщинами, воровство и злоупотребление доверием. В царстве Бали следует воздерживаться от этих пяти блюд.

99. Затем в полночь сам царь должен медленно обойти город пешком, чтобы осмотреть прекрасное царство Бали и царящее в нем веселье. Увидев то же самое, он должен вернуться в свою обитель.

100. После того, как таким образом проходит полночь, когда мужчины спят с полузакрытыми глазами, восхищенные женщины города начинают прогонять Алакшми (Невезение, Несчастье) из своих дворов с помощью корзин для просеивания и маленьких барабанов Хиндима.

101-103. Если есть Дандайкараджани Йога (?), то день новолуния должен быть назначен на следующий день. В это время предыдущий день отбрасывается, и на следующий день отмечается праздник Сукхаратрика[12] (Счастливая ночь).

Если вайшнавы или не-вайшнавы не будут отмечать этот праздник царства Бали, их благочестивые и святые обряды, несомненно, окажутся тщетными.

Ночью люди должны бодрствовать, читая Пураны и т.д., или играя в кости перед Хари, или декламируя Гиту.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эта Врата - пережиток пастушеской стадии нашей социальной эволюции. Коровы считались ‘священными’ с ведических времен из-за их важности в сельскохозяйственной экономике. Гопала Кришна, мальчик-пастушок-бог, стал отождествляться с ведическим богом Вишну, а поклонение коровам и их телятам приобрело статус Враты, угодной Вишну, и стало входить в число врат, которые должны совершаться в Карттике, месяце, ‘дорогом’ Вишну.

[2]:

Стихи 4-13 указывают на древнюю веру в предсказание будущего по движениям и цветам пламени ламп в Нираджане в этот вечер. Отождествление ламп с единицами времени и Дипа-мантра (ст. 10), поэтически приписывающая происхождение ламп богу Солнца и предсказание от них (ст. 13), пример получателя (14) и Фалашрути — все это пуранический способ представления старых обычаев как Врат.

[3]:

В качестве примера человека, которому эта Врата принесла пользу, в Пуране упоминается имя девушки из Абхиры Эканги, которая, хотя и была изгнана своим отцом по обвинению его священника в ее характере, смогла воссоединиться со своим отцом и счастливо вышла замуж благодаря соблюдению этой Враты в течение трех лет. История появляется в SKS.

[4]:

Стихи 17 и далее описывают Врату, связанную с днями Дипавали.

[5]:

У нас принято зажигать лампу, обращенную на Юг, вечером 13-го дня в темной половине Ашвины. Это называется Яма-дипа. Врата-аспект практики описан в стихах 20-26.

[6]:

История о том, как сын Хеманаки был спасен от преждевременной смерти, приведена в SKS.

[7]:

Стихи 27-35 описывают процедуру омовения в день Дипавали. Стихи 43-47 также дают специальную процедуру для того же самого.

[8]:

Стихи 38-42 описывают Яма-Тарпану, на которую имеет право даже человек, у которого жив отец, и он может делать это с помощью Савьи (обычного) способа ношения священной нити.

Бхишма-Тарпана описана в Бхишмапанчака Врате (гл. 32).

[9]:

Фестиваль огней празднуется на протяжении трех [троих?] Дни Дипавали, поскольку эти три дня относятся к режиму царя Бали на земле Вишну (Вамана), после лишения Бали его царства, даровал эти три дня ему [для] наслаждения всеми в царстве Бали.

[10]:

Божество, связанное с полным разрушением мира. Божеству поклоняются левой рукой, как описано в Деви-ямала-Тантре.

[11]:

Стихи 72 и далее описывают фестиваль Каумодини или Каумуди и процедуру его празднования. Согласно комментатору, Каумуди происходит от Ку, "земля" и ^мад, ‘быть в восторге’.

Это означает "праздник наслаждения на земле".:

кау моданте джана ясман нанабхаваих параспарам |

хриштас туштах сукхапаннас тенаиша каумуди смрта ||

[12]:

Сукхаратрика - это название особой враты для супружеского счастья.