Истории из ведических писаний

11. Гора Гандхамадана была наделена многими замечательными свойствами. Она была сделана великолепной с помощью сверкающих солнечных камней. Она обладала огромным великолепием и была наполнена поющими девами-видьядхари.

12. Там было много кальпа (то есть исполняющих желания) - деревьев, вокруг которых вились лианы. Прекрасные Камадхены (были замечены) в густой тени (этих деревьев).

13. Там было много пчел, жадно жаждавших аромата рощи Париджата. В озерах резвилось много лебедей со сладким голосом (калахамса).

14. Павлины радостно издавали там громкие звуки Кека. Все птицы, щебетавшие на ноте Панкамы, были очень веселы и обрадованы (как будто были пьяны).

15. Слоны яркого блеска радовались в компании слоних. Точно так же рычали львы в компании тигров.

16. Быки, главным из которых был Нандин, непрерывно ревели. Там было много божественных деревьев и парков сандала.

17. Там росли такие деревья, как Нага, Пуннага, Бакула и Кампака. Там росли дикие шиповники и яблони, а также золотистые кетаки.

18-19. Там были калхары (то есть белые сочные кувшинки), каравиры, кумуды (лилии) многих видов. Там были мандары, Бадари (мармелад), Крамуки и Паталы (трубные деревья) и много других деревьев, а также вьющиеся вокруг них лианы. На этой горе было много парков (видимых как) в два раза больше (т.е. вдвое больше)

20. Чудесный поток Ганги, внезапно обрушившийся с неба, обрушился на вершину этой горы. Это выглядело очень великолепно.

21. Источник (изобилие) воды, благодаря которому вселенная становится освященной, также был дважды замечен благородной душой Нарадой.

22. Тогда все виделось двоящимся, когда на это смотрел этот великий Нарада с благородной душой, о брахманы.

23. Наблюдая за всем этим, святой господь и мудрец Нарада поспешно пошли вперед, желая встретиться с Шивой.

24. Когда он стоял у входа, он увидел очень удивительную вещь. Там были замечены два привратника. (На самом деле) они были созданы Вишвакарманом искусственно.

25-26. Они ввели Нараду в заблуждение. Тогда он спросил их: “Я хочу войти. Я хочу встретиться с Шивой. Поэтому необходимо получить разрешение увидеть Шиву”.

Увидев, что они как будто не слышали (его слов), Нарада удивился.

27. Своим зрением, рожденным знанием, он увидел (истину) и замолчал. Поняв, что они были искусственными, вошел возвышенный мудрец.

28. Точно так же другие, той же формы, что и те (двое), были замечены этим благородным (мудрецом). Они радостно поклонились Мудрецу Нараде, святому господу.

29. Он увидел эти и многие другие чудесные вещи (там). Затем он с радостью увидел господа Траямбаку в сопровождении Гириджи.

30. Целомудренная госпожа, дочь Царя Гор, занимала половину трона благородного Шанкары. Все три мира пронизаны ею.

31. У стройной молодой женщины Гаури были сверкающие яркие глаза необычайной красоты. Именно благодаря ей Шамбху, великий господь, был удостоен того, чтобы его приняли.

32. Господь (который на самом деле был) без каких-либо эмоциональных отклонений (викарас) был сделан слабым и несовершенным через викарас[3] (ею).

Он видел эту богиню как бы соединенной с половиной тела Шивы.[4]

33. Точно так же Нарада видел Шамбху, господа трех миров, которому служили Суры и асуры. У господа был блеск чистого золота.

34-35. Его лотосоподобным стопам служил Шанкха, превосходный змей. Ему служили следующие змеи: Дхритараштра, в частности Такшака, великий змей Падма и Шеша в частности. Ему постоянно служили другие превосходные змеи. Васуки превратился в великолепное ожерелье и остался на шее.

36. Камбала и Ашватара были его вечными серьгами. Другие превосходные змеи устроились у корней его спутанных волос.

37-44. Он был покрыт змеями многих цветов и видов, например, Такшака, Кулика, Шанкха, Дхритараштра великого блеска, Падма, Данбха, Судамбха, Карала, Бхишана — эти и многие другие змеи составляли части Хары, который был самым достойным поклонения в трех мирах.

Несколько превосходных змей сияли с одним капюшоном. У некоторых было два капюшона, у некоторых - три, очень блестящих. Точно так же у других было четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять, одиннадцать, двенадцать, восемнадцать, девятнадцать капюшонов. У некоторых змей было сорок капюшонов. У других пятьдесят, шестьдесят, семьдесят, восемьдесят, девяносто, сто, тысяча, десять тысяч, сто тысяч, сто миллионов, сто миллиардов капюшонов.

Эти змеи с бесконечным количеством капюшонов - это змеи, украшающие Шиву в качестве украшений. Все это увидел тогда благородный душой Нарада.

45. Все те змеи были наделены ученостью, и у них были драгоценные камни и самоцветы. Они обладали неизмеримым блеском. Они были очень переливчатыми, как украшения на шее.

46. Его (то есть Господа Шивы) необычайно красивые спутанные волосы были отмечены (украшены) полумесяцем. Он хорошо сиял своим третьим глазом во лбу.

47-48. У Махадевы было пять лиц. У него было десять рук, а шея была темного цвета, как изумруд. Его широкая грудь была очень красива. У него были большие бедра. Очень большая пара стоп Рудры была чрезвычайно великолепна.

49. Несравненная лотосоподобная стопа Шамбху была замечена (мудрецом). Это было великолепно и красиво. С его красноватым оттенком (облака в) сумерках, это было очень благоприятно. Это рассеивало огорчения. Он излучал массу великолепия. Это было больше, чем самое великое. Это было место и опора грациозной игры красоты. Это было причиной увеличения всеобщего счастья. Ступни (то есть пара ступней) Шамбху была очень святой.

50. Увидев господа, более великого, чем величайший (он увидел богиню). Величайшая богиня Сати, наделенная красотой и обаянием, была великолепна и завораживающа. Она сияла величайшим процветанием благоприятного состояния супружества и блаженства.

51-52. Увидев пару, которая была чистой и сияющей во всех трех мирах, на самом деле не отличалась друг от друга, но имела (кажущееся) отличие, на самом деле была лишена Гун, но имела (кажущиеся) Гуны, которые на самом деле были лишены формы и размера, но имели видимую форму и размер, были свободны от болезней и даровали счастье, Нарада, возлюбленный (преданный) Господа, радостно приветствовал их. Он несколько раз (падал ниц) и вставал. Затем он вознес хвалу господу и богине вселенной.

Нарада сказал:

53. О превосходные среди Дэвов, я преклоняюсь перед вами обоими, которые превосходят величайших благодаря вашей Кале (мастерству и изобретательности). Я вижу пару, которая сияет и которая составляет семя вселенной, состоящей из подвижных и неподвижных существ.

54. Вы двое - родители всех миров. Только сегодня я по-настоящему осознал вас. Нет никаких сомнений в том, что это благодаря вашей благосклонности.

55. Так восхвалял их благородный Нарада. Вместе с Парвати Господь Шамбху был в восторге и удовлетворен.

Махадева сказал:

56. Счастлив ли ты, о Брахман? Что мне сделать для вас?

Услышав эти слова Шамбху, Нарада произнес такие слова:

57. “Я имел удовольствие видеть вас сегодня. О господь, я удовлетворен этим. (Я приобрел) все благодаря этому видению. У меня нет никаких сомнений на этот счет.

58-59. Я приехал сюда, на прекрасную гору Кайлас, просто для того, чтобы почтить вас. О Господь, ты всегда пребываешь в сердцах людей. И все же всем живым существам необходимо увидеть тебя”, -

Гириджа сказала:

60. Какая игра должна состояться? Расскажи мне об этом побыстрее.

Услышав ее слова, он со смехом проговорил:

61. “Здесь должна состояться игра в кости различных видов, о Махадеви. Двое могут сыграть в кости. Есть большое счастье в игре в кости”.

62. Сати, которая была раздражена мудрецом, заговорила с ним, когда он остановился, сказав так много: “Откуда ты знаешь знаменитую игру в кости, азартную игру ученых людей?

63. Ты - сын Брахмы. Ты мудрец. Вы заставляете ученых людей подчиняться дисциплине с помощью различных хорошо известных слов. Ты всегда блуждаешь по всем трем мирам. Нет другого человека с таким возвышенным умом (как у тебя)”.

64. Услышав это от богини, Нарада божественного видения, смеясь, сказал эти слова Гиридже в присутствии Шивы:

Нарада сказал:

65. Я не разбираюсь в азартных играх и не прибегаю к ним. Я аскет и слуга Шивы. Почему ты спрашиваешь меня (так), о принцесса (самая) священная из величайших ведущих Йогинов?

66. Услышав эти слова, Сати (целомудренная госпожа) Гириджа со смехом сказала ему: “Ты знаешь все, о Бату. Смотри, сегодня я сыграю в кости с Махешей перед тобой”.

67. Сказав это, дочь Повелителя Гор, самая прекрасная госпожа в мире, взяла кубики игральных костей. Даже когда великий мудрец был свидетелем, она оставалась там и играла в игру с Бхавой.

68. Мудрец Нарада наблюдал за парой, искренне увлеченной игрой. Находясь под (приятным) влиянием неожиданности, ученый мудрец продолжал наблюдать (за игрой) и был чрезвычайно удовлетворен.

69. Целомудренная богиня, поглощенная игрой в кости, была окружена своими друзьями и слугами. Она поссорилась с Шивой и обманным путем сыграла в кости.

70. Противостоя великому мошенничеству, он поставил на кон, и Бхавани потерпела поражение от Шивы, когда тот, казалось, улыбнулся этому.

71-72. Вместе с Шивой Нарада насмешливо посмеялся над ней. Увидев, что она проиграла игру, и услышав насмешливый смех, а также уничижительные замечания Нарады, Парвати пришла в крайнюю ярость. Она поспешила ответить ему (соответствующим образом) после того, как схватила его за шею и попыталась вывернуть.

73. Два драгоценных камня на гребне (Гириджи) очаровательно сверкали. Прекрасное в этом гневе, ее великолепное лицо Хара видел снова и снова (с большим удовольствием). Затем они еще сыграли в кости.

74-75. Гириджа сказал Шанкаре, благодетелю миров: “Я проиграла игру. Пари уже заключено. Иначе и быть не может. Что ты собираешься поставить сейчас? Пусть это будет упомянуто”.

Затем Трехглазый Господь обратился к Парвати:

76. “Ради тебя, о Бхавани, в качестве пари предлагается это великое украшение: (мой знаменитый герб-драгоценный камень) полумесяц, большое ожерелье, а также пара сережек.

77. О стройная госпожа, позволь мне потерпеть поражение от тебя, и ты легко возьмешь эти украшения”.

Затем игра в кости с Шанкарой возобновилась.

78. Таким образом, оба они, великие знатоки искусства азартных игр, продолжали играть. Затем Шанкара, у которого было (поставлено на кон) много украшений, был побежден Бхавани.

79. Необычайно красивая Гаури рассмеялась и сказала Шанкаре: “О Шанкара, отдай мне теперь само пари, которое ты проиграл”.

80. Тогда Махеша, смеясь, произнес эти слова истины: “Я не был по-настоящему побежден тобой, о стройнотелая. Пусть это будет обдумано.

81. Я непобедим для всех живых существ во всех отношениях. Поэтому, о целомудренная госпожа, эти слова никогда не должны произноситься. Играйте столько, сколько вам заблагорассудится. Я снова выиграю. Видишь.”

82-83. Тогда Амбика сказала Махеше, своему мужу: “Теперь я победила тебя. В этом нет ничего удивительного”. Сказав это, госпожа с прекрасным лицом взяла Шамбху за руку и сказала: “О Шанкара, ты потерпел поражение. В этом нет никаких сомнений. Но ты не знаешь.”

Поэтому Гириджа грациозно рассмеялась и обворожительно посмотрела на него. На него напали со словами веселья: “О Господь, самый благоприятный из всех благоприятных вещей, о враг Смары, дай мне то, что было потеряно (тобой), и то, что было обещано (тобой)”.

Шива сказал:

84. Я непобедим для тебя, о госпожа с широко раскрытыми глазами. В этом нет никаких сомнений. Пусть то, что было сказано высокомерно, будет обдумано по-настоящему.

85. Услышав его слова, она рассмеялась и сказала: “О Господь, Махадева действительно непобедим для всех.

86. Но только из-за меня ты потерпел поражение в игре в кости. Вы ничего не знаете о том, что следует делать, а чего не следует делать, а также о том, что предполагалось сказать”.

87. Таким образом, супруги вступили в спор. Нарада, превосходный мудрец, со смехом произнес эти слова:

Нарада сказал:

88. О госпожа с большими глазами, простирающимися до ушей, послушай утверждение, способствующее благоприятности вселенной. Был ли этот (Господь), самый превосходный из великих удачливых, побежден тобой? Почему ты говоришь ложь?

89. Махадева, величайший из Дэвов, действительно непобедим. Его называют Арупа ("бесформенный"), Сурупа ("имеющий прекрасную форму") и Рупатита ("тот, кто за пределами всех форм’)!

90. Он один и только один. Он - Всевышний. Он - великолепие (сияющих вещей). Шанкара - владыка трех миров. Он - имманентная душа вселенной. Он - благодетель миров.

91. О богиня, как он побежден тобой? Он не может быть побежден (никем) во всех трех мирах. О госпожа с прекрасным лицом, ты не знаешь Шиву из-за своей женской природы и чувств.

92. Услышав такое обращение Нарады, Парвати чрезвычайно разгневалась. Подстрекаемая ревностью, целомудренная госпожа произнесла эти слова порицания:

Парвати сказала:

93. Ничто не должно быть сказано из непостоянства, о сын Брахмы. Почтение вам. Я боюсь тебя, о небесный мудрец. Благополучия вам. Будь тихим.

94-96. Почему ты, о небесный мудрец, слишком много (раз) восхваляешь только Шиву? Именно по моей милости родился Шива, которого называют Ишварой. Нет никаких сомнений в том, что он хорошо зарекомендовал себя благодаря мне.

Услышав много таких (насмешек и порицаний) Нарада хранил молчание. Увидев, что (такая ситуация) возникла, Бхринги произнес эти слова:

Бхринги сказал:

97. Ты не должна говорить слишком много, о прекрасная госпожа. Мой учитель непобедим и лишен недостатков, о госпожа с хорошей талией.

98. Ты обладаешь только женским темпераментом, о госпожа с прекрасным лицом. Вы не знаете Господа, который больше самого великого. Раньше, о Бхавани, ты приходила к Угре, великому господу, после того, как держала перед собой Каму.

99. Вы когда-нибудь вспоминали об этом? (Помните ли вы), что ранее совершал Господь, несущий Пинаку? О прекрасная госпожа, скажи нам (если это так). Действительно, он сделал Каму Анангой (бестелесным). Лес, принадлежавший этой Горе, твоему отцу, был сожжен.

100. Именно после этого ты умилостивила Шиву, Высшую Душу, господа, более великого, чем величайший.

101. Услышав это от Бхринги, она очень рассердилась. Даже когда Махеша слушал, разъяренная женщина сказала эти слова Бхринги:

Парвати сказала:

102. О Бхринги, эти слова обращены ко мне из пристрастия. Ты любимец Шивы, о глупый. Отсюда у вас такое отношение к различиям.

103. Я обладаю природой Шивы, о глупец. Шива постоянно пребывает во мне. Как же тогда вы могли бы использовать слова, показывающие разницу между Шивой и Шивой?

104. Тогда Бхринги услышал те слова, которые даруют благоприятность, произнесенные Парвати. Разгневанный Бхранги заговорил с Парвати в присутствии Шивы:

105. “Во время Ягьи твоего отца Дакши ты услышала порицание Шивы. Из-за того, что вы услышали о том, что вызывает неудовольствие и беспокойство, вы покинули тело в то же самое мгновение.

106. О дама стройного тела, что ты сейчас делаешь от волнения? Разве вы знаете человека, который контролирует Шиву?

107. Как ты родилась от самой прекрасной среди Гор, о госпожа с прекрасным цветом лица? Как ты подверглась великим страданиям, о госпожа с хорошей талией, из-за сурового покаяния.

108. Теперь у вас нет преданности в сочетании с любовью к Шиве. Ты - возлюбленная Шивы, о госпожа стройных конечностей. Поэтому я так говорю с вами.

109. Во всех трех мирах нет ничего более великого, чем Шива. Ты должна обладать преданностью в сочетании с любовью к Шиве, о госпожа с прекрасным цветом лица.

110. Ты - преданная, о великая богиня, о превосходнейшая из тех, кому очень повезло. Пусть ему будут служить скрупулезно, как он был достигнут вами посредством покаяния. Шива - самый превосходный из них.

111. Он - господь всего сущего. Вы не должны поступать иначе. Вам не подобает поступать иначе”.

Услышав слова Бхринги, Гириджа обратилась к нему:

Гириджа сказала:

112. О Бхринги, будь спокоен и невозмутим. В противном случае уходите. Вы не знаете, что следует говорить, а чего не следует. Почему ты болтаешь, как привидение?

113. Кто из мужчин или женщин привел сюда Шиву посредством покаяния? Кто я? Кто это, как вы понимаете? Ты говоришь со мной с позиции различия.

114-115. Кто ты? Кем вы были объединены? Почему ты слишком много говоришь? Я проклинаю тебя. Что теперь будет делать Шива?

Услышав укоризненный голос Бхринги, целомудренная госпожа проклинала его: “О глупый Бхринги, о любимец Шанкары, будь лишен плоти”.

116-117. Сказав это, Парвати, богиня, возлюбленная Шанкары, пришла в ярость. Она держала Шанкару за руку. Владычица тонких конечностей сняла змею Васуки с его шеи.

118. Точно так же она сняла и многие другие украшения. Разгневанная дама поспешно забрала украшения Шамбху. Его полумесяц и превосходная слоновая шкура были сняты.

119. Змеи Камбала и Ашватара, которых Махеша носил в качестве украшений, были сняты великой богиней со смехом и хитрыми словами.

120. Даже его набедренную повязку забрали со смехом, произнеся каверзные слова.

В то время Ганы и друзья (Парвати) почувствовали смущение и стыд.

121-122. (Друзья и другие) отвернулись. Бхринги великого покаяния, Чанда, Мунда, Махаломан, Маходара и многие другие Ганы стали несчастными. Увидев их в таком бедственном положении, Махеше стало стыдно.

123-126. Разгневанный Шанкара сказал эти слова Парвати:

Рудра сказал:

Все мудрецы сатирически смеются. Точно так же Брахма, Вишну и эти Дэвы, Индра и другие — все они смеются (надо мной). О прекрасная госпожа, что было сделано тобой? Ты рождена в (хорошей) семье, о тонконогая. Почему ты так себя ведешь? Если ты точно знаешь, о госпожа с прекрасными бровями, что я потерпел поражение от тебя, сделай так. Дай мне только набедренную повязку. Дай мне только набедренную повязку. Вам не подобает поступать иначе.

127. Услышав это от Шамбху, Йогина, Парвати, целомудренная госпожа с очаровательным лицом, рассмеялась и произнесла эти слова:

128. “Какое отношение ты имеешь к набедренной повязке? Ты мудрец с освященной душой. (Некоторое время назад) вы бродили по Даруване, используя только стороны света для своей одежды (т.е. вы были обнажены).

129. Под предлогом просьбы о подаянии жены мудрецов были очарованы. Пока вы шли, они вас обожали.

130. Следовательно, то, что вы потеряли в азартной игре, должно быть оставлено вами”.

131. Услышав это, Рудра, великий господь, разгневался на Парвати. Он сердито уставился на нее своим третьим глазом.

132. Увидев разъяренного Шанкару, все группы Дэвов, а также Ганакумараки (то есть сыновья Ганов или сыновеподобные Ганы?) были охвачены великим страхом.

133-135. Все они медленно, с подозрением и страхом говорили друг другу: “Рудра сейчас сердится на Гириджу. Так же, как Мадана был сожжен, так и она (будет сожжена). Слова не могут быть иными”. На тех Ганов и всех небесных мудрецов, которые обсуждали это, богиня посмотрела сияющим жестом супружеского блаженства. Целомудренная дама со смехом обратилась к Сатпуруше (Высшему Существу, Принципу Существования).:

136-138. “Какая польза от твоего пристального взгляда твоим величайшим глазом? Я не Кала, не Кама и не жертва Дакши. Я не Трипура, о Шамбху, и не Андхака, о Господь в образе быка. Что выйдет из вашего пристального взгляда таким образом? Напрасно ты был Вирупакшей (то есть обладателем трех глаз) до меня”.

Парамешвари произнесла эти и многие другие подобные слова. Услышав эти слова, господь захотел уйти:

139-141. ‘Один лес - это превосходный (курорт) сегодня. Одинокий лес сейчас действительно лучший курорт. Тот, кто одинок, кто держит свой разум и душу под контролем и кто отказался от всего, что имеет, действительно счастлив. Он ученый человек. Он мудр. Он - знаток величайшей истины. Тот, кто избавился от вожделения и привязанности, становится освобожденным и счастливым.’ Подумав так, Шри Шанкара, обладающий великим состраданием, оставил Гириджу и отправился в чудесный лесной край. Разлученный со своей любимой женой, он отправился в Сиддхатави ("лес сиддхов"), полный Парамахамс ("великих йогинов высокой духовной силы’).

142. Увидев, что Шанкара уходит, все жители Кайласы, все ганы, начиная с Вирабхадры, вышли и последовали за ним.

143-144. Взяв зонтик, Бхринги пошел за ним. Чаури, используемые для обмахивания, напоминали Гангу и Ямуну. Взяв их, разумный Нанди пошел за ним. Бык шел впереди и сиял вместе с воздушной колесницей.

145-146. Со всеми этими великолепными вещами Махадева сиял сиянием. Богиня Парвати отправилась обратно с подавленным видом. Окруженный множеством друзей, слуг и других людей, Гириджа мысленно думала о Парамешваре.

147-149. Тогда, оставив Ганов, Шамбху ушел очень далеко. Махадева оставил после себя Ганешу, Кумару, Вирабхадру и других, Бхринги, Нандина, Чанду, Соманандина и других жителей Кайласа. Махадева, совершивший великое покаяние, ушел один. Он ушел далеко в лес. (В конечном итоге) Шива достиг Сиддхаваты.

150-153. Земля сотворила для него божественное сидение. Оно было сделано чудесным с помощью шафрана, драгоценных камней, сиддхаратны ("драгоценные камни") и лазурита. Оно было отполировано и посветлело от побелки. Там сидел Махеша, владыка Йоги.

Он сидел в позе лотоса. Махеша, самый превосходный из знатоков Йоги, держал глаза закрытыми и медитировал на чистом Атмане с помощью Атмана, Mahādeva, Махадева, господь с лунным гребнем, сиял во время медитации.

Благородный Шеша был его Йогапаттой (верхней одеждой). Васуки, великий царь змей, был привязан вокруг талии.

Он восхвалял Атмана. Атман считается имманентной душой всего сущего. Тот, кто должен был быть познан через Веданты, не может вести себя как мирские люди. Он был един и бесконечен без каких-либо ограничений. Его нельзя угадать или познать с помощью Логики. Он принадлежит к форме самопросветления. Единственный владыка миров оставался, таким образом, визуализируя (Высший Дух), более великого, чем величайший.

Сноски и ссылки:

[1]:

v.l. 4—я пада стиха: махата викрамена ча - “с великой доблестью”.

[2]:

В Пуране отождествляются горы Гандхамадана и Кайласа. Это указывает на более поздний период написания этой Пураны, поскольку автор не знал о различном расположении двух гор.

[3]:

‘викара’ может быть понято как ‘изменение’ формы или природы.

[4]:

Это концепция Ардханаришвары. В трика-шиваизме Кашмира Шива и Шакти как бы образуют одно тело.

 

Глава 35 - Парвати в образе Шабари Возвращает Шиву: Коронация Шивы

 

Примечание: В этой заключительной главе "Кедара-кханды" рассказывается о том, как Парвати в облике девушки Шабари заманила Шиву обратно, и после этого извиняющийся Шива мирно жил с ней.

Ломаша сказал:

1. Когда Махадева ушел в лес, Гириджа впала в уныние из-за разлуки. Дама со стройными конечностями не получала никакого удовольствия ни в особняках, ни в апартаментах.

2. Великолепная дама стройного тела размышляла о Шиве со всеми чувствами. Понимая, что Шива беспокоится (о Шиве), ее подруга Виджая сказала:

Виджая сказала:

3. О великолепная госпожа, именно благодаря великому покаянию ты достигла Шивы. Напрасной была ложная игра в кости с Шанкарой, аскетом.

4. В игре в кости много недостатков, о безгрешная госпожа, разве ты не слышала о них? Немедленно проси прощения у Шивы, о стройная госпожа с большим умом.

5-6. О нежная госпожа с прекрасным лицом, иди, иди вместе с нами (в лес). Пока Шамбху [Шанбху?] не ушел далеко, иди к Шанкаре и проси у него прощения. Если вы не попросите прощения у Шивы, позже вам непременно придется пожалеть об этом. Вы станете несчастной.

7. Услышав слова, произнесенные Виджайей, (богиней) великой невозмутимости и мужества, она со смехом сказала эти слова своей подруге Виджайе — чудесные слова правдивой природы:

8-11. “Раньше он был окружен большим процветанием, но я победила его. Он бесстыден[1] (или выше чувства стыда). Мне нечего делать немедленно. Без меня он будет продолжать оставаться уродливым и отвратительным (или бесформенным). Господь Махеша был изображен как единое целое с формами, и иначе и не скажешь. Ни общения, ни разделения не может быть между нами, с ним и со мной. Махеша, который не имеет формы и облика, был сделан мной единым целым с формой и обликом. Вся эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ вместе с превосходными Дэвами, была создана мной ради его развлечения. О Виджая, посмотри на мои игры вместе с причинами происхождения и существования”.

12. Сказав это, богиня Гириджа, (причина) всего благоприятного, захотела отправиться к Махешваре, приняв облик женщины-охотницы из Сахары.

13. (Она приняла облик) смуглой стройной леди. Ее зубы были похожи на бутоны Шикхары (разновидности жасмина). Ее губы напоминали круглые плоды Бимба (разновидность красной сливы). У нее была прекрасная шея. Ей пришлось слегка наклониться из-за тяжести тяжелых грудей. Ее гладкие блестящие локоны обильно росли. Она была очень стройной и тонкой в талии. Ягодицы были большими. Бедра Гаури были похожи на золотой стебель подорожника. Она была Паллиюкта (? в сопровождении своих друзей, которые выглядели как члены хижины или семьи). У нее были очень красивые браслеты. Она украсила себя перьями павлина.

14. Она держала в руке лук, похожий на стебель лотоса. На ее спине был колчан. Он был сделан из листьев кетаки. (Издалека) она увидела Гиришу. Таким образом, госпожа с прекрасным лицом отправилась дальше, ей прислуживали и сопровождали ее многочисленные друзья и слуги.

15. Благодаря громкому жужжанию пчел она заставила три мира вибрировать. Гириджа (появлялась), чтобы снова и снова оживлять Манматху.

16. Королевские лебеди в это мгновение преисполнились любви и желания. Пчелы и павлины - все они были влюблены и поэтому горели сердцем.

17. Она отправилась в место, где сидел Махешвара, погруженный в транс и медитацию. Богиня видела его чрезвычайно очарованным жужжанием пчел.

18-19. Махадева очнулся от своего транса. Увидев Шабари, Махеша сразу же проникся любовью. Он подошел к Гиридже и уже собирался схватить ее за руку, когда целомудренная госпожа внезапно исчезла из его присутствия.

20. Сразу же после того, как господь увидел это, его ложное представление развеялось. Шамбху бродил вокруг, но не видел темноглазую госпожу.

21-22. Он испытывал муки разлуки. Он стал влюбленным. Шамбху, который был врагом Маданы, чья форма была вечным знанием и который был лишен заблуждений, впал в заблуждение. Он снова увидел Гириджу. Он сказал охотнице следующие веские слова, очень соответствующие случаю:

Шива сказал:

23. Прислушайся к моим словам, о госпожа со стройными конечностями. Выслушав их, вам надлежит поступить соответствующим образом. Кто ты? Кому ты принадлежишь, о госпожа со стройными конечностями? "Пусть это будет сказано в точности, о госпожа с прекрасной талией и великой удачей.

Шива сказала:

24. Я ищу своего мужа, который всеведущ, который дарует все объекты, который независим и лишен заблуждений и который является самым превосходным господом всех миров.

25-28. Услышав это, господь в образе быка ответил Гиридже так: “О нежная госпожа, я самый подходящий муж для тебя, и никто другой. О прекрасная госпожа, о прекрасная госпожа с прекрасным лицом, пусть это будет правдиво обдумано”.

Услышав слова Рудры, она с улыбкой сказала: “О благородный, обладающий великой удачей, ты можешь сказать, что муж, которого я ищу, - это ты сам, а не кто-то другой. Но благополучия вам, я скажу вам кое-что. Вы лишены Ган. Ты - палач врагов. Прекрасная дама, за которой ты ухаживал раньше из-за ее великого покаяния, была брошена тобой в лесу в мгновение ока.

29. Всем живым существам очень трудно когда-либо умилостивить вас. Следовательно, то, что было сказано вами до меня, не должно повторяться”.

30-31. Услышав слова Шабари, Господь в образе Быка ответил: “Не говори так, о госпожа с большими глазами. Эта бедная аскетичная женщина не была брошена. Если я оставлю ее, о дама стройного тела, можно ли что-нибудь сказать? Узнав меня несчастным и жалким, о госпожа с большими глазами, о госпожа с хорошей талией, ты должна выполнить мое предложение”.

32. Когда Господь, несущий Трезубец, настойчиво просил его об этом различными способами, Гириджа со смехом произнесла эти слова насмешки и упрека:

33-34. “О повелитель йогинов, ты аскет. Вы свободны от привязанностей. Ты безупречен. Вы - тот, кто наслаждается Атманом. Ты выше Двандв (то есть взаимно противоположных пар, таких как удовольствие-боль), и ты - господь, которым был убит Мадана. Ты - сам Вирупакша, и я видела тебя. Для меня невозможно достичь тебя. Вы не можете быть завоеваны никем. Следовательно, то, что было предложено мне раньше, не должно быть сказано вами снова”.

35. Услышав ее слова, убийца Маданы сказал: “Будь моей женой. Вам не подобает поступать иначе”.

36-37. Сказав это, господь, страдавший от любви, схватил охотницу за руку. Она сказала ему с улыбкой в уважительной манере:

“Отпусти меня, отпусти меня. Это не подобает, о господь, делать, особенно аскету. Не применяйте силу. Попросите моего отца. Иначе не нападай на меня”.

Махадева сказал:

38. О дама с великолепным лицом, где живет твой отец? Быстро скажи своему отцу. Я увижусь с ним после того, как совершу свои земные поклоны.

39. Услышав эти слова, произнесенные им, эта стройная госпожа с темными глазами привела Господа с Бычьим знаменем к своему отцу.

40-41. Он был превосходным Горным Химаваном, расположенным на вершине Кайласа. У него был великолепный блеск. Он был окружен множеством змей. Он стоял у входа, и богиня указала Шанкаре на него: “О господь, это мой отец. Без стеснения попроси у него (моей руки). Он отдаст меня (тебе). О аскет, не медли”.

42. Думая, что так и должно быть, он внезапно поклонился Хималае и произнес такие слова: “О превосходнейший из владык Гор, о высокоинтеллектуальный, отдай свою великолепную дочь (мне), крайне огорченному”.

43. Услышав эти полные жалости слова, Гималайя встал. Держа Махешу (за руку), сам Владыка Гор заговорил:

44-46. “Что ты говоришь, о господь? Сейчас это неприлично для тебя. Вы являетесь донором (пользующимся репутацией) во всех трех мирах. Вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, была создана тобой”. Так великая гора Гималайя произнесла хвалебную речь. Затем пришел Нарада, превосходный мудрец.

Он со смехом произнес эти слова: “О Господь, несущий Трезубец, поклон тебе. О Шамбху, послушай мои слова, великие слова, полные сути реальности.

47. Общение с молодыми женщинами только усугубляет страдания. Ты - учитель, господь миров, великий господь, более великий, чем величайший. Размышляй обо всем, о повелитель Дэвов. Вам надлежит говорить правду”.

48. Получив такое просветление от благородной души Нарады, Шамбху, великий господь, стал просветленным и рассмеялся.

Шива сказал:

49-53. О Нарада, ты сказал правду в этом вопросе. Это не иначе ни в каком отношении. Падение мужчин, несомненно, вызвано общением с молодыми женщинами. В этом нет никаких сомнений. Ваши слова не могут быть иными. Я был очарован этой госпожой и привел ее в Гандхамадану.

Это таинственно чудесное действие, вызванное призрачным существом. Поэтому я не останусь рядом с этой Горой. Я сейчас сам еще раз отправлюсь в другой лес.

Сказав это, он пошел по пути, которого трудно достичь даже йогинам, который непостижим и на который нет опоры. Поняв это, Нарада немедленно обратился с этими словами к Гиридже, Повелителю Гор, и к Паршадам:

54. “Это Махеша, владыка вселенной, разрушитель Трипуры, владыка с великой репутацией. Его следует приветствовать, восхвалять и искренне просить о прощении [или парамартхатах: ради величайшей цели в жизни]”.

55-56. Услышав эти слова, произнесенные Нарадой, все Горы великого сияния (отправились к Господу), держа Гириджу во главе. Все они пали (к ногам) Шанкары, благодетеля всех миров, подобно длинному жезлу. Все Праматхи, Гухьяки и другие склонились и восхваляли его (то есть Шиву).

57. Выслушав восхваления, Господь пришел в Гандхамадану. Владыка всего сущего был торжественно коронован Ангирасом вместе с благородными душами.

58. В то время звучали дундубхи-барабаны и играли на многих музыкальных инструментах. Все суры, начинающиеся с Индры, осыпали его цветами.

59. Владыка Йогинов, достойный того, чтобы его приветствовала вся вселенная, был взмолен и окружен многими группами Сур, начинающихся с Брахмы. Его сопровождала Гириджа. По их мольбам он снизошел до того, чтобы сесть на божественное сиденье, где он сиял великим великолепием и всеми видами благоприятных вещей.

60. Деяния Махеши с благородной душой, о брахманы, такого рода разрушительны для грехов тех, кто о них слушает. Они (то есть деяния) неисчислимы.

61. Все эти истории о Рудре, услышанные (нами), великолепны. Что еще я должен вам сказать?

Мудрецы сказали:

62. Таким образом, поступок Шанкары был описан вами - самой этой историей мы, несомненно, удовлетворены.

Сута сказал:

63-64. Все это было услышано мной по милости Вьясы. Чудесная форма Шанкары огромна и содержит в себе чудесные черты Вед. Это имеет природу совершенного знания, и оно было описано (вам). Те, кто наделен великой верой и слушает, а также рассказывает с любовью и преданностью чудесную историю о величии Шивы, эту историю, которая дорога Шиве и которая называется Шивашастра, достигают великой цели.

:: END OF KEDĀRAKHAṆḌA::

:: КОНЕЦ КЕДАРАКХАНДЫ::

Сноски и ссылки:

[1]:

Ст. 8-11. Остроумное использование каламбура. Каждый эпитет Шивы, который кажется уничижительным, на самом деле является комплиментарным, например, вирупа: (i) уродливой формы; (ii) бесформенной или превосходящей формы.

8. Ранее, по определенной причине, из Маникуты[2] Кирити (Арджуна) отправился в пять Тиртх на Южном море, чтобы совершить свое святое омовение.

9-12. Из страха аскеты всегда избегали этих Тиртх. Первая Тиртха Кумареши (Господа Карттикеи) - любимица мудреца Кумареши.[3] Вторая Ставхеши - любимая мудреца Саубхадры. Другая (третья) - Баркарешвара. Это превосходная Тиртха, любимая Пауломи. Четвертая - Махакала, фаворит царя Карандхамы. Пятая называется Сиддхеша. Это любимая Тиртха Бхарадваджи. Старший отпрыск семьи Куру видел все эти пять Тиртх. Они были весьма достойны уважения, но аскеты избегали их.

13-15. Увидев их поблизости, он спросил великих мудрецов, последователей Нарады: “Эти Тиртхи очень красивы и обладают удивительной силой. Скажи мне, почему толкователи Вед всегда избегают их?”

Аскеты ответили:

В них живут пять крокодилов. Они забирают аскетов. Поэтому, о потомок семьи Куру, мы избегаем этих Тиртх.

Услышав это, (тот воин) с великим оружием решил отправиться к тем Тиртхам.

16-17. Тогда эти аскеты сказали ему: “О Пхалгуна, тебе не подобает идти туда. Многие цари и мудрецы были убиты крокодилами. За последние двенадцать лет вы совершили священные погружения в миллионах Тиртх. Какую ценность представляют для вас эти Тиртхи? Не становись тем, кто соблюдает (самоубийственный обет) Патангаврата (то есть путь мотыльков, падающих в огонь)”.

Арджуна сказал:

18. Пусть квинтэссенция того, что было сказано (посоветовано) (вами) людьми, изливающими доброту (на меня), будет объяснена здесь (и сейчас). Человеку, стремящемуся к благочестию и добродетели, не должны мешать люди с благородной душой.

19. Если глупый человек помешает человеку, желающему совершить святые обряды, он превратится в пепел под глубокие вздохи зависящих от него людей.

20. Жизнь мимолетна, как вспышка молнии. Если она потрачена на святые обряды, то пусть так и будет. Какой в этом вред?

21. Только те являются подлинными людьми на земле, чья жизнь, богатство, жены, сыновья, поля и жилища используются (и приносятся в жертву) ради Дхармы.

Аскеты ответили:

22. Поскольку ты так говоришь, о Партха, пусть твоя жизнь продлится; пусть твоя любовь всегда будет направлена на праведную жизнь. Иди вперед и делай так, как ты хочешь.

23. Услышав это, самый превосходный из потомков Бхараты поклонился им. Он был ободрен благословениями. Он отправился вперед, чтобы посетить эти святые Тиртхи.

24. После этого этот герой, сокрушитель врагов, отправился в превосходную Тиртху великого мудреца Саубхадры. Он погрузился в нее и начал купаться в ней.

25. Вслед за этим огромный крокодил, который передвигался под водой, схватил Дхананджайю, сына Кунта, тигра среди людей.

26. Каунтея с силой схватил это трепещущее водное животное. Этот герой могучего оружия, самый превосходный среди могучих людей, поднялся вместе с ним.

27. После того, как Арджуна возвысил этого крокодила с великой славой, он превратился в женщину с благоприятными чертами лица, украшенную всеми украшениями.

28-30. Ее локоны были блестящими, о брахманы. Она была очень очаровательна и обладала божественной фигурой.

Увидев это великое чудо, Дхананджая, сын Кунти, пришел в неописуемый восторг. Он сказал эти слова той женщине:

“О госпожа с благоприятными чертами лица, кто ты? Почему так получилось, что вы стали водным животным? Зачем ты совершила этот великий грех?”

Женщина ответила:

Я небесная дева, о сын Кунти, и я привыкла бродить и останавливаться в лесах Дэвов.

31. Я постоянная возлюбленная Куберы по имени Варча. О воин с могучими руками, у меня было еще четверо друзей, и все они были великолепны, способные идти (куда угодно), когда им заблагорассудится.

32-36. Я начала вместе с ними из обители царя Дэвов. Затем все мы увидели Брахмана, у которого не было обители (то есть Саньясина). Он был красив. Он читал Ведические мантры. Он жил в уединенном месте. О герой, этот лес был окутан великолепием его покаяния. Подобно солнцу, он осветил всю область (вокруг себя). Увидев его покаяние, чудесную внешность и красивые черты лица, я спустилась к этому месту с желанием как-то помешать его покаянию. Все мы, Саурабхейи, Самейи, Будбуда, Лата и я, одновременно приблизились к этому Брахману, о потомок Бхараты, пели, забавлялись, уговаривали и соблазняли его.

37-38. Этот мудрец великого героизма не обратил своего ума или внимания на нас. Этот чрезмерно сияющий человек нисколько не дрогнул. Он продолжал совершать безупречное покаяние. О великий герой-кшатрий, этот Брахман разгневался на нас и проклял: “Вы станете крокодилами и останетесь под водой на сто[4] лет”.

39. После этого все мы были расстроены и огорчены, о превосходнейший из потомков Бхараты. Мы искали прибежища у этого брахмана-аскета лишенного грехов:

40. “Мы стали высокомерными из-за нашей красоты, юного возраста и любви. Мы совершили неподобающий поступок. О Брахман, тебе надлежит простить нас.

41. Только это является для нас убийством (смертью), что мы пришли сюда, чтобы искушать тебя, чья душа достигла достойного похвалы состояния. Этого для нас достаточно, о аскет.

42. Люди, которые размышляют о добродетели и благочестии, считают, что женщины были созданы как те, кого никогда не следует убивать. Следовательно, о мудрец, сведущий в Дхарме, этот взгляд ученых людей (должен быть принят тобой) праведно.

43. Хорошие люди защищают тех, кто ищет у них прибежища. Вы достойны того, чтобы в вас искали убежища. Мы обратились к вам. Поэтому вам надлежит простить нас”.

44. Услышав это, этот праведный брахман, исполнитель великолепных обрядов, обладающий сиянием солнца и луны, снизошел до благосклонности к нам, о героический воин.

Брахман сказал:

45. Учитывая поведение всех вас, я немного запутался в своих мыслях. Но увы, ваша наглость и безрассудство! Увы, ваши заблуждения! Ваша склонность к греховной деятельности!

46. Если бы люди знали, что смерть всегда сидит у них на голове, они не смогли бы даже наслаждаться своей пищей; тем более совершение проступка не привлекло бы их.

47. Увы, рождение одного из человеческих существ - самое редкое из всех рождений; даже этим пренебрегают некоторые порочные существа, введенные в заблуждение женщинами!

48. Мы задаем им такой вопрос: какова причина вашего рождения? Какова выгода от этого? Подумайте об этом серьезно в своих мыслях, а затем дайте на это ответ.

49. Мы не обвиняем тех (женщин), от которых происходит рождение. Мы осуждаем только тех людей, которые относятся к ним безрассудно, которые общаются с ними без каких-либо ограничений.

50. Поскольку пары создаются рожденным в Лотосе Господом для роста вселенной, этот процесс следует поддерживать. В этом нет никакого греха или вреда.

51. Поддержание статуса домохозяина благословенно, если оно осуществляется с той женщиной, которую отдают (в жены) родственники в присутствии бога Огня и в собрании брахманов. Только тогда это может принести все выгоды.

52-53. Союз Пракрити и Пуруши друг с другом может способствовать Гуне только тогда, когда он достигнут. Если это не достигается, то это из-за Агуны (отсутствия Гуны). Таким образом, собственное домашнее хозяйство, достигнутое с усилием, является превосходным и способствует великой Гуне (то есть благости, благополучию). Если это не достигается, то это из-за Агуны (то есть зла).

54. В городе с пятью входами привратника сопровождают одиннадцать солдат. (Хотя) он со своей женщиной, как он может иметь много детей, если он бесчувственный?[5]

55. Союз с женщиной предназначен для служения всей вселенной через Панчаяджны[6] (‘пять священных обрядов’) и другие священные действия. Увы, глупые люди используют его иначе!

56. О, послушай. Если нет, то ваше желание слушать становится великолепным (?). И все же мы плачем и кричим с поднятой рукой. Но кто слышит?[7]

57. Мужское семя - это сущность шести Дхату[8] (‘основных составляющих тела’). Если избегать хорошей Йони (влагалища) и оно извергается в Куйони (презренную Йони), то дефектов будет много, как сказал Яма.

58. С самого начала такой человек является врагом лекарственных трав. Тогда он - враг самого себя, враг ушедших родителей, враг всей вселенной. Он попадает в ад Андха (Тамисра) и остается там бесконечные годы.

59. Питри, Дэвы, мудрецы, простые люди и все живые существа зависят от человека. Для этого нужно обуздать себя.

60. Говорят, что сдержанный человек - это Саттхартха ("святое место"). Этот человек обладает совершенным контролем над речью, умом, языком, руками и ушами - другие являются Катиртхами (‘презренными’).

61. Люди натуры Тамаса находят удовольствие в человеке, похожем на ворону (то есть со злым характером) (ошибочно принимая его за лебедя. Какую пользу получают таким образом Дэвы? Пусть об этом подумают.

62. Если человек размышляет в своем сердце об устройстве вселенной таким образом, как может его ум предаваться греховной деятельности и отвлекаться на нее даже ради трех миров?

63. Об этом было прочитано другими людьми в священной литературе. Это было непосредственно воспринято мной в мире Ямы. Как же я тогда впаду в заблуждение, о женщины?

64. Какой гнев (я должен испытывать) по отношению ко всем вам? Люди выполняют те вещи, для которых они были созданы, независимо от того, реальны они или нереальны.

65. (Слова) Шатам (сто), Сахасрам (тысяча) и Вишвам (все) — все обозначают неисчерпаемость. Мера ‘сто’ только не означает ‘неисчерпаемость’ (или бесконечность).

66-67. Как крокодилы, вы будете хватать людей в воде. Если превосходный человек вытащит вас из воды и бросит на землю, вы все обретете свои собственные формы, ложь никогда не была произнесена мной даже в шутку. Очищение от его благоприятного контакта будет способствовать вашему благу?

Женщина сказала:

68-72. После этого мы поприветствовали этого Брахмана. Обойдя его, мы ушли с того места и подумали так, поскольку были крайне несчастны и подавлены: "Где мы все можем в кратчайшие сроки встретить того человека, который вернет нам наши собственные соответствующие предыдущие формы?’ Поразмыслив так недолго, о потомок Бхараты, мы увидели небесного мудреца Нараду, обладателя великой удачи. Увидев этого небесного мудреца неизмеримого блеска, все мы пришли в восторг. Поприветствовав его, о сын Притхи, мы стояли там с нашим страданием (видимым) на наших лицах. Он спросил нас о причине наших страданий, и мы ответили ему так.

73-76. Услышав то же самое в точности, он произнес эти слова:

“В южном океане есть пять Тиртх в болотистом месте. Отправляйтесь в эти красивые и достойные внимания места. Не откладывайте. Дхананджая, сын Панду, тигр среди людей, (герой) чистой души, освободит вас всех, находящихся там, от этого страдания. В этом нет никаких сомнений”.

Услышав его слова, о воин, мы все пришли сюда. Тебе надлежит сделать эти слова правдой, о сын Панду. Воистину, рождение таких хороших людей, как вы, предназначено для помощи несчастным людям.

77. Услышав ее слова, сын Панду искупался во всех Тиртхах по очереди и искупил тех, кто превратился в крокодилов. Он заставил их вернуть себе первоначальные формы.

78. Затем они поклонились этому воину. Они произносили благословения и добрые пожелания в связи с его победой над их грехом. Когда они уже собирались уходить, Дхананджая, сын Притхи, сказал им:

79-80. “Есть сомнение, растущее в моем сердце. Почему мудрец Нарада позволил вам остаться (здесь) в вашем изгнании? Даже самый низкий человек работает в интересах людей, которых он обожает. Почему Нарада сказал, что вы можете остаться в этих Тиртхах, достойных его обожания?

81. Точно так же, как вы все могли остаться здесь, несмотря на то, что здесь находятся очень могущественные Навадурги (девять Дург, то есть богинь), Сиддхеша и Сиддхаганапа ("Повелитель групп сиддхов")?

82. Каждая из них способна отгонять даже Дэвов. Как получилось, что никто из них не помешал вам всем воспрепятствовать (функционированию) этих Тиртх?

83. Когда я думаю об этом, мой разум колеблется. Мое любопытство было сильно возбуждено. Вам надлежит говорить только правду”.

Небесные девицы сказали:

84-85. Ты задал уместный вопрос, о сын Кунти. Теперь посмотри в направлении Севера. Вот идет достойный похвалы мудрец Нарада в окружении своих брахманов (последователей). Он ответит на все ваши вопросы.[9]

Сказав это, они поднялись в небо.

Примечания:

Это относится к самоизгнанию Арджуны в качестве искупления за то, что он вошел в оружейную, чтобы защитить коров брахмана, в то время как Драупади и Юдхиштхира были там вместе (Махабхарата, Ади 212.19-35). Во время своего изгнания он отправился в паломничество на Юг, где искупался в пяти озерах, которых избегала публика из-за водящихся в них крокодилов. Арджуна искупался в них и вытащил одного за другим крокодилов, когда они схватили его во время купания. Таким образом, их проклятие было снято, и они снова стали небесными девицами (Махабхарата, Ади, гл. 215-216).

Автор Пураны позаимствовал не только историю, но и большинство стихов из вышеприведенных глав "Махабхараты", как видно из сравнительной таблицы идентичных стихов в "Махабхарате" и "Скандапуране".:

Махабхарата, Ади, глава 215 — Скандапурана I.ii.1

Стих № 7. — 14;

8- 23. — 23-37;

гл. 216;

1-7. — 39-44;

9- 19а. — 66-75

Сноски и ссылки:

[1]:

Кхамбхата или Камбей в Гуджарате (De 194).

[2]:

V.i.. Манипуратах лучше, поскольку он поддерживается Mbh, Ади, гл. 214. Эта Манипура была тогдашней столицей Калинги. Он отождествляется с Маника Паттам, морским портом в устье озера Чилка (Де. 126).

[3]:

Мбх, Ади 215,3 приписывает это мудрецу Агастье, а не мудрецу Кумареше. Но поскольку в тексте не приводится имя мудреца, текстуально Кумареша становится мудрецом, привязанным к этой Тиртхе.

[4]:

Во время проклятия Брахман имел в виду "навсегда" под термином "шатам", но когда небесные девицы попросили прощения, он ограничил этот срок только ста годами. Смотрите v 65 ниже, где приведена цитата из Mbh, Adi 216.8.

[5]:

Город = тело; пять входов = пять мест расположения органов чувств; одиннадцать солдат = пять органов чувств, пять органов действия и ум. Женщина = Пракрити. Дочерние элементы=созданные объекты. Привратник= Индивидуальная Душа.

[6]:

Панчаяджны известны как ‘Пять великих (Маха) жертвоприношений’. Это обязательные ежедневные обряды, предписанные с раннего ведического периода.

Они заключаются в следующем:

Дева-ягья: Подношения в огне (даже топливные палочки) или поклонение огню.

Питр-ягья: Подношение Свадхи (трапезы Шраддхи) даже с водой.

Бхута-ягья: Подношение Бали (по крайней мере, шарика пищи) существам (животным и т.д.).

Манушья-ягья: Угощение гостей.

Брахма-ягья: Чтение Веды — по крайней мере, одной мантры.

Эти предписания содержатся в Шатапатха Бр. (XI.5.6.1), Таит. Араньяка (11.10) и т.д.

[7]:

Отголосок Mbh, Сварга 5.62.

[8]:

Составные части тела, а именно: хилус, кровь, плоть, фаи, кость, костный мозг.

[9]:

Эта глава, заимствованная из Mbh, используется в качестве декорации для "Каумарикакханды", главным рассказчиком которой является Нарада. После прибытия Нарады небесные девицы исчезают со сцены.

 

Глава 2 - Прославление Святых мест

 

Сута сказал:

1. После этого сын Панду подошел к Нараде, которому поклонялись Дэвы и который был окружен брахманами. Он поклонился всем и ухватился (за их ноги).

2. Тогда Нарада сказал ему: “О Дхананджая, будь победителем своих врагов. Пусть ваш ум будет склонен к добродетели и благочестию, а также к (уважению) Дэвов и брахманов.

3. Участвуя в этом паломническом путешествии, длящемся двенадцать лет, о героический воин, я надеюсь, что ты не устал и не страдаешь и не впал в отчаянную ярость.

4. Даже умы мудрецов, о сын Панду, устают и страдают от паломнических путешествий. Они впадают в отчаянную ярость, несмотря на то, что это является причиной препятствий на пути к (духовному) благополучию.

5. О сын Панду, разве ты (в пути) не подвержен этому недостатку? В этой связи мы слышали эту Гату[1] в исполнении Ангираса:

6. ‘Только тот, чьи руки, ноги и разум хорошо обузданы и чьи обряды лишены отклонений, получает пользу от (посещения) святых мест’.

7-9. Вы должны иметь в виду этот факт. О дорогой, что ты думаешь? Твой брат - Юдхиштхира, а твой друг - Кешава. (Следовательно, вам следует быть добродетельными.) Кроме того, это всего лишь правило, что люди должны направляться и обучаться брахманами. Мы действительно являемся наставниками в добродетели и благочестии, утвержденными в них Вишну. Мы слышим эту Гату, воспетую Вишну в связи с брахманами:

10. "Я - Викунтха. Слушать о моей незапятнанной, бессмертной славе - это как окунуться в святую воду. Это немедленно освящает вселенную вплоть до Швапачи (‘тот, кто готовит собачье мясо", Кандала). Благодаря тебе я приобрел славу Сутиртхи (‘святого и благочестивого’). Поэтому я (без колебаний) порежу даже свою собственную руку, если это будет неблагоприятно.’

11. Мы скажем тебе что-нибудь приятное, о сын Притхи. Все те, кого вы желаете видеть счастливыми и преуспевающими, таковы, а именно Ядавы и Пандавы.

12. Теперь, по приказу Дхритараштры, Вираварма, [2] царь, который преследовал Куру, был убит Бхимасеной.

13. Воистину, он был непобедим для всех царей, как могущественный Бали в былые времена. Подобно тому, как шип удаляется другим шипом, Дхритараштра победил его”.

14. Услышав эти и другие слова, произнесенные Нарадой, Пхалгуна (то есть Арджуна) чрезвычайно обрадовался. Он сказал: “Откуда может быть отсутствие благосостояния в таком случае?

15. Они всегда прислушиваются к мнениям и предложениям брахманов. Они - поклонники брахманов. Я тоже отправляюсь в паломничество по святым местам с умственной сдержанностью, в соответствии со своими способностями.

16. Я пришел к этой Тиртхе. В моем сердце огромная радость. Воистину, благословенно посещение Тиртх. Святое погружение в них - тем более.

17. Слушать о величии - это еще более важно, как сказал даже Мудрец Аурва. Поэтому, о мудрец, я хочу услышать о хороших чертах этой Тиртхи.

18-19. Наряду с этим только это должно быть выслушано как (почему паломничество было) принято тобой, о мудрец. Вы блуждали в трех мирах. Следовательно, вы знаете все существенные вещи. Я считаю эту Тиртху лучшей, чем другие Тиртхи, потому что ты почитаешь ее”.

Нарада сказал:

20-21. Это правильно с твоей стороны, о сын Притхи, обладающий хорошими качествами, что ты спрашиваешь о заслугах. Только достойные люди могут достойно слушать о заслугах, проистекающих из священных обрядов. Каждый день добрые люди тратят время на то, чтобы совершать святые обряды и благочестивые действия, а также на молитвы и восхваления, (в то время как) вся жизнь грешников проходит в злых разговорах и праздной болтовне каждый день.

Поэтому я буду прославлять многочисленные заслуги этой Тиртхи.

22-25. Услышав то же самое, вы поймете, что то, что было принято мной, является правильным.

Раньше, о сын Притхи, во время моих скитаний по трем мирам, будучи последователем Капилы[3], я отправился в мир Брахмы. Там я увидел дедушку (миров). Брахма, лишенный скверны и окруженный святыми царями, небесными мудрецами, а также воплощенными и невоплощенными существами, сиял подобно луне, окруженной звездами. Я низко поклонился ему. Меня поприветствовали взглядом. Я радостно сидел там вместе с Капилой. Тем временем туда прибыли его шпионы и эмиссары.

26-29а. Каждый день Брахма посылает их посетить (всю) вселенную. Они поклонились и заняли свои места. Своими милостивыми взглядами, сладкими, как нектар, он, казалось, затоплял их, когда говорил так: “Что это за места, по которым вы бродили? Какие замечательные вещи вы видели или слышали? Перескажите их. Заслуга накапливается за то, что вы их слушаете”.

Когда Господь сказал это, человек по имени Сушравас, который считался их лидером, поклонился Брахме и сказал так:

29b-32. “Наше представление (информации) перед Господом подобно показу светильника перед солнцем. Тем не менее, я должен сообщить об этом деле, как вы меня убедили ради других. Выслушав и поняв множество святых обрядов и благочестивых занятий, мудрец по имени Катьяяна захотел узнать суть. (Он совершил епитимью), стоя на одном большом пальце ноги в течение ста лет. Вслед за этим небесный голос обратился к нему: ‘О Катьяяна, послушай. Спросите мудреца Сарасвату[4] на берегах Сарасвати. Он знаком с Дхармой. Он объяснит вам основные черты, которые должны быть достигнуты с помощью Дхармы.’

33. Услышав это, превосходный мудрец подошел к этому известному ведущему мудрецу, наклонил голову, касаясь земли, и спросил его, о чем он думает:

34-35. ‘ Некоторые восхваляют Истину. Другие восхваляют покаяние и чистоту. Некоторые восхваляют философскую систему Санкхья. Другие отзываются (высоко) о системе Йоги. Некоторые восхваляют прощение и снисходительность, а также чрезмерную прямоту. Некоторые восхваляют (обет) молчания. Некоторые говорят, что обучение - это величайшая вещь.

36. Некоторые восхваляют совершенное знание. Некоторые хвалят превосходную отрешенность. Некоторые знают священные обряды Агништомы как величайшую вещь.

37-39. Некоторые восхваляют знание Атмана, благодаря которому человек одинаково смотрит на комок земли, камень и кусок золота. Когда в мире сложилась такая ситуация, люди пребывают в заблуждении и недоумении по поводу того, что следует делать, а чего не следует. Они начинают спорить о том, какой из них лучший и вносит наибольший вклад в наше благосостояние?’ Тебе надлежит сказать, что из этого является величайшим, к чему должны стремиться благородные души, о мудрец, сведущий в Дхарме, - что является тем, что достигает всех целей?”

Сарасвата сказал:

40. Я расскажу о сути того, что сказала мне Сарасвати. Послушайте это. Вся вселенная имеет природу тени. Происхождение и разрушение - вот ее характерные черты. Это преходяще, как изгиб и излом бровей куртизанки.

41. Богатство, жизнь, молодость и мирские удовольствия зыбки, как отражение луны в воде. Обдумав это разумно, человек должен прибегнуть к Стхану (то есть Шиве) (божеству) и Дане (то есть святому обряду благотворительных даров).

42. Человек, склонный к обряду Дана, не склонен совершать грехи — так говорит Шрути. Точно так же Шрути утверждает, что преданный Стхану не подвергается (частым) рождениям и смертям.

43-45 Послушайте две Гаты, которые ранее провозгласил и спел Саварни. Господь, колесницей которого является Бык, воистину является истинной Дхармой. Этого Махадеву почитают и обожают. Его называют величайшим Дхармой. Только Господь Хара спасает человека из океана мирского существования,[5] где человек погружается в его воды, где страдание - этот водоворот, тьма ужасна, Дхарма и Адхарма составляют воды, гнев - это болото и грязь, высокомерие и опьянение - крокодил, жадность, причина всего боль и трудности - это пузыри, а ложная гордость и престиж - это величественная глубина, простирающаяся до преисподней. Но он украшен колесницей (то есть кораблем) Саттва-Гуны.

46-50. Хотя тело является Асарой ("бесполезным"), человек должен извлечь из него сущность, а именно. Дана (‘благотворительный дар’), Вритта ("хорошее поведение"), Врата ("святое соблюдение’), вачах (то есть слова — благоприятные, правдивые и приятные слова), Кирти ("слава"), Дхарма ("добродетель"), айушах (то есть долголетие или средство увеличения долголетие, такое как использование лекарственных трав, йогические процедуры и т.д.) и Паропакарана (‘оказание помощи другим’).

Привязанность к добродетели, стремление к славе, погруженность в благотворительне дары, отсутствие интереса и привязанности к чувственным объектам — если человек обладает всем этим, он достиг блага своего рождения.

В этой стране, называемой Бхарата,[6] после рождения мужчиной, которое не является стабильным и постоянным, если человек не занимается деятельностью, способствующей достижению Атмана, Атман действительно обманут им.

Человеческое рождение трудно получить (даже) Дэвам и асурам. Получив это, человек должен совершать те поступки, которые помешали бы ему попасть в ад. Человеческое рождение - это корень всего. Это способствует достижению всех целей.

51-54. Даже если вы (не приложили) никаких усилий, чтобы что-то получить, по крайней мере, сохраните капитал во что бы то ни стало.

Корабль вашего тела был куплен вами большой ценой заслуг, чтобы пересечь океан страданий. Пересеките его до того, как он (то есть лодка) разобьется.

Даже после обретения тела, не имеющего болезней или дефектов, что очень трудно получить, если человек не уходит от мира, он становится убийцей Атмана, самым низким человеком.

Аскеты совершают покаяние; священники, приносящие жертвы, совершают обряды и раздают благотворительные дары — все это с нетерпением преследуется ради обретения другого мира.

Катьяяна спросил:

Из этих двух, а именно благотворительных дарах и покаянии, о святой господь, что труднее? Что приносит большую пользу после смерти? О Сарасвата, расскажи это

Сарасвата сказал:

55. Нет ничего более трудного для исполнения на земле, чем Дана (благотворительный дар). О мудрец, это воспринимается непосредственно миром как свидетелем.

56. Отказываясь (то есть рискуя) своей дорогой жизнью ради богатства, они из великой жадности проникают в океаны, леса и горы. Там они сталкиваются с большими опасностями.

57. Другие принимают служение, известное как Шравритти (‘собачий образ жизни’). Другие занимаются сельскохозяйственной деятельностью, сопряженной с большим напряжением и большим насилием.

58. Очень трудно отказаться от богатства, которое было приобретено с большой болью и напряжением, которое является более важным и любимым, чем воздух и которое было получено с помощью сотен напряженных усилий.

59. Все, что богатый человек жертвует[7] (в качестве подарка) или что он (наслаждается и) потребляет, является реальным достоянием человека. (Ибо после его смерти) другие люди развлекаются с женщинами и богатствами умершего человека.

60. Я считаю человека, который просит милостыню изо дня в день, своим наставником, потому что он вытирает и очищает (наши умы), как тот, кто вытирает зеркало.

61. То, что дается, не тратится впустую. Оно увеличивается все больше и больше. Если колодец (выкопан поглубже и) вода регулярно откачивается, он становится чистым и имеет обилие воды.

62. Ради удовольствия в одном рождении человек отказывается от тысяч рождений. Разумный человек (благодаря достойному подвигу благотворительности) накапливает в одном рождении все счастье и удовольствие тысячи рождений.

63. Глупый человек не раздает богатство, потому что он боится бедности в этом мире. Умный человек раздает богатство, потому что боится того же в другом мире.

64. Что будут делать со своим богатством те люди, которые прибегают к тому, что является хрупким? Тело, ради которого они желают богатства, не является постоянным.

65. Раньше они обычно повторяли два слога ‘на-сти" ("нет ничего’). Теперь это стало для них неблагоприятным с помощью двухсложного ‘Де-хи" ("дай’).

66. Все люди (которые просят) просвещают скупца так: “Дай. Это результат того, что вы не отдаете. Пусть ты тоже не будешь таким”.

67. Именно для того, чтобы помочь самому дарителю, просящий говорит: “Дай мне”, поскольку даритель поднимается (на небеса), а одаряемый стоит внизу.

68. Впоследствии люди рождаются такими, потому что они ничего не давали в качестве милостыни: это неимущие, больные, глупые и те, кто выполняет поручения других. Они всегда становятся жертвами несчастий.

69. Богач, который не подает милостыню, бедняк, который не является аскетом (он не совершает епитимью) — этих двоих следует бросить в воду, предварительно привязав им на шею большой камень.

70. Один из ста рождается героическим воином; один из тысячи - ученый; один из ста тысяч - оратор; жертвователь может родиться, а может и не родиться.

71. Земля поддерживается этими семью: коровами, брахманами, Ведами, целомудренными женщинами, правдивыми людьми, людьми, которые не жадны, и теми, кто обычно раздает подарки (т.е. дарителями).

72. Шиби,[8] сын Ушинары, отправился отсюда на небеса после того, как посвятил свои конечности и своего собственного грудного сына брахману.

73. С тех пор как он отдал свои собственные глаза брахману, Пратардана, [9] владыка Каши, достиг несравненной славы как здесь, так и в будущем.

74. Ними[10] из земли Видехи отдал свое царство брахманам. Джамадагнья (то есть Парашурама) дал землю и Гайю, землю вместе с городами.

75. Когда Парджанья (то есть бог дождя) не проливал дождь, Васиштха, создатель обителей для всех живых существ, оживлял предметы, подобно Праджапати.

76. Брахмадатта,[11] царь территории Панчала, самый превосходный среди разумных людей, отдал сокровище Шанкха выдающимся брахманам и достиг небес.

77. Святой царь Сахасраджит[12], пользующийся великой славой, оставил свою дорогую жизнь ради брахманов и достиг очень прекрасных миров.

78. Эти и многие другие, чьи умы были спокойны и которые покорили свои органы чувств, отправились в мир Рудры благодаря своей преданности Стхану и своим благотворительным дарам.

79-80. До тех пор, пока будет существовать эта земля, репутация этих людей будет оставаться устоявшейся.

Думая таким образом, вы должны искать самое существенное. Будьте преданы Стхану и святому обряду благотворительного дара. Катьяяна тоже отказался от своего заблуждения и был (предан Стхану и святому обряду благотворительных даров).

Нарада сказал:

81. Услышав эту историю, рассказанную Сушравасом, рожденное из Лотоса Божество наполнилось слезами радости. Он восхвалял (его) снова и снова:

82. “Хорошо сказано, о дорогой. Это так, а не иначе”. Сарасвати говорил правду. Точно так же это Шрути также истинно:

83. Дар, денежный дар, является щитом для ягьи. В этом мире все живые существа получают средства к существованию от дарителей. Они рассеивали врагов с помощью подарков. Благодаря дару враги становятся друзьями. Все устанавливается в подарок. Поэтому они говорят о Дане (‘даре’) как о величайшем (святом деянии).

84. В ужасном океане мирского существования, который встревожен и мутен из-за волн Дхармы и Адхармы, человек должен прибегнуть к Дане. Она сделана как корабль.

85-87. Именно после таких размышлений я основал брахманов в Пушкаре; в Критаюге Брахманы были созданы Шри и Хари между Гангой и Ямуной, в срединной земле (‘доаб’). Самые выдающиеся из знатоков Вед были созданы Шригаури; Нагары[13] были созданы Рудрой, а Шактипурбхавы - Парвати. Аналогичным образом (брахманы были созданы) в Шримале Лакшми. Таким образом, эти и другие Аграхары (то есть деревни, подаренные брахманам) были созданы прекрасными Сурами с желанием возвысить миры.

88. У нас нет никакого желания получать пользу от священного обряда Дана. О прекрасные Суры. Именно ради защиты хороших людей мы прославили Дану.

89. Брахманы, которым были отведены надлежащие обители, возвышают остальные три касты посредством наставлений различного рода в вопросах благочестия и добродетели. Поэтому брахманы в высшей степени достойны поклонения.

90-91. Дана, бывает четырех типов[14]: Дана, Утсарга, Калпита и Самшрута. Они имеют разную природу; они были прославлены в этом порядке. Дар резервуаров, колодцев и озер, деревьев, учебных заведений, храмов, монастырей, водоемов, домов, полей — это называется Утсарга.

92. Если какой-либо человек совершит какой-либо достойный обряд, прибегая к ним, то одна шестая заслуги, получаемой в результате этого, достается брахману, который подарил то же самое.

93. Среди всего этого поселение брахманов (в хорошем месте) является величайшим. Установление божеств также является актом Дхармы, потому что это является ее корнем.

94. Доля предков жертвователя в заслугах сохраняется до тех пор, пока существует храм или обитель брахмана остается неизменной.

95. Это небольшая форма торговли (т.е. инвестиции), приносящая большую выгоду. Когда старые руины восстанавливаются и обновляются, утверждается, что выгода в два раза больше.

96. Поэтому я тоже говорю это, о превосходные Суры. Нет ничего равного Дане. То, что сказал Сарасвата, было правдой.

Нарада сказал:

97. Суры приветствовали то, что было сказано Сарасватой, и Рожденный в Лотосе Господь одобрительно сказал: “Хорошо сказано! Хорошо сказано!” Суры и я были поражены.

98. Затем, когда собрание разошлось, я сел на плиту на прекрасной вершине Меру и подумал так:

99-101. “Виранчи (Брахма) говорил правду. Почему он живет, тот, кто не сделал ни единой вещи, которая могла бы дать ему удовлетворение от того, что он выполнил свой долг? Итак, как я могу четко выполнить обряд благотворительного дара? Мое единственное достояние - набедренная повязка и посох. У меня нет ни капельки богатства. Если кто-то дает недостойному человеку или если он не дает достойному человеку (он навлекает на себя грех). Следовательно, святой обряд благотворительного дара является трудным, потому что нужно различать заслуживающих и недостойных.

102. Если в надлежащем месте и в нужное время достойному человеку с чистым умом преподносится в дар то, что приобретено оправданными средствами, то благом пользуются во времена молодости.

103. Если подарок сделан с настроем Тамаса или в гневном настроении, то ими пользуются, пока он находится в утробе матери. В этом нет никаких сомнений.

104-105. Даже в детстве люди пользуются благом, если подарок сделан из высокомерия или лицемерия.

Если подарок сделан из неправедно нажитого богатства или если он сделан со скрытыми мотивами, мужчина пользуется благом в старости. В этом нет никаких сомнений. Следовательно, подарок должен быть сделан таким образом. Время и место должны быть подходящими. Человек, получающий, должен быть достойным. Подарок должен быть сделан в соответствии с предписаниями. Богатство должно было быть приобретено честными, благоприятными средствами. В человеке, делающем подарок, должно быть уважение (к получателю). У него не должно быть склонности к плутовству или упрямству.[15]

106. Как это может происходить в условиях бедности? Древние мудрецы, лишенные нечистоты, говорили правдивые слова.

107. Человек, лишенный богатства, во всяком случае, не имеет ни этого мира, ни другого.[16] Люди считают бедного человека, стоящего в стороне, презренным.

108. Бедность - это грех в этом мире. Кто осмеливается или заслуживает того, чтобы хвалить его? Падшего человека жалеют все. Бедного человека тоже жалеют.

109. Человек, который худощав телесно, на самом деле не худой. Худые - это те, кому не хватает лошадей, богатства, слуг и гостей. Только такого человека называют Криша ("худощавый").

110. Человек с большим состоянием достоин высокой похвалы в мире, хотя его семья может быть плохой. Неимущий человек подвергается порицанию, даже если его семья находится на одном уровне с яркой луной.

111. Люди, которые стали выше в знании, те, кто разбогател благодаря покаянию, те люди, которые приобрели обширную ученость, — все они стоят у дверей того, кто богат (то есть накопил) богатство, как его слуги.

112. Хотя в трех мирах богатство не вызывает у нас отвращения, оно приносит плоды только тогда, когда его просит другой.”

113-114. Я ясно обдумал все эти вещи. Я посмотрел вперед в поисках подходящего места.

Поразмыслив по-разному, я побродил по странам, деревням, городам и многим обителям отшельников. Там я нашел хорошее место, подходящее для жилья брахманов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это плавающие традиционные стихи, приписываемые какому-нибудь великому мудрецу, такому как Ману, Ангирас и т.д. Многие из них невозможно отследить даже в трудах Смрити, приписываемых этим мудрецам. Например, этот стих невозможно отследить в "Ангираса Смрити" (издание G.M.).

[2]:

Mbh. не относится ни к какому Вираварме, который был убит Бхидой. В "Джаймини Ашвамедхе" говорится об одном Вираварме, который остановил жертвенного коня Пандавов, но Кришна убедил его отпустить его. Но этот Вираварма также не убит Бхимой. Вероятно, автор этой части SkP использовал другую версию Mbh.

[3]:

Новая информация. Ни в "Пуранической энциклопедии", ни в "Прачина Чаритра Коша" Читравы не упоминается, что Нарада был последователем Капилы. Также в вышеупомянутых справочниках не прослеживается история о том, как он привез брахманов из Калапаграмы и поселил их в Махисагара-сангаме.

[4]:

Этот Сарасвати, по-видимому, является сыном Дадхичи и реки Сарасвати (Мбх, Шалья 51.13-14). Он упоминает, что Сарасвати была его учительницей (стих 40). Приписываемая ему Сарасвати Патха из "Тайттирийя Самхиты" была преподана ему Сарасвати (ПЭ, стр. 694-95).

[5]:

Сравнение Самсары с рекой и описанная здесь аналогия являются общими для всех Пуран и встречаются также в трудах современных святых.

[6]:

Особое упоминание о Бхарате связано с его святостью как Кармабхуми, благодаря которому можно достичь Мокши. То, что он является Кармабхуми, упоминается и в других Пуранах, например, BP 27.2, MkP 55.21-22, MtP 114.6-7, BdP I.2.16.4.

[7]:

Этот и последующие стихи вплоть до стиха 80 восхваляют Дану (Данастути). Они содержатся в различных Пуранах и трудах по Дхармашастре. Эти восхваления даров (Дана-стути) встречаются с ведических времен.

[8]:

Примеры великих жертвователей прошлого приведены в этом до ст. 78. Предложение Шиби своего собственного мяса защищаемому им голубю описано в Mbh, Vana 197.21-28, а жертвоприношение (т.е. приготовление пищи) его сына рассказано там в гл. 198.

[9]:

Пратардана, сын царя Каши Диводаса и царицы Мадхави, дочери Яяти, стал царем Каши и предложил свои заслуги своему деду Яяти (Мбх, Удйога 117.18; 122.6-7). Его дар собственных глаз брахману упоминается в Mbh, Шанти 234.20.

[10]:

Ними, царь Видехи, известен как царственный мудрец в буддийских джатаках. Его дар царства брахманам описан в Мбх, Вана 234.26.

[11]:

Брахмадатта, древний царь Панчалы, является еще одним известным царем в буддийской и средневековой литературе. О том, как он пожертвовал все свои сокровища (Шанкханидхи) брахманам и отправился на Брахмалоку, упоминается в Мбх, Шанти 234.29; Анушасана 137.17.

[12]:

Великое самопожертвование Сахасраджита, отдавшего свою жизнь за брахманов и отправившегося на небеса, описано в Mbh, Шанти 234.31.

[13]:

Стихи 85-87 содержат традиционную информацию о поселении определенных брахманических каст в Гуджарате. Преданность автора Махисагара-сангаме и другая местная информация показывают, что, вероятно, он принадлежал к этой части Гуджарата.

[14]:

Хотя говорят, что Дана бывает четырех типов, существуют технические различия. Дана представляет собой отказ дарителя от права собственности на вещь и превращение другого человека в ее владельца, после чего даритель не может ею пользоваться. Но в Утсарге владелец отказывается от собственности на благо всех (сарвабхутебхйах). Утсарга состоит из строительства храмов, резервуаров, парков и т.д. для публики. Однако первоначальный владелец (даритель) как представитель общественности может использовать его. В Дане он не может этого сделать.

[15]:

Для классификации Даны см. B.G. XVII. 20-22.

[16]:

Стихи 107-112 - это субхашиты, презирающие бедность.

59b-60. Когда она сказала это, я закрыл уши. Я поручил (приказал) своему ученику Випуле присматривать за моим домом и пришел сюда один, я принимаю здесь свое святое омовение и с большим почтением совершаю обряд Тарпана перед Питри.

61. Сейчас я волнуюсь, как грешник в аду. Если я продолжу оставаться здесь, я буду только Ардхадехадхарой ("имеющим только половину тела’).

62-63. Мужчина без жены известен как Ардхадеха (‘полутелый’). Точно так же, как без Атмана (то есть своего "я") в теле ничего не может произойти, так и тот, у кого нет жены, не имеет права на (совершение) священных обрядов. Мужчина, который очень нежно привязан к телам и женам, - это скотина.

64. Только плоды можно пожать от этих двух. В них нет ничего существенного. Полутелый человек считается недостойным того, чтобы к нему прикасались хорошие люди.

65-68. Уттама,[6] сын Уттанапады, был сделан Аспришьей (‘недостойным прикосновения’) Сурами.

Если я пойду туда, там не будет Махисагары. Как я вообще могу пойти? Мои ноги вообще не двигаются. В этой дилемме невежества мой израненный разум чрезвычайно огорчен. Поэтому я потерял большую часть своего здравого смысла. Мне очень жаль. Я скорблю и плачу.

Услышав его слова, полные эмоций, мы с Субхадрой сказали: “Хорошо! Хорошо!” Мы пали ниц перед Махисагара-Сангамой.

69-70. Мы оба думали о лекарстве для мудреца. После достижения человеческого рождения, которое так же преходяще, как водяной пузырь, человек должен работать для других. Он один является подлинным Пурушей (человеком). Другие - Пуришаки. После этого Субхадра хорошо подумал и сказал превосходному мудрецу:

71-72. “О мудрец, не расстраивайся и не унывай. О Девашарма, будь тверд. Я развею твое горе, как солнце рассеивает тьму. Я пойду в свое уединение. Здесь над вами никто не будет смеяться. Прислушайтесь к причине этого. Я совершу Тарпану для твоих Питри от твоего имени”.

Девашарма сказал:

73. Пусть твоя жизнь продлится сто лет, раз ты так говоришь. От моего имени и ради меня вы хотите выполнить великую задачу, которая (почти) невыполнима.

74-76. Вместо восторга меня снова охватывает печаль. Послушайте, добрые люди не принимают благоприятное утверждение всуе, о мудрец. Как я могу заставить тебя совершить этот великий обряд напрасно? Скажи: я скажу что-нибудь, благодаря чему смогу получить искупление.

Делай, как я предлагаю. Я всегда буду совершать Шраддху в день Дарши, имея в виду ваших Питри. Я совершу его в месте встречи Ганги и океана. Здесь ты совершишь тот же обряд для моих Питри.

77. Я дам тебе четвертую часть покаяния, накопленного мной в течение этого рождения. Делайте это только таким образом.

Субхадра сказал:

78. Если ты удовлетворен таким образом, пусть будет так, о великий мудрец. Все должно быть сделано человеком, который знает, как сделать так, чтобы хорошие люди были в восторге.

Бхригу сказал:

79-80. Девашарма пришел от этого в восторг. Он предложил четвертую часть своих заслуг, повторив предложение трижды (на словах). Он ушел к себе домой. Субхадра остался там.

О Нарада, Махи-Сагарасангама имеет такую природу. Вспоминая об этом, я и сейчас испытываю огромное волнение.

Нарада сказал:

81-82. Я слышал это, о Пхалгуна, подобно мертвецу, получающему нектар. Я сказал Бхригу, задыхаясь от восторга: “Превосходно! Превосходно! Мы с вами отправимся на необычайно великолепные берега Махи. Мы осмотрим все это место, этот превосходный регион.”

83. Услышав мои слова, Бхригу пошел вместе со мной. Был виден весь чрезмерно похвальный берег Махи.

84. Увидев это, я пришел в неописуемый восторг так, что волосы встали дыбом по всему телу. Я говорил с тигром (то есть выдающимся) среди мудрецов словами, захлебывающийся от восторга:

85-86. “О Бхригу, благодаря твоей милости я сделаю эту обитель очень превосходной. О Брахман, да будет тебе угодно отправиться в свою обитель. Я подумаю о том, что следует сделать”.

Попрощавшись таким образом с Бхригу, я с большим энтузиазмом сел на берегу этой реки, покрытой рябью и волнами, издававшими шумный звук. Точно так же, как йогин медитирует на Атмане.

Я подумал о своих (последующих) обязанностях.

Сноски и ссылки:

[1]:

Шуклатиртха подробно описана в SkP, Ревакханда, главы 155.47-119 и 156, но там нет упоминания об обители Бхригу, хотя Бхригукачча считается обителью Бхригу (Де 34). Автор, возможно, ссылается здесь на то же самое.

[2]:

Стихи 7-15: Прекрасное описание обители Бхригу. Пураны, по-видимому, содержат одни и те же наборы описаний джунглей, мест отшельничества, некоторых явлений в природе и т.д. Однако они не кажутся механическими из-за разнообразия идей, сравнений и т.д.

[3]:

Это самая важная река в этой Кханде. Она возвышается на пуранической горе Париятра (в Малве) и впадает в Камбейский залив (Кхамбхат или Хамбаят).

[4]:

Мод. название Khambhat происходит от Stambha Tīrtha.

[5]:

Стихи 30-80 описывают историю брахмана Девашармы, который передал одну четвертую часть своего покаяния брахману Субхадре за совершение Шраддхи от имени Девашармы в месте слияния Махи и моря. Показано, что это слияние более действенно и свято, чем слияние Ганги и Моря.

[6]:

Чтобы проиллюстрировать, как полутелый, то есть лишенный жены мужчина имеет статус неприкасаемого, он приводит пример Уттамы, сводного брата Дхрувы, сына царя Уттанапады. Боги считали его неприкасаемым, поскольку он был убит Якшей в неженатом состоянии.

BhP IV.8.9 и IV.10.3 подтверждают факт его смерти во время охотничьей экспедиции, но не его обращение с богами как с неприкасаемым.

 

Глава 4 - Диалог между Нарадой и Арджуной

 

Краткое содержание: Диалог между Нарадой и Арджуной: Различные виды благотворительных подарков.

Нарада сказал:

1. Тогда я начал думать: "Как это место может попасть в мое владение? Ибо эта земля всегда находится под контролем царей.

2. Если я пойду к Дхармаварману[1] и попрошу землю, он обязательно отдаст ее мне, но то, что приобретается путем попрошайничества, не очень прилично.

3. Воистину, так было объявлено мудрецами. Богатство бывает трех видов: [2] Самое превосходное - Шукла ("белое"), посредственное - Шабала ("разноцветное"), а самое низменное - Кришна ("черное").

4-5. То, что получается от ученика через учение Вед, является Шуклой.

То, что получено с помощью дочери, ростовщичества, предпринимательской деятельности, сельскохозяйственной деятельности или попрошайничества, добрые люди называют Шабалой.

То, что приобретается с помощью азартных игр, воровства, смелых приключений и мошеннических "средств", считается Кришной.

6. Если человек совершает священный обряд с помощью богатства Шуклы с большой верой и искренностью, в святом месте и от имени достойного человека, он будет наслаждаться его благом как Дэва.

7. Если бы кто-то предлагал благотворительные дары тем, кто ищет их с эмоциями и чувствами Раджаса, с помощью богатства Шабалы, он наслаждался бы их благами как человеческое существо.

8. Если человек, самый низменный из людей, движимый эмоциями и чувствами Тамаса, предлагает благотворительные дары с помощью богатства Кришны, он наслаждается их благами, переродившись после смерти в виде животного.

9-10. Богатство, приобретенное мной путем попрошайничества, явно будет принадлежать раджасе - или, как Брахман, я могу попросить царя о денежном даре. На мой взгляд, это тоже очень плохо по той же причине. Эта Пратиграха (‘принятие денежного дара’) ужасна. На вкус она может напоминать мед, но по своему вредному воздействию сравнима с ядом.

11. Страдания и невзгоды всегда связаны с Пратиграхой, и это влияет на Брахмана. "Поэтому я воздержался от греховной Пратиграхи.

12. Затем я начал думать снова и снова: ‘Мы заставим регион перейти в наше владение любым из средств, любым из двух способов.

13. Подобно тому, как муж порочной жены никогда не перестает беспокоиться, так и я, размышляя об этом, никогда не приходил к концу своим тревожным мыслям.

14. Тем временем, о сын Притхи, многие мудрецы пришли туда, чтобы совершить святое омовение в священной Махисагарасангаме.

15-16. Я спросил их всех: “Откуда вы пришли?” Они поклонились мне и сказали: “О мудрец, в стране Саураштра есть царь по имени Дхармаварма. Он - верховный господин этой территории. Желая познать истину о Дане, он много лет совершал аскезу.

17-18. Затем неземной голос произнес стих[3]: ‘О царь, слушай. Сказано, что у Даны есть два Хету (причины, побуждения), шесть Адхиштхан (оснований), шесть Анга (вспомогательных средств), две Пака (места плодоношения), четыре Пракары (разновидности), три Видхи (процедуры) и три Насы (разрушительные факторы или агенты).’

После произнесения этого стиха эфирный голос умолк.

19. Несмотря на то, что его спросили, это не объяснило смысла стиха, о Нарада. Вслед за этим царь Дхармаварма объявил под бой барабанов:

20. ‘Я дам следующие вещи тому человеку, который даст правильное толкование этого стиха, приобретенное мной через покаяние.

21. Я дам семь миллионов коров, столько же золота (монет) и семь деревень тому, кто объяснит этот стих.’

22. Услышав важное объявление царя под бой барабанов, о мудрец, пришли кроры брахманов из многих стран.

23. Но слова этого стиха было трудно понять, о мудрец. Эти выдающиеся брахманы не могли объяснить это, как немой человек, который не может выразить (вкус) патоки.

24. Но из жадности к награде мы тоже отправились туда, о Нарада. Но так как стих был очень труден для понимания, мы низко поклонились ему и пришли в это место.

25. Поскольку этот стих был необъясним, мы не смогли получить приз. Как нам провести это паломничество? Обдумывая все это, мы пришли в это место”.

26. О Пхалгуна, услышав эти слова этих благородных душ, я был очень рад. Попрощавшись с ними, я подумал так.

27. ‘О! У меня есть средства, чтобы приобрести это место. В этом нет никаких сомнений. Объяснив этот стих, я получу место и приз от царя.

28. Я получу их в качестве платы за свое обучение. Таким образом, (вопрос) о том, чтобы просить милостыню или принимать денежные подарки, не возникает. Правдиво ли сказал Васудева, древний мудрец, наставник вселенной:

29-31. Если у кого-то есть вера в святые обряды, эта вера никогда не бывает неисполненной; если у кого-то есть большая склонность к греховным действиям, это тоже никогда не бывает неисполненным: думая так, ученые люди поступают по своему вкусу. Это утверждение господа истинно. Хотя это желание было велико и его было очень трудно осуществить, оно проросло, выросло и явно принесло плоды. Я ясно знаю (значение этого стиха, которое непостижимо (для других).

32-33. Это ранее было объяснено мне бестелесными Питри.’ Поэтому, о сын Притхи, я часто думал об этом. После того, как я несколько раз поклонился Тиртхе Махисагара-Сангаме, я отправился оттуда в облике старого брахмана. Затем я отправился к царю.

34. Я сказал ему так: “О царь, послушай объяснение этого стиха. Пожалуйста, увеличьте объявленный вами дар, ударив в барабаны”.

35. Когда это было сказано (мной) так, царь сказал: “Так говорили кроры превосходных брахманов. Но они были не в состоянии объяснить его значение.

36-37. Каковы эти две причины? Что это за основания, которые упоминаются как шесть? Что это за шесть вспомогательных средств? Что это за два места, которые считаются плодоносящими? Что это за четыре разновидности? Каковы три вида Дан, о Брахман? Что, как говорят, является тремя разрушительными агентами Даны? Объясните это ясно.

38-41. Если ты прояснишь эти семь вопросов, о Брахман, я дам тебе семь миллионов коров, столько же золота (монет) и семь деревень. Если нет, вам (придется) вернуться в свой дом”.

Когда царь Дхармаварма, владыка Саураштры, произнес эти слова, я сказал ему:

“Пусть будет так. Слушайте внимательно - я четко объясню этот стих.[4] Выслушайте две причины Даны. Шраддха ("вера") и Шакти ("способность") - это две причины роста и непреходимости акта благотворительности. Количество подаренных вещей (не имеет значения). Оно может быть маленьким или большим. Оба они приводят к процветанию.

42-43. Есть несколько стихов о Шраддхе:

"Дхарма ("добродетель, благочестие") - это тонкое понятие. Оно не приобретается в результате многих телесных страданий или физического напряжения. И это не достигается за счет кучи богатства. Шраддха - это (причина) Дхармы. Это чудесное покаяние. Шраддха - это и рай, и освобождение ("Мокша’). Шраддха - это вся вселенная.

44. Даже если человек отдаст все свое имущество, более того, саму жизнь, без Шраддхи ("веры и искренности") он не получит никакой пользы. Поэтому человек должен быть верным и искренним.

45. Дхарма достигается через Шраддху, а не через огромные кучи богатства. Действительно, мудрецы, которые были бедны и разумны, попали на небеса, поскольку они были наделены Шраддхой.

46. Послушай, Шраддха присуща природе воплощенных существ. Она бывает трех типов, а именно: Саттвика, Раджаса и Тамаса.[5]

47. Люди типа Саттвика поклоняются Дэвам. Те, кто принадлежит к типу Раджасов, поклоняются Якшам и Ракшасам. Люди типа тамаса поклоняются призракам, гоблинам и духам’[6].

48. Следовательно, господь Рудра удовлетворен этим благотворительным даром, предложенным верным и переданным достойному. Богатство должно быть таким, которое приобретается честными, оправданными средствами. Это не имеет значения, даже если это очень небольшое количество.

Стихи о Шакти[7]

49. Излишки, которые остаются у человека после того, как он должным образом накормил и одел членов семьи, могут быть переданы в качестве подарков. Если это не так, то Дхарма дарителя подобна меду на вкус, но ядовита по действию (впоследствии).[8]

50. Когда чей-то собственный народ живет в трудностях, если кто-то предлагает какой-либо подарок другим состоятельным людям, он ведет себя как человек, который глотает яд, думая, что пьет мед. Его благотворительный дар - это лишь видимость праведности.[9]

51. Если кто-то совершает похоронные обряды и погребальные обряды с большими хлопотами и беспокойством для слуг, то это в конечном счете причинит несчастье как живому, так и мертвому человеку.[10]

52-54. Даже во время чрезвычайной ситуации мудрецы не должны раздавать в качестве подарков следующие девять вещей[11]: Саманья (т.е. имущество, разделяемое с другими или находящееся в общей или совместной собственности многих), Ячита (т.е. то, что было получено путем попрошайничества), Ньяса ("внесенная сумма"), Адхи (т.е. то, что заложено), дарах ("жена"), Даршана ("сумма залога"), Анвахита ("страховой депозит"), Никшепа ("сумма, находящаяся в доверительном управлении") и Сарвасва ("все имущество"), когда семья не вымерла. Человек, который дарит их в качестве подарков, - глупый человек. Он должен будет совершить Праяшчитту (т.е. искупительные обряды за это).

Итак, о царь, были упомянуты две причины.

Будьте рады выслушать. Теперь я упомяну о базах. Их всего шесть. Услышьте их.

55. Дхарма, Артха ("богатство"), Кама ("желание"), Врида ("стыд"), Харша ("наслаждение") и Бхайя ("страх"): Говорят, что эти шесть являются основами Дан.

56. Если подарок делается достойному человеку каждый день, не ожидая ничего взамен (здесь или после), только с мыслью, что это его долг, это называется Дхармадана (то есть дар, основанный на Дхарме).

57. После искушения богатого человека предложением немного денег, если он получит много богатства, предложенного таким образом деньги (взятки) они называют Артхадана. Впредь (я буду упоминать) Камадану. Слушайте.

58. Ожидая чего-то взамен, если подарок делается в определенных случаях с большой привязанностью (но) к недостойным людям, это называется Камадана (т.е. Дана, основанная на желании).

59. Из чувства стыда, если на открытом собрании кто-то что-то обещает просителям и предлагает подарок, данная таким образом Дана хорошо известна как Вридадана (т.е. Дана, основанная на чувстве стыда).

60. Если, увидев или услышав что-то приятное, человек доволен и предлагает подарок в знак своего восторга, люди, обсуждающие (проблемы) Дхармы, называют эту Дану Харшадана (т.е. Дана, основанная на восторге).

61. Если что-то дается людям, которые никогда не помогают, чтобы избежать упреков или оскорблений, порицания или увечий, это называется Бхаядана (то есть Дана, основанная на страхе).

62-64а. Были упомянуты шесть оснований (Дан). Послушайте шесть древних словарей (о Дане, а именно:) Дата ("даритель"), Пратигрдхита ("получатель"), Шуддхи ("чистота"), Дея ("вещь, подаренная"), Дхармаюк ("вещь, связанная с Дхармой") и Деша-Кала ("место и время’). Они известны как шесть вспомогательных даров.[12]

Даритель заслуживает высокой оценки по шести пунктам:

(1) он должен быть свободен от болезней; (2) он должен быть праведен душой; (3) желать отдавать; (4) свободным от пороков или опасностей; (5) чистым в поведении; (6) его призвание, а также деятельность должны быть свободны от упреков.[13]

64b-66. Даритель, который не прямолинеен, у которого нет веры, чей ум беспокойный, кто нагл и труслив, кто нечестен (букв. тот, кто дает ложные обещания) и кто всегда хочет спать, является самым подлым человеком по натуре Тамаса. Брахман, который является белым (то есть чистым и возвышенным) в трех[14] отношениях, а именно: семья, учеба и поведение, имеющий скудные средства к существованию, кто добр и внимателен, чьи органы чувств не повреждены и кто свободен от недостатков источника происхождения, называется Патра (‘достойный человек’).

Если непосредственной реакцией дарителя при виде просителей является чрезмерное удовольствие с довольным лицом, если он проявляет гостеприимство и отсутствие злобы, это называется Шуддхи (‘Чистота’).

67. Богатство, которое было заработано человеком, не беспокоя других и не причиняя чрезмерной боли другим (и своими собственными усилиями), называется Дея (то есть то, что заслуживает быть подаренным). Оно может быть небольшим или большим по количеству.[15]

68-70. Если дар связан с каким-то священным обрядом или благочестивой деятельностью, он называется Дхармаюк. Если есть уныние (в сердце), польза равна нулю. (Если подарена редкая вещь, она имеет особые достоинства. Если дарят вещь не по сезону, она имеет особые достоинства. Если подарок сделан, когда получатель в нем нуждается, он имеет особые достоинства.) Поэтому место и время для Даны должны быть выбраны должным образом. Если они подобают, то они превосходны, и никак иначе. Были упомянуты шесть вспомогательных средств. Прислушайтесь к двум местам плодоношения. Они говорят, что два места достижения плодов - это этот мир и другой мир.

71. Если что-либо дарится хорошим людям, то польза от этого достигается в другом мире. Если какой-либо подарок делается плохим людям, то его польза ощущается здесь (в этом мире) сама по себе.

72. Таким образом, были указаны два места плодоношения. Послушайте четыре разновидности[16]: Они расположены по порядку: Дхрува, Ахустрика, Камья и Наймиттика.

73-76. Это ведический путь благотворительных даров. Она была разделена на четыре части, как объяснили брахманы. Дар водоемов, парков, озер и т.д. то, где плод желанен (и им наслаждаются) все, называется Дхрува.

То, что дается каждый день, называют Ахустрикой (то есть даром без какого-либо мотива или желания).

То, что дается с желанием получить потомство, победу, процветание, жену и детей, называется Камья. Она основана на желании.

В текстах Смрити Наймиттика (дана) упоминается как тройственная, а именно: Калапекша (то есть вызванная определенным временем), Крияпекша (то есть вызванная определенным священным обрядом) и Гунапекша (основанная на определенных качествах). Всегда эти обряды совершаются без Хомы (то есть подношения топленого масла в священном огне). Таким образом, вам были описаны разновидности. Эти три типа (упоминаются) сейчас.

77. Три типа - это Уттама ("лучший"), Мадхьяма ("посредственный") и Канияса (низший)[17]. В соответствии с предписанием существует восемь Дан высшего типа; четыре Даны среднего типа, а остальные - низшего типа. Это Тривидхатва (то есть три типа даны).

78. Уттамаданы - это следующее: (Дар:) домов, дворцов, знаний, земли или угодий, коровы, колодца, рынка и спасения жизней с помощью лекарств, продуктов питания или путем противостояния нападениям на них. Их называют Уттамаданами, потому что в качестве подарков предлагаются превосходные вещи.

79. Пищевые зерна, места отдыха, одежда и транспортные средства, такие как лошадь и т.д.: Это Мадхьямаданы, потому что эти посредственные вещи предлагаются в качестве подарков.

80-81. Дары в виде обуви, зонта, сосудов и т.д., творога, меда и сидений, светильников, посоха, (драгоценных) камней и т.д. называются каньясами. Последний из них длится много лет (?). Прислушайтесь к трем разрушительным агентам Дан.

82-83 - Если даритель сильно сожалеет после того, как сделал подарок, это называется Асура (‘демонический’). Это лишено пользы. Если даритель дает без веры или искренности, это называется Ракшасой. Это тоже бесплодно. Если даритель упрекает, а затем делает подарок, или если после дарения даритель упрекает брахмана, это называется Пайшака (‘относящийся к призракам и вампирам’). Это тоже бесплодно. Эти трое являются разрушительными агентами Даны.

84. Таким образом, превосходное величие Даны, связанное с семью словами (то есть вопросами), было объяснено, о царь, в соответствии с моими способностями. Скажите мне, правильно это или нет”.

Дхармаварма сказал:

85. Сегодня мое рождение стало плодотворным. Сегодня мое покаяние принесло свои плоды. О превосходнейший из людей добрых дел, сегодня я был удовлетворен и благословлен.

86-88 - Если Брахмачарин изучает всю свою жизнь, его жизнь бесплодна. Если человек получает жену после того, как претерпел много страданий, и она оказывается одной из тех, кто говорит неприятные слова, это напрасно. Если кто-то копает колодец с большим напряжением, а вода оказывается солоноватой, копание напрасно. Если жизнь проходит без благочестивой деятельности и претерпевается много страданий, то жизнь напрасна. Точно так же мое имя было тщетным, но теперь оно стало плодотворным благодаря тебе. Отсюда и почтение к вам. Повторное почтение брахманам.

89-90. Истинно ли Вишну сказал Санаткумаре и другим в обители Вишну:

“Когда я вкушаю приношения топленого масла в жертвоприношении через свой рот, то есть бога Огня (я счастлив, но это не так много, как), я получаю из уст Брахмана, который получает удовлетворение, съедая каждый кусочек (пищи) со всеми его святыми обрядами и их плодами, посвящается мне. (Когда я вижу, как он ест, я счастлив. Это счастье больше, чем в предыдущем случае.)”

91. Я сделал что-то неугодное брахманам - поэтому я несчастлив. Брахманы - владыки всего сущего. Пусть они простят мой проступок. Я умоляю их.

92. Кто ты, святой господин? Вы не обычный человек. Я преклоняюсь перед вами за ту милость, которую вы оказали! Открой себя, о Мудрец.

Когда мне сказали это, я тогда заговорил с ним:

Нарада сказал:

93. О превосходный царь, я - Нарада. Я приехал сюда ради участка земли. Дай мне деньги и землю для возведения святой святыни, как было обещано (тобой).

94. Хотя эта земля и богатство принадлежат Дэвам, о царь, необходимо, чтобы был запрошен царь дня и места.

95. Он - воплощение Ишвары. Он - господь и дарующий свободу от страха. Точно так же я прошу вас достичь чистоты богатства. С самого начала дай мне пристанище, потому что ты тот человек, который выполнит мою просьбу.

Царь сказал:

96. Если ты Нарада, о Брахман, пусть все царство будет твоим. Несомненно, я буду служить вашим брахманам.

Нарада сказал:

97. Если вы наш преданный, вы должны выполнить наше предложение.

98. Отдайте мне всю сумму, которую вы обещали. Но дайте мне землю только на семь гавьютис (7х3=21 км). Ее защита возможна только через вас.

Он согласился на это. Я начал думать об оставшихся делах.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот царь Саураштры не упоминается в других Пуранах.

[2]:

Для классификации богатства на Шуклу (т.е. белое, чистое), Шабалу (т.е. темно-белое, смешанное) и Кришну (т.е. темное) см. Нарада Смрити, Ринадана, ст. 40-43; Вишну Д.С., гл. 58 также делит богатство таким же образом.

[3]:

Объяснение этого стиха см. ниже, стихи 41-84.

[4]:

Это обсуждение Даны показывает значительное влияние БГ, гл. XVII.

[5]:

Цитата из БГ XVII. 2.

[6]:

Цитируется из БГ XVII. 4.

[7]:

Шакти - это способность дарителя. В приведенных здесь стихах кратко излагаются пределы щедрости, установленные в Дхарма-шастре.

[8]:

Стих из Брихаспати, цитируемый в Апарарке (стр. 780).

[9]:

Цитируется из Ману XI. 9.

[10]:

Вид Ману XI.10.

[11]:

Цитируется из Дакши III. 19-20; ср., Нарада, Даттапраданика 4-5.

[12]:

См. Девалу, цитируемую Хемадри в разделе "чатурваргачинтамани", "Дана".

[13]:

Цитата из Девалы в Апарарке, стр. 199.

[14]:

Тришукла — (i) возвышенный в семейной родословной, (ii) в обучении и (iii) в поведении; см. ниже 5.120.

[15]:

Ср. Девала, цитируемый в Апарарке, стр. 288.

[16]:

Обычно даны подразделяются на три типа, а именно: Нитья, Наймиттика и Камья, но наш автор, вероятно, под влиянием Девалы, добавляет Ахустрику (Девала называет ее Аджасрикой) для нитьи (то есть повседневных подарков, таких как еда после Вайшвадевы).

Строки из: Прапараматадагади (ст.73b) до сада хомавиварджитам (ст.76b) являются цитатой из Девалы; вид Апарарка, стр. 289, где он цитирует эти строки Девалы.

[17]:

Хотя ст. 81а является цитатой из Девалы, приведенная здесь классификация дан несколько отличается от классификации Девалы. Вид Апарарки. Стр. 289-90.

 

Глава 5 - Диалог между Нарадой и Сутану

 

Нарада сказал:

1. Затем я сказал Дхармаварме: “Пусть богатство останется с тобой. Я возьму его в случае необходимости”, и я подошел к горе Райвата (то есть горе Гирнар в Гуджарате).

2. Я был рад увидеть эту прекрасную гору, которая возвышалась, как рука Земли, манящая всех хороших людей.

3. Различные виды деревьев сияют на нем, как сыновья, жена и другие (то есть другие члены семьи), у которых есть праведный хозяин дома.

4. Радостные и довольные кукушки ворковали и щебетали там, как группы учеников, которые получили хорошие знания от превосходного наставника на земле.

5. Совершая там аскезу, люди могут получить все, что пожелают, подобно преданному, который получает все, что пожелает, обратившись к Шри Махадеве.

6. Достигнув большого скалистого гребня этой горы, о сын Притхи, я пришел в восторг от прохладного бриза, наполненного великим благоуханием. Я думал так в своем уме:

7. "Теперь я получил место, которое (обычно) очень трудно получить. Теперь я начну (свою попытку) заставить брахманов (поселиться там).

8. Воистину, я должен искать тех Брахманов, которые считаются самыми достойными из всех. Таким образом, в этой связи звучат высказывания толкователей Вед.

9. Точно так же, как лодка без руля неспособна пересечь водный путь, так и даже превосходный брахман не способен спасти (других), если он не ведет себя хорошо.

10. Брахман, который не изучает (священные тексты), перестает быть (Брахманом), подобным (быстро гаснущему) травяному огню. Хавья (‘жертвоприношения’) не должна быть дана ему. Действительно, обряд Хаваны ("жертвоприношения") совершается не на золе (а на пылающем огне).

11. Если игнорируются достойные люди и предлагается благотворительный дар недостойному человеку, это (так же плохо, как) предлагать Гаванику ("ежедневную меру пищи, которую дают корове’) ослу после игнорирования коровы.

12. Благотворительный дар, предложенный глупцу, преходящ и бесполезен, как семя, посеянное в бесплодной земле, или доение (коровы) в разбитом горшке, или Хавья, предложенная на золе.

13. Если денежный подарок предлагается недостойному человеку и вопреки предписаниям, не только предлагаемые таким образом деньги исчезают, но и остальные заслуги уничтожаются.

14-15. Следующие вещи, приобретенные недостойными людьми, убивают их (то есть причиняют вред): земля и корова разрушают мирские удовольствия; золото разрушает тело; лошадь наносит вред глазу и одежде; топленое масло наносит вред блеску; а семена имбиря наносят вред потомству. Следовательно, необразованный человек должен бояться принимать денежные подарки и тому подобное. Даже при небольшом их количестве (если оно принято) неграмотный страдает от боли и несчастий, как корова, увязшая в болотистом месте.

16. Следовательно, дар, предлагаемый следующим, вечен и нетленен: тем, кто обладает скрытой (силой) аскезы, тем, кто тайно изучает и декламирует (Веды), тем, кто предан только своим женам, и тем, кто спокоен.

17. Если подарок преподносится достойному человеку в надлежащем месте и в надлежащее время, и вещь, полученная таким образом, приобретается хорошими средствами, и если она преподносится с искренностью и горячей верой, это будет показателем хорошего благочестия.

18. Человек не становится достойным человеком, обучаясь в одиночку или совершая одни аскезы - там, где наряду с этими двумя есть хорошее поведение, люди называют их достойными людь

19. Среди этих трех качеств обучение является наиболее важным качеством. Тот, кто не учится, подобен слепому. Считается, что те, кто обучается, наделены (совершенным) зрением.

20. Следовательно, ученые люди, люди с совершенным зрением должны быть проверены (т.е. найдены испытанием) в каждой стране. Я сделаю подарок тем, кто ответит на мои вопросы.’

21. Подумав так в своем уме, я отправился с того места и посетил обители великих мудрецов, о Пхалгуна.

22-29. Я обычно пел следующие куплеты в форме вопросов.[1] Прислушайтесь к ним. “Кто знает Матрку (‘алфавит’)? сколько типов? Что это за слоги? Какой брахман знает пять раз пять чудесный дом? Кто знает, как превратить многоформную женщину в одноформную? Какой человек в мире знает Читракатхабандху[2], Какой человек, преданный мантрам и обучению, знает великого крокодила океана? Какой превосходный Брахман знает восьмеричное Состояние Брахмана? Кто назовет ‘коренные’ дни (то есть дни начала) четырех Югасль? Кто знает ‘корневые’ дни (т.е. первый день пришествия каждой Манвантары) четырнадцати Ману? В какой день Солнце раньше садилось на свою колесницу? Кто знает то, что причиняет страдания всем живым существам, подобно черной змее? Кто будет самым умным из всех умных людей в этом жестоком и ужасном мире (то есть мирском существовании)? Какой Брахман знает и разъясняет эти два пути?”

Это мои двенадцать вопросов. Те превосходные брахманы, которые знают это, являются величайшими среди тех, кто достоин похвалы. Я буду их поклонником еще долгое время.

Распевая так, я бродил по всей земле.

30-31. Мне ответили: “Вопросы, которые вы задаете, причиняют боль. Мы приветствуем тебя”. Так я странствовал по всей земле. Даже после того, как я искал их по всей земле, я не получил ни одного Брахмана. Я сел на вершине Гималайской горы и снова начал думать: "Все брахманы были увидены. Что мне делать дальше?’

32. Даже когда я думал об этом, мне пришло в голову следующее: я еще не ходил в прекрасную деревню Калапа.[3]

33. Восемьдесят четыре тысячи брахманов, посвятивших себя изучению (то есть слушанию и усвоению) Вед, живут там как воплощенные формы аскезы.

34. Я пойду в то место: Сказав так, я начал тогда. Идя по небу, я пересек заснеженный пик и добрался до другой стороны.

35. Я видел великую жемчужину деревни, расположенной на этом святом месте. Она простиралась до ста йоджан. Там было полно разных видов деревьев.

36. Существовали сотни превосходных обителей достойных людей. У всех животных и других живых существ не было никакой враждебности или злобы между собой.

37. Вся деревня всегда оказывала помощь мудрецам, совершающим жертвоприношения. Точно так же помощь добрых и добродетельных людей никогда не прекращалась (т.е. всегда была доступна).

38. В той деревне была великая обитель мудрецов, нетленная обитель. (Чтение) Мантр (со словами), таких как Сваха, Свадха, Вашат (-кара) и Ханта (-кара), никогда не прекращалось там.

39. Именно здесь, о сын Притхи, хранится семя, предназначенное для Критаюги. То же самое относится и к Солнечной и Лунной расам, а также к брахманам.

40. Добравшись до этого места, я вошел в обители брахманов. Там превосходные брахманы обсуждали различные доктрины.

41-43. Они обсуждали и спорили друг с другом. Они появились подобно Ведам в воплощенных формах. Некоторые из этих разумных, благородных душ опровергали других, как (вороны) разбрасывают куски плоти в небе. Там я поднял руку и сказал: “О брахманы, какая польза от ваших криков, подобных карканью ворон? Пусть это будет услышано. Если ты обладаешь совершенным знанием, проясни мои вопросы, многие невыносимые вопросы, которые я задам”.

Брахманы сказали:

44. Скажи нам, о Брахман, свои вопросы? Услышав их, мы ответим на них. Это действительно большая выгода для нас, что Ваша честь задала эти вопросы.

45. Желая быть первыми, кто ответит (и говоря “я первый”), они (соперничали друг с другом и) отказывали другим в возможности ответить. Точно так же, как храбрые воины идут вперед, говоря: “Я пойду первым, я пойду первым”, так же и (они вышли вперед).

46-47. Затем я задал им старые двенадцать вопросов. Выслушав их, эти ведущие мудрецы сказали в игривом настроении: “О Брахман, какая польза от этих детских вопросов, которые ты задаешь? На эти вопросы ответит тот из нас, кого вы считаете наименее образованным (т.е. Эти вопросы не заслуживают того, чтобы на них отвечал ученый человек).”

48. Я был удивлен этим. Я считал себя довольным и благословенным. Думая, что один из них наименее образован среди них, я сказал: “Пусть этот ответит”.

49. После этого этот мальчик по имени Сутану, мальчик, у которого не было мальчишества (то есть невежества), заговорил со мной:

Сутану сказал:

Моя речь пойдет медленно, о Брахман, из-за твоих глупых (то есть очень простых) вопросов. И все же я отвечу, потому что вы считаете меня наименее (образованным).

50-53а. Известно, что букв алфавита пятьдесят две. Слог ОМ является первым среди них. Затем идет четырнадцать гласных. Спарш (то есть согласных) тридцать три. Затем есть Анусвара (ṃ). Есть также следующие: Висарджанийя (ḥ =:) и Джихвамулийя (ḥk,khkh) и Упадхманйя (ḥp, ḥph). Таким образом, это пятьдесят два.

Таким образом, вам было объяснено это число. О Брахман, послушай значение этих:

53b-55. В этой связи я расскажу вам древнюю легенду. Эти события происходили раньше в Митхиле, в обители брахмана.

Раньше в городе Митхила жил брахман по имени Каутхума. Он овладел всеми богатствами, которые есть на земле, о Брахман. Он усердно трудился в этом вопросе в течение тридцати одной тысячи лет.

56-57. Не прерываясь ни на мгновение, он продолжал читать (то есть учиться). Потом он женился. Через некоторое время у Каутхумы родился сын. Ведя себя как тупица, он выучил только матрики (то есть буквы алфавита). Прочитав Матрики, он вообще больше ничему не научился.

58-59. Тогда отец, который был крайне удручен и огорчен, сказал этому медлительному парню: “Учись, сынок, учись. Я дам тебе сладостей. Иначе я отдам их другим и откручу тебе уши”.

Сын ответил:

60. О отец, разве ради сладостей нужно учиться? Должна ли алчность быть причиной? Сказано, что обучение для людей должно быть ради достижения величайшего блага.

Каутхума сказал:

61. Пусть ты получишь продолжительность жизни бога Брахмы, раз уж ты так говоришь. Пусть этот здравый смысл пребудет в вас (навсегда). Почему вы не учитесь дальше?

Сын сказал:

62. Все, что должно быть изучено и понято, было изучено здесь (в Матрикасе) само по себе. Почему после этого горло должно становиться все более и более пересохшим? Скажите мне.

Отец сказал:

63. О мальчик, ты говоришь загадочным тоном. Какая вещь была понята вами здесь. Скажи это еще раз, о дорогой, я хочу услышать твои слова.

Сын сказал:

64. Даже после того, как ты учился в течение тридцати одной тысячи лет, о отец, в твоем уме сохранились только различного рода аргументы и ошибочные представления.

65. Различные Дхармы упоминались в Даршанах (‘системах философии’), специально указывая на них. Но ваш разум ведет себя по отношению к ним как газообразная материя. Я разрушу это.

66-67. Вы изучаете инструкции, но не знакомы с их истинным значением. Те брахманы, которые полагаются исключительно на формулировки текста, действительно двуногие животные. Поэтому я скажу вам те слова, которые чудесным образом подействуют как солнечное сияние, рассеивающее тьму заблуждения.[4]

68. Акара (то есть буква А) описывается (то есть означает) как Брахма. Укара (то есть буква U) называется Вишну. Макара (то есть буква МА) объявляется Рудрой. Об этих трех говорится как о Гунах.

69. Половина Матры на вершине ॐ - самая большая. Это сам Садашива. В этом величие Омкары. Это вечная Шрути.

70. Величие Омкары не может быть точно описано даже через десять тысяч лет, даже с помощью крор Грантх (то есть книг, стихов).

71-75. И снова пусть будет выслушано то, что упоминается как высшая сущность. Буквы, начинающиеся с Акара (буква А) и заканчивающиеся на Ḥкара (буква Ḥ, то есть Висарга), представляют собой четырнадцать Ману. Это Свахабхува [Сваямбхува?], Сварочи, Оттама, Райвата, Тамаса, шестой Чакшуша, нынешний Вайвасвата, Саварни, Брахмасаварни, Рудрасаварни, Дакшасаварни, Дхармасаварни, Раучья и Бхутья. Они имеют цвет лица в следующем порядке: белый, бледно-белый, красный, медный, желтый, рыжевато-коричневый, черный, темный, дымчатый и красновато-коричневый, коричневый, трехцветный, пестрый, каркандхура (т.е. имеющий цвет фруктового мармелада).

76. Вайвасвата также является Кшакарой, о дорогой отец. Он рассматривается как черный по цвету (также). Тридцать три буквы, начинающиеся с буквы КА и заканчивающиеся ХА, - это (тридцать три) Дэвы.

77-78. Буквы, начинающиеся с КА и заканчивающиеся ТХА, известны как двенадцать адитьев. именно. Дхата, Митра, Арьяман, Шакра. Варуна, Амшу, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитр - десятый, Тваштр - одиннадцатый и Вишну, которого называют двенадцатым (Адитья).

79-80. Он последний рожденный среди адитьев, но он превосходит других (в благости и могуществе). Буквы, начинающиеся с ДА и заканчивающиеся БА, известны как одиннадцать Рудр. Это Капали, Пингала, Бхима, Вирупакша, Вилохита, Аджака, Шасана, Шаста, Шамбху, Чанда и Бхава.

81-82. Восемь букв, начинающихся с БХА и заканчивающихся СА, считаются восемью Васу. Это Дхрува, Гхора, Сома, Апа, Анала, Анила, Пратьюша и Прабхаса. Они известны как восемь Васу. Две буквы "СА" и "ХА" считаются ашвинами. Таким образом, известны эти тридцать три.

83-84. Анусвара, Висарга, Джихвамулия и Упадхманья - это четыре типа живых существ, а именно: Джараюджи ("рожденные из утробы"), Андаджи ("рожденные из яиц"), Сведаджи ("рожденные из пота") и Удбхиджжи ("деревья и лианы, которые пробивают землю и растут’). Так, о дорогой отец, провозглашаются живые существа. Это подразумеваемый смысл, который только что был упомянут, прислушайтесь к истинному смыслу сейчас.

85. Те люди, которые прибегают к этим Дэвам и посвящают себя священным обрядам, сливаются в этом вечном положении половины Матры (то есть Садашивы).

86. Эти живые существа, принадлежащие к четырем видам созданий, обретают освобождение, когда мысленно, словесно и физически поклоняются Сурам.

87. Если в каком-либо трактате эти Дэвы не почитаются грешниками, этот трактат не должен считаться священным, даже если бы сам бог Брахма произнес его вслух.

88. Эти Дэвы хорошо зарекомендовали себя на пути Вед. Во всех еретических трактатах они осуждаются людьми за злые действия.

89. Те порочные люди, которые нарушают этих Дэвов и совершают обряды покаяния, благотворительных подарков и повторения имен, действительно трепещут (т.е. блуждают) на пути марутов.

90. Увы! Посмотрите на мощь заблуждения тех, кто не победил себя (то есть не контролировал себя). Эти грешники изучают Матрику, но не чтят Суров.

Сутану сказал:

91. Услышав его слова, отец чрезвычайно удивился. Он задавал ему много вопросов, и он (то есть сын) отвечал тут же.

92. Я разъяснил ваш первый вопрос о Матрике. Послушайте разъяснение второго вопроса о чудесной обители пять раз по пять.

93-95а. Пять элементов, пять Кармендрий (‘органов действия"), Гьянендрий ("органов чувств"), пять Вишай ("объектов чувств’), ум, интеллект и Аханкара (‘Космическое Эго’), Пракрити и Пуруша, двадцать пятый, т.е. Садашива — это принципы, называемые пять раз по пять.[5] Дом, построенный ими, - это тело. Тот, кто точно понимает это, достигает Шивы.

95b. Толкователи Веданты называют Буддхи (‘интеллект’) многоформной женщиной.

96. Поскольку он относится к различным объектам, он принимает различные формы. Но при соприкосновении с одним объектом — Дхармой — он только один, хотя у него могло быть много форм.

97-98. Тот, кто знает это истинное значение, не попадает в ад. То, о чем не упоминают мудрецы, то, что не почитает и не принимает божеств, и то, что полно похоти: ученые люди называют такие утверждения Бандхам Читракатхам ("рабство, вызванное странными разговорами"?).

Теперь послушайте (ответ на) пятый (вопрос).

99. Единственный, Лобха ("жадность") - это крокодил. Именно из-за жадности совершаются грехи. Именно из-за жадности возникает гнев, и похоть тоже берет свое начало из жадности.

100. На самом деле все (упомянутое ниже) проистекает из жадности: заблуждение, обман, ложный престиж, жесткость, желание отнять богатство у других людей, невежество и отсутствие мудрости.

101. Ограбление чужого богатства, приставание к чужим женам, все рискованные авантюры и совершение злодеяний — все это результаты жадности.

102-104а. Эту жадность вместе с заблуждением должен победить тот, кто победил самого себя. Лицемерие, ненависть, порицание, клевета и злоба - все это встречается у жадных людей, которые не победили самих себя.

Они могут быть людьми, досконально знающими все великие Шастры, они могут многому научиться и могут быть рассеивателями сомнений, но, став жертвами жадности, они сталкиваются с падением.

104b-109. Те, кто подвержен влиянию жадности и гнева, лишены поведения шишт ("хорошо воспитанных, уважаемых людей’). Они подобны людям со сладкой речью, которые держат в себе бритву. Они похожи на колодцы, покрытые травой.

Эти люди, у которых есть мотив и возможности, пытаются разными способами. Эти безжалостные существа из рода человеческого разрушают пути всех людей из-за жадности. (ИЛИ: Из-за жадности жестокие люди разрушают все пути, которые прокладывают люди, имеющие мотив и возможности.)

Эти претенденты на благочестие - ничтожные существа. Они украшают себя внешними символами благочестия, но они обкрадывают всю вселенную. Эти жадные люди всегда должны быть известны как великие грешники. Джанака, Юванашва-Вришадарбхи,[6] Прасенаджит[7] и многие другие повелители людей достигли небес, потому что они отказались от жадности. Поэтому те, кто избегает жадности, пересекают океан мирского существования. Другие, несомненно, будут проглочены крокодилом.

Затем, о Брахман, пойми восемь классов Брахманов.[8]

110-111. Матра, Брахман, Шротрия и Анучана, Бхруна, Ришикальпа, Риши и Муни: эти восемь типов брахманов упоминались в Ведах с самого начала. Более поздние из них, упомянутые в приведенном выше списке, (последовательно) превосходят более ранние из-за превосходства их обучения и хорошего поведения.

112. Человек, родившийся в семье брахмана, принадлежит только к касте брахманов. Но если он не обратился (к Гуру для обучения) и лишен святых обрядов, его называют Матрой.

113. Человек, который прямолинеен, избегает скрытых мотивов, практикует (предписания) Вед, спокоен и милосерден и всегда говорит правду, называется брахманом.

114. Человек, который изучил (наконец) одну ветвь (Вед) вместе с ее Кальпой и всеми Ангами и который обычно выполняет все шесть святых обязанностей и хорошо знаком с Дхармой, известен под именем Шротрия.

115. Брахман, который хорошо знаком с Ведами и Ведангами и их (сущностными) принципами, у которого чистый ум, который избавился от грехов, который превосходен и умен и у которого есть несколько учеников, увлеченных изучением Вед и т.д., известен как Анучана.

116. Человека, наделенного всеми благими качествами Анучаны, который обуздал свои чувства регулярным совершением Ягьи и изучением Вед и который вкушает оставшуюся пищу (после того, как все съели свою пищу), добрые люди называют Бхруной.

117. Тот, кто достиг всех знаний, как ведических, так и светских, кто обуздал свои чувства и кто всегда пребывает в уединении, называется Ришикальпа ("почти равный риши’).

118. Человек, который сублимировал свое сексуальное влечение, который очень хорош собой, у которого есть регулярные и простые пищевые привычки, который свободен от подозрений, который правдив и способен проклинать или благословлять, должен быть риши.

119. Человек, который воздерживается (от мирской деятельности полностью), который знаком со всеми принципами, который лишен похоти и гнева, который занимается медитацией и свободен от деятельности, который подчинил себе чувства и который рассматривает кусок глины и кусок золота наравне, является муни.

120. Те, кто возвышен благодаря семейной родословной, учености и хорошему поведению, являются ведущими брахманами, которых называют тришукласами. Им поклоняются в Саване и других жертвенных обрядах.

121. Таким образом, были описаны типы брахманов. Теперь послушайте о днях начала Юг.[9] Девятый день светлой половины месяца Карттика прославляется как первый день Критаюги.

122. Третий день светлой половины месяца Вайшакха считается первым днем Третаюги.

День новолуния в месяце Магха известен ученым людям как первый день Двапараюги.

123. Тринадцатый день темной половины месяца Бхадрапада известен как первый день Кали. Эти первые дни Юг известны как дни, приносящие вечные блага, если в эти дни предлагаются благотворительные дары.

124. Следует знать, что сделанные дары и Хаваны (то есть поклонение огню, жертвоприношения богам), совершаемые в эти четыре дня Югади ("первые дни Юг"), приносят вечную пользу. Благотворительные пожертвования, сделанные в течение ста лет в течение Юги, и те, которые были сделаны в один день, то есть в первый день, приносят одинаковую пользу.

125-128. Были описаны первые дни Юг. Теперь послушайте первые дни Манвантаров.[10]

Порядок такой же, как и в Манвантарах, упомянутых ранее (в стихах 72 и т.д.): (1) Девятый день светлой половины месяца Ашваюдж, (2) двенадцатый день (светлой половины) Карттики, (3) третий день светлой половины месяца Ашваюдж. половине месяца Чайтра, (4) третий день светлой половины месяца Бхадрапада, (5) день новолуния в месяце Пхалгуна, (6) одиннадцатый день (светлой половины) месяца Пауша, (7) десятый день месяца Ашанха, (8) седьмой день месяца Магха, (9) восьмой день темной половины месяца Шравана, (10) день полнолуния месяца Ашанха, (11) день полнолуния месяца Карттика, (12) день полнолуния месяца Пхалгуна, (13) день полнолуния месяца Чайтра и (14) день полнолуния месяца Джештха.

Это первые дни Манвантаров, приносящих вечную пользу за благотворительные подарки, сделанные в эти дни.

129. Седьмой день месяца Магха, называемый брахманами Ратхасаптами, - это день, в который раньше Солнце получало колесницу.

130. Если в этот день делаются благотворительные подарки, совершается молитва или приносится жертва, все это приносит вечную пользу. Он искореняет всякую бедность, и считается, что он доставляет удовольствие Солнцу.

131-132. Слушайте в точности того человека, которого ученые люди называют Нитйодведжака ("тот, кто всегда причиняет страдания живым существам’). Тот, кто каждый день просит милостыню, не может достичь небес. Точно так же, как воры, он причиняет страдания живым существам. Этот человек с грешной душой отправляется в Нараку ("Ад"), поскольку он причиняет вечные страдания.

133. Человек, который, поразмыслив над тем: ‘Какими деяниями (моими) я родился здесь? Где (должен) Я должен уйти из этого места", принял соответствующие меры, называется Дакша-дакша ("умнейший из всех умных людей’).

134. В течение восьми месяцев, за один день, на ранней стадии жизни или в течение всей жизни человек должен совершить ту Карму ("действие"), благодаря которому он в конце концов достигнет счастья.

135. Толкователи Веданты упоминали два пути — Арчис (‘пламя, яркий свет’) и Дхума (‘дым’). Человек, который идет по пути Дхумы, возвращается (в Самсару). Тот, кто идет по пути Арчи, достигает освобождения.

136. Путь Дхумы достигается через Ягьи, а путь Арчи достигается через Найшкармью (то есть прекращение всех действий, связанных с мотивами и желаниями). Путь, отличный от этих двух, называется Пакханда ("путь еретиков’).

137. Тот, кто не принимает Дэвов или не совершает ни одного из священных обрядов, предписанных Ману, не проходит ни по одному из этих двух путей. Это важнейший принцип.

138. Таким образом, о превосходный Брахман, твои вопросы были разъяснены в соответствии с моими способностями. Скажи мне, хорошо это или нет. Раскрой и себя тоже.

Сноски и ссылки:

[1]:

Вопросы, заданные здесь, объясняются в ст. 50ff. (являющийся ответом Сутану Нараде).

[2]:

Смотрите ст. 97-98 ниже.

[3]:

Мифологическое место, где Мару и Девапи, последние цари Солнечной и Лунной рас, ждут рассвета Критаюги, чтобы восстановить свои династии. Это было увеселительное заведение Урваши и Пуруравов. Предполагается, что он находится недалеко от Бадарикашрама. Хотя авторское описание Калапаграмы является вымышленным, местоположение мифологически приблизительное.

[4]:

Стихи 68 и далее объясняют мистическое значение Ом, Матрик и т.д. Комментатор не может оценить рациональность предположений о том, что А = Бог Брахма, У = Вишну, М = Рудра или 14 Гласных от А до Ах (Висарга) представляют 14 Ману, и подобных других эзотерических объяснений, предлагаемых в этих стихах.

[5]:

Влияние санкхьи очевидно, но оно теистическое.

[6]:

Чтение Вришадарбхи показывает, что этот Юванашва был в высшей степени щедрым царем, который пожертвовал все и отправился на небеса, как упомянуто в Mbh, Шанти 234.15.

[7]:

Еще один древний царь, известный своей щедростью. Согласно Mbh, Шанти 240.36, он подарил сто тысяч коров вместе с телятами.

[8]:

Классификация брахманов, их номенклатура и характеристики каждого класса, приведенные в ст. 110-19, основаны на Девале (вид Апарарка, стр. 284-85).

[9]:

По-видимому, в Пуранах существуют некоторые расхождения во мнениях относительно дней, в которые начинались Юги. Таким образом, МТП 17.4-5, ВП 111.14.12-13 дают 3-ю титхи светлой половины Вайшакхи, 9-ю светлую половину Карттики, 13-ю темную половину Бхадрапады и 15-ю Титхи темной половины Магхи как Югади (то есть дни начала) Криты, Треты, Двапары и Кали соответственно. (см. HD IV, стр. 374, сноска 841 для других различий).

[10]:

Этот список Титхи Манвади (т.е. Титхи начала 14 Манвантар) согласуется с тем, что содержится в MtP 17.6-8 и AP 117, 59-62.

 

Глава 6 - Нарада Поселяет Брахманов в Святом Месте

 

Шри Нарада сказал:

1. Услышав это, о Пхалгуна, я испытал трепет радости. Раскрыв свою личность, я обратился к брахманам таким образом:

2. “Воистину, благословен наш отец, поскольку выдающиеся брахманы вашего типа являются защитниками того, что было создано им. Ранее Хари открыл эту истину:

3. ‘Кроме выдающихся брахманов, разъясняющих мой путь, может ли быть что-то более великое, чем я? Я бесконечен, и я - повелитель всех живых существ. Нет ничего более великого, чем я.’

4. Следовательно, сегодня я благословлен во всех отношениях. Плод моего рождения был получен, поскольку я видел всех вас, свободных от грехов и бедствий”.

5. Затем те Брахманы, лидером среди которых был Шататапа, внезапно встали. Они почитали и обожали меня подношениями Аргхьи, Падьи и так далее.

6-7. Они сказали мне, о сын Притхи, следующие слова, подобающие добрым людям: “Благословенны мы, о небесный мудрец, с тех пор, как ты пришел сюда, к нам. Откуда ты взялся? Куда тебе теперь идти? С какой целью вы пришли сюда? Пусть это будет сказано, о превосходный мудрец”.

8. Услышав эти приятные слова брахманов, о сын Панду, я ответил этим выдающимся мудрецам: “Пусть это будет услышано, о превосходные брахманы.

9-10. По примеру бога Брахмы я хочу сделать благотворительный дар, благоприятное святое место, брахманам в великой Тиртхе (названной) Махи-Сагара-Сангама. По пути в это место я испытывал брахманов. Вас проэкзаменовали. Теперь я поселю вас (в колонии), о брахманы. Соглашайтесь на это.”

11-15а. Услышав это, Шататапа посмотрел на брахманов и сказал: “Это правда, о Нарада, что Бхарата (Индия) недоступна даже Дэвам. Что же тогда насчет самой Махи-Сагара-Сангамы? Человек, совершающий там свое святое погружение, достигает всех благ великой Тиртхи. Но существует большой риск, который нас чрезвычайно пугает. Там много воров. Они безжалостны и любят смелые приключения. Они забирают наше богатство, обозначенное шестнадцатой и двадцать первой буквами среди спарш (т.е. ТА и ПА. Итак, здесь указывается ТАПАС, покаяние). Без этого богатства, как мы можем вести нашу жизнь? Лучше жить в посте, чем быть во власти воров”.

Арджуна сказал:

15b-16a. Они говорят странную вещь, о Брахман. Кто такие воры, о которых идет речь? Что это за богатство, которое они забирают? Кто те, кого боятся брахманы?

Нарада сказал:

16b-19. Похоть, гнев и т.д. - это воры, а покаяние - это богатство. Поскольку они боялись, что это будет отнято, брахманы сказали мне вот что. Впоследствии я сказал им: “Да будет это известно, о превосходные брахманы. Что сделают плутоватые воры с теми людьми, которые бдительны и насторожены? Если человек напуган, празден и нечист, чего он действительно может достичь? Земля поглотит этого человека”.

Шататапа сказал:

20. Мы боимся воров. Действительно, они забирают большую часть нашего богатства. Тогда как мы можем продолжать бодрствовать?

21. Плутоватые воры куда-то ушли - поэтому мы поклонились и пришли. Таким образом, мы отказываемся от всего. Мы напуганы, о мудрец.

22. Принимать подарки тоже ужасно. Это дает только одну шестую выгоды.

Как раз в тот момент, когда он говорил это, мудрец по имени Харита сказал:

23. “Кто по глупости оставит (святое место) Махи-Сагара-Сангаму, где можно легко достичь небес и освобождения?

24. Какой умный человек будет продолжать оставаться в Калапе и других деревнях, если  в Стамбхатиртхе[1] можно пробыть хотя бы полминуты?

25. Что сделает с нами страх перед ворами и всем остальным, если мы будем непоколебимо удерживать Кумаранатху, защитника, в своем уме?

26. Без смелости вообще невозможно достичь процветания. Поэтому, о Нарада, я отправлюсь туда по твоему примеру.

27-31. Под моим началом двадцать шесть тысяч брахманов. Все они заняты шестью святыми деяниями (то есть обязанностями) брахманов (а именно: изучением и преподаванием Вед, совершением жертвоприношений самостоятельно или через других, принятием даров и раздачей религиозных даров). Они лишены жадности, высокомерия или мошенничества. Я пойду вместе с ними. На мой взгляд, это превосходно”.

Когда эти слова были произнесены, я взял их на верхушку своего посоха и сразу же вернулся, о сын Притхи. Я шел по небосводу с великой радостью. Я прошел по заснеженной тропе протяженностью в сотню йоджан и пришел в Кедару[2] в сопровождении этих превосходных брахманов. К этому месту можно было подойти как по небу, так и через Билу ("подземный ход"), и никак иначе, благодаря благосклонности Сканды.

Арджура сказал:

32. Где находится эта деревня Калапа?[3] Как к ней можно подойти через подземный ход? Как это связано с благосклонностью Сканды? О Нарада, расскажи мне это.

Нарада сказал:

33. Сказано (Смрити), что есть заснеженная тропа, простирающаяся на сто йоджан. В конце ее находится деревня Калапа, которая тоже простирается на сотню йоджан.

34. Говорят, что в конце есть Валукарнава ("море песка"), простирающееся на сто йоджан. Поэтому эта земля (в середине), простирающаяся на сто йоджан, описывается как Бхумисварга ("рай на земле’).

35. Послушай, как можно попасть туда через Билу (‘подземный ход’). Человек должен поклоняться Господу Гухе и умилостивлять его, не принимая ни пищи, ни воды.

36. Когда Гуха посчитает его свободным от греха, он направляет его во сне, о потомок Бхараты, говоря: “Иди в южном направлении”.

37. К западу от Гухи есть большая пещера, подземный ход. Он должен войти в нее и пройти вперед семьсот шагов.

38. Там есть изумрудная Линга блеска солнца. Перед ней находится почва золотистого цвета, свободная от примесей.

39-41. Человек должен поклониться этой Линге и взять немного земли. Затем Он должен прийти в Стамбха-Тиртху и умилостивить Кумараку. Затем после наступления темноты из колодца необходимо взять колам (= вес одной толы) воды. Смешав глину с этой водой, человек должен нанести ее на глаза, как коллириум, и размазать по частям тела, как мазь. Возможно, на шестидесятом шаге он видит великолепную дыру (то есть подземный путь) с помощью силы коллириума.

42. Затем человек проходит через этот проход. Благодаря силе нанесения на тело мази, человек не съедается чрезвычайно ужасными червями по имени Кариша.

43. Возможно, он сможет увидеть Сиддхов, похожих на солнце, в середине прохода. Продвигаясь таким образом, о сын Притхи, он достигает прекрасной деревни Калапа.

44. Считается, что продолжительность жизни там составляет четыре тысячи лет - плоды можно есть. Нет необходимости приобретать какие-либо дополнительные заслуги.

45-47. Таким образом, это было открыто вам. Что произошло впоследствии; послушайте. Из-за моей способности к покаянию я поместил Брахманов в мельчайших формах на верхушку посоха и подошел к Махи-Сагара-Сангаме. Спустившись туда затем, они были отпущены на берег священного водного пути. Затем я совершил священный прыжок вместе с этими превосходными брахманами.

48. Мы совершили омовение в месте встречи Махи и океана, которое рассеивает все пороки и грехи, подобно лесному пожару (пожирающему лесные деревья). Затем мы совершили добрые священные обряды Тарпана (‘возлияния водой’).

49. Мы повторили самое прекрасное из имен, которые должны быть произнесены. Мы вошли в святое место встречи (реки и океана) и посмотрели на Солнце, думая о Хари в сердце.

50. Тем временем, о сын Притхи, Дэвы с Шакрой во главе, Планеты, начинающиеся с Адитьи ("Солнца"), и все Хранители Кварталов собрались вместе.

51-52. Там собрались восемь видов Дэвов, группы гандхарвов и небесных девиц. На этом великом фестивале звучала вокальная и инструментальная музыка. Я приготовился к омовению стоп брахманов. В это время я услышал слова какого-то гостя.

53. У него был звук саманов; у него была третья нота (то есть Гандхара или третье ударение, Сварита). Это было очень приятно для ума, как и превосходная преданность Шиве.

54. Его спросили брахманы, которые встали (в этот момент, время): “Кто ты, о Брахман? Откуда ты пришел (из)? Чего ты добиваешься? Скажи нам, чего ты хочешь.”

Брахман сказал:

55. Я мудрец по имени Капила.[4] Пусть это будет сообщено Нараде. Я пришел просить его об этом.

56. Услышав это, я сказал: “Благословен я, о великий мудрец Капила, с тех пор, как ты пришел сюда. Нет ничего, что мы не могли бы вам дать. Нет достойного человека лучше тебя”.

Капила сказал:

57-58. О Нарада, сын Брахмы, послушай, что ты должен дать мне. Дай мне восемь тысяч Брахманов. Я подарю земли этим брахманам, жителям деревни Калапа. Да свершится это, о святой господь.

59-61. Вслед за этим я пообещал так: “Пусть будет так, о великий мудрец. О Капила, пусть ты создашь прекрасное святое место Капила. Если во время Шраддхи или в благоприятное время гость будет отвергнут (то есть разочарован после того, как приблизился к кому-то в своем жилище), все его обряды будут тщетны. Тот, кто не поклоняется гостю, отправится в мир ада (по имени) Раурава. Тот, кому поклоняются гости, также обожаем Дэвами”.

62-63. Мудреца Капилу накормили и умилостивили дарами и ягьями. После этого славный великий мудрец Харита был приглашен для омовения стоп в собрании сиддхов и Дэвов. Затем Харита выставил вперед левую ногу.

64. Вслед за этим раздался громкий смех среди сиддхов, небесных девиц и Дэвов (?). Но, думая больше о земле, брахманы сказали: “Молодец! Молодец!” (?)

65. Затем в моем сознании возник внезапный и сильный приступ горя. Я думал, что Гата ("стих"), воспетый предыдущими мудрецами, был совершенно правдив.

66. Во всех действиях и обрядах Шабда (‘слово, слог’) ХА - это подло. Безусловно, благоприятные слова должны произноситься теми, кто выполняет великие задачи или священные обряды.

67. Тогда я сказал брахманам: “Вы станете глупцами. Вы будете подвергнуты всей путанице и хаосу из-за бедности. У вас будет лишь очень небольшое количество богатства и зерна”.

68-70. Когда это было произнесено, Харита рассмеялся и сказал так: “Это будет твоей собственной потерей, о мудрец, если ты проклянешь нас. Какое проклятие должно быть дано тебе? Только это проклятие будет твоим проклятием”. Затем я подумал и сказал: “О Брахман, что еще я мог (сделать), после того как ты выставил вперед левую ногу?”

Харита сказал:

71-75а. Послушай причину, о разумный, почему в моем сердце была апатия. Это было потому, что я подумал про себя: "Увы, принятие подарков - это жалкая вещь. Брахманическое великолепие брахманов уменьшается из-за принятия даров. Брахман, который принимает Махадану ("великий благотворительный дар"), отдает дарителю все свои заслуги и благосклонность, а даритель отдает ему также и свою неблагосклонность (и грехи).

Даритель и принимающий могут спорить друг с другом (?). Тот, чья рука помещена ниже (ладонью вверх) (для принятия подарков), отвергается как человек с меньшим интеллектом.’

Именно из-за того, что я так думал, в моем сердце воцарилась апатия, о Нарада.

75b-77a. Следующие становятся вялыми и невнимательными: тот, кто страдает из-за (недостатка) сна; тот, кто чрезмерно напуган; тот, кто очень страстен и похотлив; тот, кто страдает из-за печали; тот, кто был лишен всего имущества; и тот, чей ум поглощен другим делом или человеком. Разумный человек не должен сердиться на них. Если ты разгневался, о мудрец, это будет вредно только для тебя.

После этого, раскаиваясь, я обратился к ним:

77b-78. “Тьфу на меня, злонамеренного, который не обдумал, прежде чем действовать. Что это такое, чего не случается с теми, кто берет на себя обязательства, прежде чем обдумать что-либо?

79. Никто не должен бросаться в действие внезапно. Это причина великих бедствий. Все богатства достаются тому, кто владеет собой, кто хорошо думает, прежде чем что-либо сделать.[5]

80-82. Правдиво ли сказал Чиракари раньше: Раньше в семье Ангирасов жил чрезвычайно умный знаменитый брахман по имени Чиракари[6]. Он был сыном Гаутамы. Поскольку он обычно предпринимал все действия после некоторого промедления в их обдумывании, а также ввиду того, что он выполнял свои задачи только с некоторой задержкой, его называли Чиракари. Занимаясь (деятельностью) с вялостью, он был назван глупым и туповатым людьми с разносторонним интеллектом, но (на самом деле) не дальновидными.

83-87. Однажды его отец рассердился на его мать из-за ее моральной распущенности.[7] Проходя мимо других сыновей, его отец сказал ему: ‘Убей эту мать (твою)’. Из-за своего естественного качества откладывать все дела, он сказал через некоторое время: "Так (и будет)’. Ввиду своей привычки все делать с опозданием, он долго размышлял над этим: ‘Как мне выполнить приказ моего отца и как мне удержаться от убийства моей матери? Под предлогом выполнения Дхармы, должен ли я погрязнуть в этом (грехе), как злодей? Если приказ отца - это Дхарма, то щадящая мать может быть Адхармой.[8] В состоянии быть сыном нет свободы. Разве это не очень огорчает меня? Кто может быть счастлив после убийства женщины, да еще собственной матери?

88. Кто может прославиться, проявив неуважение к своему отцу? Правильно уважать своего отца, а также правильно защищать свою собственную мать.

89. Оба они достойны снисхождения. Как можно переступить через них? Отец воссоздает себя в своей жене. Он перерождается в своей собственной жене (и это сын).

90. Это делается для сохранения и поддержания морали, целомудрия и духовного происхождения семьи (что он и делает). Я - это его собственное "я". Мой отец присвоил мне статус сына.

91. Того, что отец говорит во время послеродового священного обряда, и того, что он говорит во время наделения священной нитью, достаточно, чтобы стабилизировать (отношения) с желанием достичь чести быть отцом.

92. Только отец дает все, что достойно быть отданным, начиная с (самого нашего) тела. Следовательно, указание отца должно быть выполнено. Об этом не нужно размышлять.

93. Грехи того, кто выполняет указания своего отца, уносятся ветром. Отец - это небеса. Отец - это Дхарма. Отец - это величайшее покаяние.

94. Если доволен отец, то довольны и все божества. Если отец произносит благословения, они немедленно прибегают к нему (чтобы принести плоды).

95-97а. Если отец приветствует вас с радостью, это искупление всех грехов. Цветок отрывается от цветоноса. Плод отваливается от плодоножки. Сын (своими проступками) может попытаться нанести вред сыновней привязанности. Но отец не отказывается от этого. Это (обязанность) сына - думать таким образом о важности отца. Положение отца ни в коем случае не является незначительным. (Сейчас) я буду думать о своей матери.

97b-98. Моя мать - причина моего смертного тела, этой человеческой формы, развившейся из пяти элементов, точно так же, как Арани (то есть кусок дерева, используемый для разжигания священного огня), который вызывает огонь. Мать - это Арани для тела мужчины. Она является завершением или достижением всех целей в жизни.

99. Обретя мать, человек получает хорошую защиту; в противном случае он беспомощен и лишен руководства. Если кто-то усыновляет (женщину) в качестве своей матери, он никогда не приходит в печаль, даже если он лишен богатства. Даже старость не одолевает его.

100-102а. Хотя человек лишен богатства, все же он подходит к (своей матери) в доме, называя ее "О мать’. Тот, кто прибегает к помощи своей матери, будет вести себя как двухлетний младенец даже в свой сотый год, даже когда его окружают сыновья и внуки.

Мать, которая воспитывает сына в соответствии с предписаниями относительно питания, независимо от того, эффективен он (то есть сын) или неэффективен, худой он или толстый. Никто другой этого не делает.

102в-105. Когда он стареет, он становится несчастным. Когда человек разлучен со своей матерью, он стареет и страдает. Тогда вся вселенная становится для него реальностью.

Нет тени (то есть защиты от палящего солнца), подобной матери; нет цели (духовного достижения), подобной матери; нет другой защиты, подобной матери; нет будки с водой, подобной матери (когда она кормит грудью своего ребенка).

Мать называют Дхатри[9], потому что она держит нас в своем животе. Она Джанани, потому что она дает нам жизнь. Она - Амба, потому что она вызывает рост и развитие наших конечностей. Ее называют Вирасу, потому что она родила героических сыновей. Поскольку она служит младенцам, ее называют Швашру.[10] Ее называют Мата, потому что она (заслуживает?) почести и уважение.

106. Известно, что отец - это единое целое всех божеств. Множество человеческих существ и божеств не превосходят мать.

107. Наставники, если они падшие, должны быть оставлены, но ни в коем случае не мать (даже если она падшая), потому что мать важнее, чем кто-либо другой, учитывая, что она держит детей в своем чреве и воспитывает их.’

108. На берегу реки Каушики его мать с тоской наблюдала за царем Бали, который резвился со своими женщинами. Поскольку ей потребовалось много времени (чтобы вернуться в скит), он получил указание (от своего отца) убить свою собственную мать.

109-111. Хотя он размышлял над всем этим, даже спустя долгое время он не пришел к концу (то есть к решению) своего размышления. Тем временем Шакра принял облик брахмана и приблизился к жилищу его отца, распевая следующий стих:

‘Все женщины лживы, как сказал Сутра Кара ("составитель афоризмов"). Следовательно, от них нужно брать только плоды. Ученый, умный человек не должен зацикливаться на их недостатках.’

Услышав это, свободно настроенный Медхатити (Гаутама[11]) поклонился ему.

112. Он был несчастен и встревожен. Он вернулся, обливаясь слезами: "Увы, я поддался влиянию злобы; я утонул в океане страданий.

113. Я убил целомудренную женщину, мою жену. Кто искупит меня (от греха)? Свободно настроенному Чиракари был отдан заказ мной в спешке.

114. Если он Чиракари ("медлящий в действии"), он может спасти меня от греха. О Чиракарика, благополучия тебе. Благополучия тебе, о Чиракарика.

115. Если вы сегодня задерживаетесь в действии, вы действительно Чиракарика. Спаси меня, твою мать и епитимью, приобретенную мной.

116. (Спаси) мою душу, которая впала в греховную деятельность, о Чиракарика с великолепным именем.’

Размышляя таким образом, удрученный Гаутама добрался до места.

117-120. Он увидел своего сына Чиракарику рядом с матерью. Увидев своего отца, крайне огорченный Чиракари бросил оружие и встал рядом с ним с опущенной головой. Он начал молиться о его милости. Увидев своего сына, распростертого на земле с опущенной головой, а его жена все еще жива, он испытал величайшую радость. Когда сын стоял рядом с ней с оружием в руке, она не понимала, что он собирался убить ее. Когда она увидела, как сын кланяется в ноги своему отцу, ей пришла в голову такая мысль: "Из страха он пытается скрыть свое непостоянство, взяв в руки оружие.’

121. Его отец долго улыбался, долго нюхал его голову, долго обнимал его своими руками и благословлял: "Живи долго’.

122. Медхатити, который долго радовался, сказал своему сыну: "О Чиракарика, благополучия тебе. Будьте Чиракари (‘задерживающим бездействием’) в течение длительного времени.

123. О нежный сын, то, что ты делаешь после большой задержки в течение длительного периода, не огорчает меня.’

Ученый, превосходный мудрец Гаутама, также процитировал следующие стихи:

124. “Нужно долго советоваться. Человек должен отказаться от того, что сделано (им самим), только после некоторой задержки. Дружбу следует заводить только после длительного (испытания). Но эта дружба должна сохраняться в течение длительного времени.

125. В болезни, в гордыне, в надменности (то есть высокомерии), в греховном поступке и в неприятной деятельности восхваляется тот, кто медлит.

126. Тот, кто медлит с принятием мер, когда вина следующих лиц не ясна, получает похвалу. Это родственники, друзья, слуги и женщины.

127. Человек должен заниматься праведной деятельностью в течение длительного времени. Нужно продолжать поиск и исследования в течение длительного времени. Нужно долгое время общаться с учеными людьми. Нужно служить людям, которых любят, в течение длительного времени.

128-129а. Нужно долго тренироваться и воспитывать себя. В случае, когда человек говорит другим даже о том, что является добродетельным и праведным, в качестве совета, если он медлит с этим, его не презирают. Нужно спрашивать других и слушать других в течение длительного времени. Такая задержка никого не оскорбляет.

129b-131.[12] При совершении праведных поступков, когда у врага в руках оружие, когда рядом достойный человек, когда есть опасность и в случае поклонения хорошим людям, человек, который медлит, не получает похвалы.”

После того, как сказал ? [это?], он добрался до своего отшельничества в компании своей жены и сына. Он совершал богослужение в течение долгого времени. Мудрец отправился на небеса, где пробыл долгое время.

Что касается нас, то, хотя мы и говорим так, мы были одурачены заблуждением.

132. В век Кали, о брахманы, мое проклятие падет на вас. Некоторые брахманы всегда будут обладать всеми хорошими качествами”.

133. После омовения ног (брахманов) Я сделал Дэвов свидетелями возле Дхармавармана и выполнил обряд Санкалпы (то есть церемониальное объявление о том, что предлагается сделать).

134. Брахманы были удовлетворены различными подарками из золота, коров, домов, наличных денег и т.д., жен, украшений и одежд.

135-136. Тогда Индра поднял руку и сказал собранию Дэвов: “Пока дочь Горы, которая заняла левую часть тела Хары, пока Ганеша, пока мы все остаемся, пока три мира продолжают существовать, о Суры, это святое место, созданное Нарадой, будет процветать и радоваться.

137. Если кто-то будет беспокоить (неприятными поступками, кражами и т.д.) здешних людей, портить это место, он должен стать жертвой проклятия Брахмы, проклятия Рудры, проклятия Вишну и проклятия брахманов”.

138. После этого все они пришли в восторг и сказали: “Пусть будет так”.

Таким образом, в святом месте, установленном мной, мудрец основал священную область Капила. Оба они были ради Дэвов. После этого обрадованные Дэвы отправились в небесную обитель.

Сноски и ссылки:

[1]:

Кхамбхат или Камбей в Гуджарате.

[2]:

Кедаранатха, один из двенадцати великих Линг.

[3]:

Из описания местоположения Калапаграмы следует, что она находится в ста Йоджанах (1200 км) к северу (востоку?) от Кедары (в округе Гархвал), а за Калапаграмой простирается пустыня протяженностью в сто Йоджан. Таким образом, Калапа - это плодородная полоса земли между заснеженными Гималаями и пустыней. Это может быть в плодородной долине в северной части Гималаев. Но подземный путь, описанный в ст. 34-43, кажется вымышленным.

[4]:

Как отмечается в приведенном выше комментарии к ст. 22, гл. 2, Капила является наставником Нарады, рассказчика этой Каумарика Кханды. Но к этому Капиле не относятся как к Гуру, и, следовательно, он должен быть другим Брахманом с тем же именем.

[5]:

Ср. Киратарджуния Бхарави, 11.30. Извиняясь, Нарада приписывает свое проклятие Харите из-за его легкомыслия (ст. 78) и в подтверждение цитирует этот стих, приравнивая медлительность в действиях к вдумчивости (Вимришьякаритва).

[6]:

Эпизод с Чиракари упоминается в Mbh, Шанти 266.3-78. Наш текст (SkP) заимствует около S5 строк или около того из Mbh и добавляет несколько собственных строк. Но между этими двумя версиями есть важные различия.

(1) История Mbh, по-видимому, находится под влиянием истории Гаутамы и Ахальи, в то время как в SkP эпизод Парашурамы-Джамадагни с той разницей, что Парашурама мгновенно убивает свою мать, несмотря на свою любовь к ней, и немедленно возвращает ее к жизни. Здесь Чиракари медлит, пока его отец не остынет и не отменит приказ.

(2) В SkP Индра, похититель матери Чиракари, появляется в качестве советника. Как ни странно, Гаутама потворствует проступку своей жены, поскольку она приняла Индру, переодетого Гаутамой, в качестве своего верного мужа.

(3) Как отметил Нилакантха, комментатор Mbh, легенда о Чиракари советует отложить выполнение приказа, связанного с Химсой. Здесь задержка в действии интерпретируется как задумчивость.

(4) Трезвое отношение к женским промахам - это передовой взгляд в SkP.

[7]:

Смотрите ст. 108 ниже.

[8]:

(в противном случае долг сына всегда защищать свою мать.)

[9]:

Аналогичную этимологию см. в Mbh, Шанти 226.32, 33.

[10]:

Мбх лучше читать ‘сушру’ (Шанти 266.33).

[11]:

Гаутама, по-видимому, является Готрой, а Медхатити - это личное имя отца Чиракари.

[12]:

Это показывает, что Пурана призывает к незамедлительным действиям в чрезвычайных ситуациях.

 

Глава 7 - История Надиджангхи

 

Арджуна сказал:

1. Чудесное величие места встречи Махи и океана было описано вами. Я очень удивлен и очень рад.

2. Поэтому я хочу услышать это в деталях, о Нарада. Во время чьей Ягьи Махи устал и сильно огорчился из-за палящего жара огня?

Нарада сказал:

3. Я перескажу великое повествование о том, как родилась река Махи. Слушая эту священную историю, о Сын Панду, ты обретешь заслугу.

4. Раньше на земле жил царь, хорошо известный как Индрадьюмна [см. Примечания ниже]. Он был щедрым дарителем, знакомым со всеми Дхармами. Господь был достоин почестей, и он почитал других.

5-6. Он знал, что правильно, а что неприлично. Он был обителью проницательного знания, океаном хороших качеств.

Не было ни одного города, деревни или поселка, который не был бы отмечен признаками его Пурта-Дхармы (т.е. строительство храмов, святилищ, парков, резервуаров и т.д. для общественного блага) на всей земле. Он выдал многих девушек в брак в соответствии с брахманской[1] формой брака.

7-11. Этот царь раздавал тысячи и тысячи в качестве благотворительного дара тем, кто искал богатства. В дни Дашами ("десятый день двухнедельной лунной недели") Дундубхи (то есть большие барабаны) устанавливали на слонов и били в них, чтобы объявить всему городу, что люди должны совершить священный обряд (поста) Экадаши на следующий день утром. В этот царь непрерывно совершал множество Ягий, во время которых они пили сок Сомы. Эта непрерывность нарушалась только тогда, когда царь участвовал в битве. Земля, покрытая травой Дарбха, поднялась на два Ангула в высоту. Мудрецы могут сосчитать песчинки в Ганге, потоки дождя, а также звезды на небе, но не его достойные деяния. Благодаря таким достойным деяниям царь достиг обители Праджапати вместе со своим физическим телом с помощью воздушной колесницы, о сын рода Куру. Затем он наслаждался всеми теми удовольствиями, которые даже бессмертным (то есть Дэвам) было трудно достичь.

12. Однажды, по прошествии ста кальп, когда царь подошел к нему во время служения, Праджапати (Брахма) заговорил с ним:

Брахма сказал:

13. О превосходный царь Индрадьюмна, немедленно отправляйся на поверхность земли. Сегодня ты не должен оставаться в моем мире ни на мгновение.

Индрадьюмна спросил:

14. Почему ты отправляешь меня на землю отсюда сейчас, о Брахма, когда большая часть моих заслуг все еще остается? Скажи мне причину.

Брахма ответил:

15-17. Одни только хорошо защищенные заслуги, о царь, не являются причиной наслаждения небесными удовольствиями без незапятнанной славы, распространяющейся на три мира. По прошествии большого количества времени вы потеряли свою известность на земле. Иди и оживи ее, о царь, если у тебя есть хоть какое-то желание остаться в моей обители.

Индрадьюмна сказал:

18. Как мои достойные подвиги могут продолжаться на земле, о Брахма? Что я должен сделать? Средства (для этого) не приходят мне в голову.

Брахма сказал:

19-21а. Кала (‘Время’) действительно очень могущественна. Это затрагивает даже меня, а также все Космические Яйца. Что тогда в случае с такими людьми, как вы? Поэтому я считаю, о царь, что это правильный поступок для тебя - вернуться на небеса после того, как ты снова ясно проявишь свою славу.

21b-24a. Царь услышал эти слова Брахмы и обнаружил, что спустился на землю в городе Кампиля.[2] Он сам с большим удивлением расспрашивал (людей) о себе, своем городе и своей стране.

Люди сказали:

Мы не знаем царя Индрадьюмну или его город, о котором вы нас спрашиваете. Спросите кого-нибудь с очень долгой жизнью.

Индрадьюмна спросил:

24в-28. О люди, на этой земле, в этом царстве завоевателя земли, кто считается самым старым из живущих людей? Скажи мне, где он. Не откладывайте.

Люди ответили:

Говорят, что в лесу Наймиши есть мудрец, хорошо известный как Маркандея, который может помнить (события) последних семи кальп. Идите к нему и проясните свои сомнения.

Получив от них такой совет, он отправился туда, увидел того мудреца, поклонился ему и спросил, что тот думает.

Индрадьюмна сказал:

Ваша Святая светлость сейчас хорошо известна в мире как старейший из ныне живущих людей. Поэтому я спрашиваю, знает ли Ваша светлость царя Индрадьюмну или нет.

Шри Маркандея ответил:

29. В течение последних семи кальп не было никого по имени Индрадьюмна. О царь, что мне сказать? Попроси меня развеять еще какое-нибудь твое сомнение.

30. Услышав эти слова, царь разочаровался. Он попытался собрать материал, чтобы развести огонь. Увидев это, мудрец сказал:

31-34. О благородный господин, не совершай этого опрометчивого поступка. Прислушайся к моим словам. Даже через сто лет блаженство может прийти к человеку, если он останется жив.

Поэтому я сделаю что-нибудь, чтобы предотвратить и облегчить ваши страдания. Послушайте, благородный господин. У меня есть старый друг, журавль, известный как Надиджангха. Он обязательно узнает вас. Поэтому приходите скорее; мы отправимся в то место.

Действительно, жизнь людей с благородной душой имеет своим единственным благом и целью взаимопомощь. Если бы он знал (Индрадьюмну), без малейшего сомнения, он бы так и сказал.

35. Таким образом, выдающийся брахман и ведущий царь с удовольствием отправились в Хималайю, обитель Надиджангхи.

36. Увидев своего друга Маркандею, который пришел спустя долгое время, журавль пришел в восторг. Он вместе с (другими) птицами приветствовал его с великой тоской по нему и встал лицом к лицу.

37. Вначале он сделал все обычные демонстрации удовольствия посредством приветствия и расспросов о здоровье. После этого он спросил его о цели его визита, сказав: “Скажи мне причину твоего визита”.

38-40. После этого Маркандея рассказал журавлю о происходящем, как он того хотел: “Знаешь ли ты Индрадьюмну, который был царем на этой земле? Этот мой друг, хочет знать то же самое. Если нет, то он предпочел бы расстаться со своей жизнью, войдя в огонь. Чтобы спасти ему жизнь, скажите мне, знаете ли вы царя.”

Надиджангха ответил:

41-42. О ведущий Брахман, теперь я вспоминаю (события последних) четырнадцати Кальп. Я не только не видел его, но и никогда не слышал о нем никаких новостей. На земле не было царя по имени Индрадьюмна. Только это я знаю, о ведущий Брахман.

Нарада сказал:

43. Услышав, что его возраст был так велик, царь удивился и спросил: “Из-за чего у тебя была такая долгая жизнь? Что это - благотворительный дар или покаяние? Я удивлен (этому)”.

Надиджангха сказал:

44. Благодаря величию Гхритакамбалы[3] и милости Господа, несущего Трезубец, я обеспечил себе эту долгую жизнь. Это тело журавля появилось из-за проклятия.

45. В моем предыдущем рождении я был сыном Брахмана на земле, сыном доброго мудреца Вишварупы, того же духовного происхождения, что и Парашарья.

46. Я был мальчиком ("Балака"), большим любимцем моего отца, которого он нежно называл Бака ("журавль"). О благородный господин, в детстве я от природы был очень опрометчив.

47-51. Однажды в день Макарасанкранти в (начале) Уттараяны ("Северного прохождения Солнца") я забрал изумрудную Шивалингу моего отца, когда он был занят поклонением божеству. Из-за моего ребячества и опрометчивости я убрал его и положил в горшок с топленым маслом. Утром, когда ночь подходила к концу, когда мой отец убирал остатки вчерашнего поклонения, он обнаружил, что святилище Шивы пустует. Увидев это (так), он пришел в ужас. Он спросил меня сладким голосом: “Дорогой мальчик, скажи мне, где ты спрятал Лингу. Я дам тебе все, что ты пожелаешь, что-нибудь поесть или что-нибудь еще, что тебе понравится”.

После этого, из-за моей детской натуры и из-за того, что я был жаден до пищи (обещанной), благоприятная Линга была извлечена из горшка с топленым маслом и передана моему отцу.

52. Через некоторое время я умер и возродился во дворце как сын повелителя Анарты.[4] Тогда я мог бы вспомнить (события) предыдущего рождения.

53. Все это произошло из-за великолепного покрытия топленым маслом (Линги) ["Гхрита-Камбала"], когда солнце находилось в Козероге. Это произошло из-за соприкосновения топленого масла и Линги, хотя и из-за ребячества и презрительного пренебрежения.

54. После этого я установил Лингу, помня о предыдущем рождении. С тех пор я обычно смазывал (то есть покрывал) Лингу топленым маслом.

55. Я продолжал делать это в соответствии со своими способностями после того, как унаследовал царство моих предков. Тогда обрадованный Господь, супруг Парвати, сказал мне:

56. “Я в восторге от твоей Гхритакамбалапуджи в предыдущем рождении. Я дал тебе царство (на этот счет). А теперь выбирай все, что пожелаешь.”

57-60а. Когда я был избран, Шива даровал мне власть над Ганами на Кайласе, как я того желал. Даже когда я поклонился ему и предстал перед ним в том же теле, Шива, который был в вечном восторге, сказал мне: “С сегодняшнего дня, если какой-либо другой мужчина поклонится мне с топленым маслом в день Макарасанкранти, он обязательно станет моим Ганой”. Сказав это, о благородный Господин, Шива сделал меня повелителем крор Ган по имени Пратипа Палака, и я последовал приказу Шивы.

60b-63. Хотя я и получил царскую славу, все же, по воле Провидения, я не был компетентен сохранить ее. Эта слава была подобна пчеле, которая кружила вокруг шестью ногами, такими как Кама ("Похоть") и т.д., И, естественно, была очень непостоянной. Как бешеный слон, я бродил (повсюду). Я был лишен мысли о том, что следует делать, а чего не следует делать. Я был чрезвычайно высокомерен и горд. Точно так же, как подлый, низкопробный человек, несмотря на получение образования, знатности, происхождения и богатства, становится жертвой бедствий, точно так же, как реки впадают в океан (я тоже был поражен бедствиями).

64. По прошествии некоторого времени, таким образом, в ходе моих странствий я случайно отправился на гору, где пещеры были заблокированы льдом (валунами).

65. Мудрец Галава[5] (пребывал) там со своей женой вечно находясь в покаянии. Он был худым и истощенным из-за суровых аскез с сетью кровеносных сосудов (хорошо видимых).

66. Это физическое тело брахмана вовсе не стремилось к мирским удовольствиям и благам. Он был предан суровому покаянию ради бесконечного счастья после смерти.

67-68. Его жена, дама с прекрасным цветом лица, покорила всю вселенную своей чрезмерной красотой. Она была стройной, смуглой, с карими глазами дамой с пухлой и выступающей грудью. Ее речь слегка запиналась, как нечленораздельный звук лебедя, выражающего радость. Своей походкой она напоминала слона во время гона. У нее были широкие ягодицы, но очень тонкая талия. У нее были очень длинные локоны.

69. Ее пупок был вдавлен. (Казалось), что она была создана Брахмой, который желал увидеть всю красоту, рассеянную (в разных предметах), сосредоточенной в одном человеке.

70-74а. Я стал нескромным, увидев эту любимую жену Галавы, о благородный господин. Господь с Цветочным луком (то есть Кама Дева) осыпал меня градом стрел. Даже мудрецы, которые, как предполагается, обладают благоразумием, таковы, только до тех пор, пока на них не косятся женщины с желтыми глазами.

Это было решено мной в моем уме, когда я хотел похитить ее. (Я мысленно планировал), что я похищу таким-то образом эту госпожу, хорошо охраняемую силой покаяния мудреца. (Я думал) ‘Если мудрец проклянет меня ради нее, это будет мое замешательство. Либо она станет моей женой, либо я буду искать смерти. Итак, я стану учеником этого мудреца и буду предан его служению. Как только представится возможность, я ее похищу. Эта госпожа не подходит этому мудрецу.’

74b-82. Я пришел к этому решению и поэтому принял форму ученика. Подгоняемый неизбежным будущим, я поклонился Галаве и произнес следующие слова.

В случае следующих вещей все будет в соответствии с тем, что раньше делалось людьми, а именно: интеллект, дружба и стремление. “Я наделен проницательностью и непривязанностью, о святой господь, и я обратился к тебе. Я твой ученик. Я должен быть научен (тобой). Я преклоняюсь перед чувствующим Брахманом, видимым в форме Галавы. Он - великий мудрец, который является моим кормчим и который должен провести меня через (океан мирского существования), который безграничен. Он - Вишну, принявший облик Брахмана.

Меня укусила черная змея Авидьи (‘Невежества’). Я поражен ее ядом, о Джангулика ("Змеиный доктор"), оживи меня с помощью великих Мантр здравого совета.

Великое дерево чрезмерного заблуждения растет в Авапе (‘водоеме вокруг дерева’) сердца. Пусть он будет уничтожен острым топором твоих (мудрых) изречений.

Пусть это дерево, которое растет (как препятствие) на пути освобождения и которое поливается обществом глупцов, будет срублено сейчас топором учения (тобой), плотником.

Я прибегаю (к тебе). Я твой ученик, преданный твоему служению в течение долгого времени. Я принесу жертвенные ветки, траву Дарбха, плоды и корни, поленья и воду. Благослови меня, смиренного, который обратился к тебе”.

83. Ранее меня уже прозвали Бака (т.е. в предыдущем рождении), и теперь я прибегнул к обманчивой тактике Баки таким образом. Вслед за этим мудрец, который всегда сосредоточивал свой ум на прямоте, благословил меня.

84. Я стал чрезмерно скромным и начал угождать ему вместе с его женой. Каждый день я старался доставить им удовольствие, чтобы завоевать их доверие.

85. Мудрец был мудр - у него не было полного доверия к своей жене, которая могла стать мишенью (нападения порочных людей). Более того, он знал об общем поведении женщин - поэтому Брахман обычно спал, держа ее у себя на коленях (внимательно охраняя ее).

86. В другой день у этой женщины-брахмана были месячные. Доверившись мне, бедная госпожа ночью спала в отдалении (от мудреца).

87. Подумав, что это хорошая возможность, я пришел в восторг. В полночь я принял обличье грабителя и похитил ее.

88. По-прежнему уводимая мной, дама громко причитала. Я (успокаивал ее, говоря) "нет", "нет’. Узнав меня по голосу, она обратилась к мудрецу:

89-90. “Этот нечестивый парень с мошеннической тактикой, подобной тактике журавля, прикрывающийся плащом благочестия и много хулиганствующий, берет меня силой. Спаси меня от него, о Галава.

Он был вашим учеником. Теперь он стал грабителем. Он хочет похитить меня. Поэтому защити меня (О Мудрец). Достойный того, чтобы в нем искали прибежища, будь моим прибежищем”.

91. Одновременно с тем, как она произнесла эти слова, мудрец Галава проснулся. Сказав мне “Стоп, стоп”, он парализовал мое движение.

92. Парализованный мудрецом, я стоял неподвижно, как фигура, нарисованная на картине. Мне стало стыдно, и я почувствовал, что вхожу в свои собственные конечности.

93. Тогда разъяренный Галава подошел ко мне и произнес эти слова, невыносимые, как удар молнии, отчего я превратился в журавля.

Галава сказала:

94. Поскольку ты обманул меня, о подлейший из людей, приняв мошенническую тактику журавля, ты будешь журавлем еще долгое время.

95. Таким образом, за то, что я прибегнул к злу, я был проклят мудрецом. Пытаясь наслаждаться женой другого мужчины, я пришел к этой катастрофе.

96. Нет ничего другого, что сокращает продолжительность жизни человека, чем наслаждение женой другого мужчины.

97. Та целомудренная аскетичная госпожа, чьи конечности были осквернены моим прикосновением, приняла ванну после того, как я освободил ее, и проклинала меня таким же образом.

98. Будучи проклят ими обоими, я задрожал, как листья святой смоковницы. Я поклонился присутствовавшей там паре и сказал:

99. “Я - Гана самого Ишвары. И все же я был груб и нескромен (и причинил вред) вам обоим. Точно так же, как ты удерживал меня, таким же образом, будь добр, благослови и меня.

100. Действительно, в случае с брахманом речь остра, как бритва, но сердце подобно маслу. Они могут сердиться, но когда их просят, они мгновенно становятся довольными.

101. Поскольку я противостоял тебе, ты один должен быть моим прибежищем. Для тех, кто неуверенно ступает по земле, сама земля является их опорой.

102. Даже господство Ганы стало для меня причиной сожаления. Богатство грубого и нескромного парня заканчивается катастрофой.

103. Люди проницательные знают с помощью своего интеллекта о бедствии, исходящем от других. Но недалекие люди не знают и того, и другого (?) без своего собственного опыта [переживания?].

104. После достижения блеска, учености и процветания нескромный человек становится гордым и надменным, как я, и никогда не сохраняет своего положения надолго.

105. Для тех, кто слеп от гордыни, причиной гордости являются ученость, богатство и благородство. Одно это вызывает сдержанность у хороших людей.

106. Интеллект тех, кто не победил свое собственное "я", не склонен к хорошему результату и следствиям. Такие люди, как я, создают дурную репутацию "Непостоянства’ Шри (то есть богатства и славы).

107. Поэтому, о превосходный мудрец, будь доволен. Положи конец моему проклятию. Хорошие люди всегда снисходительны по натуре, даже в случае невежливых людей.”

108. Когда я смиренно произнес такие умоляющие слова, мудрец почувствовал себя довольным и положил конец моему проклятию.

Галава сказала:

109. Когда вы поможете царю Индрадьюмне восстановить его утраченную репутацию, вы достигнете освобождения.

110. Таким образом, из-за проклятия мудреца я стал Бака в семье Кашьяпы. С тех пор я остаюсь на горе Химачала.

111. В результате Гхритакамбалы (то есть поклонения Линге путем намазывания ее топленым маслом) я обрел царство и долгую жизнь. Теперь у меня есть способность знать события предыдущей жизни и другие подобные способности. Благодаря проклятию мудреца Галавы я получил форму журавля. Итак, о благородный господин, все, о чем ты просил сегодня, было рассказано.

Заметки, касающиеся истории Индрадьюмны:

История Индрадьюмны, подробно рассказанная здесь, кратко изложена в прозе в "Махабхарате", Вана 199.

Индрадьюмна, древний царь, был изгнан с небес на том основании, что его слава была забыта на земле. Он спустился на землю и спросил о следующих старейших живых существах на земле:

 Маркандея, мудрец,

Праварака, сова,

Надиджангха, журавль, и

Акупара, черепаха.

Последний помнит Индрадьюмну за его жертвоприношения. Когда нашелся хоть один свидетель, который помнил его, его снова пригласили на небеса, послав колесницу.

Скандапурана подробно рассказывает эту историю о том, как Махи, смысл повествования этой Кханды, поднялась благодаря жертвоприношениям Индрадьюмны. В нашем тексте Индрадьюмна отказывается идти в эфемерный мир, подобный Сварге.

Сноски и ссылки:

[1]:

Брахма — Самая совершенная форма брака. В этом случае дочь с ценностями дарится тому, кто хорошо разбирается в Ведах,

[2]:

Кампиля — Современный Кампиль, в 28 милях к северо-востоку от Фатехгарха в округе Фарраккабад. Это была столица короля Южной Панчалы Друпады. Предположительно, это была столица Индрадьюмны много веков назад, когда он начал свои поиски кого-то, кто знал его здесь.

[3]:

Первоначально Гхритакамбала, описанная в АВ Паришиште 33, была другой. Пуранический обряд описан в ст. 47 и далее. Гхртакамбала Пуджа должна быть совершена в день Макара-Санкранти. В этой главе описывается великая эффективность такой Пуджи.

[4]:

Анарта - это здесь Северный Гуджарат (De 7).

[5]:

Он отличается от сына Вишвамитры или мудреца, который женился на дочери царя Яяти Мадхави, упомянутой в Mbh, Udyoga, гл. 106-21, и других мудрецов с тем же именем, упомянутых в "Прачина Чаритра Коша" Читравы (PCK), стр. 319-20.

 

Глава 8 - История Пракаракарны

 

Примечание: В этой главе описывается великая эффективность поклонения Шиве с помощью листьев Бильвы.

Нарада сказал:

1. Услышав слова, произнесенные журавлем Надиджангхой, царь почувствовал себя крайне несчастным в обществе Маркандеи.

2. Увидев несчастного царя со слезами на глазах, мудрец, которому тоже было не менее жаль, обратился к журавлю от его имени:

3-4. “О очень удачливая птица, после того, как я вселил надежду в Индрадьюмну, я пришел сюда вместе с ним к тебе, надеясь, что, поскольку мы оба долгожители, мы можем частично узнать Индрадьюмну.

Но его цель не достигнута. Он откажется от своей жизни, войдя в огонь, поскольку он дошел до стадии разочарования и уныния.

5. Он подошел ко мне. Я подошел к тебе. Но его желание не было исполнено. Так что я последую за ним. Я заклинаю тебя смертью.

6. Хорошие люди не могут мириться с тем, что человек, которому дали надежду и позволили приблизиться, разочарован. Следовательно, смерть гораздо лучше жизни.

7. То, что было у него в сердце, было запрошено им, и это было обещано мной, помня о тебе, мой друг очень долгой жизни, в вопросе познания его.

8. В моей долгой жизни нет цели, поскольку я не смог выполнить то, что было обещано. О друг, теперь это исполняет надежду и желание тех, кто просит (о помощи) только обманом.

9. Если то, что обещано, выполняется, то состояние раба в деревне самых подлых людей достойно похвалы в случае (всех) мужчин, как в случае с Харишчандрой. Не придерживаться правдивости вообще не достойно похвалы.

10-11. Митра (‘Друг’) является синонимом Снеха ("привязанность"), и это известно как Саптапада (то есть достигается произнесением семи слов или совместным прохождением семи шагов). Какова природа той привязанности, которая незаметна по отношению к другу, попавшему в беду?

Поэтому я соберу вместе с (этим царем) средства добывания огня ради того, чье тело прославлено. Это правда, о друг.

12. Позволь мне (уйти), о в высшей степени удачливый Надиджангха, о превосходнейший из птиц. Это моя последняя встреча с тобой”, -

Нарада сказал:

13. Он услышал эти слова, произнесенные Маркандеей, которые были невыносимы, как удар грома. Он на мгновение задумался. Затем (по-видимому) довольный, он заговорил с ними:

Надиджангха сказал:

14. Если это так, о превосходный мудрец, не дай этому твоему другу сейчас войти в огонь. Есть существо, который прожил дольше, чем я.

15. Он - сова по имени Пракаракарна на горе Шивапарвата (то есть Кайласа). Он, конечно, узнает царя Индрадьюмну.

16. Поэтому я отправлюсь на ту гору, обитель Шивы, вместе с тобой и этим (царем) ради выполнения задачи (нашего) друга.

17. После того, как он сказал это, эти три ведущих Двиджи ("дважды рожденные") - птица, брахман, кшатрий) отправились на Кайласу и увидели, что сова (остается) в своем собственном гнезде.

18. Она приняла их с должным радушием и почестями. Бака спросили о двух других. Затем она рассказала ему обо всем, что они хотели.

19. “Ты долгожитель. Если ты знаешь царя Индрадьюмну, скажи нам. Есть что-то, что можно сделать, зная это. Тогда мы (трое) останемся в живых”.

20-21. Услышав этот вопрос, сова опечалилась, потому что она должна была выполнить задание друга (но не смогла этого сделать). Она сказала: “Я не знаю царя Индрадьюмну. Двадцать восемь кальп прошло с тех пор, как я родилась на этой земле. Об этом царе Индрадьюмне никто не слышал и не видел на этой земле”.

22-23. Услышав это, царь был удивлен, что продолжительность его жизни была так велика. Хотя ему было грустно, он спросил (сову) о его долголетии: “Если твоя жизнь такая длинная, скажи, как она была получена тобой. Как ты дошел до этого чрезмерно презренного состояния совы?”

Пракаракарна сказал:

24. Послушай, о благородный господин, как я прожил долгую жизнь. Это было связано с поклонением Шиве. Эта презренная форма совы возникла из-за проклятия великого мудреца.

25. Раньше я был Брахманом, родившимся в семье Васиштхи. Я был хорошо известен как Ганта. Я был занят поклонением Шиве в Варанаси.

26. Я обычно слушал (беседы) о Дхарме в собрании добрых людей. Я слышал (способ поклонения). Я поклонялся Господу Шиве с целыми листьями Бильвы (Эгле мармелос).

27. Ни жасмин, ни Мандара (Erythrina Indica), ни лотос, ни Маллика (Jasminum zambac) не являются такими любимцами врага Маданы (то есть Господа Шивы), как Шриврикша (то есть Билва).

28. Если один (то есть три листочка) цельный лист Бильвы положить на голову Шивы, то достигается заслуга (поклонения) ста тысячами цветов.

29. Человек может прожить на небесах сто тысяч лет, преданно поклоняясь Линге из цельных листьев Бильвы, принесенных им самим.

30. Услышав это из хороших священных писаний, я трижды в день преданно поклонялся Ишваре листьями Бильвы, каждый из которых представлял собой пластинку из трех листьев.

31. Затем, по прошествии ста лет, Господь с Лунным гребнем остался доволен. Он предстал передо мной и заговорил со мной голосом столь же величественным, как шум облаков:

Ишвара сказал:

32. О выдающийся брахман, Я удовлетворен и восхищен твоим поклонением листьями Бильвы. Выбери то, что ты желаешь, и Я дам тебе это, даже если это будет очень трудно получить.

33. Я получаю чрезвычайно большое удовлетворение и восторг (когда мне поклоняются) даже от одного цельного листа бильвы; не так с крорами других (цветов и т.д.).

34. Услышав это от Господа Шамбху, я выбрал то благо, которое было у меня на уме. “О Господь, сделай меня бессмертным, лишенным старости”.

35. Тогда Господь с веселой милостью сказал мне без колебаний: “Так (будет)” и исчез. Я испытал большой восторг и удовольствие.

36. Я знал, что я самый благословенный и довольный на земле. В это самое время в семье Бхригу родился некий Брахман.

37. Добродетельный и достойный уважения в течение трех рождений, он был Акшавитом ("знающим органы чувств"), а также Акшарартхавитом ("тот, кто знает буквы и их значение или тот, кто знает нетленное’). Его любимой женой была целомудренная женщина, известная как Сударшана.

38. Она была дочерью Девалы. Она не имела себе равных на земле по своей красоте. Раньше она радовалась при виде своего мужа, при виде его лица.

39. С ней он родил дочь, которая считалась не отличающейся от своей матери. Она (то есть девушка) перестала быть ребенком и направлялась к юности (форма и черты лица).

40-41. Отец был не в состоянии отдать дочь, наделенную всеми хорошими качествами, кому бы то ни было. Я видел ее в момент перехода от одной стадии к другой (то есть от детства к девичеству). Она была очень очаровательна благодаря эмоциям и чувствам развивающейся молодости, пробуждающейся в ней. Эти две стадии счастливо смешались в ее теле, как рис и имбирные семечки. Все остальные эмоции и чувства были изгнаны из ее тела.

42-45. Она  играла со своими друзьями. Она была похожа на куклу чрезмерной красоты. О Брахман, увидев женщину с тонкой талией, формы и черты которой не встречаются у других, я подумал так: "Творец, которым она была создана, - это другой творец’.

Вслед за этим я стал объектом Саттвика Бхавас (то есть внешних симптомов внутренних чувств, таких как испарина, волосы, стоящие дыбом от волнения и т.д.) Цветочным луком (то есть богом Любви) после того, как он забавно поразил меня стрелами.

Затем я спросил ее подругу запинающейся речью: ”Чья она (дочь)?" Она сказала: “Она дочь Брахмана, принадлежащего к семье Бхригу. Она еще ни за кем не была замужем. Она пришла сюда поиграть.”

46. Чрезвычайно пораженный и уязвленный Цветочными стрелами (то есть Господом Камой) с залпами стрел, я отправился к ее отцу, отпрыску семьи Бхригу. Поклонившись ему, я попросил его (отдать) ее (мне).

47. Узнав, что я был равен (им) в поведении и благородстве (т.е. семейном статусе) и что я искал ее искренне, он дал (ее) мне на словах в первую очередь.

48-50. После этого дочь Бхаргавы услышала, что ее отдали уродливому брахману, от людей, которые говорили (об этом). Сокрушаясь, она сказала своей матери: “Посмотри, что было сделано. Отдав меня такому жениху, мой отец совершил очень неподобающий поступок. Я размешаю ядовитую жидкость и выпью ее, или я попаду в огонь. Так будет лучше.

Я никогда ни за что не стану женой уродливого мужа”.

51. После этого мать просветила свою дочь и настойчиво обратилась к Бхаргаве: “Наша дочь не должна быть отдана уродливому мужчине”.

52-53. Выслушав слова любимой жены и изучив трактаты по Дхармашастре, он решил так: “Если прибудет лучший жених, он может забрать предложенную девушку (устно). Только после того, как нога будет поставлена на каменную плиту, на седьмой ступени, произойдет кульминация (то есть ратификация) церемонии бракосочетания”.[1] Приняв такое решение, брахман отдал эту дочь другому человеку.

54. За день до фактического вступления в брак я все это слышал. Поэтому мне стало очень стыдно перед друзьями.

55. О благородный господин, я не мог показать свое лицо. Очень сильно охваченный похотью, я похитил ее поздно ночью, когда она спала.

56-58. Я отвел ее в уединенное место, к которому было очень трудно подойти, и совершил обряд бракосочетания в соответствии с формой брака Гандхарвы и выполнил то, чего желало сердце.

Хотя девушке это не понравилось, я насильно вступил с ней в половую связь. Утром следующего дня ее отец пришел туда в окружении (нескольких) брахманов. Увидев, что его дочь вышла замуж, разгневанный Бхаргава проклял меня, о благородный Господин.

Бхаргава сказал:

59. Поскольку моя дочь была выдана тобой замуж по обряду Нишачары ("Ночной странник", то есть демон), ты, о грешник, вскоре станешь Нишачарой.

60-61. Получив такое проклятие, я поклонился ему, предварительно обхватив его ноги. “Увы! Увы! - сказал я дрогнувшим голосом и с глазами, полными слез. После этого я сказал: “Почему ты проклинаешь меня, хотя я свободен от вины? На самом деле ваша дочь была в первую очередь передана мне вами устно.

62-64. Я женился на этой девушке. Смрити говорит, что раздача подарков может произойти только один раз. Цари высказываются только один раз; ученые мужи высказываются только один раз; девушки предлагаются (замуж) только один раз. Эти три события должны состояться только один раз.

65-66. Ваша честь напрасно проклинали меня. Давайте поразмыслим над этим. Злонамеренный человек, который после того, как устно отдал дочь, позже отступает (от своего обещания), попадает в ад. Это решено в священных трактатах”.

67. Услышав это, он пришел к выводу, что мои слова были правдой. Он мысленно раскаялся. Тогда мудрец обратился ко мне так:

68. “Мои слова не могут быть иными. Ты станешь совой. О превосходный брахман, даже сову называют Нишачарой (‘ночным странником’).

69. Когда ты станешь тем, кто поможет Индрадьюмне, о Брахман, ты вернешь себе свою первоначальную форму”. Так сказал он мне.

70. Одновременно с произнесением им этих слов я получил этот совиный капюшон. Столько дней (по человеческим меркам) прошло, что эквивалентно двадцати восьми дням Брахмы (то есть двадцати восьми кальпам).

71. Раньше я обрел очень долгую жизнь, поклоняясь Господу с Лунным гребнем с помощью листьев дерева Бильва. Теперь из-за проклятия этого мудреца эта презренная форма Нишачары (то есть совы) стала моей на (берегах реки Мандакини на) горе [гора?] Кайлас.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это, по-видимому, основано на Васиштхе Dh.S. 17.73 и Ману VIII.165 и 168.

 

Глава 9 - История стервятника

 

Примечание: Здесь показана великая эффективность поклонения Шиве с помощью Даманаки (Артемизии Индики, называемой Давана на маратхи). Мы по-прежнему поклоняемся Шиве с Даманакой на 14-й день Светлой половины (Лунного) месяца Чайтра. Этот фестиваль включает в себя раскачивание бога на качелях (дола).

Сова сказала:

1. Таким образом, было рассказано все, что связано с моим предыдущим рождением, а именно: форма, причина долгой жизни и рождения совой.

2. Сказав это тому, у кого было то же имя, что и у Индры (то есть царю Индрадьюмне), когда он остановился, журавль Надиджангха, который был печален, сказал эти слова своему другу:

Надиджангха сказал:

3. Цель, ради которой мы все пришли, о высокоразумный, не была достигнута. Поэтому дошло до того, что мы все трое должны умереть.

4. Если Индрадьюмна не будет признан и не познает это, благородный господин, пожелает умереть. Следуя за ним, Маркандея (умрет), и ясно (что) я (умру) после него.

5. Тьфу на жизнь бесстрастного злонамеренного человека, который наблюдает, как (его) друг умирает, поскольку задача (его) друга не выполнена![1]

6. Поэтому, о птица, я последую за этими двумя, которые умирают. Я прощаюсь с вами. Вот мой последний поклон и объятия.

7. После того, как они не смогли выполнить то, что было обещано другу или гостю, как получается, что те, у кого разбились надежды, но все же остается желание жить, не чувствуют стыда?

8. Следовательно, я, несомненно, войду в огонь вместе с этими двумя. Я простился с вами. Из чувства любви, будь добр, предложи мне возлияния водой.

9. Когда Надиджангха сказал это, сова успокоился и произнес эти слова сладости, подобные нектару, дрожащим голосом и со слезами на глазах.

Уука (сова) сказал:

10. Если ты умрешь, когда я, твой друг, буду жив, с сегодняшнего дня и впредь, кто возьмет (то есть возжелает) мое сердце (то есть дружбу)?

11. В этом вопросе есть отличное средство спасения (то есть выход). На горе Гандхамадана живет мой друг. Он друг, который мне так же дорог, как моя собственная жизнь. Он стервятник, который прожил более долгую жизнь, чем я.

12-13а. Он узнает и признает царя Индрадьюмну.

Сказав это, сова шагнула вперед и встала там. Он, царь, (мудрец) Маркандея и журавль отправились в Гандхамадану.

13b-15a. Увидев, что его друг приближается и стоит перед ним, стервятник (вышел) из своего гнезда. Он был очень доволен. Он пришел раньше всех них. Должным образом поприветствовав их с самого начала с большим гостеприимством, предложив места и еду, король стервятников спросил сову о цели своего визита.

15b-16. Он ответил: “Этот журавль - мой друг. Мудрец - его друг. Третий - друг мудреца. Именно от его имени был поднят этот вопрос - Он сам будет жить, когда Индрадьюмна будет увиден и признан, и никак иначе.

17-18. Ясно, что он войдет в огонь. После этого мы (тоже так сделаем). Я запретил ему это, потому что знаю, что ты долгожитель.

Так что, если вы его знаете, расскажите нам. Даруй жизни нам четверым. Защитив нас, добейтесь хорошей репутации и уничтожения всех грехов”.

Стервятник сказал:

19. С момента моего рождения, о сова, прошло пятьдесят шесть кальп, но царя Индрадьюмну никто не видел и о нем не слышал.

20. Индрадьюмна был поражен, услышав это. Хотя он был огорчен, он спросил птицу о причине своей долгой жизни.

Стервятник сказал:

21. Послушай, о благородный господин, раньше я был рожден обезьяной. Я был очень непостоянен. Однажды, в должном порядке времен года, наступил сезон весны.

22-23. На четырнадцатый день светлой половины месяца Чайтра, когда созвездие Хаста, а Йога - Харшана, в храме Шивы посреди леса, (в храме) под названием Джагадьогешвара, перед господом Дэвов, источником вселенной, отмечался праздник Даманака.

24-27. Линга была помещена сюда народом на золотые качели. Ночью я забирался на нее и долго раскачивал качели снова и снова из-за непостоянства, присущего моему виду.

Утром люди, пришедшие туда с целью поклонения, увидели обезьяну на качелях. Они били меня палками и прутьями. Я умер, даже находясь на качелях в храме Шивы. Я умер из-за их многочисленных жестоких побоев и ударов, таких же невыносимых, как удар молнии. Благодаря величию качающегося Шивы я переродился во дворце царя.

28-31. Я был известен как Кушадхваджа[2] и был сыном господина Каши. У меня была сила помнить (события) предыдущего рождения. Я унаследовал царство и огромное состояние и власть. Я отпраздновал популярный по всей земле фестиваль Даманака в месяце Чайтра.

Когда человек раскачивает Шиву, находящегося в Доле ("Качелях"), все неблагоприятные обстоятельства исчезают, и приходит заслуга, о благородный Господин.

Я принял Шива-Дикшу (‘посвящение с целью поклонения Шиве’). Я был посвящен посредством всех обрядов посвящения Шивачарьями (то есть наставниками в священных обрядах и литературе, относящихся к Шиве). После того, как я получил от Агам все обряды посвящения, заканчивающиеся Нирваха-Дикшей (Дикшей завершения), я избавился от Пашупаш (‘уз индивидуальных душ’).

32. Направив свой ум внутрь, я таким образом умилостивил господа Дэвов, супруга Умы, наставника миров и причину уничтожения всех страданий.

33. Я обуздал деятельность ума и практиковал Вайрагью (то есть отрешенность, отсутствие привязанности к мирским делам). Я повторил мантру Удгита и задумался над ее значением. Я подумал о восьмом чувстве (то есть Адбхуте или удивлении).

34. Узнав, что я не подвержен влиянию Антарай (т.е. препятствий, помех) благодаря Пранидхане[3] ("абстрактному созерцанию") и глубоко укоренившейся практике, Хара остался доволен и сказал:

Ишвара сказал:

35. О Кушадхваджа, я удовлетворен. Выберите в качестве своего блага все, что пожелаете. Ни у кого другого на всей земле нет такой устойчивой (духовной) практики.

36. Услышав это, я сказал Шамбху: “Я буду одним из твоих Ганов с самим этим телом”. Господь произнес эти слова. “Да будет так”.

37. Затем он привел меня на Кайлас и даровал мне воздушную колесницу, усыпанную всеми драгоценными камнями. Это была божественная воздушная колесница, оснащенная божественно чудесными свойствами.

38-39. Сидя в ней и очень радуясь, я часто передвигался. По прошествии некоторого времени на этой самой горе весной, когда дул нежный южный ветер, я сидел у окна (моей Виманы) и увидел дочь мудреца. Огонь любви вспыхнул во мне.

40-44. О благородный Господин, я видел дочь мудреца Агнивешьи[4], стоящую в воде без одежды. Она была на пороге юности. Она была Шьямой[5] с тонкой талией. У нее были карие глаза. У нее были пышные ягодицы. Ее бедра напоминали внутренности подорожника (полные, круглые и красивые). Ее груди были очень близко друг к другу. Красота постепенно прорастала в ее теле. Ее лицо напоминало лотос в полном цвету. Она могла быть адекватно описана только хорошими учеными, и это тоже в соответствии с их интеллектом, а не в соответствии с ее инстинктивной [внутренней?] природой. Ее косые взгляды были подобны залпу стрел. Смара (‘бог Любви’), казалось, сам занял ее тело и сильно поразил меня этими стрелами. Она играла так, как ей нравилось, в окружении своих друзей. Нетерпеливый от любви, я спустился с воздушной колесницы и похитил ее.

45. Когда я схватил ее и посадил в воздушную колесницу, она долго громко рыдала, выкрикивая: “О отец, о отец”, о благородный господин.

46-47а. Ее друзья были очень опечалены. Они побежали к мудрецу и сказали ему: “Твою дочь забирает некий Вайманика ("тот, кто передвигается в воздушной колеснице’). О святой господь, она плачет. Спаси ее. Вставай.”

47b-49a. Услышав эти слова тех (девушек) со всей округи, кроткий мудрец, кладезь аскез, Агнивешья, поспешно поднялся к ней в небо. “Остановись, остановись”, - сказал он мне и ограничил мое движение силой своего покаяния. Тогда разъяренный мудрец сказал мне эти невыносимые слова:

Агнивешья сказал:

49b-51a. Моя дочь была унесена вами силой, как кусок плоти уносит стервятник в небе. Так что немедленно стань стервятником.

Моя дочь, девушка-аскет, была похищена вами против ее воли. О порочный, получи этого плод сейчас сам.

51b-52a. Услышав это, я был охвачен страхом. Я опустил лицо от стыда. Я ухватился за ноги мудреца. Я упал к его ногам и схватился за них. Я громко причитал.

52b-54a. (Тогда я сказал так:) “Она не была похищена мной после того, как я узнал (что она аскетичная девушка). До сих пор она не была возмущена. О аскет, будь доволен. Забери свое проклятие обратно. Аскеты, естественно, прощают тех, кто кланяется. Они хорошие люди. Так что будьте довольны. Позволь мне не стать стервятником”.

54b-56. Когда я искал прибежища в нем и поклонился ему таким образом, великий мудрец успокоился и сказал: “Мои слова не могут быть неправдой. Но когда ты поможешь признать царя Индрадьюмну, ты освободишься от проклятия”.

57. Сказав это, мудрец взял с собой свою дочь, чья скромность не была нарушена, и отправился в свою обитель. Тогда я стал стервятником.

58. Таким образом, о благородный господин, все было рассказано тебе. Мое рождение в царской обители произошло из-за раскачивания качелей Ишвары во время празднования фестиваля Даманака. Так я стал слугой Шивы и (позже) из-за проклятия Агнивешьи превратился в стервятника.

Сноски и ссылки:

[1]:

Слово ‘винирвритте" в митракарье винирвритте следует заменить на анирвритте[?].

[2]:

Этот царь отличается от своего тезки, царя Видехи. Только в этой Пуране имя царя используется для иллюстрации действенности Даманака-Враты.

[3]:

Термин взят из "Йога-сутры" Патанджали 1.23, где он переводится как "преданность" (Дж. Х. Вудс, Система йоги Патанджали).

[4]:

Он отличается от Агнивешьи, упомянутого в Mbh, Ади 12 9.39-40, Вана 26.23.

[5]:

Прекрасная дама с золотистым цветом лица.

Черепаха рассказала:

1-2. Раньше я был Брахманом, хорошо известным как Шандилия. В детстве, о царь, даже когда я играл, я построил величественное святилище Шивы. Он был сделан из влажного песка и частиц пыли во время сезона дождей. Он был великолепен благодаря высокой крепостной стене.

3-4. Это было очень очаровательно благодаря пяти айатанам[1] (то есть отдельным обителям божеств), о царь. В нем находились идолы Винаяки, Шивы (то есть богини Парвати), бога Солнца и Убийцы Мадху (то есть Вишну). Желтая глина использовалась для изготовления точной копии Калаши (то есть округлой вершины на вершине храма). Он был украшен гроздьями знамен и гирлянд. Арочные ворота были сделаны из дерева. Он был украшен качелями.

5. Это было сделано блестяще последовательными шагами, сделанными очень твердо. Он был достаточно высок. Он был полон многих замечательных черт и очень божественен. Я делал все это в компании своих друзей.

6. Из-за моего ребячества камешек, очищенный дождевой водой, был превращен в Ягешвара Лингу и установлен внутри (святилища).

7-11. Бакапушпы (‘Агати грандифлора’) и другие цветы собирали с полей. Другие нежные цветы, сорванные с ползучих растений, таких как Кушманда (разновидность тыквы) и т.д., многие тысячи цветов с колючих яблонь, отличающихся великолепной окраской, Мандары, Билвапатры, травы Дурва и свежие побеги использовались мной для поклонения Шиве. Я устроил прекрасное богослужение. После этого начался танец Тандава, в котором не нужно было выполнять никакого особого священного обряда. Из-за моего ребячества я тоже пел перед Шивой, но тон был лишен музыкального очарования. Я совершал это поклонение только один раз в детстве, в окружении групп других детей. Затем я умер, о царь. Я переродился как Брахман, обладающий способностью вспоминать (события) предыдущего рождения. Я родился в городе Видиша[2], где совершал особое поклонение Шиве.

12-15а. Я получил должное посвящение в поклонение Шиве и был благословлен Шивагамами (то есть священной литературой культа Шивы).

Тот, кто построит храм Шивы и с великой верой установит Лингу во дворце Шивы, будет жить на небесах крору Кальп. Создатель храма Шивы остается в обители Шивы столько лет, сколько атомов земли, о царь, находится в святилище Шивы.

Эти утверждения Пуран запомнились мне, и я построил прекрасный храм Шивы из каменных плит в соответствии с предписаниями Вишвакармана.

15b-17. Обитель Шивы может быть сделана из глины, дерева, обожженного кирпича или каменных плит. Заслуги, накопленные в каждом случае, в десять раз больше, чем в предыдущем случае. (Я практиковал все ритуалы, [3] а именно.) Я лежал на золе; Я принимал омовение три раза в день; Я ел пищу, полученную в качестве милостыни, когда просил милостыню; Я носил спутанные волосы и совершал епитимью, страстно преданный умилостивлению Шивы. Даже когда я совершал все эти обряды, о царь, я снова пережил свою смерть.

18-19. В своем третьем рождении я родился Императором всей земли, правящим в прекрасном городе Пратиштхана.[4] Затем я смог вспомнить (события) предыдущего рождения. Рожденный в Солнечной расе, я был хорошо известен под именем Джаядатта. Затем, о царь, я построил много дворцов.

20-22. В том рождении я был страстно поглощен умилостивлением Шамбху. Цветы, среди которых выделялась Бакапушпа (‘Агати грандифлора’), были просто отобраны. Я совершил поклонение с цветами, сделанными из золота, серебра и драгоценных камней, о царь. Благотворительный дар приготовленной пищи и т.д., О превосходный царь, я приготовил в таких (блюдах) (т.е. из золота, серебра и т.д.). Поклонение Шивалинге только я совершал с (подлинными, настоящими) цветами. После этого Господь Шамбху был доволен мной и даровал дары.

23-25а. Шива даровал мне, о царь, дар бессмертия и свободу от старости в том же физическом теле.

Получив такое необычное благо, я бродил по всей этой земле, как слон (как будто), ослепленный опьянением. Я, царь, отказался от преданности Шиве. Охваченный похотью, я начал приставать к женщинам (которые были) женами других людей.

25в-30. Приставание к чужим женам является главной причиной разрушения долголетия, покаяния, славы, великолепия, известности и величия.

Хотя у него (такого человека) есть уши, то есть способность слышать, он становится (ведет себя) так, как будто лишен этой (силы). Хотя у него есть глаза, он становится тупым (или бессмысленным), как (действительно) слепой человек. Хотя он наделен сознанием, он ведет себя так, как будто ему его не хватает. Хотя он кажется образованным, он явно становится глупцом.

О царь, человек становится таким в одно мгновение, когда он становится объектом пристальных взглядов женщин с карими глазами.

Если он умрет, он должен остаться в аду; если он жив, он должен бояться правителя. Таким образом, приставание к чужим женам разрушает оба мира.

Поскольку у меня было твердое знание, что я свободен от смерти и старости, я перестал бояться этого мира или загробной жизни, и поэтому, о царь, я начал приставать к чужим женщинам и оскорблять их.

31. Узнав, что я нарушаю все границы приличия из-за того, что Иша даровал мне некоторые блага, Яма подошел к Шамбху и сообщил ему о моем нарушении благочестия и добродетели.

Яма сказал:

32-36а. О Господь, я не в состоянии обуздать этого грешника, потому что он хорошо защищен Твоей мощью и величием. Направьте кого-нибудь другого на мою работу.

О Иша, о господь, ты упомянул следующих людей как основу и опору вселенной: целомудренных женщин, коров, брахманов, сведущих в Ведах, людей с либеральными взглядами, которые не жадны, и тех, кто придерживается истины. Самые важные из них - целомудренные женщины.

Целомудренные женщины были возмущены им. Мое правило добродетели было нарушено Джаядаттой, жителем Пратиштханы, который стал безумным и гордым из-за дарованных тобой милостей, о повелитель Дэвов. Он победил и унизил меня.

36b. Услышав эти слова Дхармы, господь пришел в ярость. Он привел меня к себе, даже когда я дрожал, сложив ладони в знак почтения. Он проклял меня.

Ишвара сказал:

37-39. О (товарищ) порочного поведения, целомудренные женщины были оскорблены тобой, обезумевшим от похоти. Итак, я проклял тебя на то, чтобы ты мгновенно превратился в черепаху.

Вслед за этим, после смиренного поклона ему, я обратился с мольбой к Господу, рассеивающему скорбь проклятия. Он сказал: “В шестидесятой кальпе ты освободишься от проклятия. Ты станешь моим Ганой”.

Сказав это, Шива исчез.

40. Затем я стал черепахой, простирающейся на десять йоджан. Ты забрал меня к водам моря для совершения Ягьи.

41. Ты был великим исполнителем Ягьи и вывел меня вперед. Даже сейчас, когда я это помню, мне страшно. Моя спина была обожжена тобой. Посмотрите на эти раны на моей спине.

42. В то время, о Индрадьюмна, многие кайаны (то есть поддержание священных огней) были проведены тобой на моей спине в соответствии с предписаниями Кальпасутр (то есть литургических трактатов в форме афоризмов).

43. О владыка земли, будучи выжженной Ягьями, земля испустила сущность айи Тиртх, и это стало рекой Махи.

44-46. Человек освобождается от всех грехов, принимая в ней омовение. Однажды, во время некоей Наймиттика Пралайи ("периодического потопа"), о царь, я пришел к этому озеру Манаса, которое было затоплено на сто йоджан. Прошло пятьдесят шесть кальп. Остаются еще четверо. После этого я обрету освобождение. Так я обрел долгую жизнь, и из-за проклятия Ишвары, о царь, я, оскорбитель скромности целомудренных женщин, превратился в черепаху.

47-49. Скажи мне, что должно быть сделано с тобой, кто оказался моим врагом, а теперь гостем в моем доме. Моя спина была опалена тобой в течение долгого времени огнем раньше. Даже сейчас я чувствую, как горит спина, как бы из-за огня. (Следовательно, из-за сохранения памяти о вашей репутации вы имеете право на Сваргу.) Почему эта воздушная колесница, сопровождаемая посланниками богов, которые прибыли сюда, была отвергнута вами? Наслаждайтесь удовольствиями, заработанными и приобретенными вами.

Индрадьюмна сказал:

50. Я был изгнан с небес самим Четырехликим Господом. Мне стыдно за то, что я есть, я не вернусь (на небеса), которые осквернены из-за больших опасностей падения и т.д.

51-52. Поэтому я буду практиковать различение и непривязанность, которые уничтожают невежество и грех. Я постараюсь достичь просветления ради освобождения (от Самсары). Точно так же, как ты принимаешь меня с гостеприимством, потому что я пришел в твою обитель, таким же образом, будь добр, посоветуй мне, кто будет моим наставником и проведет меня через океан (мирского существования), который безграничен.

Черепаха сказала:

53. Есть великий мудрец по имени Ломаша, который прожил дольше меня, о царь. Я видел его где-то раньше в деревне Калапа.

Индрадьюмна сказал:

54-55. Так что приходи. Мы, все мы вместе, пойдем только к нему (то есть к Ломаше). Ученые люди говорят, что общение с хорошими людьми более священно, чем посещение Тиртхи.

Услышав эти слова царя, все эти шесть человек подумали об этом выдающемся мудреце и пришли в восторг.

Желая узнать причину его великого долголетия, они немедленно отправились на встречу с этим выдающимся Брахманом.

Сноски и ссылки:

[1]:

Синтез пяти сект Шивы, Вишну, Деви, Ганеши и бога Солнца. Если Шиве отводится центральное положение и вышеупомянутые четыре бога окружают его, это Шива-панчай-ятана; если Вишну занимает центральное положение и другие четыре бога окружают его, это Вишну-панчай-ятана. Вот она, Шива-панчай-атана.

[2]:

Город в 26 милях к северо-востоку от Бхопала (штат Мадхья-Прадеш). Калидаса упоминает об этом в "Мегхадуте" и своей пьесе "Малавикагнимитра". В британские времена он назывался Бхилса, но теперь его первоначальное название восстановлено.

[3]:

Это путь аскетизма Пашупаты (см. "Пашупатасутру" Лакулиши с комментариями Каундиньи).

[4]:

Вероятно, Джуси напротив Аллахабада. Это была столица Пурураваса. Жизнь этого царя не может быть связана с Пайтаном (старое название Пратиштхана) в Махараштре.

 

Глава 12 - Великая эффективность поклонения Шиве: История мудреца Ломаши

 

Нарада сказал:

1-2. Затем они увидели великого мудреца по имени Ломаша, о Партха. Он обуздал все свои чувства и обладал силой Крия-йоги. Он был воплощением покаяния; спутанные волосы на его голове стали рыжеватыми из-за омовений трижды в день. (Он был настолько великолепен, что) он казался похожим на огонь, в который налили топленое масло.

3. В левой руке он держал сноп соломы для тени. Самый выдающийся из брахманов держал в правой руке Акшамалу ("четки из бисера"). Он был последователем пути, известного как Майтра.

4. Не причиняя вреда ни одному живому существу, передвигающемуся по земле, если человек достигает духовного совершенства с помощью Джапьи ("повторения святых имен"), его называют мудрецом Майтра.

5. Журавль, царь, мудрец-брахман, сова, гриф и черепаха увидели этого долгоживущего аскета в деревне Калапа и поклонились ему.

6. Они были тепло приняты этим (мудрецом), который поприветствовал их, предложив им места и оказав им всем очень гостеприимное обращение подобающим образом. Они пришли в восторг и открыли ему то, что было у них на сердце.

Черепаха сказала:

7. Это царь Индрадьюмна, который был лидером всех, кто раньше совершал Ягьи. Из-за потери своей славы он был изгнан с небес Брахмой.

8. С помощью Маркандеи и других он восстановил свою репутацию, о превосходный. Он не желает Сварги (небес), которая (кажется) ужасной (для него) ввиду его вероятного падения еще раз и (других подобных рисков).

9. С вашего благословения он желает иметь здесь саму Маходайю (‘спасение’). Следовательно, этот царь нуждается в вашем просвещении. Он твой ученик, о святой господь. Я привел его сюда, к вам. Скажите ему все хорошее, чего он желает.

10. Помогать другим - это обет, принятый хорошими людьми, особенно в отношении тех, кто достоин быть просветленным и поэтому подошел как ученик.

11-12. Если добрый совет дается грешникам, которые недостойны быть просветленными, несомненно, это вызывает (взаимную) ненависть или смерть одного из них.

Этот мудрец, который никогда не ошибается в отношении тех, кто достоин быть просветленным, дает то же самое. Так ты (один) понимаешь добродетель. Откуда мы?

Ломаша сказал:

13. О черепаха, все, что ты сказала мне сегодня, правильно. Это древнее предписание, изложенное в Дхармашастре. Нам напомнили об этом.

14. Высказывай, о царь, уверенно, сомнение, которое таится в твоем уме. Кто тебе что сказал? Я, несомненно, расскажу вам то, что осталось (еще предстоит рассказать).

Индрадьюмна сказал:

15-16. О святой господь, это мой первый вопрос. Позвольте мне это объяснить. Даже в это летнее время, когда солнце (пылает) в середине (неба), почему у вас нет Ашрама (отшельничества)? Даже маленькая хижина (у вас ее нет). Вы делаете тень для головы с помощью соломинок, которые держите в руке.

Ломаша сказал:

17. Это тело непременно падет, поскольку смерть, безусловно, неизбежна. Ради кого люди строят обитель посреди этого преходящего мира?

18-19. В случае человека, чьим другом оказался Мритью (“бог Смерти") или который выпил превосходный нектар, ему подобает сказать: "Это случится со мной завтра или этот день наступит через тысячи Юг”. Но даже это предполагает существование сегодняшнего дня. Какое значение имеют люди, у которых жизнь заканчивается смертью!

20. Следствие соответствует своей причине. Это физическое тело создается из мужского семени. Как он может иметь чистоту, подобную горящему углю, когда его промывают? Скажите мне.

21. О превосходный царь, даже ради этого тела люди, побежденные (внутренними) шестью врагами (а именно. похоть, гнев и т.д.) Совершают грехи. Как же так получается, что им не стыдно?

22-23. (Человек) рождается здесь от Брахмы. Он создан из двух песчинок. Как может тот, кто читает и слушает то, что говорится в Нигамах, продолжать жить?

Однако Майя Вишну вводит в заблуждение человека, лишенного способности различать. Даже люди, живущие сотни лет, не знают, что Смерть таится в сердце.

24-25. Зубы выпадают. Фортуна непостоянна и преходяща. Молодость, жизнь, благотворительные дары, дом людей — все преходяще и зыбко, о царь. Узнав таким образом, что мирское существование (само по себе) бесполезно и крайне неустойчиво, ради кого, о царь, строятся хижины (форты, крепости и т.д.)?

Индрадьюмна сказал:

26. Сообщается, что только Ваше Святейшество ("Бхагаван"[1]) является самым долгоживущим во всех трех мирах. Именно с этой целью я и пришел сюда. Так почему же вы должны так говорить?

Ломаша сказал:

27. Раз в каждую кальпу с моего тела падает волос. Когда все они падут, произойдет моя смерть.

28. Взгляни на пятно вокруг моего колена. Участок из двух Ангул на моем теле лишился волос. Поэтому я боюсь: какая польза от домов, когда есть уверенность в смерти?

Нарада сказал:

29. Услышав его слова таким образом, царь был очень удивлен. Он со смехом спросил его, в чем причина такого долголетия.

Индрадьюмна спросил:

30. Я спрашиваю тебя об этом, о брахман, была ли это сила благотворительных даров или покаяния, что твоя жизнь стала такой длинной, как эта.

Ломаша сказал:

31. Послушай, о царь, я расскажу достойную похвалы историю о том, что произошло в моем предыдущем рождении. Это связано со святыми обрядами культа Шивы и рассеивает все грехи.

32. Раньше я был чрезвычайно обедневшим Шудрой, скитавшимся по земле, очень страдающим от голода.

33-34. Я поймал в сеть большую Лингу. В полдень невдалеке была замечена лужа воды.

После этого я вошел в ее воды и совершил омовение. Я выпил воду и омыл Лингу Шамбху. (Его) поклонение совершалось с помощью великолепных лотосов.

35. Меня одолел голод. Поклонившись Шрикантхе, я снова отправился в путь. Я умер в пути, о превосходный царь.

36. После этого я родился как сын в доме брахмана. Я мог вспомнить (события) предыдущего рождения, благодаря омовению Шивалинги и поклонению ей однажды цветами лотоса.

37. Осознавая (тот факт), что эта вселенная является проявлением Авидьи, [2] что она ложна и что у нее есть только кажущаяся реальность, и после осознания того, что эта вселенная является результатом Авидьи, я принял обет молчания.

38. Поскольку я был получен им (как сын) в его преклонном возрасте после умилостивления Махешвары, имя, данное мне им, было Ишана.

39. Тот Брахман решил так: ‘Я устраню (то есть излечу) его немоту’. Решив таким образом, Брахман с любовью принес много лекарств и попытался вылечить меня.

40-43. (Он испробовал) много магических формул и заклинаний, и было задействовано много врачей. Он испробовал и много других средств. Увидев глупость моих родителей, чьи умы были введены в заблуждение великой Майей, я начал мысленно смеяться. Точно так же, достигнув юности, я каждый вечер выходил ночью из дома, поклонялся Шамбху с лотосами, а затем ложился спать. Впоследствии, когда мой отец умер, мои родственники оставили меня, думая, что я глуп. Я был рад этому. Я оставался (преданным), питаясь одними фруктами, и получал удовольствие, поклоняясь Ише с различными видами лотосов.

44. После этого, по прошествии ста лет, Господь с Лунным гребнем, дарующий дары, стал непосредственно видимым. Его умоляли даровать (мне) отмену старости и смерти.

Ишвара сказал:

45. Нет ни бессмертия, ни свободы от старости для того, кто носит имя и форму. Даже если это окажусь я сам, происходит разрушение физического тела. Так что ограничьте срок своего существования.

46-47. Услышав эти слова Шамбху, я тогда выбрал следующее (благо): “Пусть один волос (с моего тела) упадет в конце Кальпы. Если все волосы выпадут, дай мне умереть. После этого я буду твоим Ганой. Это то благо, о котором я мечтал”.

Сказав “Да будет так”, господь Хара исчез.

48-49. С тех пор я всецело посвятил себя покаянию. Человек освобождается от греха убийства брахманов, поклоняясь Шиве с солнечными лотосами или другими разновидностями лотосов. В этом нет никаких сомнений. Сделай это, о великий царь; ты тоже получишь то, чего желаешь.

50-51. В трех мирах нет ничего трудного для людей, которые являются преданными Хары (то есть Шивы).

Если человек сдерживает внешнюю деятельность, обуздывает органы чувств и действия и постоянно погружается в Садашиву, это называется Антарйога (‘Внутренняя йога’). Поскольку эту Антарйогу очень трудно практиковать, сам Шива рекомендовал Бахирйогу (‘Внешнюю йогу’).

52. Поклонение пяти бхутам (‘элементам’), безусловно, приносит особые блага. На него не влияют препятствия, плоды Кармы, скрытые впечатления и т.д.

53. После умилостивления Ишаны, если человек повторяет Пранаву (то есть Ом), он достигнет спасения.

Только когда все грехи уничтожены, человек чувствует эмоциональную привязанность к Шиве.

54-56. Даже весть о Шиве не дойдет до тех людей, чьи умы поражены грехами. Рождение в стране Бхараты очень редкое явление; поклонение Шиве - редкое явление; омовение и святое погружение в реку Ганга - редкое явление. Преданность Шиве все еще очень редка; благотворительные подарки (достойным подарков) брахманам очень редки; поклонение огню очень редко. (Счастье) поклонения Пурушоттаме очень трудно достичь тем, у кого мало достойных деяний.

57. Йога (может быть достигнута) с помощью ста тысяч поклонов (Дханушам?); огонь (может быть достигнут) с помощью половины этого; человек станет достойным человеком со ста тысячами. Рева (то есть Нармада) и Рудра (могут быть достигнуты) с шестьюдесятью сотнями тысяч (?).

58. Таким образом, все, что касается того, как моя жизнь продлилась благодаря умилостивлению Махешвары, было сказано тебе, о царь.

59. Несомненно, что во всех трех мирах нет ничего очень трудного для получения, или невозможного для достижения, или редко достижимого людьми с благородной душой, которые совершают (обряды) преданности Шиве.

60-61. О царь, кто не поклонится Шанкаре, узнав, что Нандишвара достиг самореализации через то же самое тело после поклонения Шиве?

Когда царь Швета поклонялся Шрикантхе, даже Кала (то есть бог Смерти) был уничтожен. Кто же тогда не будет поклоняться этому Ише?

62. Кто не будет искать прибежища в том, по чьей воле эта вселенная рождается (то есть создается), поддерживается и растворяется?

63. Секрет вышесказанного заключается в том, что самая важная обязанность людей - это поклонение Шиве, о царь. Небесные миры и т.д. действуют как препятствия на пути к достижению Шивы. Это факт, что человек, который склоняется перед Шивой, достигает Шивы мгновенно.

Сноски и ссылки:

[1]:

Термин "Бхагаван" применяется к Ломаше из-за его всеведения. См. VP VI. 5.78:

    utpattiṃ pralayaṃ caiva bhūtānām āgatim gatim |

    vetti vidyām avidyām ca sa vācyo bhagavān iti ||

[2]:

Влияние философии Адвайты Шанкары заметно во всем этом разделе.

 

Глава 13 - Шатарудрия Линги

 

Нарада сказал:

1. Царь услышал эти слова того великого мудреца и сказал: “Я никогда не оставлю тебя и не уйду ни к какому другому человеку.

2. Получив благословение только от тебя, я сегодня умилостивлю Лингу, которая дарует все сиддхи людям. Пусть все это идет тем путем, как и идет”.

3. Услышав эти слова царя, журавль, гриф, черепаха и сова также поклонились мудрецу Ломаше и сказали ему то же самое.

4. Тот Брахман, который был другом каждого, сказал им: “Пусть будет так”. Он благословил всех, кто был достоин быть просветленным и кто кланялся ему, как ученики.

5. Мудрец, который был добр и сострадательен к тем, кто кланялся ему, и который стремился благословить их, наставлял их, посвящая в процедуру Линга-поклонения в соответствии с предписаниями священных трактатов культа Шайвы. Уместно сказать, что общение с хорошими людьми намного превосходит (посещение) Тиртхи (‘священные места’).

6. Собрание добрых людей подобно чудесному небывалому восходу солнца, который вызывает немедленную зрелость и созревание плодов и мгновенно рассеивает несчастье и невзгоды, которые трудно уничтожить.

7-9. (Это необычно, потому что) оно полностью рассеивает тьму внутри (а не снаружи, как в случае с солнцем).

Волны нектаринового сока удовольствия, возникающего от соприкосновения с собранием хороших людей, - все это превосходно. Они похожи на настоящую Амброзию. У них есть все шесть вкусов. Они (сладкие), как сахар и мед.

После этого все они во главе с (мудрецом) Маркандеей и царем, которые по воле Шивы достигли общения со святыми людьми, начали свою Крийогу (то есть совершение святых обрядов). Даже когда они были заняты покаянием, однажды во время моего паломничества по святым местам я отправился (в то место), страстно желая увидеть Ломашу.

10. Паломничество включает посещение важных персон в качестве сопутствующего посещения святых мест. Место, часто посещаемое и посещаемое только добрыми людьми, о царь, называется так (то есть свято).

11. После того, как с должным почитанием и предложением гостеприимства было покончено, и после того, как я закончил отдыхать, о Пхалгуна, они с Надиджангхой в качестве главы склонились передо мной и спросили меня:

Они (Надиджангха и другие) сказали:

12. О святой Брахман, мы, все четверо, пали из-за проклятия (й), навлекаемого на нас из-за наших собственных действий. Направьте нас в какое-нибудь святое место, чтобы мы освободились от проклятия (й).

13-15. Эта (часть) земли не приносит плодов, о мудрец, а Бхарата полна плодов. Там также упоминается одно место, где можно получить пользу от всех Тиртх.

Когда они спросили меня об этом, я сказал им: “Спросите Самварту.[1] Он точно скажет вам, где (вы можете найти) ту область земли, которая способствует достижению блага всех Тиртх”.

Они спросили:

16-19. Где этот Йогин? Мы никогда не знали его (раньше). Это благословение для нас, что (мы достигнем) освобождения при встрече с Самвартой. Если вы знаете его, скажите (это). Общение с другом не будет бесплодным?

После глубоких размышлений снова и снова я обратился к ним: “Этот Самварта находится в Варанаси. Он прибегает к скрытой Лиге. Он измазан грязью. Он не носит одежды. Он ест то, что получает, прося милостыню после Кутапы (то есть восьмой мухурты дня). Он ест пищу из своих собственных рук (которые служат для этого) в качестве сосудов. Он во всех отношениях (лишен собственности). Он медитирует на верховного Брахмана, господа, которого называют Пранава (то есть Ом).

20. Приняв пищу, он вечером отправляется в лес. Этот великий Йогин не известен (всем) людям. Он - Повелитель Йогинов. Есть и другие, имеющие (внешнюю) форму, подобную ему, носящие Лингу.[2]

21-23. Я опишу его характерные черты, по которым вы сможете узнать мудреца. Мертвое тело должно быть оставлено на главной дороге ночью без ведома общественности. Но вы должны оставаться. Тот, кто приходит в это место и внезапно поворачивает назад, - это Самварта. Несомненно, он не наступает на мертвое тело. К нему следует смиренно подойти и спросить, чего он желает.

24. Если он спросит вас: ‘Кто упоминал обо Мне (для всех вас)?", вы расскажете ему обо мне. Сразу после этого скажите: ”После упоминания о тебе он вошел в огонь".

25. Услышав это, все они выполнили мое предложение. Они добрались до Варанаси и, увидев Самварту, все сделали, как было велено.

26. Увидев положенный ими труп, Самварта вернулся, хотя и был очень голоден. Увидев, что он быстро идет, они последовали за ним.

27-29. “Остановись на мгновение, о брахман”. Сказав это ему, когда он шел по дороге (они последовали за ним). Уходя, он упрекнул их, сказав: “Возвращайтесь. Вы не должны подходить ко мне близко. Это нехорошо для вас”. Затем Он побежал к далекому озеру и сердито спросил их всех: “Кто упомянул обо мне? Скажите мне быстро, чтобы я мог превратить его в пепел огнем моего проклятия. Или (я сожгу) вас, если вы не скажете мне правду”.

30-31. С трепетом они сказали мудрецу: “Клянусь Нарадой”. Тогда он снова спросил их: “Куда теперь делся этот сплетник? Где он сейчас среди всех миров? Я превращу этого (презренного) номинального Брахмана в пепел”. Они испугались и снова сказали мудрецу:.

Они сказали:

32. После упоминания о тебе, о великий Брахман, он немедленно вошел в огонь. Мы не знаем причины этого.

Самварта ответил:

33. Я тоже сделал бы с ним то, что сделал он сам. Итак, расскажите мне о своем деле. Я не останусь здесь долго ради вас.

Арджуна спросил:

34. Если ты вошел в огонь, о небесный мудрец Нарада, как ты снова ожил? Объясни мне это чудо.

Нарада объяснил:

35-37. Ни огонь, ни океан, ни ветер, ни дерево, ни гора, ни оружие не властны уничтожить мое тело, о потомок Бхараты. Далее, то, что думал Самварта, было совершено мной. Для меня это большая честь. Даже после того, как я попал в огонь, я вышел оттуда (невредимым). Подобно тому, как кто-то, о Пхалгуна, входит в цветочный дом, воистину, так и я вошел в огонь и вышел оттуда.

Теперь послушайте, что произошло впоследствии.

38. Самварта сказал им, то есть Маркандее и другим, так: “Пусть путь будет свободен от смерти (трупа с костями). Я голоден. Я буду бродить по городу за милостыней. Задайте свой вопрос мне.”

Они сказали:

39-40. Мы пали из-за проклятия. Мы достигнем освобождения благодаря твоим благословениям. О великий мудрец, скажи нам, тем, кто склонился (перед тобой), как это сделать. О Самварта, скажи (имя этой) Тиртхи, где человек достигает блага всех Тиртх. Там мы и останемся.

Самварта ответил:

41. После того, как я поклонился Кумаре и Дурге, о превосходные, я расскажу вам о Тиртхе, называемой Махисагара-Сангама ("слияние реки Махи и океана’).

42-44. Благодаря его жертвоприношениям эта земля была поднята двумя Ангулами, этим разумным львом среди царей, Индрадьюмной. Из-за сжигания бревен земля тогда была выжжена. Из нее вытекла струя воды. Ей поклонились все Дэвы. Она стала известна как река Махи. Они знают, что ее воды состоят из всех Тиртх на земле.

45. Река под названием Махи берет начало в стране под названием Малавака. Это благоприятная река, оба берега которой весьма похвальны. Он впадает в море на юге.

46. Великая река по имени Махи была (на своих ранних стадиях) полна всех Тиртх. Какие (сомнения) тогда в (святости) этого места встречи с Владыкой Рек!

47-50. Утверждается, что воды Махи составляют (сущность) вод всех двадцати тысяч шестисот священных Тиртх и рек, [3] а именно. Варанаси, Курукшетра, Ганга, Рева, Сарасвати, Тапи, Пайошни, Нирвиндхья, Чандрабхага, Иравати, Кавери, Сараю, Гандаки, Наймиша, Гайя, Годавари, Аруна, Варуна — этих и сотен других священных рек на земле.

51. Говорят, что, согласно словам (то есть мнению) Кумары (то есть Сканды), плод, который человек получает, принимая ванны во всех Тиртхах на земле, достигается путем священного купания в (слиянии) Махи и моря.

52. Если вы хотите увидеть собрание всех Тиртх в одном месте, идите к высокочтимой Махисагарасангаме.

53. Раньше я тоже жил там много лет, но пришел сюда, потому что боялся Нарады.

54. Он был там, поблизости. Он большой любитель посплетничать. Я боюсь, что он упомянет обо мне Марутте, который совершает Ягью.

55. Поскольку я чрезмерно боюсь Марутты, я остаюсь здесь полностью замаскированным среди множества обнаженных (мудрецов) как один из них.

56. Впоследствии, даже здесь Нарада непременно упомянет обо мне. Этот клеветник замечен в деятельности такого рода.

57. Вы все не должны упоминать об этом никому и нигде. Царь Марутта пытается (сохранить меня) чтобы совершить свою Ягью.

58. По другой причине он был оставлен моим братом (Брихаспати), наставником Дэвов. Зная, что я сын его (более раннего) наставника (Ангираса), он хочет, чтобы я был Ритвиком в его Ягье.

59-61. Я не получаю никакой пользы от (совершения) жертвоприношений, которые связаны с нанесением увечий и насилием и которые включены в Авидью. Есть (некоторая польза) от жертвоприношения, совершаемого с помощью неживых предметов[4], таких как ветки, цветы, дарбхи и т.д., как упоминается в Ведах. Если это выполняется с помощью нечувствительных предметов, то польза также будет такой, поскольку эффект аналогичен причине.

Поэтому вы все быстро отправитесь туда вслед за царем. Брахман Ягьявалкья[5] сам является там Брахмой (то есть главным жрецом в Ягье).

62. Раньше он жил в городе Митхи (ла) в своем прекрасном отшельничестве. Увидев Накулу (‘мангуста’), он обратился к Гарги с такими словами:

63. “О Гарги, позаботься о молоке, о нежная госпожа, вот идет Накула. Отгони того Накулу, который намерен выпить молоко”.

64. Услышав это, Накула пришел в ярость. Раньше он был зол и был проклят предками Джамадагни. Он сказал мудрецу:

65. “Увы! Тьфу на вас обоих! Тьфу! Тьфу! Бесстыдство проявляется в людях, которые совершают грехи.

66. Как они совершают грехи — эти подлые люди, которым приходится испытывать сильную боль в аду после смерти?

67. Как может человек совершать грехи — тот, в чьем существовании даже на мгновение нет уверенности?

68. О мудрец, ты думаешь так: ‘Я разумен. Я благородного происхождения.’ Итак, ты упрекаешь меня, о глупец, очень гордо: ‘Это Накула’.

69. О Яджнавалкья, чему ты научился? Какова ваша позиция как великого Йогина? Вы упрекаете и поносите невинного. Тьфу на твою ученость!

70. Скажи мне, в какой Веде, в какой Смрити было сказано об этом, когда ты называешь меня Накулой (и упрекаешь меня) этими резкими словами?

71-72. Разве ты этого не знаешь? Если человек произносит грубые слова в адрес других, последователи Ямы поставят свои ноги ему на горло и проткнут уши таким количеством железных дротиков, сколько грубых слов использовал этот злой человек, даже когда он громко плачет.

73-74. Лицемерные, болтливые люди вроде вас грабят бедных с помощью тысячи рук Дхармы. Из-за твоих слов, которые были равны удару молнии, оружию, смазанному ядом, или самой Калакуте, мое состояние стало чем-то похоже на смерть.

75-77. Они могут извлечь болезненные стрелы, застрявшие в ушах и носу, из тела, но стрела ранящих слов не может быть извлечена, потому что она остается прилипшей к сердцу. Было бы лучше, если бы человек был убит после того, как его поразили и раздавили с помощью машин. Но ни в коем случае не следует причинять ему вред резкими словами.

Как случилось, что я был поражен и уязвлен такими резкими словами, как: ”Ты Накула" ("тот, у кого нет достойной семьи") тобой, о Яджнавалкья, педантом, который всегда воображает себя ученым человеком?"

Самварта сказал:

78. Услышав эти его слова, Яджнавалкья был очень поражен. Сложив ладони вместе (в знак почтения), он произнес:

79. “Почтение великой Адхарме[6] (Зло?) чье происхождение мы не знаем, хотя знаем даже мельчайший атом. Откуда берется высокомерие учености в случае хороших людей?

80. Виранчи (то есть Брахма), Вишну и другие, а также Сома, Индра и другие всеведущи. Даже они ошибаются. Что уж говорить о (обычных) людях вроде нас!

81. Если жалкий негодяй из-за заблуждения воображает себя знатоком Дхармы, тогда несчастный желает сдержать ветер в своем кулаке.

82. Некоторые обречены из-за невежества; некоторые из-за своей гордости знанием. Некоторые низкие и подлые люди обречены из-за своей вялости даже после получения знаний.

83. В Ведах, Смрити, Итихасах и Пуранах сказано, что у Дхармы четыре Пады (стопы). Но подлый парень, скотина, не преминяет это на практике.

84. Ясно, что он будет каяться и сожалеть после того, как достигнет обители бога Смерти. Воистину, так было сказано составителем Грихьи (Сутр) в священных Писаниях:

85. ‘Человек должен называть себя Накула Сакула (тот, у кого есть семья). Никто не должен задевать другого в его уязвимое место.’

Хотя я выучил все это наизусть, все же это просто попугайство (то есть слепое повторение того, что говорят другие).

86-90. Происходит ли это из-за вялости или из—за несоблюдения правил хорошего поведения, не важно - это одно и то же.

Человек, который довольствуется только чтением (то есть заучиванием наизусть) и который называет себя ученым, считается грубияном. Нет худшего зверя, чем он.

Веды не освобождают лживого человека от греха. Он продолжает уходить и возвращаться из-за Майи. Точно так же, как птенцы с полноценными крыльями покидают гнездо, так и в момент смерти Веды оставляют его.

Если бы брахман готовился попасть на небеса, читая (Веды) в одиночку, он был бы подобен ребенку, сидящему на коленях у своей матери, но желающему схватить луну.

Следовательно, вам надлежит терпеть мое грубое поведение (и простите меня за это). Все так говорят. То же самое было повторено мной таким образом.”

Накула сказал:

91. Это действительно напрасное высказывание с вашей стороны, что вы считаете себя таким же, как все (обычные) люди. Благородным душам не подобает так говорить.

92. Разница между лошадьми, слонами и металлами, бревнами из дерева, камнями и одеждой, женщинами, мужчинами и водами велика (в масштабах).

93. Если другие обычные некультурные люди совершают много (видов) грехов, должны ли за ними следовать важные персоны и совершать (подобные грехи)?

94-97. Священная литература была составлена ради всех; и разум и разумность были даны всем творцом. И все же, если есть грешники, то это не вина творца. Они одни виноваты.

Должен ли Брахман быть особенно похож на обычных людей? Поскольку все люди делают то, что делает великий человек (т.е. подражают), и поскольку все люди следуют любому авторитету, который он устанавливает, поэтому долг ("Дхарма") хороших людей не должен быть оставлен великими людьми ни в коем случае, даже ради них самих, а также ради других. Ваше обучение неприлично и несправедливо.

98-99. Поскольку ты, о мудрец, поразил меня ужасными словами, я немедленно проклинаю тебя. Я считаю тебя достойным проклятия.

Ты сказал мне: “Ты - Накула”. Следовательно, вы родитесь самым низменным в семье, из-за заблуждения. Ты будешь Накулой, о мудрец.

Самварта сказал:

100. Услышав эти слова, Яджнавалкья решил, что делать дальше. Он переродился как сын брахмана в Мару Деша (?).

101. Он стал сыном брахмана дурного поведения и был грешником. Он был безжалостным и болтливым человеком. Он принадлежал к порочной семье. Сын (прежде Ягьявалкья) мог помнить (события) предыдущего рождения.

102. Его звали Бхартриаджна. Наблюдая оком знания, этот Брахман пришел в тайное священное место Махи-сагара-сангама.

103. Там он стал Пашупатой (то есть последователем секты Пашупати—Шивы) и посвятил себя умилостивлению Шивы. Сейчас он находится там, поклоняясь Махакале, рожденному от Саморожденного Господа.

104. Человек, который постоянно поклоняется Махакале с великой верой и преданностью, освобождается от порока рождения в неблагородной семье, подобно змее, покидающей свое болото.

105. Когда он смотрит на эту Лингу с искренностью и верой, он освобождается от недостатков, порожденных сотней рождений.

106. Бхартрияджня сам совершил там поклонение Линге и избавился от дефектов семени (то есть наследственности). В этом было величие Линги.

107. Избавившись от неблагородного рождения, он назвал Накулу (мангуста) словом Бабхру (рыжевато-коричневый). Поэтому эта священная Тиртха стала известна как "Бабхру Тиртха"[7].

108. Поэтому отправляйтесь туда сами, к месту встречи Махи и океана. Прибегая к пяти Тиртхам там, вы, несомненно, достигнете спасения.

109. Сказав так, Брахман, Самварта ушел, как ему было угодно. Приблизившись к мудрецу Бхартриаджне, они остались там.

110-114. С помощью своей силы знания он узнал, что они были ганами Шамбху. Он сказал:

“Воистину, ваша заслуга велика и свободна от скверны, потому что вы пришли в это скрытое святое место, где река Махи впадает в океан.

Омовение, благотворительные пожертвования, повторение святых имен, Хома и, в частности, подношение рисовых шариков (Питри) - все это становится вечным по своим результатам (если выполняется) в Махи-сагара-сангаме. Святое погружение, дары и другие священные обряды, совершаемые здесь, принесут нескончаемую пользу.

Когда некогда небесный мудрец Нарада основал это святое место, Планеты даровали ему блага. Это благо было даровано Шани:

Когда день Новолуния совпадает с субботой, следует совершить там Шраддху вместе со святым омовением, благотворительными подарками и т.д.

115-116. Если в субботу месяца Шравана также выпадает Куху (то есть Новолуние без малейшей видимости Луны) и Солнце проходит свой месячный транзит, и если Йога, называемая Вьятипата, также оказывается там в тот же Титхи ("Лунный день"), это святое сочетание называется Пушкарой.. Это превосходит сотню парванов.

117-122. Сочетание всех хороших йог достигается с большим трудом.[8] В этот день следует должным образом поклониться железному истукану Шани и золотому идолу Солнца в месте встречи Махи и океана. На Шани следует медитировать с помощью Мантр, относящихся к Шани, а на Солнце - с помощью мантр Сурья. Аргхья должна быть совершена в жертву Солнцу для уничтожения всех грехов. Святое погружение здесь превосходит то, что совершается на Прайаге; благотворительный дар здесь более благотворен, чем на Курукшетре. Подношение рисовых шариков (манесу), о сын Панду, превосходит то, что предлагается в святом месте под названием Гайя. Этот святой Парван достигается благодаря великим заслугам. Несомненно, что Питри находят вечное удовлетворение на небесном своде.

Подобно тому, как Гаяширас достоин похвалы и чрезмерно способствует удовлетворению Питри, так же, и даже более того, достойна похвалы Махи-сагара-сангама.

(Мантра для принятия ванны)

123. “Агни - это Ретас ("мужественное семя") в теле наряду с Мридой ("милостью’). Вишну - извергает Ретас. Он - пупок Амриты (”нектара")".

Повторяя эти правдивые слова (упомянутые выше в Мантре) с большой верой, человек должен окунуться в месте встречи Махи и океана.

(Мантра для дарования Аргхьи)

124. “Священный океан - это устье всех рек. Превосходная Махи - это Амба (Мать, богиня). Он находится в форме всех Тиртх. Этим двоим я предлагаю Аргхью. Я кланяюсь, я приветствую их”.

125-127. Следующие восемнадцать имен следует повторять во время священного погружения. Мужчина (то есть преданный) должен повторять их повсюду во время Шраддхи.

Имена: (1) Тамра, (2) Расья, (3) Пайоваха, (4) Питрипритипрада, (5) Шубха, (6) Сасьямала, (7) Махасиндху, (8) Датур-Датри, (9) Притхустута, (10) Канья (дочь) Индрадьюмны, (11) Кшитиджанма, (12) Иравати, (13) Махипарна, (14) Махишранга, (15) Ганга, (16) Пашчимавахини, (17) Нади и (18) Раджанади.

Эти имена были упомянуты Притху. Человек, который повторяет эти имена, попадет в область Ягьямурти (то есть Вишну в форме Ягьи).

128. Это Мантра для Аргхьи: “О царица рек, ты родилась во время доения Земли, которое принесло великое наслаждение и очаровало всю вселенную; ты отпускаешь мне грехи, о поток Махи (?)”.

129. Тот, кто дарует здесь хотя бы серебряный браслет, перерождается на земле в семье, изобилующей богатством и пищевыми зернами.

(Мантра для подношения серебряного браслета)

130. Браслет следует бросить (предложить), повторяя следующую мантру: “Я поклоняюсь Махи и Сагаре, предлагая серебряный браслет. Пусть для меня не будет ни бедности, ни потери богатства”.

131. Совершая святое омовение и предлагая благотворительные дары в Махи-сагара-сангаме, человек получает ту же пользу, что и посещая все Тиртхи (вместе) и совершая все ягьи.

132-136а. Когда возникает спор[9] или когда совершается преступление) его, подозреваемого, следует попросить (поклясться) водой в чашечке его сложенных ладоней в Махи-сагара-сангаме. Его следует омыть, повторяя Агхора-мантру. Затем его нужно заставить встать так, чтобы уровень воды в Махи-сагара-сангаме доходил ему до пупка. Затем ему нужно сказать повторить следующее после поднятия правой руки: “Если здесь есть Дхарма (добродетель), если здесь есть истина, если эта Сангама (т.е. место встречи Махи и моря) правдиво, если провидцы Кратуса правдивы, то мое благоприятное и неблагоприятное сбудется”. Сказав это, он опускает правую руку и выходит. Если он грешник, у него мгновенно поднимется температура. В противном случае он считается лишенным чувства вины, даже если через семь дней у него поднимется температура.

136b-139. Совершая здесь священные омовения, повторяя святые имена и совершая здесь покаяние, очень многие люди отправились на Рудралоку через священные обряды.

Тот, кто с большой преданностью принимает здесь священное омовение, особенно в понедельник, и посещает пять Тиртх, освобождается от всех грехов. Таким образом, о величии Тиртхи рассказывалось по-разному.

Обучив их Пуджайоге (‘обряду поклонения’) в соответствии с предписаниями Шивагам (то есть священных писаний культа Шивы), Бхартрияджня объяснил им процедуру умилостивления Шивы.

140. Мудрец, наполненный океаном преданности Шиве, обратился к ним: “Нет господа более великого, чем Шива. Это правда, о приверженцы святых обрядов Шивы”.

141. Воистину, тот, кто оставляет Шиву и поклоняется чему-либо еще несуществующему и нереальному, оставляет нектар в своей руке и бежит за миражом.

142. Эта вселенная, которая воспринимается непосредственно, идентична Шиве и Шакти, будучи отмеченной Лингой и Бхагой.

143-144а. Тот, кто бросает Рудру, отца, и Амбику, мать, ведет себя как тот, кто бросает своего собственного отца и предлагает возлияния и рисовые шарики предкам.

Если вы хотите смыть все грехи, послушайте о величии Рудры в следующей превосходной Шатарудрии:[10]

[В следующих стихах (144b-194) приводятся имена преданных и Линг, которым они поклоняются, а также имена, которые они повторяют как джапу.]

144b-145a. Брахма поклонялся Хатака Линге Господа со спутанными волосами. Он повторяет имя Джагатпрадхана ("глава вселенной") и сияет.

145b-146a. В Кришнамуле есть Кришна-Линга (Черная Линга). Ее зовут Арджита. Поклоняясь этой Линге, Санака и другие покорили (достигли) цель вселенной.

146b. Семь Мудрецов (поклоняются Линге) в виде побегов травы Дарбха (и ее название) Вишвайоника (‘источник происхождения вселенной’).

147а. (Поклоняясь Ему) на небесном своде, Нарада превозносит его как Джагад-биджа (‘семя вселенной’).

147b. Индра поклоняется несокрушимой Линге, и ее имя (он повторяет) - Вишватман ("душа вселенной’).

148. Солнце поклоняется медной Линге. Название его джапы - Вишвасридж (‘творец вселенной’).

Луна поклоняется жемчужной Линге, и повторяет имя Джагатпати (‘Владыка мира’).

149. Бог огня поклоняется Линге из сапфира. Имя, которое он повторяет, - Вишвешвара ("Повелитель вселенной’).

150. Шукра поклоняется рубиновой Линге, и имя, которое он повторяет, - Вишвакарман ("творец вселенной’).

Дханада (то есть Кубера) поклоняется золотой Линге и повторяет имя Ишвара.

151. Вишведевы поклоняются серебряной Линге, и ее имя (они повторяют) - джагатам Пати ("Защитник мира"). Ветер поклоняется Линге из меди, и ее имя - Шамбху ("Даритель процветания’).

152. Васу поклоняются Линге из колокольного металла, и имя ее (они повторяют) - Сваямбху ("Саморожденный бог").

Матери поклоняются Линге, сделанной из трех металлов, и зовут ее Бхутеша ("Повелитель живых существ или гоблинов").

153. Линга Ракшасов сделана из железа. Имя (они повторяют) - Бхутабхавьябхаводбхава ("Источник всего прошлого, настоящего и будущего’).

Гухьяки поклоняются Линге, сделанной из свинца. Они повторяют название "Йога".

154. (Мудрец) Джайгишавья поклоняется Линге в своей Брамарандхре (то есть отверстию в макушке головы). Имя, которое он повторяет, - Йогешвара ("Мастер йоги’).

Ними поклоняется Лингам в своих двух глазах и повторяет имя Шарва.

155. Дханвантари поклоняется Линге Гомайи (‘полной лучей" или ‘коровьего навоза’?). Имя (он повторяет) - Сарвалокешварешвара (‘Повелитель всех владык миров’).

Гандхарвы поклоняются Линге, сделанной из дерева, и зовут ее Сарвашрештха ("Величайшая из всех’).

156. Рагхава поклоняется Линге из ляпис-лазури, и ее имя (он повторяет) - Джагаджьештха ("Самый выдающийся в мире’).

Бана поклоняется изумрудной Линге, и ее имя - Васиштха ("Превосходнейший’).

157. Варуна поклоняется хрустальной Линге, и ее имя (он повторяет) - Парамешвара (‘Верховный Господь’).

Наги (Змеи) поклоняются коралловой Линге, и ее имя - Локатрайанкара (‘Создатель трех миров’).

158-160а. Бхарати (то есть богиня Речи) поклоняется Таралинге (то есть Линге, сделанной из больших красивых жемчужин), и ее имя Локатрайашрита (‘Опора трех миров’).

Шани (то есть планета Сатурн) поклоняется Линге в Сангамаварте (то есть водовороту в том месте, где река впадает в океан), и его зовут Джаганнатха (‘Владыка мира’).

В районе Шани в Махи-сагара-сангаме Равана (обычно) в полночь поклонялся Линге, сделанной из жасмина, повторяя имя Судурджая (‘Непобедимый’).

Сиддхи поклоняются Манаса (ментальной) Линге. Имя, которое они повторяют, - Камамритьюджаратига ("Тот, кто превосходит Каму, смерть и старость’).

160b. Бали поклоняется Линге из собранных пищевых зерен. Имя, которое он повторяет, - Джнанатман ("Душа знания": "Душа знания").

161. Мариципы (‘Излучатели лучей’) поклоняются Линге, сделанной из цветов. Это имя - Джнянагамья (‘Доступный через знание’).

Существа, рожденные из навоза, поклоняются Шакрит-Линге ("Линга, сделанная из навоза"), и имя ей - Джнянаджнея ("Познаваемый через знание").

162. Фенапы (‘Обитатели пены’) поклоняются Линге, развившейся из пены. Имя (они повторяют) - Судурвида (‘Чрезвычайно трудно узнать’).

Капила поклоняется Валукалинге ("Линга из песка"), повторяя имя Хары Варада ("Дарующий блага").

163. Сарасвата поклоняется Линге в речи, и ее имя - Вагишвара ("повелитель речи").

Ганы поклоняются Линге в виде Мурти ("идола"), и имя, которое они повторяют, - Рудра.

164. Дэвы поклоняются Линге, сделанной из Джамбунады (то есть особой разновидности золота), и ее имя - Шитикантха (‘Черногорлая’).

Будха (то есть планета Меркурий) поклоняется Шанкха Линге (то есть Линге, сделанной из раковины). Имя, которое он повторяет, - Каништха.

165. Ашвины поклоняются Линге, сделанной из глины. Имя (которое они повторяют) - Суведхаса (‘Превосходный творец’). Винаяка поклоняется Линге, сделанной из муки, и ее зовут Капардин ("Бог со спутанными волосами’).

166. Куджа (то есть Марс) поклоняется Линге, сделанной из масла. Имя, которое он повторяет, - Каралака (‘Грозный’).

Таркшья (то есть Гаруда) поклоняется Линге, приготовленной из вареного риса, и имя, которое он повторяет, - Харьякша ("Желтоглазый", ‘Лев’).

167. Кама поклоняется Линге, сделанной из зубчатого камня. Имя (он повторяет) - Ратида ("Дарующая наслаждение’). Шачи поклоняется Линге, сделанной из соли. Ее зовут Бабрукеша ("Шатенка").

168. Вишвакарман поклоняется Прасада Линге ("Дворцовая Линга’?), и имя Ямья.

Вибхишана поклоняется Линге, сделанной из частиц пыли. Ее зовут Сухриттама (‘Лучший друг’).

Сагара поклоняется Линге, сделанной из побегов бамбука. Его зовут Сангата.

169. Раху поклоняется Линге, сделанной из Раматы (Асафетиды). Он повторяет имя Гамья (‘Доступный’). Лакшми поклоняется Лепья Линге (Штукатурная Линга), и ее зовут Харинетра ("глаз Вишну’).

170. Йоги поклоняются Линге, пребывающей во всех живых существах. Его зовут Стхану ("Неподвижный").

Люди поклоняются различным видам (Лингам). Это имя - Пурушанаман.

171. Созвездия поклоняются Линге природы великолепия. Его зовут Бхага Бхасвара ("Блистательный Шива").

Киннары поклоняются Дхату Линге (‘Линге, сделанной из минералов"). Его зовут Судипта (‘Чрезвычайно сверкающий’).

172. Брахмаракшасы поклоняются Линге, и ее имя - Девадева (‘Бог богов’).

Вараны (то есть слоны) поклоняются Линге, сделанной из бивня (слоновой кости). Это имя - Ракхаса (‘Сила’).

173. Садхьи поклоняются Линге природы семи (т.е. всех) Лок. Ее зовут Бахурупа ("Многоформный").

Времена года (‘Ритус’) поклоняются Линге из травы дурва. Ее зовут Сарва.

174. Небесные девицы поклоняются Линге, сделанной из шафрана. Его зовут Шамбхоприя ("Любимец Шамбху").

Урваши поклоняется Линге, сделанной из красного свинца. Ее зовут Приявасана ("Любимые духи"?).

175. Наставник поклоняется Брахмачари Линге (‘Линге в образе религиозного ученика’), и его зовут Ушнишин (‘Носящий тюрбан’).

Йогини поклоняются Линге Алактака (‘красный лак’), и ее зовут Субабхрука (‘Превосходно темно-коричневая’).

176. Сиддха-йогини поклоняются Линге, сделанной из Шрикханды ("сандалового дерева"), и зовут ее Сахасракша ("Тысячеглазый бог’).

Дакини поклоняются Мамсалинге ("Линге, сделанной из плоти’). Ее зовут Михуса ("Самый щедрый").

177. Ману поклоняются Линге, приготовленной из Анны (пищи). Ее зовут Гириша. Агастья поклоняется Линге, сделанной из Врихи (то есть рисовых зерен), и ее имя Сушанта (‘Чрезвычайно спокойная’).

178. Девала поклоняется Линге, сделанной из ячменя, и ее имя - Пати ("Защитник’).

Валмики поклоняется Линге, сделанной из Валмики ("муравейника"), и зовут ее Чираваси (‘Вечный обитатель’).

179. Пратардана поклоняется Бане Линге (то есть Линге, найденной в Нармаде). Ее зовут Хираньябхуджа (‘Златорукий’).

Дайтьи поклоняются Линге, приготовленной из черной горчицы. Это имя прославляется как Югра (‘Грозный’).

180. Данавы поклоняются Нишпаваджа Линге (‘Линге, сделанной из ветра, вызванного веянием’). Ее зовут Дикпати (‘Повелитель сторон света’).

Облака поклоняются Линге природы Ниры (воды), и ее зовут Парджаньяпати ("Повелитель дождей’).

181. Якши поклоняются Линге, развившейся из бобовых. Это имя запомнилось как Бхутапати (‘Защитник Бхутов’).

Питри поклоняются Линге, приготовленной из вареных семян имбиря. Имя (Линги) - Вришапати (‘Повелитель быка’).

182. Гаутама поклоняется Линге природы Гораджа (? "пыль, поднятая коровами") (? Гораса — творог, молочные продукты). Ее зовут Гопати (‘Повелитель коров’).

Ванапрастхи ("Лесные жители") поклоняются Линге, сделанной из фруктов. Ее зовут Врикшаврита ("Тот, кто окружен деревьями").

183. Сканда поклоняется Пашаналинге (то есть Линге, сделанной из камня). Ее зовут Сенанья (‘Предводитель множества’).

Змей Ашватара поклоняется Линге, сделанной из пищевых зерен, и ее имя - Мадхьяма ("Центральная", "Беспристрастная’).

184. Яджван поклоняется Линге, сделанной из Пуродаша (то есть жертвоприношения из молотого риса), и ее имя - Шрувахаста ("Тот, у кого жертвенный ковш’).

Яма поклоняется Линге, сделанной из черного железа. Имя, которое он повторяет, - Дханвин (‘Владеющий луком’).

185. Джамадагнья поклоняется Линге, сделанной из побегов ячменя. Имя Бахурупа (‘Многоформный’).

186. Мандхата поклоняется Линге, сделанной из сахара. Ее зовут Бахуюга ("Пара рук"; "Двурукий’).

Коровы поклоняются Линге в виде молока. Ее зовут Нетрасахасрака ("Тысячеглазый").

187. Садхьи поклоняются Линге в образе Бхартри (владыки). Это имя запоминается как Вишвапати (‘Господь вселенной’). (Мудрецы-близнецы) Нараяна и Нара поклоняются Линге, сделанной из травы Мунджа, и зовут ее Сахасрашира (‘Тысячеглавая’).

188. Притху поклоняется Линге в образе Таркшьи (Гаруды? также змея, лошадь, птица). Его зовут Сахасракарана ("Тысяченогий").

Птицы поклоняются Вьомалинге ("небесной Линге"), а ее имя - Сарватмака ("Имманентная душа всего сущего’).

189. Земля поклоняется Мерулинге ("Меру в форме Линги"), и имя ему Двитану ("двутелый’: Ардханаришвара).

Пашупати поклоняется Линге, сделанной из священного пепла. Ее зовут Махешвара (‘Великий господь’).

190. Мудрецы поклоняются Линге, форме знания, и ее имя - Чирастхана ("Вечная обитель").

Брахманы поклоняются Брахмалинге, они знают это имя как Джйештха (‘Старший’).

191. Шеша поклоняется Линге, сделанной из Горочаны (то есть желтого пигмента, полученного из коровьей желчи и мочи). Это имя запомнилось как Пашупати (‘Владыка пашу’).

Васуки поклоняется Вишалинге ("ядовитой Линге"), и ее зовут Шанкара ("Дарующий счастье’).

192. Такшака поклоняется Калакутакхья Линге ("Линге яда по имени Калакута"), и имя ей Бахурупа (‘Многоформный’).

Каркота поклоняется Линге, сделанной из яда Халахала, и ее зовут Экакша ("Одноглазый’).

193. Падма поклоняется Линге, сделанной из яда по имени Шринги, и ее зовут Дхурджати ("С тяжелыми спутанными волосами").

Путра поклоняется Линге в форме Питри (‘отца’). Это имя - Вишварупа (‘Форма вселенной’).

194. Богиня Шива поклоняется Линге, сделанной из Парады (‘меркурия’), и ее зовут Траямбака (‘Трехглазый бог’).

Матсья (рыбы) и другие поклоняются Шастралинге ("Линга в форме священной литературы"), и ее зовут Вришакапи.

195. К чему много разговоров в этом духе? Все, что есть в мире, обладающее великолепием, стало таковым благодаря святому обряду умилостивления Шивы.

196. Если пепел может превратиться в дерево, если его намочить водой, можно сказать, что тот, кто лишен преданности Шиве, преуспел (в своих усилиях).

197. Если у вас есть склонность к достижению Пурушартх — целей человеческой жизни, а именно: добродетель, богатство, любовь и освобождение, Хара должен быть умилостивлен. Он считается дарующим все три мира.

198. Если человек будет читать эту Шатарудрию каждое утро, Господь Шива будет доволен им и дарует ему все блага.

199. Нет ничего более достойного, чем это, и приносящего большую пользу, чем это. Это тайна (всех) Вед. Это было упомянуто мне богом Солнца.[11]

200. Когда повторяется Шатарудрия, все грехи уничтожаются — грех, который был совершен словами, и грех, который был совершен мысленно.

201. Если он постоянно читает Шатарудрию, тот, кто страдает от болезни, освобождается от недуга, тот, кто связан, освобождается от рабства, а тот, кто испытывает некоторый страх, освобождается от страха.

202. Если человек произносит эти сто имен и (выливает) сто горшков (воды на Лингу), кладет на нее сто цветов и сто раз кланяется Шиве, он освобождается от всех грехов.

203. Эти сто Линг (упомянутых выше), сто преданных и сто имен (Рудры) — все это разрушает все недостатки.

204. В частности, тот, кто читает (стихи) (по крайней мере) пяти Линг из этих (ста) Линг, освобождается от недостатков, возникающих из-за объектов пяти органов чувств.[12]

Нарада сказал:

205. Услышав это, они (Индрадьюмна и другие) обрадовались. Они молились, поклонялись пяти Лингам и посвятили себя медитации на Шиву.

206. Долгое время после этого Господь Шанкара радовался их превосходной преданности. Он стал лично видимым и сказал им (таким образом):

Шива сказал:

207. О журавль, сова, гриф, черепаха и царь Индрадьюмна, вы достигнете Сарупьи (то есть обретете ту же форму, что и у Господа Шивы), форму спасения, и останетесь в моем мире.

208. Ломаша и Маркандея станут Дживанмуктами ("освобожденными при жизни").

Когда это было произнесено повелителем Дэвов, царь установил Лингу.

209-211. Имя этой Линги - Индрадьюмна или Махакала.[13]

Поняв хорошие качества Тиртхи и желая сохранить свою репутацию, царь установил несравненную Лингу тройной красоты и сказал:

“Пусть эта Индрадьюмнешвара Линга будет в восторге (и процветает) долгие годы — до тех пор, пока существуют Луна, Солнце и Земля”. После этого Господь Шива сказал: “Да будет так”, - и сказал далее:

212. “Тот, кто регулярно поклоняется этой Айндрадьюмна Линге (установленной здесь Индрадьюмной), непременно станет Ганой и будет жить в моем мире”.

213. Сказав это, Господь с Лунным гребнем отправился в мир Рудры вместе с теми пятью, которые стали Ганами.

214. Царь Индрадьюмна, повелитель земли, был царем такой силы. Когда этот героический царь совершал Ягьи, он создал эту реку Махи.

215. Именно таким образом Махи-сагара-сангама стала достойной. Это было кратко изложено тебе, о Партха (Арджуна).

216. Человек, который совершает святое погружение в эту Сангаму и поклоняется Индрадьюмнешваре, будет постоянно пребывать там, где обитает Господь, супруг Парвати.

217. Поскольку эта Линга была установлена им после того, как он сбросил все оковы и привязанности, эта Линга разрушает все оковы. Это дарует господство Ган, о Пхалгуна.

218. Таким образом, вам было рассказано о достойном похвалы величии этой превосходной Сангамы. Вам также рассказывали о величии и чудесных заслугах господа Индрадьюмнешвары. Это способствует святости.

Сноски и ссылки:

[1]:

Самварта был сыном Ангираса и братом Брихаспати. Когда Брихаспати отказался совершить жертвоприношение для царя Марутты, Самварта взял на себя ответственность и совершил жертвоприношение, как бы соревнуясь с Брихаспати (Мбх, Вана 129.13-17; Дрона 55.38; Шанти 29.20-21). Но в нашем тексте показано, что Самварта боится быть призванным на жертвоприношение царем Маруттой и поэтому живет инкогнито в Варанаси.

[2]:

Ношение Линги не является особенностью сообщества лигайата. Брамины носили ее, как записано здесь. Эпиграфы Каннада периода до Басавы упоминают, что брамины-ачарьи носили ее и основали Линга-храмы в Карнатаке (Рис, Epigraphica Carnatika). Также см. выше Кедара-кханда, стр. 51 ftn 1.

[3]:

Большинство из этих священных мест и рек хорошо известны. Здесь отмечены менее известные:

Рева—Нармада.

Пайошни—Паин-Ганга, филиал Вардха в Махараштре (De 156).

Нирвиндхья — приток Чамбала между рекой Бетва (Ветравати) и Синдом в Малве.

Чандрабхага — (Современный) Чинаб (Де 47).

Иравати—Рави или Рапти (Деян. 79).

Аруна — ветвь Сарасвати в Керкшетре; Каннингем отождествляет ее с Марканд, которая присоединяется к Сарасвати в Пехоа (Харьяна) (Де 11).

Варуна [Варуна?]— Река Варна [Варна] близ Варанаси.

[4]:

Пураны питают отвращение к жертвоприношениям с участием Химсы, о чем свидетельствует падение Упаричары Васу за то, что он согласился с Индрой о жертвоприношении с участием Химсы. Они не против института ягьи при условии, что жертвоприношение совершается с использованием неживых предметов.

[5]:

Стихи 62-100 описывают, почему великий мудрец Яджнавалкья, получивший Белую Яджурведу, родился сыном низшего брамина в Марваре.

[6]:

В.Л. Дхармайя в GM-издании SkP лучше. Это означает "почтение Дхарме"!

[7]:

Стихи до 107 объясняют происхождение Бабхру Тиртхи.

[8]:

Для йогов и Вьятипаты см. выше Кедара Кханда, стр. 283, ftn 2; стр. 284. ftn 1. Но в этот список не входит Пушкара, упомянутый здесь в ст. 115-16.

[9]:

При описании величия Махи его судебные полномочия описаны в ст. 132-36а.

[10]:

Стихи 144b-194 перечисляют имена выдающихся богов и личностей, которые поклонялись Линге из определенного материала и т.д., А также особое имя Шивы, которое они использовали для Джапы. Имя Шивы, используемое для Джапы, описывает определенный аспект или силу Шивы, например: Джагат-прадхана (‘глава вселенной"), Вишва-йоника ("источник вселенной") и т.д. Наконец, в стихе 195 он приходит к выводу, что все, обладающее великолепием, происходит благодаря умилостивлению Шивы — стих, перекликающийся с БГ X.41.

[11]:

Этот мудрец был Яджнавалкьей в своем предыдущем рождении, и бог Солнца был наставником Яджнавалкьи, когда он дал ему Белую Яджурведу.

[12]:

Стихи 198-204 - это обычные стихи Пхала-шрути (описывающие плоды чтения Шатарудрии).

[13]:

Стихи 209-218 описывают важность Линги Индрадьюмнешвары и Тиртхи, Махи-сагара-сангамы.

22-23а. Патанги, Ямини, Тамра и Тими были женами Ариштанеми. Патанги породила патангов (птиц), Ямини - шалабхас (саранчу и т.д.).

Цапли, стервятники и т.д. были сыновьями Тамры. Водные животные были сыновьями Тими.

23b-25. Теперь послушайте имена жен Кашьяпы. Они - матери миров. Именно из них родилась эта вселенная. Их имена способствуют благосостоянию:

Адити, Дити, Дану, Сиххи, Данайус, Сурабхи, Аришта, Вината, Грава, Дайя, Кродхаваша, Ира и двое по имени Кадру и Муни. Матери были прославлены.

26. Адитьи были сыновьями Адити. Дайтьи прославляются как сыновья Дити. Говорят, что данавы - сыновья Дану. Раху, планета, является сыном Шихи.

27. Могущественная группа под названием Данаю родилась от Данаи. Коровы родились от Сурабхи. Югандхары (Быки? ‘Шест повозки, к которому прикреплено ярмо") были сыновьями Аришты.

28-29. Вината родила Аруну и чрезвычайно могущественного Гаруду.

Хищные звери были сыновьями Гравы.

Группа (называемая) Кродхаваша родилась от (госпожи) Кродхаваши. Деревья помнят как сыновей Иры.

Змей помнят как сыновей Кадру, а группы небесных девиц были рождены от Муни.

30. Героический Хираньякашипу и другой (сын) Хираньякша, два сына Дити, были убиты Вишну.

31-35а. Дити, чьи сыновья были убиты, умилостивила Кашьяпу. Нежная госпожа попросила о даровании еще одного сына большой силы, который убил бы Шакру в битве.

Святой господь даровал ей милость (сказав): “Соблюдай сдержанность и совершай святые обряды в течение тысячи лет”.

Услышав это, она так и сделала, оставаясь в Пушкаре с большой чистотой и сосредоточенностью. Пока она совершала эти святые обряды, Тысячеглазый Господь (Индра) пришел туда и преданно служил ей. Она разрешила ему (оказывать эти услуги). Когда до завершения тысячи лет оставалось еще десять лет, Дити, которая была удовлетворена преданностью Шакры, радостно заговорила с Шакрой:

Дити сказала:

35b. О превосходнейший из Дэвов, знай, что я более или менее завершила священный обряд.

36. У тебя родится брат. Вы будете наслаждаться славой вместе с ним. Вы будете наслаждаться царством трех миров без каких-либо препятствий или неприятностей.

37. Сказав это, нежная госпожа Дити спала днем, касаясь ногами своих локонов. Это была сила неотвратимой судьбы, которая заставляла ее спать.

38. Увидев этот подходящий момент и лазейку (Индра) принял йогическую форму и вошел в ее тело. Своей молнией он разрезал плод в животе Дити на семь частей.

39-40. Магхаван (Индра) яростно разрезал каждого из них еще на семь частей. Дити проснулась, услышав крики (частей), которые разрезались его Ваджрой. Она сказала Шакре: “Его не следует убивать. Его не следует убивать”.

41-43. Шакра сказал им: “ма родих” (Не плачьте). Он вышел из живота и встал перед своей матерью (то есть сестрой матери). Испугавшись, он благоговейно сложил ладони. Он сказал эти слова своей матери, которая очень рассердилась на него:

“Ты спала днем, мама, и твои ноги касались твоих локонов. На открытом воздухе вы долго спали. Твой плод был разрезан мной. Сорок девять частей были сделаны из твоего (плода) с помощью моей ваджры; вот они (твои) сыновья.

44. Пусть ваши слова будут правдой. Я буду наслаждаться славой и богатством вместе с ними. Я дам им обители на небесном своде, пока Я нахожусь (там).

45. Поскольку им было сказано ”ма родих" (мной), они станут хорошо известны как маруты".[3]

Услышав это, Дити стало стыдно. Она вообще не могла ответить.

46. Индра ушел вместе с ними. Их помнят как ветры на окраинах четвертей. Тогда печальная и удрученная Дити снова сказала своему мужу:

47. “О святой господь, дай мне сына, который будет могущественным убийцей Шакры и которого нельзя убить снарядами и оружием небожителей.

48. Если ты не дашь мне (благоприятного) ответа, о Праджапати, знай, что я мертва”.

Услышав это, он сказал своей несчастной и удрученной жене:

49-50. “Занимайся суровыми аскезами и совершай покаяние в течение десяти тысяч лет. Тогда у тебя родится сын по имени Ваджранга. Его конечности будут несокрушимы. Их нельзя будет разрезать даже сталью. Они будут такими тяжелыми. Он будет праведным человеком”.

Получив благословение, эта добрая леди отправилась в лес, чтобы практиковать покаяние.

51-52. Она совершила ужасно суровую епитимью. В конце епитимьи благородная дама родила сына, который был непобедим, неотразим, неотвратим и которого нельзя было порезать даже Ваджрой. Как только он родился, он стал мастером всех библейских текстов и тем.

53-54. Он сказал своей матери с преданностью: “Мама, что мне делать?” Вслед за этим обрадованная Дити сказала: “О дорогой сын, многие из моих сыновей были убиты Тысячеглазым (Индрой). Я хочу получить за них адекватную компенсацию, убив Шакру”.

55. “Конечно”, - сказал он. Сказав это, могущественный Дайтья отправился на небеса вместе со своей армией. Используя только свои руки в качестве оружия, он победил Шакру в битве.

56. Подобно тому, как лев тащит маленькое и незначительное животное, он тащил Девендру за ногу и привел его к своей матери, даже когда он с большим страхом умолял (об освобождении).

57. Тем временем Брахма и Кашьяпа, обладающие великой силой покаяния, пришли туда чрезвычайно напуганные. Брахма сказал ему:

58. “Он умоляет (об освобождении). Отпусти его, дорогой сын. Какая от него польза? Говорят, что оскорбление благородного человека равносильно его убийству.

59. Тот, кто освобожден по нашему примеру, действительно мертв, хотя он может дышать (то есть жить). Те, кто убивает врага в битве, не прославляются как герои.

60-61а. Те, кто отпускает врагов после того, как причинил унижение их чести и престижу, действуют лучше. Точно так же, как вы выполнили слова (то есть повеление) своей матери, считая это самым почетным, так и вы должны выполнить слова своего отца. Отпусти Васаву, дорогой сын”.

61b-64. Услышав это, Ваджранга поклонился и произнес такие слова: “Я не имею к нему никакого отношения. Повеление матери было исполнено мной. Ты - повелитель Сур и Асуров и мой прадед. Я буду выполнять твои указания, о Господь. Шатакрату освобождается. Я не жажду власти над тремя мирами, которой уже наслаждается Шакра, которая подобна женщине, которой наслаждается другой, или гирлянде, которую носит другой.

В чем суть или что это такое, что имеет какую-то внутреннюю ценность в трех мирах? Пусть это будет сказано мне”.

Брахма сказал:

65. Нет ничего более великого, чем Тапас (‘покаяние’). Тапас - это достояние великих людей. Все достигается через покаяние. Ты достоин (исполнения) епитимьи, о дорогой сын.

Ваджранга сказал:

66. Для меня будет большим удовольствием (исполнять) Тапас. Да не будет в этом никаких препятствий по твоей милости, о Господь.

Сказав это, он остановился.

Брахма сказал:

67. Если после отказа от безжалостного отношения ты захочешь совершить покаяние, о сын, с этим умом и рассудком, то ты получишь благо всей жизни.

68. Сказав это, рожденный в Лотосе Господь создал (женщину с широко раскрытыми глазами. Рожденный в Лотосе Господь отдал ее ему в жены.

69. Дедушка (Брахма) дал ей имя Варанги (‘та что с прекрасными конечностями’). После этого Брахма отправился на небеса вместе с Кашьяпой.

70-71. Ваджранга отправился вместе с ней в лес для покаяния. С поднятыми руками этот великий Дайтья стоял (непоколебимо) в течение тысячи лет. Его глаза были подобны лепесткам лотоса. У него был чистый интеллект, и он совершил великое покаяние. Он провел равный период с опущенным лицом и такой же период лицом вверх, совершая епитимью среди пяти огней.

72. Он не принимал никакой пищи. Он совершил ужасную епитимью. Он сиял, как месса покаяния. Затем он провел тысячу лет под водой, совершая (покаяние).

73-74. Когда он ушел под воду, его жена, чрезвычайно целомудренная женщина, осталась на берегу того же озера, медитируя о нем. Она соблюдала обет молчания, не принимая никакой пищи, думая, что ее муж тоже остался без еды. Так целомудренная женщина совершила епитимью. Пока она совершала покаяние, Индра пугал и терроризировал ее.

75. Он принял облик обезьяны и приблизился к ней.

76. Желая помешать ее покаянию, он потянул ее за одежду, встряхнул ее лицо и растрепал ее волосы.

77. Затем он причинил ей сильную боль в виде барана. Затем в виде змеи он обвился вокруг ее ног.

78. Индра, правитель Дэвов, утащил ее далеко от того места. Из-за силы ее покаяния он не мог убить ее.

79. Из-за своей снисходительности возвышенная благородная госпожа не рассердилась даже на самую малость. Затем в образе шакала он осквернил скит.

80-81. В виде огня он сжег ее великое жилище. В виде чрезвычайно ужасного порыва ветра он потянул и протащил эту благоприятную госпожу. Таким образом, когда он продолжал свою тактику поддразнивания и устрашения в облике льва, волка и т.д. и никогда не отказываясь от них, жена Ваджранги подумала, что это порочность Горы, и приготовилась проклясть его.

82. Заметив, что она собирается выругаться, Гора поспешно приняла облик мужчины и заговорила с этой превосходной госпожой с прекрасными глазами:

Шайла (Гора) сказала:

83. О госпожа великих святых обрядов, я не порочен. Я - человек, достойный того, чтобы ко мне обращались все живые существа. Это убийца Вритры разгневан на тебя и причиняет тебе сильную боль.

84-85. Тем временем прошел период в тысячу лет. Когда время прошло, рожденный в Лотосе Господь пришел в восторг. Подойдя к озеру, он заговорил с Ваджрангой:

Брахма сказал:

86. Я дарую тебе все, что ты пожелаешь, о сын Дити. Встань.

Услышав это, великий Дайтья, хранилище (силы) покаяния, встал и обратился к дедушке всех миров с этими словами, сложив ладони в знак почтения:

Ваджранга сказал:

87. Пусть во мне не будет никаких демонических чувств или эмоций. Пусть не будет никакого желания царства Шакры. Да будет во мне пыл к покаянию, благочестию и добродетели.

88. “Пусть будет так”, - сказал Брахма с великим удивлением в своем уме. ‘Он относится к Шакре с безразличием. Кто может противостоять (неизбежному) будущему?

89-91а. Мудрецы, люди и Дэвы, начиная с Шивы и Брахмы, не нарушают (то есть не могут) границы будущего события, подобно великому океану, границе береговой линии.’ Думая так, бог Брахма исчез.

Когда епитимья была завершена, Ваджранга, отличавшийся стойкой сдержанностью, захотел поесть, но не смог увидеть свою жену в своем собственном жилище.

91b-93. ‘Тот, у кого нет жены, живет напрасно’. Размышляя таким образом, он искал свою жену то здесь, то там. Он желал совершать ежедневные ритуалы и искал свою спутницу в этом мире и в мире загробном, и увидел, что она плачет.

Он увидел свою любимую жену в жалком положении, которая прятала лицо за деревом и причитала. Увидев ее Дайтья сказал, утешая ее:

Ваджранга сказал:

94-95. О робкая госпожа, кто причинил тебе вред? Кто оскорбил вас, даже когда вы совершали епитимью по-своему? Почему ты плачешь, о девушка, когда я, твой муж, жив? Какое твое желание я должен исполнить? О прекрасная госпожа, скажи мне быстро.

Если мужчина не проявляет привязанности, лаская богиню своего собственного дома, даму благоприятности, украшенную всеми хорошими качествами, даму, которая пришла сотрудничать с ним, как в случае хромого, тесно сотрудничающего со слепым, если он не выполняет ее желания, он мужчина? Я думаю, он не (настоящий) мужчина.

Сноски и ссылки:

[1]:

Бахупутра в ВП.

[2]:

Здесь в тексте перечислено только десять Рудр вместо одиннадцати. Пропущенное имя - Кандра (см. ниже I.ii.21.19-20. Мы не находим единого мнения относительно конкретных имен этих Рудр. Например, в MtP 5.29-30 приводится другой список из одиннадцати Рудр следующим образом: (1) Аджайкапат, (2) Ахирбудхнья, (3) Вирупакша, (4) Равата, (5) Хара, (6) Бахурупа, (7) Тримбака, (8) Савитра, (9) Джаянта, (10) Пинаки, (11) Апараджита.

[3]:

Эта история, очевидно, подтверждает популярную этимологию марутов.

 

Глава 15 - Рождение Асура Тараки

 

Варанги сказала:

1. Я был разорена, ранена, терроризирована и поражена ужасным повелителем Дэвов много раз, как если бы я была лишена повелителя и беспомощна.

2. Неспособная увидеть другой берег океана страданий, я даже приготовилась отказаться от своей жизни. Если у тебя есть хоть капля милосердия ко мне, дай мне сына, который станет моим спасителем от ужасных страданий.

3-6. Услышав это, великий Дайтья, который был очень печален и несчастлив, подумал в своем сердце так: "Хотя у меня нет желания испытывать демонические эмоции, я согласен, на основании священных писаний, что жена достойна сочувствия. Ибо тот, у кого есть жена (то есть домохозяин), поддерживает все остальные ашрамы ("этапы жизни") своим (собственным) Ашрамом[1] и пересекает океан страданий и печали так же, как человек пересекает море на лодке.

Именно при поддержке и помощи жены домохозяева легко побеждают врагов в виде органов чувств, врагов, которых не могут победить те, кто полагается на других, подобно хозяину крепости, который усмиряет воров и разбойников. Никто не компетентен подражать богине дома (то есть жене).

7. (Никто не может оказать столько служения, сколько жена), даже если он посвящает всю свою жизнь благочестивой деятельности.

Жену называют Джайей, потому что в ней возрождается "я".[2]

8. Ее помнят как Бхарию, потому что ее нужно поддерживать и лелеять. Только о ней самой говорят, что она Гриха ("Дом"); поэтому ее одну помнят как Грихини.

9. Ее называют Калатрой, потому что она - спасительница от грехов мирского существования. Кто не имеет права быть сострадательным к такому любимому человеку?

10. Девала заметил, что у человека (должно быть) три света. Три из них - это жена, священные обряды и обучение, и они должны быть достигнуты с большими усилиями.

11. Я ее муж. В этом качестве, если я не защищу ее от несчастий и боли, я, несомненно, попаду в ад, как сказано в Шастрах.

12-15. Я тоже могу победить Индру. Так позволь мне освободиться от долга (мести). После этого я исполню ее желание. Я подарю ей сына большой силы.’

Размышляя таким образом, Ваджранга, чьи глаза загорелись от гнева, снова начал покаяние, чтобы отомстить Махендре.

Узнав о его жестоком решении, Брахма снова поспешил туда, где находился сын Дити.

Этот достопочтенный господь (Брахма) говорил с ним сладким голосом:

Брахма сказал:

16-18. Зачем ты практикуешь это безжалостное воздержание, о Дайтья, (хотя) ты стоишь лицом к лицу с пищей? Скажи это мне, о (Дайтья) великих святых обрядов. Тысячу лет ты не принимал пищу. Вы отказались от этого. Еда, которую ты получил, была только на мгновение. Отказ от желаний того, что не было получено, запоминается не так сильно, как отказ от того, что было получено, о лотосоокий.

Услышав эти слова Брахмы, Дайтья заговорил, благоговейно сложив ладони:

Дайтья сказал:

19-20. О дедушка, я совершу суровую епитимью ради своей жены. Я искренне стремлюсь к сыну, который усмирит гордыню Дэвов.

Услышав эти слова, Четырехликий Лотосорожденный Господь был доволен и сказал:

Брахма сказал:

21-23. Хватит твоего покаяния, о дорогой; не вовлекай себя в обширную болезненную (задачу). У тебя родится сын великой силы по имени Тарака. Он заставит жен Дэвов распустить свои заплетенные и украшенные косы (то есть уничтожит Дэвов и сделает их вдовами).

Услышав это, царь Дайтьев поклонился Брахме и попрощался с ним. Затем он пошел к своей жене и радостно привел ее в восторг. Супруги, достигнув своей цели, остались довольны и затем вернулись в свое уединение.

24. Варанги, обладавшая прекрасным цветом лица, забеременела и удерживала плод внутри себя в течение полной тысячи лет.

25-27. Затем, по прошествии тысячи лет, Варанги родила (сына).

Когда рождался тот великий Дайтья, который (впоследствии) наводил ужас на все миры, вся Земля содрогнулась. Огромные океаны вздымались и катились, а горы сотрясались. Дули страшные порывы ветра. Превосходные мудрецы (были напуганы), как олень, пораженный и раненный охотником. Они повторяли святые имена (для устранения страха). Солнце и другие (светила) потеряли свое великолепие. Четверти были окутаны туманом.

28. Когда родился этот великий Асура, все (другие) великие асуры, а также их женщины пришли в восторг и пришли туда.

29-30а. Девицы-асуры, преисполненные великого восторга, пели и танцевали. Затем, о сын Притхи, по мере того, как продолжались великие празднества Данавов, Дэвы, включая Махендру, впали в уныние.

30b-31. Сразу же после своего рождения великий Дайтья, совершивший очень жестокие подвиги, был коронован Курангой, Махишей и другими Дайтьями в великой империи всех асуров. В этом их сопровождали все другие великие асуры.

32. Обретя великое царство, о превосходнейший из сыновей Панду, Тарака сказал эти убедительные, хорошо аргументированные слова превосходным Данавам:

33-34. “О асуры великой силы, все вы слушайте мои слова. Выслушав, пусть ваш интеллект (решимость) укрепится (в выполнении) моих предложений.

Вечная вражда (с Дэвами) глубоко укоренилась из-за нашего собственного рождения и происхождения. Я сделаю так, чтобы эта вражда способствовала победе над ними.

35. Но я думаю, что такое (противостояние) Сурам может быть успешным только через покаяние. Поэтому, о сыны Дану, я с самого начала совершу суровую епитимью.

36-38. После этого мы завоюем Суров и насладимся тремя мирами. Действительно, человек с подходящими средствами достигает стабильного успеха. Тот, кто не одарен таким образом, непостоянен. Он не способен защитить даже то, что было приобретено”.

Услышав эти слова этого Асура, все данавы пришли в изумление. Они приветствовали его криками ‘Браво! Браво!’.

Он отправился в превосходную пещеру горы Париятра[3].

39-43. Там были разбросаны цветы всех времен года. Ее освещали различные виды лекарственных трав. У нее были различные виды убежищ, где распространялись выделения из различных минералов. У нее было много форм. Она была полна птицами разных видов. В ней были различные источники, фонтаны и озера разного рода.

Достигнув этой пещеры, Дайтья совершил суровую епитимью. Он получил посвящение в культ Пашупати с особыми формами поклонения. Он повторил (знаменитые) пять мантр. Он не принимал пищу. Он совершил Панкатапас (‘покаяние посреди пяти огней’). Так прошло десять тысяч лет. Затем он начал каждый день отрезать от своего тела по одной карше (то есть весом в шестнадцать маш) мяса и класть его в огонь в качестве Хомы. Таким образом, он стал лишенным плоти. С его телом, лишенным плоти, он стал массой покаяния.

44. Все живые существа вокруг сияли его великолепием. Все Суры очень встревожились. Они боялись его покаяния.

45. Тем временем Брахма, чрезвычайно довольный, отправился на вершину этой горы, чтобы даровать блага Тараке.

46. Сидя в своей колеснице, запряженной Лебедями, он достиг царя гор. Затем Господь обратился к Тараке нежным голосом:

Брахма сказал:

47-48. Выйди из своего покаяния, о сын. Сейчас для вас нет ничего невозможного. Выберите благо в соответствии со своим желанием, что бы ни было у вас на уме.

Услышав это, Тарака, Дайтья, обратился к Господу, благоговейно сложив ладони:

Тарака сказал:

49-51. О Господь, мы заразились (наследственной) враждой с Сурами. Это стало долгом нашего племени. Дайтьи были безжалостно истреблены ими. Моя идея состоит в том, что я должен быть искупителем этих (Дайтьев), Позвольте мне быть человеком, которого нельзя убить ни одним живым существом или каким-либо снарядом с большим потенциалом. Я тоже не буду убит Дэвами. Это то благо, которое есть в моем сознании. Даруй мне это благо, о Повелитель Дэвов. Я не желаю никакого другого блага.

52-53. Вслед за этим Виранча, предводитель бессмертных, обратился к этому Дайтье: “Овладение физическим телом воплощенным существом невозможно без смерти. Для того, кто родился, смерть неизбежна. Эта истина была отмечена в Ведах. Думая так, выбери свое благо, чтобы тебе не нужно было бояться”. Тогда великий Дайтья (подумал, что смерть вполне может быть) от семидневного младенца.

Тарака сказал:

54-55. За исключением семидневного мальчика, я не буду убит ни одним из Дэвов. Позволь мне быть тем, которого нельзя убить иначе.

Великий Асура, которого попросили (изменить его милость) и который был введен в заблуждение ложным престижем, получил от Брахмы (этот способ) умереть.

Тогда Брахма сказал ему: “Да будет так”, в соответствии с указаниями Хары.

56-58. Господь отправился на небеса, а Дайтья - в свою собственную обитель. Главные дайтьи окружили этого Дайтью, подобно птицам, столпившимся вокруг дерева, нагруженного плодами.

Когда Тарака, потомок Дити, утвердился в этом великом царстве, в месте, указанном Брахмой, на северном берегу великого океана, деревья там, о сын Притхи, стали очень великолепными и благоприятными (цветущими и приносящими плоды) во все времена года.

59. Все превосходства, а именно: красота, великолепие, сила духа, интеллект и непрерывная слава — каждое совершенство без каких-либо изъянов сопровождало Данава.

60. Он намазал свои конечности черным алоэ. Он был украшен огромной короной. Красивые браслеты были повязаны (вокруг его рук). Он восседал на огромном троне.

61. Небесные девицы танцевали перед ним. Превосходные Гандхарвы пели (чтобы доставить ему удовольствие). Луна и Солнце удерживались на пути с целью света, а бог Ветра (должен был служить) для продувания (его). Планеты, которые громко провозгласили команду на долгую жизнь, шли впереди него (?).

62. Таким образом, Дайтья наслаждался, получив царство силой своего оружия. Он стал надменным, потому что у него была армия, все составные части которой были наготове и увеличены. Однажды он обратился к своим министрам и сказал следующее:

Сноски и ссылки:

[1]:

Ср. восхваление ашрама домовладельца в Ману III.77-78; Mbh. Шанти 270,6-7 и 296,39.

[2]:

Как и в "Брахманах", Пураны также любят такие популярные этимологии.

[3]:

Париятра — Западная часть региона Виндхья, простирающаяся от истока Чамбала до Камбейского залива (De 149).

 

Глава 16 - Тарака и Девендра готовятся к войне

 

Тарака сказал:

1-2. Введенный в заблуждение царством, напоминающим пузырь на воде, женщинами, игральными костями и напитками, мужчина оставляет (то есть растрачивает) свою мужественность даже после рождения здесь. Нет никаких сомнений в том, что его жизнь бесполезна до конца Кальпы.

3. Человек, который не исполняет желания своих матери и отца, который не избавляет своих родственников от горя или который не зарабатывает превосходной славы и почестей, (не лучше) мертвеца в этом мире, хотя он мог бы родиться (т.е. хотя он жив).

4. Следовательно, для завоевания вождей бессмертных (Дэв) и для немедленного отнятия царской славы трех миров, пусть будет запряжена моя колесница с восемью колесами и будет готов мой отряд, состоящий из множества непобедимых Дайтьев.

5-6. Пусть будет готово мое знамя с золотым посохом и шелковой тканью. Пусть мой зонтик, украшенный гроздьями жемчуга, будет наготове. Сегодня я распущу заплетенные и украшенные косы небесных женщин таким же образом, как обезьяна (то есть Девендра в облике обезьяны), сделала то же самое с моей матерью. Я буду Таракой ("Спасителем") для нее воистину (то есть в реальном смысле этого слова).

Нарада сказал:

7. Услышав слова Тараки, данава по имени Грасана, который был главнокомандующим царя Дайтьев, сделал это без каких-либо задержек.

8. Величественно ударив в боевой барабан, он поспешно созвал всех дайтьев и приготовил колесницу разумного царя Дайтьев.

9. Он запряг в колесницу тысячу Гарудов, которые по блеску были сравнимы с Гарудой. Они действительно были сыновьями Супарны (то есть Гаруды), которые находились в пещерах Меру.

10. Царь Дайтьев покорил их и сделал своими проводниками. У этой колесницы было восемь раз по восемь (то есть шестьдесят четыре) колеса. Она простиралась до четырех йоджан.

11. Она была оборудована множеством спортивных апартаментов. Это было очень очаровательно благодаря вокальной и инструментальной музыке. Когда он был (наконец) установлен, он стал похож на город гандхарвов.

12. Десять Дайтьев, совершивших свирепые подвиги, пришли туда, каждый в сопровождении крор последователей. Было много других тоже (готовых) к войне.

13-15а. Их лидером был Джабха. Куджамбха был рядом с ним. Остальными были Махиша, Кунджара, Меша, Каланеми, Ними, Матхана, Джабхака и Шубха. Таким образом, их вождями были десять великих Дайтьев. Все ведущие Дайтьи имели огромные тела, подобные горам, и были очень свирепы в подвигах. У них было разное оружие. Они были мастерами различных видов оружия и снарядов.

15b-16. Флагшток Тараки был очень устрашающим из-за его многочисленных форм. Иногда он казался ужасным Ракшасом, а в некоторых местах - Пишачей, вороной и стервятником. Таким образом, этот флагшток рассматривался как одна из различных форм.

17-18. Грасана, главнокомандующий, блистал эмблемой крокодила на своем флаге.

Лицо Пишачи было эмблемой Джамбхи. Он был сделан из железа. На флаге Куджамбхи был изображен осел, трясущий хвостом.

Блестящая золотая фигура шакала сияла как эмблема Махиши.

19-20. Стервятник был эмблемой Кунджары, а Меша - Ракшаса. Махакала был эмблемой Каланеми; большой кит был эмблемой Ними; эмблемой Матханы Ракшаси и эмблемой Джамбхаки была ворона. Большой волк был символом Шубхи. Таковы были сияющие флаги.

21-23. Эмблемы (на флагах) других были различных размеров и рисунков.

Колесница Грасаны была запряжена сотней быстроногих тигров с золотыми ожерельями, и она сияла. У него был громкий звук огромных облаков. Сто львов были впряжены в колесницу Джамбхи.

Колесница Куджамбхи была запряжена ослами с лицами пишачей; колесница Махиши - таким же количеством верблюдов, а колесница Гая - таким же количеством лошадей.

24-26. Колесница Меши была оснащена ужасными пантерами, а колесница Каланеми - слонами.

Ними сидел на горе, поддерживаемый четырьмя слонами, которые напоминали огромные облака, от которых исходил аромат (ихора) и у каждого из которых было по четыре изогнутых зуба.

Великий Дайтья по имени Матхана блистал на черном коне длиной в сотню Хаста, который был украшен золотыми украшениями, которые были великолепны благодаря грозди белых чаури, и на шее которого была цветочная гирлянда. В руке у него была петля.

27. Джабхака сел верхом на верблюда, у которого было ожерелье из звенящих колокольчиков. Данава по имени Шумбха ехал на огромном облаке по имени Каламунча ("изливающемся в нужное время").

28-30. У других воинов-данавов были разные виды транспортных средств и оружия. У них были внушающие доспехи самых разнообразных цветов и форм. Они были украшены серьгами и тюрбанами. У них были разные виды верхней одежды, гирлянды и украшения. Они намазались разными видами мазей и сладких ароматов. Их восхваляли сотни бардов и панегиристов. Великие и могучие воины шли вперед с разной свитой под аккомпанемент различных видов музыкальных инструментов. В этой армии было много воинов, поглощенных (слушанием) различных героических историй.

31. Эта армия льва среди дайтьев была ужасной по своей форме. Частицы пыли с земли окутали (то есть покрыли) лошадей, колесницы и пеших воинов.

32. Разъяренный повелитель Дайтьев, восседающий в своей великой колеснице со своими десятью (помощниками) Дайтьями, сиял, как великий Господь с десятью руками, активно склоняющимися к разрушению вселенной. Он направился к Сурам.

33. Тем временем, увидев эту армию Данавов, бог Ветра, посланник Дэвов, отправился в небесную обитель Суров, чтобы сообщить (об этом) Индре.

34. Отправившись на божественное собрание благородной души Махендры, он сообщил о происходящем в присутствии Дэвов.

35. Услышав это, высокоинтеллектуальный царь Дэвов закрыл глаза (чтобы обдумать серьезность сообщения) и в надлежащее время произнес эти слова Брихаспати:

Индра сказал:

36. Великое столкновение Дэвов с данавами неизбежно. В этом контексте скажите мне, что должно быть сделано. Посоветуйте средства, основанные и разработанные путем надлежащей политики.

37. Услышав эти слова Махендры, повелителя слов, великодушный Брихаспати, исполненный возвышенного великолепия, ответил:

Брихаспати сказал:

38. О превосходнейший из Сур, в случае тех, кто желает обеспечить себе победу над армией, состоящей из четырех отрядов, провозглашается (в Шастрах), что политика великого благоразумия начинается с Самана ("мирные переговоры"). Это вечная позиция.

39. Саман ("мирные переговоры"), Дана ("подарок или взятка"), Бхеда ("посеяние раздора в партии противника") и четвертая Данда ("наказание, фактическое нападение") — эти приемы в качестве политики должны использоваться одна за другой при подходящих времени и месте.

40. Решающий вывод (в этом вопросе) заключается в том, что Саман следует применять по отношению к благородным людям хорошего качества; Дана должна применяться по отношению к жадным людям, а Бхеда - по отношению к людям, которые напуганы, и тем, кто сомневается и колеблется.

41. Данда всегда должна использоваться в случае порочных людей. Саману нет места среди порочных дайтьев, потому что они лишены хороших качеств.

42. Какое им дело до богатства и славы, если они находятся в достатке? Они считаются абхедьями (то есть выше сеяния раздора) даже богом Брахмой из-за их классового характера (то есть родовой близости или чувства общности).

43-44. Единственное средство, если вам угодно, которое можно использовать в этом случае, - это Данда. Злой человек никогда не сможет стать хорошим человеком.

Независимо от того, ласкают ли его или хорошо защищают, он никогда не отказывается от своих естественных характеристик. Именно так мыслит мой интеллект. Ты можешь делать все, что решишь.

45. Услышав это, Тысячеглазый Господь сказал: “Это похоже на это”. Поразмыслив над тем, что следует сделать, он обратился к собранию бессмертных:

46-48. “О обитатели небес, слушайте мои слова с уважением. Все вы принимаете участие в жертвоприношениях. Вы - люди, которых любят хорошие люди, и принадлежите к типу Саттвики. Вы придерживаетесь своих собственных соответствующих позиций и всегда занимаетесь защитой вселенной. По какой-то причине повелители Данавов беспокоят вас. Саман и другие средства в их случае неприменимы. Пусть работает только Данда.

49. Пусть ум и интеллект будут направлены на войну. Пусть армия будет собрана вместе. Пусть будет задействовано оружие. Пусть поклоняются божествам оружия”.

50-52. Услышав такое обращение, те, кто был видным среди Дэвов, оделись и украсили себя золотом, (они стали) готовыми с десятью тысячами лошадей. “Пусть мои Амары (Дэвы) оборудуют и развернут свои транспортные средства и воздушные машины. О Дэвы, начинайте (марш) сразу после назначения Ямы Главнокомандующим. Вы все обладаете многими замечательными качествами и непобедимы для Дайтьев и данавов”. Также была замечена колесница Махендры, должным образом запряженная Матали.

53. Верхом на буйволе Яма занял место в передней линии строя. Он был окружен со всех сторон группами, у которых яростно звенели колокольчики.

54. Хуташа (бог огня) восседал на баране с копьем в руке. Он заполнил все небо ярким пламенем, как во времена периода Кальпа (то есть конца света).

55. Павана (бог Ветра) восседал на большом медведе с жезлом в руке. Его потрясающая скорость тогда была чрезвычайно увеличена. Его (также) видели на передовой линии армии.

56. Сам Владыка вод восседал на большом змее. Герой, держащий в руках большую петлю, присутствовуя в армии.

57. Дханадхьякша (Кубера) передвигался в божественной колеснице, в которую были впряжены люди. На поле боя у него в руке была железная дубинка. Он зарычал, как огромный лев.

58. Ниррити, повелителя Ракшасов, видели в колеснице, запряженной лошадьми с лицами ракшасов. У него был лук (в руке). Его видели окруженным группами ракшасов. Он громко рычал.

59. Бог Луны, бог Солнца, Ашвины, Васу, божества, называемые Садхьями, Вишведевами и Рудрами, - все они были готовы к битве.

60. Гандхарвы были замечены с Вишвавасу во главе. У них были золотые табуретки и вышитые золотом верхние одежды. Их доспехи, оружие и эмблемы были разных цветов и размеров.

61. Аналогичным образом, рыжеволосые ракшасы были замечены с изображением стервятника в качестве эмблемы на своих флагах. У них были красные верхние одежды и железные украшения без каких-либо примесей.

62. Кроры якшей, начиная с Манибхадры, были замечены одетыми в черные одежды. Они были великими воинами со страшными ашани (‘молниями’) в руках.

63. Ужасные пишачи (призраки) сияли с медными (покрытыми) древками флагов с совой в качестве эмблемы. Шкура пантеры составляла их одежду. Они обладали большой стремительностью и энергией.

64. Точно так же Киннары стояли там (готовые к) битве в белых одеждах и с белым шелковым знаменем. У большинства из них в качестве транспортных средств были слоны в период течки.

65. Нежный флаг Владыки Океана сиял с лебедем в качестве эмблемы. Он был украшен гроздьями жемчуга и имел блеск (жемчужного) ожерелья.

66. Высокий флагшток Дханады (Куберы) с вершиной, сделанной из великого драгоценного камня рубина, выглядел так, как будто хотел подняться в небо.

67. Большой флагшток Ямы был сделан из черного железа. Ворон был его эмблемой. На флаге Повелителя Ракшасов (то есть Ниррити) было изображено лицо призрака.

68. Бог Луны и бог Солнца неизмеримого великолепия имели соответственно золото и льва в качестве своих эмблем.

На флаге Ашвинша была изображена эмблема кувшина пестрых цветов.

69. Золотой слон (из золотых линий), украшенный драгоценными камнями, был эмблемой на флаге Индры. Вместе с белыми чаури.

70-74. В битве сияли и другие флаги различных форм. Эта армия царя Дэвов, включавшая Змей, Якшей, Гандхарвов, Нагов и Ночных ходоков, казалась очень непобедимой. Группы разных Дэвов насчитывали тридцать три крора. Враг Паки (то есть Индра) восседал на своем слоне Айравате. Он обладал блеском (и высотой) горы Гималаи. На ушах у него были белые чаури. На нем была красивая и чистая гирлянда из золотых лотосов. Там была очаровательная и блестящая шафрановая метка. На нем восседал Индра. У чрезвычайно могущественного Господа были одежды исключительной красоты и очень разнообразных цветов. Он был украшен сверху огромным балдахином, усыпанным бриллиантами (в нем).

На обеих его руках были нарукавники. У него была тысяча глаз. Тысячи бардов и панегиристов восхваляли его. Так Индра появился на небесах во всем великолепии.

 

Глава 17 - Битва между Ямой и Грасаной

 

Нарада сказал:

1. Затем эти две армии встретились вместе, как два бурных океана в конце Юги.

2-4. Это чрезвычайно ужасное столкновение двух армий Сур и Асуров стало чрезмерно шумным, как будто (это было) окончание Юги, из-за звука раковин и боевых барабанов, ревущих Дэвов и Дайтьев, громкого звука музыкальных инструментов, трубного звука слонов, ржания групп лошадей и шума колесниц.

5. С отброшенным желанием жизни и с яростью, охватившей все их члены, они цеплялись друг за друга и стали чрезмерно красными из-за своего марша друг против друга.

6. Колесницы встретились с колесницами (в великом столкновении), слоны с огромными слонами, пехотинцы с (соперничающими) пехотинцами и лошади с другими великими лошадьми.

7-9. Все виды оружия и снарядов (летали повсюду) в небе — оружие, такое как копья, молнии, железные дубинки, Бхиндипалы [Бхиндипалы /Бхиндипалы?] (т.е. похожие на пращи инструменты для метания камней), топоры, дротики, паттиши (т.е. копья с острыми краями), копья, молотки, заостренные копья из железа, Гуд (т.е. доспехи слонов), сабли, Шакти (т.е. дротики), Томары (т.е. разновидности железных дубинок), жезлы, карни (т.е. стрелы с узлами), дротики, стрелы с железными наконечниками, Ватсаданты (разновидности стрел), стрелы с краями в форме полумесяца, Бхаллы (т.е. особые стрелы), Ветасапатры (то есть стрелы в форме листьев тростника), Шукатунды (то есть стрелы в форме клюва попугая) и другие удивительные формы оружия.

10. Эти ракеты и оружие накрыли все кварталы. Небо стало совершенно темным. Они не были замечены или узнаваемы друг другом в этой сбивающей с толку темноте.

11-12. Они рубили и отрубали друг друга, даже будучи невидимыми в этой темноте, Вся земля была покрыта серьгами, слонами, лошадьми, пехотинцами - падающими и уже павшими. Казалось, что лотосы упали с небесного озера и (рассыпались повсюду).

13. Огромные слоны, похожие на горы, упали на землю, из них текла кровь. Их бивни были сломаны, лобные шары на лбах этих слонов были пробиты насквозь. Их длинные хоботы были отрублены.

14. Колесницы упали, разбитые вдребезги, со сломанными осями и оглоблями, кроры пеших воинов и тысячи лошадей пали.

15. Потекли тысячи рек крови, доставляя огромное удовольствие плотоядным гоблинам и веталам (‘вампирам’).

16. В той битве главнокомандующий Грасана, истребитель врагов, рассеял армию Дэвов великим ливнем стрел.

17. Затем, повернувшись к Грасане, Яма, который пришел в чрезмерную ярость, выпустил ливень стрел, особенно сверкающих блеском огня.

18-20. Пронзенный множеством стрел, Грасана великого подвига захотел отомстить ему. Он согнул свой ужасный лук и поразил его (то есть Яму) тысячами, пятьюстами тысячами стрел. Он (Яма) отразил стрелы, выпущенные Грасаной. Яма нанес Грасане раны ужасным ливнем стрел. Грасана, повелитель Данавов, рассекал встречные залпы стрел Кританты ливнем своих собственных стрел.

21-25. Увидев, что его собственный залп стрел был напрасен, Яма метнул пылающий молоток в колесницу Грасаны. Когда молоток приблизился к нему, Грасана, истребитель врагов, спрыгнул со своей превосходной колесницы и ловко поймал его левой рукой. Тем же молотком он яростно и сильно ударил буйвола Ямы. Он упал на землю. Яма спрыгнул с падающего буйвола. С помощью зазубренного дротика он с силой ударил Грасану в лицо. От удара зазубренного дротика он без сознания упал на землю.

26. Увидев, что Грасана упал, Джамбха, совершивший ужасный подвиг, поразил Яму в грудь своим копьем.

27. Из-за этого удара Яма изрыгнул через рот много крови. Огорченный сильным ударом, Кританта (Яма) потерял сознание.

28. Увидев, что Яма повержен и огорчен, Дханадхипа (Кубера), который держал в руке булаву и был окружен группами из десяти тысяч якшей, яростно бросился на Джамбху.

29. Точно так же, как человек приветствует ласковые слова царя, так и Джамбха, окруженный армией данавов, принял (то есть поймал) его, хотя он мчался с яростью.

30. Придя в сознание, Грасана швырнул в Яму тяжелую железную дубину, украшенную драгоценными камнями и золотом (пластинами) и способную разрушить все барьеры и помехи.

31-32. Увидев приближающуюся железную дубину, восседающий на буйволе (господь) яростно выпустил дубинку, столь же ужасную, как вселенский огонь, чтобы сорвать атаку железной дубины, окруженной клубами пламени. Дубинка столкнулась с железной дубинкой и оглушительно взревела, как грозовая туча.

33-37. Их взаимное столкновение было таким же невыносимым, как столкновение двух гор. Звук их взаимного трения и рывка оглушил четверти. Вся вселенная пришла в волнение и замешательство, как будто они подозревали наступлении потопа. Через мгновение громкий звук стих. Пылающее пламя собиралось и скапливалось в том месте, как метеор. Таким образом, столкновение в небе было чрезвычайно ужасным. После подавления железной дубинки дубинка обрушилась на голову Грасаны таким же образом, как предначертанный (удар) судьбы обрушивается, разрушая все усилия.

Из-за этого удара Грасана (был настолько ошеломлен, что он) увидел, что кварталы окутаны тьмой. Он потерял сознание и упал на землю, измазанный частицами пыли земли. Ужасный крик отчаяния: "Увы! Увы!" - раздался в обоих армейских лагерях.

38. Через короткое время (‘Мухурту’ = 48 минут) Грасана пришел в сознание и обнаружил, что его тело разбито, а одежда и украшения в большом беспорядке.

39-41. Затем он подумал о том, как отомстить: "Тьфу на мою мужественность! Являюсь ли я Главнокомандующим Господа? Как я могу быть таким? Исход действий армии зависел от меня. Если я был побежден, они тоже были побеждены (?) Только хороший человек, который не имеет высокого мнения о себе (может) радоваться. Если тот, кого уважают, слаб, у него нет ни (друга), ни врага.’ Думая так, этот (Дайтья) большой силы быстро встал.

42-48. Грасана со страшной решимостью кусал губы (в ярости). Он схватил молот, сверкающий, как жезл Калы, и огромный, как гора. Он поспешно поехал вперед на своей колеснице и приблизился к Антаке (Яме) на поле боя. Подойдя к Яме, он с огромной силой взмахнул ужасным молотом и обрушил его на голову Ямы, при виде сверкающего молота зрение Ямы затуманилось, и он был сбит с толку. Чрезвычайно могущественный (Яма) увернулся от невыносимой Мудгары (молота, киянки). Когда он соскользнул в сторону, молот ударил и прижал десять тысяч кианкаров ("слуг") Ямы, совершавших свирепые и ужасные действия.

Увидев, что десять тысяч Кианкаров (слуг) убиты, армия Кианкаров, насчитывающая тысячи миллионов, в гневе бросилась на Грасану.

Увидев эту великолепную армию, полную Кианкар, Грасана подумал, что тысячи Ям (нападают на него). Армия такой (грозной) формы и природы вовлекла Грасану в ливень стрел.

49. Эта великая битва стала очень ужасной, как время уничтожения мира, в конце Кальпы. Некоторые из них сокрушали врагов горами, а некоторые стрелами, летящими прямо вперед.

50. Некоторые крушили и колотили железными дубинками; некоторые - ливнем из молотков. Некоторые надменные (Кианкары) наносили удары колючими снарядами и дротиками.

51. Другие Кианкары свисали с его рук. Другие ранены камнями, третьи - деревьями большой высоты.

52. Другие били его по конечностям зубами. Другие Кианкары били его кулаками по спине.

53. Подвергшись их нападению, Грасана сильно разозлился. Он стряхнул их со своего тела. Он расколотил тысячи из них по земле.

54. Он встал и убил нескольких кианкаров в битве своими кулаками; некоторых он убил, ударив их ногами; а других он превратил в порошок, переехав (их).

55. В одно мгновение, о потомок Бхараты, он привел их всех в мир Ямы (то есть убил их). Благодаря этой битве с кианкарами он стал сильнее, как огонь (подпитываемый) топливом.

56. Увидев, что на него не влияет усталость, и увидев, что его собственные люди измучены и убиты, Яма, верхом на буйволе, пришел туда, подняв свою дубинку.

57-60. Когда он приблизился, Грасана ударил его в грудь своей булавой. Антака, истребитель врагов, нисколько не возражал против этого действия Грасаны. Своей дубинкой он убивал тигров. Он (Грасана) упал на землю с колесницы. После этого гордый (Дайтья) мигом встал, подумал о себе и со скоростью ветра помчался пешком к колеснице Ямы. Он сел в колесницу и боролся с Ямой руками и тащил его (с силой). Яма, самый превосходный из могущественных людей, отбросил свое оружие и вступил в рукопашный бой.

61. Доблестный Грасана схватил Яму за набедренную повязку и закружил его с огромной скоростью, пока его разум не пришел в полное замешательство.

62. Яма с большим трудом освободился, схватил Асуру за шею обеими руками и закружил его. Затем тот (Грасана) в свою очередь освободился.

63. Затем они оба безжалостно ударили друг друга кулаками, но из-за превосходящей силы и мужественности ведущего Дайтьи Яма стал еще более измученным и уставшим.

64-65. Он пожелал немного отдохнуть, уткнувшись лицом в плечо Дайтьи. Увидев, что он устал, Дайтья с силой стряхнул его с себя, повалил на землю и стал избивать ногами и руками. При этом изо рта Ямы потекло много крови.

66-68. Обнаружив, что он, по-видимому, безжизнен, данава оставил его в покое. Одержав победу, он надменно закричал и напугал Дэвов. Он вернулся к своей армии и стоял там неподвижно, как гора.

Из-за громкого крика (о победе) Грасаны в битве Суры пришли в отчаяние. Их конечности были изранены огромным оружием и снарядами. Когда Яма упал на землю лишившись блеска, Суры испугались и задрожали.

 

Глава 18 - Битва между Армиями Тараки и Дэвов

 

Нарада сказал:

1-5. С ливнями стрел, которые пронзали жизненно важные и уязвимые точки, разъяренный Джамбха блокировал кварталы, и армия Дханадхипы Куберы сильно пострадала. Увидев это действие Дайтьи, доблестный Кубера натянул тетиву своего лука до самого уха и ранил чрезвычайно могущественного Джабху в грудь в ходе битвы с помощью тысячи стрел с огненным блеском. Тогда герой (Дайтья) рассмеялся и выпустил в мгновение ока тридцать тысяч, сто тысяч, крор и тысячу миллионов стрел.

Увидев его быстроту, разъяренный Дханадхьякша схватил огромную булаву и швырнул ее в него так, как человек, желающий попасть на небеса, сбрасывает (то есть щедро жертвует) свое богатство. Когда булава была выпущена, раздался громкий шум, подобный тому, который бывает при разрушении мира.

6. Множество испуганных криков разных видов живых существ поднялось в небо. В небе, покрытом облаками, дул сильный ветер.

7-11а. Действительно, этой булаве Вайшраваны (Куберы) поклонялись во всех трех мирах. Увидев приближающуюся булаву, вид которой был таким же невыносимым, как гроздья молний, Дайтья выпустил ливень стрел, чтобы сдержать булаву. Дайтья несравненных подвигов и доблести использовал различное оружие, такое как метательные диски, копья, метательные снаряды с зазубринами, шатагни ("убийцы сотен"), копья с острыми концами, дубинки с железными наконечниками, железные дубинки, деревья и горы. Сокрушая и игнорируя все это оружие, эта булава ударила в грудь Дайтьи, как будто это было ослепительное солнце в конце Кальпы. Сильно потрясенного этим, Джамбху вырвало пенистой кровью. Он потерял сознание и упал с колесницы на землю.

11b-13. Увидев, что Джабха упал, Куджабха, исполненный ужасной решимости, пришел в ярость. Наполнив помещение громкими криками, он соткал сеть из стрел вокруг Куберы, как клетку вокруг птицы.

Могущественный повелитель якшей разрубил эту сеть стрел, которая была такой же мощной, как сеть иллюзий Майи. Далее он выпустил в него другие стрелы.

14. Подобно разгневанному человеку, пренебрегающему мудрыми советами добрых людей, Дайтья шутливо перерезал эти стрелы.

Увидев, что эти стрелы не приносят никакого эффекта, Дханадхипа разгневался.

15. Он взял в руки неуязвимую Шакти (Копье), которая издавала громкий звук сотен колокольчиков (закрепленных на ней). Выпущенная затем им, Шакти пронзила сердце (Дайтьи).

16. Подобно тому, как страдание, проистекающее из мирского существования, пронзает сердце человека, лишенного просветления, так и Шакти пронзила сердце (Дайтьи) и упала на землю.

17-19. Через мгновение Данава ужасной формы пришел в себя. Затем Дайтья схватил копье с острым концом, которое могло раскалывать даже горы. Подобно тому, как порочный человек разбивает сердце благородного и достойного человека резкими словами, которые задевают все жизненно важные и уязвимые точки, Дайтья пронзил грудь Дханады в ходе той битвы с помощью этого остроконечного копья. Из-за ошеломляющего удара этого остроконечного копья Дханеша потерял сознание.

20-21. Точно так же, как хороший человек, услышав мерзкие слова (злого человека, ломается), так и Кубера упал (то есть сел) на сиденье в приводном ящике колесницы.

Увидев его в такой позе, словно он был мертв, Господь Ниррити, Ракшас (Страж Юго-Запада), сопровождаемый армией Нишакаров (Ночных ходоков), быстро бросился на Куджамбху, совершающего ужасные подвиги.

22. Увидев нерушимого и неприступного Повелителя Ракшасов, Куджамбха призвал и мобилизовал Дайтьев против колесницы Повелителя Ракшасов.

23-27а. Увидев армию, которая была чрезмерно ужасна и у которой были очень мощные ракеты, мобилизованные (против него) Ниррити поспешно спрыгнул со своей колесницы. С острым мечом и щитом в руках он бросился на вождя ракшасов (?).

Точно так же, как слон входит в пруд с лотосами и шуршит [шевелится?] он также вступил в армию данавов и взбудоражил ее многими способами. Он вытащил тысячи из них и отрубил их. Своим превосходным мечом он рубил и пронзал сотни других. Он наполнил землю лицами Дайтьев, губы которых были искусаны (ими своими зубами).

Затем, увидев, что его собственная армия почти уничтожена, Дайтья Куджамбха оставил Дханапати (Куберу) и бросился на Ниррити.

27b-29a. (Тем временем) Джабха пришел в сознание. Он захватил последователей Дханадхьякши живыми и связал их тысячью способов с помощью петель и веревок. Драгоценности в воплощенной форме, а также такие сокровища, как Падма и другие, и все божественные колесницы и воздушные колесницы (были, таким образом, захвачены им).

29b-31a. Придя в сознание, Дханеша увидел такую ситуацию и испустил глубокий горячий вздох.

Из-за ярости его глаза стали медного цвета. Он медитировал на божественную ракету Гаруды. Наложив стрелу на свой лук, он выпустил ту стрелу, которая могла вонзиться во врагов, в середину армии данавов.

31b-34. В самом начале был виден лук, из которого вырывались языки пламени. Затем из лука вырвались снопы искр. Затем ракета заставила все небо вокруг наполниться пламенем.

Увидев эту ракету, Джабха ужасных подвигов немедленно выпустил ракету Самварта. Затем ракета Гаруда была подавлена таким образом.

После этого данава, сильно разгневанный, посмотрел на Куберу. Он взревел и бросился на Дханаду пешком.

35. Увидев приближающегося к нему Дайтью, Кубера пришел в замешательство и собирался бежать.

36. Когда он убегал, его блестящая корона, украшенная драгоценными камнями, упала на землю, подобно солнечному диску, падающему с неба.

37-40. (Его последователи думали так:) ‘В этой битве началось поражение и распад Якшей великой знати. Подобает умереть на передовой в битве. Это украшение для нас.’ Так решили неприкосновенные последователи Дханады. Вооруженные различными видами оружия и ракетами в руках, они были полны решимости сражаться. Те якши, которые ценили свою честь как величайшее богатство, встали вокруг короны.

Глядя на них с великим негодованием, данава, полный неистового героизма, поднял ракету Бхушунди, тяжелую, как гора, и очень ужасающую по форме и размерам. Затем он избил Ночных ходоков, которые защищали корону.

41-42. Сокрушив их, которых насчитывалось сто тысяч, и победив Дханаду в битве, враг бессмертных поместил корону, сокровища и богатства (награбленные) в свою собственную колесницу. Взяв все это (он вернулся в свой лагерь), окруженный своей собственной армией. Громким криком он повсюду разгонял Дэвов.

43. Кубера, также лишенный всего своего богатства и с растрепанными волосами на голове, был чрезмерно напуган. Он вернулся пешком один и остался в подавленном настроении, как несчастный человек.

44-48. Усладитель Раджаникараса (то есть Ниррити) столкнулся с Куджамбхой.

Прибегнув к неизменной Майе (то есть силе, создающей иллюзии) Тамаса (Тьмы), повелителя Ракшасов, великий Дайтья (? то есть Ниррити) наполнил вселенную тьмой и сбил их (всех) с толку. После этого армии данавов потеряла способность видеть. Они не могли продвинуться вперед даже ни на один шаг. После этого Господь Ниррити уничтожил великие армии данавов, осыпав их различными снарядами. Эти армии были очень сильно покрыты густой тьмой.

Когда Дайтьев убивали, когда Куджамбха был в растерянном состоянии ума, Махиша, предводитель Данавов, который напоминал облако в конце Кальпы, выпустил ракету Савитра (то есть с Савитром, богом Солнца, в качестве божества), украшенную массой метеоритов.

49. Когда пылающая высшая ракета Савитра проявилась и распространилась повсюду, чрезвычайно ужасная тьма рассеялась.

50. Отмеченная искрами и пламенем ракеты, тьма стала белой, как озеро, полное распустившихся лотосов и лишенное примесей (становящееся белым) осенью.

51. Затем, когда тьма исчезла, главные дайтьи вновь обрели (силу) своих глаз. С безжалостной энергией и скоростью они творили чудеса (хаос) в армии Дэвов.

52. Затем, взяв свой ужасный лук и стрелу, сравнимую со змеей, Куджамбха поспешно бросился навстречу армии Ракшодевы (Ниррити).

53. Увидев его приближение, предводитель ракшасов (Ниррити) подошел к нему вплотную и пронзил его острыми стрелами, издававшими звук, подобный звуку Кала (‘бога Смерти’) и молнии.

54-56. В случае с этими стрелками не было видно ни захвата, ни фиксации, ни высвобождения. С помощью ужасных пучков стрел он раскалывал и рассекал эти стрелы с большой быстротой и легкостью. Он сломал древко знамени врага бессмертных с помощью очень острой стрелы. С помощью (другой) остроконечной стрелы он снял возничего с внутреннего сиденья колесницы. (Другой) стрелой, напоминающей бога Смерти, он поразил его в грудь. Сильно пострадавший от этого удара, он ужасно дрожал.

57-58. Великий Дайтья сильно пострадал от великого Ракшаса (то есть Ниррити), как гора во время землетрясения. Считая его непобедимым в битве, Дайтья пешком приблизился к колеснице Ниррити. Левой рукой он схватил Ниррити и прижал его коленом.

59. Крайне разъяренный, он тогда пожелал отрубить себе голову своим мечом. Когда Куджамбха увидел, что Ниррити находится под его контролем в ходе битвы, среди Дэвов поднялся большой шум.

60. Тем временем Господь Варуна (пришел туда) в окружении несущих петлю последователей. Петлей он связал обе руки великого Данава.

61. Носящий Петлю (Господь Варуна) безжалостно ударил своей железной дубинкой Дайтью, чьи руки были связаны и чья доблесть (таким образом) оказалась тщетной.

62. Пролив кровь через трубчатый сосуд из-за этого удара, он принял форму черного облака с полосами молний.

63-65. Увидев Куджамбху в таком бедственном положении, демон Махиша пожелал проглотить обоих Суров, а именно: Ниррити и Варуну. Острые изогнутые зубы делали его рот мощным. Не издавая ни звука, он открыл рот. Оба они заметили злое намерение этого Дайтьи и испугались. Бросив колесницу, они быстро бежали с этого места пешком. Испугавшись Махиши, они оба искали убежища у Карателя Паки (то есть Индры).

66-69. Разъяренный Дайтья Махиша бросился на Варуну. Увидев, что он вот-вот попадет в пасть Смерти, бог Луны выпустил оружие в виде толстого ледяного валуна. Бог Луны послал вторую несравненную ракету, которой управлял бог Ветра. Конечности армий асуров горели повсюду из-за сухого свирепого ветра, холода и огромных ледяных глыб и оружия, которым владел бог Луны. Все данавы были очень огорчены, потому что их мужество и отвага были охлаждены (и заморожены).

70-71. Они не могли взять в руки никакого оружия. Они тоже не могли пошевелиться. С дрожащим от холода ртом Махиша оставался бездействующим. Он сидел, повернув лицо вниз и обхватив руками плечи. Все те Дайтьи, которые не могли предпринять никаких ответных действий, были побеждены богом Луны.

72. Они полностью отказались от своего желания сражаться. Они стояли там, нетерпеливо пытаясь спасти свои жизни. После этого Каланеми, пылая гневом, обратился к дайтьям:

73. “О страстные, вы овладели всеми снарядами и оружием; вы жестоки. Каждый из вас способен удержать в воздухе всю вселенную с помощью своих рук.

74. Каждый из вас способен поглотить всю вселенную, состоящую из подвижных и неподвижных существ. Вся орда небожителей не сравнится с каждым из вас по отдельности.

75. Почему же тогда вы напуганы, что видно по вашим глазам, указывающим на избыток страха, который у вас есть? Почему вы потерпели поражение в битве? Это не подобает героям, особенно тем, кто родился как (то есть в семье) Дайтья.

76. Какое лицо вы покажете нашему царю Тараке? Когда его ярость пробудится, он покончит с вашими жизнями, поскольку вы отказались от борьбы.”

77-81. Несмотря на то, что к ним обратились таким образом, эти великие асуры ничего не сказали. Из-за холода они потеряли способность слышать и произносить слова. Дайтьи стали немыми и почти мертвыми в ходе великой битвы. Увидев этих Дайтьев рассеянными и крайне озябшими, и подумав о своем долге, подобающем случаю, Каланеми, великий Асура, обратился к Манави Майе. Он расширил свое огромное тело и заполнил небо, кварталы и промежуточные пространства. Великий Данава создал в своем теле десять тысяч солнц. Он заполнил помещения и промежуточные пространства кострами. Затем в течение мгновения вся область трех миров наполнилась пламенем.

82. Из-за этого скопления пламени Господь (Луна) в Снежных лучах быстро ушел. Затем постепенно холодный, плохой (климат того) дня исчез. Он стал ярко сиять.

83. Благодаря Майе Каламеми, эта армия великих данавов сияла ярко и великолепно.

Увидев, что армия данавов пришла в сознание, бог Солнца пришел в такую ярость, что кончики его глаз сильно покраснели. Он обратился к Аруне:

Бог Солнца сказал:

84-87. Быстро веди колесницу к тому месту, где стоит колесница Каланеми. В ходе ожесточенного конфликта там все живые существа будут уничтожены. Луна потерпела поражение — Луна, на силу которой мы полагались.

Услышав это, старший брат Гаруды, хотя и сидел в самой колеснице, управлял лошадьми, на головах которых были белые камары (то есть ленты, украшающие головы).

Владыка света вселенной, схватил хорошо натянутый лук, о сын Панду. Группы стрел сразу же приобрели блеск, подобный блеску яда.

88. Он установил метательный снаряд, управляемый Шамбарой (демоническим жонглером), и выпустил стрелу. Он выпустил вторую стрелу тоже в сочетании с Индраджалой (Магией).

89. Ракета "Шамбара" за мгновение произвела обмен их формами. Дэвам была дана форма Данавов, а Данавам была дана форма Дэвов.

90. Охваченный гневом, подобно Кританте ("богу Смерти") во время уничтожения мира, Каланеми убил свой собственный народ, ракшасов (?), благодаря ужасной ловкости в использовании ракет, потому что он думал, что это Суры.

91. Некоторых из них он убил мечом с очень острым лезвием; некоторых - ливнем стрел с железными наконечниками; некоторых - ужасными железными дубинами; а некоторых - ужасающими топорами.

92. Он заставил головы одних, руки других и колесничих с большой энергией (третьих) упасть с колесницы. Некоторых он колотил со скоростью колесницы. Некоторых он избивал яростными ударами своих кулаков.

 

Глава 19 - Битва между Вишну и Каланеми

 

Нарада сказал:

1-2. Разъяренный Каланеми не узнал их (настоящих) форм. Он думал, что Ними, великий Дайтья, был Дэвом. Поэтому с большой ловкостью и быстротой он схватил этого героя за волосы, потащил его и заревел. После этого Ними сказал этому чрезвычайно могущественному Каланеми.

3-4. “Я - Ними, о Каланеми, не убивай меня, думая, что я Сура. Знайте, что, как бы вы ни были введены в заблуждение в ходе этой битвы, десять крор асуров, ваших собственных людей, которые были непобедимы для Сур, были убиты вами, когда вы приняли их за Дэвов. Поэтому поторопитесь. Разряжай Брахмастру, которая уничтожает все остальные снаряды”.

5. Получив от него просветление, этот Дайтья разволновался и отпустил его. Поспешно он должным образом выпустил стрелу, заряженную Брахмастрой.

6. Вслед за этим эта Брахмастра вспыхнула в небе чрезвычайно чудесным образом. Вся армия Дэвов испугалась и пришла в возбуждение.

7. Противодействуемая "Брахмастрой" ракета "Шамбара" стала неэффективной. Когда его снаряд был отбит, бог Солнца разгневался.

8. Он прибегнул к великой Индраджале (Магии) и сделал свое тело чрезвычайно ужасным. Он занял все три мира посредством своей взрывающейся, ослепительной массы лучей.

9. Господь сжег армию данавов, чьи костный мозг, кости и кровь начали таять. Он ослепил глаза великих данавов.

10-12. Жир слонов стекал вниз; колесницы падали на землю. Лошади и возничие, измученные палящим зноем, испустили глубокие вздохи. Страдая от жажды, они бродили туда-сюда в поисках воды. Они бродили по долинам и пропастям между горами, по горным хребтам и лесам. Даже когда они искали воду, кружа друг вокруг друга, там бушевал чрезвычайно жестокий лесной пожар, сжигающий все деревья (вокруг).

13-14. Искатели воды увидели перед собой волны воды. Хотя она была перед ними, они не могли дотянуться до нее или добраться до нее. То тут, то там можно было увидеть великих Дайтьев, лежащих мертвыми на земле, не получив воды быстро.

15. Колесницы и слоны пали. Лошади чрезмерно устали. Они бегали туда-сюда. Их вырвало (кровью). Жир расплавился. Потекла кровь.

16-18. Кроры и кроры Данавов были мертвы. Когда произошло такое огромное уничтожение данавов, Каланеми охватила ярость. Чрезмерный гнев сделал его глаза медного цвета. Он принял форму черного облака. Сотни его блестящих волос были похожи на полосы света. Величественный звук, который он издавал, ударяя руками, был подобен раскату грома, которым он заставлял трепетать сердца во вселенной. Закрыв все небо, он полностью уничтожил блеск Солнца.

19. Он окатил прохладной водой армию великих данавов. Приняв этот душ, Дайтьи постепенно почувствовал облегчение.

20-22. Точно так же, как саженцы и ростки, которые засохли (из-за жары) и стали (свежими) после того, как на землю пролился хороший дождь (Дайтьи освежились).

После этого, в виде облака, Каланеми, великий Асура, которого невозможно было победить, обрушил ужасный ливень оружия на армии Дэвов. После того, как Дайтьи и другие пострадали от этого ливня, Дэвы не могли видеть никакого выхода, подобно коровам, страдающим от холода. Чрезвычайно напуганные, они укрылись друг под другом, среди слонов, лошадей и колесниц. Они прятались в разных местах.

23-25. Пока они пытались спрятаться, Каланеми убивал их. Было видно, как дэвы падали с переломанными оружием суставами конечностей. Их головы были разорваны на части; их головы были раздроблены; их бедра и колени были сломаны. Колеса колесницы были перевернуты вверх дном. Крепкий флагшток упал. Тысячи лошадей и десять тысяч слонов (были убиты). Из-за ужасного потока их крови вся земля стала непроходимой.

26-28. Таким образом, в ходе этой битвы Каланеми, великий Дайтья огромной силы, за короткое время убил сто тысяч гандхарвов, пятьсот тысяч якшей, пятьсот тысяч киннаров и семьсот тысяч ведущих Пишачей (призраков). Других видов Сур не было. Разъяренный Каланеми, ставший чрезмерно надменным и разъяренным, бесстрашно убил кроры из них.

29-33. Во время этого великого ужасного холокоста Дэвов героические ашвины пришли в ярость. Они ослепительно сияли своими разнообразными снарядами и доспехами самых разнообразных форм. В битве они поразили каждого дайтью шестьюдесятью стрелами. Все эти стрелы пронзили (тела) великих Дайтьев и вошли в землю вместе с перьями, прикрепленными к их конечностям.

(Каланеми) каким-то образом пришел в себя после их попадания стрелами. Он взял диск со ста тысячами спиц, которые были смазаны маслом и которые (считались) превосходным оружием в бою. Этим диском он отсек древко колесницы Ашвинов. Затем Дайтья взял лук и стрелы, сравнимые со змеями.

Он обрушил (залпы стрел) на головы Врачей (то есть Ашвинов), покрыв небо над головой (стрелами). Они тоже отсекли все стрелы Дайтьи с помощью вызванных ими ракет.

34. Увидев этот подвиг этих двоих, (Дайтья) был удивлен и пришел в ярость. Он взял в руки молоток, столь же ужасный, как жезл Калы ("бога Смерти’).

35-39. Он раскрутил его с огромной силой и швырнул в их (?) колесницы. Увидев приближающийся молоток, даже когда он был в небе, оба Ашвина с огромной скоростью покинули свои колесницы. Этот молоток, похожий на гору, колотил и колотил обе колесницы. Этот молоток, украшенный множеством золотых (пластин), оторвался от земли (внизу).

Увидев это его действие, Врачи, обладающие чудесными способами ведения боя, сразились с великим Данавом, атаковав его адамантиновым метательным снарядом (‘Ваджрастрой’). Из-за ужасных ударов молнии Данава был ранен. Даже когда вся армия наблюдала за этим, колесница, древко флага, лук, зонтик и доспехи в одно мгновение разлетелись на сотню кусков.

40. Увидев это чудесное (то есть труднодостижимое) деяние Ашвинов, Дайтья ужасных подвигов и великой силы выпустил ракету Нараяны в ходе той битвы.

41. После этого Ваджрастра (адамантиновая ракета, молния) успокоилась. Затем Каланеми в гневе попытался схватить Ашвинов живыми.

42. Поняв его намерение, оба они покинули поле боя. Дрожа всем телом, они пешком побежали к тому месту, где находился Васава (Индра).

43-45. Каланеми, дайтья, неотступно преследовал их, часто рыча. Жестокий Дайтья, сопровождаемый всей своей армией, вступил в армию Индры. Когда он бросился на Индру, как бог Смерти, в конце Кальпы, все живые существа пришли в волнение, увидев его. Издавая громкие крики отчаяния, Дэвы думали, что это поражение Махендры, ведущее к уничтожению всех миров.

46. Все большие горы содрогнулись. С неба падали метеориты. Облака ревели и грохотали. Во всех помещениях раздался громкий звук.

47. При виде зловещих событий, происходящих со всеми бхутами (элементами, живыми существами) Дэвы, включая Индру, испугались. Они мысленно искали прибежища у Васудевы, Господа вселенной.

48-49. ‘Почтение Брахманьядеве, Господу, помогающему благополучию коров и брахманов; почтение Кришне, благодетелю вселенной. Повторное почтение Говинде. Пусть этот Говинда спасет нас’. Таким образом, Суры, охваченные страхом, молились неоднократно.

50-52а. Зная, о чем они думали, Господь, украшенный символом Гаруды, проснулся. Стряхнув с себя йогическую дремоту, Господь встал со своего ложа — Господь, чьи похожие на лотос стопы нежно сжимала и ласкала пара похожих на лотос рук Лакшми, сияющий цвет лица которого был сродни сиянию осеннего неба и голубого лотоса, чья грудь сияла с драгоценным камнем Каустубха, чьи прекрасные браслеты сверкали, как Солнце. И он задумался над волнением Сур и послал за Вайнатеей (Гарудой).

52b-54. Когда его позвали, Гаруда, который был очень удручен, подошел и встал (готовый). Господь, обладавший мощным сиянием различных видов божественных снарядов, сел на свое транспортное средство (Гаруду) и отправился на поле битвы Суров. Там он увидел Девендру, который был напуган и атакован великими данавами, чей цвет был подобен свежим облакам, и которые были чрезвычайно разъярены. И он (Девендра) был похож на человека, которого (окружила толпа) несчастных, ищущих какой-то денежной помощи.

55. После того, как Суры часто восхваляли Вишну, он отправился туда, чтобы защитить их, как чистый похвальный поступок, защищающий от несчастья.

56. Затем главный Дайтья увидел в небе сияющий шар, подобный свету ста солнц, восходящих одновременно.

57. Данавы пожелали узнать источник этого сияния. Затем они увидели Гаруду, столь же ужасного, как огонь в конце Кальпы.

58. Они увидели сидящего на нем четырехрукого Хари несравненного великолепия. Увидев его, главные асуры пришли в неописуемый восторг.

59. “Это тот самый господь Кешава, истребитель врагов, прибежище для всех. Если этот (Господь) будет побежден, все Дэвы также будут побеждены. В этом нет никаких сомнений.

60-61. Именно полагаясь на него, Хранители Покоев и бессмертные принимают участие в Ягьях”. Сказав так, десять великих воинов Дайтьев, Каланеми и другие, собравшись вместе из разных мест, окружили его со всех сторон и били его различным оружием.

62. Каланеми пронзил Джанардану шестьюдесятью стрелами; Ними поразил его ста стрелами, а Матхана - восемьюдесятью стрелами.

63. Джабхака поразил его семьюдесятью стрелами, а Шубха - десятью. Оставшиеся вожди дайтьев поразили Вишну стрелой каждый.

64-67. В битве они поразили Гаруду десятью дротиками каждый. Не в силах вынести их поступка, Вишну, убийца Данавов, убил (то есть поразил) каждого из Данавов шестью выпущенными прямо стрелами.

Каланеми снова пронзила грудь Вишну тремя стрелами (каждая), выпущенными до самого уха. Из-за гнева глаза Каланеми покраснели.

Эти три стрелы, похожие на раскаленное золото, на его груди (Вишну) сияли подобно сверкающим лучам Каустубхи. Немного огорченный этими стрелами, Хари схватил молоток.

68-69. Подняв его, он с огромной скоростью разрядил его в Данава. Еще до того, как она достигла его, великий данава, пришедший в ярость, сотней стрел расколол ее на мелкие кусочки, похожие на имбирные семечки, хотя она все еще находилась в пространстве. Тем самым он продемонстрировал свою ловкость и быстроту действий.

Вслед за этим Вишну, пришедший в ярость, схватил ужасную зазубренную ракету.

70-71. Так он быстро поразил сердце Дайтьи. Придя в себя через мгновение, Каланеми, великий Асур, схватил Шакти, кончик которой был очень острым и которая издавала громкий звук, похожий на громкий смех, с золотыми колокольчиками (прикрепленными к нему). Услаждающий Дити пронзил левую руку Вишну с помощью этой Шакти.

72. Когда из него потекла кровь, его рука, пронзенная Шакти, засияла, как голубое облако, из которого часто вылетают молнии.

73-75. Тогда разъяренный Вишну взял огромный лук и семнадцать стрел с острыми наконечниками, которые могли пронзить жизненно важные органы. Шестью и тремя стрелами он пронзил сердце Дайтьи четырьмя, возницу и древко знамени - одной стрелой. Он перерезал тетиву и лук с двумя стрелами и руку с одной стрелой. Подобно человеку, введенному в заблуждение недостатками, он был глубоко ранен в сердце.

76. Он покраснел (по всему телу) из-за потекшей крови. Он был высок, и его разум был взбудоражен болью. Подобно дереву Кичука (‘Butea frondosa’), раскачиваемому ветром, он сильно дрожал.

77. Заметив, что он дрожит, Кешава схватил булаву. С большой силой (то есть скоростью) он швырнул его в Каланеми, чтобы убить его.

78-79. Эта ужасная (булава) немедленно обрушилась на голову Каланеми. Корона Асуры была разбита, а его голова разлетелась на куски. Из всех пор (в его теле) сочилась кровь. Он казался горой, из которой вытекали минералы. Сломленный, лишенный сознания, он упал в своей собственной колеснице, все еще цепляясь за жизнь .

80. Когда Данава упал в колесницу, Ачьюта, истребитель врагов, Господь с диском в качестве оружия, произнес эти слова с улыбкой:

81-82. “О Асура, можешь идти. Иди. Теперь ты можешь получить некоторое облегчение. Будь живым. Через короткое время я один стану вашим уничтожителем”.

Услышав эти слова Вишну, Господа всего сущего, возничий, который боялся Господа всех миров, в одно мгновение увез колесницу Каланеми очень далеко.

71-72, Когда Дайтья Махиша отвернулся, Данава Шубха сурово прикусил губы и нахмурил брови, отчего все лицо (казалось) искривленным. Он ударил одну из рук другой и поднял ужасный лук. Натянув лук (и тетиву), он выпустил сотни очень страшных стрел.

73-76. Он сражался в удивительно разнообразной манере. Он сильно ударил кулаками. Затем Дайтья поразил Вишну и Гаруду множеством стрел, похожих на пламя пылающих костров, выпущенных без каких-либо препятствий.

Сильно пострадав от стрел ведущего Дайтьи, Вишну поднял метательный снаряд Бхушунди, похожий на Владыку Смерти. Этим он растер в порошок плечевую кость Шубхи во время битвы, ключицу, которая сияла, как гора. Он также разбил ему лицо.

Стрелами, натянутыми до ушей и имеющими цвет и отблеск огня и солнца, он поразил их. Тремя стрелами он поразил руку Шубхи, шестьюдесятью двумя - голову возничего, а десятью - древко знамени Дайтьи.

После того, как стрелы ударили его и остановили, ведущий Дайтья был измазан кровью, которая текла (из его тела). Казалось, он теряет мужество. Затем Господь с раковиной, лотосом и луком Шарнга в руках обратился к нему:

77. “О зловещий Шубха, тебе суждено быть легко убитым женщиной через несколько дней. Ты не заслуживаешь того, чтобы я убил тебя, о введенный в заблуждение. Это бесполезно”.

После этого Данава Шубха ушел.

78. Услышав эти слова из уст Вишну, Джамбха громко зарычал, как лев.

Сотрясая мир своим громким неистовым смехом во время битвы, он произнес (следующие) слова:

79-81. “О обитатель вод, что тебе делать с этими дайтьями, лишенными подвигов? Приди ко мне в ходе этой битвы, если у тебя где-нибудь осталась (хоть капля) мужественности. Именно из-за того, что Джамбхи тогда не было, Хираньякша и другие Дайтьи могли быть убиты тобой раньше. Видишь, я сейчас стою наготове. О Хари, взгляни на эти мои руки, напоминающие пальмы, или на чрезмерно твердую грудь, напоминающую молнию. Ударь меня, это доставит тебе удовольствие”.

82. Услышав от него это, Кешава сердито облизал уголки рта и метнул ужасный железный прут, который мог расколоть даже горы.

83. Затем, сразу же после этого, Вишну метнул твердый молоток, который был сделан из железа и который выглядел как вторая гора.

84. Увидев эти два оружия, Джамбха положил свой лук на колесницу. Он спрыгнул вниз и схватил (приближающийся) железный прут. С этими словами он ударил Гаруду.

85. После этого он взял в руки второе оружие - молоток. Ревя во время битвы и используя весь свой жизненный вид и силу, он ударил Говинду по голове.

86. Из-за этих двух сильных ударов они оба, Гаруда и Кешава, потеряли сознание. Они были без сознания и были почти как мертвые.

87. Увидев этот великий чудесный подвиг, превосходные Дайтьи взревели. Эта вселенная с трудом терпела их, когда они были переполнены восторгом и гордостью.

88. Они подбадривали Джабху львиным ревом, звуками хлопанья в ладоши, звоном тетив и звоном стрел. Они размахивали своей одеждой.

 

89-90. Они наполнили раковины (дующими звуками) и швырнули деват.

Хари пришел в сознание в ходе великой битвы. Вместе с Вайнатеей он обнял Джамбху. Затем он отвратил лицо от неизбежной драки и быстро убежал.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc365997.html

 

Глава 21 - Победа Тараки в битве

 

Нарада сказал:

1. Увидев, как он убегает с разбитым флагом и луком, а дайтьи ликуют, Индра (оказался в затруднительном положении), не зная, что ему делать.

2. Господь Сур в большой спешке приблизился к Вишну. Затем он обратился к нему (Вишну) с ласковыми словами, вселяющими энтузиазм.

3. “О Господь, почему ты играешь с этими данавами порочного ума? Как может тот человек, чьи жизненно важные и уязвимые точки были обнаружены (под контролем) злыми людьми, продолжать свою деятельность?

4. Низменный человек, к которому безразлично относится могущественный человек, думает, что это происходит из-за его силы. Следовательно, умный человек никогда не должен пренебрегать подлым человеком.

5. Если ты думаешь, что воин на колеснице одерживает победу благодаря превосходным боевым действиям хороших воинов, идущих впереди, о Господь, кто был твоим другом (и помощником) раньше, во время убийства Хираньякши?

6. Дайтья Хираньякашипу был очень могущественным и высокомерным. Но, войдя в контакт с вами, он был уничтожен, как травинка (в огне). Кто был вашим предшественником (то есть шел перед вами) (тогда)?

7. Раньше очень могущественные Дайтьи, которые были равны Мадху и Кайтабхе, попадали в пасть Смерти после столкновения с вами, подобно светлячкам, попадающим в огонь.

8. В каждую Югу, о Хари, Дайтьи встречали смерть от твоих рук. Точно так же, о Вишну, ты сейчас являешься поддержкой здешних Сур, которые напуганы”.

9. Будучи побуждаем таким образом, Вишну с огромными могучими руками увеличился в размерах, силе, великолепии и процветании. Истребитель врагов была опорой всех живых существ.

10-15. Тогда Кешава со смехом сказал Тысячеглазому (то есть Индре): “То, что ты сказал, правда. Это то же самое, что и слова внутри меня (то есть то, что я чувствую по этому поводу). Я способен сжечь всех данавов в трех мирах за одно мгновение. Но Тарака не может быть убит никем, кроме семидневного младенца. Махиша и Шубха — этим двоим суждено быть убитыми женщиной. Дурвасас проклял Джамбху, сказав, что ты убьешь его. Поэтому ты убиваешь Джамбху, который был чрезмерно высокомерен. Этот Данава не может быть убит никаким другим живым существом, кроме тебя. Защищенный мной в битве, ты уничтожишь Джамбху, занозу во вселенной, своей божественной доблестью.

Услышав эти слова Вишну, истребителя врагов бессмертных, Тысячеглазый Господь (Индра) приказал руководящим (то есть Командующим) офицерам Сур организовать армию. Затем, по просьбе Дэвов, Вишну организовал армию (стратегически).

16. Хари заставил одиннадцать Рудр занять линию фронта, продвигаясь вперед, поскольку они обладали сущностью героизма и силой покаяния всех миров.

17-24. Они приняли позу Алидхи[1]. Эти великие боги были очень могущественны. Их шеи были синими. Они нанесли Трипундру (‘три параллельные линии священного пепла’) на свои лбы и полумесяц на гребнях. У них были рыжевато-коричневые глаза, а в руках они держали копья. Их высокие спутанные волосы были рыжевато-коричневого цвета. Они носили львиную шкуру (в качестве одежды). Те (боги), у которых было ужасное оружие, обмазали свои тела священным пеплом.

Эти Рудры, начиная с Капалиши, разгромили великих асуров (ранее в битвах). Это были: Капали, Пингала, Бхима, Вирупакша, Вилохита, Аджака, Шасана, Шаста, Шамбху, Чанда и Бхава.

Эти одиннадцать Рудр бесконечной силы и сверхчеловеческой мощи защищали Дэвов, ревущих, как грохочущие облака.

Шатакрату (Индра) восседал на Айравате, который был огромен и обладал сиянием Гималаев. Он носил золотую гирлянду из лотосов и был украшен рядом больших золотых колокольчиков, которые двигались взад и вперед. У него было четыре бивня. Он мог принимать любую форму, какую ему заблагорассудится. Ихор тек по его щекам. На этом опьяненном слоне восседал Индра. Он сидел на нем, как сияющее солнце на вершине Химагири. Марута (‘Бог ветра"), совершивший неизмеримые подвиги, защищал область слева от него. Агни ("Бог огня"), который заполнил все стороны света пламенем, защищал другого. Вишну, повелитель битв, был защитником Индры в тылу.

25-27. Адитьи, Васу, Вишведевы, маруты, Ашвины, гандхарвы, Ракшасы, Якши, Киннары и великие змеи — кроры и кроры из них — создали свои (отдельные) группы, отмеченные соответствующими эмблемами. Они провозгласили свою репутацию с помощью групп бардов и панегиристов, выступающих вперед. Они продвигались вперед, гордясь (своей способностью) убивать Дайтьев. У них было оружие и знамена разных цветов.

28. Армия Индры охранялась группами бессмертных существ. Звук колесниц, раскатывающихся эхом и украшенных крорами белых полотнищ знамени и (развевающихся) далеко над ними, усилил печаль сынов Дити.

29-30. Гаджасура, Дайтья в образе слона-быка, увидел приближающуюся армию Сур. Он был великим исполнителем в океане массовых убийств. У него был топор в качестве оружия, и он плотно сжал губы. Он топтал и раздавливал Дэвов своими ногами, а остальных швырял своим хоботом.

31. Он убивал остальных своим боевым топором. Великий Дайтья обладал потрясающей силой. Даже когда он убивал (их), Дэвы, Гандхарвы и Киннары приходили в ярость.

32-33. Все они совместно выпустили массу чудесного оружия и метательных снарядов, таких как боевые топоры, булавы, маленькие дротики, молотки, пики, колючие снаряды, острые (заостренные) стрелы и невыносимые молотки. Дайтья проглотил их всех, как вожак стада (слонов), глотающий свою пищу.

34. Кончики (его) изогнутых клыков пульсировали от гнева, он издавал рычащий звук, хлопая в ладони. Убивая Суров в битве, он перемещался (так быстро) повсюду, что Данава не мог быть замечен (в одном месте в течение длительного времени).

35. Громкий шум “ХА, ХА” (Увы!) раздавался из всех тех групп Сур, на которых пал Гаджасура.

36. Увидев, что эта армия разбегается со всех сторон, Рудры с самомнением, поднимающимся подобно огненному пламени, заговорили друг с другом:

37. “О, схватите ведущего Дайтью, о могущественные, расколите его; протащите его. Пронзите его острыми копьями насквозь, в жизненно важных точках”.

38-39. Услышав эти слова, Капали взял свое копье, острое и блестящее на конце, и вытер его левой рукой. От волнения его глаза были широко раскрыты. Казалось, что он (разбросал) красные и синие лотосы по всем четвертям. Затем он направился к великому Дайтье, нахмурив брови.

40. Он держал копье крепко сжав его в кулаке. Капали, лишенный нечистот, ударил данава в форме слона по передней части его лба.

41. Вслед за этим все остальные десять Рудр поразили великого Дайтью, чье тело напоминало огромную гору, с помощью копий, сделанных из железа без примесей (? сталь).

42-43. Из всех трубчатых сосудов и пор (Дайтьи) начала течь кровь. Благодаря потоку крови, вызванному копьями Рудр, Данава-Гаджа сиял, как чистое озеро осенью, полное распустившихся голубых лотосов без каких-либо примесей и окруженное лебедями, чьи тела были белоснежными, как у Рудр.

44. В ходе боя Дайтья Гаджасура, двигая своими похожими на ростки ушами взад и вперед, пронзил разъяренных Капали и Бхаву в область пупка своими клыками.

45. Увидев, что он сражается с двумя Рудрами, (другие) девять Рудр немедленно пронзили тело врага бессмертных с помощью стрел и копий.

46-47. Затем великий Асура оставил Капали и Бхаву. С огромной скоростью разъяренный Дайтья бросился к девяти Рудрам. Он давил на них также ударами ног и туловища. Затем, когда он был измотан битвой на копьях, Капали ухватился за туловище врага бессмертных (то есть Дэвов).

48-50. С огромной скоростью он закружил Гаджасуру. Увидев, что Дайтья болен от усталости, что жизнь немного ускользнула от него и что у него нет энтузиазма сражаться, он сам потерял энтузиазм в битве. Даже когда его (то есть Гаджасуру) кружили, с него соскребали ужасную шкуру. Несмотря на то, что кровь капала со всех его частей, он сделал это своим одеянием. Затем Дэвы восхваляли его различными способами с помощью множества гимнов.

51-53. И они сказали ему: “Тот, кто убьет его, умрет”. Увидев фигуру Капалина, покрытую слоновой шкурой, они испугались и убежали. Они ударялись и падали тысячами.

Таким образом, когда этот ведущий Данава огромной силы был потрясен и подброшен, Ними быстро примчался верхом на пьяном слоне с криками, поднятыми сотней Дундубхи. Он взбудоражил армии Суров.

54. Куда бы ни направлялся слон Ними, Дэвы убегали от них (то есть во все стороны света) вместе со своими колесницами и, часто дрожа от страха, громко кричали.

55-58. Даже от запаха его (то есть Ними) слона слоны Суров разбежались. В то время как армии Сур убегали, Каратель Паки (то есть Индра) оставался там вместе с восемью защитниками сторон света и Кешавой.

Когда его (то есть Ними) слон приблизился к слону Шакры, последний испугался. Он ужасно трубил. Хотя его удерживали с большим усилием, он стоял, как птица Чакора (то есть испуганный).

Когда (его) слон убежал, Индра, который ехал на нем, развернулся и сразился с великим Данавом.

59. Шатакрату ударил Ними копьем в грудь, а своей железной дубиной с огромной силой ударил слона по щеке.

60. Не обращая внимания на этот удар, Ними, бесстрашный и мужественный, ударил Айравату молотком в область бедра.

61-62. Получив удар молотком в ходе боя, слон Шакры, по форме похожий на гору, опустился (то есть сел) на землю на задних лапах. С проворством этот великий слон Дэвов быстро поднялся. Когда ему угрожал слон Ними, он бежал с поля боя.

63. Затем подул резкий и сильный ветер, подняв много гравия и пыли в лицо слону Ними. Он не дрожал, но стоял, как гора, проливая кровь из своего тела. Таким образом, он казался похожим на гору, полную озер минералов (в ее теле).

64. Дханеша с силой швырнул тяжелую железную дубинку в слона Данавы, и железная дубинка упала и ударила его по голове.

65. Из-за этого удара железной дубиной слон упал в обморок. С огромной силой он ударил своими бивнями о землю и рухнул вниз, как гора.

66-68. Когда слон упал, повсюду среди армий Сур раздался громкий львиный рев. Он усилился из-за трубных звуков слонов, ржания лошадей и хлопков в ладоши лучников в армии. Увидев убитого слона и отвернувшегося Ними (с поля боя), а также услышав львиный рев Сур, эхом отдающийся по сторонам света, Джабха вспыхнул гневом, подобным разожженному огню.

69. После этого, с покрасневшими от гнева глазами и наложив стрелу на лук, он сказал пронзительным голосом: “Стой, стой”. Он также подбадривал своего возничего.

70. Увидев, что он приближается со стрелой, прикрепленной к луку, Шатакрату, который никогда не пугался, крепко сжал свой лук.

71-74. Он взял стрелу с наконечником, похожим на полумесяц, очищенную маслом и способную лететь по прямой линии. С этими словами убийца Балы и Вритры отрезал его лук вместе со стрелами.

Он пронзил Шакру в области ключицы десятью стрелами, в область сердца тремя стрелами и в плечи двумя стрелами.

75-78а. Шакра выпустил град стрел в сторону великого Данавы. Еще до того, как стрелы, выпущенные рукой Шакры, достигли его, когда они были в самом небе, великий Данава разрезал их на сотню частей с помощью стрел, сравнимых с пламенем огня. После этого Девендра тщательно накрыл Повелителя Данавов градом стрел, подобно небу, покрытому облаками в сезон дождей.

Дайтья тоже пронзили (Шакру) острыми стрелами, подобно тому, как Ветер рассеивает скопление облаков, которые нельзя было остановить по сторонам света.

78b-81. Когда Шакра не смог превзойти великого Данаву из-за своей ярости и возбуждения, он выпустил чрезвычайно чудесный снаряд Гандхарвы. Вслед за этим все небо было пронизано его сиянием. (Он создал) города гандхарвов чудесных форм, имеющие различные виды крепостных стен и арочных ворот, выпускающих ливни стрел со всех сторон.

Великая армия Дайтьев, которую убивал этот ливень стрел, искала убежища в Джамбхе, говоря: “Спаси нас, спаси нас”, о потомок Бхараты.

82. Тогда Джамбха, обладавший большой мужественностью, часто взревел и смеялся. Помня о хорошем поведении хороших людей, он заверил их в том, что они могут быть свободны от страха.

83. Затем он выпустил очень страшную ракету по имени Маушала. Вслед за этим вся вселенная наполнилась ужасными молотильными прутьями.

84-85. Все города гандхарвов были разрушены ими. Затем одним яростным ударом он разбил вдребезги Суру, его колесницу, коня и слона. Они распались на сотни и тысячи кусочков.

После этого повелитель Сур, Шакра, выпустил ракету Тваштра.

86. Когда эта ракета была зафиксирована на луке, посыпались огненные искры. Затем проявились тысячи механических орудий (?).

87. (Теперь) сражение (продолжалось) теми машинами (в небе). Небосвод стал лишен звезд. Ракета "Маушала" была разбита этими машинами. Тогда были убиты асуры.

88. Затем Джамбха выпустил ракету Шайла, которая могла превратить коллекцию машин в порошок. Вслед за этим начался ливень камней длиной Вьяма (то есть мера, равная расстоянию между кончиками пальцев, когда руки вытянуты в разные стороны).

89. Какие бы машины ни были созданы ракетой Тваштрой, о потомок Бхараты, из-за падения этих камней они превратились в очень мелкие кусочки, похожие на имбирные семечки.

90. Падая с огромной скоростью, эти камни затем упали с большой силой и, ударившись о головы Дэвов, разорвали землю и армию, состоящую из четырех отрядов.

91. Вслед за этим тысячеглазый Пурандара послал ваджрную ракету, от которой повсюду разлетелся великий ливень камней и скальных плит.

92. Когда ракета Шайла была подавлена, Джамбха, который напоминал гору (по устойчивости), послал ракету Айшика. Он (таким образом) сокрушил доблесть врага.

93-95. Когда великая ракета Айшика, чрезвычайно ужасная ракета, одержала верх, армии Дэвов были сожжены вместе с колесницами и слонами. Ракета "Ваджра", которая раскалывала даже горы, была уничтожена ракетой "Айшика". В то время как армии были сожжены со всех сторон отражением ракеты, Убийца Балы, Каратель Паки, выпустил ракету Агнея ("Бога огня"). Из-за этой ракеты ракета "Айшика" была уничтожена.

96. Когда эта ракета была отбита, ракета Павака (то есть Агнея) одержала верх. Армия Джабхи, его колесницы и возничий были сожжены.

97. Когда его снаряд был отбит, великий Дайтья, обладавший присутствием ума и ясностью замысла, выпустил снаряд Варуны (то есть управляемый Варуной, богом дождя), который мог усмирить пламя огня.

98. Вслед за этим небо наполнилось облаками, сверкающими полосами молний. Земля была покрыта градинами величиной со слонов.

99-101. Вселенная была наполнена потоками (дождя), равными по размеру хоботам слонов.

Увидев, что ракета Агнея побеждена и отбита, Индра послал несравненную ракету Вайавья (то есть управляемую богом Ветра). Таким образом, тучи были рассеяны.

Когда скопление облаков было рассеяно силой ракеты "Вайавья", небо очистилось от мути. Оно приобрело блеск лепестков голубого лотоса. Из-за чрезмерного (сильного) порыва ветра все данавы начали дрожать.

102-103. Даже те, кто был самым могущественным среди них, не могли устоять там в битве (на поле боя). После этого Джамбха превратился в гору, простирающуюся на десять йоджан, чтобы обуздать яростный ветер. Командующий армией Данавов (в форме горы) был покрыт различными видами деревьев и лиан и наделен различными чудесными свойствами.

104. Когда сильные порывы ветра утихли с принятием великим Дайтьей формы горы, Шатакрату выпустил великую Ашани (то есть молнию) непреклонно.

105. Когда этот Ашани упал на него, пещеры и ручьи вокруг Дайтьи в форме горы разрушились и рассеялись.

106-107. Вслед за этим магическая сила превращения великого Данава в гору отступила. С помощью обманчивой силы превращения в гору, отброшенной таким образом, чрезмерно гордый Повелитель Данавов превратил себя в ужасного слона огромных размеров с гору. Он растоптал и сокрушил армию Дэвов. Своими клыками он убивал Суров.

108-110. Данава схватил некоторых хоботом и ударил их по спине. Пока он уничтожал армии Суров, убийца Вритры (Индра) выпустил ракету Нарасимха, которая была неуязвима. Вслед за этим тысячи львов вышли наружу, благодаря силе Мантры. У них были когти, напоминающие пилу. От восторга они издавали громкие звуки неистового смеха и демонстрировали свои кривые зубы. Когда тело (Данавы) было расколото и разорвано ими, он отказался от обманчивой Майи быть слоном.

111. После этого он превратился в ужасного змея с множеством капюшонов. Великие воины в армии Суров были сожжены его ядовитым дыханием.

112. Поражая (врагов) в ходе битвы, Шакра выпустил ракету Гаруды. Вслед за этим из него вышли тысячи Гарудов.

113. Эти Гаруды наткнулись на Джамбху, принявшего облик змеи. Дайтья был расколот на куски, и его Майя ("магическая сила обмана") была уничтожена.

114. Когда его Майя потерпела неудачу, Джамбха, великий Асур, принял несравненную форму, достигающую области Луны и Солнца.

115-117. Закатив глаза, он хотел проглотить ведущих Суров. Армия Сур вместе со слонами и великими воинами вошла в его уста, которые были ужасны и в которых небо было очень грозным, спускаясь до Паталы. Когда армии были поглощены могущественным Данавом, Шакра впал в уныние и огорчился, управляя своим слоном (то есть Айраватой), который уже устал. Тогда он не знал, что делать. Так он обратился к Джанардане:

118-120. “Прикажите, что именно мы должны сделать впоследствии (в этой ситуации). Мы сделаем это с этим данавом, который жаждет сражаться”.

Вслед за этим либерально настроенный Хари сказал это Господу с молнией в качестве своего оружия (то есть Индре).:

“О трусливый, боящийся врагов, сражение не должно быть прекращено сейчас, (хотя) оно ужасно. Не уходи. Не будьте сбиты с толку и введены в заблуждение. О Господь, быстро вспомни слова, относящиеся к Нараяне, с великой чистотой ума”.

Услышав это, он разрядил ее (то есть Нараянастру).

121. Тем временем Дайтья своим открытым ртом за короткое время проглотил по триста тысяч Киннаров, Змей и Ракшасов.

122. Вслед за этим снаряд Нараяны попал ему в грудь. С сердцем, пронзенным огромной ракетой, он пролил много крови.

123. После этого вместе с его сиянием была уничтожена и форма этого Дайтьи. После этого Дайтья исчез, издав громкий звук.

124-128. Находясь на небесном своде в невидимой форме, ведущий Дайтья выпустил Шастрашани ("оружие молнии"), которое было великим разрушителем армий Сур.

Точно так же данавы осыпали их топорами, булавами, адамантиновыми стрелами, молотками, копьями, мечами, дротиками (с железными наконечниками), гудами (слоновьими доспехами) и т.д. от злости. Они были не только неисчерпаемы, но и неразрушимы. Земля была заполнена этими ужасными снарядами, выпущенными данавами по армиям Дэвов. Он также был заполнен руками, головами с серьгами, бедрами, напоминающими хоботы слонов, величественными слонами, сравнимыми с горами, колесницами со сломанными оглоблями, шестами, прутьями, колесами и осями, а также возничими. Земля стала непроходимой, когда плоть и кровь образовали огромное болото.

129. Великая армия Сур текла подобно потоку, где кровь образовывала водовороты, огромные тела слонов образовывали скалистые валуны и (где) танцевали безголовые хоботы.

129. Великая армия Сур текла подобно потоку, где кровь образовывала водовороты, огромные тела слонов образовывали скалистые валуны и (где) танцевали безголовые хоботы.

130-138а. Это вызвало большой восторг у шакалов, стервятников и ворон. После того, как они выпили кровь, плоть, с которой капала кровь, была разбросана (тут и там) видами пишачей (призраками). Они танцевали вместе со своими женами, не испытывая (неоправданного) волнения. Одна надменная жена пришла в ярость, когда Пишача собрал копыта лошадей вместе с жемчужинами, найденными в лобных шарах слонов. Некоторые из них радуются этим серьгам. Другие смотрят на это с гневом. Великие знатоки в вопросе (украшений) ушей решают их многими способами. Некоторые говорят: “О Дэвы, о Дайтьи, мы молим вас, вы должны сражаться так до конца Кальпы ради того, чтобы удовлетворить нас”. Некоторые сказали: “Это Дайтья (пухлая плоть). Это Дэва, у которого много плоти. Если он погибнет в битве, мы дадим Творцу (много подношений) даже без его просьбы”. Пока герои сражались, некоторые (пишачи) начали облизывать уголки своих ртов.

Некоторые сказали: “По этой (пенистой) воде мы узнаем, злой этот человек или хороший”. Некоторые из тех, кто имел склонность к религии, совершали обряды Тарпана (возлияния и т.д.) Питри и Дэвам с помощью благоприятной крови и плоти на берегах реки крови.

Некоторые из них сидели на грудах мяса, но, увидев кусок мяса в руке другого, они начинали громко кричать: “Дай мне, дай мне”, точно так же, как скупые богачи.

138b-142a. Некоторые из них были сыты сами, но когда они видели, что другие едят, они сердито кусали губы и смотрели на них с крайней злобой и завистью. Некоторые яростно били себя по животам и порицали их за то, что они хотели всего съедобного, подобно людям, которые сами удовлетворены (но все же) желают богатства других. Некоторые говорили: “Только сегодня творение Брахмы стало достойным похвалы. Раньше хороший рассвет и прекрасные звезды были тщетны”.

Таким образом, то тут, то там, в разгар различных сплетен и диалогов мясоедов-пишачей во время битвы, Джамбха, который был невидим, превращал Дэвов в порошок с помощью своего оружия.

142b-143. Затем Шакра, Дханеша, Варуна, Павана (бог Ветра), Анала (бог Огня), Яма и Ниррити, все обладающие огромной силой, коллективно выпустили в небо божественные ракеты, нацеленные на Данаву.

144. Снаряды Дэвов, выпущенные в сторону Данавы, стали бесполезными, как сотни действий чрезмерно жестоких людей, направленных на то, чтобы причинить вред благородному человеку.

145-146. Уставшие Дайтьи и Дэвы не знали, куда он ушел. ( У Дэвов) все их конечности были пронзены и расколоты снарядом Дайтьи. Как коровы, угнетенные холодом, они слились друг с другом, крича: “Увы! каким будет будущее?”

Увидев эту ситуацию, Хари обратился к Индре и Дэвам:

147. “О царь Дэвов, помни Агхора-мантру. Ее снаряд обладает силой и потенциалом Пашупаты. Это было даровано тебе Рудрой, который был в восторге. Он никогда не бывает отбит, и он поражает превосходных героев”.

148-150а. Получив от Хари такое наставление, Шакра поклонился Господу Шиве, изображенному в виде Быка. Затем он взял стрелу с наконечником в форме полумесяца, которая почитается в божественной битве и уничтожает врагов. Разумный (Господь Индра) прикрепил его к своему непобедимому луку и зарядил его Агхора-мантрой. Затем он натянул тетиву до самого уха (вместе со стрелой), лучи которой были безошибочны, и быстро выпустил ее, чтобы убить его.

150b-153. Увидев приближающуюся огромную ракету, Асура внезапно сбросил свою Майю. Его лицо начало дрожать. Его тело одеревенело. Он пришел в возбуждение, и тогда стрела с крестообразным наконечником, заряженная Мантрой превосходного снаряда и внезапно выпущенная из лука Пурандары в ходе великой битвы, своим (ослепительным) телом подражала полуденному Солнцу. Это привело к тому, что голова Джамбхи упала вместе с серьгами - голова, которая имела блеск заметно выступающей короны, которая благоухала множеством сладко пахнущих цветов, а волосы на которой имели блеск огня, который рассеивает дым вокруг.

154. Когда Джамбха был убит Индрой, Суры очень хвалили его. Господь Васудева тоже сказал: “Молодец! Молодец!”

155. Увидев убитого Джамбху, ведущие данавы повернули свои лица назад с разбитыми надеждами и амбициями; все они бежали к Тараке.

156. Увидев их испуганными и услышав, что четверо из них (ведущих данавов) были убиты, он призвал возничего: “Быстро мчись к Индре на битву”.

157-160а. Он сказал: “Да будет так”, и когда Тарака сел в колесницу, он поехал вперед. Повелитель Данавов вышел вперед с высокомерием, гневом, гордыней, демонстрацией доблести, а также неуважением и презрением (к другим). Он сел в свою колесницу, оснащенную тысячей Гарудов. Все оружие было аккуратно разложено в нем. Он был хорошо охраняем с помощью всех видов ракет. Он был богато одарен всем процветанием трех миров. Он издавал грохочущий звук, подобный реву Аннигилятов в конце Кальпы.

Его сопровождала огромная армия. Он заставил стороны света и промежуточные направления отразиться.

160b-164. Увидев его, Тысячеглазый (то есть Индра) оставил свое транспортное средство, слона, и сел в колесницу, приготовленную Матали, Она была хорошо украшена раскаленным золотом. Она простиралась до четырех йоджан. Группы Сиддхов придавали ей красоту. Гандхарвы и Киннары пели там песни. Небесные девицы своими танцами сделали его бурным. Она была способна оказывать сопротивление (другим) с помощью всех видов оружия. Она была усыпана большими драгоценными камнями.

Стражи Кварталов в своих кольчугах окружили эту колесницу со всех сторон. Они стояли вокруг колесницы вместе с Господом, изображенным на гербе Гаруды. При этом земля содрогнулась. Вместе с группами марутов подул сильный ветер.

165-167. Семь океанов волновались и вздымались. Блеск солнца потускнел и был уничтожен. Затем вспыхнули ракеты, и машины затряслись. Потом все поднималось и возвышалось. Затем был замечен Тарака. С одной стороны была Тарака. На (другой) стороне были группы Сур.

Гибель всех миров была на одной стороне, возвышение мира было на (другой) стороне. Все живые существа, подвижные и неподвижные, испугались и пришли в смятение.

168-169. В этой встрече, о сын Притхи, Суры восхваляли его так: “Ракеты, сияние, богатство, воины, слава, сила, героические подвиги, врожденная мощь, могущество — все это результат нашего покаяния, покаяния Дэвов и асуров.

170. Превосходными стрелами, напоминающими огонь и имеющими изогнутые сочленения, Дэвы пронзили приближавшегося к ним Тараку.

171. Не обращая внимания на те раны в своей груди, нанесенные стрелами Дэвов, великий Дайтья наполнил стрелами небо, окрестности и землю.

172-176а. Дайтья пронзил Нараяну семьюдесятью стрелами, Хуташану (бога Огня) - девяноста, Маруту (бога Ветра) - десятью, Яму - десятью, Дханаду - семьюдесятью, Варуну - восемью и Ниррити - двадцатью восемью стрелами. Затем Дайтья поразил и ранил каждого из них десятью стрелами, которые разорвали жизненно важные точки. Затем Дайтья пронзил Матали тремя стрелами. Он поразил Гаруду десятью стрелами, а буйвола - девятью. После этого Дайтья раскалывал кольчуги Дэвов на мелкие кусочки, похожие на имбирные семечки, стрелами с загнутыми суставами. Он расколол и их луки.

176b-180. После этого Дэвы, лишенные кольчуг и луков, сильно пострадали. К тому времени, как они смогли взять другие луки и выпустить стрелы, (данава) приспособил стрелу, имеющую блеск, подобный блеску смертоносного огня, и поразил Шакру в грудь. Он тоже выпускал стрелы. Затем (Данава) поднял глаза к небу и увидел Гаруду и Вишну, имеющих форму и черты ста Солнц. Он поразил их двумя стрелами, и они потеряли сознание.

С помощью острых стрел он превратил тела Ямы, Вахни (бога Огня), Варуны и Ниррити в объятые ужасом и потерявшие сознание. Он собрал стрелы вместе и заставил Вайю задыхаться от них.

181. Хари пришел в сознание и ободрил господ Кварталов. Стрелой он отделил голову возничего от его тела вместе с серьгами.

182. Пылая гневом против этой кометы (то есть предвестницы зла), Васава заставил свое знамя упасть, перерубив древко. Он расколол корону царя Дайтьев.

183. Дханеша (Кубера), который был в ярости, расколол его лук на множество частей с помощью своих стрел.

Вайю превратил его колесницу с Землей в качестве древка (? "кшоникубарам") в мелкие кусочки, похожие на имбирные семечки.

184-187. В ходе битвы Ниррити своими стрелами превратил его кольчугу в мелкие кусочки, похожие на имбирные семечки.

Совершив это несравненное деяние, Дэвы, начиная с Васудевы, облизывая уголки своих ртов, закричали: “Остановитесь! Остановись!”

Увидев это действо Дэвов, Тарака, обладавший несравненной доблестью, в ходе битвы пустил в Тысячеглазого бога страшный молот.

Увидев приближающийся в ходе битвы молоток, который невозможно было отразить, Каратель Паки спрыгнул с колесницы и спустился на землю. Молоток с очень резким звуком упал во внутреннюю часть колесницы.

188. Он разбил колесницу вдребезги, но Матали не умер.

Дайтья взял копье с острым концом и ударил Кешаву в грудь.

189-190. Он ударил Гаруду в плечо, который сел и потерял сознание. Он разрубил Ракшасендру (то есть Ниррити) мечом и заставил его упасть на землю.

Он заставил Яму тоже упасть на землю, ударив его по лицу. Он ударил Вани копьем и лишил его сознания.

191. Ногой он потащил Вайю и заставил его упасть на землю. Он постучал и яростно ударил Дханешу кончиком своего лука.

192. В течение короткого времени он убил каждого из групп Дэвов их собственным соответствующим оружием, как Гуру, рассеивающий невежество мальчиков их собственными соответствующими аргументами (?)

193. Придя в сознание, Вишну схватил свой неотразимый диск, окрашенный кровью, салом и жиром ведущих данавов.

194. Кешава яростно выпустил его в грудь ведущего данава. Этот диск с блеском солнца упал на Дайтью.

195. Как голубой лотос (брошенный) на камень, он разбился вдребезги о его тело.

Вслед за этим Махендра тоже выпустил свою Ваджру, которой долгое время поклонялись.

196-198а. В своей битве с ведущим данавом именно на это Шакра возлагал свои надежды на победу. Достигнув героической личности Тараки, она раскололась на сотню осколков, и ее лучи рассеялись.

Тогда Вайу, который никогда не был подавлен в своем уме, взревел с огромной энергией. Он выпустил свой жезл, который обладал великолепием пылающего огня.

198b-200. Увидев, что он разбился вдребезги о его тело, Вайю пришел в крайнюю ярость. Он вырвал с корнем огромную гору с полностью расцветшими деревьями в ее пещерах. Он швырнул гору, простиравшуюся на десять йоджан, в ведущего данава.

Подобно тому, как мальчик играет с мячом, ведущий Дайтья с улыбкой поймал левой рукой ту гору, которая приближалась к нему.

201-202. Ударив той же (горой), он заставил Антаку (Яму) упасть.

Затем Кританта (Яма), который был вне себя от ярости, поднял свой непобедимый жезл. Он раскрутил его изо всех сил и швырнул в голову ведущего Дайтьи, и он упал на голову Асуры. Дайтья с улыбкой ухватился за него.

203. Бог огня, который мог сжечь миры в конце Кальпы, вспыхнул гневом и швырнул Шакти в ведущего Данаву в ходе битвы.

204-205. Она засияла на его груди, как гирлянда из цветов Шириши.

После этого, выхватив из ножен меч, чистый, как небо, озаряющий своим сиянием три мира, Ниррити, Хранительница Квартала, метнула его в ведущего Данаву. Она упала ему на голову.

206-209. Даже когда он упал, меч тут же разлетелся на сотню осколков.

Вслед за этим разгневанный Владыка Вод (Варуна), желавший связать руки Владыке Дайтьев, развязал петлю, имевшую чрезвычайно ужасную форму. Достигнув руки Дайтьи, эта петля внезапно распалась (в форме) величественной змеи с ужасным рядом зубов, похожих на пилу.

Вслед за этим Ашвины, боги Луны и Солнца, Садхьи, Васу, Якши, Ракшасы, Гандхарвы и Змеи - все эти могущественные существа снова поразили Повелителя Дайтьев по отдельности различными видами снарядов.

210-214. Ракеты не оказали никакого неблагоприятного воздействия на его тело, сравнимого с адамантиновой горой. Затем Тарака, Повелитель Данавов, в ярости выскочил и убил кроры Дэвов своими кулаками и пинками.

Увидев такую силу Дайтьи, Господь Хари сказал: “Бегите, о Дэвы”, - и, сказав это, исчез. Дэвы, начиная с Шакры, стремились убежать, но их удерживали, тащили за волосы и наносили удары кулаками и ногами чрезмерно надменные дайтьи, главным из которых был Каланеми. Они радостно схватили их за волосы и потащили. Их перевезли через высохшую реку. Таким образом, великие Асуры тянули и швыряли Стражей Кварталов разными способами.

215. Затем среди могущественных дайтьев поднялся шум, о потомок Бхараты, сотрясший землю, небеса и нижние миры.

216. Затем радостные Дайтьи восхваляли Тараку, крича: “Будь победителем”. Они наполнили и громко затрубили в раковины, отливающие жасмином и луной.

217. Они издавали ужасные звенящие звуки с помощью луков и стрел и хлопали в ладоши. Чрезвычайно обрадованные дайтьи кричали и танцевали несколько раз.

218. Подобно пастуху, гнавшему перед собой стада крупного рогатого скота, Повелитель Дайтьев держал Дэвов впереди. Сидя в своей колеснице, он поехал вперед в сопровождении асуров.

219-221. Могущественный Тарака отправился в свой город (Кхамбхат или Камбей), расположенный на берегу моря (недалеко от слияния реки) Махи с морем. Она простиралась на двенадцать йоджан. Ему придавала красоту крепостная стена, сделанная из меди. В нем было много дворцов и особняков. Он был великолепен благодаря множеству чудесных черт. В этом городе никогда не умолкали звуки музыки, звон тетивы лука и звуки песни ”Пусть наслаждаются мирскими удовольствиями". Войдя в город, царь отправился в свой дворец.

222-225. Его сыновья и жены приняли его с большим торжеством и почестями. Там царь отправился в свой блестящий зал собраний и занял трон. Сыновья Дити восхваляли Его, а небесные девицы радовали и забавляли его. Господин был окружен ведущими дайтьями, восседающими на сверкающих тронах, словно львы.

Тем временем в этом городе появилась божественная леди. По красоте ей не было равных, о сын Притхи. Она была украшена различными видами украшений. Увидев ее, царь Тарака был очень удивлен. Удивленный таким образом среди этих Дайтьев, он обратился к ней с этими словами, улыбаясь:

226. “Кто ты, нежная леди? Скажи мне, о дама, чарующе прекрасная по форме, что ты имеешь со мной общего? Раньше мы никогда не видели такой женщины, как ты”.

Женщина ответила:

227-230. Знай меня, о превосходный Дайтья, которая есть богиня великолепия и славы трех миров. О Господин, я был приобретена тобой благодаря твоему покаянию и героизму.

Я придерживаюсь и служу тому человеку, который обладает героизмом, никогда не бывает праздным или вялым, наделен аскетизмом и никогда не бывает трусливым, который является щедрым дарителем и разумным наслаждающимся.

Я немедленно покидаю, о усладитель Дити, труса, человека, который чрезвычайно угрюм и подавлен, того, кто преследует целомудренных дам, и того, кто боится и подозревает всех.

Махендра был почти оставлен мной, когда он оскорбил твою мать. Теперь он находится под вашим контролем.

231. Тогда Тарака сказал ей: “Конечно, да будет так”. Эта нежная леди, Лакшми, почитаемая в трех мирах, пронизывала его насквозь.

232. Затем женщины, которые были очень хорошо украшены, радостно приняли его с подобающими почестями, взяв Виракамсью[2] ("металлический горшок с колокольчиком или тарелку, используемую для размахивания огнями перед победоносными героями при их возвращении") и поздравили его.

233. Дэвы, которые были связаны Дайтьями, были очень удручены. Они стояли у ворот и стали посмешищем для женщин, дайтьев и других горожан.

234. Тем временем Вишну, разумный, принял облик Дайтьи. Стоя среди тех, кто смеялся в насмешку, он продекламировал эти два стиха:

235-236. “То, что видно из них, очень мало и незначительно. Чего такого не сделает царь, вспомнив гнев своей матери? Нет никого, кто не преклонялся бы перед очень могущественным человеком. О Суры, останьтесь здесь, приняв образ белых журавлей.

237. Услышав этот совет непосредственно от Хари, совет, который должен был быть сарказмом, Дэвы остались там в виде обезьян.

238. Они начали танцевать по-разному. Дайтьи и женщины асуров убеждали и подстрекали их и с радостью кормили их.

239. После этого Вишну, разумный, обратился к привратнику Дайтьи: “Объяви (царю) об этих обезьянах ради развлечения великого царя”.

240-242. Обрадованный привратник вошел в собрание. Он опустился на колени и благоговейно сложил ладони. Затем он заговорил ясно и сжато (буквально в нескольких словах) без каких-либо придирок: “О Повелитель Дайтьев, группы обезьян стоят у входа. Они способны очень хорошо развлечь вас. Если у тебя есть желание, тебе следует посмотреть”.

Услышав это, царь сказал: “Почему же ты тогда медлишь?”

243-244. Услышав эти слова, привратник сказал Каланеми: “Великий царь желает немедленно увидеть этих обезьян, о начальник телохранителей. Вместе с этим, пожалуйста, развлеките нашего Господа”.

После этого Каланеми отвел их к царю.

245. Вишну также ушел после того, как оставил форму Дайтьи. Затем они хорошо станцевали перед Дайтьей Таракой.

246-247. Дайтьи приветствовали всех и аплодировали им. Забавляясь, они кричали от радости и восторга. Царь был в неописуемом восторге от их танца. Он сказал: “О Марка-дэвы, я в восторге и поэтому дарую вам свободу от страха. Будьте рады остаться в моей обители. Не нужно бояться, что у меня есть сердце”.

248. Услышав это, Вишнумарка пустился в пляс и сказал так: “О царь, мы хотим знать пределы твоей обители”.

249. Когда его спросили об этом, Тарака, превосходный Дайтья рассмеялся и сказал: “Моя обитель трехэтажная. Это группа - из трех миров.”

250. Затем Харимарка сказал: “Если это так, вспомни свои собственные слова. О царь, позволь этим Маркам (обезьянам) бродить по всем трем мирам без всякого страха.

251. О царь, приверженность истине намного превосходит даже сотню жертвоприношений коней. Помня об этой добродетели, о Повелитель Дайтьев, сделай свои слова правдивыми”.

252. Тогда Дайтья, который был чрезвычайно удивлен, произнес эти слова: “Что ж, о обезьяна, ты в высшей степени просветленный. Скажи мне правду. Кто ты такой?”

Господь ответил:

253-254. Если это дошло до ваших ушей, то меня зовут Нараяна. Именно для того, чтобы защитить Дэвов, я принял форму Марка. Если это достойная добродетель, придерживайтесь своих собственных слов. Пусть эти суры бродят по вашей обители.

255. О ведущий царь, высокомерие никогда не должно занимать места в твоем сердце, считая себя героем, если ты видишь силу Калы (Времени или Смерти).

256. Если люди умирают последовательно, истребителя как такового не существует. Это явная глупость, если ненавистник думает, что он тоже преступник.

257. Кто они такие, кого неудачи не постигают в должное время? Они (то есть несчастья) поражают мудрецов, Дэвов, великих асуров, людей старых и сведущих в трех Видьях (или Ведах) и аскетов в лесу. Это сила Калы, а не какого-либо деятеля или агента.

258. Ни силой мантр, ни разумом, ни мужественностью человек не получает того, чего ему не суждено получить. В должное время даже тот, кто спит, получает это.

259. Ничто из этого не способствует счастью человека: служение родителям, поклонение божествам или другое хорошее поведение.

260. Ни ученость, ни покаяние, ни благотворительные подарки, ни друзья и родственники не способны спасти человека, пораженного Калой.

261. Без силы Калы люди не могут предотвратить (судьбу). Сотни препятствий не могут помешать тому, что должно произойти, случиться, а тому, что должно уйти, - не произойти.

262. Достойные подвиги подобны физическому телу. Кала подобна индивидуальной душе. Именно тогда, когда эти двое соединяются вместе, достигаются результаты, о Дайтья.

263. Увы! О Дайтья, кроры Дайтьев, намного превосходящих тебя, в минувшие дни страдали от несчастий, и ветер Кала швырял их, как хлопок с шелкопрядильного дерева.

264. Получив эту должность, вы слишком много думаете о себе. Ты считаешь себя таким же вечным, как Господь Брахма, источник всех живых существ.

265. Это не непоколебимая позиция. Нельзя также сказать, что это бесконечный пост кого-то конкретного. Из-за вашего детского интеллекта вы думаете: ‘Это мое’.

266. Вы верите в то, во что не следует верить. Вы считаете нестабильное стабильным. Находясь в заблуждении "Это мое", вы хотите обладать и сохранить славу трех миров.

267. Это (положение) не может быть устойчивым и постоянным владением вашим, нашим или других. Именно после прохождения через многих других оно пришло к вам и находится у вас до поры до времени.

268. О Тарака, она (то есть Трайлокья-лакшми) непостоянна. Она останется с вами на некоторое время и, как чрезвычайно беспокойная блудница, перейдет к другим.

269. Я не вижу сейчас тех людей, которые наслаждались тремя мирами, богато украшенными драгоценными камнями, а также лекарственными травами, реками, горами и шахтами.

270-272. Было много ведущих данавов великой мощи, а именно: Герой Хираньякашипу, непобедимый Хираньякша, Прахлада, герой Намучи, Випрачитти, Вирочана, Кирти, Шура, воин Ватапи, Илвала, Ашвагрива, Шамбара, Пуломан, Мадху, Кайтабха и другие, главным из которых был Вишваджит. Все они были убиты Калой. Воистину, Кала могущественнее (всех) других.

273. Все они совершали аскезу, длившуюся более десяти тысяч лет. Неверно, что ты один практиковал великое покаяние. Все они были вовлечены в святые и правдивые обряды. Все они обладали очень большой ученостью.

274. Все они были дарителями, щедро жертвуя тем, кто этого заслуживал. Все они были сыновьями дочерей Дакши. Какими бы сияющими и победоносными они ни были, они были убиты и уничтожены Калой.

275. Откажитесь от своего желания чувственных наслаждений и похотливых переживаний. Откажитесь от этой гордыни, проистекающей из изобилия и процветания. Когда это изобилие исчезнет, вас постигнет горе.

276. Не печалься во время скорби. Не испытывайте чрезмерного восторга во время счастья. Отказываясь (то есть игнорируя) от прошлого и будущего, поддерживайте свою активность в настоящем.

277. Индра всегда был бдителен и занимался Йогической практикой. И все же Кала осаждает его. Прости меня, о Дайтья, скоро он будет преследовать и тебя.

278. Кто способен встать передо мной в битве, если я разгневан? Но вмешался Кала, могущественный фактор. Поэтому я стою и жду, о Тарака.

279-281. Ты один знаешь меня, о Дайтья, кто я такой и какова природа моей доблести. В разные Кальпы кроры и тысячи миллиардов великих Дайтьев были убиты (мной). Из них, о Тарака, ты не можешь сравниться даже с тысячемиллионной частью. В каждой кальпе именно я создаю всю вселенную, начиная с Брахмы. Если я захочу, я сохраню его (всегда) живым. Если я не желаю, я уничтожаю его в одно мгновение. Это не значит, что я не осмеливаюсь убить тебя в компании всех других Дайтьев.

282-285. Но я не нарушаю Дхарму даже в малейшей степени кончиком пальца. Несмотря на то, что я самый выдающийся, если я посягну на Дхарму, которая имеет природу превосходного Брахмана, в ком Дхарма будет искать прибежища?

Не думайте, что я являюсь посредником; Господь, который является постоянной верховной властью, - это Кала. Это приводит к совершенству вселенную, как в случае, когда на дереве появляется плод. Несчастье, так же как и счастье, возникают из одного и того же типа Карм, и Пуруша (человек) подвергается им, о Дайтья. Посмотрите на чудесную природу Кала. Всем разумным людям следует отметить, что все происходит благодаря влиянию Калы.

286. Ученые люди знают, что когда чья-то собственная Карма созревает, она приносит плоды. Следовательно, человек должен совершать благоприятные обряды, которые будут носить достойный характер.

287. Будет счастье, благодаря достойным деяниям. Несомненно, что страдания будут результатом грехов. Думая об этом, о ведущий Дайтья, сдержи свое обещание, если сможешь полностью выполнить мои слова.

Тарака ответил:

288-289. Увидев меня здесь в сопровождении Каланеми и других, чей интеллект не пострадает? Даже тот из Мритью, кто желает убивать других (испытает боль). Но ваш интеллект устойчив. Это не причиняет боли. Он визуализирует реальность.

290-291. Все, что ты говоришь, - правда. В этом нет никаких сомнений. Увидев вселенную, ведущую (к разрушению), какое воплощенное существо будет стремиться поверить в тело или в богатство в мире? Я тоже знаю этот мир как не вечный в этом смысле.

292-295. Мир брошен в огонь Калы, который ужасен и который продолжается вечно. Это секретная вещь (известная лишь немногим). Даже когда человек говорит: “Я сделаю это сегодня. Я сделаю это завтра”, Кала рассеивает все, как наводнение в реке, которое сметает все на своем пути. Только сейчас я увидел это. Это не было забыто. Слышен лепет людей, которых забирает Кала. Но люди, которые привязаны к ревности, ложному престижу, алчности, вожделению, гневу, страху, вожделению, заблуждениям и спорам, не понимают этого. О Кешава, они не могут отличить то, что является весомым (то есть важным), от того, что не является весомым, что следует делать, а чего не следует делать, о Кешава.

296. Я знаю тебя, о Вишну, как Господа, самого превосходного из всех живых существ. Что нам делать? Из-за наших сильных природных качеств мы не медитируем на вас.

297. Кто-то поклоняется тебе с преданностью, кто-то с неприязнью, кто-то с легкомысленной забавой. Все они достойны вашего сострадания. Ты - имманентная душа всех воплощенных существ.

298. Древняя и вечная Дхарма одинакова для всех живых существ. Пусть все небожители, которые, будучи схваченными, зависят от меня, освобождаются мной, теперь уходят.

299. Опять же, в виде обезьян, они должны бродить по всем трем мирам. Они не должны желать участвовать в Ягьях. Это оговоренное условие.

300. Когда Тарака сказал это, Дэвы пришли в восторг.

Если баран, даже после того, как его остригли, будет выпущен живым из мясника, это (определенно) выигрыш.

Господь посоветовал:

301-303. О Повелитель Дайтьев, будь знатоком реальности. Будь наделен ученостью, мудростью и силой покаяния. Вы можете ясно видеть Калу, как миробалан на ладони.

О высокоинтеллектуальный преданный Шивы, который знаком с поведением Калы, О сын Ваджранги, ты благословен. Ты достоин того, чтобы тебя любили разумные люди.

Наслаждайтесь тремя мирами до тех пор, пока длится сила вашего покаяния. При этом условии эти Суры будут бродить по вселенной.

304. Сказав это, господь Нараяна, окруженный стадом Марков, покинул эту местность и пришел на гору Меру.

305-307. Достигнув Меру, Хари произнес такие слова: “Все вы идите к Брахме. Он будет делать то, что способствует вашему благополучию. Вы никогда не должны нарушать эти условия. Их следует поддерживать”. Сказав это, господь Вишну сам исчез там, после того как Дэвы поклонились ему и восхваляли его. Суры отправились к Брахме.

308. Прекрасные люди с небес, которые отправились туда, восхваляли его. Его сияние сияло во всех трех мирах. Достигнув великого процветания по милости Шивы, героический сын Ваджранги тоже радовался.

309-310. Он сам стал Индрой: Ними был назначен на место Вахни; Каланеми стал Ямой; Штамбха был назначен на место Ниррити. Махиша исполнял обязанности Варуны; Меша принял командование от бога Ветра; Куджамбха стал офицером вместо Дханады. Тарака передал чужие должности другим дайтьям.

Сноски и ссылки:

[1]:

В этой позе во время стрельбы из лука правое колено выдвигается вперед, а левая нога отводится.

[2]:

Когда воины возвращались домой с победой, существовал обычай приветствовать их, размахивая огнями вокруг их лиц. Металлическая или латунная тарелка, похожая на колокольчик, использовалась для удержания на ней огней во время церемонии размахивания светом. Эта тарелка, связанная с приемом героев, называется Виракамсья

77-80. Великие горы, начинающиеся с Меру, приняли физические формы и приняли участие в этом великом празднике. Они были сделаны великолепными с помощью виракамсьев (то есть металлических пластин-колокольчиков для удержания ламп Нираджаны во время церемонии размахивания). Океаны и реки также приходили со всех сторон. В то время Химаван стал достоин того, чтобы ему служили, поклонялись и приближались к нему все подвижные и неподвижные существа в мире, о потомок Бхараты. Насладившись великим праздником, все они вернулись в свои соответствующие обители.

Сноски и ссылки:

[1]:

СТИХИ 6-10 описывают Космическую форму (вирах-рупо [рупа?]) бога Брахмы.

[2]:

Помимо популярной этимологии Чамунда от Чанда и Мунда, бог Брахма восхваляет (в ст. 54-63) Нишу, свое прежнее тело, как будто она является высшим божеством. Подчиненное положение Ниши становится очевидным в ст. 64.

 

Глава 23 - Химаван Утешен

 

Нарада сказал:

1. После этого богиня, рожденная Горой, играла и резвилась. Эта богиня удачи и возвышенного великолепия, великолепная госпожа, играла вместе с девушками Дэвов и гандхарвов, горными дамами и семьями Киннаров, а также дочерьми аскетов.

2. Однажды, о сын Панду, Васава (то есть Индра), который жил на Меру, вспомнил обо мне. Когда меня вспомнили, я отправился к Васаве.

3. Увидев меня, Тысячеглазый Господь пришел в неописуемый восторг. Он встал и поклонился мне. Получив его обожание, я сказал:

4. “О смертоносный огонь уничтожения, уничтожающий интенсивно безумное высокомерие великих асуров, я надеюсь, что ты здоров и бодр и рад (тоже)”.

5-8. Когда я спросил его об этом, Шакра с улыбкой произнес следующие слова: “Росток благополучия трех миров пророс. Что касается исхода его плодов, то о тебе вспомнили, о Мудрец. Ты знаешь все, что думают все. Тем не менее я (действую как) тот, кто напоминает и побуждает. Если человек доверяет свои дела другу, он получает огромное удовольствие. Поэтому ты (встреться) с Владыкой Гор, любимой женой Горы и богиней, рожденной Горой, и заставь их взять Хару в качестве жениха. (Смотри), что они не одобряют никого другого”.

9. После этого, услышав его слова, я отправился на прекрасную Гору, чья обитель находилась в Ошадхипрастхе ("стране лекарственных трав’). Он (сиял), как сам господь небесного мира.

10. Он оказал мне честь. Он сам с большой преданностью предложил мне золотое сиденье. Я сел на него с большим удовольствием.

11. Когда я принял его почтительный прием (аргхья), Гора с лицом, сияющим, как распустившийся лотос, медленно спросил о моем счастье и прогрессе в покаянии в сладких ласковых словах.

12-18а. Я тоже поинтересовался его самочувствием, а затем ответил Владыке Гор: “О Владыка Гор, ты занимаешь восточную и западную стороны света и защищаешь живые существа. О, воистину, ты благословенна, о Гора! С вашей помощью ведущие брахманы достигают всего, что им требуется, посредством покаяния, священных обрядов и священных омовений. Вы поддерживаете некоторых брахманов материалами, необходимыми для ягьи, а некоторых - предлагая им фрукты, луковичные корни и т.д. Что же тогда нужно сказать о вас? О Гора, другие живые существа тоже прибегают к тебе различными способами и радуются так же, как живые существа, прибегающие к домохозяину. Вы страдаете от суровых условий холода, солнечного света и сильного ливня. Вы терпеливо переносите различные виды страданий и помогаете другим существам. Хорошие люди такие. Что же тогда нужно сказать о вас больше, чем это? Ты благословенна, о Гора, потому что сам Махешвара обитает в твоей пещере”.

18b-21. О Пхалгуна, когда я произнес эти правдивые слова, царица Гималаев, Мена, пришла туда, желая увидеть меня. За ней последовала ее дочь. Несколько служанок тоже последовали за ними. Она вошла в великое собрание с опущенным лицом и всеми конечностями (прилично прикрытыми). После этого царица Горы поклонилась мне и приветствовала меня своим лицом, закрытым тканью (вуалью), и ладонями похожих на лотос рук, сложенными в почтении. Искренне я предложил ей свои благословения.

22. “О великолепная госпожа, всегда будь целомудренной, хорошо воспитанной, счастливой матерью героев и сопровождаемой героями, о госпожа, дарующая прогресс семье”.

23. Затем я обратился с нежными словами к дочери горы Гималаи, в глазах которой было видно удивление: “Подойди, девочка, поближе ко мне”.

24. Затем богиня, мать вселенной, в своей детскости, обняла своего отца за шею и соскользнула к нему на колени.

25-26. Отец мягко сказал ей эти слова: “О дочь, поприветствуй мудреца. Благодаря милости мудреца ты непременно получишь благосклонного мужа”.

Услышав это, девушка закрыла лицо краем своей одежды. С легкой дрожью и приглушенным гудением она что-то прошептала и после этого ничего не сказала.

27-32. Тогда я был удивлен. Будучи самым превосходным из тех, кто знаком с вежливым поведением, я еще раз сказал богине: “О прекрасная девушка, иди сюда. Я подарю тебе игрушку, украшенную драгоценными камнями, которая долго хранилась у меня.”

Услышав это, она быстро встала с колен своего отца и отсалютовала моим ногам. Я посадил ее к себе на колени. Полагая, что она была бы достойна поклонения вселенной, я сказал: “О девушка, я не вижу ничего подходящего для тебя. Я не знаю, какое благословение я должен предложить. Какое благословение подходит вам?”

Когда я произнес это, царица Владыки Гор из материнской привязанности испугалась, что я не благословлю ее. Она медленно убеждала меня:

“О Святой Господь, ты знаешь все, прошлое и будущее. Поэтому я хочу знать, какого характера будет ее муж”.

Услышав это, мое лицо расплылось в улыбке. Остроумный и с чувством юмора, каким я являюсь, я сказал так:

33-34. “О нежная госпожа, ее муж - тот, кто не родился. Он - человек со злыми качествами. Он голый. Он абсолютно лишен богатства. Он в ярости (по своей природе). Он всегда окружен жестокими людьми”[1].

Услышав это, Химачала пришел в крайнее возбуждение и замешательство, а также лишился всякой энергии. Со сдавленным от слез горлом великая Гора заговорила со мной:

35. “О! этот мир чрезвычайно загадочен. Это непостижимо даже для великих людей. Тот, кто является самым превосходным из-за своей эффективности, не проявляет милосердия к людям.

36. Только с очень большими усилиями, посредством многих видов достойных деяний люди достигают редкого состояния человеческого существа.

37-39а. Хотя он нестабилен, каким-то образом с очень большим трудом его считают стабильным. Там также действительно редко встречается целомудренная жена, которая следует (своему мужу) подобным святым обрядам, которая рождена в большой семье и которая будет придерживаться своего мужа.

Опять же, редко бывает возможность совершать вместе с ней благочестивые обряды, изложенные в Ведах, таким образом, чтобы это способствовало благополучию трех миров.

39b-40. Опять же, очень редок тот, кто рождается от нее. Этот ребенок существует ради своего ребенка (продолжения рода?) в этом мире, о Нарада. Это достойный человек, который получает что-то из этих редких вещей.

41. Кто-то может желать всего этого, а может и не желать. Мирское существование (Самсара) делает человека несовершенным и нуждающимся в том или ином.

42. Недостатком мирского существования является то, что человек должен испытывать плоды своих собственных (прошлых) действий.

Все Веды восхваляют стадию жизни домохозяина.

43. Некоторые говорят, что это не так. Как они могут (выжить), если нет домохозяина? Поэтому в священных писаниях Брахма восхваляет обретение сына.

44. Это ради дальнейшего увеличения творения и спасения (человека) от ада. Творение невозможно без рождения женщин.

45. Этот вид по своей природе несчастен и является жертвой невезения и уныния. Чтобы не было неуважения к ним, Брахма ясно изложил в священных писаниях следующее утверждение, имеющее огромное значение:

46. ‘Дочь равна десяти сыновьям. Заслугу, которую человек получает, воспитывая десять сыновей, можно получить, воспитав одну дочь.’

47-50. Поэтому дочь становится достойной сожаления для отца. Она всегда увеличивает его страдания, даже если ей случается быть полностью одаренной всеми предметами, даже если у нее есть сыновья, муж и большое богатство. Заявление, сделанное вами в отношении этой (моей дочери), вызывает у меня огорчение. За какую провинность мою дочь сочли недостойной благословения? Как получилось, что ее муж - тот, кто не родился? Как он может быть человеком со злыми качествами? Как он может быть лишен богатства, о мудрец? Как получается, что он является дарующим все всем? Это ваше невозможное утверждение как бы сбивает меня с толку.”

51. Когда он был охвачен горем вместе со своей женой из-за привязанности к своей дочери, о сын Панду, я утешил его правдивыми словами:

52. “Не печалься, о царь Гор, по этому случаю восторга. Вы в высшей степени достойны похвалы. Послушайте мое заявление, которое имеет смысл.

53. Эта девушка, твоя дочь, - мать этой вселенной, дарующая все сиддхи. В своем прежнем рождении она была женой Бхавы под именем Сати.

54. ‘Что я должен дать ей — ничтожный человек, дающий светильник Солнцу?’ Размышляя таким образом, я не предложил никакого благословения великой богине.

55. Ее муж - это тот, кто не рожден, потому что Бхава (всегда) присутствует. Этот великий Господь, источник всех созданий прошлого, настоящего и будущего, - тот, кто не рожден.

56-57. Шанкара, верховный Ишвара, является прибежищем, вечен и карает.

Все божества медитируют на него как на цель. Его нельзя обрести даже с помощью всех Вед. О Гора, говорят они, вся вселенная, начиная с Брахмы, подобна игрушке в руках мальчика.

58. Хотя его деяния могут и не быть благоприятными, Хара - обитель всего благоприятного. Хотя он лишен богатства, он - даритель всего сущего. Он один знает самого себя.

59. Этот Господь - постоянный, устойчивый, великий Господь, неугасающий Хара. Он станет ее мужем. Тогда почему ты испытываешь сожаление?”

Сноски и ссылки:

[1]:

Истинное значение этих явно пренебрежительных эпитетов дано в ст. 52-59.

 

Глава 24 - Кама сожжен

 

Нарада сказал:

1-2. Услышав это вместе со своей женой, он пришел в восторг в своем уме. Поклонившись мне, он сказал: “Если это так, то я (действительно) достоин похвалы. Я скажу вам еще кое-что. Правая рука моей дочери вытянута (как при подношении вещи и таким образом) вверх. В чем причина этого? О Нарада, я хочу услышать об этом”.

3-6. Когда Гора спросила меня об этом, я тогда объяснил причину: “Ее рука всегда находится в положении, предлагающем свободу от страха всем живым существам. Поэтому рука обращена вверх. О Гора, она - жена Господа вселенной, олицетворяемого Быком. Она - будущая мать всех миров. Она - освящительница всех живых существ. Поэтому ты должен предпринять надлежащие шаги, о превосходнейший среди ведущих Гор, чтобы она могла немедленно соединиться с Господом, несущим Пинаку, и быстро. В этом, о Гималайя, заключается великая задача Дэвов”.

7-8. Сказав это Гималайе, я простился с ним и сообщил также Васаве: “Большая часть моего долга была выполнена мной. Но Пятирукий (то есть Мадана, бог Любви) должен быть побужден (и послан) для выполнения оставшейся части задачи. ” Наставив его таким образом, о Пхалгуна, я отправился к Тараке.

9-11. Я люблю ссоры, и поэтому я пошел к нему, чтобы ясно намекнуть ему на этот вопрос. Побуждаемая моим предложением, Химадри направил Парвати вместе со своими друзьями умилостивить Бхаву (то есть Шиву). Она служила этому Господу. Увидев ее хорошее поведение, Парвати была нанята (богом Шивой) (для того, чтобы принести) цветы, воду, фрукты и т.д. Она должным образом выполнила (возложенную на нее задачу). По моему примеру Махендра вспомнил Смару (бога Любви), о потомок Бхараты.

12. Узнав, что его помнят, (рожденный разумом бог Любви), чьим снарядом был росток Мангового дерева, немедленно появился в компании Рати и Васанты (то есть весеннего сезона).

13-16. Разумный (то есть Индра) прикоснулся к нему (нежно) с улыбкой и сказал ему такие слова: “О возлюбленный Рати, какая польза от многих советов для тебя? Вы живете в уме. Следовательно, вы знаете, что находится в уме всех живых существ. Тем не менее, я расскажу вам (кое-что), помня о своем рвении к своей собственной задаче. Тебе надлежит, о Манматха, выполнить мою великую задачу. Махешвара, господь сострадания, разлучен со своей женой Сати. Соедини его с богиней, рожденной в доме Химадри. Когда богиня и Господь будут удовлетворены, они выполнят все, что ты пожелаешь”.

Мадана сказал:

17-20. Это неправда, о Повелитель Дэвов. Воистину, этот Господь получил удовольствие от покаяния. Как сказал Ману, великолепие и сияние не могут быть достигнуты другими средствами (кроме покаяния). В “Ведантах" брахманы время от времени порицают и оскорбляют меня: "Этот Кама (Похоть) - великий огонь великого аппетита, великий грешник. Духовное знание окутано этим вечным врагом мудрецов. Поэтому превосходные люди всегда должны отказываться от этого Камы, как если бы это была змея”. Как Махешвара будет в восторге от меня такой природы? Точно так же, как Васудева, наставник вселенной, недоволен грешником, пристрастившимся к спиртному (так и Махешвара не в восторге от меня).

Индра сказал:

21-25. Не говори так, о в высшей степени удачливый. Без вас, какой человек на земле способен достичь (четырех целей в жизни, а именно) Дхарму, Артху, Каму и Мокшу? Все, что достигается в мире, имеет в своей основе Каману (Желание). Как же тогда получается, что те, кто стремится к спасению, осуждают Каму? Истинно утверждение в Веде, что твоя форма тройственна, о Манматха, а именно. Тамас, Раджас и Саттва. Если вы не стремитесь к освобождению (?), то это ваша форма Тамас. Простое желание чего-то с намерением получить какое-то удовольствие - это ваша форма Раджас. Желание простой природы к какому-то объекту - это ваша форма Саттвики. Кто это, скажите мне, кто не прибегает ни к одной из этих трех форм?

26-27. Вы - само Великое Существо, достойное поклонения. Выполняйте эту нашу задачу. Видя, что даже обычные люди страдают, ученые мужи спасают их даже ценой собственной жизни, в то время как это (задача) велика и имеет великий результат. Думая таким образом, вы делаете эту задачу ясно проявленной во всех отношениях.

28. Услышав это и сказав: ”Да будет так", Смара (то есть Мадана) отправился к Химадри. Его сопровождали Рати и Васанта. Он был богато (наделен) (снабжен) кукушками и другими частями своей армии.

29. Там он увидел священную область обители Шамбху. Он был полон многих видов деревьев и кишел животными, которые в ней пребывали в покое.

30. Там он увидел привратника Трехглазого Господа по имени Вирака, словно воплощение Господа Махешаны, и десять тысяч его Ган.

31-32. Он увидел Махешану с глазами, устремленными на кончик носа. Он сидел в центре алтаря в тени дерева Девадару. Его тело было прямым. Он сидел неподвижно, удобно погрузившись в медитацию. Махешвара контролировал все органы чувств и вошел в Высший Атман через (свой) Атман. Он был кладезем покаяния.

33. Увидев его в такой позе, Мадана попытался войти в него. Под предлогом жужжания (пчелы) он проник в ум (Шивы).

34. Тем временем Господь с открытыми глазами и разумом, тронутым любовью, вспомнил о дочери царя Гор.

35. (Введенная и) объявленная Виракой, вошла дочь Горы. В это время очень удачливая девушка вошла тем же способом, что и обычно.

36. Господь обнаружил, что его разум влюбился в нее. Он спортивно обуздал (это чувство) и оглянулся. Там он увидел Возлюбленного Рати (Мадану) с полностью согнутым луком.

37. С сострадательным чувством разрушения (этого чувства любви) Господь отправился в разные места.[1] Повсюду он видел Мадану, стоящего позади со стрелой, полностью натянутой на лук.

38. Махадева бродил по рекам, горам, обителям отшельников и озерам. Но он всегда видел его позади себя.

39. Побродив по всем трем мирам, он снова вернулся в свою обитель. Увидев, что он все еще стоит позади, Хара глубоко вздохнул.

40. После этого, о сын Панду, Кама превратился в пепел от огня, исходящего из третьего глаза, даже когда небожители оплакивали его.

41. После того, как он превратился в пепел, огонь, возникший из глаз Хары, увеличился в размерах, чтобы сжечь всю вселенную. Он заполнил своим пламенем грани всех сторон света.

42-43. После этого, ради людей вселенной, Бхава разделил этот огонь Смары между гордыми людьми, луной, цветами, песнями, пчелами, клювами кукушки и спортивными площадками. Действительно, когда кто-то находится рядом с ними, сердце влюбленных становится более нежным.

44-45а. Этот огонь разгорается вечно. Это очень трудно вылечить, и это ведет к несчастью.

Увидев, как Смара превращается в пепел от пламени огненных дыханий Хары, жалкая Рати плакала и сокрушалась вместе со (своей) подругой Мадху ("Весной").

45b. Та, которая так плакала, была утешена Мадху различными способами:

46. Услышав причитания Рати, изображенный в виде Быка Повелитель Дэвов посмотрел на жену Камы с великим состраданием и сказал:

47. “О нежная девушка, хотя у него нет тела, твой муж сделает все необходимое во время любовных утех. В этом нет никаких сомнений.

48. Когда Господь Вишну воплотится как сын Васудевы, тот, кто родится как его сын, станет твоим мужем.”

49. Услышав это, Рати поклонилась Рудре и ушла, как ей заблагорассудилось, в компании Васанты и других.

Сноски и ссылки:

[1]:

Бегство Шанкары от Маданы и преследование Маданой Шанкары - особенность этого эпизода в этой (Каумарике) Кханде.

 

Глава 25 - Махадева встречает Парвати: Его желание вступить в брак с Парвати

 

Арджуна сказал:

1-3. О небесный мудрец, история, которую рассказываешь (ты), (животворящая), подобна Нектару. О мудрец, расскажи мне дальше. Господь Махешвара знает Сати как свою собственную жену и помошницу убийства Тараки. Он совершал епитимью из-за тяжелой утраты Сати. (Несмотря на все это) почему он сжег Смару (Каму)? Вы также сказали, что он совершил епитимью из-за разлуки с Сати и что Господь оккупировал Химадри из-за его желания соединиться с ней.

Нарада рассказал:

4-9. Это правда, о сын Притхи, что таково было желание Бхавы с самого начала: “Я не должен соединяться с ней до совершения покаяния. Без покаяния человек не становится чистым телом. Телесный контакт с одним из нечистых тел не является (правильным). Покаяние - это первопричина всех великих деяний. Достижения тех, кто не совершил покаяния, не достигают (уровня) деяний великих людей. Именно по этой причине Господь сжег этого надменного человека (то есть Каму).

Когда Смара был сожжен, Господь застенчиво оставил Парвати (стоять) там. Сопровождаемый ганами, Господь достиг Кайласа.

Богиня была очень удручена и спотыкалась на каждом шагу. Проклиная собственную жизнь, она бродила туда-сюда.

Химадри спросил Рати, которая плакала на его вершине:

10. “Кто ты, о благоприятная госпожа? Кому ты принадлежишь? Почему ты плачешь?” Когда его спросили, Рати рассказала все так, как это произошло.

11. Когда Рати сообщила об этом, Гора пришла в волнение в своем уме. Он добрался до места (Парвати), взял свою дочь за руку и отправился к себе.

12. Устами своих друзей она сообщила своим родителям так: “Какая польза от этого жалкого несчастного тела?

13. Я либо получу желаемого мужа (мной), либо сброшу это тело. Если желаемая цель недостижима, как ее можно достичь без покаяния?

14. Следовательно, я буду иссушать свое физическое тело с помощью различных видов ограничений. Если вы оба добры ко мне, позвольте мне это”.

15. Услышав эти слова, мать и отец сказали этой благоприятной (девушке): “У-МА” (‘О, не надо’)! О чрезмерно хрупкая дочь, твое тело не способно вынести боль и суровость покаяния.

16-17. О девушка нежной внешности, будущих событий и объектов нельзя избежать ни в коем случае. Даже если человек не желает их, будущие события действительно происходят. Поэтому, о девушка, покаяние не послужит никакой цели”.

Шридеви ответила.

18. Мое мнение таково, что это ваше утверждение неверно. Цели достигаются не только благодаря судьбе.

19. Человек приобретает плод частично с помощью судьбы, частично с помощью силы (усилий) и частично как естественную последовательность. Четвертого средства (для приобретения плодов) нет.

20. Говорится, что Брахма обрел статус Брахмы силой аскезы. Я не хочу подсчитывать то, что было приобретено другими.

21. Если желаемое не достигается через тело, которое неустойчиво (т.е. скоропортящееся), глупец будет сожалеть позже, когда тело отвалится (т.е. скончается).

22. Такова природа этого тела. Оно рождается в каком-то месте и умирает в другом месте. В некоторых случаях он умирает в утробе матери, а в некоторых случаях умирает сразу после рождения.

23. Оно погибает в детстве, в юности или в старости. Какая польза от этого непостоянного тела, если собственная цель не достигнута?

24. Сказав это, она отправилась на вершину Гималаи, священную вершину многих чудес и тайн. Ее сопровождали друзья, а родители со слезами на глазах смотрели на нее.

25. Там дочь Горы сбросила свои (дорогие) одежды и украшения. Она носила божественные одежды из коры и совершала покаяние с большой сдержанностью.

26. Поместив Ишвару в сердце и с энтузиазмом повторяя Пранаву (то есть Омкару), Парвати стала достойной почитания даже мудрецов, а затем была так почитаема (даже ими), о сын Притхи.

27-31. Она принимала святые ванны трижды в день. В течение ста лет она ела только лист Паталы (трубчатого цветка). Еще сто лет она питалась только увядшим листом бильвы. Еще сто лет она пила только воду, и еще сто лет жила только на воздухе. После этого, практикуя удерживающие устройства, она встала на большие пальцы ног. Тогда она осталась без всякой еды. Из-за ее покаяния люди стали обожженными. Затем, увидев вселенную, заряженную энергией (Опаленную?) ее аскезой, Хара лично пришел туда в облике Брахмачарина (‘религиозного ученика’). Он носил божественные одежды из коры и покрывал себя шкурой оленя Руру. У него был посох, обладающий необходимыми хорошими характеристиками. У него было присутствие духа и достойное поведение. Там ее друзья приняли его с большим уважением и обожанием.

32-36. Когда он выразил свое желание поговорить с дочерью Горы, его убедили (подождать) таким образом (ее) друзья:

“О святой брахман, эта великолепная девушка большой удачи приняла священные обряды и ограничения. Еще через пять мухурт (то есть через четыре часа) ее священные обряды будут завершены. Поэтому подождите до этого времени. После этого, о брахман, ты будешь вести диалог с нашим другом на различные темы, касающиеся добродетели, благочестия и преданности”.

Сказав это, эти друзья, Виджая и другие, провели свое время перед Брахманом, описывая деяния богини со слезами на лицах (глазах).

Незадолго до истечения оговоренного срока высокоинтеллектуальный Брахмачарин под предлогом общего осмотра (помещений) отправился к глубокому бассейну с водой, расположенному рядом с ее обителью. Он упал в него и поэтому очень громко плакал.[1]

37-39. “Я тону здесь. Один из вас, пожалуйста, поднимите меня”. Услышав, как он громко кричит таким пронзительным голосом, Виджая и другие пришли туда и протянули ему свои руки. После этого он погружался все глубже и глубже и уходил все дальше и дальше, плача все громче и громче. “Я скорее умру, чем прикоснусь к девушке без духовных достижений. Это не ложь”. После этого Парвати сама пришла туда после завершения своих священных обрядов.

40-41. Она предложила ему свою левую руку, но он этого не одобрил. “О нежная госпожа, нельзя принимать то, что совсем не чисто, что было сделано с презрением и что было сделано человеком с некоторыми недостатками. Твоя левая рука нечиста, и я никогда не буду держать ее”.

42-43. Услышав это, Парвати сказала: “Я никому не предложу свою правую руку, о Брахман, поскольку она была отведена Господу Дэвов. Только Господь Бхава будет держать меня за правую руку, даже если она будет разрушена суровым покаянием. То, что было сказано мной, - правда”.

Брахман сказал:

44-48. Если ваша гордыня такого рода, то кто может предотвратить (мой) отъезд? Точно так же, как твоя клятва, моя клятва тоже непоколебима. Мы (брахманы) достойны уважения даже Рудры. Скажи мне, какова природа твоего покаяния, из-за которого ты пренебрегаешь страдающим Брахманом, который находится на грани смерти. Если вы не уважаете брахманов, уходите с (пути) моего видения. Если ты считаешь их достойными поклонения, подними меня. В противном случае - нет.

После этого, обдумав все "за" и "против" различными способами, великолепная госпожа сочла возвышение Брахмана выше всех других Дхарм. Затем она протянула ему правую руку и подняла его. Это было сделано для того, чтобы продемонстрировать, что женщина искупает мужчину, тонущего в океане мирского существования, что Господь, источник мира существования, сделал это.

49. Подняв его, она приняла ванну и села в позу йоги.

50. Затем религиозный ученик со смехом сказал: “О великолепная госпожа, что ты хочешь сделать, чтобы принять твердую йогическую позу? О госпожа стройных конечностей!”

51. Богиня ответила: “С помощью йогического огня я сожгу это тело, так как я стала Уччиштой (то есть оставшейся, испорченной), хотя мой ум был сосредоточен на Махадеве”.

52. Затем Брахмачарин сказал: “О Парвати! Сказав несколько слов (на какую-то тему) по желанию брахмана, вы можете делать все, что вам заблагорассудится.

53. Добрые люди никогда не должны пренебрегать желанием брахмана. Если ты принимаешь это как Дхарму, о Парвати, поговори (со мной) недолго”.

54. Богиня сказала: “О Брахман, говори, я буду ждать Мухурту (то есть 48 минут)”.

Тогда святой наблюдатель за обрядами сам сказал богине в сопровождении ее друзей:

55. “Зачем, о прекрасная леди, это покаяние, начатое в расцвете твоей юности? Мне это не кажется подходящим.

56. Вы получили редкое рождение в качестве человеческого существа в обители царя Гор. Почему ты, о нежная госпожа, отказываешься от всех мирских удовольствий очень редкой природы и подвергаешь свое тело пыткам?

57. Мне очень больно видеть, что ты — девушка чрезмерно хрупкого телосложения — сильно пострадала, как растение лотоса, пораженное морозом.

58. О прекрасная госпожа, это еще одна вещь, касающаяся тебя, которая вызывает у меня сильную боль из-за того, что ты желаешь отказаться от своего тела. О девочка, ты не просветленная.

59. Утверждение о том, что бог Любви мерзок и нечестив по отношению к людям, действительно верно, потому что, хотя вы привлекательны для всех, вы подвергаете свое тело боли таким образом.

60. (Тот, кого ты желаешь) обнажен. Его прошлое и семейное происхождение неизвестны. Он - носитель трезубца. Он - Повелитель групп гоблинов. Его обитель - место кремации. Его транспортное средство - бык. Он намазывает свое тело пеплом.

61. Он прикрывается шкурой слона. Его конечности украшены змеями и т. д. У него спутанные пряди волос. Он не правильные глаза. Он лишен гун (‘качеств’). Как он может быть подходящим для вас?

62. Благородство происхождения, хорошее поведение и другие качества были названы учеными людьми качествами жениха. Даже ни одно из них не находит в нем места. Следовательно, он вам не подходит.

63. Прежде лунный свет был достоин жалости из-за своего желания соприкоснуться с ним, о Парвати. Теперь вы стали вторым человеком, желающим его общества.

64. Хотя мы, аскеты, относимся ко всем одинаково, о Парвати, это предприятие с твоей стороны причиняет мне боль. Это все равно, что иметь Шулу (то есть кол для пронзения преступников) для освящения в качестве Юпы (то есть жертвенного столба).

65. Как ты можешь иметь (он терпит) все это, а именно? верхом на быке, на месте кремации, рука об руку с тем, у кого руки обвиты змеями, а шелковая ткань перевязана слоновой шкурой?

66. Все, что вызывает насмешливый смех простых людей, и все, что не имеет отношения к делу, было начато вами. Будучи женщиной, как вы желали контакта с Бхути (пеплом, богатством)?

67. Поэтому отвлеките свой ум от этого (то есть от Шивы), врага Маданы, антагониста всех. О оленеглазая, воздержись от ухаживаний за обезьяноглазым”.

68. Услышав Брахмачарина, который был самим Ишварой и который выступал против Ишвары, богиня пришла в ярость и сказала запинающимися словами (из-за эмоций):

69. “О Брахман, не говори, не говори так против Шанкары. Человек входит в густую тьму из-за презрительного оскорбления Владыки Дэвов.

70. Вы не понимаете должным образом деяния Господа. Слушай, о Брахман, чтобы тебе был отпущен этот грех.[2]

71. Он - изначальная причина всех миров. Следовательно, кто может знать его семью? Его прославляют как Дигваса (то есть имеющего кардинальные точки для своих одежд), потому что вся вселенная - это его форма.

72. Его называют Шулин, потому что он носит Шулу — трезубец в форме трех Гун. Бхуты - это те, кто не находится в рабстве, те, кто освобожден во всех отношениях. Он - Повелитель этих Бхут.

73. Место кремации (символизирует) весь мир. Он остается там, потому что проявляет сострадание к просителям. Бхути (‘процветание’) составляет богатство, и он несет его. Поэтому его называют Бхутибхрит.

74. Дхарма называется именем Вриша (бык). Он ездит на нем верхом. Поэтому его называют Вриши. Змеи - это пороки, начинающиеся с гнева. Господь, идентичный вселенной, держит их (под контролем).

75-78. Различные виды священных обрядов (кармайоги) - это спутанные пряди волос, которые он носит. Три Веды - это три глаза. Три Пуры означают физическое тело, имеющее три Гуны. Господь превращает его в пепел. Поэтому его помнят как Трипурагну. Как могут те люди с тонким видением, которые поняли Махадеву такой природы, оставаться без поклонения Харе? Или, о Брахман, поскольку все люди боятся мирского существования, они делают все после того, как подумают и поразмышляют обо всем. Это было сделано мной тоже после глубоких размышлений. Независимо от того, благоприятен он или неблагоприятен, вы тоже поклоняетесь ему”.

79. Когда она сказала это, губы Брахмана слегка дрогнули. Узнав об этом, она сказала подруге: “Он хочет что-то сказать.

80. Не дайте этому Брахману этого сделать. Он пренебрежительно отзывается о великих. Не только тот, кто так говорит, но и тот, кто бьет то же самое, также будет соучастником греха.

81. Или какое отношение мы имеем к спору с Брахманом? Мы заткнем уши и уйдем. Позволь ему быть тем, кто он есть.”

82. Когда, сказав это, она встала, закрыла уши и собралась уходить, Хара принял свой настоящий облик и схватил ее за одежду.

83. Увидев Господа, великая богиня пришла в волнение. Ума поклонилась Махешане, склонив (голову), и восхваляла (его).

84. Махадева сказал ей: “О великолепная госпожа, я твой раб. Я был куплен тобой за богатство в виде аскезы. Командуй мной, как тебе заблагорассудится.”

Богиня сказала:

85. О Шамбху, ты - Повелитель моего разума. Это уже было дано вам мной. Мои родители - повелители моего тела. Вам надлежит уважать их.

Махадева сказал:

86-87. Увидев, что ты наделена красотой, твой отец дал обет: “Я отдам свою дочь только в Сваямваре и никак иначе”. Поэтому пусть его слова будут такими. О госпожа с прекрасными ягодицами, ты побуждаешь Химачалу провести Сваямвару. Я приму тебя там.

88. Сказав это ей, Господь Махадева, чистый, сидящий среди чистых, отправился туда, куда хотел отправиться. Она вернулась в свой город.

89-94. Увидев богиню, Гора вместе с Меной пришли в восторг. Обняв ее и понюхав ее голову, он спросил, и она рассказала все. Химачала объявил о Сваямваре своей дочери, как повелел Господь Дэвов.[3] Он объявил об этом с великим восторгом во всех мирах. Два Ашвина, двенадцать Адитьев, Гандхарвы, Гаруда, Змеи, Якши, Сиддхи, Садхьи, Дайтьи, Кимпуруши, Горы, Океаны и т.д. Нет, все те, кто были самыми превосходными в трех мирах, все тридцать три крора, тридцать три тысячи, тридцать триста и тридцать три Дэва отправились к превосходной Сваямваре дочери Владыки Гор. Получив приглашение, Вишну со смехом сказал Меру:

95-97. “Дорогой, она наша богиня. Иди. Я преклонюсь перед ней”.

Дочь Горы, богиня, села в великолепную воздушную колесницу, сделанную из золота и украшенную всеми драгоценными камнями. Она охранялась со всех сторон. Она была украшена всеми украшениями. Ее восхваляли танцующие небесные девицы, различные группы гандхарвов, великолепные киннары и барды. Она стояла там, держа Виракамсью (то есть металлический сосуд-колокол для героя).

98. (Служанка) Парвати по имени Шалини, с лицом, напоминающим полный диск луны в сумерках, держала белый зонтик, излучающий лучи драгоценных камней, смешанных (усыпанных) в нем.

99. Ее окружали божественные дамы с опахалами в руках. У нее была гирлянда (в руке), сделанная из цветов, падающих с небесного дерева.

100-101. Пока она стояла так, в то время как там присутствовали все три мира, Махадева, изображенный в виде быка, ради забавы превратился в маленького ребенка. Затем Господа Бхаву держал на коленях некий человек по имени Джая и охранял его. Для него, конечно, он был Господом правдивого смысла (?)

102. Увидев этого ребенка у себя на коленях, боги спросили друг друга: “Кто это?” Придя в ярость, они громко закричали.

103. Убийца Вритры поднял руку и поднял молнию (чтобы поразить его). Эта его рука, так высоко поднятая, осталась в таком положении.

104. Он был забавно парализован Повелителем Дэвов в образе ребенка. Он не только не мог разрядить молнию, но и не мог пошевелить рукой.

105. К этому ребенку Вахни ("Бог огня") не смог бросить свою Шакти, хотя и встал (то же самое). Яма не мог разрядить свою дубинку. Ниррити не могла направить меч против ребенка.

106. Царь Варуна не мог послать свою петлю. Самирана (‘Бог ветра’) также не смог метнуть свой флагшток. Сома не мог разрядить Гуд (то есть слоновью броню), а Дханеша не мог метнуть свою большую и крепкую железную дубину.

107. Адитьи не могли метать различное оружие, а Васу не могли использовать молотильный жезл (то есть пестик). Данавы, начиная с Тараки, не могли использовать свое чрезвычайно ужасное оружие.

108-111. Эти, а также другие в мирах были обездвижены Повелителем Дэвов. Пушан заскрежетал зубами. В своем заблуждении он посмотрел на ребенка, и сразу же после того, как его увидел Шамбху, у него выпали зубы. Бхага исказил его глаза (то есть он смотрел искаженным зрением). Его глаза расширились. Господь отнял у каждого силу, великолепие и йогическую мощь.

Даже когда эти Суры стояли так в великой ярости, Брахма размышлял об этом и понял поступок Хары. Поэтому Видхи (то есть Брахма) подошел к Махадеве и восхвалял его с великой чистотой.

112-114. Брахма восхвалял его с помощью тайных имен из Пуран, Саман-песен и Вед:

“Почтение тебе, о Махадева, почтение, почтение великой богине, именно по твоей милости функционируют Буддхи и т.д. и вся вселенная. Все Дэвы тупы и бестолковы; они не узнали Шанкару, великого Господа, которого приветствуют все Дэвы и который пришел сюда. О Дэвы, немедленно ищите прибежища в нем, если хотите жить”.

115-118. Затем Суры, которые были очень взволнованы, склонились и восхваляли Господа:

“Почтение, почтение, о великий Господь. Спаси нас, спаси нас, о Господь вселенной, (хотя) мы ведем себя дурно и причинили себе вред. О! Видишь нашу глупость. Хотя мы знаем, что Ума, великая богиня, станет твоей женой, мы собрались здесь. Это правильно, если наше царство будет отнято асурами, потому что наш интеллект (сбился с пути) таким образом. Что было сделано! Или это не наша вина, поскольку мы пашу (животные, или дживы).

119. О Господь, мы делаем все по побуждению тебя, Пати (‘Господь’). Ты - Ишвара, Господь всех Живых существ, Верховный Господь.

120. Вы вращаете всю вселенную, как если бы она была помещена в машину. Ты прокручиваешь это в своей Майе. Таким образом, мы были введены в заблуждение, и именно так мы пришли к Сваямваре.

121. Почтение этому Повелителю Пашу; почтение тебе. Будьте довольны нами”. После этого трехглазый Владыка Дэвов остался доволен ими.

122. После восхваления Брахмы Господь сделал всех их такими, как прежде (устранив их парализованное состояние).

Вслед за этим Дайтьи, главным из которых был Тарака, пришли в ярость и заговорили так:

123. “Кто этот Махадева?[4] Мы не поклоняемся ему и не почитаем его”. Вслед за этим мальчик рассмеялся и шутливо издал Хункару (то есть громкий гудящий звук).

124. Только из-за этой Хункары те Дайтьи отправились (то есть были отброшены назад) в свой собственный город. Все, что было связано с празднованием Сваямвары, было забыто ими.

125-129. Именно благодаря могуществу Махадевы Дайтьи, совершавшие ужасные деяния, были отброшены.

О Пхалгуна, такова власть Шивы над Дэвами и Дайтьями. Как же тогда значение слова Ишвара может быть применено к кому-либо, кроме Него (Шивы)? Несомненно, те, кто не поклоняется Трехглазому Господу этой вселенной, заблуждаются и глупы. Их сожаление позже будет велико.

После этого, когда Суры, начинающиеся с Лотосорожденного Господа, восхваляли его, Трехглазый Повелитель Дэвов принял необычайно прекрасное тело. Все Дэвы были ослеплены его сиянием. Поэтому все Дэвы, включая Индру, Луну и Солнце, Брахму, Садхью, Васу, Вишведеву, Яму и Рудру, попросили Господа о (божественно могущественном) видении.

130. Шарва, муж Амбы, даровал им, а также Бхавани и Горе самое прекрасное зрение, чтобы увидеть свое собственное превосходное физическое тело.

131. Получив божественное и самое превосходное видение по милости Рудры, Дэвы, включая Брахму, увидели Махешвару.

132. Вслед за этим мудрецы запели, небесные странники осыпали их цветами, и громко зазвучали божественные барабаны Дундубхи.

133. Вожди гандхарвов пели; группы небесных девиц танцевали; все владыки Ган радовались. Парвати, Амба тоже обрадовалась.

134-136. Брахма и другие считали Бхавани и Ишвару завершенными (поскольку они были едины). В присутствии небожителей восхищенная богиня положила к его ногам божественную благоухающую гирлянду. Они сказали: “Молодец! Молодец!” Коснувшись головами земли, они склонились перед ним, которому поклонялась богиня и сопровождала его. Все Дэвы, включая Брахму, радостно пели: “Будь победителем”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эта уловка Шанкары с утоплением в бассейне, чтобы схватить правую руку Парвати, и ее решимость покончить с собой, поскольку она осквернилась, помогая переодетому Шиве выбраться из бассейна своей правой рукой, является новшеством, не приведенным в Кедаракханде, гл. 22, ст. 42 и далее.

[2]:

Стихи 70-78 объясняют скрытый смысл эпитетов Шивы.

[3]:

Сваямвара Умы и последующая битва с богами не упоминаются в Кедаракханде, гл. 23-27. Но там есть только описание брака Умы и Шивы.

[4]:

Это странно. Тарака - преданный Шивы. Сканда отказывается убить его, говоря: “Моя рука не выпускает Шакти, чтобы убить преданного Рудры” (Ниже, гл. 32, ст. 92). Даже после убийства Тараки Сканда оплакивает Тараку (см. ниже гл. 33. v 😎 и установил для него три Линги (там же, гл. 33, ст. 49-66) в качестве искупления.

 

Глава 26 - Свадьба Хары и Гаури отпразднована

 

Нарада сказал:

1. Затем Брахма поприветствовал Махадеву. Благоговейно сложив ладони, он сказал Махешваре: “О Господь, пусть этот брак будет отпразднован”.

2-4 Услышав его слова, Господь Хара сказал так: “О Брахма, мы зависим от тебя и Химадри. Все, что является правильным и уместным, может быть сделано. Теперь мы под вашим контролем”. После этого, ради женитьбы Махеши, Брахма мгновенно сам создал божественный город, великолепно украшенный драгоценными камнями. Он простирался на сотню йоджан и был украшен сотнями особняков.

5-8. Сам Махадева остался в этом городе. Господь подумал о Семи Мудрецах. Когда они прибыли, он послал их предложить письмо-подтверждение относительно Амбики. В сопровождении Арундхати они отправились к Химачале и порадовали его и его жену, рассказав о хороших качествах Господа. Они дали ему письмо с подтверждением. Он оказал им должную честь и развлек их. Они вернулись с Горы и рассказали обо всем Трехглазому Господу. Он поздравил их. После этого Господь пригласил на бракосочетание всю вселенную.

9-12. За исключением Дайтьев злой природы, все они пришли, вся вселенная состояла из подвижных и неподвижных существ. Вселенная с Вишну в качестве лидера, включая Брахму, провозгласила величие врага Пуров. Брахма сказал ему, стоящему впереди на Гандхамадане,[1] “О Дэва, пришло время для брачной церемонии”.

После этого дедушка с расширенными от чрезмерной любви глазами привязал Полумесяц к его спутанным прядям волос.[2] С великим наслаждением сам Вишну сделал его спутанные волосы великолепными.

13-19. Чамунда привязала к его голове большую гирлянду из черепов и сказал Гирише: “Роди сына, о Шанкара, который убьет семью главного Дайтьи и принесет мне возлияния кровью”.

Само Солнце с великим восторгом прикрепило красный драгоценный камень, сверкающий огненными искрами и освещающий своим сиянием три мира, к джате Повелителя Дэвов. Главные (Змеи) Шеша, Васуки и другие, великолепные, сверкающие своим великолепием, предложили себя Ишваре вместо украшений. Различными видами украшений Вайю (то есть бог Ветра) украсил быка, который обладал острыми рогами, а также сиянием горы Гималаи. Шакра сам держал слоновью шкуру и стоял впереди.

Претанатха отсалютовал и предложил гирлянду из человеческих костей без серебряного блеска на черепе. Вахни (то есть бог огня) дал сверкающую божественную шкуру оленя. Господь, который был украшен таким образом всеми служителями, сиял хорошо.

20. Тогда представители Химадри сказали Вираке такие слова: “Пусть не будет промедления. Пусть Бхава будет проинформирован об этом”.

21. Благоговейно сложив руки, Вирака поклонился Господу и сказал: “Эти чиновники Химадри хотят, чтобы Махешана поторопился”.

22. Услышав эти слова, Господь сказал: “Да, скоро”. Семь океанов предоставили ему зеркало.

23. Там великий Господь увидел свою собственную форму, идентичную вселенной. Затем, благоговейно сложив ладони, разумный Кешава обратился к Стхану (то есть Шиве):

24-26. “О Махадева, Повелитель Дэвов, о Шанкара, убийца Трипуры, ты сияешь этой формой, которая восхищает вселенную, о Махешвара, как другой Махешвара (‘Повелитель праздников’)”. Затем улыбающегося Махадеву приветствовали словами: “Будь победителем во всех мирах”. Взяв Вишну за руку, он медленно взобрался на Быка. После этого Васу и Дэвы вручили ему трезубец.

27. Дханада в сопровождении всех сокровищ стоял неподалеку. Затем Хара, имманентная душа вселенной, выступил вперед с трезубцем в руке.

28-29. Под звуки божественных барабанов Дундубхи, ливни цветов, музыку, танцы небесных девиц и других, а также Громкие крики “Победа” Господь пошел вперед. Брахма и Вишну в великолепном сиянии восседали на Лебеде и Гаруде и двигались впереди, держась по левую и правую стороны от Господа.

30-37а. Затем за Господом последовали следующие: Адити, Дити, Дану, Кадру, Супарнаджа, Пауломи, Сураса, Сихика, Сурабхи, Муни, Сиддхи, Майя, Кшама, богиня, Дурга, Сваха, Свадха, Судха, Савитри, Гаятри, Лакшми, Дакшина, Дьюти, Сприха, Мати, Дхрити, Буддхи, Манти (?), Риддхи, Сарасвати, Рака, Куху, Синивали, Деви Бханумати, Дхарани, Дхарани, Вела, королева Рохини и т.д. Матери и жены других Дэвов отправились на свадьбу Повелителя Дэвов. Все они радовались. Змеи, Гаруды, Якши, Гандхарвы, Киннары, Нары (человеческие существа), Океаны, Горы, Облака, Месяцы, Годы, Веды, Мантры, Ягьи, все Ведические Дхармы, Хункары, Пранавы, тысячи Итихасов, кроры Дэвов, начиная с Махендры, и их колесницы тоже последовали за Махадевой. Их было кроры и тысячи миллиардов.

37b. Бесчисленные владыки Ган пришли туда. Миллиарды и триллионы Ган последовали за (Господом). Ганы цвета морской раковины насчитывали кроры.

38-39. Ганы, называемые Кекарами, насчитывали десять крор; Видьюты - восемь крор; Вишакхи - шестьдесят четыре кроры; Париятрики - девять крор; славные Сарвантаки и Викртананы получили по шесть крор; Джвалакеша был окружен двенадцатью крорами.

40. Славный Самада с семью крорами; Дундубха с восемью крорами; Капалиша с пятью крорами; великолепный Самхладака с шестью крорами.

41. Кундака и Кумбхака, каждый с крором. Виштамбха, вождь ганов, самый превосходный из всех, отправился с восемью крорами.

42. Пиппала с тысячей; могущественный Саннада тоже; Авешана с восемью; Чандратапана с семью крорами.

43. Махакеша с тысячей; Нанди с двенадцатью крорами; Нага, Кала, Карала и Махакала (каждый) с сотней.

44. Агника со ста крорами. Агнимуха с крором. Адитьямурдха и Дханаваха, каждый с крором.

45. Саннага с сотней; Кумуда с тремя крорами. Амогха, Кокила и Сумантрака - по кроре.

46. Какапада с шестью крорами; Гана по имени Сантанака с шестью крорами; Махабала, Мадхупинга и Пингала (каждый) с девятью крорами.

47. Нила - девяносто; Чатурвактра и Пурвапат - по семьдесят; Вирабхадра, Караана и Балака - по шестьдесят четыре.

48. Панчакша, Шатаманью и Мегаманью получили по двадцать крор; Каштхакоти, Сукеша и Вришабха - по шестьдесят четыре.

49-50. Вишварупа, Талакету и Ситанана - по пятьдесят; Ишана, Вриддхадева, Диптатма, Мритьюха, Вишада, Ямаха и Бхрингирити, Ашани и Хасака, а также Сахасрапат - по шестьдесят четыре.

51. Эти и другие лидеры ган последовали за ними. Их было бесчисленное множество, и все они были очень могущественны. У всех них была тысяча рук. Они носили спутанные пряди волос и короны.

52. У них был полумесяц в качестве украшения. Они были синегорлыми и трехглазыми. Они были украшены ожерельями, серьгами, браслетами, коронами и другими украшениями.

53. Они были наделены Анимой и другими качествами (сиддхи). Они были компетентны как проклинать, так и благословлять. Туда прибыли ведущие вожди Ганов, напоминающие кроры Солнц.

54-55. Ганы, обитавшие в нижних мирах, небе и земле (пришли туда); жители всех миров тоже пришли туда.

Тумбуру, Нарада, Хаха, Хуху и Самаги взяли струнные инструменты и играли на них на празднике Шанкары. Все мудрецы и аскеты пели ведические песни великой священной природы.

56-57. Они были в восторге и повторяли священные мантры, относящиеся к брачным обрядам. Так началось празднество Гиришы. Ганга и Ямуна обмахивали Его веером, а Владыка Вод держал зонтик. Его подбадривали и ублажали разные группы женщин, которые осыпали его жареными зернами и вели разного рода беседы.

58-59. С великим торжеством Владыка Дэвов вошел в обитель Горы, где сияли золотые купола. Она была снабжена сотнями арочных проходов; там все полы были вымощены ляпис-лазурью. Там было несколько домов, построенных из драгоценных камней. Когда он входил, его восхваляли.

60. Затем там был Химачала, чрезвычайно взволнованный. Когда Махадева приблизился, он начал отдавать приказы своим слугам.

61. Затем Гора попросила Брахму принять должность наставника. Разумный (Гора) возложил на Васудеву (Вишну) все бремя обязанностей.

62-63. Он сказал ему: “В этом браке, о Вишну, как могут совершаться обряды Ладжахомы ("подношения жареного зерна") и т.д. Без участия брата невесты? Воистину, мой сын Майнака находится внутри моря”. Вишну, обладающий великим интеллектом, обратился к нему, когда тот был в затруднительном положении из-за беспокойства:

64. “В этом вопросе, о Владыка Гор, тебе вообще не нужно беспокоиться. Я брат матери вселенной. Это так, а не иначе”.

65. Тогда Гора пришла в восторг. Он привел богато украшенную Парвати в зал собраний, окруженную крорами друзей.

66-67. Окруженный своими слугами, Шарва вошел в брачный пандал, колонны которого были сделаны из сапфира, а сверкающий пол был вымощен золотом. Он был украшен гроздьями жемчуга и освещен пылающими лекарственными травами; в нем находились тысячи сидений, украшенных драгоценными камнями, и он был расширен до ста йоджан.

68. Затем Гора в сопровождении своей жены пришел в восторг, омывая стопы Бхавы. Он окропил водой себя и всех (присутствующих там).

69. После того, как брахманы подарили Падью, Ачаману, Мадхупарку и корову (в качестве подарка), они начали размышлять о процедуре Праданы ("выдавать дочь замуж’).

70. “Я отдаю тебе свою дочь, внучку Кавьявахаса (Питри)”. Сказав это, Гора встала (безмолвно). Он не знал подробностей о Харе.[3]

71-73. Затем он расспросил всех о семье (Шивы). Никто этого не знал. Тогда Вишну сказал следующее: “Почему спрашивают других? Он из неизвестной семьи и происхождения. Пусть его самого спросят. Только змее известно о ногах змей, о Химачала. Если он не упомянет свою Готру (”Родословную"), мою сестру не следует отдавать". При этом все они громко рассмеялись.

74-75. Через мгновение весь смех утих. Все ждали, что скажет Хара. Затем Хара размышлял по-разному. Он, казалось, был немного напуган: "Они могут не выдать Парвати замуж, если я (Шива) не расскажу им свою Готру’. Он оставался немым, лишенным дара речи из-за застенчивости. О сын Притхи, он улыбнулся. Затем ведущие люди сказали: “Поторопитесь. Время вышло”.

76. Хари сказал испуганному Махешане: “Я назову твоего дедушку и отца”. “Послушай, о гора, это далее”.

77. “О Шамбху, тебе, сыну Атмана, внуку Атмана”.

Когда Вишну сказал это, все они сказали: “Молодец! Молодец!”

78-79. Господь тоже проявил разум, более превосходный, чем у всех остальных. Затем Гора упомянула об этом и даровала богине вместе со всем остальным возлияние воды. Он посвятил себя Господу. Гора принесла себя в жертву Господу с водой, и тогда все они были удивлены. Они восхваляли брачный обряд.

80. Отдающий - это Господь всех Гор. Председательствующий священник - это Четырехликий Господь. Жених - это сам Пашупати, а невеста - Мать вселенной.

81. Когда мудрецы восхваляли, когда проливался великий дождь цветов и когда играли на небесных музыкальных инструментах, Трехглазый Господь (формально) взял за руку (богиню).

82. Взглянув на застенчивую богиню, дочь горы Гималаи, Господь не насытился. Она не насытила Господа с Бычьим знаменем.

83. Мудрецы, начиная с Брахмы, смотрели на богиню чудесной формы и мысленно искали прибежища в Парамешваре (Шиве).

84. “Давайте не будем терять здравый смысл из-за Парвати, как Нарада и Парвата[4] (из-за Шримати)”. После этого он исполнил желание каждого.

85. Затем Дэвы и мудрецы восхваляли Парамешвару. Он вошел в благоприятный алтарь, содержащий бога Огня в воплощенной форме.

86-89. Посредством Мантр, предписанных в Ведах, которые телесно присутствовали (там), он совершил Хому в Агни воплощенной формы. Хара трижды обошел вокруг огня и совершил Ладжа-хому (то есть подношение обжаренных на огне зерен). Хари, брат Умы, с улыбкой сказал ему: “О Ишвара, собралось много людей. Давление толпы людей велико. О Хара, ты должен тщательно охранять все украшения”. Тогда Хара сказал ему: “Не переусердствуй с этим даже ради собственного народа. Попроси о чем угодно. Я дам тебе”. Тогда Вишну сказал: “Это хорошо, пусть моя преданность тебе будет твердой”. Он даровал это редкое (благо).

90. Затем оба они, Хара и Джанардана, которые были довольны, дали как Дакшину Брахме защиту творения; Агни они дали доли в Ягьях.

91-94. Бхригу и другим он дал как Дакшину, защиту Вед. Затем было удивительно приятное время с песнями, танцами и пиршествами, как им заблагорассудится, и многими видами празднеств. Раздав им подарки, как они того желали, он попрощался со всем миром. Затем Бхава утешил родителей богини, которые были несчастны. Он утешал их ласковыми словами. Он простился с Химачалой, Брахмой и Кешавой и отправился на гору Мандара. Гора должным образом поклонялась ему вместе с его последователями.

95-96. Когда Господь Нилалохита отправился вместе с Умой на свою чистую гору, Гора Химаван заплакала. У какого отца девочки, разум не взбудоражен и не возбужден?

Человек, который слушает и изучает это (описание) брака дочери Царя Гор с большой чистотой, особенно во время брачного праздника, достигает благоприятности и вечного процветания.

Сноски и ссылки:

[1]:

Автор имеет смутное представление о горе Гандхамадана. Похоже, он считает, что это переносная гора для удобства Шивы.

[2]:

Интересное украшение Шивы в образе жениха с гирляндой из черепов и т.д.

[3]:

Сложная позиция. Вишну занял философскую позицию и разрешил эту дилемму.

[4]:

И Парвата, и Нарада соперничали за руку дочери царя Сринджаи. Когда она предпочла Нараду, Парвата поссорился с ним и проклинал его (Мбх, Дрона 55.9-14). Мудрецы не хотели ссориться из-за Парвати, которая уже была замужем за Шанкарой.

17. Он пришел в обитель Убийцы Трипуры. По прибытии он увидел Вираку, стоявшего у входа.

18. Ади принял облик змеи и обманул его. Не воспрепятствованный Виракой, он вошел в место рядом с Харой.

19. Он оставил облик змея. Пребывая в заблуждении, великий Асура в облике Умы хотел обмануть Гиришу.

20-21. Он принял облик Умы, очень утонченный и невероятно красивый. Он был совершенен во всех отношениях и содержал множество знаков и символов узнавания (бытия Умы). Из-за заблуждения своего интеллекта он попытался убить Гиришу.

22-25. Приняв таким образом облик Умы, Дайтья расположился рядом с Харой. Увидев этого великого Асуру, Гириша пришел в восторг и обнял его, думая, что он дочь Горы (из-за сходства) во всех отношениях. Он спросил его (ее): “О, твои чувства совершенно искренни. Ты не фальшивая (то есть олицетворяющая) дочь Горы. О леди с прекрасным цветом лица, ты поняла мое желание и пришла сюда. Отделенный от тебя, я чувствую, что все три мира - пустота. Вы вернулись ко мне в восторженном (настроении). ".

Услышав это, Асура в облике Умы скрыл свои действия и заговорил:

26. “Я ушел, чтобы совершить покаяние из-за того, что ты назвал меня "Кали" (черная). Но я не испытывала от этого никакого удовольствия. Поэтому я приблизилась к тебе”.

27-32 - Услышав это, Шанкара засомневался и подумал так: ‘Дама стройного тела сразу рассердилась на меня. Она непоколебима в соблюдении святых обрядов. Но, не осознав своей желанной цели, она вернулась. Что это? Я сомневаюсь в этом". Он думал об этом втайне. Затем он подумал о различных знаках узнавания. Он не видел ни шрама в форме лотоса на левом боку, ни других некоторых признаков Умы. Тогда Господь, несущий Пинаку, понял, что это был магический обман данава. Асура громко закричал, издавая (жалобные и) ужасные вопли. Он стал совершенно мертвым.

Вирака не знал об этом убийстве ведущего Асура. Когда Дайтья был убит, божество Горы было проинформировано об этом факте богом Ветра, который быстро отправился туда. Она намекнула на это дочери Горы.

33. Богиня услышала то же самое от бога Ветра. Из-за гнева ее глаза стали чрезмерно красными. Она увидела своего сына Вираку с болью в сердце.

34-35. “Ты бросил меня, свою мать, взволнованную из-за привязанности. Тем самым ты предоставил женщинам возможность (участвовать) в тайных действиях Шанкары. Следовательно, ваша (?) мать будет грубой, жесткой, бесчувственной, лишенной сердца, каменной (Ганешакшарасадриша?)

36. Когда дочь Горы произнесла это проклятие, (ее) гнев вышел из ее уст в виде льва огромной силы.

37-40. Льва со страшной челюстью и огромной гривой вокруг шеи. Он продолжал трясти своим сильным хвостом. Его рот был свирепым, как пещера, с ужасными кривыми зубами. Язык вывалился из разинутого рта. Его живот был тонким (по размеру). Ему хотелось есть.

Осознав ментальную склонность богини, Четырехликий Господь пришел в отшельничество, которое было обителью богатства. Придя, Брахма обратился к Гиридже с изысканной речью:

41. “О богиня, чего ты желаешь получить? Какую редкую вещь я могу тебе подарить?”

Услышав это, дочь Горы сказала с должным почтением к старшим:

42-43. “Шанкара был получен мной через чрезвычайно трудный процесс покаяния, как мой мужем. Бхава много раз называл меня "чернокожей". Когда у меня будет золотистый цвет лица, его любовь будет обеспечена. Я должна быть в состоянии быть на одной стороне с Повелителем гоблинов, моим мужем, без каких-либо колебаний.”

44. Услышав ее слова, сидящий в Лотосе Господь сказал: “Да будет так. В дальнейшем ты будешь занимать половину тела своего мужа”.[2]

45-46. Там из ее тела вышла дама с ярким сиянием голубого лотоса. Она была очень ужасна. У нее было три глаза. В руке у нее был колокольчик. Было много видов украшений, покрывающих (то есть украшающих) (ее) конечности. Она надела желтый шелковый халат. После этого Брахма обратился к богине сияния голубого лотоса:

47-50. “По моему приказу и благодаря соприкосновению с телом этой дочери Горы, ты достиг блаженства удовлетворения, Ты един (цельный) без частей (?) У вас есть предыдущая форма(?).

Пусть этот лев, вышедший из гнева богини, о госпожа с прекрасным лицом, станет твоим могущественным средством передвижения, а также эмблемой на твоем флаге. Отправляйтесь на гору Виндхья. Там вы выполните задание Дэвов, убив Шубху и Нишубху, командиров армии Тараки. Этот Якша, по имени Панчала, был дан тебе, о богиня, как твой слуга. У него есть сто тысяч якшей в качестве его последователей и слуг. У Него сотни великих майя”.

51-59. Услышав это, богиня Каушики сказала Брахме: “Пусть будет так”. После того, как Каушики ушла, все хорошие качества, которые она приобрела в своем предыдущем рождении, пришли к ней сами собой. Они прибегли к ней.

Осознав свое честолюбивое желание, Ума пожалела о том же. Осуждая себя, она подошла к Гирише. Когда она входила, Вирака, который держал посох с золотым наконечником, с большой осторожностью остановил ее. Он сердито сказал ей: “Прекрати. Остановись. Куда ты идешь? Тебе здесь нечего делать. Уходи, чтобы я не упрекнул тебя. Дайтья, принявший облик богини, вошел (в эту обитель), чтобы обмануть Господа. Он не был замечен (мной). Он был убит Господом. После того, как он был убит, разумный Нилакантха упрекнул меня. Мне было искренне приказано: "Дорогой сын, ты не должен позволять никому входить". Следовательно, даже если ты будешь стоять у входа много лет, ты не получишь доступа. Уходи, только один войдет (в эту обитель) (то есть) моя мать, которая очень привязана ко мне. Она дочь Повелителя гор Парвати, возлюбленная Рудры”.

Услышав это, богиня подумала в своем уме:

60-62. ‘ О, это была не женщина! Это был Дайтья! Бог Ветра не видел его ясно. Напрасно я проклинала Вираку, охваченная гневом. То, чего не следует делать, обычно делают введенные в заблуждение (глупые) люди, охваченные гневом. Репутация разрушается гневом; Гнев разрушает стабильное процветание и славу. Не понимая всех фактов, я прокляла своего сына. Неудачи легко постигают тех, кто неправильно понимает факты.’

63. Подумав так, дочь Горы опустила свое лицо из-за стыда, ее лицо, которое имело блеск лотоса. Она обратилась к Вираке так:

64. “Вирака, я твоя мать. Пусть ваш ум не будет смущен. Я - любимая жена Шанкары, дочь горы Гималаи.

65. О сын, не питай никаких сомнений из-за своей ошибки в оценке нынешнего состояния моего тела. Эта белизна лучевого цвета лица была дарована мне рожденным в Лотосе Господом, который был умилостивлен.

66. Ты был проклят мной, потому что события, вызванные Дайтьей, не были известны. Считалось, что женщина вошла (в это место), когда Шанкара сидел там один.

67. Снять проклятие невозможно, но я скажу вам вот что. Ты родишься от Шилады в камне человеческой формы.

68-73. В священном лесу Арбударанья[3], который приносит людям райские наслаждения и освобождение, о Вирака, есть Линга, называемая Ачалешваралинга. Это приносит людям ту же пользу, что и Вишванатха линга в Варанаси. Его польза эквивалентна пользе десяти паломничеств к Прабхасе. Говорят, что, совершив одну поездку на великую гору Арбуду, можно приобрести то же самое. Совершая покаяние в этом месте и отказываясь от основных составляющих тела (то есть умирая) в этом месте, люди никогда не станут Самсаринами (то есть подверженный рождениям и смертям), как сказал сам Махешвара. Если (паломничество в) Арбуду может быть (совершено) людьми, которые несчастны из-за частых рождений, и они могут прибегнуть к нему, почему они должны помнить Варанаси и Кедару? В этом нет необходимости. Там ты умилостивишь Господа Бхаву. Нося имя Нандин, ты быстро придешь сюда и получишь статус привратника.”

Услышав это, Вирака испытал величайшее удовольствие. Его волосы встали дыбом. Он поклонился ей, восхвалял свою мать разными словами и заговорил с ней:

74-75. “Я благословлен, о Богиня, потому что я получу редкое (благословение) человеческого рождения. Это проклятие принимает форму благословения, особенно на горе Арбуды, потому что совсем рядом с ней находится святое место встречи Махи и океана.

76-77. (Если бы земля имела форму коровы) эта область представляла бы собой вымя земли. Она находится между горой и морем. Я отправлюсь туда и обрету великую заслугу, благодаря преданности Бхаве. Тогда, о мать, я вернусь”. Сказав это, он стал сыном скалы.

Богиня вошла в обитель Владыки с Лунным гребнем.

Конец повествования об Арбуде

78-81. Увидев ее, Трехглазый Господь сказал ей: “Тьфу на женщин!’ Она поклонилась ему и сказала: “Это правда. Не ложь. Женщины, которые составляют бесчувственную часть Пракрити, несомненно, заслуживают порицания. Именно по милости Пуруш (людей, душ) они освобождаются из океана мирского существования”.

Тогда обрадованный Хара сказал ей: “О великолепная госпожа, теперь ты достойна этого. Я дарую тебе сына, о великолепный, благодаря которому ты достигнешь славы”.

После этого Хара, обитель многих таинственных черт, проводил время с богиней.[4]

82. Тысячи лет (прошли мимо). Нетерпеливые дэвы убеждали бога Огня узнать о деяниях Шанкары.

83. В образе голубя бог Огня обманул привратника, стоявшего у входа, и проник в место рядом с Харой.

84-85. Повелитель Дэвов увидел его. Он сказал богу Огня: “То, что ты сделал, не подобает. О порочный, мое превосходное мужественное семя вышло из своего источника. Возьми это, или я сожгу тебя дотла лучом ярости.”

86. Он (бог Огня) испугался и впитал это в себя. Поскольку он был устами всех Дэвов, эти Суры были сбиты с толку и возбуждены вместе с богом Огня.

87. Вскрыв животы этих (Сур), вышло мужское семя Махешвары, и оно превратилось в озеро ртути, простирающееся на сто Йоджан.

88. Вахни (бог Огня) тоже пришел в возбуждение. Он выпустил его (то есть семя Шивы) в Гангу. Сгорая внутри себя, эта богиня отбросила его с помощью своих волн.

89-90. Таким образом, она стала Светой (белой) горой, знаменитой в трех мирах.

Тем временем Семь Мудрецов, совершавших Хому, призвали Вахни в Гималайю. Они призывали его силой Мантр. Придя туда, Вахни принял свою долю того, что было предложено в качестве Хомы.

91. В другой день (все еще) находясь там, он увидел их жен, которые были на одном уровне со стволом дерева золотого подорожника (по цвету лица). Они были похожи на луну (по красоте).

92-95. Глядя на них широко раскрытыми глазами, Вахни охватило сексуальное желание. Он снова подумал: "Это не оправданно (то есть правильно), что я должен быть слишком возбужден (при виде этих дам). Я люблю целомудренных жен брахманов. Эти дамы не питают ко мне ответной любви. Это очень серьезное греховное преступление. Ясно, что я погибну, как былинка. Совершив это, моя слава будет уничтожена. Позор будет длиться до тех пор, пока остаются луна и звезды.’

Поразмыслив таким образом по-разному, он отправился в дремучий лес. Он был не в состоянии обуздать свой разум даже с помощью многочисленных средств. После этого тот, кто был лишен любви, потерял сознание.

96. Тогда его жена по имени Сваха поняла его проступок. Поняв это, она подумала про себя; она была очень довольна.

97-98: "Поскольку я с ним уже долгое время, он относится ко мне с безразличием и презрением. Он бросил меня, свою собственную жену, и начал желать плотского удовлетворения от жен Семи Мудрецов с благородной душой. Поэтому я приму облик этих дам и буду развлекаться с ним".

Была чрезвычайно великолепная дама по имени Шива. Она была женой Ангираса.

99-101. (Сваха) приняла ее облик и, приблизившись к богу Огня, сказала: О Агни, бог Любви опалил меня. Тебе надлежит любить меня в ответ. Если ты этого не сделаешь, о Господь, считай меня (не лучше, чем) мертвой. О Хуташана, я жена Ангираса, и меня зовут Шива. Я пришла сюда вместе со всеми ними. Они тоже придут сюда в должном порядке. Ты наш вечный возлюбленный, и наш разум постоянно сосредоточен на тебе”.

102. Уже охваченный любовью, он вступил с ней в связь. Когда он пришел в восторг, эта нежная леди тоже пришла в восторг. Она вышла из середины леса.

103-107. Она подумала так: "Если они увидят мою фигуру в лесу, они ложно припишут дамам-брахманам вину, исходящую от бога Огня. Поэтому я буду защищать это и стану Гаруди’. Приняв облик Супарны, она увидела гору Света, изобилующую стеблями тростника (Шара) и охраняемую ракшасами и Пишачами. Она внезапно взлетела на вершину горы и поместила мужскую сперму в золотой горшок, потому что не могла этого вынести. Она приняла облик оставшихся жен Семи Мудрецов с благородной душой и вступила в любовную связь с богом Огня. Но она не могла принять божественный облик Арундхати.

108-109. Именно из-за силы покаяния (Арундхати), а также из-за регулярных услуг, оказываемых ею своему мужу, Сваха не могла принять ее форму.

О ведущий отпрыск рода Куру, мужественное семя Агни было помещено ею подобным образом шесть раз в этот горшок. Он был отложен Свахой в первый день темной половины лунного месяца Чайтра. После этого бог Огня заплакал и потерял сознание из-за своих страданий.

110-113. "Увы, я совершил грех". Подумав так, он решил сбросить свое физическое тело. Вслед за этим неземной голос сказал: “Не умирай. Это неизбежное будущее. О бог Огня, который свободен от (оков) будущей судьбы. Именно из-за неизбежности будущих событий вы прибегли к женам других мужчин, хотя и мысленно. Во время великого жертвоприношения Шветакету вы будете страдать от несварения желудка, вызванного непрерывным (вливанием) подношений топленого масла. Но откажись от своей печали. Это были не они (то есть жены Семи Мудрецов). Это была твоя жена Сваха. Тебе подобает увидеть своего сына в кувшине на Шветапарвате”. После этого бог Огня отправился туда и увидел своего сына, Святого Господа.

Арджуна спросил:

114-115. Почему Сваха приняла облик этих шести (дам), о великий мудрец? Они все преданы своим мужьям. Они целомудренные аскетичные женщины (сияющие), как огонь; Сваха была виновна. Разве она не боялась этих шести (дам)? Ибо, о мудрец, они способны сжечь всю вселенную своей преданностью своим мужьям.

Нарада ответил:

116-120. Это правда, о превосходнейший из потомков Куру. Послушайте также и ту причину, по которой они не прокляли ее (хотя) она приняла их облик. Из-за своего невежества эти шесть жен принимали омовения в Ганге на том месте, где раньше бог Огня выбросил мужское семя Рудры. Поэтому они возбудились от страсти и были введены в заблуждение этим блеском (мужской спермы). Стесняясь (появляться в присутствии) своих мужей, они тайно оставались на берегах Ганги.

Увидев эту возможность, Сваха захотела исполнить свое желание. Она вошла в их тела и забрала их сияние (мужественную сперму). Жена Вахни резвилась с ним, как я уже упоминал.

121. Именно потому, что они помнили об этом служении, о потомок Бхараты, они не прокляли ее. Ибо проклятие не должно быть дано человеку, который помог.

122. Узнав с помощью своего (духовного) знания, что они стали нечистыми, великие мудрецы оставили шестерых из них, кроме (седьмой) кроткой госпожи Арундхати.

123. Святой господь Вишвамитра искал прибежища в Кумаре. Он сочинил божественный гимн Махасене.

124. Он состоит из ста восьми названий. Повторяя их, человек уничтожает грехи и достигает совершенного знания.

Гимн Махасене

[Примечание: Хотя в этом гимне Сканда восхваляется как высшее и наиболее выдающееся божество, в ведической литературе он занимает мало места.]

литературе он занимает мало места.]

125. Ты - Брахмавади (толкователь Вед); ты - Брахма и Брахман, Брахмана-ватсала (тот, кто любит Брахманов), Брахманья (тот, кто дружелюбен к Брахманам), Брахмадева (Господь Брахмы), Брахмада (дарующий Веды), Брахмасанграха (воплощение Вед).

126. Парам Парамам Теджас (высшее и величайшее сияние), Мангаланам ча Мангалам (благоприятность в благоприятных вещах), Апрамеягуна (одно из неизмеримых благих качеств). Вы - Мантранам Мантрага (то есть вы присутствуете в Мантрах).

127. О Господь, ты - Савитримайя (идентичен Мантре Савитри). Ты - Апараджита (непобедимый) повсюду. Ты - Мантра, идентичная Господу Шарве. Ты самый превосходный среди этих божеств из шести слогов.

128. Ты Мали (с гирляндой), Маули (носящий корону), Патаки (со знаменем), Джати (со спутанными волосами), Мунди (с бритой головой), Шиханди (с пучком волос), Кундали (украшенный серьгами), Лангали (имеющий лемех), Бала (мальчик), Кумара (младенец), Правара (совершенный), Вара (самый превосходный).

129. Ты Гаванпутра (сын Гауса, то есть коров или лучей и т.д.), Сураригхна (уничтожитель врагов Сур), Самбхава (рождение), Бхавабхавана (освящающий мирское существование), Пинакин (держащий лук Пинака), Шатрухан (истребитель врагов), Швета (белый), Гуд (скрытый), Сканда, Караграни (лидер создателей),

130. Двадаша (двенадцатый), Бху, Бхува, Бхави (тот, кто родится), бхувам Путра (сын Бху), намаскртах (тот, кого приветствуют или кланяются), Нагараджа (идентичный царю змей), Судхарматма (чрезмерно праведный душой), Накаприштха (небесный свод), Санатана (вечный).

131. Ты - Бхартри (господь, поддерживающий), Сарвабхутатма (имманентная душа живых существ); ты - Трата (спаситель); ты - Сукхаваха (ведущий к счастью); ты - Шарадакша (искусный в стрельбе из лука), Шикхи (обладающий локонами), Джета (завоеватель), Шамвактра (шестиликий), Бхаянашана (разрушитель страха),

132. Хемагарбха (с золотым чревом), Махагарбха (с большим чревом), Джая (победа), Виджайешвара (повелитель победы). Ты - Карта (творец). Ты - Видхата (творец), Нитья (вечный), Нитьяримардана (вечный подавитель врагов).,

133. Махасена (обладающий великой армией), Махатеджас (обладающий ослепительным сиянием), Вирасена (обладающий героической армией), Бхупати (царь), Сиддхасана (iтот, кто занимает позу, называемую сиддха или ii. тот, кто усовершенствовал позы), Сурадхьякша (верховное божество Сур), Бхимасена (тот, у кого ужасная армия), Нирамайя (лишенный недугов),

134. Шаури (тождественный Кришне), Яду (тождественный Яду), Махатеджас (тот, кто обладает чрезмерным блеском), Вирьяван (наделенный героизмом), Сатьявикрама (истинный подвиг), Теджогарбха (имеющий внутреннее сияние), Асурарипу (враг Асуров), Сурамурти (имеющий форму Сур), Сурорджита (обладающий мастерством Сур),

135. Критаджня (благодарный или тот, кто знаком с тем, что делается), Варада (дарующий блага), Сатья (правдивый), Шаранья (тот, кто достоин быть прибежищем), Садхувацала (тот, кто любит хороших людей), Суврата (тот, кто совершает хорошие святые обряды), Сурьясанкаша (похожий на солнце), Вахнигарбха (имеющий огонь внутри), Бхуванкана (идентичный даже частичке земли),

136. Пиппали (вероятно, Саман с таким именем, согласно MW 628, дарующий чувственные наслаждения), Шиграга (тот, кто идет быстро), Раудри (ужасный), Ганджея (сын Ганги), Рипударана (наводящий ужас на врагов), Карттикея (сын Криттик), Прабху (Господь), Кшанта (тот, кто прощает), Ниладамштра (тот, у кого синие кривые зубы), Махаманы (высокомерные),

137. Ниграха (тот, кто обуздывает), Ниграханам Нета (лидер тех, кто обуздывает и сдерживает). Ты - Суранандана (услаждающий сур), Праграха (гостеприимный), Парамананда (обладающий высшим блаженством), Кродхагхна (разрушитель гнева), Тара (обладающий высоким тоном), Уччрита (возвышенный).,

138. Куккути (с петухом в качестве эмблемы), Бахули (идентичный плеядам), Дивья (божественный), Камада (дарующий желаемые объекты), Бхуривардхана (обильного роста), Амогха (непогрешимый), Амритада (дарующий нектар), Агни (идентичный богу Огня), Шатругна (истребитель врагов), Сарвамодана (восхитительнее всех),

139. Авйайа (неизменный), Амара (бессмертный), Шриман (наделенный славой), Унната (возвышенный), Агнисамбхава (рожденный Агни), Пишакараджа (царь призраков), Сурьябха (обладающий блеском солнца), Шиватма [Шиватма?] (идентичный Шиве), Шиванандана (сын или усладитель Шивы),

140. Апарапара (тот, кто подобен безграничному пространству), Дурджнея (непостижимый), Сарвабхутахитерата (тот, кто заботится о благе всех живых существ), Аграхья (тот, кого невозможно постичь), Каранам [Карана] (причина), Карта (агент, исполнитель), Парамештхи (находящийся в высшем совершенстве), Парампада (высшая область),

141-142. Ачинтья (тот, о ком нельзя думать), Сарвабхутама (имманентная душа всех живых существ), Сарватма (тот, кто является душой всего). Ты вечен.

Таким образом, великий мудрец Вишвамитра восхвалял этого Господа всех живых существ, перечисляя эти сто восемь имен. Господь пришел в восторг и предстал перед ним. Он так сказал ведущему мудрецу: “Пусть (благо) будет выбрано.

143. О превосходный Брахман, моя хвалебная речь была составлена тобой (хорошо). Это будет способствовать достижению желаний живых существ на земле.

144-147. Удача будет процветать в семье того человека, который регулярно читает это. Ни Ракшасы, ни Пишачи, ни гоблины, ни несчастья не создадут препятствий в том доме, где они так восхваляют меня. У него не будет дурных снов. Человек, который связан, будет освобожден от рабства. Силой этого гимна (молитвы) человек достигнет божественного статуса. Тебе надлежит посвятить меня с помощью тех обрядов посвящения, которые упоминаются в Ведах, поскольку считается, что жизнь без обрядов посвящения подобна жизни животного. Ты тоже, по милости, дарованной мной, станешь Брахмариши”.

148. Затем мудрец совершил свои священные обряды. Далее, по просьбе господа Сканды, он взялся за работу своего священника.

149-152. После этого Вахни пришел туда и увидел своего сына Гуху, у которого было шесть голов, ушей в два раза больше и двенадцать глаз, рук и ног. У него была только одна шея и одно тело. Он посмотрел на Кумару, который в первый день был просто куском плоти. На второй день он принял форму индивидуума. На третий день он стал младенцем. На четвертый день он стал полноценным (то есть полностью взрослым). Он был освящен на пятый день. Он увидел бога Огня. После этого, о сын Притхи, Павака (бог Огня) обнял его и поцеловал. Он обратился к нему “О сын” и сам даровал ему ракету Шакти.

153-157. Он принял Шакти и поклонился богу Огня. Затем он взобрался на Шветашрангу, осматривая своими лицами все десять направлений. Он ужасно кричал, вселяя ужас во всю вселенную, включая асуров. Затем с помощью своей Шакти он расколол вершину горы Швета, которая простиралась на сотню йоджан и была окружена десятью тысячами миллиардов Ракшасов. Одним ударом она упала на землю и разбилась вдребезги. Те ракшасы, которые были вечными врагами Дхармы (добродетели, благочестия), были разбиты. Затем земля вокруг была взбаламучена (т.е. сильно сотряслась) и была полностью разрушена. Все горы испугались. Все громко плакали, как будто во время последнего потопа. Все живые существа громко кричали: “Спасите, спасите (нас)”.

158-163. Услышав это, Дэвы коллективно обратились к Индре: “Тот, кто взбудоражил три мира одним ударом, о Васава, мгновенно уничтожит всю вселенную, если придет в ярость. Но мы были созданы Брахмой с целью защиты. Эта задача защиты должна выполняться всегда, даже если (наши) жизненно важные интересы находятся в точке отправления. Если вселенная волнуется даже в то время, как мы наблюдаем, тьфу на рождение героев (таких, как мы)! Действительно, немедленная смерть более достойна похвалы. Поэтому, о Васава, тебе надлежит противостоять ему вместе с нами”. Услышав это, Шакра сказал: “Да будет так”, и отправился к нему вместе с Дэвами, чтобы придать его энергии больше стремительности. Эта свирепая, стремительная и неприступная армия Дэвов начала реветь. Увидев это, Гуха взревел, как океан.

164. Из-за этого громкого звука армия Дэвов неразумно металась туда-сюда, напоминая взволнованный и выброшенный на берег океан.

165. Увидев, что Дэвы прибыли (туда), желая убить его, сын бога Огня выпустил изо рта все увеличивающееся пламя огня.

166-167. Он сжег армии Дэвов, катающихся по земле. С пылающими головами и телами, с ярко горящим оружием и транспортными средствами, они казались скоплениями звезд, внезапно падающими с небосвода. Будучи сожженными таким образом, они искали прибежища у сына бога Огня.

168. Дэвы сказали владельцу молнии: “О Шатакрату, разряди молнию”. Шакра, которому Дэвы сказали это, метнул молнию в Сканду.

169-173. (Молния), выпущенная им, о превосходный из потомков Куру, поразила правую сторону Сканды. Из-за удара молнии правая сторона благородной души Сканды раскололась, и родился другой человек. Он был молод. У него были золотые доспехи и другое снаряжение. Он держал в руках Шакти. У него были божественные серьги. Он стал хорошо известен как Шаха. Он тоже взревел каким-то таинственно-чудесным образом. Затем разъяренный Индра снова пронзил (то есть ранил) грудь Сканды. Там тоже родился такой человек, как он. Он стал хорошо известен как Найгамея. Четыре человека, начиная со Сканды, взревели и бросились на него. После этого Индра бросил молнию. Благоговейно сложив ладони, он искал в нем прибежища. Сканда, самый превосходный из них, даровал свободу от страха как ему, так и его армии.

174. После этого восхищенные боги заиграли на музыкальных инструментах. Из-за удара молнии у него также родились чрезмерно сильные дочери (девочки).

175-179. Эти ужасные существа уносят младенцев еще в утробе матери или сразу после рождения. Этих Шишуматри (‘Матерей младенцев’) семь, а именно: Каки, Хилима, Рудра, Вришабха, Айя, Палала и Митра. Младенец (Господь Кумара), обогащенный энергией и жизнестойкостью этих (матерей), стал чрезвычайно потрясающим. Сын, родившийся в результате благословений Сканды, был страшным Лохитакшей. Таким образом, рассказывается о таинственной группе скандаматри (по имени) Вираштака ("восемь героев"). Этой группе всегда нужно благоговейно поклоняться. Она дарует мир и успокоение после подавления всех видов апасмаров (‘эпилептических припадков’). Шри (‘слава и процветание") приняла тело и приблизилась к Сканде, у которого были золотые доспехи и ожерелье, который был одет в красные одежды и обладал юношеским блеском, самым превосходным во всех трех мирах, и служила ему. Шри сама прибегла к нему и низко поклонилась ему.

180-181. Все Дэвы склонились перед ним, когда Шри соединила его и сказала: “О Владыка золотого цвета лица, будь благодетелем всех миров. Да будешь ты нашим Индрой, о Господь, ради благополучия трех миров”.

Сканда спросил:

182. О превосходные Суры, что Индра делает со всеми мирами? Как Сурешвара (Индра) всегда защищает группы Дэвов?

Дэвы сказали:

183. Индра дарует всем живым существам силу, великолепие, потомство и счастье. Сурешвара дарует разум и все, что они наследуют.

184. Он забирает (все) у тех, кто порочен в своей деятельности. Он дарует (все) тем, кто придерживается благой деятельности. Очень могущественный в своей собственной деятельности, он наставляет и повелевает всеми живыми существами.

185-186. Он становится солнцем там, где не было солнца (раньше); там, где не было луны (раньше), будет луна; будут огонь и ветер, причина (и поддержание) жизни на земле. Это должен сделать Индра. Индра обладает огромной силой и потенциалом. О герой! будь нашим Индрой; убей Тараку. Почтение вам.

Индра сказал:

187. О могучий, обладающий могучими руками, ты - Индра, приносящий счастье всем нам. О Сканда, я преклоняюсь перед тобой и молюсь. Убей Тараку и защити нас.

Сканда сказал:

188-189. Ты один правишь тремя мирами. Пусть ты один будешь Индрой навсегда. Я буду выполнять задачи Индры, но статус Индры мне не нужен. Ты один - Господь. Благополучия вам. Ты - повелитель трех миров, а также мой царь. О Шакра, какое твое повеление я должен выполнить? Скажите мне.

Индра сказал:

190. Если это утверждение верно, если оно было решительно произнесено тобой, о чрезвычайно могущественный, будь наделен полномочиями Главнокомандующего Дэвами.

Сканда сказал:

191. Ради уничтожения Данавов, ради достижения целей Дэвов и ради коров и брахманов, пусть ваши слова будут такими.

192-194. Когда это было произнесено, поднялся очень громкий крик Сур, а также всех живых существ. Это вызвало дрожь во всех трех мирах. Они восхваляли его, говоря: “Будь победителем”. Они играли на музыкальных инструментах. Они танцевали. Они восхваляли его и аплодировали. Из-за этого шума дочь Горы удивилась. Она сказала Шанкаре: “О Господь, что это за всепоглощающий шум?”

Рудра сказал:

195-196. Это разные слова и изречения восхищенных Сур, которые слышны сейчас, о нежная госпожа, с тех пор, как у тебя родился сын. О достойная госпожа, твой сын вытрет слезы небожителей, целомудренных дам, коров и брахманов.

197-198. Пока он говорил это, богине очень захотелось увидеть его. Поскольку Шанкара, обладавший великим великолепием, питал большую привязанность к своему сыну, Бхава вместе со своими ганами поехал на своем быке вместе с богиней. Стремясь увидеть своего сына, он пришел туда с большим энтузиазмом.

199-203. Тогда Брахма, Праджапати (“Господь сотворенных существ"), сказал Махасене: "Иди вперед, чтобы встретиться со своим отцом Махадевой и своей матерью, о Господь. Твое рождение с самого начала произошло из-за смешения семени этих двоих.”

Сказав “Да будет так”, Махасена с неизмеримой душой обожал своего отца Махешвару и свою мать. Парвати и Парамешвара долго обнимали своего сына и благословляли его. Они были в восторге. Обрадованный Шанкара передал ему основной принцип Сиддхасары (?). Богиня, которая была довольна и чрезвычайно обрадовалась, даровала ему освобождение от Пракрити. Тем временем туда пришли шесть богинь (то есть жен Мудрецов).

204-206. Они были оставлены мудрецами. Они обращались к нему “О сын”. Тогда Парвати сказала: “Это мой сын, а не твой”. Сваха сказала: “Мой”. Бог огня также сказал: “Мой”. Рудра сказал: “Мой”. Божественная река (Ганга) тоже сказала: “Мой”. Они ужасно спорили и ссорились друг с другом. Воистину, о сын Притхи, любовь к своему сыну очень сильна. Что это такое, чего это не заставляет человека делать?

207. Тогда (Господь) со смехом сказал им: “Спор неуместен. Гуха - сын для всех вас. Пусть это благо будет выбрано от меня”.

208. Тогда шесть богинь сказали: “Пусть небеса будут для нас вечными”. Гуха сказал им: “Да будет так”. Шакра сказал после этого:

209-211. “Соперница Деви (‘сияющая звезда’) Абхиджит, которая (на самом деле) является младшей сестрой Рохини, соперничает (с ней), о Сканда, потому что она желает получить статус старшей и отдельную личность. С тех пор я в замешательстве. Поэтому поставьте (ее) на надлежащее место”.

Когда он сказал: “Да будет так”, Криттики отправились на небеса. Эта звезда (Абхиджит) сияет так, как будто у нее семь голов. Это звезда с Вахни (богом огня) в качестве божества.

Тогда Сваха сказала ему: “Я не любимец Агни великого пламени. Поэтому даруй мне его благосклонность и любовь, а также вечное пребывание с ним”,

Сканда сказал.:

212-215. Что бы брахманы ни предлагали в священный огонь, например Хавью и Кавью, они будут предлагать их с твоим именем. Ваша резиденция будет всегда рядом с ним.

Бог огня молился о доле в жертвоприношениях, а также о сыновьях.

Он (Господь) сказал: “С сегодняшнего дня получай долю в жертвоприношении”. Другие просили: “Ты, будь нашим уважаемым сыном”.

“Да будет так”, - сказал им Сканда. Действительно, это была редкая (привилегия). Тогда все Йоги, Санака и другие, объединились и короновали его на этой горе как повелителя всех Йогов.

216. После этого йоги назвали его Йогишварой.

Дэвы были в восторге и играли на разных музыкальных инструментах.

217. С ним (Скандой), увенчанным (таким образом), гора Швета сияла, как очень красивая гора Удайя (восходящая), с солнцем, сияющим (многими) лучами.

218-219. Затем Дэвы, Гандхарвы и небесные девы начали танцевать. Был слышен громкий звук всех обрадованных живых существ. Таким образом, вся вселенная вместе с Индрой, находящимся на горе Швета, никогда не насытилась, глядя на восхищенного Сканду.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 8-32 повествуют о покушении демона Ади на жену Шанкары, приняв облик Парвати (ср. МТП 155). Война Ади-Бака была между Васиштхой и Вишвамитрой. Это не имеет никакого отношения к этой легенде.

[2]:

Это объясняет форму Шивы Ардханаришвары (‘Наполовину мужчина-наполовину женщина’).

[3]:

Арбуда - это гора Абу в хребте Аравали в Раджастане. Здесь было жилище Васиштхи, это священный холм и для джайнов.

[4]:

Следующая история о рождении Сканды, родительских правах Шивы, Парвати, Агни, Свахи, реки Ганги и шести Матерей, образующих Криттику (Плеяды) на небе, повторяется дважды в Мбх, Вана 225, 226, 231; Анушасана 85, 86.

 

Глава 30 - Сканда назначен главнокомандующим

 

Нарада сказал:

1. Затем вместе с Сурами Сканда спустился с вершины горы Швета[1]. Чтобы убить Тараку, он отправился в южном направлении.

2-3. После этого сын Паваки (то есть Сканда) был коронован и наделен властью повелителя всех духов и гоблинов на берегах реки Сарасвати, о сын Панду. Дэвы сделали его повелителем [2] Грахов (то есть злых демонов, преследующих людей), Упаграхов (то есть мелких демонов), Веталов (вампиров), Шакини (людоедок), Унмадас (то есть злых духов безумия), Апасмаров (эпилептических припадков) и Пишачей (призраков, поедающих плоть).

4-6. Это было сделано с целью помешать тем духам и т.д. со злыми намерениями преступить границы дозволенного. Поэтому тот, на кого они нападут, должен искать убежища у сына Паваки. Грахи и т.д. избегайте человека, чьи чувства находятся под контролем; ни один из органов чувств которого не ослаблен и не в порядке; который всегда чист и никогда не впадает в сонливость или праздность; который благочестив и предан Сканде. Они разрушаются даже тогда, когда их видят издалека те, кто предан Махешваре или Нараяне.

7-9а. Затем, вместе со всеми Сурами, Гуха отправился на берега Махи.[3] Там можно услышать о превосходном величии Махи, рассказанном Дэвами. Сканда был удивлен и поклонился реке; после этого Дэвы, главным из которых был Шакра, поклонились Гухе, который прибежал на южный берег и обосновался там, и произнес эти слова:

9в-16. “О Сканда, ни одна армия не получает удовольствия и счастья без безгрешного главнокомандующего, должным образом назначенного в качестве такового. Поэтому позвольте нам освятить вас как такового святыми и благоприятными водами Махи и океана. Мы окропим вас этими водами, и вам надлежит взглянуть на нас в том месте.

Точно так же, как следы других людей попадают (то есть включаются) в след слона, так и все другие святые места и центры паломничества сливаются в водах океана и Махи. Подобно тому, как Трехглазый Господь прославляется как включающий в себя все живые существа, так и место встречи Махи и океана включает в себя все святые места.

Подобно тому, как полуженская форма Рудры дарует все, так и священное омовение в Махи и океане дарует все блага. Если человек, о Сканда, совершает возлияния манам с чувством преданности в этом святом месте, нет никаких сомнений в том, что это так же хорошо, как совершать возлияния во всех святых местах. Тот факт, что вода в этом месте солоноватая, не должен сильно беспокоить, ибо точно так же, как различные травы и т.д. с вяжущим или горьким вкусом, когда их употребляет корова, дают сладкое молоко, так и вода в этом месте дарует наслаждение и удовлетворение Питри”.

17-18. В то время как Дэвы говорили так, Капила,[4] мудрец провозгласил: “Это правда. О сын Умы. Махи включает в себя все святые воды. Кардама (мой отец) и я поняли великие качества этого Тиртхи. Я покинул все (другие части) земли и остаюсь здесь после того, как построил свое убежище”.

19-22. Тогда Махешвара сказал: “То, что было сказано Сурами, - правда”. Брахма и другие также сказали ему: “Здесь ты снова будешь нашим лидером. О герой, мы совершим здесь твое священное омовение. Командуй нами.” После этого благородный Сканда, который был удивлен, принял там омовение и сказал им эти слова. “Пусть Дэвы совершат свой обряд окропления меня водой.”

После этого они собрали все необходимое для освящающего омовения в соответствии с (предписаниями) Шастр.[5] Четыре главных ритвика, а именно: Брахма, Капила, Брихаспати и четвертый Вишвамитра совершили обряд Хома в огне, освященном мантрами.

23. Были также сотни других мудрецов, которые овладели Ведами. Там, о потомок Бхараты, Махадева совершил чудо.

24-25. Его видели в образе Линги, стоящего посреди священной ямы для костра. Господь принял облик Линги, чтобы показать, что “Это я сам, находящийся в огне, всегда принимаю подношения Хавиша”. Дэвы с великой радостью склонились перед этой несравненной Лингой.

26-28а. Она уничтожает все грехи, о сын Притхи, и дарует все желаемые блага.

В конце обряда Хома Гималайя предложил превосходное сиденье, усыпанное божественными самоцветами и драгоценными камнями. Сканда сидел там, в этом благоприятном кресле.

После этого Дэвы в соответствии с предписаниями вылили священную воду под аккомпанемент священных мантр на Кумару, сына Шанкары. Все благоприятные материалы, необходимые для этого, были должным образом собраны вместе.

Затем (следующие) боги окропили водой Кумару, сына Шанкары (за то, что он стал главнокомандующим).

28b-37a. Индра, Вишну великой доблести, Брахма, Рудра, все Планеты, начиная с бога Солнца, два бога, Огонь и Ветер, Адитьи, Васу, Рудры, Садхьи, два Ашвина, Вишведевы, Маруты, Гандхарвы, небесные девы, божественные мудрецы, мудрецы-брахманы, Валакхильи, Мариципы, Видьядхары, Сиддхи с йогической силой, мудрецы Пуластья, Пулаха и другие, Манес, Кашьяпа, Атри, Маричи, Бхригу, Ангирас, Дакша, Ману, Светила, Времена года, Реки в воплощенных формах, таких как Махи и другие, Океаны, начинающиеся с Соленого океана, Святые места, начинающиеся с Прабхаса, Земля, Небосвод, Кварталы, Деревья, Горы, Матери, начиная с Адити, которая лично совершала особые благоприятные обряды для Гухи, Змеи, главным из которых был Васуки, Гаруда и Аруна (два брата), Варуна, Дханада, Яма со своими слугами, Ракшаса Ниррити, Гоблины, Пожиратели Плоти, Дхарма, Брихаспати, Капила, Вишвамитра и различные другие группы Дэвов слишком многочисленны, чтобы их можно было упомянуть. Все они совершили обряд омовения, радостно окропив святой водой Гуху на берегу Махи.

37b-38. После этого Пашупати дал ему великую армию всех Бхутов (Гоблинов), которая была очень ужасна. Она издавала громкий рокочущий звук и была способна усмирить надменность Дэвов, Дайтьев и других. Вишну дал ему гирлянду Вайджаянти, которая увеличивала силу.

39. Ума, чей блеск был подобен блеску Солнца, дала ему две непыльные одежды. Ганга дала ему превосходный божественный Камандалу (кувшин для воды), происходящий из нектара (или производящий нектар).

40. Вместе с Океаном Махи, великая река, с великой радостью подарила ему ожерелье из четок. Брихаспати дал Кумаре посох.

41. Гаруда подарил своему любимому сыну Маюру (‘Павлина’) с пучком разноцветных перьев в качестве хвоста. Аруна подарил ему петуха Тамракуду (‘с медным гребнем’).

42-44. Господь Варуна дал ему козла, полностью наделенного силой и энергичностью. Брахма дал ему оленью шкуру, которая (способствовала) победе и приобретению священного знания. Он также дал ему четырех слуг, которые обладали большой силой и доблестью. Это были его ментальные сыновья по имени Нандисена, Лохитакша, Гантакарна и четвертый, который был хорошо известен как Кусумамалин и обладал чрезмерной силой. Тогда Господь Стхану (Шива) дал ему свою великую Паршаду (по имени) Крату.

45. Действительно, в ходе войны между Дэвами и асурами этот разъяренный слуга убил своими руками четырнадцать миллионов Дайтьев, совершавших ужасные деяния.

46. Затем Яма дал ему двух слуг, сравнимых с Ямой и Калой. Это были Унматха и Праматха. Они обладали чрезмерной энергией и большим блеском.

47. Радостный бог Солнца дал Карттикее, о сын Притхи, двух своих постоянных последователей, Субхратов.

48. Сома (Луна) дал своим слугам Мани и Сумани, которые напоминали пик Кайласа и носили белые гирлянды и (душистые) мази.

49-52. Агни дал его (двум слугам) огромную силу, а именно: Джваладжихве и Джйотишу.

Вишну длинных шагов дал Сканде трех слуг, а именно: Парига, Балу и Бхиму очень большой силы.

Васава, истребитель воинов врагов, дал сыну Махеши двух слуг Уткрошу и Панчаджу, которые владели молнией и дубинкой (соответственно). Действительно, эти двое убили в битве многих врагов Махендры.

О выдающийся из потомков Бхараты, восхищенные Ашвины дали Сканде (двум слугам) Вардхану и Бандхану, которые были великими знатоками Аюрведы.

53. Вайю дал Карттикее двух слуг, Балу и Атибалу, у которых были большие рты и которые были очень могущественны.

54-56. Господь Варуна дал воинов Гхасу и Атигхасу.

О сын Притхи, Химаван отдал сыну своей дочери (двух слуг) Суваркаса благородной души и Ативаркаса.

Меру дала Канчану и Мегамалина. Обрадованный Виндхья дал сыну Свахи двух великолепных слуг Уччриту и Атишрангу, которые были великими бойцами с камнями.

57. В сопровождении реки Махи Океан дал двух героических слуг Санграху и Виграху, которые владели железными дубинками.

58. Парвати прекрасной и благоприятной внешности подарила сыну Агни Унмаду Пушпаданту и Шанкукарну.

59. Супарна дал сыну Джваланы (бога Огня) двух слуг, Джаю и Махаджаю, двух змей, которые были самыми превосходными среди могучих воинов.

60. Таким образом, Садхьи, Рудры, Васу, Питри и все другие, кто является выдающимися в мире, дали Сканде слуг.

61. Они были чрезвычайно могущественны, разной степени силы и потенциальности. У них были разные виды оружия и украшений. Их слишком много, о Пхалгуна, чтобы их можно было сосчитать.

62. Матери дали Господу группы Матерей, которые были очень благоприятными и которыми были пронизаны три мира, включая подвижных и неподвижных существ.

63-69. Матери следующие: Прабхавати, Вишалакши, Гопала, Гонаса, Апсуджата, Брихадданди, Калика, Бахупутрака, Бхайанкари, Чакранги, Тиртханеми, Мадхави, Гитаприя, Алатакши, Чатула, Шалабхамукхи, Видьюджихва, Рудракали, Шатолукхаламехала, Шатагхантакикиника, Чакракши, Катваралая, Путана, Родана, Ама, Котара, Мегхавахини, Урдхвавендхара, Джараюс, Джарджаранана, Хантахети, Дахадаха, Дхамадхама, Джая, Бахувени, Бахушира, Бахупада, Бахустани, Шатолукамукхи, Кришна, Карнаправарана, Шуньялайя, Дханьяваса, Пашуда, Дханьяда, Сада. Эти и многие другие Матери (были даны ему). О ведущий отпрыск семьи Бхараты, поскольку они (эти Матери) неисчислимы, я не в состоянии сосчитать их.

70-71. Они жили на деревьях и четырехугольниках; у них были свои жилища в местах, где сходятся четыре дороги; они жили в пещерах и местах кремации, и у них были горы, каскады и водопады в качестве их постоянных мест обитания. У них были разные виды одежды и украшений. Они принимали разные формы. Они говорили на разных языках и владели разными видами оружия. Там они окружили Гуху.

72-73. Тогда славный Гуха засиял, как другой Гуха (то есть Он был несравненным). Он был коронован и наделен должностью главнокомандующего различными Дэвами и великими мудрецами.

Тогда сын бога Огня поклонился по отдельности всем им, лидерами среди которых были Бхава и Брахма, и сказал им.

”Пусть будет выбрано благо".

Сноски и ссылки:

[1]:

Часть Гималаев к востоку от Тибета (De 200).

[2]:

Связь Сканды со злыми духами и т.д. является наследием доэпического периода. Например, в "Параскаре" демон Кашля называется Кумара, а Махасена - демон болезни.

[3]:

Поход армии Гухи выглядит следующим образом: Западные Гималаи в Сарасвати, оттуда в Махи-сагара-сангаму. Столица Тараки находилась недалеко от Камбея. Маршрут Сканды был неожиданным, и Тарака был застигнут врасплох (см. ниже 31.42-46 и его упрек Каланеми, его главнокомандующему, см. ниже 32.3-4).

[4]:

Присутствие Капилы было естественным, поскольку его обитель (ныне известная как Матригая) находилась в этом районе.

[5]:

Стихи 22-37 описывают пураническую процедуру назначения командира.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc366007.html

 

Глава 31 - Поход Кумары на город Таракасура

 

Нарада сказал:

1. После дарования ему благословений они попросили Гуху о благе: “Только это является нашим благом: убей Тараку, грешника”.

2. Сказав им “Да будет так”, враг Тараки, обладающий великим великолепием, сел на своего павлина, говоря “Йога, Йога”.

3-4. С Шакти в руке Гуха взревел, а затем объявил Дэвам: “О превосходные Суры, если я сегодня не убью грешника Тараку, я, несомненно, достигну состояния тех, кто пренебрегает коровами и брахманами и не уважает их”.

Когда он торжественно пообещал это, раздался громкий звук.

5-6. По велению Шараджанмана (Кумара, родившегося в тростниковом лесу) они сказали: “Йога, Йога”.

Одетый в две непыльные красные одежды, сын Парвати, стоявший во главе всех Дэвов, радостно двинулся (вперед). Его знамя хорошо сияло, будучи украшенным эмблемой петуха.

7-8. Даже своими ногами он был способен раскалывать горы в ходе битвы. В его руке великолепно сияла Гухашакти (Шакти оружия Гухи). Его любили все живые существа, и он был полон спокойного блеска и чрезмерной силы. Его твердость (была известна) во всех мирах, и доспехи тоже были полны этого.

9-10. Из тела (Господа) великого героизма, который собирался сражаться, проявились следующие качества: Добродетель (Дхарма), Правдивость, Отсутствие заблуждений, Великолепие, Сияние, Непорочность, Сила, Доблесть и Упорство. Взявшись за руки (в знак почтения), все они встали перед благородным Господом, готовые выполнять его приказы.

11. Когда он шел впереди, Господь Хара вместе с Парвати следовали за ним в колеснице цвета солнца.

12. Колесница играючи была сделана самим Господом Харой. Тысяча львов была впряжена в эту великолепную колесницу.

13-16. О тигр среди людей, Брахма сам держал поводья. У львов этой колесницы были красивые гривы. Продвигаясь вперед, они громко ревели. Они, казалось, были готовы выпить небо. Они пугали подвижных и неподвижных существ.

Сидевший в этой колеснице вместе с Умой Пашупати сиял, как солнце, сопровождаемый облаками и радугой и украшенный полосой молнии.

Перед ним ехал Господь Дханеша Кубера, Наравахана (‘чья повозка запряжена людьми’) вместе с гухьяками. Он восседал на прекрасной Пушпаке (воздушной колеснице).

Верхом на Айравана-Шакре вместе с Сурами он неотступно следовал за Господом в образе Быка, дарующим дары.

17-22а. Справа от него Дэвы и маруты, воины разных мастей, шли вместе с Васу и в сопровождении Рудры. Сопровождаемый Мритью и окруженный со всех сторон сотнями ужасных Недугов, разъяренный Яма шел слева от него. Позади Ямы следовал ужасный белый трезубец Рудры по имени Виджая. У него было три шипа, и он был сделан самим Рудрой. За ним шел Господь Варуна, повелитель вод, со страшной петлей. Его окружали сотни различных видов водных животных. Остроконечное копье Рудры двигалось позади Виджаи, окруженное превосходным оружием, начиная с булав, железных дубинок, шакти и т.д.

22b-28. Великий метательный снаряд Пашупата последовал за острым копьем, о сын Притхи. У него была только одна нога, но он был чрезвычайно ужасен со множеством голов и животов. За ним шел его Камандалу (‘кувшин для воды’), который обслуживали группы великих мудрецов. Справа от него сиял посох, который шел впереди, окруженный славой и великолепием. Его сопровождали Бхригу и Ангирас, и ему поклонялись Дэвы.

Ракшасы, другие Дэвы, Гандхарвы, Змеи, большие и малые Реки, Океаны, мудрецы, группы небесных девиц, Созвездия, Планеты, подвижные и неподвижные существа и Матери последовали за великим Господом, и они были голодны. Позади всех стоял разумный Хари, восседавший на Таркшье (Гаруде). Он охранял всю армию, окруженную его собственной свитой.

Так, в сопровождении армии, сын Трехглазого Господа прибыл на северный берег. Он подошел к медному валу и встал там.

29. Увидев процветание и великолепную славу города Тараки, Махасена был удивлен - Он восхвалял его (то есть Демоническую) силу покаяния.

30. Восседая на своем павлине и обозревая (все), держа над собой зонтик, сиял Гуха, который был наравне с луной в своем сиянии.

31. Вайю и Агни обмахивали Господа великого сияния. Он был окружен своей собственной свитой и группами слуг, предоставленных ему Матерями и Сурами.

32-36. После этого среди Дэвов Шакра поклонился ему и произнес такие слова: “О Махасена, смотри, смотри (на армию) чрезвычайно могущественных Дайтьев, которые не до конца понимают тебя, их уничтожителя, подобно людям, поглощенным (делами) домашнего хозяйства. Пусть в их обитель будет послан посланник. Пусть он расскажет о тебе Тараке. Это обычное дело среди героев. Это даритель славы великим людям”.

С разрешения (Господа), о Дхананджая, Шакра направил меня, преданного Сканды, и послал меня к предводителю асуров. Он считал меня подходящим для работы посыльного. Я сам хотел пойти, и меня послал Шакра.

В его дворце, среди тысяч женщин, я говорил (с ним) так: “О низменный Асура, о демон злого ума, Шакра говорит это тебе. Слушай:

37-38. ‘О Данава, ты совершил много грехов, мучая и изводя вселенную. Я уничтожу этот твой грех сегодня. Если ты мужчина, о чрезмерно грешный, выходи. Если ты не выйдешь, я в одно мгновение брошу твой город в океан ради его очищения”."

39. Услышав эти резкие слова, демон, который был окружен группами женщин, пришел в ярость. Он поднял сжатый кулак и бросился на меня. Я испугался и поэтому убежал (из того места).

40. Будучи взволнованным и сбитым с толку, я сообщил об этом инциденте Кумаре. Когда я вернулся, Дайтья начал думать по-своему.

41. "Не получив поддержки, Шакра не осмеливается так говорить. Ужасные предзнаменования вселяют в меня страх.’

42-45. Подумав так, он встал и взобрался на подоконник. Сидя на подоконнике самого верхнего этажа своей обители, состоящей из тысячи этажей, он увидел армию Дэвов, которые покрыли землю и небосвод. Десять кварталов огласились звуками колесниц, слонов и лошадей, воздушных колесниц чудесных форм и размеров, громкими песнями киннаров, барабанов Дундубхи, рогов коров, тарелок и раковин. Увидев эту армию, которую нельзя было расшевелить или взбудоражить, он подумал так: "Они уже были разбиты мной. Почему они пришли снова?’

46. Дайтья, размышлявший таким образом, услышал резкие и ужасные слова, провозглашенные божественными бардами. Они были душераздирающими для Тараки:

47. “О Господь, будь победителем; вся армия Дэвов была освещена твоими руками, которые стали красными благодаря блеску лучей твоей несравненной Шакти. О Господь Кумара, который вызывает расцвет перед лицом Разрушителя Пуров, подобно луне среди грозди лилий, будь победителем. Ты подобен подводному огню в океане расы Дайтьев, о Господь, имеющий павлина со сладким голосом в качестве своего транспорта. Похожими на ростки ногтями стоп ты колотил по венцам асуров; О Махасена, ты подобен лесному пожару для сухой травы (в форме) семьи Тараки; О Повелитель йогинов, о Сканда, будь победителем. Твои лотосоподобные стопы стали сияющими благодаря рядам ногтей, напоминающих солнце, которое рассеивает тьму тревожных мыслей, распространяющихся в небе сердца Йогинов, О семидневный мальчик-бог, сжигатель горя всех миров.

48. Приветствую, приветствую тебя, очаровательный. Почтение тебе, рассеивающему страх перед хорошими людьми. Приветствую тебя, о владыка-младенец, имеющий гору (для твоей обители); поклон, поклон, уничтожь врагов Дэвов”.

 

Глава 32 – Тарака убит

 

Нарада сказал:

1. Услышав эту хвалебную речь, громко провозглашенную небесными бардами, Дайтья вспомнил слова Брахмы о том, что он будет убит младенцем.

2. Услышав это, все его конечности стали мокрыми (от пота). Затем царь обратился к привратнику: “Я хочу видеть министров. Приведите их быстро. Не откладывайте”.

3-4. Затем, по просьбе царя, пришли те (министры), главным из которых был Каланеми.

Тарака, Дайтья, сказал: “Что это ты сделал? Вы никогда не сообщали мне никаких новостей о врагах. Вы опьянены вином и развратными занятиями. Следовательно, вы недостойны быть Министрами (Советниками). Того, кто дает царю советы, способствующие его благополучию, называют Мантри.

Министры ответили:

5. Кому интересно знать (больше) о несчастных Дэвах? Нам, Дайтьям, не обязательно знать. Таково было наше мнение.

6. Не беспокойся, о великий царь. Мы победим Сур. Чего мы можем бояться от младенца? Эта тревожная мысль сама по себе постыдна.

7-11. Всем этим можно легко управлять. Пусть бхери (барабан) звучит твердо и громко.

Вслед за этим по приказу Повелителя Дайтьев Бхери (барабан) сильно и многократно ударил, что заставило (воинов дайтьев) соответствующим образом экипироваться и приготовиться к войне. Это потрясло всю вселенную.

Когда царь Дайтьев вспомнил о крорах, тысячи кроров и десятки сотен Парардхов великих Асуров немедленно пришли туда с гор, рек, океанов, нижних миров и небосвода. У них был блеск огня в конце юг. Командир Каланеми немедленно выступил против Дэвов. Тарака восседал в колеснице, которая простиралась на четыре йоджаны и обладала множеством замечательных особенностей. Он казался несколько удрученным и несчастным.

12. Тем временем, о сын Притхи, разъяренные слуги Сканды разрушили весь крепостной вал. Парки и скверы были разрушены.

13. Тогда богиня Земля вместе с парками и лесами содрогнулась. Небо пылало звездами. Вселенная пришла в крайнее замешательство.

14-17. Вся вселенная погрузилась во тьму. Небо было заполнено стервятниками. Вслед за этим там была замечена великая армия, предводителем которой был Каланеми, о сын Притхи. Он был оснащен множеством видов оружия. Это напоминало облака во время потопа. Это было ужасно и неограниченно по количеству. Оно ревело и произносило разные слова. Армия ринулась против Дэвов в битву. Она напала на Господа Шанкару. С помощью гор, Шатагни ("Сто убийц") и железных болтов армия Дэвов была отброшена Дайтьями, у которых было огромное оружие и которые ревели. Через мгновение армия почувствовала отвращение к сражению.

18. Когда они были поражены Асурами, как лес пожарами, (армия Дэвов) пала, как огромные леса деревьев на месте лесных пожаров.

19. Небожители разбегались тут и там с раздробленными костями, головами и телами. Будучи убитыми великими асурами, они не нашли никакого лидера или помощи.

20. Увидев бегущую армию, Господь Пурандара утешил ту армию, которая была чрезвычайно поражена данавами. Так Он говорил с ними:

21-22. “О герои, благополучия вам. Откажитесь от своего страха. Возьмите свое оружие. Переключите свое внимание на борьбу. Не испытывайте ни боли, ни страха вообще. Этот Махасена, обладающий сиянием смертоносного огня и восседающий на своем павлине, является вашим защитником. Почему вы боитесь, несмотря на это?”

23. Услышав слова Шакры, небожители успокоились и приободрились. Избрав Шакру своим прибежищем, они сражались с данавами.

24. В той битве Каланеми противостоял Махендре. Джамбхака в сопровождении тысячи Акшаухини сражался с Шанкарой.

25-29. Куджамбха, у которого тоже было столько же Акшаухини, сражался с Вишну. Все остальные Дэвы, маруты огромной силы, Садхьи и Васу сражались с ведущими Дайтьями.

После различных сражений, о сын Притхи, Каланеми внезапно вскочил на голову Айраваты. Он ударил слона пинком, а Шакру - кулаком, громко ревя. Они оба упали на землю. После этого Каланеми поднял потерявшего сознание Шакру, посадил его в колесницу и поехал к Тараке. Тогда Дэвы, начиная с Антаки, начали громко плакать:

30-31. “Царя увозят. Его удаляют. Нет никого, кто мог бы его защитить”.

Тем временем с помощью стрел, выпущенных из лука Пинака, Шарва убил Джамбхаку вместе с его армией и доставил большое удовольствие стервятникам (устроив пир из мертвых тел). Он подошел к Каланеми и, сидя в колеснице, обратился к нему с такими словами:

32-34. “Какая польза от Махендры? Сражайся со мной, о Данава с чрезвычайно порочным интеллектом, претендующий на звание героя. После этого вы узнаете, что такое героизм”.

Каланеми ответил:

Кто будет драться с голым мужчиной? Даже если он будет убит, и то же самое будет упомянуто на собраниях воинов Дайтьев, будет общий смех. О злонамеренный, поищи кого-нибудь подобного тебе.

Услышав эти презрительные слова, Шарва был удивлен.

35-37. Тогда Кумара, сидящий на своем павлине, внезапно бросился туда. Васудева тоже бросился туда после того, как убил Куджамбху со своими последователями.

Тогда Хари сказал Сканде: “Какая тебе польза от этого грешного низменного Дайтьи, о Господь? Посмотри на мою доблесть хоть ненадолго.”

Сказав это, Кешава, сидевший на Гаруде, удержал его. Он осыпал его (то есть Каланеми) стрелами, выпущенными из его лука Шарнга.

38. Будучи поражен этими стрелами, словно ударами молнии, разъяренный великий Асура покинул Васаву и расщепил эти стрелы с помощью своих собственных стрел.

39. Дайтья со смехом и игривостью сдерживал и обуздывал каждую стрелу и чудесный снаряд божественной силы, выпущенный Хари.

40. Джанардана, который был быстр в своих действиях, схватил свою (железную дубинку) Каумодаки и швырнул ее в предводителя армии. Она раздавила возничего.

41. Затем демон спрыгнул с колесницы и широко раскрыл свою огромную пасть. Он схватил Гаруду за клюв вместе с Вишну и положил их обоих себе в рот.

42. Тогда все Дэвы и все миры упали в обморок. Земля содрогнулась. Семь гор и семь океанов задрожали.

43-51. В той великой битве Каланеми ревел и танцевал. Когда подошло время торопиться, Вишну стал уравновешенным и невозмутимым. Своим диском он вспорол брюхо (Дайтье). Выйдя, он засиял, как восходящее солнце. С помощью своей силы Майи Хари ввел его в заблуждение, а затем забрал в нижние миры. Там он лежал, как бревно. Впоследствии десять крор дайтьев были убиты метанием диска.

Восхищенные Дэвы мгновенно освободились от оцепенения. Тогда Шарва обнял его и сказал:

“О Джанардана, молодец! отличная работа! Больше некому сделать то, что было сделано вами. Этот Дайтья сильнее и гораздо могущественнее демонов, его очень трудно победить, начиная с Махиши и других — тех демонов, которых сразила Богиня. Он был побежден тобой. О Джанардана, этот демон должен был быть убит тобой в битве при Таракамайе[1]. Снова в форме Камсы он должен быть убит тобой в твоем восьмом воплощении”.

Так Дэвы восхваляли Васудеву, создателя вселенной. Когда армия дайтьев пришла в себя, они убили и уничтожили их с помощью залпов стрел. Сокрушенные великим оружием, эти тела Дайтьев упали на землю, о сын Притхи, подобно рассеянным облакам, падающим со всех сторон. После этого армия осталась без лидера и беспомощна.

52. С помощью своего оружия они были изгнаны Дэвами, которые последовали за Скандой. Вслед за этим все радостные и восхищенные Дэвы громко закричали от ликования.

53-57. Они вместе играли на всех музыкальных инструментах. Увидев, что его армия разбита, а все герои убиты в великой битве, и увидев великую радость Дэвов, Тарака сказал своему возничему:

“О возничий, посмотри, как мои армии разгромлены Сурами. Мы смотрели на них как на травинки! Посмотрите, каким чудесным образом Кала (работает). Поэтому быстро отправляйся на моей колеснице к Дэвам. Пусть низменные Суры увидят силу моих рук и убегут”.

Сказав это возничему и потрясая своим огромным луком, царь, глаза которого покраснели от гнева, вступил в армию Дэвов. Увидев приближающегося демона, Хари обратился к Сканде:

58-61. “О Кумара, узри Владыку Дайтьев, который подобен Кале (богу Смерти) в конце Юги. Это тот самый (демон), которым Шива был умилостивлен посредством ужасной епитимьи. Это он, благодаря которому Шакра и другие были превращены в обезьян на протяжении ста миллионов лет. Это тот, кого мы не смогли победить, несмотря на то, что у нас было все (превосходящее) оружие в ходе битвы. На этого великого Асуру не следует смотреть с презрительным пренебрежением. Он - Тарака. Это твой седьмой день. Сейчас середина дня. Убей его до захода солнца. Иначе он не может быть убит”.

Сказав это, Кешава поспешно обратился к Шакре и другим:

62-63. ”Заставьте ведущего Дайтью измотаться, чтобы его можно было легко убить".

Вслед за этим по примеру Вишну обитатели небес взревели и с великой радостью приблизились (то есть атаковали) к нему (т.е. Тараке) и осыпали его градом стрел. Смеясь, Тарака разгромил всех Дэвов.

64-67. Он разгромил Дэвов, как атеист дурного поведения, который отгоняет (то есть игнорирует) наставников из разных священных писаний. Они не могли вынести этого героя, который восседал на великой колеснице, как человек, охваченный эпилептическими припадками и произносящий неприятные слова. Прогнав всех Дэвов в одно мгновение, Тарака подошел к Кумаре, потрясая своим огромным луком. Увидев, что он приближается, Сканда двинулся против него; Бхава охранял его левую сторону, а Хари - правую. Слуги, которых было тысячи миллионов, охраняли его с тыла.

68. Затем в той великой битве Дэвов и Дайтьев они оба вступили в контакт друг с другом, подобно Дхарме и Адхарме в их господстве. Они вызвали великие чудеса и удивление во вселенной.

69-71. Затем, игриво приблизившись к Кумаре, Тарака сказал: “О мальчик, ты действительно очень маленький младенец. Почему ты, по примеру Дэвов, приходишь ко мне сражаться, как мотылек, падающий в огонь? Что я получу, убив тебя? О мальчик, я освободил тебя. Иди и пей молоко. Возьми этот мяч. Поиграй с ним”. Услышав это, наставник йогинов рассмеялся и сказал Тараке:

72-74. “Не пренебрегайте презрительно состоянием маленького младенца. Даже детеныш змеи вызывает беспокойство и напряжение. Даже на молодое (восходящее) солнце очень трудно смотреть прямо. Даже к небольшому огню очень трудно прикоснуться. Мантра состоит из очень небольшого количества букв. Но разве это не считается эффективным и плодотворным, о Дайтья?”

Сказав это, он схватил мяч, брошенный Дайтьей. Он зарядил его ракетой Шакти и выпустил ее в Дайтью. От удара им его колесница превратилась в порошок.

75-76. Это была колесница протяженностью в четыре йоджаны, оснащенная множеством замечательных функций. Когда великолепная колесница была разбита вдребезги, сыновья Гаруды стали свободными. Они с большим трудом взлетели и вошли в другой океан. Вслед за этим разъяренный Тарака швырнул в Гуху молоток.

77-79. Это было похоже на гору Виндхья. Сканда схватил его и ударил по своей широкой груди. Затем молоток был разбит на сотню осколков. Дайтья думали, что Шестиликий Господь непобедим в битве. Затем он вспомнил слова Брахмы. Увидев его, как будто испугавшись, кроры героев Дайтьи громко взревели и осыпали Махасену различными видами оружия.

80-85. Тогда разъяренный Сканда обрушил на них ужасную Шакти. Когда чудесная ракета Шакти была брошена Скандой неизмеримого великолепия, на землю упали чрезвычайно ужасные скопления метеоритов. Чрезвычайно ужасная Шакти была брошена сыном Бхавы. Из нее выпал крор Шакти, о предводитель потомков Бхараты.

Затем могущественный Господь нанес удар ракетой Шакти, которую держал в руке. Восемь тысяч миллиардов и тысяча крор Дайтьев были уничтожены. Тысяча миллионов и крор транспортных средств были выведены из строя. Он сделал ведущего Дайтью (настолько деформированным, что) его живот казался глубоким водоворотом. Дайтья был окружен десятью нихарвами ("миллиардами") (его солдат).

Когда убивали врагов, о сын Притхи, последователи Кумары издавали оглушительный звук, наполнявший все десять кварталов. Некоторые были убиты Шакти, которые вылетели из искр ракеты Шакти.

86. Тысячи дайтьев были сброшены, потрясены и убиты флагом. Некоторые были напуганы звуками колоколов. Они упали с разбитыми сердцами.

87. Некоторые были убиты крыльями павлина. Некоторые у его ног. Кроры из них были пронзены павлином и проглочены.

88-90. Другие, насчитывающие тысячи миллиардов, были убиты служителями (Сканды) и Матерями. Таким образом, когда Данавы были убиты Гухой и другими, Тарака пришел к Сканде вместе как-будто с несчастьями миров. Он поднял свою сверкающую железную дубинку со ста тысячами колокольчиков. Этому тоже нельзя было помешать. Им он ударил павлина, и павлин повернул свое лицо. Увидев Сканду с отвернутым лицом (от борьбы), Васудева торопливо заговорил:

91. “О Повелитель Девасены ("армии Дэвов"), быстро направь Шакти против великого Асура. Сдержи свое собственное обещание. Смотри, солнце вот-вот сядет.”

Сканда сказал:

92. Именно ты, о Джанардана, упомянул мне об этом (Дайтье) как о преданном Рудры. Моя рука не выпускает Шакти, чтобы убить преданного Рудры.[2]

93. Тот, кто сам не Рудра, не будет поклоняться Рудре. Сам Хара (появляется) в образе преданного. Какова будет природа нашей жизни после убийства этого (Дайтьи), который имеет форму Рудры?

94. Если их оскорбляют и издеваются над ними, поносят, пренебрегают и не принимают во внимание, причиняют боль и мучения, преданные Рудры сжигают дотла всю семью. Что тогда, если их убьют?

95. Если он убьет меня в битве, пусть он убьет меня. Так было бы лучше. Но, о Вишну, я не готов поднять оружие против преданного Рудры.

Шри Бхагаван (Вишну) сказал:

96-97. Это не подобает тебе, о Сканда. Послушай, кто является подлинным преданным Рудры. Мудрецы, сведущие в Ведах, знают, что есть два тела Шивы, Владыки дочери Горы. Одно - это то, что состоит из существ. Другой - это видимый. Тот, кто ненавидит и притесняет все живые существа, не считается подлинным преданным Рудры.

98-100. Человек, преданный Рудре, должен быть милосерден ко всем живым существам. Поэтому убейте этого (ложного преданного) Господа, несущего Пинаку, потому что он ненавидит и изводит всех живых существ, особенно людей. О Господь, в этом вопросе я не нахожу для тебя никакой вины.

Даже услышав эти правдивые слова от Говинды, о потомок Бхараты, (Кумара) не был склонен убивать его, потому что помнил его как преданного Рудры. Вслед за этим разъяренный Тарака бросился на Кешаву.

101. Он сказал так: “О чрезвычайно злонамеренный, я убью тебя. Увидь мою силу. Я уничтожу корень всех Дэвов, благочестивых обрядов и разумных существ. Убив тебя сегодня, я отрублю головы их всех. Посмотри на мою силу.”

Вишну сказал:

102-107. О Повелитель Дайтьев, почему должна быть (борьба) между тобой и мной? Слушайте правду. Вот Шарва в своей колеснице. Если он будет убит, все будет убито.

Услышав это, разъяренный Тарака немедленно направился к колеснице Рудры.

Приблизившись к колеснице Рудры, он ухватился за ее шест. Когда разъяренный Тарака схватился за шест, внезапно небо и земля громко закричали, и великие мудрецы упали в обморок. Дайтьи очень огромного размера, напоминающие (большие) облака, ревели. Они были уверены, что победят.

Догадавшись о замысле Тараки, Господь Шанкара покинул колесницу вместе с Умой и сел на своего быка. Повторяя мантру “Ом”, Брахма внезапно вознесся к небу.

108. Затем Тарака поднял колесницу, сделанную Рудрой, в которую была впряжена сотня львов, ударил ею о землю и превратил в порошок.

109-110. Трезубец, Пашупата и другое оружие приблизились внезапно. Но Бхава, Гириша, остановил их, сказав: “С ним можно справиться”. Вслед за этим, осознав свой самообман, а также обман Рудры, Дайтья злобно взревел и внезапно бросился на Махешвару, который ехал верхом на своем быке.

111-115а. Вслед за этим различные Дэвы бросились (на Дайтью) следующим образом: Джанардана поднял свой диск и быстро помчался. Индра поднял свою молнию. Яма с громким ревом поднял свой посох. Разъяренный Дханешвара взревел, поднимая свою железную дубину. Варуна взревел, держа петлю высоко над головой. Вайю поднял свой ужасный большой жезл. Бог Огня (Вахни) поднял свою Шакти великого сияния. Ниррити поднял свой острый меч. Разъяренные Рудры подняли свои трезубцы. Садхья-дэвы подняли свои луки. Васу подняли железные болты. Вишведевы подняли пестики и жезлы для взбивания. Луна и Солнце - их сияние, Ашвинидевы - лекарственные травы, змеи - пылающий яд, Химадри и другие важные существа подняли горы.

115b-1 17. Увидев, как Дэвы ревут и бросаются (на него), о сын Притхи, Тарака внезапно повернулся, трубя, как огромный слон. Своим несокрушимым кулаком он ударил Шакру по руке и заставил его упасть. Он выхватил посох у Ямы, ударил его им по голове и заставил упасть. Своей (собственной) грудью он ударил Дханаду и его железную дубинку и заставил его упасть на землю.

118. Он схватил петлю с Варуны, связал его ею и повалил на землю. Своим огромным жезлом он долго бил Вайю по голове.

119. С Пхуткарами (‘выдувающими ветер изо рта’) Тарака усмирил пылающий огонь. Он схватил меч Ниррити, ударил его им и заставил его упасть.

120. Рудры были замучены (их собственными) трезубцами, Садхьи - их луками, Васу - их собственными железными болтами, а Вишведевы - их собственными пестами.

121-122. Он покрыл Луну и Солнце частицами пыли. Они выглядели так, как будто находились в муравейнике. Он раздавил ужасные и великие лекарственные травы Ашвини-дэвов с помощью ладоней. Растоптав их, он избавил ядовитых змей от их яда. Горы были подавлены и задыхались во многом благодаря (другим) горам.

123. Таким образом, за мухурту он лишил сознания армию Дэвов. Он закричал “Ха, Ха” (Увы!) в отчаянии. Затем он с ревом бросился на владевшего Диском Господа (то есть Вишну).

124. Затем Кешава рассмеялся и внезапно исчез, подобно Господу (Свами), самому превосходному среди разумных, который всегда становится невидимым для куйогинов (‘плохой йогин’).

125. Не имея возможности видеть Вишну, разъяренный Дайтья Тарака с огромной скоростью бросился на Господа, верхом на Быке, подняв сжатый кулак.

126. Подобно вспышке молнии, Господь Хари стал (частично) видимым и невидимым. Подняв руку, он громко провозгласил Дэвам:

127. “Увы, о Дэвы, убегайте, если у вас достаточно сил, чтобы убежать. Все мы, кто пришел сюда по примеру младенца, были введены в заблуждение.

128. Разве этот стих не был услышан — стих, который ранее пел сын Саморожденного Господа? ‘Все, что хранится и доверяется младенцам, женщинам, плохим ученым и больным эпилепсией (или забывчивым людям), ничем не лучше, чем подвергнуться опасности (или быть потерянным)’.

129-130. Все, что есть (то есть истина о том, что есть), подтверждается непосредственным опытом сейчас. Если бы мы заранее знали, что он не убьет преданного Рудры, если бы он также не дал этот обет, у нас не было бы этого великого печального положения и разрушений.

131. Или, если этот злонамеренный не убьет Повелителя Дайтьев, не бойтесь, о в высшей степени удачливые. Я убью ваших врагов.

132. Смотрите теперь, о Дэвы, на безграничную силу моих рук. Смотри (сейчас), одним (ударом моего) кулака я уничтожу низменного Дайтью.

133. Я постоянно предлагаю вам свою правую руку. Я убью ваших врагов, я сдержу это обещание.

134. Подобно тому, как сильный порыв ветра рассеивает облака, Я в одно мгновение уничтожу всех тех великих асуров, которые находятся в небе, на земле и в нижних мирах”.

135. Сказав это, Джаганнатха поднял свой сжатый правый кулак. Без всякого оружия он спрыгнул со спины Таркшьи (Гаруды) и бросился (на Дайтью).

136. Пока Говинда бежал, все три мира содрогнулись. Вся вселенная упала в обморок. Дэвы стали чрезмерно напуганы.

137. В конце Кальпы он был наравне с Рудрой. Пока он бежал, изо рта у него вырывалось пламя. Ими было убито сто Харв (т.е. 1, за которым следуют десять нулей) дайтьев.

138. Вслед за этим Сиддхи на небесном своде прямо произнесли эти слова: “О Васудева, воздержись от своего гнева. Если вы будете в ярости, где будет вселенная?”

139. Он не обратил внимания на это заявление. Он сказал: “Я больше ничего не буду делать”. Разъяренный призвал и бросил вызов великому Дайтье и бросился на него.

140. Он произнес эти слова:

“Позвольте мне приобрести ту заслугу, которую приобретают те, кто усердно защищает хороших людей. Позволь мне приобрести ту заслугу, которую получают те, кто убивает порочных”.

141. Затем Махасена увидел Тараку, направляющегося к Рудре, а также Хари, древнего Пурушу (Существо), преследующего Тараку.

142-144. Он видел вселенную чрезвычайно взволнованной. Он вспомнил о своем собственном обещании, данном ранее. Он заметил красный диск солнца, висящий на западном горизонте. Он услышал неземной голос следующего содержания: “О Сканда, почему ты измучен и подавлен? Если после убийства брахмана ты раскаешься и установишь Лингу Иши, ты будешь освобожден от грехов сотен убийц”. Услышав это (эфирную речь), Сканда пришел в крайнюю ярость, настолько сильную, что, казалось, хотел сжечь землю.

145. Тогда сын Бхавы спрыгнул со своего павлина, со смехом обнял Кешаву своими руками и заговорил:

146. “Я знаю тебя, о Вишну, как человека, наделенного великим интеллектом и подвигом. Вы можете убить всех Дайтьев прошлого, настоящего и будущего с помощью Хункар (то есть гудящих и шипящих звуков в гневе).

147. Ты один - убийца Дайтьев, защитник Дэвов. Вы - человек, который устанавливает Дхарму (добродетель и благочестие). Здесь я соединил свои ладони в знак почтения к тебе.

148. Через полминуты увидьте мою доблесть. Солнце становится все краснее и краснее”.

Таким образом, Васудева был доволен и восхищен Скандой, который (должным образом) поклонился ему.

149. Кешава избавился от гнева. Он обнял Сканду и произнес такие слова: “Теперь Дхарма обрела покровителя в тебе. У Сур есть лидер в тебе, о Гуха.

150. Вспомни себя, для чего ты был рожден от Махешвары. Это делается ради защиты хороших людей и уничтожения порочных. Рождение и вся жизнь людей с благородной душой происходят ради Сур и Брахманов.

151-152. Ты рожден от великолепия Рудры, богини (Парвати), Ганги, Криттик, Свахи и Вахни. Сделайте это великолепие плодотворным (эффективным). Если человек использует свое богатство, энергию и активы ради блага хороших людей, все это действительно приносит плоды. Не иначе, о сын Рудры.

153. Пусть добродетель, Дэвы, коровы, Садхьи и брахманы будут восхищены сегодня вашей энергией и доблестью. Продемонстрируй свою силу и потенциал”.

Сканда сказал:

154-155. Если я не убью Тараку немедленно, позволь мне обрести то же состояние (жизни), которое получает тот, кто покидает тебя и Шиву, о Кешава. Позвольте мне достичь того состояния, которое человек получает, отказываясь от Шрути (Вед), мучая и изводя свою собственную целомудренную жену, держась в стороне от хороших людей, ведя бесцельную и бесплодную жизнь и будучи безжалостным. Позволь мне достичь этого состояния, о Кешава.

156. Когда это было подтверждено (Скандой), громкий звук (аплодисментов) раздался из рядов небожителей. Некоторые из них восхваляли Гуху, а некоторые - Господа Нараяну.

157. Затем, в ходе той великой битвы, Хари оседлал свою Таркшью, а Махасена - своего петуха, и оба они бросились на Тараку.

158-159. Господь Махасена был одет в красные одежды. Его гирлянда и украшения были красными. У него были красные глаза и большие сильные руки. У него были золотые доспехи. Он поднял Шакти своей рукой и заставил трепетать все живые существа. Подойдя к Тараке, он со смехом сказал ему:

160. “Остановись, остановись. О чрезмерно порочный. Ваша жизнь принадлежит мне (в пределах моей власти), Пусть мир станет более довольным и приносящим все редкие Сиддхи.

161. Я поражен вашей безжалостностью по отношению к Дхарме, Дэвам и коровам. Вспомни оружие, владению которым ты прошел хорошую подготовку.”

162-163. Когда это сказал Гуха и когда Тарака повернулся, из его головы вышла некая женщина. Своим сиянием она осветила его сверху донизу и со всех сторон. Увидев женщину, Гуха сказал: “Кто ты? Почему ты вышла?”

Женщина ответила:

164. Меня зовут Шакти, о Гуха. Я всегда нахожусь на земле. Я была приобретена этим царем Дайтьев посредством великого покаяния.

165. Я остаюсь во всех Сурах. Я остаюсь в Брахманах, посвященных предметам, упомянутым в священных текстах. Я остаюсь в "целомудренных женщинах". Но я никогда не остаюсь в месте, лишенном хороших качеств.

166. О Гуха, коллекция (баланс) достойных деяний этого (Дайтьи) теперь исчерпана. Поэтому я ухожу, оставляя его. Убей его ради блага вселенной.

167. Когда она ушла, голова Дайтьи задрожала. Его тело тоже дрожало.[3] Затем он в одно мгновение потерял всю свою энергию и мастерство.

168-170. Тем временем сын дочери Горы метнул Шакти, которая испускала метеоритные искры и своим блеском превосходила солнце и огонь. Она издавала громкий ужасный звук, подобный реву океана во время завершения Кальпы. Казалось, она хотела сжечь вселенную. По-видимому, это было особое неудачное положение Планет, отмечающее время смерти несчастного Тараки. Она (Шакти) могла разрушать горы и превосходила всех существ своей силой. Разъяренный Гуха поднял ее, громко взревел и разрядил.

171. Выполняя его, он провозгласил так: “Если Дхарма преобладает в мире, если Дхарма всегда побеждает, тогда пусть этот Дайтья будет уничтожен силой этой истины”.

172. Выпущенная руками Кумары та неприступная Шакти, которую невозможно было обуздать, пронзила его (т.е. Тараки) сердце. Пронзив его, она упала на землю.

173. С волнообразным движением воды она вернулась к Сканде. Асура был поражен Шакти. Его сердце было расколото, и он заставил вибрировать всю землю своим громким ревом. Затем он упал лицом вниз и умер.

174. Таким образом, о сын Притхи, Тарака, который опалил три мира и который много раз побеждал Суров, был убит Кумарой в великой битве.

175-176. Когда этот Дайтья был убит, вся вселенная пришла в восторг. Дул приятный нежный ветерок. Солнце светило с хорошим блеском. Тихо пылали огни. (Потрясающие) звуки, производимые в разных кварталах, стихли.

177-178. Тогда восхищенный Кешава, истребитель врагов, снова сказал Сканде: “О Сканда, о Сканда с могучими руками, сын Балы по имени Бана, преследует Дэвов, владея горой Краунча. О герой, поскольку он теперь боится тебя, он убежал к горе. Убей силой своей шакти того демона злого умысла, который находится на горе Краунча”.

179. Господь великого сияния пронзил своей шакти гору Краунча, на которой с ревом бродило множество тигров и которая была полна множеством деревьев и животных.

180. Шакти громкого звука пронзила гору и сожгла тысячи тигров, а также десять тысяч крор Дайтьев и Бану.

181-182. Даже сегодня, о сын Притхи, эта дыра в Краунче существует.[4] Именно через нее лебеди и птицы Краунча (журавль) отправляются к озеру Манаса. Убив Бану, великая шакти вернулась к Сканде точно так же, как разум хорошего человека, направленный в другое место, возвращается в исходное состояние.

183. Затем Хари, Индра и другие восхваляли; Рамбха и другие прекрасные женщины танцевали. Они играли на различных музыкальных инструментах. Бессмертные громко воскликнули: “Молодец! Молодец!”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Война, которая велась между Дэвами и Асурами, сражавшимися от имени Брихаспати и Сомы (Чандры) соответственно, причиной которой была Тара, неверная жена Брихаспати, живущая с Сомой, который отказался вернуть ее законному супругу.

[2]:

Это показывает нежелание Сканды убивать преданного Шивы (Тараку), несмотря на то, что он вызвал хаос и был ужасом для вселенной. Неземной Голос убедил Его убить Тараку и установить Лингу в качестве акта искупления (ст. 142-144).

[3]:

Будет видно, что Тарака был глубоко деморализован после ухода Лакшми. Он был слишком нервничающим, чтобы затевать драку. Он упал замертво от удара Шакти Кумары.

[4]:

Теперь называется перевал Нити, район Кумаун, Уттар-а-Прадеша. Это проход между Тибетом и Индией (De 104).

53. По примеру Бахулеи (то есть Кумары) Небесный Плотник изготовил три чистых Линги и передал их Кумаре.

54-56. Затем, вместе с Вишну, Шанкарой, Брахмой и другими, он с самого начала установил на западе, совсем рядом чрезвычайно великолепную Лингу, называемую Пратиджнешвара.[3]

На восьмой день темной половины месяца Чайтра преданный должен совершить все обряды, а именно: святое омовение, пост, поклонение и бодрствование по ночам. Тогда он будет освобожден от греха Парушьи (то есть насилия, жестокости и т.д.). Так сказал сам Махешвара там ради удовольствия Сканды.

57. Затем к юго-востоку от озера, где вышла Шакти (из Тараки), он установил вторую Лингу.

58. Эта великолепная Линга, избавитель от грехов, (называлась) Капалешвара. Он тоже восхвалял эту Шакти и поместил ее туда.

59. Совсем рядом с Капалешварой он установил богиню Капалешвари в северном квартале. Ее называют Шактиччидрой.

60-62. Паталаганга (река Ганга нижних миров) очень благоприятна и рассеивает все грехи. Совершив там свое святое омовение, Сканда, который был чрезвычайно добр и сострадательен, предложил возлияния Тараке. Затем его сопровождали все Дэвы. Он предложил возлияние, сказав: “Пусть это возлияние воды вместе с семенами имбиря принесет вечную пользу благородному преданному Рудры, сыну Ваджранги, внуку Кашьяпы”.

63-64. Тогда восхищенный Махешвара сказал, даже когда Сканда слушал это: “Если человек совершает святое омовение, соблюдает пост и поклоняется Капалешваре и богине на четырнадцатый день темной половины месяца Чайтра, он освобождается от греха, возникающего из-за разрушения блеска (теджовадха?).

65. В этот же лунный день, когда Йога (т.е. соединение звезд) благоприятна, если день недели приходится на понедельник, а Карана (астрономический период) - на Тайтила (название четвертой Караны), должно произойти сочетание шести благоприятных событий. Если преданный совершает святое погружение и повторяет Мантру Рудры как днем, так и ночью, он отправится в мир Рудры вместе со своим физическим телом.

6. Совсем рядом с Капалешей это место прославлено как Шактиччидра. На всей земле нет другого святого места, равного этому”.

67. Услышав эти слова Рудры, Сканда пришел в неописуемый восторг. Все Дэвы тоже обрадовались и воскликнули: “Молодец! Молодец!”

Сноски и ссылки:

[1]:

Влияние Шива-Махимна-Стотры очевидно в этом и некоторых следующих случаях.

[2]:

Ср. Мбх Карна 34.16-57.

[3]:

Местоположение трех Линг, описанных в этой главе , может быть указано следующим образом: три Линги

Patijñesvara;

Северный танк-Шактикчидра псевдоним Капалешвари;

WEST or EAST;

Озеро Южный-Капалешвара;

 

Глава 34 - Величие Кумареши

 

Нарада сказал:

1-2. Затем, когда Гуха пожелал установить третью Лингу, Брахма сказал так для его (Гухи) удовлетворения: “Мы сами сделаем еще одну (Лингу). Хотя это также великолепная Линга, лишенная всех недостатков, я сделаю другую (Лингу), которая будет самой превосходной из всех”.

3. Затем Брахма сам сотворил превосходную Лингу, лишенную всех недостатков. Это было приятно для глаз и ума. Ее преимущества были привлекательными.

4-6. Там, для удовлетворения Сканды, все Дэвы построили очень красивое озеро. Обитатели Небес разместили там священные водные пути, начинающиеся с Ганги, и они сказали им: “Пока существует это озеро, будьте рады оставаться здесь, все вы”. Чтобы доставить удовольствие “рожденному в Шаре (тростнике) Господу (т.е. Сканде)”, все святые водные пути сказали: “Да будет так.”

Затем в сопровождении брахманов, начиная с сына Гадхи, сам Брахма умилостивил Хуташану ("Бога Огня") с помощью Мантр, относящихся к Рудре.

7. Затем, в благоприятный четырнадцатый день месяца Вайшакха, эти важные брахманы установили Лингу постоянно.

8-10. Вожди гандхарвов пели песни. Группы небесных девиц танцевали.

Затем обрадованный Сканда совершил свое священное купание в великолепном озере. С великой преданностью он омыл эту Лингу водами всех святых водных путей. Он поклонялся ей с различными видами цветов, повторяя Мантры. Во время поклонения Хара присутствовал в Линге вместе с подвижными и неподвижными существами. Он сам принял поклонение.

11. Поклоняясь Ему с великим чувством преданности, Сканда спросил: “Какие подношения следует сделать тебе? Каковы преимущества различных видов предложений?” [1]

Шри Махадева сказал:

12. Если кто-нибудь установит мою Лингу и построит великолепную обитель (храм), он будет пребывать в моем мире до тех пор, пока существуют луна и солнце.

13. Он будет сиять славой столько жизней, сколько раз он сделает мою обитель чистой и побеленной.

14. Предлагая флагшток, человек становится выдающимся человеком. Предлагая знамя, человек становится свободным от грехов. Рисуя картины, он радуется вместе с гандхарвами.

15. Сметая частицы пыли, человек освобождается от недугов. Рисуя обитель Господа, человек обретает прекрасное тело.

16. Предлагая цветы, молоко и другие вещи, давая семена имбиря, воду, сырые рисовые зерна и траву Дарбха, а также возлагая Аргхью на голову Шамбху, человек останется на небесах на десять тысяч лет.

17. Если кто-то омывает Лингу с топленым маслом, он уничтожит все грехи. Если кто-то омывает Лингу медом, он станет милым и прехорошеньким, а также удачливым и процветающим. Если он омоет ее творогом или молоком, то избавится от недугов.

18. Польза (омовения Линги) водой, творогом, молоком и т.д. постепенно увеличивается в десять раз. Тщательно вымыв ее в течение месяца, следует сделать ее сухой и блестящей, натерев мукой и т.д.

19. Омывая меня пятью продуктами из молока коровы Капилы (то есть коричневого цвета) или водами Небесной реки (Ганги) и поклоняясь мне, человек достигает моего мира.

20. Ароматизированная вода лучше, чем вода, посыпанная травой Дарбха. Вода из святых рек и т.д. лучше, чем эта (ароматизированная вода). Вода, взятая из места встречи Махи и океана, лучше, чем из священных рек.

21. Набирая воду отдельно в горшок (для омовения Господа Шивы), человек получает ту же пользу, что и отдавая корову Капила в качестве милостыни. Если горшок сделан из глины, меди, серебра или золота, польза постепенно возрастает в сто раз.

22. Сандаловое дерево, алоэ, шафран и камфара последовательно превосходят (по сравнению с предыдущим). Применяя то же самое ко мне (то есть к Линге), человек станет славным, прекрасным и счастливым.

23. Хороши благовония с ароматной камедью-смолой. Камфара лучше. Агаллохум по-прежнему превосходит его. Предлагая эти благовония, человек может легко достичь райских наслаждений.

24. Тот, кто предлагает лампу, получает славу и превосходное зрение. Предлагая Наиведью (то есть подношения пищи), человек получает хорошо приготовленную вкусную пищу.

25. Если предлагается цветок Хемакарны (Чапака?), человек получает двойную выгоду. Он тоже становится правдивым.

26. После заполнения (то есть покрытия) Линги с помощью цельных листьев Бильвы или различных видов цветов, человек должен оставаться на небесах в течение ста тысяч лет.

27. Человек, создающий цветочный грот, станет чистым сердцем. Он будет долго резвиться на небесах в воздушных колесницах Пушпака.

28. Предлагая украшения и одежды, человек становится наслаждающимся мирскими удовольствиями. Предлагая хорошее опахало, мужчина становится царем.

29. На того, кто предлагает красивый навес, никогда не нападают враги. С помощью вокальной и инструментальной музыки, а также танцев преданный становится чистым и достигает меня.

30. Предлагая раковины и колокольчики, преданный приобретает ученость и хорошую репутацию. Совершая праздник Ратхаятра (то есть торжественное шествие с Лингой или идолом, помещенным в колесницу), человек надолго освобождается от печалей.

31. Совершая земные поклоны, преданный должен родиться в великой семье. Читая священные тексты передо мной, преданный становится мудрым и образованным.

32. Восхваляя меня с преданностью, человек освобождается от заблуждений ума. Принимая с любовью и благоговейно нося остатки поклонения, человек получает выгоду от благотворительного подарка в виде коровы.

33. Церемониально размахивая огнями, человек избавляется от агонии и горя. Предлагая охлаждающие устройства, человек освобождается от мучений, возникающих из-за (нарушения) настроения.

34. Поклонившись и предложив благотворительные дары в соответствии со своими способностями в присутствии Линги, преданный получает стократное благо. Он радуется здесь и в будущей жизни.

35. Если обряды совершаются в соответствии с предписаниями, я прощаю пятнадцать оскорблений при совершении поклонов, двадцать при совершении омовения и сто оскорблений при совершении поклонения.

36-39. О Кумара, все это произойдет здесь, как указано в случае с теми, кто поклоняется мне, находящимися здесь, в Кумарешваре (святилище).

О дорогой, точно так же, как я остаюсь в Варанаси в образе Вишванатхи, точно так же я останусь в этом тайном святом месте (или хорошо защищенном святом месте) посреди Кумарешвары.

Услышав эти слова от Рудры в присутствии Дэвов, Гуха удивился. Он поклонился супругу дочери Горы и восхвалял его.

Молитва

40. “Почтение Шиве, лишенному недугов. Я приветствую Шиву, идентичного уму. Почтение Шиве, которому поклоняются Суры. Всегда почтение тебе, ты, кто милостив к преданным.

41. Почтение Бхаве, источнику мира. Приветствую вас, кто убил Манобхаву (то есть бога Любви). Почтение тебе, чьи великие святые обряды таинственны. Я приветствую поддержку необъяснимой Майи.

42. Почтение Шарве, Шиве, Сиддхе, древнему. Почтение Кале (богу Смерти). Я приветствую Калу (сладкозвучную): поклон тебе, Господь, который находится за пределами Калы (Времени) и Калы (Искусств).

43. Почтение тому, кто обладает естественным процветанием. Я приветствую того, кто распространяет неизмеримо великое процветание; Я кланяюсь тому, кто достоин быть прибежищем. Почтение тому, кто лишен Гун. Почтение тебе, последователю (то есть обладателю) ужасных качеств.

44. Приветствую создателя различных видов миров; почтение дарующему все преданным. Приветствие творцу, источнику всех святых обрядов. Всегда почтение тебе, о Господь, превосходному создателю.

45. Почтение тебе всегда, Господу с бесконечными формами. Приветствую тебя всегда, того, чья ярость невыносима. Почтение тебе, чье измерение невозможно. Я преклоняюсь перед вами, чье транспортное средство - великий бык.

46. Почтение очень знаменитому, великой панацее. Почтение тебе, избавителю от групп недугов. Я приветствую подвижного и неподвижного, дарующего мысли. Поклон Шиве, Повелителю Кумары.

47. О мой Господь, О Господь живых существ, ты великий Господь, О Господь (бог) любви, Господь Речи, Господь силы, Господь интеллекта, О Господь гнева, О Господь очарования, О Господь высшего и низшего. Приветствую тебя, о Господь спасения. О Господь, лежащий в полости (сердца)”.

48. После восхваления супруга Умы с трезубцем, дарующего блага, и после того, как он поклонился ему, сын Умы сказал: “Почтение, почтение (тебе)”.

49. Долгое время Шива восхвалял этот гимн, который соответствовал цели и был полон преданности, и произнес эти слова:

50. “Печальные обстоятельства убийства одного из моих преданных не должны вызывать у тебя беспокойства, о дорогой сын. Ты достоин того, чтобы тебя восхваляли даже мудрецы, за этот поступок (твой).

51. Прислушайтесь к пользе, которую получат те люди, которые будут восхвалять меня с великой преданностью посредством сочиненного вами гимна, как по утрам, так и по вечерам.

52. У них не будет ни болезней, ни бедности, и они не будут разлучены со своими возлюбленными. Насладившись редкими мирскими удовольствиями, они перейдут в мою обитель.

53. Далее я дарую и другие блага, которые чрезвычайно трудно получить. Я был чрезвычайно восхищен вашей преданностью. О дорогой сын, ради твоего удовлетворения (я одарю их).

54. Если люди поклоняются мне в день Вайшахи, предлагают благотворительные подарки и восхваляют меня наряду с поклонением на берегах Махи и океана, все их святые обряды принесут вечную пользу.

55. Те люди, которые совершат свое святое купание в озере здесь в день Вайшахи, получат пользу от всех святых мест.

56. Тот, кто принимает омовение в месте встречи Махи и океана и постоянно поклоняется мне, Кумареше, с преданностью, будет обладать способностью вспоминать (события) предыдущего рождения.

57. Это воспоминание о предыдущем рождении, о сын, заставляет его вспомнить все те редкие обязанности, способствующие духовному благополучию, независимо от того, к какому джати (виду/касте) он принадлежит.

58. Во время засухи, о сын Криттик, следует должным образом омыть меня различными благоприятными калашами ("горшками с водой’).

59. Преданный должен омыть меня ароматизированной водой одну, три, пять или семь ночей, а затем нанести шафран.

60. Преданный должен носить красную одежду и совершать поклонение с цветами олеандра, китайской розы (или любыми другими) красного цвета или с цветочными гирляндами.

61. Он должен кормить брахманов и аскетов хваленых святых обрядов. Он должен совершить Лакшахому (то есть подношения топленого масла и т.д. в огонь сто тысяч раз), Шивахому, Грахахому и т.д.

62. После этого следует сделать земельный дар. Затем следует предложить гаванику (то есть ежедневный корм для коровы). Следует произносить слова “Шива, Шива, ом Шанти”. Затем следует повторить мантру Рудры.

63. Благодаря этим священным обрядам, совершаемым в соответствии с этим предписанием превосходными брахманами, даже те облака, которые не заполнены, прольются дождем. В этом нет никаких сомнений.

64. Земля будет наполнена различными видами злаков и травянистыми лугами. Люди и пастухи будут наслаждаться крепким здоровьем.

65-70а. Царь должен быть добродетельным. Он не будет поражен войсками и сонмами врагов.

Тот, кто омывает мою Лингу топленым маслом во время перехода солнца (из одного зодиака в другой), получает заслугу дарения девственницы (в брак). В этом нет никаких сомнений.

Тот, кто омывает Господа молоком или Панчамритой (то есть смесью молока, сахара, топленого масла, творога и меда), получает заслугу (совершения) жертвоприношения Агништома.

Тот, кто умрет в святом месте Кумарешвары, останется в мире Рудры до момента уничтожения всех живых существ.

Послушайте о заслугах, которые получает человек, совершающий священное омовение в месте, где Махи встречается с океаном, во время прохождения солнца, во время равноденствий, во время солнечного или лунного затмения, в день полнолуния или новолуния, во время движения солнца по одному зодиаку к другому или в период Вайдхриты (звездного положения) и поклоняется мне, Кумареше, с великой преданностью.

70b-72a. Какова бы ни была совокупная заслуга священного омовения во всех Тиртхах по всей земле или поклонения всем Лингам, эту заслугу приобретает тот, кто поклоняется Господу Кумареше. Служа Кумарешваре, человек, несомненно, обретает свободу от болезней, сыновей и богатства, счастье и отсутствие проблем.

72б-78. (Частично дефектный текст) Если аскет остается здесь с большой чистотой и обетом безбрачия, он достигает великой Пашупата-йоги и сливается со мной.

Я сразу показываю результат смертным грешным душам с помощью восьми видов Дивьи[2] ("испытания, посредством которых вина доказывается или отрицается’). Коша (то есть сосуд для хранения воды, предназначенной для испытания) обычна. Лингу следует омыть, (повторяя) пять мантр, начинающихся с Агхора. Лингу следует сделать сияющей и блестящей. Ради испытания Дивья эту воду следует предлагать вместе с самой мантрой Агхора. Человек (то есть подозреваемый) должен выпить три пригоршни этой воды, повторяя следующее: "Если в трех мирах есть добродетель, истина и Ишвара, я немедленно узнаю благоприятность или неблагоприятность, выпив (воду из) Коши. Если виден хороший момент, то это благоприятно; если это ложно, это убьет его тело.’ Результаты ощущаются человеком, имеющим чрезмерную степень заслуг или греха, в течение трех дней, трех двух ночей, трех месяцев или трех лет.

79. Эти блага были дарованы мной Линге, установленной вами здесь. (Что мне делать) ради увеличения твоего удовольствия, о сын Умы? Скажи мне.

Сканда сказал:

80. Я доволен и благословлен, о Махешвара, благодаря этим милостям, дарованным тобой. Почтение, почтение, почтение тебе. Это место никогда не должно быть покинуто тобой, о Господь.

81-82 - Поклонившись таким образом Господу, он поклонился своей матери и сказал: “Ты тоже не должна покидать это место, дорогая мама, ради моей любви. Я поселю и тебя здесь, о Парвати; будь дарующей блага”.

Шридеви сказала:

83-86. О сын, я тоже остаюсь там, где Шарва пребывает в своей форме. Особенно из-за вашей преданности я останусь здесь как дарующая блага женщинам. Наблюдая за вашими действиями во время сражений, а также за вашей милостью к преданным Рудры, я была чрезвычайно восхищена вами. Я стала самой важной среди тех, кто наделен сыновьями. Я думаю, что испытание деторождения, которому подвергаются женщины, становится плодотворным, когда добрые люди с радостью объявляют сына преданным Рудры, о сын шести ликов. Поэтому я останусь здесь ради вашего удовольствия.

87-91. Если меня умилостивят женщины, я дарую удачу, хорошего мужа и сыновей. Если они поклонятся мне с цветами, благовониями и мазями после купания в холодной воде на третий день месяца Чайтра, я дарую им восемь видов Саубхагьи ("супружеское счастье, блаженство" и т.д.). Они будут наслаждаться всеми состояниями и богатствами (вместе с) родителями, свекровями, сыновьями и мужьями.

Женщина, обладающая большой преданностью, должна взвесить себя с набором из следующих восьми вещей: шафран, цветы, сандал, листья бетеля, коллириум, сахарный тростник, соль (то есть седьмое из множества, а восьмое упоминается как хорошая джирака (семена тмина)). (Их следует раздавать в качестве подарков.) Она может взвесить себя отдельно по отношению к золоту, ароматам или благоприятным фруктам (которые также могут быть подарены). После этого она может съесть (немного) соли. Она никогда не будет вдовой.

92. Если женщина совершает святое омовение и поклоняется мне в месяцы Магха, Карттика или Чайтра, она никогда не испытает невезения, страданий и бедности.

93. Услышав эти слова дочери Горы, обрадованный сын Парвати установил (идола) дочери Горы и обратился к Капардину[3] ("тому, у кого спутанные волосы").

94-96. “О Господь, будь избавителем от препятствий тех, кто вначале поклоняется тебе с цветами, благовониями и сладостями, а затем поклоняется Кумареше”.

Капарди сказал:

О брат, никогда не будет препятствий (в деятельности) тех людей, которые являются преданными этой Линги, установленной тобой. Мое слово следует (моему решению).

Когда это сказал (то есть пообещал) Вигнараджа (Ганапати), обрадованный (Кумара) установил и его тоже. Поэтому ему следует поклоняться всегда, особенно в Чатурти (четвертое титхи).

97. Установив таким образом Кумарешу и получив эти дары от Шивы, Шестиликий Господь был доволен в своем уме. Он считал себя благословенным.

98-102а. Он сам оставался там частично в присутствии Кумарешвары.

Те, кто отправляется в паломничество, называемое Свамиятра, должны посетить расположенную здесь Кумару. Тогда их паломничество становится плодотворным, о потомок Бхараты. Преданный должен поклоняться Карттикее, особенно в день полнолуния в месяце Карттика. Он получит то же благо, что и в Свамиятре. Такова эффективность места встречи Махи и океана. Взяв (это святое место) за основу, Линге поклоняются ради благополучия души. Тот, на кого нападают недуги, должен освободиться от них, повторяя сто восемь имен. С чистотой (ума и тела) и обетом безбрачия он должен повторять их в течение месяца. Он будет освобожден от грехов.

102в-105. Раджи,[4] Рама и другие ранее умилостивили это (и прославились). Они достигли царства, стократно могущественного, а также мира Рудры.

Сын Джамадагни умилостивлял Лингу в течение десяти тысяч лет и получил топор, которым он отрубил руки Арджуне в ходе битвы. После осознания великих качеств Тиртхи перед Владыкой Дэвов была установлена превосходная Линга, хорошо известная как Рамешвара. Тот, кто поклоняется ей с преданностью, отправляется в мир Рудры.

106. О Пхалгуна, Рама и Кумареша будут довольны им. Таким образом, описание Кумареши было сделано кратко.

107-110. Тот, кто прославляет Кумарешу в его присутствии, и те, кто слушает ее каждый день, обитают в мире Рудры.

Если человек читает о величии этой Линги во время Шраддхи, Шраддха Питтри становится одной из вечных благ. В этом нет никаких сомнений.

Если кто-то повторит величие этой Линги беременной женщине, то родившийся сын будет обладать всеми хорошими качествами, а родившаяся дочь будет целомудренной.

Это (повествование) достойно похвалы, добродетельно, избавляет от грехов и вызывает восторг. Это дает все желаемые преимущества тем, кто читает и слушает.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 12-35 описывают плоды, полученные в результате различных видов служения Кумареше.

[2]:

В те дни испытания были популярны.

[3]:

Контекст показывает, что здесь имеется в виду бог Ганеша.

[4]:

Раджи — доблестный сын Айю из расы Пурураваса. Он помог Индре победить асуров при условии получения капюшона Индры. В конечном счете Индра обманул его, напустив на себя притворную скромность.

 

Глава 35 - Величие Ставбхешвары

 

Примечание: [Штамбхешвара - это] название Линги, установленной на колонне победы, воздвигнутой на том месте, где произошла битва между Таракасурой и Скандой.

Нарада сказал:

1. Кумареша была установлена здесь Кумарой. После этого Суры поклонились Гухе и сказали, сложив ладони вместе (в знак почтения):

2. “Мы представим вам что-то - внимательно выслушайте это. Рассказывается о практике, хорошо известной среди людей, одержавших победу.

3-5. Столб должен быть воздвигнут в память о победе теми, кто побеждает врагов в ходе битвы. Поэтому, чтобы увековечить вашу победу, давайте воздвигнем превосходный столб. Вам надлежит дать разрешение. Вот третья превосходная Линга, сделанная Вишвакарманом; закрепи ее на вершине колонны, о сын Шивы”.

Когда Суры попросили об этом, благородный Сканда сказал: “Да будет так”.

6. После этого восхищенные Суры, начинающиеся с Шакры, закрепили на поле битвы, блестящую и превосходную колонну, сделанную из золота.

7. Они вымостили пространство вокруг нее драгоценными камнями. Там великолепные небесные девицы танцевали десятью (разными) способами.

8. Восхищенные Матери Сканды пели благоприятные песни. Там танцевали Индра и другие. Сам Вишну играл на музыкальных инструментах.

9-11а. С неба посыпался дождь цветов. Звучали божественные музыкальные инструменты. После того, как сын Трехглазого Господа установил таким образом колонну по имени Джая, божество Ставбхешвара, которое восхищает всю вселенную, было установлено в присутствии всех восхищенных Дэвов, главным из которых был Брахма, к которым присоединились Хари, Хара и т.д. вместе с Индрой и группами мудрецов.

11в-13. На западной стороне благородный душой Гуха сделал колодец кончиком своей Шакти, Ганги, текущей по дну (колодца). На четырнадцатый день темной половины месяца Магха, о сын Панду, преданный должен совершить омовение в колодце и с преданностью совершить возлияния Питри. Этот человек явно получает то благо, которое человек получает, совершая Гайя-шраддху.

14. После этого преданный должен поклоняться Господу Ставхешваре с благоухающими цветами. Он достигнет блага Ваджапеи (жертвоприношения). Затем он радуется в обители Рудры.

15-16. Если какой-либо безгрешный человек поклоняется Ставхешваре после совершения обряда Шраддхи в месте встречи Махи и океана в день полнолуния или новолуния, его Питри становятся удовлетворенными и, будучи удовлетворенными, даруют благословения. Избавившись от всех грехов, он отправляется в мир Рудры, где его почитают.

17-18. Так сказал Господь Рудра раньше для удовлетворения Сканды. Таким образом, была установлена четвертая превосходная Линга. Все Дэвы поклонились ему и громко воскликнули: “Молодец! Молодец!”

 

Глава 36 - Описание Пяти Линг Завершено

 

Нарада сказал:

1. Увидев эти Линги (установленные) на земле сыном Хары, Дэвы, главными из которых были Хари, Брахма и Индра, заговорили друг с другом:

2. “О! поистине благословен этот Кумара, который установил четыре Линги в этом редком (святом месте) Махисагара-Сангама.

3. Мы тоже установим ряд Линг для (нашего собственного) очищения, ради удовлетворения Сканды и Рудры, ради добрых людей и для нашей собственной выгоды.

4-6. Или (Другой Вариант) Дэвы - это кроры в цифрах. Нет предела числу мудрецов. Если бы все мы установили Линги здесь, на берегах Махи, как могло бы быть (надлежащее и регулярное) поклонение им, учитывая их бесчисленность?

Сказано (в Смрити): "Если в какой-либо стране Линга Рудры не почитается в соответствии со способностями (народа), эта страна разоряется голодом, чумой и разбойниками’. Поэтому мы коллективно установим одну Лингу, которая будет благоприятной”.

7. После принятия этого решения все эти Суры, главными из которых были ? и Брахма, а также Гуха, получили разрешение от Махешвары, и они были в восторге.

8. Они (искали и) нашли великолепный участок земли в уединенном месте и установили превосходную Лингу, сделанную самим Брахмой.

9. Гуха назвал эту Лингу именем Сиддхешвара[1], потому что она была установлена Дэвами, начиная с Брахмы, после того, как они достигли своих целей.

10. Там (рядом) с этой Лингой всеми Дэвами был вырыт превосходный резервуар. Эти дэвы с благородной душой наполнили его превосходными святыми водами всех Тиртх.

11. Тем временем, о сын Притхи, сын Шеши по имени Кумуда пришел из Паталы и сказал оставшимся змеям и изваяниям:

12. “В ходе этой войны с Таракой данава по имени Праламба[2] бежал из боя, опасаясь Сканды, и грешник вошел в Паталу.

13. О ведущие змеи, он разрушает ваши богатства, сыновей, жен, дочерей и жилища. Поторопитесь, бегите немедленно”.

14. Услышав эти слова Кумуды, сына Шеши, ведущие змеи стали нетерпеливыми и встревоженными, говоря: “Пойдем, пойдем”.

15. После этого Сканда помешал им. В сильном гневе он поднял свою Шакти и швырнул ее в Паталу, приказав: “Пусть Дайтья будет убит”.

16. Вслед за этим Шакти, брошенная рукой Сканды, пронзила землю и с огромной скоростью вошла (в Паталу), как судьба входит (то есть обрушивается) на человека внезапно.

17. Это убило Праламбу, который был окружен кророй (Дайтьев). Это обрадовало змей и вернулось назад, сопровождаемое волнами вод.

18. Отверстие, проделанное в земле Шакти, о сын Притхи, было заполнено водами Паталаганги, которая рассеивает грехи.

19-20.Сканда дал ему название. Его помнят как Сиддхакупу. Если человек совершает священное омовение в колодце на восьмой и четырнадцатый дни темных двух ночей, соблюдает пост и поклоняется Господу Сиддхешваре, не отвлекая свой ум ни на что другое, то огромное количество его грехов, связанных с мирским существованием, растворяется.

21. Умный преданный, который принимает святое омовение в Сиддхакунде и совершает обряд Шраддхи, будет освобожден от всех грехов. В каждом рождении он должен быть заслуженно наделен преданностью.

22. Обрадованный Рудра даровал это благо, чтобы Вата (баньяновое дерево) приносило ему вечную пользу. Это будет похоже на Вату в Прайаге. Это правда. В этом вообще нет никаких сомнений.

23. Очень удачливый человек должен прийти сюда и совершить обряд Шраддхи с великой преданностью. Это подношение рисовых шариков принесет вечное удовлетворение всем Питри.

24. После этого Дэвы, начиная с Брахмы в сопровождении Сканды, помолились богине Сиддхамбике, великой Шакти.

25. “Именно после того, как ты проникла в него, Господь Джанардана в образе рыбы совершил различные подвиги ради возвышения вселенной”.

26-27. Они просили ее так: “О благословенная, ты никогда не должна покидать это место. Все эти могущественные кшетрапалы (то есть стражи и попечители всех святых святынь) (должны быть благословлены вами). О благословенная, те, кто поклоняется тебе на восьмой и четырнадцатый день с помощью жертвоприношений и цветов, всегда должны быть защищены тобой во время всех несчастий”.

28. Услышав это, Сиддхамата (Богиня) приняла это, сказав: “Да будет так”. Они установили ее к северу от Линги.

29. Затем сами Дэвы поместили шестьдесят четыре Кшетрапала и Махешвару по имени Сиддхея для защиты святого места.

30-31а. Если люди поклоняются тебе в начале своих предприятий каждый год, принося в жертву Раджамашу (своего рода пульс), ты должен защищать их, как восхищенный отец, который защищает свой собственный народ.

31b-32a. После этого Дэвы, дарующие духовные достижения, попросили Сиддхивинаяку, сына Капардина, и с радостью утвердили его.

32b-35. Могущественный бог Вигнарат (то есть Ганеша) дарует Сиддхи ("успех") тем, кто всегда поклоняется ему здесь, начиная новые начинания.

Если человек поклоняется семи Сиддхам, посещает их или помнит о них, он освобождается от всех грехов и пороков. Семь Сиддхов - это: Сиддхешвара, Сиддхавата, Сиддхамбика, Сиддхавинаяка, Сиддхея-Кшетрадхипати (см. стих 29), Сиддхасара и Сиддхакупа.[3]

36-39а. Обрадованный Рудра даровал редкие блага здешним Сурам:

“Тот, кто совершает омовение в Сиддхакупаке на восьмой день темной половины месяца Вайшакха, предлагает рисовые шарики у (корня) баньянового дерева и поклоняется мне, достигает Сиддхи.

Тот, кто всегда поклоняется мне с обетом безбрачия и контролем над чувствами, достигнет всех восьми сиддхи. Восемь сиддхи будут способствовать достижению того, чего он желает.

Человек, который с умственной концентрацией и чистотой повторяет Мантры и совершает Хомы и жертвоприношения, достигнет желаемых сиддхи.

39b-42a. Тот, кто посещает Сиддхешу с большой умственной концентрацией, определенно достигает Сиддхи. Даже если есть препятствия, они на него не влияют. Великая богиня Сиддхамбика, присутствующая здесь, дарует Сиддхи ведущим Садхакам (духовным искателям), которые повторяют Махавидью[4] ("великую мантру").

В результате повторения Мантр она дарует все желаемые сиддхи тем преданным, которые непоколебимы, владеют собой, правдивы в своих мыслях и строго придерживаются обета безбрачия.

42b-46. По милости Сиддхамбики, Вигнешвары, Кшетрапати, а также моей, много чудес и замечательных происшествий произойдет в этом месте, где Шакти Гухи проделала огромную впадину (ведущую к Патале). О Суры, миллионы людей достигнут здесь Шакти. Садхаки достигнут состояний Дэвов, Видьядхар, Гандхарвов, Наг (Змей) и Якшей. Они будут бессмертны. Здесь есть Стхандила (алтарь, участок земли) под названием Виджая. Благодаря его силе человек обретет редкие Сиддхи, умилостивив Сиддхамбику. Тот, кто посещает меня, находящегося здесь, тот, кто поклоняется мне или тот, кто распространяет мой культ, приобретет заслугу”.

Нарада сказал:

47-49. Когда Трехглазый Господь даровал эти дары, прекрасные Суры пришли в неописуемый восторг. Они пели эту лирику: “Все мы, о Дэвы, были вознаграждены им (то есть преданным) посредством Ягьи, повторения святых имен, гимнов и аскез, человеком, который поклоняется Сиддхи Линге. ‘Он приобретет все желаемые блага’. Так сказал Шанкара”.

50-52. Сказав это, Дэвы, одержавшие победу в компании Сканды, который построил прекрасные дворцы из крупных жемчужин, даровал возможность достижения четырехкратной цели в жизни (то есть Добродетели, Богатства, Любви и Спасения) святому храму, ушли.

Одни из них восхваляли Сканду, другие - святое место, третьи - Хари. Некоторые из них восхваляли пять Линг, а некоторые - битву. Так они попали на небеса.

Затем на небесном своде (сам) Хара обнял Махасену и сказал:

53-54. “Дорогой Сын, они постоянно остаются в седьмом слое ветров.[5] Всякий раз, когда нужно что-то сделать, о Сын, всегда следует советоваться со Мной. Посещая меня и благодаря преданности мне, вы достигнете величайшего благополучия. Я останусь в Старабхатиртхе. Я никогда не откажусь от этого”.

55. Сказав это, Махешвара обнял его и попрощался. Он попрощался и с остальными, вождями которых были Брахма и Вишну. Они приветствовали его и аплодировали ему с преданностью.

56. Суры, которые были отосланы, отправились в свои соответствующие обители. Шарва отправился на Кайласу, а Гуха - на седьмую Скандху (слой) (ветров).

57-60а. Так было рассказано о происхождении пяти Линг, о Сын Притхи.

Человек с большим интеллектом, который читает историю, связанную со Скандой, или тот, кто слушает ее или провозглашает ее другим, станет знаменитым, долгоживущим, милым, симпатичным, славным, блестящим и великолепным на вид. Он будет свободен от страха перед всеми живыми существами и избавлен от всех видов страданий.

Человек, который остается чистым и слушает историю Сканды в присутствии Кумарешвары, станет великим владельцем богатства.

60b-62. Эта (история) рассеивает все болезни детей, страдающих недугами, а также тех людей, которые прибегают к дворцовым воротам. Это в значительной степени способствует богатству. После смерти человек достигнет Саюджьи (то есть совершенного отождествления) с Шестиликим Господом.

Дэвы даровали это благо Сканде (?) и отправились на небеса.

Сноски и ссылки:

[1]:

Главные святилища Шивы, упомянутые в этой Кханде, находятся на площади около десяти акров вокруг нынешней территории чоук в Камбее.

Пратиджнешвара (гл. 33), Кумареша (гл. 34), Станбхешвара (гл. 35), упомянутые ранее, и Сиддхешвара, упомянутая здесь, — все они расположены в пределах этой небольшой области.

[2]:

Вероятно, однофамилец Праламбы, упомянутый в Mbh, Ади. 65.29, поскольку другие Пураны умалчивают об этом подвиге Сканды.

[3]:

Это общий набор, встречающийся в важных тиртхах. Слово Сиддха ассоциируется со всеми, поскольку это группа бога Сиддхешвары.

[4]:

Смотрите ниже главу 62 v60.

[5]:

Это Праваха, которая вызывает движение планет.

70. Они восхваляют Господа в виде воды.

71. Джапа гласит: “Воды наделены силами и энергичностью Верховного Бога. Они очищают три мира, а именно: земля, твердь (Бхуварлока) и небеса (Сварлока). Они (естественно) являются разрушителями всех грехов и несчастий. Они прикасаются к миру по собственной воле (для его очищения)”.

72. Аромат дерева под названием Шалмали ("шелк-хлопок") распространяется на тысячу йоджан. Континент, отмеченный им, называется Шалмалидвипа.[12]

73. Верховным правителем является Ягьябаху, сын Приявраты. Есть семь субконтинентов, названных в честь его сыновей, а именно. Сурочана, Сауманасья, Раманака, Девабархи, Парибхадра, Апьяяна и Абхиджнана.

74-75. Эти касты называются Шрутадхара, Вирья, Васундхара и Ишандхара. Они поклоняются Господу Соме (богу Луны). Джапа такова: “Пусть Сома будет нашим сияющим Господом — Сомой, который в течение светлых двух недель и темных двух недель делит свои собственные числа между Питри и Дэвами, а также со всеми нижеприведенными субъектами”.

76. Есть дерево Плакша по имени Гомеда. Оно очень красиво. Под его сенью (люди) континента достигли увеличения жира из-за своей жадности (к его плодам). Этот континент называется Гомедадвипа.[13]

77. Идхмаджихва, сын Приявраты, является правителем. Есть семь субконтинентов, названных в честь его сыновей, а именно. Шива, Сурамья, Субхадра, Шанти, Ашапта, Амрита и Абхайя.

78. Четыре касты, называемые Хамса, Патанга, Урдхванчана и Сатьянга, поклоняются Господу богу Солнца.

79. “Мы медитируем на Солнце, форма которого - форма Вишну, который является душой возникшей там проблемы (?), а также бессмертного Брахмана и Мритью”.

80. Континент (называемый Пушкара) кажется ослепительным из-за миллиона золотых листьев, простирающихся на тысячу Йоджан. Это символ континента под названием Пушкара.[14]

81-83. Повелителем этого континента является сын Приявраты по имени Витахотра. Его сыновей зовут Раманака и Дхатака. Есть два субконтинента, названных их именами. Между ними находится круглая гора Манасачала, в которой вращается Господь Солнце.

84. Не существует (разницы) каст. Все они равны, и они медитируют на Брахмана.

85. Джапа такова: “Какой бы Линге, состоящей из обрядов (? кармамайам), люди ни поклонялись с чувством различия (между Богом и преданным), это Брахма-Линга, которая едина и недвойственна. Почтение этому Господу”.

86-87. Они не питают ни гнева, ни злонамеренности, приобретая заслуги или грехи. Десять тысяч и вдвое больше провозглашается продолжительность жизни соответственно (на двух континентах). В сопровождении своих возлюбленных они совершают Джапу и резвятся, как бессмертные.

Впредь я буду описывать вам положение высшего мира.

Сноски и ссылки:

[1]:

Первоначально считалось, что земля состоит из четырех континентов (чатурдвипи). Позже ее стали рассматривать как состоящую из семи континентов (саптадвипи). Наш текст перечисляет эти континенты в стихах 16-22а. Считалось, что эти двипы концентрические, круглые, и каждая из них окружена океаном различного содержимого, такого как вода, молоко, вино, сок сахарного тростника и т.д. Интересно отметить, что древние греки, китайцы, арабы верили в семь разделов мира на основе климата, среды обитания и т.д. На каждом из наших пуранических континентов (кроме Краунча) есть особое репрезентативное дерево, указывающее на климатические условия этого континента.

[2]:

Эта гора теперь отождествляется с Памиром (см. AGP, стр. 47-52).

[3]:

Они определены следующим образом:

Нишадха представляет цепь Хиндукуш Куньлунь;

Хемакута - это цепь Ладакх-Кайлаш-Трансгималай; и

Химаван представляет собой великий Гималайский хребет (AGP, стр. 53).

[4]:

Они расположены таким образом:

Нила представляет цепочку Зарафшан-Трансалай-Тяньшань;

"Швета" - это сеть Нура-Тау-Туркестан-Атбаши;

Шрингаван представляет собой горную цепь Кара-Тау-Киргиз-Кетман (AGP, стр. 53).

[5]:

Хотя в нашем тексте гора Маляван расположена к востоку от Меру (Памир), а Гандха, то есть Гандхамадана, к западу от Меру, BhP и MtP различаются в отношении их местоположения. Принимая во внимание все свидетельства, Маляван представляет собой хребет Сариколь, в то время как Гандхамадана представляет северный хребет великой дуги Гиндукуша, известной как хребет Хваджа Мохаммад.

[6]:

Девять субконтинентов, или варш, описаны в стихах 50-56. Ранняя первоначальная концепция четырехконтинентальной земли (Чатурдвипи) теперь заменена концепцией Саптадвипи.

[7]:

Это подтверждается в БхП XI.2.15.17, ВаП 33.51-52, МкП 53.39-40 и в джайнской традиции. Но MtP 114.5-6 выводит ‘Бхарата’ из √bhr и отождествляет его с Ману - попыткой брахманизации периода Гупты.

[8]:

Эта важность Бхаратаварши подтверждается в BhP V.17.11, BdP 1.2.16-7, VāP 1.45-77, MtP 114.6-7, MkP 55.21-22. Это также называется Карма-бхуми.

[9]:

Стихи 59-63 описывают Шакадвипу.

Каждая двипа имеет свое особое характерное дерево (указывающее на климатический регион), царя-основателя, касты с особыми названиями, правящего бога и субконтиненты. Кушадвипа описана в стихах 64-66.

[10]:

Кушадвипа описана в стихах 64-66.

[11]:

Стихи 67-71 описывают Краунчадвипу. Но здесь не упоминается ни одно специальное дерево, указывающее на климатическую зону. Гора Краунча - его особая особенность.

[12]:

Шалмали (Шелк-хлопок)-двипа описана в стихах 12-75.

[13]:

Гомедадвипа, описанная в стихах 76-79, также называется Плакшей в других Пуранах, поскольку это дерево, то есть Плакша, является его представителем.

[14]:

Пушкарадвипа, описанная в стихах 80-87, по-видимому, является страной лишенных касты мудрецов.

 

Глава 38 - Положение Высшего мира

 

Нарада сказал:

1-6. О потомок Куру, Солнечный диск находится на расстоянии ста тысяч Йоджан от земли.[1] (Высота) колесницы Солнца составляет девять тысяч Йоджан.

Оглобля колесницы провозглашается в два раза больше (т.е. 18 000 йоджан). Ось (колесницы) Солнца имеет длину пятнадцать миллионов семьсот тысяч йоджан.

К нему прикреплено одно колесо (т.е. год). Описано, что у него три пупка (т.е. три части по четыре месяца каждая), шесть шин (то есть шесть сезонов) и пять спиц[2](?)

Есть вторая большая ось длиной двадцать четыре тысячи пять тысяч пятьсот (йоджан), о сын Панду.

Величина оси колесницы (равна) величине двух половинных ярм (?) Более короткая ось и полуупряжь закреплены на Полярной звезде.

Вторая ось слева расположена на горе Манасоттара.[3]

Лошади - это семь чанд (ведических метров). Послушайте их имена от меня:

7. Гаятри, Брихати, Ушник, Джагати, Триштуп, Ануштуп и Панкти; таким образом, были перечислены метры, кони Солнца.

8. Поскольку Солнце присутствует всегда, на самом деле нет ни восхода, ни захода Солнца. Появление и исчезновение Солнца называются именами ‘восход" и "заход".

9. Стоя в городе Шакры и других, оно соприкасается с тремя городами. Поэтому, размещенное на стороне треугольника, оно рассеяно повсюду, поскольку города расположены в форме треугольника (?)

10. В начале северного транзита Солнце переходит в зодиак Макара (Козерог). После этого оно переходит в зодиаки Кумбха (Водолей) и Мина (Рыбы), а также на другие.

11. Когда оно проходит через три из этих зодиаков, у него наступает равноденственный транзит. Тогда Солнце делает день и ночь равными друг другу (по продолжительности).

12. Затем ночь становится короче, а день длиннее. Затем, в конце Митхуны (Близнецы), оно достигает своего апогея.

13-16. Достигнув зодиакальной Каркатаки (Рака), оно начинает транзит на Юг.

Подобно тому, как быстро вращается внешнее кольцо гончарного круга, так и в ходе южного транзита Солнце движется быстро. Из-за чрезмерной скорости оно движется с опорой на траекторию ветра. Следовательно, оно проходит большую часть пути за короткий промежуток времени.

Точно так же, как средняя часть гончарного круга движется медленно, так и Солнце во время Северного транзита движется медленно. Следовательно, оно охватывает меньшую территорию в течение большего периода.

17. В сумерках и на рассвете (демоны) Мандехи желают проглотить Солнце.[4] О Пхалгуна, это проклятие Праджапати (Брахмы) демонам.

18. (Из-за проклятия) у них бесконечно сменяющие друг друга тела и смерть (от этого) каждый день. Поэтому битва между ними и Солнцем чрезвычайно ужасна.

19. Поскольку брахманы всегда совершают молитву Сандхья, эти грешники обжигаются водой, освященной Гаятри, которую они изливают.

20-22. Те, кто не совершает обрядов Сандхьи, неблагодарны. Они попадают в ад Раурава.

Каждый месяц отдельное Солнце выходит вперед вместе с лошадьми, мудрецами, Гандхарвами, Ракшасами, небесными девицами, Грамани (вождями) и Змеями.

Считается, что следующие двенадцать Адитьев: Дхата, Арьяма, Митра, Варуна, Вивасван, Индра, Пушан, Савитар,[5] Амша, Бхага, Тваштр и Вишну. Это Солнца в месяцы, начинающиеся с Чайтры.

23-27. За обителью Солнца[6] находится диск Луны. Он расположен в ста тысячах Йоджан (от Солнца). Говорят, что у его колесницы три колеса. Есть десять лошадей с блеском цветов жасмина. Они были запряжены как с левой, так и с правой стороны. Сто тысяч Йоджан от Луны высоко над головой освещают всю звездную зону. Провозглашается, что созвездия (звезды) равны четырнадцати Арбудам (1 Арбуде =108), восьмидесяти Джаладхи (1 Джаладхи = 1013) и двадцати крорам.

Будха (Меркурий) находится на двести тысяч йоджан выше звездной зоны.

Колесница сына Луны (то есть Будхи) произошла от Вайу и Агни. Она оснащена восемью красновато-коричневыми лошадьми, обладающими скоростью ветра.

28. Говорят, что Ушанас (Венера) находится на расстоянии двухсот тысяч йоджан от Меркурия. Колесница Шукры запряжена восемью лошадьми, происходящими из земли.

29. Провозглашается, что на высоте двухсот тысяч Йоджан над Марсом (Баума) находится наставник богов (Брихаспати или Юпитер). В его золотую колесницу запряжены восемь желтовато-белых лошадей.[7]

30. Шаури (Сатурн) расположен на двести тысяч йоджан выше Брихаспати. В его колесницу запряжены восемь пестрых и пятнистых лошадей.

31. Лошадей Сварбхану (Раху) восемь. Они напоминают пчел и окрашены в серый цвет. Их запрягают только один раз, и они тянут колесницу. Они всегда находятся под Солнцем.

32. Говорят, что зона Семи Мудрецов (Большая Медведица) находится на сто тысяч Йоджан выше Сатурна. Дхрува (Полярная Звезда) расположена в ста тысячах Йоджан над Большой Медведицей.

33. Дхрува - это ось[8] (центральная точка), вокруг которой движется вся группа светил. Дхрува зафиксирован в хвосте скопления звезд в формировании Гангетической морской свиньи.

34а. Они говорят, что эта Шишумара (то есть скопление звезд в форме гангской морской свиньи) является неизменной формой Васудевы, Атмана.

34b. О Пхалгуна, все это привязано к Дхруве воздушными шнурами.

35. Говорят, что протяженность Солнечного диска составляет девять тысяч Йоджан. Провозглашается, что протяженность диска Луны в два раза больше, чем диска Солнца.

36. Сварбхану (Раху) равен им и движется ниже. Он принимает форму круга и поднимает (отбрасывает) вверх чистую тень земли (?).

37-39. Масса Венеры составляет одну шестнадцатую массы Луны. Следует знать, что Брихаспати (Юпитер) на четверть меньше Венеры. Марс, Сатурн и Меркурий на четверть меньше Юпитера.

Существуют звезды различной ширины, такие как пятьсот Йоджан, четыреста, триста, двести, сто, одна йоджана и даже половина Йоджаны, но не меньше этого. Бхумилоку, то есть Бхурлоку, можно пересечь пешком.

40-42. Пространство между землей и Солнцем провозглашается Бхуварлок.[9] Пространство между Дхрувой и Солнцем составляет четырнадцать Ниют (Ниюта = десять тысяч крор) йоджан. Те, кто размышляет о конфигурации и структуре Вселенной, называют это Сварлокой. Пространство над Дхрувой, находящееся на расстоянии крор Йоджан, прославляется как Махарлока. В двух крорах Йоджан от него находится Джаналока, где живут четыре Саны (то есть Санака, Санандана, Санатана и Санаткумара).

Четыре крора йоджан за ним - это то, что называется Тапас Лока.

43-45а. Именно в Тапас-Локе живут Дэвы по имени Вайраджи. Они свободны от страха быть сожженными.

В шесть раз дальше от Тапас-Локи сияет Сатья-Лока, где живут Апунармараки ("те, кто больше не умрет"). Это называется миром Брахмы.

Несравненная, благоприятная и великолепная обитель сияет на восемнадцать крор восемьдесят пять лакхов (йоджан) выше этого.

45b-46. Три мира, называемые бху, бхувах и свах, являются критаками (‘сотворенными’). Три мира Джана, Тапас и Сатья - это Акритаки (несотворенные). Говорят, что Махарлока находится между мирами Критака и Акритака.

47-48. Они становится пустыми в конце Кальпы. Они не разрушены полностью. Эти семь миров, которые были упомянуты, достигаются благодаря заслугам. Известно, что эти миры могут быть достигнуты посредством совершения жертвоприношений, благотворительных подарков, Джап, Хом, паломничеств к святым местам и множества священных обрядов, упомянутых в Ведах и других (священных текстах).

49. С вершины Космического Яйца святой поток воды потек вниз и затопил все миры. Ганга пришла на гору Меру.

50-52. Затем она потекла по всей земле и вошла в нижние миры.

Богиня, находящаяся на вершине Яйца, всегда остается у входа. Она окружена множеством богинь и Пингалы (Шивы). Эта великолепная богиня, находящаяся там, всегда защищает Яйцо. Та, кто обладает огромной силой и доблестью, убивает множество порочных людей.

(Теперь) Послушайте семь скандх[10] (Слоев) ветров и то, как они расположены:

53-54. Первая Вайю, называемая Праваха, после того, как она окутала землю, была размещена в зоне облаков. Она очень мощная, и она уносит (с собой) облака. Облака, состоящие из дыма и тепла, наполнены водами океана. Они становятся голубого цвета и проливаются обильным дождем, о потомок Бхараты.

55. Вторая по имени Аваха. Она прикреплена к диску Солнца. Солнечный диск, связанный с Дхрувой посредством этого (ветра), способен вращаться.

56. Третья по имени Удваха прикреплена к телу Луны. Связанный с Дхрувой посредством этого ветра, вращается диск Луны.

57. Четвертая, по имени Саваха, находится в звездной зоне. Соединенная с Дхрувой посредством газовых шнуров, звездная зона вращается.

58. Пятый ветер, называемый Виваха, связан с Планетами. Объединенная с Друвой посредством этого ветра, группа Планет (способна) вращаться.

59. Шестой ветер по имени Париваха находится в зоне Семи Мудрецов (Большой Медведицы). Семь Мудрецов странствуют по небосводу после того, как были связаны с Дхрувой посредством этого ветра.

60-61. Седьмой ветер, называемый Параваха, соединен с Дхрувой. Этим была создана Дхраувья Чакра (то есть круг, известный после Дхрувы). О потомок Бхараты, другие тоже были созданы этим (ветром).

Именно благодаря этому ветру десять тысяч сыновей Дакши, Праджапати, быстро добрались до конца квартала.

62. Таким образом, эти сорок девять (семь раз по семь) сыновей Дити (известных как маруты) непрерывно дуют, отправляясь повсюду и неся (то есть неся) все.

63-64. Над Дхрувой находится место, лишенное Солнца, звезд и созвездий. Они всегда поддерживаются и утверждаются своим собственным великолепием, своей собственной силой.

Таким образом, миры наверху (земли) были рассказаны вам. Послушай нижние миры от меня.

Сноски и ссылки:

[1]:

В этой главе описывается грубая пураническая астрономия. Описание солнца (ст. 1-22) содержит некоторые современные идеи, например, что солнце никогда не заходит (ст. 8), транзиты (аяны) солнца и равноденствия (ст. 10-16). Остальное - поэзия или традиционные концепции. Аналогичные идеи встречаются и в других Пуранах (например, MtP 124-128).

Плавное ритмичное движение солнца приписывается семи музыкальным ведическим метрам в виде лошадей. Прекрасная концепция.

[2]:

БхП 21.13 гласит "двад-ашарам", "Двенадцать спиц" (то есть месяцев).

[3]:

Cf. BhP 21.13.

[4]:

Стихи 17-22 объясняют необходимость совершения Сандхьи (‘сумеречной молитвы’).

[5]:

Парджанья в КП 1.42.2.

[6]:

Стихи 23-32 описывают грубые астрономические идеи до эпохи телескопов. Отсутствие описания Марса показывает, что редактор полагался на дефектную рукопись.

[7]:

Описание Марса, по-видимому, здесь опущено.

[8]:

Огромное пространство содержит звезды, которые расположены подобно гангетической морской свинье. Это называется Шишумарачакра. Управляющая ось - это Дхрува, вокруг которой движутся звезды.

[9]:

В стихах 40-48 приводятся местоположения и т.д. миров (лок) над землей (ср. БдП 3.4.2.8-46).

[10]:

Семь скандх, или слоев ветров, описанных в стихах 53-61, являются узами или гравитационными силами, которые заставляют небесные тела двигаться вокруг Дхрувы.

 

Глава 39 - Величие Баркарешвары

 

Примечания: Баркара - это гиперсанкритизация бакры ("козел"). Он был введен, вероятно, после мусульманских вторжений в Саураштру (739 г. н.э. и позже) и ассимилирован в санскритском духе для коммерческих и других контактов с мусульманами в древних портах, таких как Нагара.— Линга, называемая Баркарешварой, представляет собой естественный каменный валун.

Нарада сказал:

1-5. Все миры Паталы вместе взятые достигают высоты в семьдесят тысяч (Йоджан).[1] Это Атала, Витала, Нитала, Расатала, Талатала, Сутала и седьмая Патала.

Почвы там, о потомок Куру, (соответственно) черные, белые, красные, желтые, (коричневые, как) сахар, (серые, как) камень и золотистые. Они становятся великолепными благодаря превосходным особнякам.

Там обитают тысячи Данавов, Дайтьев и Змей. Я видел много вещей, более прекрасных, чем те, что находятся в небесном мире. У тамошних змей много драгоценностей различных видов, которые вызывают восторг (у людей).

Она полон юных дев дайтьев и данавов. Они наделены великой красотой. Кому не понравится Патала, даже если он освобожденная душа?

6. Там нет ни тепла, ни холода. Нет ни дождя, ни переживания каких-либо страданий. Там можно найти все виды съедобного и пищевых продуктов. Там каждое время - это время наслаждения удовольствиями.

7. В седьмом нижнем мире, то есть Патале, находится Линга Шри Хатакешвара. Она была установлен Брахмой, о сын Притхи. Она тысяча йоджан в высоту.

8. Особняк (или святилище) Хатака Линги имеет высоту в десять тысяч йоджан. Она божественно усыпана всеми драгоценными камнями. Она украшена множеством замечательных признаков.

9. Там различные группы превосходных и ведущих Змей поклоняются этой Линге. Под ней много воды, а под ней - преисподняя.[2]

10. Все грешники брошены в них. Послушай о них, о высокоинтеллектуальный. Их количество составляет пятьдесят пять крор. Есть двадцать одна крора царей (чтобы присматривать за ними),

11-14а. Они (т.е. ады) следующие: Раурава, Шукара, Рода, Тала, Вишасана, Махаджвала, Таптакумбха, Лавана, Вимохака, Рудиранда, Вайтарани, Кримиша, Кримибходжана, Асипатравана, Кришна, Лалабхакшья ужасный, Пуяваха, Папа, Вахниджвала, Адхаширас, Сандамша, Кришнасутра, Тамас, Авичи, Швабходжана, Висучи и еще один Авичи.

14b-17. Лжесвидетель попадает в Раураву; человек, который сдерживает коров и брахманов, попадает в Родху. Алкоголик попадает в Шукару; человек, который убивает людей под ложными предлогами, попадает в Тала; осквернитель постели наставника попадает в Таптакумбху; убийца преданного попадает в Тапталоху.

Тот, кто оскорбляет наставников и старейшин, бросается в Махаджвалу. Убийца (то есть тот, кто порицает, выступает против, искажает и т.д.) текстов Священных Писаний отправляется в Лавану; человек, который преступает границы приличия, попадает в Вимохаку.

Тот, кто ненавидит Дэвов, впадает в Кримибхакшью; тот, кто практикует порочное поклонение, впадает в Кримишу. Тот, кто принимает пищу, не предложив ее сначала Питри и Дэвам, попадает в Лалабхакшью.

18-20. Тот, кто преследует животных под ложными предлогами, попадает в Вишасану; тот, кто незаконно изготавливает оружие, попадает в Адхомукху. Тот, кто встает на сторону злых людей и вещей и поддерживает их, а также тот, кто принимает пищу в изоляции, впадает в Пуявахаку.

Тот, кто держит кошек, петухов и кур, собак и птиц, тот, кто поджигает дома глухих и слепых людей, а также травы, злаки и другие вещи на полях, и тот, кто поддерживает себя с помощью театрального искусства и звездных расчетов (астрологии) — все эти люди отправляются в Вайтарани.

Тот, кто опьянен и высокомерен из-за богатства и молодости, тот, кто разрушает богатство, попадает в ад Кришны.

21. Тот, кто рубит деревья без всякой цели, попадает в Асипатравану. Все те, кто поддерживает себя с помощью жонглерства и обмана, попадают в Вахниджвалу.

22-24. Те, кто ухаживает за чужими женами, те, кто глотает чужую пищу, попадают в Сандамшу. Те, кто спит днем, те, кто виновен в упущениях и поручениях при соблюдении святых обрядов, и те, кто гордится своими (красивыми) телами — все они попадают в Швабходжану. Те, кто не принимает и не почитает Шиву и Хари, попадают в ад Авичин [Авичи?].

Из-за этих и других грехов, а также из-за того, что они прибегают ко многим вещам, не оправданным в священных текстах, тысячи людей попадают в чрезвычайно ужасный ад.

25. Следовательно, если какой-либо разумный человек желает освободиться от них, он должен поклоняться как Господу Хари, так и Харе в соответствии с ведическим путем.

26. Под преисподней находится огонь по имени Калагни. Под этим находится Ананта (Шеша).

27. Вся вселенная подобна Саршапе (горчичному зерну) на макушке головы Ананты. Таким образом, ввиду того факта, что его сила непостижима, он прославляется как Ананта.

28. Слонами (то есть поддерживающими) кварталы являются: Падма, Кумуда, Анджана и Вамана. Под ним находится Андакатаха ("скорлупа Космического яйца"). Там тоже есть Экавира(?).

29-30. Говорят, что там есть вода, простирающаяся на четыреста девяносто тысяч (йоджан). Под ним находятся кроры Нарак (преисподней). Затем есть великий огонь, простирающийся на два крора (Йоджана). Под этим, как говорят, находится тьма, простирающаяся на сорок тысяч (Йоджан).

31. (Все это вместе составляет) сорок четыре крора восемь миллионов девятьсот восемьдесят тысяч (йоджан).

32. Под этим находится Анакатаха ("скорлупа Космического яйца"). Это еще один показатель, равный крору (йоджанам).

Богиня Капалиша держит в руке посох (наказания).

33-34. Она там защитница. Она окружена крорами и крорами богинь. В конце Кальпы пылающий огонь, порожденный дыханием Санкаршаны (то есть Змеи Шеши), побуждает Калагни, и вселенная сгорает. Именно таким образом были построены нижние миры, о потомок Бхараты.

35-39. Прислушайтесь к защитникам в полусферическом покрове в среднем слое. Васудхама находится на Востоке, а Шанкхапала - на юге. Такшакеша находится на Западе, а Кетуман - на Севере.

(Богини - это) Харасиддхи, Супарнакши, Бхаскара и Йоганандини. (Верховная) богиня, сопровождаемая крорами и крорами богинь, защищает это.

Я всегда преклоняюсь перед Брахмой, Вишну и Махешварой, благодаря которым было создано это чрезвычайно таинственное Космическое Яйцо.

Мир Вишну и мир Рудры прославляются как внешние по отношению к этому. Только Брахма компетентен описать это, а не такие люди, как мы. Именно сюда всегда отправляются освобожденные люди, совершающие священные обряды Хари и Харе.

40. Это Космическое Яйцо окружено со всех сторон Катахой (скорлупой) таким же образом, как плод древесной яблони окружен кожурой.

41. Оно окружено (слоем) воды, в десять раз превышающим его объем.[3] Этот (слой воды) окружен (слоем) огня. (Слой) огня окружен Вайю. (Слой) Вайю окружен Эфиром, а Эфир - Космическим Эго.

42-44. Аханкара (Космическое Эго) окутана (принципом, называемым) Махат, а Махат окружен Пракрити (Изначальной Материей). Каждый из этих шести слоев в десять раз (больше) предыдущего. Говорят, что седьмой слой Пракрити в бесконечность больше (чем предыдущий), о Сын Притхи.

Существуют тысячи и тысячи, десятки тысяч, нет, сотни крор и крор Космических Яиц, подобных этому. Все они относятся к этому типу, описанному здесь.

45-46а. Я преклоняюсь перед тем Садашивой, чье великое великолепие таково, о сын Притхи. Тот, кто не прибегает к Шиве и не поклоняется ему, избавителю от великого заблуждения, на самом деле тупица с грешной душой. Кто более бесчувственен и иррационален, чем он?

46b. Отныне я буду рассказывать об измерениях Времени. Пойми это. [См. Приложение об измерениях времени]

47-50. Пятнадцать Нимеш составляют одну Каштху. Тридцать каштх составляют одну Калу. Тридцать кал составляют одну Мухурту. Тридцать мухурт составляют одну ночь и один день.

В течение одного дня (12 часов) есть пять периодов, каждый из которых состоит из трех мухурт. Послушайте их. Это: пратах (утро), Сангава (полдень), Мадхьяхна (полдень), Апарахана (после полудня), Саянна (вечер) пятая. Таким образом, все вместе получается пятнадцать Мухурт. Пятнадцать ахоратр (дней по 24 часа) составляют то, что называется Пакша (две недели).

Две пакши составляют один месяц. Два солнечных месяца составляют один Риту (времена года). Три Риту составляют одну Айану (прохождение Солнца). Две аяны составляют то, что называется Варша (год).

51-53. Они говорят, что Масы (месяцы) бывают четырех различных типов[4], а ватсары (годы) - пяти различных типов. Первый из них - Самватсара. Второй - Париватсара; третий - Идватсара и четвертый - Ануватсара. Пятая по имени - Юга. Это решение по памяти.

Один человеческий месяц - это один день и одна ночь для Питри. Говорят, что темная половина - это день, а светлая половина - ночь (у Питри).

54. Говорят, что человеческий год - это один день Дэвов. Северный транзит - это день, а Южный транзит - это ночь (Дэвов).

55-59. Год Дэвов считается днем Семи мудрецов (Большой Медведицы). Говорят, что год Семи Мудрецов - это один день Дхрувы.

Один миллион семьсот двадцать восемь тысяч человеческих лет составляют Крита-югу. Один миллион двести девяносто шесть тысяч лет составляют Трета-Югу. Восемьсот шестьдесят четыре тысячи лет составляют Двапара-югу. Говорят, что Кали-юга состоит из четырехсот тридцати двух тысяч лет. Эти четыре Юги вместе составляют одну Югу Дэвов.

Семьдесят одна такая Юга и чуть больше составляют продолжительность жизни одного Ману. Продолжительность жизни четырнадцати Ману составляет один день Брахмы.

60-63. Один и тот же период эквивалентен тысяче юг. Послушайте, это называется Кальпа.

Тридцать дней в месяце Брахмы называются следующим образом: Бхаводбхава, Тапобхавья, Риту, Вахни, Варахака, Савитра, Асика, Гандхара, Кушика, Ришабха, Кханга, Гандхария, Мадхьяма, Вайраджа, Нишада, Мегхавахана, Панчама, Читрака, Джнана, Акути, Мина, Даша, Бридхака, Швета, Лохита, Ракта, Питавасас, Шива, Прабху и Сарварупа. Продолжительность его жизни составляет сто лет.

64. Этот период разделен на две половины, более раннюю и более позднюю. Об этом говорится как о Брахмамане (‘Исчислении в соответствии с Брахмой"). Я не компетентен описывать исчисление в соответствии с Вишну и Шанкарой.

65-66. Где я, наделенный несовершенным интеллектом, о сын Притхи? Где два других Хари и Триамбака? (т.е. Есть большая разница между мной и двумя великими богами.)

Отсчет (времени) в Патале производится в единицах измерения Дэвов. Это было указано вам. Еще раз внимательно послушайте Пракриту (‘слово Пракрити’).

Таково устройство Брахмы.

Шри Нарада сказал:

67. Был некто по имени Ришабха[5], чье имя, о сын Притхи, будет ассоциироваться со многими еретическими концепциями и взглядами в Кали Югу. Они будут способствовать заблуждению всех миров.

68. Бхарата был его сыном. Шаташранга был его (то есть Бхараты) сыном. У него родилось восемь сыновей и дочь.

69-70. Это были Индрадвипа, Касеру, Тамрадвипа, Габхастиман, Нага, Саумья, Гандхарва и Варуна. Девушку звали Кумарика. Лицо дочери, о сын Притхи, имело форму козла.[6] Послушайте причину этого, которая полна великой тайны.

71-72. Совсем рядом с рекой Махи и океаном, в окрестностях Стамбхатиртхи, в месте, которое сияло рядами деревьев и было покрыто изобилием живых изгородей и лиан, в месте, которое очень трудно пересечь, однажды случайно появилась коза. Она отбилась там от (своего) стада.

73. Блуждая тут и там среди сети живых изгородей, она запуталась и не могла выбраться. Великолепный козел стал чрезмерно страдать от голода и жажды.

74-75. Застряв среди живых изгородей и кустарников, он там и умер. Через некоторое время эта часть его тела под головой оторвалась и упала в Махисагара Сангаму в субботу, которая также оказалась днем Новолуния. Он попал в то священное место, которое обладало силой всех других святых мест и которое способствовало освобождению от всех грехов.

76. Вся голова осталась такой же, как и прежде. Поскольку он запутался в сети кустов и живых изгородей, он не упал в воду.

77-78. Поскольку оставшаяся часть тела (безголовое туловище) козла упала в Махи-Сагара Сангаму, о благородный отпрыск рода Куру, эта коза возродилась как дочь Шаташранги, царя Шихалы, благодаря силе этого святого места. Ее лицо стало точь-в-точь как у козы.

79-81. В оставшейся части своего тела великолепная девушка сияла, как небесная девица с благоприятными чертами лица. У этого царя до этого не было никаких проблем. Дочь родилась как одна, сравнимая с сотней сыновей. Она увеличивала радость и восхищение своих сородичей. Но, увидев ее лицо в форме козы, все офицеры царя очень удивились. Царь и члены внутренних покоев стали чрезмерно печальными и удрученными.

82. Увидев такую форму, все министры и административные чиновники тоже почувствовали сожаление и несчастье. Все пораженные граждане выразили свое удивление, сказав: “О! что это такое?”

83. Затем она достигла возраста юности, и ее можно было сравнить с дочерьми самих Дэвов. Увидев свое собственное лицо в зеркале, она вспомнила предыдущее рождение.

84-88. Это воспоминание было вызвано силой Тиртхи. Соответственно, она сообщила своим родителям: “Вам не нужно унывать и печалиться из-за меня, о дорогой отец. О мать, конечно, ты не должна быть убита горем. Это плод деяний предыдущего рождения”. Затем эта принцесса рассказала им подробности своей прошлой жизни. Она сообщила своим родителям о своем желании отправиться в то место, где упало тело ее прошлой жизни.

“Я, о дорогой отец, отправлюсь в Махисагара-Сангаму. О царь, проследи за тем, чтобы я добралась до того места”. Тогда это было обещано Шаташрангой, ее отцом. С помощью лодок, полных драгоценностей, царь позаботился о ее транспортировке.

89. Она достигла Станбха-Тиртхи вместе с лодками и богатствами. Она отдала в качестве религиозных даров большую часть своего богатства. Она раздарила все.

90. Она искала среди сети живых изгородей и лиан. Там была видна ее голова, от которой остались только голая кожа и кости. Она добилась этого большими усилиями.

91-92. Она сожгла ее рядом с Сангамой (местом слияния реки и океана). Кости были брошены в место слияния (Сангама). После этого, благодаря силе святого места, ее лицо стало таким же сияющим, как луна. Ни у девушек Дэвов, ни у дев Нагас (Змей), ни у людей не было такого великолепного лица, как у нее.

93. Все Суры, Асуры и человеческие существа были очарованы ее красотой. Они по-разному ухаживали за ней и умоляли ее, но она не желала никакого жениха.

94-95. Она радостно приступила к напряженной епитимье, которую было очень трудно исполнить. Когда прошел год, Махешвара, Повелитель Дэвов, предстал перед ней и сказал: “Я - дарующий блага”. После этого дева поклонилась ему и произнесла эти слова:

96. “Если ты удовлетворен, о Повелитель Дэвов, если мне будет даровано благо, о Шанкара, пусть твое присутствие здесь будет постоянным”.

97-100. “Да будет так”. Когда это (благо) было произнесено Шарвой, дева пришла в восторг. Шива по имени Баркареша был установлен ею тогда, о превосходнейший из Куру, на том месте, где была сожжена голова козла.

Услышав от меня эту чрезвычайно удивительную историю, ведущий змей по имени Свастика пришел из Талаталы, чтобы увидеть эту деву.

Земля была вскопана его головой, когда он шел вперед. В одном месте к северо-востоку от Баркареши возник колодец под названием Свастика. Он был заполнен (водами) Ганги, о сын Притхи. Это приносит пользу всем святым местам.

101-105. Увидев установленную Лингу, Шива пришел в восторг и даровал дары. “Те люди, чьи мертвые тела будут брошены в океан, получат вечное благо. Пробыв на небесах долгое время, когда они вернутся (на землю), они станут доблестными царями, полностью наделенными всем.

Если человек искренне поклоняется Баркареше, то, совершив омовение в водах океана и Махи, он достигнет всего, чего пожелает.

Если чрезвычайно верующий человек совершает омовение у колодца (называемого Свастика) на четырнадцатый день темной половины месяца Карттика, совершает возлияния воды своим предкам и поклоняется Баркареше, он освобождается от всех грехов”.

106. Получив все эти блага, она вернулась в Сихалу и рассказала о том, что с ней случилось, Шаташранге, своему отцу.

107. Услышав это, царь и весь народ были удивлены, о Пхалгуна. Они восхваляли священную реку Махи и пришли туда с великим почтением.

108. Они совершили омовение, предложили различные благотворительные подарки и были чрезвычайно восхищены величием святого места. Затем они вернулись в Сихалу.

109. Поскольку его дочь Кумари не желала жениха, богатства или чего-либо еще, царь с удовольствием подарил ей кое-что. Послушайте, что он дал.

110. Он разделил этот субконтинент Бхарата на девять регионов. Восемь из них он отдал своим (восьми) сыновьям, а девятый - Кумари.[7]

111. Я опишу различные регионы, которым горы придают великолепие. Послушайте от меня о горах и субконтинентах, названных в честь сыновей.

112. Махендра, Малая, Сахья, Шуктиман, Рикшапарвата, Виндхья и Париятра — эти семь являются главными горами.[8]

113. Говорят, что Индрадвипа[9] находится за пределами Махендры. Говорят, что субконтинент Кумарика расположен на нижних склонах Париятры.

114. Каждая из этих областей простирается на тысячу (йоджан). Послушай краткое описание происхождения рек, о Пхалгуна.

115. Считается, что реки, начинающиеся с Ведасмрити[10], берут начало в Париятре. Реки, начинающиеся с Нармады и Сарасы, вытекают из Виндхьи.

116. Шатадру, Чандрабхага и другие произошли от Рикшапараваты.[11] Реки, начинающиеся с Ришикулы и Кумари[12], берут начало в Шуктимане.

117. Говорят, что реки Тапи, Пайошни, Нирвиндхья, Кавери, река Махи, Кришна, Вени и Бхимарати берут начало с горы Сахья[13].

118. Кртамала,[14] Тамрапарни и другие реки берут начало с горы Малая. Реки, начинающиеся с Трисамы и Ришьякулы[15], как говорят, берут начало из Махендры.

119. Разделив таким образом царство между своими сыновьями и дочерью Кумари, царь Шаташранга отправился на северную гору (то есть Гандхамадану или Бадарикашраму) и совершил покаяние.

120-123. Совершив суровую аскезу там, на прекрасной горе Шаташранга, этот превосходный царь Шаташранга отправился в мир Брахмы. Именно здесь, о сын Кунти, ты родился от Панду вместе со своими братьями.

Великолепная дева Кумари, обладательница огромного состояния, остановилась в Стамбхатиртхе. Благодаря богатству, поступавшему с ее субконтинента, она совершала обряды благотворительности и сурового покаяния.

Через некоторое время у каждого из этих восьми братьев родилось девять сыновей, отличавшихся большой энергией и усердием. Они собрались вместе, подошли к Кумари и заговорили (так):

124. “О великолепная госпожа, ты - наша семейная богиня. Будьте довольны нами. Разделите эти восемь субконтинентов на семьдесят два региона самостоятельно и передайте их нам, чтобы между нами не было разногласий”.

125. Когда ее попросили таким образом, она, которая была сведуща во всех праведных деяниях и благочестивых обязанностях и которая была наравне с Брахмой в мудрости и знании, разделила девять континентов на семьдесят две области.

126. Я правдиво расскажу тебе, о Пхалгуна, их имена, деревни, города, берега и отмели и их количество.[16]

127. В царстве Ниврида Мандала было четыре крора деревень.[17] Говорят, что Балака[18] - это страна с двумя с половиной крорами деревень.

128. Известно, что в Пурасаханаке насчитывается двенадцать миллионов пятьсот тысяч деревень.[19] Говорят, что в Андхале насчитывается четыреста тысяч деревень.[20]

129. Говорят, что в Непале насчитывается сто тысяч деревень. Три миллиона шестьсот тысяч деревень были объявлены включенными в Каньякубджу.[21]

130. Говорят, что в Гаджанаке насчитывается семь миллионов двести тысяч деревень[22] (Газни). В Гауда[23] Деша насчитывается один миллион восемьсот тысяч деревень.

131. Девятьсот тысяч деревень хорошо известны в Камарупе.[24] В Ахале насчитывается девятьсот тысяч деревень[25], названных в честь Вед (Чеди?).

132. Девятьсот тысяч деревень хорошо известны в Кантипуре.[26] Точно так же девятьсот тысяч деревень хорошо известны в Маципуре.[27]

133. В стране Одияна[28] было объявлено девятьсот тысяч (деревень). Аналогичным образом девятьсот тысяч (деревень) были объявлены на земле Джаландхара[29].

134. Девятьсот тысяч (деревень) были упомянуты в земле Лохапура[30]. В Пандипуре было объявлено о семистах тысячах деревень[31].

135. Говорят, что в Ратарадже существует семьсот тысяч деревень.[33] В Хариале насчитывается пятьсот тысяч деревень(?)[33]

136. Триста пятьдесят тысяч (деревень) были упомянуты в царстве Драда.[34] Аналогичным образом триста пятьдесят тысяч были упомянуты в Вамбханавахаке.[35]

137. В Нилапураке насчитывается двадцать одна тысяча деревень.[36] Точно так же, о сын Притхи, в стране Амала[37] насчитывается сто тысяч деревень.

138. В земле, называемой Наренду,[38] насчитывается сто двадцать пять тысяч (деревень). Сто двадцать пять тысяч (деревень) были упомянуты также в земле Атилангала[39].

139. В Малаве насчитывается сто восемнадцать тысяч сто восемьдесят (118 180) (деревень). Точно так же в земле Саямбхара[40] было упомянуто сто двадцать пять тысяч (деревень).

140. В Меваде[41] упоминается сто двадцать пять тысяч (деревень). Говорят, что в Вагури[42] насчитывается восемьдесят тысяч (деревень).

141. Говорят, что в Гурджаратре[43] насчитывается семьдесят тысяч деревень. В царстве Панду[44] тоже семьдесят тысяч (деревень).

142. В земле, называемой Джахахути[45] (Джеджахути или Джеджабхукти), насчитывается сорок две тысячи (деревень). Говорят, что в Кашмире Мандале насчитывается шестьдесят восемь тысяч (деревень).

143. Известно, что в Кокане насчитывается тридцать шесть тысяч деревень. Лагукокана (Северная Кокана?) насчитывает тысячу четыреста сорок деревень.

144-145. В Синдху было объявлено о двадцати тысячах деревень. Каччамандала[46] насчитывает две тысячи восемьсот двадцать (деревень) (2800+20). Говорят, что в Саураштре насчитывается пятьдесят пять тысяч деревень.

146. Говорят, что на земле Лада[47] насчитывается двадцать одна тысяча (деревень). Говорят, что в Атисиндху десять тысяч деревень. Точно так же, о сын Притхи, Ашвамукха[48] насчитывает десять тысяч (деревень).

147-148. Экапада[49] известна как имеющая десять тысяч (деревень). Точно так же говорится, что в земле Сурьямукха[50] насчитывается десять тысяч (деревень). Точно так же говорят, что в земле Экабаху[51] насчитывается десять тысяч (деревень).

149-150. На земле Санджаю[52] насчитывается десять тысяч (деревень). Точно так же земля под названием Шива[53] известна как имеющая тысячу (деревень). Калахаянджая[54] хорошо известна тем, что в ней насчитывается десять тысяч (деревень). Лиггодбхава[55] Деша насчитывает десять тысяч (деревень). Известно, что в Бхадре[56] и Девабхадре по двадцать тысяч (деревень) в каждой.

151. Известно, что в Чите и Виратаке[57] насчитывается по тридцать шесть тысяч (деревень) (каждая). Ямакоти[58] заявлен как имеющий тридцать шесть тысяч (деревень).

152-153. Говорят, что на земле Рамака[59] насчитывается восемнадцать крор (деревень). В трех землях Томара,[60] Карната и Югала (Пингала)[61] насчитывается по сто двадцать пять тысяч деревень в каждой. Страна Стрираджья[62] известна тем, что в ней насчитывается пятьсот тысяч деревень.

154. Говорят, что в царстве Пуластья[63] насчитывается один миллион (деревень). В землях Камбоджа[64] и Косала насчитывается по миллиону (деревень) в каждой.

155. Известно, что в Балхике[65] насчитывается четыреста тысяч деревень. Ланка[66] Деша известна тем, что в ней насчитывается тридцать шесть тысяч деревень.

156. Куру Деша[67] известна как имеющая шестьдесят четыре тысячи (деревень). Говорят, что в Джае, стране Киратас,[68] насчитывается сто пятьдесят тысяч (деревень).

157. Говорят, что в Видарбхе пятьсот тысяч деревень. Провозглашается, что в Вардхамане [69] четырнадцать тысяч (деревень).

158. Говорят, что на острове Сихала[70] насчитывается десять тысяч (деревень). На земле Пандудешака[71] насчитывается тридцать шесть тысяч деревень.

159. Говорят, что в Бхаянаке[72] насчитывается сто тысяч деревень. Говорят, что в земле Магадха[73] насчитывается шестьдесят шесть тысяч (деревень).

160. На земле Панджудешака[74] насчитывается шестьдесят тысяч деревень. Говорят, что в Варендуке[75] насчитывается тридцать тысяч деревень.

161. Заявлено, что в Муластхане[76] насчитывается двадцать пять тысяч деревень. Явана[77] известна как имеющая сорок тысяч деревень.

162. Упоминается, что в Пакшабаху[78] насчитывается четыре тысячи деревень. Это семьдесят две[79] земли (регионы или территории). Количество деревень уже подсчитано.

163. Таким образом, в Бхаратаханде было провозглашено девяносто шесть крор семь миллионов двести тысяч Паттан (городов).

164. О потомок Бхараты, существует тридцать шесть тысяч морских берегов. Таким образом, она разделила девять субконтинентов и отдала их своим племянникам.

165-166. (Частично дефектный текст) Сестра подумала так: "Обычно братья приходят в ярость против сестер (если они забирают что-либо из семейного имущества)’.

Поразмыслив таким образом, великолепная госпожа также отдала свою долю, даже когда они не были готовы взять это. Сделав это и получив их согласие, она пришла в Ставхатиртху.

167-170а. В то время во всех этих землях самым превосходным из всех средств для достижения четырехкратной цели жизни считалось святилище Кумаришвары.[80] Там эта Кумарика знала тайное святилище (Гуптакшетра). Она оставалась в Гуптакшетре, поклоняясь Кумареше, и совершала великие священные обряды. Она регулярно купалась в шести глубоких бассейнах Сангамы.

По прошествии некоторого времени, когда особняк, возведенный Скандой, разрушился и обветшал, она построила там новый золотой особняк.

170b-173. Тогда Великий Господь пришел в восторг. Он был очень польщен ее преданностью. Он поднялся с Кумаралинги, предстал перед ней и сказал ей: “О нежная госпожа, я был польщен твоей преданностью и мудростью. Этот особняк, который превратился в руины, был отремонтирован. Поэтому я пришел в восторг. О Кумарика, я стану хорошо известен под твоим именем. Говорят, что как создатель, так и восстановитель (святилища) имеют равные преимущества. Поэтому люди будут называть меня Кумарешей и Кумаришей.

174. Блага, предоставленные вам в Баркареше, были предоставлены навсегда. О госпожа с прекрасным цветом лица, твое время приблизилось.

175 - Женщина без мужа не может обрести ни рая, ни освобождения, как в случае с Вриддхаканьей на великолепных берегах Сарасвати.

176. Поэтому, о нежная госпожа с прекрасным цветом лица, выбери себе в мужья человека, который достиг Сиддхи в этом святом месте и который известен как Махакала”.

177. Затем, по совету Рудры, она выбрала его своим мужем. В сопровождении Махакалы она отправилась на Рудралоку.

178-179. Там обрадованная Парвати обняла ее и сказала: “Поскольку, о великолепная госпожа, вся земля была нарисована тобой, словно на картине, ты будешь известна под именем Читралекха. Следовательно, будь моим другом”. После этого она стала ее замечательной подругой Читралекхой.[81]

180. Именно она предложила Анируддху в качестве превосходного мужа для Уши. Она была самой превосходной среди Йогинь. Она была любимой женой Махакалы.

181. Раньше она совершала епитимью, когда по истечении каждых ста лет просто выпивала каплю дождевой воды. Поэтому на небесном своде ее называют Апсарой.

182. Эта Кумари такого типа, о Пхалгуна, установила эту Лингу по имени Баркарешвара.[82] Это дает счастье и благополучие.

183. Поэтому, о потомок Бхараты, кремация (мертвых тел) здесь, а также бросание костей (в океан), как говорят, превосходят то, что совершается в Прайаге, на что указывают слова Махеши.

Камарупа: “Страна, простиравшаяся от Калешвары до Шветагири и от Трипуры до Нилапарваты” (Шакти-Сангама Тантра III.7.10). Современный регион Гувахати в Ассаме.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 1-9 описывают нижний мир как счастливое место, подобное Сварге.

[2]:

Стихи 10-25 описывают ад для определенных категорий грешников — своего рода сдерживающий фактор для повышения общественной морали.

[3]:

Ср. ВаП 4.87, КП 1.4.46. Пураны верят, что ‘Яйцо Вселенной’ снаружи окутано оболочками Бхут (элементов) и принципов вплоть до Пракрити.

[4]:

Четыре различных типа Мас (месяцев): (1) Саура (Солнечный); (2) Саумья (Лунный); (3) Накшатра (Звездный); (4) Савана (Жертвенный). — ВаП 1.50.188

[5]:

Ришабха - первый Тиртханкара джайнов. Но в отличие от БхП (ст.4, 5, 6), автор этой Кханды считает его еретиком.

[6]:

Ни джайнская традиция, ни другие брахманические пураны не знают о козлоголовом потомке Бхараты. Однако верно, что пастухи из Каччи, Саураштры и Гуджарата ежегодно мигрируют в этот район, и такое истощение и гибель коз, описанные здесь, не являются чем-то необычным.

[7]:

Стихи 110-119 дают представление о древней карте Индии.

[8]:

Из них Шуктиман близок к Махендре, источнику Ришикулии или Ришики КП. Но не рассматривает его как часть Виндхьи, соединяющую горы Париятра и Рикша (стр. 196). Рикшапарвата представляет современный Виндхьяс от истока Сонара до водосборного бассейна реки Сон (AGP 112). Виндхья Пуран включает в себя хребет Сатпура (к югу от Нармады), холмы Махадео и хребет Хазарибаг (AGP 112). Париятра или Парипатра соответствует Араваллису и Западной Виндхье. Остальные сегодня известны под теми же именами.

[9]:

К югу от Махендры, согласно этой Пуране и Абуль Фази (Айн-и-Акбари III.31). Маджумдар, Сиркар отождествляют его с Бирмой, но здесь это неприменимо.

[10]:

Банас ‘другими’ означает, вероятно, Ведавати, Вритагни (Vrataghni) и других, как указано в этом (идентичном) стихе в VāP, BdP KP. и MkP.

[11]:

Это показывает, что автор "Каумарикакханды" не знает, что Чандрабхага (Ченаб) и Шатадру (Сатледж) поднимаются в Гималаях, а не в Рикша-парвате.

[12]:

Записан как Сукумари в VāP, MtP и BdP. Теперь он называется Суктель. Он соединяется с Маханади в Сонпуре (Орисса).

[13]:

Из них только Кавери, Кришна, Вени и Бхимарати возвышаются на горе Сахья. Пайошни и Нирвиндхья (Ньюудж) поднимаются в Виндхье, как отмечают ВаП, МтП и др. Автор KK, по-видимому, плохо информирован.

[14]:

Теперь называется Вайгай. Другое название Критамалы Катамала указывает на пик Коттай-Малай как на ее источник.

[15]:

Близость гор Махендра и Шуктиман вводит авторов Пуран в Сзаблуждение, приписывая Ришикулию обеим горам.

[16]:

Стихи 127-164 перечисляют семьдесят два подразделения Индии во времена КК, хотя заслуга разделения между всеми братьями принадлежит принцессе Кумари. Вероятно, более поздняя интерполяция.

[17]:

Ниврида или Нирврита - к северо-западу от Ванги (Восточная Бенгалия) [De 142; Сиркар, Исследования по географии Древней и средневековой Индии (SGMI 259)]. Ниврита как название Района встречается в Наскальной надписи Джунагарха Рудрадамана I. Предложение Авастхи разместить этот район в долине реки Ниврити (упоминается в SkPI Arunācala Māhātmya 18.21) заслуживает рассмотрения. Мандала означает район.

[18]:

Балака — Согласно "Падамавате 26.4" Джаяси, страна славилась такими лошадьми, как Тукхара (долина Верхнего Оксуса). Отождествление Авастхи с Балакой и Белуджистаном несколько притянуто за уши. О его отождествлении с Балхой не может быть и речи, поскольку он отдельно упоминается в этой главе.

[19]:

Пурасаханака — Вероятно, Саханапура близ Наджибабада в округе Биджнор, США. Если принять В.л. Хурасаханака, то это, очевидно, Хурасана (Авастхи, стр. 30-31).

[20]:

Андхра?

[21]:

Каньякубджа-Канаудж

[22]:

Гаджанака отождествляется с Газни. Джайаси в Падамавате 35.3, 42.10 упоминает его как Гаджана. В.С. Агравал считает, что Гаджана - это правильная форма для Газни.

[23]:

Гауда обычно принимается за Западную Бенгалию. Но здесь его связь с Гаджанакой (Газни) показывает, что это, вероятно, Гауда, упомянутый в раханской надписи, как управляемый Раной Хаммирой (IA XVIII, стр. 14).

Средневековые поэты хинди упоминают княжество Гауда в Северо-Западной Индии наряду с Кандбоджей (Раджавилас 1.122).

Мы можем согласиться с предложением Авастхи отождествить Гауду в нашем тексте с Гаудой (Гор) в Афганистане близ Газни.

[24]:

Камарупа: “Страна, простиравшаяся от Калешвары до Шветагири и от Трипуры до Нилапарваты” Шакти-Сангама Тантра III.7 10). Современный регион Гувахати в Ассаме.

[25]:

Махала—Абхала надписей, современная Багелханда.

[26]:

Кантипура — Вероятно, то же самое, что Канти в Mbh, Бхишма 9.40, район вокруг Кантита в округе Мирзапур.

[27]:

Маципура (Ма-Ти-Пу-Ло из Юань чванга) — Мадавар из Мундора, в восьми милях к северу от Биджнора (De 128).

[28]:

Одияна - Долина Сват (авт. 35).

[29]:

Джаландхара — современный Джуллундер, окружной город в Панджабе. Название происходит от его демона-основателя. В древние времена он был также известен как Тригарта и является Махапитхой.

[30]:

Лохапура— Лахор (ныне в Пакистане) (SGAMI 260).

[31]:

Пандипура — Неопознанный.

[32]:

Раттараджа—Раттараджья (Махараштра).

[33]:

Хариала—Харияна (SGAMI 260).

[34]:

Драда — земля Дарадас близ Кашмира (Авастхи, стр. 37).

[35]:

Вамбхана Вахака—Вамбхана - это Пкт-форма Брахмана. Это то же самое место, что и Брахманаваха в Кавьямимамсе. Это страна брахманов — Брахманаканама джанападах в "Махабхашье" Патанджали и Брахманои у греков, в среднем Синде. Отождествляется с Брахманом Абадом в Синде.

[36]:

Нилапурака — Идентификация сомнительна. — (1) Земля, где Нила впадает в Синдху — вероятно, долина Кишенганга. — (2) Неллор в Тамилнаде.

[37]:

Амала—Авастхи относит его к Западным Гатам (стр. 38).

[38]:

Наренду — Неопознан. Отождествление Сиркара с Варенду (SGAMI 260) неприемлемо, поскольку в v 160 у нас есть отдельная деша под названием Варендука.

[39]:

Атилангала—Авастхи отождествляет его с Северными циркарами (стр. 39). Сиркар предпочитает читать "Джангала" вместо "Лангала", но "Джангала" отдельно упоминается в стихе 138.

[40]:

Саянбхара - это образование Пкт в Шаканбхаре, и оно соответствует местности вокруг Санбхара в Раджастане.

[41]:

Мевада - это Пкт-образование санскритского Медапата.

[42]:

Вагури — известный в исторические времена как Багари, небольшое государство недалеко от Мевара. Это примерно соответствует району Дунгарпур в Раджастане.

[43]:

Поскольку отдельно упоминается Лата, Гурджаратра здесь соответствует Северному Гуджарату и Южному Марвару.

[44]:

Пандудеша, согласно Шакти Сангама Тантре 26, находится к западу от Дели, к югу от Камбоджи, прилегающих районов Западного Пенджаба. Птолемей помещает страну Пандуой (Пандава) около Бидаспеса (Витаста) — Джелума — и включает в себя Сангалу (Сиалкот). Йога Васиштха (III. 104.2) приравнивает эту Уттара Пандаву к Матхуре.

[45]:

Джахахути - это Джеджакабхукти, представляющий район Кхаджурахо в Бунделькханде.

[46]:

Во времена Юань Чвана Синдху Деша была разделена на четыре части, одной из которых была Качча (современный Кутч). Верхняя Синдха называлась Атисиндху (как в стихе 146 ниже).

[47]:

Лада является PJct образованием санскритского Лата и состояла из региона Наусари-Бхароч в Гуджарате (SGAMI 260).

[48]:

Ашвамукха соответствует районам Пратапгарх и Рае Барели в США (Смит и Мираши — Corpus Inscriptionum Indicarum IV.385).

[49]:

Экапада, оциподы Мегастена. Брихатсамхита помещает этих быстроногих людей на Восток. Но Mbh, Sabhā 30.69 связывает этих людей с Банаваси (Северная Канара, Каматак) и Кералой. Следовательно, регион должен находиться к югу от Виндхьи.

[50]:

Согласно Сиркару, Сурьямукха или Шурпанакха - это ошибка переписчика для обозначения Сурпараки или Сопары в районе Тан Махараштры.

[51]:

Экабаху — Неопознанный.

[52]:

Санджаю—Санджаянти в Мбх, Сабха 70 - это современный Санджан в районе Тан Махараштры.

[53]:

Шива деша—Шивы - племенной народ в Индии. Их страна Сибой соответствует современному району Джанг в Пакистане.

[54]:

Калахаянджая—Калахайя (ja), вероятно, современная Кахала или Кахал, примерно в 28 милях от Горакхпура по дороге Горакхпур-Азамгарх (Авастхи 46).

[55]:

SkP, Нагараханда утверждает, что Шива явился в форме Линги в Анарте. Следовательно, вероятно, Анарта (Авастхи 46).

[56]:

Бхадра и Девабхадра могут быть идентифицированы, если Бха рассматривается как ошибка переписчика для Ма, поскольку оба они очень похожи в письменности Деванагари. Их личность сомнительна.

[57]:

Из этой пары трудно найти Ситу. Виратака или Вирата, столица Матсьядеши, современного региона Джайпур-Алвар-Бхаратпур в Раджастане.

[58]:

Доктор Мотичандра отождествляет Ямакоти с аймаками Центрального Афганистана. Авастхи сомневается в этом (стр. 47).

[59]:

Рамака—Мбх определяет его местонахождение в Южной Индии (Сабха 31.68), но наш текст не дает никаких указаний на его местонахождение.

[60]:

Томарадеша - это земля, которой управляют. Томарас, то есть регион Дели. Это указывает на время составления этого списка (предположительно, более поздняя интерполяция).

[61]:

Югала (Пунгала) — это Пугала - часть Джайсалмера, управляемая бхатти. ‘Пунгала’ упоминается в фольклоре Харияны.

[62]:

Стрираджья — упоминается в разных пуранах. Судя по всему, здесь преобладают женщины — вероятно, это долина Непала. Непальцы (невары) верят, что их страна принадлежит Кумари — живой форме Дурги — девушке из общины священников с определенным благоприятным знаком, которая не достигла возраста менструации. Царь получает от нее мандат на правление. Кумари заменяется другой перед тем, как у нее наступает первая менструация ("Ньюары" Г.С. Сингха).

[63]:

Пуластья Деша — Неопознанный.

[64]:

Кандбоджа по-разному отождествляется с регионом близ Кандхара (Авастхи), Памирским регионом, к северу от Дардистана (В.С. Агравал), Раджаури в регионе Пунч и Джамму (Х.К. Рэй Чаудхари), Кафиристаном (AGP 143).

[65]:

Балхика — современный регион Балха.

[66]:

Лакадеша — отличается от Цейлона или Сихала двипа. Р.Б. Хиралал, Х.Д. Санкалия находят его в Центральной Индии или Западной Индии или в верхней части Декана. Это все еще спорный вопрос.

[67]:

Куру - хорошо известная страна в Мбх и Пуранах со столицей в Хастинапуре. Его тремя составляющими были Куру-Джангала, Куру и Курукшетра.

[68]:

Кирата деша, Типпара, включала Силхет и некоторую часть Ассама (De 100).

[69]:

Вардхамана — современный Бурдван, но по-разному расположенный между Аллахабадом и Варанаси, к северу от Виндхьи, недалеко от Дакки, Малвы, Катхиавада (De25).

[70]:

Симхала — Согласно нашему тексту, Симхала отличается от Ланки, которая упоминается как другой регион в стихе 155. Эта Пурана рассматривает Симхалу (Цейлон) как неотъемлемую часть Кумариханды (Индия), и географически это правильно. То, что Шаташранга, отец Кумари, царь Цейлона, отправляет Кумари на постоянное жительство в Ставбха-Тиртху (Камбей), свидетельствует о дружественных индо-цейлонских отношениях в те дни.

[71]:

Пандудешака или Пандья соответствует районам Мадурай и Тинневелли в Тамилнаде. Мадура называется Южной Матхурой.

[72]:

Бхаянака — пракритское образование санскритского Бхаданака. Вероятно, это была часть Матсядеши (IHQ 26.3, стр. 226).

[73]:

Древняя Магадха включала в себя современные районы Патна, Гайя и Шахабад в Бихаре.

[74]:

Пагудеша — неопознанный.

[75]:

Варенду - это Варендра, регион Малда—Раджашахи-Богра. Наренду и Варенду - это повторения (в стихе 138).

[76]:

Муластхана—Мултан. Раньше славился храмом Солнца.

[77]:

Явана Деша — Вероятно, Арабское царство в Синдхе, поскольку Раджашекхара упоминает его в западной части вместе со страной Брахманаваха (Брахманабад в Синдхе). См. ст. 136 выше.

[78]:

Пакшабаху — неопознанный.

[79]:

На самом деле список насчитывает 75 стран, а не 72, как указано в тексте. Традиционное количество деревень, присвоенных некоторым из этих стран, имеет эпиграфическую поддержку (Sircar: SGAMI ch. V)

[80]:

Это важный храм в храмовом комплексе вокруг Чоук в Камбее. Божество, которое, как говорят, было установлено Кумарой Скандой, представляет собой мраморную Лингу, на которой отчетливо видна Брахмасутра. Современный храм находится на пять футов ниже нынешней поверхности земли. Когда Кумарика приехала туда погостить, он был в полуразрушенном состоянии, и она восстановила его (ст. 163-173). Это свидетельствует о древности святилища. Фигура Дарпанаканьи на нем и часть дверного барашка снаружи свидетельствуют о его древности. Нынешний храм, по-видимому, является второй реконструкцией в 17 веке, как отмечает Р.Н. Мехта (ENP 172).

[81]:

Стихи 176-181 — Эта новая информация привита к Цитрарекхе из BhP X. 62.14-23. Но в БхП Читралекха была дочерью Кумбханды.

[82]:

Эта Линга - естественный валун. Баркара, очевидно, является гиперсанскритизацией "Бакра" (козел).

60-61. Если из-за моего прикосновения обнаруживается нечистота, значит, я нахожусь на этой земле. Скажи мне, на чем ты стоишь? Почему ты ходишь по земле? Почему бы тебе не прогуляться по небосводу? Если (все) обдумывать таким образом, ваше высказывание будет похоже на высказывание глупого человека.

Калабхити сказал:[6]

62. Если сказано, что Шива существует во всех живых существах (в равной степени), почему атеисты не едят глину вместе со своей пищей?

63. Ради чистоты вселенной им было установлено определенное устройство. Оно поддерживается плодами (совершенных деяний). Иначе и быть не может. Послушайте это(?)

64. Творец создал эту вселенную, состоящую из форм, и она привязана множеством имен, как корова веревкой (к колышку).

65. Разнообразие имен состоит из четырех видов. Дхвани (звук), Варны (буквы), Пада (слово) и Вакья (предложение) — это четыре.

66. Дхвани имеет природу Нада (звука). Варны (буквы алфавита) - это те, которые начинаются на букву А. Пада - это то, что называется Шабда (слово); Вакья (предложение) - это совокупность слов, например Шивам бхаджет ("Следует поклоняться Шиве").

67. Согласно мнению Вед, Вакья бывает трех видов. Один из них - Прабхусаммата ("авторитарное высказывание, подобное высказыванию Господа и наставника"), а другой (это) Шухритсаммата [Сухритсаммата?] (‘дружеское высказывание’).

68-75. (Последнее) - Кантасаммата (‘любящие слова, подобные словам жены’). Таким образом, они знают, что предложение бывает трех типов.

Точно так же, как повелевает господь и господин (слуге говорит: “Сделай это”, так же и ты), делай Шрути и Смрити. Они называют этих двоих Прабхусамматам.

(Утверждения в) Итихасе, Пуране и т.д. Называются Сухритсаммата. Как друг, эти (тексты) просвещают и дают правдивые советы ему (то есть непрофессионалу).

Кавьялапа (поэзия и драма) называется Кантасамматам.

Прабхувакья (слова и изречения шрути) и Смрита (то, что изложено в текстах Смрити) чисты внешне и внутренне. Высказывание друга, также являющееся чистым, должно сопровождаться желанием получить небесные наслаждения.

Всему этому должны следовать люди, рожденные на земле, так говорит Веда.

Если вы говорите это в соответствии с высказываниями (школы) атеизма, становятся ли из-за этого бесполезными Шрути, священные писания и Пураны? Прежние брахманы, начиная с Семи Мудрецов, Кшатриев и всех тех, кто раньше был глуп, стали умными и совершенными, когда следовали Ведам — так говорится в "Веданте": те, кто придерживается Саттвы, поднимаются наверх; те, кто по природе Раджаса, остаются посередине, а те, кто по природе Тамаса, идут вниз.[7]

Принимая пищу Саттвики, а также посредством саттвических действий и поведения, человек попадет на небеса.

76. Не то чтобы мы завистливо ворчали по поводу того, что Шива не присутствует в живых существах. Определенно, он пребывает во всех живых существах. Послушайте аналогию в этой связи.

77-79. Существует много видов украшений, сделанных из золота. Некоторые из них чисты по форме, а некоторые низменны и низкопробны. В каждом из (этих украшений) есть золото. Точно так же Садашива (присутствует в каждом). Базовый, будучи очищенным, становится чистым, но не идентичным. Точно так же это тело, будучи очищенным, становится чистым и явно попадает на небеса. Следовательно, во всех отношениях разумный человек ничего не должен брать от низменного.

80-82а. Даже если человек очистит это тело, оно не может быть воспринято (принято) во всех отношениях. Тот, который приемлем во всех (других) отношениях, не является таковым в вопросе опорожнения (кишечника), а также в вопросе приема пищи. Этот камень станет чистым через несколько дней. Становится ясно(?) Следовательно, во что бы то ни стало ясно, что я не возьму воду. Правы мы или нет, но великие Шрути - наш авторитет.

82b-86. Когда это было сказано, этот человек со смехом поскреб землю большим пальцем правой руки. Таким образом, он сделал большую и превосходную яму. Туда он вылил ту воду, благодаря которой яма наполнилась. Там был некоторый избыток воды. Он провел линию своей ногой (носком). Он наполнил озеро излишками воды. Даже увидев это великое чудо, Брахман не удивился ему, поскольку чудеса многих видов возможны в случае тех, кто совершает особое поклонение бхутам (духам) и т.д. Следовательно, только из-за чуда человек не должен отказываться от вечного пути Шрути.

Человек сказал:

87-88. О Брахман, ты великий глупец. Но ты говоришь заученными словами. Разве этот стих, произнесенный теми, кто знает древнюю традицию, не был услышан вами? “Колодец принадлежит одному. Горшок принадлежит другому. Веревка тоже принадлежит другому человеку, о потомок Бхараты. Некоторые люди предлагают напиток, а некоторые другие действительно пьют. Все они имеют равные доли”. Поэтому, почему вы не пьете воду (предложенную) мной, хотя вы один из тех, кто знаком с Дхармой?

Нарада сказал:

89-90. Вслед за этим стих о равных долях был обдуман им по-разному. Не в силах прийти к решению, он снова подумал (и решил).

Если (в море) спущено на воду много лодок и кораблей и потрачено много денег, то может быть равное распределение. Таким образом, снова и снова, если кто-то делает одно и то же, он может получить долю выгоды.

91-95. Оставаясь чистым и медитируя на Шиву, Калабхити пришел к такому решению: “Что касается строителя дворца и копателя колодца, то о принятии воды не может быть и речи. Следовательно, польза аналогична в случае с тем, кто пьет”.

Приняв такое решение, он сказал этому человеку: “Это правда; но в случае наполнения ямы водой из горшка, после того, как вы увидели это непосредственно, скажите мне, как может такой человек, как я, пить это? Правильно это или нет, я вообще не буду пить”.

Увидев его твердое решение таким образом, о потомок семьи Куру, этот человек рассмеялся и исчез в одно мгновение.

Калабхити был чрезвычайно удивлен. ‘В чем (значение) этого инцидента?’ Он обдумывал это снова и снова.

96. Пока он размышлял таким образом, из земли под деревом Бильва выросла великая и превосходная Линга. Она освещала все четверти.

97-99. Во время проявления этой великой Линги, о потомок Бхараты, группы небесных девушек танцевали на небосводе. Гандхарвы пели сладкими голосами, приятно и очаровательно. Индра выпустил дождь из цветов Париджата. Дэвы и мудрецы восхваляли его различными гимнами и кричали: “Будь победителем”.

Когда шло это великое празднование, о потомок Куру, Калабхити, который был в высшей степени радостен, склонился и произнес эту молитву:

Молитва (Калабхити)[8]

100. “Я прибегаю к Махакале, Темногорлому Господу, разрушителю грехов, рассеивающему грязь мирского существования, исполненному Калы (Шакти сознания, развивающего все тридцать шесть принципов), разрушителю Каламарги (‘Пути Калы’), Господу в форме уничтожителя мирского существования.

101. Я склоняюсь перед твоим (первым) лицом, о Ишана. Шрути восхваляет тебя. Ты - Повелитель Бхутов. Ты - прадедушка. Почтение тебе, великий Господь.

102. Я прибегаю к тому Господу, которого восхваляют Веды. Я принимаю прибежище в этом втором (лице) по имени Татпуруша. Мы знаем тебя, о Шрирудра. Даруй это нам, о Повелитель Дэвов, почтение и приветствие тебе.

103. Я прибегаю к третьему лицу Агхора, которому служит Атхарва Веда и которому поклоняются. Ваши формы не только ужасны, но и нестрашны. Я всегда преклоняюсь перед вами, а также перед чрезвычайно ужасными бхутами (гоблинами).

104. Я всегда прибегаю к четвертому лицу[9]. Почтение тебе, Садйобхиджата. В каждом моем рождении в разных местах, о Бхава, о Шива, ты будешь моим источником происхождения, ты без начала, ты без рождения.

105. Почтение тебе, Вамадеве, старшему Рудре, Кале, тому, кто изменяет Калу, тебе, кто вызывает Балу (силу), а также кто подавляет Балу (т.е. демона с таким именем), убийце живых существ, развивающему разум.

106. Мы поклоняемся тебе, трехглазый, который увеличивает процветание и благоденствие с помощью достойных (жертвенных) ароматов. Подобно спелой Урваруке (плоду огурца), который легко отделяется (от плодоножки), спаси меня от ужасного рабства, о Триамбака, спаси нас от пути Смерти.[10]

107. Ты доволен теми мудрецами, лишенными страстной привязанности, которые повторяют твою шестисложную превосходную Мантру (viz.Om намах шивайа), о Иша. Мы также будем повторять эту Мантру, а именно: намах шивайя с приставкой Омкара (”О поклонение Шиве")."

108. Получив такое восхваление, о потомок Бхараты, Махадева вышел из Линги. Озаряя своим сиянием три мира, он предстал перед Брахманом и сказал ему:

109. “О Брахман, о дорогой сын, поскольку ты очень хорошо почитал меня здесь, в этой великой Тиртхе, я чрезвычайно доволен тобой. Кала вовсе не является господом.

110. Это я пришел к тебе в облике мужчины. Видя вашу приверженность Дхарме, я рад, что такие люди, как вы, придерживаются пути добродетели.

111. Священными водами всех Тиртх я наполнил яму, а также озеро. Эта в высшей степени ценная вода была принесена мной ради вас.

112. Гимн, который вы пели в моей хвалебной речи, содержит эзотерическое учение о семи (?) Мантрах. Если это будет произнесено или повторено, человек получит пользу от семи мантр.

113. Выбери от меня то благо, которого ты желал и о котором думал в своем уме. Я был чрезвычайно доволен вами. Нет ничего, что нельзя было бы дать тебе”.

Калабхити сказал:

114. Я благословлен. Я доволен, поскольку, о Шанкара, ты доволен. Все Дхармы становятся плодотворными, если вы удовлетворены. В противном случае они рассматриваются как связанные с усилием.

115. Если вы удовлетворены, пусть вам будет приятно вечно присутствовать здесь, в этой Линге. Что бы ни делалось в святилище этой Линги — пусть это принесет вечную пользу.

116. Пусть заслуга людей, посещающих эту Лингу, будет такой же, о Господь, какая достигается через десять тысяч повторений мантр Панча (пять мантр, упомянутых выше).

117. Поскольку я был освобожден от пути Калы, о Махешвара, пусть эта Линга будет хорошо известна как Махакала.[11]

118. Если человек совершит священное омовение в этом колодце и совершит возлияния Питри, пусть он получит благо от всех Тиртх. Пусть предки достигнут вечного состояния.

119. Услышав его слова таким образом, Шанкара пришел в восторг и сказал: “Я всегда пребываю там, где есть Саморожденная Линга.

120. Существуют различные типы Линг, а именно Саморожденная Линга (та, что найдена в Нармаде и называется) Бана; Линга, сделанная из драгоценных камней и самоцветов, сделанная из минералов. Первые в десять раз эффективнее последних.

121. На небе есть Тарака Линга (Линга, состоящая из созвездий); в Патале есть Хатакешвара, а на земле есть эта Саморожденная Линга - все эти три находятся на одном уровне друг с другом.

122-124. Если что-то будет специально запрошено, это будет полностью реализовано. В этом святом месте (подношение) цветов, фруктов, Найведья (приношения пищи), хвалебные речи, благотворительные подарки и все остальное принесет вечную пользу.

На четырнадцатый день темной половины месяца Магха, когда проводится Шива-йога, то есть Вьятипата, о дорогой сын, если преданный совершит священное омовение в колодце к востоку от Линги и совершит возлияния Питри, он получит благо всех Тиртх. У Питри будет вечное состояние.

125-126. Он должен поклоняться Махакале в каждую Яму (то есть 3-часовую вахту) в эту ночь. Тот, кто бросает (святые цветы) на все Линги, достигнет заслуги соблюдения святого бдения.

Если преданный покоряет органы чувств и всегда поклоняется мне в Линге здесь, мирские наслаждения и освобождение недалеко от него, о превосходный Брахман.

127. Тот, кто совершит свое священное омовение в озере и поклонится этой Линге в восьмой и четырнадцатый дни месяца Магха, по понедельникам и в дни Парвана, отправится к Шиве (то есть достигнет).

128-131. Благотворительные подарки, повторение мантр Рудры и покаяние — все будет вечным (с пользой). Ты будешь вторым после Нандина в качестве моего привратника с именем Махакала, о дорогой, потому что ты победил путь Калы.

Святой царь Карандхама[12] скоро придет сюда. Ты будешь проповедовать ему Дхарму, а затем придешь в мой мир”.

Сказав это, Господь Рудра растворился в середине Линги. Махакала обрадовался и совершил там великое покаяние.

Так заканчивается (раздел) явления Махакалы.

[Примечание: Некоторые издания заканчивают здесь 40-ю главу.]

Нарада сказал:

132-133. Затем, по прошествии некоторого времени, о сын Притхи, царь Карандхама, желавший постичь превосходство благочестивой деятельности, услышал о великих качествах Тиртхи и истории Махакалы. Поэтому он пришел туда, совершил свое священное омовение в водах Махи и океана и поклонился Лингам.

134. Достигнув Махакалы, он испытал огромное удовольствие. Повелитель народа не насытился, глядя на превосходную великую Лингу.

135. Увидев Махакалу, он счел свою жизнь плодотворной, как в случае с бедным и несчастным человеком, получившим горшок, полный ценных сокровищ.

136-139а. Посетив святилище Махакалы, человек обретет заслугу десяти тысяч Джап пяти Мантр. С великим почтением и обожанием он поклонился превосходной Линге и восхвалял ее, а затем подошел к Махакале.

Вспомнив слова Рудры, Махакала с улыбкой приветствовал царя и выразил должное почтение и аргху (предметы поклонения).

После (должных предварительных) расспросов о благосостоянии и т.д. и в конце диалога царь обратился к Махакале и произнес эти слова, оставаясь там со спокойным выражением на лице.

Карандхама сказал:

139b-143. О Святой Господь, это сомнение постоянно преследует мою душу. Возлияние воды, называемое Тарпана, совершается мужчинами. Вода (предложенная) уходит в воду, но как предки становятся от этого восхищенными и довольными? Таким образом, подношение рисовых шариков и т.д. и поклонение — все соблюдается только здесь. Как мы можем предполагать (думать), что этим наслаждаются Питри и другие? Разве это не значит, что ничто не достигает их (?) Во сне видно, как нищие нападают на человека. Прямые визуальные переживания Дэвов всегда были - Но как они их принимают? Мой разум в замешательстве в этом отношении.

Махакала ответил:[13]

144. Форма существования этих Питри и обитателей небес такова. С ними можно разговаривать издалека; им можно поклоняться также издалека, и с таким же успехом их можно восхвалять на расстоянии.

145-147. Они знают прошлое, настоящее и будущее. Они принимают форму тонких элементов. Их физическое тело состоит из девяти принципов, а именно: пять танматр (тонкие элементы звука и т.д.), ум, интеллект, эго и Джада (то есть Пракрити); Пуруша считается десятой. Поэтому они довольствуются тонкой сущностью запаха, вкуса и звука. Они впитывают суть прикосновения. Они довольны тем, что видят чистую вещь. О царь, в этом нет ничего фальшивого.

148-149. Точно так же, как трава для животных и пищевые зерна для людей, так и тонкая сущность пищевых продуктов формирует рацион видов божеств.

Невозможно даже помыслить о способностях всех живых существ в отношении знания. Следовательно, они впитывают суть принципов. Остальное видно здесь само.

Карандхама спросил:

150. Шраддха предлагается Питри. Они находятся под контролем своих собственных Карм, независимо от того, находятся ли они на небесах или в аду - как им это нравится?

151-152. (Если вы скажете), что они находятся на небесах или в аду и находятся под контролем Карм, как они компетентны даровать эти блага? Как получилось, что они способны на это?

Пусть деды (предки), восхищенные людьми, даруют долголетие, потомство, богатство, ученость, небеса, спасение, удовольствия и царство.

Махакала ответил:

153. Это правда, о превосходный царь, что Питри должны соблюдать свои Кармы, но Дэвы, Асуры, Якши и другие бестелесны.

154. Воплощенные Питри четырех каст запоминаются как (то есть, как говорится в священных писаниях) семи видов.[14] Они компетентны предоставить все желаемое, и они действительно предоставляют это.

155. Тридцать одна группа этих Питри очень могущественна, о царь. Совершенная Шраддха умилостивит этих великих Питри.

156. Эти умилостивленные умилостивляют предков в том месте, где они находятся. Таким образом следует совершать Шраддху в отношении собственных предков. Они даруют блага.

Царь сказал:

157. Почему (жертвоприношение) не дается Сурам и другим, о брахманы, точно так же, как в случае с бхутами (духами) и т.д. это дается с указанием их имен?

158. Почему должны быть такие сложные подношения, как “Это Питри, это брахманам, а это огню”? Это включает в себя напряжение ума, тела и т.д.

Махакала ответил:

159-161. Конкретное уважительное заявление должно предлагаться всегда в отношении каждого. Без этого соответствующего знака отличия они никогда его не примут. Собака, стоящая у самой нашей двери, может принять все, что ей предложат. Но, о царь, неужели очень важный человек принимает все так, как собака? Таким образом, Дэвы никогда не принимают (подношения), как Бхуты. Они очень любят чистых, но они не принимают подношения Хависа от того, у кого нет веры.

162. Те существа, которые лишены нечистот, не принимают ничего, что предлагается без Мантр. Даже Шрути говорит это, о царь, в отношении Мантр.

163. Мантры - это божества. Что бы ученый человек ни делал с (произнесением) Мантр, он делает это с (то есть через) божеств. (Что бы) он ни давал с помощью Мантр, он дает это с помощью божеств. Все, что он принимает с помощью Мантр, он принимает вместе с божествами. Следовательно, человек не должен брать или принимать то, что (дано) без Мантр.

164. Следовательно, все всегда должно подаваться вместе с Мантрами из Пуран или Вед. Иначе они этого не примут. Это может достаться бхутам (призракам).

Царь спросил:

165. Как получается, что благотворительный дар предлагается вместе с этими вещами, а именно? Дарбхи, семена имбиря, сырые рисовые зерна и вода? Я хотел бы знать причину этого.

Махакала ответил:

166-168. Раньше было сделано много земельных даров (Питри). Но Дайтьи силой вошли и схватили их. После этого Дэвы и Питри обратились к (Господу): “О Господь, даже когда мы стоим и смотрим, Дайтьи забирают все. Защити нас от них, чтобы мы не погибли”.

169-170. Затем, поразмыслив над этим, Брахма создал средство защиты. В случае с Питри к нему (подарку) прилагаются семена имбиря; в случае с Дэвами к нему прилагаются зерна сырого риса. Во всех случаях используются вода и Дарбхи. (Если это делается) таким образом, асуры не захватывают это. Если они даются без них, то их плоды присваиваются Дайтьями.

171. Питри и Дэвы испустят глубокий вздох (горя) и уйдут. Даритель не получает никакой выгоды (от подарка). Поэтому во все Юги обряд благотворительного дарения совершается таким образом.

Карандхама сказал:

172. Я хочу правильно услышать расположение четырех Юг.[15] Я всегда лелеял это желание.

Махакала рассказывал:

173. Знайте, что первая Юга - это Крита; после этого вспоминается Трета Юга. Затем Двапара и Кали. Таким образом, вкратце их четыре.

174. Юга-вритта (т.е. основные характеристики Юг) таковы: Крита Юга - Саттвика (т.е. люди будут саттвической природы). Трета - это Раджасика. Двапара - это смесь Раджасы и Тамасы (то есть люди в ней будут обладать обоими типами природы), в то время как Кали Юга должна быть известна как Тамасика.

175. В Критаюге Дхьяна (Медитация) является высшей вещью; в Трете говорится, что это Ягья. Хорошее, правдивое поведение в Двапаре является высшим, в то время как в Калиюге таковым является только Дана ("благотворительный дар").

176. В эпоху Криты созидание носит ментальный характер, и целью поведения является удовольствие. Люди блестящие и блистательные. Они довольны и всегда в восторге и увлечены наслаждениями.

177. В эпоху Крита не было такой разницы, как низкий или высокий (статус). Все они были благоприятными без каких-либо различий. У них одинаковая продолжительность жизни, счастье и красота.

178. Они не теряют счастья или привязанности. Также у них нет ни споров, ни ненависти, ни физического истощения. Будучи преданными состраданию, они жили в горах или в море (на островах).

179-180. В то время не существовало кастовых различий или дисциплины на разных этапах жизни. О смешанных кастах не могло быть и речи. Они всегда медитируют исключительно на Шиву, великого бога, а не на других. В четвертой четверти этого Возраста радостное поведение исчезло. После этого появились деревья, лошади и жилища (?)

181-182. (Эти деревья) давали одежду, украшения и плоды. На тех же деревьях производился превосходный мед, который пчелы делали в каждой чашечке с листьями. У него был сладкий запах, прекрасный цвет и изысканный вкус. В конце Крита-юги эти подданные поддерживали себя этим (медом).

183-185. Люди росли сытыми и довольными. Они были лишены недугов. По прошествии некоторого времени их вкусовые ощущения усилились. Ввиду природы Юги медитация на Шиву стала еще более редкой (по частоте и глубине). Они захватили (чтобы вымогать больше продуктов) из этих деревьев насильно. Из-за этого проступка с их стороны, усиленного жадностью, эти деревья Кальпы были уничтожены в некоторых местах вместе с продуктом меда.

186. Даже когда этот Сандхи (переход между Крита- и Трета-Югами) почти закончился, и оставался лишь короткий период, возникло соперничество и споры. Из-за холода и жаркого солнечного света, а также из-за душевных страданий они впали в крайнее уныние.

187. Ради защитного покрова (теней) они строили дома и обители тут и там. После этого, в Третаюге, Сиддхи снова проявились перед ними.

188. Из-за дождя выросло четырнадцать видов сельских и лесных лекарственных трав и (других овощей). Поскольку на земле было (много) воды, (продукты сельского хозяйства) созревали на непаханой земле без посева семян.

189. Деревья, лианы и живые изгороди росли вместе с сезонными фруктами и цветами. С их помощью, а также с помощью зерна, фруктов и цветов они (люди) поддерживали себя.

190-191. После этого в них снова зародились похоть и жадность во всех отношениях. Завладев реками, полями и горами и используя их с большой энергией и могуществом, они насильно (присвоили плоды) деревьев, лиан и лекарственных трав. Таким образом, четырнадцать видов лекарственных трав и другой растительности были уничтожены вопреки (их ожиданиям).

192. Склонившись (? наклонившись) эти лекарственные травы вошли в землю. Люди были поражены. Ради благополучия всех живых существ Притху, сын Вены, подоил корову (в форме земли).

193-198. С тех пор лекарственные травы и другие овощи выращиваются с помощью лемехов. Подданные обеспечивали себя земледелием и находились под защитой кшатриев. Организация каст и этапов жизни, а также институт Ягьи характеризуют Трета Югу. Бесчувственные субъекты отказались от спасения в форме медитации на Садашиву и прибегли к цветистой речи. Благодаря привязанности к высшему они достигли небес.

Впоследствии, в Двапара Югу, разные люди начинают иметь разные взгляды и убеждения в ментальном, словесном и физическом плане. Сельскохозяйственные и другие занятия ведутся с большим трудом. У них есть жадность и недостаток силы духа. Они оставляют Шиву. Существует смесь дхарм (религиозных обрядов). В Двапара Югу дисциплина каст и этапов жизни начинает разрушаться. Вьяса делит Веды на четыре части. Одна Веда разделена на четыре раздела ради брахманов. Итихасы и пураны различаются (или их становится много?) из-за важности людей (локагаурават?)

199-202. Восемнадцать пуран - это Брахма, Падма, Вайшнав (то есть Вишну), Шайва, Бхагавата, Нарадия, Маркандея седьмая, Агнея, которая упоминается как восьмая, Бхавишья, которая объявляется девятой, Брахмавайварта, которую помнят как десятую, Лайанга, которая является одиннадцатой, Вараха, которая является двенадцатой, Сканда, которая является тринадцатой; Вамана четырнадцатая, Каурма, которая упоминается как пятнадцатая, Матса, которая упоминается как шестнадцатая, Гаруда следующая и Брахманда после этого.[16]

203-208. Послушайте Вьяс в этой Варахакалпе.[17] Это: Риту, Сатьябхаргава, Ангирас, Савитр, Мритью и разумный Шатакрату. Далее идут Васиштха, Сарасвата, Тридхаман, Ведавит, мудрец Триврита, Шататеджас, которого помнят как самого Вишну Нараяну, Карака разумный Аруни, Господь Ританджая, Кританджая, Бхарадваджа, Гаутама, Кависаттама, мудрец Ваджашравас, мудрец Юшмаяна. Тринабинду, Рикша, Шакти, Парашара, Джатукарнья, мудрец Двайпаяна, который есть сам Вишну. Все они, главным из которых является Ашваттхаман, были указаны в качестве будущих. Дхармашастры (сочиненные) ради блага мира в Двапаре отличаются друг от друга.

209-210. Следующие являются законодателями Дхармашастр[18]: Ману, Атри, Вишну, Харита, Яджнавалкья, Ушанас, Ангирас, Яма, Апастамба, Самварта, Катьяяна, Брихаспати, Парашара, Вьяса, Шанкха, Лихита, Дакша, Гаутама, Шататапа и Васиштха.

211. После сумерек Двапары, когда начинает действовать Калиюга, Шайва-йога исчезает, и рождаются Йогананданы[19].

212-216. В первом, Шветакали, распространителем культа Шайвы был сам Рудра. После этого, следующие: Sutāra, Tāraṇa, Сухотрой, Kaṅkaṇa, великий мудрец по имени Локи, Jaigīṣavya, Господь Dadhivāhana, мудрец Ришабха, Дхарма, Угра, Атри, Sabālaka, Гаутама, Vedaśīrṇa, Гокарну, Śikhaṇḍibhṛt, Guhāvāsī, Jaṭāmālī, Aṭṭahāsa Грозный, Lāṅgalī, Saṃyamī, Śūlī, Diṇḍī, Juṇḍīśvara себя, Сахишну, Somaśarmā, Lakulīśa из Kāyāvarohaṇa. О царь, эти и другие - будущие мастера Йоги (Йогешвары) по порядку. В Кали Югу они подытожат культ Шивы и разъяснят его, о царь.

217. Так упоминается краткое изложение Шастр (системы философии) в эпоху Кали. Прислушайтесь к функционированию эпохи Кали, которое вызывает как восторг, так и тревогу.

218. В век Кали[20] люди с их органами чувств, перегруженными Тамасом, начинают приобретать обман и ревность, и они будут завидовать аскетам и убивать их.

219. В век Кали привязанность (к мирским объектам) мучительно непреодолима. Существует постоянный страх перед голодом и засухой. Невзгоды во всех странах очень ужасны.

220. Шрути не является (считается) авторитетом, потому что люди прибегают к неправедной деятельности. Они нечестивы, неподобающего поведения, чрезмерно вспыльчивы и лишены блеска.

221-222. Жадные люди произносят ложь, являются злыми и имеют преимущественно женское потомство. Из-за порочного поклонения, неправильного изучения, заблуждений, богохульных писаний и несовершенных Карм брахманов количество подданных начинает сокращаться. Кшатрии и вайшьи вымирают. Шудры и брахманы, увеличивайтесь (в количестве).

223. Шудры сидят рядом с брахманами и принимают их пищу. Они лежат на той же кровати, что и они (то есть Шудры). Шудры ведут себя как Брахманы, а брахманы ведут себя как Шудры.

224. Воры занимаются делами царей, а цари ведут себя как воры. Целомудренные жены становятся редкостью, а абхисарик (то есть женщин, идущих на свидание к своим любовникам) становится все больше.

225. Тогда земля (суша) дает меньше фруктов и других продуктов. В некоторых местах это дает чрезмерные плоды. Цари не защищают (своих подданных). Они грабят их, потому что они бесстрашны из-за своей греховной природы.

226. Люди, не рожденные кшатриями, становятся правителями. Брахманы питаются шудрами. Все Шудры становятся личностями, которые спорят, опровергают и разъясняют. Их поздравляют (в.л. кланяются) брахманы.

227-230. Увидев сидящих брахманов, люди с очень слабым интеллектом не начинают двигаться (чтобы выразить уважение).

С великим смирением брахманы прикрывают рот рукой и шепчут (различные) слова в уши даже низменному шудре. Даже когда присутствуют брахманы, Шудры занимают высокие места, даже когда они наблюдают. Хотя царь знает это, он не наказывает их. Смотрите на силу (измененного) времени.

Брахманы со скудной ученостью, но наделенные властью и богатством, украшают Шудр великолепными белыми цветами и другими украшениями. Брахманы принимают низменные денежные подарки от еретиков.

231-232. Таким образом, самые гнусные брахманы попадают в ад риауравов, который невозможно пересечь. Брахманы начинают продавать плоды своих аскез и ягьи. В век Кали будут миллионы таких яти (аскетов). У людей (в то время) будет меньше мужского потомства и обилие детей женского пола.

233. Они осуждают ведические утверждения и темы, рассматриваемые в Ведах. Священные тексты, составленные самими Шудрами, (станут) авторитетами.

234. Будет преобладание хищных зверей и сокращение поголовья коров. Ни в чьих священных обрядах, таких как благотворительные подарки и т.д., не будет чистоты.

235. Произойдет уничтожение хороших людей. Цари не будут адекватными защитниками. Люди будут продавать продукты питания в стране. Ведические тексты будут продаваться на магистралях, где сходятся четыре дороги.

236-237. Молодые женщины будут продавать свои волосы в эпоху Кали. Женщины будут главными и важными лицами в домашних хозяйствах. Они будут твердыми и грубыми, а также плохо одетыми в грязную одежду.

Они будут высокомерны и жадны, поглощая много пищи, подобно злым духам, называемым Критьями. Широкая публика будет торговцами и заинтересуется деловыми сделками. Васава (Индра) будет проливать дождь без разбора.

238-240. Люди будут лишены многих вещей. Они будут окружены людьми злой деятельности, поведения и привычек, а также еретиками в ложных и вводящих в заблуждение личинах. Они будут взаимозависимы. Люди будут неустрашимы в совершении греховных поступков. Они будут отнимать у других их драгоценные камни и безделушки и оскорблять скромность чужих жен. К концу Юги мужчины в возрасте до шестнадцати лет будут рожать детей, а девочки в возрасте двенадцати лет будут рожать детей.

241-244. Там будут воры, грабящие других воров. Там будут другие грабители, отнимающие все у этих грабителей. Когда стремление к знаниям и святым обрядам перестанет быть в моде, когда мир лишится благочестивой деятельности, черви, мыши и змеи будут преследовать и мучить людей.

О царь, в это время увеличится число тех других еретиков, чье отношение враждебно системе каст и дисциплине четырех стадий жизни.

В век Кали, поскольку люди будут чрезмерно увлекаться греховными поступками, страданиями из-за детей, жен и т.д., разрушение и разложение тела и болезни будут происходить в результате качества Тамаса.

Хотя век Кали, таким образом, является кладезем недостатков, все же прислушайтесь к его великим добрым качествам.

245-248. Лица, принадлежащие к трем Югам, благословенные, совершающие священные обряды, говорят так [21]: “В то время (в эпоху Кали) человеческие существа достигают Сиддхи в течение очень короткого времени. Те люди, которые в век Кали с верой и преданностью совершают священные обряды, упомянутые в Шрути, Смрити и Пуранах, за короткое время достигают Сиддхи.

Священные обряды (плодоносят) в Трете в течение года, а те, что совершаются в Двапаре, требуют проведения в течение месяца. В век Кали эти блага достигаются за один день, если разумный преданный усердно совершает святые обряды.

О Царь, в век Кали людей, совершающих священные обряды Хари и Хара и достигающих Сиддхи, столько же, сколько тех, кто достиг Сиддхи в течение всех остальных трех Юг.

Вы действительно понимаете от меня, что произойдет в двадцать восьмую Кали Югу.

249-250. Когда в Кали-Югу [22] пройдет три тысячи двести девяносто лет, на этой земле родится повелитель героев по имени Шудрака. Он будет избавителем от бремени земли. Он умилостивит (Лингу) в месте, обсуждаемом (нами), и достигнет Сиддхи.

251. После этого, в три тысячи триста десятом году эры Кали, возникнет царство Нандов[23], и Чанакья убьет их.

252-254. Он достигнет освобождения от всех грехов в Шуклатиртхе. Только в три тысячи двадцатом году (?) возникнет царство Викрамадитья.[24] Благодаря милости Дурги он достигнет Сиддхи. Он искупит бедных людей.

После этого, в три тысячи сотом году, появится (правитель) по имени Шака, который устранит чрезмерную бедность (народа).[25]

255-256. В три тысячи шестисотом году Господь Будха (Будда?) сам являющийся частью Вишну и защитником добродетели, родится в Магадхе[26] как сын Хемасаданы и Анджани. Деяний этого человека с благородной душой будет много.

257-260. Он убьет кроры свирепых людей, главным из которых будет Джйотирбинду. Он будет наслаждаться семью континентами в течение шестидесяти четырех лет. Он оставит после себя свою репутацию среди своих преданных и отправится на небеса. Поскольку он будет превосходить все другие воплощения благодаря своим хорошим качествам, они будут говорить о нем как о Будхе, рассеивающем все грехи.

В четыре тысячи четырехсотом году (эры Кали) в линии Луны будет великий царь по имени Прамити.[27] Он будет сильным лидером многих армий.

261. Он убьет кроры Млеччхов и всех еретиков. Затем Он возродит чистую и превосходную Ведическую Дхарму без каких-либо примесей.

262-266. Этот царь скончается при пересечении Ганги и Ямуны.

Через некоторое время люди будут крайне огорчены. Они прибегнут к ужасным святым обрядам с плутовской склонностью. Они будут необузданны. Они будут чрезвычайно жадными. Они объединятся в группы и нападут друг на друга. Они будут взволнованы и будут страдать от большого напряжения.

Когда священные обряды, изложенные в Шрути и Смрити, исчезнут, они будут убиты друг другом. Они будут непослушными и нарушителями норм приличия. Они будут лишены милосердия, привязанности и застенчивости. Они будут невысокого роста. Даже в возрасте двадцати пяти лет они оставят свои дома и жен. Убитые горем и взволнованные своими органами чувств, они будут двигаться, громко крича: “Увы! Увы”! Пораженные и измученные (повторяющимся) отсутствием дождя, они станут несчастными и оставят свое земледелие и другие виды деятельности.

267. Оставляя свои собственные части страны, они будут прибегать к пограничным землям, берегам рек, морским берегам и горам.

268. Они будут находиться в жалком и подавленном состоянии. Они будут питаться сырой мякотью, кореньями и фруктами. Они будут одеты в одежду из коры или оленьих шкур. Они будут лишены имущества и священных обрядов.

269. Шалва, Млеччх разрушит все обители благочестивой деятельности. Он будет совершать ужасные поступки, не заботясь о высшем, среднем и низшем статусе.

270-272. Чтобы убить его, сам Вишну, Господь вселенной, о превосходный царь, родится как сын Вишнуяшаса[28] в (деревне) Шамбхала. Окруженный превосходными брахманами, он убьет Шалву после того, как уничтожит кроры, миллиарды и сто миллионов грешников.

Он будет защищать ту Дхарму, которая, держа Веду впереди, внимательно следует ей.

273. После выполнения многих благородных задач Парамешвара (Верховный Господь) построит лодку в форме Дхармы от имени добрых людей. Затем он отправится в мир иной.

274-276. Тогда, о Царь, Крита Юга снова начнет действовать. Первая Крита Юга превосходит все остальные.

Двадцать восьмая Кали начнет функционировать с другой (?), Затем в Крита Югу солнечная раса и лунная раса начнут функционировать с царей Мару и Девапи. Брахманы будут происходить от Шрутадевы.

Так, о царь, устроены четыре Юги. Во все четыре Юги благословенны те, кто поклоняется Харе и Ачьюте.

Сноски и ссылки:

[1]:

Мбх, Сабха 10.34 просто упоминает Махакалу, слугу Шивы, как члена собрания Куберы. SkP приводит здесь свою историю.

[2]:

Полная Мантра - это:

    tat-puruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi

    |tan no rudraḥ pracodayāt ||

Это в Тайттирия Араньяке, Маханараяния Ап. 17.4. Пять мантр из этого раздела 17.1-5 образуют основные сутры Пашупаты, на основе которых Каундинья написал ясную Бхашью. Блумфилд приводит 3-1а, 2а, 3а, 4,15а, 17,4а в качестве 5 Мантр.

[3]:

Пример Ананвайи аланкары.

[4]:

Весь эпизод показывает, насколько ужесточилась кастовая система во времена SkP.

[5]:

Такое двусмысленное отношение к Шиве используется в Кедаракханде 22.50-33, КК, выше 25.57-67.

[6]:

Многое из того, что следует далее, неясно.

[7]:

Cf. BG. XIV. 18.

[8]:

Хвалебная речь перекликается с Рудрадхьей из Таитта. Самхита IV.v.

[9]:

Это должен быть Вамадева в соответствии с порядком следования в Шрути. Наш текст приводит Ишану, Татпурушу, Агхору, Садйоджату и Вамадеву в порядке следования Мантр, обозначающих головы Рудры.

[10]:

Ср. RV VII. 59.12, Вадж. Самхита 3.60, Тайт. Самхита 1.8.6.2

[11]:

Храм Махакалы стоит на берегу озера Мадала, и это здание похоже на храмы Кумарешвара и Ставбхешвара.

[12]:

Карандхама — царь расы Икшваку. Сын Ханинетры и отец Авикшита. Его первоначальное имя было Суваркас. Но однажды, когда его в одиночку окружили армии враждебных царей, он создал армию хлопком в ладоши и победил врага. С тех пор он прославился как Карандхама (Мбх, Ашвамедхика 4.2-19).

[13]:

Стихи 144-171 дают блестящую объяснительную защиту обрядов, называемых Тарпана и Шраддха, в диалоге между Карандхамой и Махакалой.

[14]:

Ср. RV VI.22.2. Вероятно, автор следует Ману (III. 195-197) и приводит следующий список Питри: (1) Сомасады (садхьи), (2) Агнишватты (Дэвы), (3) Бархишады (Гандхарвы и полубоги), (4) Сомапы (из брахманов), (5) Хавирбхудж (из кшатриев), (6) Аджьяпы (из вайшьев) и (7) Сукалины (из шудр). SkP VI.216.9-10 добавляет (8) Рашмипас и (9) Упахуты.

[15]:

Тема Юг, хотя и не связана логически со Шраддхой, включена сюда. Юга — Описание их характеристик, постепенное ухудшение физических, умственных способностей и морального поведения людей от Криты до Кали составляют важную тему во многих Пуранах, например, ВаП 32, 58, 59, МтП 142-145, БдП 27-34. Интересно пуранское описание эволюции современной экономики, занимающейся выращиванием продуктов питания, от старой экономики, занимавшейся сбором продуктов питания, при равенстве всех людей в эпоху Крита.

[16]:

Вайу Пурана не включена в этот список.

[17]:

Вера в то, что в каждой Двапаре рождается Вьяса, который распределяет плавающие ведические гимны по четырем Самхитам, содержится в других Пуранах, таких как VP 111.3, BhP I. 4.24-25, KP 1.52, VaP 23.107-213, где 28 воплощений Шивы согласованы с Вьясами. Имена Вьясов также различны в разных пуранических списках. Например, в BdP мы находим Сваямбху (Брахму), Праджапати, Ушанаса, Брихаспати, Санадваджу, Антарикшу, Дхарму и Риджишу, которые не включены в список SkP. В КП I.52 указаны Ришабха, Сутежас, Сучакшу, Нараяна и Валмики, которым нет места в списках SkP и BdP. Последний дает список из 32 Вьяс, хотя, по общему признанию, он состоит из 28 Вьяс.

[18]:

Автор привел старый список, поскольку Девала Смрити в него не включена. Это не означает, что Девала Смрити не существовала во времена автора SkP или автор не знал об этом. Как видно из примечаний, SkP цитирует ряд стихов из этого Смрити, которые Апарарка положительно называет цитатами из Девалы.

[19]:

Этот список Йоганандан, или Учителей шиваизма, хотя и называется “будущим”, предшествует SkP. Большинство из них - мифологические персонажи, за исключением Лакулиши, который родился в Каяварохане или Каярохане близ Дебхоя в Гуджарате. Он является основателем секты Пашупата. Его "Пашупата-сутры", прокомментированные Каундиньей, были опубликованы в "Тривендруме". Сравнение этого списка с тем, что содержится в VāP I.23, показывает, что списки, за исключением Бхригу, Вали и Даруки из VāP, идентичны.

[20]:

Почти все Пураны и Mbh рисуют смущающую картину эпохи Кали, например Mbh, Vana Chs. 188, 190; Шанти 69.80-97; BhP XII. 1, 2; VP VI.1; VaP I.58.30-70. В этих описаниях различных Пуран есть много общих стихов. Р.К. Хазра утверждает, что таково было фактическое состояние индуистского общества после Ашоки и до 200 года н.э. (Пуранические записи об индуистских обрядах и обычаях). Но это описание применимо даже сегодня и как таковое является пророческим.

[21]:

Положительные стороны Калиюги, быстрые результаты хороших действий описаны в ст. 245-248.

[22]:

В 1986 году н.э. эра Кали составляет 5087 год. Следовательно, этот Шудрака, должно быть, жил в 188-189 годах н.э. во времена правления Рудрасимхи I из династии Кшатрапа. В эпоху имперского единства (BVB Vol. II, с. 264) он, то есть Шудрака, рассматривается как легендарная фигура, а не историческая личность.

[23]:

Надписи и другие свидетельства указывают на 3101 год до н.э. как на начало эпохи Кали. Автор плохо информирован по этому вопросу. Возраст Кали 3310=209 год н.э. Но династия Нанда была основана в 364 году до н.э. (см. хронологию в Эпоху имперского правления, стр. 31-35). Если мы примем, что Мегастенес, греческий посол, находился при дворе Паталипутры Чандрагупты I из династии Гупта, а не Чандрагупты Маурьи, дата Нанды должна быть сдвинута назад на столетия.

[24]:

Эпоха Кали началась в 3101 году до н.э. 3020 лет после Кали означает 81 год н.э. как начало Викрама Самвата!

[25]:

Это означает, что эпоха Шака началась в 1 году до н.э. (начало эпохи Кали 3101-3100 Кали). Если Пурана означает "Шаливахана Шака", то она началась в 78 году н.э.

[26]:

Этот Будха - не Будда, основатель буддизма. Автор Пураны относит рождение Будхи к 499 году н.э. (3600 лет после Кали, т.е. 3600-3101 годы до н.э. = 499), что не является историческим. Имена его родителей тоже не совпадают с именами Гаутамы Будды, великого проповедника Ахимсы.

[27]:

Дата Прамати относится к 1299 году н.э. (4400 год после Кали — 3101 год до н.э., начало эпохи Кали). История не знает такого царя. Некоторые ученые пытаются отождествить его с Чандрагуптой II из династии Гупта, но даты расходятся.

[28]:

Это воплощение Вишну упоминается в VāP, MtP и BdP. Некоторые ученые отождествляют его с царем Вишнувардханой (Яшоварм) из Мандсора, а некоторые - с Чандрагуптой II. Но даты Воплощения Вишну и этих царей не совпадают.

89. После этого преданный должен наполнить Гашуки (металлические кувшины для воды) чистой водой. Все вазы или горшки для воды должны быть одинакового размера. Все они должны иметь великолепный внешний вид.

90. Все они должны быть лишены трещин и расселин. Их формы должны быть благоприятными (по внешнему виду). Все они должны быть заполнены водой. Они должны быть заполнены водой, очищенной (т.е. отфильтрованной) с помощью ткани. Они должны быть благоухающими с помощью ароматов и благовоний.

91-93. Когда их моют, наполняют или переносят (из одного места в другое), шестисложная мантру (а именно: ом намах шивайя) следует повторить. У одного должно быть сто восемь, двадцать восемь, восемнадцать или четыре вазы. Это число не должно быть меньше этого. Следующие дравьи (то есть материалы для поклонения): молоко, творог, топленое масло, мед и сок сахарного тростника[4] должны быть помещены слева от Бхавы. После этого преданный должен выйти и поклониться Привратникам (божествам).

94-95. Отныне мантры, которые должны выражать всех этих (Привратников Господа), упоминаются в должном порядке: (i) ом Гам почтение Ганапати ("Повелителю Ган"), (ii) ом кшам почтение Кшетрапале, (iii) ом Гам почтение старейшинам или наставникам (Гуру). Так много на небесном своде, (iv) ом каум почтение семейной богине, (v) ом почтение Нандину, (vi) ом почтение Махакале, (vii) ом почтение Дхатру и Видхатру.

После этого он должен войти (в святилище) и сесть лицом к северу, немного справа от Линги. Он должен сидеть с прямой спиной на ровном сиденье. Он должен быть чист (умом и телом) и должен медитировать в течение короткого времени.

96. Он должен медитировать на солнечный диск в середине лотоса, окруженный Дарбхами и т.д. Он должен медитировать на огненный круг, расположенный в середине лунного диска.

97-98. Преданный должен медитировать на Господа Шиву как находящегося в середине — Господа, который имеет космическую форму, которого сопровождают восемь изначальных Шакти, начиная с Вамы, у которого пять лиц, десять рук и три глаза, которого украшает (полумесяц) луны, и на левом колене которого находится восседающая дочь Горы, которую часто восхваляют Сиддхи. Тогда вначале, о царь, он (то есть преданный) должен предложить Падью (воду для омовения стоп) и Аргхью (предметы поклонения) Шамбху.

99. Аргхья состоит из: Воды, сырых зерен риса, травы Дарбха, душистых цветов, топленого масла, ароматизаторов, молока, творога и меда. Аргья объявлена состоящей из девяти составляющих.

100. С умом, смягченным верой, он должен совершить омовение Линги. Вначале берется ваза, и преданный должен совершить обряд Маласнаны (то есть смыть грязь).

101. С половиной (количества воды) он должен совершить омовение (Линги). Затем он должен стереть грязь. Со всей (водой) после этого он должен омыть ее. Затем он должен поклоняться и омывать ее.

102. После этого он должен поклониться с преданностью и совершить омовение (Линги), повторяя Муламантру, которая состоит из двенадцати слогов следующим образом: ом хум вишвамуртайе шивайа намах ("поклон господу Шиве в Космической форме’).

103. Повторяя Муламантру, он должен совершить омовение (Линги) водой, молоком, творогом, медом и соком сахарного тростника по отдельности, прежде чем поклониться и предложить благовония и воду.

104-105. Он должен омыть (Лингу) (водой во всех) вазах, а после того, как она будет вымыта, он должен высушить ее (тканью) и смазать ее сладкими ароматами. Высушив его и нанеся ароматические средства, он должен вымыть его (снова) и нанести сандаловую пасту. После этого он должен поклоняться ей с различными видами цветов. Послушайте процедуру, с помощью которой ей следует поклоняться.

106. На Агнея Паде (внизу на юго-восточной стороне) — ом поклонение Дхарме.

На юго-Западе — ом почтение Гьяне (Знанию).

На северо-Западе — ом почтение Вайрагье (Отрешенности).

На северо-Востоке — ом почтение Айшварье (Мастерству и процветанию).

На Востоке (подножие) — ом почтение Адхарме (Злу).

На юге — ом почтение Аджняне (Невежеству).

На Западе – ом почтение Авайрагье (привязанности).

На севере – ом почтение Анаишварье (Не-процветанию).

ом поклоне Бесконечному Единому.

oм поклонитесь Падме (Лотосу).

oм салют солнечному диску.

Ом поклонение лунному диску.

oм салют огненному кругу.

Ом почтение Шакти пяти Мантр (‘Силам Мантр’), таким как Вама, Джйештха и другим.

ом, почтение богине, верховной Пракрити.

О поклонение Господу с пятью лицами, а именно Ишане, Татпуруше, Агхоре, Вамадеве и Садйоджате? (Приветствуйте) Господа в космической форме, в формах Рудры, Садхьи, Васу, Адитьи, Вишведевы и других богов; (поклонитесь) великому Господу в формах неподвижных и подвижных существ, таких как Андаджа (рожденные из яиц), Сведаджа (рожденные из пота), Удбхиджжа (те, что вырастают после прокалывания земли — ростки и побеги) и Джараюджа (живородящие); ом хум, почтение Шиве космической формы; почтение трезубцу, луку, мечу, черепу, посоху и топору.

107. Затем у входа в водораздел: ом, поклон Кандишваре.

После надлежащего поклонения таким образом преданный должен предложить Аргхью.

108. (Мантра:) О Махадева, для завершения поклонения прими эту Аргхью, состоящую из воды, сырых рисовых зерен, цветов и превосходных фруктов.

109. Если человек компетентен, он должен совершить Васупуджу после подношения Аргхьи. После этого он должен совершить ритуалы Дхупы (воскурения благовоний), Дипы (размахивания светом) и Найведьи (подношения пищи) в надлежащем порядке.

110-111. Преданный должен позвонить в колокольчик там. Затем следует совершить обряд Нираджаны, церемониально помахивая огнями Господу Дэвов под аккомпанемент звуков раковины и музыкальных инструментов. Тот, кто станет свидетелем обряда Нираджаны Несущего Трезубец Владыки Дэвов, освободится от всех грехов. Что сказать о человеке, который на самом деле совершает обряд!

112. Даже если человек притворяется, что исполняет танец, вокальную музыку и инструментальную музыку, Господь будет доволен им, поскольку польза вокальной музыки и инструментальной музыки бесконечна.

113. После восхваления посредством гимнов он должен пасть ниц на землю, как посох. Он должен просить прощения у Господа Дэвов, говоря: “(О господь) прости мои проступки; (сделай их) добрыми делами”.

114-116. Тот, кто поклоняется Рудре таким образом, особенно этой Линге, должен искупить своего отца, деда и прадеда от всех грехов. Он пробудет в мире Рудры долгое время. Он должен стать преданным Махешвары, соблюдая священный обряд благородного поведения. Если он поклоняется с сосредоточенностью и целеустремленной преданностью ради освобождения от оков Пашу (индивидуальной Души), если он поклоняется Рудре таким образом, он умилостивляет эту вселенную.

117. Но все это принесет плоды, о царь, только в том случае, если он не будет нарушать дисциплину хорошего поведения. Дхарма становится плодотворной благодаря ее практике. Практикуя вышеупомянутую Шива-дхарму, человек достигает небес.

118-119. Человек достигает долгой жизни благодаря хорошему поведению. Хорошее поведение уничтожает неблагоприятные и дурные предзнаменования. Ягьи, благотворительные дары и аскезы того человека, который нарушает кодекс хорошего поведения и поступает (как ему заблагорассудится), не способствуют процветанию. Я изложу это в общих чертах (кодекс хорошего поведения). О царь, послушай:

120. Домохозяин должен прилагать усилия для достижения трех целей жизни (Добродетель, Любовь и Богатство). Достигнув их, домохозяин реализует сиддхи как здесь, так и в будущей жизни.

121-125. Человек должен просыпаться в Брахма Мухурту (ранний рассвет) и размышлять о Дхарме и Богатстве. Встав, он должен совершить обряд Ачамана (церемониальное потягивание воды) после окончания чистки зубов. Образованный преданный должен быть спокоен, чист умом и телом, а затем совершить обряд молитвы Сандхья. В случае утренней Сандхьи это должно быть во время сияния звезд (до того, как они погаснут), а в случае вечерней Сандхьи это должно быть до захода солнца. Он должен избегать лжи и произнесения злых слов, а также резких (упреков). Он должен избегать служения злым людям, потакания еретическим доктринам, ложным Шастрам и т.д., о Царь.

Великие мудрецы установили, что смотрение в зеркало, чистка зубов, расчесывание волос и поклонение божествам следует совершать до полудня. Следует избегать сидячей доски из дерева палаша, сандалий и зубочисток, сделанных из палаши. Ученый человек не должен тащить стул (доску для сидения) за ногу.

126-130. Умный человек не должен носить воду и огонь одновременно. Не следует вытягивать ноги в присутствии наставника, божества или огня.

Следует обойти наставника, стариков, более образованных людей, аскета, храмы богов, дерево в монастыре и на перекрестке дорог.

Прием пищи, опорожнение кишечника, занятия спортом, флирт и половые сношения должны осуществляться в уединенном месте тем, кто знаком с Дхармой. Необычайная сила речи и интеллекта, аскетизм, средства к существованию и возраст должны храниться в секрете.

В дневное время следует опорожнять кишечник или мочиться лицом на север, а ночью - лицом на юг. Если это будет сделано, на долговечность это не повлияет.

131-133. Интеллект разрушается, если человек мочится лицом к огню, солнцу, корове, человеку, совершающему священные обряды, луне, водному пути и сумеркам.

После приема пищи, сна, стояния (?), мочеиспускания и опорожнения кишечника, а также после прогулки по улицам всегда следует выполнять обряд Ачаманы и касаться водой пяти конечностей (а именно ступней, кистей, глаз, ушей, плеч).

Нельзя мочиться в реке, на месте кремации, в золе, в коровьем навозе, на вспаханном поле или на лугу, где трава не была скошена.

134-135. Умный человек должен совершить обряд Шаука (очищения) с помощью вынутой воды.

Следует избегать пяти видов глины, а именно: что изнутри воды, из храма, из муравейника, из того места, где живут мыши, из проклятого места и из места, лишенного чистоты и непорочности.

Ритуал очищения необходимо проводить до тех пор, пока не исчезнут неприятный запах и липкость.

136. Человек не должен бить себя и не должен предаваться печали. Нельзя чесать себе голову обеими руками.

137. (Дефектный текст) Человек должен защищать свою жену. Образованный человек должен отказаться от беспочвенного злонамеренного отношения к ней. Без захода солнца (?) не следует совершать никакого священного обряда.

138. Человек должен сосредоточить свой ум на Шиве и заработать богатство, не причиняя вреда ни одному живому существу или с наименьшим ущербом для живых существ. Не следует быть слишком скупым.

139-140. Человек не должен быть злонамеренным (по отношению к кому-либо). Человек не должен быть неблагодарным. Также никто не должен быть склонен причинять вред другим. Нельзя быть непостоянным ни в руках и ногах (т.е. их не следует часто трясти без какой-либо причины), ни в глазах (т.е. не следует слишком часто подмигивать). Нужно быть прямолинейным.

Не следует быть непостоянным в речи или частях тела. Также не следует делать ничего нецивилизованного, грубого или неблагоразумного. Не следует вовлекать себя в напрасные споры или бесполезную вражду.

141. Человек должен приобретать богатство различными способами (такими как Сама, Дана и т.д.). Средства Данды следует применять там, где нет другого выхода. Следует избегать (совместного использования) пищи, постели и сосудов с лицами, которые отдалились от вас.

142. О превосходный царь, не следует идти между двумя огнями или Лингами или через них, или между огнем и Лингой, или между двумя брахманами, или между мужем и женой.

143. Не следует вставать между Солнцем и Храмом Солнца или Вишну, а также между Харой и его быком; в противном случае человек навлечет на себя грех, встав между ними.

144. Ученый человек не должен принимать пищу, ни совершать обряды Хома в огне, ни поклоняться брахманам, ни совершать поклонение богам в одной одежде (на собственном теле), то есть также без верхней одежды.

145-147. Во время стрижки, молотьбы, вытирания, очистки воды, пиления, приема пищи, начала сна, вставания, хождения, чихания, начала нового предприятия, завершения работы, после произнесения неприятного слова, питья, обоняния, прикосновения, слушания, во время желания говорить, после полового акта и после очищая себя, человек должен произнести имя Стхану двадцать раз. Тот, кто делает это, должен быть известен как Махешвара (‘последователь Махешвары’). Все остальные таковы только по названию. Они всего лишь носители имен.

148-150а. Он станет тождественным Рудре и в конце концов достигнет Шивы. Не следует напрямую разговаривать с женой другого мужчины. Или, если разговор становится неизбежным, ученый человек должен обращаться к ней как к матери, сестре, дочери или благородной даме. Если человек Уччишта (то есть не вымыл рот после приема пищи), он не должен ни к чему прикасаться и не должен смотреть на солнце, на луну или на звезды. Человек не должен издавать звуки у себя в голове.

150b-1 53. Не следует сидеть на одном месте со своей собственной сестрой, дочерью или матерью в уединенном месте. Ибо группа органов чувств неуправляема. Даже ученый человек приходит в замешательство и очаровывается.

Если учитель приходит в чей-то собственный дом в качестве гостя, нужно встать со своего места и искренне предложить ему сесть и пасть ниц у его ног.

Ученый человек никогда не должен спать головой на север или на запад. Он должен спать головой к звезде Агастья (то есть к Югу) и Индре (то есть к Востоку).

Следует избегать смотреть на женщину, прикасаться к ней и разговаривать с ней во время ее месячных.

154-156. Не следует мочиться, опорожнять кишечник или выделять сперму в воду. Если кто-то делает это, он должен выполнить обряд поклонения божествам, людям и мудрецам в соответствии со своими способностями. Человек также должен поклоняться Питри. Последователь Махешвары заслуживает того, чтобы после этого принимать пищу (только).

Человек должен выполнять Ачаману, быть чистым, соблюдать тишину и сидеть лицом к Востоку или Северу. Он должен держать руки между коленями. Он должен сосредоточить на этом свой разум. Он должен принимать пищу, не обвиняя и не придираясь к ней, если только это не травма или оскорбление. Ученый человек не должен делать критических замечаний по этому поводу (еды).

157. Не следует принимать ванну голышом, а также ложиться или передвигаться голышом. Не следует объявлять о проступках наставника. Если он сердится, его следует успокоить.

158. Не следует слушать скандалы или клевету наставника, даже если другие дают этому волю. Лучше отказаться от сотни (других) работ и когда-либо слушать религию (то есть религиозные дискурсы).

159. Это всегда очищает от грязи (то есть злых мыслей в уме), как это происходит с домом или зеркалом.

На четырнадцатый день светлой половины месяца следует принимать пищу только ночью (а днем соблюдать пост).

160. Если человек (физически) неспособен (соблюдать пост в течение) трех ночей, он (может принимать пищу и все еще) быть последователем Махешвары. Но он не должен готовить для себя (и есть) Самьяву (то есть лепешку из пшеничной муки), Криширу (то есть сладость, приготовленную из семян имбиря) или мякоти.

161. Утром и вечером следует принимать пищу только после того, как накормите своих гостей. Следует избегать сна, учебы и приема пищи во время Сандхьи (рассвета и заката).

162-165. Если из-за заблуждения человек принимает пищу на рассвете и в сумерках, он должен стать (обитателем) обители асуров. После принятия ванны не следует встряхивать локоны.

Когда кто-то чихает или плюет на тропинку, он должен прикоснуться к правому уху и просить прощения у всех живых существ.

Не следует носить синюю ткань (?) и не следует менять местами верхнюю и нижнюю одежду.

Следует избегать использования грязной ткани и ткани без бахромы, т.е. с нитями, торчащими по бокам.

Следует вымыть лицо, руки и ступни и сесть (положив руки) между колен. Он должен выполнить ачаману три раза и дважды вытереть лицо. Нужно коснуться водой конечностей, а также головы.

166-168. Человек должен выполнить все священные обряды после того, как дважды совершит Ачаману. Когда человек чихает или выплевывает, когда что-то прилипает к зубам (и он выковыривает это) и после разговора с падшими людьми, он должен совершить обряд Ачаманы.

Три Веды необходимо изучать каждый день. Человек должен (попытаться) стать ученым человеком. Человек должен приобретать богатство праведными средствами. Поклонение должно совершаться скрупулезно.

Ученый человек никогда не должен употреблять слово “Ты” даже по отношению к подлому и низкому человеку. Обращение ‘Ты’ и убийство наставников - оба равны.

169-170. Правду следует говорить (всегда). Человек должен быть дружелюбен (со всеми) всегда.

Столько дней, сколько человек живет в этом мире, душа должна быть приобщена к великолепным обрядам.

Душа, которая запятнана, должна всегда очищаться с помощью священных омовений в Тиртхах, постов, священных обрядов, благотворительных подарков достойным людям, Хом, Джап и Ягьи, поклонения Бхаве (Шиве) и особого поклонения Дэвам.

171. О Царь, человек должен совершать с отрешенностью поступок, совершая который, он нигде не навлекает на себя никакой клеветы, при условии, что это не должно храниться в секрете от великих личностей.

172. Таким образом, вам был дан общий план. Остальное вы должны знать из Смрити и Пуран.

173. Для человека, который таким образом совершает благочестивые обряды и остается в обители Махеши, все великолепно как здесь, так и в будущем, когда он достигает богатства, добродетели и любви.

Нарада сказал:

174. Таким образом, пока Махакала рассказывал о различных видах добродетельной деятельности, о Пхалгуна, в небе раздался громкий звук.

175-176. Послушайте, кто пришел туда, даже когда они смотрели: Брахма, Вишну, сам Рудра, богиня (Парвати), ганы Рудры, Дэвы, начиная с Индры, выдающиеся мудрецы, начиная с Васиштхи, и группы Гандхарвов и небесных девиц, главными из которых были Тумбуру и другие.

177. Преисполненный чрезмерной преданности, разумный Махакала поклонялся всем им, главным из которых был Махеша. Он поклонялся им по-разному.

178-179. После этого Брахма и другие заставили его сесть на великолепное сиденье, сделанное из драгоценных камней. Он был коронован в Махи-Сагара-Сангаме. Затем богиня радостно обняла его и посадила к себе на колени. О сын Притхи, чрезвычайно умный Махакала был усыновлен как ее собственный сын.

180. Это было сказано ею: “О приверженец святых обрядов Шивы, оставайся в обители Шивы, как Шива, пока существует это Космическое Яйцо. Оставайся таким из-за своей преданности Шиве”.

181. Это благо было даровано Господом: “Тот, кто покоряет органы чувств, остается чистым и поклоняется твоей (то есть Махакалы) Линге, поднимется в мой мир.

182. Посещение, восхваление, поклонение, земные поклоны, совершаемая Джапа и благотворительные подарки, раздаваемые на этой Линге, доставляют мне огромное удовольствие.”

183. Когда это было произнесено, Дэвы были удивлены. Они кричали: “Превосходно! Превосходно!” Дэвы, главными из которых были Брахма и Вишну, восхваляли Махакалу.

184-186. Махакалу восхваляли Суры и приветствовали Караны. Его со всех сторон окружали танцующие небесные девицы, а также великолепные песни гандхарвов и кроры и кроры Ганов, которые восхваляли Его. С Бхавой во главе он отправился в обитель Рудры. Так, о потомок Куру, возникла эта великая Линга.

187-188. Колодец и озеро Махакала достойны уважения, и они приносят сиддхи. Махакала обнимает тех людей, о сын Притхи, которые заняты здесь умилостивлением Линги, и рекомендует их Шиве. Эта чудесная Линга хорошо известна в трех мирах.

189-190. Если Линга будет посещена, к ней прикоснутся и ей поклонятся, эти люди отправятся в обитель Бхавы. Так, о Пхалгуна, появились эти семь Линг. Те, кто слушает это и восхваляет, - превосходные люди. Они благословлены.

Сноски и ссылки:

[1]:

В этой главе рассматриваются следующие темы:

    Равенство богов Троицы (ст. 2-14).

Грехи, их классификация и деяния, содержащиеся в них (Ст. 16-79).

Порядок поклонения Шиве (ст. 81-119).

Кодекс поведения — Садачара (ст. 120-173).

Достижение Махакалой Кайласы — Важность Махакала Линга (ст. 174-190).

[2]:

Автор пытается синтезировать три религиозных культа своего времени, утверждая равенство богов Троицы — Брахмы, Вишну и Шивы, показывая, что одно божество посвящено двум другим.

[3]:

Для руководства обычными людьми Пурана предписала традиционные правила поведения. Совет Ману состоит в том, чтобы следовать путем своих предков, и это Садачара. Кумарила считает авторитетными только те обычаи, которые не противоречат Ведам.

[4]:

Из этих ингредиентов получается Панчамрита (набор из пяти нектаров или сладостей).

 

Глава 42 - История Брахмы Айтареи

Нарада сказал:

1. Через некоторое время после того, как я установил святое место, я снова подумал о том, чтобы благословить брахманов:

2. “Это святое место не сияет без Васудевы, точно так же, как вселенная не сияет без солнца, (ибо) Васудева действительно является украшением всех украшений.

3. Если Хари не является ведущим божеством в святом месте, в доме, в уме или в трактате Священных Писаний, все эти вещи неприличны и мерзки. Даже святое место лебедей оказывается местом обитания ворон.

4. Поэтому, с желанием благословить всю вселенную, я умилостивлю Господа, дарующего блага, самого превосходного человека и приведу его в это святое место (по крайней мере) одной цифрой.”

5. Подумав так, о потомок Куру, я поселился здесь и умилостивлял великого Йогина посредством Гьяна-йоги (‘Пути Знания’) в течение ста лет.

6. Я обычно повторял восьмисложную Мантру, а именно: ом намо нараяна после обуздания всех органов чувств. Отождествившись с Васудевой, я стал проявлять милосердие ко всем живым существам.

7. Будучи умилостивлен таким образом мной, Хари стал видимым для меня, сидя на Гаруде и окруженный крорами Ганов (слуг).

8. Благоговейно сложив ладони, я приветствовал его. Я предложил Аргхью Хари в соответствии с предписаниями. Я поклонился ему и, соединив ладони вместе, взмолился ему:

9. “О Господь Нараяна (Вишну), ранее твоя нерожденная, вечная форма, состоящая из Нары и Нараяны, была видена мной на континенте Швета Двипа.

10. О Джанардана, установи (по крайней мере) одну из калас (цифр) этой формы здесь. Если ты доволен мной, пусть это сделаешь ты”.

11-18. Услышав от меня эту просьбу, Господь, олицетворяемый Гарудой, сказал: “О сын Брахмы, пусть это будет так, как ты пожелал в своем сердце. Все, чего бы вы ни пожелали, всегда будет иметь место здесь”.

Сказав это, Господь Вишну положил здесь свою Калу и ушел. С желанием благословить мир, Вишну был установлен (здесь) мной.

Поскольку сам Господь Хари, житель континента Шветадвипа, находится здесь, самого старого Господа мира Васудеву помнят как Вишву.

Когда наступает великолепный Экадаши (одиннадцатый) день в светлой половине месяца Карттика,[1] преданный должен совершить святое омовение в источниках, фонтанах и т.д. и благоговейно поклониться Ачьюте посредством поклонения Панкопачаре (то есть предложить пять предметов поклонения, а именно: гандха — сандаловое дерево или другая ароматная паста, цветы, возжигание благовоний, размахивание светом -дипа, наиведья - подношение пищи божеству).

Он должен соблюдать пост, а затем бодрствовать всю ночь, распевая и играя на музыкальных инструментах перед Хари. Или же он должен вести беседу о Вишну и его легенде, избегая при этом лицемерия и гнева.

Он должен предлагать благотворительные подарки в соответствии со своими способностями. С восторженным умом он должен соблюдать священные обряды и ограничения. Он будет освобожден от всех грехов, совершенных во многих рождениях, даже если он убийца Брахмана. В этом нет никаких сомнений. Он отправится на Вайкунтху на воздушной колеснице Гаруды.

19-25. Этот человек искупит сто одно поколение своей семьи, о сын Притхи.

Если человек в день Экадаши совершает обряд Ягары (то есть совершает религиозное бдение ночью) со следующими двадцатью пятью признаками, он никогда не переродится на земле: это должно быть с полной верой, великой радостью, энтузиазмом и желанием. Он должен быть свободен от эгоизма. Это должно сопровождаться священными омовениями, возношением благовоний и нанесением мазей. Следует предлагать цветы и посвящать Наиведью (то есть подношения пищи). Должны быть предложены аргьи. В конце каждой ямы (то есть трехчасовой вахты) следует торжественно помахать огнями. Чаури следует (встряхивать по бокам Господа) с большим удовольствием. Должны звучать барабаны Бхери. Должны быть предусмотрены условия для прослушивания Пуран. Религиозные танцы должны проводиться без сна или дремоты. О потомок Бхараты, не должно быть никакого желания попробовать что-то, чтобы утолить голод и жажду. Следует вдыхать сладкий аромат стоп Господа. Следует петь песни, которые любит Вишну, и совершать поклонение. Следует предпринять паломничество к святым местам Вишну. Задний проход должен быть ограничен (т.е. отсутствие опорожнения кишечника во время священных обрядов). Все органы чувств должны быть обузданы, а обет безбрачия должен неукоснительно соблюдаться. Следует читать гимны и молитвы. Необходимо предложить воду для мытья ног. Это должно сопровождаться правдивой йогической практикой и правдивостью, а также достойных обсуждений.

26. В этой превосходной Тиртхе раньше жил Брахман по имени Айтарея.[2] Он был очень преуспевающим человеком и по милости Васудевы достиг Сиддхи.

Арджуна спросил:

27. Чьим сыном был Айтарейя, о мудрец? Где была его резиденция? Как этот разумный человек достиг Сиддхи по милости Васудевы?

Нарада ответил:

28-30. В этом самом (святом) месте, созданном мной, в семье Хариты жил выдающийся брахман по имени Мандуки, который был мастером Вед и вспомогательных материалов к Ведам. У него была жена по имени Итара, которая была наделена всеми качествами целомудренной женщины. У нее родился сын, и он известен как Айтарея.

31. С самого детства он бормотал двенадцатисложную мантру (ом намо бхагавате васудевайя), которую он выучил и практиковал в предыдущем рождении.

32. Он никогда больше ничего не слышал. Он никогда не говорил и не думал в уме ни о чем другом. Тогда, в детстве, этот сын Брахмана обладал такой силой.

33-35 - После этого он подумал, что он тупой. Отец пробовал разные способы просветить его. Когда он не был склонен говорить, его отец мысленно решил, о потомок Бхараты, что он слабоумный. Отец женился на другой женщине и родил от нее сыновей. Эту жену звали Пингга, и у нее родилось четверо сыновей. Они были искусны в совершении священных обрядов. Они стали толкователями Вед и Веданг (то есть вспомогательных текстов к Ведам).

36-41. Брахманы повсюду поклонялись им во время Ягьи и Шанти Хом. Но Айтарея продолжал повторять великую мантру в храме Хари три раза в день. Он не проявлял себя ни в чем другом. После этого, увидев сыновей его сожительницы, сердце его матери разорвалось на части. Она сказала эти слова своему сыну: “Ты родился только для того, чтобы причинять мне страдания. Тьфу на мое рождение и жизнь! Если жена оскорблена мужем и если сын не обладает хорошими качествами, было бы лучше, чтобы женщина вообще не родилась. Это очень ясно. Эта Пингга - достойная женщина, потому что ее сыновья обладают большими хорошими качествами. Они знакомы с принципами Вед и Веданг. Из-за их хороших качеств их почитают повсюду. Поэтому, о сын, какой бы несчастной я ни была, я утоплюсь в том месте, где Махи встречается с океаном. Смерть гораздо лучше. Какая польза мне от жизни! Ты тоже, о сын, великий наблюдатель безмолвия и давний преданный Хари. Будь счастлив”.

Нарада сказал:

42-46. Услышав эти слова своей матери, Айтарея ненадолго задумался. Сведущий в добродетели, он со смехом сказал своей матери, поклонившись ей:

“О мать, ты была ошеломлена тем, что нереально и фальшиво. Хотя вы наделены знанием, вы (пойманы) в ловушку невежества. О великолепная леди, ты оплакиваешь то, о чем не нужно горевать, но ты не оплакиваешь то, о чем следовало бы горевать. Почему вы влюблены в этот нереальный мир из-за этого физического тела?

Действительно, это глупость. Это не подобает матери (такого человека), как я. То, что существенно в мирском существовании, отличается. Введенные в заблуждение люди видят другую (то есть несущественную) вещь как существенную, точно так же, как человек видит светлячка неподвижным, как лампу ночью. Если вы думаете, что это необходимо, прислушайтесь к его бесполезности.

47-50. Человеческое рождение таково по своей природе, что причиняет боль с самого зачатия, о великолепная госпожа. Домохозяин по имени Джива (Индивидуальная Душа) живет в доме, каркас которого составляет его опорную балку. Он закреплен и снабжен сухожилиями. Он вымазан и облеплен кровью, мясом и жиром. Это вместилище для фекалий и мочи. Она покрыта волосами, как будто травой. Он покрывается кожурой хорошего цвета. Рот - это его единственный большой вход. Он украшен шестью окнами. Два выступа - это панели дверей. Зубы выполняют работу болтов. Пот вытекает по сосудам тела. Он находится в огне челюстей Смерти.

51-52. Пракрити, состоящая из трех качеств (гун), является его женой. Его дети - это Бодха (осознанность), эгоизм, любовь, гнев, жадность и т.д. Увы, таким образом действует введенный в заблуждение собрат! Каковы его заблуждения? Знайте их правильно.

53. Подобно тому, как ручьи и течения непрерывно стекают с горы, так и мокрота, моча и другие выделения вытекают из этого тела. Именно к этому телу человек испытывает притяжение.

54. В теле нет ни одного чистого места, все является хранилищем всевозможной грязи. Кажется, что это кожаный мешок с фекалиями и мочой.

55. После прикосновения к органам выделения и сосудам выходного отверстия руку очищают глиной и водой. И все же, почему человек не испытывает отвращения к этому горшку с грязью?

56. Даже после того, как оно тщательно и с большими усилиями очищено ароматизированной водой и другими вещами, физическое тело не отбрасывает свою внутреннюю (пахучую) природу, подобно хвосту собаки (который не становится прямым, даже если его) скручивать и поворачивать.

57. Если человек не испытывает отвращения к грязи и дурному запаху собственного тела, что еще может вызвать его отстраненность?

58. Шауча (очищение частей тела) провозглашается средством избавления от неприятного запаха и слизи в теле. После того, как эти два были удалены, оно становится чистым, если врожденный характер чист.

59. Человек, оскверненный по своей врожденной склонности, не становится чистым, даже если он до самой смерти совершает обряд Шаучи со всеми водами Ганги и огромными валунами или глиной, напоминающими горы.

60-61. Злой и порочной душой человек не становится чистым с помощью священных омовений в Тиртхах или с помощью аскез. Обретает ли чистоту потеющий человек, омывшись в Тиртхе?

Даже если человек, оскверненный в своем ментальном расположении, попадает в огонь, он не достигает небес или спасения. Единственное, что он получает, - это сожжение своего тела.

62-63. Чистота ментального расположения - это величайшая шауча (то есть средство чистоты). По этому следует судить обо всех священных обрядах, а также об обычной деятельности. Жену обнимают с другим эмоциональным чувством, а дочь - с другой эмоцией. Сын смотрит на грудь (своей матери) по-другому, а муж - по-другому. Следовательно, человек должен очистить ум. Какая польза от других внешних средств?

64-70а. Тот, кто чрезвычайно чист в своем уме, достигает небесных наслаждений и спасения. Средством очищения от неприятного запаха и склизости, вызванных испражнениями и мочой Авидьи (невежества) и Раги (страстной привязанности), является чистая вода знания и глина совершенной непривязанности.

Таким образом, они знают, что это тело нечисто по своей природе. Оно так же лишено сущности, как и полый бамбук. У него (нет) сердцевины, как у подорожника.

Если разумный человек, таким образом, знает, что тело ущербно, и становится "непривязанным" и отделенным (от него), он выходит (то есть освобождается). Человек, который цепляется за это крепко, остается в мире.

Таким образом, из-за различных Карм и неизвестных дефектов жизнь и рождение человеческих существ полны напряжения и боли. Она провозглашается полной страданий.

Подобно тому, как (путник), окруженный огромными горами, стоит неподвижно и беспомощно, так и воплощенная душа, окутанная внешней оболочкой эмбриона, остается в жалком состоянии.

Точно так же, как человек, упавший в море, остается взволнованным и возбужденным, так и человеческое существо, пропитанное выделениями матки, остается взволнованным.

70b-73. Точно так же, как что-то, помещенное в железный котел, готовится на огне, так и (плод), помещенный в горшок утробы, готовится на желудочном огне.

Страдание ощущается, когда человека непрерывно колют (раскаленные докрасна) огненные булавки. В утробе матери человек испытывает в восемь раз больше страданий и боли. Так было описано страдание живых существ в утробе матери. Страдания всех существ, как подвижных, так и неподвижных, соответствуют их соответствующим утробам. Живое существо, находящееся там, помнит все (предыдущие) рождения.

74-76. ‘Я был мертв и родился заново. Я родился и (позже) Я умер. Я видел тысячи различных источников происхождения. Теперь, как только я родюсь, я получу посвящение. Я совершу великие святые обряды ради процветания, чтобы снова не оказаться в утробе матери. Я буду учиться и обрету мудрость и знание Хари, которые приводят к прекращению мирского существования’.

Таким образом (душа в утробе матери) остается там, размышляя о средствах спасения.[3]

77. Когда ребенок рождается, он испытывает страданий в кроры раз больше, чем в утробе матери. Воспоминание (о предыдущих рождениях), которое у него было во время пребывания в утробе матери, исчезает, как только он рождается.

78. Когда его касается ветер снаружи, он впадает в заблуждение. Способность вспоминать (о предыдущих рождениях) немедленно теряется, когда он снова вводится в заблуждение.

79. После потери способности воспоминания существо немедленно влюбляется в эту (новую) жизнь из-за предыдущей Кармы.

80. Страстно привязанные (к мирским делам) и введенные в заблуждение, люди начинают совершать дурные поступки, к которым не следует стремиться. Там они не знают ни себя, ни других, ни даже божеств.

81. Он (введенный в заблуждение человек) никогда не обращает внимания на то, что способствует его собственному благополучию. Он не видит, даже когда у него есть глаза. Даже когда он идет по ровному пути вместе с (людьми) равного статуса, кажется, что он спотыкается на каждом шагу.

82. Хотя у него есть интеллект, он все же не понимает, даже когда его убеждают и просвещают ученые люди. Поэтому он испытывает напряжение и боль, становясь рабом страсти и заблуждения.

83. Ввиду того факта, что нет никаких воспоминаний (об опыте внутри) утробы матери, великие мудрецы разъясняли священные тексты для описания страданий, связанных с этим. Они способствуют достижению небесных удовольствий и спасению.

84. Очень удивительно, что, несмотря на то, что существует знание Священных Писаний, способствующее достижению всех целей и совершению святых обрядов, есть люди, которые никогда не стремятся к собственному благополучию.

85. В младенчестве люди испытывают большие страдания из-за недостаточного развития органов чувств. Даже если бы он захотел, он не в состоянии ни говорить, ни делать что-либо.

86. Существует большое страдание при прорезывании зубов, а также из-за некоторых врожденных заболеваний. Существует несчастье из-за различных видов детских болезней и злых духов, преследующих детей.

87. Охваченный жаждой и голодом, младенец остается в каком-то месте, вопя и визжа. Из заблуждения ребенок может глотать даже фекалии и мочу.

88. В более позднем детстве будут страдания из-за прокалывания ушей, побоев со стороны родителей, тяжелого изучения алфавита и наказаний со стороны учителей.

89. В юности органы чувств становятся (как бы) безумными и становятся неуправляемыми. Похоть и страсть оказывают на него непреодолимое давление и мучают. (Из-за этого) когда может быть (настоящее) счастье для того, кто постоянно охвачен страстной привязанностью (в юности)?

90. Тот, кто привязан к мирским удовольствиям из-за заблуждения, испытывает очень большие страдания из-за злобы и ревности. Страсть играет важную роль в возникновении всех дефектов в человеке, как привязанность в случае сердитого человека.

91. Он не получает (достаточного) сна по ночам, потому что его мучает огонь похоти. Откуда он черпает счастье даже в дневное время, так как он озабочен зарабатыванием денег.

92. Удовольствие от полового акта с женщинами, которыми он наслаждается, но которые (т.е. женщины) являются вместилищем всех пороков, объявляется подобным выделению фекалий и мочи.

93. Честь и уважение омрачаются бесчестьем и неуважением. Разлука влияет на связь с близкими и дорогими людьми, а старость поглощает молодость. Где счастье без страданий и притеснений?[4]

94. Когда его тело покрыто морщинами, волосы поседели, а телосложение ослаблено, он становится неспособным ко всем видам деятельности и (таким образом) изношен и немощен из-за старости.

95. Молодость и личная красота мужчин и женщин, которые раньше были взаимно привлекательными, становятся, когда их одолевает старость, не приятными ни для одного из них.

96. Из-за своей неспособности и немощи человек, подавленный старостью, подвергается нападкам и оскорблениям со стороны своей жены, сыновей и других родственников, а также слуг дурного поведения.

97. Поскольку старый и нетрудоспособный человек неспособен достичь добродетели, богатства, любви и спасения, человек должен совершать святые обряды (даже пока он молод).

98. Нарушение равновесия (жидкостей) тела, например, ветра, желчи и мокроты и т.д., называется болезнью. Это физическое тело провозглашается скоплением ветра и т.д.

99-100. Следовательно, это наше собственное физическое тело должно быть известно как тело, полное болезней и недомоганий. Многие страдания вызваны различными видами недугов в теле. Если это не должно быть познано самим собой, что еще я могу сказать? Сто одна смерть скрывается за этим физическим телом.

101. Среди них один связан с богом Смерти. Остальные известны как случайные. Болезни, которые считаются случайными, излечиваются с помощью лекарств.

102-106а. Смерть в союзе с Калой не усмиряется с помощью Джап, Хом и благотворительных подарков. Сказано, что следующие врата смерти в физическом теле: различные виды недугов, живые существа, начиная со змей, ядов и черной магии. Если воплощенное существо поражено Калой и если оно поражено укусами змей, недугами и т.д., даже Дханвантари (божественный врач) не может вернуть ему нормальное здоровье.

Ни лекарства, ни покаяние, ни Мантры, ни друзья и родственники не способны спасти человека, пораженного Калой (Смертью).

Смерть в союзе с Калой не может быть остановлена с помощью эликсиров жизни, аскез, Джап, благородных душ, мастерства в Йоге и даже коллективными усилиями разумных людей.

106b-111a. Нет такой агонии, как смерть. Нет ничего страшнее смерти. Нет такого ужаса, как смерть, для всех живых существ.

Смерть отсекает и разрывает (общение) с хорошими женами, сыновьями и друзьями, царствами, богатствами и удовольствиями, связанными воедино узами дружбы и любви.

Разве ты не видишь, мама, что среди тысячи человек может быть, а может и не быть пяти долгожителей?

Восьмидесятилетние умирают, и некоторые мужчины (просто) семидесятилетние тоже умирают. Шестьдесят - это (предположительно) долгая жизнь, но даже в этом нет уверенности.[5]

К тому времени, когда воплощенная душа достигает полного предела продолжительности жизни, благодаря своим предыдущим Кармам, ночь в форме смерти поглощает половину ее.

111b-116. Двадцать лет проходят без стремления к добродетели, богатству и любви в период младенчества и в старости из-за невежества и лени, а также старческой неспособности.

Половину оставшегося периода у людей отнимают случайные страхи и риски, а также всевозможные недуги и огорчения. Жизнь - это то, что осталось (после всего этого).

В конце жизни человек встречается с чрезмерно ужасной смертью. Человек, который умирает, рождается заново, благодаря своим Кармам. Он рождается в крорах и крорах видов жизни.

Под смертью мы подразумеваем отделение людей от различных типов физических тел, которые они приняли. Это связано с их предыдущими Кармами. Разрушение происходит не в целом.

Ничто не может сравниться со страданием от смерти существа. Он входит в великую тьму, даже когда жизненно важные части колются и режутся.

Чрезвычайно несчастный, он сокрушается и кричит так: ‘О отец, О мать, о возлюбленный(ая)’.

117-122а. Смерть проглатывает людей, как лягушку змея. Человек на смертном одре окружен своими любимыми и покинут (дальними) родственниками. Он испускает глубокие горячие вздохи пересохшим ртом. Он часто переворачивается на четыре стороны кровати. Потеряв рассудок, он насильно (бросает, т.е.) стучит и пинает руками и ногами. Лежа на раскладушке, он хочет, чтобы его спустили на землю. С земли он хочет вернуться в кровать и снова на землю. (Иногда) он голый и бесстыдный. Он мажет себя мочой и фекалиями.

С горлом, губами и небом (пересохшими) он просит воды. Он думает о своих активах: "Кому они достанутся, когда я умру?’

Когда его затягивает петля Калы (бога Смерти), он роет (сжимает) пять глубоких впадин в своем теле. Даже на глазах у всех (остальных) он умирает, издавая Гургуру (ворчащий и булькающий звук) в своем горле.

122в-125. Подобно гусенице, Джива входит в новое тело и медленно покидает старое. Он частично захватывает новое, а затем оставляет старое.

Для человека, обладающего различением, просьбы и мольбы (других) приносят больше страданий, чем сама смерть. Страдание при смерти мимолетно, но страдание, вызванное мольбой, бесконечно. Теперь я понимаю это, поскольку покойник (является моим) наставником. Не следует умолять других. Жадность - это причина неуважения и презрения. В начале и в середине есть страдание. В конце - ужасная агония.

126. Эта череда печалей и несчастий естественна для всех живых существ.

Голод провозглашается величайшим недугом среди всех болезней и расстройств.

127-131. С помощью пищи, как тонизирующего средства, он подавляется на короткое время. Агония от болезни голода очень остра. Это разрушает всю силу. Побежденный им, человек умирает, как и в случае с другими недугами.

Какое счастье может быть у царя? Его - это всего лишь тщеславие, такое как "(такая-то вещь) находится в моем доме’. Все его украшения - просто бремя. ‘Все мази мои’. Все песни - это просто болтовня. Все танцы - это деятельность опьяненных. Если мы глубоко задумаемся (мы скажем), где счастье в наслаждении царством для царей, чьи умы обеспокоены из-за их желания взаимного завоевания.

Великие цари, начиная с Нахуши, пали даже после того, как достигли небес, и их падение было вызвано их гордыней и высокомерием, порожденными их процветанием и славой. Кто черпает счастье в процветании?

132-134. Дэвы остаются выше (друг друга), превосходя друг друга (по заслугам). Благом заслуги наслаждаются на небесах люди после отсечения корня, потому что они не могут совершать там (на небесах) никакой другой святой обряд. Это ужасный дефект в этом вопросе. (Подобно тому, как) дерево естественным образом падает на землю, когда его корни обрезаны, так и небожители заставляют людей опускаться, когда их заслуги исчерпаны.

Таким образом, если мы задумаемся (глубоко) над этим вопросом, даже на небесах Дэвы не испытывают (подлинного) удовольствия.

135-138. Страдания обитателей ада хорошо известны. Почему это должно быть описано?

Есть агония и у неподвижных существ. Они сгорают от лесных пожаров. Они засыхают из-за мороза. Они переживают ужасное испытание - быть зарубленными топорами. Кору снимают с целью изготовления одежды. Листья, ветви и плоды опадают из-за сильных порывов ветра. Их постоянно давят и лупят слоны и другие лесные животные.

Жажда и голод змей, а также их ярость и страдания ужасны.

В мире нечестивых бьют или связывают петлей. Таким образом, о мать, время от времени рептилии испытывают страдание.

139. Микробы, черви и т.д. рождаются и уничтожаются внезапно. Точно так же животные и птицы испытывают большие страдания из-за дождя, холода и палящих лучей солнца.

140. Олени всегда страдают от сильной боли голода и жажды и боятся ее. Прислушайтесь к страданиям стад животных и слонов.

141-146а. Голод, жажда, озноб и т.д. мучают их. Их убивают, связывают и избивают. Их ноздри проколоты. Их пытают крюками, кнутами и насадками, их избивают бамбуковыми палками, копьями, деревянными молотками и насадками. Они закованы в цепи. Им приходится страдать, поднимая и перенося грузы. Они подвергаются мучениям, когда их приручают и обучают воевать. Они отделены от своих стад. Их уводят в леса и тому подобное (с ними случаются несчастья и т.д.).

Мир подвижных и неподвижных существ пронизан (то есть полон) многими видами страданий, такими как голод, невезение, глупость, бедность, состояние превосходства и неполноценности, смерть, политические кризисы, революции и т.д. Есть страдание во взаимном подчинении, а также в соперничестве друг с другом за превосходство. Существует преходящесть величия или царственной власти и (верное) падение возвышенных. Такие страдания пронизывают (то есть затрагивают) всех подвижных и неподвижных существ, начиная с (обитателей) ада и заканчивая человеческими существами. Следовательно, ученый человек должен отказаться от всего.

146b-149a. Человек может перекладывать груз с одного плеча на другое и считать это отдыхом. Каждое несчастье в мире подобно этому. Одно страдание (по-видимому) подавляется другим.

Таким образом, зная, что вся вселенная находится в бедственном положении, люди пытаются превзойти друг друга, человек достигнет великой Нирведы (то есть полного безразличия к мирским делам). Отсутствие привязанности достигается через это безразличие. Существует возможность зарождения знания через отсутствие привязанности. Благодаря знанию человек осознает Верховного Господа Вишну и обретет спасение.

149b-153. О мать, я нигде в этом мире не найду такого наслаждения, как это, подобно чистому царственному лебедю, который указывает на нечистые места вороны.

Послушай, о мать, место, где я буду оставаться спокойным и невозмутимым.

Обитель (крепость) Авидьи чрезвычайно ужасна. Различные действия - это большие деревья, Причудливые концепции - это кусачие мухи и акулы. Горе - это мороз, а восторг - это солнечный свет. Оно полно тьмы заблуждения. Жадность подобна питонам и рептилиям. Мирские удовольствия подобны неправильному пути. Это освобождает похоть и гнев (то есть дает им свободный простор).

Я пересек этот форт и вошел в большой лес. Войдя в него, те, кто знает это, не оплакивают его; и они не осквернены.

154-158. Там никто никого не боится, и никто не боится его.

В этом лесу есть семь великих деревьев, семь рек, семь плодов, семь обителей отшельников, семь самадхи (медитаций) и семь дикш (посвящений). Это форма леса.[6]

Плоды и цветы разного цвета. Некоторые из них божественны и имеют пять цветов. Некоторые имеют четыре цвета, некоторые три, некоторые два, а некоторые только один цвет.

Деревья, распускающие эти цветы, пронизывают этот лес. Семь целомудренных дам остаются там, над солнцем, повернув свои лица вниз. Они впитывают соки из вышеперечисленных предметов. Некоторые могут знать их все на самом деле.

159-162. Есть семь гор, на которых держатся и поддерживаются три мира. Есть семь рек, в которых всегда течет вода Брахмана.

Следующие должны быть известны как горы: Теджас (великолепие), Абхаяданатва (предлагающая свободу от страха в качестве благотворительных подарков), Адроха (никому не причиняющая вреда), Каушала (сообразительность), Ачапалья (непостоянство ума), Акродха (отсутствие гнева) и седьмая Приявада (говорящая приятные слова).

Эти горы расположены в том лесу Видьи.

Храды (водовороты) следующие: Твердая решимость, сияние, равенство, самоконтроль, отсутствие чувства обладания, покаяние и удовлетворенность - седьмая.

Преданность, возникающая из осознания благих качеств Господа, будет первой рекой.

163-166. Поклонение с цветами и т.д. - это второе, третье - обход; четвертое - словесное по форме, включающее восхваление (Господа); пятое - посвящение (себя) Богу; единство с Брахманом, как говорят, является шестым, а седьмое - сиддхи (достижение). Эти семь рек были упомянуты здесь Брахмой Парамештхином.

Брахма, Дхарма, Яма, Агни, Индра, Варуна и Кубера: эти семеро поклоняются семи единым, а именно: Дхрува и другие. Слияние этих рек происходит в месте недалеко от Вайкунтхи.

167. Спокойные, те, кто контролирует свои органы чувств, те, кто удовлетворен внутри души, идут оттуда к Высшему, более великому, чем великие.

Некоторые из них - деревья, некоторые - женщины, а некоторые другие - знатоки истины.

168. Некоторые называют их реками — все семь являются самыми превосходными, обладающими совершенным знанием.

Желая безупречно выполнять священные обряды, я соблюдаю обет безбрачия (Брахмачарья).[7]

169-170. Там жертвенная веточка - это сам Брахман. Сам Брахман - это священный огонь, а Брахман - это ложе из травы Куша; воды - это Брахман; наставник - это Брахман. Это моя Брахмачарья (то есть практика обета безбрачия). Ученые люди знают это как тонкую форму обета безбрачия. Послушай моего наставника, о мать, человека, который дал мне наставления.

171. (Дефектный Текст) Есть только один, кто может увещевать и направлять. Нет второго, кого можно было бы наказать. Пребывая в самом сердце, он управляет человеком. Побуждаемый им, как водой, Пранавой (?) Я веду себя и действую так, как мне предписано.

172. Есть только один Гуру (наставник). Второго такого, как он, нет. Он находится в сердце. Я повторяю то, что он говорит.

Именно из-за того, что они проявили неуважение к нему, то есть к Мукунде, наставнику, все данавы потерпели поражение и деградировали.

173. Есть только один родственник. Второго такого нет. Он находится в сердце, и я повторяю то, что он говорит. Все родственники были обучены и проинструктированы им. Они, Семь Мудрецов, сияют на небосводе.

174-177. Необходимо прибегнуть к обету безбрачия. Послушайте, на что похожа жизнь домохозяина. Моя жена находится в форме Пракрити. Я никогда не думаю о ней в любое время в своих мыслях. Но, о мать, она всегда думает обо мне во всем от моего имени. Следующие семь огней пылают и сияют от моего имени: нос, язык, глаз, кожа, ухо, пятый огонь - ум и интеллект.

Эти семь - мои жертвенные веточки: запах, вкус, цвет, звук, прикосновение к пятой, Мантавье (объекту мысли) и Боддхавье (объекту понимания).

Исполнение Хомы происходит через медитацию Нараяны. Сам Нараяна вкушает его.

178-181. Я поклоняюсь этому Господу посредством такой Ягьи. Если человек не желает намеренно, все его желания будут реализованы. Все недостатки приходят к тому, кто привязывается к мир

Точно так же, как листья лотоса не облеплены (то есть не промокают) каплями воды, точно так же я не запятнан (то есть не подвержен влиянию) эмоциональными вспышками.

Я вечен. Следовательно, во мне нет ничего не вечного.

Поскольку я тщательно изучаю естественную реакцию многих практик (?), класс мирских удовольствий не цепляется за мою деятельность подобно скоплению солнечных лучей на небосводе.

О мать, не печалься, я отведу тебя в ту область, которой нельзя достичь, совершая сотни обрядов”.

182-186. Услышав эти слова своего сына, Итара удивилась. Она подумала так: "Если мой сын такой ученый, как этот, он непременно прославится в мире. Таким образом, моя репутация также значительно повысится.’

Пока она размышляла так ночью, Господь Хари был восхищен и удивлен его словами. Держа раковину, диск и железную палицу, он сам вышел из идола и предстал перед ним. У Господа был блеск крор солнц. Он осветил вселенную своим сиянием.

С волосами, вставшими дыбом от трепета экстатического восторга, и с голосом, прерывающимся от слез радости, разумный сын Итары распростерся на земле и (встав), почтительно сложив ладони на голове, вознес хвалу Господу следующим образом:

187. “Поклон тебе, Господу Васудеве. Мы медитируем на вас. Почтение Прадьюмне, Анируддхе и Санкаршане (то есть четырем Вьюхам в системе Панчаратры).

188. Почтение Господу, состоящему исключительно из совершенного знания, чья форма состоит из высшего блаженства, который пребывает в покое и чье видение свободно от дуализма.

189. С одним только переживанием блаженства души (вы) хорошо избегаете (шести) Уми (а именно: печали, заблуждения, голода, жажды, старости и смерти). Почтение вам. Приветствую великого Хришикешу. Приветствую вас бесконечной силой и потенциалом.

190. Пусть тот, кто один достижим (постижим) для ума, когда слова перестают быть (т.е. за пределами понимания слов), кто по сути является сознанием за пределами имени и формы, и кто находится за пределами Сат (существования) и Асат (несуществования) (навсегда), защитит нас.

191. Почтение тебе, Брахман, из которого рожден этот (видимый) мир, в котором он пребывает и в котором он (наконец) сливается, подобно различным изделиям из глины в глине.

192. Я преклоняюсь перед (той силой), которая пронизывает внутри и снаружи, подобно небосводу, и которую ум, интеллект, органы чувств и жизненные потоки (не могут) ни коснуться, ни постичь.

193. Физическое тело, органы чувств, жизненный воздух, ум и интеллект способны выполнять свои соответствующие функции только тогда, когда находятся в контакте с частями Господа (Высшей Души), и не в других случаях, таким же образом, как раскаленные частицы раскаленного железа появляются в виде огня (а не в их надлежащей форме).

194. Я преклоняюсь перед этим великим Господом, карателем и правителем в раннюю, среднюю и позднюю Югу. Я кланяюсь четырьмя (частями), тремя (частями), двумя (частями) и одним способом.

195. Мы поклоняемся тебе, кто есть та великая и чистая Истина, которой поклоняются все желающие спасения и которая имеет природу десяти (различных форм). Они склоняются перед отказом от (всех других) целей.

196. О, почтение тебе, Господь, великий Верховный Пуруша возвышенной силы и великолепия, Повелитель Вибхути (сверхчеловеческих сил), чьи лотосоподобные стопы ласкают лотосоподобные пары рук всех групп ведущих Сатватов. Поклон тебе, о великий Парамештхин.

197. Агни - это ваш рот, земная пара ног, небо - голова, солнце и луна - глаза, весь набор миров - живот, а четыре четверти - руки. О Господь, поклон тебе.

198. Даже если мы соберем вместе все рождения всех времен с великой болью, о Господь, их не так много, как живых существ, выпитых мной здесь, в великом океане мирского существования чрезвычайно ужасной формы (?)

199. О Господь, на (таких великих горах, как) не так уж много камней. Гималайя, Махендра, Кайласа, Меру и другие, которых я получил (в цифрах), приняв (то есть родившись в) бесчисленные тела (то есть рождения).

200. Нет областей на земле, о Господь, где Я не родился и не умер; где после рождения Я не был съеден существами и группами духов.

201. Даже через сто тысяч лет, согласно божественному исчислению, облака не проливают столько воды, о Господь, как капли моих слез, которые упали в течение (разных) рождений, будучи атакованными и измученными горем.

202. Я думаю, что подсчет числа моих родителей не приближается к числу атомов на земле (т.е. он затмевает их). Я не в состоянии, Повелитель Дэвов, подсчитать количество моих друзей, врагов, иждивенцев и родственников.

203. Мой разум - это враг, которого нельзя контролировать. Он был посвящен вам, но с адом помощников, начинающимся с Кродхи (гнева), Кама (любовь, привязанность) снова и снова выхватывает ее и держит под своим контролем. О Господь, что мне делать?

204. Я сильно страдаю и агонизирую; ты сострадательен и милосерден, о Вишну, к человеку, который упал в глубокую пропасть мирского существования.

Даже несчастный человек, попавший в беду, но прибегающий к людям с благородной душой, никогда не страдает и не погибает.

205. Последнее прибежище больного человека - это врачи; прибежище человека, тонущего в великом океане, - это лодка; прибежище ребенка - это его родители; и, о Хари, ты один - прибежище человека, страдающего от чрезвычайно ужасного мирского существования.

206. Будь доволен, о Господь всего, который пронизывает все, о причина всего, сущность высшей истины.

Своим принятием избавь меня от глубокой ямы мирского существования, которая является скоплением великих бедствий и невзгод.

207. Спаси этого человека (то есть меня), часто мучимого голодом, жаждой и (нарушением) трех Дхату (то есть трех состояний тела, а именно: ветер, желчь и мокрота), холодом, жарой, ветром и водой индивидуально и коллективно, огнем похоти и яростью, чрезвычайно невыносимой, даже когда я смотрю и наблюдаю, даже когда я погибаю, о Ачьюта, о Урукрама (то есть тот, чьи шаги очень велики).

208. Когда я с преданностью восхваляю великого Господа Васудеву, создателя вселенной, пусть во всей вселенной будет все благополучие. Пусть все его недостатки будут уничтожены.

209. Когда я сегодня восхваляю Васудеву, творца вселенной, пусть все те группы живых существ, которые обитают на земле, на небесах, на тверди и в чистых мирах (Расатала), станут наделенными Сиддхи (духовными достижениями).

210. Когда я восхваляю бесконечного Васудеву, создателя и опору вселенной, пусть невежественные люди овладеют совершенным знанием; пусть те, кто всегда яростен в своих мыслях, обретут спокойствие.

211. Те, кто слушает меня, даже когда я восхваляю, другие, кто видит, как я произношу это, Дэвы, Асуры и другие, человеческие существа и низшие животные — пусть все они станут участниками Йоги (то есть союза с) Ачьюты.

212. Те, кто немы; те, кто (не может) ни читать, ни видеть из—за дефектов органов чувств, животные и т.д., микробы, муравьи и другие насекомые - пусть они станут участниками Йоги Ачьюты.

213. Пусть страдания во вселенной исчезнут; пусть группа дефектов будет удалена из субъектов.

Пусть каждый человек испытывает к простым людям те же чувства, что и к самому себе, своему брату или сыну.

214. Когда Вишну, который является врачевателем для всех, который искусен в уничтожении всех недостатков, который является причиной спокойствия, удовлетворения и освобождения, пребывает в сердце всех людей, пусть все узы мирского существования развяжутся и ослабнут.

215. Когда вспоминают Васудеву, создателя вселенной, пусть мой грех будет уничтожен, будь то ментальный, словесный или физический.

216. Точно так же, как грех устраняется, когда произносится имя "Васудева", когда преданный Вишну прославляет (его) или когда вспоминают Хари, так и мой грех пусть исчезнет с помощью этой истины.

217. Этот человек (я) глуп и введен в заблуждение; у него недостаточный интеллект; он способен делать очень мало; даже когда он подвергается боли и пыткам, его разум не подвержен влиянию мирских удовольствий. Итак, о Господь всего сущего, будь милостив ко мне, склонившемуся (перед тобой). О Господь, даже рожденный в Лотосе Господь недостаточно компетентен, чтобы восхвалять тебя (должным образом).

218. О Господь, будь доволен. О Вишну, сжалься надо мной, каким бы беспомощным я ни был. Воистину, ты чрезвычайно милосерден и сострадательен. О Хари, тебе надлежит возвысить меня, глубоко погрузившегося в океан мирского существования и чье убожество безгранично. Ты - Пурушоттама (то есть самая превосходная и Верховная Личность)”.

219. Когда Айтарея так восхвалял его, Господь Васудева, обладающий в высшей степени благородной душой, обратился к нему с великим восторгом:

220. “О дорогой, о Айтарейя, я восхищен твоей преданностью и твоим восхвалением. Выбери у меня свое благо — все, чего ты желаешь, даже если это трудно получить”.

Айтарейя сказал:

221. О Господь, я желаю только этого блага. О Хари, будь моим рулевым, когда я погружаюсь в ужасный (океан) мирского существования.

Шри Бхагаван сказал:

222. Вы уже освобождены от мирского существования, поскольку у вас есть такая преданность, как эта. У вас нет рабства из-за Грах и Махаграх, двух наборов из тринадцати.[8]

223. Тот, кто всегда восхваляет меня (т.е. Васудеву), желанного людьми в хорошо защищенных (эзотерических) святых местах, посредством этого восхваления достигнет уничтожения грехов.

224. Поскольку грехи уничтожаются благодаря этой хвалебной речи (молитве), она станет хорошо известна как Агханашана (‘Разрушитель грехов’).

225. Тот, кто соблюдает пост в день Экадаши и читает эту молитву передо мной, становится освященной душой. Он достигнет моего мира.

226. Точно так же, как Гуптакшетра (святилище Вишну близ Махи-Сагара-Сангамы, которое является эзотерическим святым местом) любима мной больше, чем все другие святые места, так и эта молитва нравится мне больше, чем все другие молитвы.

227. Те живые существа, от имени которых благородные души повторяют эту молитву, обретут покой, удачу и интеллект благодаря моей доброте.

228. О дорогой, должным образом совершай все ведические обряды с великой верой. Если они посвящены мне и если они выполняются без стремления к особым благам, вы никогда не будете вовлекать себя в какие-либо оковы.[9]

229. Заведи себе жену и совершай ягьи. Порадуй свою мать. Несомненно, вы достигнете меня посредством интенсивной медитации на меня.

230-232а. Интеллект, разум, элементы, (пять) органов чувств и (пять) органов действия — это тринадцать грах. Через них будут тринадцать Махаграх, а именно: объекты понимания, объекты мысли, эгоизма, звука, прикосновения, цвета, вкуса, запаха, речи, поглощения, перемещения, эвакуации и наслаждения.

232b-235a. О сын, прими чистые Махаграхи посредством своих собственных чистых Грах и через путь медитации на меня. Таким образом, вы достигнете спасения. Таким образом, о героический, только с помощью Карм ты достигнешь Найшкармьи (то есть состояния, в котором никакое действие не создает привязки).

Умный человек получает золото из меди, смешанной с ртутью. Таким же образом вы получите освобождение.

Спасение нетрудно получить здесь человеку, который соблюдает дисциплину каст и стадий жизни и ведет себя хорошо, который посвятил (плод) святых обрядов мне и который наделен медитацией на меня.

235b-237. Поэтому, о дорогой мальчик, продолжай таким образом совершать священные обряды. Ты искупишь семь членов (то есть поколений) своей семьи и сольешься со мной. Даже Веды, которые вы до сих пор не изучили, проявятся в вас. Затем вы отправитесь на Ягью Харимедхаса[10] в Котитиртху. Там амбиции вашей матери будут полностью реализованы.

238. Сказав это, Господь Вишну вошел в идола (в то время как) мать и сын, не мигая, наблюдали за ним:

239. После этого удивленный Айтарея поклонился идолу Васудевы и радостно сказал эти слова своей матери:

240. “Раньше я был Шудрой.[11] Я боялся недостатков мирского существования. Поэтому я искал прибежища у Брахмана, который достиг совершенства в святой деятельности.

241. Этот добросердечный человек передал мне Мантру из двенадцати слогов (ом намо бхагавате васудевайя), сказав: "Повторяй это всегда’. Я неоднократно совершал обряд Джапы.

242. Это результат силы той Джапы, что я родился из твоего лона. Так же как и сила воспоминания о предыдущем рождении, преданность Вишну и постоянное пребывание здесь.

243. Теперь я иду на жертвоприношение Харимедхаса. Я склоняюсь перед твоей формой для умилостивления Вишну и (тем самым) умилостивляю тебя”.

244-248. После этого он подошел к нему (Харимедхасу), когда тот совершал Ягью в окружении сотен брахманов в Котитиртхе, в городе под названием Махинагара.

Он попросил свою мать вернуться домой. Затем Брахман произнес этот стих во время Ягьи:

“Почтение этому Господу Вишну с беспрепятственным интеллектом, введенному в заблуждение чьей Майей, мы блуждаем по океану Кармы (действий)”.

Эти брахманы, главным из которых был Харимедхас, услышали этот стих, исполненный глубокого смысла. Они поклонялись ему, предлагая ему место и т.д. После этого, благодаря его уму в (разъяснении) смысла Ведических текстов, эти брахманы были восхищены им. Они дарили ему денежные подарки. Харимедхас тоже отдал свою дочь. Он вернулся в свой дом, забрав богатство и девушку.

249-252. Он поприветствовал свою мать. Он должным образом зачал сыновей великой чистоты. Айтарея совершал Ягьи. Он был посвящен в священный обряд Двадаши.

Впоследствии, посредством медитации на Васудеву, он достиг спасения. Именно этот святой Господь Васудева обитает здесь, о потомок Бхараты.

Они знают, что если кто-то поклоняется, обожает и восхваляет его, у него будет все, что принесет вечную пользу.

Благодаря милости Васудевы человек получает благо, подобное тому, которое я ранее описал вам, излагая Шивадхармы.[12]

Сноски и ссылки:

[1]:

Порядок соблюдения Экадаши Врата. Подробности о Хари Ягаре приведены в стихах 19-25.

[2]:

Он отличается от Айтареи, ведического мудреца, которому приписываются Айтарея Брахман и Араньяка. Его рассуждения призваны создать Вайрагью о теле и Самсаре — сарвам духхам, сарвам кшаникам (‘все полно страданий и преходяще’). Это учение Будды, по-видимому, оказало влияние на тогдашний брахманизм.

[3]:

Наш текст описывает нечистую природу тела с целью создания непривязанности к нему и подчеркивает важность чистоты ума, которая ведет к Небесам и Мокше.

[4]:

Отголосок учения Будды. Вероятно, все аскетические секты древней Индии мыслили одинаково. Посмотрите аскетизм Харипада Чакраборти в Древней Индии (Пунти Пустака, Калькутта, 1973).

[5]:

Стих 110 показывает, что шестьдесят лет были средней продолжительностью жизни во времена КК.

[6]:

Автору нравится число семь. Символика леса под названием ‘Видья’ объясняется в следующих стихах.

[7]:

Особая природа Брахмачарьи Айтареи объясняется в стихах 169-170.

[8]:

Списки Грахов и Махаграх см. в ст. 230-232 ниже.

[9]:

Это доктрина Нискамы Кармана, проповедуемая в БГ III. 19, 30, 31; VI. 4; XVIII. 23.

[10]:

Древний царский мудрец. Его жертвоприношение было настолько идеальным, что жертвоприношение Джанамеджайи сравнивали с ним (Mbb, Ади 55.3).

[11]:

История предыдущего рождения Айтареи приводится для того, чтобы подчеркнуть важность Джапы двенадцатисложной Мантры Вишну.

[12]:

Эта Пурана использует любую возможность, чтобы приравнять (и отождествить) Шиву и Вишну.

(53) Махатма (Благородный душой),

(54) Бхакта-ватсала (Тот, Кто любит своих преданных),

(55) Кирти (Слава),

(56) Киртикара (Причина славы),

(57) Нитья (Постоянный),

(58) Рочишну (Великолепно блестящий)

(59) Калмашапаха (Избавитель от грехов),

(60) Джитананда (Тот, кто сохранил удовольствие под контролем),

(61) Махавирья (Тот, кто обладает огромной энергией и потенциалом),

(62) Хамса (Лебедь в небе),

(63) Самхаракарака (Причина уничтожения),

(64) Критакритья (Тот, кто выполнил обязательства),

(65) Сусанга (Имеющий хорошее общение),

(66) Бахуджня (Тот, кто сведущ во многих вещах),

(67) Вачасанпати (Владыка слов),

(68) Вишвапуджья (Тот, кому все поклоняются),

(69) Мритьюхари (Избавитель от смерти),

(70) Гхрни (Добрый),

(71) Дхармасйа Каранам (Причина добродетели),

(72) Пранатартихара (Избавитель от агонии те, кто преклоняется перед ним),

(73) Арога (Невосприимчивый к болезням),

(74) Айушман (Долгожитель),

(75) Сукхада (Дарующий счастье),

(76) Сукхи (Счастливый),

(77) Мангала (Благоприятный),

(78) Пандарикакша (Лотосоокий),

(79) Врати (Наблюдающий за священными обрядами),

(80) Вратапхалапрада (Дарующий плоды священных обрядов),

(81) Шучи (Чистый),

(82) Пурна (Завершенный),

(83) Мокшамаргадата (Дарующий, то есть ведущий по пути спасения),

(84) Бхокта (Наслаждающийся),

(85) Махешвара (Великий Господь),

(86) Дханвантари (Врач),

(87) Приябхаши (Красноречивый в приятных словах),

(88) Дханурведавит (Тот, кто знаком с наукой о стрельбе из лука),

(89) Экарат (Единственный Господь),

(90) Джагатпита (Отец вселенной),

(91) Дхумакету (Имеющий дым в качестве знамени, то есть Огня),

(92) Видхута (Тот, кто освобожден),

(93) Дхвантаха (Избавитель от тьмы),

(94) Гуру (Наставник),

(95) Гопати (Повелитель лучей),

(96) Критатитхья (Тот, кто оказывает гостеприимство),

(97) Шубхачара (Тот, чье поведение великолепно),

(98) Шучиприя (Тот, кто любит чистоту),

(99) Самаприя (Тот, кто любит стихи Самана),

(100) Локабандху (Родственник мира),

(101) Найкарупа (Имеющий множество форм),

(102) Югадикрит (Причина начала Юг),

(103) Дхарма-Сету (Защитник границ Дхармы),

(104) Локасакши (Свидетель миру),

(105) Кхетака (Тот, кто странствует по небу),

(106) Арка (Заслуживающий поклонения),

(107) Сарвада (Дарующий все),

(108) Прабху (Господь).

31. Пусть господь Бхану, прославляемый мной таким образом со ста восемью именами и любимец всех миров, будет доволен всеми мирами.

32. Восхищенный этим восхвалением, Бхаскара сказал мне: “О Небесный Мудрец, желая делать то, что приятно тебе, я всегда буду оставаться здесь с Калой (Цифрой).

33. Тот, кто поклоняется Бхаттадитье здесь, получит благо поклоняться в тысячу раз больше, чем в Камарупе,

34. Если Брахман даст здесь что-нибудь в качестве милостыни, будь то в малом или большом количестве, предназначенное для меня, я сделаю это неисчерпаемым и приму это как произведенное (моими собственными) руками.

35-36. В воскресенье, седьмой лунный день или шестой лунный день, если преданный поклонится мне с тремя сотнями больших цветов лотоса разных сортов, таких как красный, Калхара, Шатапатра или Махападма, или цветами Кесары и Каравираки, он непременно получит все, что пожелает.

37. Посещая меня с преданностью, человек избавится от недугов и бедности. Преклоняясь, человек достигает небес, а постоянно слушая (мою молитву), он достигнет спасения.

38-41. Тот, кто не проявляет преданности мне, непременно встретится с уничтожением.

Послушайте, какая польза, если кто-то повторит трижды или один раз в день сто восемь имен, произнесенных вами передо мной. Он станет знаменитым, элегантным, образованным, чрезмерно счастливым, приятным на вид и долгожителем, лишенным всех видов недугов. Если кто-нибудь слушает это или читает это с умственной и физической чистотой, приобретенная им пища станет неисчерпаемой, даже если ее было очень мало. Он всегда будет побеждать. Он должен быть в состоянии вспомнить (свое предыдущее) рождение.

42. Следовательно, вы должны повторять эту мантру. Это величайшее средство обеспечения процветания. Точно так же сделай передо мной отличную яму (пруд) для священного омовения.

43. Яма должна находиться в парке в том месте, где установлена Кала Камарупы.”

Даровав таким образом блага, Бхану сам исчез оттуда.

44. После этого, по примеру Бхаскары, я вырыл яму с помощью куска травы Дарбха в центре парка, слева от Сиддхеши.

45. Яма (такая же, как), образовавшаяся в Камарупе, о потомок Бхараты. Деревья тоже те же самые. Это вызвало у меня большое удивление.

46-50. На седьмой день светлой половины месяца Магха мужчина или женщина должны совершить священное омовение в Кунде и посетить Бхаттадитью. Его заслуги будут безграничны.

Тот, кто поклоняется Ратхе (колеснице бога Солнца), также будет обладать безграничными заслугами. Все те люди, которые посещают Ратхаятру (священное шествие идола в колеснице) и становятся свидетелями его празднования, каким бы ни был путь, благословляются. В этом нет никаких сомнений.

Те люди, которые празднуют Ратхаятру (Ратхотсаву) или делают все необходимое для ее празднования, будут наделены сыновьями, пищевыми зернами и богатством. Они будут лишены недугов. Они будут обладать большим блеском.

Польза от принятия священного омовения в Кунде Бхаттадитьи на седьмой день такая же, как и польза от принятия его во всех Тиртхах, начиная с Ганги, которую прославляют ученые люди.

Тот, кто совершает священное омовение в Кунде и предлагает Аргхью богу Солнца, получает благо от благотворительного дара в виде ста капила (коричневых) коров.

Арджуна сказал:

51-52. О великий мудрец, Васудева и все остальные говорят, что без Аргхьи, предложенной Бхаскаре (Богу Солнца), все, что делается утром, бесполезно. О превосходнейший из тех, кто знаком со священными предписаниями. Я хотел бы услышать процедуру, касающуюся этого.

Нарада сказал:

53. Послушайте процедуру, разрушающую все грехи, которой следуют Брахма и другие Дэвы, предлагая Аргхью Бхаскаре с благородной душой.

54. Вначале, ранним утром, когда восходит Солнце, преданный должен быть чист телом и умом. Он должен нарисовать круг красной сандаловой пастой поверх круга, сделанного из коровьего навоза. Затем он должен взять медный сосуд и наполнить его красным (пастой) и другими материалами. В него он должен положить золото, зерна сырого риса, траву Дурва, творог и топленое масло. Затем Он должен поместить (сосуд) (в мистический круг).

55. Он должен коснуться своего тела этой мантрой:

‘Ом поклонение Хахолке’ (Небесный метеор: Солнце)

Эту мантру следует повторить семь раз, и преданный останется непоколебимым. Таким образом достигается чистота, и тело становится достойным совершения поклонения. После этого он медитирует на Господа Савитри следующим образом:

“Он сидит на своем месте в середине Мандалы (Мистического Круга). У него двенадцать форм. Ему поклоняются Суры и т.д.” После медитации он надевает вышеупомянутый сосуд Аргья на голову и становится на колени на земле лицом к Солнцу. Сосредоточив ум на нем (боге Солнца), он должен повторять Аргхья мантру. Сообщается, что она изошла из уст Солнца.

56. Услышав звук произнесения этой (Мантры), Бхаскара останавливает свою колесницу, принимает Аргхью и дарует желаемое благо.

57-62. “О, я взываю к создателю миров, рассеивателю тьмы, в чью колесницу, как говорят, запряжены семь Чандасов (Метров), как кони, и чей возничий - Аруна, который сидит впереди и управляет колесницей. Его окружают все они: Джая, Виджая, Джаянти, Папанашино, Ида, Пингала, лошади и другие, которые несут, Динди, змея Шеша, Ганеша, Сканда, Реванта, Таркшья, а также Калмаша и Пакшин (птица), Раджни (Императрица). Никшубха, богиня Лалита, Санджника, Дэвы, которые принимают участие в Ягьях, и другие, кто был прославлен. Он окружен теми, кто остается наверху и внизу.

Господь Бхану имеет природу воды и осуществляет эту Ягью. Примите эту Аргхью и Падью. Почтение, Почтение.”

Молитва

63. О тысячелучевой, О дарующий блага в форме жизни, почтение тебе — так Саннидхьякаранам (вызывающий близость или присутствие). Он произносит “ом Вашат”, смотрит на пару стоп Солнца и выливает (содержимое) сосуда на землю у своих ног. Это называется Падья.

Предложив таким образом Падью, он должен почтительно сложить ладони вместе и произнести Сусвагату (великое приветствие) таким образом:

“Добро пожаловать, О Господь, Приди. Окажи мне свою милость и садись. Здесь прими поклонение и мысленно одари меня своей благосклонностью. Будьте (пожалуйста, присаживайтесь) здесь, пока я совершаю поклонение”.

64. Таким образом, он должен предложить Виджняпану (покорность) и лотосовое седалище посредством этой мантры.

“Это сиденье из лотоса, о восхищающийся лотосами, садись”.

После того, как он сядет, преданный должен совершить оставшееся поклонение в соответствии со следующей процедурой:

“О, почтение Сома-мурти, владыке молочного моря” — таким образом, омовение молоком и т.д.

“О, почтение Бхаскаре, пребывающему в воде” — таким образом, омовение водой.

После этого он должен предложить пару белых салфеток с этой мантрой:

“О Солнце, прими эту пару одежд. Сжалься надо мной. Один из них должен быть украшением твоей талии, а другой - покрывалом для твоих конечностей (верхней части)”.

65. Затем он должен предложить Ягьнопавиту (священную нить) с этой мантрой:

“Прими эту чистую, превосходную и святую Ягьнопавиту из пряденой нити, о Повелитель Дэвов. Почтение вам”.

66. После этого он должен, в соответствии со своими способностями, предложить украшения, такие как белая корона, кольцо и т.д. с помощью этой мантры:

“Эта корона усыпана драгоценными камнями. Примите это украшение, предложенное мной с преданностью. Прими это кольцо и украшения”.

67. Предложив украшения таким образом, он должен предложить мазь с красным красителем, шафраном, камфарой и красной сандаловой пастой в смеси:

68. “О Повелитель горячих лучей, это сок деревьев, которые ты так любишь. Это подобает и соответствует тебе, о Господь, прими это с милосердием по отношению ко мне”.

69. После этого он должен совершить поклонение с (цветами) Чапака, Джапа (китайская роза), Карарира (олеандр), Карнака, Кесара (Месуа ферреа), Коканада (красная водяная лилия) и т.д.

70. “О, этот сок Ванаспати (растительности) божественен и наделен ароматом. Это превосходный аромат. Это пища (ахара)[4] всех Дэвов. Пусть это благовоние будет принято”.

71. Это мантра для благовоний Шаллаки:

После этого он должен предложить Найведью (подношение пищи), приготовленное из молочного пудинга и т.д., С помощью этой мантры:

“Прими эту Наиведью, предложенную мной в полном сосуде. Это нектар. Это увеличивает жизненную силу всех живых существ. Будь доволен мной”.

72. После этого он должен предложить воду для очищения, листья бетеля, светильники, Аратрику (церемониальное размахивание огнями), Ситалику (охлаждающие устройства) и поклониться еще раз. Затем он должен восхвалять в соответствии со своими способностями. Затем он должен произнести: “Прости наш поступок, дурно сделанный или хорошо сделанный”. Затем он должен церемонно попрощаться.

Затем он должен снова поклониться и предложить золото, одежды, священные нити и украшения брахману, собрать остатки поклонения и бросить их в воду. Это процедура подношения Аргхьи.

73. Тот, кто предлагает Аргхью Бхаскаре таким образом, своему кумиру или в мистическом кругу каждый день по утрам, станет самоподобным любимцем Рави.

74. О сын Притхи, Карна дает Аргхью Бхаскаре в соответствии с этой процедурой. Поэтому он считается искренним любителем (преданным) Сурьи.

75-76. Если он не в состоянии, он должен каждый день посвящать Солнцу только одну Аргхью. Затем, в день Ратхасаптами, это должно быть скрупулезно совершено в Кунде. Он получит пользу от жертвоприношения коня и достигнет мира Солнца.

Поэтому, о потомок Бхараты, Аргхью следует предлагать со всеми усилиями.

77-78. Таким образом, Господь Бхаттадитья, обладающий такой силой, обитает здесь. Следовательно, он велик и избавляет от многих грехов. Он увеличивает благочестие. Здесь есть та Дивья (божественное испытание) восьми типов, предлагающая доказательства немедленно.[5] Это подобно тому, как грешники глотают яд Халахала, о сын Притхи.

Сноски и ссылки:

[1]:

Считается, что великий Ачарья Шанкара дал толчок к объединению пяти основных сект почитателей Шивы, Вишну, Деви, Ганеши и Сурьи (бога Солнца). Они собраны вместе, и их совместное поклонение Панчай-атана-пудже по-прежнему распространено. В ответ на этот шаг автор хочет привлечь бога Солнца, чтобы усилить святость и популярность Гупта-Кшетры. Более того, возможно, именно благодаря влиянию Мага-брахманов поклонение Солнцу стало очень популярным в Саураштре и той части Гуджарата, о чем свидетельствуют остатки храмов Солнца. Некоторые из них обращены. В Раджастане знаменит храм Кали в форте Читор, где раджпуты обычно отдавали последние почести божеству Кали перед их последним штурмом (Джохар). Нынешний вид показывает, что храм принадлежит этому божеству, но, обходя его, можно обнаружить, что это храм Солнца.

[2]:

Царь Вайшали, великий преданный бога Солнца. Его подданные хотели, чтобы он правил ими в течение 10 000 лет, и он получил благословение от бога Солнца.

[3]:

33 нуждается в исправлении как "Раджнам патих’.

[4]:

агрея ("аромат") - это обычное чтение.— Примечание 3, стр. 171b Венк. ред.

[5]:

Смотрите следующую главу.

 

Глава 44 - Описание Дивьи (Испытаний)

 

Арджуна спросил:

1. О великий мудрец, я желаю услышать о различных видах испытаний Дивьи. Как и какие из них должны быть выполнены, чтобы таким образом стали ясны заслуги и грехи.

Нарада сказал:

2. Ученые мужи знают, что испытаний Дивьи насчитывается восемь, а именно: Шапаты (торжественные клятвы), Коша (питье святой воды), Дхатака (равновесие), Виша (яд), Агни (огонь), Таптамашака (нагретая монета или золото), Пхала (лемех плуга) и Тандула (рисовые зерна).

3-5. В тех вопросах, где нет свидетелей, когда два человека спорят друг с другом, в случае государственной измены, в ложных обвинениях, в необдуманных действиях и т.д. неизвестный (виновный человек) может быть обнаружен с помощью клятв. Ради (указания на истину) великие мудрецы и Дэвы давали торжественные клятвы.

Царь Джавана дал ложную клятву перед Васиштхой. В течение года он стал бедным и несчастным вместе со своей семьей, о потомок Бхараты.

6. Если человек дает ложные клятвы, это подобно слепому, идущему в жилище своего врага. Глупец сам открывает двери ада Раурава.

7-8. Грешники думают так: "Никто нас не видит". Дэвы действительно видят их. (Аналогично) внутренние Пуруши видят их.

Солнце, Луна, огонь, ветер, небесный свод, земля, вода, сердце, Яма, день, ночь, две Сандхьи (сумерки и рассвет) и Дхарма — все это определяет деятельность человека.[1]

9. Осознавая это (необходимо), человек должен давать только правдивые клятвы. Давая ложные клятвы, человек губит себя как здесь, так и в будущей жизни.

10. Он должен быть чист (телом и разумом) и сказать так: “Это истина, которую я говорю, поскольку вы являетесь ее свидетелем. Даруй мне благо, будь то благоприятное или иное”. Сказав это, он должен коснуться стоп бога Солнца (Бхаттадитья).

11-12. При принесении клятвы брахман должен прикоснуться к тексту Священных Писаний, кшатрий должен прикоснуться к оружию, Вайшья должен прикоснуться к [2] (своей профессиональной богине, идолу Лакшми), а Шудра - к своему собственному наставнику. В случае всех людей, как правило, применимо то, что они должны прикасаться к своей матери, отцу или любому другому человеку, достойному почтения.

Форма испытания Коша уже была (скорее "будет") объяснена тебе, о сын Панду.

13-15. Царь должен раздать Кошу (ведро со святой водой) людям всех каст, кроме брахманов. Человека заставят пить воду, в которой омывается его любимое божество. Если человек одинаково (беспристрастно) предан всем божествам, его следует заставить пить воду, в которой купается идол бога Солнца. В случае всех свирепых божеств следует омыть стрелу или другое оружие или, дав торжественный обет, напоить свежей водой из ванны божеств. Плод (результат) испытания Коша должен быть раскрыт в течение двадцати одного дня.[3]

16-18. Впредь слушайте процедуру испытаний Маха Дивьи. Из-за уверенности (?) испытание Дивьей устранит все сомнения.

Брахма ранее сказал, что испытание должно быть назначено Сасираской[4] (и) в случае отвратительных и жестоких преступлений Асираска также должна быть четко назначена.

Царь не должен назначать его (шираску) святым мужчинам и холостякам из четырех каст. Испытание Дхата (равновесия) не следует проводить при сильном дуновении (ветра). Испытание огнем не следует проводить в жаркое время года.

19-23. Не следует подвергать испытанию лемехом религиозных учеников, равно как и испытанию рисом для тех, у кого язвы во рту; не следует подвергать испытанию ядом тех, кто страдает проказой и желчнокаменной болезнью, а также брахманов.

Испытание нагретой монетой праведно и безупречно. Каждый заслуживает того, чтобы его применяли.

В стране, где люди умирают из-за болезней, никто не должен подвергаться испытаниям, связанным с торжественными клятвами и Кошей (питьем священной воды).

Некоторые люди противостоят (препятствуют) силе испытаний Дивьи с помощью Асура (демонических) мантр. В их случае следует нанимать людей благочестивых и добродетельных занятий, способных противостоять их воздействию.

Узнав, кто препятствует испытанию Дивьи, царь должен навсегда изгонять этих грешников из своего царства. Воистину, они - шипы для людей всех миров. Царь должен всегда стремиться их обнаружить.

24-27. Воистину, они нечестивы и воры из воров.

Следует подвергать меньшим испытаниям тех людей, чьи недостатки были замечены ранее, но которые знакомы с добродетелью и занимаются праведной деятельностью, а не большими начинаниями.

О потомок Бхараты, царь должен верить словам тех людей, которые никогда не произносили лжи с момента своего рождения.

Даже после понимания набожных и благочестивых привычек человека, если царь управляет (испытаниями) из жадности или гнева, он сам становится оскверненным.

Поэтому в случае с грешниками должно быть проведено испытание Дивья. Испытание Дхата (равновесия) описано в самом начале.

28-32. В юго-восточной части ровной площадки должны быть установлены два столба из любого дерева Ягьи (т.е. достойного использования в качестве столбов для жертвоприношения). Каждый столб должен быть длиной в семь локтей (Хаста), из которых два хаста должны уходить под землю, оставляя пять над землей. Расстояние между стойками должно составлять четыре хасты. Поперечная балка должна быть тщательно закреплена над стойками. Балансировочный стержень, поперечина, не должен иметь порезов и трещин. Он должен быть твердым и незыблемым. Его следует брать с любого из следующих деревьев: Хадира (Acacia catechu), Арджуна (Terminalia arjuna), Шишапа (Dalbergia sissoo) и Шала (Vatica robusta).

К поперечной балке должны быть подвешены две стропы.

Таким образом, баланс должен быть установлен лицом к востоку (т.е. стойки, поддерживающие балку, должны находиться на юге и севере). Она должна быть устойчивой. Выбранное место должно быть очень чистым.

33-35. Весы могут быть на столбах из камней (?) Человеком, держащим весы, должен быть либо торговец, либо ювелир, либо искусная жаровня. Он должен быть беспристрастен по отношению к врагу и другу. Умный судья должен объявить человеку, держащему чашу весов, таким образом: “Если человек держит чашу весов ложно, он отправится в те же миры (ад), которые объявлены в случае убийства Брахмана или в случае убийства женщин и детей”.

36-37. В одну из строп (чашу весов) он должен поместить известного человека (? обвиняемого), который соблюдал пост. Ученый человек должен положить во вторую пращу чистую белую глину. Он должен избегать кирпичей, гальки, пепла, черепов (крышек от разбитых горшков) и костей. После взвешивания он (судья) должен заставить его лечь.

38-44. Патра (лист, на котором что-то написано) должна быть надета на его (обвиняемого) голову, и он должен быть надет на перевязь) вместе с Патрой. На Патре следует написать следующую Мантру, как было предписано ранее Саморожденным Господом:

“О богиня по имени Тула (Равновесие), ты дочь Брахмы. Слог TU произносится как имеющий значение “Весомый”, а слог LĀ - значение ”легкость". Поэтому о тебе говорят как о “Туле”[5], потому что в тебе соединились и весомость, и свет.

О великолепная леди, освободи этого обвиняемого от подозрений”.

Затем судья снова ставит этого человека на весы вместе с Патрой. Если он прибавит (уменьшится) в весе, он будет (считаться) чистым и набожным.[6] Если он опускается (становится тяжелым в весе), те, кто знаком с Дхармой, знают, что он не чист. Если стропа лопнет или балансир сломается, (судья) должен заставить его снова сесть на весы. Таким образом, знание должно быть свободно от сомнений, и справедливость не должна быть отвергнута. Все это следует делать в воскресенье после поклонения Солнцу.

Отныне я буду излагать испытание Вишой (Ядом). Слушайте.

45-49. Говорят, что он бывает двух типов. Гхатасарпа Виша (яд Змеи, хранящийся в горшке) или любой из ядов, Шарнга (получаемый из растения Шранга) или Ватсанабха (аконит), или Хима Шайлабхава, или Хаймавата[7] (происходящий из Гималаев).

Яд весом в семь яв (семян ячменя) или шесть, смазанных топленым маслом (следует давать).

На Патре должно быть написано следующее: “О Яд, Сын Брахмы, ты соблюдаешь истину и добродетель и цепляешься за них. Спаси этого человека от греха. Будьте благодарны за его правдивость”.

Затем Патра надевается на голову обвиняемого.

Те, кто знаком с Дхармой, знают, что если яд переваривается без каких-либо (неблагоприятных) последствий, таких как рвота, потеря сознания и т.д., (судья) должен считать его чистым.

Второй Тип

Голодную змею держат в горшке. Произносится мантра, написанная на Патре в предыдущем (случае). Обвиняемого также держат голодным. Хлопнув семь раз (?), обвиняемый прикасается к змее. Если змея не укусит его, он считается свободным от чувства вины.[8]

50-52. Послушай от меня Огненное испытание, предписанное Виранчи (богом Брахмой)[9]:

Семь кругов должны быть начерчены перед богом Солнца. Решение состоит в том, что круг должен быть нарисован последовательно (?) (с запада) на восток. (Диаметр) каждого круга должен составлять шестнадцать углов, а расстояние между каждым кругом должно быть одинаковым (шестнадцать углов). Все испытания должны совершаться в присутствии богов и брахманов. Обвиняемый должен был соблюдать пост и быть одет в мокрую одежду.

53. Испытание должно проходить под наблюдением царя или уполномоченного им должностного лица. Оно должно проводиться в присутствии ученых брахманов и служителей.

54-59а. Когда наступает вечер, обвиняемый в чистом состоянии должен повернуться лицом к востоку, сложив обе ладони своих рук. Делая его руки ровными (развернутыми?) в другом четырехугольном мистическом кругу (судья и другие) должны огласить обвинительный лист (что было сделано и т.д.). Он должен носить гирлянду. Они должны (крепко) привязать семь листьев дерева Ашваттха к его рукам только что скрученной хлопчатобумажной нитью.

Железный бали шириной в восемь ангулов и весом в пятьдесят паласов следует нагреть на огне. Вначале поклоняются Солнцу, а затем богу Огня с красными цветами, красной сандаловой пудрой и благовониями. Патра (буква обвинительного листа) должна быть привязана к голове обвиняемого после написания на ней следующей мантры, когда Брахма произносит ее:

59b-62a. “Ты, о бог Огня, свод четырех Вед. Тебя призывают в Ягьях. Поскольку ты освящаешь и рассеиваешь грехи, тебя называют Павака (‘очиститель"). Ты - уста всех Дэвов. Ты - уста толкователей Брахмана. Вы находитесь в желудке всех живых существ. Итак, вы знаете добро и зло. Яви себя грешникам, о Павака. Будь для них пылающим и блистательным. Или в случае тех, кто чист умом, о могущественный, будь хладнокровен”

62б-65. Затем обвиняемый должен медленно пересечь круги. Медленно пересекая их (все), он должен уронить железный шар на землю. Затем с его рук снимают листья, а на ладони насыпают рисовые зерна. Если руки видны без каких-либо повреждений, он считается чистым и добродетельным. Если он уронит его (железный шар) вниз из страха или если его увидят внизу (?), его заставят снова взяться за кусок железа. Такова провозглашенная процедура.

Далее я опишу процедуру приготовления Таптамаши (нагретого золотого самородка). Слушать.

66-69. Сосуд, сделанный из железа, меди или глины, глубиной в четыре ангулы и квадратным основанием в шестнадцать ангул, должен быть наполнен топленым маслом весом в двадцать палас[10]. Когда он хорошо нагреется, в него следует опустить копию пульса, сделанную из золота (золотой самородок весом в одну машу). Мантра, упомянутая в случае испытания огнем (должна быть написана на Патре и) помещена на голову обвиняемого.

Обвиняемый должен поднять нагретый кусок золота с помощью большого и другого пальцев. Если он поднимет его без колебаний и без нарыва или вздутия, то следует знать, что он невиновен.

Я опишу испытание Фалой (лемехом). Ты послушай это, о Дхананджая.

70-73. Плоский кусок железа длиной восемь ангул и не более, шириной четыре ангула и весом двенадцать палов называется Пхала (лемех плуга). Мантра, упомянутая в случае испытания огнем, должна быть (написана на Патре и) возложена на голову обвиняемого. Обвиняемый должен трижды облизать (один раз в соответствии со Смрити-Чандрикой II. 119) кусок этого листа толщиной в шесть ангул (после нагревания?) и забери обратно его язык. Коровье молоко дают как отличное средство для его очистки. Затем исследуется язык. Если он сожжен, обвиняемого не отпускают. Если он чист, то следует понимать, что он не виноват.

Впредь я буду упоминать о древней процедуре испытания Тандулой (рисовыми зернами).

74. Испытание рисовыми зернами должно проводиться в случае кражи, а не вообще в других случаях. Рисовые зерна замачивают в воде на ночь.

75-77. Утром их, несомненно, следует давать для пережевывания (употребления в пищу?). Повернувшись лицом к востоку, он должен быть трижды накрыт защитной пленкой на листе Пиппалы или Бхурджи, а не какого-либо другого дерева. Рисовые зерна, очищенные от шелухи, должны быть очищены. Поместив их в глиняный горшок, обвиняемый должен быть посажен перед богом Солнца. Чистые рисовые зерна должны быть религиозно освящены (следующей) мантрой:

78. “Вами управляют люди, хорошо знакомые с Дхармой, как средством очищения (или испытания) человеческих существ. Вас восхваляют. Тебе надлежит, о рисовое зерно, спасти (нас) посредством истины и добродетели”.

79. Затем его дают обвиняемому для пережевывания. Он сидит лицом к востоку и выплевывает рис. После того, как они были выплюнуты (пока подозреваемый находится) лицом к солнцу, если на них видна кровь, обвиняемый должен быть признан виновным.

80. Таким образом, перед Бхаттадитьей проводятся восемь видов божественных испытаний, о отпрыск рода Куру, когда вина подозреваемых рассеивается.

81. Аналогичным образом те, кто знаком с традицией, упоминают два типа божественных испытаний водой. Один известен как Джалахаста, а другой - как Маджана.

82-83. Отмечается время, затраченное энергичным человеком на то, чтобы выпустить стрелу, а затем забрать ее обратно. Обвиняемый так долго находится под водой. Если он останется жив, он будет признан невиновным.

Таково это место Бхаттадитьи, о потомок Бхараты. Это появилось на земле по доброте Бхану благодаря (моим усилиям).

Примечание относительно Дивий (Испытаний):

Дивья или испытание - это “то, что решает то, что не может быть или не должно быть решено человеческими средствами доказательства” (Дивьятаттва, стр. 574). Это иррациональный судебный метод, используемый древними (включая европейцев), и к нему прибегали только тогда, когда ни одно из человеческих средств доказательства или косвенных улик не было возможным. Самое раннее упоминание о Дивьях содержится в Чандогья-упанишаде VI.16.1. О некоторых видах испытаний до сих пор сообщают кастовые панчаяты отсталых и кочевых племен. Слабая связь этого метода древней судебной системы с этой Пураной заключается в том, что он используется в присутствии Бхаттадитьи с целью повышения его значимости.

Есть некоторые различия в деталях в инструкциях относительно процедуры испытаний в этой Пуране и в Смрити, приведенных Кейном, HD III. Глава XIV.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ср. Мбх Ади 74.30 и Ману VIII.86.

[2]:

Редактор издания "Венкатешвара" в сноске объясняет, что мам спришан "прикасается ко мне", то есть ругается Нарадой". В.л. вриттим спришан "прикасающийся к своей профессии или товарам" недвусмыслен.

[3]:

Но 14 дней согласно Яджнавалкье II. 113 и Нараде IV.330.

[4]:

Ширас (голова) указывает на последнюю стадию судебного процесса, указывая на штраф или телесное наказание (Митакшара на Ядж. 11.95). Предложение заплатить штраф или подвергнуться телесному наказанию считается Ширшакастхой или Ширастхой в Смрити (Яджнавалкья II.95. Нарада IV.257).

[5]:

Популярная этимология.

[6]:

Согласно переводу Кейна в HD III, стр. 370.

[7]:

Ср. Яджнавалкья II.112.

[8]:

Записано, что царица Ратта Чандрика, она же Чандаладеви из Саундатти, доказала свое целомудрие через это испытание гата-сарпа в 1208 году н.э. (I. A., Том 19, стр. 246).

[9]:

Эта процедура отличается от Огненного испытания Ситы, описанного Валмики в "ВР Юддхе", Саргас 116-118.

[10]:

320 Гунджа или 1 Тола (?) весом (Кейн, HD III, ftn 585).

 

Глава 45 – История Нандабхадры

 

Нарада сказал:

1-5. Послушайте замечательную историю о святом месте Бахудака.

Это святое место называется Бахудака, потому что Бахудака Кунда[1], которая находится в Камарупе, была пересажена сюда.

После долгих лет покаяния здесь Капила установил великолепную Лингу. Она называется Капилешвара. О сын Притхи, торговец, известный как Нандабхадра, три раза в день с большим уважением поклонялся этой Линге. Он был знаком с особенностями всех священных обрядов. Он сам был подобен другой Дхарме (добродетели). Ничто из того, что провозглашалось как Дхарма, не было ему неизвестно. Он был другом для всех на веки вечные. Он заботился о благополучии каждого.

6-8. Мысленно, физически и словесно он прибегал к Дхарме. Он решил так: “Никогда не было и не будет Дхармы, которая была бы свободна от недостатков во всех отношениях”. Дхарма подобна океану. Она усилилась и распространяется повсюду. Это было (как будто) взбито Нандабхадрой, и (сущность) была выведена им. Послушай это. Он считает Ваниджью (Торговлю, Профессию Купца) самой превосходной для пропитания. Он прибегнул к нему с этой целью.

9-11. Убежище (обитель) было сделано им из дерева и травы. Он занимался торговлей с весьма умеренной прибылью и избегал спиртного. Он никого не обманывал. Он ни к кому не относился по-разному и был беспристрастен по отношению ко всем живым существам.

Без всякого обмана он покупал предметы торговли у других и продавал их всем без (практики) обмана. Это была его святая клятва. Некоторые люди восхваляют Ягью, но Нандабхадра так не думает.

12-18. Это связано с определенным решением относительно вовлечения следующих дефектов в совершение жертвоприношения. Послушай это, о сын Панду. Если жадный, лживый, лицемерный и хвастливый человек совершает Ягью, он разрушает вселенную и ведет себя в слепящую тьму (ад).

Ахути, должным образом погруженный в огонь, достигает бога Солнца. Дождь происходит от Солнца, пища - зерна от дождя и потомство от него. (Дефектный текст)

Если и когда исполнитель жертвоприношения (совершает его по своему желанию?) жертвенные жрецы и материал (портятся). Если приносящий жертву совершает жертвоприношение без (предоставления) должной денежной платы за него или совершает его в нарушение предписаний, у него будет рождение из-за этого греха, подобного рождению вора (?)

Жертвенные животные, убитые (во время жертвоприношения), будут поражать Яджаману (исполнителя Ягьи), когда они умрут, с помощью палок (?). Следовательно, предписано, что совершение Ягьи с использованием чистых семян ячменя в качестве сырья великолепно.[2]

Он подумал так и пришел к выводу о сущности Ягьи. Поклонение Господу с искренностью и верой, почтение, восхваление и подношения Хави — все это благоприятно. Эта Ягья лишена грехов. Только это называется (подлинной) Ягьей, посредством которой божества становятся довольными.

19-20. Некоторые люди восхваляют отречение, но Нандабхадра так не думает. Если человек отказывается от мирских объектов (физически), но мысленно захватывает (жаждет) их, он отпадает от обоих (то есть от этого мира и от другого), и с расколотой землей (под ним) он погибает. (То, что составляет) сущность отречения — его превосходство — было подавлено (то есть упущено) им.

21. Настоящий отшельник должен быть таким:

Он не осуждает и не хвалит ничьи действия. Подобно луне (заливающей все своим светом), он сливается (относится как к равному?) с людьми, следующими разными путями в мире.

22. Он не ненавидит и не любит (никого). Он не враждебен (ни к кому) и не следует (за кем-либо) и не повинуется ему. Он владеет собой. Он рассматривает кусок камня и кусок золота одинаково. Если кто-то порицает его или хвалит его, он относится к этому таким же (безразличным) образом.

23-25а. Он дарует свободу от страха всем живым существам. У него есть черты слепого и глухого (не видящий зла, не слышащий зла). Он не жаждет плодов (религиозных) деяний. Это способ умилостивить Шиву. По этой причине он ищет Дхарму. Он не алчен. Обладая большой проницательностью и разборчивостью, Нандабхадра понял его суть в отношении спасения.

25в-31. Некоторые люди восхваляют сельское хозяйство. Нандабхадра так не думает. В ходе своей сельскохозяйственной деятельности люди кастрируют быков и прокалывают им ноздри. Они заставляют их тянуть большие тяжести и таскать тяжелые грузы. Они связывают, приручают и подавляют их. Они ведут скот по грязным болотистым местам, полным мух и других кусачих насекомых в изобилии. Другие животные страдают от тяги транспортных средств. Они думают, что уничтожение плода нисколько не отличается от этого акта. В Ведах коровы называются Агнья ("то, что не следует убивать’). Как можно огорчать таких (коров)?

Лемех плуга разрушает землю и тех (существ, червей и т.д.), Которые живут в глине. В живых существах с пятью органами чувств обитают все божества, такие как бог Солнца, бог Луны, бог Ветра и т.д. Что можно подумать о том в высшей степени глупом парне, который их продает? Козел - это бог Огня; баран - это Варуна; Земля - это Солнце; корова - это Вират (Космическое Существо), а теленок - это Сома (Луна). Продавая их, человек не достигает сиддхи (спасения).

32-33. (Частично дефектный текст) Сельское хозяйство всегда сопряжено с тысячами подобных дефектов. Плуг должен иметь восемь волов (четыре пары) (впряженных в него). Тридцатую часть сельскохозяйственной продукции следует отдавать на благотворительность. Нужно избавляться от старых животных. Откуда взяться такому сельскому хозяйству? Эта суть была нарисована (понята) о сельскохозяйственной профессии тем Нандабхадрой.

34. Пищу следует использовать (посвящать) ради божеств и предков, в соответствии со своими способностями. Ее следует употреблять всегда после того, как она будет распределена между брахманами, простыми людьми и другими живыми существами.

35-41 а. Некоторые люди восхваляют изобилие богатства и процветание. Нандабхадра с этим не согласен. Мужчины используют мужчин как своих рабов для своего удовольствия. Днем и ночью они преследуют (других мужчин), убивая (избивая), связывая или препятствуя им. Чьей собственностью является это тело? Творца, матери или отца? (Дефектный текст) Является ли это собственностью матери или отца, влиятельного покупателя, огня или собаки? Думая таким образом, богатые люди ведут себя как бессмертные существа.

Грешники с высокомерием из-за процветания и богатства (подобны) людям, опьяненным крепким алкоголем. Человек, надменный из-за своего богатства, впадает в безумие и терпит неудачу. Богатый, который относится ко всем слугам, как к самому себе, не ошибается. Но где такая воплощенная душа, наделенная знанием души в этом мире?

Он извлек (таким образом) сущность превосходства и изобилия. Послушайте его. Богатые не должны испытывать отвращения ни к одному живому существу. Они (должны помогать всем) в соответствии со своими возможностями.

41b-44a. Некоторые люди восхваляют Тиртхи (святые места и воды). Нандабхадра так не думает по разным причинам. Это утомительно (отправляться в паломничество). Существует (возможность) смешения каст. Жара, холод, ветры, голод и жажда, а также дурной характер портят атмосферу (?) святого места. Даже человек (пилигрим) может столкнуться с гибелью.

Если есть вера, то даже человек, у которого всего несколько коров в качестве богатства, может получить удовольствие, связанное с богатством. Он способен приобрести великие заслуги. Где тот человек, который всегда чист и который всегда поклоняется божествам? Сущность Тиртхаса есть в каждом доме.

44b-47. Ни воды, ни горы, ни великое напряжение не освящают (людей) и не рассеивают их грехи. Именно душа (самого себя) освящает и рассеивает грехи, если человек воздерживается от совершения грехов в дальнейшем. Таким образом, этот разумный Нандабхадра научился превосходному поведению из разных сфер и усвоил его. Поскольку этот святой человек продолжал свою (благочестивую) деятельность таким образом, Дэвам, главным из которых был Васава, он очень понравился, и они даже были сильно удивлены.

В том же самом месте тоже был сосед Шудры (Нандабхадры).

48-50. Он часто завидовал добродетельному Нандабхадре. Он был атеистом с очень плохим поведением и характером, но был известен под именем Сатьяврата. Он всегда был в поиске (выяснения) слабых и уязвимых мест Нандабхадры, думая: "Если я смогу обнаружить его слабость, я заставлю его отклониться от благочестия’.

Такова природа жестоких и порочно мыслящих атеистов. Они вызывают не только свое собственное падение, но и заставляют падать других.

51. У Нандабхадры, разумного, который продолжал быть таким, был (только) один сын. К сожалению, когда Нандабхадра состарился, сын умер.

52. Высокоинтеллектуальный (Нандабхадра) считал, что это вызвано судьбой, и поэтому не горевал по этому поводу. “Есть ли какой-нибудь бог или человек, который может убежать от судьбы?”

53-55. После этого его любимая жена по имени Канака, которая была наделена всеми хорошими качествами целомудренной жены, которая была олицетворением добродетели домохозяина и которая была самой Арундхати, скончалась, о сын Притхи. Вслед за этим, хотя он был из тех, кто обуздал все свои органы чувств, он так оплакивал разрушение в своей домашней жизни: “Увы! Я грешник”. Он очень часто оплакивал это. Увидев эту лазейку спустя долгое время, Сатьяврата почувствовал себя очень счастливым.

56-57. Подобно Дадхикарне (пресловутому лживому коту из Панчатантры), он подошел к Нандабхадраке и сказал ему так:

“Увы! Нандабхадра, если у тебя тоже такая судьба, тогда я думаю в своем уме, что эта Дхарма (праведность) тщетна”.

58. Сказав эти и подобные им слова, Сатьяврата (по-видимому), наделенный сочувствием, сказал Нандабхадре:

59-60. “Нандабхадра, я всегда хотел тебе что-нибудь сказать. Поскольку не было соответствующего контекста (повода), это не было сказано ни разу. Человек, делающий какое-либо заявление при подобающем случае, даже если он Брихаспати (Гуру Дэвов), сталкивается с бесчестием, как низменный человек. Его интеллект будет проигнорирован”.

Нандабхадра сказал:

61. Высказывайся (вслух), говори. Нет ничего хорошего и чрезвычайно приятного, что я должен был бы держать в секрете. Даже спасение не может сравниться со словами людей, наделенных качеством чистой Саттвы.

Сатьяврата сказал:

62. Я сделаю заявление[3], свободное от дефектов, лишенное девяти и девяти (то есть восемнадцати) дефектов речи, а также девяти дефектов интеллекта.

63. Это называется утверждением, которое обладает следующими пятью характеристиками: Саукшмья (тонкость), Санкхья (расчет, обдумывание), Крама (порядок), Нирнайя (решение или заключение) и Прайоджана (цель).

64. Первая характеристика утверждения, которое называется Прайоджана (цель), относится к Дхарме, Артхе, Каме и Мокше.

65. После торжественного провозглашения цели (которая едина) среди Дхармы, Артхи, Камы и Мокши, если говорящий конкретно говорит “такова эта (цель)”, это называется Нирнайя (решение).

66. Порядок, в котором должны быть произнесены вещи, такие как “Это должно быть сказано сначала”, “Это должно быть сказано потом”, называется Кармайогой знающими суть высказывания.

67. Соотношение недостатков и достоинств отмечается конкретно и отдельно. Пусть это (замечание) будет понято как Санкхья.

68. Если есть очевидное различие в смысле, который следует понимать с помощью утверждений, но при этом видна идентичность, то наиболее веская причина этого должна быть указана как Саукшмья.

69-72а. Таким образом, характеристики Вакьи (утверждения) (были упомянуты). Прислушайтесь к восемнадцати дефектам в словах. Они являются:

(1) Апетартха (значение неясно, несмотря на произнесение)

(2) Абхиннартха (разница в значении не совсем понятна)

(3) Аправритта (произносится устаревшими словами, которые не являются актуальными)

(4) Адхика (избыточный)

(5) Ашлакшна (нешлифованный)

(6) Сандигдха (сомнительный)

(7) Удлиненное произношение последнего слога слова)

(8) Парамукха (слова, передающие значение, противоречащее предполагаемому смыслу)

(9) Неправда

(10) Неграмотный (с неточными формами)

(11) Противоположный и антагонистичный Дхарме, Артхе и Каме

(12) Нюна (не хватает слов, чтобы передать предполагаемый смысл)

(13) Кашта (болезненный или труднопроизносимый)

(14) Преувеличенный

(15) Слова, перевернутые или неправильно расставленные (как в спунеризме)

(16) Сашеша (сообщение или смысл остаются незавершенными, несмотря на завершение предложения)

(17) Ахетука (отсутствие надлежащих аргументов для убеждения)

(18) Нишкарана (ненужный или не имеющий отношения к цели)

(Теперь) вы прислушиваетесь к этим дефектам, вызванным (дефектным) интеллектом.

72б-78. Я не буду говорить ничего из похоти, гнева, страха, жадности, убожества, кривотолковости (неблагородства), низости, безжалостности и гордыни.

Когда говорящий, слушатель и высказывание не ослаблены или неполноценны и они достигают одного и того же уровня в отношении желания говорить или выражать себя, смысл раскрывается ясно. Когда говорящий оскорбляет слушателя или когда слушатель игнорирует говорящего, высказывание не приживается, т.е. не становится понятным.

Или, если говорящий отказывается от всякой правдивости и говорит только то, что приятно слушателю, последний начинает подозревать его. (Следовательно) Это утверждение также является ошибочным.

Следовательно, оратор, который отказывается от того, что приятно ему и что приятно слушателю, и не произносит ничего, кроме правды, является подлинным оратором, а не каким-либо другим человеком на земле. Я избегаю ложных аргументов, не исходящих из сборников Священных Писаний. Поскольку я придерживаюсь обета (соблюдения) говорить только правду, я - Сатьяврата. Я буду говорить вам только правду. Вам надлежит рассматривать это именно так.

79-80. О благородный господин, с тех пор, как ты стал поклоняться камню (идолу бога), Я вижу, что ничего благоприятного не произошло. У вас был только один сын, который тоже скончался. Твоя благородная добродетельная жена тоже умерла. О добрый человек, ложные поступки приносят подобные плоды.

81. Где находятся Дэвы?[4] он совершенно лжив. Если они существуют, их можно было бы увидеть. Все эти фиктивные идеалы были созданы лживыми брахманами ради денег.

82. Они дают пищу, предназначая ее для предков. Это вызывает у меня смех. Это вызвало бы голод, если бы мертвецы что-нибудь съели.

83. Выслушайте правду о том, что эти глупые и низменные брахманы по-разному описывают как (процесс) сотворения вселенной.

84. Происхождение, а также разрушение вселенной — оба эти (понятия) нереальны и ложны, поскольку эта вселенная (всегда) существовала такой, какая она есть (сейчас).

85. Вся эта вселенная существует (и функционирует) по своей природе. Все эти (Планеты), главной из которых является Солнце, вращаются и вертятся в силу своей природы. Ветры (продолжают) дуть вечно из-за их природы, и облака проливают дождь по своей природе.

86. Такова природа, что зерна растут. Дождь, прохлада и яркое солнце - все происходит от природы. Земля остается (такой стабильной) естественным образом. Реки (тоже) текут по своей природе.

87. Горы появляются (вот так) по природе, а этот океан остается (вот так) по природе. Беременная женщина рожает естественным путем. Это связано с природой. Эти многочисленные живые существа (существуют и функционируют) по своей природе.

88. Точно так же, как по (присущей) природе, в результате естественной смены времени года, шипы на мармеладном дереве становятся кривыми, так и все эти изменения появляются (проявляются) из-за (их) природы. Никакого (другого) создателя не видно (здесь).

89-90. Когда дела обстоят подобным образом, введенный в заблуждение человек подобен безумному и опьяненному человеку. Некоторые плуты восхваляют человеческое рождение как самое превосходное. Послушайте (мое мнение) по этому поводу. Нет большего страдания, чем человеческое рождение. Пусть это не постигнет даже наших врагов. Существуют тысячи причин горя, возникающих в каждый момент человеческой жизни.

91-94. Рождение человека известно как пошлина (налог?). Только удачливый человек спасается от этого. Животные, птицы, черви и насекомые резвятся, как им заблагорассудится, без привязи. Очень трудно достичь их вида. Неподвижные существа беззаботны. Их счастье на земле очень велико. Какая польза от многого (разговоров)? Все другие виды живых существ гораздо более благословенны, чем люди.

Осознайте, что все это происходит благодаря природе. Идея о том, что некоторые (рождаются) неподвижными существами, некоторые - насекомыми, птицами, людьми и т.д. из-за (их) заслуг, недостатков и т.д. является ложным.

Поэтому, о Нандабхадра, оставь все нереальное. Пейте с удовольствием. Играйте с игрушками. Наслаждайтесь удовольствиями. Это истина на земле.

Нарада сказал:

95-96. Эти невпечатляющие, неподобающие и неуместные слова Сатьявраты не тронули высокомерного Нандабхадру. Как океан, который нельзя взбаламутить, он со смехом сказал:

97. “То, что вы говорите, что (только) добродетельные люди всегда становятся жертвами несчастья, неправда. Мы видим череду страданий, постигающих и грешников.

98. Страдания рабства и высшей меры наказания или смерти, смерти жен и детей — это видно даже в случае грешников. Следовательно, Дхарма (добродетель) считается весомой и важной.

99. Великие люди так говорят о хорошем человеке: "Этот джентльмен очень хорош. О, это его горе очень велико.’ Это редко говорят в отношении грешников.

100. Если грешник войдет в ваш дом, жадный до ваших денег, жены и т.д., вы тоже будете бояться его. Вы можете ненавидеть его и злиться на него. Это бесполезно.

101. Ваше утверждение о том, что Махешвары как причины вселенной не существует, является вашим ребяческим высказыванием. Могут ли быть подданные без царя?

102. Ты говоришь, что каменный идол и Линга ложны и что мое поклонение им бесполезно; это потому, что ты не знаешь величия Линги, как слепой, который не знает Солнца.

103. Все суры, начинающиеся с Брахмы, царей великого процветания, все люди и мудрецы поклоняются Линге.

104. Есть Линги с их именами и символами. Неужели все эти глупцы и только ты, Сатьяврата, мудр и образован?

105. Ранее Господь Брахма установил бога Нилалохиту (Шиву) в Пушкаре. Таким образом, он достиг великого Сиддхи. (Будучи таким компетентным) Господь сотворил этих существ.

106. После убийства Раваны в битве Рамешвара Линга была установлена Вишну на берегу моря. Неужели это напрасно?

107. Убив ранее Вритру, Шакра посадил Шанкару в качестве Махендры. Освобожденный от своих грехов (Брахмахатьи), он радуется даже сейчас на небесах.

108. Поместив Шиву в Ганга-Сагара-Сангаму, Солнце освободилось от болезней. Бог Луны поселил Шиву в Прабхасе на Западном берегу океана.

109. Яма и Дханада (Кубера) установили Лингу в Каши, Гаруда и Кашьяпа - на Сахье, а Вайю и Варуна - в Наймише. Они хорошо радуются.

110. Разве Господь Гуха не установил в этой самой Стамбхатиртхе Кумарешу Лингу, которая рассеивает все грехи?

111. Я не пытаюсь перечислять Линги, установленные таким образом другими Сурами, царями и мудрецами.

112. Все жители земли, все обитатели небес и все жители Паталы получают удовлетворение от поклонения Линге.

113. Я очень удивлен тем, что вы сказали, а именно. ‘Дэвы не существуют. Если они существуют, то почему их нигде не видно?’

114-115. Неужели Дэвы будут выпрашивать у вас лошадиные граммы, как жалкие попрошайки? О высокоинтеллектуальный, воистину, Садхака (тот, кто не является сиддхой) - твой наставник. Но если, по вашему мнению, все создано природой, скажите мне, как можно приготовить еду без производителя (повара).

116. Разве шипы не видны без мармелада? Тогда чье же это творение, которое уже присутствует там таким образом?

1Ī7. Вы говорите, что животные и т.д. очень счастливы и что они благословлены. Кроме вас, никто этого не говорил и не слышал.

118. Те, кто по природе Тамаса, те, кто искалечен и изуродован, не нуждаются в каком-либо напряжении или боли. Пусть их восхвалят (?) Прекрасные люди наделены всеми органами чувств. Как же так получается, что они не благословлены?

119-120. Я думаю, что ваш обет соблюдения правдивости только способствует вашему падению в ад, и он был принят вами с этой целью. (В этом) Вам не нужно питать никакого страха перед великим бедствием. Это желание скоро исполнится. (Дефектный Текст) Вы излагали с большой демонстрацией высокомерия, которое определенно было невежеством. Таким образом, отсутствие чего-либо существенного ясно из самого помпезного шоу с самого начала.

121. Слова лживых людей всегда заключены в высокомерии и показухе. Они необычайно блестящие, как плохая фальшивая монета. Это вечное испытание для добрых людей.

122. Слова хороших людей свободны от дефектов в начале, середине и конце. Подобно тому, как золото становится все более и более блестящим при нагревании или натирании на пробный камень, так и они будут великолепными и благоприятными (если их протестировать).

123. То, что было задумано вами, было другим, и заявление было другим. Это вина не ваша, тех, кто прислушивается к вашим словам.

124. Это хороший момент в атеистах, змеях и яде, что это не их вина, что они вводят в заблуждение или одурманивают других, но это вина других.

125. Вода, ткань, семена имбиря, масло или благовония становятся ароматными благодаря аромату цветов. Эти качества вырабатываются в результате контакта.

126. Общение с глупцами является причиной ряда оцепенений и невежества. Общение с хорошими людьми - это причина праведности каждый день.

127. Следовательно, те, кто стремится к миру и безмятежности и предан им, должны всегда общаться с умными, пожилыми, святыми, благочестивыми людьми и аскетами чистых чувств.

128-130. Они не должны общаться с низменными и подлыми людьми, неграмотными, особенно с теми, кто не осознал свою душу.

Нужно служить и особенно общаться с теми людьми, у которых есть следующие три белые вещи (то есть вещи, свободные от пятен): семья, учеба и дела, и особенно с теми, кто приобрел знание Священных Писаний.

Посещая, прикасаясь, разговаривая, сидя в одиночестве и принимая пищу с плохими людьми, люди отклоняются и падают с пути праведности и хорошего поведения. Они не достигают блаженства. Из-за общения с низменными и подлыми людьми интеллект людей становится испорченным.

131-133. Общение с посредственностью делает человека посредственностью, и он становится очень превосходным, вступая в контакт с самыми превосходными из них.

Я помню эту дхарму, и поэтому я не ищу никакого общения с вами еще раз. Вы осуждаете брахманов, из-за которых океан стал непригодным для питья.[5] Веды авторитетны: смрити авторитетны; слова, полные праведности и смысла, авторитетны. Кто будет считать его слова авторитетными, кто не считает авторитетными вышеупомянутые три?”

Произнеся эти слова, благородный душой Нандабхадра внезапно вышел из своего дома в то самое время. Он отправился в Кунду Бхаттарави, которая была святой и сама была Бахудакой.

Сноски и ссылки:

[1]:

‘Кунда изобильной воды’ — так называется, поскольку обилие воды связано с обильными осадками в этом регионе.

[2]:

Пурана время от времени рекомендует совершать жертвоприношение, в котором не участвует химса.

[3]:

Существовали разногласия относительно того, что представляет собой предложение или утверждение. Для составления предложения Мимамсе требуются три элемента, а именно: Аканкша (ожидание), Йогйата (совместимость) и Саннидхи (близость) (см. "Тантравартика", стр. 455). санскр. Грамматики считают важными следующие четыре элемента: (1) Аканкша (‘взаимозависимость произносимых слов’), 2. Асатти (близость), 3. Татпарья (определенный смысл слов), 4. Йогйата (приемлемость) — Парамалагху-манджуша, Чоукхамба, Варанаси, 1946, стр.. 33. Наш автор привел здесь схожий, но отличающийся список из пяти составляющих утверждения и объяснил их в ст. 64-69.

[4]:

Стихи 81-94 излагают философию Локаяты.

[5]:

Стихи 97-118 дают пураническое опровержение точки зрения Локаяты.

[6]:

Это относится к тому, что Агастья выпил океан.

 

Глава 46 - События, связанные с Баладитьей

 

Примечание: Баладитья - это имя бога Солнца, установленное в имени мальчика, который просветил Нандабхадру. Цель этой главы - прославить Баркарика-Тиртху и Махи-Сагара-Сангаму.

Нарада сказал:

1-2. После поклонения превосходной Капилешваре Линге, расположенной на берегу Бахудака Кунды, Нандабхадра, обладающий высоким интеллектом, склонился и встал перед ней, сложив ладони в знак почтения. Он пел эти стихи, потому что был несколько несчастен из-за того, как устроен мир.

3. “Если я увижу Садашиву, создателя этой вселенной, о Господь, я поставлю его в неловкое положение, задав много вопросов.

4. Какой недостаток был бы без (в отсутствие) сотворения мира? О Господь, лишенный желаний, вселенная была создана различными способами, подобными Бхаргаве (гончару).

5. Почему нечто подобное вам не было создано вами, сознательными, чистыми, лишенными привязанностей и т.д.? Бесчувственный (мир) был создан (вами).

6. Почему эта вселенная, начинающаяся с Брахмы и заканчивающаяся насекомым, подвергается стрессу и перенапряжению из-за (череды) рождений и смертей, а также счастья и несчастья от вас, беспристрастных и лишенных вражды?

7. Какую пользу ты получаешь, о Садашива, помещая одних людей на небеса, а других в ад? Скажи мне, почему ты так поступаешь?

8. Эти человеческие существа, разлученные со своими возлюбленными сыновьями и другими, кричат и завывают, о Карунасара (тот, чья сущность - милосердие). Неужели ты никогда не сжалишься над нами?

9. Это в высшей степени неприлично во всех отношениях, что ваши собственные преданные тоже тонут в океане страданий вместе с грешниками.

10-11. Очарованный и сбитый с толку таким поведением мира, я не желаю идти ни в какое другое место. Я не буду есть. Я не буду пить воду. Я встречу свою смерть. Я останусь здесь, думая об этом”. Размышляя таким образом в своем уме, Нандабхадра остался там.

12. На четвертый день после этого некий семилетний мальчик, который (казалось) страдал от всевозможных болей, пришел на тот великолепный берег Бахудаки.

13. Он был чрезвычайно истощен. Он страдал от проказы, и из ран капал и сочился гной. На каждом шагу он терял сознание. Но мальчик с большим трудом овладел собой и сказал Нандабхадре:

14. “О красивый мужчина с прекрасными чертами лица и всеми частями тела, почему ты так несчастен?”

После этого Нандабхадра полностью рассказал причину (ему).

15. Услышав все это, мальчик сказал с удрученным видом: “Увы, это действительно мучительно ужасно для ученых людей, что они не мудры!

16. (Жаль), что люди с совершенными органами чувств желают умереть напрасно. За короткое время Хатванга[1] достиг пути спасения в этом мире.

17. Кто бросит Бхарату Кханду, когда у него еще есть жизнь? Я, я думаю, тверд, хотя меня бросили мои родители.

18. Я не могу ходить, но все же я не хочу умирать. Ведическое утверждение о том, что все приобретения неизмеримы, истинно.

19-22а. В вашем случае, поскольку ваше тело сильное и упругое, удовлетворенность является правильной и подобающей.

Если каким-то образом мое тело освободится от недугов, я буду совершать это (такое) действие каждую минуту, которым можно наслаждаться Юга за Югой.

Если у человека есть все органы чувств под его контролем, если его тело твердое и сильное, но если он желает чего-то другого (смерти), кто еще более бессмыслен, чем он?

Тысячи случаев горя и сотни случаев удовольствия приходят к глупому человеку каждый день, но не к ученому.

22b-26a. Ученые люди, подобные вам, не вовлекаются в те виды деятельности, которые противоречат мудрости и знанию, в те виды деятельности, которые сопряжены со многими опасностями и которые разрушают сами их корни.

Они говорят, что интеллект имеет восемь придатков. Это уничтожает все бедствия и горести. Ты обладаешь чистым интеллектом, который не противоречит Ведам и Смрити.

Такие люди, как вы, не впадают в уныние и разочарование из-за физических и психических страданий, вызванных огорчениями, бедствиями и трудностями, неудачами своих родных и близким.

Люди мудрые и интеллигентные не желают того, что недостижимо. Они не оплакивают то, что потеряно, и не теряют рассудка из-за несчастий и невзгод.

26b-30a. Мир страдает от страданий, исходящих как от физического тела, так и от ума. Выслушайте способы их успокоения как в деталях, так и вкратце.

Физические и моральные страдания вызваны главным образом четырьмя причинами.[2] (Опять же) психические страдания возникают из-за приобретения нежелательного и потери желаемого. Таким образом, психическое страдание бывает двух видов. Примеры были приведены. Тело страдает от боли и умственных страданий таким же образом, как вода, находящаяся в горшке (нагревается) при (соприкосновении) с раскаленным железным шаром.

30б-35. Вьядхи (физическое заболевание) и Адхи (психическое заболевание) преодолеваются двояким способом: немедленным применением средств правовой защиты и постоянным принятием профилактических мер (избеганием). Следовательно, человек должен подавлять умственные страдания с помощью знания таким же образом, как человек подавляет огонь с помощью воды.

Когда умственное страдание подавлено, физическое страдание тоже становится подавленным. Обнаруживается, что привязанность является коренной причиной страдания ума. Именно из-за привязанности хороший человек вовлекается и испытывает страдание. Страдания имеют свои корни в привязанности, и страхи тоже берут свое начало в привязанности. Печаль, радость, усталость и изнеможение — все проистекает из привязанности. Именно из привязанности берут свое начало чувственная привязанность, а также жадность к объектам удовольствия. Оба они, как правило, вызывают несчастье. Первый известен как очень серьезный.

36. Следовательно, человек, который жертвует и у которого нет вражды, не несчастен. Человек, который не жертвует и который не сдерживает (себя), снова проходит через рождение и смерть.

37. Следовательно, человек не должен стремиться к привязанности со стороны друзей или копить деньги. Человек должен противодействовать (страданию), которое вышло из тела, с помощью знания.

38. Подобно воде, которая не прилипает к листьям лотоса, привязанность не загрязняет людей духовных достижений, людей, наделенных мудростью, тех, кто знаком с текстами Священных Писаний и тех, кто осознал свои души.

39. Человек, охваченный привязанностью, увлекается похотью. В нем разгорается желание, и после этого его жажда возрастает.

40. Жажда (жадность) действительно является самым греховным из всех. Считается, что это причина вечных страданий. Она полна зла, и это приводит к ужасным формам.

41. Тот, кто избегает жажды (жадности), достигает счастья — жажды, от которой не могут отказаться порочные люди, которая не уменьшается даже тогда, когда люди стареют и погибают, это болезнь, которая приводит к прекращению жизненных потоков (т.е. смерти).

42. Жажда не имеет ни начала, ни конца; она пронизывает все тело человека. Появившись на свет, она разрушает так же, как ржавчина железа разрушает само железо.

43. Точно так же, как дрова погибают из-за огня, исходящего из них самих (от трения), так и человек, который не осознал душу, погибает из-за жадности, исходящей из него самого.

44. Следовательно, человек не должен быть алчным из-за тела или родственников. Человек не должен чрезмерно радоваться приобретению вещей и не должен оплакивать их потерю”.

Нандабхадра сказал:

45. О мальчик, я не думаю, что ты мальчик (на самом деле). Я преклоняюсь перед вами. Я чрезвычайно удовлетворен вашими высказываниями. Я должен спросить тебя кое о чем.

46. Мужчины осуждают похоть, гнев, высокомерие и органы чувств. В этой связи возникает это желание высказаться:

47. ‘Я такой-то. Это моя задача. Я человек такого сорта.’ Это и подобные утверждения (рожденные) из самосознания провозглашаются Аханкарой (эгоизмом).

48-49. Если этого нужно избежать, тот, у кого этого нет, будет объявлен сумасшедшим.

Кама называется желанием. Если человек избегает этого, то как достигается рай или желание освободиться (укорениться в нас), как в случае с куском скалы? Если гнев должен быть отброшен, как можно устранить врагов?

50-52. Без гнева человек не может различать внешних и внутренних врагов. Люди будут считаться такими же незначительными, как травинка. Если человек подавляет органы чувств, считая их порочными, и сдерживает их, как он может слушать благочестивые речи? Как вообще можно жить? В этом вопросе мой разум как бы пронзен. Это удручает из-за опасности невежества. Аналогично, почему эта бесчувственная вселенная была создана чувствующей или сознательной Душой? Это поражается различными способами. Увы, почему это так?

Мальчик ответил:

53. Вы метко поставили вопрос. Именно здесь существа теряют здравый смысл и впадают в заблуждение. Слушайте со вниманием то, что я понял из Двайпаяны.[3]

54. Ранее мы слышали, что Пракрити и Пуруша вечны, у них нет начала. До сотворения (вселенной) эти двое, у которых нет ни смерти, ни старости, остаются с одинаковостью природы.

55. Затем, побуждаемая временем и природой, Пракрити с самого начала пожелала союза с Пурушей. Из-за недостатка этого он пришел в возбуждение.

56. Господь с удовольствием рассматривал Ту Пракрити, которая имеет природу Тамасы. Затем неисправная стала Раджасой (по природе Раджаса). Затем это стало Саттвикой (природой Саттвы).

57. Таким образом, благодаря взглядам Господа Пракрити обрела три качества (Гуны). Руководя ими, Верховный Господь стал Тримурти (то есть имеющим три формы).

58. (Господь) активизировал часть своего "Я", чтобы стимулировать его (то есть Пракрити). Это породило принцип Махата. Ученые люди знают, что у него есть три качества (гуны).

59. Из него развилась Аханкара ("Космическое эго"), имеющая природу Саттвы, Раджаса и Тамаса. Качество Тамаса превращается в качество Раджаса, а Раджас может привести к качеству Саттвы.

60-61. Ученые люди говорят, что освобождение происходит, когда оно имеет чистую природу Саттвы.

Поэтому для очищения от Тамаса и Раджаса во всех отношениях Верховный Господь разделил свое собственное "я" на части под названием Дживатманы (Индивидуальные Души). Существует столько же Кшетраджней (Индивидуальных Душ), сколько существует физических тел.

62-66. Подобно тому, как искры вылетают из раскаленного (куска) железа, аналогично происходит создание тонких и грубых элементов из Аханкары природы Тамаса. Создание органов чувств происходит из (Аханкары) природы Саттвики. Они тоже обладают тремя качествами. Через взгляд Высшего Существа (воплощение существования, сознания и блаженства) и (как будто) с помощью совершенной машины (самсиддха-янтрена) качества Раджаса и Тамаса очищаются Саттвой искателями освобождения (от Самсары).

Следовательно, человек достигает Саттвики сиддхи (достижения природы Саттвы), должным образом регулируя любовь, гнев, деятельность органов чувств и Аханкару. Любовь и другие вещи, присущие природе Раджаса и Тамаса, должны быть отброшены. Но к тем, кто обладает природой Саттвы, всегда следует прибегать тем, кто желает победить Самсару (то есть достичь освобождения от цикла рождений и смертей).

Я кратко изложу вам характеристики трех Гун.

67. Характерными чертами Саттва-гуны являются: Регулярное изучение текстов Священных Писаний, знание (полученное) таким образом, чистота, сдержанность органов чувств, выполнение благочестивых и святых обрядов и медитация на Душу.

68. Приобретение богатства нечестным путем, апатия, атеизм, жестокость, нищенство и т.д. являются характерными чертами Тамас-гуны.

69. Следовательно, человек должен достичь статуса божества с помощью этих характеристик Саттвики, начиная с интеллекта: с помощью характеристик Раджаса он достигнет статуса человеческого существа, а с помощью характеристик Тамаса - статуса пня.

70-75. Освобождение должно быть через интеллект и т.д. и только через эти (другие) страдания и т.д. Если бы они не присутствовали, ничего не было бы возможно. Точно так же, как ювелир очищает золото с помощью своей изобретательности и т.д., точно так же качества Раджаса и Тамаса должны быть очищены качествами Саттвики.

Именно благодаря безначальному скоплению Гун живые существа (даже если они являются видящими (знающими) Шастры) становятся счастливыми или несчастными.

Каждой из этих трех Гун Господь выделил два миллиона восемьсот тысяч видов существ. Таким образом, существует восемь миллионов четыреста тысяч видов живых существ. Они развиваются как из ума, так и из Души. Все они являются частицами Верховного Господа, (но) введены в заблуждение Гунами Пракрити. Они страдают от страданий и боли, как предначертано Господом.

76. Ради блага пищи - зерна, воды и живых существ, знатоки истины говорят, что человеческая природа наполнена преданностью Шиве.

Нандабхадра спросил:

77-79. Это так. Но, о высокоинтеллектуальный, я спрошу тебя еще раз. Боги - это дарующие все. Почему они не спасают людей, которые являются их преданными, от горя и несчастий?

Некоторые люди, глубоко преданные богам, особенно погружены в страдания (несмотря на их преданность богам). Из-за этого мой интеллект находится в заблуждении. О мальчик, что ты думаешь?

Мальчик ответил:

80. Преданные божества объявляются двух типов: Ашучи (нечистые) и Шучи (чистые). Человека, который предан Господу физически, словесно и ментально, называют Бхактой (преданным).

81. Когда нечистый человек поклоняется божествам, духи овладевают им. Он теряет рассудок в тот же самый момент.

82-84. Утратив здравый смысл и впав в заблуждение, он занимается различными видами недостойной и греховной деятельности. После этого он быстро погибает. Поэтому человек не должен поклоняться (когда он) нечист.

Если чистый, непорочный человек поклоняется и если с ним случается что-то неблагоприятное, очевидно, это вызвано одним из его предыдущих действий. Таким образом, кроры Кармы высвобождаются (? они стираются).

Даже Махешваре, поскольку он боялся (демона) брахманской резни, пришлось бегать туда-сюда. Он совершал священные омовения в Тиртхе. Как может другой избежать (последствий Кармы), как в случае с Нарадой после похищения дочери Амбариши[4] у Парваты?

85. Даже Раме пришлось (вынести оскорбление) похищением Ситы. Как может другой сбежать? Даже Брахме пришлось вынести отсечение своей головы, поскольку он (незаконно) любил свою дочь.

86. Индра, Чандра, Рави (бог Солнца), Вишну получили плоды своих деяний (Кармы). Следовательно, то, что было совершено ими, всегда должно быть пережито людьми.

87. В Ведах делается вывод, что никто не может избежать того, что было сделано им. Но, благодаря милости Господа, люди, соблюдающие религиозные обряды, могут получить одну вещь.

88. То, что должно быть пережито в течение многих рождений, может быть пережито в одном рождении. Испытав это, человек может достичь своих целей. Это обдуманное решение.

89. Те, кто чист и соблюдает религиозные обряды, те, кто совершает аскезы, избавившись от своих грехов, радуются здесь вместе со своими сыновьями и внуками и радуются также в другом мире.

90. Следовательно, Дэвам всегда должны поклоняться чистые люди, наделенные верой, и (свою) природу следует очищать, выполняя обязанности, возложенные на свою собственную касту.

91-92. Без Шивы даже долг, выполняемый должным образом и безупречно, приведет только к стрессу и перенапряжению в случае дурного поведения — так говорит Господь Хара. Следовательно, необходимо испытать плоды того, что было сделано самим собой (то есть свою Карму), и следует поклоняться Садашиве. Человек с безупречным поведением должен избегать чрезмерной привязанности и (ненужной) ненависти. Это величайшая вещь.

Нандабхадра сказал:

93. О тот, кто наделен чистым интеллектом! Что это такое, что даже грешных мужчин можно увидеть радующимися вместе со своими женами и обладающими большим богатством?

Мальчик сказал:

94-96. Очевидно, что благотворительные дары были предложены ими в их предыдущих рождениях под (влиянием) Тамаса (гуны), а Шамбху поклонялись с Раджасом (гуной). Этот плод их собственных действий был получен ими самими.

Но из-за влияния того, что было совершено ими через Тамас, у них не будет интереса или рвения к благочестивым деяниям, о превосходнейший из людей знания.

Нет никаких сомнений в том, что, насладившись плодом заслуги, они попадают в ад. В этом сомнительном случае здесь цитируется то, что было сказано Маркандеей.

97. “Для одного (наслаждение) есть (было) только здесь, а не после (в другом мире после смерти); для другого (наслаждение) есть (было) только после, а не здесь; для одного есть наслаждение как здесь, так и после; а для другого нет наслаждения ни здесь или в будущем.

98. (В первом случае) была заслуга, приобретенная в его предыдущих (рождениях), которая привела к наслаждению (сейчас). Но он не приобретает никаких новых заслуг. Это называется Ихабхога (‘наслаждение здесь’). (Это случай) с несчастным парнем с очень слабым интеллектом.

99. (Во втором случае) у него нет заслуг, приобретенных заранее (в его предыдущем рождении). Но с помощью аскез он действительно приобретает заслугу (сейчас). Очевидно, что этот разумный человек получит наслаждение в другом мире в результате своих благочестивых поступков.

100. (В четвертом случае) у него нет заслуг, приобретенных ранее. Здесь он тоже не приобретает заслуг. Поэтому он не получает никакого наслаждения ни здесь, ни в будущей жизни. Тьфу на этого подлого человека!”

101. Узнав это, о благородный, обладающий высоким достоинством и удачей, избегай всех шипов и стрел (то есть грехов). Поклоняйтесь Рудре. Соблюдайте особые обязанности (скрупулезно) вашей касты. Воистину, нет ничего более великого, чем это.

102. Если кто-то скорбит, когда желанные объекты теряются, или приходит в восторг, когда они приобретаются, это, безусловно, становится рабством (и причиной) другого рождения.

Нандабхадра сказал:

103. Почтение тебе, разумному в облике мальчика, но образованному (а не невежественному в действительности). Кто ты? Я хочу узнать тебя (твое настоящее "я"), тебя с чистыми улыбками.

104. Я всегда видел многих стариков, которым поклонялся. Но такого интеллекта, как этот, я в них не видел и не слышал.

105. Поскольку мои сомнения на протяжении всей жизни были спортивно развеяны (вами), я считаю, что вы, безусловно, не обычный человек.

Мальчик сказал:

106-111. Многое должно быть сказано. Слушайте историю со вниманием и концентрацией.

В моей жизни, за четырнадцать жизней до этого, в городе Видиша[5] я был Брахманом по имени Дхармаджалика. Я был знаком с принципами Вед и Веданг. Я был самым превосходным из тех, кто был знаком с предметом Смрити и (других) священных писаний. Я был толкователем Дхармашастр, как и сам Брихаспати. Я очень хорошо разъяснял людям различные Дхармы. Но я сам вел себя крайне скверно. Я был царем (худшим) среди грешников. Я регулярно ел мясо и пил спиртное. Я страстно желал чужих жен. Я был лжецом. Я был самозванцем. Я всегда был плутоватым и религиозным лицемером. Я был жадным и порочным. Я говорил хорошие вещи, но никогда не следовал им в действии. Точно так же, как рыбак раскидывает сеть, так и я закинул сеть обмана против людей. Поэтому люди, знающие истину, назвали меня Дхармаджаликой.

112. Когда моя жизнь подошла к концу, я умер и отправился в обитель Ямы. Я был брошен в ад Куташалмали из-за моих многочисленных накопленных грехов.

113. Посланники Ямы притащили меня и напомнили о моих деяниях. Изрубленный и пронзенный мечами, я умер и снова ожил (чтобы подвергнуться наказанию).

114-118а. Я оставался в аду много-много долгих лет, порицая себя различными способами. Блажен человек, у которого, пусть и на короткое время, сохранилось то же благочестивое чувство и добродетель, что и во время пыток в аду.

я кланяюсь стране Карм. Доброе или злое действие, которое человек совершает здесь в течение короткого времени, не исчезает даже по прошествии многих юг. После этого мой ученый отец освободил меня из ада. Вместе с ними (другими обитателями ада) Я тоже был освобожден, но все равно страдал от боли и печали. Я тоже пережил жизнь неподвижного существа с ее многочисленными стрессами и напряжениями. Впоследствии я стал червем на великолепных берегах реки Сарасвати.

118b-120. Я лег и крепко уснул прямо на тропинке. Случайно в ту сторону проехала колесница, и я услышал ее громкий грохочущий звук. Услышав этот громоподобный звук, я внезапно испугался. Я быстро сошел с тропинки и убежал подальше от этой тропинки. Тем временем Вьяса случайно пришел туда.

121-122. Этот мудрец увидел, что я напуган, и сжалился надо мной. Поскольку во время моей жизни брахмана я разъяснял простым людям различные виды священных обрядов, то в результате этого святого деяния я смог встретиться с Вьясой. Затем достопочтенный, знающий все виды криков (животных и т.д.), заговорил со мной на языке насекомых.

123. “О червь, почему ты вот так убегаешь? Почему ты боишься смерти? Что ж, в случае с человеком страх вполне уместен. Как это происходит в вашем случае?”

124-126. Услышав это, я стал мудрым благодаря предыдущим заслугам. Я сказал Вьясе так:

“О (Мудрец), достойный приветствия вселенной, я ни в коем случае не боюсь смерти. О почтенный, только этого я боюсь, что мне (придется) перейти к еще более низшим видам. Есть кроры и эрозии низших видов, отличные от этой презренной жизни (червя). Я боюсь страданий, которые будут испытаны в утробе этих видов, а не чего-либо другого”.

Вьяса сказал:

127. Не бойтесь. Я освобожу вас от всех этих видов, даже если это займет много времени. Я непременно сделаю так, что ты родишься Брахманом.

128. Услышав это от сына Кали (то есть Вьясы) Я поклонился этому наставнику вселенной. Я подошел к тропинке. Раздавленный колесом, я встретил свою смерть.

129. После этого я родился в разных видах животных и птиц, таких как ворона, шакал и т.д. Во всех этих случаях Вьяса встречал меня и напоминал мне об одном и том же.

130. После этого я был брошен в различные виды существ. В конечном счете, в течение этой жизни я родился в доме Брахмана. Я чрезвычайно несчастен.

131. С самого моего рождения мои родители избегали меня и бросили, так как я испытываю эту сильную боль из-за проказы и ее кровоточащих ран.

132-133. На моем пятом году ко мне пришел Вьяса и повторил мне в уши мантру Сарасвати. Таким образом, я могу вспомнить тексты Священных Писаний, которые не были изучены (сейчас), а также все Веды и священные обряды. Это сказал мне Вьяса: “Иди в святилище Гухи. Там вы утешаете высокоинтеллектуального Нандабхадру.

134-135. Отбросьте свой жизненный воздух (тело) в Бахудаке. Заставьте кого-нибудь погрузить ваши кости в воды Махи. После этого ты станешь добрым мудрецом Майтрейей. Тогда ты достигнешь спасения”.

Так сказал мне Вьяса. Затем я с большим трудом добрался сюда из страны Вахикас.[6]

136. Таким образом, вся моя история была рассказана мной для того, чтобы ты Всегда избегал, о Нандабхадра, мучительной греховной жизни таким образом.

Нандабхадра сказал:

137. О! чрезвычайно прекрасна твоя жизнь, благодаря которой мой ум во сто крат прочнее утвердился в стремлении к добродетели (Дхарме).

138. Но я хочу сделать что-нибудь взамен за праведные деяния, о которых вы рассказали. Вспомни Дхарму и прикажи мне сделать что-то конкретное.

Мальчик сказал:

139. Я останусь в этой Тиртхе без еды в течение семи дней. Я буду повторять Мантры, восхваляющие бога Солнца. Тогда я откажусь от своей жизни.

140. После этого вы должны кремировать меня в священной Баркарика-Тиртхе. Мои кости должны быть брошены в океан здесь.

141. Если ваш разум полон любви ко мне, я направлю вас на выполнение более важной задачи. Послушайте его.

142. В этой Бахудака-Тиртхе, где я откажусь от своей жизни, ты должен установить Господа Солнца с именем луча в качестве его обозначения.

143. Господь Бхаскара, будучи умилостивлен, дарует здоровье, богатство, пищевые зерна, сыновей, жен и богатства — таковы слова Вед.

144. Савитри - Верховный Бог. Он - все во всем для каст дваждырожденных. Веды и Веданги восхваляют Его. Вы тоже должны всегда поклоняться ему.

145. Вы всегда должны прибегать к этой Бахудака-кунде. Я кратко расскажу о его величии, на что указывает Вьяса.

146. Если какой-либо человек примет священное омовение в превосходной Кунде Бахудаки в соответствии с предписаниями, у него будет здоровье, богатство, пищевые зерна и т.д. во всех его рождениях.

147. Если кто-нибудь совершит омовение в Бахудаке на седьмой день месяца Магха и предложит рисовые шарики предкам, он достигнет вечного удовлетворения.

148. Если кто-то останется чистым и совершит жертвоприношение на берегах Бахудаки, это принесет пользу сотне жертвоприношений. В этом нет никаких сомнений.

149. Тот, кто оставляет свою жизнь на берегах Бахудаки, радуется в мире Солнца. Он должен родиться как сын добродетельных людей.

150. Если кто-то практикует Джапу на берегах Бахудаки, провозглашается, что это приносит в сто тысяч раз больше (плодов). Джапа, Хома и поклонение аналогичны (по заслугам).

151. Если кто-нибудь накормит одного брахмана на берегах Бахудаки сладкой пищей, это будет так же плодотворно, как накормить крору брахманов.

152. Если женщина накормит благоприятных девочек-гауриков (каждой по восемь лет) на берегах Бахудаки, Ума примет ее великолепно.

153. Если кто-то практикует йогические упражнения на берегах Бахудаки, он достигнет окончательного блаженства в течение шести месяцев. В этом нет никаких сомнений.

154. Если что-либо будет дано на берегах Бахудаки в виду умерших, это достигнет их и принесет вечные блага.

155. Священное омовение, благотворительные пожертвования, Джапа, Хома, изучение Вед, возлияния предкам — все это, совершаемое на берегах Бахудаки, принесет очень большие результаты.

156. О Нандабхадра, это благо, сказанное Вьясой в отношении Бахудаки Кунды, должно быть сохранено в твоем уме, о высокоинтеллектуальный.

157. Сказав это, он замолчал. Совершив омовение в Кунде, чистый взобрался на скалистую плиту на берегу и начал повторять Мантры.

Шри Нарада сказал:

158. После этого, по истечении семи дней, мальчик расстался со своей жизнью. Он был кремирован Нандабхадрой и брахманами способом, указанным (мальчиком).

159. Он установил Господа, хорошо известного как Баладитья, на том месте, где мальчик отбросил свою жизненную ауру, жадно поглощенный повторением Мантр.

160. Если кто-нибудь совершит омовение в Бахудаке и поклонится Баладитье, Господь Бхаскара будет доволен им. Он получит средства освобождения.

161-162. Нандабхадра родил других сыновей от другой жены, точно таких же, как он. Разумный человек, занятый медитацией на Шиву и Сурью (Солнце), вошел в тело Рудры, откуда очень маловероятно, что люди вернутся, о сын Притхи. Такова великая Кунда, известная как Бахудака.

163. Валлинатха высвободит часть себя на его берегу. Он будет Йогином, воплощением Даттатреи.

164-168. Поклоняясь этому Господу, человек обретет йогические силы. У него будет процветание в скотоводстве. Этот Господь - прибежище для коров.

О потомок Бхараты, царь Пуруравас, сын Будхи, установил на западе святилище, посвященное богу Солнца. Этот бог Солнца стоит на одном уровне с Бхаттадитьей. Он дарует все желаемое. Его святое место находится на одном уровне с Бахудакой, о потомок Бхараты.

Величие этого святого места должно быть нашептано на ухо сыну или ученику, но не атеисту любой ценой.

Если кто-нибудь выслушает это с верой, Бхаскара будет доволен им. Если это удерживается в сердце, он освобождается от океана мирского существования.

Сноски и ссылки:

[1]:

Хатванга — Сын Илавилы; другое имя Дилипа, прославившийся совершением жертвоприношений (Мбх, Дрона 61.1-10). Но, согласно БХП, он был сыном Вишвасахи (IX.9.41). Когда он узнал, что ему суждено умереть после одной Мухурты, он посвятил ее Господу Хари и получил освобождение (БХП III.1.2-13).

[2]:

а именно, болезнь, контакт с нежелательным, усталость и отказ от желаемого.

[3]:

Стихи 54-76 и далее дают изложение школы Санкхья относительно эволюции вселенной и т.д.

[4]:

Согласно Mbh, Дрона 55.9-14, это была дочь царя Сринджаи, а не Амбариши.

[5]:

В штате Мадхья-Прадеш, в 26 милях к северо-востоку от Бхопала. Раньше это была столица Дашарнадеши (Мегхадута 1.25).

[6]:

Вахикас—Вальхика, Бахлика—Белуджистан к югу от Кветты и перевала Болан, состоит из долин рек Болон, Нари и Гох, а не Бактрии-AGP 142.

54. Аналогичным образом, третья (Дурга) (названная) Трейлокьявиджая также находится в этом квартале. Именно умилостивив ее, Рохинипати (бог Луны) одержал победу во всех трех мирах. Она была привезена мной из мира Луны. Когда ей поклоняются, она всегда дарует победу.

55. Таким образом, они (размещены) в западном квартале. Слушайте (богинь) в северном квартале. В северном квартале находятся три богини, главная из которых - Экавира.

56. Богине по имени Экавира непосредственно поклоняется Шива. Будучи пронизан ею, этот Бхутарат (‘Царь гоблинов’, то есть Шива) разрушает всю вселенную.

57. С помощью доблести Экавиры он превратил миры в пепел. Когда одиннадцать юг становятся полными, он становится отличимым от пепла (вселенной).

58. Экавира имеет такую природу. Она - вечная Шакти. Когда ей поклоняются и умилостивляют, она дарует все, чего желают люди.

59. Я привел ее, о потомок Бхараты, из мира Брахмы в это место после должного умилостивления. Они знают, что даже само произнесение ее имени губительно для злых людей.

60. Вторая богиня Дурга, обладающая огромной силой, по имени Харасиддхи. О сын Панду, я привел ее сюда из Шикоттары после должного умилостивления.

61-65. Во время пребывания в Шикоттаре, когда Парвати просила Рудру, милостивый Шива рассказал (передал) богине мантру Шакини. Целомудренная дочь Горы впала в заблуждение в результате силы Мантры. Она напала на Бхаву (Шиву), съела его плоть и выпила его кровь. Вслед за этим Харасиддхи, великая Дурга, избавляющая от страданий, вышла из тела Рудры. Она была большим знатоком Мантр. Эта богиня с тысячей рук атаковала и атаковала (Гириджа). Она освободила Гиришу и ругала и поносила ее (? Гириджа). С тех пор она прославлена в мире как Харасиддхи. Окруженной шестьюдесятью крорами богинь, ей поклоняются Суры.

66. Умилостивив эту богиню, которая уничтожает все пороки, Сугрива и другие стали чрезвычайно могущественными и способными уничтожать группы дакини.

67. Следовательно, человек должен поклоняться ей мысленно, словесно и физически. Акини и другие не будут приближаться (нападать) (на них).

68-70. После Харасиддхи Кандики, девятой дурги,[3] третья (в северной четверти) расположена в северо-восточном углу. Даже Владыка Речи не может адекватно описать ее.

Именно она некогда вышла из тела Парвати, убила Чанду и Мунду, великих асуров, и яростно съела их.

Было сто Акшаухини (асуров) и асуры Чанда и Мунда, но все же глоток богини не был полным. Представь, какой ужасно могущественной она может быть.

71. Это она сама испытала жажду и выпила кровь (последователей) Андхаки. После этого Господь Бхава убил Андхаку.

72-73. Она пила кровь демонов Рактабидж. После того, как Чамунда выпила кровь тысяч миллионов и крор Дайтьев, совершивших греховные деяния, она отдала Рактаджу в распоряжение богини.

О потомок Бхараты, она становится довольной приветствиями преданных.

74. Я приготовил священную Чунду этой богини. Это великолепно и благоприятно. Человек обретет благо всех Тиртх, просто прикоснувшись к этому.

75. Различные виды Сиддхи, такие как Харасиддхи, Девасиддхи и Дхармасиддхи, достигаются в этой Тиртхе людьми, занятыми (поклонением Чандике).

76. Если человек поклоняется богине, будь то с небольшим количеством материалов или с большим количеством, Катьяяни, окруженная сотнями крор (последователей), дарует ему процветание.

77. Таким образом, эти девять великих Дург находятся здесь, в этой Тиртхе. Четырем Дигдеви (Богиням Кварталов) всегда должны поклоняться люди, стремящиеся к благу.

78-80. В частности, во время Наваратри (девятидневного праздника) месяца Ашвина преданный должен соблюдать пост или принимать пищу один раз в день[4] и поклоняться этим богиням с помощью жертвоприношений, сладких пирожных и т.д., возлияний, благовоний и ароматов. Они (богини) защищают его на улицах и перекрестках, где сходятся три или четыре дороги. Призраки, духи, вампиры и т.д. не причинит ему огорчения. Невзгоды и бедствия убегают от него, и йогини доставляют ему удовольствие.

81. Тот, кто ищет сыновей, получит сыновей; тот, кто ищет богатства, получит богатство; тот, кто страдает из-за болезни, избавится от нее; и тот, кто находится в рабстве, будет освобожден от него.

82-83. Будь то мужчина или женщина, кто бы ни действовал благочестиво и добросовестно, он достигнет всех желаемых целей, что бы он или она ни думали в своем уме.

Эти богини - коровы, исполняющие желания; они наравне с философским камнем; они подобны лианам Кальпы, исполняющим желания, для преданных. Им нет замены[5].

84. Точно так же есть Бхутамата (‘Мать призраков’) к югу от Харасиддхи. Ее величие не имеет себе равных. Я перескажу вам это вкратце.

85. Говорят, что раньше ученый Гуха был коронован как повелитель гоблинов, призраков и вампиров на берегах реки Сарасвати.

86. Господь Гуха милостиво назначил им следующую диету и держал всех этих призраков в рамках (приличия):

87. “Все, что предлагается огню без мантр, все, что совершается без разрешения Вед, все, что делается с гневом без веры, будет для вашего потребления”.

88-89. После этого все эти существа пришли в восторг, потребляя их. Но по прошествии некоторого времени эти призраки и другие существа начали нападать на Дэвов и поглощать все святое или нечестивое, предлагаемое добросовестно или иным образом (без разбора). После этого те Дэвы, страдающие от голода, сообщили об этом Гухе.

90-91. Услышав это, Гуха пришел в ярость, как Кала (то есть бог смерти). Когда он разозлился, некая двенадцатиглазая женщина, слишком ослепительная, чтобы ее можно было разглядеть как следует, как пылающее скопление огней, вышла из середины его бровей. Она поклонилась ему и сказала: “О Господь, я твоя Шакти. Быстро направьте меня к вашей задаче. Какое твое желание я должна выполнить?”

Сканда сказал:

92-93а. Нарушая мой приказ, все, что предлагают человеческие существа, потребляется этими низменными, греховными группами призраков, как им заблагорассудится. Следовательно, быстро приведите их в чувство в рамках (приличия). О великолепная, сотни крор этих богинь последуют за тобой.

93b-95. Сказав “Да будет так”, Шакти из Гухи оседлала павлина и прибыла в Сароджавану (парк Лотосов) в окружении Дэвов. Там она увидела группы призраков.

96-98. Приблизившись к ним, богиня поразила их различными видами оружия. Будучи пораженными в ходе великой битвы, духи, вампиры и другие начали умилостивлять эту богиню жалостливым образом, в разных обличьях. Некоторые из них начали танцевать в облике брахманов, произнося слова аскетов. Они неоднократно повторяли: “О богиня, о лотосоокая, будь довольна”. Тогда восхищенная богиня обратилась к ним: “Пусть будет выбрано все, что вам заблагорассудится”.

99-100. Они сказали ей: “Спаси нас, о богиня, будь матерью бхутов (призраков). Мы никогда не преступим границ, установленных Скандой. Всегда даруй благо тем, кто умилостивляет тебя таким образом”.

Шридеви сказала:

101. Если люди умилостивят меня таким образом в день Новолуния месяца Вайшакха с помощью украшений на удачу, цветов, риса, смешанного с творогом, и поклонений (предметов поклонения), все их невзгоды полностью исчезнут.

102-104. Даровав это благословение, богиня, окруженная призраками, начала радоваться. Это была богиня такой силы, которую я привел сюда, о потомок Бхараты. Тот, кто склоняется перед ней, освобождается от всех невзгод.

Богини такой доблести здесь, в этом прекрасном святом месте, были кратко прославлены мной. О Арджуна, их четырнадцать, и им поклоняются выдающиеся люди в четырнадцати прекрасных местах.

Сноски и ссылки:

[1]:

Смотрите выше 40.255-259. Как отмечено там, этот царь не сохранился в истории.

[2]:

Катаха - это (самая верхняя) защитная кора вселенной (Брахманда). Эта богиня была поставлена для защиты Брахманды.

[3]:

Ниже приведен список из девяти Дург:

Трипура,

Коламба,

Капалеши,

Суварнакши,

Карцита,

Трейлокья-виджая,

Экавира,

Харасиддхи,

Кандика.

[4]:

”ешьте (изделия) из одного вида зерна".

[5]:

‘сомневаюсь’ Венк. По восточному времени.

 

Глава 48 – Описание Сомнатхи

 

Примечание: В этой главе описывается слава двух Линг по имени Соманатха близ Сиддхешвары в Гуптакшетре, а также Линги Хатакешвары там же.

Нарада сказал:

1. Впредь я буду всесторонне и ясно рассказывать о величии Соманатхи. Тот, кто слушает то, что я рассказываю, избавится от грехов.

2. Раньше, в Трета Югу, жили два чрезвычайно блестящих брахмана (по имени) Урджаянта и Пралея, родом из Кауда Деши,[1] О сын Притхи.

3-5. Однажды они наткнулись на многозначительную строфу в Пуране. Увидев это, те двое, которые были знакомы со всеми школами философии и текстами Священных Писаний, пришли в восторг. “Рожденный в Лотосе (Господь) пересказал Тиртхи, начиная с Прабхасы и заканчивая Пуластьей. К какому паломничеству они прибегли (т.е. их паломничество бесплодно), если они не совершили свое святое омовение в Прабхасе!”[2]

Прочитав этот стих (они часто повторяли его), эти два превосходных брахмана немедленно отправились совершать омовение в Прабхасе.

6. Переправившись и пройдя через реки и леса постепенно (в должном порядке), они пересекли благоприятную реку Нармаду, переполненную множеством великих мудрецов.

7. Они (слышали) о величии Гуптакшетры (тайного святилища) в Махи-Сагара-Сангаме. Приняв там омовение, они отправились в Прабхасу через этот (регион).

8. Поскольку путь был пустынен[3], они были чрезвычайно измучены голодом и жаждой. Эти два брахмана потеряли сознание рядом с Сиддхалингой.

9-10. Они смело отправились в путь, поклонившись Сиддханатхе. Они были опалены полуденным солнцем. Их мучили чрезмерный голод и жажда. Их ноги стали твердыми, как столбы. Внезапно они без чувств упали на землю. Через некоторое время Пралея заговорила с Урджаянтой.

11-14. Он говорил уверенно и мужественно: “Дорогой друг, разве ты этого не слышал? Как человек становится бледным (и слабым) в конечностях из-за паломничества, так и Хара, Владыка Сомы, становится более огорченным (и благожелательно настроенным) из-за благотворительных даров (в форме физических страданий паломников).”

Когда это было сказано и услышано, они начали хромать. Пралея некоторое время шла, прихрамывая. Внезапно Линга, которую очень трудно было разглядеть (из-за ее блеска), расколола землю и поднялась вверх. Неземной голос поднялся вместе с дождем цветов, предшествовавшим тому же: “О Пралея, это ради тебя эта Линга появилась на морском берегу. Это приносит ту же пользу, что и Соманатха. О (брахман) священных обрядов, останься здесь”.

Пралея сказала:

15-16а. если это так, если это правда, я решил в своем уме, что перед смертью я должен пойти к Прабхасе. Это определенно.

16b-19a. Вслед за этим Урджаянта, тоже придя в сознание, прихрамывая, подошел и увидел появившуюся Лингу. Он тоже занял ту же позицию.

После этого Бхава, который проявил себя, сделал их тела сильными и крепкими с помощью своего зрения. После этого они отправились к Прабхасе и в обитель Шивы. Так случилось, что рядом с Сиддхешварой оказались два Соманатха. Урджаянта на западе, а другой - Пралейешвара.

19в-21. Если кто-то медленно совершает свое святое омовение в водах Сомакунды, в водах океана и Махи, а затем посещает оба Соманатха, он избавляется от грехов всей своей жизни.

Брахма установил здесь, в Махинагараке, Лингу по имени Хатакешвара, гораздо более красивую, чем (божество в) Патале. С великой чистотой (в уме и теле) он восхвалял Господа. Послушай это, о сын Панду.

(Молитва) Гимн Хатакешваре

22-25. Поклоны тебе, о Господь Рудра, О Бхаскара (Сияющий), (Господу) неизмеримого сияния. Приветствую Бхаву, Рудру, Расу (Сок, Эссенцию), вас, идентичных воде, Шарву в форме Земли. Почтение Господу, вечно наполненному благоуханиями;[4] Ише. Повторный поклон тебе, Вайю доброго прикосновения. Приветствую Господа Пашу (индивидуальных душ), Паваку (огонь, освящающий) чрезвычайного великолепия; ужасного; Господа в форме Вьомана (небосвода). Почтение вам, исключительно в форме звука. Кланяюсь тебе, великий Господь, Соме; почтение тебе, бессмертный; Угре (свирепому); поклоняющемуся; почтение тебе, Кармайогин.

26-29. Таким образом, гимн был произнесен в форме божественных имен. Человек, который с чистотой ежедневно читает или слушает эту молитву, составленную Брахмой Хатакешваре Линге, достигает слияния с Аштамурти (то есть Шивой). В этом нет никаких сомнений.

Тот, кто с чистотой помнит Лингу Хатакешвары, получит все блага от Брахмы, которым это было установлено.

О Джая, таким образом, в месте встречи Махи и океана есть много подобных священных Тиртх. Они были кратко описаны мной.

Сноски и ссылки:

[1]:

Коладеша — район Коромандальского побережья к югу от Пеннара.

[2]:

Прабхаса—Соманатха близ Веравала в Саураштре. Это знаменитая Джйотир-линга, сцена братоубийственного столкновения Ядавов и смерти Кришны и Баларамы.

[3]:

Казалось, они путешествовали по так называемой ‘Пустыне Камбей’.

[4]:

См. сугандхим пуштивардханам в Рудрадхьяе.

 

Глава 49 - Диалог между Каматхой и Богом Солнца (Пураническая эмбриология)

 

Арджуна сказал:

1. Тиртхи и Линги очень прекрасны, о великий мудрец. Услышав о них из твоих лотосоподобных уст, мой разум приходит в неописуемый восторг.

2. О святой Господь, опиши мне те важные святые места, которые ты установил в Махинагараке.

Нарада сказал:

3. О Пхалгуна, я расскажу тебе о святых местах и святилищах, которые находятся в славной Махинагараке. Именно там пребывает святой Господь Бог Солнца Джаядитья.

4. Тот, кто прославляет имя Джаядитьи, избавится от всех недугов. Он получит все, чего пожелает в своем уме.

5. Просто посетив этого (Господа), о сын Притхи, человек с великой верой будет в полной мере наделен всеми благами и освободится от всего неблагоприятного.

6. О сын Притхи, послушай о происхождении этого Господа. Я расскажу вам об этом. Слушая его или прославляя его, человек обретет милость Бхаскары.

7. После основания этого святого места некоторое время спустя я случайно отправился в мир бога Солнца, ища встречи с Господом.

8. После того, как я поклонился ему, когда я занял свое место, Бхаскара приветствовал меня Аргхьей. Затем Господь (слегка) смеясь сказал мне сладким голосом:

9. “О мудрец Нарада, о Брахман, откуда ты идешь? Куда ты идешь? Где ты бродил все это время?”

Нарада сказал:

10. Когда Бхаскара спросил меня об этом, я сказал ему следующие слова: “Я странствовал по субконтиненту Бхарата. О Господь Бхаскара, я еду из Махинагараки, чтобы увидеть тебя”.

Бог Солнца сказал:

11. Расскажите мне о хороших качествах тех брахманов, которые проживают в святом месте, созданном вами. Каковы особые характеристики этих брахманов?

Нарада сказал:

12-15. Когда Господь спросил меня об этом, я снова произнес эти слова: “О! Если бы я стал восхвалять их, меня бы обвинили так: ‘Этот человек восхваляет свой собственный народ’. Как я могу осуждать их за то, что они этого не заслуживают? В любом случае, это болезненная работа.

Или, хотя величие этих людей с благородной душой огромно, если оно будет описано минимально, это будет моим большим недостатком и крахом.

Если у вас есть желание услышать (о хороших качествах) тех ведущих брахманов, которых я почитаю, лучше отправляйтесь туда сами. Их следует увидеть непосредственно вам самим. Таково мое мнение, о бог Солнца”.

16. Услышав эти мои слова, Рави сильно удивился. Владыка дня неоднократно повторял: “Я увижу их сам”.

17-18. Попрощавшись со мной, Бхаскара принял облик Брахмана. Господь, сияющий на небесном своде, отправился на берег моря благодаря своей йогической силе.

После этого мои брахманы увидели старого Брахмана великого великолепия. У него были спутанные волосы, которые приобрели рыжевато-коричневый цвет из-за того, что он трижды в день принимал священные ванны.

19. После этого те брахманы, главным из которых был Харита, пришли в неописуемый восторг. Их глаза сияли, как распустившиеся лотосы. Они поднялись из своего ведического жертвенного зала и бросились к этому Брахману.

20-23. Поклонившись превосходному Брахману, они радостно сказали так: “Этот наш день благоприятен. Это святое место стало чрезвычайно прекрасным с тех пор, как, о превосходный Брахман, ты пришел сюда по собственной воле. Несомненно, именно из-за их доброты к благословенным домохозяевам превосходные брахманы приходят к ним под видом гостей, чтобы освятить их. Поэтому освятите наши дома, войдя в них, встретив нас, взяв еду и посидев вместе с нами”.

Гость сказал:

24. Пища бывает двух видов, о Брахманы, а именно: Пракрита (относящийся к Пракрити, естественному) и Парама[1] (Высший). Поэтому я желаю, чтобы еда типа Парама была подана мне надлежащим образом.

25. Услышав это от гостя, Харита обратился к своему восьмилетнему сыну Каматхе: “Понимаешь ли ты, дорогой сын, о чем говорит этот Брахман?

Каматха сказал:

26. О дорогой отец, поклонившись тебе, я расскажу, на что похожа Парама-трапеза. Я умилостивлю Брахмана, предложив ему еду Парама.

27. Говорят, что отец освобождается от долгов (перед Питри) с рождением сына. Я сделаю это утверждение правдивым, умилостивив превосходного гостя.

28 Прием пищи бывает двух видов. Их разделение таково. Один называется Пракрита, а другой - Парама.

29-30. Первый из них, Пракрита, считается умилостивлением группы из двадцати четырех Принципов, главным из которых является Пракрити. Они говорят, что это (обычная) еда шести различных вкусов (таких как сладкий, соленый, острый, кислый, вяжущий и горький) и пяти различных видов (таких как съедобный, пригодный для питья, облизываемый и т.д.). Когда это съедено, Кшетра, характеризуемая как физическое тело, должна стать довольной.

31-32. Другой называется Парама Бходжана. Это пища для Парамы, то есть души. Это слушание рассуждений о благочестии и добродетели разных типов. Это называется Анна (еда). Человек, который наслаждается пищей, - это Кшетраджня (индивидуальная душа). Уши (выполняют работу) рта (в данном случае).

33. Это я отдам этому превосходному Брахману. “О Брахман, проси (меня), чего ты желаешь. Я умилостивлю тебя в соответствии со своими способностями посреди собрания этих брахманов”.

Нарада сказал:

34-35. Услышав эти веские слова Каматхи, этот гость мысленно похвалил его и задал такой вопрос: “Как рождается живое существо, тварь? Как оно умирает? После превращения в пепел, куда он девается?”

Каматха сказал:

36. Поклонившись вначале наставнику, а затем Дхарме, о Брахман, я отвечу на твой вопрос, о котором поется в Чандах (Ведах).

37-39. Сообщается, что три типа Кармы являются причиной рождения существа, а именно: достоинства, недостатки и смесь того и другого. Они (Кармы) - это Саттва, Раджас и Тамас (типы). Создание природы Саттвы переходит на небеса. Через некоторое время он упадет с небес, но будет богат, добродетелен и счастлив.

Существо, обладающее природой Тамаса, попадает в ад. Претерпев множество пыток, он становится неподвижным существом.

40. После встречи и соприкосновения с великими людьми, после наслаждения в их обществе, после того, как он долгое время делил с ними места, он претерпевает множество переселений душ и в конечном счете становится человеком.

41. Будучи человеком, он будет испытывать страдания бедности и т.д. Или у него будет недостаток конечностей или органов чувств. Это очевидно всем людям как характерный признак греха.

42-43. Существо со смешанной Кармой становится животным. Претерпевая переселения душ и благодаря контакту с великими людьми, он станет человеком. Тот, у кого больше заслуг и меньше недостатков, становится несчастным в (первой, более ранней) части жизни, а затем становится наделенным счастьем.

44. Тот, у кого больше грехов и меньше заслуг, становится счастливым в начале жизни и несчастным позже. Это характерная черта смешанной Кармы.

45-47. Послушайте о рождении человеческого существа.[2] Когда мужское семя и женская кровь вступают в контакт, душа, свободная от всех дефектов, переселяется (в них) ясно. Снаряженная и наделенная Гунами, умом, интеллектом, благоприятностью и неблагоприятностью, душа входит в утробу матери и остается в виде эмбриона. Будучи одурманенным, он остается в этом состоянии эмбриона в течение месяца.

48. На второй месяц он затвердевает. Различные конечности развиваются на третьем месяце.

49. Кости формируются на четвертом месяце (стадия плода). Рост кожи происходит на пятом месяце, а волосы растут на шестом месяце.

50. Плод наделяется способностью к пониманию на седьмом месяце. На седьмом месяце он сам принимает пищу и питье своей матери.

51-52. На восьмом и девятом месяцах он испытывает сильные страдания, когда пальцы закрывают его лицо, а джараю (внешняя кожа эмбриона) обволакивает его конечности. Если ребенок евнух, он лежит посередине; если это женщина, он лежит с левой стороны; и если это мужчина, он лежит с правой стороны. Он находится в середине спины, обращенной к (желудочному) огню.

53. Несомненно, он знает вид, в котором ему суждено родиться. Он помнит подробности многих (предыдущих) рождений.

54. Он не способен ничего разглядеть в слепящей темноте. Он может быть очарован запахом. Он чувствует озноб, когда мать пьет холодную воду. Она ощущает тепло, когда она пьет горячую воду.

55-56. Он испытывает большие страдания, когда мать занимается физическими упражнениями (передвигается и т.д.), И острую боль из-за своей болезни. Другие недуги тоже возникают незаметно для матери или отца. Эти недуги вызывают острую боль и дистресс у ребенка (в утробе матери) из-за нежности (тела).

57. Он подвергается великим пыткам в утробе матери из-за предыдущих Карм. Время от времени он выдает желаемое за действительное о (совершении) заслуг и хороших поступках (в будущем).

58. (Он думает так) ‘Если бы мне пришлось родиться и жить среди людей, я бы делал все те вещи, благодаря которым я непременно получу спасение’.

59-61. После церемонии Симантоннаяны[3] плод начинает думать таким образом. Он испытывает сильную боль и страдание, и эти два месяца проходят так, как если бы они были тремя Югами. Когда период вынашивания завершен, прижатое и перемещаемое ветром родов, существо остается с лицом, повернутым вниз. Он испытывает сильную боль. Ребенок, лежащий лицом вниз, выходит через вагинальный проход с большим трудом. Такое ощущение, что с него срезают кожу.

62. В течение месяца (после рождения) ребенок просто чувствует прикосновение рук (других людей), как будто его распиливают пилой. Он остается таким обманутым.

63. Попадая под контроль предыдущих Карм, он теряет опыт, который имел, находясь в утробе матери. После этого он начинает совершать всевозможные действия белого, красного и черного цветов (то есть природы Саттвы, Раджаса и Тамаса).

64-69. Физическое тело подобно обители[4] для человека. Кости и скелет действуют подобно наклонной балке или брусу в крыше. Сухожилия и нервы - это связующие нити. Кровь и плоть - это пластырь из глины для размазывания. Фекалии и моча удерживаются в этом сосуде. Он хорошо оснащен семью стенами (семью Дхату, или составляющими тела). Она покрыта волосами, как будто травой. Вход - это единственная главная дверь. Он украшен восемью окнами (восемью порами). Два выступа - это панели двери; зубы действуют как болты, с помощью которых они закрываются и герметизируются. Сосуд для пота - это сток. В нем текут мокрота и желчь. Он переполнен старостью и печалью. Он находится в огне челюстей смерти. Оно (тело) разрушается привязанностью, ненавистью и т.д. Он рождается с шестью оболочками. Именно так, о Брахман, создается этот дом тела. Индивидуальная душа - это домохозяин, который обитает здесь. Интеллект - это его жена. Он достигает спасения, рая и ада.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эта классификация продуктов питания объясняется в ст. 28-32.

[2]:

Грубая пураническая эмбриология приведена в стихах 45-61.

[3]:

Одна из очистительных церемоний, которую соблюдают женщины на 4-м, 6-м или 8-м месяце беременности; здесь, по-видимому, 8-й месяц.

[4]:

Автору, похоже, нравится аналогия между телом и домом.

 

Глава 50 - Отправление Души в Загробный мир

 

Краткое содержание: Человеческое тело — Космос в миниатюре: Отправление Души в Мир Иной.

Гость сказал:

1. О мальчик Каматха, не обладающий незрелым интеллектом, ты упомянул именно это. Я хочу услышать о характеристиках тела. Опишите то же самое.

Каматха сказал:

2. Поймите, что физическое тело подобно Космическому Яйцу. Послушайте, как это бывает. Подошва ступней - это Патала. Передняя часть стопы - это Расатала.

3. Пара лодыжек - это (т.е. соответствует) Талатала; икры - Махатала; колени - Сутала; бедра - Витала. Бедро - это Атала.

4. Они называют пупок (поверхность) земли; живот Бхуварлока; область груди - небесный мир; шею - Махарлока; а лицо - Джаналока.

5-6. Они называют глаза Тапас-Лока, а область головы - Сатьялока. Точно так же, как на земле расположены семь континентов, так же существуют и семь Дхату (то есть основных составляющих тела). Поймите их от меня по их именам. Кожа, кровь, плоть, сало, кости, костный мозг и мужское семя — это Дхату.

7-8. Существует триста шестьдесят костей;[1] три миллиона пятьдесят шесть тысяч девять трубчатых сосудов. Они переносят жидкие выделения тела (в разные части) подобно рекам на земле, несущим воду.

9. Тело покрыто тремя с половиной крорами волос, грубых и тонких. Говорят, что они бывают видимыми и невидимыми.

10. Важны шесть конечностей. Послушайте, как я их упоминаю, а именно: две руки, два бедра, голова и живот.

11. Кишок три, а их длина составляет три с половиной вьямы (то есть расстояние между средними пальцами, когда обе руки вытянуты). Брахманы, знакомые с Ведами, говорят, что у женщин их длина составляет три вьямы.

12. Лотос в сердце прославляется как имеющий стебель вверху и обращенный вниз. Слева от лотоса сердца находится селезенка, а справа - печень.

13-14. О Брахман, полости, состоящие из костного мозга, сала, жира, мочи, желчи, мокроты, фекалий и, наконец, крови, называются двумя анджали (полостями, образующимися при соединении раскрытых ладоней). Функционируя таким образом, они поддерживают организм.

15. Есть семь иглообразных сосудов, из которых пять находятся в голове, о Брахман. Один находится в пенисе, а другой - на языке.

16. Все трубчатые сосуды выходят из пупочного лотоса. Наиболее важными из них являются Сушумна, Ида и Пингала.

17. Приходя к двери ноздрей, они способствуют росту тела (?) Вайу, Агни и Чандрамас (бог Луны) находятся в теле, каждый из них относится к пяти типам.

18. Прана, Апана, Самана, Удана и Вьяна, как говорят, являются пятью типами Вайю.[2] Они говорят, что их функции (заключаются в следующем).

19. Функция Праны провозглашается следующем: Вдох, выдох и поглощение пищи и питья, она расположена от шеи (горла) к голове.

20. Считается, что выделение фекалий, мочи и спермы в мужском организме, а также рождение ребенка в утробе матери является функцией Апаны. Ее положение находится над анусом.

21. Самана обрабатывает пищу и распространяет ее. Он беспрепятственно перемещается по бедрам и ягодицам.[3] Это позволяет дегустировать.

22. Удана заставляет органы речи функционировать. Отрыжка, рвота и главное усилие при любой физической активности — это тоже функции Уданы. Ее положение - это порция до горла.

23. Вьяна находится в сердце. Она непрерывно перемещается по всему телу. Это приводит к увеличению количества необходимых ингредиентов в организме. Это вызывает выделение пота и слюны, а также открытие и закрывание глаз.

24. Павака (огонь) находится в теле в следующих пяти формах: [4] Пачака, Ранджака, Садхака, Алочака и Бхраджака.

25. Пачака всегда присутствует в камере пищеварения. Он переваривает пищу. Ранджака, находящийся в Амашайе (то есть вместилище непереваренной пищи), готовит сок и превращает его в кровь.

26. Садхака, находящаяся в сердце, вселяет энтузиазм в интеллект и т.д. Алочака находится в глазу. Это дает человеку способность видеть формы и цвета.

27-28. Бхраджака находится в коже. Будучи очищенным, он заставляет тело блестеть.

Говорят, что Сома находится в теле в пяти формах,[5] а именно: Кледака, Бодхака, Тарпана, Шлешмана и Аламбака.

Кледака постоянно пребывает в брюшной полости. Он увлажняет (? разжижает) пищу.

29. Бодхака пребывает в языке. Это позволяет (людям) познать (разные вкусы). Тарпана находится в голове. Это называется так, потому что оно умиротворяет глаза и т.д.

30. Шлешмана присутствует во всех суставах. Он вырабатывает флегматическую секрецию. Аламба находится в груди и распространяется по всему телу.

31. Таким образом, тело поддерживается Вайю, Агни и Сомой. Сосуды (несущие кровь) и пустая полость живота рождены из Акаши (эфира).

32-33. Знайте следующее как Парт-шива ("развившийся из земли"): нос, волосы, ногти, кости, мужество (?), вес, мастерство, плоть, сердце, задний проход, пупок, сало, печень, костный мозг, кишечник, вместилище непереваренной пищи, трубчатые сосуды тела, сухожилия и живот. Так говорят брахманы, сведущие в Ведах.

34. Белая область глаз (роговица) такая из-за мокроты. Это унаследовано от отца. Черная круглая область является такой из-за газообразности. Это наследуется от матери.

35-36. (У глаза есть пять областей.[6]) Первый - это ресницы. Второй - это участок кожи, белая область (роговица) упоминается как третья, а четвертая - черная область (радужная оболочка). Пятый - это Дрмандала (круглый зрачок). Есть две другие части глаз, а именно: Упанга и Апанга.

37. Упанга - это пограничная область глаз, а Апанга (внешний угол глаза) находится у корня носа.

Говорят, что мошонка и яички состоят из жира, крови, мокроты и плоти.

38. Язык состоит из крови и плоти у всех воплощенных душ. В двух руках, двух губах, пенисе и шее есть шесть пучков нервов.

39. Таким образом, в этом теле, состоящем из семижды семи (сорока девяти) частей, пребывает Джива, двадцать пятый принцип, пронизывающий его. Его резиденция находится в голове.

40. Три ингредиента, а именно: кожа, кровь и плоть наследуются от матери, а сало, костный мозг и молочные железы, как говорят, происходят от отца. Эти шесть называются Каушика.

41. Таким образом, тело развивается из (пяти) элементов. Я опишу вам, как развивается это тело с помощью продуктов питания, происходящих из пяти элементов.

42-45. Эта пища употребляется воплощенными существами в виде кусочков (состоящих) из кусков пищи.[7] Сначала Вайю, то есть Прана, делит на две части непереваренную пищу в желудке. Он возбуждает, медленно раздувая огонь. Огонь, раздуваемый таким образом, делает воду очень горячей. Когда вокруг него будет горячая вода, еда снова приготовится. После приготовления она разделяется на две части, а именно: осадочные выделения, а также сочная часть.

46-48. Осадочные выделения выводятся из организма в виде двенадцати различных примесей. Двенадцать мест нечистоты - это два глаза, два уха, две ноздри, язык, зубы, пенис, задний проход, ногти и поры для волос.

Все трубчатые сосуды соединены с лотосом сердца со всех сторон. Вьяна помещает тонкую сочную эссенцию в устья (то есть отверстия этих сосудов). Затем Самана наполняет эти сосуды этой сочной эссенцией.

49-51. Будучи полными, они распространяются по всему телу. Сочная эссенция в сосудах готовится на огне Раджака. Будучи приготовленным, он превращается в кровь. После этого последовательно образуются следующие элементы: кожа, волосы, локоны, плоть, сухожилия, нервы, кости, ногти, костный мозг, чистота органов чувств и увеличение количества мужской спермы.

Таким образом, полученные в результате употребления продукты питания делятся на двенадцать видов.

52. Это тело, созданное таким образом, предназначено быть инструментом или средством достижения заслуг, точно так же, как великолепная колесница является средством перевозки груза (и пассажиров).

53. Если его не поддерживают в хорошем состоянии с помощью различных усилий, таких как смазывание тела маслом и т.д. что оно может сделать? Если оно не несет нагрузки, то какую функцию оно выполняет?

54. Точно так же, если не совершаются достойные подвиги, какая польза от этого тела, развитого и взращенного с помощью превосходных блюд? В таком случае это похоже на поведение животных.

55-57. Следующие стихи не стоит упоминать в этом контексте:

‘Хорошие и плохие результаты переживаются человеком в соответствии с тем, что он сделал, временем и местом совершения, возрастом и способом, которым он это сделал.

Следовательно, добрые дела всегда должны совершаться теми, кто стремится к непрерывному счастью. В противном случае наслаждение удовольствиями нарушается, как маленькие ручьи (пересыхающие) летом.

Поскольку многие острые боли и несчастья происходят от грехов, их не следует совершать. Воистину, это причиняет страдания и огорчения душе.’

58. Таким образом, о добрый господин, я разъяснил твой вопрос в соответствии с моими способностями относительно того, как рождается живое существо. Послушайте, как оно умирает.[8]

59. Когда Карма, способствующая продолжительности жизни, истощается и наступает время смерти, воплощенную душу, подчиняющуюся контролю своей собственной Кармы, тащат слуги Ямы.

60. Индивидуальная душа, связанная петлями заслуг и грехов и сопровождаемая пятью Танматрами, умом, интеллектом и Аханкарой (Эго), покидает тело.

61. Душа тех, кто совершает достойные поступки, выходит через семь отверстий головы - душа грешников выходит через низшие, а душа йогинов выходит через Брамарандхру (то есть отверстие в макушке головы).

62. В тот же самый момент он принимает другое тело, называемое Ативахика или Линга-шарира (‘тонкое тело’). Оно размером с большой палец до сустава. Это создано его собственным жизненным воздухом.

63. Затем солдаты Ямы связывают душу, находящуюся в этом теле, а затем ведут ее по пути, принадлежащему Яме, используя чрезмерную силу.

64-65. Это похоже на раскаленную сковороду, или на раскаленный железный шар, или на раскаленный песок, или на медный сосуд. Солдаты тащат грешника на расстояние восьмидесяти шести тысяч йоджан от земли и доставляют в город Ямы.

66-69. В некоторых местах очень холодно. Они чрезвычайно непроходимы. В некоторых местах царит великая тьма. Мертвеца съедают и кусают вороны и шакалы с огненными клювами и мордами, а также пчелы, мухи и комары, змеи и скорпионы. Будучи укушенным, существо кричит и рыдает, но не умирает. В некоторых местах его едят ужасные ракшасы. Его тащат и сбрасывают. Его сжигают и уносят по тропинке из очень страшного песка.

Он проходит этот непроходимый путь в течение десяти мухурт. Но Пуруша (то есть мертвец) думает, что это очень долго, как будто это год.

70. Его переносят через ужасную реку по имени Вайтарани, в которой течет гнилостная материя и кровь, а волосы и пряди плавают вокруг, как мох и трава.

71-72. После этого его слуги ставят его перед Ямой. Грешник видит его чрезвычайно страшным и окруженным Калой, Антакой и другими. Тогда человек, совершающий достойные поступки, видит в нем Дхармараджу очень нежного облика. Только человеческие существа попадают в мир Ямы, а не другие.

73-74. Именно после смерти существам присваиваются их различные виды рождения (?) Только о мужчинах говорят как о призраках, а не о других существах. Там почитают добродетельного человека, а грешнику накидывают петлю на шею. Прислушайтесь к пути, по которому идет добродетельный человек. Я опишу это вам.

75. Мужчины, которые жертвуют (в благотворительных целях) деревья и парки, идут по тропинке, изобилующей фруктами и цветами. Мужчины, которые дарят зонтики, проходят через тень с большим счастьем.

76-77. Те, кто дарит обувь, ездят на транспортных средствах. Те, у кого были колодцы, резервуары и т.д., не испытывают жажды. Те, кто дарит в качестве благотворительных подарков транспортные средства, кровати и сиденья, продвигаются вперед с помощью воздушных колесниц. Те, кто предлагал продукты питания, идут после того, как принимают пищу к своему удовлетворению. Те, кто дарит свет, идут по светлому (пути), а те, кто дарит коров в качестве религиозного дара, легко пересекают эту реку (Вайтарани).

78. Преданные бога Солнца Махадевы и Пурушоттамы с самого своего рождения идут по (этому пути), должным образом почитаемые последователями Ямы.

79. Человек, который подарил участки земли, корову, золото, металлы, семена имбиря, хлопок, соль и семь видов злаков, живет счастливо.

80. Читрагупта рассматривает дела грешников и людей с достойными деяниями, которые попадают туда, и представляет отчет Повелителю Мертвых, то есть Яме.

81-82. После этого этот человек остается в мире ушедших душ в течение года, в течение которого развивается его тело. День за днем он потребляет пищу и т.д., которые дают ему родственники вместе с кувшином воды, и таким образом достигает роста и совершенствования.

83-84. Он сам получает пищу и т.д., предложенную им (брахманам и нуждающимся) ранее (т.е. при жизни на земле). Нет дающего (пищи и т.д. ему), если ничего не было дано им самим.

Если он предложил воду, он не сильно страдает от голода и жажды. Вода, предложенная родственниками, становится рекой и течет к нему.

85. Если ежемесячная Шраддха с предшествующими ей шестнадцатью Шраддхами не совершается от его имени, он не освобождается от состояния призрачности.

86. Сказано, что день отсчитывается в мире ушедших душ в соответствии с человеческим счетом. Следовательно, пищу призраку следует давать каждый день в течение года.

87-90. Ужасные последователи Ямы, группы, называемые Шмашаниками, защищают грешника (страдающего) от холода, ветра и жары таким же образом, как (заключенного) охраняют в тюрьме грубые и неотесанные люди.

Если Прета-пинды (то есть рисовые шарики, предназначенные для усопших) не раздаются вместе с шестнадцатью Шраддхами, умерший человек не освобождается от состояния призрачности даже в течение Юг. Когда родственники должным образом совершают обряд Сапиндикараны[9] и год завершается, он получает совершенное и полное тело. Грешник получает тело очень отвратительной формы, а праведник - божественное и превосходное тело.

91-93. После этого он попадает в рай или ад в соответствии со своей Кармой. Ады, начинающиеся с Рауравы, расположены под Паталой. Миры, начинающиеся со Свара и заканчивающиеся Сатьей, расположены над миром небес. Сварга достигается благодаря заслугам, изложенным в Итихасах, Пуранах, Ведах и Смрити. Нарака (ад) достигается тем, что противоречит ему. Это тоже соответствует времени, месту и Карме.

94. Сапиндикарана, если она выполняется до или в течение года призрачности, как говорят, продолжается в течение года, безусловно.

95. Если кто-либо совершил три Медхи ("жертвоприношения") или поклонялся трем Сурам (т.е. Брахме, Вишну и Шиве) или был убит в битве, он не попадает в мир призраков.

96. Человек попадает на превосходные небеса (в результате) чистой заслуги; в ослепляющую тьму - из-за несмешанного (то есть полного) греха; и в то и другое - из-за смешанного греха и заслуги. У него есть тело, также соответствующее этому.

97. Таким образом, ваши три вопроса, касающиеся рождения, смерти и ухода в другой мир и пребывания в нем, были разъяснены таким образом, как объяснил мне мой наставник. Что вы хотите услышать дальше? Я объясню вам.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 7-16 дают грубые представления об анатомии человека.

[2]:

Стихи 18-23 перечисляют функции жизненных потоков.

[3]:

Вероятно, это Сарвасротасваварита, ‘непроверенный во всех сосудах’?

[4]:

‘Элемент огня" в теле, его разновидности и их функции приведены в стихах 24-28.

[5]:

В стихах 27b-30 перечислены функции пяти разновидностей Сомы в организме.

[6]:

Здесь описана только передняя часть глаза. Рост тела из элементов заканчивается на v 40.

[7]:

Представления о пищеварительной системе даны в ст. 42-51.

[8]:

Ст. 59-72. Представления о смерти — Линга Шарира и условия после смерти.

[9]:

Сапиндикарана - это обряд, который должен быть совершен в течение одного года после смерти человека. Готовятся четыре пинды или рисовых шарика: один для Преты (то есть призрака умершего человека) и три для его умерших предков по отцовской линии. Прета-Пинда (то есть рисовый шарик, предназначенный для умершего человека) делится на три части, и каждая треть этой Пинды кладется в каждую из трех Пинд, предназначенных для трех поколений его предков по отцовской линии. По завершении Сапиндикараны Прета перестает быть таковой и становится единым целым с Питри, в противном случае она продолжает оставаться призраком. Для процедуры этой Шраддхи смотрите HD Кейна, Том. IV, стр. 521 и далее.

23-24. Человек, который держит очень слабого вола в качестве транспортного средства, станет калекой в конечностях. Тот, кто убивает коров, родится слепым. Тот, кто причиняет страдания коровам, будет лишен скота. Тот, кто жесток к коровам и мучает их ударами и т.д., всегда будет находить путешествие хлопотным.
25. Тот, кто туп в собрании, рождается с зобом. Тот, кто всегда сердит, становится Чандалой. У клеветника отвратительное дыхание.
26. Тот, кто продает коз, должен стать охотником. Сутенер должен стать наемным слугой. Атеист становится имбирными семечками в качестве пищи. Человек без веры станет певцом по профессии.[2]
27. У того, кто ест запрещенную пищу, будет воспаление желез шеи. Человек, который перегоняет спиртные напитки, должен стать вдовцом (букв. "тот, кто ест свою жену’). Человек, который приобретает знание через несправедливость, станет глупцом.
28. Тот, кто крадет Священные Писания, станет косоглазым. Тот, кто ненавидит священные легенды, станет злонамеренным. Падая из ада, он падает червем.
29. Тот, кто лишает божеств, брахманов и коров их (средств) к существованию, будет испытывать рвоту и тошноту всякий раз, когда он принимает пищу. У того, кто разбивает сосуды с водой, будут искалеченные руки.
30. Человек, который использует мошеннические средства в ходе судебного разбирательства, должен подвергаться эксплуатации или преследованиям со стороны своих слуг. Мужчина, который предан чужим женам, всегда будет страдать от мужских болезней.
31. Шарлатан или плохой врач должен стать ревматическим больным. Тот, кто осквернит ложе наставника, станет нечистокожим (то есть страдающим кожным заболеванием).
Тот, кто предается половому акту с недостойной женщиной, станет больным диабетом. Тот, кто вступит в половую связь с женщиной своей собственной Готры, не будет иметь проблем.
32. Тот, кто плотски приближается к своей сестре, матери или невестке, станет бессемянным (то есть импотентом). Тот, кто неблагодарен, потерпит неудачу во всех начинаниях.
33. Таким образом, было дано общее представление о характеристиках грешников. Даже Читрагупта будет сбит с толку, описывая (их) полностью.
34. Эти грешники, после отпадения из ада, подвергаются рождениям и смертям в тысячах видов. Те, кто рождается с этими характеристиками (как упоминалось выше).
35. Те, кто пренебрегает Дхармой, а также те, кого одолевают пороки или бедствия, должны быть известны как люди, чьи грехи не были исчерпаны.
36. Те, чьи грехи подошли к концу, те, кто вернулся с небес, будут избавлены от всех пороков. Они будут прибегать исключительно к добродетели.
37-39. В этом отношении заслуживают внимания следующие стихи:
‘Превосходное счастье проистекает из добродетели; печаль и несчастье происходят от порока. Следовательно, человек должен совершать добродетельные поступки ради счастья и избегать греха и порока.
Поскольку провозглашено, что счастье в обоих мирах достигается только через добродетель, человек должен совершать исключительно добродетельные поступки для достижения всего.
Человек должен жить даже Мухурту, (совершая) благоприятные поступки, но не должен жить даже Кальпу, совершая поступки, которые неблагоприятны для обоих миров.’
40. Итак, о Брахман, то, о чем ты спрашивал, было сказано мной. Независимо от того, плохо это сказано или хорошо сказано, это следует простить. Что еще я должен сказать?
Нарада сказал:
41. Услышав это заявление Каматхи, которому было всего восемь лет, Господь Бхаскара (бог Солнца) пришел в восторг и чрезвычайно удивился.
42-45. Он восхвалял этих брахманов, главным из которых был Харита: “О, сама земля благословенна благодаря таким превосходным Брахманам! Бог Брахма благословен, поскольку эти великие брахманы соблюдают установленные им рамки приличия. Веды тоже благословлены сейчас. Каким (насколько великим) должен быть интеллект Хариты и других, среди которых даже интеллект этого мальчика так ясен, как этот? Несомненно, в трех мирах нет ничего, чего бы они не знали. Это намного превосходит то, что сказал Нарада”.
46-51. Воздав таким образом хвалу этим Брахманам, восхищенный бог Солнца сказал: “Я - бог Солнца, о ведущие Брахманы. Именно для того, чтобы увидеть вас всех, я пришел из солнечного мира. Плод обладания глазами был получен мной.
Даже низкорожденные освящаются, беседуя или сидя (то есть общаясь) с такими ведущими Брахманами, как вы, о Брахманы. Тогда что же говорить о таких людях, как я!
Во всех отношениях Нарада, знающий реальность трех миров, благословен. Вы, стряхнувшие с себя все свои грехи, увеличиваете его благосостояние. Я преклоняюсь перед всеми вами мысленно и интеллектуально и с большой концентрацией, поскольку вы велики благодаря покаянию, обучению и поведению. Выбирайте любое благо, которое вы пожелаете, даже если вам кажется, что оно редкое и его трудно приобрести. Воистину, вы сами - дарующие блага. Но пусть мой контакт (с вами) не будет бесплодным. Воистину, общение с божествами никогда не бывает бесплодным. Поэтому выберите от меня какое-нибудь благо. Я дарую это вам”.
Шри Нарада сказал:
52-53. Услышав эти слова Солнца, эти превосходные брахманы пришли в восторг. Они поклонялись ему с великой преданностью посредством Падий, Аргий, восхвалений и приветствий. Повторяя великие мантры, такие как Мандала и т.д. (?), Они обращались к Солнцу:
54-57. “Будь победителем, о Адитья; будь победителем, о Господь; будь победителем, о Бхану; будь победителем, о Господь, свободный от нечистот. Будь победителем, о Владыка Вед. О Владыка дня, спаси нас навеки. Ты - величайший Господь для брахманов. Все творение брахманов идентично вам. Эта наша обитель, о Господь, на которую Ты взглянул, очень освящена Тобой. Сегодня наши Веды (то есть ведическое обучение) стали плодотворными. Сегодня наши священные обряды стали плодотворными. О Владыка лучей, сегодня наша обитель стала плодотворной, войдя в контакт с тобой. Если вы пожелаете предоставить нам какое-либо благо, мы выберем это. Это наше место никогда не должно быть покинуто (вами)”.
Бог Солнца ответил:
58-61 - Поскольку с самого начала вами было произнесено слово Джаядитья, я буду хорошо известен как Джаядитья.[3] Так что я всегда буду пребывать здесь. Пока существуют земля, океаны, горы и города, о брахманы, я не откажусь от этого. Находясь здесь, Я уничтожу бедность, недуги, стригущий лишай, проказу и т.д. тех, кто поклоняется (мне). Если человек поклоняется мне (который есть), установленному здесь, я приму его поклонение так, как если бы оно было совершено им после прихода в солнечный мир.
Шри Нарада сказал:
62-63. Когда Господь сказал это, превосходные брахманы, начиная с Хариты, установили идола в соответствии с предписаниями, изложенными в Ведах. Тогда брахманы сказали так: “О Каматха, именно ради тебя Господь Рави находится здесь. Поэтому вы восхваляете в самом начале”.
64. Услышав это от всех брахманов, Каматха, самый превосходный из красноречивых людей, поклонился Джаядитье и спел эту великую хвалебную речь Джаядитьяштаке ("Восемь строф во славу Джаядитьи").:
65-73. “О Ади-дэва[4] (Первый бог), ты не завершен (то есть не визуализирован). О вас слышно только в Яджурведе. (Знающий) говорит о том, что это так. Четырехкратная речь (а именно. Пара, Пашьянти, Мадхьяма и Вайхари) остается очень далеко от вас (то есть вы находитесь далеко за пределами понимания речи). Будучи дерзким, я (осмеливаюсь) восхвалять тебя с эгоистичным желанием. Пожалуйста, прости это.
У Тебя двенадцать форм — Мартанда, Сурья, Амшу, Рави, Индра, Бхану, Бхага, Арьяма, Сварнаретас, Дивакара, Митра и Вишну. Вы хорошо известны. Почтение вам.
Приветствую тебя, небесная Линга с тремя мирами и всем небом в качестве твоей Святая Святых. О вас говорят, что вы являетесь опорой вод и имеете скопления звезд в виде гирлянды цветов.
Ты - Господь Господствующих. Ты - прибежище беспомощных. Ты - защитник тех, кто ищет у тебя убежища. Ты милостив к несчастным. Ты - око очей. Ты - интеллект интеллекта людей. Ты - осветитель неба. Будьте победителями, вы - жизненный принцип жизни.
Ты - тот, кто приводит бедность к бедности (то есть избавляет от бедности), о обитель сокровищ. Вы - тот, кто приносит неудачу к неудаче. Вы - тот, кто приносит благосостояние к благосостоянию. Вы известны тем, что вызываете сильную болезнь к болезни (самой по себе) в мире. О Джаядитья, непостижимый, будь победителем долгое время.
Даже мать, отец и родственники оставляют того, кто болен, поражен проказой, у кого сломан нос, изуродовано тело, кто лишен чувств. Вы защищаете человека, которого все бросили. Кто еще, кроме тебя?
Ты мой отец. Ты один - моя мать. Ты мой наставник. Ты один - мой родич. Ты - моя Дхарма. Ты - путь моего спасения. Я твой раб, о Господь (это зависит от тебя), оставь или спаси меня.
Я грешник. Я заблуждаюсь. Я занимаюсь чрезвычайно злыми делами. Я не являюсь вместилищем хорошего поведения. Я отвратителен, но все же я падаю к твоим ногам (и прошу об этом). О Шриджаярка, принеси победу своим преданным”.
Нарада сказал:
74. Услышав такую похвалу от благородной души Каматхи, Джаядитья с улыбкой сказал ему словами нежности и серьезности:
75. “Нет ничего недоступного на земле для того, кто восхваляет меня этой Джаядитьяштакой (‘восьмиступенчатой молитвой Джаядитье’), которую ты прочитал.
76. Если, особенно в воскресенье, человек повторяет это после поклонения мне, ни болезни, ни бедность не затрагивают его. В этом нет никаких сомнений.
77. Ты умилостивил меня, о дорогой, я дарую тебе это благо. Вы станете всеведущими на земле. После этого вы достигнете спасения.
78. Ваш отец - станет автором текста Смрити (а именно. Харита-Смрити). Брахманы будут обожать Его. Это место никогда не исчезнет.
79-80. О дорогой, я ни за что не покину это место”.
Сказав это, после того, как Его восхваляли и обожали, этот Господь получил разрешение ведущих брахманов и сам исчез оттуда. Так, о сын Притхи, Джаядитья возник (то есть утвердился) на земле.
81-85. О (герой) священных обрядов, (божество было установлено) в воскресенье после наступления месяца (Ашвина).
Тот, кто поклоняется Джаядитье в (любое) воскресенье месяца Ашвина после принятия святого омовения в Котитиртхе, избавляется от греха убийства браминов.
Совершая поклонение с красными гирляндами, красной сандаловой пастой и шафраном, намазываясь мазями, предлагая благовония и т.д. Предлагая пищу, приготовленную из топленого масла и пудингов, убийца брахмана, пьяница, вор и осквернитель ложа наставника освобождаются от всех грехов. Они отправляются в мир Солнца.
Они получают все мирские удовольствия, сыновей, жен и богатство. Они будут наделены всеми желаемыми объектами. Они надолго останутся в мире бога Солнца.
86. Посещение Джаядитьи в любое воскресенье, прославление и вспоминание о нем приводит к прекращению всех недугов.
87. Те, кто являются преданными непроявленного Господа, не имеющего ни начала, ни конца, который является вместилищем сияния, сливаются в Солнечной области, свободные от недугов.
88-89. Во время Солнечного затмения, о сын Притхи, преданный должен совершить священное омовение в Равикупе ("Колодце Солнца") с большой концентрацией и чистотой ума. Он должен выполнять Хому с большой осторожностью. Он должен предложить благотворительный дар в соответствии со своими способностями, расположившись перед Джаядитьей. О Джая, внимай величию его заслуг с сосредоточенным вниманием.
90. По милости Джаядитьи этот человек получит те же заслуги, что и в случае (паломничества) в следующие святые места: Курукшетру, Прабхасу, Пушкару, Варанаси, Прайагу и Наймишу.
Сноски и ссылки:
[1]:
Стихи 5-33 дают пуранические представления о грехах, ведущих к определенным типам рождения.
[2]:
Похоже, что в тот период к профессии певцов относились презрительно.
[3]:
Отсюда и название главы.
[4]:
Это обозначение используется для обозначения богов Брахмы, Вишну, Шивы, Ганеши и Сурьи (Солнца) — MW 136A.

Глава 52 - История Котитиртхи

Примечание: Хотя в заголовке главы упоминается Котитиртха, она включает в себя также установку Котишвары, Атришвары. Бхарадваджешвара и Гаутамешвара Линг.
Арджуна сказал:
1. Как возникла Котитиртха, о мудрец? Кем это было сделано? Как получается, что заслуга крора Тиртх достигается здесь, о мудрец?
Нарада сказал:
2. Когда я основал это место, Господь Брахма, прародитель (миров), был умилостивлен и перенесен из своего мира (Брахмалоки).
3-4. Затем, в полдень, Господь Видхи (Брахма) вспомнил о кроре Тиртх ради своего омовения. Когда их вспомнили, все они пришли сюда — один миллион со Сварги, семь миллионов с земли и два миллиона с Паталы. Все это пришло после того, как их вспомнили.
5. Когда Питамаха начал свое поклонение, о ведущий отпрыск семьи Куру, Линги тоже пришли в том же количестве.
6-11. Совершив омовение и поклонение Лингам, а также завершив полуденные обряды, рожденный в Лотосе Господь с любовью даровал мне дары.
После этого Господь мысленно сотворил озеро. Эти Тиртхи поклонялись Господу Праджапати, и его спросили:
“О Господь Дхата, что нам делать? Командуй нами”.
Услышав эти слова Тиртх, Брахма, Праджапати сказал: “Все Тиртхи должны остаться здесь, в этом озере. Поскольку я поклонялся всем Лингам, все Линги должны оставаться в одной Линге. Преданные получат пользу от священного омовения во всех крорах Тиртх, а также от поклонения крорам Линг. Они также получат выгоду от благотворительных подарков таким же образом, если мои слова верны.
Если кто-нибудь совершит здесь Шраддху и предложит рисовые шарики в соответствии с предписаниями, питри будут вечно умилостивлены. В этом нет никаких сомнений.
12. Если кто-то примет священное омовение и поклонится Господу Котишваре, не думая ни о чем другом, он, очевидно, получит пользу от поклонения крорам Линг.
13. Совершая омовение в Котитиртхе, человек получает пользу от (омовений) во всех Тиртхах трех миров и во всех реках, начинающихся с Ганги.”
14. Даровав таким образом милость, Господь Брахма отправился в свою область (Брахмалоку). С тех пор Котитиртха стала широко известна.
15. Раньше превосходные Дэвы, начиная с Брахмы, совершали много Ягий на ее берегах. После этого они достигли великих Сиддхи.
16. Раньше, о безгрешный, покаяние совершали превосходные мудрецы, начиная с Васиштхи. Другие аскеты тоже получали все, чего они желали в своих умах.
17-18. Раньше, о сын Притхи, Атри совершал покаяние здесь, в этой Тиртхе. Превосходная Линга была установлена к югу от Котитиртхи (им самим). Она называется Атришвара Линга. Это разрушительно для великих грехов. Установив эту Лингу, он сделал перед ней отличное озеро.
19. Совершив там свое святое омовение и поклоняясь Атришваре, если кто-либо тщательно совершает Шраддху, он будет долго пребывать в мире Рудры.
20. Сообщается, о могучерукий, что мудрец Бхарадваджа совершил покаяние и ягьи на прекрасном озере Котитиртха.
21. Была установлена чрезвычайно очаровательная Линга Бхарадваджешвара. Сделав там очень красивое озеро, можно получить огромное удовольствие.
22. Приняв там омовение, человек должен совершить Шраддху с великой преданностью и в соответствии с предписаниями. После поклонения Бхарадваджешваре его почитают в мире Шивы.
23. Далее, святой Господь, мудрец Гаутама совершил очень суровую епитимью на этой Котитиртхе в надежде на воссоединение с Ахальей.[1]
24. Разумный (мудрец) осознал единение с Ахалей, благодаря силе этой Тиртхи. Он получил огромное удовольствие (тем самым).
25. Святой Господь установил великую Лингу на этом святом месте. Он называется Гаутамешвара. Он находится на берегу озера Ахалясарас.[2]
Арджуна сказал:
26. О Брахман, когда Ахалья вырыла это великое озеро? Расскажи мне причину этой Ахалясары во всей ее полноте.
Нарада сказал:
27. Сообщается, что в древние времена Ахалья из-за своего союза с Индрой была проклята Гаутамой. Тогда она очень пожалела об этом, о Пхалгуна.
28. После этого мудрец, который был очень подавлен и несчастен, совершил епитимью в Котитиртхе. В результате этого покаяния, о сын Притхи, он вновь воссоединился с Ахальей.
29. Тогда целомудренная госпожа пришла в неописуемый восторг. Она создала в этом прекрасном месте чрезвычайно достойное озеро, наполненное водой (всех) Тиртх.
30. Преданный должен совершить святое омовение в Ахалья-сарасе, а затем предложить рисовые шарики (Питри). Должным образом поклоняясь Гаутамеше, он попадает в мир Брахмы.
31. Многие мудрецы, которые были свободны от нечистот, совершили суровые аскезы, о превосходный среди людей, в Котитиртхе и достигли величайшего сиддхи (то есть освобождения).
32. Раньше многие цари совершали аскезы, благотворительные дары и жертвоприношения в этом святом месте. Они достигли величайшего сиддхи (таким образом).
33. Если кто-нибудь умилостивит одного Брахмана роскошной пищей на берегах этой святой Тиртхи, благодаря этой вере, это равносильно умилостивлению крор (брахманов).
34-36. Если какой-либо человек, о сын Притхи, с большой искренностью и верой дарит брахманам различные драгоценности, коров, земельные участки, семена имбиря, злаки и различную одежду, то благодаря могуществу Котитиртхи это приносит сто крор пользы. Если кто-то обещает что-либо брахманам в Котитиртхе, но не дает этого, он становится причиной того, что сто одно поколение его семьи попадает в чрезвычайно ужасный ад Раурава. Впоследствии он сам попадает туда.
37. При наступлении месяца Магха (январь-февраль) ранним погожим утром, когда Солнце находится в зодиакальном Козероге, преданный должен совершить здесь свое святое омовение. Выслушайте от меня ее заслуги.
38-41а. Заслуги, которые приобретаются во всех Тиртхах, польза, получаемая от всех Ягий, всех благотворительных подарков и священных обрядов, — все это может быть получено человеком в Котитиртхе каждый день. В этом нет никаких сомнений.
Если человек совершает Шраддху здесь, когда Солнце находится в зодиакальной Канье ("Деве"), Питри получают то удовлетворение, которого они не получают даже от Гайи Шраддхи.
С наступлением месяца Карттика (октябрь-ноябрь), если кто-либо совершает святое омовение и т.д. это принесет вечную пользу в соответствии со словами Брахмы.
41b-43. Совершая здесь одну Ягью, человек получает пользу от множества Ягий. Отдавая девственницу замуж в соответствии с обрядом Брахмы, получаемая выгода увеличивается в кроры раз, поскольку все благотворительные подарки в Котитиртхе приносят в кроры раз больше пользы.
Человек должен расстаться со своей жизнью в Котитиртхе, думая о Мадхаве в сердце. О сын Притхи, он еще долго будет наслаждаться райскими наслаждениями. Он достигнет вечной цели (Мокши).
44. Группы Дэвов, начиная с Брахмы, поклоняются человеку, который сбрасывает свое смертное тело в превосходном священном месте Котитиртха.
45-47. Если чье-либо тело кремируют на берегах этой Тиртхи, если кости бросают в Махи-Сагара-Сангаму, о сын Притхи, даже Владыка Речи не способен выразить свое благо. Узнав это, о сын Притхи, человек каждый день прибегает к великому святому месту Котитиртхе. Его польза сравнима с ежедневным даром в виде тысячи рыжевато-коричневых коров. Следовательно, это самое редкое (святое место) на небесах, земле и в нижних мирах.
Сноски и ссылки:
[1]:
ВР не знает о том, что Гаутама отправился в Махи-Сагара-Сангаму эту Котитиртху для покаяния. В ВР говорится, что, проклиная Индру и Ахалью, Гаутама отправился в Гималаи для покаяния. (VR 1.48.34)
[2]:
Эта история создания Ахалясар, описанная в стихах 27-30 ниже, неизвестна ВР.

Глава 53 - Величие Трипурушашалы и Великолепие озера Нарады

Нарада сказал:
1. Я опишу еще одну вещь, превосходное величие Шала (‘палаты’). Когда я раньше основывал святое место, мне сказали (так) ведущие брахманы.
2. “О (мудрец) священных обрядов, сделай что-нибудь для защиты святого места”. Вслед за этим я пообещал так: “Я обеспечу защиту святому месту”.
3-6. Впоследствии я умилостивил Брахму, Вишну и Махешвару сосредоточением ума. Все три превосходных бога были этим восхищены. Они пришли ко мне и сказали: “О Нарада, пусть будет выбрано благо”. Поклонившись им, я сказал: “Пусть святое место будет защищено. Только это благо должно быть даровано мне умилостивленными Дэвами, чтобы святое место не пострадало и не было разрушено, а моя слава распространилась”. Тогда это было обещано Владыками Дэвов: “О мудрец, да будет так. Мы обеспечим защиту вашим брахманам через наши части (амши)”.
7. Сказав это, их (соответствующие) части были освобождены, дарованные самими тремя богами. После этого все (три) превосходные суры исчезли.
8-13. Затем вместе с брахманами, три Владыки тамошних миров (а именно: Брахма, Вишну и Махешвара) были по отдельности установлены перед залом как защитники святого места.
Всякий раз, когда кто-либо преследует брахманов (процедура следующая). До полудня читаются мантры Ригведы, в полдень - мантры Яджур, а в третью Яму (то есть после полудня) громко читаются мантры Самана. Тогда разъяренные брахманы произнесут над ними проклятия. Кто бы это ни был, он должен превратиться в пепел в течение семи дней, в течение года или в течение трех лет. Мантра заключается в следующем:
“Если вы все обещали защиту святого места перед Нарадой, пусть наш враг мгновенно обратится в пепел благодаря правдивости этой клятвы”.
Несомненно, что (нарушитель спокойствия) становится низведенным до пепла из-за этой Мантры.
Тот, кто каждый день посещает обитель трех Пуруш (то есть Божеств), поклоняется им и доставляет им удовольствие, почитается в небесном мире.
[Величие палаты трех Пуруш (завершается).]
Величие озера Нарады
Нарада сказал:
14-17а. Я опишу еще кое-что, о сын Притхи. Величие моего озера огромно, не имеет себе равных, и его очень трудно заполучить Дэвам.
Раньше это озеро было выкопано мной с помощью травинки Дарбха. Глину вынимали с помощью медного сосуда. Превосходная вода была собрана со всех Тиртх и вылита в это озеро. Тем самым озеро было заполнено.
17в-21. С наступлением месяца Ашвина, в любое воскресенье, если человек совершает Шраддху с (умственной и физической) чистотой после принятия там священного омовения (в озере Нарада) и, в частности, раздачи благотворительных подарков, его предки становятся довольными до тех пор, пока все живые существа не будут уничтожены (т.е. до конца всего мира).
Это место хорошо известно по всей земле как Нарадия Сарас ("Озеро, принадлежащее Нараде"). Это достигается даже Дэвами только благодаря большим заслугам.
Что бы ни давалось здесь в качестве благотворительных даров, подношения Хома, сделанные в огне, — все это должно быть известно как вечное из-за регулярной практики джап и постов. Тот, кто совершает омовение в прекрасном озере Нарады и преданно поклоняется Нарадешваре, освобождается от всех грехов.
22. Именно в этой Тиртхе, о сын Притхи, все Змеи некогда совершали покаяние ради избавления от проклятия Кадру[1], а также из желания своего собственного благополучия.
23-25. После этого они достигли великих Сиддхи благодаря действенности этой святой Тиртхи.
После этого все восхищенные Змеи установили могущественную Лингу (по имени) Нагешвара на северной стороне (озера) Нарада.
Безгранична заслуга тех людей, которые совершают омовение в прекрасном озере Нарада и с великой преданностью поклоняются Харе по имени Нагешвара. Им не нужно бояться змей в соответствии с изречением (обещанием) змей.
[Описание величия озера, принадлежащего Нараде (окончено).]
Нарада сказал:
26-29а. Здесь есть богиня, о сын Панду, по имени Апарадварака. Она (богиня) со своей обителью, всегда установленной у входа в Космическое Яйцо. Ее охраняют двадцать четыре крора богинь. После совершения длительной епитимьи я умилостивил ее и привел сюда из того места. Великая богиня была установлена у западного входа. Дваравасини был установлен у восточного въезда в город.
29b-31. На девятый день темной половины месяца Чайтра человек должен совершить омовение в Кунде и поклониться этой богине с помощью жертвоприношений, цветов бакулы (Мимусопс эленги), подношений пищи, ароматов, благовоний и т.д. Его грех, совершенный в течение семи рождений, исчезает мгновенно. Чего бы человек ни пожелал, он приобретет.
32-33. Бесплодная женщина получает сына просто через святое омовение там на девятый день месяца Чайтра и поклонением с цветами, благовониями и аргхьей. Богиня разрушает все препятствия и мгновенно дарует посвященным все сиддхи. Это, несомненно, верно.
34-35. Этот человек также должен поклоняться Уттарадвараке в соответствии с предписаниями таким образом. Этот превосходный человек также получит ту же самую выгоду. Поклоняясь богине Дваравасини, которая установлена у восточного входа, человек получит желаемое благо.
36-38. С наступлением месяца Ашвина, особенно во время Наваратры (то есть первых девяти дней), преданный должен соблюдать пост все девять ночей и совершать омовение в Кунду с чистотой. Он должен поклоняться божеству с преданностью, принося цветы, благовония и подношения пищи, а также возлияния. Бездетный человек получит сыновей; бедный человек получит богатство. О сын Притхи, бесплодная женщина рожает (детей). В этом нет никаких сомнений.
Сноски и ссылки:
[1]:
Это относится к тому, как Кадру проклинает своих собственных детей (то есть Змей) за их непослушание, чтобы они прилипли к хвосту божественного коня Учкаимшраваса и сделали его черным, что позволило ей сделать свою сестру Винату своей служанкой (Мбх, Ади 20-8).

42. Я преклоняюсь перед Нарадой, который не приходит в восторг от приобретения богатства, который не впадает в уныние из-за отсутствия приобретения, чей интеллект устойчив и чья душа не чрезмерно привязана.
43. Я ищу прибежища у Нарады, который богато наделен всеми хорошими качествами, который эффективен, чист и бесстрашен, который знает подходящие случаи и знаком с хорошей политикой.
(На этом Гимн заканчивается.)
44. Каждый день я повторяю этот гимн Нараде, о царь. Поэтому превосходный мудрец питает ко мне великую любовь.
45. Если любой другой человек тоже останется чистым и будет повторять эту молитву каждый день, он вскоре привлечет великую милость Небесного Мудреца.
46. О царь, выслушав эти благие качества Нарады, повтори эту похвальную молитву. Мудрец будет доволен вами.
Бабхравья сказал:
47. Услышав таким образом из уст Кришны о хороших качествах Нарады, царь остался чрезвычайно доволен и поступил в соответствии с его предложением.
48. После того, как он преподнес множество превосходных подарков выдающимся ведущим брахманам (почитателям или почитательницам) Нарады, сказав: “Пусть Нарада будет доволен”, он поклонился Нараде.
49. Должным образом завершив это паломничество, Кришна, превосходный Пуруша, отправился в Дваравати вместе со своим братом, родичами и близкими.
50. Точно так же и ты, о потомок Куру, выслушав о хороших качествах Нарады, обрети веру и прислушайся к своему долгу в этой связи.
51. В Прабодхини-двад-аши (двенадцатый день) светлой половины месяца Карттика этот мудрец всегда выходит из своего транса и медитирует на Вишну.[3]
52. В этот день, с большой концентрацией и чистотой, преданный должен совершить свое святое омовение здесь же, в колодце, выкопанном Нарадой, и совершить Шраддху с большой осторожностью.
53-57. Покаяние, благотворительный дар и Джапа, совершаемые здесь, в колодце, становятся вечными. Затем преданный должен разбудить Вишну, (повторяя) мантру, начинающуюся с ”Идам Вишно"[4]
После этого, о сын Панду, он должен разбудить мудреца Нараду с помощью следующей мантры:
“О превосходный мудрец, подобно тому, как Хари оставил йогический сон, так и ты оставляешь его для оказания помощи мирам”.
Разбудив его этой мантрой, он должен поклоняться Нараде с помощью гимна, произносимого Кришной, а также предлагая зонтик, одежду и великолепные украшения.
Произнеся “Да будет доволен Нарада”, он должен благоговейно поклониться брахманам. Зонт, одежду и кувшин с водой следует раздавать брахманам в соответствии с их способностями.
58. Если это делается подобным образом, он освобождается от грехов по милости мудреца. Он никогда не столкнется со ссорами. У него никогда не будет страданий или печали.
Сноски и ссылки:
[1]:
Родители Кришны были живы. Тем не менее, показано, что он совершил Пиндадану. Автор Пураны утверждает, что тот, чей отец жив, может совершать Пиндадану. Это спорный момент в Дхарма-шастре (vide Kane, HD Vol. IV, стр. 511-513). Те, кто в Махараштре, следуют Нирнаясиндху, который считает, что дживатпитрика ("тот, чей отец жив") не имеет права совершать Пиндадану.
[2]:
Смотрите BhPVI. 5.5-43.; VP 1.15.91-102
[3]:
То, что сон Нарады подобен сну Вишну, является новой информацией в SkP.
[4]:
Вероятно, какой-то пуранический стих, поскольку он не прослеживается в Ведическом согласовании Блумфилда.

Глава 55 - Характеристики Йоги

Сута сказал:
1. Услышав эти слова Бабхравьи, отпрыск семьи Куру удивился. Его волосы встали дыбом. Он поклонился Нараде с великой преданностью.
2-3. После долгих восхвалений он обратился к Нараде: “О мудрец, услышав от тебя о величии Гуптакшетры ("хорошо охраняемого святого места"), я не вполне удовлетворен. Вам надлежит пересказать это еще раз.
Нарада сказал:
4-6. Я опишу величие Гаутамешвары, великой Линги, о ведущий член клана Куру. Слушайте это со вниманием.
Акшапада, великий Йогин, стал великим мудрецом по имени Гаутама. Святой Господь привел Годавари (в Декан). Он был мужем Ахалии.[1]
Узнав о величии Гуптакшетры, он совершил здесь великое покаяние[2], практикуя йогу.
7. После достижения совершенства (и вытекающих из этого сил) в йоге благородный Гаутама установил здесь Лингу по имени Гаутамешвара.
8. Преданный должен омыть эту великую Лингу и смазать ее сандаловой пастой. После поклонения ему с различными видами цветов, он должен сжечь перед ним ароматическую камедь-смолу. Он будет освобожден от всех грехов, и его будут почитать в мире Рудры.
Арджуна сказал:
9. Я хочу правильно знать общие черты Йоги, о Нарада. Все люди восхваляют Йогу, поскольку она лучше даже самых превосходных (путей к освобождению).
Нарада сказал:
10. Я кратко объясню (тебе) истину о Йоге, о ведущий отпрыск семьи Куру. Человек становится свободным от нечистот даже (просто) слушая его. Что говорить, когда это практикуется!
11. Сущность Йоги провозглашается (заключающейся в) сдерживании колебаний ума.[3] Йоги достигают этого с помощью практики восьми ступеней.
12-13. Ступенями (йоги) являются воздержание (яма), соблюдение (нияма), ограничение (регулирование) дыхания (пранаяма) третье, устранение чувств (пратьяхара), фиксированное внимание (дхарана), объект медитации (дхйея), созерцание (дхьяна) вечернее и совершенная концентрация(самадхи) — (Таким образом) Йога прославляется как имеющая восемь конечностей.[4]
Послушай, о сын Панду, о характерных чертах этих восьми по отдельности.
14-20. Практикуя их в должном порядке, человек достигает Йоги.
Ненасилие, правдивость, не воровство, обет безбрачия и непринятие подарков — эти пять называются Яма (‘Воздержание’).[5] Прислушайтесь также к их характеристикам.
Тот, кто стремится к благополучию всех живых существ, как в его собственном случае (практикует первую Яму). Это называется Ахимса (‘ненасилие’), и это предписано в Ведах.
Правильное изложение того, что было увидено, услышано, выведено и пережито самим собой, не причиняя боли другим[6], называется Сатья (‘правдивость’).
Воздержание от завладения имуществом других людей, даже в экстренных случаях, будь то умственные, физические или словесные, называется Астея (‘не воровство’).
Воздержание от половых сношений мысленно, словесно и физически у аскетов называется брахмачарьей (‘обет безбрачия’). В случае домохозяев половой акт в период после четырех дней менструации является (не противоречит) ‘обету безбрачия’.
Это (следующее) называется Апариграхой (‘непринятие даров’): Отречение от всего мысленно, словесно и физически является Апариграхой в случае аскетов. В случае домохозяев умственное отречение - это Апариграха. Таким образом, Ямы были рассказаны вам. Послушайте пять ниям (‘обрядов’).
21. Чистота, удовлетворенность, покаяние, джапа и преданность Гуру (Наставнику[7]) — вот обряды. Послушайте характеристики этих пяти по отдельности.
22. Шауча (‘чистота’), как говорят, бывает двух видов — внешней и внутренней. Очищение глиной и водой считается внешним, а очищение ума - внутренним.
23. Постоянное умственное удовлетворение средствами к существованию, которые человек имеет (принял) законно, или милостыней, или сельскохозяйственными и другими занятиями, называется Тушти ("довольство").
24. Если человек, сокращающий свой рацион, соблюдает предписанные искупительные аскезы, такие как Кандраяна[8], это называется Тапас (покаяние).
25. Свадхьяя называется Джапой. Это повторяющееся произнесение ОМ и т.д. Говорят, что преданность Шиве, знанию и наставнику - это Гурубхакти.
26. Только после практики и овладения этими обрядами и воздержаниями умный (преданный) должен стремиться подготовиться к контролю дыхания. Стремящийся к йогической практике не должен делать этого иначе.
27-28. Поскольку ветер (Вайю) будет раздражаться (приводя к расстройствам желудка) в нечистом теле, и поскольку человек заболевает проказой (?), вялостью и т.д. из-за расстройства ветра, умный стремящийся к йогическим достижениям должен сначала очистить тело, а затем стремиться к следующему (шагу, а именно: контроль дыхания). О сын Панду, послушай, я опишу особенности контроля дыхания.
29-30. Регулирование Праны и Апаны (вдоха и выдоха во время дыхания) называется Пранаямой.[9] Дхирас (мудрецы, осознавшие душу) упоминают, что Пранаяма бывает трех типов: Лагху (короткая), Мадхья (средняя) и Уттария (или Уттама) (высшая). То, что имеет двенадцать Матр (мер времени), - это Лагху. Время, необходимое для того, чтобы открыть и закрыть глаза один раз, называется Матрой. Мадхья (тип пранаямы) имеет в два раза больше (около 24 Матр), а Уттама, как говорят, имеет (меры) в три раза больше (Лагху) (т.е. 36 Матр).
31. Человек должен преодолевать дефекты постепенно таким образом: к первому (т.е. Лагху) он должен преодолеть потоотделение; к среднему он должен устранить тремор. Он победит печаль и усталость с помощью третьего.
32. Человек должен удобно сидеть в позе лотоса и практиковать три вида пранаямы, а именно: Речака (выдох), Пурака (вдох) и Кумбхака (приостановка дыхания).
33-35. Это провозглашается Пранаямой, потому что существует ограничение на Праны (жизненные потоки). Подобно тому, как примеси в минералах и металлах, принесенных с гор, сжигаются, когда их помещают в огонь, так и дефекты органов чувств сжигаются с помощью Пранаямы.
Следовательно, знающий Йогу должен всегда сдерживать жизненные потоки. Божественные (силы) Шанти и т.д. Постепенно достигаются с помощью Пранаямы.
36-39. (Божественные способности, например) Шанти, Прашанти, Дипти и Прасад получаются в должном порядке. Первая хорошая вещь (то есть результат) - это подавление импульса предаваться грехам, врожденным или приобретенным. После полного устранения недостатков жадности и заблуждения достигается сила покаяния. Таким образом, на первом месте стоит то, что называется Васана Шанти ("прекращение импульсивности").
Ясность всех органов чувств (называется Прашанти), ясность интеллекта (называется Дипти) и ясность ветров (дыхания) называется Прасадом. Таким образом, должны быть достигнуты четыре блага. Йогин должен всегда практиковать Пранаяму, которая приносит такую пользу.
40. Когда их обслуживают (регулярно), львы, тигры и слоны становятся нежными. Так и Прана, когда она сдерживается, регулируется практикой, становится контролируемой.
41-42. Пранаяма была рассказана; послушайте Пратьяхару (‘отвлечение чувств’). Отвлечение ума от погони за объектами чувственных удовольствий называется Пратьяхарой. Это его полная сдержанность.
Пратьяхара была объяснена. Теперь послушайте характерные черты Дхараны (‘удержания’).
43-45. Точно так же, как те, кто ищет воду, пьют ее медленно через листья или полые трубки и т.д., так и Йог направляет ветер, который он контролирует.
Вначале ветер проникает через ноздри и доходит до сердца, затем до неба, а затем до области между бровями. Посредством сжатия практикующий йогические упражнения медленно поднимает (жизненный) ветер к четырехлепестковым и шестилепестковым (лотосам?), а также к двенадцатилепестковым и тридцатидвухлепестковым. Затем он успешно удерживает Прану в Брахмарандхре ("отверстии на макушке головы’).
46. Двенадцать Пранаям создают то, что прославляется как Дхарана (‘Удержание’). Установив десять из этих Дхаран, Йогин достигает равенства с нетленным существом.
47. Послушай характеристики того, что должно быть Дхьей ("объектом медитации") того, кто поддерживает Дхарану, о сын Притхи. Дхйея бывает многих видов. Ее конца не видно. (Это неограниченно.)
48. Некоторые медитируют на Шиву; некоторые на Хари; некоторые на бога Солнца; другие на Брахму; а некоторые медитируют на Богиню, величайшее существо.
49. Человек сливается с тем, на что медитирует. Поэтому человек должен всегда помнить Господа Шиву, Хару с пятью лицами.
50-53. На Хару следует медитировать следующим образом: Он сидит в позе лотоса; У Него белый цвет лица; В руке у него гранат; Он пребывает в состоянии медитации; У Него десять рук; Его лицо сияет духовным восторгом. Объект медитации был рассказан вам. Следовательно, человек должен выполнять дхьяну (медитацию). Характерная черта медитации такова: тот, кто прибегает к Дхаране, не отделяется от объекта медитации даже на полминуты. Достигнув этой стадии, на которую очень трудно подняться (достичь), преданный, знакомый с Йогой, не думает ни о чем другом. Это провозглашается как Самадхи (сосредоточение). Слушайте даже тогда, когда я ясно объясняю характеристики Самадхи.
54. Тот, кто достиг высшего Пуруши, лишенной (объектов чувств, таких как) звук, осязание, вкус, запах и цвет, прославляется как пребывающий в Самадхи.
55. После достижения (стадии Самадхи) человек вообще не подвергается нападкам отвлекающих факторов. Того, кто придерживается Самадхи, никогда не поколеблет даже сильная боль.
56. Он никогда не услышит никакого внешнего звука, даже если рядом с его ушами прозвучат сотни труб или ударят в барабаны Бхери.
57. Он никогда не почувствует никакого внешнего прикосновения, даже если его ударят кнутом, если его тело обожгут или если его поместят в ужасное место, где очень холодно.
58-60. Что уж говорить о таких объектах чувств, как цвет, запах и вкус, по отношению к такому человеку!
Опять же, ни жажда, ни голод вообще не беспокоят того человека, который видит Атман через Атман и достигает состояния Самадхи.
Ни на небесах, ни в нижних мирах, ни в мире смертных не видно того (высшего) счастья, которое человек обретает после достижения состояния устойчивого Самадхи.
61. Для человека, который таким образом достиг Йогической силы, о потомок семьи Куру, существует пять очень ужасных препятствий.[10] Послушайте их:
62. Пратибха (интеллектуальный), Шравана (слуховой), Дайва (божественный), Бхрама (кружащийся) и ужасная Аварта (вращающийся). Когда его интеллект постигает все священные тексты, возникает дефект Пратибхи. Это имеет природу Саттвы.
63-65а. Таким образом, Йогин быстро становится очень тщеславным в своем уме.
Шравана - это способность слышать (звуки) на расстоянии тысяч йоджан. Это второй дефект Саттвики. Тот, кто из-за этого высокомерен, погибает. Следующий, Дайва, - это способность видеть восемь видов Дэвов, а именно. Видьядхары, Апсары (небесные девицы), Якши, Ракшасы, Гандхарвы, Киннары, Гухьяки, Сиддхи, Бхуты. Это также дефект Саттвики. Он погибает из-за этого тщеславия.
65б-69. Он будет волноваться в бурлящей массе людей, как будто в водовороте воды. Это дефект, называемый Аварта. Это природа Раджаса, вызывающая великий ужас. Если ум Йогина кружится без всякой основы, потому что все опоры были убраны, это дефект, называемый Бхрама. Это качество природы Тамаса.
Все виды дэв лишились своей йогической силы из-за этих чрезвычайно ужасных препятствий. Они вращаются снова и снова. Следовательно, Йогин должен накрыть себя чистым ментальным одеялом и созерцать Высшего Брахмана. Он должен направить свой ум к Брахману. Тот, кто стремится к Сиддхи, должен прибегать к продуктам саттвической природы.
70-72. Йогин вообще ничего не достигнет с помощью Раджасы и Тамасы (видов пищи).
Йогин должен просить милостыню и принимать ее у благородных ученых брахманов, обладающих верой и контролем над органами чувств. Подаянием должны быть: вареный ячмень, рис, пахта, молоко, каша, полностью созревшие фрукты и коренья, крупы, жмых и мука. Это продукты питания, хорошо известные как причины достижения йогинами сиддхи.
73. Преданный, практикующий йогические упражнения, должен знать время смерти по приметам. Затем он должен выполнять йогические упражнения с чистотой ума и концентрацией, чтобы ускользнуть от бога Смерти.
74-78. Я упомяну предзнаменования, по которым человек, знакомый с йогическим знанием, знает (о надвигающейся) смерти.[11]
Если целомудренная женщина, одетая в красную или черную одежду и поющая, ведет человека во сне в южный квартал, он не проживет (долго).
Если кто-нибудь увидит во сне голого джайнского нищего, смеющегося и прыгающего, он должен знать, что смерть пришла в его облике.
Если человек видит себя во сне сидящим в повозке с запряженными в нее медведями или обезьянами, едет на юг, распевая песни, и погружается в колодец, болотистую местность или коровий навоз, он не проживет (долго после этого).
Если кто-то видит во сне высохшую реку, наполненную одним из них, а именно: волосы, уголь, пепел или змеи, он не проживет (долго).
Если во сне человека бьют или забрасывают камнями ужасные, отвратительные, грубые и неотесанные люди с поднятым оружием, этот человек немедленно умрет.
79-81. Если на рассвете воющая лисица бросается перед человеком, или в противоположном направлении, или вокруг него, он немедленно встречает смерть.
Если человек не ощущает запаха после того, как погас свет (масляной лампы), если человек ночью выплевывает огонь, если человек не видит своего отражения в глазах другого человека, он долго не проживет.
Увидев оружие Индры (? радугу) в середине ночи или затмение в дневное время, человек должен знать, что он приблизился к закату своей собственной жизни.
82-87а. Если нос какого-либо человека становится кривым, если уши (частично) вдавлены и (частично) приподняты, если из левого глаза сочится вода, его жизнь (равносильна) угасанию.
Когда лицо приобретает красноватый оттенок, язык становится черным, разумный человек должен знать, что его собственная смерть неминуема.
Если человек едет на юг в повозке, запряженной верблюдом или ослом, во сне, если он не слышит никакого (внутреннего) звука даже после того, как закрыл уши, он долго не живет.
Если человек видит во сне, что он падает и дверь закрывается перед ним, это яркое видение стало красным, если человек во сне входит в огонь, но не выходит снова, или не выходит после входа в воду, его жизнь подходит к концу.
87b-92a, Если ночью или в дневное время человек подвергается нападению злых духов, простых или искаженных, Яма и Смерть приблизились к нему.
Если человек (обычно) после того, как он посвятил себя им, порицает или оскорбляет божества, старейшин, родителей или других людей или ученых людей, он долго не живет.
При виде таких неблагоприятных предзнаменований человек, сведущий в йоге, должен в совершенстве прибегнуть к Дхаране и оставаться неподвижным в сосредоточении.
Если он не хочет смерти, он не встречает ее. Если он желает спасения, он должен выпустить жизненный воздух через Брамарандхру на макушке головы. Существуют препятствия, подстерегающие Йогина даже тогда, когда тело освобождается.[12] Послушай их также, о сын Панду.
92b-96.[13] В городе Ишана, в городе Ракшасов, в регионе Якшей, Гандхарвов, Индры, Сомы, Праджапати и Брахмы — в этих восьми регионах есть по восемь Сиддхи в каждом. Послушайте их.
Они могут быть теми, кто принадлежит Земле, Теджасу, Вайю, Эфиру, уму или интеллекту, рожденному эго. Каждый из них состоит из восьми типов, каждый из которых является двойником предыдущего (?) и в надлежащем порядке. В начале их восемь, а в конце - шестьдесят четыре. Послушайте, как это бывает.
Есть восемь сиддхи, относящихся к Земле, а именно: полнота, низкорослость, детство, старость, юность,[14] формы различных каст и способность принимать тела с помощью четырех (элементов), исключая часть Земли.
97-99. Когда принцип Земли побежден, эти восемь сиддхи происходят в Айшании (северо-восток, город Ишана).
В городе Ракшасас известно шестнадцать сиддхи, восемь из которых упоминались ранее, и еще восемь следующих: способность оставаться в воде, как на земле; не болеть; он сможет выпить океан; способность получать воду везде — даже сухие (вещи) становятся жидкими; способность принять тело посредством трех (элементов); он сможет поместить реки в свою руку; отсутствие ран и великолепие тела. Это упомянутые восемь (сиддхи).
100-102а. В обители Якшей есть двадцать четыре сиддхи, шестнадцать упомянутых ранее и восемь Сиддхи Теджаса, а именно: способность создавать огонь из тела; устранение страха быть обожженным им; способность предлагать силу мирам (людям); способность заставлять огонь гореть посреди воды; собирать огонь вручную; освящать с помощью простого воспоминания; воссоздавать то, что превратилось в пепел, и способность принять тело из двух (элементов).
102в-105. Скорость и сообразительность ума; способность проникать в другие живые существа; способность спортивно переносить тяжелые грузы, даже горы и т.д.; легкость; весомость; предотвращение (остановка) ветра парой рук; заставлять все части земли дрожать, касаясь кончиками пальцев и способность принять тело из одного элемента — это особые сиддхи в мире гандхарвов. Всего в мире гандхарвов тридцать два сиддхи, двадцать четыре упомянутых ранее и эти восемь.
Слушайте дальше.
106-108а. В мире Индры (восточная четверть) есть сорок сиддхи, тридцать две упомянутые ранее и восемь сиддхи природы ветра, а именно: производство без тени; невосприятие (невидимость?) органов чувств; способность перемещаться по небу; постоянное подчинение чувств и т.д.; восприятие звука издалека; способность понимать все звуки; понимание символики Танматры; и проникновение во все живые существа — это восемь сиддхи.
108b-110a. Способность приобретать (все) по желанию; способность идти в любое желаемое место; преобладание повсюду; видение всех скрытых вещей; видение всего мира — это восемь (?) ментальных сиддхи. (Это в дополнение к) сорока сиддхи, упомянутым ранее. Они известны (как сиддхи) в мире Сомы.
110b-111. Способность резать; способность нагревать; способность связывать; (способность) изменять мир; радовать всех живых существ и побеждать Смерть и Время — это восемь Сиддхи (?), происходящих от Аханкары (Эго) в мире Праджапати. Упомянутые ранее сиддхи (также должны быть включены).
112-114. Способность создавать вселенную выражением своего лица; (способность) благословлять ее; способность уничтожать ее; разнообразное функционирование мира; явное различие (?); исчезновение одно за другим того, что не является благоприятным, и состояние бытия творца — вот восемь (Сиддхи), происходящие от Буддхи (‘Интеллект’). Наряду с предыдущими пятьюдесятью шестью Сиддхи, всего существует шестьдесят четыре Гуны (сиддхи). Они функционируют в области Брахмы.
Это секрет, который был раскрыт вам.
115. Эти сиддхи могут быть достигнуты Йогинами, даже когда они живы или когда тела меняются.
У него не должно быть никакого контакта (то есть привязанности к ним) из-за возможности падения.
116. В случае Йогина, который практикует йогические подвиги после того, как развеял эти качества (то есть силы, упомянутые выше), функционируют все восемь сиддхи, которые приводят к йогическим достижениям.
117-120. Это Анима, Лагхима, Махима, Прапти, Пракамья, Ишитва, Вашитва и Камавасайита. Эти сиддхи находятся (выражаются) в мире Махешвары. Анима (‘атомизация’) - это мельчайшая из всех мельчайших вещей. Лагхима ("легкость") запоминается из-за своей быстроты; Махима ("величие") из-за состояния почитания остальных (людей); Прапти ("способность получать"), потому что для него нет ничего недоступного; Пракамья ("проникающий"), потому что он может проникать (все); Ишитва (мастерство), потому что он - мастер всего; Вашитва (‘способность побеждать"), потому что он способен побеждать и завоевывать других. Это превосходная седьмая сиддхи. Камавасайита - это способность оставаться там, где человек желает оставаться.[15]
121. Эти сиддхи проявляются у того, кто достигает статуса Ишвары (Господа). После этого он не возрождается, не растет и не погибает.
122-123. О том, кто достигает спасения таким образом, говорят, что он освобожден.
Подобно тому, как вода, налитая в воду, сливается с ней, так и душа Йогина отождествляется с Высшей Душой.
Осознав таким образом пользу, Йогин должен всегда практиковать Йогу.
124-131а. В этом контексте йогического слияния йоги, свободные от нечистот, приводят это сравнение. Солнечный камень, соприкасаясь с лучами луны, не становится с ней единым целым и не испускает огненных искр. Птица Капиньяла, мышь и мангуст живут в доме, как и его хозяева. Когда он разрушен, они уходят в другое место. У них нет печали (о его разрушении). Это пример для аскета (для подражания).
Своим очень маленьким ртом дождевой червь собирает кучи глины. Это поучительно для Йогина.
Понимая, что дерево, покрытое листьями, цветами и плодами, может быть уничтожено животными, птицами, людьми и т.д. Йоги достигают Сиддхи(?)
Если Йог, наблюдающий за кончиком рога в теле оленя Руру в форме религиозного знака на лбу, должен расти вместе с ним, он достигает Сиддхи.
Человек поднимается по высокому склону с сосудом, полным (жидких) материалов. Разве йоги не понимают, какая глубокая концентрация требуется, чтобы увидеть это?
Это его обитель, где он пребывает. Это его пища, благодаря которой он живет. Это его богатство, благодаря которому реализуется его йогическое достижение.
131b-134a. Йогин должен овладевать только тем знанием, которое способствует его работе под рукой (то есть Йоге). Множественность знаний (то есть объектов, которые должны быть известны) создает препятствия в достижении йогической силы.
Если человек будет гоняться за вещами, жаждущими знания, типа “Это должно быть познано; это должно быть познано”, он никогда не осознает свой объект знания, даже если он проживет тысячу Кальп.
Он должен отказаться от всех привязанностей. Он победит гнев. Он должен принимать только небольшое количество пищи (легкая пища). Он подчинит себе все органы чувств. Закрыв все двери (источники восприятия) с помощью интеллекта, он должен погрузить свой ум в медитацию.
134b-137. Он должен прибегнуть к диете саттвической природы. Он никогда не должен принимать то, из-за чего он станет бессмысленным. Потребляя это, он станет любимым гостем ада Раурава.
Аскет провозглашается Триданди ("имеющий три посоха"), потому что он обладает Ваг-дандой (то есть контролем над речью), Кармадандой ("контролем физических действий’) и Манодандой (‘контролем ума’).
Широкая публика любит его. Даже в его отсутствие прославляются его качества. Даже животные не боятся его.
Здесь рассказывается о характерной черте Сиддхи:
138. Отсутствие похоти, хорошее здоровье, нерезкость, благоприятный запах фекалий и мочи, великолепие, живость и мягкость тона — это первый признак йогического функционирования.
139. Тот, кто обладает сосредоточенностью и ментальной чистотой, тот, кто предан Брахману, тот, кто не заблуждается, тот, кто чист, тот, кто проявляет интерес к одиночеству и кто покорил органы чувств, - это тот с возвышенным умом, кто достигает йогической силы. После этого, посредством йогической практики, он достигает спасения.
140. Благодаря ему семья становится освященной. Мать становится благословенной и довольной, а Земля - счастливой. Его ум погружен в океан счастья и занят великим Брахманом без внешнего пути (?).
141. Аскет, чей интеллект чист, кто считает кусок глины и кусок золота равными, кто одинаково относится ко всем живым существам, отправляется в вечную область, которая никогда не погибает. Он не рожден свыше.
142. Таким образом, секрет Йоги был объяснен мной. Гаутама достиг Йоги этого типа. Именно он, о сын Притхи, установил эту Лингу. Она уничтожает грехи, когда ее посещают и ей поклоняются.
143-144. Преданный должен поклоняться этой Линге в ночь на четырнадцатый день темной половины месяца Ашвина после омовения в самом важном озере Ахалясарас. Он должен совершать все обряды с искренностью, верой и преданностью. Благодаря этому великому обряду он будет освобожден от всех грехов. Он идет к месту, где обитает мудрец Гаутама.
145-146. Таким образом, я кратко рассказал о величии Гуптакшетры. Тот, кто слушает это полностью, становится чистым. Что еще мне сказать?
Тот, кто преданно слушает это превосходное повествование Гаутамы, обретает сыновей, внуков и все желаемое. Он отправляется в область вечности.
Сноски и ссылки:
[1]:
Акшапада Гаутама и Гаутама (муж Ахалии) - это две разные личности. ВР знает последнего и даже не намекает на то, что он является автором Ньяйя сутры.
[2]:
Как отмечалось ранее, в ВР не упоминается, что Гаутама когда-либо посещал Махи-Сагара-Сангаму.
[3]:
Йогашчитта-вритти-ниродхах | YS 1.2.
[4]:
В нашем тексте опущена поза (асана), упомянутая в списках ступеней (Йога-Сутра II. 29), и вместо нее добавлена дхйея (не упоминается в YS), чтобы получить число восемь.
[5]:
Смотрите В 11.30.
[6]:
Вьяса-бхашья в 11.30 ЙС повторяет то же самое в похожих словах.
[7]:
См. ИС 11.32. Вместо Свадхьяи (изучение Вед) и Ишвара-Пранидханы (Преданность Богу) в нашем тексте используются Джапа и Гуру-бхакти (Преданность Гуру).
[8]:
Чандраяна — Искупление, основанное на увеличении и убывании луны. В нем в первый день темной половины месяца съедается 15 кусочков, а в последующие дни (титхи) на один кусочек меньше, так что в Новолуние (Амавасья) съедается только один кусочек. Затем в первый день светлой половины берут два кусочка и добавляют по одному в каждый день; таким образом, на 14-й день берут 15 кусочков и соблюдают полный пост в день Полнолуния.
Существует 5 разновидностей Чандраяны. Это искупление всех ошибок общего характера. Но это также покаяние, а также способ накопить заслуги. Здесь это рассматривается как Покаяние (Тапас).
[9]:
Стихи 29-40 посвящены Пранаяме, или контролю дыхания.
[10]:
Стихи 61-72 имеют дело с препятствиями Самадхи.
[11]:
Стихи 74-89а перечисляют различные предзнаменования и знаки, указывающие на надвигающуюся смерть. Подобные идеи встречаются в джайнских произведениях, таких как "Марана-кандика", "Ришта-самуччай" Дургадевы и им подобных.
[12]:
Ст. 92-114. Подробно описаны сиддхи, действующие как препятствия на пути к освобождению.
[13]:
То, что следует далее, в основном неясно.
[14]:
Этап жизни, называемый Каумара, от рождения до пятилетнего возраста, по-видимому, не учитывается. Ниже приведены дальнейшие этапы: Шишу "до восьми лет", Поганда "до 16—го года" - MW, стр. 728 C.
[15]:
Вьяса в ИС.45 объясняет эти сиддхи (‘сверхъестественные силы") по-другому. Таким образом:
Прапти — Расширение, наблюдаемое, когда Йогин касается луны простым кончиком пальца.
Камавасайитва — способность желать действительных фактов так, чтобы элементы, являющиеся эволюционирующими причинами, оставались такими, как он пожелает.

Глава 56 - Брахмешвара, Мокшешвара и Гарбхешвара

Нарада сказал:
1. Впредь я буду рассказывать (о славе) превосходной Брахмеша Линги, просто вспоминая, кто из них получит пользу от жертвоприношения Ваджапея.
2. Однажды, в былые времена, о сын Притхи, Брахма, желавший сотворить (вселенную), совершил очень суровую епитимью. Он совершал покаяние в течение тысячи пятисот лет.
3. Шанкара, Владыка Парвати, был полностью удовлетворен этим покаянием. Он даровал создателю миров то благо, которого тот желал.
4. Дедушка (то есть Брахма), который был доволен тем, что выполнил свою миссию, пришел в восторг и радость. Узнав о величии святого места, он сам сделал Лингу.
5. Он выкопал достойное похвалы озеро под названием Брахмасарас. Он был расположен к востоку от Махинагары. Это было очень великолепно и разрушительно для великих грехов.
6. Господь установил великую Лингу на ее берегу. Говорят, что там присутствует сам Господь Шанкара.
7. Святое место, называемое Брахмеша, превосходит Пушкару, о Пхалгуна. Там следует совершить священное омовение и благоговейно предложить рисовые шарики (Питри).
8. Он должен предлагать благотворительные подарки в соответствии со своими возможностями, особенно в месяц Карттика. Он должен преданно поклоняться Господу Брахмеше с восторженным сердцем.
9-10. Его Питри удовлетворяются до полного уничтожения всех живых существ. Погружаясь в эту святую Тиртху, преданный получает то благо, которое получают в святых Тиртхах, включая Гангу, люди, а также заслуги, полученные в Пушкаре и Курукшетре во время солнечного затмения.
11-12. Послушай о необычайном величии Мокша-Линга, о сын Притхи. Ради благополучия священного региона я умилостивил Махешвару и установил превосходную Лингу Хары по имени Мокшешвара. После этого, о сын Притхи, я выкопал колодец с помощью кончика стебля травы Дарбха.
13. После умилостивления Брахмы, Парамештхина, создателя миров, Сарасвати была извлечена из Камандалу ("кувшина с водой’) Брахмы.
14-15. Чтобы освободить призраков людей, человек должен совершить омовение в колодце Мокшанатха на четырнадцатый день светлой половины месяца Карттика и (после омовения) предложить им шарики из семян имбиря, предназначенные для призраков умерших людей. Это, несомненно, приведет к (достижению) плода (посещения) Мокша-Тиртхи (то есть освобождения от призрачного капюшона).
16. В его семье никогда не будет призрака, о сын Притхи. В этом нет никаких сомнений. Силой этого святого места все призраки получают освобождение.
17. После скрупулезного совершения святого омовения в превосходном колодце Джаядитья и поклонения Гарбхешваре ни один преданный не должен входить в утробу матери (т.е. родиться заново).
18. Таким образом, о сын Притхи, я кратко поведал тебе о величии Гуптакшетры. Тот, кто слушает это всецело, станет чистым. Что мне сказать вам дальше?

24. Если человек, сокращающий свой рацион, соблюдает предписанные искупительные аскезы, такие как Кандраяна[8], это называется Тапас (покаяние).

25. Свадхьяя называется Джапой. Это повторяющееся произнесение ОМ и т.д. Говорят, что преданность Шиве, знанию и наставнику - это Гурубхакти.

26. Только после практики и овладения этими обрядами и воздержаниями умный (преданный) должен стремиться подготовиться к контролю дыхания. Стремящийся к йогической практике не должен делать этого иначе.

27-28. Поскольку ветер (Вайю) будет раздражаться (приводя к расстройствам желудка) в нечистом теле, и поскольку человек заболевает проказой (?), вялостью и т.д. из-за расстройства ветра, умный стремящийся к йогическим достижениям должен сначала очистить тело, а затем стремиться к следующему (шагу, а именно: контроль дыхания). О сын Панду, послушай, я опишу особенности контроля дыхания.

29-30. Регулирование Праны и Апаны (вдоха и выдоха во время дыхания) называется Пранаямой.[9] Дхирас (мудрецы, осознавшие душу) упоминают, что Пранаяма бывает трех типов: Лагху (короткая), Мадхья (средняя) и Уттария (или Уттама) (высшая). То, что имеет двенадцать Матр (мер времени), - это Лагху. Время, необходимое для того, чтобы открыть и закрыть глаза один раз, называется Матрой. Мадхья (тип пранаямы) имеет в два раза больше (около 24 Матр), а Уттама, как говорят, имеет (меры) в три раза больше (Лагху) (т.е. 36 Матр).

31. Человек должен преодолевать дефекты постепенно таким образом: к первому (т.е. Лагху) он должен преодолеть потоотделение; к среднему он должен устранить тремор. Он победит печаль и усталость с помощью третьего.

32. Человек должен удобно сидеть в позе лотоса и практиковать три вида пранаямы, а именно: Речака (выдох), Пурака (вдох) и Кумбхака (приостановка дыхания).

33-35. Это провозглашается Пранаямой, потому что существует ограничение на Праны (жизненные потоки). Подобно тому, как примеси в минералах и металлах, принесенных с гор, сжигаются, когда их помещают в огонь, так и дефекты органов чувств сжигаются с помощью Пранаямы.

Следовательно, знающий Йогу должен всегда сдерживать жизненные потоки. Божественные (силы) Шанти и т.д. Постепенно достигаются с помощью Пранаямы.

36-39. (Божественные способности, например) Шанти, Прашанти, Дипти и Прасад получаются в должном порядке. Первая хорошая вещь (то есть результат) - это подавление импульса предаваться грехам, врожденным или приобретенным. После полного устранения недостатков жадности и заблуждения достигается сила покаяния. Таким образом, на первом месте стоит то, что называется Васана Шанти ("прекращение импульсивности").

Ясность всех органов чувств (называется Прашанти), ясность интеллекта (называется Дипти) и ясность ветров (дыхания) называется Прасадом. Таким образом, должны быть достигнуты четыре блага. Йогин должен всегда практиковать Пранаяму, которая приносит такую пользу.

40. Когда их обслуживают (регулярно), львы, тигры и слоны становятся нежными. Так и Прана, когда она сдерживается, регулируется практикой, становится контролируемой.

41-42. Пранаяма была рассказана; послушайте Пратьяхару (‘отвлечение чувств’). Отвлечение ума от погони за объектами чувственных удовольствий называется Пратьяхарой. Это его полная сдержанность.

Пратьяхара была объяснена. Теперь послушайте характерные черты Дхараны (‘удержания’).

43-45. Точно так же, как те, кто ищет воду, пьют ее медленно через листья или полые трубки и т.д., так и Йог направляет ветер, который он контролирует.

Вначале ветер проникает через ноздри и доходит до сердца, затем до неба, а затем до области между бровями. Посредством сжатия практикующий йогические упражнения медленно поднимает (жизненный) ветер к четырехлепестковым и шестилепестковым (лотосам?), а также к двенадцатилепестковым и тридцатидвухлепестковым. Затем он успешно удерживает Прану в Брахмарандхре ("отверстии на макушке головы’).

46. Двенадцать Пранаям создают то, что прославляется как Дхарана (‘Удержание’). Установив десять из этих Дхаран, Йогин достигает равенства с нетленным существом.

47. Послушай характеристики того, что должно быть Дхьей ("объектом медитации") того, кто поддерживает Дхарану, о сын Притхи. Дхйея бывает многих видов. Ее конца не видно. (Это неограниченно.)

48. Некоторые медитируют на Шиву; некоторые на Хари; некоторые на бога Солнца; другие на Брахму; а некоторые медитируют на Богиню, величайшее существо.

49. Человек сливается с тем, на что медитирует. Поэтому человек должен всегда помнить Господа Шиву, Хару с пятью лицами.

50-53. На Хару следует медитировать следующим образом: Он сидит в позе лотоса; У Него белый цвет лица; В руке у него гранат; Он пребывает в состоянии медитации; У Него десять рук; Его лицо сияет духовным восторгом. Объект медитации был рассказан вам. Следовательно, человек должен выполнять дхьяну (медитацию). Характерная черта медитации такова: тот, кто прибегает к Дхаране, не отделяется от объекта медитации даже на полминуты. Достигнув этой стадии, на которую очень трудно подняться (достичь), преданный, знакомый с Йогой, не думает ни о чем другом. Это провозглашается как Самадхи (сосредоточение). Слушайте даже тогда, когда я ясно объясняю характеристики Самадхи.

54. Тот, кто достиг высшего Пуруши, лишенной (объектов чувств, таких как) звук, осязание, вкус, запах и цвет, прославляется как пребывающий в Самадхи.

55. После достижения (стадии Самадхи) человек вообще не подвергается нападкам отвлекающих факторов. Того, кто придерживается Самадхи, никогда не поколеблет даже сильная боль.

56. Он никогда не услышит никакого внешнего звука, даже если рядом с его ушами прозвучат сотни труб или ударят в барабаны Бхери.

57. Он никогда не почувствует никакого внешнего прикосновения, даже если его ударят кнутом, если его тело обожгут или если его поместят в ужасное место, где очень холодно.

58-60. Что уж говорить о таких объектах чувств, как цвет, запах и вкус, по отношению к такому человеку!

Опять же, ни жажда, ни голод вообще не беспокоят того человека, который видит Атман через Атман и достигает состояния Самадхи.

Ни на небесах, ни в нижних мирах, ни в мире смертных не видно того (высшего) счастья, которое человек обретает после достижения состояния устойчивого Самадхи.

61. Для человека, который таким образом достиг Йогической силы, о потомок семьи Куру, существует пять очень ужасных препятствий.[10] Послушайте их:

62. Пратибха (интеллектуальный), Шравана (слуховой), Дайва (божественный), Бхрама (кружащийся) и ужасная Аварта (вращающийся). Когда его интеллект постигает все священные тексты, возникает дефект Пратибхи. Это имеет природу Саттвы.

63-65а. Таким образом, Йогин быстро становится очень тщеславным в своем уме.

Шравана - это способность слышать (звуки) на расстоянии тысяч йоджан. Это второй дефект Саттвики. Тот, кто из-за этого высокомерен, погибает. Следующий, Дайва, - это способность видеть восемь видов Дэвов, а именно. Видьядхары, Апсары (небесные девицы), Якши, Ракшасы, Гандхарвы, Киннары, Гухьяки, Сиддхи, Бхуты. Это также дефект Саттвики. Он погибает из-за этого тщеславия.

65б-69. Он будет волноваться в бурлящей массе людей, как будто в водовороте воды. Это дефект, называемый Аварта. Это природа Раджаса, вызывающая великий ужас. Если ум Йогина кружится без всякой основы, потому что все опоры были убраны, это дефект, называемый Бхрама. Это качество природы Тамаса.

Все виды дэв лишились своей йогической силы из-за этих чрезвычайно ужасных препятствий. Они вращаются снова и снова. Следовательно, Йогин должен накрыть себя чистым ментальным одеялом и созерцать Высшего Брахмана. Он должен направить свой ум к Брахману. Тот, кто стремится к Сиддхи, должен прибегать к продуктам саттвической природы.

70-72. Йогин вообще ничего не достигнет с помощью Раджасы и Тамасы (видов пищи).

Йогин должен просить милостыню и принимать ее у благородных ученых брахманов, обладающих верой и контролем над органами чувств. Подаянием должны быть: вареный ячмень, рис, пахта, молоко, каша, полностью созревшие фрукты и коренья, крупы, жмых и мука. Это продукты питания, хорошо известные как причины достижения йогинами сиддхи.

73. Преданный, практикующий йогические упражнения, должен знать время смерти по приметам. Затем он должен выполнять йогические упражнения с чистотой ума и концентрацией, чтобы ускользнуть от бога Смерти.

74-78. Я упомяну предзнаменования, по которым человек, знакомый с йогическим знанием, знает (о надвигающейся) смерти.[11]

Если целомудренная женщина, одетая в красную или черную одежду и поющая, ведет человека во сне в южный квартал, он не проживет (долго).

Если кто-нибудь увидит во сне голого джайнского нищего, смеющегося и прыгающего, он должен знать, что смерть пришла в его облике.

Если человек видит себя во сне сидящим в повозке с запряженными в нее медведями или обезьянами, едет на юг, распевая песни, и погружается в колодец, болотистую местность или коровий навоз, он не проживет (долго после этого).

Если кто-то видит во сне высохшую реку, наполненную одним из них, а именно: волосы, уголь, пепел или змеи, он не проживет (долго).

Если во сне человека бьют или забрасывают камнями ужасные, отвратительные, грубые и неотесанные люди с поднятым оружием, этот человек немедленно умрет.

79-81. Если на рассвете воющая лисица бросается перед человеком, или в противоположном направлении, или вокруг него, он немедленно встречает смерть.

Если человек не ощущает запаха после того, как погас свет (масляной лампы), если человек ночью выплевывает огонь, если человек не видит своего отражения в глазах другого человека, он долго не проживет.

Увидев оружие Индры (? радугу) в середине ночи или затмение в дневное время, человек должен знать, что он приблизился к закату своей собственной жизни.

82-87а. Если нос какого-либо человека становится кривым, если уши (частично) вдавлены и (частично) приподняты, если из левого глаза сочится вода, его жизнь (равносильна) угасанию.

Когда лицо приобретает красноватый оттенок, язык становится черным, разумный человек должен знать, что его собственная смерть неминуема.

Если человек едет на юг в повозке, запряженной верблюдом или ослом, во сне, если он не слышит никакого (внутреннего) звука даже после того, как закрыл уши, он долго не живет.

Если человек видит во сне, что он падает и дверь закрывается перед ним, это яркое видение стало красным, если человек во сне входит в огонь, но не выходит снова, или не выходит после входа в воду, его жизнь подходит к концу.

87b-92a, Если ночью или в дневное время человек подвергается нападению злых духов, простых или искаженных, Яма и Смерть приблизились к нему.

Если человек (обычно) после того, как он посвятил себя им, порицает или оскорбляет божества, старейшин, родителей или других людей или ученых людей, он долго не живет.

При виде таких неблагоприятных предзнаменований человек, сведущий в йоге, должен в совершенстве прибегнуть к Дхаране и оставаться неподвижным в сосредоточении.

Если он не хочет смерти, он не встречает ее. Если он желает спасения, он должен выпустить жизненный воздух через Брамарандхру на макушке головы. Существуют препятствия, подстерегающие Йогина даже тогда, когда тело освобождается.[12] Послушай их также, о сын Панду.

92b-96.[13] В городе Ишана, в городе Ракшасов, в регионе Якшей, Гандхарвов, Индры, Сомы, Праджапати и Брахмы — в этих восьми регионах есть по восемь Сиддхи в каждом. Послушайте их.

Они могут быть теми, кто принадлежит Земле, Теджасу, Вайю, Эфиру, уму или интеллекту, рожденному эго. Каждый из них состоит из восьми типов, каждый из которых является двойником предыдущего (?) и в надлежащем порядке. В начале их восемь, а в конце - шестьдесят четыре. Послушайте, как это бывает.

Есть восемь сиддхи, относящихся к Земле, а именно: полнота, низкорослость, детство, старость, юность,[14] формы различных каст и способность принимать тела с помощью четырех (элементов), исключая часть Земли.

97-99. Когда принцип Земли побежден, эти восемь сиддхи происходят в Айшании (северо-восток, город Ишана).

В городе Ракшасас известно шестнадцать сиддхи, восемь из которых упоминались ранее, и еще восемь следующих: способность оставаться в воде, как на земле; не болеть; он сможет выпить океан; способность получать воду везде — даже сухие (вещи) становятся жидкими; способность принять тело посредством трех (элементов); он сможет поместить реки в свою руку; отсутствие ран и великолепие тела. Это упомянутые восемь (сиддхи).

100-102а. В обители Якшей есть двадцать четыре сиддхи, шестнадцать упомянутых ранее и восемь Сиддхи Теджаса, а именно: способность создавать огонь из тела; устранение страха быть обожженным им; способность предлагать силу мирам (людям); способность заставлять огонь гореть посреди воды; собирать огонь вручную; освящать с помощью простого воспоминания; воссоздавать то, что превратилось в пепел, и способность принять тело из двух (элементов).

102в-105. Скорость и сообразительность ума; способность проникать в другие живые существа; способность спортивно переносить тяжелые грузы, даже горы и т.д.; легкость; весомость; предотвращение (остановка) ветра парой рук; заставлять все части земли дрожать, касаясь кончиками пальцев и способность принять тело из одного элемента — это особые сиддхи в мире гандхарвов. Всего в мире гандхарвов тридцать два сиддхи, двадцать четыре упомянутых ранее и эти восемь.

Слушайте дальше.

106-108а. В мире Индры (восточная четверть) есть сорок сиддхи, тридцать две упомянутые ранее и восемь сиддхи природы ветра, а именно: производство без тени; невосприятие (невидимость?) органов чувств; способность перемещаться по небу; постоянное подчинение чувств и т.д.; восприятие звука издалека; способность понимать все звуки; понимание символики Танматры; и проникновение во все живые существа — это восемь сиддхи.

108b-110a. Способность приобретать (все) по желанию; способность идти в любое желаемое место; преобладание повсюду; видение всех скрытых вещей; видение всего мира — это восемь (?) ментальных сиддхи. (Это в дополнение к) сорока сиддхи, упомянутым ранее. Они известны (как сиддхи) в мире Сомы.

110b-111. Способность резать; способность нагревать; способность связывать; (способность) изменять мир; радовать всех живых существ и побеждать Смерть и Время — это восемь Сиддхи (?), происходящих от Аханкары (Эго) в мире Праджапати. Упомянутые ранее сиддхи (также должны быть включены).

112-114. Способность создавать вселенную выражением своего лица; (способность) благословлять ее; способность уничтожать ее; разнообразное функционирование мира; явное различие (?); исчезновение одно за другим того, что не является благоприятным, и состояние бытия творца — вот восемь (Сиддхи), происходящие от Буддхи (‘Интеллект’). Наряду с предыдущими пятьюдесятью шестью Сиддхи, всего существует шестьдесят четыре Гуны (сиддхи). Они функционируют в области Брахмы.

Это секрет, который был раскрыт вам.

115. Эти сиддхи могут быть достигнуты Йогинами, даже когда они живы или когда тела меняются.

У него не должно быть никакого контакта (то есть привязанности к ним) из-за возможности падения.

116. В случае Йогина, который практикует йогические подвиги после того, как развеял эти качества (то есть силы, упомянутые выше), функционируют все восемь сиддхи, которые приводят к йогическим достижениям.

117-120. Это Анима, Лагхима, Махима, Прапти, Пракамья, Ишитва, Вашитва и Камавасайита. Эти сиддхи находятся (выражаются) в мире Махешвары. Анима (‘атомизация’) - это мельчайшая из всех мельчайших вещей. Лагхима ("легкость") запоминается из-за своей быстроты; Махима ("величие") из-за состояния почитания остальных (людей); Прапти ("способность получать"), потому что для него нет ничего недоступного; Пракамья ("проникающий"), потому что он может проникать (все); Ишитва (мастерство), потому что он - мастер всего; Вашитва (‘способность побеждать"), потому что он способен побеждать и завоевывать других. Это превосходная седьмая сиддхи. Камавасайита - это способность оставаться там, где человек желает оставаться.[15]

121. Эти сиддхи проявляются у того, кто достигает статуса Ишвары (Господа). После этого он не возрождается, не растет и не погибает.

122-123. О том, кто достигает спасения таким образом, говорят, что он освобожден.

Подобно тому, как вода, налитая в воду, сливается с ней, так и душа Йогина отождествляется с Высшей Душой.

Осознав таким образом пользу, Йогин должен всегда практиковать Йогу.

124-131а. В этом контексте йогического слияния йоги, свободные от нечистот, приводят это сравнение. Солнечный камень, соприкасаясь с лучами луны, не становится с ней единым целым и не испускает огненных искр. Птица Капиньяла, мышь и мангуст живут в доме, как и его хозяева. Когда он разрушен, они уходят в другое место. У них нет печали (о его разрушении). Это пример для аскета (для подражания).

Своим очень маленьким ртом дождевой червь собирает кучи глины. Это поучительно для Йогина.

Понимая, что дерево, покрытое листьями, цветами и плодами, может быть уничтожено животными, птицами, людьми и т.д. Йоги достигают Сиддхи(?)

Если Йог, наблюдающий за кончиком рога в теле оленя Руру в форме религиозного знака на лбу, должен расти вместе с ним, он достигает Сиддхи.

Человек поднимается по высокому склону с сосудом, полным (жидких) материалов. Разве йоги не понимают, какая глубокая концентрация требуется, чтобы увидеть это?

Это его обитель, где он пребывает. Это его пища, благодаря которой он живет. Это его богатство, благодаря которому реализуется его йогическое достижение.

131b-134a. Йогин должен овладевать только тем знанием, которое способствует его работе под рукой (то есть Йоге). Множественность знаний (то есть объектов, которые должны быть известны) создает препятствия в достижении йогической силы.

Если человек будет гоняться за вещами, жаждущими знания, типа “Это должно быть познано; это должно быть познано”, он никогда не осознает свой объект знания, даже если он проживет тысячу Кальп.

Он должен отказаться от всех привязанностей. Он победит гнев. Он должен принимать только небольшое количество пищи (легкая пища). Он подчинит себе все органы чувств. Закрыв все двери (источники восприятия) с помощью интеллекта, он должен погрузить свой ум в медитацию.

134b-137. Он должен прибегнуть к диете саттвической природы. Он никогда не должен принимать то, из-за чего он станет бессмысленным. Потребляя это, он станет любимым гостем ада Раурава.

Аскет провозглашается Триданди ("имеющий три посоха"), потому что он обладает Ваг-дандой (то есть контролем над речью), Кармадандой ("контролем физических действий’) и Манодандой (‘контролем ума’).

Широкая публика любит его. Даже в его отсутствие прославляются его качества. Даже животные не боятся его.

Здесь рассказывается о характерной черте Сиддхи:

138. Отсутствие похоти, хорошее здоровье, нерезкость, благоприятный запах фекалий и мочи, великолепие, живость и мягкость тона — это первый признак йогического функционирования.

139. Тот, кто обладает сосредоточенностью и ментальной чистотой, тот, кто предан Брахману, тот, кто не заблуждается, тот, кто чист, тот, кто проявляет интерес к одиночеству и кто покорил органы чувств, - это тот с возвышенным умом, кто достигает йогической силы. После этого, посредством йогической практики, он достигает спасения.

140. Благодаря ему семья становится освященной. Мать становится благословенной и довольной, а Земля - счастливой. Его ум погружен в океан счастья и занят великим Брахманом без внешнего пути (?).

141. Аскет, чей интеллект чист, кто считает кусок глины и кусок золота равными, кто одинаково относится ко всем живым существам, отправляется в вечную область, которая никогда не погибает. Он не рожден свыше.

142. Таким образом, секрет Йоги был объяснен мной. Гаутама достиг Йоги этого типа. Именно он, о сын Притхи, установил эту Лингу. Она уничтожает грехи, когда ее посещают и ей поклоняются.

143-144. Преданный должен поклоняться этой Линге в ночь на четырнадцатый день темной половины месяца Ашвина после омовения в самом важном озере Ахалясарас. Он должен совершать все обряды с искренностью, верой и преданностью. Благодаря этому великому обряду он будет освобожден от всех грехов. Он идет к месту, где обитает мудрец Гаутама.

145-146. Таким образом, я кратко рассказал о величии Гуптакшетры. Тот, кто слушает это полностью, становится чистым. Что еще мне сказать?

Тот, кто преданно слушает это превосходное повествование Гаутамы, обретает сыновей, внуков и все желаемое. Он отправляется в область вечности.

Сноски и ссылки:

[1]:

Акшапада Гаутама и Гаутама (муж Ахалии) - это две разные личности. ВР знает последнего и даже не намекает на то, что он является автором Ньяйя сутры.

[2]:

Как отмечалось ранее, в ВР не упоминается, что Гаутама когда-либо посещал Махи-Сагара-Сангаму.

[3]:

Йогашчитта-вритти-ниродхах | YS 1.2.

[4]:

В нашем тексте опущена поза (асана), упомянутая в списках ступеней (Йога-Сутра II. 29), и вместо нее добавлена дхйея (не упоминается в YS), чтобы получить число восемь.

[5]:

Смотрите В 11.30.

[6]:

Вьяса-бхашья в 11.30 ЙС повторяет то же самое в похожих словах.

[7]:

См. ИС 11.32. Вместо Свадхьяи (изучение Вед) и Ишвара-Пранидханы (Преданность Богу) в нашем тексте используются Джапа и Гуру-бхакти (Преданность Гуру).

[8]:

Чандраяна — Искупление, основанное на увеличении и убывании луны. В нем в первый день темной половины месяца съедается 15 кусочков, а в последующие дни (титхи) на один кусочек меньше, так что в Новолуние (Амавасья) съедается только один кусочек. Затем в первый день светлой половины берут два кусочка и добавляют по одному в каждый день; таким образом, на 14-й день берут 15 кусочков и соблюдают полный пост в день Полнолуния.

Существует 5 разновидностей Чандраяны. Это искупление всех ошибок общего характера. Но это также покаяние, а также способ накопить заслуги. Здесь это рассматривается как Покаяние (Тапас).

[9]:

Стихи 29-40 посвящены Пранаяме, или контролю дыхания.

[10]:

Стихи 61-72 имеют дело с препятствиями Самадхи.

[11]:

Стихи 74-89а перечисляют различные предзнаменования и знаки, указывающие на надвигающуюся смерть. Подобные идеи встречаются в джайнских произведениях, таких как "Марана-кандика", "Ришта-самуччай" Дургадевы и им подобных.

[12]:

Ст. 92-114. Подробно описаны сиддхи, действующие как препятствия на пути к освобождению.

[13]:

То, что следует далее, в основном неясно.

[14]:

Этап жизни, называемый Каумара, от рождения до пятилетнего возраста, по-видимому, не учитывается. Ниже приведены дальнейшие этапы: Шишу "до восьми лет", Поганда "до 16—го года" - MW, стр. 728 C.

[15]:

Вьяса в ИС.45 объясняет эти сиддхи (‘сверхъестественные силы") по-другому. Таким образом:

Прапти — Расширение, наблюдаемое, когда Йогин касается луны простым кончиком пальца.

Камавасайитва — способность желать действительных фактов так, чтобы элементы, являющиеся эволюционирующими причинами, оставались такими, как он пожелает.

 

Глава 56 - Брахмешвара, Мокшешвара и Гарбхешвара

 

Нарада сказал:

1. Впредь я буду рассказывать (о славе) превосходной Брахмеша Линги, просто вспоминая, кто из них получит пользу от жертвоприношения Ваджапея.

2. Однажды, в былые времена, о сын Притхи, Брахма, желавший сотворить (вселенную), совершил очень суровую епитимью. Он совершал покаяние в течение тысячи пятисот лет.

3. Шанкара, Владыка Парвати, был полностью удовлетворен этим покаянием. Он даровал создателю миров то благо, которого тот желал.

4. Дедушка (то есть Брахма), который был доволен тем, что выполнил свою миссию, пришел в восторг и радость. Узнав о величии святого места, он сам сделал Лингу.

5. Он выкопал достойное похвалы озеро под названием Брахмасарас. Он был расположен к востоку от Махинагары. Это было очень великолепно и разрушительно для великих грехов.

6. Господь установил великую Лингу на ее берегу. Говорят, что там присутствует сам Господь Шанкара.

7. Святое место, называемое Брахмеша, превосходит Пушкару, о Пхалгуна. Там следует совершить священное омовение и благоговейно предложить рисовые шарики (Питри).

8. Он должен предлагать благотворительные подарки в соответствии со своими возможностями, особенно в месяц Карттика. Он должен преданно поклоняться Господу Брахмеше с восторженным сердцем.

9-10. Его Питри удовлетворяются до полного уничтожения всех живых существ. Погружаясь в эту святую Тиртху, преданный получает то благо, которое получают в святых Тиртхах, включая Гангу, люди, а также заслуги, полученные в Пушкаре и Курукшетре во время солнечного затмения.

11-12. Послушай о необычайном величии Мокша-Линга, о сын Притхи. Ради благополучия священного региона я умилостивил Махешвару и установил превосходную Лингу Хары по имени Мокшешвара. После этого, о сын Притхи, я выкопал колодец с помощью кончика стебля травы Дарбха.

13. После умилостивления Брахмы, Парамештхина, создателя миров, Сарасвати была извлечена из Камандалу ("кувшина с водой’) Брахмы.

14-15. Чтобы освободить призраков людей, человек должен совершить омовение в колодце Мокшанатха на четырнадцатый день светлой половины месяца Карттика и (после омовения) предложить им шарики из семян имбиря, предназначенные для призраков умерших людей. Это, несомненно, приведет к (достижению) плода (посещения) Мокша-Тиртхи (то есть освобождения от призрачного капюшона).

16. В его семье никогда не будет призрака, о сын Притхи. В этом нет никаких сомнений. Силой этого святого места все призраки получают освобождение.

17. После скрупулезного совершения святого омовения в превосходном колодце Джаядитья и поклонения Гарбхешваре ни один преданный не должен входить в утробу матери (т.е. родиться заново).

18. Таким образом, о сын Притхи, я кратко поведал тебе о величии Гуптакшетры. Тот, кто слушает это всецело, станет чистым. Что мне сказать вам дальше?

 

Глава 57 - Слава Нилакантхи

 

Нарада сказал:

1. После этого брахманы и Нарада умилостивили Махешвару и поселили Шанкару в священном городе Махинагарака.

2. Для блага миров (они установили) превосходную Лингу Кедару к северу от Атриши. Это разрушительно для великих грехов.

3-6а. Человек, который совершает священное омовение в Атрикунде, совершает обряд Шраддхи в соответствии с предписаниями и, поклонившись Атрише, посещает Кедару, никогда больше не будет сосать грудь матери. Он будет освобожден.

Тогда Рудра сам отдал Нилакантху благородному Нараде, а сам остался в великолепной Махинагараке.

Человек, который совершает священное омовение в Котитиртхе и посещает Нилакантху, а также кланяется Джаядитье, достигнет Рудра-локи.

6в-8. Те прекрасные люди, которые совершают священное омовение в колодце и поклоняются Джаядитье, по милости Джаядитьи никогда не столкнутся с исчезновением своей семьи.

Итак, о сын Притхи, тебе рассказали историю Махинагараки. Слушая ее полностью, человек освобождается от всех грехов.

 

Глава 58 - Конец паломничества Арджуны

 

Примечание: В этой главе объясняется, почему святое место Махи-Сагара-Сангама не было знаменито, как другие священные места, такие как Каши, Прайага и т.д. Похоже, что даже во время написания этой Пураны анонимным автором из КК это место было заброшено, а храмовые здания находились в полуразрушенном состоянии и, как было показано, были отремонтированы или перестроены принцессой Кумари (Баркарешвари). История о проклятии этого святого места придумана, чтобы объяснить его безвестность и небрежность со стороны общественности.

Арджуна спросил:

1. Почему это святое место называется Гуптакшетра ("тайное, хорошо охраняемое святое место’)? Почему это секрет, о Нарада? О его великой силе никогда и никому (больше) не рассказывали.

Нарада ответил:

2. Послушай, о сын Панду, старую историю об имени Гуптакшетра и о том, как это (место) стало скрытым и тайным из-за проклятия.

3. Раньше, по какой-то причине, верховные божества всех Тиртх коллективно отправлялись в зал собраний Брахмы, чтобы выразить почтение богу.

4-7. Там были (главенствующие) божества Пушкара, Прабхаса, Нимиша, Арбуда, Курукшетра и святой Дхармаранья. Там были также божества Вастрапаты, Света и Пхалгутиртхи, Кедары и кроры других Тиртх. Там были верховные божества слияния Синдху и моря, Махи-Сагара и Ганга и Сагара. Там были божества Сукары (то есть Варахакшетры) и рек, главными из которых были Ганга и Рева. Там были божества всех водоворотов, главным из которых был Шона Храда.

8. Они приходили группами, чтобы узнать свое (сравнительное) превосходство. Те божества, которые были свободны от нечистот, пришли на великое собрание Брахмы.

9. Увидев, что пришли все Тиртхи, Питамаха встал вместе со всеми членами собрания.

10. Поклонившись всем Тиртхам, Господь (Брахма) с глазами, блестящими от удивления и сияющими, как распустившийся (лотос), обратился к ним, сложив ладони в знак почтения:

11. “Сегодня вся наша обитель была высоко освящена всеми вами. Мы тоже очистились, встретившись со всеми вами.

12. Созерцание Тиртх способствует благополучию. Так же и их прикосновение, святое купание в них. Их прославление и воспоминание не могут происходить без больших заслуг.

13. Даже те, кто очень безжалостен, ужасен и осквернен великими грехами, освящаются Тиртхами. Тем более это касается тех, кто утвердился в Дхарме (то есть соблюдает все виды благочестивой деятельности)”.

14. Сказав это, он приказал своему сыну Пуластье: “Быстро приведи Аргхью ради этих Тиртх, чтобы я почтил их”.

Пуластья сказал:

15-17. О Лотосорожденный Господь, здесь видны бесчисленные Тиртхи (но), как ты прикажешь мне, о дорогой отец, я принесу только одну Аргхью. Ибо в Текстах о Дхарме встречается такой стих: “Если есть бесчисленное множество людей, достойных того, чтобы им предлагали Аргхью и поклонялись им, это должно быть предложено только тому, кто является самым выдающимся и превосходным среди них”.

Брахма сказал:

18. О дорогой сын, слова, произнесенные тобой, очень значительны и хорошо сказаны. Сделайте это. Принесите только одну Аргхью очень быстро.

Нарада сказал:

19. После этого Пуластья быстро принес превосходную Аргхью. Брахма взял его в руки и сказал эти слова Тиртхам:

20. “Пусть один вождь среди вас будет объявлен всеми вами совместно. Я предложу ему Аргхью. Таким образом, (вина) несправедливости не падет на меня”.

Тиртхи сказали:

21. Мы вообще не знаем о нашем относительном превосходстве. Вот почему мы пришли сюда. Вы сами это понимаете и, следовательно, можете решить то же самое.

Брахма сказал:

22-24. Я ни в коем случае не знаю превосходства среди вас. Поклон вам всем. Вам всем надлежит сообщить мне о вашем собственном безграничном превосходстве. Как мы можем судить в присутствии таких великих, как Ганга, Гайя, Каши, Пушкара, Наймиш, Курукшетра, Рева, Махи-сагара-сангама и сотен Тиртх, таких как Прабхаса и т.д.?

Нарада сказал:

25. Когда это было сказано рожденным в Лотосе Господом, никто ничего не сказал. Спустя долгое время Мади-сагара-сангама сказал:

26. “О Четырехликий Господь, быстро предложи мне Аргхью, поскольку никто не может (соперничать) даже с одной кророй моей доли.

27. Когда царь Индрадьюмна выжигал землю, река по имени Махи взяла свое начало, и в нее вплавились все Тиртхи.

28. Эта река является коллективной формой всех Тиртх. Они едины со мной. Следовательно, я тоже идентичен всем Тиртхам и хорошо известен в трех мирах как таковой.

29. Гуха (то есть Сканда) установил великую Лингу Ишвары по имени Кумарешвара. Сам благородный Гуха присвоил мне статус вождя среди тиртх.

30. Нарада основал великолепное священное место на моих берегах. Ранее сам Нарада присвоил мне статус самого превосходного из всех святых мест.

31. Таким образом, по трем прекрасным причинам, пусть Аргхья будет дана мне. Никакая другая Тиртха не сравнится даже с частью (моего) качества (святости)”.

32. Когда это сказал царь Тиртхаса, о сын Притхи, о потомок Бхараты, никто ничего не сказал, поскольку все ждали, что скажет Брахма.

33. Вслед за этим Дхарма, старший сын Брахмы, намазанный белыми мазями и одетый в белые гирлянды, поднял правую руку и произнес эти слова:

34. “Увы! Это болезненно и дурно сказано царем Тиртх из заблуждения, поскольку о собственных хороших качествах не следует говорить самому, даже если они реальны. Хорошие люди никогда не должны упоминать о них.

35. Если во время состояния изобилия кто-либо презирает других и провозглашает свои собственные хорошие качества, это эгоизм природы Раджаса. Это достойно порицания.

36. Следовательно, несмотря на наличие хороших качеств, эта Тиртха останется неизвестной и в разрушенном состоянии из-за этого эгоизма.

37. Она может быть известно как Ставбхатиртха, поскольку она стала хвастливой. Даже Брахма немедленно получил (злое) последствие хвастовства. Что сказать о других?”

38. Когда это было произнесено Господом Дхармой, громкое восклицание “Ха! Ха!” (Увы! Увы!) было услышан. После этого Повелитель Йогинов (то есть Гуха) и я пришли на это место, о сын Панду.

39-40. Приблизившись к Господу Дхарме, Гуха произнес такие слова: “В высшей степени неприлично, о Дхарма, произносить это проклятие из дерзости и грубости. Пусть кто-нибудь из Тиртх скажет, заслуживает ли эта Махи-сагара-сангама этого возвышенного великолепия или нет.

41. Это правда, что его собственные хорошие качества были провозглашены царем Тиртх. Но в чем здесь вина? Ибо в противном случае ложное утверждение становится хорошим качеством!

42. Со стороны защитников (людей) не подобает предпринимать такие действия без должного обдумывания. Если они это сделают, к кому могут обратиться испытуемые?”

43-44. Когда это сказал Гуха, Дхарма произнес такие слова: “Это правда, что Махи-сагара-сангама - достойный, заслуживающий чести быть главным среди всех Тиртх и Аргхьи (поклонения) от Питамахи (то есть Брахмы). Но свои собственные хорошие качества не следует провозглашать самому. Это вечный обет хороших людей. Самовосхваление, даже косвенное, свергнет даже Брахму.

45-48. Разве Яяти раньше не падал с небес на землю из-за того, что хвастался собой вместе с пренебрежительными замечаниями в адрес других?

Мы должны соблюдать стандарты, ранее установленные мудрым Ишей (то есть Шивой). Какой разумный человек нарушит их?

Именно для этой цели твой отец повелел и назначил нас. Мы обеспечили это. ”Если такие боги, как вы, делают все, что вам заблагорассудится, мы оставляем это, пусть назначат кого-нибудь другого".

Сказав это, он собирался отказаться от своего авторитета. Затем я обдумал обсуждаемый вопрос и высказался так:

49-54. “Почтение великой Дхарме, создателю вселенной с благородной душой, Господу, которому вечно поклоняются Брахма, Вишну и Шива, разрушителю грехов. Если, о Дхарма, ты сложишь свою печать власти по какой-либо причине, каким будет наше состояние? О Господь, не разрушай вселенную. Вам надлежит почитать Гуху, Повелителя Йогинов, поскольку сына Шивы следует почитать лично и непосредственно, как Шиву. Гуха, Господь и повелитель, должен почитать тебя. Благодаря единству между вами двумя вселенная будет жить счастливо. Пусть проклятие, произнесенное тобой над царем Тиртх, о дарующий честь, не будет отречением от царя Тиртх. Пусть это станет благословением”.

55-56. Как только я произнес это, рожденный в Лотосе Господь похвалил меня и сказал: “То, что было сказано Нарадой, имеет отношение к делу. О Дхарма, выполни его предложение. Почитай Гуху, так как Гуха - наш хозяин”.

Когда это было сказано Брахмой, Дхарма произнес эти слова:

57-58. “Почтение Гухе, Сиддхе, чьими слугами мы являемся. О Господь Сканда, внимательно выслушай это мое представление. Эта великая Тиртха станет неизвестной и потеряет свою славу из-за своего хвастовства. Но известная как Стамбхатиртха, она станет очень знаменитой.

59-65. Это будет хорошо известно как Стамбхатиртха[1] и принесет пользу всем Тиртхам. Если какой-либо человек совершит здесь благотворительные обряды или святое омовение, он получит все эти блага в точности так, как было упомянуто.

Внимательно слушайте о пользе паломничества в Махи-сагару, когда день Новолуния приходится на субботу. Это равно следующему: десять паломничеств в Прабхасу, семь в Пушкару, восемь в Праягу, пять на Курукшетру, три в Вастрапату, пять в Гангу, четыре в Куподари, шесть в Каши и пять в Годавари. В этом преимущество (паломничества в) Стамбхатиртху в день Новолуния, совпадающий с субботой”.

Когда благодеяние было даровано таким образом, Сканда пришел в восторг в своем уме.

66. С большой сосредоточенностью Брахма предложил Аргхью (поклонение) Стамбхатиртхе. Владыка неизмеримого великолепия даровал ему статус самого превосходного среди всех Тиртх.

67-68. Он почтил Тиртхи и Господа Гуху и попрощался с ними. Такова легенда, указывающая на происхождение имени Гуптакшетра. Опять же, для повышения своей репутации небесные девицы были посланы сюда мной. Они были освобождены от состояния крокодилов, о потомок семьи Куру, тобой.

69-70. Это потому, что ваше рождение, так же как и рождение Кришны в этом мире, предназначено для защиты всех форм Дхармы.

Вам было рассказано о великой пользе всех Тиртх. Услышав это с самого начала, человек освобождается от всех грехов.

Сута сказал:

71. Услышав это, Виджая (то есть Арджуна), разумный, был очень удивлен. Он восхвалял (Нараду). Попрощавшись с Нарадой и другими, он отправился в Двараку.

Сноски и ссылки:

[1]:

Популярная этимология StaṃBhatīrtha, современный Хамбаят (Камбай). Дело в том, что первое поселение шиваитских брахманов было основано на хорошо защищенных скалах, похожих на девственные столбы, стамбха из Вед. Скамбха означает ‘столб’. Отсюда и название Стамбхатиртха, ‘Святое место столпа’. Стихи 57-60 - это всего лишь поэтическое объяснение. Ставха подразумевает высокомерие Тиртхи, за которое она была проклята оставаться неизвестной и в разрушенном состоянии (см. ст. 36-37).

 

Глава 59 - Отъезд Гхатоткачи в Прагджйотишу

 

Шаунака сказал:

1-3. О Сута, чрезвычайно чудесный, несравненный Гуптакшетра был прославлен. Это усиливает наслаждение.

Ранее, когда вы прославляли Сиддхалингу, вы сказали так: “По милости Сиддхаматы ("матери сиддхи") и с помощью Кандилы достойная душа по имени Виджая достигнет Сиддхи”.

Кто этот человек по имени Кандила? Кто этот человек по имени Виджая?

4-6а. Как он достиг Сиддхи благодаря благосклонности матери-сиддхи? Перескажите это точно. Действительно, нам очень любопытно это услышать. Кто не испытывает энтузиазма в том, чтобы прислушиваться к поведению хороших людей?

Уграшравас рассказывал:

Вы хорошо спросили. Прошло много времени с тех пор, как я слышал эту историю непосредственно от Двайпаяны, о Брахманы, но я расскажу ее вам.

6в-11. Ранее, после получения дочери царя Друпады (в Сваямваре), сыновья Панду позже обосновались в Индрапрастхе по предложению Дхритараштры. Затем они были защищены Васудевой. Однажды Пандавы сидели вместе в собрании и беседовали на разные темы. Пока рассказывали о подвигах Дэвов, Мудрецов, Питри и призраков, а также царей, туда пришел Гхатоткача, сын Бхимы.

Увидев его, пятеро братьев и доблестный Васудева внезапно встали со своих мест и радостно обняли его. Смиренный сын Бхимы поклонился и поприветствовал их. Благословив его, царь усадил его к себе на колени. С большой любовью он понюхал его голову и сказал ему (открыто) в собрании народа:

Юдхиштхира сказал:

12-15. Откуда ты идешь, дорогой сын? Где ты так долго развлекался? Я надеюсь, что вы счастливо правите царством, унаследованным от вашего дяди (по материнской линии). О сын Хидимби, я надеюсь, что ты никогда не будешь плохо себя вести по отношению к брахманам, добрым людям, коровам и богам. Это приятно Хари и нам. Весь лес Хидимбы и его армия ракшасов находятся под твоей защитой, о добрый (сын), и (я надеюсь) тогда процветание народа возрастет. Я надеюсь, что твоя мама очень счастлива. Она сделала (много вещей) приятных для нас. Даже будучи девственницей, она отбросила весь ложный престиж и обратилась к Бхиме как к своему мужу.

16-20. На этот вопрос царя Дхармы (то есть Юдхиштхиры) сын Хидимби ответил с улыбкой:

“Когда мой злой дядя был убит, меня назначили править царством. С тех пор я поставил царство под хорошее управление, убив порочных людей.

Моя мать, нежная леди божественного покаяния, вполне счастлива. Она всегда говорила мне: "О дорогой сын, будь предан своему отцу и дядям’.

Услышав ее слова, я пришел из области у подножия Меру[1], чтобы поклониться всем вам с благочестивым и смиренным умом. Я хочу, чтобы вы привлекли меня к какому-нибудь благородному делу, поскольку в этом есть большая польза. Если сын всегда будет послушен своим родителям и дядям, он покорит высшие миры и прославится здесь, в этом мире”.

Сута сказал:

21. Когда его сын сказал это, царь Дхарма снова и снова обнимал его со слезами радости и сказал ему сдавленным голосом:

22-24. “Ты один - наш преданный помощник. Именно для этой цели, о сын Хидимби, хорошие люди желают иметь сыновей. Сыновья такого рода искупают их здесь и в будущей жизни. Конечно, сын похож на свою мать; твоя мать очень предана нам. Ты тоже такой.

25. О! эта дорогая жена моего брата превзошла славу своего мужа (с тех пор), как она приняла епитимью.

26-27. Конечно, действия моей невестки вовсе не продиктованы похотью или желанием наслаждаться мирскими удовольствиями. Именно потому, что она стремится к счастью своего сына, она прибегла к покаянию, (главной) целью которого является достижение иного мира. Если девушка даже из низкой семьи сама предана и рожает набожного сына, я считаю ее превосходной, принадлежащей к благородной семье”.

28. Произнеся много таких (комплиментарных) фраз, Дхармараджа так обратился к Кешаве:

29-32. “О лотосоокий Господь, ты знаешь, как он родился у Бхимы и как, едва родившись, он стал могучим юношей. В случае восьми божественных видов рождение и достижение молодости происходят одновременно. Поэтому он сразу же обрел молодость. Итак, Кришна, я всегда беспокоюсь о том, чтобы найти для него подходящую жену. Где я могу найти подходящую жену для сына Хидимби? О Господь Кришна, о всеведущий, ты знаешь все три мира. О отпрыск семьи Яду, тебе надлежит предложить жену, подходящую для сына Хидимби”.

Сута сказал:

33. Услышав это от царя Дхармы, Джанардана немного подумал и произнес эти слова:

34. “Есть один, о царь. Я расскажу вам о девушке, великолепной и подходящей для него. Сейчас она живет в прекрасном и превосходном городе Прагджйотиша.[2]

35. О сын Притхи, она - дочь Муру[3], совершившего чудесные подвиги. Он был другом Нараки, таким же дорогим для него как его жизнь.

36. Вы все знаете, что этот ужасный Дайтья был убит, а его крепость, сделанная из петель, разрушена мной, и что он был злым человеком.

37. Затем, после того, как Муру, Дайтья, был убит мной, его ужасная дочь Камакатанката вышла сразиться со мной, потому что она была чрезвычайно могущественной и энергичной.

38. Она держала меч и щит. В великой битве я сражался с ней с помощью огромных стрел, выпущенных из превосходного лука Шарнга.

39. Своим мечом дочь Муры отсекла мои стрелы. Приблизившись (ко мне), она ударила Гаруду своим мечом.

40. Охваченный ощущением обморока, Гаруда потерял сознание. После этого я поднял диск, чтобы убить ее.

41. Увидев, что я поднял диск на поле битвы, богиня по имени Камакхья встала передо мной и произнесла эти слова:

42. ‘О Пурушоттама, тебе не подобает убивать ее. Защити ее. Я даровал ей непобедимость вместе с мечом и щитом.

43. Ей был дарован непревзойденный интеллект и величайшая мощь в бою. Вот почему даже за три дня ты не покорил дочь Муры.’

44. Услышав это, я обратился к богине с такими словами: "Здесь я отступил, о великолепная госпожа, (теперь ты) останови и ее тоже’.

45-48. После этого Камакхья обняла ее, свою собственную преданную, и сказала ей такие слова: "О нежная госпожа, воздержись от борьбы. Он не может быть никем убит в бою. Мадхава непобедим на войне. Нет никого, никогда не будет и никогда не было никого, кто мог бы победить его в битве. Даже Трехглазый Господь, о дочь, не может победить его. Как может кто-нибудь другой (сделать это)? Поэтому, о великолепная леди, поклонись ему. Отвернись от этой борьбы. Это явно правильно с вашей стороны. Ты станешь невесткой Бхимы, его брата (то есть двоюродного брата).

49. Поэтому, о нежная госпожа, почитай Джанардану, своего тестя. О ученая леди, ты не должна горевать о своем (умершем) отце.

50-52. Смерть неизбежна для человека, который рожден, и перерождение неизбежно для того, кто умирает. Многие знают это. Скажите, кто может это предотвратить? Кого Смерть не настигает в надлежащее время? (Даже) мудрецы, Дэвы, великие Асуры, люди, изучающие три Веды, и цари (не могут убежать). Смерть действительно нападает на них. Человек, знакомый с высшим и низшим, или с предшествующими и последующими вещами, нигде не впадает в заблуждение. Смерть твоего отца от руки этого Джанарданы достойна похвалы. Он освободился от всех грехов и отправился в обитель Вишну.’

53-56. Услышав это от Камакхьи, Камакатанката перестала гневаться, прикрыла свои конечности и поклонилась мне. Даровав ей свое благословение, я обратился к ней, о ведущий член семьи Бхараты:

‘Оставайся здесь, в этом городе, должным образом почитаемая Бхагадаттой. Бхагадатта был сделан царем мной, а также богиней Землей. Он будет почитать вас разными способами, как будто вы его сестра. Оставаясь здесь, ты получишь сына Хидимби в мужья.’

Утешив таким образом эту нежную леди, дочь Муры, я попрощался с ней.

57. Она осталась в том городе, а я отправился в обитель Шакры. Потом я приехал в Дваравати и встретил тебя.

58-64. Таким образом, она является великолепной и подходящей женой сыну Хидимби. В той битве, связанной с Камакхьей, она сияла подобно ужасной молнии. Я не превозношу ее красоту, поскольку это неприлично для тестя (делать это). Действительно, хорошему человеку не подобает подробно описывать всех женщин.

Кроме того, ею было оговорено одно условие. Послушайте это: ‘Мужчина, который покорит меня, заставив замолчать меня вопросами (в спорах), а также сражаясь со мной, будет моим мужем’.

Услышав это условие, многие Дайтьи и Ракшасы отправились туда, чтобы завоевать ее расположение. Но они были (все) покорены и убиты ею.

Никто из тех, кто отправился к ней, не вернулся живым, как в случае с роем саранчи, который попадает в яркий огонь (чтобы никогда не вернуться). Если Гхатоткача, обладающий огромной силой и могуществом, осмелится завоевать дочь Муры, она, несомненно, станет его женой”.

Юдхиштхира сказал:

65-67. У нее вполне может быть много хороших качеств, но у нее есть один большой недостаток. Какая польза от этого молока, смешанного с ядом?

Как я могу бросить сына Бхимасены, мальчика, который дорог мне больше, чем моя собственная жизнь, ради простого приключения, (хотя) Я могу понять (смысл) твоих чистых слов? Другие девушки доступны в разных странах, о Джанардана. Вам надлежит предложить какой-нибудь превосходный вариант (из) среди них.

Бхима сказал:

68-71. Слова, произнесенные Кешавой, хорошо сказаны. Они превосходны и значимы. То, что царь сказал из любви, мне не нравится.

Доблесть кшатрия должна быть проверена чрезвычайно трудной задачей, как в случае с вождем слонов среди стад слонов, а не среди оленей.

Ведущие лица (герои) должны прославиться во всех отношениях. Как можно получить такую репутацию, кроме как выполняя трудные задачи?

О сын Притхи, защита сына Хидимби не в нашей власти. Творец, которым он был дан (нам), защитит его.

72-73. Необходимо приложить усилия во всех отношениях, чтобы разумный человек занял высокое положение. Если из-за (неблагоприятной) судьбы это не достигается, это не вина этого разумного человека.

Точно так же, как Деваврата (Бхишма) ранее в одиночку похитил дочерей царя Каши, так и сын Хидимби позволил в одиночку привести дочь Муры. Пусть не будет никакой задержки.

Арджуна сказал:

74-76. Слова, произнесенные Бхимой, основаны только на мужественности. Мне кажется, что то, что слабо, может стать могущественным с судьбой в качестве поддерживающей причины. Камакхья никогда не произнесет ничего лживого, и ранее она сказала так: “О нежная госпожа, сын Бхимасены возьмет тебя за руку”. По этой причине пусть Гхатоткача немедленно отправится туда. Это привлекает меня, о Кришна. Скажи, нравится ли тебе это.

Кришна сказал:

11. Твои слова, а также слова благородной души Бхимы взывают ко мне. Воистину, никто не сравнится с сыном Бхимасены ни в интеллекте, ни в доблести.

78. Моя внутренняя совесть говорит, что дочь Муры уже получена. Итак, отпустите сына Хидимби немедленно. Дорогой сын, что ты думаешь?

Гхатоткача сказал:

79-80. Не оправданно говорить о своих собственных хороших качествах перед почтенными людьми. Хорошие качества и лучи солнца сияют только в действии.

Во всех отношениях я буду делать только то, чтобы моему отцу и дядям, чистым сыновьям Панду, не было стыдно на открытых собраниях из-за меня, их сына.

81. Сказав это, могущественный встал и поклонился им. Благословленный своим отцом и дядьями с добрыми пожеланиями победы, он пожелал продолжить.

82-84. Когда он собирался уходить, Джанардана поздравил его и сказал следующее: “Во время дебатов вы должны помнить обо мне, причине успеха, чтобы я мог усилить вашу силу, а также интеллект, который нельзя отвлечь и поколебать”.

Сказав это, Кришна обнял его и попрощался с ним, благословив.

Затем, в конце дня, могущественный сын Хидимбы поднялся в небо со своими последователями Сурьякшей, Калакшей и Маходарой и отправился в город Прагджйотиша.

Сноски и ссылки:

[1]:

Из Мбх Ади, гл. 150, ясно, что Хидимба-Вана находилась недалеко от Варанаси, когда Пандавы вышли из туннеля из Лакшагрихи (‘Смоляной Дома’) и оказались в Царстве Хидимба. Гора Меру (Памир) находится далеко от него. Слова "у подножия Меру" показывают невежество автора относительно точного местоположения "Хиибба-Вана’.

[2]:

Прагджйотишапура—Камарупа или Камакхья в Ассаме.

[3]:

Муру или Мура — Асура, офицер обороны Нараки. Он построил вокруг города Прагджйотиша свои петли. Кришна разрушил эту сеть и убил Муру (Мбх, Сабха 38.29).

31-32. Эта великолепная девушка превратилась в юную девушку с полностью развитыми конечностями, с ослепительно сияющими грудями и талией и сияющим лицом, подобным лотосу. В то время его разум, охваченный похотью, разорвал все узы и оковы. Злобный негодяй обнял свою дочь и сказал:

33. ‘Ты дочь моего соседа. Я привез тебя сюда и лелеял в течение долгого времени, чтобы ты могла стать моей женой. Поэтому выполни эту задачу, моя возлюбленная.’

34. Услышав это, она приняла его слова как истину. Она обращалась к нему как к своему мужу, а он к ней как к своей жене.

35. У нее родилась дочь от этого развратного козла. Скажи мне, является ли этот ребенок его дочерью или внучкой. Если вы способны на это, немедленно ответьте на мой вопрос”.

Сута сказал:

36-39а. Услышав этот вопрос, она по-разному обдумала его в своем уме. Она вообще не могла прийти ни к какому решительному выводу. Когда она была побеждена с помощью этого вопроса, она использовала свою силу.

Она ударила руками по золотой цепи качелей. Вслед за этим появились кроры чрезвычайно ужасных Ракшасов. Также вышли львы, тигры, кабаны, олени, буйволы и леопарды.

39b-41. Увидев, как эти многочисленные животные яростно бросаются на него, чтобы проглотить его, сын Бхимы со смехом пощелкал (потер друг о друга) ногтями своего мизинца и большого пальца. После этого вышло вдвое больше Ракшасов и т.д. Все те (животные), созданные дочерью Муру, были проглочены ими в одно мгновение. Когда ее сила была отбита, она прибегла к своей физической силе.

42-44. Она внезапно встала с качелей и хотела схватить свой меч. Сын Бхимы быстро погнался за ней, когда она встала, схватил ее за волосы левой рукой и заставил ее упасть на землю. Затем он поставил левую ногу ей на шею и взял нож в правую руку с желанием отрезать ей нос. Тогда дочь Муру задрожала и медленно заговорила с Гхатоткачей:

45. “О Господин, я была побеждена тобой тремя способами, а именно: с помощью вопроса, с помощью (магической) силы и с помощью физической силы. Почтение вам. Поэтому оставь меня. Я твоя слуга. Командуй мной. Я выполню это”.

Гхатоткача сказал:

46. Если это так, то вы освобождены. Покажи мне свою силу еще раз.

Сказав это, он отпустил ее. Когда ее отпустили, она поклонилась и сказала:

47. “Я знаю тебя, о могущественный, как героя, самого превосходного среди могущественных. Ты - лидер всех Ракшасов. Ты обладаешь безграничной и несравненной доблестью во всех трех мирах.

48. Ты - повелитель гухьяков, известный как Каланабха. Для защиты якшей ты рожден на земле как владыка шестидесяти крор.

49. Это Камакхья рассказала мне об этом. Я вспомнила все. Этот мой особняк вместе с моими последователями был подарен вам мной самой.

50-54. О мой дорогой Господин, повелевай мне. Какое повеление я должна выполнить?”

Гхатоткача сказал:

О дочь Муры, если у кого-то есть родители и родственники, совсем не подобает вступать в брак тайно. Поэтому, о великолепная госпожа, немедленно отнеси меня в Шакрапрастху (то есть Индрапрастху). Это наша семейная традиция, что жена должна нести мужа. Получив их разрешение, я женюсь на тебе там.

После этого дочь Муру рассказала (обо всем) царю Бхагадатте. Захватив достаточно богатства, она попрощалась со своим братом. Затем, неся Гхатоткачу на спине, (достойная похвалы) дама пришла в Шакрапрастху в окружении множества слуг, снабженных различными предметами.

55. После этого Васудева и Пандавы поздравили его. В благоприятный час сын Бхимы схватил ее за руку (то есть женился на ней).

56. Женившись на ней в соответствии с прекрасными обычаями, распространенными как среди Куру, так и среди ракшасов, он умилостивил Пандавов ее богатством.

57 И Кунти, и Драупади, умилостивленные богатством дочери Муру, очень обрадовались. Они совершили для нее благоприятные обряды.

58. После завершения брачного торжества царь должным образом почтил Гхатоткачу в сопровождении его жены и велел ему (возвращаться) в свое царство.

59. Приняв его повеление со склоненной головой, сын Хидимби в сопровождении своей жены, дочери Муру, отправился в свое собственное благоприятное царство в лесу Хидамба.

60. Благодаря усиленным благословениям, провозглашенным женщинами-ракшасами через Виракамсйас (то есть приему, когда они размахивали лампой на подносе из колокольного металла), он радовался в своем собственном царстве великим празднествам.

61. После этого сын Бхимы вместе резвился с ней в разноцветных лесах и на берегах рек, подобно Раване с Мандодари.

62. Даже когда сын Хидимби, тигр среди Ракшасов, (вождь) великого блеска резвился таким образом, у него родился сын. У него был блеск восходящего солнца.

63-66. Как только он родился, он увеличился в размерах. В одно мгновение он превратился в молодого человека. У него был блеск голубого облака. Его лицо напоминало горшок. У него были продолговатые глаза. Волосы у него на голове, как и на теле, встали дыбом. Он поклонился своим родителям и сказал: “Я преклоняюсь перед вами обоими. Родители - это наставники рожденного человека. Я освобожусь от долга перед вами, если всегда буду делать то, что вам приятно. Я хочу, чтобы вы двое дали мне имя. После этого следует делать то, что способствует благополучию и процветанию”.

Вслед за этим сын Чимы обнял своего сына и произнес такие слова:

67-68. “Поскольку у тебя волосы, как у варвара, тебя будут звать Барбарика, о могучерукий. Вы увеличите радость семьи. То, что способствует вашему благополучию, прославляется ведущими брахманами различными способами. Поэтому мы отправимся в город Дварака и спросим Васудеву, Повелителя расы Яду”.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc366038.html

 

Глава 61 - Литургия Ганешвары

 

Сута сказал:

1. После этого Гхатоткача оставил там Камаканкату. Следуя за своим сыном, разумный отправился в Двараку по небу.

2. Увидев, что Ракшаса идет с другим Ракшасом в качестве его последователя, солдаты, проживающие в Двараке, подняли большой шум и крик.

3.В каждой деревне держали наготове девятьсот тысяч колесниц, и они сказали: “Прибыли два Ракшаса. Пусть их заставят спуститься с помощью (наших) стрел”.

4. Увидев этих воинов клана Яду, вооруженных оружием, Гхатоткача поднял свою огромную руку и громко провозгласил:

5-6. "Знайте меня, О герои, что я Ракшас, сын Бхимы. Я-Гхатоткача, горячо любимый Васудевой. Я пришел сюда ради того, чтобы оказать ему почтение. Доложи Господу Ядавов, что Я пришел сюда вместе со своим сыном”. Услышав эти слова, они намекнули то же самое Кришне.

7. Господь, который был в собрании, сказал "Пусть он быстро придет сюда.” После этого они привели Гхатоткачу в город Двараку.

8. Вместе со своим сыном он видел (по пути) красивые леса и парки, горы для занятий спортом и особняки. Затем он вошел в актовый зал.

9. Там он приветствовал Уграсену, Васудеву, Сатьяки (некоторых Ядавов), вождями которых были Акрура и Рама. Затем он поприветствовал Кришну.

10.Когда он упал к его ногам вместе со своим сыном, Кришна обнял его. Дав ему свои благословения, он заставил его сесть рядом с собой. Затем он спросил:

11 " О сын, тигр среди Ракшасов, продолжатель рода Куру, Я надеюсь, что все хорошо. Для чего твой нынешний визит?”

Гхатоткача ответил:

12. О Господь, по Твоей милости я счастлив во всех отношениях. Пусть будет услышана причина, по которой я пришел сюда.

13. Это мой сын, рожденный от жены, предложенной Вашей Милостью. Он задаст вам вопрос. Пусть это будет услышано. Именно для этого Я и пришел.

Шри Кришна сказал:

14. Дорогой мальчик, О внук Муру. Ты действительно говори что угодно. Проси у меня все, что пожелаешь. Как Гхатоткача очень дорог мне, так и ты тоже.

Барбарика сказал:

15. Поклонившись тебе, изначальному Господу, мысленно, интеллектуально и с помощью сосредоточенной медитации, Я задаю такой вопрос: “О Мадхава, что это такое, благодаря чему рожденное существо достигает благополучия?

16-17. Некоторые говорят, что добродетель способствует благополучию. Другие говорят, что это удача, мастерство, принесение в жертву пищи, подавление органов чувств, покаяние, предметы (богослужения), наслаждение удовольствиями и освобождение. Таким образом, О Пурушоттама, существуют сотни вещей, приносящих благополучие. Скажите мне решительно, что будет способствовать благополучию меня и моей семьи.”

Шри Кришна сказал:

18-20. О дорогой мальчик, разные превосходные причины благополучия предписаны для разных каст.

Для брахманов покаяние - это корень всех причин. Контроль над органами чувств, изучение Вед, разъяснение добродетелей (Дхарм)—все это упоминается учеными людьми как способствующее (их) благополучию.

В случае с кшатриями именно сила и могущество прославляются как достойные достижения. Наказание нечестивых и защита добрых людей (это также способствует благополучию кшатриев).

В случае Вайшьев это разведение крупного рогатого скота, земледелие и совершенное знание декоративно-прикладного искусства.

21 -22 гг. В случае Шудры это служение, оказываемое кастам, рожденным дважды. Живя таким образом, он может быть на одном уровне с Вайшьей. Или он должен зарабатывать себе на жизнь различными видами искусств и ремесел, тем самым оказывая услуги кастам, рожденным дважды. Он должен быть предан своей жене (одной); он должен кормить своих слуг. Он должен быть чистым и верным. Он должен совершать поклоны и повторять Мантры. Он никогда не должен прекращать выполнять пять Яджн.

23-25. Вы родились в семье кшатриев. Послушай, что ты должен сделать. Вначале приобретают силу, не имеющую себе равных по своей природе. Тем самым наказывайте нечестивых. Защищайте добро. Так вы достигнете рая. Сила обретается, дорогой сын, благодаря великой милости богинь. Поэтому выполняйте обряды умилостивления богинь для получения силы.

Барбарика сказал:

26. Какую богиню Я должен умилостивить и в каком храме? В каком святом месте? Скажи мне после того, как ты отнесешься ко мне благосклонно.

Сута сказал:

27-31. Когда его спросили таким образом, Господь Дамодара немного поразмышлял и сказал:

"Дорогой мальчик, Я укажу тебе святое место, где ты совершишь покаяние. В Махи-сагара-самгаме есть святое место, хорошо известное как Гуптакшетра.

Все различные богини в трех мирах были принесены туда и объединены Нарадой чрезвычайно благородной души.

Вы должны умилостивить четырех богинь здешних покоев и девять Дург. Их единство трудно обрести.

Поклоняйся им каждый день, дорогой сын, с цветами, благовониями и мазями, восхвалениями и материальными подношениями, пока они не насытятся тобой.

Когда богини умилостивлены, нет ничего недостижимого: власть, богатство, слава, сыновья, прекрасная жена, небеса, освобождение и великое счастье (все достигается). Это правда, которая была сказана тебе”.

Сута сказал:

32-35. Сказав это Барбарике, Кришна сказал Гхатоткаче:

“О благородный Гхатоткача, твой сын, несомненно, обладает благородным сердцем. Отсюда я даю ему второе имя " Сухридая”.

Сказав это, Господь обнял его и умилостивил разными дарами. Затем Господь повелел Барбарике отправиться к Гуптакшетре. Он поклонился Кришне, Ядавам и своему отцу. Он взял разрешение у всех и отправился к Гуптакшетре.

Получив разрешение (Кришны) уйти, Гхатоткача отправился в свой лес.

Умный Сухридая построил свой скит в Дагдхастхали. Он поклонялся богиням три раза в день со священными обрядами и медитациями. Поскольку он постоянно умилостивлял себя цветами, благовониями и всевозможными подношениями, богини пришли в восторг в течение трех лет.

38б-40. Они предстали перед ним и наделили этого благородного человека той редкой силой, которой не обладал никто в трех мирах. Они сказали: "О сияющий, ты сам останешься здесь на некоторое время. Благодаря общению с Виджаей вы достигнете большего благосостояния”.

После того, как ему сказали все богини, он остался там сам.

41 -43 гг. Затем появился брахман, прибывший из Магадхи. Его звали Виджая. Этот превосходный брахман пересек всю землю пешком. В Каши он достиг Видьябалы (силы познания) и приехал сюда с целью практики. Он поклонялся семи Лингам, вождем которых был Гхешвара. Чтобы достичь плодов обучения, он долгое время умилостивлял богинь. После этого богини были в восторге от него и произнесли ему эти слова во сне:

44 “О добрый Господин, практикуй свое обучение во дворе, перед матерью-Сиддхой. Этот преданный Сухридая поможет тебе”

45. Услышав эти слова во сне, Виджая встал и подошел к богине. Затем он разыскал внука Бхимы.

46-51. Услышав слова богини, он согласился помочь ему. На четырнадцатый день в полутьме Виджая соблюдал пост. Приняв омовение и оставаясь чистым, он поочередно поклонялся Лингам и богиням. Приняв святую ванну и соблюдая пост, Барбарика остался рядом с ним. Затем вечером первого дня он предстал перед Сиддхамбикой. Он составил мистическую жертвенную диаграмму в форме Йони и девяти рук. В восьми четвертях он закрепил восемь колышков вместе с Сутрой (?) (нитью). Одетый в оленью шкуру в компании Барбарики, он завязал пучок (своих) волос. Выполнив обряд Дигбандхи с защитными мантрами, он начал основной обряд в середине мистической диаграммы, в превосходной жертвенной яме с тремя Мехалами (границами).

После того, как он предложил меч, сделанный из Хадиры (Атечу), заточенный с помощью Мантр и закрепленный повсюду колышками, он сказал Барбарике:

52. " Оставайтесь здесь чистыми и непорочными, не спя. Повтори гимн богини, чтобы не было препятствий, пока я совершаю священные обряды.”

53-54. Сказав это, в то время как Барбарика, обладающий большой силой, стоял в стороне, Виджая, обладающий большим самообладанием, совершил обряды (известные как) Шошана (высыхание), Даха (сжигание) и Плавана (затопление). Затем он уселся поудобнее. Он сто восемь раз повторил Мантру: “Гум, Почтение наставникам”. Поклонившись наставникам, он начал священный обряд Ганешвары.

55-56. Сейчас я расскажу величайшую Мантру Ганапати. Она коротка, но полна глубокого смысла. Она выполняет каждую задачу и дарует все Сиддхи (сверхъестественные силы).

57. Эта великая мантра состоит из семи слогов, а именно: Oṃ, Gāṃ, Gīṃ, Gūṃ, Gaiṃ, Gauṃ, Gaḥ.

О мудрец (провидец) Мантры Ганапати-это Ганака по имени; божество-Винешвара; семя-Гам; Ом-его (духовная) сила; его полезность и применение для поклонения, Джапы, священного знака на лбу, всего, что угодно, желаемого в уме, или для других целей или для Хамы.[1] Претендент должен сначала нанести священный знак на лоб. "Ом Гам, Поклон Ганапати" —это (является) Мантра для (во время нанесения) священного знака. На священный знак следует нанести новые неразрушенные зерна риса с мантрой "Ом Гам, Почтение Ганапати".

Так (звучит) Мантра для обозначения священной метки на лбу. Произнося эту Мантру, он должен предложить Ганеше три горсти цветов. С помощью оригинальной мантры (Мула или Маха) он должен предложить здесь сандаловую пасту, ароматы, цветы, благовония, свет, подношения с едой, орех арека, лист бетеля и т. Д. После этого он должен повторить Мантру Мула с помощью Джапы. В зависимости от его способностей он может повторить сто восемь раз, тысячу раз, сто тысяч раз или один крор раз. Ради Хомы в десятой части случаев он должен призывать огонь, говоря: “О огонь Ганеши, Я призываю тебя". “О Сваха унто Ганапати". С помощью этой Мантры он должен совершить обряд Хома с помощью таблеток ароматической смолы. Это прошение. Это великая литургия Ганешвары.

Если кто-то практикует эту превосходную Мантру во время препятствий, все препятствия исчезают, и желаемое в уме достигается.

58-60. Дакини, демоны, ужасные призраки и враги погибают. Других можно завоевать и контролировать.

Зная об этой литургии Ганешвары, Виджая должным образом нанес священный знак и повторил Мантру сто восемь раз. Он совершил Хому десятую часть раз с таблетками смолы и поклонялся Сиддхивинаяке. Затем ночью он поклонялся Сиддхее Кшетрапале.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эта мантра является Кавачей (Защитной броней) в BsP (Брахма 29-9ff) следующим образом:

Gaṃ svāhā mūlamantro’yam praṇavena samanvitaḥ |

Gām namo hṛdayam seyam

Giṃ śiraḥ parikīrtitam |

Śikhāṃ ca gūṃ namo jñeyam

Gaiṃ namaḥ kavacam smṛtam |

Gauṃ namo netram uddiṣṭam

Gaḥ phaṭ kāmāstram ucyate ||

 

Глава 62 - Практика Махавидьи

 

Шаунака спросил:

1. О Сута, ранее мы слышали о происхождении Ганапы. Как родился Кшетранатха? Опиши это нам, кто слушает.

Сута ответил:

2. Когда обитатели небес подверглись преследованиям Дайтьи Даруки, они поклонились Шиве, который сидел рядом с богиней, и сказали так:

3-5. “О Господь, нас преследует Дайтья Дарука, которого не могут покорить Суры и Асуры, и который чрезвычайно ужасен. Мы были изгнаны из наших жилищ. Кроме Ардханаришвары (Господа в форме полумужчины-полуженщины), никто другой не может убить этого порочного, ни Вишну, ни Луна, ни кто-либо другой. Будь прибежищем для нас, кого он беспокоит”

Сказав это, Дэвы сказали: “Спаси нас, спаси нас” и заплакали.

6. После этого Хара стал очень отзывчивым и милосердным. Парвати убрала черный цвет с его горла и создала страшную женщину.

7-8а. Она высвободила свою Шакти и передала ее ей. Затем великолепная богиня произнесла такие слова: “Поскольку ты очень черная, твое имя будет Калика. О великолепная госпожа, быстро убей этого злобного врага Дэвов”.

8в-12. Услышав это, Калика с громким ревом подошла к нему (Даруке) и убила его одним своим ревом. Его сердце было разбито, и он умер вместе со своими последователями.

Затем, находясь на месте кремации в Аванти, она много раз громко ревела. Таким образом, три мира стали искалеченными и изуродованными, как если бы они были мертвы.

После этого Рудра принял облик ребенка ради блага вселенной. Господь подошел к ней на месте кремации, плача.

Калика, ставшая милосердной, держала плачущего ребенка у себя на коленях и кормила его грудью, говоря: “Не плачь”. Под предлогом того, что он сосал ее молоко, мальчик выпил гнев, исходящий от ее тела.

13. Этот гнев был очень невыносим из-за яда в горле Хары. После того, как разъяренная природа была высосана (ребенком), Калика стала нежной.

14-15. Выполнив свою миссию, ребенок пожелал отказаться от этой формы ребенка. После этого Дэвы снова испугались опасности, исходящей от Калики. Они сказали: “О мальчик, не оставляй детское состояние. Смилуйся”.

Ребенок сказал:

16-20. Вам не нужно бояться Калики, потому что богиня стала нежной. Если ты боишься, я создам других мальчиков, а именно: шестьдесят четыре кшетрапалы (‘Защитники святого места’).

Сказав это, он сотворил их из своих уст.

Махешвара в форме мальчика обратился к этим существам в образе мальчиков: “Двадцать пять из вас останутся в небесных мирах; столько же в нижних мирах и четырнадцать в земном мире. Вы должны защищать эти регионы. Это лицо (т.е. я) должно быть размещено на месте кремации. Транспортным средством должна быть собака. Угощение для вас должно состоять из смеси раджамаши (то есть разновидности ?) и риса.

Если какой-либо человек совершит какой-либо священный обряд, предварительно не поклонившись тебе, этот его обряд будет бесплодным. Им будут наслаждаться призраки и демоны”. Сказав это, Господь Рудра сам исчез оттуда.

21. Кшетрапалы разместились на своих соответствующих местах в соответствии с назначением. Таким образом, было кратко рассказано о создании Кшетрапал.

22-24. Я расскажу о процедуре умилостивления, благодаря которой они (Кшетрапалы) становятся довольными. “Ом [ом?] Кшам, поклон Кшетрапале”. Это великая мантра из девяти слогов.[1]

Преданный должен предложить сандаловую пасту и т.д. с помощью этой мантры смесь риса и Раджамаши следует разделить на шестьдесят четыре части и предложить вместе с ватаками (пирогами) такого же количества; следует предложить шестьдесят четыре лампы, листья бетеля и орехи арека. Затем преданный кланяется прямо, как жезл, и повторяет следующий великий гимн:

25. “Ом у (кшетрапалы) волосы подняты вверх, деформированные глаза, красного и коричневато-коричневого цвета. У них ужасные формы. Я преклоняюсь перед Кшетрапалами.

26-29а. Я преклоняюсь перед этими Kṣetrapālas небес: Ahvara, Āpakuṃbha, Iḍācāra, Indramūrti, Kolākṣa, Upapāda, Ṛtuṃsana, Siddheya, валика, Nīlapāt, Ekadaṃṣṭrika, Irāpati, Aghahārī, Vighnahārī, Antaka, Ūrdhvapāda, Kaṃbala, Khañjana, Хара, Гомукха, Jaṅghāla, Gaṇanātha, Vāraṇa, Jaṭāla и Ajaṭāla.

29b-32. Ṛkāra, Haṭhakārī, Ṭaṅkapāṇi, Khaṇi, Ṭhaṇṭhaṅkaṇa, Jaṃbara, Sphuliṅgāsya, Taḍidruci, Dantura, Ghananāda, Nandaka, Phetkārakārī, Pañcāsya, Barbarī, Bhīmarūpavān, Bhagnapakṣa, Kālamegha, Yuvāna, Bhāskara, Раурава, Laṃboṣṭha, Vaṇija, Sujaṭālika, Шугандха и Huhuka. Я преклоняюсь перед этими защитниками Паталы.

33-36. Хумкара во всех Лингах; Бхайаваха на территории кремации; Махалакша в ужасном лесу. Джвалакша находится в обители (-ах); Экаврикша на деревьях; Каралавадана ночью; Гантарава обитает в пещерах; Падмаханджа остается в воде; Дурародха в местах, где сходятся четыре дороги; Курава в горах; Кшетрапала, называемая Праваха, в ручьях; Манибхадра в сокровищницах; Расадхьякша в Расакшетре (сочном поле) и Котана в жертвенных покоях. Эти четырнадцать распространились по всей земле. (Я преклоняюсь перед ними) вышеназванными таким образом.

37. Таким образом, я ищу прибежища в Кшетрапах, насчитывающих шестьдесят четыре. Пусть они будут довольны. Пусть они будут довольны. Пусть они будут довольны моим поклонением”.

38. Если чистый и непорочный человек поклоняется Кшетрапам таким образом во время всех священных обрядов, Кшетрапы становятся довольными им и даруют ему желаемое.

39. Зная об этой процедуре в литургии, посвященной Кшетрапасу, Виджая должным образом поклонился Сиддхее упомянутым способом и восхвалял его.

40-41. Поклонившись богине, он поклонился Ватаякшини (то есть божеству на баньяновом дереве).

Раньше, когда Нарада привозил брахманов из деревни Калапа, вдова брахмана по имени Сунанда также пришла вместе с ними, чтобы совершить покаяние на берегах реки Махи.

42. Она совершила священные обряды (искупления) Параки,[2] Крччры[3] и Атикрччры.[4] В месяцы Джйештха и Бхадрапада она дважды совершала Триратрику (то есть обет, соблюдаемый в течение трех ночей), обряды Савитри.

43. Этот усладитель ее семьи соблюдал пост в течение всего месяца Карттика. Совершив поклонение семи Лингам, она всегда поклонялась богине.

44-45. Она совершала свое священное омовение в Махи-сагара-сангаме в дни Новолуния. С помощью различных обрядов, подобных этим, она стряхнула с себя все свои грехи и отправилась в мир Умы, где ее радушно приняли. Отчасти она родилась как Ватаякшини на его берегах.

46-48. Хара, находившийся в Сиддхалинге, остался доволен ею и даровал ей это благословение: “Если кто-то совершает мне поклонение, не поклоняясь ей, это его поклонение будет совершенно бесплодным. Это было сказано мной, и я должен это поддержать”.

Поэтому всегда следует поклоняться Ватаякшини, расположившейся на баньяновом дереве, с цветами, благовониями и подношениями пищи, с преданностью повторяя эту мантру:

“О Сунанда, о Ватаякшини, ты достоин того, чтобы тебя умилостивили. Прими это мое поклонение. Будь доволен мной всегда”.

49. Поклоняясь, преклоняясь и прося прощения у Ватаякшини, мужчина или женщина всегда получают все желаемые объекты.

50. Виджая с великим интеллектом знал это величие. С великой преданностью он поклонялся Ватаякшини, сидевшей на баньяновом дереве.

51. После этого он восхвалял Сиддхамбику и повторял великую Мантру по имени Апараджита, относящуюся к Вишну и сопровождаемую регулярной практикой.

52. Просто вспоминая эту великую Видью, человек может уничтожить все страдания. Я передам эту Видью, о ведущие Брахманы. Слушайте.

53. Апараджита Видья

“О, почтение господу Васудеве. Я склоняюсь перед Анантой, у которого тысяча голов, перед Господом, лежащим в Молочном Океане, перед Господом, у которого тело Шеши вместо ложа, перед Господом, у которого Гаруда в качестве средства передвижения, перед тем, кто в желтых одеждах. О Васудева, О Санкаршана, О Прадьюмна, О Анируддха, О Хайаширас (‘Тот, у кого голова Лошади"), О Вараха ("Кабан"), О Нарасимха ("Человек-лев"), О Вамана ("Карлик"), О Тривикрама ("тот, кто сделал три шага’ и покрыл вселенную), о Парашурама, О Рама, О дарующий блага, почтение тебе, приветствие тебе. Убивайте, убивайте Асуров, Дайтьев, Данавов, Якшей, Ракшасов, Бхутов, призраков, вампиров, Кумбхандов, Сиддхайогини, Хакини, злых духов, начиная со Сканды (?), [5] злых звезд и планет и других; сжигайте, сжигайте (их); приготовляйте, приготовляйте; сокрушайте, сокрушайте; уничтожайте, уничтожайте этих; разгромить; обратить их в бегство своей раковиной, диском, молнией, железной дубиной, булавой и плугом; обратить их в пепел; поклон тысячерукому; О тысяченогий, О тысячеоружный, будь победителем, будь победителем; поражение, поражение; О непобедимый один, О беспрепятственный, О тысячеглазый, пылай, пылай; гори ярко, гори ярко; О Космически созданный, О многоформный, О убийца Мадху, О великий Вепрь, О великий Пуруша, О Вайкунтха, О Нараяна, О Падманабха, О Говинда, О Дамодара, О Хришикеша, О разрушитель всех Асуров, О повелитель всего, О избавитель от всех страданий, О сокрушитель всех Янтр, О разрушитель всех змей, О великий Повелитель всех Дэвов, О Господь, который освобождает от всех уз, О разрушитель всех врагов, О разрушитель всех лихорадок, О предупреждающий всех злых духов, О покоритель всех грехов, О Джанардана, о услаждатель людей, почтение тебе. Сваха.”

54. Если человек повторяет, декламирует, слушает, помнит, сохраняет или прославляет эту Апараджиту, великую Видью, относящуюся к Великому Вишну, ему не нужно бояться сильных ветров, пожаров, ударов молнии, града, ливней с грозой, (опасностей со стороны) морей, злых духов, воров или хищников.

55. Если эти слова и слоги этой Мантры повторяются, запоминаются, им поклоняются с полным совершенством, не нужно бояться ночной тьмы, женщин, царского двора, ядов различного рода, черной магии других, чтобы завоевать, вызвать ненависть, разрушить, убить или заключить в тюрьму.

56. Это ее (порядок): “Повторное поклонение тебе, О бесстрашная, О безгрешная, О непобедимая, О неустрашимая, О бессмертная, О непобедимая, О богиня, достигаемая повторениями, О богиня, достигаемая помнящими, О целостная без частей, О Ума, О Дхрува ("неподвижная"), О Арундхати, О Савитри, О Гаятри, О Джатаведаси, О Манастока (?), О Сараси, О Сарасвати, О Дхарани, О Дхарини, О Саудамини, О Адити, О Вината, О Гаури, О Гандхари, О Матанги, О Кришна, О Яшода, О говорящая истину, О толковательница Брахмана, О Кали, О Капалини, О богиня, способная мгновенно увеличивать размер конечностей, защищай, оберегай все на земле, в воде и атмосфере; защищай, оберегай от домогательств и неприятностей от всех злых духов. Сваха.”

57-59. Если у женщины затруднены менструальные выделения, если произошел аборт, если дети умирают (рано), если женщина забеременела только один раз, она должна практиковать повторение и концентрацию на этой Мантре [или этой Мантры, написанной или выгравированной на металле и привязанной к ней]. Она не страдает от этих недостатков.

(Если мужчина следует ей), он всегда будет победителем в битве, в царском доме и в игре в кости. Если эта Мантра выгравирована на оружии, используемом (в бою), он выиграет войну. Она всегда разрушительна при увеличении селезенки, острой боли и всех глазных недугах. Она устраняет лихорадку, головные боли и т.д. у всех людей.

60. Мантра заключается в следующем:

“Убивай убивай Кали; двигайся, двигайся, Кали; о Gaurī, бей, бей; Gaurī, О. Видья, о Ālā, Тала, Мала, Gandhā, Bandhā, приготовляй, приготовляй; О. Видья, уничтожай грех, разрушай (последствия) плохого сна; о, разрушительница боли, о, ночь, о сумерки, о, звуки барабана, о богиня душевной скорости, о богиня с рогом, метания диска, молнии и копья, о разрушительница преждевременной смерти, о богиня Вселенной, О Draviḍī, о Drāviḍī, О возлюбленная Кешавы, о богиня почитаемая Шивой, о усмирительница неугомонных, о Śarvarī (ночь), о Kirātī, о Mātaṅgī, ом Hrāṃ Hraṃ Hraṃ Hraṃ, Krāṃ Kraṃ Kraṃ Kraṃ, Tvara, Tvara (спешите); подавляйте, подавляйте всех тех, кто ненавидит меня прямо или косвенно; давите, давите; выжигайте, выжигайте; палите, палите; иссушайте, иссушайте; выкорчевывайте, выкорчевывайте тех, кто ненавидит меня прямо или косвенно; О Брахмани, О Махешвари, О Варахи, О Винаяки, О Айндри, О Агнейи, О Чамунда, О Варуни, О богиня с яростным блеском, О сестра Индры и Упендры, О Виджая, О богиня, увеличивающая мир, благополучие и питание, О подстрекательница Камы, О доильщица желаемого, О дарующая все желаемые объекты как благо, О богиня, пребывающая во всех живых существах, сделай, сделай исправляющую Видью возмездия; О богиня, которая привлекает, О богиня, которая входит, О богиня с гирляндами пламени, О Рамани ("та, кто доставляет удовольствие"), О Рамани ("та, кто заставляет доставлять удовольствие"), О Дхарани, О Дхарини, О Манонманини ("возрастающая честь"), защищай, защищай. О Вайавья ("богиня, относящаяся к ветру"), О богиня с гирляндами пламени, О обжигающая, О иссушающая, О та, у кого синее знамя, О Махагаури, О Махашрайя ("великая поддержка"), Махамаюри ("великий павлин"), О луч солнца, О Джахнави (‘Ганга’), О колокольчик Ямы, звенящий Кини Кини (?), О Чинтамани (философский камень), О Сурабхи (божественная корова), Суротпанна ("рожденная из сур"), О Камадуга ("дающая все, что пожелаешь"), пусть моя задача будет выполнена по желанию. Сваха, Ом Сваха, Ом Bhūḥ Сваха, Ом Bhuvaḥ Сваха, Ом Svaḥ Сваха, Ом Bhūr-Bhuvaḥ-Svaḥ Сваха.

Позволь греху вернуться туда, откуда он пришел, Сваха, О Бала ("сила"), Махабала ("обладающая великой силой"), О достигшая того, что не достигнуто. Сваха.”

61. Таким образом, Виджая сдержал себя и совершил эту Апараджита-Видью, относящуюся к Вишну, с помощью ума, интеллекта и концентрации.

62. Если человек просто читает это, даже без регулярной практики, о ведущий Брахман, все его препятствия исчезают.

Сноски и ссылки:

[1]:

Мантра из девяти слогов звучит так: ом кшам кшетрапалайа намах.

[2]:

Это покаяние состоит в том, чтобы не принимать никакой пищи в течение 12 дней наряду с самоконтролем и бдением (Ману Х.215; Баудхаяна Д.Х. С. IV. 5.16; Ядж. Смит. III.20; АП 171.10). Это рассеивает все грехи:

    japa-homa-rataḥ kuryād dvādaśāham abhojanam |

    parāka eṣa vikhyātaḥ sarva-pāpa-praṇāśanaḥ ||

         —Prāyaścitta-Viveka, p. 515.

[3]:

Крччра - это общее название нескольких аскез. Согласно Самавидхане Брахману (I.2.1) “Человек должен есть жертвенную пищу в течение трех дней только днем и ничего не есть ночью; затем еще в течение трех дней он должен есть только ночью; и должен соблюдать полный пост в течение трех дней”. Это епитимья Крччра.

[4]:

Атикриччра — Согласно Ману XI.213, это покаяние состоит в том, чтобы первые три дня есть только по одному кусочку пищи утром; следующие три дня только вечером и соблюдать пост в течение следующих трех дней (Кейн, HD IV, стр. 130).

[5]:

Странно, что в Пуране, названной в его честь, бога Сканду причисляют к злым духам.

 

Глава 63 - Достижение Виджайей Сиддхи

 

Сута сказал:

1-3. Повторяя важные мантры под названием Бала и Атибала, он исполнил Хому с горчицей, смешанной с шафраном, в огне Ашваттхи ("священная смоковница") и Лакши (‘лак, смола?’).

Когда прошла первая Яма (3 часа), туда пришла некая женщина. У нее была единственная тряпка, пропитанная кровью. Ее волосы стояли дыбом на голове, глаза были очень страшными. У нее были белые зубы. Она вселяла страх даже в других ужасных людей. Она подошла к тому месту, где исполнялась Хома, и громко заревела.

4. Увидев ее, Виджая сразу же пришел в замешательство, как человек, сильно напуганный. Но Барбарика был бесстрашен. Он встал перед ней.

5. Самая превосходная из разумных личностей, герой (Барбарика) схватился за ее горло и дважды громко взревел, как грозовая туча.

6. Увидев его, она была очень удивлена. Она уже собиралась выпустить свой кинжал, когда ей с силой сдавили горло. Она не могла швырнуть его в него.

8. Испустив стоны, она закричала: “Спаси меня, спаси меня”. Затем этот сочувствующий отпустил ее. Она упала к его ногам и сказала:

9. “Я искала прибежища в тебе. Я твоя слуга и рабыня. Знайте меня как Махаджихву, демонессу, которая может принимать любую форму, какую ей заблагорассудится.

10-13. Моя обитель - это место кремации Каши. Раньше я рассеивала гордыню Дэвов и Данавов.

О герой, если ты даруешь мне редкий дар моего жизнелюбия (то есть, если ты сохранишь мне жизнь) Я начну совершать покаяние, дарующее иммунитет от страха всем живым существам. В этом вопросе я приму торжественную клятву на моем собственном господине и на себе самой. Если я буду действовать вопреки этому, пусть я мгновенно превращусь в пепел”.

Когда она сказала это, герой заставил ее торжественно принести клятву, а затем отпустил ее. Освободившись от тягостной ситуации, она пришла в восторг и затем отправилась в лес. Герой остался там сам с мечом в руке.

14-18а. Затем в полночь послышался громкий ревущий звук. Повсюду распространилась тьма, имеющая вид адской Тамондхи.

После этого там была замечена гора с сотней вершин. Она была очень обширной. В ней были различные виды скал и различные виды высоких деревьев. Из нее полилось много крови с грохочущим звуком различных видов потоков.

Увидев эту гору, сын Гхатоткачи не испугался. Он сам превратился в другую гору, в два раза больше другой, и внезапно набросился на нее. Ногами он ударился о другую гору. Затем эта гора раскололась и рассыпалась по земле.

18в-25. Вслед за этим (демон по имени) Рипалендра выбежал из этого места. Его тело было длиной в йоджану. У него было сто голов и сто животов. Он испускал огромное пламя через свои рты.

Увидев, что он убегает, Барбарика огромной силы принял облик, подобный его собственному, и погнался за ним, продолжая реветь. Затем, в середине ночи, оба они сражались великолепно и энергично различными способами, с залпами стрел, как два облака в сезон дождей. Когда их луки были перерезаны, они сражались мечами. Когда их мечи были перерублены, они дрались кулаками.

Как две горы с неповрежденными крыльями, они упорно сражались в течение долгого времени.

Затем (Барбарика) покружил его некоторое время, предварительно разрубив его подмышкой. Затем он повалил его на землю. Он отпустил его, когда тот растянулся на земле. Затем он швырнул его в юго-восточный угол на берегу Махи-Сагары. Немного в стороне от него даже сегодня находится деревня под названием Репалендра.

Так (демон) по имени Репала, чьи подвиги были похожи на подвиги Вритры, который господствовал на месте кремации в Аванти и создавал препятствия, был убит. Убив его, герой Барбарика снова встал (на место своего дежурства).

26-30а. Затем, в третью Яму, с западного направления пришла самка мула по имени Духадруха. Она напоминала гору. Она издала громкий ревущий звук. Казалось, она сотрясала землю своими ногами (то есть копытами). Она появилась подобно полосе молнии, падающей с облаков. У нее был блеск солнца и огня. Увидев, что она приближается, сын Гхатоткачи подошел к ней и быстро и смеясь поскакал на ней верхом. Когда она быстро побежала, он ударил ее кулаками по морде. Он сам остановил ее там. Будучи пораженной, она стояла там.

После этого Духадруха пришла в ярость и громко заревела. Подпрыгивая, она швырнула Барбарику на землю. Это было то, чего желал Барбарика.

30b-35a. Затем она громко взревела и ударила его ногой. Герой схватил ее за ноги и шутливо швырнул на землю.

Она снова встала и бросилась бежать. Он удержал ее. Ударом кулака он заставил ее упасть на землю и сжал ее горло и зубы. Затем он сжал ее, как будто она была мокрой тряпкой, и немедленно убил.

Так Барбарика убил царицу Шакини, местом происхождения которой было место кремации в Сикароттарастхане.

Убив ее, он весело швырнул ее в западный квартал. Даже сегодня там есть деревня под названием Духадруха. После этого Барбарика остался охранять, как и прежде.

35б-40. Затем, в четвертую Яму, туда пришел таинственный нищенствующий Дигамбара джайн. У него была выбритая голова. Он был обнажен и держал веер из павлиньих перьев. Он казался человеком великих святых обрядов. Он произнес такие слова: “Увы, это действительно больно! Ненасилие - это величайшая добродетель. Почему же тогда огонь горит ярко? Когда совершается Хома, происходит великое истребление маленьких живых существ”.

Услышав эти его слова, Барбарика с улыбкой проговорил:

“Огонь - это уста всех Дэвов. Когда мы совершаем там Хому, о грешник, почему ты произносишь ложь? О нечестивый, ты достоин того, чтобы тебя наказали и преподали урок”. Сказав это, он внезапно вскочил и крепко схватил его подмышку. Затем он ударил его по зубам кулаком и заставил упасть на землю. Когда он упал с лицом, залитым кровью, Барбарика оставил его там.

41-44. Через мгновение он пришел в сознание и принял ужасный облик Дайтьи. Испугавшись внука Бхимы, он убежал и спрятался в дупле пещеры.

Там был город под названием Бахупрабха, длиной в шестьдесят йоджан. Он вошел в этот город, и Барбарика, следуя за ним по пятам, тоже вошел в него. Увидев Барбарику, демоны-палашины, находившиеся там, начали кричать: “Беги. Пусть его убьют. Пусть его порежут. Пусть его расколют.” Услышав это, девять крор ужасных героев Дайтьев, вооруженных различными видами оружия, бросились на героя Барбарику.

45. Увидев кроры этих Дайтьев, разъяренный внук Бхимы закрыл глаза и внезапно бросился в их гущу.

46-51. Некоторых из них он убил пинками, других - ударами кулаков; нескольких он быстро отправил в обитель Ямы, ударив их грудью. Подобно тому, как разъяренный слон сровнял с землей тростниковый лес, так и девять крор Ракшасов вместе с этим демоном были убиты Барбарикой.

Затем змеи, главным из которых является Васуки, восхваляли Сухридайю с помощью различных высказываний и говорили с ним:

“Величайшая задача змей была выполнена тобой, о сын Гхатоткачи. Это Дайтья по имени Палаши, который был убит вместе со своими последователями. О герой, нас преследовал этот злой демон вместе с компанией его последователей. Разными способами мы были отправлены даже в нижние миры. Поэтому выбирайте желаемое благо у змей - Мы все даруем вам блага, потому что мы были чрезвычайно рады”.

Сухридайя сказал:

52. Если мне будет даровано благо, я выберу это. Пусть Виджая будет абсолютно свободен от всех препятствий. Позвольте ему обрести Сиддхи.

53. После этого змеи пришли в восторг. Они сказали: “Да будет так”. Змеи оказали Ему честь. Отдав им город, он вернулся.

54-56. На обратном пути через дыру он увидел Лингу огромного блеска, сделанную из всевозможных драгоценных камней. Она находилась под деревом Кальпа, и ей поклонялись многие девы-змеи.

Он был удивлен и поэтому спросил дев-змей: “Кем была установлена эта Линга блеска солнца и луны? От Линги есть тропинки, ведущие в четырех направлениях. Что это такое?”

57. Услышав эти слова героя (девы-змеи) с большими ягодицами и грудями, сказали так застенчиво, улыбаясь и поглядывая краешками глаз:

58. “Эта великая Линга была установлена здесь благородной душой Шеши, царя всех змей, после совершения епитимьи.

59-61а. Она дает все сиддхи, когда ее видят, к ней прикасаются, на нее медитируют и ей поклоняются.[1] Этот путь к востоку от Линги ведет к Шрипарвату на земле. Это было сделано Элапатрой для того, чтобы змеи отправились туда.

Этот путь на юг ведет к Шурпараке на земле. Это было сделано змеем Каркотой для того, чтобы отправиться туда.

61b-63. Этот путь на запад ведет к Прабхасе великого сияния. Это было сделано Айраватой для того, чтобы змеи могли уйти.

Этот путь на север, по которому вы собираетесь идти, ведет к Сиддхалинге в Гуптакшетре. Это было наскучило Шакти Гухи. Путь проложен Такшакой благородной души для того, чтобы отправиться туда.

64. Так, о герой, это было описано. Пусть моя просьба будет услышана. Кто ты? Только сейчас вы пошли по этому пути, преследуя Дайтью. Теперь ты сам вернулся один. Что это? Расскажи нам.

65. Все мы - твои слуги. Мы выбираем тебя своим мужем. Развлекайтесь с нами на различных здешних площадках”.

Барбарика сказал:

66-70. Я рожден из расы Куру. Я внук сына Панду, хорошо известный как Барбарика. Я пришел, чтобы убить этого Дайтью. Этот грешник-демон был убит. Я вернусь на землю. Я вообще не имею к вам (девам) никакого отношения, потому что я принял обет вечного безбрачия.

Сказав это, он поклонился этой Линге и пал ниц перед ней, как посох. Затем герой поднялся наверх, с тоской поглядывая на этих дев. Затем он вышел и увидел лицо Виджаи, которое сияло от восторга, как лицо восточного квартала.

К тому времени Виджая завершил все свои обряды.

71. Через мгновение он появился с сиянием, подобным солнечному. Вслед за этим Дэвы осыпали с неба множество цветов.

72. Ведущие Гандхарвы пели. Группы небесных девиц танцевали. После этого Виджая обратился с этими словами к Барбарике:

73-77. “Именно по твоей милости, о повелитель героев, я достиг несравненного Сиддхи. Живи долго, радуйся долго, оставайся долго. Будьте победителем в течение долгого времени. Вот почему хорошие люди желают общения с хорошими людьми, поскольку общение с хорошими людьми - это панацея от всех зол. Возьми священный пепел из Хомы. У него блеск шафрана. Это снимает все острые боли. Это лечит все раны. Это дает неисчерпаемые преимущества в ходе битвы. Если вы разрядите его в самом начале, это приведет к смерти ваших врагов. Это разрушит их тела. Таким образом, вы легко одержите победу над своими врагами”.

Барбарика сказал:

78-79. Тот, кто оказывает помощь другим без какой-либо обратной выгоды, называется хорошим человеком. Если кто-то помогает из каких-то эгоистичных побуждений, какая заслуга в его доброте?

Поэтому отдайте этот пепел кому-нибудь другому. Меня ни в малейшей степени не волнует ничего подобного. Я не жду от тебя ничего, кроме приятного и нежного взгляда.

Дэвы сказали:

80-81. Между Куру и Пандавами произойдет великая битва. Очевидно, что если Кауравы добудут этот пепел, хранящийся на земле, это будет чрезвычайно рискованно и опасно для Пандавов. Следовательно, примите пепел.

Он тоже выполнил их предложение.

82-83. Дэвы в сопровождении богинь также чтили Виджаю, который приобрел всю удачу, славу и богатства. Они также дали ему имя Сиддхасена.

Так Виджая, Брахман, достиг редкого Сиддхи. Сделав это, Барбарика остался преданным богине.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 59-63 указано местоположение Линги, установленной Шешей.