Истории из ведических писаний

    अथ हैनं गार्गी वाचक्नवी पप्रच्छ; याज्ञवल्क्येति होवाच, यदिदं सर्वमप्स्वोतं च प्रोतं च, कस्मिन्नु खल्वाप ओताश्च प्रोताश्चेति; वायौ गार्गीति; कस्मिन्नु खलु वायुरोतश्च प्रोतश्चेति; अन्तरिक्शलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खल्वन्तरिक्शलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; गन्धर्वलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खलु गन्धर्वलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; आदित्यलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खल्वादित्यलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; चन्द्रलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खलु चन्द्रलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; नक्शत्रलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खलु नक्शत्रलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; देवलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खलु देवलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; इन्द्रलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खल्विन्द्रलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; प्रजापतिलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खलु प्रजापतिलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; ब्रह्मलोकेषु गार्गीति; कस्मिन्नु खलु ब्रह्मलोका ओताश्च प्रोताश्चेति; स होवाच, गार्गि मातिप्राक्शीः, मा ते मूर्धा व्यपप्तत्, अनतिप्रश्न्यां वै देवतामतिपृच्छसि गार्गि, मातिप्राक्शीरिति; ततो ह गार्गी वाचक्नव्युपरराम ॥ १ ॥

    इति षष्ठं ब्राह्मणम् ॥

    атха хайнах гарги вачакнави папрачча; йаджнавалкети ховача, ядидах сарвамапсвотах ча протах ча, касминну халвапа оташа проташчети; вайау гаргити; касминну кхалу вайуроташа проташчети; антарикшалокешу гаргити; касминну халу вайуроташа проташчети. халвантарикшалока оташка проташчети; гандхарвалокешу гаргити; касминну кхалу гандхарвалока оташка проташчети; адитьялокешу гаргити; касминну халвадитьялока оташка проташчети; чандралокешу гаргити; касминну кхалу чандралока оташка проташчети проташчети; накшатралокешу гаргити; касминну кхалу накшатралока оташа проташчети; девалокешу гаргити; касминну кхалу девалока оташка проташцети; индралокешу гаргити; касминну халвиндралока оташка проташцети; праджапатилокешу гаргити; касминну кхалу праджапатилока оташка проташцети; брахмалокешу гаргити; касминну кхалу брахмалока оташка проташцети; са ховача , гарги матипракшихх, ма те мурдха вьяпаптат, анатипрашнах ваи деватаматиприччхаси гарги, матипракширити; тато ха гарги вачакнавьюпарарама || 1 || ити шаштам брахманам |/

Итак, эти пять элементов расположены так, что каждый предыдущий удерживается вместе последующим элементом, который является его причиной и является более тонким и всеобъемлющим. И нет ничего ниже Высшего "Я", что отличалось бы от элементов,[2] ибо в Шрути говорится: "Истина из истин" (II. i. 20; II. iii. 6). Истина - это пять элементов, а Истина из истин - это Высшее Я. "Чем пронизана вода?’ Поскольку она тоже является следствием, грубым и ограниченным, она должна быть чем-то пронизана; и что же это такое? Все последующие вопросы должны быть истолкованы именно таким образом. ‘По воздуху, о Гарги’. Кто-то может возразить, что ответом должен быть огонь; на что мы отвечаем, что с ответом все в порядке. Огонь не может проявляться самостоятельно, подобно другим стихиям; он должен прибегать к помощи частиц земли или воды; поэтому он не упоминается как пронизывающий воду. "Чем пронизан воздух?’ "Небом, о Гарги". Одни и те же элементы, сочетаясь друг с другом, образуют небо; этот мир пронизан миром гандхарвов, этот - солнцем, солнце - луной, луна - звездами, звезды - миром богов, этот - миром Индры, этот - миром Вираджа, то есть элементами, составляющими тело бога. Вирадж; мир Вираджа пронизан миром Хираньягарбхи, то есть элементами, составляющими вселенную. В тексте использовано множественное число ("миры" вместо "мира"), поскольку эти миры, расположенные в порядке возрастания тонкости, состоят из одних и тех же пяти элементов, преобразованных таким образом, чтобы стать пригодными обителями для наслаждения существами. ‘Чем пронизан мир Хираньягарбхи?’ Яджнавалкья сказал: "Не заходи, о Гарги, слишком далеко в своих исследованиях, пренебрегая надлежащим методом исследования природы божества"[3]; то есть, не пытайтесь узнать путем умозаключений о божестве, к которому можно приблизиться только через устные наставления (Агама), иначе от этого у вас отвалится голова.’ О природе божества можно узнать только из священных писаний, и вопрос Гарги, будучи логическим выводом, не учитывал этот конкретный подход. ‘Ты задаешь вопросы о божестве, о котором не следует рассуждать, но о котором можно узнать только с помощью его особого подхода - Священных Писаний. Поэтому, о Гарги, не задавай слишком резких вопросов, если не хочешь умереть’. Тогда Гарги, дочь Вачакну, промолчала.

Сноски и ссылки:

[1]: Небесные менестрели.

[2]: Таким образом, различные миры, перечисленные в этом параграфе, включены в них.

[3]: Сутра, которая описана в следующем разделе.

Стих 3.7.2:

    स होवाच, वायुर्वै गौतम तत्सूत्रम्; वायुना वै गौतम सूत्रेणायं च लोकः परश्च लोकः सर्वाणि च भूतानि संदृब्धानि भवन्ति; तस्माद्वै गौतम पुरुषं प्रेतमाहुर्व्यस्रंसिषतास्याङ्गानीति; वायुना हि गौतम सूत्रेण संदृब्धानि भवन्तीति; एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य, अन्तर्यामिणं ब्रूहीति ॥ २ ॥

    СА hovāca, vāyurvai Гаутама tatsūtram; vāyunā ВАИ Гаутама sūtreṇāyaṃ Калифорния lokaḥ paraśca lokaḥ sarvāṇi ка-бхутани saṃdṛbdhāni bhavanti; tasmādvai puruṣaṃ pretamāhurvyasraṃsiṣatāsyāṅgānīti Гаутама; vāyunā привет saṃdṛbdhāni Гаутама sūtreṇa bhavantīti; evamevaitadyājñavalkya, antaryāmiṇaṃ brūhīti|| 2 ||

    2. Он сказал: "Вайю, о Гаутама, и есть та Сутра. Посредством этой Сутры, или Вайю, эта и следующая жизни и все существа удерживаются вместе. Поэтому, о Гаутама, когда человек умирает, говорят, что его конечности ослабли, потому что они скреплены, о Гаутама, Сутрой или Вайю". - Совершенно верно, Яджнавалкья. Теперь опишите Внутреннего Правителя.’

Он, Яджнавалкья, сказал и т.д. Необходимо описать Сутру, которой в настоящее время наполнен мир Хираньягарбхи, как земля водой, и которую можно узнать только из устных наставлений. Именно для этого был задан вопрос Уддалаки в предыдущем параграфе. Итак, Яджнавалкья отвечает на это словами: "Вайю, о Гаутама, и есть эта Сутра, и ничто иное". "Вайю" — это та тонкая сущность, которая, подобно эфиру, поддерживает землю и т.д., которая является материалом тонкого тела — с его семнадцатью составляющими[3], - в котором прошлые действия и впечатления от присущих им существ, которые являются как коллективными, так и индивидуальными, и чьи внешние формы, подобные волнам океана, представляют собой сорок девять марутов. Этот принцип Вайю называется Сутрой. "Посредством этой Сутры, или Вайю, эта и следующая жизни, а также все существа удерживаются вместе. Это хорошо известно (тем, кто знаком с Сутрами); это также общеизвестно. Как? Поскольку Вайю - это Сутра, которая поддерживает все сущее, поэтому, о Гаутама, когда человек умирает, говорят, что у него ослабли конечности.’ Когда нить (Сутра) обрывается, драгоценные камни и т.д., нанизанные на нее, рассыпаются; точно так же Вайю - это Сутра. Если конечности человека нанизаны на него, как драгоценные камни на нитку, то вполне естественно, что они ослабнут, когда Вайу уйдет. Отсюда следует вывод: "Ибо они удерживаются вместе, о Гаутама, Сутрой или Вайю". "Совершенно верно, Яджнвалкья, ты правильно описал Сутру. Теперь опиши Внутреннего Правителя, который находится внутри этого мира и управляет им". Обращаясь к нему таким образом, Яджнавалкья сказал:

Стих 3.7.3:

    यः पृथिव्यां तिष्ठन्पृथिव्या अन्तरः, यं पृथिवी न वेद, यस्य पृथिवी शरीरं, यः पृथिवीमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ ३ ॥

    Веда, Яся pṛthivī śarīraṃ, yamayati pṛthivīmantaro йах, eṣa та ātmāntaryāmyamṛtaḥ|| йах pṛthivyāṃ tiṣṭhanpṛthivyā antaraḥ, yaṃ pṛthivī на 3 ||

    3. Тот, кто населяет землю, но находится внутри нее, кого земля не знает, чье тело - земля, и кто управляет землей изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я".

Тот, кто населяет землю, является Внутренним Правителем. В настоящее время все люди населяют землю, поэтому можно предположить, что речь идет о ком-либо из них. Чтобы исключить это, в тексте говорится о Нем: "Который находится внутри земли’. Можно подумать, что божество, отождествляемое с землей, является Внутренним Правителем; поэтому в тексте говорится: "Которого даже божество, отождествляемое с землей, не знает как отдельную сущность, обитающую внутри нее’. Чье тело — это сама земля и никто иной, чье тело такое же, как у божества земли. "Тело" подразумевает и другие вещи, а именно: органы этого божества являются также органами Внутреннего Правителя. Тело и органы божества земли являются результатом его собственных прошлых действий; они также являются телом и органами Внутреннего Правителя, поскольку у Него нет прошлых действий, поскольку Он всегда свободен. Поскольку Ему от природы дано делать что-то для других, тело и органы последних служат Ему как бы сами по себе; у Него нет собственного тела и органов. Это выражается следующим образом: "Чье тело - земля’. Тело и внутренние органы божества земли регулярно приводятся в действие или прекращают свою работу простым присутствием Господа в качестве свидетеля. Такой Ишвара, называемый Нараяна, который управляет божеством земли, то есть направляет его на ее конкретную работу, изнутри, является Внутренним Правителем, о котором вы спрашивали, вашим собственным бессмертным "я", а также моим "я" и "я" всех существ. "Твой’ подразумевает также "других". ‘Бессмертный’, то есть лишенный всех относительных атрибутов.

Стих 3.7.4:

    योऽप्सु तिष्ठन्नद्भ्योऽन्तरः, यमापो न विदुः, यस्यापः शरीरम्, योऽपोऽन्तरो यमयति, एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः ॥ ४ ॥

    йо'псу тиштханнадбхьо'нтарах, ямпо на видах, ясйапах шарирам, йо'по'нтаро ямаяти, эша та атманнтарьямйамртах || 4 ||

    4. Тот, кто обитает в воде, но находится внутри нее, кого вода не знает, чье тело - вода, и кто управляет водой изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я".

Стих 3.7.5:

 

    योऽग्नौ तिष्ठन्नग्नेरन्तरः, यमग्निर्न वेद, यस्याग्निः शरीरम्, योऽग्निमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ ५ ॥

    йо'гнау тиштханнагнерантарах, ямагнирна веда, ясйагнихшарирам, йо'гнимантаро ямаяти, эша та атмантарьямйамртах || 5 ||

    5. Тот, кто обитает в огне, но находится внутри него, кого огонь не знает, чье тело - огонь, и кто управляет огнем изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.6:

    योऽन्तरिक्शे तिष्ठन्नन्तरिक्शादन्तरः, यमन्तरिक्शं न वेद, यस्यान्तरिक्शं शरीरं, योऽन्तरिक्शमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ ६ ॥

    йо'нтарикше тиштханнантарикшадантарах, ямантарикшах на веде, ясйантарикшах шарирах, йо'нтарикшамантаро ямаяти, эша та атмантарьямйамртах || 6 ||

    6. Тот, кто обитает на небе, но находится внутри него, кого небо не знает, чье тело - небо, и кто управляет небом изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.7:

    यो वायौ तिष्ठन्वायोरन्तरः, यं वायुर्न वेद, यस्य वायुः शरीरम्, यो वायुमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ ७ ॥

    йо вайау тиштханвайорантарах, йах вайурна веда, йасйа вайух шарирам, йо ваюмантаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 7 ||

    7. Тот, кто обитает в воздухе, но находится внутри него, кого воздух не знает, чье тело - воздух, и кто управляет воздухом изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.8:

    यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरः, यं द्यौर्न वेद, यस्य द्यौः शरीरं, यो दिवमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ ८ ॥

    йо диви тиштхандивантарах, йах дьяурна веда, йасйа дьяух шарирах, йо дивамантаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 8 ||

    8. Тот, кто обитает на небесах, но находится внутри них, кого небеса не знают, чье тело - небеса, и кто управляет небесами изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я",

Стих 3.7.9:

    य आदित्ये तिष्ठन्नादित्यादन्तरः, यमादित्यो न वेद, यस्यादित्यः शरीरम्, य आदित्यमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ ९ ॥

    йа адитйе тиштханнадитйадантарах, ямадитйо на веде, йасйадитйах шарирам, йа адитйамантаро ямаяти, эша та атмантарйамамритах || 9 ||

    9. Тот, кто обитает на солнце, но находится внутри него, кого солнце не знает, чье тело - солнце, и кто управляет солнцем изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.10:

    यो दिक्शु तिष्ठन्दिग्भ्योऽन्तरः, यं दिशो न विदुः, यस्य दिशः शरीरम्, यो दिशोऽन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ १० ॥

    йо дикшу тиштхандигбхйо'нтарах, йах дишо на виду, йасйа дишам шарирам, йо дишо нтаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 10 ||

    10. Тот, кто обитает в кварталах (четвертях, пространстве), но находится внутри них, кого кварталы не знают, чье тело - это кварталы, и кто управляет кварталами изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.11:

    यश्चन्द्रतारके तिष्ठंश्चन्द्रतारकादन्तरः, यं चन्द्रतारकं न वेद, यस्य चन्द्रतारकं शरीरम्, यश्चन्द्रतारकमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ ११ ॥

    yaścandratārake tiṣṭhaṃścandratārakādantaraḥ, yaṃ candratārakaṃ на Веда, Яся candratārakaṃ śarīram, yamayati yaścandratārakamantaro, eṣa та ātmāntaryāmyamṛtaḥ|| 11 ||

    11. Тот, кто обитает на луне и звездах, но находится внутри них, кого луна и звезды не знают, чье тело - луна и звезды, и кто управляет луной и звездами изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.12:

    य आकाशे तिष्ठन्नाकाशादन्तरः, यमाकाशो न वेद, यस्याकाशः शरीरम्, य आकाशमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ १२ ॥

    йа акаше тиштханнакашадантарах, ямакашо на веде, ясйакашах шарирам, йа акашамантаро ямаяти, эша та атмантарьямйамртах || 12 ||

    12. Тот, кто обитает в эфире, но находится внутри него, кого эфир не знает, чье тело - эфир, и кто управляет эфиром изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.13:

    यस्तमसि तिष्ठंस्तमसोऽन्तरः, यं तमो न वेद, यस्य तमः शरीरम्, यस्तमोऽन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ १३ ॥

    ястамаси тиштхамстамасо'нтарах, йах тамо на веде, йасйа тамам шарирам, ястамо'нтаро ямаяти, эша та атмантарйамртах || 13 ||

    13. Тот, кто обитает во тьме, но находится внутри нее, кого тьма не знает, чье тело - тьма, и кто управляет тьмой изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я".

Стих 3.7.14:

    यस्तेजसि तिष्ठंस्तेजसोऽन्तरः, यं तेजो न वेद, यस्य तेजः शरीरम्, यस्तेजोऽन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः—इत्यधिदैवतम्; अथाधिभूतम् ॥ १४ ॥

    ястеджаси тиштхамстеджасо'нтарах, йах теджо на веде, йасйа теджах шарирам, ястеджо'нтаро ямаяти, эша та атмантарйамйамритах—итйадхидайватам; атхадхибхутам || 14 ||

    14. Тот, кто обитает в свете, но находится внутри него, кого свет не знает, чье тело - свет, и кто управляет светом изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я". Это все о богах. Теперь о существах.

Остальное объясняется аналогичным образом обитает в воде, огне, небе, воздухе, раю, солнце, частях света, луне и звездах, эфире, тьме — внешней тьме, которая мешает зрению, и свете, свете в целом, который противоположен тьме. Все это относится к богам, то есть к медитации на Внутреннем Правителе, относящемся к богам. Теперь о существах, то есть о медитации на Внутреннего Правителя, относящейся к различным категориям существ, от Хираньягарбхи до пучка травы.

Стих 3.7.15:

    यः सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन् सर्वेभ्यो भूतेभ्योऽन्तरः, यं सर्वाणि भूतानि न विदुः, यस्य सर्वाणि भुतानि शरीरम्, यः सर्वाणि भूतान्यन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः—इत्यधिभूतम्; अथाध्यात्मम् ॥ १५ ॥

    сарвешу бхутешу йах tiṣṭhan sarvebhyo bhūtebhyo'ntaraḥ, sarvāṇi yaṃ бхутани на видух, sarvāṇi Яся bhutāni śarīram, sarvāṇi йах yamayati bhūtānyantaro, eṣa та ātmāntaryāmyamṛtaḥ—ityadhibhūtam; athādhyātmam|| 15 ||

    15. Тот, кто обитает во всех существах, но находится внутри них, кого не знает ни одно существо, чье тело - это все существа, и кто управляет всеми существами изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я". Это все о существах. Теперь о теле.

Стих 3.7.16:

    यः प्राणे तिष्ठन्प्राणादन्तरः, यं प्राणो न वेद, यस्य प्राणः शरीरम्, यः प्राणमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ १६ ॥

    prāṇe йах tiṣṭhanprāṇādantaraḥ, yaṃ prāṇo на Веда, Яся prāṇaḥ śarīram, yamayati prāṇamantaro йах, eṣa та ātmāntaryāmyamṛtaḥ|| 16 ||

    16. Тот, кто обитает в носу, но находится внутри него, кого нос не знает, чье тело - нос, и кто управляет носом изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.17:

    यो वाचि तिष्ठन्वाचोऽन्तरः, यं वाङ् न वेद, यस्य वाक् शरीरम्, यो वाचमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ १७ ॥

    йо вачи тиштханвако'нтарах, йах вамна веда, йасйа вак шарирам, йо вачамантаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 17 ||

    17. Тот, кто обитает в органе речи, но находится внутри него, кого орган речи не знает, чье тело является органом речи, и кто управляет органом речи изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.18:

    यश्चक्शुषि तिष्ठंश्चक्शुषोऽन्तरः, यं चक्शुर्न वेद, यस्य चक्शुः शरीरम्, यश्चक्शुरन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ १८ ॥

    йашчакшуши тиштхамшакшушо'нтарах, йах чакшурна веда, йасйа чакшух шарирам, яшчакшурантаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 18 ||

    18. Тот, кто обитает в глазу, но находится внутри него, кого глаз не знает, чье тело - глаз, и кто управляет глазом изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.19:

    यः श्रोत्रे तिष्ठञ्छ्रोत्रादन्तरः, यं श्रोत्रं न वेद, यस्य श्रोत्रं शरीरम्, यः श्रोत्रमन्तरो यमयति, स एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ १९ ॥

    йах śrotre tiṣṭhañchrotrādantaraḥ, yaṃ śrotraṃ на Веда, Яся śrotraṃ śarīram, yamayati śrotramantaro йах СА eṣa та ātmāntaryāmyamṛtaḥ|| 19 ||

19. Тот, кто обитает в ухе, но находится внутри него, кого ухо не знает, чье тело - ухо, и кто управляет ухом изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.20:

    यो मनसि तिष्ठन्मनसो'न्तरः, यं मनो न वेद, यस्य मनः शरीरम्, यो मनो'न्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ 20 ॥

    йо манаси тиштханманасо'нтарах, йах мано на веде, йасйа манах шарирам, йо мано'нтаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 20 ||

    20. Тот, кто обитает в уме (Манасе), но находится внутри него, кого ум не знает, чье тело - это ум, и кто управляет умом изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.21:

    यस्त्वचि तिष्ठंस्त्वचोऽन्तरः, यं त्वङ् न वेद, यस्य त्वक् शरीरम्, यस्त्वचमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ २१ ॥

    яствачи тиштхамствако'нтарах, йах твам на веде, йасйа твак шарирам, яствачамантаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 21 ||

    21. Тот, кто обитает в коже, но находится внутри нее, кого кожа не знает, чье тело - это кожа, и кто управляет кожей изнутри, - это Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я".

Стих 3.7.22:

    यो विज्ञाने तिष्ठन्विज्ञानादन्तरः, यं विज्ञानं न वेद, यस्य विज्ञानं शरीरम्, यो विज्ञानमन्तरो यमयति, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥ २२ ॥

    йо виджняне тиштханвиджнянадантарах, йах виджнянах на веде, йасйа виджнянах шарирам, йо виджнянамантаро ямаяти, эша та атмантарйамритах || 22 ||

    22. Тот, кто обитает в интеллекте, но находится внутри него, кого интеллект не знает, чье тело - интеллект, и кто управляет интеллектом изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я".

Стих 3.7.23:

    यो रेतसि तिष्ठन् रेतसोऽन्तरः, यं रेतो न वेद, यस्य रेतः शरीरम्, यो रेतोऽन्तरो यमयति, एष त आत्माऽन्तर्याम्यमृतः; अदृष्टो द्रष्टा, अश्रुतः श्रोता, अमतो मन्ता, अविज्ञतो विज्ञाता; नान्योऽतोऽस्ति द्रष्टा, नान्योऽतोऽस्ति श्रोता, नान्योऽतोऽस्ति मन्ता, नान्योऽतोऽस्ति विज्ञात, एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः, अतोऽन्यदार्तम्; ततो होद्दालक आरुणिरुपरराम ॥ २३ ॥

    इति सप्तमं ब्राह्मणम् ॥

    йо retasi tiṣṭhan retaso'ntaraḥ, yaṃ рэто на Веда, Яся retaḥ śarīram, йо Рето'ntaro yamayati, eṣa та Атма'ntaryāmyamṛtaḥ; adṛṣṭo draṣṭā, aśrutaḥ śrotā, Амато mantā, avijñato vijñātā; nānyo Альто'sti draṣṭā, nānyo Альто'sti śrotā, nānyo Альто'sti mantā, nānyo Альто'sti vijñāta, eṣa та ātmāntaryāmyamṛtaḥ, АТО'nyadārtam; тато hoddālaka āruṇirupararāma|| 23 ||

    ити саптам брахманам ||

    23. Тот, кто обитает в органе размножения, но находится внутри него, кого орган не знает, чье тело является органом, и кто управляет органом изнутри, является Внутренним Правителем, вашим собственным бессмертным "я". Его никогда не видят, но он Свидетель; Его никогда не слышат, но он Слушающий; о Нем никогда не думают, но он Мыслитель; Его никогда не узнают, но он Познающий. Нет другого свидетеля, кроме Него, нет другого слушателя, кроме Него, нет другого мыслителя, кроме Него, нет другого знающего, кроме Него. Он - Внутренний Правитель, ваше собственное бессмертное "я". Все остальное, кроме Него, смертно. Тогда Уддалака, сын Аруны, промолчал.

Теперь о теле. Тот, кто обитает в носу вместе с жизненной силой, органом речи, глазом, ухом, умом (Манасом), кожей, интеллектом и органом размножения (букв. семя). Почему божества земли и т.д., несмотря на их исключительную силу, не видят, подобно людям и т.д., Внутреннего Правителя, который живет в них и управляет ими? На это дается ответ: Он никогда не виден, никогда не является объектом чьего-либо зрительного восприятия, но, находясь рядом с глазом как Чистый Разум, Он Сам является Свидетелем. Подобно этому, Его никто никогда не слышит и не воспринимает ушами, но Он Сам, с Его неизменным слухом, является Слушателем, доступным для всех ушей. Точно так же о Нем никогда не думают, он никогда не становится объектом размышлений разума, потому что люди думают о тех вещах, которые они видели или слышали, а о Внутреннем Правителе, которого никогда не видят и не слышат, никогда не думают; но Он - Мыслитель, ибо Его мыслительная сила никогда не ослабевает, и Он - тот, о ком мы думаем близок ко всем умам. Точно так же Он никогда не познается и не постигается определенно, как цвет и т.д., или как удовольствие и так далее; но Он Сам - Знающий, потому что Его разум никогда не подводит, и Он близок к интеллекту. Теперь утверждения "Которого земля не знает" и "Которого не знает ни одно существо" могут означать, что отдельные "я" (земля и т.д.), которые находятся под контролем, отличаются от Внутреннего Правителя, который управляет. Чтобы устранить это предположение о различии, в тексте далее говорится: "Нет другого свидетеля, кроме Него, этого Внутреннего Правителя; точно так же нет другого слушателя, кроме Него, нет другого мыслителя, кроме Него" и нет другого знающего, кроме Него. Тот, кроме кого нет другого свидетеля, слушателя, мыслителя и знающего тот, кого никогда не видят, но он Свидетель, кого никогда не слышат, но он Слушатель, о ком никогда не думают, но он Мыслитель, кого никогда не узнают, но он Познающий, кто бессмертен, лишен всех относительных атрибутов и является распределителем плодов действий каждого, — это тот, о ком никогда не думают, но он Познающий. Внутренний правитель, ваше собственное бессмертное "я". Все остальные, кроме Него, этого Ишвары, или Атмана, смертны. В связи с этим Уддалака, сын Аруны, хранил молчание.

Примечания и ссылки:

[1]: Букв. нить. Поэтому это слово метафорически используется для обозначения Праны, или космической силы.

[2]: Используемое слово "Брахман" также означает "Вирадж", и в этом смысле его следует понимать в связи со следующим предложением, поскольку Хираньягарбха, будучи тем же, что и Сутра, не может быть объединен ей.

[3]: Пять элементов, десять органов, жизненная сила (с ее пятикратной функцией) и разум (в его четырехкратном аспекте). Или десять органов, пять жизненных сил, Манас и Интеллект.

Стих 3.8.2:

    सा होवाच, अहं वै त्वा याज्ञवल्क्य यथा काश्यो वा वैदेहो वोग्रपुत्र उज्ज्यं धनुरधिज्यं कृत्वा द्वौ बाणवन्तौ सपत्नातिव्याधिनौ हस्ते कृत्वोपोत्तिष्ठेत्, एवमेवाहं त्वा द्वाभ्यां प्रश्नाभ्यामुपोदस्थाम्, तौ मे ब्रूहीति; पृच्छ गार्गीति ॥ २ ॥

    са ховача, ахам ваи тва йаджнавалкйа йатха кашйо ва ваидехо вограпутра удджйам дханурадхиджйам критва двау банавантау сапатнативйадхинау хасте критвопоттиштхет, эвамевахах тва двабхйам прашнабхйамуподастхам, тау ме брухити; притччха-гаргити || 2 ||

    2. Она сказала: "Я (задам) тебе (два вопроса). Как житель Бенареса или царь Видехи, отпрыск воинственной династии, может натянуть свой лук без тетивы и появиться рядом, держа в руке две стрелы с бамбуковыми наконечниками, причиняющие врагу сильную боль, так и я, о Яджнавалкья, задаю тебе два вопроса. Ответь мне на них". ‘Спрашивай, о Гарги’.

Получив разрешение, она сказала Яджнавалкье: "Я задам тебе два вопроса’. Дополнительные слова приведены в предыдущем абзаце. Яджнавалкье было любопытно узнать, что это за вопросы. Итак, чтобы показать, что на эти вопросы трудно ответить, она привела пример: "Как житель Бенареса, жители которого славятся своей доблестью, или царь Видехи, отпрыск воинственной династии, может натянуть свой лук без тетивы и появиться поблизости, держа в руках в его руке две стрелы с бамбуковыми наконечниками - стрела могла бы быть и без этого бамбукового наконечника; отсюда и уточнение — причинять врагу сильную боль, и все же, о Яджнавалкья, я задаю тебе два вопроса, сравнимых со стрелами. Ответь мне на них, если ты сведущ в Брахмане. Другой сказал: "Спрашивай, о Гарги’.

Стих 3.8.3.:

    सा होवाच, यदूर्ध्वं याज्ञवल्क्य दिवः, यदवाक् पृथिव्यः, यदन्तरा द्यावापृथिवी इमे, यद्भूतं च भवच्च भविष्यच्चेत्याचक्शते, कस्मिंस्तदोतं च प्रोतं चेति ॥ ३ ॥

    СА hovāca, yadūrdhvaṃ ягьявалкьи divaḥ, pṛthivyaḥ yadavāk, yadantarā dyāvāpṛthivī име, yadbhūtaṃ bhavacca Калифорния bhaviṣyaccetyācakśate, kasmiṃstadotaṃ Калифорния protaṃ кита|| 3 ||

    3. Она сказала: "Чем, о Яджнавалкья, пронизано то, что находится над небесами и под землей, что является этими небом и землей, а также между ними, и что, как говорят, было, есть и будет?"

Она сказала: Чем, о Яджнавалкья, эта Сутра, о которой уже говорилось, пронизана, подобно стихии земля, водой, которая находится над небесами, или верхней половиной космической оболочки, и под землей, или нижней половиной космической оболочки, которая является этим небом и земля, а также пространство между ними, две половины космической оболочки, которые, как они утверждают, на основании авторитета священных писаний, существовали в прошлом, выполняют свою функцию в настоящий момент и будут продолжаться в будущем, что следует из указаний, которые (Сутра) описаны как и все это, в котором, другими словами, вся дуалистическая вселенная едина?

Стих 3.8.4:

    स होवाच, यदूर्ध्वं गार्गि दिवः, यदवाक् पृथिव्याः, यदन्तरा द्यावापृथिवी इमे, यद्भूतं च भवच्च भविष्यच्चेत्याचक्शते, आकाशे तदोतं च प्रोतं चेति ॥ ४ ॥

    СА hovāca, yadūrdhvaṃ divaḥ gārgi, yadavāk pṛthivyāḥ, yadantarā dyāvāpṛthivī име, yadbhūtaṃ bhavacca Калифорния bhaviṣyaccetyācakśate, ākāśe tadotaṃ Калифорния protaṃ кита|| 4 ||

    4. Он сказал: "То, о Гарги, что находится над небесами и под землей, что является этими небом и землей, а также между ними, и что, как они говорят, было, есть и будет, пронизано непроявленным эфиром’.

Яджнавалкья сказал: "То, о Гарги, о чем ты говорила, что оно находится над небесами и т.д. — все, что называется Сутрой, — пронизано непроявленным эфиром: эта проявленная вселенная, состоящая из Сутры, существует в непроявленном эфире, как земля в воде, в прошлом и настоящем и будущее, в его происхождении, продолжении и исчезновении.’

Стих 3.8.5:

    सा होवाच, नमस्तेऽस्तु याज्ञवल्क्य यो म एतं व्यवोचः, अपरस्मै धारयस्वेति; पृच्छ गार्गीति ॥ ५ ॥

    са ховача, намасте йаджнавалкья, йо ма этах вьявочах, апарасмай дхарайасвети; притчха гаргити || 5 ||

    5. Она сказала: ‘Я преклоняюсь перед тобой, Яджнавалкья, который полностью ответил на мой вопрос. Теперь будь готов ко второму вопросу". "Спрашивай, о Гарги".

Она снова сказала: "Я — эти и последующие слова указывают на сложность вопроса — полностью ответила на этот мой вопрос. Причина, по которой на это трудно ответить, заключается в том, что Сутра сама по себе непостижима для обычных людей и ее трудно объяснить; насколько же более непостижимо то, что пронизывает ее, - поэтому я преклоняюсь перед вами. Теперь будьте готовы, держите себя в руках, к следующему вопросу.’ Яджнавалкья сказал: ‘Спрашивай, о Гарги’.

Стих 3.8.6:

    सा होवाच, यदूर्ध्वं याज्ञवल्क्य दिवः, यदवाक् पृथिव्याः, यदन्तरा द्यावापृथिवी इमे, यद्भूतं च भवच्च भविष्यच्चेत्याचक्शते, कस्मिंस्तदोतं च प्रोतं चेति ॥ ६ ॥

    СА hovāca, yadūrdhvaṃ ягьявалкьи divaḥ, yadavāk pṛthivyāḥ, yadantarā dyāvāpṛthivī име, yadbhūtaṃ bhavacca Калифорния bhaviṣyaccetyācakśate, kasmiṃstadotaṃ Калифорния protaṃ кита|| 6 ||

    6. Она сказала: "Чем, о Яджнавалкья, пронизано то, что находится над небесами и под землей, что является этими небом и землей, а также между ними, и что, как говорят, было, есть и будет?’

Все это уже было объяснено. Вопрос и ответ повторяются в этом и следующем абзацах, чтобы подчеркнуть истину, уже изложенную Яджнавалкьей. Ничего нового не вводится.

Стих 3.8.7:

    स होवाच, यदूर्ध्वं गार्गि दिवः, यदवाक् पृथिव्याः, यदन्तरा द्यावापृथिवी इमे, यद्भूतं च भवच्च भविष्यच्चेत्याचक्शते, आकाश एव तदोतं च प्रोतं चेति, कस्मिन्नु खल्वाकाश ओतश्च प्रोतश्चेति ॥ ७ ॥

    СА hovāca, yadūrdhvaṃ divaḥ gārgi, yadavāk pṛthivyāḥ, yadantarā dyāvāpṛthivī име, yadbhūtaṃ bhavacca Калифорния bhaviṣyaccetyācakśate, ākāśa Ева protaṃ tadotaṃ Калифорния кита, kasminnu khalvākāśa otaśca protaśceti|| 7 ||

    7. Он сказал: "То, о Гарги, что находится над небесами и под землей, что является этими небом и землей, а также между ними, и что, как они говорят, было, есть и будет, пронизано непроявленным эфиром’. ‘Чем пронизан непроявленный эфир?’

Яджнавалкья повторил вопрос Гарги в том виде, в каком он был задан и подчеркнул то, что он уже высказал, сказав: "Непроявленным эфиром". Гарги спросил: "Чем пронизан непроявленный эфир?" Она считала этот вопрос неразрешимым, поскольку сам непроявленный эфир, находящийся за пределами прошлого, настоящего и будущего, трудно поддавался объяснению; тем более трудно было объяснить Неизменный (Брахман), которым был пронизан непроявленный эфир; следовательно, он не мог быть объяснен. Итак, если бы Яджнавалкья не объяснил Это по этой причине, он навлек бы на себя обвинение в том, что в системе логики называется "непониманием", если бы, с другой стороны, он попытался объяснить Это, несмотря на то, что это было нечто, чего не могло быть объясненным, он был бы виновен в том, что называется "противоречием"; ибо попытка объяснить то, что не может быть объяснено, и есть такое противоречие.

Стих 3.8.8:

    स होवाच, एतद्वै तदक्शरः, गार्गि ब्राह्मणा अभिवदन्ति, अस्थूलमनण्वह्रस्वमदीर्घमलोहितमस्नेहमच्छायमतमोऽ-

    वाय्वनाकाशमसङ्गमचक्शुष्कमश्रोत्रमवागमनोऽ-

    तेजस्कमप्राणममुखममात्रमनन्तरमबाह्यम्, न तदश्नाति किंचन, न तदश्नाति कश्चन ॥ ८ ॥

    са ховача, этадвай тадакшарах, гарги брахман абхиваданти, asthūlamanaṇvahrasvamadīrghamalohitamasnehamacchāyamatamo'-vāyvanākāśamasaṅgamacakśuṣkamaśrotramavāgamano'-tejaskamaprāṇamamukhamamātramanantaramabāhyam на тадашнати кинчана, на тадашнати кашчана || 8 ||

    8. Он сказал: О Гарги, знатоки Брахмана говорят, что этот Неизменный (Брахман) есть то. Оно не является ни грубым, ни мелким, ни коротким, ни длинным, ни красного цвета, ни маслянистости, ни тени, ни мрака, ни воздуха, ни эфира, непривязанным, ни вкуса, ни обоняния, без глаз или ушей, без речевого органа или разума, не светящимся, без жизненной силы или рта, не мера, причем без учета внутреннего или внешнего. Он ничего не ест, и никто Его не ест.

Чтобы отвести оба обвинения, Яджнавалкья сказал: О Гарги, знатоки Брахмана говорят, что это то, о чем ты спрашивала: "Чем пронизан непроявленный эфир?’ Что это такое? Неизменное, то есть то, что не разрушается и не изменяется. Ссылаясь на мнение знатоков Брахмана, он уклоняется от обоих обвинений, заявляя, что не скажет ничего предосудительного и что ему не удалось понять вопрос. Когда он таким образом ответил на ее вопрос, Гарги, должно быть, спросила: "Скажи мне, что такое то Неизменное, о чем говорят знатоки Брахмана?’ Обращаясь к нему таким образом, Яджнавалкья сказал: Это не грубо, то есть не является грубым. Тогда оно должно быть мелким? Нет, и не мелким. Тогда Оно короткое? И не короткое. Тогда Оно должно быть длинным? Нет, и не длинное. Таким четырехкратным отрицанием размера отрицаются все характеристики вещества; другими словами, это Неизменное не является веществом. Является ли красный цвет качеством? Нет, это тоже не то, что красный цвет; красный цвет — это качество огня. Тогда это маслянистость воды[1]? Нет, и не маслянистость. Тогда это тень, которую совершенно невозможно описать? Нет, это тоже не тень. Тогда это темнота? Нет, и не темнота. Пусть тогда это будет воздух. Нет, не воздух. Тогда, может быть, это эфир? Нет, не эфир. Тогда он липкий, как лак? Нет, он не прилипает. Тогда это вкус? Не вкус. Пусть это будет запах. Нет, как и запах. Значит, у Него есть глаза? Нет, у Него нет глаз, потому что у Него нет этого инструмента зрения; как гласит Мантра, "Он видит без глаз" (Стих III, 19). Точно так же у Него нет ушей, как сказано в Шрути: "Он слышит без ушей" (там же). Пусть тогда у Него будет голосовой орган. Нет, у Него нет голосового органа. Точно так же у Него нет ума. Точно так же Оно не светится, потому что в нем нет блеска, подобного огню и т.д. Оно лишено жизненной силы; оно лишено жизненной силы в теле. Есть ли у Него рот или отверстие? Нет, у него нет рта. Не является мерой: Он ничего не измеряет. Тогда он пористый? Нет, у него нет внутренней части. Тогда, может быть, у Него есть внешняя сторона? Нет, у него нет внешней стороны. Тогда Он пожиратель? Нет, Он ничего не ест. Тогда является ли это чьей-то пищей? Нет, и никто ее не ест. Другими словами, она лишена всех атрибутов, поскольку является единственной без второго; итак, что же можно определить и с помощью чего?

Стих 3.8.9:

    एतस्य वा अक्शरस्य प्रशासने गार्गि सूर्याचन्द्रमसौ विधृतौ तिष्ठतः, एतस्य वा अक्शरस्य प्रशासने गार्गि द्यावापृथिव्यौ विधृते तिष्ठतः, एतस्य वा अक्शरस्य प्रशासने गार्गि निमेषा मुहूर्ता अहोरात्राण्यर्धमासा मासा ऋतवः संवत्सरा इति विधृतास्तिष्ठन्ति; एतस्य वा अक्शरस्य प्रशासने गार्गि प्राच्योऽन्या नद्यः स्यन्दन्ते श्वेतेभ्यः पर्वतेभ्यः, प्रतीच्योऽन्याः, यां यां च दिशमनु; एतस्य वा अक्शरस्य प्रशासने गार्गि ददतो मनुष्याः प्रशंसन्ति, यजमानं देवाः, दर्वीं पितरोऽन्वायत्ताः ॥ ९ ॥

    etasya vā akśarasya praśāsane gārgi sūryācandramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ, etasya vā akśarasya praśāsane gārgi dyāvāpṛthivyau vidhṛte tiṣṭhataḥ, etasya vā akśarasya praśāsane gārgi nimeṣā muhūrtā ahorātrāṇyardhamāsā māsā ṛtavaḥ saṃvatsarā ити vidhṛtāstiṣṭhanti; etasya vā akśarasya praśāsane gārgi prācyo'nyā nadyaḥ syandante śvetebhyaḥ parvatebhyaḥ, pratīcyo'nyāḥ, yāṃ yāṃ Калифорния diśamanu; etasya vā akśarasya praśāsane gārgi dadato manuṣyāḥ praśaṃsanti, yajamānaṃ девах, darvīṃ Питаро'nvāyattāḥ|| 9 ||

    9. Под могущественной властью этого Неизменного, о Гарги, солнце и луна удерживаются на своих местах; под могущественной властью этого Неизменного, о Гарги, небо и земля сохраняют свои позиции; под могущественной властью этого Неизменного, о Гарги, мгновения, Мухурты,[2] дни и ночи, две недели, месяцы, времена года и годы проходят в своих соответствующих местах; под могущественным правлением этого Неизменного, о Гарги, некоторые реки текут с Белых гор на восток, другие текут на запад и продолжают свое течение в том же направлении, а третьи придерживаются своих соответствующих течений; под могущественным правлением этого Неизменного, о Гарги, люди восхваляют тех, кто дает, боги зависят от приносящего жертву, а предки - от независимых подношений (Дарвигома).[3]

Шрути, пытаясь отрицать различные атрибуты Неизменного, указывает на Его существование. И все же, предвосхищая распространенное неверное представление о Нем, он приводит логические доказательства в пользу Его существования: под могущественным правлением этого Неизменного Брахмана, который, как известно, находится внутри всего, непосредственный и непосредственно самость, лишенная всех атрибутов, таких как голод, о Гарги, солнце и луна, которые подобны двум светильникам, дающим свет всем существам соответственно днем и ночью, удерживаются на своих местах, поскольку королевство остается нерушимым и упорядоченным под могущественным правлением короля. Должно быть, они были созданы для того, чтобы давать свет, Вселенским Правителем, который знает, какую пользу они принесут всем, ибо они служат общему благу всех существ, давая свет, как мы видим в случае с обычной лампой.[4] Следовательно, существует то, что создало солнце и луну и заставляет их, хотя они могущественны и независимы, восходить и заходить, увеличиваться и уменьшаться в соответствии с определенным местом, временем и причинами.[5] Таким образом, существует их могущественный Правитель, Неизменный, подобно тому как у лампы есть свой создатель и регулятор. Под могущественным правлением этого Неизменного, о Гарги, небо и земля сохраняют свое положение, хотя по своей природе они подвержены разрушению из-за наличия частей, склонны падать из-за своего веса, подвержены разделению, являясь составными частями, и независимы, поскольку каждым из них управляет сознательное божество, отождествляющее себя с этим. Именно это Непреложное, подобно пограничной стене, сохраняет различия между вещами — удерживает все в их пределах; следовательно, солнце и луна не нарушают могущественного закона этого Непреложного. Следовательно, его существование доказано. Неизменным признаком этого является тот факт, что небо и земля подчиняются установленному порядку; это было бы невозможно, если бы не было сознательного, трансцендентного Правителя. Вспомните мантру "Тот, Кто сделал небеса могущественными, а землю - твердой’ (Рис. X. cxxi. 5).

Под могущественным правлением этого Неизменного, о Гарги, мгновения, Мухурты и т.д. — все эти отрезки времени, которые учитывают все события прошлого, настоящего и будущего, подверженные рождению, — находятся на своих соответствующих местах. Как в жизни бухгалтер, назначенный своим хозяином, тщательно подсчитывает все статьи доходов и расходов, так и это распределение времени контролируется их хозяином, Неизменным. Точно так же некоторые реки, такие как Ганг, текут на восток от Белых гор, например, Гималаев, и, несмотря на то, что они могут течь по-другому,[6] остаются в своем первоначальном русле; это тоже указывает на Правителя. Другие реки, текущие на запад, такие как Инд, продолжают течь в этом направлении, а третьи придерживаются своих соответствующих направлений, не отклоняясь от выбранных ими путей; это еще один признак.

Более того, даже ученые мужи восхваляют тех, кто дарит золото и т.д., даже принося личные жертвы. Теперь мы видим, что соединение и разъединение даров, их дарителей и получателей происходит на наших глазах в этой самой жизни. Но последующая рекомбинация (дарителя и плода его дара) - это то, чего мы непосредственно не наблюдаем. И все же люди восхваляют благотворителей, поскольку на основании других свидетельств они видят, что те, кто дает, вознаграждаются. Это было бы невозможно, если бы не было Правителя, который, зная о различных последствиях своих действий, создал этот союз дающего и награды, поскольку акт даяния, очевидно, тут же прекращается. Следовательно, должен быть кто-то, кто связывает дающих с результатами их благотворительности.

Возражение: Разве экстраординарный результат действия (Апурва) не может служить этой цели?

Ответ: Нет, поскольку ничто не доказывает его существование.

Возражение: Разве то же самое не относится и к Правителю?

Ответ: Нет, поскольку это установленный факт, что шрути стремятся доказать Его существование. Мы уже говорили (стр. 53), что цель шрути - описать Реальность. Кроме того, вывод, на котором основывается теория экстраординарного результата, неуместен, поскольку результат может быть объяснен иным образом. Мы видим, что вознаграждение за службу получает тот, кому она оказана, а поскольку служба - это действие и жертвоприношения, дары, возлияния в огонь и т.д. - это такие же действия, и само собой разумеется, что вознаграждение за их совершение должно исходить от тех, в чью честь они совершаются, а именно: Бог и так далее. Поскольку мы можем объяснить получение вознаграждения, не жертвуя непосредственно наблюдаемой внутренней силой действий, жертвовать этой силой неправильно. Более того, это предполагает избыток предположений. Мы должны предположить либо Бога, либо экстраординарный результат. Теперь мы видим, что сама природа служения заключается в том, что оно вознаграждается человеком, которому оно было оказано, а не экстраординарным результатом; и никто никогда на самом деле не испытывал этого результата. Итак, (с вашей точки зрения), мы должны предположить, что экстраординарный результат, который никто никогда не наблюдал, существует; что он обладает способностью приносить вознаграждение; и что, обладая этой способностью, он также приносит его. Однако, с нашей стороны, мы должны предполагать только существование обслуживаемого лица, а именно: Бог, но не Его власть раздавать награды и не то, как Он их использует, поскольку мы фактически наблюдаем, что служащий вознаграждает за свою службу. Основания для вывода о Его существовании уже были показаны в тексте: "Небо и земля сохраняют свое положение’ и т.д. (этот текст). Точно так же и боги, несмотря на свое могущество, зависят от приносящего жертву человека в плане получения средств к существованию — таких как каша и пирожные. То, что, несмотря на свою способность жить иначе, они избрали этот унизительный образ жизни, возможно только благодаря могущественному правлению Господа. Точно так же и предки поддерживаются самостоятельными пожертвованиями. Остальное объясняется, как и прежде.

Стих 3.8.10:

    यो वा एतदक्शरं गार्ग्यविदित्वास्मिंल्लोके जुहोति यजते तपस्तप्यते बहूनि वर्षसहस्राणि, अन्तवदेवास्य तद्भवति; यो वा एतदक्शरं गार्ग्यविदित्वास्माल्लोकात्प्रैति स कृपणः; अथ य एतदक्शरं गार्गि विदित्वास्माल्लोकात्प्रैति स ब्राह्मणः ॥ १० ॥

    йо vā etadakśaraṃ gārgyaviditvāsmiṃlloke juhoti yajate tapastapyate bahūni varṣasahasrāṇi, antavadevāsya tadbhavati; йо vā etadakśaraṃ gārgyaviditvāsmāllokātpraiti СА kṛpaṇaḥ; Атха я etadakśaraṃ gārgi viditvāsmāllokātpraiti СА brāhmaṇaḥ ॥ 10 ॥

    10. Тот, о Гарги, кто в этом мире, не зная этого Непреложного, приносит жертвы огню, совершает жертвоприношения и совершает аскезы даже в течение многих тысяч лет, считает все эти действия преходящими; тот, о Гарги, кто покидает этот мир, не зная этого Непреложного, несчастен. Но тот, о Гарги, кто покидает этот мир, познав это Непреложное, является знатоком Брахмана.

Вот еще одна причина существования Неизменного, потому что до тех пор, пока человек не познает Его, он обречен страдать от переселения душ; и это должно существовать, знание о чем кладет этому конец, поскольку это всего лишь логично.

Возражение: Не могут ли обряды сами по себе сделать это?

Ответ: Нет, тот, о Гарги, кто в этом мире, не зная этого Непреложного факта, приносит жертвы огню, совершает жертвоприношения и совершает аскезы даже в течение многих тысяч лет, считает все это преходящим. После того как он насладится их плодами, эти обряды неизбежно заканчиваются. Кроме того, этот могущественный Правитель, Неизменный, существует, зная, какие страдания подошли к концу — переселение душ остановлено, и не зная, какой из участников ритуала несчастен — наслаждается только результатами своих обрядов и движется в бесконечной череде рождений и смертей. Итак, в тексте говорится: Тот, о Гарги, кто покидает этот мир, не зная этого Непреложного, несчастен, как раб, купленный за определенную цену. Но тот, о Гарги, кто покидает этот мир, познав это Непреложное, является знатоком Брахмана.

Можно возразить, что, подобно теплу и свету огня, власть над Неизменным свойственна неразумной Прадхане (санкхьям, а не Брахману). Дается ответ:

Стих 3.8.11:

    तद्वा एतदक्शरं गार्ग्यदृष्टं द्रष्टृ, अश्रुतं श्रोत्तृ, अमतं मन्तृ, अविज्ञातं विज्ञातृ; नान्यदतोऽस्ति द्रष्टृ, नान्यदतोऽस्ति श्रोतृ, नान्यदतोऽस्ति मन्तृ, नान्यदतोऽस्ति विज्ञातृ; एतस्मिन्नु खल्वक्शरे गार्ग्याकाश ओतश्च प्रोतश्चेति ॥ ११ ॥

    тадва этадакшарах гаргьядриштах драшт, ашрутах шротт, аматах мантр, авиджнатах виджнат; наньядато-ти драшт, наньядато-ти шротт, наньядато-ти мантр, наньядато-ти виджнат; этасминну халвакшаре гаргьякаша оташка протасцети || 11 ||

    11. Это Неизменное, о Гарги, никогда не видно, но оно является Свидетелем; Его никогда не слышат, но он - Слушающий; О Нем никогда не думают, но он - Мыслящий; Его никогда не познают, но он - Познающий. Нет другого свидетеля, кроме Этого, нет другого слушателя, кроме Этого, нет другого мыслителя, кроме Этого, нет другого знающего, кроме Этого. Этим Неизменным, о Гарги, пронизан (непроявленный) эфир.

Это Неизменное, о Гарги, никогда никем не видится, не являясь объектом чувств, но Само по себе является Свидетелем, являясь самим видением. Точно так же Оно никогда не слышится, не являясь объектом слышания, но Само по себе является Слушателем, будучи самим слышанием. Точно так же Оно никогда не мыслится, не являясь объектом ума, но само по себе является Мыслителем, будучи самой мыслью. Точно так же Оно никогда не познается, не являясь объектом интеллекта, но само по себе является Познающим, будучи самим разумом. Более того, нет другого свидетеля, кроме Этого, Неизменного; само это Неизменное повсюду является Свидетелем, объектом видения. Точно так же нет другого слушателя, кроме Этого; это Неизменное Само по себе является Слушателем повсюду. Нет другого мыслителя, кроме Этого; это Неизменное Само по Себе является Мыслителем повсюду, мыслящим через все умы. Нет другого познающего, кроме Этого; само это Неизменное — ни неразумная Прадхана, ни что—либо другое - и есть Познающий, обладающий знанием посредством всех интеллектов. Этим Неизменным, о Гарги, пронизан (непроявленный) эфир. Брахман, который является непосредственным и непосредственным, который является "я" внутри всего и находится за пределами относительных атрибутов голода и т.д., и которым пронизан (непроявленный) эфир, является крайним пределом, конечной целью, Верховным Брахманом, Истиной из истин (элементов), начиная с земли и заканчивая эфиром.

Стих 3.8.12:

    सा होवाच, ब्राह्मणा भगवन्तस्तदेव बहु मन्येध्वं यदस्मान्नमस्कारेण मुच्येध्वम्; न वै जातु युष्माकमिमं कश्चिद्ब्रह्मोद्यं जेतेति; ततो ह वाचक्नव्युपरराम ॥ १२ ॥

    इत्यष्टमं ब्राह्मणम् ॥

    са ховача, брахман бхагавантастадева баху маньедхвах йадасманнамаскарена мучьедхвам; на ваи джату йушмакамимах кашчидбрахмодйах джетети; тато ха вачакнавьюпарарама || 12 ||

    Итйаштам брахманам |/

    12. Она сказала: "Почтенные брахманы, вы должны считать, что вам повезло, если вы можете отделаться от него благодаря приветствиям. Никто из вас никогда не превзойдет его в описании Брахмана". Затем дочь Вачакну замолчала.

Она сказала: "Почтенные брахманы, послушайте мои слова. Вы должны считать, что вам повезло, если вы можете отделаться от него, Яджнавалкьи, посредством приветствий, отдавая ему честь. Ты никогда даже не должен думать о том, чтобы победить его, не говоря уже о том, чтобы сделать это. Почему? Потому что никто из вас никогда не превзойдет его, Яджнавалкью, в описании Брахмана. Я уже говорил, что если бы он ответил на два моих вопроса, никто не смог бы превзойти его. Я по-прежнему убежден, что в описании Брахмана ему нет равных". Затем дочь Вачакну замолчала.

В разделе, посвященном Внутреннему Правителю, было сказано: "Которого земля не знает" и "Которого не знает ни одно существо’. Итак, в чем же сходство, а также различие между Внутренним Правителем, которого они не знают, теми, кто Его не знает, и сознательным Принципом, который, будучи субъектом деятельности видения и т.д. всего сущего, называется Неизменным?

По этому поводу[7] некоторые говорят: Внутренний Правитель - это слегка взволнованное состояние океана Верховного Брахмана, Неизменного, который никогда не меняет своей природы. Индивидуальное "я", которое не знает этого Внутреннего Правителя, является чрезвычайно взволнованным состоянием этого океана. Они также представляют себе пять[1] других состояний Брахмана; они также утверждают, что у Брахмана восемь[8] состояний. Другие говорят, что это всего лишь силы Неизменного, которое, по их мнению, обладает неограниченной властью. Третьи утверждают, что это модификации Неизменного.

Теперь государства и власти неприемлемы, поскольку шрути заявляют, что Неизменное находится за пределами относительных атрибутов голода и т.д. Конечно, одно и то же явление не может одновременно находиться за пределами голода и т.д. и подчиняться этим условиям. Тот же аргумент применим к тому, что Неизменяемый обладает полномочиями, в то время как недостатки в приписывании изменений и частей Неизменяемому уже были указаны во второй главе (стр. 300). Следовательно, все эти взгляды неверны.

В чем же тогда разница между ними? Мы отвечаем, что все это из-за ограничивающих дополнений: по сути, между ними нет ни различий, ни тождества, поскольку по своей природе они представляют собой Чистый Разум, однородный, как кусок соли. Посмотрите на тексты Шрути: "Без предшествующего и последующего, без внутреннего и внешнего" (II. ст. 19) и "Это "я" есть Брахман" (там же); также в "Мундака-упанишад": "Оно включает в себя внутреннее и внешнее и нерождено" (II. i. 2). Поэтому необусловленное "Я", находящееся за пределами речи и ума, недифференцированное и единое, обозначается как "Не это", "не это"; когда у Него есть ограничивающие свойства тела[9] и органов, которые характеризуются невежеством, желанием и работой, Оно называется переселяющимся индивидуальным "я"; а когда у "Я" есть ограничивающее свойство силы (Майи, проявляющейся через) вечное и безграничное знание, Оно называется Внутренним. Правитель и Ишвара. То же самое "Я", которое по своей природе трансцендентно, абсолютно и чисто, называется Неизменным и Высшим "Я". Точно так же, обладая ограничивающими свойствами тел и органов Хираньягарбхи, Недифференцированного, богов, видов, индивидуумов, людей, животных, духов и т.д., "Я" принимает эти конкретные имена и формы. Таким образом, мы объяснили это в отрывке из Шрути: "Оно движется и не двигается" (Ис. 5). Только в этом свете можно рассматривать такие тексты, как "Это твое "я" (которое находится внутри всего)" (III. iv. 1-2; III. v. 1), "Он - внутреннее "Я" всех существ" (Му. II. i. 4), "Это ("я") скрыто во всех существах" и т.д. (Ка. III. 12), "Ты есть То" (глава VI. viii. 7), "Я сам являюсь всем этим" (гл. VII. xxv. 1), "Все это есть только Я" (там же. 2) и ‘Нет другого свидетеля, кроме Него" (III. vii. 23), не противоречат друг другу; но с любой другой точки зрения они не могут быть согласованы. Следовательно, они отличаются друг от друга только своими ограничивающими дополнениями, но не чем иным, поскольку все Упанишады заключают: "Только одно без второго" (гл. VI. ii. 1).

Сноски и ссылки:

[1]: Философия вайшиков исходит из того, что маслянистость - это качество воды.

[2]: Это эквивалентно примерно 48 минутам.

[3]: Класс жертвоприношений, которые не имеют каких-либо вспомогательных частей и сами по себе не являются дополнительными к какому-либо жертвоприношению.

[4]: Как по лампе мы делаем вывод о существовании ее создателя, так по солнцу и луне мы делаем вывод о существовании всеведущего Бога, ‘Неизменного’.

[5]: Адришта, или результат прошлой деятельности существ.

[6]: Поскольку божества, отождествляющие себя с ними, являются разумными существами.

[7]: В самой ведантической школе представлены некоторые односторонние взгляды.

[8]: А именно индивидуум, вид, Вирадж, Сутра и судьба.

[9]: А именно, вышеупомянутые пять вместе с Недифференцированным. Свидетель и индивидуальное "я".

Стих 3.9.2:

    स होवाच, महिमान एवैषामेते, त्रयस्त्रिंशत्त्वेव देवा इति; कतमे ते त्रयस्त्रिंशदिति; अष्टौ वसवः, एकादश रुद्राः, द्वादशादित्याः, ते एकत्रिंशत्, इन्द्रश्चैव प्रजापतिश्च त्रयस्त्रिंशाविति ॥ २ ॥

    СА hovāca, mahimāna evaiṣāmete, trayastriṃśattveva devā ити; katame те trayastriṃśaditi; aṣṭau vasavaḥ, ekādaśa rudrāḥ, dvādaśādityāḥ, Тэ ekatriṃśat, indraścaiva prajāpatiśca trayastriṃśāviti|| 2 ||

    2. Яджнавалкья сказал: "Это всего лишь их проявления, но есть только тридцать три бога". ‘Кто эти тридцать три?’ ‘Восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Адитьев — это тридцать один человек, а Индра и Праджапати составляют тридцать три’.

Яджнавалкья сказал: ‘Эти триста три и т.д. - всего лишь проявления их, тридцати трех богов. Но на самом деле существует только тридцать три бога’. "Кто же эти тридцать три?" Дается ответ: ‘Восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Адитьев — это тридцать один человек, а Индра и Праджапати составляют тридцать три’.

Стих 3.9.3.:

    कतमे वसव इति; अग्निश्च पृथिवी च वायुश्चान्तरिक्शं चादित्यश्च द्यौश्च चन्द्रमाश्च नक्शत्राणि चैते वसवः; एतेषु हीदं वसु सर्वं हितमिति तस्माद्वसव इति ॥ ३ ॥

    катаме васава ити; агнишка притхиви ча вайушчантарикшах чадитьяшка дьяуша чандрамашка накшатрани чаите васавах; этешу хидах васу сарвах хитамити тасмадвасава ити || 3 ||

    3. ‘Кто такие Васу?" "Огонь, земля, воздух, небо, солнце, рай, луна и звезды — это Васу, ибо в них заключено все это; поэтому они называются Васу’.

‘Кто такие Васу?" Задается вопрос о принадлежности каждой группы богов. ‘Огонь, земля" и т.д. — от огня до звезд - это Васу. Превращаясь в тела и органы всех существ, которые служат опорой для их работы и ее осуществления, а также в их жилища, эти боги помогают жить каждому существу, и они сами тоже живут. Поскольку они помогают жить другим, их называют Васу.

Стих 3.9.4:

    कतमे रुद्रा इति; दशेमे पुरुषे प्राणा आत्मैकादशः; ते यदास्माच्छरीरान्मर्त्यादुत्क्रामन्त्यथ रोदयन्ति; तद्यद्रोदयन्ति तस्माद्रुद्रा इति ॥ ४ ॥

    катаме рудра ити; дашеме пуруше прана атмаикадашах; те йадасмаччариранмартйадуткрамантйата родаянти; тадьядродаянти тасмадрудра ити || 4 ||

    4. ‘Кто такие рудры?" "Десять органов в человеческом теле, одиннадцатым из которых является разум. Когда они покидают это бренное тело, они заставляют (родственников) плакать. Потому что они заставляют их плакать, поэтому их называют Рудрами".

‘Кто такие рудры?" - "в человеческом теле десять органов чувств и моторики, одиннадцатым из которых является разум. Когда они, эти органы, покидают это бренное тело, после того, как человек полностью ощутил результаты своей прошлой работы, они заставляют плакать его родственников. Поскольку они заставляют их плакать (Руд), их называют Рудрами".

 

Стих 3.9.5.:

    कतम आदित्या इति । द्वादश वै मासाः संवत्सरस्य, एत आदित्याः, एते हीदं सर्वमाददाना यन्ति; ते यदिदं सर्वमाददाना यन्ति तस्मादादित्या इति ॥ ५ ॥

    катам ādityā ити । dvādaśa māsāḥ saṃvatsarasya ВАИ, эта ādityāḥ, эте hīdaṃ sarvamādadānā йанти; те yadidaṃ sarvamādadānā йанти tasmādādityā ити|| 5 ||

    5. ‘Кто такие адитьи?" "Двенадцать месяцев (это части) года; это адитьи, потому что они уходят, унося все это с собой. Поскольку они берут все это с собой, их называют адитьями.’

‘Какие из них адитьи?" "Хорошо известно, что двенадцать месяцев - это части года; это адитьи. Как? Потому что по мере того, как они вращаются, они забирают продолжительность жизни человека и результаты его работы с ними. Поскольку они уходят, забирая все это с собой, их называют адитьями".

Стих 3.9.6.:

    कतम इन्द्रः, कतमः प्रजापतिरिति; स्तनयित्नुरेवेन्द्रः, यज्ञः प्रजापतिरिति; कतमः स्तनयित्नुरिति; अशनिरिति; कतमो यज्ञ इति; पशव इति ॥ ६ ॥

    катама индрах, катамах праджапатирити; станайитнуревендрах, ягьях праджапатирити; катамах станайитнурити; ашанирити; катамо ягья ити; пашава ити || 6 ||

    6. ‘Кто из них Индра, а кто Праджапати?" ‘Облако - это Индра, а жертвоприношение - Праджапати". ‘Что это за облако?" "Гром (сила)". "Что это за жертвоприношение?’ - Животные.

‘Который из них Индра, а который Праджапати?" "Облако - это Индра, а жертвенник - Праджапати". "Что это за облако?’ ‘Гром", то есть сила, убивающая других, - это Индра, поскольку это его функция. "Что такое жертвоприношение?" ‘Животные’, поскольку они являются средством жертвоприношения. Поскольку жертвоприношение не имеет собственной формы и зависит от средств его совершения, животных, они называются жертвоприношениями.

Стих 3.9.7:

    कतमे षडित्य्; अग्निश्च पृथिवी च वायुश्चान्तरिक्शं चादित्यश्च द्यौश्चैते षड्, एते हीदं सर्वं षडिति ॥ ७ ॥

    katame ṣaḍity; agniśca pṛthivī Калифорния dyauścaite cādityaśca vāyuścāntarikśaṃ Шад, эте hīdaṃ sarvaṃ ṣaḍiti|| 7 ||

    7. ‘Кто из этих шести (богов)?" ‘Огонь, земля, воздух, небо, солнце и рай — вот эти шесть. Потому что все они (боги) (заключены) в этих шести’.

‘Кто из них шестеро (богов)?" Те же боги, огонь и остальные, которые классифицируются как Васу, за исключением луны и звезд, становятся шестью. "Потому что все те (тридцать три и другие боги), о которых говорилось, являются этими шестью". Другими словами, Васу и другие, которые были перечислены в качестве деталей, включены в эти шесть.

Стих 3.9.8:

    कतमे ते त्रयो देवा इति; इम एव त्रयो लोकाः, एषु हीमे सर्वे देवा इति; कतमौ तौ द्वौ देवाविति; अन्नं चैव प्राणश्चेति; कतमो'ध्यर्ध इति; यो'यं पवत इति ॥ ८ ॥

    катаме те трайо дева ити; има эва трайо локах, эшу химе сарве дева ити; катамау тау двау девавити; аннах чайва пранашчети; катамо'дхьярдха ити; йо'йам павата ити || 8 ||

    8. ‘Какие три бога?" "Эти три мира, потому что в них заключены все эти боги". ‘Какие два бога?" ‘Материя и жизненная сила.[1]" "Которые из них полтора?" ‘Это (воздух), который дует’.

‘Какие три бога?" ‘Эти три мира’. Земля и воздух, взятые вместе, составляют одного бога, небо и воздух - другого, а небо и солнце - третьего; это три бога. Поскольку в этих трех богах заключены все боги, следовательно, это и есть три бога; такова точка зрения определенной части филологов. "Которые из этих двух богов?’ ‘Материя и жизненная сила’ — это два бога, то есть они включают в себя всех богов, которые были перечислены. "Которые из них полтора?" "Этот воздух, который дует’.

Стих 3.9.9:

    तदाहुः, यदयमेक इवैव पवते, अथ कथमध्यर्ध इति; यदस्मिन्निदं सर्वमध्यार्ध्नोत्, तेनाध्यर्ध इति; कतम एको देव इति; प्राण इति स ब्रह्म त्यदित्याचक्शते ॥ ९ ॥

    тадахух, йадайамека иваива павате, атха катхамадхьярдха ити; йадасминнидах сарвамадхьярднот, тенадхьярдха ити; катама эко дева ити; прана ити са брахма тйадитйачакшате || 9 ||

    9. “По этому поводу некоторые говорят: ”Поскольку воздух дует как единая субстанция, как он может быть половиной?" Это половина, потому что благодаря ее присутствию все это обретает непревзойденную славу". "Кто есть единый бог?" ‘Жизненная сила (Хираньягарбха); это Брахман, который называется Тйат (то)’.

“По этому поводу некоторые возражают: ”Воздух дует как единая субстанция, как же он может быть полуторным?" Он является полуторным, потому что благодаря его присутствию все это обретает непревзойденную славу’. "Кто есть единый бог?" ‘Жизненная сила - это Брахман, ибо она огромна, являясь совокупностью всех богов". И этот Брахман называется Тйат (то), что означает "удаленность". Таким образом, боги являются как одним, так и многими. Бесконечное число богов входит в ограниченное число, упомянутое в Нивиде; они снова включены в последующие (меньшие) числа, тридцать три и так далее, вплоть до единой жизненной силы. Именно эта единая жизненная сила распространяется на все эти числа вплоть до бесконечности. Таким образом, только жизненная сила едина и бесконечна, а также обладает промежуточными числами. То, что этот единый бог, жизненная сила, имеет разные имена, формы, виды деятельности, атрибуты и могущество, объясняется индивидуальными различиями в квалификации.[2]

Теперь излагаются восемь других форм той же жизненной силы, которая является формой Брахмана:

Стих 3.9.10:

    पृथिव्येव यस्यायतनम्, अग्निर्लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवायं शारीरः पुरुषः स एष, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; अमृतमिति होवाच ॥ १० ॥

    pṛthivyeva yasyāyatanam, agnirlokaḥ, manojyotiḥ, йо taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam ВАИ СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я evāyaṃ śārīraḥ пурушах СА eṣa, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; amṛtamiti hovāca|| 10 ||

    10. ‘Тот, кто знает это существо, чьей обителью является земля, чьим инструментом видения является огонь, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем для всего тела и органов, знает истинно, о Яджнавалкья’. ‘Я знаю то существо, о котором ты говоришь, — которое является высшим прибежищем всего тела и органов. Это существо отождествляется с телом. Продолжай, шакалья’. "Кто его божество (причина)?’ - Нектар (chyle), ’ сказал он.

Тот, кто знает то существо или бога, чьим обиталищем является земля, чьим инструментом видения является огонь: "Лока" здесь означает то, через что человек видит; то есть тот, кто видит сквозь огонь. Чей свет - Манас, который рассматривает все "за" и "против" с помощью Манаса. Другими словами, этот бог имеет землю в качестве тела и огонь в качестве глаза, взвешивает вещи с помощью разума, отождествляет себя с землей и обладает телом и органами. И который является главным прибежищем для всего тела и органов. Идея заключается в следующем: подобно коже, плоти и крови, полученным от матери, которые символизируют поле деятельности, он является главным источником костей, костного мозга и спермы, полученных от отца, которые символизируют семя, а также органов. Тот, кто знает это как таковое, знает по-настоящему, тот и есть ученый. Ты не знаешь его, Яджнавалкья, но все равно выдаешь себя за ученого. Такова его идея.

‘Если знание его дает ученость, я знаю то существо, о котором вы говорите, — которое является высшим прибежищем для всего тела и органов, тогда Шакалья, должно быть, сказал: "Если вы знаете это существо, расскажите мне, каково его описание". "Послушайте, что это такое", - говорит другой. ‘это существо, отождествляемое с телом, в котором преобладают земные элементы, то есть которое представлено тремя составляющими тела, или оболочками, как их называют, происходящими от матери, — это бог, о котором ты спрашивал, Шакалья. Но есть еще кое-что, что можно сказать о нем в виде описания; продолжай, Шакалья, то есть спроси об этом". Получив такой вызов, он пришел в ярость, как разъяренный слон, и спросил: "Кто его божество, божество того бога, который отождествляется с телом?’ О том, из чего что-то исходит, в этом разделе говорилось как о божестве этого предмета. "Нектар", - сказал он. ‘Нектар’ здесь означает хилус, или водянистую эссенцию съедаемой пищи, которая вырабатывает кровь, полученную от матери; поскольку она вырабатывает кровь, запасенную в организме женщины, и из этой крови образуются кожа, плоть и кровь плода, которые являются основой его костей, мозга и т.д. Общие части следующих семи абзацев не нуждаются в объяснении.

Стих 3.9.11:

    काम एव यस्यायतनम्, हृदयं लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवायं काममयः पुरुषः स एषः, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; स्त्रिय इति होवाच ॥ ११ ॥

    Кама Ева yasyāyatanam, hṛdayaṃ lokaḥ, manojyotiḥ, йо ВАИ taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam, СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я evāyaṃ kāmamayaḥ пурушах СА eṣaḥ, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; стрии, ити hovāca|| 11 ||

    11. ‘Тот, кто знает это существо, чьей обителью является вожделение, чьим инструментом видения является интеллект, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем для всего тела и органов, знает истинно, о Яджнавалкья’. ‘Я знаю это существо, о котором ты говоришь, — оно является высшим прибежищем для всего тела и органов. Это существо отождествляется с вожделением. Продолжай, Шакалья’. "Кто его божество?" "Женщины", - сказал он.

"Чья обитель - похоть", или стремление к сексуальным удовольствиям; то есть тот, чье тело - похоть. "Чей инструмент видения - интеллект", то есть тот, кто видит с помощью интеллекта. ‘Это отождествление с вожделением", и то же самое относится и к телу. "Кто его божество?" "Женщины", - сказал он, потому что они разжигают желание в мужчинах.

Стих 3.9.12:

    रूपाण्येव यस्यायतनम्, चक्शुर्लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवासावादित्ये पुरुषः स एषः, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; सत्यमिति होवाच ॥ १२ ॥

    rūpāṇyeva yasyāyatanam, cakśurlokaḥ, manojyotiḥ, йо taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam ВАИ СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я evāsāvāditye пурушах СА eṣaḥ, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; satyamiti hovāca|| 12 ||

    12. ‘Тот, кто знает это существо, чьим обиталищем являются цвета, чьим инструментом видения является глаз, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем всего тела и органов, знает истинно, о Яджнавалкья’. ‘Я знаю то существо, о котором вы говорите, — которое является высшим прибежищем для всего тела и органов. Это существо, которое находится на солнце. Продолжайте, Шакалья’. "Кто его божество?’ "Истина (глаз)", - сказал он.

"Чье обиталище — цвета", белый, черный и т.д. "Это существо, которое находится на солнце", ибо оно является особым эффектом всех цветов".[3] "Кто его божество?’ "Истина". - сказал он. ‘Истина’ здесь означает глаз, ибо солнце среди богов - это продукт[4] глаза в теле человека.

Стих 3.9.13:

    आकाश एव यस्यायतनम्, श्रोत्रं लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवायं श्रौत्रः प्रातिश्रुत्कः पुरुषः स एष, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; दिश इति होवाच ॥ १३ ॥

    ākāśa Ева yasyāyatanam, śrotraṃ lokaḥ, manojyotiḥ, йо ВАИ taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam, СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я evāyaṃ śrautraḥ prātiśrutkaḥ пурушах СА eṣa, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; diśa ити hovāca|| 13 ||

    13. ‘Тот, кто знает это существо, чьей обителью является эфир, чьим инструментом зрения является ухо, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем всего тела и органов, знает истинно, о Яджнавалкья’. ‘Я знаю то существо, о котором ты говоришь, — которое является высшим прибежищем для всего тела и органов. Это существо отождествляется с ухом и временем, когда мы слышим. Продолжай, Шакалья’. "Кто его божество?’ - Четверти, - сказал он.

‘Чья обитель - эфир" и т.д. "Это существо отождествляется с ухом и, в частности, со временем слышания’. "Кто его божество?’ ‘Четверти’, - сказал он, ибо (как говорят шрути) именно из четвертей рождается это конкретное существо в теле.

Стих 3.9.14.:

    तम एव यस्यायतनम्, हृदयं लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवायं छायामयः पुरुषः स एषः, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; मृत्युरिति होवाच ॥ १४ ॥

    тама Ева yasyāyatanam, hṛdayaṃ lokaḥ, manojyotiḥ, йо ВАИ taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam, СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я evāyaṃ chāyāmayaḥ пурушах СА eṣaḥ, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; mṛtyuriti hovāca|| 14 ||

14. ‘Тот, кто знает то существо, чьим обиталищем является тьма, чьим инструментом видения является интеллект, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем для всего тела и органов, знает истинно, о Яджнавалкья". "Я знаю то существо, о котором ты говоришь, — кто является высшим прибежищем для всех органов", идеальное средство для всего тела и внутренних органов. Это существо отождествляется с тенью (невежеством). Продолжай, Шакалья’ "Кто его божество?’ "Смерть", - сказал он.

‘Чье обиталище - тьма", например, ночь. В теле "это существо отождествляется с тенью, или невежеством". "Кто его божество?’ "Смерть", - сказал он. Среди богов это его дело (согласно шрути).

Стих 3.9.15:

    रूपाण्येव यस्यायतनम्, अक्शुर्लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवायमादर्शे पुरुषः, स एषः, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; असुरिति होवाच ॥ १५ ॥

    rūpāṇyeva yasyāyatanam, akśurlokaḥ, manojyotiḥ, йо taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam ВАИ СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я evāyamādarśe пурушах СА eṣaḥ, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; hovāca asuriti|| 15 ||

    15. ‘Тот, кто знает, что существо, чьей обителью являются (определенные) цвета, чьим инструментом видения является глаз, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем всего тела и органов, воистину знает, о Яджнавалкья’. ‘Я знаю то существо, о котором ты говоришь, — которое является высшим прибежищем для всего тела и органов. Это существо, которое находится в зазеркалье (зеркале). Продолжай, Шакалья’. "Кто его божество?’ - Жизненная сила, - сказал он.

‘Чья обитель - цвета". В параграфе 12 упоминались цвета в целом, но здесь речь идет о конкретных цветах, которые отражают. Особая обитель бога, обитающего в этих цветах, - это отражающие предметы, такие как зеркало. ‘Кто его божество?" "Жизненная сила", - сказал он. То, что называется отражением, исходит из жизненной силы.[5]

Стих 3.9.16:

    रूपाण्येव यस्यायतनम्, अक्शुर्लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवायमादर्शे पुरुषः, स एषः, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; असुरिति होवाच ॥ १५ ॥

    но и является АПА Ева yasyāyatanam, hṛdayaṃ lokaḥ, manojyotiḥ, йо taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam ВАИ СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я пурушах СА evāyamapsu eṣaḥ, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; Варуна ити hovāca ॥ 16 ॥

    16. ‘Тот, кто знает это существо, чьей обителью является вода, чьим инструментом видения является интеллект, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем для всего тела и органов, воистину знает, о Яджнавалкья’. ‘Я знаю то существо, о котором ты говоришь, — которое является высшим прибежищем для всего тела и органов. Это существо, которое находится в воде. Продолжай, Шакалья’. "Кто его божество?’ - Варуна (дождь), - сказал он.

‘Чья обитель - вода". В основном, он живет в воде водоемов, колодцев, цистерн и т.д. ‘Кто его божество?’ "Варуна (дождь)". Потому что вода, которую (пьют) и которая образует тело, поступает из дождя; она же является причиной воды в водоемах и т.д.[6]

Стих 3.9.17:

    रेत एव यस्यायतनम्, हृदयं लोकः, मनोज्योतिः, यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणम्, स वै वेदिता स्याद्याज्ञवल्क्य । वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ; य एवायं पुत्रमयः पुरुषः स एषः, वदैव शाकल्य; तस्य का देवतेति; प्रजापतिरिति होवाच ॥ १७ ॥

    Рета Ева yasyāyatanam, hṛdayaṃ lokaḥ, manojyotiḥ, йо ВАИ taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇam, СА ВАИ veditā syādyājñavalkya | Веда ahaṃ vā taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha; я evāyaṃ putramayaḥ пурушах СА eṣaḥ, vadaiva śākalya; тасйа kā devateti; prajāpatiriti hovāca|| 17 ||

    17. ‘Тот, кто знает это существо, чьей обителью является семя, чьим инструментом видения является интеллект, чьим светом является Манас и кто является высшим прибежищем для всего тела и органов, воистину знает, о Яджнавалкья’. ‘Я знаю то существо, о котором ты говоришь, — которое является высшим прибежищем всего тела и органов. Это существо отождествляется с сыном. Продолжай, Шакалья’. "Кто его божество?’ "Праджапати (отец)", - сказал он.

"Чье обиталище - семя". "Это существо, отождествляемое с сыном", является особой обителью этого существа, которое обитает в семени. "Существо, отождествляемое с сыном" здесь означает кости, костный мозг и семя, происходящие от отца. "Кто его божество?" - "Праджапати", - спросил он. "Праджапати" здесь означает отца, ибо от него рождается сын.

Стих 3.9.18:

    शाकल्येति होवाच याज्ञवल्क्यः, त्वां स्विदिमे ब्राह्मणा अङ्गारावक्शयणमक्रता3 इति ॥ १८ ॥

    шакалйети ховача йаджнавалкйах, твах свидиме брахмана ангаравакшаянамакрата3 ити || 18 ||

    18. "Шакалья, - сказал Яджнавалкья, - неужели эти знатоки вед сделали тебя своим инструментом для сжигания углей?"

Для медитации одна и та же жизненная сила воплощается в восьми различных формах; каждый бог делится на три части, а именно: обитель (общая форма), существо (особое проявление) и божество (причина) - это всего лишь форма жизненной силы. Далее в тексте показано, как одна и та же жизненная сила, разделенная на пять форм в соответствии с различными аспектами, объединяется в уме. Когда Шакалья промолчал, Яджнавалкья обратился к нему, как бы околдовав его злым духом. ‘Шакалья, - сказал он, - эти знатоки вед сделали для тебя свой инструмент для обжига углей, такой как каминные щипцы?" Частица ‘свид’ обозначает обдумывание. Он имеет в виду: "Они, должно быть, так и сделали, но вы не чувствуете, что я поглощаю вас’.

Стих 3.9.19:

याज्ञवल्क्येति होवाच शाकल्यः, यदिदं कुरुपञ्चालानां ब्राह्मणानत्यवादीः, किं ब्रह्म विद्वानिति; दिशो वेद सदेवाः सप्रतिष्ठा इति; यद्दिशो वेत्थ सदेवाः सप्रतिष्ठाः ॥ १९ ॥

yājñavalkyeti hovāca śākalyaḥ, yadidaṃ kurupañcālānāṃ brāhmaṇānatyavādīḥ, кимсука Брахма vidvāniti; diśo Веда sadevāḥ sapratiṣṭhā ити; yaddiśo vettha sadevāḥ sapratiṣṭhāḥ|| 19 ||

    19. ‘Яджнавалкья, - сказал Шакалья, - неужели из-за того, что ты знаешь Брахмана, ты так пренебрежительно отзываешься о знатоках вед из Куру и Панчалы?" - "Я знаю эти места с их божествами и опорами’. - Если вы знаете эти кварталы с их божествами и опорами—

 

‘Яджнавалкья, - сказал Шакалья, - не потому ли, что ты знаешь Брахмана, ты так пренебрежительно отнесся к этим знатокам вед из Куру и Панчалы, предположив, что они сами испугались и сделали меня своим врагом?’ Яджнавалкья сказал: "Таково мое знание о Брахмане — что это такое? — что я знаю стороны света, то есть медитацию, связанную с ними; не только стороны света, но и их управляющие божества и опоры". Другой сказал: "Если ты знаешь помещения с их божествами и опорами, то есть если ты говоришь, что знаешь медитацию с ее результатами—

Стих 3.9.20:

    किंदेवतोऽस्यां प्राच्यां दिश्यसीति; आदित्यदेवत इति; स आदित्यः कस्मिन् प्रतिष्ठित इति; चक्शुषीति; कस्मिन्नु चक्शुः प्रतिष्ठितमिति; रूपेष्विति, चक्शुषा हि रूपाणि पश्यति; कस्मिन्नु रूपाणि प्रतिष्ठितानीति; हृदय इति होवाच, हृदयेन हि रूपाणि जानाति, हृदये ह्येव रूपाणि प्रतिष्ठितानि भवन्तीति; एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ २० ॥

    киддеватосйах прачйах дишйасити; адитйадевата ити; са адитйах касмин пратиштхита ити; чакшушити; касминну чакшух пратиштхитамити; рупешвити, чакшуша хи рупани пашйати; касминну рупани пратиштхитанити; хрдайа ити ховача, хридайена хи рупани джанати, хридайе хева рупани пратиштхитани бхавантити; эвамевайтадйаджнавалкья || 20 ||

    20. ‘С каким божеством вы отождествляетесь на востоке?" ‘С божеством солнцем". ‘На что опирается солнце?" "На глаз". "На что опирается глаз?" ‘На цвета, потому что человек видит цвета глазами". "На чем покоятся цвета?" "На сердце (разуме), - сказал Яджнавалкья, - потому что человек познает цвета сердцем; именно на сердце покоятся цвета’. ‘Это именно так, Яджнавалкья’.

‘С каким божеством вы отождествляете себя на востоке? — с каким божеством вы отождествляете четверти света?" — Яджнавалкья, осознав свое собственное сердце или разум, разделенный на пять форм в соответствии с четвертями света и отождествленный с ними, а через него и всю вселенную, как самого себя, предстал повернувшись лицом к востоку, он был уверен, что находится здесь. Мы делаем вывод об этом из его заявления о том, что он знал эти кварталы и их сторонников. Шакалья, согласно утверждению Яджнавалкьи, спрашивает: "С каким божеством ты отождествляешь себя в этом квартале?" Везде в Ведах говорится, что в этой самой жизни человек отождествляет себя с богом, на которого медитирует, и достигает его. Далее будет сказано: "Будучи богом, он достигает богов" (IV. i. 2). Идея такова: вы отождествляетесь с четвертями света; кто является вашим верховным божеством на востоке? — как восток, с каким божеством вы объединены? Яджнавалкья сказал: ‘С божеством солнцем — солнце - мое божество на востоке’. Это подтверждает его утверждение о том, что он знал четверти с их божествами; с другой частью, касающейся их опор, еще предстоит разобраться; поэтому текст продолжается: "На чем покоится солнце?’ ‘На глазу’, поскольку в ведических мантрах и их пояснительных частях — например, "Из глаза произошло солнце" (R. X. xc. 13 и т.д.) и "Из глаза вышло солнце" (Ai. I. 4) — говорится, что солнце создано из глаз, который находится в теле; и следствие покоится на своей причине. ‘На что опирается глаз?" ‘На цвета". Глаз, который сам по себе является модификацией цветов, управляется ими таким образом, чтобы воспринимать их; он создается теми самыми цветами, которые направляют его на их восприятие. Следовательно, глаз, вместе с солнцем, востоком и всем, что находится на востоке, покоится на цветах; весь восток, вместе с глазом, - это всего лишь цвета. "На чем покоятся эти цвета?’ ‘На сердце", - сказал Яджнавалкья. Цвета создаются сердцем; именно сердце преобразуется в них, "ибо каждый познает цвета сердцем". "Сердце" здесь относится к интеллекту и манасу, взятым вместе (то есть разуму). Следовательно, "именно на сердце покоятся цвета’. Идея в том, что, поскольку человек запоминает цвета, воспринимаемые как впечатления, сердцем, следовательно, цвета остаются в сердце. "Это именно так, Яджнавалкья’.

Стих 3.9.21:

    किंदेवतोऽस्यां दक्शिणायां दिश्यसीति; यमदेवत इति; स यमः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति; यज्ञ इति; कस्मिन्नु यज्ञः प्रतिष्ठित इति; दक्शिणायामिति; कस्मिन्नु दक्शिणा प्रतिष्ठितेति; श्रद्धायामिति, यदा ह्येव श्रद्धत्तेऽथ दक्शिणां ददाति, श्रद्धायां ह्येव दक्शिणा प्रतिष्ठितेति; कस्मिन्नु श्रद्धा प्रतिष्ठितेति; हृदय इति होवाच, हृदयेन हि श्रद्धां जानाति हृदये ह्येव श्रद्धा प्रतिष्ठिता भवतीति; एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ २१ ॥

    kiṃdevato'syāṃ dakśiṇāyāṃ diśyasīti; yamadevata ити; СБ yamaḥ kasminpratiṣṭhita ити; йаджна ити; kasminnu yajñaḥ pratiṣṭhita ити; dakśiṇāyāmiti; kasminnu dakśiṇā pratiṣṭhiteti; śraddhāyāmiti, йада hyeva śraddhatte'tha dakśiṇāṃ dadāti, śraddhāyāṃ hyeva dakśiṇā pratiṣṭhiteti; kasminnu Шраддха pratiṣṭhiteti; хридайа ити hovāca, hṛdayena привет śraddhāṃ jānāti hṛdaye hyeva Шраддха пратиштхита bhavatīti; evamevaitadyājñavalkya|| 21 ||

    21. ‘С каким божеством вы отождествляетесь на юге?" ‘С божеством Ямой (богом справедливости)’. "На чем основывается Яма?" ‘На жертвоприношении’. "На чем основывается жертвоприношение?"

    ‘На вознаграждении (священников)". "На чем основывается вознаграждение?" "На вере, потому что всякий раз, когда у человека есть вера, он выплачивает вознаграждение священникам; следовательно, вознаграждение основывается на вере". "На чем основывается вера?" ‘На сердце, ’ сказал Яджнавалкья, ‘ ибо человек познает веру сердцем; следовательно, именно на сердце покоится вера". "Это именно так, Яджнавалкья".

‘С каким божеством вы отождествляете себя на юге?" и т.д., следует объяснять, как и раньше: "Кто ваше божество на юге?" ‘С божеством Яма — я юг, и Яма - мое божество’. "На чем зиждется Яма?" Эон - это жертвоприношение". Яма вместе с югом опирается на жертвоприношение, на его причину. Как Яма может быть следствием жертвоприношения? На этот вопрос дается ответ: священники совершают жертвоприношение, а приносящий жертву выкупает его у них посредством вознаграждения и завоевывает юг вместе с Ямой благодаря этому жертвоприношению. Следовательно, Яма, являясь ее следствием, зависит от жертвоприношения, а также от юга. "На чем основано жертвоприношение?" ‘На вознаграждении (жрецов)’. Жертвоприношение искупается вознаграждением; следовательно, это результат вознаграждения. ‘На чем основывается вознаграждение?" ‘На вере’. "Вера" означает щедрость — веру в Веды в сочетании с преданностью. Как вознаграждение основывается на вере? - Потому что всякий раз, когда у человека есть вера, он выплачивает вознаграждение священникам; если у него нет веры, он не выплачивает его. Следовательно, вознаграждение основывается на вере". "На чем основывается вера?’ ‘На сердце", - сказал Яджнавалкья, - "Вера - это изменение сердца, ибо человек познает веру сердцем, а изменение зависит от того, у кого она есть; следовательно, именно на сердце покоится вера". ‘Это так, Яджнавалкья’.

Стих 3.9.22:

    किंदेवतोऽस्यां प्रतीच्यां दिश्यसीति; वरुणदेवत इति; स वरुणः कस्मिन् प्रतिष्ठित इति; अप्स्विति; कस्मिन्न्वापः प्रतिष्ठितेति; रेतसीति; कस्मिन्नु रेतः प्रतिष्ठितेति; हृदय इति, तस्मादपि प्रतिरूपं जातमाहुः, हृदयादिव सृप्तः, हृदयादिव निर्मित इति, हृदये ह्येव रेतः प्रतिष्ठितं भवतीति; एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ २२ ॥

    kiṃdevato'syāṃ pratīcyāṃ diśyasīti; varuṇadevata ити; СБ varuṇaḥ касмина pratiṣṭhita ити; apsviti; kasminnvāpaḥ pratiṣṭhiteti; retasīti; kasminnu retaḥ pratiṣṭhiteti; хридайа-ити, tasmādapi pratirūpaṃ jātamāhuḥ, hṛdayādiva sṛptaḥ, hṛdayādiva nirmita ити, hṛdaye hyeva retaḥ pratiṣṭhitaṃ bhavatīti; evamevaitadyājñavalkya|| 22 ||

    22. ‘С каким божеством вы отождествляете себя на западе?" ‘С божеством Варуной (богом дождя)’. ‘На чем покоится Варуна?" ‘На воде’. "На чем покоится вода?" ‘На семени’. "На чем покоится семя?" "На сердце. Поэтому они говорят о новорожденном ребенке, который очень похож на (своего отца), что он, так сказать, вышел из сердца (своего отца), что он, так сказать, был создан из сердца (своего отца). Поэтому семя покоится в сердце". "Это именно так, Яджнавалкья’.

‘С каким божеством вы отождествляете себя на Западе?" ‘С божеством Варуной — Варуна является моим главным божеством в этом направлении’. "На чем основывается Варуна?’ ‘На воде’, ибо Варуна - это воздействие воды. Посмотрите на Шрути: "Вера - это вода" (Tai. S. I. vi. 8. 1) и "Из веры он сотворил Варуну". "На чем держится вода?" ‘На семени", - говорится в Шрути, - "Из семени была создана вода" (ср. Ai. I. i. 4). "На чем покоится семя?’ "На сердце", потому что семя - это результат работы сердца. Похоть - это видоизменение сердца, ибо под ее влиянием из сердца мужчины выходит семя. ‘Поэтому о новорожденном ребенке, который очень похож на (своего отца), говорят, что он как бы вышел из сердца своего отца, что он сделан из сердца (своего отца), как сережка сделана из золота. Поэтому семя покоится в сердце". "Это так, Яджнавалкья’.

Стих 3.9.23:

    किंदेवतोऽस्यामुदीच्यां दिश्यसीति; सोमदेवत इति; स सोमः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति; दीक्शायामिति; कस्मिन्नु दीक्शा प्रतिष्ठितेति; सत्य इति, तस्मादपि दीक्शितमाहुः सत्यं वदेति, सत्ये ह्येव दीक्शा प्रतिष्ठितेति; कस्मिन्नु सत्यं प्रतिष्ठितमिति; हृदय इति होवाच, हृदयेन हि सत्यं जानाति, हृदये ह्येव सत्यं प्रतिष्ठितं भवतीति; एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥ २३ ॥

    kiṃdevato'syāmudīcyāṃ diśyasīti; somadevata ити; СБ somaḥ kasminpratiṣṭhita ити; dīkśāyāmiti; kasminnu dīkśā pratiṣṭhiteti; Сатья-ити, tasmādapi dīkśitamāhuḥ satyaṃ vadeti, satye hyeva dīkśā pratiṣṭhiteti; kasminnu satyaṃ pratiṣṭhitamiti; хридайа ити hovāca, hṛdayena привет satyaṃ jānāti, hṛdaye hyeva satyaṃ pratiṣṭhitaṃ bhavatīti; evamevaitadyājñavalkya|| 23 ||

    23. ‘С каким божеством вы отождествляете себя на севере?" ‘С божеством Сомой (луной и лианой)" "На чем основывается Сома?" "На посвящении". "На чем основывается посвящение?" "На истине. Поэтому они говорят посвященному: “Говори правду”, ибо именно на истине зиждется посвящение. ’На чем зиждется истина?" ‘На сердце, ’ сказал Яджнавалкья, ‘ ибо человек познает истину сердцем; следовательно, истина покоится на сердце". "Это именно так, Яджнавалкья".

‘С каким божеством вы отождествляете себя на севере?" "С божеством. Сома". "Сома" здесь означает и луну, и лиану. "На чем покоится Сома?’ ‘При посвящении", поскольку посвященный жертвователь покупает лиану Сомы и, совершая жертвоприношение с помощью этой лианы, а также медитируя, достигает (своего отождествления с) севером, управляемым Луной и названным в ее честь. "На чем основывается посвящение?’ ‘На истине". Как? Поскольку посвящение основывается на истине, "поэтому говорят посвящаемому: говори правду", чтобы не испортить причину, не испортить и следствие. Следовательно, "именно на истине зиждется посвящение". ‘На чем покоится истина?" "На сердце, - сказал Яджнавалкья, - ибо человек познает истину сердцем; следовательно, именно на сердце покоится истина’. ‘Это так, Яджнавалкья’.

Стих 3.9.24:

    किंदेवतो'स्यां ध्रुवायां दिश्यसीति; अग्निदेवत इति; सोऽग्निः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति; वाचीति; कस्मिन्नु वाक् प्रतिष्ठितेति; हृदय इति; कस्मिन्नु हृदयं प्रतिष्ठितमिति ॥ २४ ॥

    киддевато'сйах дхрувайах дишйасити; агнидевата ити; соннихх касминпратиштхита ити; вачити; касминну вак пратиштхитети; хрдайа ити; касминну хрдайах пратиштхитамити || 24 ||

    24. ‘С каким божеством вы отождествляете себя в определенном направлении (вверху)?" ‘С божеством огня’. ‘На чем основывается огонь?" ‘На речи’. "На чем основывается речь?’ "На сердце". "На чем держится сердце?"

‘С каким божеством вы отождествляетесь в определенном направлении?" Поскольку оно одинаково для всех, кто живет вокруг горы Меру,[7] направление над головой называется фиксированным направлением. "С божеством огня", потому что над головой больше света, а огонь излучает сияние. ‘На чем держится огонь?" ‘На речи". "На чем держится речь?’ "На сердце". Теперь Яджнавалкья, благодаря своему сердцу, распространяющемуся во всех направлениях, осознал все стороны света как свое собственное "я"; стороны света, с их божествами и опорами, являются его неотъемлемой частью, и он отождествляется с именем, цветом (формой) и действием. Из них цвет, как и восток, един с его сердцем. Механические обряды, акт деторождения и ритуалы в сочетании с медитацией, представляющие юг, запад и север соответственно, вместе с их результатами и руководящими божествами, также объединены в его сердце. И все имена вместе с указаниями, обращенными к небу, также достигают его сердца посредством речи. Вся вселенная состоит из них: цвета (формы), действия и имени; и все это - лишь (модификации) сердца. Поэтому Шакалья спрашивает о сердце, которое является воплощением всего сущего: "На чем покоится сердце?"

Стих 3.9.25:

    अहल्लिकेति होवाच याज्ञवल्क्यः, यत्रैतदन्यत्रास्मन्मन्यासै, यद्ध्येतदन्यत्रास्मत्स्यात्, श्वानो वैनदद्युः, वयांसि वैनद्विमथ्नीरन्निति ॥ २५ ॥

    ахалликети ховача йаджнавалкйах, йатрайтаданйатрасманманйасаи, йаддхйетаданйатрасматсйат, свано вайнададйух, ваямси вайнадвиматнираннити || 25 ||

    25. "Ты, призрак, -[8] сказал Яджнавалкья, - когда ты думаешь, что сердце находится где-то еще, а не в нас, (тогда тело мертво). Если бы это было где-то еще, а не внутри нас, собаки съели бы это тело, или птицы разорвали бы его на куски"[9].

"Ты, призрак, - сказал Яджнавалкья, обращаясь к нему под другим именем, - когда ты думаешь, что сердце, или разум, который является "я"[10] тела, находится где-то еще, а не внутри нас, (тогда тело мертво). Если бы оно находилось где-то еще, а не в нас, собаки съели бы это тело, или птицы разорвали бы его на куски. Поэтому сердце покоится на мне, то есть на теле’ — такова идея. Тело, состоящее из имени, цвета (формы) и действия, также покоится на сердце.

Стих 3.9.26:

    कस्मिन्नु त्वं चात्मा च प्रतिष्ठितौ स्थ इति; प्राण इति; कस्मिन्नु प्राणः प्रतिष्ठित इति; अपान इति; कस्मिन्न्वपानः प्रतिष्ठित इति; व्यान इति; कस्मिन्नु व्यानः प्रतिष्ठित इति; उदान इति; कस्मिन्नूदानः प्रतिष्ठित इति; समान इति; स एष नेति नेत्यात्मा, अगृह्यो नहि गृह्यते, अशीर्यो न हि शीर्यते, असङ्गो नहि सज्यते, असितो न व्यथते, न रिष्यति । एतान्यष्टावायतनानि, अष्टौ लोकाः, अष्टौ देवाः, अष्टौ पुरुषाः; स यस्तान्पुरुषान्निरुह्य प्रत्युह्यात्यक्रामत्, तं त्वौपनिषदं पुरुषं पृच्छामि; तं चेन्मे न विवक्श्यसि, मूर्धा ते विपतिष्यतीति । तं ह न मेने शाकल्यः; तस्य ह मूर्धा विपपात, अपि हास्य परिमोषिणोऽस्थीन्यपजह्रुरन्यन्मन्यमानाः ॥ २६ ॥

    kasminnu tvaṃ cātmā Калифорния pratiṣṭhitau стха ити; прана ити; kasminnu prāṇaḥ pratiṣṭhita ити; apāna ити; kasminnvapānaḥ pratiṣṭhita ити; vyāna ити; kasminnu vyānaḥ pratiṣṭhita ити; удана ити; kasminnūdānaḥ pratiṣṭhita ити; Самана ити; СБ eṣa нети netyātmā, agṛhyo Нахи gṛhyate, aśīryo на привет śīryate, asaṅgo Нахи sajyate, asito на vyathate, на ришйати | etānyaṣṭāvāyatanāni, aṣṭau lokāḥ, aṣṭau девах, aṣṭau puruṣāḥ; СБ yastānpuruṣānniruhya pratyuhyātyakrāmat, taṃ tvaupaniṣadaṃ puruṣaṃ pṛcchāmi; taṃ cenme на vivakśyasi, mūrdhā те vipatiṣyatīti | taṃ га мене на śākalyaḥ; тасйа ха мурдха випапата, апи хасйа паримошино'стхиньяпаджахрураньянманйаманах || 26 ||

    26. ‘На чем покоятся тело и сердце[11]?" ‘На Пране". "На чем покоится Прана?" ‘На Апане’. "На чем покоится Апана?’ ‘На Вьяне". ‘На чем покоится Вьяна?" ‘На Удане’. "На чем покоится Удана?’ "На Самане’. Это "я" - то, что описывается как "Не это, не это". Оно неощутимо, потому что Его никогда не воспринимают; неразрушимо, потому что Оно никогда не распадается; непривязанно, потому что к Нему никогда не привязываются; не скованно — Оно никогда не чувствует боли и не страдает от травм. - Это восемь обителей, восемь инструментов видения, восемь божеств и восемь существ. Я спрашиваю вас о том Существе, которое известно только из Упанишад, которое определенно проецирует эти существа и (снова) втягивает их в Себя, и которое в то же время трансцендентно. Если ты не сможешь внятно рассказать мне о Нем, твоя голова отвалится". Шакалия не знал Его; у него отвалилась голова, и грабители забрали его кости, приняв их за что-то другое.

— Вы утверждали, что тело и сердце — следствие и инструмент - опираются друг на друга. Поэтому я спрашиваю вас: на что опираются тело и сердце? "На прану": Тело и разум опираются на силу, называемую Праной.[12] "На чем покоится Прана?’ ‘На Апане": Эта сила, называемая Праной, выходила бы наружу (через рот и ноздри), если бы ее не сдерживала сила, называемая Апаной. - На чем основывается Апана? - спросил я. ‘На Вьяне": Эта сила, называемая Апана, также выходила бы (через нижнее отверстие), как и Прана (через рот и ноздри), если бы их обоих не сдерживала сила, называемая Вьяной, которая занимает промежуточное положение. ‘На чем покоится Вьяна?" "На Удане": Все три силы распространялись бы во всех направлениях, если бы они не были привязаны к Удане, как к столбу. "На чем покоится Удана?’ ‘На Самане’, ибо все эти силы покоятся на Самане. Идея заключается в следующем: тело, разум и жизненные силы взаимозависимы и работают вместе как упорядоченная совокупность, в которой доминирует цель индивидуального "я". Теперь необходимо описать тот трансцендентный Брахман, который является непосредственным и непосредственным, которым все это, вплоть до эфира, регулируется, на котором они покоятся и которым они пронизаны. Далее текст продолжается:

Это "я" и есть то, что было описано в "Мадхуканде"[13] как "Не это, не это" (II. iii. 6). Это незаметно, неощутимо. Как? Потому что это выходит за рамки характеристик эффектов, поэтому оно незаметно. Почему? Ибо Оно никогда не воспринимается. Только различенный объект, находящийся в пределах досягаемости органов, может быть воспринят; но Самость - это противоположность этому. Точно так же и не распадающийся. То, что грубо и состоит из частей, разлагается, как, например, тело; но "Я" - противоположность этому; следовательно, Оно никогда не разлагается. Точно так же и непривязанное. Грубый объект, будучи связан с другим грубым объектом, привязан к нему; но "Я" - это противоположность этому; следовательно, Оно никогда не привязано. Аналогично, оно не сковано, или свободно. Все грубое становится связанным; но, будучи противоположностью этому, Оно свободно и по этой причине никогда не испытывает боли. Следовательно, Оно также никогда не страдает от травм. Находясь за пределами таких характеристик воздействия, как восприятие, разложение, привязанность и рабство. Он никогда не повреждается, другими словами, никогда не разрушается.

Шрути, охваченный страстным желанием, нарушили порядок (диалога), вышел за рамки повествования и описал в своей собственной форме Существо, которое должно быть известно только из Упанишад. Затем он снова принимает облик повествователя и рассказывает (через Яджнавалкью): это восемь обителей, описанных выше (в параграфах с 1 по 17) словами. ‘Чья обитель - земля“ и т.д.; восемь инструментов видения, огонь и т.д.; восемь божеств, упомянутых в ”Нектаре (хилусе)", - сказал он, - и т.д. (параграф 10); восемь существ, упомянутых в "Существе, которое отождествляется с телом" (там же) и т.д. Я прошу вас, тех, кто гордится своей ученостью, о том, чтобы у вас не было чувства голода и так далее, кто известен только из Упанишад и никакими другими способами познания, кто определенно проецирует этих существ, отождествляемых с телом и т.д., разделенных на восемь групп по четыре элемента[14] в каждой, чтобы создать вселенную такой, какая она есть, и (снова) удаляет их через восток и т.д. в Самого Себя, то есть в сердце (разум), и который в то же время трансцендентен, находится за пределами атрибутов ограничивающих дополнений, таких как отождествление с сердцем. "Если ты не сможешь ясно рассказать мне о Нем, твоя голова отвалится", - сказал Яджнавалкья. Шакалья не знал этого Существа, о котором можно узнать только из Упанишад; его голова отвалилась. На этом история заканчивается. ‘Шакалья не знал Его’ и т.д. - таково повествование Шрути.

Более того, грабители похитили даже его кости, когда его ученики несли их к нему домой для погребального обряда — почему? — приняв их за что-то другое, а именно: сокровище при транспортировке. Здесь приводится ссылка на предыдущий анекдот. В XI книге "Шатапата брахмана", озаглавленной "Аштадхьяи"[15], есть диалог между Яджнавалкьей и Шакальей с похожим концом. Там Яджнавалкья произнес проклятие: “Ты умрешь в нечестивом месте в неблагоприятное время, и даже кости твои не дойдут до дома”. Он умер именно так; и грабители забрали и его кости, приняв их за что-то другое" (Ш. XI. vi. 3. 11). Мораль этой истории в том, что не следует проявлять неуважение, а скорее повиноваться истинному знатоку Брахмана. Эта история приведена здесь для того, чтобы научить правильному поведению, а также прославить знание о Брахмане.

Как можно однозначно указать на Брахмана, который был обозначен как "Не это, не это", исключив все остальное? Чтобы ответить на этот вопрос, а также сформулировать причину возникновения вселенной, Шрути снова прибегает к этой истории. Суть этой истории в том, что нужно отобрать скот, победив знатоков вед, которые на самом деле не знают Брахмана. В соответствии с обычной процедурой[16] Яджнавалкья сказал:

Стих 3.9.27:

    अथ होवाच, ब्राह्मणा भगवन्तो यो वः कामयते स मा पृच्छतु, सर्वे वा मा पृच्छत, यो वः कामयते तं वः पृच्छामि, सर्वान्वा वः पृच्छामीति; ते ह ब्राह्मणा न दधृषुः ॥ २७ ॥

    Атха hovāca, brāhmaṇā bhagavanto йо вах kāmayate са ма pṛcchatu, Сарве vā pṛcchata Ма, йо kāmayate taṃ pṛcchāmi вах вах, вах sarvānvā pṛcchāmīti; Тэ ха brāhmaṇā на dadhṛṣuḥ|| 27 ||

    27. Затем он сказал. ‘Почтенные брахманы, любой из вас, кто пожелает, может задавать мне вопросы, или вы все можете. Или я задам вопросы, о которых пожелает любой из вас, или спрошу всех вас. Брахманы не осмелились.

Затем, когда брахманы замолчали, он сказал, обращаясь к ним: "Почтенные брахманы, кто бы из вас ни пожелал задать мне вопросы, может выйти вперед и задать их мне, или все вы можете. Или я задам вопросы тому, кто из вас пожелает, чтобы я задал их ему, или всем вам". Брахманы, даже несмотря на то, что к ним обратились таким образом, не осмелились дать какой-либо ответ.

Стих 3.9.28:

    तान्हैतैः श्लोकैः पप्रच्छ—

    यथा वृक्शो वनस्पतिस्तथैव पुरुषोऽमृषा ॥

    तस्य लोमानि पर्णानि, त्वगस्योत्पाटिका बहिः ॥ १ ॥

    танхаитаих шлокаих папрачча—

    йатха врикшо ванаспатистатхаива пурушо'мриша ||

    тасйа ломани парнани, твагасйотпатика бахих || 1 ||

    28. Он задал им этот вопрос в следующих стихах:

    (1) Человек действительно подобен большому дереву. (Это) правда. Его волосы - это его листья, а его кожа - это внешняя кора.

Когда брахманы замолчали, он обратился к ним со следующими стихами: "Как в мире есть большое дерево — слово "Ванаспати" соответствует слову "дерево" — так и в человеке есть то же самое. Это правда. Его волосы подобны листьям: волосы человека подобны листьям дерева. Его кожа - это внешняя кора.

Стих 3.9.28 (2):

    त्वच एवास्य रुधिरं प्रस्यन्दि त्वच उत्पटः ॥

    तस्मात्तदतृण्णात्प्रैति रसो वृक्शादिवाहतात् ॥ २ ॥

    твача эвасйа рудхирах прасйанди твача утпатахах ||

    тасматтадатриннатпрайти расо врикшадивахатат || 2 ||

    (2) Из его кожи течет кровь, а из коры - сок. Поэтому, когда человек ранен, кровь течет, как сок из поврежденного дерева.

Именно из кожи человека течет кровь, а из коры большого дерева выделяется сок. Поскольку человек и большое дерево во всех отношениях похожи друг на друга, то, когда человек ранен, из него течет кровь, как сок из дерева, которое поранено или порублено.

Стих 3.9.28 (3):

    मांसान्यस्य शकराणि, किनाट्ं स्नाव, तत्स्थिरम् ॥

    अस्थीन्यन्तरतो दारूणि मज्जा मज्जोपमा कृता ॥ ३ ॥

    мамсанйасья шакарани, кинат снава, татстхирам ||

    астхиньянтарато даруни маджжа маджопама крта || 3 ||

    (3) Его плоть - это внутренняя кора, а сухожилия - самый глубокий слой коры; она прочная. Под ней находятся его кости, как и древесина; его костный мозг сравним с сердцевиной.

Точно так же плоть человека - это внутренняя кора большого дерева. Сухожилия человека - это самый внутренний слой коры дерева, тот слой, который находится под внутренней корой и прикреплен к древесине; он жесткий, или крепкий, как сухожилия. Кости человека находятся под сухожилиями; точно так же под внутренней корой находится древесина. Костный мозг человека можно сравнить с сердцевиной большого дерева. Между ними нет разницы, они похожи друг на друга.

Стих 3.9.28 (4):

    यद्वृक्शो वृक्णो रोहति मूलान्नवतरः पुनः ॥

    मर्त्यः स्विन्मृत्युना वृक्णः कस्मान्मूलात्प्ररोहति ॥ ४ ॥

    ядврикшо врикно рохати муланнаватарах пунах ||

    Мартйах свинмртйуна врикнах касманмулат прарохати || 4 ||

    (4) Если дерево, после того как оно срублено, снова вырастает из своего корня в новой форме, то из какого корня вырастает человек после того, как его отсекает смерть?

Если дерево после того, как его срубили, снова вырастает из своего корня в более новой форме и т.д. Мы видели, что до этого между деревом и человеком было полное сходство. Однако мы замечаем у дерева ту особенность, что оно вырастает снова после того, как его срубили, в то время как мы не видим, чтобы человек, сраженный смертью, вырастал снова. Но должно же быть возрождение из какого-то источника. Поэтому я спрашиваю вас, из какого корня произрастает человек после того, как его отсекает смерть? Другими словами, откуда возрождается мертвый человек?

Стих 3.9.28 (5):

    रेतस इति मा वोचत, जीवतस्तत्प्रजायते ॥

    धानारुह इव वै वृक्शोऽञ्जसा प्रेत्य सम्भवः ॥ ५ ॥

    ретаса ити ма воката, дживатастатпраджайате ||

    дханаруха ива ваи врикшонджаса претйа самбхавах || 5 ||

    (5) Не говорите "Из семени", ибо оно рождается в живом человеке. Дерево также вырастает из семени; после того, как оно умрет, оно, несомненно, вырастет снова (тоже из семени).

Если вы говорите, что он происходит от семени, не говорите (так), вы не должны так говорить. Почему? Потому что семя произрастает в живом человеке, а не в мертвеце. Дерево тоже вырастает из семени, а не только из ствола.— Частица ‘ива’ является ругательством.— Большое дерево, после того как оно засохло, обязательно снова прорастает из семени.

Стих 3.9.28 (6):

    यत्समूलमावृहेयुर्वृक्शं न पुनराभवेत् ॥

    मर्त्यः स्विन्मृत्युना वृक्णः कस्मान्मूलात्प्ररोहति ॥ ६ ॥

    йатсамуламаврхейюрврикшах на пунарабхавет ||

    мартьям свинмритьюна врикнах касманмулат прарохати || 6 ||

    (6) Если вырвать дерево с корнем, оно больше не прорастет, из какого корня вырастает смертный после того, как его отсекает смерть?

Если вырвать дерево с корнем или семенами, оно больше не прорастет. Поэтому я спрашиваю тебя о корне всей вселенной: из какого корня произрастает смертный после того, как его отсекает смерть?

Стих 3.9.28 (7):

    जात एव; न, जायते, को न्वेनं जनयेत्पुनः ॥

    विज्ञानमानन्दं ब्रह्म, रातिर्दातुः परायणम्,

    तिष्ठमानस्य तद्विद इति ॥ ७ ॥ २८ ॥

    इति नवमं ब्राह्मणम् ॥ इति तृतीयो'ध्यायः ॥

    джата эва; на, джайате, ко нвенах джанайетпунах ||

    виджнянаманандах брахма, ратирдатам парайанам,

тиштхаманасйа тадвида ити || 7 || 28 ||

    ити навамам брахманам |/ ити тртийо'дхйайах |/

    (7) Если вы думаете, что он когда-нибудь родится, я скажу: нет, он рождается снова. Кто же теперь должен возродить его? — Знание, Блаженство, Брахман, высшая цель раздатчика богатств, а также того, кто осознал Брахмана и живет в Нем.

Если вы думаете, что он когда-нибудь родится и больше о нем нечего спрашивать — вопрос о рождении возможен только у того, кто еще не родился, и не у того, кто уже родился; но человек рождается всегда, поэтому вопрос о его рождении недопустим — я говорю, нет. Что происходит потом? После смерти он снова рождается с уверенностью, потому что в противном случае вы бы предположили, что человек пожинает плоды действий, которых он никогда не совершал, и не получает плодов от действий, которые он действительно совершал. Итак, я спрашиваю вас, кто должен снова воскресить его, мертвеца?

Брахманы этого не знали: тот корень вселенной, из которого вновь рождается умерший, был им неизвестен. Поэтому, будучи лучшим из знатоков Брахмана, Яджнавалкья победил брахманов и увел коров. На этом история закончена. Теперь Шрути в своей собственной форме рассказывает нам о корне вселенной, о котором Яджнавалкья спрашивал брахманов, и приводит слова, непосредственно описывающие Брахмана: Знание, или Чистый Разум, который является также блаженством, не пораженным болью, как чувственное восприятие, но безмятежное, благотворное, несравненное, спонтанное, всегда удовлетворенное и однородное. Что это такое? Брахман, обладающий обоими качествами (Знанием и Блаженством). Высшая цель, или дарующий плоды действий, раздатчика богатств, то есть жертвователя, совершающего обряды, — слово "Рати" (богатство) обладает притягательной силой, — а также высшая цель того, кто осознал Брахман и живет в Нем, отрекшись от всех желаний и не выполняя никакой (ритуальной) работы.

Здесь есть кое-что для обсуждения. Общеизвестно, что слово "блаженство" означает удовольствие; и здесь мы находим, что слово "блаженство" используется как эпитет Брахмана в выражении "Блаженство, Брахман’. В других местах Шрути мы также находим: "Он познал блаженство как Брахман" (Тай. III. 6), "Познав блаженство Брахмана" (Тай. II. 7), "Если бы это Высшее "Я" не было блаженством" (Тай. II.7), "То, что есть бесконечное есть блаженство’ (глава VII. xxiii. 1), "Это его высшее блаженство" и т.д. (IV. iii. 32). Также известно, что слово "блаженство" относится к познаваемому удовольствию. Использование слова "блаженство" в приведенных выше цитатах было бы оправдано, если бы блаженство Брахмана было объектом познания. Можно возразить: согласно авторитету шрути, Брахман - это познанное блаженство; так что же тут обсуждать? Ответ таков: это не так, поскольку мы замечаем, что тексты Шрути противоречивы. Это правда, что в Шрути слово "блаженство" относится к Брахману; но там, где есть единство, есть и отрицание знания. Например: ‘Но когда для познавшего Брахман все становится Сущностью, тогда что он должен видеть и через что... что он должен знать и через что?" (II. vi. 14; IV. v. 15), "Когда он ничего больше не видит, ничего больше не слышит, не знает ничего другого, это и есть бесконечность’ (Глава VII. xxiv. 1), "Будучи полностью охвачен Высшим "Я", он не знает ничего вне себя" и т.д. (IV. iii. 21). Поэтому, из-за противоречий в текстах шрути, необходимо провести обсуждение. Поэтому нам следует обсудить это, чтобы понять истинный смысл ведических отрывков. Более того, среди сторонников освобождения существуют различные мнения. Например, школы Санкхья и вайшишика, веря в освобождение, считают, что в нем нет радости, которую можно было бы познать, и этим отличаются от других, которые утверждают, что в нем есть высшая радость, известная только заинтересованному человеку.

Итак, какова правильная позиция?

На первый взгляд, в освобождении есть радость, которую можно познать, поскольку шрути упоминают блаженство и т.д. в отношении этого, как в следующих отрывках: ‘Смеяться (или есть), играть и наслаждаться’ (гл. VIII. xii. 3), "Если он пожелает достичь мира предков, (по его простому желанию они появятся)" (гл. VIII. ii. 1), "Тот, кто познает вещи общим и частным образом" (Му. I. i. 9 и XI. ii. 7), "Наслаждается всеми желаниями" и т.д. (Таи. II. v . i).

Возражение: Но разве познание невозможно, когда есть единство, поскольку различные факторы действия в этом случае отсутствуют? Каждое действие зависит от ряда факторов, и познание тоже является действием.

Предварительный ответ: Возражение не выдерживает критики. Опираясь на авторитет Шрути, мы должны признать, что существует знание о блаженстве Брахмана. Мы уже говорили, что такие тексты Шрути, как "Знание, блаженство" и т.д., были бы бессмысленны, если бы само блаженство не могло быть познано.

Возражение: Но даже священный текст не может сделать огонь холодным, а воду горячей, поскольку эти тексты носят просто информативный характер. Они не могут сказать нам, что в какой-то другой стране огонь холодный, а в какой-то недоступной стране вода горячая.

Предварительный ответ: Нет, поскольку мы наблюдаем блаженство и знание в индивидуальном "я". Такие тексты, как "Знание, блаженство" и т.д., не передают смысл, который противоречит восприятию и другим средствам познания, как, например, предложение ‘Огонь холодный’. Напротив, мы чувствуем их согласие с собой. Человек непосредственно осознает, что он пребывает в блаженстве, например, когда он чувствует: "Я счастлив". Таким образом, согласие, о котором идет речь, с восприятием и т.д. совершенно очевидно. Следовательно, Брахман, который есть блаженство, будучи также знанием, познает Сам Себя. Так было бы в приведенных выше текстах шрути, а именно: ‘Смеяться (или есть), играть, наслаждаться" и т.д., которые доказывают существование блаженства в "Я", следует признать последовательными.

Ответ Адвайты: Вы ошибаетесь, потому что в отсутствие тела и органов не может быть никакого знания. Абсолютное отделение от тела - это освобождение, а когда нет тела, не может быть и органов, потому что у них не будет опоры. Следовательно, не будет и знания, поскольку не будет тела и органов. Если бы знание возникало даже в отсутствие тела и органов, то никому не было бы необходимости обладать ими. Более того, (если Брахман как Абсолютное Знание познает блаженство в освобождении), это будет противоречить единству Брахмана.[17]

Возражение: Предположим, мы скажем, что Верховный Брахман, будучи вечным Знанием, всегда осознает Себя как Абсолютное Блаженство?

Ответ: Нет (на этот вопрос только что был дан ответ). Даже человек, находящийся в рабстве, освободившись от относительного существования, вновь обретет свою истинную природу (Брахмана). (Таким образом, тот же аргумент применим и к нему). Подобно количеству воды, налитому в резервуар, он не сохраняет отдельного существования, чтобы познать блаженного Брахмана. Следовательно, говорить о том, что освобожденный человек познал блаженное "Я", бессмысленно. Если, с другой стороны, освобожденный человек, будучи отличным от Брахмана, познает блаженство Брахмана и индивидуальное "я" как "Я - Абсолют Блаженства", то это противоречит единству Брахмана, что противоречило бы всем шрути; и третьей альтернативы нет. Более того, если Брахман когда-либо познает Свое собственное блаженство, то нет необходимости проводить различие между осознанностью и неосознанностью. Если Он постоянно осознает это блаженство, то такова Его природа; следовательно, нет смысла утверждать, что Он осознает Свое собственное блаженство. Такая точка зрения была бы логичной, если бы когда-либо существовала возможность того, что человек не познает этого блаженства, как, например, человек познает себя и другого (волевым актом). Конечно, нет смысла проводить различие между состоянием осознанности и состоянием неосознанности, например, в случае человека, чей разум непрерывно поглощен стрелой. Если, с другой стороны, предполагается, что Брахман или Высшее Я познает Свое блаженство прерывисто, то в промежутках, когда Оно не осознает Себя, Оно должно познавать что-то еще[18].; и "Я" стало бы изменчивым, что сделало бы Его непостоянным. Следовательно, текст "Знание, блаженство" и т.д. следует интерпретировать как описывающий природу Брахмана, а не означающий, что блаженство "Я" познается.

Возражение: Если это блаженство не познано, то такие тексты шрути, как "Смех (или еда), игра" и т.д., будут опровергнуты.

Ответ: Нет, поскольку в таких текстах описываются только обычные действия, происходящие из-за тождества освобожденного человека со всем сущим (бесконечным существованием). Иными словами, поскольку освобожденный человек отождествляется со всеми, то, где бы мы ни наблюдали смех и т.д. — у йогов или богов, — шрути просто описывают их такими, какие они есть, по отношению к освобожденному человеку, просто из-за его тождества со всеми. Это всего лишь восхваление освобождения, которое является синонимом такой идентичности.

Возражение: Если эти отрывки просто описывают то, что происходит обычно, тогда существует вероятность того, что освобожденный человек также подвержен страданию. Другими словами, если он принимает участие в смехе и т.д., что обычно случается с йогами и другими людьми, он также может страдать от страданий, которые испытывают (растения и другие) неподвижные существа.

Ответ: Нет, все эти возражения уже были опровергнуты (стр. 306) на том основании, что различия между счастьем, страданием и т.д. всего лишь наложены иллюзией, созданной контактом с ограничивающими дополнениями, телом и органами, которые являются продуктами названия и формы. Мы также указали соответствующие сферы из явно противоречащих друг другу текстов Шрути (стр. 393). Следовательно, все отрывки, содержащие слово "блаженство", следует интерпретировать как предложение "Это высшее блаженство’ (IV. iii. 32).

Сноски и ссылки:

[1]: Имеется в виду жизненная сила в ее космическом аспекте, или Хираньягарбха. То же самое в следующем абзаце.

[2]: Люди совершают различные виды медитации и обрядов, приобретают различные уровни ментальной культуры, тем самым достигая отождествления с огнем и т.д. которые все являются частями космической жизненной силы. Отсюда и вышеупомянутые различия.

[3]: Будучи произведенным ими для своего собственного проявления

[4]: Так говорится в Шрути (например, Рис. X. xc. 13).

[5]: Быть зависимым от трения и т.д., которые требуют прочности.

[6]: Через человека, который их копает.

[7]: Смотрите сноску на стр. 49. Направления на восток, запад и т.д. варьируются в зависимости от взаимного расположения жителей этой горы, причем восход солнца они видят на востоке. Но направление над головой, очевидно, для всех них неизменно.

[8]: Букв. то, что исчезает днем.

[9]: Букв. взбить его.

[10]: В переносном смысле

[11]: Освещенный. вы и (ваше) я.

[12]: О функциях этих устройств читайте в комментарии к I. v. 3.

[13]: Состоящий из глав I и II.

[14]: Обитель, инструмент видения, свет и божество.

[15]: Она посвящена ритуалам и названа так потому, что состоит из восьми глав.

[16]: Что вещи, принадлежащие брахманам, нельзя брать без их согласия.

[17]: Сделав его одновременно субъектом и объектом.

[18]: И, таким образом, становятся конечными и смертными (гл. VII xxiv. 1), или же становятся бессознательными.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-brihadaranyaka-upanishad/d/doc118301.html