Истории из ведических писаний

2 мая, 2024

Глава 15 - Об убийстве Видалакши и Асиломы

1-3. Вьяса сказал: - О царь! Услышав о двух демонах, убитых Деви, Махишасура очень удивился и послал могущественных Асилому, Видалакшу и других данавов на битву, чтобы убить Деви. Данавы, все очень искусные в военном искусстве, выступили в поход, полностью вооруженные и закованные в доспехи, и их сопровождала огромная армия. Они прибыли туда и увидели Божественную Мать с восемнадцатью руками, стоящую верхом на льве, с топорами и щитом в руках.

4-5. Невозмутимый Асилома предстал перед Деви, готовой убить дайтьев, поприветствовал Ее и с улыбкой сказал: - О Деви! Зачем Вы пришли сюда? и ради чего Вы убиваете этих безупречных дайтьев? О Прекрасная! Скажи мне все это искренне. Мы заключим с тобой соглашение.

6-17. Возьмите золото, драгоценные камни, жемчуг и любые другие ценные вещи, которые вам нравятся, и уходите с поля боя как можно раньше. Почему вам нравится эта война, которая ведет к увеличению страданий? Мудрые люди говорят, что она ведет к разрушению всякого счастья. Ваше тело очень хрупкое; оно не выносит даже прикосновения цветов; тогда почему вы терпите удары оружия по своим телам? Я очень озадачен, когда думаю об этом. Смотрите! О разуме судят, когда его результатом является мир; ибо он всегда ведет к счастью. Тогда почему вам нравится бороться, что приведет только к боли и страданиям? Счастье нужно только иметь, а боли нужно избегать - таково правило.

О Деви! Это счастье тоже бывает двух видов: постоянное и преходящее. Удовольствие, получаемое от познания Атмаджнана, постоянно, а то, что происходит от наслаждений, преходяще; те, кто действительно знает Веда-шастры, избегают этого преходящего удовольствия от наслаждений. Если ты придерживаешься мнения мимамсаков и не веришь в существование будущих рождений, даже тогда тебе не следует сражаться; достигнув этого юного возраста, ты должна наслаждаться прекрасными удовольствиями в этом мире. О человек с худым желудком! И если вы сомневаетесь в существовании других миров после смерти, то даже тогда вам следует отказаться от борьбы и совершать в этой жизни такие действия, которые приведут вас к достижению Небес. Эта полностью развитая женственность преходяща; зная это, всегда совершай добродетельные поступки; мудрые люди всегда избегают причинять страдания другим; таким образом, следует совершать поступки, не противоречащие Дхарме, Артхе и Каме. Поэтому, о Благословенная! Совершай и ты всегда добродетельные поступки. О Мать! Почему вы убиваете этих дайтьев без всякой причины? И снова возникает чувство милосердия; жизнь каждого человека зависит от Истины. Поэтому мудрецы всегда хранят благочестие, милосердие и Истину. О Прекрасная! Тогда какой смысл в том, что Ты убиваешь этих Демонов? Пожалуйста, объясни это прямо.

18-27. Деви сказала: - О Могущественный! Услышь, зачем я пришла сюда и почему я убиваю дайтьев? Я отвечаю на твой вопрос по вышеуказанным пунктам. О Демон! Я, хотя и всего лишь наблюдатель, всегда путешествую по всем мирам, наблюдая за правосудием и несправедливостью, творимыми там несколькими душами. Я никогда не испытывала желания наслаждаться, у меня не было жадности к чему-либо, и я не питала вражды ни к одному существу. Только для того, чтобы сохранить добродетель и религию и поддержать праведных, я странствую по мирам. Это Моя клятва, и я всегда придерживаюсь ее. Сохранять добро и подавлять злодеев - Мой долг. Многие Аватары должны воплощаться, цикл за циклом, чтобы сохранить Веды; поэтому Я воплощаюсь юга за югой. Теперь злой Махиша готов уничтожить Дэвов; видя это, я пришла сюда, чтобы убить его. Истинно говорю тебе, что я убью этого злобного и могущественного Махишасуру, врага богов. Зная это, ты остаешься или уходишь, как пожелаешь. Или ты можешь пойти к Махише, этому нечестивому сыну буйволицы, и сказать, какой смысл посылать на битву других асуров; он может прийти сам и сразиться. Если ваш царь хочет заключить договор, то пусть он избегнет вражды с дэвами и спустится в Паталу. Пусть он вернет Дэвам все, что он насильно отнял у них, и отправится в Паталу, где живет Прахлада.

28-29. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Деви, Асилома радостно спросил перед Деви могущественного асура Видалакшу: - Что ж, Видалакша! Вы только что услышали все, что сказала Деви; теперь мы должны соблюдать соглашение или объявить войну. Что нам делать в сложившихся обстоятельствах?

30-34. Видалакша сказал: - Наш царь прекрасно знает, что он непременно погибнет в битве; зная это, он не желает заключать мир из-за своего эгоизма и тщеславия. Он ежедневно видит перед собой гибель данавов и все же посылает нас на битву. Кто может победить судьбу? Обязанность слуги очень трудна; он должен всегда быть покорным и послушным, нисколько не заботясь о собственном самоуважении; точно так же, как танцующие куклы полностью находятся в руках актеров, и их движения варьируются в зависимости от натяжения проводов, с помощью которых они заставляют их танцевать. Как же мы можем тогда пойти к нашему учителю и сказать такие резкие слова, что он раздаст Дэвам все драгоценные камни и побрякушки и отправится в Паталу вместе с другими данавами? Человек считает своим долгом говорить приятные слова, хотя и лживые; правдивые слова не могут быть полезными; правдивые и в то же время полезные слова очень редки в этом мире; в таких критических случаях следует хранить молчание. Особенно героям не следует раздражать своих царей бесполезными речами; в этом суть политики. Мы никогда не должны с жаром советовать нашему царю, как лучше поступить, или спрашивать у него совета по таким вопросам; царь тогда наверняка очень рассердится. Поэтому мы должны выполнять свой долг перед царем, даже если на карту поставлена наша жизнь. Считать свою жизнь ничтожеством и сражаться за нашего царя - вот что для нас лучше всего.

35-57. Вьяса сказал: - О царь! Размышляя таким образом, оба героя облачились в доспехи, сели на свои колесницы и, взяв в руки луки и стрелы, приготовились к битве. Сначала Видалакша выпустил семь стрел; великий воин Асилома стоял в стороне, как простой свидетель. Божественная Мать разрубила эти стрелы на куски Своими стрелами, как только они достигли Ее, а затем выпустила в Видалакшу три стрелы, заточенные на камне. Демон Видалакша лишился чувств от этих стрел на поле битвы и вскоре умер, словно по воле Судьбы. Увидев, что Видалакша мертв, Асилома взял свой лук и стрелы и приготовился к бою.

Затем герой, подняв левую руку, коротко произнес: “О Деви! Я знаю, что смерть для данавов неизбежна, и все же я готов сражаться, потому что я зависим, а у Махиши очень тупой интеллект; он не может отличить то, что действительно хорошо, от того, что просто приятно. Я никогда не скажу ему неприятных слов, хотя и полезных. Скорее я пожертвую своей жизнью на поле боя, чем дам ему какой-либо совет, будь то благоприятный или неблагоприятный. Данавы гибнут, как только в них попадают твои стрелы; видя это, я считаю Судьбу превыше всего. Мастерство не ведет ни к какому успеху; Положитесь на свое мастерство! Сказав это, Демон начал осыпать Дэви стрелой за стрелой; Дэви тоже разрубила их на куски Своими собственными стрелами, прежде чем они долетели до Нее; и, разозлившись, вскоре пронзила его стрелами. Дэвы наблюдали это зрелище сверху.

Затем Демон покрылся порезами и ранами; из них потекла кровь; в результате Демон засиял, как веселое дерево Кимсука. Тогда Асилома поднял свою тяжелую железную дубинку, бросился за Чандикой и в гневе ударил льва по голове. Не обращая внимания на сильный удар дубинки, нанесенный могущественным Демоном, лев разорвал ему руки когтями. Тогда этот ужасный Демон прыгнул с дубиной в руке, взобрался на плечо льва и очень сильно ударил Деви. О царь! Тогда Деви отразила удар и отрубила Демону голову Своим острым топором. Отрубленная таким образом голова Демона была с огромной силой отброшена на землю; при виде этого среди его воинов поднялся всеобщий крик отчаяния. Дэвы громко воскликнули “Победа Дэви” и запели ей гимны. Зазвучали барабаны Дэвов, и Гандарбхи от радости пустились в пляс. Увидев, что два Демона лежат мертвыми на поле боя, лев одной своей силой убил несколько оставшихся воинов и съел остальных, после чего на поле боя не осталось ни одного. Некоторые из них в великом отчаянии бежали к Махишасуре. Беглецы начали громко кричать: “Спаси нас, спаси нас”, - и сказали: “О царь! Асилома и Видалакша оба убиты, а те воины, что остались, были съедены львом”. Так они рассказали царю и повергли его в пучину ужасных страданий. Услышав их слова, Махиша от боли и горя стал рассеянным и с большим беспокойством задумался над случившимся.

На этом заканчивается пятнадцатая глава Пятой книги Махарши Веды Вьясы "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, в которой рассказывается об убийстве Видалакши и Асиломы.

Глава 16 - О разговоре между Деви и Махишасурой

Книга 5

1-7. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова, царь Махиша в гневе обратился к возничему Даруке: - “Быстро подгоняй мою колесницу. Эта колесница запряжена тысячей превосходных лошадей, украшена знаменами, стягами и эмблемами, снабжена различным вооружением, у нее хорошие колеса белого цвета и красивые шесты, на которых закреплено ярмо”. Возничий немедленно подогнал колесницу и должным образом доложил царю: “О царь! Я приготовил колесницу у твоих дверей, твою прекрасную колесницу, украшенную прекрасными коврами и разнообразным оружием”. Услышав, что привезли колесницу, Махиша подумал, что Деви, возможно, наплевать на него, увидев его уродливое лицо с парой рогов, и поэтому решил принять человеческий облик, а затем отправиться на битву. Красота и ум - вот что привлекает женщин, поэтому я пойду впереди Нее, обладая прекрасным телом, проявляя весь свой ум и ловкость. Ибо я никогда не буду в восторге ни от чего, кроме этой женщины, которая смотрит на меня с нежностью и страстно привязывается ко мне.

8-33. Размышляя таким образом, могущественный Царь Демонов оставил облик буйвола и принял прекрасный человеческий облик. Он надевал красивые украшения, нарукавники и т.д., носил божественные одежды и гирлянды на шее и таким образом сиял, как второй Кандарпа, бог Любви. Затем, взяв все стрелы и оружие, он взошел на колесницу и в сопровождении своей армии отправился к Деви, преисполненный власти и тщеславия. Деви затрубила в Свою раковину, когда увидела, что Махишасура, повелитель данавов, предстал перед Ней в окружении множества могущественных и доблестных воинов, привлекая к себе внимание и пленяя умы своих любовниц.

Царь Демонов услышал звук раковины, поразивший всех, подошел к Деви и с улыбкой обратился к Ней так: - О Деви! Кто бы ни существовал в этом мире, в этом колесе Сансары (вечном круговороте рождений и смертей), будь то мужчина или женщина, каждый всегда стремится к удовольствию или счастью. И это удовольствие в этом мире достигается сочетанием людей друг с другом; никогда не увидишь, чтобы это сочетание отсутствовало. Опять же, это сочетание бывает разного рода; я упомяну о них; слушайте. Союз бывает разных видов, в зависимости от того, возникает ли он из привязанности или из естественных последствий. Сейчас я буду говорить о союзах, возникающих из привязанности, насколько я понимаю. Союз, который возникает между отцом, матерью и их сыновьями, возникает из привязанности, поэтому он хорош. Союз между братом и сестрой является посредственным, поскольку между ними существует взаимная заинтересованность в том, чтобы давать и брать. На самом деле, тот союз считается превосходным, который ведет к счастью высшего сорта, а тот союз, который ведет к меньшему счастью, известен как посредственный. Союз моряков, прибывших из дальних стран, известен как естественный. Они приходят сюда по разным поручениям, связанным с их разнообразными интересами. Такое сочетание, поскольку оно приносит наименьшее количество счастья, считается наихудшим. Лучший союз в этом мире ведет к наибольшему счастью. О возлюбленная! Постоянный союз мужчин и женщин одного возраста считается наивысшим достижением, ибо он приносит счастье самого лучшего сорта. Обе стороны, мужчины и женщины, возвышаются, когда хотят превзойти друг друга в своих семейных связях, качествах, красоте; сообразительность, одежда, скромность и пристойное поведение. Поэтому, о дорогая! Если ты установишь со мной такие супружеские отношения, ты, без сомнения, обретешь полное счастье. Тем более, я буду принимать разные обличья по собственному желанию. Все Божественные драгоценности и другие драгоценные вещи, которые я приобрел после победы над Индрой и другими Дэвами в битве, и другие вещи находятся в моем дворце; ты можешь наслаждаться ими как моя супруга-царица или пожертвовать их, как тебе заблагорассудится. О прекрасная! Я твой слуга; следовательно, по твоему слову я, без сомнения, прекращу свою вражду с Дэвами. Короче говоря, я сделаю все, что доставит тебе удовольствие и осчастливит тебя. О Сладкоречивая! О большеглазая! Мое сердце очаровано твоей красотой, поэтому я сделаю все, что ты мне прикажешь. О ширококостная! Я очень огорчен; теперь я прибегаю к Твоему покровительству. О обладательница прекрасных бедер! Я сильно поражен стрелами Купидона, и мне очень тяжело; поэтому, спаси меня. Защищать того, кто нашел у тебя прибежище, - лучшая из добродетелей. О человек с несколько бледноватым телом! О человек с тонкой талией! Я проведу оставшуюся часть своей жизни, служа тебе как твой покорный слуга. Я никогда не буду действовать вопреки твоим приказам, даже рискуя своей жизнью. Прими это буквально и поступай соответственно. Сейчас я отбрасываю все свое оружие к Твоим ногам, о Большеглазая! Я очень огорчен стрелами Купидона, поэтому прояви ко мне Свою милость. О Прекрасная! Я никогда не показывал своей слабости Брахме и другим Божествам, но сегодня я признаю это перед Тобой. Я победила Брахму и других; они в полной мере познали мою доблесть на поле боя. Но, о почтенная женщина! Несмотря на то, что я так могущественен, теперь я признаю себя твоим слугой. Лучше взгляни на меня и даруй свою милость.

34. Вьяса сказал: - О царь! Сказав это, Махиша, повелитель дайтьев, прекрасная Бхагавати громко рассмеялась и заговорила, улыбаясь :--

35-45. Деви сказала: - Я не желаю никакого другого тела, кроме Всевышнего! О Демон! Я - сила Его Воли; поэтому я создаю все эти миры. Я - Его Шива (благоприятная). Пракрити (Природа); Эта Вселенская Душа видит Меня. Именно благодаря Его близости Я проявляюсь как Вечное Сознание, проявляющее Себя как этот Космос. Как утюги движутся из-за близости магнитов, так и я, хотя и инертна, из-за Его близости действую осознанно. Я не желаю наслаждаться обычными удовольствиями; ты очень скучен и бестолков; в этом нет сомнения, когда ты желаешь сексуального единения. Ведь женщины считаются цепями, удерживающими мужчин в рабстве. Мужчины, закованные в железные цепи, могут обрести свободу в любое время, но когда их связывают женщины, они никогда не смогут обрести свободу. О глупец! Теперь ты хочешь служить источником мочи и т.д. Найдите прибежище в Мире; мир приведет вас к счастью. Связь с женщинами причиняет огромную боль; вы это знаете; тогда почему вы заблуждаетесь? Лучше избегайте вражды с Дэвами и путешествуйте по миру, где вам нравится. Или, если ты хочешь жить, иди к Патале; или сражайся со Мной. Знай наверняка, что я сильнее тебя. О Данава! Собравшиеся Дэвы послали Меня сюда; Я говорю тебе это совершенно искренне; Я довольна твоими словами дружбы; поэтому ты убегаешь, пока жив. Смотри! Когда слова произносятся семь раз друг перед другом, между святыми устанавливается дружба. Так было принято среди нас; так что теперь между нами дружба; я не стану отнимать у тебя жизнь. О герой! Если ты хочешь умереть, сражайся с радостью; о могущественный! Я, без сомнения, убью тебя.

46-65. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова Бхагавати, Данава, одурманенный страстью, начал говорить прекрасными сладкими словами: - О прекрасная! Твое тело и некоторые его части очень нежны и прекрасны. Один только взгляд на такую госпожу приводит в восторг. Поэтому, о прекрасноликая! Я очень боюсь прикоснуться к твоему телу. О Лотосоокая! Я покорил Хари, Хару, Локапалов и нескольких других Дэвов; поэтому я спрашиваю, подобает ли мне сражаться с тобой! О Прекрасная! Если хочешь, женись на мне и поклоняйся мне, или же ты можешь вернуться в желаемое место, откуда ты пришла. Ты заявила о своей дружбе со мной, поэтому я не хочу использовать против тебя оружие. Сейчас я говорил о твоем благе и благополучии. Ты можешь с радостью уйти. О красавица! Ты прекрасная женщина с прекрасными глазами; какую славу я снищу, убив тебя! О, обладательница тонкой талии! Убийство женщины, ребенка или брахмана, безусловно, влечет за собой ответственность убийцы за последствия. Я обязательно отнесу тебя сегодня к себе домой, не убивая. Если я применю к тебе силу, я не обрету счастья, потому что в таких случаях применение силы не приводит к счастью. О та, у кого красивые волосы! Я приветствую вас и говорю, что мужчина не может быть счастлив без женского лица, похожего на лотос; точно так же женщина не может быть счастлива без мужского лица, похожего на лотос. Когда эти два качества удачно сочетаются, возникает высшая степень счастья, а при их разобщении возникает боль. Это правда, что ты украшена по всему телу, но, похоже, тебе не хватает ума, потому что ты не поклоняешься мне. Кто посоветовал тебе отказаться от удовольствий? О Сладкоречивая! Если это правда, то, несомненно, он твой враг, он обманул тебя. О дорогая! Оставь свое упрямство и выходи за меня замуж; тогда мы оба будем счастливы. Вишну хорошо сияет с Камалой, Брахма великолепно смотрится с Савитри, Рудра хорошо сочетается с Парвати, а Индра - с Шачи, так что я буду хорошо сиять с тобой, в этом нет никаких сомнений. Ни одна женщина не может быть счастлива без хорошего мужа. И почему же тогда ты не признаешь меня своим мужем, даже когда он у тебя есть? О возлюбленная! Где же теперь этот Купидон с тупым интеллектом? Почему он не причиняет тебе беспокойства своими пятью тонкими стрелами, сводящими с ума? О Прекрасная! Я думаю, что Мадана (бог Любви) из жалости к тебе, видя, что ты очень слаба, не поражает тебя своими стрелами, как он поступил со мной. О та, кто смотрит исподлобья! Или, может быть, у меня какая-то вражда с этим Купидоном, иначе почему он не пускает в тебя стрелы? Или мои враги Дэвы посоветовали Богу Любви не пускать в тебя свои стрелы. О, обладательница стройного тела! Поскольку Мандодари пришлось впоследствии выйти замуж, когда она стала страстной лицемеркой, и ей пришлось раскаиваться в том, что она не вышла замуж в присутствии прекрасного, благоприятного царя, я думаю, о та, у которой глаза, как у молодого оленя! Тебе тоже придется раскаяться, как и ей, если ты откажешься выйти за меня замуж сейчас.

На этом заканчивается шестнадцатая глава Пятой книги, посвященная беседе между Деви и Махишасурой в "Шримад Деви Бхагаватам", "Махапуране", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.a in Śrī Mad Devī Bhāgavatam, the Mahāpurāṇam, of 18,000 verses, by Maharṣi Veda Vyāsa.

Глава 17 - О случае с Мандодари

Книга 5

1-2. Вьяса сказал: - О царь! Услышав это, Деви спросила Данава: “Кто эта Мандодари? Кто тот царь, которого она не взяла в плен первым? И кто тот царь, за которого она вышла замуж позже? И как она потом раскаивалась? Опиши мне все это подробно.”

3-26. Услышав этот вопрос от Деви, Махиша начал говорить: “О Деви! На этой земле есть место под названием Симхала, украшенное различными деревьями и изобилующее богатством и зерном. Когда-то там правил добродетельный царь по имени Чандрасена; он был спокойным, миролюбивым, правдивым, героическим, милосердным, уравновешенным, выдержанным, хорошо разбирался в политике, этике и морали, безбрежной, как океан, сведущий в Шастрах, знающий все религии и искусный в стрельбе из лука. Он был внимателен к своим подданным и обычно наказывал в соответствии с законами справедливости. У царя была прекрасная, хорошо воспитанная жена, очень красивая и широкобедрая. Она была очень предана своему мужу, всегда совершала религиозные обряды и отличалась хорошим поведением. Эта жена, наделенная всеми благоприятными приметами, родила прекрасную дочь во время первых родов. Царь Чандрасена, отец девочки, был очень рад, что у него такая красивая дочь, и с радостью назвал ее Мандодари. С каждым днем дочь росла, как Луна. Когда ей исполнилось десять лет, она стала очень красивой. Теперь царю очень хотелось найти подходящего жениха, и он думал об этом каждый день. Затем брахманы рассказали царю, что был принц по имени Камбугрива, разумный сын могущественного царя Мадры Судханвы. Этот принц был наделен всеми царскими качествами и обладал всеми знаниями, поэтому он был подходящей парой для твоей дочери. Затем царь спросил свою дорогую достойную жену, не хотела бы она выдать свою дочь замуж за Камбугриву. Услышав это, царица спросила свою дочь Мандодари, хочет ли ее отец выдать ее замуж за Камбугриву, сына царя Мадры.

Услышав слова своей матери, Мандодари сказала так: “О мать! У меня нет желания выходить замуж; я не приму никакого мужа; я дам обет вести целомудренную жизнь девственницы и так проведу остаток своей жизни. О мать! В этом мировом океане нет ничего более жалкого, чем зависимость; поэтому я предпочитаю постоянно вести жизнь сурового аскетизма. Ученые мужи, сведущие в Шастрах, говорят, что принятие обета обособленности и независимости ведет к спасению; таким образом, я обрету освобождение; мне не нужен муж. Во время церемонии бракосочетания женщина должна сказать перед освященным огнем, что она всегда и во всем будет зависеть от своего мужа; кроме того, в доме свекра она должна проводить время, так сказать, в рабстве у своей матери- свекрови и (младшим) братьям мужа; опять же, вам придется считать себя счастливой, когда счастлив ваш муж, и несчастной, когда несчастлив ваш муж; это худшее из всех страданий. Опять же, если муж снова женится на другой женщине, то это страдание от того, что у него есть вторая жена, становится невыносимым. О мать! Тогда возникает ревность даже к собственному мужу, и, следовательно, страдания бесконечны. Поэтому, какое может быть счастье в этом сказочном мире, особенно с женщинами, которые по своей природе созданы зависимыми? О мать! Я слышала, что в былые времена религиозный сын Уттанапады, Уттама, был моложе Дхрувы, и все же он стал царем. И царь Уттанапада без всякой причины изгнал свою дорогую жену, преданную только своему мужу, в лес. Поэтому женщинам приходится терпеть такие разнообразные страдания, пока живы их мужья; а если муж случайно умирает, то женщины испытывают нескончаемые страдания; вдовство становится единственным источником горя. И снова, если муж находится в чужих краях, женщины попадают под огонь Купидона, и тогда дом становится объектом еще больших мучений. Таким образом, жив муж или умер, счастья не бывает никогда. Таким образом, по моему мнению, я никогда не должна выходить замуж ни за одного человека.”

27-31. Затем мать рассказала своему мужу все, что сказала дочь. Мандодари приняла обет пожизненной девственницы; у нее не было желания выходить замуж. Она совершила много ошибок в мирской жизни и поэтому исполняла обеты и джапамы и проводила время в одиночестве.

Она не тосковала по мужу. Услышав это, царь узнал, что его дочь не собирается выходить замуж, и стал коротать время, не выдавая дочь замуж. Таким образом, дочь жила в семье, которую защищали ее отец и мать; к тому времени на теле дочери появились признаки полового созревания. Ее товарищи неоднократно просили ее выбрать жениха, но она говорила много мудрых слов и не проявляла никакой склонности к замужеству.

32-44. Однажды эта женщина с прекрасным лицом отправилась со своими служанками на увеселительную прогулку в сад, украшенный различными деревьями. Там стройная девушка начала играть и получать удовольствие от того, что собирала со своими товарищами различные цветы и красивые лианы. Как раз в это время туда случайно забрел знаменитый царь Косалы, могущественный Вирасена. Он был один на своей колеснице в сопровождении нескольких воинов; его большая армия и свита медленно следовали за ним на некотором расстоянии. Затем ее товарищи, глядя на этого царя издалека, сказали Мандодари: “О подруга! Смотрите! Кто-то, сильный и красивый, как второй Бог Любви, приближается к нам верхом на колеснице. Я думаю, это будет какой-то царь, и нам очень повезло, что он приехал сюда”. Пока мы разговаривали, царь прибыл туда. Царь, увидев эту светлоглазую женщину с прекрасными глазами, удивился и, сойдя с колесницы, спросил служанку: “О благородная! Кто эта женщина с большими глазами? Кто ее отец? Скажи мне это без промедления”.

Служитель, улыбаясь, сказал ему так: "О Прекрасноокий! Пожалуйста, сначала скажи, кто ты такой? Зачем вы сюда пришли? Что ты хочешь здесь делать? Когда женщина-служанка спросила его об этом, царь ответил: - На этой земле есть очень красивая страна под названием Косала; я - царь этого места; меня зовут Вирасена. Моя армия, состоящая из четырех человек, наступает мне на спину по моей воле. Я заблудился и пришел сюда. Знайте меня как царя страны Косала.

45-49. Служанка сказала: “О царь! Эта лотосоокая девушка - дочь царя Чандрасены; ее зовут Мандодари. Она пришла сюда, в этот сад, поиграть”.

Услышав эти слова слуги, царь ответил: “О Сайрандхри! Ты кажешься умной, поэтому заставь дочь царя ясно понять мои следующие слова! О Прекрасноокая! Я царь, происходящий из рода Какутстхи, о прекрасная женщина! Выходи за меня замуж по правилам брака Гандарбхи.”

Примечание: -- Брак гандхарвов: одна из восьми форм брака; эта форма брака заключается исключительно по любви или взаимному влечению юноши и девушки, без церемоний и консультаций с родственниками.

“О широкобедрая! У меня нет другой жены; вы красивая женщина, из хорошей семьи и достигли брачного возраста; поэтому я хотел бы жениться на вас? Или ваш отец может выдать вас за меня замуж в соответствии с правилами и церемониями; если так, я, без сомнения, стану вашим мужем, как вы того пожелаете.”

50-55. Махиша сказал: - О Деви! Служанка, сведущая в науке любви, услышав слова царя, обратилась к дочери с улыбкой и нежными словами. “О Мандодари! Сюда прибыл очень красивый царь солнечной династии; он очень хорош собой, силен и примерно твоего возраста, о Красавица! Царь всецело предан тебе и очень сильно любит тебя. О Большеглазая! Пришло твое время жениться, но ты все еще не вышла замуж; скорее, ты против этого. Поэтому твой отец всегда очень сожалеет и раскаивается. Смотри! Сколько раз ваш отец вздыхал и говорил нам: "О служители! Всегда служите моей дочери и приучайте ее к этому". Но вы совершаете аскезы в Хатха-дхарме, поэтому мы не можем просить вас об этом.

Муни сказали: "Служить мужу - высшая добродетель женщины. О большеглазая! Женщины попадают в Рай, если служат своему мужу; поэтому вам лучше выходить замуж в соответствии с правилами и церемониями”.

56. Мандодари сказала: - Я не собираюсь выходить замуж; лучше я совершу необычайную тапасью (аскезу); О девушки! Идите и попросите царя воздержаться от своей просьбы; почему он бесстыдно смотрит на меня.

57-59. Тогда служанка сказала: “О Деви! Страсть очень трудно победить; время тоже преодолевается с трудом; поэтому знай, что мой совет - это лечебная диета, и выполняй мою просьбу. И если ты не будешь соблюдать его, тебя, несомненно, постигнет опасность”. Услышав это, Мандодари ответила: “О служительница! Я знаю, что все, что предначертано Судьбой, неизбежно исполнится; в настоящее время я вообще не собираюсь выходить замуж”.

60-61. Махиша сказала: “Служанка, зная о ее упрямом взгляде, сказала царю: "О царь! Этой женщине не нравится хороший муж; тебе лучше уйти, куда пожелаешь”. Царь услышал об этом и не захотел больше жениться на этой женщине; и, опечаленный и убитый горем, вернулся со своим войском в Косалу.

Показать контент

На этом заканчивается семнадцатая глава Пятой скандхи, посвященной рассказам Мандодари в "Махапуранам", Шримад Деви Бхагаватам, состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 18 - Об убийстве Данавы Махишасуры

Книга 5

1-4. Махиша сказал: "О Деви! У Мандодари была сестра Индумати, незамужняя и наделенная всеми благоприятными приметами. Она как раз подросла и достигла брачного возраста. Затем было созвано собрание Сваямбара (свадьба, на которой девушка выбирает себе мужа из числа собравшихся вместе гостей), посвященное бракосочетанию девы Индумати. Туда съехались цари из разных мест, и дева Индумати выбрала среди них красивого, сильного царя благородного происхождения, наделенного всеми благоприятными знаками. В то время, по воле неописуемой силы Судьбы, Мандодари, увидев лживого, хитрого и лицемерного царя Мадры, воспылала страстью и захотела выйти за него замуж.

5-17. Тогда эта стройная женщина Мандодари обратилась к своему отцу так: “О отец! Видя царя Мадры на этом собрании, я хочу выйти за него замуж; так соверши же и мою свадебную церемонию прямо сейчас”. Когда царь услышал эту просьбу от своей собственной дочери наедине, он очень обрадовался и начал быстро готовиться к свадьбе. Он пригласил царя Мадры в свой дворец и выдал за него замуж свою дочь Мандодари, согласно надлежащим обрядам и церемониям, с большим приданым и богатством. Царь Мадры Чарудешна очень обрадовался, женившись на прекрасной Мандодари, и вернулся с ней в свою обитель. Затем царь Чарудешна наслаждался ею в течение долгих дней; когда однажды служанка застала царя за половым актом с другой служанкой в уединенном месте и рассказала об этом Мандодари, она, увидев царя в таком состоянии, рассердилась и с легкой улыбкой упрекнула его.

И снова, в другой раз, Мандодари увидела, как царь охотно предается развлечениям и спорту с обычной красивой женщиной, и ей стало очень жаль, и она подумала так: - Когда я увидела его в Сваямваре, я не смогла распознать в нем обманщика; Этот царь обманул меня; О! Какой дурной поступок я совершила из-за заблуждения. Этот царь - негодяй, он совершенно бесстыден и не испытывает неприязни к презренным вещам; теперь уже слишком поздно раскаиваться в нем. Как я могу испытывать хоть какую-то привязанность к этому мужу; тьфу на мою жизнь сейчас! С этого самого дня я отказываюсь от всех удовольствий, связанных с моим мужем, и от всех других мирских радостей, и теперь я прибегаю только к удовлетворению. Я совершила очень неправильный поступок, который мне никогда не следовало совершать; поэтому сейчас это причиняет мне сильную боль. Если я сейчас совершу самоубийство, то этот грех никогда не покинет меня, и я должна буду насладиться его последствиями. И если я вернусь в дом моего отца, я не буду там счастлива, потому что мои товарищи, увидев меня такой, без сомнения, будут смеяться надо мной. Поэтому сейчас мне рекомендуется избегать всех чувственных удовольствий, стать бесстрастной, терпеливо оставаться здесь и мириться со странными сочетаниями времен.

18-20. Махиша сказал: - Так женщины начали горевать и раскаиваться и стали оставаться там, очень печальные и огорченные, полностью отказываясь от всех мирских удовольствий. О Благословенная! Я царь, но ты показываешь свою неприязнь ко мне; знай, в конце концов, ты тоже станешь страстной, а потом будешь развлекать безграмотного труса. Сдержи мое слово даже сейчас, это принесет огромную пользу и послужит лечебной диетой для тебя, как и для всех женщин. Если вы не последуете моему совету, вам, конечно, придется столкнуться с крайней болью и страданиями.

21-25. Услышав слова Махишасуры, Деви сказала: - О ты, глупец! Отправляйся в низшие миры или вступи в бой; я отправлю тебя и других данавов на смерть, а затем уйду, когда захочу. О Демон! Я принимаю форму, чтобы оберегать праведников, когда бы они ни страдали на этой земле. О Повелитель дайтьев! Я бесформенна, не рождена, но время от времени я принимаю форму и рождаюсь, чтобы спасти Дэвов. Знай это твердо. О нечестивый Махиша! Дэвы молили Меня о твоем уничтожении. Поэтому я не успокоюсь, пока не убью тебя. Я говорю тебе все это искренне. Поэтому сражайтесь или отправляйтесь в Паталу, обитель асуров; я снова говорю вам правду, что уничтожу вас полностью.

26-51. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Деви, Данав взял свой лук и вышел на поле битвы, полностью натянув тетиву до ушей, и начал с огромной силой метать в Деви заостренные стрелы. Деви тоже в гневе метнула стрелы с железными наконечниками и разрубила стрелы Асура на куски. Борьба между ними достигла такого накала, что привела в ужас как дэвов, так и данавов, которые изо всех сил старались одержать победу друг над другом. В разгар ужасной схватки демон Дурдхара вышел на бой, разозлил Деви и выпустил в нее стрелы, все ужасно ядовитые и заточенные на камнях. Тогда Бхагавати очень рассердилась и сильно ударила его острыми стрелами. Пораженный таким образом, Дурдхара упал замертво на поле боя, подобно горной вершине. Демон Тринетра, искусный в обращении со стрелами и оружием, увидев, что он убит, вышел на бой и выпустил в Великую богиню семь стрел. Прежде чем эти стрелы попали в Нее, Она разрубила их на куски Своими острыми стрелами и своим трезубцем убила Тринетру. Убив таким образом Тринетру, Андхака быстро прибежал на поле боя и сильно ударил льва по голове своей железной дубиной. Лев убил могущественного Андхаку, ударив демона когтями, и в гневе начал есть его плоть. Махишасура был очень удивлен смертью этих асуров и начал метать в Нее заостренные на камне стрелы. Деви Амбика разрубила его стрелы надвое, прежде чем они попали в Нее, и ударила Демона в грудь Своей дубинкой. Этот мерзкий Махишасура, мучитель дэвов, упал в обморок под ударом дубины, но терпеливо перенес удар, а в следующее мгновение снова бросился на льва и ударил его дубиной по голове. Лев тоже разорвал своими когтями этого великого Асуру на куски. Затем Махишасура, оставив человеческий облик, принял облик льва и своими когтями подрезал льва Деви и сильно ранил его своими когтями. Когда Махишасура принял облик льва, Деви очень разгневалась и начала выпускать в него стрелу за стрелой, все они были очень страшными, острыми, как ядовитые змеи. Тогда Асур, покинув львиный облик, принял облик самца слона, из его висков сочился сок, и он начал метать своим хоботом горные вершины. Увидев, что горные вершины обрушились на Нее, Она разрубила их на куски Своими острыми стрелами и начала смеяться. Лев Деви, с другой стороны, прыгнул на голову слона Махиши и разорвал его когтями на куски. Тогда, чтобы убить льва Деви, Махиша оставил свой облик слона и принял облик Сарабхи, более могущественного и ужасного, чем лев. Деви, увидев, что Сарабха разгневался, ударила его топором по голове; Сарабха тоже напал на Деви. Их схватка стала ужасной; тогда Махишасура принял облик буйвола и ударил Бхагавати своими рогами. Этот ужасный Асура отвратительной внешности, размахивая хвостом, начал нападать на худощавую Деви. Этот неистовый Асура схватил своим хвостом горные вершины и, вращая их круг за кругом, обрушил на Деви.

Тогда эта порочная душа, обезумев от ее силы, не переставая смеялась и обратилась с такими словами: “О Деви! Будь тверда на поле боя. Сегодня я отправлю тебя на смерть, а также твою молодость и красоту. Ты неграмотный парень, раз пришел, обезумев, сражаться со мной. На самом деле ты заблуждаешься в своих претензиях на то, что ты очень сильный; эта твоя идея абсолютно ложна. Сначала я убью тебя, а потом тех лицемерных дэвов, которые хотят победить меня, выставив перед собой женщину”.

52-53. Деви сказала: “О негодяй! Не хвастайся; будь тверд в бою. Сегодня я убью тебя и заставлю Богов отбросить страх. О негодяй! Ты грешник, ты мучаешь Богов и наводишь ужас на муни. Дай мне испить сладкого виноградного отвара. И тогда я, несомненно, убью тебя”.

54-70. Вьяса сказал: - О царь! Сказав это, Деви, разгневанная и жаждущая убить Махишасуру, взяла золотую чашу, наполненную вином, и пила снова и снова. Когда Деви допила Свой сладкий виноградный сок, Она погналась за ним с трезубцем в руках, к великой радости всех Богов. Дэвы начали осыпать Деви цветами, восхваляли Ее и выкрикивали Ей победы под звуки Дундубхи (Божественного барабана), Джай, Джива; победа, живи. Риши, сиддхи, Гандарбхи, Пишачи, Ураганы и Киннары наблюдали за битвой с небес и были очень обрадованы. С другой стороны, Махишасура, лицемерный Пандит, начал принимать различные магические формы и несколько раз ударил Деви. Тогда Деви Чандика, разъяренная, с покрасневшими глазами, яростно пронзила грудь этого злобного Махиши Своим острым трезубцем. Затем Демон, пораженный этим трезубцем, без чувств упал на землю, но в следующее мгновение поднялся и с силой пнул Деви. Этот Великий Асур, пиная Деви, то и дело смеялся и ревел так громко, что все Дэвы были напуганы этим звуком.

Тогда Деви подняла над головой блестящий диск из хорошей оси и тысячи спиц и громко обратилась к стоявшему впереди Асуру: - О глупец! Смотри! Сегодня эта Чакра перережет тебе горло; подожди минутку, я немедленно отправлю тебя на смерть. Сказав это, Божественная Мать метнула Чакру. Это оружие мгновенно отделило голову Данава от его тела. Из его шеи хлынули горячие потоки крови, подобно бурным потокам воды, низвергающимся с гор, покрытых красными песчаниками. Обезглавленное тело этого асура какое-то мгновение двигалось взад и вперед, а затем упало на землю. Раздались громкие возгласы “Победа”, к великой радости богов. Очень сильный лев начал пожирать убегавших солдат, как будто был очень голоден. О царь! Когда злой Махишасура был таким образом убит, оставшиеся в живых демоны пришли в ужас и, сильно напуганные, убежали в Паталу. Дэвы, риши, люди и другие святые на этой земле были чрезвычайно рады смерти этого злого Демона. Бхагавати Чандика покинула поле битвы и ждала в святом месте. Затем Дэвы пришли туда с желанием восхвалять и петь гимны Дэви, Дарующей им счастье.

На этом заканчивается восемнадцатая глава Пятой книги, посвященной убийству Данавы Махишасуры в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 19 - О молитве и гимнах Деви

Книга 5

1. Вьяса сказал: - О царь! Тогда Индра и все Дэвы очень обрадовались, увидев, что великий Махишасура убит; все они начали восхвалять и петь гимны Матери Мира.

2-33. Дэвы сказали: - Именно благодаря твоей Силе Брахма становится способным создать этот мир, Вишну - сохранить, а Махешвара - разрушить во время Пралайи (Великого распада) этой вселенной. Но когда они лишаются Твоей Силы, они совершенно неспособны на это. Поэтому, о Деви! Ты, несомненно, являешься Главной причиной сохранения и разрушения всей этой Вселенной. О Деви, в этом мире Ты - Слава, идея и идеал, память; Ты - цель, милосердие, сострадание, вера, постоянство, земля; Ты - Камала, Мантра-джапа, дыхание и потоотделение, питание, Джая, Виджая (разрушитель препятствий; имя Дурги); Ты - удовлетворенность, правильное представление, мера, интеллект, Рама (Лакшми), (богатство), знание, прощение, красота, разумность; Ты - та, кто приносит счастье. Шакти (сила) Рудры, Ты - Гириджа и Энергия Богини Умы и всех других сил в этой вселенной; это известно каждому в трех мирах. Без какой-либо из этих сил или без всех них никто не способен совершить какое-либо действие. Ты - Высшая причина всего этого мира. Поэтому все зависит от Тебя. Если бы Ты не была поддерживающей Силой, как могли бы Курма (в облике Черепахи) и Ананта поддерживать этот мир? О Мать! Не будь Ты этой Землей, могло бы все это мировое бремя покоиться на небе? О Мать! Те люди, которые поклоняются Брахме, Вишну, Рудре, Луне, Огню, Яме, Богу Смерти, Вайю, Ганеше и другим Божествам, несомненно, введены в заблуждение Твоей Майей. Смогли бы все эти Дэвы совершить какое-либо действие или оказать какую-либо услугу без Твоей Энергии? О Мать! Те, кто приносит в жертву большое количество гхи (топленого масла) в качестве подношений нескольким Божествам, несомненно, придерживаются очень узких взглядов; Не будь ты Сваха, возможно ли было бы, чтобы эти Боги получили предложенные подношения в тот самый момент? Следовательно, они, несомненно, глупцы и невежественные люди. В этом нет сомнения. О Мать! Ты даешь различные предметы питания и наслаждения всем существам в этой Вселенной Своими частями (различными преобразованиями этих материальных вещей).; именно Ты питаешь Богов, Своих преданных, а также других (данавов, в соответствии с их кармой). О Мать! Как владелец любых садовых растений, он с удовольствием выращивает прекрасные деревья в своем саду для своего удовольствия и, обнаружив, что на некоторых из них нет ни плодов, ни листьев, или они горькие на вкус, не срезает их с корнем, так, о Деви! Ты породила этих дайтьев из их низшей Кармы и поддерживаешь их. Зная, что дайтьям нравится наслаждаться небесными нимфами, Ты из сострадания поразила их стрелами на поле боя, чтобы предоставить им возможность возродиться на Небесах и таким образом насладиться женщинами-дэвами, которых они не смогли бы заполучить никаким другим возможным способом. Поэтому Ты поступаешь с ними так, чтобы исполнить их намерения, а не убивать их. О Мать! Это великое чудо, что для того, чтобы убить этих асуров, Тебе пришлось принять это Божественное Тело; Ты могла бы сделать это одной лишь Своей волей. Похоже, что этот Твой поступок - всего лишь развлечение. Другой причины для этого нет. О Деви! Те люди, которые не поклоняются Тебе в этот ужасный век Кали, несомненно, обмануты хитроумными создателями пуран, которые ввели их в заблуждение, заставив поклоняться Хари и Харе, которые являются Твоими творениями. О! Сколько зла выпало на долю этих бедных душ! О Деви! Эти люди знают, что Боги, которых мучают асуры, - Твои преданные, и все же они поклоняются им; несомненно, такие люди, держа в руках зажженные факелы, погружаются глубоко в самые темные безводные колодцы. О мать! Ты - Видья (исполненный Блаженства Разум), и Ты даруешь наслаждение и освобождение; Ты - Авидья (Великое заблуждение), и поэтому Ты причиняешь рабство и боль в этом мире. О Мать! Ты только уничтожаешь страдания человеческих существ; те, кто хочет освобождения, поклоняются Тебе, а те, кто невежествен и привязан к мирским удовольствиям, не поклоняются Тебе. Что еще можно сказать о том, что Брахма, Вишну, Махеша и другие Боги непрестанно поклоняются Твоим восхитительным лотосным стопам; но те люди, которые обладают тупым умом и заблуждаются, не медитируют на Твои стопы и поэтому снова и снова погружаются в этот мировой океан. О Чандика! Именно благодаря милости пыли с Твоих лотосных стоп Брахма, Вишну и Махешвара создают, сохраняют и разрушают эту вселенную. Поэтому, о Богиня! Те люди, которые не служат Тебе, несомненно, очень несчастны. О Мать Вселенной! Ты - богиня речи сур и асуров; поэтому, если бы Ты не пребывала в их устах, они не смогли бы произнести ни единого слова; поэтому, о Богиня! Как могут люди говорить, когда они лишены Тебя? О Мать! Из-за проклятия Бхригу Муни Хари несколько раз перевоплощался в Рыбу, Черепаху, Кабана, Человека-Льва и лживого Карлика; все это ясно показывает зависимость Хари,

Примечание: Дэвы и Дайтьи - это противоположности одного и того же творения.

Как же тогда они могут избежать страха смерти, когда служат этим зависимым воплощениям? О Мать! Хорошо известно, что мужской половой орган Шамбху, Махадевы, упал на землю из-за проклятия Бхригу Муни, когда он отправился в обитель риши. Как же тогда может прийти счастье в этом мире или в следующем к тем, кто поклоняется такому Шамбху, который носит на Своем теле человеческие черепа? О Деви! Те, кто поклоняется Ганеше, рожденному от Маха-Девы, обладающего всеми этими качествами, глубоко заблуждаются; особенно они ничего не знают о Тебе, Богине Вселенной, которой легко поклоняться и которая может дать четыре цели человеческому существованию. О Деви! Именно по Своей доброте Ты поразила врагов Своими стрелами и таким образом перенесла их на Небеса; в противном случае они наверняка отправились бы в Ад из-за своих собственных кармических последствий. Брахма, Хари, Хара и другие Боги не могут осознать Твоего величия; как же тогда могут обычные люди познать Тебя, если они введены в заблуждение неизмеримо сильными качествами Саттвы, Раджаса и Тамаса? О Мать! Те, кто не поклоняются Твоим лотосным стопам, поскольку их очень трудно привести в сознание, и поэтому они поклоняются этому видимому Солнцу и Огню, не могут постичь Суть Вед, о чем свидетельствуют сотни отрывков из Шрути; они введены в заблуждение и просто страдают от боли. О Мать! Я думаю, что влияние Твоих качеств Саттвы, Раджаса и Тамаса широко известно в этом мире; эти качества, которым учат в различных тантрических школах, вводящих в заблуждение, побуждают людей поклоняться Вишну, Махешваре, Солнцу и Ганеше и, таким образом, отвлекают их от поклонения Тебе. О Мать! На тех, кто таким образом отвлекает брахманов от поклонения Твоим лотосным стопам и советует им через Агамы поклоняться Хари, Харе и другим, Ты не сердишься, напротив, Ты проявляешь к ним Свою доброту и прославляешь их как обладающих оккультной силой очаровывать и контролировать или привлекать к себе различных других лиц. В Сатья-югу Саттва-гуна была более могущественной, и поэтому ложные шастры не могли поднять головы; но в наш век Кали, из-за того, что Саттва-гуна не так могущественна, низшие качества взяли верх; поэтому эти так называемые умные пандиты вместо того, чтобы поклоняться Тебе, поклоняются Хари, Харе и другим Божествам, плодам их воображения, и прячут Тебя. О Мать! Ты - Брахма-видья, знание Высшего Сознания, Ты даруешь освобождение Своим преданным, когда они преуспевают в йоге. Поэтому чистый Саттвик Муни медитирует на Тебя и только на Тебя. Те, кто растворяются в Тебе, они очень благословенны; что еще можно сказать о них в похвалу, ведь им больше не придется испытывать никаких болей в утробе матери! О мать! Ты присуща Высшему Духу как Чит Шакти (сила сознания), и поэтому Он проявляется особым образом в этом Великом Космосе и становится известным как Создатель, Хранитель и Разрушитель этого мира, созданного из пяти элементов. О Деви! Какой мужчина может своими силами создать эту Джагат-прапанчу, наслаждаться ею и двигаться в ней без помощи Твоей силы. О Бхагавати! Эта вселенная была создана Тобой; следовательно, Ты - ее Мать. Двадцать четыре Сущности, или таттвы, инертны; как они могут создать эту вселенную без Твоей Читшакти? О Деви! Эти чувства и органы, наделенные Гуной и Кармой, никогда не смогут выполнять какую-либо работу или приносить какие-либо плоды без Твоей энергии.

О Мать! Если бы ты не была Свахой, главной причиной жертвоприношения, как могли бы Боги получить свою долю гхи, предлагаемого муни во время ягьи? Поэтому, о Деви! Ты, без сомнения, сохраняешь эту вселенную. О Бхагавати! Именно Ты создала этот мир в начале; именно Ты оберегаешь богов Хари, Хару и других; именно Ты разрушаешь эту вселенную. Поэтому, о Брахман! Дэвы не могут знать о Твоих деяниях; как же тогда люди с тупым умом могут знать Тебя. О Мать! Сейчас ты спасла Дэв, убив этого ужасного Махишасуру. О Мать! Все Веды не в состоянии точно описать все Твои движения; как можем мы, обладающие тупым умом, восхвалять Тебя! О Мать! Ты послужила нашему делу, убив нашего врага, нечестивого Данава, непостижимый источник боли для всего мира, благодаря этому Твоему деянию слава о Тебе распространилась далеко и широко в этой вселенной; поэтому, о Ты, прославленная доблестью! Ты - Мать этого мира; спаси нас и сохрани по Своей милости.

34-35. Вьяса сказал: - О царь! Когда Дэвы так восхвалили Деви, та ласково обратилась к ним: - “О Дэвы! Скажи, если у тебя будет еще какое-нибудь трудное дело для Меня; вспоминай обо Мне всякий раз, когда с тобой случится какой-нибудь трудный кризис; Я уничтожу это зло”.

36-42. Дэвы сказали: “О Дэви! Все наши цели были достигнуты, когда Ты недавно убила нашего врага Махишасуру. Теперь Ты делаешь для нас все, чтобы мы всегда могли помнить о Твоих лотосных стопах, а наша Бхакти была твердой и непоколебимой по отношению к Тебе. Только Мать несет на себе тысячи обид сына; поэтому мы не можем сказать, почему люди, зная это, не поклоняются Матери Вселенной. В этом теле всегда обитают две птицы: Дживатма (человеческая душа) и Параматма (Высшая душа). Они настолько близкие друзья друг другу, что никогда не разлучаются. Но нет другого, третьего друга, который мог бы вынести недостатки этих двоих. Поэтому воплощенная душа, которая покидает Тебя, своего друга, никогда не сможет достичь какого-либо благополучия; что еще сказать по этому поводу! Несомненно, этой порочной душе очень не повезло среди Дэвов и людей. Тот, кто, обретя это прекрасное человеческое тело, обретенное с большим трудом, редко вспоминает Тебя словами и делами, несомненно, является самым подлым из людей. О Деви! Будь то в горе или в радости, Ты - наш Спаситель; поэтому Ты защищаешь нас Своим лучшим оружием. О Деви! Нет другого средства для нашей безопасности, кроме милости пыли с Твоих стоп”.

43. Вьяса сказал: - О царь! Дэвы помолились Дэви таким образом, и Дэви тут же исчезла. Дэвы, увидев исчезновение Деви, были сильно удивлены.

На этом заканчивается девятнадцатая глава Пятой книги, посвященной молитве и гимнам Деви в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 20 - О мире во всем мире

Книга 5

1-11. Джанамеджая сказал: - О лучший из Риши! Только что я увидел чудесные деяния Деви, направленные на укрепление мира в этом мире. Хотя я услышал от твоего лотосоподобного лица эти слова, подобные нектару, я все еще не удовлетворен. О лучший из Муни! Что сделали главные Боги, когда Богиня исчезла, будь добр, расскажи мне. О Бхагаван! Я думаю, что те дживы, которые менее удачливы и совершили не так много достойных деяний в этом мире, не могут в полной мере постичь эти прекрасные священные деяния Деви. О Муни! Что уж говорить о менее удачливых душах, даже махатмы, которые хорошо разбираются в подобных вещах, едва ли могут насытиться рассказами о деяниях Деви. О! Тьфу на тех, кто не слышал об этих вещах, о сути сущностей, услышав которые, люди становятся Бессмертными. Лила Матери - оберегать Богов, а также великих Муни и служить людям лодкой, на которой они могут пересечь этот мировой океан. Как же тогда благодарные души могут покинуть Ее? Знатоки Вед утверждают, что жизнь Деви способна исполнить все желания. Поэтому освобожденные души, стремящиеся к освобождению, мирские души, больные - все они должны непрестанно вкушать нектар деяний Деви. Особенно цари, которые занимаются Дхармой, приобретением богатства и наслаждениями, должны услышать о Ее жизни. О Муни! Когда освобожденные души вкушают нектароподобные деяния Деви, какие могут быть сомнения у обычных людей, с восторженной преданностью внимающих этим чудесным вещам! О лучший из Муни! Предполагается, что именно те, кто в своих предыдущих рождениях поклонялся богине Бхавани прекрасными цветами Кунды, Чампаки и листьями Бела, в своих нынешних рождениях обретают богатство наслаждений. А те, кто лишен всякой преданности, кто получил это человеческое тело на земле Бхараты и не поклонялся Богине-Матери, в своих нынешних рождениях лишены зерна и богатств, больны и не имеют потомства. Странствуют они всегда как слуги, выполняя приказы и неся на себе тяжелую ношу; днем и ночью они преследуют свои эгоистичные цели, но не могут насытиться. Слепые, глухонемые, хромые и прокаженные страдают от боли и несчастий на этой земле; глядя на них, можно сделать вывод, что они никогда не поклонялись богине Бхавани. А те, кто богат, преуспевает, окружен многочисленной свитой и всегда наслаждается жизнью, подобны царям, из чего следует вывод, что они, несомненно, поклонялись лотосным стопам Богини-Матери в своих прошлых жизнях.

12-15. Поэтому, о сын Сатьявати! Поскольку у тебя доброе сердце, будь добр, расскажи мне о прекрасных деяниях Деви. О лучший из муни! Куда исчезла богиня Маха Лакшми, созданная из энергий всех богов, после того как Она убила Махишасуру и была удостоена поклонения и хвалы Богов? О, счастливец! Ты сказал мне, что Она исчезла из поля зрения Дэвов; теперь я хотел бы знать, где Она сейчас находится, на Небесах или в Стране Смертных? Растаяла ли Она на месте, или спустилась на Вайкунтху, или отправилась на гору Сумеру? О Муни! Расскажи все это должным образом при мне.

16-50. Вьяса сказал: - О царь! Я уже рассказывал тебе о прекрасной Мани Двипе; этот остров - место развлечений для Деви и очень дорог Ей. Там Брахма, Вишну и Махадева превратились в женщин, а затем стали мужчинами и занялись своими обязанностями. Это место величественно и великолепное, оно находится в центре океана Нектара; Деви Амбика принимает там различные формы, какие Ей заблагорассудятся, и резвится там. В эту Мани-двипу отправилась благословенная Деви после того, как Боги вознесли Ей хвалу, в то место, где всегда пребывает вечная Бхагавати Бхуванешвари, воплощение Пара Брахмы. Когда Высшая Богиня исчезла, Дэвы возвели на трон Махишасуры могущественного царя Шатругну, наделенного всеми благоприятными качествами, Владыку Аджодхьи, происходившего по Солнечной линии. Провозгласив его царем, Индра и другие Дэвы отправились в свои обители на собственных транспортных средствах. О царь! Дэвы отправились на свои места, а подданные управлялись на этой земле в соответствии с Дхармой; и они проводили свое время в легкости и комфорте. В те времена вовремя шли дожди, и земля была покрыта обилием злаков и богатства; все деревья были усыпаны плодами и листьями и дарили радость людям. Коровы с выменем, полным, как глиняные горшки, давали такое обильное количество молока, что люди стали доить их, когда им заблагорассудится. Воды в реке были прозрачными и прохладными; они текли по правильным руслам; птицы собирались вокруг них. Брахманы, сведущие в Ведах, совершали жертвоприношения; кшатрии соблюдали свои добродетели и занимались благотворительностью и образованием; цари держали в руках жезлы правосудия и управляли своими подданными; хотя несколько царей были заняты различными видами оружия, все они нашли утешение в покое. Таким образом, между подданными не было ни войн, ни ссор, а рудники приносили народу обильные богатства. О лучший из царей! Там были брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, которые стали преданными Богини. Тогда брахманы и кшатрии совершали так много жертвоприношений, что в каждом уголке земного шара стали видны жертвенные алтари и жертвенные столбы. Женский пол стал мягким и благовоспитанным, правдивым и целомудренным по отношению к своим мужьям соответственно. Атеизм и неправедные деяния полностью исчезли с лица земли; люди оставили все сухие дискуссии; они спорили только о Шастрах, которые не противоречили Ведам. Никому не нравилось ссориться друг с другом; бедность и дурные наклонности сдерживались; люди повсюду жили счастливо. Там не было случаев преждевременной смерти, поэтому люди не несли тяжелой утраты своих друзей, не было видно никаких бед. Голода, отсутствия дождей и смертельных эпидемий не наблюдалось. Люди даже не болели, а зависть и ссоры исчезли. О царь! все мужчины и женщины начали весело резвиться повсюду, как Боги на Небесах. Не было видно воровства, атеизма, обмана, тщеславия, лицемерия, похоти, глупости и антиведических настроений. О Владыка Земли! В то время все мужчины были чрезвычайно преданы своей Дхарме и служили брахманам. Согласно тройственному плану творения, брахманы также были Саттвиками, Раджасиками и Тамасиками. Все брахманы-саттвики были сведущи в Ведах, умны и правдивы; они были добры, контролировали свои страсти и не принимали никаких подарков от других. Преисполненные своих идей о Дхарме, они обычно совершали Пуродашу и другие подобные жертвоприношения с рисом Саттвик и т.д., но никогда, никогда они не приносили в жертву животных.* О царь! Брахманы-саттвики занимались благотворительностью, изучали Веды и сами совершали жертвоприношения. Таковы были три предписанных им действия. Они были заняты этим. О царь! Брахманы-раджасики были сведущи в Ведах и служили жрецами кшатриям и ели мясо в соответствии с общепринятыми правилами.

*Примечание - Место, где привязывают жертву во время жертвоприношения.

Они выполняли свои шесть обязанностей. Они приносили жертвы от своего имени, помогали другим в жертвоприношениях, принимали дары, занимались благотворительностью, изучали Веды и обучали других Ведам. Брахманы-тамасики были разгневаны, привязаны к мирским благам и ревнивы. Они очень мало изучали Веды и большую часть времени проводили, прислуживая царям. О царь! Махишасура был убит, все брахманы обрадовались и начали практиковать Дхарму в соответствии с Ведами, соблюдать обеты и заниматься благотворительностью. Кшатрии начали управлять своими подданными, вайшьи занялись торговлей, а другие племена продолжали заниматься сельским хозяйством, стеречь коров и давать деньги в долг под проценты. Таким образом, все люди очень обрадовались смерти Махиши. Избавленные от забот и тревог, подданные обрели большое богатство! Коровы были наделены благоприятными признаками и давали много молока, а реки были полноводны. Деревья выглядели великолепно от обилия плодов, люди не болели: короче говоря, у людей не было душевных мук, и дождей было слишком много или слишком мало; Шалавы, мыши, птицы и мятежи, которых у нас нет. О царь! Эти существа не умирали преждевременно; напротив, они постоянно наслаждались своим полным здоровьем и обладали множеством богатств; особенно это касалось существ, которые, следуя Ведической дхарме, служили лотосным стопам Чандики и таким образом проводили свою жизнь.

На этом заканчивается двадцатая глава Пятой книги о мире во всем мире "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57200.html

Глава 21 - О покорении небес Шумбхой и Нишумбхой

Книга 5

1-6. Вьяса сказал: - О царь! Я описываю тебе ту прекрасную чистую жизнь и деяния Деви, которые уничтожают все грехи всех существ и делают их счастливыми. В былые времена жили два очень могущественных демона - Шумбха и Нишумбха; они были двумя братьями, сильными героями и неуязвимыми для мужчин. Эти два злобных асура были окружены бесчисленными данавами; они постоянно мучили Дэвов. Затем богиня Амбика, ради блага Дэвов, убила Шумбху и Нишумбху со всеми их слугами в очень страшной битве. На поле боя Деви убили их главных помощников Чанду Мунду и чрезвычайно страшных Рактавиджу и Дхумралочану. Когда Дэви уничтожила этих данавов, Дэвы стали бесстрашными; затем они отправились на прекрасную гору Сумеру, восхваляли Ее и пели Ей гимны.

7-8. Услышав об именах Шумбхи и Нишумбхи, Джанамеджая спросил: - О лучший из Муни! Кем были эти два асура? Как получилось, что они стали самыми могущественными? Кто их сюда поместил? Почему они были уязвимы только для женщин? Благодаря чьей тапасье и по чьей милости они стали такими сильными? И почему эта великая Деви убила их? Опиши мне все это подробно.

9-20. Вьяса сказал: - О царь, я рассказываю тебе прекрасную историю, в которой рассказывается о святых деяниях Деви. Слушайте. Этот эпизод, полный всего хорошего, уничтожает все грехи слушателя и дарует ему все желаемые цели. В давние времена Шумбха и Нишумбха, два светлых и симпатичных брата, пришли из Паталы на эту землю. Эти два асура, достигнув зрелости, совершали суровый аскетизм в Пушкаре, святом месте паломничества, самом очищающем месте в этом мире, и отказывались есть рис и воду. Они стали настолько искусны в своих практиках йоги, что прожили в одной позе и в одном сидении одну аджуту (10 000) лет. Таким образом, они совершали очень сложную тапасью. Тогда Бог Брахма, Прародитель всего сущего, остался доволен их аскетизмом и появился перед ними верхом на Своей колеснице - Лебеде.

Творец, видя, что они так глубоко погрузились в медитацию, попросил их выйти из этого состояния и сказал им так: “Я доволен вашим аскетизмом. Я исполняю желания всех Лок; теперь я пришел к тебе, рад видеть, что ты так силен в своих аскетических практиках; лучше попроси у меня желаемых благ; я дарую их тебе”.

Вьяса сказал: - О царь! Услышав это, подопечные прадеда Шумбха и Нишумбха прервали свою медитацию, сосредоточили свое внимание на Нем, обошли Его кругом и поклонились Ему с сердцем, полным почтения. Эти два асура были очень слабы и исхудали из-за тяжелой тапасьи и выглядели очень смиренными. Они пали перед Ним ниц, как деревяшки, и начали говорить сладким голосом, задыхаясь от переполнявших их чувств. О Брахман! О Дэва из Дэвов! О Ты, Океан Милосердия! О Разрушитель страха преданных! О Господь! Если Ты доволен, то даруй нам бессмертие. В этом мире нет ничего страшнее смерти; мы оба нашли прибежище у Тебя, боясь этой смерти. О Ты, Океан милосердия! О Создатель мира! О Повелитель Дэвов! О Вселенская Душа! Защити нас от этого страха из-за ужасной Смерти.

21-23. Брахма сказал: - Это и есть то благо, о котором ты просишь? Это во всех отношениях противоречит законам природы, ибо никто в этих трех Локах не может даровать это благо кому бы то ни было. Когда человек рождается, он должен умереть, а когда он умирает, он должен родиться заново. Этот закон установлен в этом мире Верховным Создателем этой Вселенной с незапамятных времен. Поэтому все существа должны умереть, в этом нет сомнения. Лучше попроси о любом другом благе, которого пожелаешь; я дарую его тебе.

24-27. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Брахмы, два Данава поразмыслили над этим и поклонились Праджапати, Господу Творения, и сказали: - О Милостивый! Даруй нам тогда, чтобы мы были неуязвимы для любого из Бессмертных Дэвов мужского пола, вплоть до людей, птиц и оленей; это то благо, о котором мы просим. Где находится женщина, столь могущественная, чтобы убить нас? Мы никогда не боялись ни одной женщины во всех трех Локах. О Лотосорожденный! Мы, два брата, не хотим, чтобы нас убивал какой-нибудь мужчина; женщины от природы слабы, поэтому нам не нужно их бояться.

28-58. Вьяса сказал: - О царь! Услышав их слова, Великий Брахма с радостью даровал им желаемое и вернулся в Свою обитель. Когда Брахма ушел, оба данава тоже вернулись в свои места. Затем они назначили Муни Бхригу своим жрецом и начали поклоняться ему. Тогда Бхригу, лучший из Муни, в благоприятный день, когда звезда была благосклонна, приказал соорудить прекрасный золотой трон и подарил его царю. Шумбха, будучи старшим, был посажен на благоприятный трон в качестве царя; другие храбрые и превосходные демоны начали быстро собираться там, чтобы служить ему. Два великих воина, Чанда и Мунда, гордые своей великой силой, пришли туда со своими огромными армиями, колесницами, лошадьми и слонами. Точно так же доблестный воин Дхумралокана, услышав, что Шумбха стал их царем, пришел туда со своей собственной армией. В то же время появился великий воин Ракта Виджа, ставший более могущественным благодаря полученному им благословению, в сопровождении своей армии из двух акшаухини воинов. О царь! Узнай, почему этот Ракта Виджа стал таким непобедимым; всякий раз, когда этот Асура был ранен каким-либо оружием, если бы хоть капля крови упала на землю, сразу же появилось бы множество бесчисленных асуров, похожих на него по своей злой натуре и с таким же оружием в руках. Асуры, рожденные от этой крови, имели бы схожую внешность и силу и были бы готовы сражаться сразу же после рождения. Этот великий воин, великий демон Рактавиджа, был непобедим в бою именно по этой причине, и теперь ни одно существо не могло его убить. Другие асуры, услышав, что Шумбха стал их царем, пришли туда со своими армиями, состоявшими из четырех отрядов слонов, колесниц, кавалерии и пехоты, и стали служить ему. Таким образом, армия Шумбхи и Нишумбхи стала бесчисленной; и они насильственно завоевали и завладели всеми царствами, существовавшими тогда на поверхности земли. Тогда Нишумбха, сокрушитель врагов, собрал свою армию и без промедления поднялся на Небеса, чтобы завоевать Индру, владыку Шачи. Он отчаянно сражался со всеми локапалами, окружавшими его со всех сторон, когда Индра поразил его в грудь Своей молнией. От этого удара Нишумбха без чувств упал на землю, а его воины, потерпев поражение в битве, разбежались во все стороны. Шумбха, сокрушитель вражеских сил, услышав о бессознательном состоянии младшего брата, немедленно вышел на поле боя и выпустил в Дэвов множество стрел. Неутомимый Шумбха сражался так яростно, что Индра, другие Боги и Локапалы потерпели поражение. Затем Шумбха волей-неволей отнял у Индры его место, и он занял Небесное дерево и Небесную дойную корову, которые исполняли все желания и другие прекрасные вещи, которыми раньше правил Индра. На самом деле, этот благородный душой Асура получил власть над тремя Локами и забрал все, что предлагалось на жертвоприношениях. Он очень обрадовался, когда получил сад Нандана, и был чрезвычайно доволен, когда выпил небесный нектар. Затем он победил в битве Куверу, бога богатства, и захватил его царство. Он победил Луну, Солнце и Яму, Бога Смерти, и занял их позиции. Окруженный своей армией, Нишумбха изгнал Варуну, Огонь и Воздух из их царств и стал править вместо них. Лишенные таким образом своих царств, процветания и богатств, дэвы покинули сад Нандана и в ужасе скрылись в пещерах холмов и гор. Лишенные, таким образом, всех своих прав, Дэвы без всякого оружия, без всякого блеска, без крова, и им некуда было идти, начали скитаться по пустынным лесам. О царь! Все Бессмертные стали скитаться по пустынным садам, горным пещерам и рекам, но нигде не находили счастья, ибо счастье всецело зависит от судьбы. О Повелитель людей! Даже те удачливые души, которые могущественны, богаты и мудры, временами сталкиваются с горем и бедностью. О царь! Как удивительны пути и нравы Времени! Оно превращает царей и жертвователей в нищих; оно делает могущественных слабыми; грамотных - неграмотными; и оно превращает великих воинов в ужасных трусов. О царь! Васава совершил сто жертвоприношений коней и достиг превосходного положения Индры; но он снова сталкивается с чрезвычайными трудностями; так вращается колесо времени.

59. Именно Время дарует человеку сокровище знания, и именно время снова лишает того же человека мудрости и делает его великим грешником.

60-61. Бхагаван Вишну, подвластный Времени, воплощается в нескольких низших ипостасях в виде кабана и т.д., а Маха-Дева носит на Своем теле человеческие черепа, к которым даже прикасаться нельзя. Когда Брахма, Вишну, Махеша и другие страдают от таких мучений, не нужно удивляться действию Великого и непостижимого Времени.

На этом заканчивается двадцать первая глава Пятой книги о покорении небес Шумбхой и Нишумбхой в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 22 - О восхвалении Деви Дэвами

Книга 5

1-7. Вьяса сказал: - О царь! Когда все дэвы были побеждены, Шумбха стал править всеми их царствами; так прошла тысяча лет. Дэвы, с другой стороны, лишенные своих царств, были погружены в океан забот и тревог; в конце концов они начали сильно переживать и сильно страдать. Они с почтением спросили своего Гуру Брихаспати: “О Гуру! Что нам теперь делать? О всезнающий! Ты - Великий Муни; будь добр, скажи нам, есть ли какие-нибудь средства, с помощью которых мы можем избавиться от нынешнего кризиса. Существуют тысячи ведических мантр, которые приносят желаемые результаты, если им поклоняться с соблюдением надлежащих обрядов и церемоний и соблюдать все правила. О лучший из муни! В Ведах упоминается множество жертвоприношений, которые приносят желаемые результаты; ты знаешь их все, поэтому будь добр, совершай их должным образом. Совершай все те обряды, которые предписаны в Ведах для уничтожения врагов, о потомок Ангирасы! Ты должен как можно раньше совершить эти жертвоприношения в магических целях, чтобы уничтожить данавов и положить конец всем нашим страданиям”.

8-22. Брихаспати сказал: “О Повелитель Сур! Все мантры, упомянутые в Ведах, приносят желаемые результаты, но подчиняются только Великому Предначертанию; они не дают результатов сами по себе, а подчиняются законам, установленным Природой. Вы все являетесь верховными Божествами Ведических мантр; но теперь, по странной иронии времени, вы сталкиваетесь с трудностями и неурядицами; что я могу сделать в этом случае? Смотрите! Во время жертвоприношений призываются Индра, Агни, Варуна и другие боги; как же тогда жертвенные церемонии могут принести пользу, когда вы сталкиваетесь со столь великими трудностями? Поэтому нет никакого средства против тех случаев, которые неизбежно произойдут; но те, кто мудр, заявляют, что в таких случаях следует принимать меры. Некоторые мудрецы говорят, что Судьба сильна, но те, кто выступает за принятие мер по исправлению положения, говорят, что Судьба бессильна; средства правовой защиты или мужественные усилия приводят к успеху. Но, о царь Богов! Воплощенные души должны полагаться как на Судьбу, так и на средства защиты; никогда не рекомендуется полагаться исключительно на Судьбу. Поэтому рекомендуется снова и снова придумывать, насколько хватит ума, наилучшие средства защиты. О Дэвы! Я снова и снова размышлял на эту тему и высказываю вам свое мнение. Слышите. В былые времена Бхагавати, умилостивившись, убила Махишасуру; и когда вы все восхваляли Ее и пели гимны, Она дала вам такое благословение, что избавит вас от всех ваших печалей и неприятностей, как только вы вспомните о Ней, и Она сказала, что вы все должны вспоминать о Ней всякий раз, когда у вас возникнут какие-либо трудности по воле этой Великой Судьбы. Тогда она освободила бы вас от всего этого океана великих трудностей. Поэтому сейчас вы все отправляетесь в священные и необычайно красивые горы Хималаи и поклоняетесь самой почитаемой Чандика Деви со своей любовью и преданностью. Знай все правила Семенной мантры Майи и старайся произносить Ее имя в сопровождении всесожжений. С помощью йогической силы я понял, что Она будет довольна тобой. Я вижу, что сегодня твоим трудностям придет конец, в этом нет ни малейшего сомнения. Я слышал, что Деви всегда пребывает в Химакале; если вы будете поклоняться Ей, восхвалять и петь гимны, Она непременно дарует вам желаемые блага. Поэтому примите окончательное решение и отправляйтесь к Гималаям. О Боги! Она исполнит все ваши желания и осуществит все ваши намерения”.

23-24. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти его слова, Дэвы отправились в Гималаи, где все они погрузились в преданное поклонение Верховной Богине и начали постоянно медитировать в своих сердцах на мантру-семя Майи (Хрим). Они поклонились Богине Маха-Майе, избавляющей от всех страхов Своих бхакт, и начали петь Ей гимны с совершенной преданностью.

25-42. О Богиня! Приветствую Тебя! О Ты, Владыка Вселенной! Повелитель наших сердец! Ты - Вечное Блаженство и Даруешь блаженство Богам! Приветствую Тебя! Ты - Разрушитель Данавов и Исполнитель всех желаний человеческих существ. К Тебе можно приблизиться с преданностью. Приветствую Тебя! О Ты, Воплощение всех Богов! Твои имена бесконечны; Твои формы бесконечны; никто не может их сосчитать. Ты всегда пребываешь как Сила, Воплощенная во всех действиях, в Создании, сохранении и Уничтожении Существ. О Богиня! Ты - Память, Постоянство, Разум, Старость. Ты - питание, удовлетворенность, Ты поддерживаешь все; Ты - красота, мир, хорошее знание, процветание и счастье, Ты - Цель, слава и интеллект, и Ты - Вечное непроявленное Семя. Сейчас мы преклоняемся перед теми Твоими формами, посредством которых Ты служишь целям Богов в этом мире, поскольку мы сейчас нуждаемся в мире. Ты - прощение и милосердие; Ты - Йога Нидра (состояние между сном и бодрствованием).; Ты - доброта, и Ты пребываешь во всех существах во множестве форм, великая и величавая, и столь прославленная, о Богиня! Ты уже послужила делу богов, убив нашего великого врага Махишасуру, преисполненного тщеславия. Поэтому Твоя милость хорошо известна богам; более того, Твоя милость известна с очень древних времен, и о ней повествуется в Ведах. Что удивительного в том, что мать с радостью кормит своих сыновей и бережно хранит их! Ибо Ты - Мать Дэвов; Ты - великий источник помощи для них; поэтому Ты исполняешь все их желания от всего сердца. О Деви! Мы не знаем границ ни Твоих качеств, ни Твоих форм, о Богиня! Тебе поклоняется вся Вселенная. Ты вполне способна уберечь всех от опасностей; мы - объекты Твоей жалости; спаси же Ты нас от наших нынешних бед! Ты способна убивать врагов, не стреляя из лука, не нанося ударов, не бросая трезубцев, топоров, шакти, дубин или любого другого оружия; одной лишь своей волей Ты можешь убивать; и все же ради развлечения и на благо всех существ Ты воплощаешься и сражаешься ради Лилы. Невежественные люди знают о таких вещах, как рождение, смерть и т.д., что этот мир не вечен; что никакие действия не могут быть беспричинными; поэтому мы с помощью рассуждений и выводов приходим к выводу, что Ты - Высшая причина всей этой Вселенной. Брахма - Творец, Вишну - Хранитель, а Махеша - Разрушитель; так говорится в Пуранах. Ты снова дала жизнь этим трем Богам в соответствующих циклах; следовательно, Ты - Мать всего сущего; в этом нет сомнения. О Деви! В былые времена эти три Дэва поклонялись Тебе; Ты была довольна и наделила их всеми наилучшими силами. Будучи наделены Твоими силами, они смогли прекрасно создавать, сохранять и разрушать эту Вселенную. Разве они не глупы, хотя и являются яти (людьми, обладающими самоконтролем), которые не поклоняются Вселенской Матери, Воплощенному Сознанию, Дарующему освобождение, стопам Которой поклоняются Дэвы и, поклоняясь которой, человек получает плоды всех своих желаний? Несомненно, те вайшнавы, Сауры (поклонники Солнца) и Пашупаты (поклонники Шивы) - глупые хвастуны, которые не считают Тебя воплощением Камалы (процветания), скромности, красоты, постоянства, Славы, питания. О Мать! Асуры, Хари, Хара и другие великие Боги поклоняются Тебе в этом мире; поэтому те смертные, которые не поклоняются Тебе на поверхности этой земли, несомненно, обмануты своим Создателем. О Деви! Сам Хари служит лотосным стопам Лакшми, окрашивая их (пальцы на ногах) в красный цвет соком Лакшми; Хара очень хочет служить лотосным стопам Парвати и собирать с них пыль; Лакшми и Парвати - всего лишь Твои частичные проявления, поэтому служить им - значит, другими словами, служить Тебе. Что уж говорить о других людях, даже о тех, кто может отличить реальное от нереального, и о тех, кто покинул свои мирские дома и стал бесстрастным по отношению к мирским объектам, даже о тех муни, которые поклоняются прощению и милосердию, которые являются лишь Твоими частями; поэтому кто в этом мире не служит Твоему лотосу-стоп! О Деви! Те человеческие существа, которые не служат Твоим лотосным стопам, погружаются в ужасные колодцы этой Сансары, круговорота рождений и смертей, и лишены всех удовольствий. Что еще можно сказать, кроме того факта, что эти падшие существа ужасно страдают от бедности, смирения, проказы, головной боли и хронического увеличения селезенки. О мать! У этих людей нет ни богатства, ни жены; они носят дрова, собирают траву и листья и демонстрируют свое мастерство в таких делах; они мало что понимают и никогда в своих предыдущих рождениях не служили Твоим лотосным стопам. В глубине души мы очень хорошо понимаем это.

43-47. Вьяса сказал: - О царь! Когда все Дэвы произнесли эти хвалебные речи, Деви Амбика, полная молодости и красоты, тотчас же появилась там по своей милости. Эта необычайно красивая Бхагавати, наделенная всеми благоприятными знаками и украшенная Божественными одеждами, орнаментами, гирляндами, сандаловой пастой и т.д., предстала перед Дэвами. Перед которым преклоняется даже чародей мира Купидон; с такой прекрасной, Божественной внешностью Деви вышла из горной пещеры, чтобы совершить омовение в Ганге. Та Деви, сладкоголосая, как кукушка, радостно улыбаясь, начала что-то говорить Дэвам, напевая гимны, обращенные к Ней, голосом глубоким, как рокочущее облако.

48. Деви сказала: - О лучшие из сур! Кого вы постоянно хвалите в этом месте? Чего вы хотите? Почему вы так встревожены и выглядите такими измученными? Пожалуйста, расскажите мне все это подробно.

49. Вьяса сказал: - О царь! Сначала Дэвы были очарованы Ее красотой и мягкостью; затем, ободренные Ее сладкими речами, начали говорить с великой радостью.

50-57. О Деви! Мы молимся Тебе, о Владыка Вселенной! Мы преклоняемся перед Тобой. О Ты, Океан милосердия! Защити нас от всех бед, дайтьи очень сильно заботят и мучают нас. О Великая Богиня! В древние времена Ты убила Махишасуру, источник всех бед, а затем велела нам вспоминать о Тебе всякий раз, когда возникнут какие-либо трудности. Тогда Ты, несомненно, устранила бы все беды, возникающие из-за дайтьев, как только мы вспомнили бы о Тебе. О Деви! Именно по этой причине мы вспомнили о Тебе сейчас. В настоящее время появились два ужасных асура, Шумбха и Нишумбха, которые создают большие беспорядки; и ни одно существо мужского пола не может их убить. Могущественные Рактавиджа, Чанда-Мунда и другие асуры, объединившись, изгнали Дэвов с их Небес. Ты одна - наша цель и прибежище; без Тебя никто другой не сможет спасти нас. Поэтому, о Прекраснейшая! Ты выполняешь эту работу для Дэвов, которые пребывают в крайнем беспокойстве. О могущественная Дэви! Дэвы всегда к услугам Твоих лотосных стоп; и все же очень могущественные данавы подвергают их опасностям, о Мать! Ты - Спасительница страждущих; поэтому Ты оберегаешь преданных Тебе Богов. О Мать! Данавы, будучи очень воодушевлены своим могуществом, творят множество разрушений на поверхности Земли; теперь, помня, что в начале Юг Ты создала всю эту Вселенную, Ты должна теперь защищать всю эту Вселенную.

На этом заканчивается двадцать вторая глава Пятой книги, посвященная восхвалению Деви дэвами в "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 23 - О доблести Каушики

Книга 5

1-7. Вьяса сказал: - О царь! Когда измученные Дэвы вознесли эту хвалу, Дэви создала из Своего тела еще одну в высшей степени прекрасную форму. Эта сотворенная форма, Амбика Деви, стала известна во всех мирах как Каушики, поскольку Она вышла из физической оболочки Деви Парвати. Когда из тела Парвати была создана Каушики, тело Парвати преобразилось, приобрело черный цвет и стало известно как Калика. Ее ужасный черный облик, когда ее видишь, приводит в ужас даже дайтьев. О царь! Эта Деви теперь известна в этом мире как Каларатри, ночь разрушения, в конце света, отождествляемая с Дургой, Исполнительницей всех желаний. Тогда Деви Амбика, украшенная различными украшениями, стала выглядеть великолепно; Ее прекрасная фигура стала казаться очень привлекательной. Затем Деви Амбика слегка улыбнулась и сказала: “Лучше будь бесстрашной; я убью твоих врагов прямо сейчас. Мой вечный долг - исполнять твои замыслы; поэтому я убью в битве Нишумбху и других ради твоего счастья”.

8-30. Сказав это, Деви Бхагавати, преисполненная гордости, села верхом на льва и, взяв с собой Калику, въехала в город Шумбхи, врага богов. Амбика отправилась в сад, примыкающий к городу, в сопровождении Калики и начала напевать такую сладкую мелодию, которая очаровала даже Бога Любви, который очаровывает весь мир. Что еще можно сказать, кроме того факта, что, услышав эту сладкую мелодичную песню, птицы и звери были очарованы; тогда Дэвы начали испытывать огромное удовольствие, глядя на Небо. Тем временем Чанда и Мунда, два ужасных асура и служителя Шумбхи, случайно оказались там во время своих спортивных прогулок и увидели прекрасную Амбику Деви, поющую, а Калика Деви сидит перед Ней. О лучший из царей! Как только Чанда и Мунда увидели необыкновенную красоту богини Бхагавати, они сразу же отправились к Шумбхе.

Приблизившись к повелителю дайтьев, сидевшему в его комнате, они поклонились и сказали таким сладким голосом: "О царь! Это пришло из Гималаи - это женщина, случайно оказавшаяся верхом на льве; Ее конечности сияют всеми благими знамениями так ярко, что даже Бог любви был бы очарован Ее видом. Нигде, ни в Девалоках, ни в Гандарбхалоках, ни на этой земле, нельзя найти такой прекрасной дамы; мы никогда раньше не видели и не слышали о такой женщине. О царь! Эта дама поет так красиво и приятно для всех, что даже олени неподвижно стоят рядом с Ней, очарованные Ее мелодичным голосом. О царь! Эта дама подходит тебе; поэтому сначала определи, чья дочь эта дама, зачем она пришла сюда, а затем женись на ней. Знай, что такой прекрасной дамы не найти нигде в этом мире. Поэтому приведи ее в свой дом и женись на Ней. О Повелитель людей! Ты приобрел все драгоценные камни Богов; почему бы тогда не принять этот Драгоценный камень в образе женщины? О царь! Ты силой отнял у Индры необычайно красивого слона Айравату, дерево Париджата, семиликого коня Уччайшраву и множество других драгоценностей. Благодаря своему могуществу ты приобрел Повелителя Драгоценностей, небесную колесницу Творца Брахмы, украшенную символическим изображением Лебедя. Ты лишил Куверу его сокровищ стоимостью в Падму (тысячу миллиардов), а Варуну, бога океанов, его белого зонта. О царь! Когда Варуна потерпел поражение, твой брат Нишумбха волей-неволей воспользовался своим оружием-пашой. О царь! Охваченный ужасом, Великий Океан одарил тебя различными драгоценностями и оказал тебе честь, подарив гирлянду из лотосов, которые никогда не увядают. Что еще можно сказать, кроме того, что ты победил Смерть и отнял у Нее силу, и что ты легко победил Яму, Бога Смерти, и отнял у Него Его ужасный посох. О царь! Ты привел с собой ту Небесную корову, которая появилась, когда вспенился океан; эта корова по-прежнему с тобой; что еще можно сказать, кроме того, что Менака и другие апсары находятся под твоим контролем. Таким образом, своей силой ты заполучил все драгоценности. Почему же тогда ты не проводишь эту изысканно прекрасную даму, Царицу драгоценностей, среди женщин? О царь! Все драгоценности в твоем доме, без сомнения, будут служить своему истинному назначению тогда и только тогда, когда они будут сиять вместе с этой царицей драгоценностей, этой Госпожой. О Повелитель дайтьев! Во всех Трилоках не встретишь такой Прекрасной Дамы, как та, которую я сейчас описал тебе. Поэтому приведи эту Прекрасную даму поскорее и возьми ее в жены.

31-35. Вьяса сказал: - О царь! Услышав, таким образом, нежные слова Чанды и Мунды, Шумбха радостно обратился к Сугриве, который был рядом: “Иди, Сугрива, выполняй работу моего посланника; ты хорошо разбираешься в этих вещах. Скажи так, чтобы Прекрасная дама с тонкой талией могла подойти ко мне.

Те, кто хорошо разбирается в науке любовных утех, заявляют, что умные люди могут использовать только два метода по отношению к женскому полу: (1) примирение и нежные слова и (2) подарки и подношения-выручалочки. Ибо если применяется политика разделения или сеющая раздор, то проявляется лицемерие, а это означает неподобающее проявление любовных чувств; в то время как если применяется наказание, то любовные чувства прерываются. Поэтому мудрые осудили их как порочные средства. О Посланник! Где та женщина, которая не приходит в возбуждение от страсти, когда ей говорят хорошие и ласковые слова в соответствии с методами Сама и Дана?”

36-37. Вьяса сказал: -- Сугрива, услышав прекрасные, искусные слова Шумбхи, поспешно отправился туда, где обитала Мать Вселенной.

Он увидел Прекрасную Даму верхом на льве, приветствовал Ее и мягко и сладко произнес следующие слова :--

38-49. Посланник сказал: “О Прекрасная! Шумбха, враг Богов и Царь всего сущего, прекрасен во всех отношениях, он правитель трех Лок, великий герой и покоритель всего сущего. Услышав о вашей красоте и обаянии, этот великодушный монарх так сильно привязался к вам и проникся к вам такой страстью, что послал меня к вам, чтобы выразить свое мнение.

О, обладательница нежных конечностей! Пожалуйста, послушай, что сказал Тебе этот Повелитель дайтьев, должным образом поприветствовав Тебя, слова, полные любви и привязанности к Тебе: - О возлюбленная! Я победил всех Богов и, таким образом, стал Владыкой трех миров; в особенности я принимаю участие во всех подношениях, совершаемых во время жертвоприношений и церемоний, не покидая своего дома. Я забрал все самоцветы, драгоценности и богатства, принадлежавшие Дэвам; в результате обитель Богов пришла в негодность, потому что все ее драгоценности были разграблены. О Прекрасная! Сейчас я наслаждаюсь всеми драгоценностями, которые есть в Трилоках; настолько, что все Дэвы, асуры и люди проводят свое время, подчиняясь Мне. Но как только Твои достоинства достигли моих ушей, Ты проникла в мое сердце и полностью подчинила меня Себе, о Прекрасная! Что же мне теперь делать? Что бы Ты ни повелела, я готов это сделать; воистину, я теперь Твой слуга; так что Ты должна спасти меня от стрел страсти. О тот, у кого глаза, как у лебедя! Воистину, я стал твоим пленником. Особенно меня волнуют стрелы Купидона; поэтому Ты служишь мне, когда станешь Владыкой трех миров, и таким образом наслаждаешься несравненно прекрасными вещами. О Возлюбленная! Я останусь Твоим покорным слугой до последнего мгновения своей жизни. О Превосходная! Меня никогда не смогут убить ни Дэвы, ни асуры, ни люди. О Прекрасноликая! Ты всегда будешь процветать и удачлива. Ты сможешь развлекаться, где захочешь. О Деви! Пожалуйста, обдумай в Своем сердце вышеприведенные слова Повелителя Дайтьев и выскажи в ответ Свои взгляды с радостью и такой же нежностью, о Бодрая! Я немедленно отправлюсь к Шумбхе и сообщу ему о твоих мыслях”.

50. Вьяса сказал: "О царь! Дэви, готовая служить делу Богов, услышала нежные слова посланника и ответила ему, мило улыбаясь.

51-66. Шри Деви сказала: - Я очень хорошо знаю Шумбху и Нишумбху; царь Шумбха очень могущественен, он покоряет всех богов и уничтожает врагов. Он - воплощение всех благих качеств, наслаждающийся всеми удовольствиями, очень доблестный, милосердный и красивый, фактически второй Купидон. Он украшен тридцатью двумя благоприятными знаками; в частности, он герой, и его не могут убить ни боги, ни люди. О Посланник! Зная это, я пришла сюда, чтобы взглянуть на великого воина Шумбху. Драгоценный камень, соприкасающийся с золотом, усиливает свой блеск; поэтому я приехала сюда издалека, чтобы повидаться со своим мужем. Увидев всех Дэвов, Гандхарбхов, Ракшасов и выдающихся прекрасных личностей на земле, я поняла, что все они охвачены ужасом, находятся почти без сознания и содрогаются при одном имени Шумбха. Итак, услышав о его способностях, я приехала сюда, чтобы увидеть его.

О Посланник! О счастливец! А теперь лучше вернуться к великому герою Шумбхе и сказать ему наедине следующие Мои нежные слова: “Что ты самый могущественный из могущественных, прекрасный из прекрасных, сведущий во всех областях знаний, обладающий высокой квалификацией, милосердный, умный, рожденный в знатной семье, энергичный, и покоритель Богов; особенно благодаря одной только силе твоих рук, ты так возвысился и теперь наслаждаешься всеми этими драгоценностями. Поэтому, о царь! Зная о твоих достоинствах, я действительно по собственной воле приехала в твой город с желанием найти себе мужа. О Благородный душой! Я подхожу тебе в супруги. О Повелитель дайтьев! В моем браке есть небольшая заминка. Дело вот в чем: в юности, когда я играла со своими товарищами, я пообещала им наедине, отчасти по ребячеству, отчасти из-за тщеславия перед физической силой, что непременно выйду замуж за того героя, который будет таким же сильным, как я, и который победит меня в бою, проверив таким образом свои силы и слабости. Мои товарищи рассмеялись над моими словами и с удивлением спросили: "Почему эта девушка дала такое необычайно трудное обещание?" Поэтому, о монарх! Лучше женись на Мне и исполни Мои желания, узнав о Моей силе и победив Меня в битве. О, прекрасный во всех отношениях! Лучше приди сам или твой младший Нишумбха и соверши брачную церемонию после того, как победишь Меня на поле боя”.

На этом заканчивается двадцать третья глава пятой книги "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махапураны Махарши Веды Вьясы, посвященной доблести Каушики.

Глава 24 - Об описании и о том, как Дхумралочана сообщает новости

Книга 5

1-12. Вьяса сказал: - О царь! Посланник был поражен словами Деви и воскликнул: - “О прекрасная госпожа! Что ты говоришь? Кажется, Ты не задумываешься об этом из-за Своей женской природы. О Дэви! Ты напрасно хвастаешься; как ты можешь надеяться победить Шумбху в битве, когда он победил Индру, других Богов и многих других данавов? Лотосоокая! В трех мирах нет героя, способного победить Шумбху в битве; Ты кажешься ничтожеством перед этим Царем Демонов в схватке лицом к лицу. О Прекрасная! Нигде не следует произносить никаких слов, не обдумав их; нужно взвесить свои и чужие возможности, а затем говорить соответственно. Царь Шумбха, Владыка трех миров, очарованный Твоей чарующей красотой, желает Тебя; поэтому ты исполняешь его желания и становишься его любимой женой. Тебе лучше сейчас отказаться от своей невежественной натуры и поклоняться Шумбхе или Нишумбхе; я говорю для Твоего же блага, так что придерживайся моих слов. Любовное чувство - лучшее из девяти преобладающих чувств. Поэтому каждое разумное существо должно с радостью лелеять это любовное чувство. И если ты, о Слабая девушка! не отправишься к Шумбхе, тогда Владыка Земли очень разгневается и прикажет своим слугам силой привести тебя к нему. О Прекрасная! Эти гордые Демоны понесут Тебя, держа за волосы, перед Шумбхой, в этом нет сомнения. О худощавая! Лучше воздержись от Своей смелости и сохрани самоуважение. Ты - объект уважения и восхищения, и поэтому должна предстать перед ним. Какая разница между борьбой, которая делает тело человека уязвимым для порезов и ранений от острых стрел, и удовольствиями, которые возникают в результате полового акта! Они подобны двум противоположным полюсам, поэтому решай, что бесполезно, а что полезно, и следуй моему доброму совету. Ты будешь чрезвычайно счастлива, если будешь служить Шумбхе или Нишумбхе”.

13-19. Деви сказала: “О Посланник! Тебе повезло; ты хорошо обучен говорить правду; я прекрасно знаю, что Шумбха и Нишумбха сильны. По своей детской натуре, я все еще не могу сдержать данное ранее обещание. Поэтому скажи могущественному Шумбхе или Нишумбхе, что никто не может стать моим мужем только из-за своей красоты, не победив Меня в битве, никто не может жениться на Мне. Так что покоряй меня поскорее и женись на мне, как тебе нравится. Хотя я и представитель слабого пола, я пришла сюда сражаться, знай это наверняка. Поэтому, если ты способен, сражайся и исполняй долг воина. И если ты ужаснешься, увидев мой трезубец, или если хочешь сохранить свою жизнь, покинь Небеса и эту землю и без промедления спустись к Патале. О Посланник! Прямо сейчас отправляйся к своему учителю и ласково скажи ему эти слова. Тогда этот могущественный Повелитель данавов рассудит, что следует делать. О знаток Дхармы! Говорить правду перед врагом, перед собственным господином - это, безусловно, обязанность посланника в этом мире; поэтому иди скорее и скажи ему то, что истинно”.

20-21. Вьяса сказал: - О царь! Посланник был весьма удивлен, услышав смелые, хотя и полные разума и нравственности слова Деви, возгордившейся от тщеславия Своей силой, и удалился. Придя к Повелителю дайтьев, посланник склонился к его стопам и сказал ему нежные слова, полные нравоучений, очень смиренно, после того как снова и снова обдумывал то, что он скажет.

22-29. Посланец сказал: - О царь! Слова, правдивые и в то же время приятные, следует произносить в присутствии своего повелителя, но в этом мире они встречаются очень редко. С другой стороны, если произносятся неприятные слова, царь очень сердится. Поэтому я сейчас очень встревожен. О царь! Слаба эта дама или сильна, откуда она пришла, чья она жена, я не смог выяснить всего этого. Что же тогда я могу сказать о ее поведении? Но, увидев эту грубую женщину, я понял, что она чрезвычайно надменна и пришла сражаться. О царь! Ты очень умен; поэтому судите сами, что следует предпринять, выслушав только то, что эта госпожа велела мне передать вам.

Та дама сказала: “В детстве, когда я играла, по своей ребяческой натуре я пообещала перед своими товарищами, что выйду замуж за того доблестного воина, который нанесет мне сокрушительное поражение в битве и тем самым обуздает мою гордыню. О лучший из царей! Ты религиозен, поэтому ты должен сделать так, чтобы Мои слова оказались ложью. Подчини Меня себе, победив в битве”. О царь! Услышав эти слова, я вернулся; теперь делай, что хочешь. Эта Дама полна решимости сражаться и ждет там, сидя верхом на льве и держа в руках различное оружие. А теперь судите сами и делайте то, что считаете нужным.

30. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Сугривы, царь Шумбха спросил своего брата-героя Нишумбху, который был рядом.

31-32. О Брат! Вы умны; скажите прямо, что следует предпринять сейчас? Эта прекрасная женщина призывает нас к борьбе. Должен ли я сражаться сам или вы соберете силы? Я сделаю все, что вы скажете.

33-34. Нишумбха сказал: - О царь! Это неприлично, что ты или я отправляемся на поле боя. Лучше поскорее отправь Думралочану на поле боя. Пусть этот герой отправится туда, победит эту прекрасную госпожу и приведет ее сюда. Тогда ты сможешь жениться на Ней.

35. Вьяса сказал: Услышав такие слова своего младшего брата, Шумбха, преисполнившись гнева, немедленно послал Дхумралокану, который был рядом, на битву.

36-40. Шумбха сказал: “О Дхумралокана! Возьми огромную армию, немедленно отправляйся на поле битвы и приведи эту глупую женщину, тщетно хвастающуюся своей силой. Если какой-нибудь Дэв, Данав или любой другой могущественный человек встанет на ее сторону, немедленно убейте его. Убейте Ее спутницу, богиню Кали, и приведите Ее с собой. Выполните все эти ответственные обязанности и быстро возвращайтесь. Эту Целомудренную Госпожу следует защищать всеми средствами. Тело этой худышки очень хрупкое, поэтому стреляйте в нее очень осторожно и следите, чтобы стрелы не были острыми. Но убейте тех, кто поможет Ей с оружием в руках. Постарайся изо всех сил защитить Ее, но никогда не убивай.

41-60. Вьяса сказал: - О царь! Получив такой приказ от царя, Дхумралокана поклонился ему и в сопровождении шестидесяти тысяч данавов быстро отправился на поле битвы и увидел там, что Госпожа сидит в прекрасном саду. Увидев эту Женщину с оленьими глазами, Дхумралочана начал обращаться к Ней с великим смирением и нежными словами, полными разума и доброты. О Деви! О Счастливица! Услышь! Шумбха очень огорчен Твоим отсутствием. Чтобы не произошло разрыва в любовных чувствах, тот царь, мудрый государственный деятель, отправил гонца с приказом говорить с Тобой в приятных и подходящих выражениях; но, о прекрасная! Этот гонец, прибыв раньше царя, сказал все противоположные слова. О знаток любовных чувств! Услышав эти слова посланника, мой господин Шумбха, изнемогая от любви, погрузился в заботы и треволнения. Тот посланник был не в состоянии осознать истинный смысл Твоих слов. О достопочтенная госпожа! Фраза, произнесенная Тобой: “Тот, кто победит меня в битве”, полна глубокого смысла; он был глуп; поэтому он не мог понять значения слова “битва”, которое Ты имела в виду.

О Прекрасная! “Сражение” означает две разные вещи в зависимости от того, для кого оно предназначено; оно бывает двух видов: одно из-за возбуждения, а другое - из-за полового акта. С Тобой предполагается половое сношение, а с любым другим врагом - возбуждение в настоящей схватке. В отличие от этого, половая схватка полна сладости, а борьба с врагами болезненна. О Прекрасная! Я полностью знаю Твои намерения. В Твоем сердце царит борьба за половое сношение. Зная, что я знаток этих дел, царь Шумбха послал меня сегодня к Тебе с огромной армией. О, в высшей степени удачливая госпожа! Ты умна и проницательна; услышь мои нежные слова; служи Шумбхе, владыке трех миров, разрушителю гордыни Богов. Ты будешь самой дорогой царицей-супругой и насладишься лучшими удовольствиями. Могущественный Шумбха знает истинное значение борьбы во время полового акта, поэтому он легко победит Тебя. Когда ты будешь демонстрировать различные любовные жесты, он также проявит свои чувства. А Калика Деви, твоя спутница, останется с Тобой, помогая тебе в твоих жизненных удовольствиях. Повелитель дайтьев, знаток науки любви, непременно победит Тебя в любовной схватке, уложит Тебя на мягкую постель и утомит; он покроет Твое тело кровью, нанося удары ногтями, и искусает Твои губы в клочья; тогда Ты обильно вспотеешь и прекратишь борьбу. Таким образом, Твое ментальное желание борьбы - полового акта - будет удовлетворено. О возлюбленная! При одном Твоем взгляде Шумбха будет полностью подчиняться Тебе. Поэтому ты хранишь при себе мои нежные и благотворные слова. Ты благородная женщина; и все будут высоко ценить тебя, если Ты женишься на Шумбхе. Конечно, очень несчастны те, кто любит сражаться с оружием в руках. О Возлюбленная! Половой акт всегда был для Тебя любимым занятием, поэтому сражаться с оружием в руках недостойно Тебя. Поэтому Ты избавляешь царя от печалей, изливая на него нектар из своих уст и заставляя его сердце распускаться от Твоих ударов, как деревья Бакула и Курубака расцветают, когда их орошают нектаром из уст, а дерево Ашока расцветает от ударов женщин.

На этом заканчивается двадцать четвертая глава Пятой книги, посвященная описанию Дхумралочаны и изложению новостей в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 25 - Об убийстве Дхумралоканы

Книга 5

1-7. Вьяса сказал: - О Джанамеджая! Когда Дхумралочана замолчал, Деви Калика разразилась диким смехом и начала сладко говорить: - О глупец! Искусный в лести, ты умеешь только жонглировать словами, как актер; неужели ты думаешь, что твои цели будут достигнуты, если ты будешь говорить только приятные слова? Этого никогда не может быть. О глупец! Сражайся сейчас, нет нужды в бесполезных словах. Ты силен, и этот злой Демон послал тебя с огромной армией. Эта Деви в гневе убьет тебя, Шумбху, Нишумбху и других военачальников своими стрелами, а затем вернется в Свою обитель. Где этот глупый Шумбха? И где эта Деви, Великая Волшебница Вселенной?

Об их браке в этом мире не может быть и речи, и он никогда не состоится.

О Глупец! Как вы думаете, львица, став очень страстной, выбрала бы в мужья обычного шакала? или слониха предпочла бы осла? или небесной корове понравился бы бизон? Пойди к Шумбхе и Нишумбхе и скажи им правду: “Сражайтесь или немедленно отправляйтесь к Патале”.

8-10. Вьяса сказал: - О Счастливец! Услышав слова Калики, демон Дхумралокана очень рассердился и с покрасневшими глазами произнес: - “О Уродливая! Я убью тебя и этого льва, одержимого гордостью, в битве и отведу эту Красавицу к царю. О Кали! Я не смог этого сделать, это просто разрушило бы наши любовные чувства. О Сварливая! Иначе я, несомненно, убил бы Тебя прямо сейчас своими заостренными стрелами с железными наконечниками.

11. Услышав это, Калика сказала: - О глупец! Почему ты напрасно хвалишься? это не религия героев с луками и стрелами в руках. Пускай свои стрелы изо всех сил, и я отправлю тебя в царство Смерти.

12-31. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова Деви, Дхумралокана схватил свой очень прочный лук и начал выпускать в Калику стрелу за стрелой. Индра и другие Дэвы вышли посмотреть на битву на своих лучших колесницах в небесном пространстве и прокричали “Победа Дэви”, восхваляя Ее таким образом. Затем между ними завязалась смертельная схватка, в которой использовались стрелы, топоры, дубинки, шакти, мушалы и другое различное оружие. Калика с самого начала сразила стрелами всех ослов, которые везли колесницу, а затем сломала его колесницу и начала хохотать. О Бхарата! Тогда разгневанный Дхумралочана вскочил на другую колесницу и начал метать в Калику смертоносные стрелы. Калика Деви тоже разрубила эти стрелы на куски, прежде чем они долетели до Нее, и быстро выпускала стрелу за стрелой в Данаву. Тысячи его воинов, находившихся рядом с ним, были убиты; ослы и возничий были убиты, а колесница разбита. Она отсекла его стрелы Своими быстрыми змееподобными стрелами и затрубила в Свою раковину. Дэвы, увидев это, очень обрадовались. Дхумралокана, увидев, что его сбросили со своей колесницы, в гневе схватил свое очень сильное оружие Парига и приблизился к колеснице Деви.

Тогда Данава, грозный, как смерть, начал оскорблять Деви и сказал: “О уродливая кареглазая Кали! Я убью Тебя прямо сейчас”. Сказав это, он внезапно приблизился к Ней, и когда он уже собирался метнуть в Нее свое паригхское оружие, Амбика Деви сожгла его дотла просто своим громким криком (вызова). Увидев, что Дхумралокана сгорел дотла, его воины впали в панику и немедленно бросились бежать, громко крича: “О Отец! О отец!” Дэвы увидели это и с радостью осыпали Деви цветами из высоких охапок. О царь! Затем поле битвы приняло ужасный вид; в одних местах на поле были разбросаны убитые данавы, в других - лошади, в третьих - слоны, а в третьих - ослы. Цапли, вороны, грифы, пишачи из класса батабарафов, шакалы и другие плотоядные животные начали дико танцевать и издавать ужасные крики при виде мертвых тел, лежащих на поле. Затем Амбика-Деви покинула поле боя, удалилась в отдаленное место и затрубила в Свою раковину так яростно и страшно, что Шумбха услышал этот ужасный звук, сидя в своей собственной резиденции. В следующий момент он увидел, что войска данавов отступили, и они с плачем приближались к нему. Некоторые из них были залиты кровью по всему телу; у кого-то были оторваны ноги, у кого-то руки, у кого-то не было глаз, у кого-то были сломаны спины, у кого-то перебиты талии, у кого-то сломаны шеи, а некоторые лежали на койках.

Увидев их в таком состоянии, Шумбха и Нишумбха спросили их: “Где Дхумралокана? Почему вы все отступили? И почему вы не привели с собой эту Даму? Где другие силы? Кто трубил в эту ужасную раковину? О глупцы! Сообщите мне все это быстро и правдиво.”

32-33. Воины сказали: “О царь! Калика убила Дхумралокану; она уничтожила всех солдат и совершила невероятные деяния”. О царь! Знайте, что звук раковины, который вселяет ужас в сердца данавов и усиливает радость Дэвов и раздается в небесном пространстве, издает Амбика Деви. (Примечание: В "Маркандея-пуране" Амбика убила Дхумру.)

34-45. О Господи! Когда Дэви разбила колесницу Дхумралоканы множеством Своих стрел, убила лошадей и, наконец, сразила самого Дхумралокану, когда все войска были сражены Ею, появившейся в образе льва, и когда остальная армия отступила, Дэвы, видя все это, были очень обрадованы и осыпали их цветами из небесного свода. О царь! Мы пришли к однозначному выводу, что победы нам не добиться; теперь посоветуйся со своими опытными министрами и сделай то, что необходимо. О царь! Верховная Богиня Вселенной ждет там в одиночестве, чтобы сразиться с тобой без помощи каких-либо других сил; для нас это великое чудо. О царь! Опьяненная Своей властью, эта бесстрашная Девушка правит там, восседая верхом на льве. Все это кажется нам замечательным. О царь! Посоветуйся со своими советниками и выбери из четырех стратегий мир, борьбу, отступление или сохранение нейтралитета, прими то, что лучше. О мучитель врагов! Верно! У Дэви нет никаких сил, но в трудную минуту все дэвы встанут на Ее сторону, в этом нет никаких сомнений. В свое время Хари и Хара придут и помогут Ей; сейчас хранители нескольких сторон света, Локапалы, ждут Ее в небесном пространстве. О мучитель Богов! Знай, что Гандарбхи, Киннары и люди - все они придут вовремя и помогут Ей. О царь! Мы обо всем этом догадываемся. Но эта Женщина не нуждается ни в чьей помощи и не ожидает, что кто-то другой сделает эту работу за Нее. Ты должен точно знать, что Она одна может уничтожить всю Вселенную. Что уж говорить о данавах! О, Счастливец! Зная все это, поступай как знаешь. Обязанность слуг - говорить полезные и в то же время правдивые слова с умеренностью.

46-51. Вьяса сказал: - О царь! Шумбха, мучитель других, услышав их слова, спросил своего младшего брата наедине: - “О брат! Эта Калика убила сегодня Дхумралочану с его войсками; немногие отступили и перешли на мою сторону. Теперь Амбика Деви, преисполненная гордости, трубит в свою раковину. Брат! Пути Времени ведомы даже мудрым. Трава становится молнией, а молния становится похожей на траву и бессильной. Так узнай ход Судьбы. О счастливец! Теперь я спрашиваю тебя, что нам теперь делать? Должны ли мы по-прежнему испытывать желание насладиться Амбикой, или нам следует улететь отсюда, или продолжать сражаться? Говори скорее. Хотя ты и моложе, в трудные времена я считаю тебя старшим.”

52-54. Услышав эти слова Шумбхи, Нишумбха сказал: “О Безгрешный! Бежать или искать убежища в крепости неразумно. Сразиться с этой Дамой - лучший выход. Я возьму с собой лучших генералов и солдат, убью эту Госпожу и быстро вернусь. И если Судьба будет благосклонна и докажет обратное, тогда, после моей смерти, думай снова и снова и делай то, что лучше.”

55-60. Услышав такие слова младшего брата, Шумбха сказал: “Тебе лучше подождать; пусть Чанда и Мунда отправятся на битву, окруженные войсками. Чтобы убить зайца, необязательно посылать слона. Это совсем пустячное дело; два великих воина, Чанда и Мунда, легко смогут убить Ее”.

Сказав так своему младшему брату, царь Шумбха обратился к Чанде Мунде, ожидавшему его, с такими словами: - О Чанда! О Мунда! Собери свои силы и быстро отправляйся убивать эту бесстыжую даму, раздувшуюся от гордости. О Пара Воинов! Убейте в битве эту кареглазую Калику и быстро приведите сюда эту Амбику Деви. Совершите это Великое служение. И если эта надменная Амбика не захочет прийти сюда, хотя и будет взята в плен, тогда убей острыми стрелами и эту Дургу, украшение битвы.

На этом заканчивается двадцать пятая глава Пятой книги об убийстве Дхумралочаны в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 26 - Об убийстве Чанды и Мунды

Книга 5

1-17. Вьяса сказал: - О царь! Получив такой приказ, два сильных воина, Чанда и Мунда, поспешно отправились на битву в сопровождении огромной армии. Там они увидели Деви, которая намеревалась принести пользу Богам. Тогда они начали обращаться к Ней с примирительными словами. О госпожа! Разве ты не знаешь, что необычайно сильные Шумбха и Нишумхха, Повелители дайтьев, сокрушили Богов, победили Индру и опьянели от своей победы? О Прекрасная! Ты одна! С Тобой только Калика и Твой Лев! Это твоя глупость, что Ты желаешь победить Шумбху, который наделен всей полнотой власти. Я думаю, что у Тебя нет советника, ни мужчины, ни женщины; Дэвы послали Тебя сюда только для того, чтобы уничтожить. Подумай, о Нежный человек! над силами Твоими, равно как и над силами Твоего врага. Напрасно ты хвастаешься, что у Тебя восемнадцать рук. Перед великим воином Шумбхой, покорителем Богов, много рук и много оружия будут бесполезны; они окажутся лишь обузой. Так исполняешь ли Ты то, что царит в сердце Шумбхи, разрушителя ног и вырывателя зубов у слона Айраваты. Тщетно твое хвастовство, о Возлюбленная! Следуй моим ласковым словам; они принесут Тебе пользу, о Большеглазая! Они избавят Тебя от страданий и подарят блаженство. Мудрые должны избегать тех поступков, которые приносят боль, а пандитам, сведущим в Шастрах, следует служить тем, которые приносят счастье. О сладкоречивая! Ты умна. Взгляни на великую силу Шумбхи своими глазами. Он возвысил свою славу, сокрушив Богов. И если ты думаешь, что боги выше тебя, то это ложь, ибо мудрецы не полагаются на простую догадку, полную сомнений; они верят в то, что видят на самом деле. Шумбха, которого трудно победить в битвах, - великий враг Богов; они были повержены им и поэтому послали Тебя сюда. О, Сладко улыбающаяся! Ты была обманута их сладкими речами; они, руководствуясь своими корыстными целями, послали Тебя сюда просто для того, чтобы доставить тебе неприятности. Друзья, которые приходят с определенными деловыми и корыстными целями, должны быть отвергнуты. Друзей из религиозных побуждений следует искать только в качестве убежища. Истинно говорю Тебе, что боги ужасно эгоистичны. Поэтому ты служишь Шумбхе, победителю Индры и владыке трех миров; он герой, красивый, прелестный, хитрый и в совершенстве владеет наукой любовных утех. Ты добьешься процветания всех миров одним лишь приказом Шумбхи; поэтому прими твердое решение и служи этому великолепному мужу Шумбхе.

18-30. Вьяса сказал: - О царь! Вселенская Мать, услышав слова Чанды, заговорила глубоким, как гром, голосом. О грубиян! Почему вы используете лживые слова? Улетай прямо сейчас. Почему я должна брать в мужья Шумбху, не обращая внимания на Хари, Хару и других Богов? О Ты, сущий глупец! Я не нуждаюсь в Моем господе; я не имею ничего общего с моим господом. Я Сама - Господь всех существ; и Я храню всю эту Вселенную со всеми владыками и существами в ней. Обратите на это внимание. В древние времена я видела тысячи и тысячи Шумбх и Нишумбх и я убила их всех. Я отправила сотни и сотни Дайтьев и Демонов в царство Смерти. До Меня сонмы Дэвов уничтожались одна юга за другой. Сегодня дайтьи снова пойдут на уничтожение. Пришло время уничтожить дайтьев; почему же тогда вы напрасно боретесь со своими последователями за свои жизни? Сражайтесь сейчас и соблюдайте Дхарму воинов; смерть неизбежна; думая так, люди с высокой душой должны сохранить свое имя, славу и уважение. Какое тебе дело до Шумбхи и Нишумбхи? Следуй Дхарме воина и отправляйся на Небеса, в обитель богов. Шумбха, Нишумбха и другие твои друзья и последователи, все последуют за тобой и, без сомнения, придут сюда. О Глупец! Сегодня я положу конец всем данавам. Поэтому отбрось свою слабость и продолжай сражаться. Я убью тебя и твоего брата прямо сейчас; затем я убью гордых Рактавиджу, Нишумбху и Шумбху и других данавов на поле битвы, а затем отправлюсь в желанное место. А теперь оставайся здесь, если хочешь, или быстро улетай. Тебя напрасно кормили, потому что ты боишься драться. Какой смысл сейчас говорить нежные слова слабому и несчастному человеку. Ну что ж! Сейчас же возьмите в руки оружие и сражайтесь.

31-61. Вьяса сказал: - О царь! Чанда и Мунда, преисполненные гордости, пришли в восторг от слов Деви, рассердились и сильно зазвенели тетивами. Деви тоже затрубила в Свою раковину так громко, что все десять четвертей неба содрогнулись; тем временем могучий лев очень рассердился и громко зарычал. Услышав этот звук, Индра и другие Боги, Муни, якши, сиддхи и Киннары очень обрадовались. Между Чандикой и Чандой завязалась ужасная схватка со стрелами, топорами и другим оружием, наводившая ужас на слабых. Тогда Чандика Деви сильно разгневалась и разрубила на куски все стрелы, выпущенные Чандой, а затем метнула в него стрелы, похожие на змей. Затем небо над полем битвы, казалось, заволокло стрелами, подобно тому как тучи покрываются саранчой, наводящей ужас на земледельцев. Тем временем Мунда, чрезвычайно грозный, вышел на поле боя со своим войском и, потеряв терпение от гнева, начал пускать стрелы. Увидев это множество стрел, Амбика очень рассердилась; из-за Ее хмурого взгляда брови стали изогнутыми, лицо почернело, а глаза покраснели, как цветы кадали; в это время у Нее на лбу внезапно появилась Кали. Одетая в тигриную шкуру, жестокая, покрывающая Свое тело слоновьей шкурой, с гирляндой из черепов, ужасная, с животом, похожим на высохший колодец, с широко открытым ртом, с широкой талией, с отвисшей губой, с топором, петлей, оружием Шивы, в руках, Она выглядело это очень ужасно, как в Ночь Растворения. Она начала часто лизать его, ворвалась в ряды армии данавов и начала уничтожать их. Она в гневе стала хватать могущественных Данавов за руки и, запихивая их в рот, раздавливала зубами. Взяв слонов с колокольчиками в Свои руки, Она положила их всех в рот и проглотила вместе с их наездниками, после чего начала хрипло смеяться. Таким образом, верблюдов, лошадей и возничих с колесницами Она отправила в рот и принялась мрачно их пережевывать. О царь! Видя, что их войска терпят поражение, два великих воина, Чанда и Мунда, начали без перерыва выпускать стрелу за стрелой и засыпали ими Деви. Чанда с огромной силой швырнул в Деви похожий на Сударшану диск, сияющий, как Солнце, и часто издавал громоподобные крики. Увидев, как он ревет, а сверкающий диск приближается к Ней, словно еще одно солнце, Она выпустила в него стрелы, заточенные на камнях, так что воин Чанда был сражен ими и без чувств упал на землю. Могущественный Мунда, увидев, что его брат потерял сознание, был очень огорчен, но потом разгневался и тут же начал метать стрелы в Деви. Чандика Деви метнула оружие по имени Ишика и, таким образом, в одно мгновение разрубила на куски все ужасные стрелы Мунды и выпустила в него Ардха-Чандру (полукруглую стрелу). Этой стрелой могущественный Асура был лишен своей гордости и без чувств распростерся на земле. Когда Мунда так и лежал на земле, в войске данавов поднялся великий переполох, и боги вознеслись к небу с восторгом. Тем временем Чанда пришел в себя и, схватив очень тяжелую дубинку, с силой ударил ею Калику по правой руке. Калика сделала этот удар бесполезным и мгновенно сковала Асуру Своим оружием Паса, очищенным мантрами. Мунда снова поднялся и, увидев своего брата в таком пристегнутом состоянии, выступил вперед в доспехах и с чрезвычайно сильным оружием, называемым Шакти. Увидев приближающегося асура, она мгновенно пристегнула его, как и его брата.

Схватив могущественных Чанду и Мунду, похожих на зайцев, и дико хохоча, Кали отправилась к Амбике и сказала: “Я принесла двух животных, которые очень ценятся в качестве подношений в этой жертвенной войне. Будь добра, прими их”.

Увидев двух приведенных данавов, словно они были двумя волками, Амбика ласково сказала ей: - О ты, любительница войны! Ты очень мудра, поэтому не проявляй зависти и не покидай их; подумай над смыслом моих слов и знай, что Твой долг - довести дело Деви до успешного завершения.

62-65. Вьяса сказал: - О царь! Услышав таким образом слова Амбики, Калика снова обратилась к Ней: “В этом военном жертвоприношении есть этот топор, который подобен жертвенному столбу; я принесу этих двоих в жертву Тебе. Таким образом, не будет совершено никакого акта зависти (то есть убийство во время жертвоприношения не считается завистью)”. Сказав это, Калика Деви с огромной силой отрубила им головы и с удовольствием выпила их кровь.

Увидев, что оба асура убиты, Амбика радостно воскликнула: - Ты сослужила службу богам, и я окажу Тебе великую милость. О Калика! Поскольку Ты убила Чанду и Мунду, отныне ты будешь известен в этом мире как Чамунда.

На этом заканчивается двадцать шестая глава Пятой книги об убийстве Чанды и Мунды в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

4 мая, 2024

Глава 27 - Об описании войны Рактабиджи

1-14. Вьяса сказал: - О царь! Увидев, что два данава убиты в битве, оставшиеся в живых воины бежали обратно к Шумбхе. Некоторые из них были изрезаны стрелами во многих местах, у некоторых были отрублены руки, некоторые истекали кровью; так они с плачем взмыли в небо. Добравшись до повелителя дайтьев, они начали часто издавать звуки, указывающие на опасность, и восклицать: “О царь! Спаси нас, спаси нас, сегодня Калика пожирает все вокруг. Два великих воина, Чанда и Мунда, мучители Богов, были убиты Ею; все воины были съедены Ею; охваченные паникой, мы бежали прочь. О Господь! Калика превратил поле битвы в ужасное место, усеянное трупами слонов, лошадей, верблюдов, воинов и пехотинцев. Там течет река крови, в которой плоть солдат похожа на грязь, их волосы похожи на водные растения, сломанные колеса колесниц похожи на водовороты, отрубленные руки и ноги похожи на рыб, а их головы похожи на плоды тумби (длинные тыквы). О царь! Спасай свой род, беги скорее к Патале. Деви разгневалась и, без сомнения, уничтожит нашу расу. Даже лев пожирает данавов; и Калика Деви убивает бесчисленных данавов Своими стрелами. Поэтому, о царь! Какие намерения ты лелеешь в своем уме? Неужели ты хотел быть просто убитым вместе со своим младшим братом Нишумбхой? И какой благой цели будет служить эта жестокая женщина, уничтожающая твою расу, ради которой ты желал убить всех своих друзей? О царь! Победа или поражение в этом мире зависят от Дайвы. Мудрый человек никогда не рискует столкнуться с большими трудностями ради удовлетворения обычной прихоти. О Господь! Взгляни на чудесные деяния этого Великого Творца! Что может быть удивительнее того, что женщина в одиночку убила всех данавов. О царь! С помощью своей армии ты победил всех локапалов (стражей небесных сфер), но теперь эта Госпожа, хотя и одинокая и никем не поддерживаемая, бросает тебе вызов на битву.

15-24. О царь! В древние времена, во время священного паломничества в Пушкару, священное место богов, ты совершал аскезы, когда Брахма, Прародитель всех миров, пришел к тебе, чтобы даровать благословение. Тогда ты попросил о милости и захотел стать бессмертным. Но когда Брахма отказал тебе в этом, ты попросил его и получил обещание, что тебя не убьет ни одно существо мужского пола, будь то Дэва, Данава, мужчина, Нага, Киннара, Якша или любой другой человек. О Господь! Именно по этой причине мы думаем, что эта Госпожа пришла вовремя, чтобы убить тебя. Подумай об этом серьезно и прекрати борьбу. О царь! Эта Деви - великая Маха-Майя, Высшая Пракрити; именно Она поглощает все в конце Кальпы. Эта благоприятная Деви - Создательница всех миров и Дэвов. Она - воплощение трех качеств, наделенная всеми силами. Она - Тамаси, то есть Разрушительница всего мира. Эту Деви невозможно победить, Она непреходяща, вечна, Она - Сандхья и Прибежище Богов. Она - Гаятри, Мать Вед. Она всезнающая и всегда проявленная. Эта Неувядающая Госпожа лишена каких-либо пракритических качеств, хотя временами и обладает ими. Она - воплощение Успеха и дарует успех всем; Она Сама - Блаженство и дарит блаженство всем. Эта Гаури призывает всех Богов отбросить все свои страхи. Она - Шуддха-саттва. Зная это, о царь! Оставь свои враждебные чувства к Ней; ищи прибежища у Нее; тогда Деви, несомненно, защитит тебя. Будь послушен Ей и спаси свой род. Тогда оставшиеся данавы смогут жить очень долго”.

25. Вьяса сказал: - О царь! Услышав это, Шумбха, победитель Дэвов, сказал им правду в словах, достойных героя.

26-42. Шумбха сказал: “О глупцы! Придержите свой язык. Вы сбежали, потому что ваше желание жить очень сильно. Так что вам лучше отправиться в Паталу без промедления. Этот мир находится во власти Судьбы, поэтому мне не нужно думать о Победе. Я подвластен этой Судьбе так же, как Брахма и другие Боги. Брахма, Вишну, Рудра, Яма, Агни, Варуна, Сурья, Чандра и Индра - все они подвластны этой Судьбе. О глупцы! Все, что неизбежно, непременно произойдет. Тогда зачем мне об этом думать? Усилия также должны быть такого рода, чтобы привести к тому, что предписано Судьбой. Размышляя таким образом, мудрый никогда не печалится; особенно мудрые никогда не оставляют свою Дхарму из-за страха смерти. Счастье, боль, долголетие, рождение и смерть всех воплощенных душ определяются Судьбой, когда приходит их надлежащее время. Смотри! Когда время истекает, Брахма, Вишну и Махадева, владыка Парвати, умирают; по истечении срока их жизни Индра и другие Боги погибают. Точно так же и я полностью подвластен времени; так что какие могут быть сомнения в том, что я тоже погибну, если буду соблюдать свою собственную Дхарму? Эта Дама вызывает меня на бой по собственной воле; как я могу улететь и прожить сотни лет? Я буду драться сегодня. Пусть результат будет таким, каким бы он ни был. Я с радостью приму победу или поражение, каким бы ни был случай. Ученые, одобряющие цель усилий, объявляют Судьбу фикцией; те, кто осознает свои высказывания, знают, что они полны разума. Без усилий невозможно достичь цели; слабые люди зависят от судьбы. Глупцы говорят, что Судьба сильна, но мудрые так не говорят. Нет никаких доказательств того, существует Судьба или нет; на самом деле то, что называется Судьбой, невидимо; как же тогда его можно увидеть? Кто-нибудь видел Судьбу? Это просто пугало для неграмотных; средство, способное утешить в трудную минуту. Простая близость к мельнице без усилий человека не может привести к измельчению материала. Поэтому, если прилагать усилия пропорционально тяжести работы, успех обязательно наступит; если прилагать усилия пропорционально меньше, работа не увенчается успехом. Если правильно принять во внимание время, место и силы противника, а затем предпринять надлежащие попытки, то наступит успех; так сказал Брихаспати”.

43-44. Вьяса сказал: - О царь! Приняв твердое решение послать могущественного Рактабиджу на битву с огромной армией, Шумбха сказал: - “О Рактабиджайя! Ты очень могущественный герой, поэтому отправляйся на битву. О Счастливчик! Сражайся изо всех сил.”

45-46. Рактабиджа сказал: “О царь! Тебе не нужно беспокоиться из-за этой работы. Конечно, я либо убью Ее, либо отдам под твой контроль. Пожалуйста, посмотри на мое мастерство в этой войне; эта госпожа, любимица богов, ничего не стоит; я сейчас же завоюю Ее и сделаю твоей рабыней.”

47-50. Вьяса сказал: - О лучший из куру! С этими словами могущественный Рактабиджа взошел на свою колесницу и отправился на битву в сопровождении своих воинов. Отряд состоял из кавалерии, пехоты, колесниц и слонов. Окруженный таким образом, он отправился из города к той Деви, что сидела на вершине горы. Затем Деви, увидев, что он приближается, затрубила в Свою раковину; данавы пришли в ужас от этого звука, и радость Дэвов возросла. Услышав этот звук, Рактабиджа поспешно подошел к Чамунде и ласково заговорил с ней.

51-62. О девушка! Ты считаешь меня слабым и поэтому хочешь напугать звуком раковины? О Стройная! Ты приняла меня за Дхумралокану? О Сладкоречивая! Меня зовут Рактабиджа, я пришел сюда ради Тебя. Если Ты хочешь сражаться, будь готова; я этого нисколько не боюсь. О дорогая! Ты видела тех, кто был слаб; я не принадлежу к этому классу. Поэтому сражайся, как Тебе заблагорассудится, и тогда ты сможешь убедиться в моей силе. О красавица! Если Ты раньше служила старикам, если Ты слышала о науке политики и морали, если Ты изучала политическую экономию, присоединилась к собранию ученых мужей или если Ты была хорошо сведуща в литературе и тантрах, тогда послушай этот мой добрый совет, который послужит лечебной диетой для тебя. Тебя. Из девяти чувств пандиты считают главными Шрингару (Любовное чувство) и Шанти (Умиротворение). И снова из этих двух чувств любовь является главным. Проникнутый этим чувством, Вишну живет с Камалой; Брахма, четырехликий, живет с Савитри, Индра - с Шачи, а Шанкара - со своей женой Умой. Дерево растет, окруженное лианами, олень живет со своей самкой, голубь - с самкой голубки; таким образом, все существа очень привязаны к этому чувству - оставаться парами. Те, кто не может наслаждаться из-за какой-либо болезни, по воле Судьбы лишены таких удовольствий. Те, кто не знает об этом чувстве любви в супружеских парах, лишены его из-за сладкого жонглирования словами обманщика и все же привязаны к чувству Мира. Когда возникает заблуждение, разрушающее Буддхи, здравый смысл, когда возникают неистовый неукротимый гнев, жадность и вожделение, где же тогда место знанию и бесстрастию? Поэтому, о Благословенный! Женишься ли ты на прекрасном Шумбхе или на могущественном Нишумбхе?

63. Вьяса сказал: - О царь! Когда Рактабиджа произнес все эти слова, стоя перед Деви Каликой, Амбика и Чамунда начали смеяться.

Показать контент

На этом заканчивается двадцать седьмая глава Пятой книги, посвященная описанию войны Рактабиджей в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 28 - Об описании битвы богинь

Книга 5

1-5. Вьяса сказал: - О царь! Услышав это, Дэви рассмеялась и произнесла следующие разумные слова голосом глубоким, как рокочущее облако: - О тупоголовый! Я уже говорила этому посланнику раньше, отвечая тебе; зачем же ты тогда хвастаешься понапрасну? Если в трех мирах найдется кто-нибудь, кто сможет сравниться со Мной внешностью, силой и достатком, я выйду за него замуж. Отправляйся к Шумбхе и Нишумбхе и сообщи им, что я обещала это раньше; поэтому пусть любой из них победит Меня в бою, а затем женится на Мне в соответствии с предписанными правилами. Ты пришел сюда, чтобы выполнить приказ Шумбхи; так что либо вставай и сражайся, либо лети в Паталу со своим царем.

6-11. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова Деви, Данава преисполнился гнева и сразу же начал метать в Льва страшные стрелы. Тогда Амбика, готовая к бою, увидев множество стрел, летящих в небе подобно змеям, в одно мгновение разрубила их на куски Своими острыми стрелами. Затем Деви, натянув свой лук, выпустила заостренные на камне стрелы в великого Асура Рактабиджу. Затем этот злой Демон, пораженный стрелами, упал без сознания на колесницу. Когда он лежал без чувств, в его войске поднялся великий переполох, и солдаты начали громко кричать: “Увы! Мы все будем убиты”. Тогда Шумбха, царь асуров, услышав звук Бумба (сигнал опасности, издаваемый руками и ртом), приказал всем данавам быть готовыми к битве.

12. Тогда Шумбха сказал: - Пусть все камбоджи отправятся на битву со всеми своими силами; пусть другие могущественные герои, особенно Калакеи, которые также являются очень сильными героями, выйдут на битву. (Примечание: Камбоджа - название народа и его страны. Они населяли гору Хиндукуш, которая отделяет долину Гилджит от Балха, и, вероятно, простирались до малого Тибета и Ладака. Калакеи могут быть афридиями.)

13-33. Вьяса сказал: - О царь! Получив такой приказ, вся четырехчастная армия Шумбхи, а именно кавалерия, пехота, слоны и колесницы, опьяненная желанием войны, отправилась на поле битвы, где обитала Деви. Деви Чандика, видя приближение войск данавов, сразу же стала часто издавать ужасные звуки. Деви Амбика также издавала эти звуки при помощи тетивы своего лука и дула в раковину. Тогда Кали громко закричала, широко раскрыв рот. Могучий Лев, Вахана Деви, услышав ужасные звуки, взревел так громко, что данавы были охвачены странным ужасом. Тогда могущественные данавы, услышав этот звук, пришли в ярость и выпускали в Деви стрелу за стрелой. Затем последовала чудесная и ужасная битва, вызвавшая всеобщий ужас, и шакти Брахмы и других Богов начали стекаться к Чандика-Деви. Затем деви, жены нескольких Богов, отправились на поле битвы в своих соответствующих формах, с украшениями и ваханами, как обычно в таких случаях. Шакти (жена) Брахмы по имени Брахмани, восседая на спине Своего Лебедя, прибыла туда с ниткой бус и Камандалу (деревянным кувшином для воды, которым пользовались аскеты). Вайшнави в своих желтых одеждах прибыла туда верхом на Гаруде (священной птице Вишну, которая несет Его) с раковиной, диском, булавой и лотосом в руках. Деви Шанкари, жена Шивы, Всеблагого, прибыла верхом на Своем Быке. На лбу у нее была эмблема в виде полумесяца, а в руках Она держала змею, браслет и трезубец (Тришула) - знак бесстрашия для Ее преданных. Прекрасная жена Картики, Каумари Деви, похожая на Картику, прибыла туда на битву верхом на павлине. Прекрасноликая Индрани, украшенная украшениями на всех Своих конечностях, прибыла туда, чтобы сразиться, с молнией в руке, верхом на слоне Айравате. Варахи Деви, похожая на самку вепря, также пришла, восседая на возвышении для усопших душ (Прета). Туда же пришла Нарасимхи, похожая на Нрисимху (воплощение Человека-Льва). Жена Ямы, выглядевшая такой же страшной, как и сам Яма, прибыла на поле боя с улыбкой, с посохом в руке и верхом на спине буйвола. Таким образом, жены Куверы, Варуны и других Богов пришли туда в надлежащих формах, ваханах, украшениях, в сопровождении своих воинов, и все они были взволнованы. Увидев их всех, Дэви Амбика обрадовалась; дэвы тоже успокоились и выразили свою великую радость; данавы испугались при виде их.

Шанкара, благоприятный для всех существ, пришел на поле битвы, окруженный этими богинями, и так сказал Чандике: "Убей быстро всех этих асуров, Шумбху, Нишумбху и всех других данавов, чтобы они служили делу Богов". Пусть все богини уничтожат расу данавов и таким образом избавят мир от опасностей; тогда они смогут вернуться в свои родные обители. Пусть Боги получают свою долю жертвоприношений, пусть брахманы совершают жертвоприношения, и пусть все существа, движущиеся или неподвижные, будут счастливы. Пусть все бедствия, вызванные засухой, обильными дождями, крысами, вторжением чужеземцев, саранчой, птицами, летучими мышами и т.д., прекратятся. Пусть облака регулярно проливают дожди, а сельскохозяйственные угодья приносят обильные урожаи. Обратите внимание, что крысы приносят чуму.

34-40. Вьяса сказал: - О царь! Когда Шанкара, Повелитель богов и Благоприятный для всех, сказал это, из тела Чандики вышла чудесная женщина, очень разъяренная, ужасная, окруженная сотнями шакалов, которые кричали; затем эта Шакти, устрашающего вида, сказала пятиликому Шиве, улыбаясь: - О Дэва из Дэвов! Отправляйся скорее к повелителю дайтьев; исполни долг посланника для нас, о разрушитель похоти! О Шанкара! Скажи этим надменным, похотливым Шумбхе и Нишумбхе, что они покинут Небеса и отправятся в Паталу. Пусть Дэвы царствуют на Небесах; Индра взойдет на свой собственный прекрасный трон; пусть все Дэвы отправятся в отведенные им места на Небесах и должным образом получат свои жертвоприношения. А если Демоны хотят жить, пусть они быстро отправляются в город Патала, где живут другие данавы. В противном случае, если они хотят умереть, пусть побыстрее отправляются на поле битвы, и пусть их плоть съедят шакалы.

41. Вьяса сказал: - О царь! Услышав Ее слова, Шулапани быстро подошел к Шумбхе, повелителю данавов, сидевшему в собрании, и сказал так :--

42-44. О царь! Я - Хара, Разрушитель Асуры Трипуры; теперь я пришел к тебе ради твоего блага как посланник Амбики Деви. Покинь Небеса и Землю и быстро отправляйся в Паталу, где обитают могущественные Бали и Прахлада, или, если тебе нравится искать Смерти, выходи на бой; я убью вас всех в одно мгновение. О царь! Великая царица Амбика Деви прислала меня с этими наставлениями для вашего же блага и информирования.

45-63. Вьяса сказал: - О царь! Передав таким образом нектарные, благотворные слова Деви верховным дайтьям, Шива, Обладатель трезубца, вернулся на свое место. Шакти, пославшая Шамбху в качестве посланника к данавам, известна в трех мирах как Шива Дути. Услышав строгие слова Деви, дайтьи облачились в доспехи и, взяв луки и стрелы, быстро отправились сражаться. Они пришли на поле боя с огромным войском, натянули луки до ушей и выпустили в Чандику Деви пронзительные стрелы, заточенные на камне и с железными наконечниками. Калика-Деви тоже начала наносить удары - кому трезубцем, кому оружием Шакти, а кому и дубинками, - разрывая их на части и пожирая их всех, и начала бродить по полю. Брахмани начала лить воду из своего Камандалу на могущественных данавов на поле боя и таким образом уничтожила их. Махешвари, взобравшись на Своего Быка, наносила жестокие удары Своим трезубцем, в результате чего они падали замертво на землю. Вайшнави ударом своей дубинки лишила жизни многих дайтьев, а еще нескольким своим диском снесла головы. Индрани метнула Свою молнию в главных данавов, уже пораженных ногами слона, и они упали замертво на поле боя. Нарасимхи рвала острыми ногтями самых сильных данавов и, пожирая их, ходила взад и вперед и издавала ужасные звуки. Шива Дути хрипло рассмеялась и уложила данавов плашмя на поле, где Калика и Чандика тут же сожрали их. Каумари, сидящий верхом на павлине, натянув тетиву лука до Ее ушей, метала во врагов стрелы, заточенные на камне, и убивала их, чтобы послужить делу богов. Варуни сковала данавов своим оружием Паса в схватке лицом к лицу, и они без чувств упали на землю. О царь! Таким образом, Матрики, богини, сокрушили их силы. Тогда другие могущественные воины в ужасе разбежались. Затем раздался громкий крик опасности “Бумба”; с другой стороны, Дэвы начали осыпать Дэви цветами. Услышав о мучительных страданиях асуров и победных криках дэвов, Рактабиджа, предводитель данавов, очень разгневался. Увидев, что данавы улетают, а дэвы кричат, этот могущественный Демон в гневе поспешил на поле боя. Затем, с покрасневшими от гнева глазами, вооруженный разнообразным оружием, Рактабиджа предстал перед Деви, восседая на колеснице и издавая необычные звуки тетивой своего лука.

На этом заканчивается двадцать восьмая глава Пятой книги, посвященная описанию битвы богинь в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 29 - Об убийстве Рактабиджи

Книга 5

1-21. Вьяса сказал: - О царь! Пожалуйста, выслушай внимательно о необычайном благодеянии, которое Махадева, Бог богов, оказал великому воину Рактабиджу. Всякий раз, когда капля крови из тела этого великого воина падала на поверхность земли, немедленно возникали бесчисленные Данавы, равные ему по форме и могуществу; так Дэва Рудра даровал Демону чудесное благословение. Обрадованный таким подарком судьбы, он с большим войском вышел на поле боя, чтобы убить Калику вместе с Амбикой Деви. Увидев лотосоокую Вайшнави Шакти, восседающую на птице Гаруде, Демон поразил Ее страшным оружием (по имени Шакти). Затем она отбила оружие Своей дубинкой и швырнула диск Сударшаны в великого Асура Рактабиджу. После удара диском из его тела начала сочиться кровь, подобно тому, как красный поток мягкого красного песчаника вытекает из горной вершины. Повсюду, где на поверхность земли падали капли крови из его тела, тут же появлялись тысячи и тысячи демонов, подобных ему. Индрани, жена Индры, очень разгневалась и поразила ужасного Рактабиджу своей молнией. Затем из его тела начали сочиться струйки крови. Как только капли крови упали с тела Демона, из крови мгновенно родилось множество могущественных асуров, похожих по форме, обладающих похожим оружием, и их было трудно победить в бою. Тогда Брахмани, придя в ярость, с еще большей силой ударила его посохом Брахмы. Махешвари разорвала Данаву на части, ударив его своим трезубцем. Нара Симхи пронзила Асура ногтями, а Варахи ударила его зубами. Тогда разгневанный Данав пустил в них заостренные стрелы и пронзил их всех. Поэтому, когда Матрика-деви были пронзены дубиной и другим разнообразным оружием этого великого Асура, они очень разгневались и в ответ пронзили данавов градом стрел. Каумари тоже ударила его в грудь своим оружием по имени Шакти. Тогда данавы разгневались и метнули в них множество стрел, которые начали пронзать их. О царь! Разгневанная Чандика-Деви разрубила его оружие на части и яростно пустила в него другие стрелы. О царь! После таких сильных ударов, когда из его тела в большом количестве потекла кровь, из него мгновенно появились тысячи и тысячи данавов, похожих на Рактабиджу. Настолько, что все небеса покрылись Рактабиджей, которые выросли из крови. Все они покрыли свои тела доспехами и начали яростно сражаться с оружием в руках. Тогда Дэвы, увидев, что бесчисленные Рактавиджи нападают на Дэви, очень испугались и были охвачены горем. Они начали говорить друг с другом с печальными лицами о том, что тысячи и тысячи воинов с огромными телами вырастают из крови. Все они были очень могущественны, так как же их можно было уничтожить! На этом поле битвы теперь остались только матрики, Калика и Чандика. Несомненно, им было бы чрезвычайно трудно победить всех этих данавов. И если бы в этот момент Шумбха и Нишумбха присоединились к ним со своей армией, несомненно, произошла бы великая катастрофа.

22-28. Вьяса сказал: - О царь! Когда Дэвы пришли в крайнее волнение, охваченная ужасом, Амбика Деви сказала лотосоокой Кали: - “О Чамунда! Быстро открой рот, и как только я ударю Рактабиджу оружием, ты выпьешь кровь так же быстро, как она вытекает из его тела. Я немедленно убью этих данавов, появившихся из крови, заостренными стрелами, дубинками, мечами и мушалами; и тогда ты сможешь поглотить их всех по своему желанию, а затем бродить по этому полю, как тебе заблагорассудится. О Большеглазая! Ты бы выпила все струи крови так, чтобы ни одна капля не вытекла и не упала на землю. И тогда, когда все они будут съедены, данавы больше не смогут появиться на свет. Таким образом, они наверняка будут уничтожены; в противном случае они никогда не будут уничтожены. Позволь мне начать наносить Рактабиджу удар за ударом, а тебе лучше поскорее выпить всю кровь, намереваясь уничтожить силы. О Чамунда! Таким образом, когда все данавы будут уничтожены, мы передадим Индре, повелителю дэвов, его Небеса без единого врага; и, таким образом, мы сможем мирно и счастливо разойтись по своим местам”.

29-47. Вьяса сказал: - О царь! Чамунда Деви, обладавшая неистовой силой, услышав эти слова Деви, начала пить кровь, струящуюся из тела Рактабиджи. Деви Амбика начала разрезать тело Демона на куски, а Чамунда, у которого было тонкое брюшко, продолжала пожирать их. Тогда Рактабиджа, разозлившись, ударил Чамунду своей дубинкой. Но, несмотря на то, что она была сильно ранена, Она выпила кровь, а затем съела все части тела. О царь! Так Калика Деви выпила кровь всех других могущественных и злых рактабиджей-данавов, которые появились из этой крови. Таким образом, Амбика уничтожила их. Таким образом, все данавы, сотворенные из крови, были съедены; и, наконец, остался настоящий Рактабиджа. Затем Амбика Деви разрубила его на куски Своим топором и таким образом убила его. Таким образом, когда ужасный Рактабиджа был убит в битве, данавы, дрожа от страха, бежали прочь. Безоружные, покрытые кровью, потерявшие сознание, они в немом замешательстве произнесли: “Увы! Увы! Что случилось, что случилось?”

Рыдая, они сказали своему царю Шумбхе: “О царь царей! Амбика Деви убила Рактабиджу, а Чамунда выпила всю их кровь. Носитель (Вахана) Деви, могущественный свирепый Лев, убил других могущественных воинов, а Кали поглотила оставшихся воинов. О Повелитель данавов! Мы бежали и пришли к тебе, чтобы сообщить новости о битве и описать чудесные деяния этой Чандика Деви на поле боя. О царь! По нашему мнению, никто не сможет покорить эту Даму, будь то Дайтья, Данава, Гандарбха, Асура, Якша, Паннага, Чарана, Ракшас или Урага. О царь царей! Другие Богини, Индрани и прочие, прибыли на битву, соответственно, на своих носилках и сражаются различным оружием. О Повелитель данавов! Все войска данавов были уничтожены ими с помощью превосходного оружия в руках. Даже Рактабиджа был убит в мгновение ока. Этот Лев, обладающий неукротимой доблестью, убил ракшасов в битве; Деви трудно победить в одиночку; тем более невозможно было бы победить Ее, когда Она объединилась с другими богинями. Поэтому проконсультируйтесь с министрами и сделайте то, что разумно. По нашему мнению, лучше заключить с Ней договор и прекратить вражду. О царь! Подумай о том факте, что эта Дама уничтожила всех данавов и, наконец, выпила кровь Рактабиджи и, наконец, убила его. Что может быть прекраснее этого? О царь! Деви Амбика убила всех остальных дайтьев, а Чамунда съела их кровь, плоть и все остальное. Учитывая все это, для нас сейчас лучше служить Деви Амбике или улететь в Паталу. Больше не желательно сражаться. Она не обычная женщина; Она - Маха Майя, в этом нет ни малейшего сомнения. Только для того, чтобы послужить делу Богов, Она проявила Себя и теперь уничтожает расу ракшасов”.

48. Вьяса сказал: - Услышав это, Шумбха пришел в замешательство из-за Калы (Смерти), так как его конец был близок, и произнес следующие слова, его губы дрожали от гнева.

49-54. Вас охватывает страх, поэтому вы все принимаете прибежище у Чандики или летите к Патале, но я убью Ее, приложив все усилия. Я победил все воинства Богов и наслаждался их царством; должен ли я теперь, из-за страха перед одной Госпожой, улететь и войти в Паталу? Все мои слуги, Рактабиджа и другие герои, теперь убиты в битве, и возможно ли, что я сейчас улечу только ради того, чтобы сохранить свою жизнь? Смотрите! Смерть всех существ предопределена Калой, и она неизбежна. Как только существо появляется на свет, оно начинает испытывать страх смерти. Как же может человек из-за страха смерти отказаться от своего имени и славы? О Нишумбха! Я немедленно отправлюсь на битву, сяду на свою колесницу и вернусь, убив Ее в бою. И если я не смогу убить Ее, то больше не вернусь. О лучший из воинов! Лучше встаньте на мою сторону всеми своими силами и убейте эту Госпожу в мгновение ока острыми стрелами.

55-58. Нишумбха сказал: - Сегодня я отправлюсь на битву и, убив Калику, вскоре вернусь сюда с Амбикой. О царь! Не думай вообще об этой Женщине; взгляни на мою силу, покоряющую мир, и посмотри на эту слабую женщину; между ними огромная разница. Отбрось свои великие душевные тревоги и огорчения. Наслаждайся, о брат, прекрасными вещами. Я приведу эту достойную даму со всеми почестями к тебе. О царь! Тебе не следовало бы идти на битву, пока я жив. Я сейчас же отправлюсь на битву и приведу тебе эту Даму в знак нашей победы.

59-60. Вьяса сказал: - О царь! Сказав это, младший брат, гордый своей силой, поспешно отправился на поле битвы, взобравшись на свою большую колесницу. Все его тело было защищено доспехами, и он был хорошо снабжен разнообразным оружием и всеми другими боевыми принадлежностями. Барды начали петь ему гимны и проводить различные другие благоприятные церемонии.

На этом заканчивается двадцать девятая глава Пятой книги Махарши Веды Вьясы "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, в которой рассказывается об убийстве Рактабиджи.

Глава 30 - Об убийстве Нишумбхи

Книга 5

1-10. Вьяса сказал: - О царь! Приняв твердое решение, что его ждет либо победа, либо смерть, великий воин Нишумбха, охваченный великим волнением и собрав все свои силы, отправился сражаться с Деви. Шумбха, повелитель дайтьев, тоже отправился в погоню за Нишумбхой в сопровождении своих войск; Шумбха прекрасно знал правила ведения войны, поэтому он остался там свидетелем. Индра и другие Дэвы и якши расположились в небесном пространстве, горя желанием увидеть эту битву, покрытую облаками. Нишумбха вышел на поле и, взяв крепкий лук, сделанный из рога, начал выпускать стрелу за стрелой в Божественную Мать, чтобы напугать Ее. Увидев Нишумбху с его превосходным луком, стреляющим из лука, Чандика начала часто смеяться.

Тихим, неторопливым голосом она обратилась к Калике: “О Кали! Посмотри на их глупость! Они предстали передо мной, ища смерти. Моя Майя настолько ввела их в заблуждение, что они все еще надеются на победу, хотя уже стали свидетелями смерти Рактабиджи и многих данавов. Надежда настолько сильна, что никогда не покидает человека. Как чудесно, что некоторые из их армий уничтожены, некоторые ранены, некоторые лишены чувств, некоторые обессилены, некоторые обратились в бегство; видя все это, они, тем не менее, пришли сражаться, так сказать, скрепленные надеждой на победу. О Кали! Сегодня я непременно убью Нишумбху и Шумбху. Их смерть близка; введенные в заблуждение Дайви Майей, они пришли ко Мне. Поэтому, перед лицом всех Богов, я убью их сегодня”.

11-24. Вьяса сказал: - О царь! Сказав это и внезапно натянув свой лук, Чанди осыпала Нишумбху спереди со всех сторон множеством стрел. Нишумбха также разрубил эти стрелы на куски своими острыми наконечниками; таким образом, битва между ними становилась все более и более ожесточенной. В это время лев Бхагавати обрушился на войска, трепеща гривой, подобно могучему слону, погружающемуся в озеро. Ногтями и зубами он разрывал на части тела данавов, которые падали перед ним, и пожирал их, словно обезумевших слонов. Когда лев, таким образом, сокрушил солдат, Нишумбха поспешно выступил вперед, натягивая свой превосходный лук. Сотни других военачальников данавов пришли туда, чтобы убить Деви, кусая губы и с покрасневшими от гнева глазами. Тем временем Шумбха убил Калику (?) и очень поспешно прибыл туда со своим войском, чтобы захватить Божественную Мать. Придя на поле битвы, Шумбха увидел, что перед ним стоит Божественная Мать; хотя она выглядела очень красивой, достойной любовных чувств, все же Ее переполняло чувство пламенного гнева. В то время большие глаза Бхагавати, Прекраснейшей в трех мирах, хотя и были красными от природы, казались еще более красными от гнева. Когда Шумбха увидел Ее прекрасные черты, желание жениться на ней и надежда на победу исчезли из его сознания; и он стоял там с луком в руке, твердо зная, что умрет. Увидев Данава в таком состоянии, она улыбнулась и начала говорить так, чтобы все данавы могли слышать. О несчастные глупцы! Если вы все хотите жить, бросьте все свое оружие здесь, отправляйтесь в Паталу или на середину океана. Или быть убитым в битве Моими стрелами и отправиться на небеса, чтобы без всякого страха наслаждаться там всеми удовольствиями и видами спорта. Слабость и героизм - это не то, чего можно ожидать в одно и то же время и от одного и того же человека; поэтому я приказываю вам развеять свои страхи. А теперь идите туда, где вам будет легко и счастливо.

25-35. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Деви, надменный Нишумбха выбежал вперед, держа в руке отточенный топор и щит, украшенный восемью чандрами (рельефными изображениями), и сначала яростно ударил мечом по гордому льву, а затем, с огромной силой вращая этот меч, метнул его в Божественную Мать. Затем Деви отразила удар меча Своей дубинкой и нанесла удар Парашу по его руке. Воин Нишумбха, которому нанесли удар по руке, терпеливо перенес этот удар и ударил Чандику своим топором. Тогда Деви издала такой ужасный звон, что все дайтьи были поражены ужасом. Затем Она, желая убить Нишумбху, стала часто пить нектар. О царь! Так началась ужасная битва между Дэвами и Данавами, которые пытались победить друг друга. Затем на поле боя начали танцевать жестокие прожорливые собаки, шакалы, грифы, цапли, вороны и другие птицы, очень довольные. Поле битвы было залито кровью и усеяно трупами бесчисленных данавов, слонов и лошадей. Тогда Нишумбха, увидев мертвых данавов на поле боя, очень разгневался и бросился вперед со своей ужасной дубиной перед Деви. Этот гордый Асур сначала ударил дубинкой льва по голове, а потом смеялся снова и снова и ударил Деви той же дубинкой. Деви тоже очень рассердилась, увидев перед собой Нишумбху, который хотел ударить Ее.

Затем она заговорила так :--

36. О ты, глупец! Подожди, вот этим топором я отделю твою голову от тела. Скоро тебя отправят на смерть с отрубленной головой.

37-64. Вьяса сказал: - О царь! Сказав это, Чандика Деви мгновенно, с величайшей осторожностью, отрубила голову Нишумбхе Своим топором.

Таким образом, голова была отделена от тела ударом Деви, и обезглавленный Демон принялся с огромной силой бродить по нему с дубинкой в руке. Тогда Дэвы очень испугались; тогда Дэви отрубила руки и ноги этому обезглавленному Демону заостренными стрелами. Этот злобный негодяй рухнул бездыханным на землю, как гора. Когда могущественный Дайтья Нишумбха был таким образом убит, в его охваченных паникой войсках поднялся большой переполох. Солдаты, все тела которых были покрыты кровью, оставили все свое оружие на поле боя, начали издавать звук бумба (жалобный крик ртом и руками в знак опасности) и убежали к царю Шумбхе.

Затем он, мучитель врагов, спросил их: “Где сейчас Нишумбха? Почему вы убежали с поля боя?” Услышав слова царя, они поклонились и сказали: "О царь! Твой брат Нишумбха лежит мертвый на поле боя. О царь! Деви убила всех воинов-данавов, которые сопровождали твоего брата; остались только мы, и мы пришли сюда, чтобы сообщить тебе об этом. О царь! Нишумбха был убит оружием Деви. Поэтому мы считаем, что тебе не следует участвовать в битве. Знайте, что Госпожа, Высшая цель этой Вселенной, пришла сюда, чтобы уничтожить данавов, и ее цель - служить делу Богов. Эта Дама - не обычная женщина; Она - Высшая Сила; Ее деяния непостижимы; что еще можно сказать, кроме того факта, что Дэвы никогда не смогут познать Ее! Эта Деви может принимать различные формы; Она - источник Майи; Она очень умна; Она украшена различными украшениями и держит в руках различное оружие. Ее поступки непостижимы; Она подобна Второй ночи Разрушения (в конце света); Она совершенна, наделена всеми благоприятными знаками, способна преодолеть непреодолимое. Эта прекрасная Деви служит делу богов, и дэвы с небес поют Ей гимны. О царь! Теперь ваш первостепенный долг - улететь и спасти свою жизнь; если вы останетесь в живых, у вас может появиться шанс одержать победу, когда время сложится благоприятно; в этом нет никаких сомнений. Именно время делает сильного человека слабым; и именно оно снова делает этого слабого человека сильным и побуждает его к победе. Время превращает щедрого дарителя в нищего, и именно время снова превращает того же самого нищего в щедрого дарителя. Брахма, Вишну, Махеша, Индра и другие Боги находятся во власти этого Времени, поэтому Время - Властелин всего. Поэтому, о царь! Дождись этого времени. Сейчас Время благоприятствует Богам и враждебно тебе. Поэтому Время уничтожает дайтьев. Но течение времени не везде одинаково. О царь! Несомненно, Время действует по-разному. Время создает людей и время же их разрушает. Время созидания отличается от времени разрушения, это очевидно для вас на ваших глазах. Смотрите! Когда время было благоприятным для вас, вы подчиняли Индру и всех других Богов и заставляли их платить вам налоги; а теперь Время неблагоприятно для вас; итак, обычная слабая женщина убивает могущественных данавов; следовательно, время совершает благоприятные и в то же время неблагоприятные действия. Сонм Богов или женщина Кали не являются причиной этого. О царь! Нынешнее время неблагоприятно для тебя и дайтьев; зная это, поступай, как знаешь. Смотри! Индра, Вишну, Варуна, Яма и другие выдающиеся Боги бежали в битве, бросив оружие. Итак, зная, что этот мир подвластен Времени, вы можете теперь улететь и быстро отправиться в Паталу. Ибо если ты останешься в живых, то в будущем получишь все удовольствия; а если тебя убьют, все твои враги будут очень рады и будут бесстрашно бродить повсюду, распевая благожелательные песни.

На этом заканчивается тридцатая глава Пятой книги об убийстве Нишумбхи в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57210.html

Глава 31 - О смерти Шумбхи

Книга 5

1. Вьяса сказал: - О царь! Тогда Шумбха, повелитель дайтьев, услышав слова солдат, начал говорить, закатив глаза от гнева.

2-15. Шумбха сказал: “О глупцы! Что вы все это говорите? Как я могу совершить этот невыразимо подлый поступок и после этого надеяться остаться в живых? Как я смогу жить в этом мире, если я стал причиной убийства моих братьев и министров? Время - более могущественная причина всего, что происходит, хорошего или плохого; так что, когда это бесформенное Время является Верховным Правителем, какой смысл в моих размышлениях о результате? Пусть случится то, что неизбежно, пусть свершится то, чему суждено случиться; смерть или жизнь - я не думаю ни о том, ни о другом. Тем более что Время, даже если ему поклоняться, никогда не способно предотвратить смерть или жизнь, когда настанет их подходящий момент. Смотри! Бог дождя посылает нам дождь в сезон дождей; но, как видно, иногда в месяц Шраван (сезон дождей) дождя нет; в то время как иногда дождь идет в месяце Аграхаяна, Пауша, Магха или Пхальгуна (не в сезон дождей). Таким образом, очевидно, что Время не является главным фактором. Судьба сильнее Времени; Время - всего лишь инструментальная причина. Именно Судьба создала всю эту вселенную; иначе и быть не может. Я считаю Судьбу Высшей; Тьфу на это собственное усилие! Ибо, о чудо! Нишумбха, который прежде побеждал всех Богов, сегодня убит обычной женщиной! Увы!

Когда Рактабиджа тоже был убит, как я могу желать сохранить свою жизнь, отказавшись от всего своего имени и славы? Даже Брахма, который создал всю эту вселенную, умрет не раньше, чем истечет срок его жизни. Четыре тысячи юг составляют один день Брахмы; и за этот один день погибло четырнадцать Индр; таким образом, удвоенная продолжительность жизни Брахмы составляет продолжительность жизни Вишну; аналогично, удвоенный период жизни Вишну составляет продолжительность жизни Махеши; и когда их продолжительность жизни истекает, они подходят к концу. Эта видимая земля, горы, солнце и луна - все это исчезнет; так было предначертано Судьбой; поэтому, о глупцы! Меня нисколько не волнует смерть. Когда человек рождается, он должен умереть; и когда кто-то умирает, он родится заново, в этом нет сомнения. Поэтому человек должен сохранить свое имя и славу, которые более постоянны в этом бренном теле. Приготовьте мою колесницу; сегодня я отправлюсь на поле битвы; пусть победа или поражение будут такими, какими они могут быть, как предначертано Судьбой. Я скоро отправлюсь сражаться.”

16-33. Сказав это, Шумбха быстро взошел на колесницу и направился туда, где находилась Деви Амбика. Затем за ним с оружием в руках последовала армия, состоящая из четырех человек: кавалерии, пехоты, колесниц, лошадей и слонов, а также бесчисленных воинов. Отправившись туда, на гору Гималаи, он увидел Божественную Мать, восседающую на Своем Льве. Она была так прекрасна, что очаровала все три мира. Ее тело было украшено различными украшениями, на нем были видны все благоприятные драгоценные камни; Боги, Гандарбхи, якши и Киннары на небесах поклонялись Ей с гимнами и цветами Париджата; а Деви издавала прекрасные звуки колокольчиками и раковинами, возвещая о Своей победе.

Увидев ее, Шумбха был очень сильно очарован страстной любовью и, пораженный пятью стрелами купидона, подумал так: - Как прекрасен Ее прекрасный облик! Смотрите! Как чудесно и изумительно Ее мастерство! В ней есть и деликатность, и способность переносить тяготы войны, хотя они и противоречат друг другу. Что за чудо! Ее тело чрезвычайно изящно, а конечности стройны; кроме того, в последнее время она становится все более женственной; и все же она не испытывает никакой страсти; это, несомненно, очень замечательно! Она необыкновенно красива, о чем можно только мечтать; и хотя она наделена всеми благоприятными знаками, все же у нее нет склонности ко всем удовольствиям и соблазнам этого мира, и сейчас она убивает могущественных асуров; это действительно чудесно! Какие шаги необходимо предпринять, чтобы эта Женщина перешла под мой контроль? Все Мантрамы также не со мной сейчас, чтобы привести ко мне эту Госпожу с глазами Лебедя. Эта гордая прекрасная Госпожа - воплощение всех Мантрамов; как она попадет под мой контроль? Эту героическую Госпожу нельзя контролировать примирительными словами, соблазнами, разногласиями; также не рекомендуется улетать с поля боя и отправляться в Паталу. Что мне делать? Куда мне идти в этот критический момент? И если я умру от руки этой Госпожи, эта смерть не будет славной; она лишит меня славы. Смерть на поле боя способствует благополучию человека, так говорят мудрецы, когда обе стороны одинаково сильны. Дэвы создали эту Даму, которая сильнее даже сотни сильных мужчин; Она женщина только по названию. Эта Дама очень могущественна и пришла сюда, чтобы уничтожить данавов; в этом нет сомнений. Какой эффект произведут на Нее теперь примирительные слова; Она пришла, чтобы убить нас; Удастся ли ее успокоить добрыми словами? Не помогут и соблазны драгоценностями, поскольку Она увешана различными видами оружия; также не будет никакого смысла сеять раздоры между Ней и Дэвами. Кроме того, все Дэвы находятся под Ее контролем. Поэтому гораздо лучше умереть, чем бежать; победа или смерть придут ко мне сегодня, как предначертано Судьбой.

34-46. Вьяса сказал: - О царь! С такими мыслями Шумбха приготовился продемонстрировать свою силу и, твердо решив сражаться, обратился к стоявшей перед ним Деви: - Деви! Бой. Но, о женщина с нежными телами! Все твои труды напрасны. У тебя совсем нет здравого смысла, ибо ты поступаешь не так, как подобает женщинам. Пара женских глаз - это их стрелы; брови - их луки; их жесты и позы - их оружие, а их удары - это те особы, которые искусны в любовных чувствах. Краски, используемые для раскрашивания тел, являются их доспехами, их душевные желания - их колесницами, а нежные слова и беседы - звуками их труб; у женщин нет других средств для военных приготовлений. Поэтому, о возлюбленная! Любое другое оружие - это просто насмешка и нелепость; скромность - это ее украшение; наглость никогда не сможет украсить ее. Изысканно красивая женщина, если ее вовлечь в драку, будет выглядеть сурово; особенно когда Ты натянешь лук, как ты сможешь скрыть свою грудь? Когда Ты будешь бегать со Своей дубинкой, куда направятся Твои мягкие шаги? О красавица! Твои советчики - эта Калика и глупая Чамунда. Чандика - твоя советчица; у нее очень хриплый голос; как же тогда она сможет ухаживать за тобой? И снова этот Лев, гроза всех живых существ, является Твоим носильщиком. Поэтому, о Дорогая! Оставь все это и подойди ко мне. О Прекрасная! То, что Ты звонишь в свои колокольчики, но не издаешь ни звука. Твоя лютня совершенно противоречит Твоей красоте и молодости. О Чуткая! Если Тебе нравится драться, лучше прими уродливый вид, пусть Твоя натура будет свирепой и жестокой, пусть Твой цвет будет черным, как у ворона; губы вытянуты, ноги длинны, ногти уродливы, зубы ужасны, и пусть Твои глаза будут уродливыми или желтыми, как у кошки. О Деви! Прими такой же уродливый вид и твердо стой на ногах, готовясь к бою. О, обладательница оленьих глаз! Сначала скажи мне грубые слова, а потом я сражусь с Тобой; моя рука не поднимется поразить Тебя на поле боя с прекрасными зубами, Которые подобны второй Рати.

47. Вьяса сказал: - О лучший из потомков Бхараты! Когда Шумбха сказал это, Божественная Мать, видя его страсть, улыбнулась и сказала :--

48-50. О глупец! Почему ты так страдаешь от страсти? О глупец! Если твоя рука не поднимется поднять на Меня оружие, тогда сражайся с этой уродливой Каликой или Чамундой; они - твои лучшие соперники на поле боя; они будут сражаться вместе с тобой; я буду стоять просто свидетелем.

Сказав это, Деви Бхагавати обратилась к Калике с нежными словами: “О Калика! У тебя свирепая натура; этот Шумбха тоже любит свирепых; так убей его”.

51-69. Вьяса сказал: - О царь! Услышав этот приказ, Калика, воплощение Смерти, немедленно схватила свою дубинку и приготовилась сражаться, как будто ее послал туда сам Бог Смерти. Затем между ними завязалась ужасная схватка, и благородные Муни и Дэвы, присутствовавшие там, стали свидетелями этого великого события. Шумбха первым нанес удар Калике, подняв свою дубину. Тогда Калика в ответ сильно ударила Шумбху своей дубинкой. В тот же миг она издала ужасный звук, разломала его колесницу, сверкавшую, как золотая, на куски, убила лошадей и возничего. Затем, идя пешком с очень тяжелой дубинкой в руке, Шумбха в сильном гневе ударил Калику в грудь и начал смеяться. Калика, тем временем, сделав его удар бесполезным, вскоре взяла свой топор и отрубила ему левую руку, намазанную сандалом и увешанную оружием. Его левая рука была оторвана, все его тело было залито потоками крови, но он поднялся с дубинкой в руке и ударил ею Калику. Калика тоже рассмеялась и своим ятаганом отрубила ему правую руку, державшую дубинку и украшенную браслетом. Шумбха рассердился и подошел, чтобы пнуть Ее, но Калика быстро отрубила ему обе ноги. Когда его руки и ноги были отделены от тела, Демон испугался Калики и сказал Ей: “Подожди, подожди”. И вскоре он предстал перед Ней. Увидев приближающегося Демона, Калика отделила его шею от тела, подобно лотосу; кровь хлынула непрерывными потоками. О царь! Голова Шумбхи, отделенная таким образом от тела, упала на землю подобно горе. Жизнь немедленно покинула тело. Увидев, что Данава упал бездыханным, Индра и другие сонмы Богов начали поклоняться Деви Бхагавати, Чамунде и Калике и пели им прекрасные гимны. Затем подули приятные ветры; все вокруг казалось очень чистым, а огонь на жертвенных алтарях, когда его обходили по кругу, становился очень благоприятным. С другой стороны, те дайтьи, которые остались в живых, сложили оружие, поклонились Божественной Матери и все до единого бежали к Патале. О царь! Теперь я подробно описал вам, как Дэви защищала Дэвов и уничтожала Шумбху и других асуров. Те люди на поверхности земли, которые прочтут этот случай от начала до самого конца или будут постоянно его слышать, исполнят все свои желания, в этом нет сомнения. О царь! Воистину, тот получает сына, у кого нет никакого сына; тот получает изобилие богатства, у кого нет никакого богатства; больные излечиваются от своих болезней; что еще можно сказать, кроме того факта, что тот, кто слышит об этом славном деянии Деви во всей его полноте, получает все, чего он желает. О царь! Тот человек, который ежедневно читает этот священный рассказ или слышит его, никогда не боится своих врагов; кроме того, он обретает освобождение, покинув это тело.

На этом заканчивается тридцать первая глава пятой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов и посвященная смерти Шумбхи.

Глава 32 - О том, как царь Суратха отправился в лес

Книга 5

1-4. Джанамеджая сказал: - О лучший из Муни! Ты полностью описал славу Чандики. Кто поклонялся Ей в древние времена после того, как прочитал и услышал о трех Ее славных деяниях (убийстве Мадху Кайтавы и т.д.)? Кто добился наилучших результатов, поклоняясь Деви, Исполнительнице всех желаний? Когда и с кем она была довольна, а затем одарила благами? О океан милосердия! Будь добр, расскажи мне все подробно. О Брахман! Опиши мне также правила, по которым проводятся медитация, поклонение и Хома Великой Деви.

Сута сказал: “О Риши! Кришна Двайпаяна, сын Сатьявати, был очень рад услышать эти вопросы Джанамеджаи и начал описывать, как следует поклоняться Маха-Майе, Деви Бхагавати и т.д.”

5-21. Вьяса сказал: - О царь! В былые времена, в Сварочиша-Манвантару, жил-был царь по имени Суратха, очень либеральный и преданный своему делу, он хорошо управлял своими подданными. Он был правдивым, деятельным и энергичным, преданным своему Гуру; он всегда служил дваждырожденному и никогда не вступал в половые сношения, кроме как со своей законной женой. Он был великодушен, не любил ни с кем ссориться и был знатоком искусства стрельбы из лука. Пока он таким образом управлял своим царством, млекки, горные племена, изгнали его врагов. Они разрушили город Колу, стали очень надменными и беспокойными и возжелали завоевать всю землю одной лишь своей силой. Так, в сопровождении огромной армии, состоящей из четырех человек: слонов, колесниц, кавалерии и пехоты, они пришли покорять владения царя Суратхи. Затем между царем и ужасными млекками завязалась ужасная битва. О царь! Силы млекков были совсем немногочисленны, в то время как армия царя была велика; и все же млеккам повезло выиграть битву. Царь, потерпев поражение, бежал в свой собственный город, который был сильно укрепленным местом. Добрый царь, мудрый в государственном деле, когда увидел, что его министры перешли на сторону врага, очень встревожился и задумался, не лучше ли ему дождаться лучшей возможности, оставаясь в пределах своего обширного города, хорошо защищенного крепкой стеной и рвом, или лучше было бы сражаться дальше. Царь также подумал, что было бы нецелесообразно советоваться со своими министрами, которые в то время находились под контролем его врагов; что бы он тогда сделал в сложившихся обстоятельствах? Эти злобные министры в любой момент могли предать его в руки врагов; что бы тогда с ним случилось? Эти алчные люди могут делать в этом мире все, что угодно, поэтому никогда не стоит им доверять. Люди, охваченные жадностью, причиняют вред своим отцам, братьям, друзьям, знакомым, своим гуру и обожаемым брахманам. Когда министры объединились с его врагами, их вполне можно было причислить к порочным людям, в этом нет сомнения. При таких обстоятельствах им никогда нельзя было доверять. Размышляя таким образом, царь стал рассеянным и, не найдя выхода, в одиночестве выехал из города верхом на лошади. Умный царь, беспомощный, вошел в густой лес и подумал, куда бы ему теперь пойти? Узнав, что на расстоянии трех йоджан от этого места находится обитель великого аскета Сумедхи Риши, царь отправился туда. (Примечание.

: - Йоджана - это расстояние размером в четыре кроша, или восемь или девять миль.)

22-33. О царь! Это жилище отшельника было прекраснее, чем даже Небеса; оно находилось на берегу реки; там росли различные виды деревьев; его часто посещали дикие животные, не враждовавшие друг с другом; все это место было наполнено криками кукушки. Студенты занимались и оживляли атмосферу своими ведическими песнопениями; там паслись сотни стад оленей; там кое-где буйно росли рисовые деревья, и с них собирали урожай; там были замечены красивые цветущие деревья и другие деревья с вкусными плодами; из некоторых мест доносились благоухающие запахи жертвоприношений с гхи и т.д.; Все это приводило в восторг любого человека, который заходил туда или останавливался там. Царь Суратха был очень рад увидеть этот ашрам; он стал бесстрашным и захотел остаться там, в обители брахмана. Привязав своего коня к корню дерева, царь смиренно приблизился к Риши и увидел, что тот Муни сидел на оленьей шкуре в тени густых деревьев Сал. Благодаря тапасье он был спокойным, стройным и утонченным. Его фигура была прямой; он учил своих учеников и объяснял им смысл Веда-шастр.

Он был свободен от гнева, жадности и т.д., вне всякой двойственности, без всякой ревности, всегда преданный созерцанию своего "Я", правдивый и исполненный покоя. Увидев его, царь залился слезами и пал ниц перед ним, упав перед ним как подкошенный. Увидев его в таком состоянии, Муни попросил его встать и поинтересовался его самочувствием. Затем один из учеников по знаку Гуру подал ему Кушасан (?), чтобы тот занял свое место. Царь встал и с его разрешения занял свое место на кушасане; Муни должным образом поклонился царю, предложив ему воду для омовения ног и Аргхью (зеленую траву, рис и т.д.). Затем Муни спросил его: “Кто ты? Зачем ты пришел сюда? Почему ты так встревожен? Расскажите откровенно обо всем том, что мне еще не известно. Что тебе надо? Выскажите свое мнение. Даже если это окажется невыполнимым, я, без сомнения, сделаю все возможное, чтобы достичь ваших целей.”

34-36. Царь сказал: “О Муни! Я - царь Суратха; побежденный своим врагом, я покинул свое царство, дворец и жену и пришел к тебе в прибежище. О Брахман! Я готов сделать все, что ты мне прикажешь; на этой поверхности земли нет никого, кроме тебя, кто мог бы защитить меня. Теперь я очень напуган своим врагом, поэтому я пришел к тебе. О Муни! Ты защищаешь тех, кто приходит искать у тебя убежища; теперь я пришел сюда искать у тебя убежища; так спаси же меня от этой опасности”.

37-38. Махарши сказал: “О царь! Оставайся здесь без всякого страха; ни один из твоих врагов не смог бы проникнуть в это жилище благодаря моей силе тапасьи, даже если бы они были очень могущественны. О лучший из царей! Вам не разрешат убивать здесь никаких животных; вам придется питаться диким рисом, кореньями, фруктами и т.д., насколько это позволяют правила жизни в лесу.”

39-48. Вьяса сказал: - Услышав его слова, царь стал жить там со всей чистотой и без всякого страха, питаясь кореньями и плодами.

Однажды царь, отдыхая в тени дерева и размышляя о разных вещах, подумал о своем собственном доме так: “Мои враги, без сомнения, завладели моим царством, но они злобные и безнравственные, бесстыдные млекки и всегда склонны к греховным поступкам; несомненно, они мучают моих подданных. Мои слоны и лошади нерегулярно получают пищу, и все они стали беспомощными; конечно, они очень страдают от моих врагов. Все слуги, которых я кормил раньше, теперь страдают от неприятностей, поскольку они подверглись нападкам моих врагов. Злобные враги, несомненно, растрачивают мое накопленное богатство на дурные аморальные цели, на азартные игры, пьянство и развлечения с проститутками. Эти Млекки и мои министры всегда замышляют порочные поступки; они не знают, кому следует оказывать благотворительную помощь; поэтому они, без сомнения, опустошат мою казну, совершая греховные поступки”. Пока царь размышлял таким образом, сидя у корня дерева, к нему подошел человек из касты вайшьев, который выглядел очень расстроенным.

Царь увидел это и тотчас велел ему сесть рядом с собой; затем царь спросил вайшью: “О благородный! Из какой ты касты? Откуда ты пришел в этот лес? Как тебя зовут? Почему ты выглядишь таким бледным и расстроенным? Что за беда с тобой приключилась? О Добрый человек! Два человека становятся друзьями, когда перекидываются семью словами; согласно этому правилу, я твой друг; поэтому скажи мне правду обо всем этом”.

49. Вьяса сказал: - Вайшья, услышав эти слова от царя, сел на свое место, почувствовал огромное облегчение и, думая, что встретился со святым, начал говорить так :--

50-52. О мой друг! Я принадлежу к касте вайшьев; меня зовут Самадхи; я был богат, никогда ни к кому не испытывал ревности; я всегда говорил правду и был предан религиозным обрядам. Моя жена и сыновья очень жадны до денег и нерелигиозны; поэтому они оборвали все свои привязанности и связи со мной, хотя разорвать их было очень трудно, и выгнали меня из дома под предлогом того, что я очень скупой. Покинутый своими родственниками, я пришел в этот лес. Ты выглядишь счастливым человеком, поэтому будь добр, о Дорогой! представься мне и сделай одолжение.

53-55. Царь сказал: - Я - царь Суратха; недавно я потерпел поражение от бандитов; более того, мои министры обманули меня; в результате я лишился своего царства и теперь прибыл сюда. О лучший из вайшьев! К счастью, ты пришел ко мне сегодня как мой друг. Мы оба с радостью отдохнем здесь, в этом прекрасном лесу, покрытом деревьями. О Разумный! А теперь оставь свою печаль; будь спокоен и безмолвен и отдохни со мной, на досуге, здесь счастливо.

56-58. Вайшья сказал: - О царь! Мои друзья и родственники, должно быть, были беспомощны, очень опечалены и огорчены моим отсутствием; без сомнения, они были очень обеспокоены болезнями и несчастьями и очень встревожены. О царь! Я не могу оставаться спокойным; меня тревожит мысль о том, как сейчас проводят время моя жена и сыновья - в горе или в счастье? Я всегда думаю о том, когда же я снова увижу своих сыновей, жену, родственников, друзей, знакомых и свой дом? Я не могу успокоиться.

59-60. Царь сказал: - О Разумный человек! Какого удовольствия ты можешь ожидать от встречи со своими нечестивыми сыновьями и вероломными родственниками, которые выгнали тебя из твоего дома? Даже враги намного лучше, если они делают нам добро; что же это за друзья, которые навлекают на нас несчастья и печали. Поэтому сделай свой разум спокойным и умиротворяющей и пребывай здесь в величайшем покое и счастье.

61. Вайшья сказал: - О царь! Даже те, кто зол и жесток, не могут бросить своих родственников. Сегодня мой ум сильно взволнован мыслями о моих родственниках; я не могу оставаться спокойным.

62. Царь сказал: - Мой разум тоже постоянно тревожат мысли о моем царстве. Пойдем, давайте оба отправимся к Муни и спросим его, какое лекарство поможет нам избавиться от этих душевных мук.

63-64. Вьяса сказал: - О царь! Приняв такое решение, они смиренно отправились к Муни, чтобы спросить его, в чем причина их печалей? Затем царь подошел к нему вплотную и, склонившись перед ним, занял свое место и начал спокойно расспрашивать Муни, который сидел спокойный и безмятежный.

На этом заканчивается тридцать вторая глава пятой книги "Махапуранам, Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы, посвященной уходу царя Суратхи в лес.

Глава 33 - Об описании величия Деви

Книга 5

1-8. Царь Суратха сказал: “О Муни! Этот Вайшья теперь стал моим другом в этом лесу; его сыновья и жена выгнали его из дома, и недавно он пришел сюда, в этот лес. Сейчас он очень сильно страдает из-за тяжелой утраты своей семьи, и его разум стал очень беспокойным. Он не находит никакого покоя. Я тоже стал таким же, как он, и очень огорчен тем, что мое царство было разграблено. Эта мысль, хотя на самом деле и лишена какой-либо существенной причины, сейчас не покидает моего сердца. О! Мои слоны и лошади, находящиеся теперь под властью моих врагов, ослабели; Мои слуги очень страдают из-за моего отсутствия! Мои враги в мгновение ока растратят все мои сбережения. Эта мысль не приносит мне счастья; более того, я не могу заснуть из-за этой заботы и беспокойства. О Господи! Я знаю, что этот мир ложен, как сон; и все же мой разум настолько обманут, что я не могу успокоиться. кто я? Что значат для меня эти лошади и слоны? Они мне не братья, не сыновья и не друзья, но я им очень сочувствую и обеспокоен их бедами. О Муни! Я знаю, что все это заблуждения, но все же я не в состоянии освободить свой разум от них. Это действительно очень чудесно! В чем причина всего этого? О Господь! Ничто не скрыто от твоего взора, ты вполне способен разрешить все эти сомнения. Поэтому, о океан милосердия! Будь добр, объясни мне и этому вайшье причину всего этого заблуждения”.

9. Вьяса сказал: - О царь! Когда царь Суратха спросил об этом, Муни в ответ сказал ему следующие слова, полные мудрости, чтобы рассеять его заблуждение и печаль.

10-25. Муни сказал: “О царь! Я рассказываю тебе о причине рабства, а также о причине освобождения всех существ в этой Вселенной. Она известна как Маха Майя. Она - Мула Пракрити, состояние равновесия трех гун: Саттвы, Раджаса и Тамаса. Даже Брахма, Вишну, Махешвара, Индра, Варуна, Вайу и другие Боги, Гандарбхи, Наги, Ракшасы, люди, олени, звери, птицы, деревья и различные виды лиан - все они находятся под властью Майи; таким образом, все они связаны; и снова все они обретают освобождение, когда их освобождает Майя. Ею создан весь этот мир, движущийся и неподвижный, все существа пойманы в Ее сети и все находятся под Ее контролем. Ты кшатрий, поэтому в тебе преобладает Раджогуна, и поэтому твое сердце становится нечистым. С помощью Своей майи Она вводит в заблуждение даже тех, кто является гьянином или мудрецом; по сравнению с ними ты всего лишь обычный человек. Даже Брахма, Вишну и Махеша, хотя и обладают огромной мудростью, все еще скитаются под властью Майи по трем мирам, полностью введенные в заблуждение своей привязанностью к чувственным объектам. О царь! В Сатья-югу, в древние времена, сам Вишну Нараяна совершил очень тяжелую тапасью в Шветадвипе. Он провел целых десять тысяч лет в медитации, стремясь достичь нерушимого вечного блаженства и прочно привязаться к Брахма-Видье. О царь! Брахма тоже стал совершать тапасью, медитируя на Изначальную Силу, Адья Шакти, в прекрасном уединенном месте, где можно избавиться от заблуждений. Однажды Васудеве Хари захотелось отправиться в другое место; он встал и отправился осматривать другие места. Брахма тоже покинул свое место и отправился в другое место.

Когда они встретились на своем пути, каждый спросил другого: “Кто ты?” Праджапати ответил: “Я - Творец Брахма”.

Услышав эти слова Брахмы, Вишну сказал: “О ты, Глупец! Я - Ачьюта Вишну; следовательно, я - Творец этого мира. Ты ниже Меня, поскольку в тебе так много от Раджогуны. Познай Меня как вечного Васудеву, преобладающего в Саттва-гуне. Разве ты не помнишь, что я сражался за тебя в ужасной битве и таким образом спас тебе жизнь совсем недавно, я убил двух данавов, Мадху и Кайтаву, когда они сильно огорчили тебя, и ты нашел у Меня убежище. Как же ты теперь хвастаешься! О глупец! Прекрати сейчас же свое тщеславное хвастовство. В этом огромном мире нет никого выше Меня.”

26-31. Риши сказал: - Так увлеченные спором друг с другом, их губы дрожали от гнева, а глаза покраснели. И тут - смотрите! внезапно между этими двумя спорщиками возникла белая фаллическая эмблема, похожая на нектар (Лингам), удивительно длинная и обширная. Затем с Небес раздался голос, исходящий ниоткуда, и обратился к Брахме и Вишну, которые ссорились таким образом! Тот, кто из вас сможет добраться до другого конца этого Лабиринта, будь то за его вершиной или под его дном, несомненно, превосходит вас двоих; поэтому пусть один из вас спустится в Паталу, а другой поднимется на Небеса. Оставьте свои бесполезные споры и примите мои слова как доказательство. Всегда желательно выбрать судью для разрешения такой ссоры, как эта, возникшей между вами двумя.

32-39. Риши сказал: - О царь! Услышав это божественное слово, они оба пришли в готовность и принялись энергично измерять длину чудесного Лингама, стоявшего перед ними. Вишну спустился в Паталу, а Брахма поднялся в Акашу, чтобы измерить Лингам и таким образом убедиться в их превосходстве. Пройдя некоторое расстояние, Вишну устал и, сделав все, что было в его силах, но когда ему не удалось узнать, чем закончится Лингам, он вернулся и остался на желанном месте встречи. С другой стороны, Брахма поднимался на небеса, когда с верхушки Лингама упал цветок Кетаки. Он очень обрадовался и тоже вернулся на желанное место встречи.

Брахма преисполнился тщеславия и, вернувшись, сразу же показал этот цветок Вишну и произнес такие лживые слова: “О Вишну! Этот цветок Кетаки был получен из головы Лингамов. Я принес его вам просто для того, чтобы вы узнали его и убедились в этом всем сердцем.”

Услышав эти слова Брахмы, Вишну увидел цветок Кетаки и сказал: “О Брахма! Кто твой свидетель в этом деле? Тот, чьи слова правдивы, кто равен всем, кто разумен, чист и всегда хорошо себя ведет, тот может быть свидетелем в таких спорных вопросах”.

40-44. Брахма спросил: “Кто же теперь придет в качестве свидетеля из того далекого места? Этот цветок Кетаки - свидетель; он будет свидетельствовать”. Сказав это, Брахма попросил Кетаки дать показания; вскоре Кетаки ответил так, чтобы убедить Вишну: О Вишну! Я был на голове Махадевы; Брахма перенес меня оттуда сюда; поэтому у вас не должно быть никаких сомнений на этот счет. Мои слова - это доказательство; Брахма отправился на другой конец Лингама. Какой-то преданный Шивы посадил меня Себе на голову, и Брахма снял меня оттуда.

Услышав таким образом слова Кетаки, Вишну был очень удивлен и сказал так: “Я не могу доверять твоим словам; если Маха Дева придет и скажет это Сам, тогда я могу поверить и принять это как доказательство”.

45-53. Риши сказал: - О царь! Вечный Маха-Дева, услышав слова Вишну, в великом гневе обратился к Кетаки с такими словами: “О лжец! Не произноси таких лживых слов; Ты выпал из Моей головы, и Брахма, поднимаясь наверх, подобрал тебя по дороге. Теперь, когда ты солгал, я никогда не возьму тебя с собой; отныне я покидаю тебя”. Брахма был очень пристыжен; он поклонился Вишну; с этого дня Маха-Дева отказался от цветка Кетаки. О царь! Такова сила Майи; когда Брахма, Вишну и другие мудрецы так сильно заблуждаются из-за Нее, что уж говорить о других простых смертных! Смотрите! Вишну, Владыка Лакшми, пребывает в самообмане и постоянно обманывает дайтьев ради блага Дэвов, нисколько не опасаясь того греха, который он тем самым совершает. Хотя Он и является Господом всего сущего, Ему приходится принимать несколько воплощений в разных матерях, отказываясь от удовольствий Небес и сражаясь с дайтьями. О царь! Вишну всеведущ, и Он - Владыка этого мира; более того, Он - единственный, Высший в творении Богов. Теперь, когда Майя оказывает такое могущественное влияние на Вишну, стоит ли удивляться, что другие обычные существа могут быть введены Ею в заблуждение? О царь! Эта Высшая Пракрити насильственно завладевает сердцами мудрых и увлекает их в мировой океан. Эта Вездесущая Бхагавати всегда является причиной рабства для всех, когда Она раскидывает Свои сети заблуждения, и Она снова становится причиной освобождения, когда делится с ними Своим знанием.

54. Царь сказал: - О Брахман! Какова Ее природа? а что такое Высшая Сила? В чем причина этого творения? И где же Ее самое высокое место? Будь добр, расскажи мне обо всем этом.

55-66. Риши сказал: - О царь! Она не имеет начала, следовательно, у Нее никогда не было источника; эта Высочайшая Деви Вечна и всегда является Причиной всех Причин. (Как же тогда кто-либо другой может быть таким же могущественным, как Она). О царь! Она пребывает во всех существах как неотъемлемая жизненная Сила; лишенное этой Силы, каждое существо превращается в мертвое тело. Как Универсальная Сила Сознания, Она проникает во все существа. Форма этой Шакти (Силы) - это форма, состоящая из самого сознания, Брахмы. (Ибо сила Огня - это сам Огонь; его нельзя увидеть ни в какой другой форме). Ее появления и исчезновения время от времени просто служат целям Богов. О царь! Всякий раз, когда Дэвы и люди поклоняются Ей, Амбика становится видимой, чтобы избавить их от боли и страданий. Она принимает различные формы и обладает различными силами. Эта Высшая Ишвари нисходит по Своей свободной воле, чтобы служить той или иной цели. Она не похожа на Дэвов, находящихся под контролем Дайвы или Судьбы; Она не находится под влиянием Времени (поскольку и Судьба, и Время созданы Ею). Она всегда побуждает каждое существо к действию в соответствии с его способностями. Пуруша не является Исполнителем; Он просто Свидетель. Вся эта Вселенная - видимый объект. Эта Деви - Мать всего, что мы видим. Она является Проявленным и Непроявленным, а также Следствием. Она одна является Актрисой, и таким образом проявляет мир, и таким образом придает окраску Пуруше. Когда Пуруша окрашен таким образом, Она быстро разрушает эти миры. Говорят, что Брахма, Вишну и Махеша являются соответственно Создателями, Хранителями и Разрушителями мира, но это всего лишь утверждение; на самом деле они всего лишь орудия в Ее руках. Бхагавати на самом деле создала их для Своего времяпрепровождения и расставила на соответствующих местах. Она даровала им Свои частичные проявления, то есть Сарасвати Брахме, Лакшми Вишну и Гириджу Махеше, и таким образом сделала их более могущественными. Они, повелители Дэвов, всегда медитируют и поклоняются Ей как Создательнице, Хранительнице и Разрушительнице этой Вселенной. О царь! Таким образом, я описал вам, насколько позволяли мои разум и знания, Ее святое величие и великолепную славу (на самом деле, я не смог довести это до конца).

“Айм Хрим Клим Чамундайаи биче” - это мантра, состоящая из (9) девяти букв.

На этом заканчивается тридцать третья глава Пятой книги, посвященная описанию величия Деви в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 34 - О методах поклонения Деви

Книга 5

1. Царь сказал: - О Бхагаван! Будь добр, расскажи мне сейчас подробно о методах служения Богине и поклонения ей, а также о мантрах, которые используются в таких случаях.

2-12. Риши сказал: - О царь! Сейчас я опишу метод поклонения Богине. Слышите. Это ведет к исполнению всех желаний, освобождению от рабства, самореализации и избавлению от всех страданий. Поклоняющийся должен совершить омовение; затем, надев белую ткань, он должен совершить Вайдику и Тантрическую сандхью; затем он должен, сдержав свое сердце, совершить церемонию Ачамана и выбрать хорошее благоприятное место для своей пуджи. Затем он должен обмазать это место коровьим навозом и расстелить свой священный ковер (Асана), на котором он должен занять свое место с радостным настроем и трижды выпить воды для Ачамана. Затем он должен собрать предметы поклонения в соответствии со своими способностями и должным образом расставить их по местам. Он должен выполнять Пранаяму (регулировать свое дыхание), а затем следует Бхута-Шуддхи, очищение от старого и формирование небесного тела и Джива-шуддхи, благодаря которым Садхака становится Девата-майей; затем он переходит к Матрика Ньясе (т.е. мысленно расставляет по своим местам в шести чакрах, а затем внешне, посредством физических действий, буквы алфавита, которые образуют различные части тела Деваты). Затем он кладет руку на разные части своего тела, одновременно отчетливо произнося (соответствующую матрику для этой части).

Бхута-Шуддхи: - Превратите землю в воду, воду - в огонь, огонь - в воздух, воздух - в эфир; эфир - в Ахамкару, Ахамкару - в Мадат, а Мадат - в Пракрити, конечную причину. Этот процесс называется Бхута-Шуддхи.

Затем он должен упомянуть время, дату, титхи и месяц года и произнести свою санкальпу; затем он должен будет должным образом назначить различным частям своего тела Матрика-мантры, а также свои собственные мантры; затем он должен медитировать в своем собственном теле на местонахождение различных мантр. Поклоняйтесь Деватам и совершайте внутреннее богослужение. Он должен вдохнуть жизнь в Божество снаружи, которому нужно поклоняться, а также внутри себя, на которое нужно медитировать и которому поклоняются; затем он должен проделать то же самое с предметами поклонения и очистить их, окропив водой и произнеся Астра или Фат мантрам, устраняя таким образом все источники препятствий, которые могли бы помешать этому акту. Затем на благоприятной медной пластине он должен нарисовать внутри шестиугольную фигуру (два пересекающихся треугольника, вершинами один вверх, а другой вниз) белой сандаловой пастой или восемью благовониями, а снаружи этой фигуры - восьмиугольную фигуру из восьми лепестков; снаружи этой фигуры - восьмиугольную фигуру из восьми лепестков. он должен провести границу, которая называется Бхупура. На каждом из восьми лепестков он должен написать каждую букву девятибуквенной мантры Виджа (Семя) и девятую букву центральной яйцеклетки (? ячейки). Затем с помощью мантры, с помощью которой вводится дыхание, или ведической мантры он должен будет поместить янтру в надлежащее положение, а затем поклониться Адхара Шакти (жизненной силе) в центральном яйце и святом престоле с помощью Питха-мантр. Он должен будет воззвать к Деви, произнеся Начальную мантру над золотым блюдом или фигуркой, и тщательно поклониться Ей, предлагая сиденья и другие предметы, как это предписано в Ямала-тантрах, и т.д. Затем он должен будет совершить шестикратное поклонение Ганам в шести углах и поклониться Индре и т.д., а также Ваджре и другим в Бхупуре (границе) и таким образом завершить пуджу Янтры. (О пудже читайте в Прапанча-саре) Примечание : -- Бхупура - это то, о чем думают снаружи или в начале. Здесь в первую очередь думают о Гана-Деватах и поклоняются им. Поклоняйтесь снаружи, поклоняйтесь внутри и смотрите на Божество внутри и снаружи, везде и будьте свободны - вот девиз поклонения. При отсутствии Янтры нужно будет изготовить металлическое изображение Бхагавати и поклоняться Ей с величайшей осторожностью, произнося мантры, изложенные Шивой в Тантрах (о Джамале и других).

Примечание: - Янтра - это то, что сдерживает. Это человеческое тело и есть Янтра. И его имитация размещается снаружи в различных формах и изображениях. Янтра - это мистическая диаграмма, используемая преданными для поклонения. Или же человек может использовать вайдикские мантры для поклонения Божеству в соответствии с предписанными правилами и под контролем своего ума; затем, погрузившись в медитацию, он должен тихо бормотать (выполнять джапу) Мантру из девяти букв. (Мантрам называется "Крим Дакшине Калике Сваха").

Джапа (бормотание или беззвучное повторение мантры) бывает двух видов: Нитья (ежедневная) и Паурашчараника (повторение имени божества, сопровождаемое всесожжениями). Во время Нитья-джапы совершаются Нитья-хомы, а во время Паурашчараника-джапы иногда предлагается одна десятая часть этого; Абхишека также составляет одну десятую часть этой Хомы; Тарпанам - одна десятая часть Абхишеки, а кормление брахманов - одна десятая часть того, что делается в Тарпанам. О царь! Завершая таким образом Джапу, нужно ежедневно читать Чанди (совершать Чандипатху), где рассказывается о трех славных деяниях Деви; затем он должен будет позволить призываемому Божеству удалиться в свое место. Затем следует Наваратра Врата (обет девяти ночей), который следует соблюдать в соответствии с надлежащими обрядами и церемониями. Мантра называется "Хрим Махиша Мардиньяи Сваха".

13-31. В светлые две недели месяца Ашвин, или Чайтра, те, кто стремится к собственному благополучию, должны соблюдать пост Наваратры. Во время этой церемонии нужно приносить в жертву много хом и читать мантры, такие же, как в вашем собственном мантраме, - хороший паясам, смешанный с сахаром, гхи и медом. Вместо этого в церемонии Хома можно использовать козлятину, или священные листья дерева Бел, или красные цветы каравира, или тил (семена кунжута), смешанные с медом. Особыми днями для поклонения Деви являются восьмой, девятый или четырнадцатый день (титхи) половины месяца. Каждый раз необходимо кормить брахманов. О царь! Таким образом, бедные становятся богатыми, больные излечиваются, а те, у кого нет потомства, получают послушных и хорошо подготовленных сыновей. Царь, изгнанный из своего царства, по милости Маха Майи вновь обретает власть над всей землей и становится способным уничтожить всех своих врагов, с которыми он был прежде повержен, когда он поклоняется Деви. Люди, желающие учиться, несомненно, получают почетное и благоприятное образование при условии, что они поклоняются Деви, сдерживая свои чувства. Представители всех каст, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры могут стать обладателями всех удовольствий и счастья при условии, что они с преданностью поклоняются Деви, Хранительнице Мира (Джагаддхатри). Мужчина или женщина, всегда исполняющие обет Наваратры с полной преданностью, получают все желаемые плоды. Тот, кто празднует священную церемонию Наваратры в светлые две недели месяца Ашвин с сердцем, полным мыслей о Деви, получит все желаемые плоды. О царь! Теперь я описываю обряды и церемонии; здесь в соответствии с предписанными правилами должно быть сделано квадратное возвышение или алтарь; затем на него должен быть поставлен кувшин с водой с ведическими мантрами и соответствующими обрядами и церемониями. Нужно будет сделать красивую янтру в соответствии с ранее установленными правилами и поставить на нее кувшин с водой; затем рассыпать красивые зерна явы по всему кувшину. Над алтарем и местом поклонения должен быть установлен навес или пандал, и это место должно быть украшено цветами. Затем в зале Чандики Деви должны быть зажжены свечи и дхупы, воскурены благовония. О царь! Деви следует поклоняться трижды: утром, в полдень и вечером; не следует проявлять скупости, тратя деньги на эти цели. Во время этого богослужения Деви следует предлагать свет, дхуп, хорошие дары в виде риса и других съестных припасов, цветов и различных фруктов; следует исполнять ведические гимны, песни и музыку с использованием различных инструментов и устраивать грандиозные празднества. Кроме того, обратите внимание на то, что девственницам следует поклоняться должным образом, используя сандал, украшения, одежду, различные съестные припасы, благовонное масло и красивые гирлянды. (Это поклонение девственницам является одним из основных). Завершая таким образом поклонение Деви, на восьмое или девятое титхи следует должным образом совершить Хому с мантрами и другими необходимыми предметами. Наконец, брахманов следует должным образом накормить; затем, на десятый день, молящийся должен принять первую пищу после поста (т.е. совершить паранам); затем брахману должны быть предложены подарки и различные предметы, в соответствии с его могуществом и преданностью.

32-44. О царь! Любой мужчина, любая целомудренная замужняя женщина или целомудренная вдова, совершающие таким образом Наваратра Врату, получают в этом мире все желанные плоды, наслаждаются всеми видами наслаждений, обретают безграничное счастье и после смерти попадают на высочайшее место. И если по той или иной причине ему придется снова родиться в этом мире, он родится в прекрасной семье, будет наделен хорошим поведением и качествами и обретет непоколебимую преданность Амбике Деви. О царь! Таким образом, я описал вам правила церемонии Наваратры; этот обет - лучший из всех; поклоняясь таким образом благодатной Маха-Майе, можно обрести высочайшее наслаждение и счастье. О царь! Лучше поклоняйтесь Чандике должным образом, в соответствии с предписанными правилами; тогда вы сможете, по Ее милости, победить всех своих врагов и вновь обретете свое превосходное господство, непоколебимое никем, и снова обретете высшее наслаждение и счастье, когда воссоединитесь со своей женой и сыновьями в своем собственном дворце, в этом нет никаких сомнений. О Вайшья! Вам тоже лучше поклоняться той же Маха-Майе, Богине Вселенной, поклонение Которой приводит к исполнению всех желаний. Тогда вы сможете вновь обрести все свои мирские удовольствия в собственном доме, заслужите уважение своих родственников и знакомых и, наконец, после смерти отправитесь в святую обитель Деви. В этом нет никаких сомнений. Те, кто не поклоняется Деви, попадают в Нараку или ад; более того, они сильно страдают от различных болезней в этом мире. Те, кто не поклоняется Деви, всегда терпят поражение от своих врагов, лишаются жены и сыновей, становятся глупыми и страдают от своих неудовлетворенных желаний. И те, кто поклоняется Хранительнице этого мира листьями Бела, цветами Каравиры, Шатапатры и Чампаки, этот благословенный человек, преданный Деви, наполняется всевозможными наслаждениями. О царь! Что еще я могу сказать, кроме того, что те, кто поклонялся Деви Бхавани с помощью мантр, одобренных Нигама-шастрами, пользуются почетом в этом мире и обретают всевозможную власть и богатство. Воистину, они стоят на первом месте в ряду лучших людей, становясь единственными хранилищами всех лучших качеств в этом мире.

На этом заканчивается тридцать четвертая глава Пятой книги о методах поклонения Деви "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы, посвященной методам поклонения Деви.

Глава 35 - О получении даров царем Суратхой и Вайшьей путем Самадхи

Книга 5

1-12. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Риши, царь Суратха и Вайшья, которые были очень огорчены, очень утешились и поклонились Муни с великим смирением и скромностью. Их глаза выражали радость, а сердца были наполнены любовью и преданностью. Тогда они оба, умные в речах и обладающие спокойным нравом, начали обращаться к нему, сложив руки на груди. О Бхагаван! Мы проводили свои дни в очень скромном и бедственном месте; сегодня мы очищены вашими добрыми словами, точно так же, как Бхагиратха очистил страну, спустив сюда реку Ганг. Святые, наделенные исключительно хорошими качествами, неустанно творят добро другим и ищут способы сделать людей счастливыми. О Разумный! Несомненно, мы пришли в этот благоприятный ашрам благодаря нашим добрым делам в прошлом (в предыдущих рождениях), и поэтому сегодня всем нашим страданиям пришел конец. Есть очень много людей, которые бродят по этому миру ради своих эгоистичных целей; очень немногие из них, как вы, всегда готовы делать добро другим. О Муни! Это правда, что я очень огорчен, но этот вайшья огорчен больше, чем я. Мы оба, очень страдающие от мирских невзгод, с радостью пришли в твой ашрам и, увидев тебя, избавились от телесных страданий; а теперь, слушая твои слова, мы избавляемся и от душевной боли и страданий. О Брахман! Мы обрели великое благословение и наши цели были достигнуты благодаря твоим словам, подобным нектару; О Ты, океан милосердия! Ты очистил нас по своей безграничной милости. Мы очень устали от этого мира; зная это, ведешь ли ты нас за пределы этого мира, держа за руки и посвящая в мантры. О лучший из Муни! Прежде всего, мы будем практиковать очень суровую тапасью (аскетизм) и поклоняться Бхагавати, Дарующей счастье; затем, увидев Ее, мы разойдемся по своим обителям. Теперь мы ожидаем, что из ваших уст прозвучит мантра Деви, состоящая из девяти букв, и, практикуя Наваратра варам, мы будем поститься и медитировать на Мантру.

[Примечание: Мантра, состоящая из девяти букв, называется “Ом Махишамардиньяи Сваха”.

Вместо "Ом" может использоваться любое из следующих слов: "Хрим", "Клим", "Аим", "Стрим" или "Хум", упомянутые в "Шарада тилаке", "Нараяни тантре" или "Вишвасара тантре" (см. стр. 125 "Тантра Сары").]

13-30. Вьяса сказал: - О царь! Когда царь и Вайшья помолились таким образом, Муни Сумедха, лучший из Муни, дал им благоприятную мантру с ее содержанием (Виджа), а также то, что следует медитировать (Дхьян). Получив Мантрам (с Риши, Чандой, семенной Шакти и Деватой) должным образом, они поприветствовали Муни и с его разрешения отправились на священный берег реки. Оба они были хрупкого телосложения, и оба были полны решимости; они отправились в очень уединенное место, выбрали себе место и заняли там свои места. Там они провели месяц, молча повторяя мантру и воспевая три славных деяния Чанди. За этот короткий период в один месяц они очень сильно привязались к лотосным стопам Бхавани, и их умы также обрели умиротворение. Они не занимались ничем другим; только раз в день ходили к Муни и, кланяясь ему, возвращались на свои места на траве Куша, предавались медитации на Деви и всегда молча повторяли свои мантры. О царь! Так прошел один год; затем они воздержались от употребления фруктов и питались листьями деревьев. Так, погруженные в медитацию и аскетизм, они провели еще один год, питаясь только сухими листьями. О царь! По прошествии двух лет им приснилось прекрасное видение Богини Бхагавати. Они были очень рады увидеть во сне Амбику Деви в красных одеждах, украшенную различными орнаментами. На третий год они практиковали тапасью, питаясь только водой.

Таким образом, когда они обнаружили, что после трехлетней практики тапаса они не могут встретиться лицом к лицу с Деви, им очень захотелось увидеть ее, и они подумали так: “Когда нам не посчастливится увидеть Деви, Которая дарует мир и счастье человеческим существам, тогда мы покинем наши тела в глубоком отчаянии и печали!” Размышляя таким образом, царь приготовил красивую треугольную кунду (яичную скорлупу), твердую, размером с ладонь. Разведя в яме огонь, царь начал отрезать куски мяса от своего собственного тела и предлагать их огню в качестве подношения. Затем вайшья сделал то же самое. О царь! Оба они были очень взволнованы и начали предлагать свою кровь в качестве подношения Деви.

Тогда Деви Бхагавати, видя, что они так опечалены и что их сердца переполнены преданностью к Ней, предстала прямо перед ними и сказала так :--

31-32. О царь! Вы мои любимые преданные; я довольна вашей тапасьей; теперь просите все, что пожелаете, и я дарую вам это благословение.

Затем Она обратилась к Вайшье: “О, в высшей степени удачливый! Я довольна; проси без промедления о любом благодеянии; я исполню его прямо сейчас”.

33-52. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Деви, царь Суратха очень обрадовался и сказал так: - “О Деви! Даруй мне это благо, чтобы я мог сегодня победить своих врагов своей собственной силой и вернуть себе свое царство”.

Затем Деви обратилась к нему так: “О царь! Отправляйтесь в свою обитель; ваши враги теперь ослаблены и, несомненно, будут повержены.

(Примечание: - Дэви теперь лишила врагов своей собственной силы, которой они были полны раньше. Это результат настоящего жертвоприношения Дэви.)

О Счастливец! Все твои министры придут и падут ниц перед твоими стопами и будут послушны тебе; теперь ты можешь возвращаться в свой город и счастливо править своими подданными. О царь! Так царствуй в течение Аджуты лет (10 000 лет) в своем обширном царстве; затем, когда ты покинешь свое тело, ты снова родишься от Сурьи и будешь широко известен как Саварни Ману”.

Вьяса сказал: - О царь! Чистокровный Вайшья сказал, сложив руки: “О Деви! Я не имею никакого отношения ни к дому, ни к сыновьям, ни к богатству. О Мать! Дом, богатство и сыновья - все это многочисленные источники привязанности к этому миру, которые преходящи, как мечты. Поэтому дай мне знание, чтобы разорвать мои узы с этим миром. Люди, лишенные знания, эти глупцы, растворяются в этом океане мира. Мудрые никогда не предпочитают эту Сансару, поэтому они могут пересекать этот мир.

Вьяса сказал: - О царь! Услышав это, Махамайя сказала Вайшье, стоявшему перед Ней, так: - “О Вайшья! Без сомнения, ты обретешь знание”. Одарив их таким образом, Дэви тут же исчезла. После того как Дэви исчезла, царь поклонился Муни, сел на коня и выразил желание вернуться в свое царство.

Как раз в это время все его министры и подданные смиренно предстали перед ним, поклонились ему и, стоя перед ним со сложенными руками, сказали: “О царь! Все ваши враги поступили очень греховно, поэтому все они были убиты в битве; теперь вы можете оставаться в своем городе, свободном от любого врага, и управлять своими подданными”. Услышав это, царь поклонился Муни и, с его разрешения, отправился в свое царство в окружении своих министров. Вернув себе свое царство, жену, родственников и родню, он начал наслаждаться жизнью на земле, окруженной морем. С другой стороны, Вайшья стал просветленным Духовным Знанием, и все его связи и привязанности были полностью разорваны, он освободился от всех уз. Он обрел освобождение еще при жизни и постоянно путешествовал от одного места паломничества к другому, проводя время в воспевании славных деяний Деви. О царь! Таким образом, я описал вам самый замечательный характер Деви, какие плоды получили царь и вайшьи, поклоняясь Ей, как Она убивала дайтьев, и о Ее благоприятных появлениях на этой земле. О! Такова слава Деви, вселяющая бесстрашие в Ее преданных. Смертный, который постоянно слушает это превосходное, чистое повествование о Деви Бхагавати, поистине обретает все лучшие и чудесные наслаждения этого мира. Несомненно, каждый, кто услышит об этом удивительном происшествии, обретет знание, освобождение, славу, счастье и чистоту. В этом повествовании заключена суть всех религий; поэтому оно ведет, прежде всего, к Дхарме, Артхе, Каме и Мокше (религии, богатству, желанию и освобождению). Она исполняет все желания человеческих существ.

53-54. Сута сказал: - О Риши! Махарши Вьяса, сын Сатьявати, сведущий во всех областях знания, по просьбе царя Джанамеджаи поведал ему эту божественную Самхиту. Таким образом, милосердный Муни Веда Вьяса поведал о Чандике и убийстве Дайтьи Шумбхи. О Муни! Я тоже описал вам основные положения этой Пураны. На этом заканчивается Пятая книга.

На этом заканчивается тридцать пятая глава Пятой книги о получении даров царем Суратхой и вайшьей в Самадхи в "Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Пятая книга закончена.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57220.html

Книга 6

Глава 1 - Об аскезах Триширы

1-12. Риши (из леса Наймиша) обратились к Суте (с нежностью): - О счастливец! Твои слова, подобные нектару, очень сладки. Мы не удовлетворены тем, что ты описал нам как благоприятные высказывания Двайпаяны Вьясы. О Сута! Мы хотим еще раз попросить вас пересказать нам благоприятные изречения этой Пураны, прекрасные, знаменитые, уничтожающие грех и утвержденные святыми Ведами. У Вишвакармы был сын по имени Вритрасура, который был очень известен и очень могущественен. Как случилось, что благородный Индра убил его? Вишвакарма был могущественным брахманом и принадлежал к партии богов; его сын был сильнее. Как получилось, что Индра убил его? Дэвы рождаются с качествами саттвы, люди рождаются с качествами раджаса, а все птицы и т.д. рождаются с качествами Тамаса. Таково мнение пандитов, сведущих в пуранах и Агамах. Но в этом акте убийства Вритрасуры возникает великое противоречие, ибо могущественный Вритра был убит просто под предлогом Индрой, совершившим сто жертвоприношений и наделенным качествами Саттвы. И Индру побудил к этому Вишну, глава тех, кто обладает качествами саттвы; в то время как сам Вишну переодетый проник в "молнию", чтобы убить Вритру. Могущественный Вритра заключил договор и сохранял спокойствие, когда Индра и Вишну нарушили истину и предательски убили его с помощью Джалафены (водяной пены).

О Сута! Великое чудо заключается в том, что Индра и Вишну оказались настолько смелыми, что отказались от истины. Таким образом, совершенно очевидно, что люди с возвышенной душой впадают в заблуждение и совершают греховные поступки. Главы Дэвов поступают очень неправильно; их считают вежливыми только потому, что они соблюдают простые внешние формы хорошего поведения, одобренные Шастрами. Как простое соблюдение внешних форм может считаться вежливостью? Должен ли был Индра, убивший переодетого Вритру, полагаясь на его слова, понести какое-либо наказание за грех, который он совершил, убив брахмана? Ранее вы говорили, что Вритра был убит Деви Бхагавати, но общее мнение таково, что его убил Индра. Мы в недоумении по этому поводу. (Так развейте же наши сомнения по этому поводу).

13-14. Сута сказал: - О Муни! Выслушайте рассказ об убийстве Вритрасуры и о наказании, которое понес Индра за свой грех Брахмахатьи (убийство брахмана). Этот вопрос задал царь Парикшит, и на него ответил Вьяса, сын Сатьявати. Я расскажу вам то, что Вьяса говорил раньше.

15-18. Джанамеджая спросил: - О лучший из Муни! Как получилось, что в прежние времена Индра, наделенный качествами Саттвы, убил Вритрасуру с помощью Вишну? И как и почему случилось так, что он снова был убит богиней Бхагавати? О Повелитель Муни! Как двое могли убить одно тело; наше любопытство было возбуждено желанием услышать правду. Найдется ли на свете человек, которому не понравилось бы слушать о славных деяниях людей с высокой душой? Будь добр, расскажи нам о том, как Деви Бхагавати убила Вритру.

19-26. Вьяса сказал: - О царь! Ты благословен, ибо твое желание слушать о событиях, описанных в Пуране, так сильно возросло; Дэвы даже испытывают жажду пить нектар, но, утолив ее, они больше не хотят пить. О царь! Твое имя и слава широко распространены. Твоя бхакти (преданность) Пуранам растет с каждым днем. Оратор приходит в восторг, когда аудитория слушает его с безраздельным вниманием. О Владыка земли! Битва между Вритрой и Васавой, произошедшая в незапамятные времена, хорошо известна в Ведах и Пуранах; а также о страданиях, которые пришлось испытать Индре в наказание за то, что он убил невинного сына Вишвакармы. О царь! Муни, которые очень боятся греха, совершают предосудительные поступки, подчиняясь воле Майи; тогда что же удивительного в том, что Вишну и Индра убили Триширу и Вритру просто по просьбе. Когда Вишну, воплощение качеств Саттвы, вводится в заблуждение Майей и постоянно обманным путем убивает дайтьев, тогда как вы можете ожидать, что любой другой человек сможет мысленно победить даже Маха-Майю Бхавани, Которая вводит в заблуждение всех существ! О царь! Именно по принуждению этой Майи Бхагаван, Бесконечный, друг Нары, Нараяна, воплощается на тысячи и тысячи юг в этой Сансаре в виде Рыбы и т.д. и совершает поступки, иногда законные, а иногда и незаконные. Боги и люди, сбитые с толку его Майей, приходят в смятение и неупорядоченность и говорят: “Это тело, богатство, дом, сыновья, жена и родственники - все мое”, и, будучи введенными в заблуждение, совершают иногда добродетельные, а иногда и греховные поступки. О царь! На поверхности этой земли нет ни одного человека, который, хотя и был бы хорошо сведущ в установлении причин и следствий, в познании высшего и низменного, мог бы освободиться от этого Великого Заблуждения; он с самого начала связан тремя гунами этой Майи и таким образом остается под Ее контролем.

27-35. Это объясняет, что и Вишну, и Индра были введены в заблуждение Майей и преследовали свои собственные эгоистичные цели. Они убили Вритрасуру под благовидным предлогом. О царь! Слушай! Сейчас я описываю вам причину вражды между Индрой и Вритрой. Вишвакарма, Праджапати, был великим архитектором Богов, он был искусен, он был выше всех богов, был великим аскетом и пользовался любовью брахманов. Он враждовал с Индрой, и из этой вражды у него родился сын, очень красивый, и назвали его Тришираска Вишварупа. У этого сына было три лица, очень красивых и прелестных. Тремя своими разными лицами Вишварупа выполнял три различные функции: одним он изучал Веды, вторым пил нектар (вино), а третьим одновременно смотрел во все стороны света. Тришира отказался от мирских удовольствий и начал практиковать суровую тапасью; он стал великим аскетом, мягким, сдержанным в своих страстях и всецело преданным своей религии. Летом он практиковал Панчагни-садхану, привязав ноги к ветке дерева и опустив голову вниз; в холодное время года он оставался в росе, а зимой - под водой. Таким образом, он воздерживался от пищи, покорил себя и, отказавшись от всех мирских связей, практиковал очень тяжелую тапасью, действительно очень трудную для людей с ограниченным интеллектом.

36-49. Индра очень опечалился, увидев, что он практикует такую тапасью, и задумался о том, как бы ему не занять положение Индры. Индра Пакасашана всегда был очень встревожен, видя энергичную аскезу, совершаемую этим аскетом безграничной славы, и его непоколебимую привязанность к ней.

Он думал так: “Этот Тришира становится сильнее день ото дня благодаря своему покаянию, поэтому он убьет меня. Мудрый никогда не смотрит равнодушно на врага, чья сила с каждым днем становится все больше и больше”. Теперь мой неотложный долг - изобрести способ сбить его с толку тапасьи, и он, наконец, пришел к выводу, что похоть - главный враг аскетизма; похоть полностью разрушает практику благочестивой аскезы; поэтому я должен сегодня же выяснить, как Муни привязывается к мирской похоти и наслаждениям. Размышляя таким образом, разумный Индра призвал апсар Урваши, Менаку, Рамбху, Гхритачи, Тилоттаму и других, гордых своей красотой, чтобы они могли соблазнить Траширу, сына Вишвакармы. О апсары! Теперь мне предстоит выполнить очень серьезную задачу; вы все помогите мне в этом. Мой главный враг, которого трудно победить, совершает аскезу, сохраняя самообладание. Начни немедленно, надень платье, подходящее для различных любовных жестов, и постарайся изо всех сил соблазнить его. Всего тебе доброго; соблазни его и утоли пыл моего сердца. О Апсары! Что еще я могу сказать, я встревожен, так как слышал о его силе, совершающей такие суровые аскезы. О слабые! Этот могущественный аскет может занять мое место и таким образом лишить меня всего; этот страх овладел мной. Поэтому уничтожьте мой страх как можно скорее. Теперь перед вами поставлена такая задача: объединитесь и сделайте это благо для меня.

Услышав его, апсары поклонились и сказали: “О Повелитель Богов! Не бойся! Мы сделаем все возможное, чтобы соблазнить его. О блистательный! Чтобы отвлечь внимание Муни, мы будем делать все, что угодно: танцы, музыку и другие любовные жесты и практики, которые рассеют твой страх. О царь богов! Мы расстроим разум Муни своими косыми взглядами, страстными жестами и позами, введем его в заблуждение и свяжем, а затем возьмем под свой контроль”.

50-60. Вьяса сказал: - О царь! Сказав это, апсары отправились к Тришире и начали демонстрировать различные любовные жесты и позы, как сказано в "Кама-шастре". Они начинали то петь, то танцевать в такт музыке перед Муни. Короче говоря, они практиковали различные любовные жесты, чтобы увлечь его. Но этот аскет, пылавший огнем Тапаса, не замечал даже различных попыток апсар; напротив, он держал все свои чувства под контролем и оставался подобен глухому, немому и слепому человеку. В этом прекрасном жилище отшельника Муни апсары восхитительно пели и танцевали и пробыли там несколько дней.

Но когда они увидели, что Муни Тришира ни на йоту не отклонился от своей медитативной позы, они вернулись к Индре усталые, расстроенные, и все, охваченные страхом, стали обращаться к Индре, сложив руки на груди: “О царь! Мы старались изо всех сил, но нам никак не удавалось расшатать равновесие Муни, которое было очень трудно преодолеть. О Пакашасана! Пожалуйста, придумай другие средства; мы не смогли заставить сдержанного Муни сдвинуться с места ни на дюйм; нам повезло, что этот великодушный Муни, воплощение пылающего огня, не проклял нас!” Тогда, отпустив апсар, злонамеренный и тупой Индра начал придумывать способы, хотя и совершенно незаконные, как убить этого доброго Муни. О царь! Тот Индра отбросил всякий стыд и страх перед грехом и в конечном счете пришел к в высшей степени предосудительному и греховному выводу о том, как убить его.

На этом заканчивается первая глава шестой книги об аскезах Триширы "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы, посвященной Шри Маддеви Бхагаватам.

Глава 2 - О рождении Вритрасуры

Книга 6

1-11. Вьяса сказал: - Тогда чрезвычайно алчный Индра сел на своего слона Айравату и решил убить Муни. Он подошел к нему и увидел, что тот погружен в глубокое самадхи, твердо сидит в своей позе и контролирует свою речь. В это время от его тела исходил ореол света, и он был похож на второе Солнце и пылающий огонь. Индра очень опечалился, когда увидел это.

Тогда Индра подумал про себя так: “О! Могу ли я убить этого Муни, свободного от каких-либо порочных наклонностей и наделенного силой Тапаса, пылающего подобно огню! Это совершенно противоречит Дхарме. Но, увы! Он хочет узурпировать мое положение; как же я могу пренебречь таким врагом?” Размышляя таким образом, Индра метнул в Муни свою быструю, безошибочную молнию, а Муни продолжал совершать свое покаяние и сиял подобно Солнцу и Луне. Пораженный таким образом, аскет упал на землю и умер, подобно горной вершине, пораженной громом, упавшей на землю и являвшей собой удивительное зрелище.

Показать контент

Индра очень обрадовался, когда убил Муни, но другие муни громко закричали: “О! Мы убиты! Увы! Какое преступление совершил сегодня Индра! О! Злобный Индра убил сегодня эту драгоценность среди Муни, не причинив им никакого вреда! Пусть же этот грешник без промедления пожнет плоды своего греховного поступка”. Индра, таким образом, вскоре вернулся в свою обитель; с другой стороны, благородный душой Муни, хотя и был убит, выглядел так, словно жил благодаря блеску своего собственного тела. Тогда Индра, увидев, что он лежит как живой, подумал, что Муни может ожить, и очень опечалился. Размышляя таким образом, он увидел перед собой дровосека по имени Такша и начал говорить с ним в своих корыстных целях так: “О ремесленник! Отрубите все головы этому Муни и сдержите мое слово; этот блистательный Муни выглядит как живой; поэтому, если вы отрубите ему головы, он не сможет остаться в живых”. Затем Такша проклял его и произнес следующие слова.

12-14. “О царь богов! Шея этого Муни очень большая, и поэтому ее невозможно перерубить; мой топор совершенно не подходит для этой работы. Тем более я не могу совершить такой предосудительный поступок. Вы совершили очень тяжкое преступление, совершенно противоречащее закону добрых людей; я боюсь греха; я не смогу отрубать головы мертвецам. Этот Муни лежит мертвый; какой смысл снова отрубать ему голову? О Пакашасана! Убийца демона Паки! Чего ты боишься?”

15. Индра сказал: “О ремесленник! Этот Муни - мой страшный враг. Кажется, жизнь еще теплится в его теле; его тело все еще блестит, я боюсь, что Муни снова оживет!”

16. Такша сказал: “Неужели тебе не стыдно совершать это ужасное преступление, когда ты все знаешь? Неужели ты не боишься Бога за преступление, заключающееся в убийстве брахмана?”

17. Индра сказал: - Позже я совершу праяшчитту (покаяние), чтобы смыть свои грехи; но сейчас мой долг - убить моего врага.

О счастливец! Мудрые люди, сведущие в политике, говорят, что врагов нужно убивать под любым предлогом.

18. Тогда Такша ответил: “О Магхаван! Ты совершаешь этот греховный поступок из-за своей жадности; но, о Господь! У меня нет никакой причины; как же тогда, без всякой причины, я могу совершить такой порочный поступок?”

19-20. Индра сказал: “О Такшан! Я выделю тебе долю, где бы ни проводилось жертвоприношение. Люди неизменно будут предлагать тебе голову животного, убитого при любом жертвоприношении. Теперь отрежьте ему голову в соответствии с этим правилом”.

21-42. Вьяса сказал: - О царь! Услышав это от Индры, Такша очень обрадовался и отрубил головы Муни своим очень крепким топором. О могущественный царь! Когда три отрубленные головы упали на землю, тысячи и тысячи птиц вылетели из этих голов в быстрой последовательности. Три группы птиц - калавинкас, Титтирис и Капиньялас - очень быстро вылетели из трех голов в надлежащей последовательности. Птицы Капинджала вылетели из того рта, который обычно пел Веды и пил Сому; птицы Титтири вылетели из того рта, который раньше видел все вокруг, как будто пил их; а птицы Калавинка вылетели из того лица, которое раньше пило вино. Индра очень обрадовался, увидев, что птицы вылетают у него изо рта, и сразу же вернулся к себе на небеса. О царь! Как только Индра вернулся, Такша вернулся в свой дом и почувствовал себя очень довольным, получив свою долю жертвоприношений. Вернувшись домой, Индра решил, что исполнил свой долг, убив могущественного врага. Ему и в голову не приходило, что он совершил грех Брахмахаттья (то есть, что он убил брахмана). Когда Вишвакарма услышал, что его добродетельный сын был убит, он очень разгневался (мысленно) и сказал, что, поскольку Индра убил его достойного сына, занимавшегося аскетизмом, не совершившего при этом никакого преступления, он создаст другого сына, который убьет Индру. Пусть Дэвы увидят его силу и могущество Тапасьи, и пусть Индра тоже пожнет далеко идущие последствия своей собственной Кармы. Сказав это, Вишвакарма, охваченный гневом, вознес жертвы на жертвенный огонь, произнося мантры из Атхарван-вед, с целью произвести на свет сына. Когда Хома исполнялся в течение восьми вечеров подряд, человек быстро выходил из этого пылающего огня, как будто он был воплощением самого Огня. Увидев перед собой сияющего сына, вышедшего из огня и наделенного могуществом и энергией, Вишвакарма сказал: “О враг Индры! Укрепляйся моей силой аскетизма”. Когда Вишвакарма, пылая гневом, произнес эти слова, этот блестящий огненный сын начал расти, возвышаясь высоко над Небесами. Через мгновение этот человек стал похож на второго Бога Смерти, он был подобен горе и сиял, как Сам Бог. Затем он обратился к своему собственному отцу Вишвакарме, который был очень огорчен: “О отец! Назови мое имя. Скажи на милость, чем я могу быть тебе полезен? Почему у тебя такой огорченный и встревоженный вид; пожалуйста, объясни мне все причины. Сегодня я даю твердую клятву, которая устранит причину твоей печали. Отец! Какая польза от этого его отцу, если он не в состоянии избавиться от его печали!” О Отец! Должен ли я выпить океан, или превратить горы в пыль, или преградить путь восходящему Солнцу, или убить Индру, Яму или другое воинство Богов, или вырвать землю с корнем и сбросить ее вместе со всеми существами в океан?”

43-53. О царь! Услышав такие нежные слова своего сына, Вишвакарма с радостью сказал своему сыну, похожему на гору: “О мой сын! Ты способен спасти меня от бед (Вриджина), поэтому тебя зовут Вритра. О в высшей степени удачливый! Твой брат, по имени Тришира, был великим аскетом; все три его лица были очень выразительными. Он был досконально знаком с Ведами и Ведангами и хорошо разбирался во всех других знаниях. Он всегда был занят аскетизмом, удивляя три мира. Индра убил моего достойного сына своей молнией; эта злая душа отрубила ему три головы, не причинив никакого вреда. Поэтому, о лучшее из существ! Убей этого порочного, бесстыдного, лживого, порочного Индру, повинного в грехе Брахмахаттьи”. О царь! Сказав это, Вишвакарма, очень смущенный появлением своего сына, создал различное божественное оружие. Он приготовил оружие, специально предназначенное для убийства Индры, - лучшие топоры, трезубцы, дубинки, Шакти, Томары и луки из рога и стрел, Париги, Паттиши, божественные диски, подобные Сударшан Чакре, божественные неисчерпаемые футляры для стрел со стрелами, прекрасную Кавачу, очень прочную, похожую на воздух, быстроходную колесницу, похожую на облако, способное переносить большие нагрузки; все это он создал и передал своему сыну. О царь! Вишвакарма, лучший из зодчих, разгневанный, приготовил все необходимое для войны, отдал его своему сыну Вритрасуре и послал его убить Индру.

На этом заканчивается вторая глава шестой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов и повествующая о рождении Вритрасуры.

Глава 3 - О поражении Дэвы и о тапасье Вритры

Книга 6

1-3. Вьяса сказал: - О царь! После того как сведущие в Ведах брахманы совершили церемонию Свастьяяны (обряда, направленного на обеспечение благополучия или предотвращение бедствий), могущественный Вритра взошел на свою колесницу и отправился убивать Индру, царя богов. Данавы, которые ранее потерпели поражение от Дэвов, теперь, зная о могуществе Вритрасуры, пришли к нему, чтобы служить его делу. Посланцы Индры, увидев, что он готов к битве, поспешно явились к Индре и рассказали ему все о его деяниях и других связанных с ними делах.

4-7. Посланники сказали: "О Господь! Вишвакарма, очень огорченный тем, что его сын был убит, очень разгневался и с помощью процесса абхичары (заклинания, направленного на причинение вреда, или магических заклинаний или чар, используемых в недобрых целях) создал сына, чтобы убить вас. Этот неукротимый Вритрасура теперь твой могущественный враг; взойдя на свою колесницу, он едет сюда, чтобы сразиться с тобой, окруженный другими асурами. О, счастливец! Этот твой враг высок, как гора Меру; сейчас он поспешно приближается к тебе, издавая ужасный шум; берегись хорошенько.

О царь! Когда Индра выслушивал посланцев, Дэвы, охваченные паникой и ужасом, пришли к нему и сказали :--

8-16. Ганы сказали: - О Повелитель Сур! В домах богов замечены зловещие знаки; птицы издают звуки, очень зловещие и предвещающие великое бедствие. Вороны, грифы, цапли, соколы и другие уродливые, зловещие птицы кричат и издают хриплые звуки на крышах домов. Другие птицы издают непрерывные резкие звуки, такие как чичи-куши. Носители нескольких Божеств всегда плачут и обливаются слезами. О, Счастливец! Глубокой ночью с крыш домов доносятся очень громкие и ужасные крики ракшасов. О, дарующий почести! Флаги на колесницах падают на землю без малейшего движения ветра. Таким образом, зловещие знаки становятся видны на земле и в воздухе. О царь дэвов! Женщины с некрасивыми лицами, одетые в черное, бродят от дома к дому и постоянно повторяют: “Выйди из дома и немедленно уходи”. Женщины-дэвы, спящие в своих храмах, видят во сне, что ужасные ракшасы, приходя к ним, срезают волосы у них на головах и пугают их. О Индра из Богов! Происходят такие неблагоприятные явления, как землетрясения и падение метеоритов. Шакалы по ночам заходят во дворы домов и издают ужасные душераздирающие звуки. По комнатам постоянно передвигаются ящерицы, и некоторые конечности нашего тела дрожат, подавая таким образом очень неблагоприятные сигналы.

17. Вьяса сказал: - О царь! Услышав их слова, Индра очень встревожился и позвал Брихаспати, Дэва-гуру, и спросил его: -18 -20. Индра сказал: - О Брахман! Видны очень зловещие знамения; дуют ужасные ветры, и звезды падают с небес, что все это значит? О Разумный! Ты очень мудр и сведущ в Шастрах и Гуру Дэвов; ты всеведущ и прекрасно знаешь, как бороться со злом. Поэтому совершай обряды, с помощью которых можно убить врагов; делай так, чтобы все наши несчастья были предотвращены.

21-31. Брихаспати сказал: “О Тысячеглазый! Что мне делать? Быстро ты совершил ужасное преступление; ты убил ни в чем не повинного Муни и таким образом заработал очень плохие кармические последствия. Очень тяжкие грехи и добрые дела очень быстро дают о себе знать. Поэтому тем, кто стремится к собственному благополучию, настоятельно рекомендуется подходить к любой работе с большой осторожностью. Никогда не рекомендуется совершать какие-либо действия, которые приводят к причинению страданий другим. Никогда не обретут счастья те, кто причиняет боль другим. О Индра! Ты совершил брахмахаттью под влиянием жадности и заблуждения; и вот внезапно появился плод этого поступка. О царь Сур! Этот Вритра-Асура рожден неуязвимым для всех Богов. Этот могущественный неукротимый вождь асуров сейчас прибудет верхом на колеснице, чтобы убить тебя, окруженный другими данавами и везущий с собой божественное оружие, созданное Вишвакармой, и оружие, равное удару молнии. Он придет, как второй Кала, чтобы уничтожить всю Вселенную. В этой Трилоке нет никого, кто мог бы убить его; и его смерть также не наступит. Пока Брихаспати говорил это, сразу же поднялся страшный шум. Гандхарбы, Киннары, якши, Муни и другие Бессмертные начали покидать свои жилища. Индра, увидев улетающих Дэвов, очень встревожился и сразу же отдал приказ, чтобы все подчиненные ему были немедленно готовы к битве; они должны пойти и позвать Васу, Рудр, ашвинов-близнецов, Адитьев, Пушу, Бхагу, Вайю, Куверу, Варуну, Яму и других Дэвов приехать туда немедленно. Враг совсем близко, так пусть же все Дэвы поскорее прибудут туда на своих виманах”.

32-44. Отдав такой приказ, Индра сел на слона Айравату и, взяв Суру Гуру впереди себя, выехал из своего храма. Остальные Дэвы сели на своих носильщиков и, твердо решив сражаться, пустились в путь со всем своим вооружением. С другой стороны, Вритрасура, окруженный демонами, поднялся на прекрасную гору, украшенную деревьями, на северном берегу озера Манасаровара. Индра тоже пришел туда вместе с Брихаспати впереди и в сопровождении всех остальных Богов на ту гору, расположенную к северу от озера Манаса, и начал сражение. Затем между Вритрой и Индрой завязалась жестокая схватка с применением дубинок, мечей, паригх, пашей, стрел, Шакти, Паршу и другого оружия. Ужасная битва продолжалась целых сто человеческих лет, наводя ужас на сдержанных риши и всех людей. Сначала Варуна отвернулся, затем Вайю, затем Яма, Солнце и Луна, а затем Индра бежали с поля битвы.

Увидев, что Индра и другие Боги улетают, Вритрасура пришел в обитель отшельника и там поклонился своему отцу, который выглядел очень довольным, и сказал: - О отец! Я выполнил твой приказ; Индра и все остальные Дэвы потерпели поражение в битве; как слоны и олени разбегаются при виде льва, так и все дэвы разбежались по своим обителям. Я забрал Айравату, лучшего из слонов, у Индры, который бежал пешком. О Бхагаван! Я привел слона сюда. Будь добр, прими его. О Отец! Нежелательно убивать человека, который напуган, поэтому я не убивал их. А теперь, будь добр, закажи что-нибудь еще, чтобы я мог исполнить твои желания. Все Дэвы бежали с поля битвы, очень усталые и напуганные; и что еще сказать, кроме того, что Индра тоже бежал, оставив своего слона на поле.

45-54. Вьяса сказал: - О царь! Вишвакарма очень обрадовался словам своего сына и сказал: “Сегодня я могу с полным правом сказать, что у меня есть сын и что моя жизнь удалась. О сын мой! Сегодня ты освятил меня; мои заботы и огорчения утихли; мой разум также спокоен, когда я вижу твою удивительную доблесть. О Дитя! А теперь слушай внимательно, что я говорю. О высокоразумный! Теперь осторожно сядь в свою устойчивую позу (стхирасану) и практикуй тапасью. Никогда никому не доверяй; Индра теперь твой враг, он всегда готов найти твои недостатки и умело сеет раздоры между тобой и твоими доброжелателями. О сын! Тапасья - это нечто необычное; благодаря ей достигается Лакшми (процветание), превосходные царства, приумножается сила и одерживаются победы в битвах. Поэтому поклоняйтесь Хираньягарбхе и получите от него великие дары; затем убейте этого порочного Индру, виновного в грехе Брахмахаттьи. Поклоняйтесь благосклонному Создателю спокойно и осторожно. Тогда четырехликий Брахма будет доволен и дарует тебе желаемое благо. Сначала ублажи Творца неукротимой доблести, из чрева Которого возникла вся эта Вселенная, и получи от Него бессмертие. Затем убей этого грешного Индру, моего врага. О Сын мой! Чувство вражды из-за убийства моего сына всегда царит в моем сознании; я не могу спокойно заснуть и никак не могу обрести покой. Злобный Индра убил моего сына; о Вритра! Что еще мне сказать тебе? Я погружен в океан скорби; спаси меня”.

55-60. Вьяса сказал: - О царь! Услышав такие слова отца, Вритрасура разгневался и, получив его разрешение, с радостью отправился практиковать тапасью. Затем он отправился на гору Гандхамадан и совершил омовение в священной и благоприятной реке Мандакини, и, приготовив Стхирасан, уселся на траву Куша, чтобы практиковать тапасью. Постепенно он перестал принимать пищу, затем стал питаться только водой и продолжал заниматься йогой; и, сидя в Стхирасане, непрерывно медитировал на Праджапати, Создателя этой Вселенной. Индра, напротив, узнав, что Вритрасура занят тапасьей, очень встревожился и послал к нему гандхарвов, Якшей, Паннагов, Киннаров, Видьядхар, Апсар и других посланцев Богов, обладавших безграничной энергией, чтобы помешать его аскезе. Эти гандхарвы и другие Божества, искусные в применении магических заклинаний, испробовали множество способов и поз, чтобы помешать его аскезе, но великий аскет Вритра, сын Вишвакармы, ни на йоту не отступил от своего медитативного состояния.

На этом заканчивается третья глава Шестой книги, посвященная поражению армии Дэва и тапасье Вритры в "Махапуранам Шримад Дэви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 4 - О поражении дэвов от Вритры

Книга 6

1-17. Вьяса сказал: - О царь! Суры, которые хотели помешать тапасье Вритры, видя его твердую решимость, разочаровались в достижении своих целей и вернулись в свои обители. Так прошло целых сто лет.

Четырехликий Брахма, Прародитель Локи, прибыл туда верхом на своем Лебеде-носильщике и сказал: “О Вритра! Будь счастлив; а теперь оставь свою медитацию и проси о милости; Я дарую тебе ту милость, которую ты выберешь. О дитя! Твое тело стало очень худым из-за твоей аскезы. Я очень рад видеть, что ты совершаешь эту тяжелую тапасью. Да пребудет с тобой благополучие. А теперь попроси о милости, которую ты желаешь.”

Вьяса сказал: - О царь! Услышав столь отчетливые, сладкие, как нектар, слова Творца Брахмы, Вритра прослезился от радости и внезапно встал. И, подойдя к нему, радостно склонился к Его стопам и, сложив руки, дрожащим голосом обратился к Тому, Кто желает даровать ему благодеяния. О Господи! Сегодня мне посчастливилось увидеть Тебя, которого обычно видят с большим трудом; и таким образом я достиг положения всех Богов, о восседающий на лотосе! Во мне горит ненасытное желание. Ты всеведущ, Ты знаешь все; и все же я высказываю то, что думаю. О Господи! Даруй, чтобы моя смерть не наступила от железа, дерева, сухих или влажных веществ, бамбука или любого другого оружия, и пусть моя сила и доблесть значительно возрастут в битве; ибо тогда я буду непобедим всеми Дэвами со всеми их армиями.

Вьяса сказал: - О царь! После такой молитвы Брахма, улыбаясь, сказал ему: - “О дитя! встань; я дарую тебе то, чего ты желаешь, и оно всегда будет исполняться; а теперь иди к себе. Твоя смерть не наступит ни от сухих, ни от влажных веществ, ни от камней, ни от дерева. Истинно говорю тебе это”. Получив это благословение, Брахма отправился в Свою Брахмалоку. Вритра тоже очень обрадовался, получив желаемое, и вернулся в свою обитель. Высокоразумный Вритра рассказал отцу о дарованном ему благе; Вишвакарма очень обрадовался, услышав это. О, счастливец! Пусть все блаженство и удача придут к тебе; убей Индру, моего злейшего врага. Иди и убей убийцу моего сына Триширы, порочного Индру, и возвращайся ко мне. Одержи победу в битве, стань Повелителем всех Дэвов и избавь меня от душевных мук из-за убийства моего сына. Сын становится по-настоящему сыном, когда он исполняет приказы своего отца, и когда он обильно кормит многих людей в день Шраддхи (после смерти своего отца), и когда он предлагает Пинду в Гайе. Поэтому, о Сын! Сдержи мои слова и постарайся развеять мои печали. Знай, что Тришира никогда не выходит у меня из головы. Тришира был очень правдивым, любезным и добродушным; он был аскетом и выдающимся знатоком Вед. Злой Индра убил моего дорогого сына, не причинив ему никакого вреда.

18-33. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова отца, этот чрезвычайно неукротимый Вритрасура вскочил на свою колесницу и быстро покинул дом своего отца. Тогда гордый Асура выступил на битву в сопровождении своей огромной армии под звуки раковин и боевых барабанов.

Вритра, сведущий в политике и морали, напутствовал своих воинов перед походом и сказал: “Сегодня мы убьем Индру и завладеем царством Бессмертных, освободившись от всех врагов”. О царь! Итак, в сопровождении своих воинов, издав громкий боевой клич, наводящий ужас на богов, Асура отправился на битву. О Бхарата! Царь дэвов, зная, что асура совсем рядом, пришел в ужас и немедленно приказал воинам быть готовыми к битве, а также быстро созвал всех локапалов и отправил их всех на битву. Блистательный Индра, мучитель врагов, выстроил свои войска в соответствии с Гридхра-вьюхой (способом, которым стервятники выстраиваются во время полета) и остался там. С другой стороны, Вритра, истребитель врагов, бросился туда со всей быстротой. Затем между дэвами и данавами завязалась ужасная битва; обе стороны, желая одержать победу друг над другом, сражались изо всех сил. Когда пламя боевого костра разгорелось до предела, дэвы упали духом от горя, а асуры пришли в возбуждение от радости. Дэвы и данавы наносили друг другу удары томарами, биндипалами, топорами, Парашу, Паттишами и другим различным оружием. Когда ужасная битва достигла апогея, вызвав всеобщий ужас, Вритра очень разгневался, внезапно схватил Индру и, сняв с него всю одежду и доспехи, проглотил его; тогда Индра, вспомнив о своей прежней вражде, очень обрадовался и остался там.

Когда Вритра поглотил Индру, Дэвы были охвачены ужасом и часто кричали в великом отчаянии: “О Индра! О Индра!” Все Дэвы были очень удручены и опечалены в своих сердцах, увидев Индру без доспехов и одежды во чреве Вритры, и поклонились Брихаспати и сказали: “О Индра из брахманов! Ты наш лучший Гуру, что же нам теперь делать? Хотя боги делали все возможное, чтобы спасти Индру, Вритра все равно поглотил его. Мы все бессильны, что мы можем сделать без Индры? О Господь! Быстро произнесите магические заклинания (процесс Абхичары), которые приведут к освобождению нашего Индры”.

34. Брихаспати сказал: “О Суры! Вритра поглотил царя богов, и он стал совершенно беспомощным, но Индра живет в его внутренностях; поэтому нужно постараться, чтобы он вышел оттуда живым”.

35-54. Вьяса сказал: - О царь! Дэвам очень не захотелось увидеть Индру в таком тяжелом положении, и они тщательно продумали все способы его освобождения. Затем они создали состояние, вызывающее зевоту, очень сильную и непреодолимую, рассчитанную на то, чтобы уничтожить врага. Затем Вритрасура зевнул, и его рот широко раскрылся. Тем временем Индра, сокрушитель вражеской силы, сжал все свои конечности, вышел из раскрытого рта Асуры и упал. С тех пор это состояние зевоты стало распространенным среди существ. Все Дэвы были рады видеть, как Индра выходит на свободу. Когда Индра вышел на свободу, он снова сражался с Вритрой в течение 10 000 лет (Аджута-лет). Битва была очень страшной, вызвав всеобщий ужас. С одной стороны, в битве приняли участие все Дэвы, а с другой - необычайно могущественный Вритра, сын Вишвакармы. По мере того как Вритрасура набирал все больше и больше сил в битве, Индра постепенно слабел и в конце концов потерпел поражение. Индра очень опечалился, когда обнаружил, что потерпел поражение; Дэвы тоже были очень удручены, увидев это. Индра и другие Боги покинули поле битвы и бежали прочь. Вритрасура тоже быстро прибыл и занял Небеса. Вритра начал наслаждаться райскими садами и захватил слона Айравату. О царь! Асура, сын Твашты, забрал все Виманы (самодвижущиеся колесницы богов), Уччайшраву, лучшего из коней, небесную корову, исполняющую желания, дерево Париджата, апсар и все другие драгоценности Небес. С другой стороны, дэвы, лишенные своей доли в жертвоприношениях и изгнанные со своих Небес, очень страдали. Вритрасура преисполнился тщеславия, когда завладел Небесами. Вишвакарма тоже стал очень счастлив в то время и начал предаваться удовольствиям вместе со своим сыном. О Бхарата! Тогда дэвы объединились с Муни, и они начали совещаться о своем собственном благополучии.

Когда Дэвы, взяв с собой Индру, отправились к Маха-Дэву на гору Кайлаша и очень смиренно склонились к Его стопам и, сложив руки, произнесли так: - О Дэва из Дэвов! О Маха-Дева! Ты - Махешвара и безграничный океан Милосердия! Вритрасура нанес нам поражение, и мы очень напуганы. Спаси нас, о Шамбху! Ты добр ко всем существам; поэтому скажи нам по-настоящему, что нам теперь делать, когда этот могущественный Данава лишил нас наших Небес. О Махеша! Теперь, когда мы изгнаны, куда нам идти? Мы не находим никакого средства, с помощью которого можно было бы избавиться от наших страданий. О Бхута Бхаван! Нам очень больно, помоги нам, о милосердный! Вритрасура опьянен тщеславием из-за того, что ему было даровано это благо. Поэтому уничтожь его.

55-57. Шанкара сказал: “О Дэвы! Мы оставим Брахму впереди и позволим всем нам отправиться в резиденцию Хари и там посоветоваться с Ним, как уничтожить этого непокорного Вритру. Джанардана Васудева в полной мере способен совершать любые действия. Он могущественен, знает все предлоги, обладает высоким интеллектом, он океан милосердия, и все могут просить его о защите. Без Него, Дэва из Дэвов, невозможен успех в любом деле. Поэтому все мы должны отправиться туда, чтобы добиться успеха в нашем начинании.”

58-62. Вьяса сказал: - О царь! Разработав таким образом свой план действий, Индра и другие Боги, взяв с собой Шанкару и Брахму, отправились в обитель Хари, который защищает всех и милостив к Своим преданным. Затем они начали петь Ему гимны Пурушасукты и таким образом восхваляли Бога Хари, Гуру этой Вселенной.

Затем Джанардан Хари, владыка Камалы, предстал перед ними и, выразив свое почтение, обратился к ним так: - О Повелитель нескольких Лок! Что привело вас всех вместе с Брахмой и Шанкарой сюда? О лучшие из сур! Пожалуйста, расскажите мне о причине вашего прихода сюда.

Вьяса сказал: - О царь! Таким образом, услышав слова Хари, Дэвы ничего не смогли ответить; напротив, почти все они стояли со встревоженным видом, сложив руки на груди, охваченные заботами.

На этом заканчивается четвертая глава Шестой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, о поражении дэвов с помощью Вритры.

Глава 5 - О восхвалении Деви

Книга 6

1-5. Вьяса сказал: - О царь! Нараяна, Владыка Лакшми и Знаток сути всех предметов, видя, что Дэвы чрезвычайно привязаны к нему и встревожены, обратился к ним так: - О Суры! Почему вы хранили молчание? Скажите мне, зачем вы все пришли, хорошо это или плохо, скажите мне; я постараюсь избавить вас от страданий.

Дэвы сказали: - О Господь! Есть ли что-нибудь неизвестное тебе в этой Трилогии; Ты знаешь все; почему же тогда Ты спрашиваешь нас снова и снова? В древние времена Ты, в своем карликовом воплощении, распростерся на трех мирах Своими тремя стопами и таким образом заключил царя Вали в его собственных владениях и передал верховную власть над дэвами Индре. О Всепроникающий! Это Ты ввел в заблуждение дайтьев и раздобыл нектар для Богов, и это Ты отправил их в обитель Смерти. Поэтому, о Господь! Ты один-единственный, кто способен отразить все зло, обрушивающееся на Дэвов.

6-31. Услышав слова Дэвов, Вишну сказал: “О Суры! Вам не нужно бояться; я знаю одно средство, одобренное всеми, с помощью которого можно убить этого Дайтью и сделать вас счастливыми. Сейчас я делюсь с вами. Я должен заботиться о вашем благополучии, о вашей выгоде, независимо от того, проявляю ли я свой интеллект или использую свою доблесть, под предлогом богатства или любыми другими способами. Мудрые государственные деятели упоминают четыре средства, а именно: примирение, подарки, посеяние раздора или наказание, которые применяются к друзьям и особенно к врагам. Вритра поклонялся Брахме, совершая суровые аскезы, и Он даровал Ему благодеяния, и именно под влиянием этой милости этот асур стал неукротимым. Тем более что Вишвакарма сотворил его из жертвенного огня; именно благодаря всем этим причинам демон Вритрасура, покоритель вражеской твердыни, стал таким могущественным, что его вряд ли сможет победить какое-либо существо. О Суры! Сначала нужно договориться с ним о мире; затем обмануть его, иначе победить врага будет очень трудно. Сначала заманите его и подчините себе, а затем убейте его. Теперь возьми с собой риши и Гандхарб и отправляйся туда, где находится могущественный враг Вритрасура, и заключи с ним договор; таким образом, он будет побежден. Принесите клятву и примите условия, которые он предлагает, и таким образом укрепите веру у него; затем поддерживайте с ним дружеские отношения; наконец, когда придет время, убейте этого могущественного врага. О Суры! Я также, никем не замеченный, проникну в превосходное оружие Индры, его молнию, и помогу ему в свое время. Подожди, пока истечет срок его жизни, иначе его смерть никогда не наступит. Теперь отправляйся к этому Асуру с Гандхарбами и Риши и хитростью поддерживай дружбу между ним и Индрой, используя примирительные слова; когда он начнет доверять тебе, обмани его. Я тайно войду в сильную, хорошо укрытую молнию. Когда Индра узнает, что Демон полностью доверился ему, он поразит его своей молнией, и таким образом враг будет убит, и никак иначе. О Повелитель Дэвов! Не думай пока о предательстве, которое ты совершишь: воспользуйся моей помощью и убей этого злого Демона ударом молнии. Практиковать лицемерие с лицемером не считается грехом; в частности, ни один могущественный враг не может быть убит только по хорошо известным правилам, применимым к воинам, без какого-либо обмана. Ранее я также обманул Бали своим карликовым телом, и снова я обманул всех Демонов, представ в образе прекрасной женщины; поэтому обманывать сильного, лживого врага никогда не считается грехом. Знайте это. О Дэвы! Теперь вы все вместе поклоняетесь Деви Бхагавати, произнося мантры и молитвы, и принимаете Ее прибежище; тогда Йога-майя поможет вам. Мы тоже поклоняемся этой Деви, Высшей Пракрити, Воплощению чистой Саттва-гуны, Которая дарует успех, исполняет все наши желания, Которая Сама является объектом желаний и Которую никто не может осуществить, кроме этих йогов, чистых людей, владеющих собой. Индра тоже, несомненно, сможет убить своего врага в битве, если будет поклоняться Ему, ибо Маха-Майя, Создательница Иллюзий, когда ей поклоняются, вводит в заблуждение этого Демона. Введенный в заблуждение своей Майей, он легко убьет Вритрасуру; в этом нет сомнений, чего еще вы хотите, как не того, что все будет успешно завершено, когда Деви Амбика будет умилостивлена и будет всем довольна. Она управляет сердцами всех людей и является Причиной всех причин. Без поклонения Ей невозможно исполнить ничьи желания. Поэтому, о лучшие из Сур! Поклоняйтесь Вселенской Матери, Пракрити Деви, с величайшей преданностью и с величайшей чистотой, чтобы уничтожить своего врага. Смотрите! В былые времена я пять тысяч лет отчаянно сражался с двумя демонами Мадху и Кайтабхой, а затем убил их. Тогда я поклонялся Маха-Майе, Высшей Пракрити; таким образом, она была довольна и ввела в заблуждение двух асуров; таким образом, два могущественных асура, преисполненных тщеславия, были введены в заблуждение, и таким образом я смог убить этих ужасных дайтьев под благовидным предлогом. Поэтому, о Суры! Вы тоже поклоняйтесь этой Высшей Пракрити с величайшей преданностью; тогда она обязательно исполнит ваши желания.

32-49. О царь! Когда разумный Вишну просветил таким образом Дэвов, они поднялись на вершину горы Сумеру, украшенной деревьями Мандара, и, уединившись, медленно читали Ее Мантры и, погрузившись таким образом в аскезу и медитацию, начали распевать гимны и восхвалять эту Вселенскую Мать, Хранительницу мира, избавляющая от всех мировых недугов, Создательницу, Хранительницу и Разрушительницу мира и дарующую исполнение всех желаний Своим преданным.

Дэвы сказали: “О Дэви! Будь милостива к нам! О Ты, избавительница от страданий страждущих! Мы нашли прибежище у Твоих лотосных стоп. Мы потерпели поражение от Вритрасуры в битве, мы очень угнетены и страдаем. О Ты, Высшая Реальность! О Ты, Мать всей Вселенной! Защити нас, как Мать защищает свое дитя; мы попали в трудное положение из-за наших врагов. О Мать! Ничто не скрыто от Твоего знания в трех мирах. Почему Ты не обращаешь внимания на нас, которых мучают асуры? О Мать! Ты создаешь, сохраняешь и разрушаешь три мира; Брахма, Вишну и Махеша созданы одной лишь Твоей волей и совершают все Твои деяния. Мать! Они не независимы; ты направляешь их движением бровей, и они наслаждаются всеми удовольствиями. Мать защищает своих сыновей, сталкивающихся с различными трудностями и опасностями, даже когда их признают виновными в различных правонарушениях. Именно Ты установила это правило, тогда почему, о милосердная! Разве Ты не защищаешь нас, которые совершенно невинны и о которых Ты знаешь, что они нашли прибежище у Твоих лотосных стоп? О Деви! Если Ты думаешь, что мы забываем Тебя, будучи слишком увлечены наслаждениями, которые Ты изволила даровать нам, и поэтому нам не подобает смотреть на тебя Твоими милостивыми глазами, мы бы сказали, что это совершенно верно; но, о Мать! Нигде не видно чувства Матери к Своему ребенку; мы, без сомнения, всегда являемся объектами Твоей милости и благоволения. Кроме того, в этом нет нашей вины, о Мать! что мы не поклоняемся Тебе и не погружаемся в чувственные наслаждения; ибо Моха (иллюзия), созданная Тобой, очень могущественна и вводит нас в заблуждение. О Мать! Ты по природе милосердна! Зная это, почему же Ты не проявляешь милосердия к нам? О Деви! Прежде ты убила в битве ради нас могущественного вождя дайтьев Махишасуру, грозного для всех живых существ. Тогда почему же это не так с Тобой, о Мать? убить этого ужасного Вритрасуру? О Мать! Ты убила двух братьев-дайтьев, Шумбху и Нишумбху, обладавших необычайной силой, и других дайтьев, которые следовали за ними; о Ты, воплощение милосердия! Подобным же образом уничтожь теперь этого лживого и сильного Вритрасуру. О мать! Введи в заблуждение этого гордого Асура, чтобы он ни в малейшей степени не смог проявить свою силу. Мы очень обеспокоены асурами и охвачены ужасом от них; Ты спасаешь нас, ибо во всех трех мирах нет никого другого, кто мог бы своей собственной силой избавить Дэвов от печалей и страданий. О мать! Хотя Ты и проявила благосклонность к Вритре, теперь скорее убей его, ибо он по натуре жесток и причиняет страдания другим. О Бхавани! Лучше спаси его от греха Своими святыми стрелами. В противном случае этот злобный Асура непременно попадет в ужасный ад. Ради его же блага ты должна убить его. Тех, кто прежде был врагами Богов, Ты очистил оружием на поле битвы и отправил в сад Нандана на Небесах. О Ты, олицетворенное милосердие! Разве не Ты спас их от ада? Тогда почему Ты не убиваешь этого Вритрасуру? Мы точно знаем, что Асур - твой враг, а не слуга, ибо эта озорная душа доставляет нам неприятности. О мать! Как может быть Твоим слугой и преданным тот, кто мучает Богов, которые всегда поклоняются Твоим лотосным стопам? О Мать! Как мы можем поклоняться Тебе? Цветы и другие предметы, используемые в богослужении, созданы Тобой; особенно мы сами и Мантры, по сути, все является проявлением Твоей силы. Поэтому, о Бхавани! Мы поклоняемся Тебе, падая ниц к Твоим стопам. Будь довольна. Благословенны те люди, которые с преданностью поклоняются Твоим лотосным стопам за то, что они пересекли этот мировой океан. О Деви! Те йоги, которые стремятся к окончательному освобождению и поэтому оставляют все привязанности, викары и заблуждения, даже они достигают успеха только тогда, когда медитируют на Твои лотосные стопы. Те, кто являются великими жертвователями и лучше всех знают суть Вед, даже они, принося жертвы, произносят “Сваха”, что ободряет Богов, и “Свадха”, что очень утешает Питри; таким образом, они всегда думают о Тебе (ибо Сваха и Свадха - это только Твои имена). О Мать! Ты - сила сохранения и память. Ты - красота, Ты - покой, Ты - буддхи (интеллект), который, как известно, проясняет умы людей; и Ты - процветание и богатство всех этих трех миров. О Деви! Тем, кто поклоняется Тебе, Ты даруешь из милости это богатство тем или иным способом.

50-57. Вьяса сказал: - О царь! Так, почитаемая Дэвами, Деви Бхагавати предстала перед ними в очень красивом облике, стройная, украшенная всевозможными украшениями. Двумя руками она держит петлю и стрекало, а двумя другими руками делает знаки, призывающие отбросить всякий страх и готовые даровать благодеяния; Ее чресла очень красивы, опоясаны золотым ободком с маленькими колокольчиками, которые висят и издают приятные звенящие звуки; Ее ноги с браслетами (украшениями), издающими приятные звучные звуки с крошечными звенящими колокольчиками. Ее голос был необычайно сладок и прелестен, Ее лоб украшал полумесяц Луны, а на голове сверкала диадема из драгоценных камней, Ее лотосоподобное лицо сияло сладкой мягкой улыбкой, а три прекрасных лотосоподобных глаза были похожи на индибары. Ее тело было красного цвета, как цветы Париджаты, а конечности покрыты красной сандаловой пастой. Она была одета в красное одеяние. Деви выглядела очень довольной, похожей на океан бесконечного милосердия, в полном облачении, подходящем для счастливых встреч, Создательница всего этого Космоса, Высочайшая, Знающая все, Направляющая все и Великая Хранительница всего. Она выглядела как воплощение Истины всех Ведант, воплощение вечного Существования, Разума, Блаженства, Маха-Деви Бхагавати Бхуванешвари. Все Дэвы склонились перед Ней, стоявшей перед ними.

Тогда Мать заговорила: “Что у тебя здесь за дело? Поговори со Мной”.

58-59. Дэвы сказали: “О Бхагавати! Вритрасура сильно мучает Дэвов; Околдуй его. О Дэви! Сделай так, чтобы он мог доверять Дэвам, и придай нашему оружию такую силу, чтобы его можно было убить”.

Вьяса сказал: “О царь! Так и будет сделано”. Сказав это, Дэви тут же удалилась. Дэвы очень обрадовались и вернулись в свои обители.

На этом заканчивается пятая глава Шестой книги, посвященная восхвалению Деви дэвами в "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 6 - Об убийстве Вритрасуры

Книга 6

1-3. Вьяса сказал: - О царь! Получив таким образом благословение от Деви, дэвы и риши, пылавшие своим аскетизмом, объединились и посоветовались друг с другом, а затем отправились в превосходный ашрам Вритры. Там они увидели Вритру в сидячей позе и с его собственным Теджасом (огненным духом внутри), как будто готовым сжечь три мира и поглотить всех Дэвов. Затем риши обратились к Вритре с нежными словами, полными сочувствия, направленными на служение целям Богов, в соответствии с принципом примирения.

4-23. “О в высшей степени удачливый Вритра! Слава всем Локам! Теперь вы установили свое господство над всей Вселенной, но ваша вражда с Индрой - единственная причина, мешающая вам обрести счастье, в этом нет сомнения. Эта вражда сильно усилила беспокойство вас обоих и, следовательно, стала очень болезненной. Ни вы, ни Индра не можете заснуть спокойно, вас обоих постоянно преследует страх из-за этой вражды. И вот, смотрите! Прошло много-много времени с тех пор, как между вами произошла последняя битва; тем не менее, все Дэвы, асуры, люди и другие существа испытывают чувство угнетения и боли. В этом мире счастье - единственное, к чему следует стремиться, а боли следует избегать; таково вечное положение вещей. Тот человек, который враждует с другим, никогда не обретет счастья; это было доказано мудрыми. Только те храбрые воины, которые нашли вкус к войне, одобряют сражения; но мудрые, искушенные в любовных утехах, не любят битвы, поскольку они разрушают чувственные наслаждения; им не нравится сражаться даже цветами; что говорить об остро заточенных стрелах! Победа в битве сомнительна, но меткость стрел несомненна, этот мир зависит от Судьбы (Дайвы, то есть от космических правителей, божеств или Дэвов Вселенной), так же как и победа или поражение. Зная это, человек никогда не должен вступать в борьбу. Своевременное омовение, прием пищи и сон в определенное время, а также целомудренная жена-служанка - вот пути к счастью в этом мире. Во время военных действий люди пускают страшные стрелы и наносят удары свирепыми топорами; какое же это может быть счастье? Скорее, враг находит в этом удовольствие. Есть поговорка, что смерть в сражениях ведет на Небеса, но это всего лишь заманчивое утверждение, подстрекающее к войне! На самом деле это бесплодно. Предположим, что счастье в конечном счете приходит к тем, кто причиняет себе боль, будучи пронзенным стрелами, и кто позволяет воронам и шакалам пожирать свои тела, тогда это не понравится ни одному человеку, даже недалекому, что уж говорить о разумных людях! Поэтому, о Вритра! Пусть между тобой и Индрой установятся вечный мир и дружба; в этом случае вы оба обретете вечный покой и счастье. Более того, если с этого момента вражда между вами прекратится, то мы, аскеты и гандхарбы, без сомнения, сможем с большим комфортом оставаться в своих собственных ашрамах. О Могущественный Герой! Из-за непрекращающихся войн между тобой и Индрой, муни, Гандхарбы, Киннары и другие существа день и ночь очень страдают. Ради счастья всех миролюбивых людей, мы, муни, жители леса, искренне желаем, чтобы между вами установилась дружба. Мы желаем, чтобы ты, Индра и все Дживы обрели счастье. О Вритра! Мы выступаем посредниками в этом договоре между тобой и Индрой; мы заставим каждую из сторон принести клятву и тем самым сделаем так, чтобы он способствовал счастью обеих сторон. Сейчас Индра принесет тебе клятву на тех условиях, которые ты продиктуешь, и тем самым обрадует твое сердце. Знайте, что эта земля стоит на Истине, солнце восходит ради Истины, ветры всегда дуют ради Истины, а бескрайний океан никогда не выходит за свои пределы ради Истины. Поэтому пусть ваша дружба будет основана на Истине. Связанные таким образом узами дружбы, вы двое можете спать, играть, заниматься спортом в воде и счастливо проводить время вместе.”

24-28. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова Махарши, высокоразумный Вритра начал говорить: “Риши! Вы обладаете знаниями и многими другими качествами, и вы аскеты; поэтому я должен уважать вас. Вы - муни, и поэтому вы никогда нигде не говорите неправды; вы ведете себя хорошо и соблюдаете обряды и церемонии; вы спокойны; поэтому вы не знаете причин и предлогов. Разумный человек никогда не должен заводить дружбу с мошенником, распущенным человеком, лишенным понимания, печально известным и бесстыдным человеком, особенно если он является врагом. Этот порочный Индра бесстыден, лжив, распущен и способен убить брахмана, поэтому таким людям никогда нельзя доверять. Вы святые и наделены всеми необходимыми качествами; поэтому ваши умы никогда не участвуют в озорных мыслях других; именно потому, что ваше сердце спокойно, вы не можете понять умы лживых и вероломных людей; поэтому вам никогда не следует выступать в качестве посредников между какими-либо двумя людьми”.

29-32. Муни сказали: “О царь! Все существа, несомненно, наслаждаются плодами своей кармы, хорошей или плохой; как же тогда люди с извращенным интеллектом могут обрести покой, причиняя вред другим? Вероломные люди непременно попадают в ад и вечно подвергаются мучениям. Убийцы брахманов и пьяницы могут обрести освобождение, но неверующие и те, кто идет против своих друзей, никогда не выйдут на свободу; им, несомненно, придется страдать в аду. Поэтому, о всезнающий! Четко изложи, что именно происходит у тебя в голове, и в каких именно выражениях ты этого хочешь; и договор будет заключен между тобой и Индрой в точном соответствии с этими условиями”.

33-34. Вритра сказала: “О в высшей степени удачливые Муни! Я могу заключить мирный договор с Индрой только при условии, что Индра и все остальные Дэвы не убьют меня ни днем, ни ночью каким-либо сухим или жидким веществом, деревом, камнем или ударом молнии, и ни на каких других условиях”.

35-68. Вьяса сказал: - О царь! Тогда риши с радостью согласились с его словами, привели Индру к нему и зачитали ему условия мирного договора. Тогда Индра поклялся перед Муни Огнем в качестве свидетеля, что он выполнит условия договора, и таким образом освободился от своих тяжелых мыслей и почувствовал, что избавился от лихорадки. Тогда Вритра поверил словам Индры, стал его другом и начал жить, играть и радоваться вместе с ним. Они почувствовали радость от своего единения и стали бродить иногда по саду Нанданы, иногда по Гандха-Мадане, иногда по берегам океанов. Вритра был очень рад, что они так подружились; но Индра наблюдал за ним, чтобы найти его недостатки; так прошло некоторое время. Прошло несколько лет после заключения договора. И прямолинейный Вритра начал оказывать Индре большое доверие, но Индра стал размышлять о том, как бы убить его.

Однажды Вишвакарма, зная, что его сын Вритрасура полностью доверяет Индре, позвал его и сказал: “О сын мой Вритра! Выслушай мои добрые слова. Видите ли, никогда не рекомендуется доверять тому, с кем когда-то возникла вражда. Индра - ваш злейший враг; он всегда замышляет против вас зло; поэтому не доверяйте ему больше. Индре никогда нельзя доверять, он всегда алчен, враждебен, радуется страданиям других, распущен и привязан к чужим женам; порочен, лжив, находит недостатки в других, всегда ревнив, жонглирует и преисполнен тщеславия. О дитя! Что еще я могу сказать, кроме того факта, что этот негодяй, не страшась греха, легко проник в лоно своей матери и разрезал плачущего ребенка в утробе на семь частей, а затем каждую седьмую часть снова на семь частей, таким образом, в общей сложности на сорок девять частей. Поэтому, о сын мой! Ему ни в коем случае нельзя доверять. Тот, кто всегда склонен к порочным поступкам, никогда не испытывает стыда, совершая новое преступление”.

Вьяса сказал: - О царь! Приближалось время смерти Вритры, поэтому он не мог воспринять слова своего отца как благоприятные, хотя отец и предостерег его многозначительными словами.

Однажды вечером, в очень неблагоприятный, ужасный момент, Индра увидел Вритру на берегу океана и начал размышлять о милости, дарованной Брахмой Асурам, так: “Сейчас ужасное вечернее время; это нельзя назвать ни днем, ни ночью, и этот демон также находится здесь один, в этом уединенном месте; поэтому желательно совершить его насильственную смерть, в этом нет никаких сомнений”. Рассуждая таким образом, Индра вспомнил о Бессмертной Душе Хари. Бхагаван, Лучший из Пуруш, пришел туда, никем не замеченный, и вошел в молнию; Индра быстро собрался с духом, чтобы убить Вритрасуру, но он подумал, как бы ему сразить этого непобедимого в битве Демона; и если бы он не убил своего врага тогда обманом, то его враг продолжал бы жить, и он не смог бы добиться собственного благополучия. Размышляя таким образом, он увидел пену океанских вод величиной с гору; думая, что эта пена не может быть ни сухой, ни мокрой, и не считая ее никаким оружием, он легко взял эту пену и мгновенно с искренней преданностью вспомнил о Высшей Силе Бхуванешвари. По Ее воспоминаниям, Бхагавати внесла Свою частичку в эту пену, и молния, порожденная силой Нараяны, тоже была покрыта этой пеной. Тогда Индра метнул во Вритру молнию, покрытую пеной, и Демон, пораженный таким образом, мгновенно рухнул, подобно горе. Когда Вритрасура был таким образом убит, Индра очень обрадовался; риши начали восхвалять его различными гимнами. Затем Индра вместе со всеми другими Дэвами поклонялся Деви, по милости Которой был убит враг, и они восхваляли Ее различными гимнами. Изображение Бхагавати, Верховной Шакти, было изготовлено из рубина и установлено в саду Нандана. О царь! С тех пор все Дэвы поклонялись ей трижды в день - утром, в полдень и вечером, и с тех пор Шри Дэви стала покровительницей Богов. Индра также поклонялся Вишну, Высшему из Богов. Когда ужасный и могущественный Вритрасура был убит, подул попутный ветер, и дэвы, Гандхарбы, Ракшасы и Киннары с великой радостью принялись бродить по окрестностям. Майя Бхагавати ввела в заблуждение Вритрасуру, и Ее сила вошла в пену; поэтому Индра был способен внезапно убить его, и именно по этой причине Деви, богиня мира, известна в трех мирах как “Вритранихантри”, истребительница Вритры. Но при первом же взгляде на него Индра убил его с помощью пены; поэтому люди говорят, что Вритра был убит Индрой.

На этом заканчивается шестая глава шестой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, Махарши Веда Вьясы, посвященная убийству Вритрасуры.

Глава 7 - О том, как Индра, скрываясь, живет в озере Манас

Книга 6

1-16. Вьяса сказал: - О царь! Теперь, увидев, что Вритра убит, Вишну, Бог из Богов, отправился на Вайкунтху; но в его сознании безраздельно господствовал страх, что это Он фактически убил его. Индра тоже испугался совершенного им греха и вернулся на свои Небеса. Муни тоже очень встревожились и подумали, какой великий грех они совершили, обманув Вритрасуру. Именно компания Индры сделала их название “Муни” бессмысленным.

Муни подумали так: “О! Вритра, услышав наши слова, поверил Индре, и мы, таким образом, сегодня оказались предателями вместе с этим предателем Индрой. Привязанность и нежность - причина всех бед. Тьфу на эту привязанность! Это как бы связано узами привязанности, которыми мы дали ложную клятву и таким образом обманули Вритру. Те, кто намеренно подталкивает других к порочным поступкам, или те, кто советует или подстрекает других совершать греховные поступки, или те, кто встает на сторону грешников, безусловно, вкушают плоды совершенного греха. Вишну тоже совершил этот грех, хотя у него и был перевес в саттва-гуне, когда он вошел в "молнию" и таким образом помог Индре убить Вритру. Похоже, что отныне люди, будучи эгоистичными, без колебаний совершат любой греховный поступок, когда увидят, что Бхагаван Вишну мог совершить такой порочный поступок сообща с Индрой. Из четырех добродетелей - Дхармы, Артхи, Камы и Мокши - Дхарма и Мокша очень редки в трех мирах. Артха (богатство) и Кама (желания) повсеместно считаются превосходными и поэтому ими очень дорожат; Дхарма теперь существует только по названию и является причиной тщеславия ученых мужей (сейчас никто на самом деле не практикует Дхарму с преданностью). Рассуждая таким образом, Муни сильно расстроились и вернулись в свои обители отшельников, соответственно, с разбитыми сердцами и рассеянными мыслями. О Бхарата! Услышав о смерти своего сына от руки Индры, Вишвакарма сильно заплакал, и мирские дела вызвали у него глубокое отвращение. Он отправился туда, где лежал его сын Вритра, и ему стало очень больно видеть его в таком состоянии; и он совершил кремацию и другие похоронные обряды в соответствии с предписанными правилами. Затем он совершил омовение, совершил Тарпанам (подношение мира) и похоронные обряды, полагающиеся человеку в первый год его смерти. Тогда его сердце наполнилось печалью, и он проклял порочного Индру, сказав, что как Индра убил его сына, соблазнив его ложной клятвой, так и Индра, в свою очередь, испытает еще более тяжкие страдания, которые причинит ему Видхи (Великий Творец Вселенной). О царь! Так, проклиная Индру, Вишвакарма, очень огорченный потерей сына, отправился на вершину горы Меру и начал усердно практиковать тапасью.

17. Джанамеджая сказал: “О дедушка! Сначала скажи мне, какое счастье или страдание испытал Индра, убив Вритру, сына Твашты”.

18-40. Вьяса сказал: - О счастливец! О чем ты спрашиваешь? и в чем природа твоих сомнений? Несомненно, следует наслаждаться плодами своей кармы, независимо от того, благоприятны они или нет. Будь он слаб или силен. Будь то Дэв, асур или человек, каждому, по сути, придется страдать за свою Карму, хорошую или плохую, в полной мере, независимо от того, будет ли это сделано мало или слишком много. Смотрите! Именно Вишну дал Индре совет, вошел в его "молнию" и помог ему, когда Индра был готов убить Вритру; но когда у Индры наступили трудные времена, Вишну никоим образом не помог Индре. Поэтому, о царь! Понятно, что, когда время благоприятствует человеку, все становятся его друзьями; но когда Судьба оборачивается против него, никто не приходит на помощь. Когда судьба против кого-либо, отец, мать, жена или брат, слуга, друг или собственный сын становятся совершенно неспособными кому-либо помочь. Человек, совершающий хорошие или плохие поступки, страдает за свои поступки. Когда Вритра был убит, все разошлись по своим домам, но Индра, владыка Шачи, лишился своей энергии и блеска из-за того, что совершил грех убийства Брахмана; тогда все Дэвы обвинили его как Брахмагхатаку (убийцу брахмана). Далее они говорили о том, что никто другой не смог бы даже помыслить об убийстве Муни, который был близким другом и полностью доверял ему, когда Индра поклялся, что будет другом Вритры. О царь! Тогда повсюду, в собраниях богов, в их садах, на собраниях гандхарб, ходили слухи, что Индра обманул Вритру, который полагался на него, поверив словам Муни, а затем убил его под предлогом, совершив тем самым поистине ужасное преступление. Теперь Индра отказался от вечных доказательств Вед и стал Боддхой, поэтому он мог легко убить Вритру. Никто другой, кроме Вишну и Индры, не мог бы поступить вопреки их словам, о чем ясно свидетельствует то, как был убит Вритра. Эти замечания, подобные тем, что были упомянуты выше, распространились повсюду, и Индра слышал их все, стремясь к своему собственному позору. О царь! Тьфу на жизнь этого человека, которого повсюду порицают! Тьфу на этого человека, чья слава была запятнана среди людей. Над таким человеком смеются его враги, когда они видят его по дороге. Царственный святой Индрадьюмна (Раджарши) был вынужден спуститься с Небес, хотя и был безгрешен, когда истек срок его благодеяний. Почему же тогда порочные люди не могут спуститься на землю? Царю Яяти пришлось спуститься с Небес за свою ничтожную провинность, и ему пришлось провести восемнадцать юг в облике краба. Что еще можно сказать, кроме того факта, что даже Бхагавану Ачьют Хари пришлось несколько раз воплощаться в утробах кабана, крокодила и т.д., спасаясь от проклятия брахмана, из-за того, что он отрезал голову жены Бхригу. Хотя он был вездесущ, ему пришлось принять облик карлика и просить милостыню во дворце царя Бали. Какие еще беды и несчастья могут постигнуть тех, кто жестоко согрешил. О украшение Бхараты! Из-за проклятия Бхригу Рамчандре тоже пришлось испытать ужасные страдания в связи с тяжелой утратой Ситы Деви. Точно так же и Индра, совершивший грех убийства брахмана, был так напуган, что не мог восстановить свое здоровье, хотя и оставался в своем собственном доме, окруженный всевозможным благополучием и богатством.

Увидев, что Индра лишен блеска, знаний, почти лишен сознания и охвачен страхом, его жена Шачи, дочь Пуломы, обратилась к нему с такими словами: “О Господь! Твой страшный враг убит; почему же ты тогда так сильно вздыхаешь, испытываешь такой ужас? О Господи! Ты уничтожил своего врага; тогда почему ты так сильно беспокоишься? почему же тогда ты испытываешь столько раскаяния и вздыхаешь так глубоко и тяжело, как обычный человек? Я не вижу у тебя больше ни одного могущественного врага; тогда почему ты выглядишь таким встревоженным и согбенным от забот, как будто ты совсем без сознания?”

41-44. Индра сказал: “О Деви! Это правда, что у меня нет другого могущественного врага, но я не нахожу ни покоя, ни счастья. Я боюсь за грех Брахмахаттью в моем доме. О Деви! Этот сад Нандана, город Куверы, владыки богатств, этот нектарный лес, сладкая музыка Гандбарб, прекрасный танец апсар - все это теперь не доставляет мне ни малейшего удовольствия. Что еще я могу сказать, кроме того, что такая прекрасная дама, как ты, самая прекрасная среди трех миров, и другие прекрасные дамы, Небесная корова, дерево Мандара (одно из пяти деревьев небесной области), дерево Париджата (цветочное дерево), дерево Сантана, Кальпа дерево (исполняющее все желания), Харикандан (шафрановое дерево) и другие не могут доставить мне удовольствия. Что делать, куда идти, чтобы обрести счастье, о Возлюбленная! От этой мысли мне становится не по себе. И поэтому я не могу обрести счастье собственными мыслями.”

45-60. Вьяса сказал: - Поговорив таким образом со своей самой несчастной женой, Индра вышел из дома и направился к необычайно красивому озеру Манасаровара. Индра вошел в трубчатый стебель лотоса, и от страха и печали его тело стало очень худым. Никто не мог узнать его, так как он был подавлен своим ужасным грехом. Затем он начал вести себя в том, что касается еды и наслаждения, как змея; и он стал переполнен мыслями, беспомощен, и его органы вышли из строя, Он оставался скрытым в воде. Когда Индра, царь дэвов, убежал, испугавшись своего греха Брахмахаттьи, остальные дэвы очень встревожились; повсюду проявлялись различные дурные знамения. Риши, сиддхи и гандхарбы были охвачены паникой, поскольку по всему миру, где не было ни одного царя, происходили различные беспорядки и проявления насилия. Из-за отсутствия дождей урожай зерновых стал очень скудным; ручьи почти пересохли, а в резервуарах было очень мало воды. В таком состоянии анархии все обитатели небесных сфер, Дэвы и Риши, посоветовавшись, назначили царя Нахушу на место Индры. О царь! Хотя Нахуша и был добродетельным человеком, под влиянием Раджогуны его охватила похоть, и он пристрастился к мирским удовольствиям. Он начал развлекаться в Райском саду, окруженный апсарами, или небесными нимфами. Однажды он услышал о превосходных качествах Шачи Деви, жены Индры, и возжелал овладеть ею.

Затем он обратился к риши: - Дэвы и вы, объединившись, назначили меня на должность Индры; но почему Индрани (жена Индры) так долго не приходит ко мне? Если ты хочешь делать то, что мне нравится, тогда быстро приведи Шачи сюда, ко мне, чтобы я мог порадоваться. Теперь я Индра и, следовательно, бог дэвов и всех миров; поэтому приведи сегодня Индрани поскорее в мой дом.

Услышав эти слова царя Нахуши, Дэвы и Деварши встревожились, пришли к Шачи и, склонив головы, сказали так: “О жена Индры! Злой Нахуша теперь желает тебя; он разгневался и велел мне как можно скорее отправить тебя к нему, о Деви! Мы сделали его Индрой и, следовательно, подчиняемся ему; что же нам теперь делать при таких обстоятельствах?” Шачи, жена Индры, услышав их слова, стала рассеянной и обратилась к Брихаспати с такими словами: “О Брахман! Теперь я принимаю прибежище у тебя”.

61-62. Брихаспати сказал: “О Деви! Не бойся Нахуши, Моха ввел его в заблуждение. О дитя! Я не отрекусь от вечной религии и поэтому не отдам тебя в руки Нахуши. Нет сомнения, что тот несчастный, который сдастся и передаст попавшего в беду человека под свое покровительство другому, будет испытывать жесточайшие муки в аду до конца Пралайи (Великого растворения). О Добрая! Устраивайся поудобнее, я никогда тебя не покину”.

На этом заканчивается седьмая глава шестой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, Махарши Веды Вьясы, в которой рассказывается о том, как Индра скрывался на озере Манас.

Глава 8 - О том, как Шачи восхваляет Деви

Книга 6

1-11. Вьяса сказал: - О царь! Услышав, что жена Индры нашла прибежище у Брихаспати, царь Нахуша очень разгневался на Брихаспати и обратился к Дэвам: “О Дэвы! Я слышал, что глупый сын Ангирасы защитил Индру и оставил ее в своем доме; поэтому я быстро убью его”.

Видя, что грозный Нахуша так разгневан, Дэвы и Риши утешили его и сказали: - О царь царей! Не гневайся; оставь свои порочные намерения. Видите ли, риши во всех Дхарма-шастрах объявляют незаконную связь с чужими женами очень тяжким преступлением и очень сильно осуждают это. Ты можешь считать, что дочь Пуломы всегда была целомудренной, преданной своему мужу и очень добродушной. Как она может, пока ее муж жив, взять другого мужа? О Господь! Теперь ты - Владыка трех миров и, следовательно, Защитник Веры и вероисповедания; и если такой человек, как ты, будет вести себя нерелигиозно, все подданные будут уничтожены. Тот, кто является Господом, должен всегда соблюдать правила хорошего поведения. Кроме того, на Небесах есть много других небожительниц, таких же прекрасных, как Шачи; с ними ты можешь утолить свою жажду. Мудрые люди признают взаимную любовь истинной причиной любовных отношений; насильственное овладение женщиной разрушает все любовные чувства. О царь! И если взаимная любовь будет схожей и равной во всех отношениях, тогда наступит истинное счастье; теперь ты занимаешь пост Индры; поэтому оставь эту идею о незаконной связи с чужими женами и предавайся другим благим мыслям. Недостатки разрушают процветание, а достоинства увеличивают его. Поэтому, о царь! Оставь все эти дурные мысли и заставь свое сердце настроиться на хороший лад и быть счастливым.

12-15. Нахуша сказал: “О Дэвы! Где вы все были, когда Индра похитил жену Гаутамы и когда Луна похитила жену Брихаспати? Легко давать советы другим, но поступать в соответствии с ними - большая редкость в этом мире. О Дэвы! Позвольте квалифицированной Дэви прийти ко мне, и вы получите от этого много пользы, и Дэви тоже обретет Свое высшее счастье, в этом нет сомнения. Я искренне говорю тебе, что никаким другим способом я не буду удовлетворен; приведи Индрани сюда как можно скорее, будь то добрыми словами или силой”.

16-17. Дэвы и Муни услышали слова царя Нахуши, пораженного стрелами Купидона, пришли в ужас и сказали: “Мы приведем к тебе Индрани ласковыми словами”. Сказав это, они отправились в дом Брихаспати.

18-21. Вьяса сказал: - О царь! Боги, направляясь в дом Брихаспати, говорили так, сложив руки: - О Гуру! Мы знаем, что Индрани нашла прибежище в твоем доме; сегодня мы должны будем передать ее царю Нахуше, ибо мы все вместе передали пост Индры Нахуше. Пусть теперь эта прекрасная Дама выберет его и поклонится ему.

Услышав эти ужасные слова Дэвов, Брихаспати сказал им: “О Дэвы! Эта целомудренная женщина, преданная своему мужу, теперь нашла мое прибежище; поэтому я никогда не смогу расстаться с ней”.

Дэвы сказали: “О Гуру! Тогда, пожалуйста, посоветуй - если ты не расстанешься с Шачи Деви, - как доставить удовольствие царю Нахуше; если он разгневается, угодить ему будет очень трудно”.

22-31. Брихаспати сказал: “О Дэвы! Пусть теперь Шачи пойдет к Нахуше и соблазнит его соблазнительными словами, поставив условие, что, когда ей станет известно о смерти ее мужа, она примет Нахушу в качестве своего мужа. Как она могла принять другого мужа, когда ее муж был жив? Поэтому пусть она сейчас отправляется на поиски своего благородного мужа. Пусть Шачи таким образом поставит ему условие и, обманув его, сделает все возможное, чтобы вернуть своего мужа. О царь! Затем, придя к такому выводу, Брихаспати и другие Дэвы отправились вместе с Индрани к царю Нахуше.

Увидев их приближение, особенно глядя на Индрани, искусственный царь Нахуша очень обрадовался и сказал Индрани: “О возлюбленная! Сегодня я стал настоящим Индрой. О прекрасноокая! Поклоняйся мне как своему мужу; смотри, дэвы теперь сделали так, чтобы мне поклонялись все боги”.

Когда Нахуша сказал это, Деви Шачи охватил великий стыд; она задрожала и сказала царю: “О повелитель дэвов! Я хочу попросить у тебя милости. Лучше подожди, пока я не выясню, жив Индра или мертв, в моем сердце поселилось сомнение, жив он или мертв. О царь царей! Позволь мне, прежде всего, рассеять мои сомнения. Прошу извинить меня и подождать до тех пор. Я говорю это искренне, что после того, как я удостоверюсь в этом факте, я буду поклоняться тебе. Я ничего не знаю, умер ли Индра или ушел куда-нибудь еще”. Когда Шачи Деви сказала это, Нахуша очень обрадовалась и, сказав: “Пусть будет так”, отпустил ее.

32-47. Таким образом, получив от царя разрешение удалиться, Шачи поспешно отправилась к Дэвам и попросила их сделать все возможное, чтобы вернуть Индру как можно скорее. О царь! Услышав эти сладостные и святые слова Индрани, Дэвы стали напряженно советоваться друг с другом, как им вернуть Индру. Затем они отправились на Вайкунтху и начали восхвалять в гимнах изначального Дэва, Бога Вишну, Владыку Вселенной, доброго к тем, кто ищет у Него прибежища.

Дэвы, искусные в красноречии, обратились к Вишну с очень встревоженным сердцем: “О Господь! Индра, Повелитель Дэвов, очень обеспокоен своим грехом Брахмахаттьей. Где он сейчас находится, невидимый для всех существ? О Господь! Теперь он совершил грех брахмахаттьи, убив Вритру, лучшего из брахманов. Мы просим твоего искусного и разумного совета. О Господь! Ты - единственное прибежище как для него, так и для нас. Сейчас мы столкнулись с большими трудностями. Будьте добры, покажите нам, как мы, а также Индра, можем выбраться из этого сложного кризиса.”

Услышав жалобные слова Дэвов, Вишну сказал: - Пусть Индра совершит жертвоприношение Ашвамедха (жертвоприношение коня), чтобы очиститься от своих грехов. С помощью этой ягьи, которая может уничтожить все грехи, Индра очистится и вновь обретет свой Сан; в этом нет никаких сомнений. Тем более что Дэви, Вселенская Мать, будет довольна его жертвоприношением Коня и уничтожит все его грехи, Брахмахаттью и другие. О чудо! Простое воспоминание о Ней уничтожает множество грехов; и если это жертвоприношение Коня доставит Ей удовольствие, то стоит ли удивляться, что будут уничтожены и более тяжкие грехи! И пусть Индрани ежедневно поклоняется Бхагавати; поклоняясь этой самой Благоприятной из Них, она, несомненно, обретет счастье! Таким образом, Мать Мира введет в особое заблуждение царя Нахушу, а затем будет быстро уничтожен грехом, совершенным им самим. И Индра, очищенный Ашвамедхой, вскоре вернет себе свое положение и все свое богатство. О царь! Таким образом, услышав сладкие, благожелательные слова Вишну неукротимой доблести, Дэвы отправились туда, где жил Индра. Брихаспати и другие Дэвы утешили огорченного Индру и заставили его отпраздновать должным образом жертвоприношение Коня, величайшее из всех жертвоприношений. Затем Индра распределил свой грех Брахмахаттья между деревьями, реками, горами, женщинами и землей.

48-51. Таким образом, отбросив свой грех по отношению ко всему вышеперечисленному, Индра снова стал свободен от своего греха и, избавившись от лихорадки и беспокойства, подчинился времени и остался невидимым в трубчатом стебле лотоса. Совершив это чудесное действие, Дэвы отправились в путь и достигли своих жилищ.

Дочь Пуломы, страдавшая от утраты Индры, обратилась к Брихаспати с великой печалью: “О Господь! Почему мой муж все еще невидим для меня, хотя он совершил жертвоприношение Ашвамедха? Будьте добры, покажите мне, как я могу его увидеть.”

52-62. Брихаспати сказал: “О Деви! Поклоняйся самой благоприятной Бхагавати; несомненно, Она сделает твоего мужа безгрешным, и ты увидишь его. Деви Амбика, Вседержительница Вселенной, удержит царя Нахушу от совершения противоправного поступка, и именно Она введет его в заблуждение Своей Майей и низвергнет с Небес. О царь! Когда Брихаспати сказал это, Шачи Деви получила от него посвящение в Мантру Деви, способную обеспечить успех в любом начинании. Получив таким образом Мантру от своего Гуру, она начала должным образом поклоняться Деви Бхуванешвари, принося цветы, жертвоприношения и другие необходимые предметы для поклонения. Так Индрани, желая увидеть своего мужа, совершила поклонение Деви; она отказалась от всех удовольствий и роскоши и облачилась в одежды аскетки; так прошло некоторое время, когда Деви осталась довольна и предстала перед ней на спине Лебедя в своей мирной форме, готовая даровать Индрани блага. Тогда она казалась огненной, как тысячи лун; Ее восхитительная красота проявлялась в лучах, подобных тысячам неподвижных молний. Олицетворенные четыре Веды начали восхвалять Ее в гимнах с четырех сторон. Две ее руки были украшены петлей и жезлом, а двумя другими она делала знаки, дарующие благодеяния и отгоняющие страх. Гирлянда Ваиджаянти из прозрачных драгоценных камней, похожих на кристаллы, свисала с Ее шеи до пят. Ее лицо было украшено улыбками и знаками, как будто она одаривала милостями. У нее было три глаза, и она была океаном милосердия и Матерью всех живых существ, от червяка до Брахмы. Две ее тяжелые груди были наполнены безграничным океаном нектарообразного сока Покоя и Мукти. Она была Богиней бесчисленных миров, Богиней всего сущего и Высочайшей, наделенной всеми знаниями и воплощением Неувядающего и Неподвижного Брахмы. Затем Деви обратилась к Шачи, жене Индры, с приятными словами и глубоким, как раскаты грома, голосом.

63-69. Деви сказала: - О, возлюбленная Индры! Лучше сейчас попроси о своем желанном благе. Я очень довольна твоим поклонением. О Прекрасная! Я пришла сюда, чтобы даровать тебе благословение. Увидеть Меня - задача не из легких; благодаря накопленным заслугам, приобретенным за тысячи и тысячи рождений, человек способен увидеть Меня.

Услышав слова Деви, Шачи Деви, жена Индры, пала ниц перед Ее стопами и обратилась к Высшей Богине, Бхагавати, которая, казалось, была очень довольна: “О мать! Теперь я желаю от Тебя, чтобы я могла увидеть своего мужа, которого я обрела с большим трудом, чтобы я освободилась от страха, возникающего из-за царя Нахуши, и я хочу, чтобы Индра был восстановлен в качестве Индры, каким он был раньше”.

Деви сказала: “О повелительница Богов! Лучше отправляйся с этим Моим посланником (Дути) в Манасаровару; там установлена Моя неподвижная форма, называемая Вишвакамой. Ты увидишь, что твой Индра пребывает там в глубокой печали и ужасе. Очень скоро я введу в заблуждение царя Нахушу. О большеглазая! Будь спокойна и молчалива; я исполню твои желания; скоро я введу в заблуждение этого царя и лишу его трона Индры”.

70-71. Вьяса сказал: -- Жена Индры сопровождала посланца Деви и быстро добралась до своего мужа Индры. Она была очень рада увидеть своего долгожданного мужа в государственной одежде.

На этом заканчивается восьмая глава Шестой книги, посвященная восхвалению "Бхагавати" женой Индры и обретению видения Индры в "Махапуранам, Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 9 - О том, как Индра получил плоды Брахмахаттьи, и о падении царя Нахуши

Книга 6

1-2. Вьяса сказал: - Индра был весьма удивлен, увидев в таком одиночестве свою дорогую жену Шачи, с широко раскрытыми глазами и переполняемую великой печалью, и сказал так: - “О возлюбленная! Я остаюсь здесь один, в этом пустынном месте, незамеченный всеми дживами, о Человек с Благоприятным лицом! Как ты узнала об этом? И как получилось, что ты пришла сюда?”

3-5. Шачи сказала: - О Повелитель богов! Я смогла узнать это место, где ты остановился, по милости Стоп Бхагавати, и я верну тебя обратно по Ее милости. Дэвы и Муни, объединившись, посадили на твой трон царя Нахушу. Этот человек говорит: “О прекрасная! Теперь я стал царем Индрой, поэтому ты поклоняешься мне как своему мужу”. И таким образом всегда угнетает меня. О разрушитель чужой силы! Этот порочный человек говорит со мной так; я слаба; Что я могу ему сделать?

6. Индра сказал: “О Прекрасная! Я сейчас здесь, ожидая подходящей возможности, о благословенная! Ты также должна успокоить свой ум, оставаться там и ждать подходящего времени”.

7-12. Вьяса сказал: - О царь! После того, как Индра произнес эти слова, Шачи Деви опечалилась, глубоко вздохнула и, дрожа, произнесла: - “О счастливец! Как я могу оставаться там? Этот порочный человек, преисполненный тщеславия и гордящийся своим положением, насильно подчинит меня себе.

Боги и Муни говорят мне это от страха: "О Прекрасная! Повелитель Дэвов сейчас очень огорчен стрелами Купидона, поэтому иди и поклоняйся ему. О мучитель врагов! Как может брахман Брихаспати защитить меня, будучи сам бессильным и находящимся под контролем Дэвов? О Господь! Теперь это вызывает у меня серьезную тревогу; я слабая женщина, у меня нет никого, кто мог бы защитить меня, и поэтому я всегда нахожусь под руководством мужчины. Судьба теперь против меня; как я могу оставаться религиозной? Я целомудренная женщина, преданная своему мужу; у меня нет там убежища; кто защитит меня, когда я попаду в беду?

13-21. Индра сказал: “О прекрасная! Сейчас я расскажу тебе об одном средстве, которое, если ты воспользуешься им, без сомнения, сохранит твой характер во времена кризиса. Женщины не могут сохранить свое целомудрие, когда другие защищают их тысячью и одним способом, ибо похоть проникает в их беспокойные умы и толкает их на порочные пути. Именно добрый и чистый характер удерживает женщину от порочного пути; поэтому, о Улыбчивая! Вы перенимаете это хорошее поведение и характер и остаетесь на своем месте.

Если этот лживый, злой царь Нахуша проявит к тебе жестокость, то найди время и тайно обмани его, о Мадаласе! (?) Подойди к нему, когда рядом не будет никого другого, и скажи: “О Владыка мира! Пожалуйста, приезжай ко мне на повозке, которую везут риши (великие аскеты), и тогда я буду очень рада и с радостью отдамся тебе; это, несомненно, мой обет”. О прекрасная! Когда ты скажешь это, тот царь, ослепленный страстью, наймет муни в качестве носильщиков своего транспорта. Тогда аскеты разгневаются и проклянут его; Муни непременно сожгут его в огне своего гнева, и Божественная Мать, без сомнения, поможет тебе. Тот, кто помнит о лотосных стопах Амбики Деви, никогда не сталкивается с какими-либо трудностями; и если возникают какие-либо трудности, знайте, что они приносят ему неизмеримое благо. Поэтому поклоняйтесь всем своим сердцем Матери Вселенной, Которая, согласно словам Гуру Брихаспати, обитает на драгоценном острове (Мани Двипа).

22-25. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Индры, Шачи Деви сказала: “Да будет так” - и отправилась к Нахуше, преисполненная уверенности и вдохновения продолжать дальнейшую работу.

Нахуша был очень рад видеть Шачи Деви и сказал ей так: “О Сладкоречивая! С тобой все в порядке? Теперь я полностью принадлежу тебе; ты сдержала мое слово; поэтому я искренне говорю, что я твой слуга. О та, кто говорит со мной мягко! Когда ты придешь ко мне, знай, что я очень рад. О Улыбающаяся! Не испытывай никакого стыда передо мной. Теперь я твой преданный; поклоняйся мне. О большеглазая! Скажи, что такого дорогого я могу для тебя сделать? Я немедленно это сделаю.”

26-27. Шачи сказала: “О Господь Васава! Ты сделал все, что мог; теперь у меня есть к тебе одна просьба, будь добр, исполни ее, и тогда я буду твоей. О, исполненный благости! А теперь исполни мое желание, я обращаюсь к тебе с этим”.

28. Нахуша сказал: “О ты, лицо у тебя нежное, как Луна! Выскажи свое желание, и я исполню его. О красавица с красивыми бровями! Даже если это будет недостижимо, я дам тебе это”.

29-31. Шачи сказала: “О царь царей! Я не могу доверять тебе; Поклянись клятвой, что ты исполнишь мое желание. О царь! Правдивый царь - большая редкость на этой земле; я выскажу свое желание, когда буду убеждена, что ты придерживаешься истины. О царь! Когда ты исполнишь мое желание, я всегда буду под твоим контролем; это я говорю тебе искренне”.

32. Нахуша сказал: “О Прекрасная! Клянусь всеми жертвами и дарами, которые я когда-либо приносил, всеми своими заслугами, что я непременно сдержу твое слово”.

33-37. Шачи сказала: “У Индры в качестве колесниц есть конь Уччайшрава, слон Айравата и колесница; у Васудевы - колесница Гаруда; у Ямы - буйвол; у Шанкары - Бык; у Брахмы - Лебедь; у Картики - павлин, а у Ганеши - мышь. Но теперь, о Повелитель дэвов! Я хочу увидеть твою колесницу, невиданную прежде: я хочу увидеть, как муни и великие аскеты, соблюдающие обеты, будут твоими колесницами; это не колесница Вишну, Рудры, Дэвов и ракшасов. О царь! Позволь муни нести твой экипаж, это мое самое горячее желание. О царь этой земли! Я знаю, что ты высочайший из всех Богов; пусть твоя слава и великолепие возрастают всегда и во веки веков; таково сильное желание, царящее в моем сердце”.

38-56. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова Шачи, Нахуша, слабоумный, рассмеялся и, очарованный Майей Бхагавати, начал восхвалять ее и сразу же сказал: “О прекрасная! Воистину, ты сделала хорошее предложение о моем транспортном средстве. О, обладательница роскошных волос! Я скоро исполню твои слова. О, Сладко улыбающаяся! Тот, кто женоподобен и слаб духом, никогда не сможет нанять Муни в качестве своих носильщиков; без сомнения, моя безграничная сила проявится, когда я приеду к вам на колеснице, которую везут Муни.

Что же удивительного в том, что семь Риши (семь звезд созвездия Большой Медведицы) и все Деварши взяли меня на борт, зная, что я самый способный и возвышенный во всех трех мирах благодаря моему абсолютному аскетизму?” Вьяса сказал: - О царь! Царь Нахуша был очень доволен и отпустил Шачи Деви. Затем он, с сердцем, пылающим страстью, позвал Муни и сказал: - “О Муни! Теперь я стал Индрой и наделен всеми его способностями, поэтому вы все выполняете мою работу, нисколько не удивляясь этому. Я занял трон Индры, но Индрани не приходит ко мне.

Я позвал ее к себе, и когда я сообщил ей о своем желании, она с любовью обратилась ко мне со следующими словами: "О Индра из богов! О дарующий чью-то честь! Лучше приезжайте ко мне на колеснице, которую везут муни, и сделайте для меня то единственное, что мне нравится. О Махариши! Мне действительно трудно выполнить эту задачу; поэтому вы все объединяетесь и, из милосердия, делаете это для меня во всей полноте. Мое сердце всегда горит, так как я очень привязан к жене Индры; поэтому я прибегаю к твоему покровительству, чтобы ты выполнил для меня эту замечательную работу”. Хотя эта просьба была очень неприличной и крайне унизительной, муни согласились на нее из жалости, а также, так сказать, по велению великой Судьбы. Когда Великие Провидцы, Муни, согласились на это предложение, царь, чье сердце было очень привязано к дочери Пуломы, очень обрадовался и, сев на прекрасную колесницу, которую везли Муни, сказал им: "Двигайтесь скорее" (Сарпа, Сарпа). Тогда царь Нахуша, охваченный страстью, коснулся своими стопами голов муни и, словно пораженный стрелами купидона, начал часто хлестать Риши Агастью, лучшего из аскетов, который съел Ракшаса Ватапи, который был мужем Лопамудры, который выпил весь океан, приговаривая: двигайся дальше, двигайся дальше (Сарпа, Сарпа, другое значение которого - Змея).

Тогда Муни очень рассердился на то, что его так выпороли, и проклял его, сказав: “О нечестивец! Раз уж ты бьешь меня, приговаривая: "Сарпа, Сарпа, так иди и оставайся в густом лесу в образе огромной змеи". По прошествии многих лет, когда ты будешь ползать на своих собственных конечностях и страдать от сильных неприятностей, ты снова попадешь на небеса. Ты освободишься от проклятия, когда увидишь царя Юдхиштхиру и услышишь от него ответы на несколько вопросов.”

57-67. Вьяса сказал: - О царь! Проклятый таким образом, царь Нахуша начал петь гимны этому лучшему из Муни и, вознося хвалу, упал с небес и мгновенно превратился в змею. Затем Брихаспати быстро отправился к озеру Манасаровара и подробно рассказал обо всем Индре. Индра очень обрадовался, услышав подробности падения царя Нахуши с Небес, и с радостью остался там. Когда Дэвы и Муни увидели это падение на землю Нахуши, они все отправились к озеру Манасаровара, где остановился Индра. Затем все они ободрили Индру и почтили его, вернув на Небеса. Все Дэвы и риши посадили Индру на трон, а затем провели церемонию инаугурации всеблагой Деви. После возвращения ему его собственного трона Индра тоже начал резвиться в прекрасном саду Нандана со своей дорогой супругой Шачи, в доме Дэвов.

Вьяса сказал: - Смотри! Индре пришлось пережить такие суровые испытания из-за того, что он убил Махарши Вишварупу, Повелителя асуров. Впоследствии, по милости Деви, он вернулся на свое место. О царь! Итак, я рассказал тебе, как мог, эту прекрасную историю об убийстве Вритрасуры и, таким образом, ответил на твой вопрос. О украшение рода Куру! Плоды будут в точности соответствовать совершенной Карме. Последствия совершенной Кармы должны быть преодолены, независимо от того, благоприятны они или нет. (Так Индре пришлось пострадать за свою Карму - убийство Брахмана.)

На этом заканчивается девятая глава шестой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой, в которой рассказывается о том, как Индра получил плоды, убив брахмана, и о падении царя Нахуши с небес.

Глава 10 - О фазе кармы

Книга 6

1-5. Джанамеджая сказал: “О Брахман! Вы подробно описали удивительный характер Индры, его изгнание со своих Небес и то, как он перенес множество лишений, и в то же время вы очень широко описали величие Высшей Богини мира. Но у меня возникло одно сомнение в том, что Индра был очень могущественным, и когда он получил власть над Дэвами, что, другими словами, означает, что никакие неприятности не причиняли ему боли, как же так получилось, что он должен был испытывать боль и мучения? Он обрел Власть над Дэвами и свое высочайшее положение, совершив сто конских жертвоприношений; как же тогда случилось, что он снова был смещен с этого поста? О Океан милосердия! Будь добр, объясни мне причины всего этого. Ты знаешь все; ты лучший из муни и создатель пуран; я твой преданный ученик; поэтому не может быть ничего такого, о чем нельзя было бы рассказать мне. Итак, о, в высшей степени удачливый! Будь добр, развей мои сомнения”.

Сута сказал: - На этот вопрос Джанамеджаи Вьяса, сын Сатьявати, с радостью произнес в надлежащем порядке следующие слова: -

6 -29. Вьяса сказал: - О царь! Послушайте, тогда о причинах, которые, безусловно, очень замечательны.

Мудрецы говорят, что карма бывает трех видов: Санчита (накопленная), Вартамана (существующая) и Прарабдха (начатая). Каждое из них снова подразделяется на три: Саттвику, Раджасику и Тамасику. Накопленные последствия Кармы, совершенной во многих прошлых жизнях, называются Санчитой, о царь! Существа должны наслаждаться последствиями этой Санчита-кармы, будь то благоприятными или неблагоприятными, длительными или кратковременными, независимо от того, хорошие они или плохие. Эта Санчита-карма, совершенная воплощенными существами в нескольких предыдущих рождениях, никогда не может быть полностью исчерпана даже за сотни Коти кальп без того, чтобы ими не насладились. Карма, которую совершает Джива и которая еще не завершена, называется Вартамана-кармой. Дживы совершают эту Вартамана-карму, благоприятную или неблагоприятную, в своих нынешних воплощениях. Во время рождения душа использует часть Санчита-кармы для оплодотворения. Эта часть Санчита-кармы называется Прарабдха-кармой. Она заканчивается только тогда, когда воплощенная душа полностью осознает ее последствия. Живые существа не могут не испытывать последствий этой Прарабдха-кармы. О царь! Знайте наверняка, что последствия заслуг или недостатков, совершенных ранее, должен нести каждый, будь то Дэва, или человек, или асур, или якша, или гандхарба. Действия, совершенные ранее, приводят к новым рождениям всех существ. Когда Карма исчерпывается, рождения больше не происходит. В этом нет никаких сомнений. Брахма, Вишну, Рудра, Индра и другие Боги, Данавы, якши, Гандхарбы - все они находятся под контролем этой Кармы. О царь! Если бы это было не так, как бы они могли обрести тела, которые являются причиной наслаждения страданиями и радостями всех существ? Поэтому, о царь! Из числа Санчита-карм, совершенных во многих предыдущих рождениях, некоторые в свое время созревают и проявляют себя; эти проявленные Санчита-кармы называются Прарабдха-кармами (теми, которыми человек наслаждается в настоящем рождении). Побуждаемые этой Прарабдха-кармой, Дэвы и люди совершают как добродетельные, так и греховные поступки. Таким образом, Индра, совершив свои прошлые добродетельные поступки, достиг своего положения, и, совершив свои прошлые греховные поступки, совершил грех Брахмахаттья, и поэтому он был низвергнут со своего поста. Какие тут могут быть сомнения? О царь! Итак, Нара и Нараяна, сыновья Дхармы, должны были родиться в соответствии со своей предыдущей Кармой; и снова Арджуна и Кришна родились в результате своих кармических последствий как частичные воплощения этих Нары и Нараяны. Муни описывают эту карму как основу Пуран. Знайте, что он рожден от очень богатого и преуспевающего Дэва; тот, кто не рожден от Муни, никогда не напишет ни одного духовного трактата о Гьяне или Знании; тот, кто не рожден от Рудры, никогда не поклоняется Рудре; тот, кто не рожден от Дэвы, никогда не раздает рис в качестве милостыни; тот, кто не рожден от Шри Вишну, никогда не станет царем и властелином земли. О царь! Тела воплощенных душ, несомненно, происходят от Индры, Агни, Ямы, Вишну и Куверы. Индра олицетворяет власть, Агни - энергию, Яма - гнев, а Вишну - силу. Говорят, что тот, кто силен, удачлив, наслаждается многими удовольствиями, образован, милосерден, рожден от Девамши. О Владыка земли! Точно так же Пандавы и Васудева, столь же славный, как Нараяна, были рождены от Девамшей. О царь! Знайте, что тела Джив являются вместилищами страданий и удовольствий, а воплощенные души (Дживы) испытывают попеременно удовольствие и боль. Ни одна Джива не является независимой; она всегда подчинена Великой Судьбе. Он переживает рождение, смерть, удовольствие и боль не по своей воле, а по принуждению и под руководством, так сказать, невидимой Судьбы.

30-41. О царь! О том, насколько сильна эта Судьба, можно легко судить по следующему. Пандавы родились в лесу; затем они разошлись по домам. Они совершили Великое жертвоприношение Раджасуя, опираясь на свои собственные силы. После этого им, изгнанникам в лесу, пришлось пережить гораздо более тяжкие испытания! Затем Арджуна совершил очень суровую аскезу, когда Дэвы, не умея себя контролировать, остались довольны и одарили его благом. И все же он не смог вырваться из рук ужасных испытаний; нигде нельзя было найти плодов тех заслуг, которые он приобрел в прошлом, когда впоследствии оставался в изгнании в своем человеческом теле в лесу! Суровая тапасья, которую он совершал в Бадарикашраме в своем прошлом воплощении в образе Нары, сына Дхармы, не принесла никаких плодов в его рождении Арджуной. Таинственны и необъяснимы пути и средства Кармы, с которыми связаны тела различных существ. Как люди могут понять это, когда сами Дэвы не в состоянии разгадать это? Бхагавану Васудеве пришлось родиться в тюрьме, очень опасном месте; затем Васудева перенес его в обитель молочника Нанды в Гокуле; он оставался там одиннадцать лет, а затем вернулся в Матхуру, где силой убил Камсу, сына Уграсены. Затем он освободил своих скорбящих отца и мать из заточения и провозгласил Уграсену царем Матхуры. После этого он отправился в город Дварка, опасаясь Кала Яваны, царя млечков. Таким образом, Джанардана Кришна совершил множество великих и героических деяний, движимый Судьбой. Затем он покинул свой бренный мир в Прабхасе, месте паломничества, вместе со своими родственниками и знакомыми, а затем вознесся в свою обитель на Вайкунтхе. Все ядавы, сыновья, внуки, друзья, братья, сестры и знатные дамы - все они умерли от проклятия брахмана. О царь! Таким образом, я описал тебе необъяснимые пути Кармы.

Что еще я могу сказать, кроме того, что Васудева был убит стрелой охотника!

На этом заканчивается десятая глава шестой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, Махарши Веды Вьясы, посвященная этапу кармы.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57226.html

Глава 11 - Об установлении Дхармы

Книга 6

1-10. Джанамеджая сказал: “О царь брахманов! Ты сказал, что Рама и Кришна воплотились, чтобы облегчить бремя земли. У меня возникает одно большое сомнение по этому поводу. В конце Двапара-юги Земля, испытывая сильное бремя и угнетение, в отчаянии приняла облик коровы и нашла прибежище у Брахмы. Затем Брахма отправился вместе с Землей к Вишну, Владыке Лакшми, и взмолился: “О Бибху! Позволь Тебе вместе со всеми остальными богами вскоре воплотиться на земле в доме Васудевы, чтобы облегчить Ее бремя, а также защитить праведников”. Когда Брахма помолился таким образом, Бхагаван Вишну воплотился в образе сына Деваки вместе с Баларамой, чтобы облегчить бремя Земли. И действительно, он в определенной степени принес облегчение Земле, убив многих порочных людей и многих нечестивых и нерелигиозных царей. Но вместе с этим были убиты Бхишма, Дрона, Вирата, Друпада, Сомадатта и Карна, сын Солнца. Но, смотрите! что те, кто впоследствии разграбил Его богатства и похитил жен Хари, те кроры Абхиров, Шаков, Млечков, Нишадов и других порочных людей остались живы; и как же тогда можно было сказать, что Земля испытала облегчение, когда Кришна не убил этих людей! О Счастливец! Когда я вижу, что все люди в эту Кали-Югу погрязли в греховных поступках, у меня из головы не выходит это великое сомнение (как Земля освободилась от Своего бремени).

11-14. Вьяса сказал: - О царь! Как меняется Юга, так и люди меняются с течением времени. Ничто не может изменить ее течение, ибо это вызвано Дхармой Юги (Дхармой, присущей каждой Юге). Следовательно, если бы все подданные, которые в соответствии с законом Юга-Дхармы считаются порочными, были уничтожены, то это творение было бы уничтожено; поэтому Кришна убил только тех данавов и порочных кшатриев, которые действительно были бременем для Земли. О царь! Люди, преданные религии, рождаются в Сатья-югу; те, кто любит религию и богатство, проявляются в Трета-Югу; те, кто любит Дхарму (религию), Артху (богатство) и Каму (желания), они рождаются в Двапара-югу, а те, кто помешан на богатстве и похоти, - в Кали-югу. О царь! Знайте наверняка, что эти характеристики, присущие каждой Юге, никогда не меняются; и знайте также, что Время, Владыка Дхармы и Адхармы, всегда присутствует.

15-18. Царь сказал: “О Разумный человек! Где сейчас те благочестивые люди, которые родились религиозными личностями с высокой душой в Сатья-югу; где сейчас те муни, которые занимались благотворительностью в Трета- или Двапара-югу? Опять же, куда денутся эти бесстыдные и безжалостные личности, которых можно увидеть сейчас в эту Кали-Югу, эти порочные создания, которые поносят своих собственных Гуру? О Высокоразумный! Мне очень хочется узнать, как решаются эти религиозные вопросы; будьте добры, опишите мне подробно все эти тайные истины”.

19-30. Вьяса сказал: - О царь! Люди, родившиеся в Сатья-югу и совершающие добродетельные поступки, отправляются в Девалоку. О царь! Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, если они остаются в своих сферах и посвящают себя религиозным обрядам, отправляются в свои соответствующие сферы, заслуженные их достойными деяниями. Благодаря истине, милосердию, благотворительности, заботе о своих женах, не причинению вреда животным, отсутствию ревности и проявлению милосердия в равной степени ко всем, исповедуя эти универсальные формы религии, даже представители низших каст, например, прачки и другие, попадают в Рай. Итак, в Трета- и Двапара-югу люди попадают на Небеса благодаря своим заслугам, заработанным практикой своей собственной Дхармы; но в эту Кали-Югу люди, склонные к порочным поступкам, попадают в ужасные преисподние и остаются там до конца Кали-Юги, когда они снова родятся на этой земле. О царь! Когда начинается Сатья-юга и заканчивается Кали-Юга, в это время соединения добродетельные люди с возвышенной душой спускаются с Небес и рождаются на этой земле; а когда начинается Кали и заканчивается Двапара, порочные души снова возвращаются на землю из своих адов. О царь! Знай, что это течение Времени; иначе и быть не может. Тогда поймите, что Кали-Юга склонна совершать порочные поступки, и люди, следовательно, становятся порочными. Иногда рождение существ происходит не по законам Юг, а по странному стечению обстоятельств (например, в Кали можно увидеть хороших людей, а в Сатье - порочных). По этой причине те, кто совершает достойные поступки в Кали-югу, рождаются людьми в Двапаре; поэтому хорошие люди Двапары рождаются людьми в Трете; а хорошие люди Треты рождаются людьми в Сатья-югу. И снова те, кто был порочен в Сатья-югу, становятся людьми Кали-юги. Дживы терпят страдания из-за своей собственной дурной Кармы; они снова терпят еще больше страданий, совершая снова и снова эти дурные поступки в силу Юга-Дхармы.

31. Джанамеджая сказал: “О Бхагаван! Опишите, в частности, детали Дхармы каждой Юги. Теперь я очень хочу услышать, какая Дхарма предназначена для какой Юги?”

32-54. Вьяса сказал: - О царь! Сейчас я покажу вам на примере влияние религии, характерной для каждой Юги; слушайте это внимательно. О царь! Юга-Дхарма весьма тревожит сердца даже святых. Смотри! Твой отец был религиозным монархом с благородной душой, но все же злой Кали осквернил его разум и подтолкнул к поступку, весьма оскорбительному для брахмана. Иначе зачем бы ему, известному принцу среди кшатриев и потомку Яяти, вот так вот, о царь, идти и обвивать змею вокруг горла брахмана-аскета? Поэтому, о царь! Юга-Дхарма влияет на все ваши действия. Ученые мужи также признают это. Если вы будете изо всех сил стараться совершить какое-либо религиозное действие, даже тогда Юга-Дхарма возобладает, но вы сможете выполнить в определенной степени часть своего намерения. О царь! В Сатья-югу брахманы были сведущи в Ведах, всегда поклонялись Высшей Силе и страстно желали увидеть Деви; они были преданы Гаятри с Пранавой, преданы медитации на Гаятри, всегда читали про себя Гаятри и мантру Майявиджа, главную мантру. В каждой деревне брахманы очень стремились воздвигнуть храмы Деви Маха Майя Амбики и были правдивы, милосердны, чисты и преданы своим делам. Кшатрии, сведущие в науке высшего знания, всегда занимались тем, что предписано Ведами, и всегда стремились хорошо защищать своих подданных. Вайшьи занимались земледелием и торговлей, а шудры всегда служили трем другим кастам. Таким образом, в Сатья-югу все варны (касты) были посвящены поклонению Деви Амбике, Высшей Шакти; но в Трета-югу соблюдение религиозных обрядов несколько снизилось, а в Двапару - еще больше. О украшение Индры! Те, кто раньше были ракшасами, становятся брахманами Кали-юги; они - цвет атеистов, обманщики людей, лживые, не имеющие никаких Вед, лишенные ведических практик, высокомерные, хитрые, эгоистичные и способные служить только шудрам. Некоторые из них пытаются придраться к Санатан Дхарме и проповедуют различные другие вероучения, нечестивые, отпавшие от своей религии и любящие много говорить. О царь! По мере того как Кали становится сильнее, истинная религия приходит в упадок и в конечном счете умирает; и в этой пропорции кшатрии, вайшьи и шудры также лишаются своей религии. Когда Кали будет в самом разгаре, все кшатрии, вайшьи и шудры станут лживыми и порочными; брахманы будут вести себя как шудры и принимать чужие дары. О царь! Женщина в

Кали Югу была бы очень страстной, алчной и невежественной. Они были бы очень могущественными и наглыми, своенравными, порочными и лживыми и поэтому были бы источником боли для общества. Они напрасно считали бы себя религиозными и образованными и всегда были бы готовы давать религиозные наставления, обманывать собственных мужей и быть чрезвычайно порочными. О царь! Наш разум очищается пищей, которую мы принимаем; когда наш разум чист, Свет Дхармы сияет ярко. Обычаи и практика Варна-дхарм и Ашрама-дхарм смешиваются друг с другом, и таким образом возникает ошибка Дхарма-шамкары (то есть смешения нескольких частей религии друг с другом). Когда появляется Дхарма-шанкара, проявляется Варна-шанкара (то есть теряется чистота крови и другие признаки рождения). Таким образом, в Кали-югу все дхармы постепенно исчезнут, и в конечном счете никто ничего не услышит о собственной религии. О царь! В эту Югу даже религиозные люди с возвышенной душой будут совершать нерелигиозные поступки! Такова природа Кали; никто не сможет избавиться от нее. О царь! Таким образом, в наш век люди, естественно, совершают порочные поступки; поэтому обычными средствами никто не в состоянии избавиться от наихудших порочных привычек.

55-56. Джанамеджая сказал: “О Бхагаван! Ты знаешь все и сведущ во всех Шастрах; какова же будет судьба стольких людей в эту Кали-югу? Если есть какой-то путь, будь добр, опиши его мне”.

57-65. Вьяса сказал: - О царь! Есть только один путь, и никакой другой, который может спасти человека от греха этой Кали; и он заключается в следующем: Дживы должны медитировать на лотосные стопы Высшей Деви, чтобы очиститься от всех своих недостатков и прегрешений. О царь! В Ее Имени, уничтожающем грехи, столько силы, что количество грехов в этом мире становится намного меньше пропорционально этому. В чем же тогда причина страха? Ее имя, произнесенное наугад, даже в бессознательном состоянии, приносит столько невыразимых результатов, что даже Хари, Хара и другие не в состоянии этого понять. О царь! Простое упоминание имени Шри Деви является искуплением множества грехов; следовательно, каждый человек, боящийся Кали-Юги и проживающий в месте паломничества, должен постоянно помнить Имя Высшего Божества. Даже если кто-то порежет, проткнет и убьет всех существ в этом мире, его не коснутся грехи, если он с преданностью склонится перед Деви. О царь! Я поведал тебе все сокровенные истины, содержащиеся во всех Шастрах. Внимательно изучи их и всегда поклоняйся лотосным стопам Деви. Все люди молча повторяют джапу, называемую Аджапа Гаятри, и все же они не осознают ее величия - таково мощное влияние Майи. Все брахманы в глубине своих сердец повторяют мантру Гаятри, но они не осознают ее величия (иначе они были бы освобождены); таково великое влияние Майи. О царь! Я описал вам все, что вы спрашивали меня о дхармах Юги; что еще вы хотите услышать?

На этом заканчивается одиннадцатая глава шестой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам", Шримад Деви Бхагаватам, посвященная утверждению Дхармы, состоящая из 18 000 стихов.

Глава 12 - О причине войны между Ади и Бакой

Книга 6

1-2. Царь сказал: “О лучший из муни! Назови мне названия святых мест паломничества на поверхности этой земли, святых Кшетр и священных рек; какие плоды можно получить, совершая там омовения и делая благотворительные пожертвования; а также каковы правила путешествий и действий, которые следует совершать там?”

3-34. Вьяса сказал: - Слушай, я описываю тебе различные тиртхи, или места паломничества, а также те, которые высоко ценятся как лучшие места, любимые Деви.

Следующие реки считаются главными и священными: Ганг, Джамна, Сарасвати, Нармада, Гандаки, Синдху, Гомати, Тамаса, Кавери, Чандрахага, Ветравати, Карманвати, Сараджу, Тапи и Саврамати. Кроме них, на поверхности земли протекают сотни рек; из них те, что впадают в океан, более святы, а те, что не достигли океана, менее святы. Из тех рек, которые впадают в океан, те, что всегда текут с сильным течением, они сравнительно более святы; но в течение двух месяцев - Шравана и Бхадры (с 15 июля по 15 сентября) - все реки считаются полноводными, как во время менструации; в это время в некоторых реках дождевой воды как раз хватает, чтобы обеспечить жителей деревни водой.

О царь! Ниже приведены знаменитые места паломничества, призванные принести пользу: Пушкара, Курукшетра, святая Дхармаранья, Праваса, Праяга, Наймишаранья и Арбударанья.

О царь! Следующие горы считаются священными: Шришаила, Сумеру, Гандхамадана; из озер самыми священными и знаменитыми являются Манасаровара, Виндусаровара и Акшода; это главные озера. Для тех муни, которые медитируют на своего Атмана, все места отшельничества священны; тем не менее, скит Бадри всегда считался очень священным и самым знаменитым; здесь Нара и Нараяна, два знаменитых Муни, практиковали свой аскетизм. Ваманашрам и Шатаюпашрам также хорошо известны; поэтому каждое жилище отшельника названо в честь Муни, который практиковал там аскезу. Таким образом, муни упоминают бесчисленные святые места на поверхности земли, которые способствуют освящению сердец людей. Во всех этих святых местах поклоняются Деви в специально освященных для Нее местах. От одного их вида исчезают все грехи. Там живут преданные Деви, соблюдая правила. Позже я упомяну некоторые из этих мест в ходе своего повествования. О лучший из царей! Посещение этих святых мест, благотворительность, обеты, жертвоприношения, аскетизм и добрые дела - все это зависит друг от друга. Святые места паломничества, аскетизм и соблюдение обетов зависят от чистоты одежды (Дравья шуддхи), от чистоты и целенаправленности действий (Крия шуддхи) и от чистоты ума и сердца (Читта шуддхи). Некоторые могут время от времени достигать Дравья-шуддхи и Крия-шуддхи, но каждый находит это очень трудным и, действительно, редко достигает Читта-шуддхи. О царь! Этот ум всегда пытается найти прибежище в различных предметах и поэтому всегда беспокойен. Как же тогда можно с легкостью достичь чистоты ума, когда он занят всевозможными мыслями о различных объектах? Алчность, гнев, жадность, гордыня и эгоизм создают всевозможные препятствия в паломничестве по святым местам, в практике тапасьи и соблюдении обетов. О царь! Непричинение вреда, правдивость, отказ от воровства, целомудрие и чистота, обуздание чувств и соблюдение своей религии - все это приносит плоды при посещении всех тиртх. Они дарят плоды, которые можно получить, посетив все тиртхи. Во время паломничества человек отказывается от своей нитья-кармы (ежедневных обязанностей) и вынужден вступать в контакт с различными людьми. Поэтому его путешествие становится бесплодным; скорее, оно становится источником греха. Воды священных мест могут смыть только внешнюю грязь и нечистоты с физических тел; они никогда не смогут смыть нечистоту с их внутреннего разума. Если бы воды тиртхи могли очистить их умы, то почему же тогда муни, живущие на берегах Ганга и преданные Богу, всегда предавались чувству ревности и вражды друг к другу? Смиренные муни, подобные Васиштхе, и риши, подобные Вишвамитре, всегда были охвачены любовью и ненавистью и всегда были нетерпеливы к гневу. Поэтому очевидно, что внутреннее очищение, очищение сердца, омовение в Гьянганге, текущей внутри, без сомнения, очищает от грязи больше, чем Ганга и другие места паломничества. О царь! Несомненно, всем следует признать тот факт, что нечистота ума человека исчезает, если по странному стечению обстоятельств он вступает в тесный контакт с человеком, обладающим Божественным Знанием. О царь! Веды или Шастры, обеты или аскезы, жертвоприношения или дары - ничто не может очистить сердце. Смотрите! Васиштха, сын Брахмы, хотя и был сведущ в Ведах и жил на берегах Ганга, находился во власти любви, ненависти и других недугов. Из-за вражды Вишвамитры и Васиштхи произошла великая битва под названием Ади Бака, поразившая даже богов. В этом случае аскет Вишвамитра был проклят Васиштхой из-за какого-то проклятия, связанного с царем Харишчандрой, и ему пришлось родиться журавлем (Бака). Риши Васиштха тоже был проклят Вишвамитрой и родился птицей по имени Шарари. Таким образом, два могущественных риши родились под именем Ади Бака и жили на берегах Манасаровары, и в течение полных десяти тысяч лет (аджута) они отчаянно сражались друг с другом, в гневе вонзая когти и клювы, как два разъяренных льва.

35-36. Царь спросил: “О Муни! Почему два Махариши, два великих аскета, преданных религии, были вовлечены во вражду друг с другом? Они оба были умны; как же так получилось, что, зная, что проклятие причиняет людям боль, они так мучительно проклинали друг друга?”

37-48. Вьяса сказал: - О царь! В прежние времена в солнечной династии родился царь Харишчандра, сын Тришанку; он был лучшим из царей и правил до Рамчандры. У этого царя не было потомства, и поэтому он пообещал Варуне: “О повелитель вод и океана! Если у меня родится сын, я совершу жертвоприношение, называемое Нарамедха, где принесу в жертву своего сына, чтобы умилостивить тебя”. Варуна был очень доволен царем, когда тот дал такую клятву, а необыкновенно красивая царица держала плод во чреве. Увидев свою жену в семейном убранстве, царь был очень доволен и совершил все очистительные обряды, относящиеся к плоду в утробе матери. О царь! Когда царица родила сына, наделенного всеми благоприятными приметами, царь Харишчандра был очень рад и должным образом совершил все обряды Джата-кармы (рождения), а также раздал в качестве милостыни большие суммы золота и множество коров, дающих обильное молоко. Когда во дворце с размахом праздновали рождение ребенка, туда поднялся Варуна, Владыка Вод, принявший облик брахмана.

Царь тоже почтил его должным образом, усадив на трон, и регулярно поклонялся ему, и спросил о его цели, когда Варуна обратился к нему: “О царь! Я - Варуна, Повелитель Вод; прежде ты обещал, что совершишь жертвоприношение Нарамедха, в котором принесешь в жертву своего сына; теперь сделай это и сдержи свои слова”. Царь очень смутился, и у него было очень больно на сердце.

Затем он подавил в себе душевную боль и, сложив руки, обратился к Дэву Варуне: “О Господь! Я совершу жертвоприношение должным образом и выполню обещание, которое я дал тебе, и сдержу свое слово. Но, о лучший из Дэв! Моя законная жена очистится от Сутика-шаучака через месяц, когда я совершу жертвоприношение Нарамедха”.

49-53. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова царя Харишчандры, Варуна вернулся в свою обитель. Царь тоже обрадовался, но был несколько встревожен, опасаясь, что ребенок погибнет. По прошествии месяца сладкоречивый Варуна, обладатель петли, приняв облик чистого брахмана, снова пришел во дворец царя, чтобы осмотреть его.

Царь поклонился ему должным образом, усадил его на трон и произнес со смирением следующие разумные слова: “О Господь! Мой сын еще не очистился; как можно привязывать его к жертвенному столбу для принесения в жертву? Поэтому я совершу это жертвоприношение, когда мальчик очистится после обряда очищения и станет Кшатрием. О Дэва! Если ты знаешь, что я твой смиренный слуга, смилуйся надо мной; тогда я буду считать себя благословенным. Смотри! Дети, не прошедшие через очистительные обряды, не имеют права на какие-либо действия, поэтому подождите еще некоторое время”.

54-56. Варуна сказал: “О царь! Ты обманываешь меня и тянешь время все дольше и дольше; теперь я вижу, что раньше у тебя не было детей, а теперь, когда у тебя есть сын, ты связан неразрывными узами привязанности к сыну. Что бы это ни было, сейчас я возвращаюсь к себе домой по твоей жалкой просьбе; я подожду еще немного и приду снова. О дитя! Пусть же ты будешь верен своим словам; если это будет не так, я непременно прокляну тебя и тем самым дам волю своему гневу”.

57. Царь сказал: - О Владыка Вод! После завершения церемонии Самавартана (возвращения ученика домой после окончания его священного обучения) я должным образом принесу своего сына в жертву на великом жертвоприношении Нарамедха, в этом нет сомнений.

58-71. Вьяса сказал: - Варуна был очень доволен словами царя и быстро вернулся, сказав: “Пусть будет так”. Царь тоже успокоился. С одной стороны, сын царя Харишчандры стал широко известен под именем Рохита; и по мере того, как он становился старше, он постепенно постигал все науки и становился очень сообразительным. Затем этот мальчик постепенно узнал причину жертвоприношения во всех подробностях; и, зная, что его смерть совершенно неизбежна, он очень испугался и быстро убежал от царя, и ушел, и остался в горных пещерах, с сердцем, полным страха.

Затем, когда пришло подходящее время, Варуна пришел в царский дворец, желая совершить жертвоприношение, и обратился к царю с такими словами: “О царь! Теперь пришло предписанное время; поэтому соверши жертвоприношение, которое ты решил отпраздновать”.

Царь был очень огорчен, услышав это, и сказал с очень печальным видом: “О лучший из Богов! Что я могу теперь сделать?

Мой сын убежал, опасаясь за свою жизнь; я не знаю, где он находится”.

Варуна очень разгневался на эти слова и проклял его так: “О лжец! Ты - лицемерный пандит, поэтому ты часто обманывал меня. Поэтому пусть болезнь водянка придет и поразит твое тело”. Варуна, Держащий петлю, выругавшись таким образом, вернулся в свою обитель. Царь, пораженный этой болезнью, остался в своей резиденции, терзаемый заботами и беспокойством. Рохита, сын царя Харишчандры, услышал о тяжелой болезни своего отца, когда тот очень сильно страдал от этой болезни, называемой проклятием Варуны.

Однажды путешественник сказал ему: “О сын царя! Твой отец тяжело болен водянкой из-за проклятия, и он очень сожалеет. Конечно, у тебя не все в порядке с мозгами; напрасно ты пришел в этот мир; ты прожил свою жизнь впустую, потому что все еще остаешься в этой горной пещере, бросив своего скорбящего отца. Конечно, ты плохой, непослушный сын; какой смысл тебе поддерживать это тело? Какой цели будет служить ваше рождение? Получив это тело, вы покинули своего отца и остаетесь в этой уединенной пещере. Знай наверняка, что долг хорошего и послушного сына - пожертвовать своей жизнью. Поэтому что еще я могу сказать сейчас, кроме того, что твой отец, царь Харишчандра, тяжело болен, очень жалеет тебя и постоянно плачет”.

72-74. Вьяса сказал: - О царь! Услышав от прохожего эти добрые слова, принц Рохита хотел было пойти к своему скорбящему отцу, пораженному болезнью, но тут к нему подошел Индра, принявший облик брахмана, и заговорил с ним, когда он остался один, как человек, исполненный милосердия. О сын царя! Ты глупец; разве ты не знаешь наверняка, что твой отец в беде; почему же тогда ты напрасно собираешься ехать туда?

На этом заканчивается двенадцатая глава о причинах войны между Ади и Бакой в шестой книге "Махапуранам" Шримад Деви Бхагаватам, состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

5 мая, 2024

Глава 13 - Об описании битвы между Ади и Бакой после беседы о Шунахшефе

1-6. Индра сказал: “О царевич! Царь Харишчандра еще раньше пообещал Варуне, что для его умилостивления он совершит великое жертвоприношение Нарамедха, когда принесет в жертву своего собственного сына. О принц! Ты очень умен; неужели ты не можешь понять, что твой отец стал безжалостным из-за своих страданий от этой болезни, и как только ты отправишься туда, он сделает тебя жертвой и привяжет к жертвенному столбу, когда тебя будут резать?” Неукротимый Индра запретил сыну, и тот остался там, введенный в заблуждение Майей великой Маха-Майи. О царь! Поэтому всякий раз, когда принц слышал о тяжелой болезни своего отца и хотел отправиться к нему, Индра неоднократно приходил к нему и не давал ему этого сделать. С другой стороны, царь Харишчандра был очень огорчен и, увидев рядом своего семейного гуру, всезнающего доброжелателя Васиштху, спросил его: “О Бхагаван! что мне теперь делать? Я сейчас очень устал от мучений этой болезни и очень слаб; кроме того, я очень боюсь ее. Пожалуйста, дайте мне хороший совет и спасите меня.”

7-9. Васиштха сказал: “О царь! Есть хорошее средство от твоей болезни. В Шастрах говорится, что сыновей бывает тринадцать: Аураса, Кшатраджа, Датрима, Критрима и т.д. Поэтому заплатите разумную цену, купите одного хорошего мальчика-брахмана и совершите с ним жертвоприношение. О царь! Так Варуна будет доволен, и ты излечишься от своей болезни”.

10-24. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Васиштхи, царь Харишчандра обратился к своему министру: - “О верховный министр! Ты очень проницателен и умен, поэтому тебе лучше приложить все усилия и найти в моем царстве мальчика-брахмана. Если бедный брахман из-за своей любви к деньгам захочет отдать своего сына, то дай ему любую сумму, которую он захочет, и приведи его сына. О министр! Во что бы то ни стало, приведи для этого жертвоприношения мальчика-брахмана; другими словами, не будь скупым и не ленись выполнять мои поручения.

Вы должны обратиться к любому брахману с такой молитвой: ”Возьми эти деньги и отдай своего сына, который будет принесен в жертву на церемонии жертвоприношения". Отдав такой приказ, министр стал искать мальчика-брахмана в городах за городами, деревнях за деревнями, домах за домами. Пока, наконец, он не узнал, что в его царстве жил бедный, попавший в беду брахман по имени Аджигарта, у которого было три сына. Тогда министр дал брахману то, что тот хотел, купил его второго сына по имени Шунахшефа и привел его к царю. И передал его царю, сказав, что этот юноша-брахман годится для жертвоприношения. Затем царь с радостью пригласил лучших брахманов, сведущих в Ведах, для проведения жертвоприношения и собрал все необходимое для этого.

Когда началось жертвоприношение, великий Муни Вишвамитра, увидев связанного Шунахшепху, запретил царю это делать и сказал: “О царь! Не будь настолько смел, чтобы приносить в жертву этого мальчика; позволь этому мальчику быть свободным. О долгоживущий! Я прошу тебя об этом сегодня, и если ты выполнишь это, то, несомненно, это принесет тебе благо. О царь! Этот мальчик Шунахшепха плачет; его крики причиняют боль моему сердцу, и я чувствую жалость к нему. Услышь мое слово и освободи этого мальчика из милосердия. Смотри! В древности чистосердечные кшатрии приносили в жертву свои собственные тела и таким образом сохраняли тела других людей, чтобы те могли достичь Небес. И теперь ты убиваешь этого мальчика-брахмана насильно, чтобы сохранить свое собственное тело; рассуди, насколько порочен этот твой поступок! Будь милостив к этому мальчику. О царь! Каждому в одинаковой степени нравится свое собственное тело; ты и сам это чувствуешь; поэтому, если ты поверишь мне на слово, то бросишь этого мальчика”.

25-36. Вьяса сказал: - О царь! Царь Харишчандра был очень болен, поэтому он не обратил никакого внимания на слова Муни и не оставил мальчика. Тогда вспыльчивый Вишвамитра очень разгневался на царя. Тогда Вишвамитра, сын Кушики, величайший из знатоков Вед, сжалился над Шунахшепхой и дал ему “Мантру Варуны”. Шунахшепха, очень боявшийся расстаться с жизнью, искренне повторял слова Варуны и произносил эту мантру тоном плюта (удлиненным). Варуна, океан милосердия, тоже, зная, что мальчик-брахман воспевает его гимнами, пришел на это место и освободил Шунахшепху от его рабства, а также царя от его болезни, после чего вернулся в свою обитель. Таким образом, Махарши Вишвамитра был очень рад вызволить сына Муни из лап смерти. Царь Харишчандра не внял словам Вишвамитры, и поэтому сын Гадхи затаил в своем сердце гнев на царя. Однажды, когда царь Харишчандра ехал верхом по лесу, в полдень, на берегу реки Каушик, он захотел убить кабана, и Вишвамитра, переодевшись старым брахманом, попросил у него все, что у него было, включая его владения, и таким образом хитростью отнял все у царя. Махарши Васиштха, видя, как сильно страдает его Яджамана Харишчандра, был уязвлен и почувствовал душевную боль.

Однажды, когда он случайно встретился с Вишвамитрой в лесу, тот сказал: “О нечестивый Кшатрия! Позор для твоей семьи! Напрасно ты облачился в одежды брахмана; твоя религия подобна журавлю; ты был полон тщеславия; ты хвастался понапрасну. Лучший из царей, Харишчандра - мой клиент; он безупречен; и все же, о глупец! Почему ты доставляешь ему столько хлопот? Поскольку ты религиозен, как журавль, прими свое рождение журавлем.”

Вишвамитра, которого так проклинал Васиштха, проклял Васиштху в ответ и сказал: “О Васиштха! До тех пор, пока я буду оставаться журавлем, ты тоже будешь оставаться птицей Шарали или Ади”.

37-42. Вьяса сказал: - О царь! Так два разгневанных Муни прокляли друг друга и родились Журавлем и птицей Шарали, или Ади. Журавль Вишвамитра свил свое гнездо на верхушке дерева на берегу озера Манасаровара и стал жить там. Васиштха тоже принял облик птицы Ади, свил свое гнездо на верхушке другого дерева и жил там. Так два риши проводили свои дни в полной вражде друг к другу. Эти две птицы обычно кричали так ужасно громко, что становились помехой для всех; они ежедневно дрались друг с другом. Они били друг друга клювами, крыльями и когтями, и поэтому все их тела были покрыты порезами и ранами, а сами они были перепачканы кровью. Они стали похожи на деревья Кимшука. Так два риши, принявшие облик птиц, находясь в рабстве из-за проклятия друг друга, провели там много лет.

43. Джанамеджая сказал: “О Брахман! Пожалуйста, расскажи мне, как Васиштха и Каушика, два Риши, освободились от своих проклятий; мне очень любопытно это услышать”.

44-54. Вьяса сказал: - Брахма, Прародитель своих подданных, пришел туда вместе со всеми Дэвами, преисполненный милосердия, увидев, как эти два риши воюют друг с другом. Брахма, восседающий на лотосе, заставил их прекратить эту борьбу, утешил их и освободил от проклятий друг друга. Затем Дэвы вернулись в свои обители, а прославленный Брахма, восседающий на лотосе, отправился на Сатьялоку верхом на своем Лебеде. Махарши Васиштха и Вишвамитра стали друзьями, и по совету Брахмы их связали узы любви; они вернулись в свои ашрамы. О царь! Теперь вы видите, что Махарши Васиштха, сын Митра-Варуны, напрасно сражался с Вишвамитрой, что было так мучительно для обеих сторон. Кто же тогда из людей, данавов или Дэвов может победить свою ахамкару (эгоизм) и быть всегда счастливым? Поэтому Читта-шуддхи, чистота сердца (та чистота, которая придает человеку блаженство видения Бога), очень трудна даже для людей с высокой душой; для этого нужно практиковать ее с величайшей осторожностью и предельными усилиями. Для тех людей, которые лишены этой Читта-шуддхи, бесполезно посещать места паломничества, заниматься благотворительностью, практиковать тапасью, быть правдивыми; фактически, все, что является средством достижения Дхармы, становится бесполезным.

О царь! Шраддха (вера) бывает трех видов: (1) Саттвическая, (2) Раджасическая и (3) Тамасическая по отношению ко всем людям во всех их религиозных вопросах. Саттвическая вера - единственная из трех, которая дает полноценные результаты, и она очень редка в этом мире. Раджасическая вера, совершаемая в соответствии с надлежащими правилами, приносит половину результатов, а тамасическая вера бесплодна и бесславна; Тамасическая вера возникает у тех людей, которые охвачены вожделением, гневом, жадностью и т.д. Поэтому, о царь! Общайтесь с добрыми людьми, слушайте Шастры, Веданту и т.д., освободите сердце от мирских желаний, а затем сосредоточьте его на поклонении Деви и живите в священном месте паломничества. Люди, которые боятся и обеспокоены недостатками Калиюги, должны всегда прибегать к имени Деви, воспевать Ее хвалу и медитировать на Ее лотосные стопы. Таким образом, дживы не будут испытывать никакого страха перед Кали, а падшие, порочные люди легко смогут пересечь этот мировой океан и обрести свободу. В этом нет никаких сомнений.

На этом заканчивается Тринадцатая глава Шестой книги, посвященная описанию битвы между Ади и Бакой после беседы о Шунахшепхе в "Шримад Деви Бхагаватам", "Махапуране из 18 000 стихов" Махарши Веды Вьясы.

Глава 14 - О рождении Васиштхи от Митры Варуны

Книга 6

1-2. Джанамеджайя сказал: “О Бхагаван! Махарши Васиштха был сыном Брахмы, рожденным разумом; как же тогда получилось, что вы назвали его Митра-Варуни? Возможно ли, что он получил это имя в результате какого-то действия или под влиянием каких-то гун? Будь добр, расскажи мне о происхождении этого имени, о лучший из говорящих!”

3-4. Вьяса сказал: - О царь! Совершенно верно, что прославленный Васиштха был благородным сыном Брахмы, но из-за проклятия царя Ними ему пришлось покинуть это тело и принять второе тело от Митры Варуны; поэтому в этом мире его называют Майтра-Варуни.

Показать контент

5-6. Царь сказал: “О Бхагаван! Как случилось, что религиозный Васиштха, лучший из муни, сын Брахмы, был проклят Царем? О! Муни вынуждены страдать от ужасного проклятия царей-кшатриев! Мне это кажется очень удивительным. О знаток Дхармы! Почему этот царь проклял невинного Муни? Мне очень любопытно узнать причину этого; будь добр, расскажи мне о причине проклятия”.

7-30. Вьяса сказал: - О царь! Я уже подробно рассказал тебе обо всех причинах этого. Эта Самсара пронизана тремя гунами Майи, Саттвой, Раджей и Тамой. Независимо от того, практикуют ли цари свою Дхарму или аскеты свой тапас, все их действия пронизаны этими гунами, поэтому они не могут сиять так ярко. Цари и муни совершали очень суровые аскезы под влиянием вожделения, гнева, жадности и Ахамкары. О царь! Все, будь то кшатрии или брахманы, совершающие свои жертвоприношения, подчиняются этой Раджогуне, но на самом деле никто из них не совершает этих действий, руководствуясь Саттва Гуной. Царь Ними был проклят Риши, а Риши снова был проклят царем Ними; таким образом, они столкнулись с еще большими бедствиями и мучительными страданиями, плодами рук могущественной Судьбы. О царь! В этом мире трех гун существам очень трудно обрести Дравья-шуддхи, Крия-шуддхи и чистую лучезарную Читта-шуддхи, о царь! Знайте, что это влияние исходит от Высшей Шакти, Матери этой Вселенной. Никто не в состоянии переступить его; но тот, кому Она благоволит, может в одно мгновение пересечь этот мир, ограниченный тремя гунами. Что еще можно сказать, кроме того факта, что Хари, Хара, Брахма и другие Боги не могут освободиться без Ее милости. Более того, такие грешники, как Сатьяврата и другие, обретают свободу, когда на них нисходит Ее Милость. Никто в этих трех мирах не может знать, что царит у Нее на уме; опять же, это также несомненный факт, что Она по собственной воле связывает Себя со Своими преданными. Поэтому крайне желательно, чтобы для полного устранения недостатков и грехов человек прибегал к преданности саттвики. А поскольку преданность, связанная с привязанностью и тщеславием, всегда вредна для людей, то в высшей степени полезно отказаться от нее; в этом нет сомнений. О царь! Жил-был царь по имени Ними, происходивший из рода Икшваку. Он был красив, хорошо подготовлен, добродетелен, правдив, милосерден, любил свой народ, был жертвователем, отличался чистыми манерами поведения, был готов управлять своими подданными, умен и наделен знаниями. Ради блага брахманов этот великодушный царь основал город Джаянтупур в непосредственной близости от обители Гаутамы. Таким образом, прошло некоторое время, когда в его голове возникла идея Раджасика: “Я совершу жертвоприношение, которое продлится много лет, и буду раздавать непомерные дакшины (вознаграждения жрецам и брахманам)”. Получив разрешение от своего собственного отца Икшаку, он начал собирать все необходимое для жертвоприношения, как ему посоветовали благородные люди. Он пригласил всезнающих муни и аскетов, сведущих в Ведах и проведении жертвоприношений, таких как Бхригу, Ангира, Вамадева, Гаутама, Васиштха, Пуластья, Ричика, Пулаха, Крату и других, хорошо знающих Веды. Затем этот религиозный царь Ними, собрав все необходимое для жертвоприношения, поклонился своему Гуру Васиштхе и обратился к нему (Гуру) с великим смирением. О лучший из Муни! Я совершу жертвоприношение; будь добр, соверши это мое жертвоприношение; ты мой Гуру и поэтому знаешь все; так соверши это жертвоприношение ради меня. Все необходимое для этого принесено и очищено. О Гуру! Знай, что в течение пяти тысяч лет я намерен совершать это жертвоприношение, такова моя санкальпа (воля). Я буду поклоняться богине Амбике во время этого жертвоприношения, и для ее удовлетворения я устраиваю его в соответствии с предписанными правилами.

Услышав слова царя Ними, Васиштха сказал: “О лучший из царей! Индра, царь дэвов, уже выбрал меня для своей церемонии жертвоприношения. Теперь Индра готов совершить жертвоприношение для умилостивления Высшей Шакти, и я посвящал его пятьсот лет. Поэтому, о царь! Тебе придется подождать, пока я не завершу ягью Индры. После того, как он полностью завершит все свои дела, я приду сюда. Поэтому, о царь! Подожди до тех пор.”

31-42. Царь сказал: “О лучший из Муни! Я уже пригласил других Муни на это жертвоприношение и собрал все необходимые материалы; как же мне тогда дождаться тебя? О Брахман! Ты лучший из тех, кто сведущ в Ведах, и ты семейный гуру благородного Икшаку. Как же так получается, что, избегая моей работы, ты готов отправиться куда-то еще, о лучший из брахманов! Охваченный неудержимой жаждой богатства, ты лишился рассудка и готов уйти, не выполнив мою работу. Это не подобает тебе.”О царь! Поддавшись такому искушению со стороны царя Ними, Риши Васиштха отправился на жертвоприношение Индре. Царь тоже стал рассеянным и выбрал для жертвоприношения Риши Гаутаму. Затем он начал свою церемонию жертвоприношения недалеко от океана, на склоне Гималайского хребта, и щедро раздал дакшины. Царь Ними совершал это жертвоприношение в течение пяти тысяч лет. При этом риттвикам (жрецам) поклонялись, наделяя их достаточным богатством и коровами; они были чрезвычайно рады. Затем, когда жертвоприношение Индры, длившееся пятьсот лет, было завершено, Риши Васиштха пришел посмотреть на жертвоприношение царя Ними и ждал там, чтобы увидеть царя. В то время царь спал; поэтому слуги не разбудили его, и царь не пришел к Риши. Почувствовав себя оскорбленным этим, Махарши Васиштха пришел в ярость. Не видя Царя, он очень разгневался; и, подчиняясь этому, он проклял царя: "Когда я буду твоим пожизненным Гуру, особенно когда я запретил тебе, а ты оставил меня и выбрал другого Гуру, и только благодаря своей силе ты получил посвящение, тогда лишись своего тела". Позволь своему телу расслабиться сегодня.

43-50. Вьяса сказал: - Слуги царя, услышав проклятие, произнесенное Васиштхой в адрес царя, немедленно разбудили его и сообщили, что Риши Васиштха, не видя тебя, очень разгневался. Царь Ними, совершенно безгрешный, отправился тогда к разгневанному Васиштхе и смиренно сказал ему следующие разумные слова, исполненные глубокого смысла. О знаток Дхармы! Я - твой Яджамана; хотя я неоднократно просил тебя совершить мое жертвоприношение, ты все же покинул меня из-за своей алчности и ушел куда-то еще. Меня нельзя обвинить ни в чем. Ты - величайший из брахманов; и зная, что удовлетворенность является сутью вашей Дхармы, вы не испытывали стыда, совершая этот достойный порицания поступок. Ты - сын Брахмы, и, будучи сведущим в Ведах и Ведангах, ты все же не осознаешь тонкой и очень сложной природы брахманской религии. Теперь ты хочешь переложить свою вину на мои плечи и тщетно пытаешься проклясть меня. Гнев заслуживает большего осуждения, чем Чандала! Мудрые люди должны преодолевать его во что бы то ни стало. Когда ты, охваченный яростью, смог проклясть меня ни за что, тогда я проклинаю тебя: “Пусть это твое тело, пылающее гневом, исчезнет”. О царь! Так царь проклял Муни, а Муни проклял Царя, и поэтому оба они были очень огорчены.

51-52. Тогда Васиштха, охваченный заботами, нашел прибежище у Брахмы и, сообщив ему о великом проклятии, данном царем Ними, сказал: - Отец! Царь проклял меня, сказав: “Пусть твое тело сегодня отвалится. Теперь возникла большая проблема из-за падения тела. Что мне теперь делать?

53-69. О Отец! Будь добр, скажи мне, от кого мне родиться, и при помощи каких средств я смогу получить тело, подобное тому, что у меня есть сейчас. Также, используя Свою безграничную силу, сделай так, чтобы я мог сохранить знания в этом теле в том виде, в каком я обладаю ими в настоящее время; Ты полностью компетентен в этом”.

О царь! Услышав эти слова Васиштхи, Брахма обратился к своему дорогому сыну: - Иди и войди в Теджас (сущность) Митры Варуны и будь доволен; тогда в свое время ты получишь тело, рожденное не из чрева матери, и снова станешь религиозным, правдивым, знающим истину. Веды, всезнающие, которым все поклоняются; в этом нет никаких сомнений. Когда Брахма сказал это, Махарши Васиштха поклонился Великому Предку и, обойдя его, направился в обитель Варуны. Затем он покинул свое прекрасное тело и вместе со своим тонким телом, частью своей Дживы, вошел в тело Митры Варуны. И вот однажды Урваши, необыкновенно красивая и прелестный человек, окруженная своими подругами, по собственной воле отправилась в обитель Варуны.

Митра-Варуна, два Дэва пришли в сильное возбуждение, увидев, что Апсара (небесная нимфа), наделенная молодостью и красотой, очарована стрелами купидона, и, лишившись чувств, обратились к Дэве Канье Урваши, прекрасной во всех отношениях, с такими словами: “О прекрасная! Видя тебя, мы очень обеспокоены стрелами купидона, о Прекрасная! Выбери нас, оставайся и наслаждайся здесь, как тебе заблагорассудится.” Когда они сказали это, Урваши привязалась к ним и, подчиняясь их воле, стала жить в доме Митры Варуны. Когда Урваши, сильно привязанная к ним, стала оставаться там, семя Митры Варуны попало в открытый сосуд. И от этого у риши родились два прекрасных сына; Агасти был первым ребенком, а Васиштха - вторым. Таким образом, из семени Митры Варуны родились два аскета. Первый Агасти в детстве стал великим аскетом и удалился в лес; Икшаку, лучший из царей, избрал Васиштху своим семейным жрецом. О царь! Икшаку, лучший из царей, заботился о нем ради благополучия своего рода, тем более что он был Муни Васиштхой.; и поэтому он был очень доволен им. Джанамеджайя! Итак, я рассказал вам о том, как Васиштха получил другое тело из-за проклятия Ними, а также о его перерождении в семье Митра-Варуны.

На этом заканчивается четырнадцатая глава Шестой книги о рождении Васиштхи от Митры Варуны в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 15 - О обретении Ними другого тела и начале истории Хайхайи

Книга 6

1. Джанамеджая сказал: “Вы, несомненно, описали возвращение Васиштхой другого подобного тела. А теперь расскажите мне, как царь Ними получил другое тело”.

2-31. Вьяса сказал: - О царь! Риши Васиштха получил обратно только свое тело, но царь Ними не получил обратно своего тела, которое было проклято Васиштхой.

Жрецы, участвовавшие в жертвоприношении Ними, начали размышлять, когда Риши Васиштха проклял его следующим образом: "О! Что же это за чудесная вещь такая? Еще до завершения жертвоприношения царь Ними был проклят; это противоречит нашим ожиданиям; что мы можем сделать? То, что неизбежно, должно произойти; как мы можем этому помешать? С помощью различных мантр они поддерживали жизнь в теле царя, в котором еще оставалось немного дыхания; и они предотвращали разложение тела, поклоняясь ему с помощью различных мантра-шакти и поддерживая его в неподвижном состоянии. Когда церемония жертвоприношения была завершена, риши начали восхвалять богов гимнами, от которых Дэвы остались довольны и пришли на это место.

Когда Муни подробно рассказали Дэвам о состоянии тела царя, Дэвы обратились к опечаленному царю с такими словами: “О исполнитель добрых обетов! Мы все довольны твоей жертвой; теперь проси у нас милости. О царь! В результате совершения этого жертвоприношения ты должен получить прекрасное рождение. Итак, спроси, какого тела, Дэва или человека, ты желаешь? Или ты можешь попросить, если хочешь, о другом подобном теле, которое получил твой жрец Брихаспати, покинув свое первое тело, которым он возгордился, и теперь пребывает в Локе Ямы”.

О царь! Услышав эти слова, царь Ними очень обрадовался и обратился к ним так: - О Дэвы! У меня нет стремления к телу, которое всегда подвержено разрушению; поэтому я хочу жить на самом верху век всех существ. Поэтому я прошу об этом даре, чтобы я мог двигаться в форме Вайю (воздуха) над глазами всех существ.

Сказав это, Дэвы обратились к душе Ними: “О царь! Помолись самому благоприятному Божеству, Дэви, Высшей богине. Она была довольна этим жертвоприношением, поэтому твоя молитва, несомненно, будет услышана”. Услышав это, царь начал с глубокой преданностью петь различные гимны Деви дрожащим голосом. Деви обрадовалась и предстала перед ним. Видя, как Она сияет, словно сонм солнц, и выглядит необыкновенно милой и прелестной, все присутствующие стали очень счастливы. Они начали считать себя благословенными и выполнили все, что должны были сделать.

Зная, что Деви Бхагавати довольна, царь попросил у нее этого дара: “О Деви! Дай мне это знание, чистое и простое, с помощью которого достигается окончательное освобождение. Возможно, я смогу пребывать на виду у всех существ”.

Деви, Повелительница Дэвов, Мать Мира, пребывая в высшей степени довольной, сказала так: “О царь! По истечении этой вашей Прарабдха-кармы вы обретете чистое знание и будете пребывать на кончиках глаз в форме Вайю, и благодаря вашему пребыванию там существа будут моргать, то есть открывать и закрывать свои глаза. Люди, звери и птицы будут моргать из-за того, что ты будешь там жить; но Бессмертные всегда будут пристально смотреть на тебя; они не будут моргать”. Таким образом, оказав ему милость и обратившись ко всем муни, Бхагавати, Высшее Божество, исчезла. Когда Деви скрылась из виду, муни долго думали и взяли тело царя Ними, чтобы сжечь его должным образом. Ради того, чтобы у Ними родился сын, великодушные муни совершили обряд Хома (жертвоприношения огню) и, положив на его тело кусок дерева Арани, начали произносить мантры и сожгли его тело. Когда леса были сожжены, у них родился сын, наделенный всеми благоприятными приметами, похожий на второго Ними. Поскольку этот сын родился в результате сожжения Арани, мальчика назвали Митхи, а поскольку он вышел из тела Джанаки, мальчика назвали Джанакой. О царь! Поскольку царь Ними потерял свое тело, то есть стал Видехой из-за проклятия Васиштхи, все его потомки стали известны как Видехи. Таким образом, сын Ними был хорошо известен как царь Джанака. Он построил прекрасный город на берегах Ганга; город прославился также его именем (Джанакапури). Царь Джанака украсил этот город множеством крепостей, аркад, рынков и множеством красивых зданий и дворцов; и его город был полон богатств и зерна. О царь! Все цари этого рода прославились под именем Джанака, и все они были наделены Высшим знанием и известны как Видеха. О царь! Сейчас я рассказал вам историю о царе Ними, который избавился от проклятия и стал бестелесным (Видехатва).

32-35. Царь сказал: “О Бхагаван! Ты описал причину, по которой царь Ними был проклят; услышав это, мой ум наполнился сомнениями и беспокойством. Риши Васиштха был сыном Брахмы и лучшим из брахманов; в особенности он был царским жрецом; как же тогда получилось, что царь проклял его! Почему царь Ними не простил его, ведь он был Гуру и брахманом? Почему он разгневался, когда совершил такое великое, благоприятное жертвоприношение? Он родился в семье Икшаку и хорошо знал истины религии; тогда как же случилось, что он впал в гнев и проклял своего собственного Гуру-брахмана?”

36-46. Вьяса сказал: - О царь! Людям, не обладающим самообладанием, очень трудно прощать, и они встречаются редко. Особенно если человек на это способен, во всех трех мирах очень редко можно найти человека, способного прощать. Тот, кто отказался от всех привязанностей, победил голод и сон и постоянно занимается йогическими практиками, даже такой аскетический Муни не способен полностью победить вожделение, гнев, жадность, Ахамкару и т.д. - страсти, бушующие в бренном теле. Прежде во всем мире не существовало никого, кто бы победил свои страсти! Никого нет сейчас и никто не родится в будущем. Вряд ли найдется кто-нибудь на этой земле, или на Небесах, или на Локе Брахмы, или на Вайкунтхе, даже на Кайласе, кто полностью победил бы свои страсти! Что можно сказать о простых смертных на этой земле, когда сыновья Брахмы, Махарши, аскеты, риши - все они пронзены Саттвами, Раджами или Тамогунами. Смотрите! Капила был знатоком Санкхьи и всегда занимался йогой, и у него была чистая и святая душа; однако, по странному стечению обстоятельств, он разгневался и сжег дотла сыновей царя Сагары. О царь! Из Ахамкары созданы эти три мира; следовательно, этот мир и Ахамкара связаны друг с другом как следствие и причина; как же тогда дживы, рожденные в этой Сансаре, могут выбраться из этой Ахамкары? Брахма, Вишну и Махеша также пронизаны этими тремя гунами; в их телах проявляются разные чувства. Поэтому вряд ли нужно говорить, что проявление одной лишь чистой Саттва-гуны невозможно увидеть ни в одном из человеческих существ, поскольку три гуны смешанно присутствуют во всех людях. Иногда Саттва преобладает; иногда преобладают раджа, а иногда Тама. Иногда они живут вместе, уравновешивая друг друга.

47-63. О царь! Только этот Вечный, Высочайший Пуруша неувядаем и незапятнан, и едва ли все существа могут его измерить или увидеть. Эта Высочайшая Душа, Высочайшая из Высших, есть Ниргуна (лишенная трех гун); и Та, которая пребывает во всех существах и которую едва ли могут познать недалекие интеллектуалы, эта Высочайшая Шакти, Воплощение Брахмы, также является Ниргуной (лишенной атрибутов). Параматма (Высшая Душа) и Высшая Сила также Едины; их Формы неотличны друг от друга. Когда возникает такое знание, Дживы могут освободиться от всех грехов, недостатков и порочности. Из этого знания приходит освобождение, оно звучит в "Веданта-шастрах" как "Хиндима шабда" (тысячи маленьких барабанов). Тот, кто постигает Это, освобождается от бесконечного цикла рождений и смертей, состоящего из трех гун; в этом нет никаких сомнений.

О царь! Знание бывает двух видов: первое, как считается, приходит из звука, второе - из знания смысла Вед с помощью интеллекта. Но это знание полно фантазий, согласий и сомнений, некоторые из которых плохие, а некоторые хорошие. Эти дискуссии вводят существ в заблуждение; ошибки приводят к разрушению интеллекта; а когда интеллект исчезает, вместе с ним исчезает и знание. В то время как второй вид знания приходит из намерения или чувства, зарождающегося в глубинах сердца и мозга, и называется Апарокша Гьяна. Это знание очень редко встречается у живых существ. Когда человек вступает в контакт с Сад-Гуру (хорошим учителем), он получает эту Апарокша-гьяну. Основанное на здравом знании, оно не может привести к успешным результатам и, следовательно, не может дать Апарокша-Гьяну. Поэтому необходимо приложить огромные усилия, чтобы получить эту Апарокша-гьяну. О царь! Как тьму нельзя уничтожить, просто говоря о свете, не зажигая никакой лампы, так и знание звука просто не может уничтожить внутреннюю тьму. Эта Карма (действие) называется Истинной Кармой, которая не ведет к рабству, и это Знание - истинное Знание, ведущее к освобождению. Другие действия предназначены только для собственного эгоистического наслаждения, а другие знания - это просто мастерство в искусстве. Хорошее поведение, совершение добрых дел по отношению к другим, отсутствие гнева, всепрощение, терпение и удовлетворенность - вот лучшие плоды Истинного Знания. О царь! Без знания, без аскетизма и без практики йоги вожделение и другие страсти никогда не могут быть уничтожены. Умы джив от природы беспокойны и не поддаются контролю; все существа полностью находятся под властью своего разума, поэтому они бродят по поверхности земли как хорошие, средние и плохие. Похоть, гнев и т.д. возникают из этого разума; и когда разум побежден, эти чувства больше не могут возникать. О царь! Поэтому Яяти прощал, когда Шукрачарья поступал неправильно раньше. Царь Ними не мог простить Васиштху таким же образом. Яяти, лучший из царей, хотя и был проклят Шукрачарьей, сыном Бхригу, не ответил на проклятие, но принял на себя старость. О царь! Некоторые цари от природы миролюбивы, в то время как некоторые другие цари порочны по своей природе. Итак, как мы можем установить, чья это вина в данном случае? Смотрите! В древние времена хайхаи из-за своей жадности к богатству, будучи таким бесчувственным, в гневе полностью уничтожили жрецов-брахманов из рода Бхригу. Более того, эти кшатрии не считали грехом брахмахаттью; скорее, из-за своего страшного гнева они изрубили на куски сыновей тех брахманов, которые находились в эмбриональном состоянии в утробах своих матерей.

На этом заканчивается пятнадцатая глава Шестой книги о Ними, обретающем другое тело и начало истории Хайхайи в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам" из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 16 - Об инцидентах, предшествовавших событиям Хайхайев и Бхаргавов

Книга 6

1-5. Джанамеджая спросил: -- В чьей семье родились те кшатрии Хайхаи, которые в древние времена убивали бхаргавов, не обращая внимания на грех, совершаемый при убийстве брахмана? О дедушка! Хорошие люди никогда не сердятся без серьезной причины, поэтому будьте добры, объясните, почему они рассердились. Как возникла вражда между ними и священниками? Насколько я могу судить, причина, приведшая к вражде между кшатриями и жрецами, не так проста. Иначе зачем бы им убивать не совершающих оскорблений брахманов, достойных поклонения; и как получилось, что кшатрии, хотя и были очень могущественны, не побоялись совершить грех? О Муни! Может ли какой-нибудь вождь кшатрийцев убить брахмана, достойного величайшего уважения, всего лишь по пустяковому поводу? Тогда опиши мне, как это произошло. Таким образом, в моем уме возникло большое сомнение.

6. Сута сказал: - О Риши! Вьяса, сын Сатьявати, очень обрадовался, когда Джанамеджая задал ему этот вопрос, и, вспомнив весь ход событий, связанных с Хайхаями, начал рассказывать о них.

7-22. Вьяса сказал: - О сын Парикшита! Сейчас я расскажу тебе эту удивительную древнюю историю, которую я хорошо знаю; а теперь слушай ее очень внимательно. В древние времена жил царь по имени Картавирьярджуна из рода Хайхайя. У него было тысяча рук, он был могущественен и всегда был готов исполнять религиозные обязанности. Он был воплощением Хари, учеником Махарши Даттатреи и поклонялся Высшей силе (Адья Шакти). Он был хорошо известен как совершенный знаток практик йоги и человеколюбивый. Но этот царь был клиентом брахманов из клана Бхаргава. Он всегда был предан совершению жертвоприношений, чрезвычайно набожен и всегда делал подарки. Очень часто он совершал великие жертвоприношения и раздавал бхаргавам несметные богатства. Благодаря дарам Картавирьи бхаргавские жрецы стали обладателями множества лошадей, драгоценных камней и побрякушек, и так они стали богаты и процветали на поверхности этой земли. О царь! Когда Картавирьярджуна, лучший из царей, покинул земной мир и вознесся на Небеса, его потомки под неумолимым влиянием Времени полностью лишились каких-либо богатств. И вот, однажды хайхайям пришлось совершить определенные действия, которые потребовали огромной суммы денег; они пришли к Бхаргавам и смиренно помолились об очень большом богатстве. Но брахманы, жадные до денег, ответили, что у них нет денег, и поэтому они вообще ничего не давали. Скорее всего, бхаргавы думали, что хайхаи волей-неволей заберут их богатство, и, опасаясь этого, некоторые из них закопали все свои ценности под землю, а другие раздали их брахманам в качестве милостыни. Жадные бхаргавы, обезумев от страха, перевезли все свое имущество в другое место, покинули свои дома и бежали в горы и другие места. Жадные брахманы не раздавали никаких богатств своим яджаманам (клиентам), хотя и видели, что те очень огорчены; но они в страхе бежали в горы и крепости, где нашли убежище. В конце концов Хайхаи, лучшие из кшатриев, очень опечалились, пока, наконец, ради своих добрых дел они не отправились в дома бхаргавов за деньгами и не обнаружили, что те покинули свои дома и сбежали прочь; все их дома были пусты. Тогда они начали копать под своими домами в поисках денег, и некоторые из них получили их таким образом. Тогда кшатрии начали усердно трудиться и извлекли из-под земли целые горы денег. Затем они совершили набег на другие дома брахманов и копали, и выкапывали, и искали еще денег. Брамины были беспомощны и, плача, все в страхе укрылись у бхаргавов.

23-42. Кшатрии тщательно обыскали дома брахманов и собрали много денег. Затем они обвинили брахманов в том, что они говорили неправду, и, сильно разгневавшись, убили стрелами брахманов, которые укрылись от них. О царь! В то время хайхаи были так разгневаны, что отправились туда, где нашли убежище бхаргавы, и разрезали на части зародыш в утробах их жен-бхаргавш, и так они бродили по всей поверхности земли. Где бы они ни увидели Бхаргаву, будь то несовершеннолетний, юноша или старик, они сразу же убивали его острыми стрелами, не обращая внимания на грех Брахмахаттья. Когда все бхаргавы были убиты, они схватили их беременных жен и уничтожили их утробы. Когда злобные кшатрии уничтожили жизнь в их утробах, беспомощные женщины начали плакать, как испуганные овцы.

Тогда другие муни, обитатели священных мест паломничества, увидев, что Хайхайя кшатрии пылают гневом, сказали: “О Кшатрии! Прекратите свой ужасный гнев по отношению к брахманам. Будучи лучшим из кшатриев, ты убиваешь плод в утробах беременных женщин-брахманов! Ты, без сомнения, совершаешь очень порочный и неоправданный поступок! Вы должны знать, что поступок, очень плохой или очень хороший, приносит плоды в этой жизни; поэтому те, кто стремится к своему благополучию, должны полностью отказаться от этого чрезвычайно ненавистного и порочного поступка”.

Тогда чрезвычайно разгневанный Хайхайя сказал милосердным аскетам: - Вы все святые, поэтому вы не знаете истинного значения того, что называется порочными поступками. Эти бхаргавы, весьма искусные в хитростях, обманули наших великодушных предков и украли все их золото и драгоценности, как воры похищают прохожих на дороге. Эти бхаргавы - мошенники, тщеславные люди, и их убеждения подобны цаплям. Нам нужно было совершить великое дело, и мы хотели получить деньги под 25% годовых со всем подобающим смирением, но они не дали нам денег; скорее, видя на лицах своих клиентов огорчение, они говорили, что у них нет денег, совсем нет, а потом замолкали. Да, они получили все свои деньги от Картавирьи, но может возникнуть вопрос, зачем они их хранили? Почему они не совершали жертвоприношений на эти средства? Почему они не раздавали достаточно денег другим священникам (яякам), которые совершали жертвоприношения. Ни один брахман никогда не должен копить свои деньги; он должен раздавать их на благотворительность и наслаждаться ими в свое удовольствие.

О Дваждырожденный! При накоплении богатства существуют три страха: страх перед ворами и грабителями, страх перед царем, страх перед ужасными пожарами и особенно сильный страх перед мошенниками. Такова природа богатства: оно покидает того, кто его хранит. Видите ли, более того, когда тот, кто копит деньги, умирает, он, безусловно, должен их бросить. Если богатый человек перед смертью совершает жертвоприношения и другие добрые благочестивые поступки на свои заработанные деньги, то он, несомненно, получит хорошее состояние в будущем; в противном случае он напрасно растрачивает свое богатство и зарабатывает плохое состояние в своей будущей жизни; в этом нет сомнения. Мы смиренно хотели заплатить четверть процента и попросили денег на совершение великого деяния, но они, жадные люди, усомнились в нашем обещании; и, несмотря на то, что мы были священниками, они не дали нам денег. О махариши! Дарение, наслаждение и разрушение - вот три пути, через которые должно пройти любое богатство; те люди, которые совершали добрые дела, наслаждаются своим богатством и жертвуют на благотворительность, и таким образом они находят хорошее и реальное применение своим деньгам; а у тех, кто порочен, их богатство превращается в руины и без всякой цели. Того, кто не наслаждается и не жертвует на благотворительность, а только умеет накапливать, и кто скуп, цари наказывают всеми способами, того человека, который обманывает сам себя и который испытывает только боль и несчастья. По этой причине мы сейчас готовы убить этих брахманов, подлейших из людей, мошенников, хотя они и являются нашими Гуру. О Махарши! Вы великие личности; поэтому вы не сердитесь, узнав все это.

43-51. Вьяса сказал: - Таким образом, утешив муни разумными словами, Хайхаи отправились бродить по округе в поисках жен Бхаргавов. Жены бхаргавов были очень напуганы и стали очень худыми. Они убежали на гору Хималая, рыдая и дрожа от страха. Таким образом, эти порочные, жадные хайхаи, разъяренные гневом, убивали бхаргавов так, как им заблагорассудится. О царь! Эта жадность - величайший враг человека, живущий в его собственном теле; эта жадность - корень всех зол, всех грехов. Жизнь находится в опасности из-за этой жадности. Именно из-за этой жадности между различными кастами, брахманами и т.д. возникают ссоры, и людей очень сильно мучает жажда мирских наслаждений. Эта жадность заставляет человека отказаться от всех своих религиозных обрядов и давно существующих обычаев и обрядов соблюдения обрядов своей семьи; и именно из-за этой жадности к золоту люди убивают своих отцов, матерей, братьев, друзей, гуру, сыновей, знакомых, сестер, своячениц и других. На самом деле, когда человек склонен к алчности, для него не остается ничего отвратительного, чего он не мог бы совершить сам. Жадность - более могущественный враг, чем гнев, похоть и эгоизм. О царь! Люди расстаются с жизнью из-за своей жадности; что еще можно сказать об этом? Поэтому нужно быть всегда настороже. О царь! Все ваши предки, пандавы и кауравы, были религиозны и следовали путем добродетели. Однако все они погибли просто из-за своей жадности. Смотрите! Ужасная ссора и разлука между родственниками, среди которых были такие благородные души, как Бхишма, Дрона, Крипачарья, Карна, Вахлика, Бхимасена, Юдхиштхира, Арджуна и Кешава, произошли только из-за корыстолюбия. В этой битве Бхишма, Дрона и сыновья Пандавов были убиты; все братья и отцы пали в бою. Итак, какие могут быть недостойные поступки и злодеяния, которые невозможно совершить, когда человеческий разум охвачен жадностью? О царь! Из-за своей жадности злобные Хайхаи убили бхаргавов.

Здесь и в шестнадцатой главе шестой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам" Махарши Веды Вьясы рассказывается о событиях, предшествовавших событиям в Хайхайе и Бхаргаве.

Глава 17 - О продолжении рода Бхригу

Книга 6

1-3. Джанамеджайя сказал: “Муни! Как женам Бхаргавов удалось пересечь это бескрайнее море неприятностей и как семья Бхригу восстановилась на поверхности этой земли? И что сделали жадные Хайхаи, самые подлые из кшатриев, после того, как убили бхаргавов? Опиши все это подробно и удовлетвори мое любопытство. О ты, океан аскезы! Я не удовлетворен глотком твоих слов, подобных нектару, которые очень святы и ведут к счастью в этом мире и к благим заслугам в следующем”.

4-28. Вьяса сказал: - О царь! Сейчас я расскажу тебе добродетельную историю, уничтожающую грех, о том, как жены Бхаргавы преодолели свои великие трудности и океан бед, который было очень трудно пересечь. Жены бхаргавов, когда хайхаи стали сильно досаждать им, отправились к Гималаям, охваченные ужасом и разочарованием. Там, на той горе, на берегу Ганга, они воздвигли глиняное изваяние Шри Гаури Деви, поклонились Ей и, твердо решив умереть, начали поститься.

Деви Джагадамбика явилась этим религиозным женщинам во сне и сказала: “От Моей сущности у одной из вас родится сын из ее бедра; этот сын удовлетворит все ваши желания”. Сказав это, Деви Бхагавати исчезла. Эти женщины, проснувшись, были очень рады; одна из них, казавшаяся очень умной, очень встревожилась из-за страха перед кшатриями; она сохранила плод в одном из своих бедер для продолжения рода. Ее тело засветилось; затем она убежала, охваченная ужасом.

Кшатрии, увидев эту брахманку, быстро подбежали к ней и сказали: “Смотри! Эта беременная жена Бхаргава поспешно убегает; схватите ее и лишите жизни”. Сказав это, все они подняли свои топоры и погнались за ней. Тогда та женщина, увидев, что они приближаются, заплакала от страха. Она закричала от ужаса, чтобы спасти ребенка в своем чреве; и ребенок, видя, что его мать беспомощна и расстроена, дрожит от страха и со слезами на глазах, что некому ее защитить, и что кшатрии ужасно притесняют ее, словно беременную лань, на которую напал лев, и она плачет, в гневе вырвался из бедра своей матери, как второе Солнце. Этот красивый мальчик лишил кшатриев зрения своим ослепительным сиянием; как только хайхаи увидели этого мальчика, они ослепли.

Подобно слепым от рождения, они стали бродить по горным пещерам и размышлять про себя, какой злой поворот судьбы постиг их! Они думали так: “О! Один только вид этого мальчика сделал нас слепыми; какое же это великое чудо! Несомненно, это происходит благодаря влиянию жены-брахмана; в этом, без сомнения, заключается великое влияние ее добродетели целомудрия. Мы жестоко притесняли женщин Бхаргавы. Они очень опечалены и огорчены; теперь мы не можем сказать, какое еще зло причиняют нам эти женщины, исполненные истинной решимости!” Размышляя таким образом, эти кшатрии лишенные зрения, беспомощные и сбитые с толку, они нашли прибежище у этих женщин-брахманов.

Женщины, увидев, что они снова пришли, испугались еще больше; но те кшатрии склонились перед ними, сложив руки, чтобы вернуть им зрение, и сказали: “О мать! Мы твои слуги. Будь милостива к нам. О, Благословенные! Мы - порочные кшатрии, о матери! Сколько же оскорблений мы вам нанесли. О Прекрасные! Мы ослепли, как только увидели вас. О разгневанные! Мы больше не можем видеть твои лотосоподобные лица, как будто родились слепыми, о Мать! Дух твоего аскетизма так прекрасен! Мы грешники; поэтому мы ни в коем случае не можем прозреть; поэтому мы обратились за помощью ко всем вам; лучше верните нам зрение и сохраните нашу честь. О Мать! Слепота страшнее смерти; поэтому ты проявляешь к нам свою милость. Будь милостива к нам, верни нам зрение и сделай нас своими рабами; как только к нам вернется зрение, мы прекратим эти порочные действия и разойдемся по домам. В будущем мы никогда не будем совершать таких отвратительных поступков; с сегодняшнего дня мы все становимся слугами бхаргавов и будем служить им. Прости все наши грехи, которые мы совершили неосознанно; мы обещаем, что в будущем между бхаргавами и кшатриями больше не будет вражды. О, красавицы! Вы счастливо проводите свои дни со своими сыновьями; мы всегда преклоняемся перед вами. О, благословенные! Будь милостива к нам; мы больше не будем питать к тебе никаких враждебных чувств”.

29-44. Вьяса сказал: - О царь! Госпожа Бхаргава, услышав их слова, была поражена как громом, и, увидев этих кшатриев, склонившихся перед ней, слепых и огорченных, утешила их и сказала: “О Кшатрии! Я не лишала тебя зрения и никоим образом не была недовольна тобой. А теперь послушай, в чем истинная причина. Этот ребенок Бхаргавы, рожденный от моего бедра, чрезвычайно зол на тебя и поэтому лишил тебя зрения, но это ни к чему не привело. Из-за жажды наживы вы убили близких родственников этого мальчика, которые были совершенно невинными и добродетельными аскетами, и вы убили их детей, которые были еще в утробе матери; этот мальчик узнал все это. О дети! Когда ты убивал детей бхаргавов в утробах их матерей, я вынашивала этого ребенка в своих бедрах в течение ста лет. Этот мой сын, хотя и находится еще в утробе матери, овладел всеми Ведами за столь короткое время, необходимое для продолжения рода Бхаргавов. Теперь этот сын Бхаргавы вне себя от гнева из-за того, что ты убил его отца, и готов убить вас всех. Сын мой! Тот, чье божественное сияние лишило вас зрения, рожден милостью Высшей Богини, Бхагавати Бхуванешвари; поэтому не считайте этого мальчика обычным существом. Теперь склонитесь со смирением перед этим моим сыном Аурвьей (рожденным из бедер); этот сын, возможно, будет доволен вашим поклоном и, возможно, вернет вам зрение.

Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова госпожи брахманов, хайхаи начали восхвалять мальчика гимнами. С великим смирением они склонились перед лучшим из муни, рожденным от бедер.

Тогда Риши Аурвья обрадовался и обратился к хайхайям, которые были лишены зрения, с такими словами: “Лучше возвращайтесь в свои дома. О цари! И прочтите следующие слова, взятые из моей истории. Все, что неизбежно и создано руками богов, должно свершиться. Зная это, никто не должен печалиться по поводу подобных событий. Пусть все вы снова обретете прежнее зрение, оставите свой гнев и разойдетесь по своим домам по собственному желанию. Пусть риши тоже обретут покой и счастье, как прежде”. Когда Махарши Аурвья отдал такой приказ, к Хайхайям вернулось зрение, и они не спеша разошлись по своим домам; с другой стороны, госпожа брахман ушла в свое уединение со своим Божественно одаренным ребенком и начала его кормить. О царь! Итак, я рассказал тебе историю об убийстве бхаргавов и о том, как кшатрии, движимые жадностью, совершали столь порочные поступки.

45-48. Джанамеджайя сказал: “О аскет! Услышав об этом чрезвычайно душераздирающем поступке кшатриев, я понял, что единственной причиной этого была жадность, и обе стороны так сильно страдали просто из-за этой ненасытной жадности. О царь муни! В связи с этим я хочу задать вам еще один вопрос. Как в этом мире сыновей царей стали называть хайхайями? Среди кшатриев некоторых называют ядавами, потому что они происходят из рода Яду; некоторые были известны как Бхараты, потому что они произошли от Бхараты. Но был ли раньше в их семье какой-нибудь царь по имени Хайхайя, или они были известны как таковые из-за других поступков? Я хочу услышать об этом. Пожалуйста, опишите этим меня и обяжете”.

49-56. Вьяса сказал: - О царь! Я подробно рассказываю тебе о происхождении хайхайев. Слышите. Услышав эту историю, вы избавляетесь от грехов и обретаете заслуги. О царь! Однажды Реванта, сын Солнца, очень красивый и обладающий безграничным сиянием, направлялся к Вишну на Вайкунтху верхом на прекрасном Уччайшраве, жемчужине лошадей. Когда он ехал верхом, желая увидеть Бога Вишну, богиня Лакшми увидела это дитя Солнца. Богиня Лакшми, рожденная в результате вспенивания океана, увидев прекрасную внешность своего брата Коня, тоже рожденного в результате вспенивания океана, очень удивилась и пристально посмотрела на него.

Бхагаван Вишну, способный проявлять как благосклонность, так и немилость, увидел прекрасную Реванту, хорошо сложенную, приближающуюся верхом на коне, и с любовью спросил Лакшми: “О прекрасная! Которая приезжает сюда верхом, так сказать, очаровывая три мира!” В это время богиня Лакшми случайно пристально посмотрела на коня; поэтому она не ответила, хотя Бхагаван неоднократно спрашивал ее об этом.

57-68. Лакшми Деви, всегда неугомонная, была очень сосредоточена на лошади и была очарована ею, она неотрывно и с большой любовью смотрела на нее.

Увидев это, Бхагаван разгневался и сказал: “О Прекрасноокая! На что ты так пристально смотришь? Неужели ты настолько очарован видом лошади, что не говоришь мне ни слова, хотя я так часто спрашиваю тебя об этом! Ты с любовью относишься ко всем объектам; поэтому тебя зовут Рама; твой ум также очень беспокойный, поэтому тебя называют Чанчала Деви (беспокойная Деви). О Благословенная! Вы беспокойны, как обычные женщины; вы никогда не можете оставаться на одном месте в течение определенного времени. Сидя передо Мной, ты очарована видом лошади; затем ты рождаешься кобылой в этом мире людей, полном ужасных бед, на поверхности земли. Богиня Лакшми очень испугалась внезапного проклятия, произнесенного Хари, как это было предписано Дэвами, и начала громко плакать, содрогаясь от боли и огорчения.

Тогда Лакшми Деви, сиявшая сладкой улыбкой, испугалась, с великим смирением склонилась перед своим собственным господом Нараяной и сказала так: - О Дева из дэвов! О Говинда! Ты - Владыка этого мира и океан милосердия. О Кешава! Почему ты наложил на меня такое ужасное проклятие из-за такой незначительной моей ошибки? О Господь! Я никогда раньше не видела тебя таким разгневанным; увы! Куда теперь делась та любовь, такая естественная и бессмертная, которую ты проявлял ко мне? О Господи! Нехорошо метать молнии в своих близких, но желательно метать их во врагов. Я всегда готова получать от тебя благодеяния. Почему ты сделал меня объектом, достойным проклятия? О Говинда! Я покину эту жизнь в Твоем присутствии. Я никогда не смогу жить в разлуке с Тобой. О Господь! Будь милостив ко мне и скажи, когда я освобожусь от этого ужасного проклятия и вновь обрету статус Твоего счастливого спутника?

69. Бхагаван сказал: “О Деви! Когда у тебя появится на свет сын, похожий на меня, ты, без сомнения, снова придешь ко мне, чтобы стать моим спутником”.

На этом заканчивается семнадцатая глава о продолжении рода Бхригу в шестой книге "Махапуранам", "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 18 - О происхождении династии Хайхайя

Книга 6

1-5. Джанамеджайя сказал: - Как случилось, что богиня Лакшми, дочь океана, родилась кобылой, когда Бхагаван в минуту гнева проклял ее, и что Реванта сделал в это время? В какой стране Деви родилась в образе кобылы и как Она проводила время в одиночестве, словно ее муж уехал за границу? О Муни! Как долго и в каком лесу, где не было людей, она проводила время, лишившись, таким образом, спутника своего мужа, и что она делала в это время? Когда она помирилась со своим мужем Васудевой? и как у нее появился сын, когда она жила в разлуке со своим мужем? О лучший из арьев! Мне очень любопытно услышать эту прекрасную историю. Поэтому опиши мне ее во всех подробностях.

6. Сута сказал: - О Риши! Заданный таким образом Джанамеджайей, Двайпаян Муни начал рассказывать эту историю во всех подробностях.

7-24. Вьяса сказал: - О царь! Сейчас я опишу тебе приятную историю из Пуран ясным и отчетливым языком; слушай. Реванта, сын Солнца, пришел в ужас, увидев, как Васудева, Бог Богов, проклинает Лакшми Деви, и, поклонившись Джанардану, Владыке мира, ушел. Видя гнев Вишну, Владыки мира, он быстро отправился к своему отцу и сообщил ему о проклятии, наложенном Нараяной на богиню Лакшми. И Лакшми Деви, лотосоокая, проклятая таким образом, получила разрешение Нараяны и с опечаленным сердцем поклонилась ему и спустилась в мир смертных. Она приняла облик кобылы и отправилась к тому месту, где в древние времена супруга Солнца (по имени Ччай) предавалась аскезе. Это было место слияния рек Калинди и Тамаса, украшенное прекрасными лесами и растениями, расположенными к северу от горы Супарнакша, исполняющей все желания.

Там она всем сердцем представила благоприятного Махадеву Шанкару, Исполнителя всех желаний, таким образом: - Этот Махадева держит на руках Тришулу (трезубец); Его лоб украшен прекрасным охлаждающим полумесяцем; У него пять лиц, на каждом из которых по три глаза; Его горло окрашено в синий цвет; У него десять рук; Его тело белое, как камфара; Он одет в шкуру тигра; Его верхняя одежда сделана из кожи слона; змеи - его священная нить; Он держит половину тела Гаури, а его шея украшена гирляндами из человеческих черепов. Богиня Лакшми, дочь океана, приняв облик кобылы, совершала суровый аскетизм в этом месте паломничества. О царь! С чувством глубокого бесстрастия (Вайрагьям) по отношению к мирским вещам она провела божественную тысячу лет в медитации на Махадеву, Бога богов. По прошествии этого времени Высочайший Господь Махадева, оседлав Своего быка, прибыл туда вместе со Своей супругой Парвати и предстал перед Лакшми Деви, видимой его глазам. Появившись таким образом в окружении Своих приближенных, Он обратился к Лакшми, дорогой Хари, которая теперь практиковала аскетизм в облике кобылы: “О Благословенная! Ты - Мать всей этой Вселенной, а твой Муж - Творец этих миров и способен исполнить все желания. Почему же тогда Ты занимаешься аскезой в Его присутствии? В чем причина этого? О Деви! Почему Ты воспеваешь гимны мне, а не Васудеве Шри Хари, Который способен даровать наслаждение и окончательное освобождение, Который является Хранителем и Владыкой этого мира? О Деви! Свою работу следует выполнять в соответствии с авторитетом Вед; в Ведах говорится, что муж является господином женщины, поэтому никогда не рекомендуется полностью сосредоточивать свой ум на другом человеке. Вечная дхарма женщин - служить своим мужьям; будь муж святым или грешником, женщина, желающая своего благополучия, должна всячески служить своему мужу. О дочь океана! Твой муж Нараяна достоин того, чтобы ему служили все, и Он способен исполнить все желания. Почему же тогда ты поклоняешься Мне и покидаешь Владыку Голоки, Дэва из Дэв?”

25-32. Лакшми сказала: - О Дева из дэвов! О обитель благодати! Я знаю, что вскоре Ты будешь доволен Своей служанкой. Мой муж проклял меня. О океан милосердия! Пожалуйста, спаси меня от этого проклятия.

О Шамбху! Когда я рассказала своему мужу о своих душевных муках, он любезно и милосердно указал мне, как я могу освободиться от этого проклятия: “О Камала! Когда у тебя родится сын, ты освободишься от этого проклятия и, без сомнения, вернешься и будешь жить на Небесах Вайкунтхи”. Сказав это, я пришла в это уединенное место, чтобы совершить тапас и поклониться Тебе, зная, что Ты - Бхагаван, Владыка Бхавани, Господь всего сущего и исполнитель всех желаний. О Повелитель Богов! Как я могу зачать сына без участия моего мужа? Хотя я невиновна, мой муж оставил меня и живет на Вайкунтхе. О Махешвара! Ты творишь добро всем людям, и если Ты доволен мной, то даруй мне благодеяние. О Господь! Я прекрасно знаю, что между Ним и Тобой нет различия. О повелитель Гириджи! Эту истину я пришла узнать от своего мужа. О Хара! Вы - то же самое, что и Он, и то, чем Он является, - это то же самое, что и Вы; в этом нет ни малейшего сомнения. О Ты, исполненный благости! Распознающий Сходство без какого-либо различия между Ним и Тобой,

Я размышляю о Тебе. Если бы было иначе, то я, несомненно, была бы виновна, когда приняла Твое прибежище и стала размышлять о Тебе.

33-36. Шанкара сказал: “О Деви, дочь Океана! Расскажи мне правду о том, как ты смогла осознать тождество между Ним и мной. Дэвы, Муни и Махариши, сведущие в Ведах, путают свое понимание из-за неверных аргументов и никогда не осознают тождества, не видя между нами никакой разницы. Почти везде вы заметите, что многие из моих преданных обвиняют меня. Особенно часто это происходит в нынешнюю Кали-югу из-за влияния Времени. О Благословенная! Оставь это! Как вы узнали об этом, что трудно понять даже либерально настроенным людям? Знайте, что такое восприятие идентичности между мной и Хари встречается очень редко.”

37-38. Вьяса сказал: - О царь! Когда Махадева с большим удовольствием задал этот вопрос, Деви Камала, любимица Хари, с радостью изложила Махадеве суть вопроса.

39-43. Лакшми сказала: “О Дэва из дэв! Однажды Бхагаван Вишну, сидя в позе Падмасаны, погрузился в глубокую медитацию. Я была очень удивлена этим. Когда Его медитация закончилась и Он пришел в хорошее настроение, я спросила Его с великим смирением, о Дэва из Дэвов! Я знаю, что Ты - Владыка мира и Повелитель всей этой Вселенной; когда Брахма и другие Дэвы объединились и вспенили великий океан, я вышла из воды и огляделась вокруг, чтобы узнать, кто из них лучше, кого я могу выбрать себе в мужья, и тогда, решив, что Ты лучше всех Дэв, я приняла Тебя в качестве своего мужа. Итак, чью медитацию Ты снова выполняешь? Таким образом, в моем сознании возникло большое сомнение. О Господь! Ты мой самый возлюбленный; теперь открой мне свое самое сокровенное желание и мысль.”

44-49. Вишну сказал: “О возлюбленная! А теперь послушай, о ком я медитирую. Я медитирую в лотосе Своего сердца на Махадеву Махешвару, Высочайшего из всех Богов. Махадева, Бог Богов, обладающий неукротимой доблестью, иногда медитирует на Меня, а иногда я медитирую на Повелителя Богов, Шанкару, Разрушителя Трипуры. Я дорог Шиве так же, как дорога ему его жизнь, и Шанкара так же дорог мне. Сердца нас обоих привязаны друг к другу самым сокровенным образом, поэтому между нами нет ни малейшей разницы. О большеглазая! Те люди, которые, будучи моими преданными, ненавидят Шанкару, несомненно, попадут в ад. Я говорю тебе это совершенно искренне. ”О Махешвара! Когда я задала ему этот вопрос, когда он был совсем один, этот Бог из Богов, Высочайший Вишну, сказал мне так. Поэтому я медитирую на Тебя, зная, что Ты Его возлюбленный. О Махеша! Теперь найдите способ, с помощью которого я смогу общаться со своим мужем.

50-59. Вьяса сказал: - О царь! Махадева, искусный в речах, услышав слова Лакшми, утешил ее ласковыми словами и сказал: - “О красавица! Успокойтесь; Я доволен Вашей тапасьей; скоро Вы встретитесь со своим мужем. В этом нет ни малейшего сомнения. Когда я пошлю Бхагавана, Владыку мира, Он предстанет перед вами в облике коня, чтобы удовлетворить ваши желания. Я пошлю Мадхусудану, Дэва из Дэв, таким образом, что он явится в образе коня, страстно привязанный к тебе. О обладательница прекрасных бровей! Таким образом, у тебя родится сын, равный Нараяне, и этот сын станет царем на этой земле, и все, несомненно, будут ему поклоняться. О счастливица! После того как у тебя родится сын, ты отправишься на Вайкунтху вместе с Нараяной и будешь жить там как Его Возлюбленная. Твой сын прославится под именем Экавира, и от него на земле продолжится династия Хайхайя. О Камала! Ты была ослеплена процветанием и, охваченная страстью, забыла о Деви Парамешвари, живущей в твоем сердце. Поэтому ты испытала на себе такой результат. Поэтому, чтобы искупить этот грех, прими Ее прибежище во что бы то ни стало. О Деви! Если бы твое сердце оставалось привязанным к Высшей Деви, блаженной Бхагавати, твое сердце никогда бы не привязалось к коню Уччайшраве.

Вьяса сказал: - О царь! Одарив таким образом Лакшми Деви, Он вместе со своей супругой Умой исчез в ее присутствии.

60-62. Камала Деви, прекрасная во всех отношениях, чьи ногти на ногах всегда натерты драгоценными камнями на коронах Богов, начала медитировать на лотосоподобные стопы Амбики и в ожидании своего возлюбленного Хари, принявшего облик коня, часто восхваляла Высшую Богиню и пела гимны в ее честь, захлебываясь от чувства сильной любви.

Здесь и в восемнадцатой главе шестой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, Махарши Веда Вьясы, рассказывается о происхождении династии Хайхайя.

Глава 19 - О происхождении хайхаев от кобылы

Книга 6

1-3. Вьяса сказал: - О царь! Оказав таким образом милость богине Лакшми, Шамбху быстро вернулся на прекрасную Кайласу, украшенную Апсарами (небесными нимфами), которую часто посещали боги и которой они служили. Затем он отправил своего опытного слугу Читрарупу на Вайкунтху, чтобы тот помог Лакшми осуществить задуманное.

Он сказал ему так: “О Читрарупа! Отправляйся к Хари и скажи ему от моего имени, что

Он бы пошел и развеял печали Своей несчастной жены, понесшей тяжелую утрату, и таким образом обеспечил бы Ей комфорт”.

4-9. Получив такой приказ, Читрарупа немедленно отправился в путь и сразу же достиг Вайкунтхи, высочайшего места, покрытого со всех сторон вайшнавами. Это место было разнообразно множеством разнообразных деревьев, сотнями прекрасных озер, наполнено сладкими звуками лебедей, каранхавов, павлинов, попугаев, кукушек и различных других птиц и украшено красивыми местами, украшенными флагами и транспарантами. Он был наполнен очаровательными танцами, музыкой и другими художественными произведениями. Там росли прекрасные деревья Бакула, Ашока, Тилака, Чампака и другие; а прекрасное дерево Мандара выглядело прекрасно и распространяло вокруг себя сладкий аромат своих сладких цветов на большое расстояние.

Итак, увидев прекрасный дворец Вишну и двух привратников, Джаю и Виджаю, стоящих с тростями в руках, Читраратха поклонился им и сказал: "Хорошо! Ты быстро иди и сообщи Высшей Душе Хари, что по приказу Бхагавана Шулапани прибыл гонец и теперь ждет у Его дверей.

10-18. Услышав его слова, разумный Джая подошел к Хари и, сложив руки на груди, сказал: “О ты, океан милосердия! О Кешава! О Владыка Рамы! О Дэва из Дэв! Прибыл посланец от Владыки Бхавани и ждет у дверей. Я не знаю, по какому важному делу он пришел. Пожалуйста, распорядитесь, чтобы я привел его к Вам или нет.

Услышав слова Джаи, Хари, осведомленный о внутренних чувствах, сразу понял причину и сказал: - О Джая! Приведи ко мне посланца, пришедшего от Рудры. Услышав это, Джая позвал слугу Шивы, обладавшего грациозной фигурой, и привел его к Джанардане. Читрарупа, обладавший разнообразной внешностью, распростерся перед Ним ниц в форме палки, затем встал и остался стоять со сложенными руками. Бхагаван Нараяна, носильщиком которого был Гаруда, увидел этого слугу Шивы, отличавшегося разнообразной внешностью и преисполненного смирения, и очень удивился.

Тогда Владыка Камалы улыбнулся и спросил Читрарупу: “О Чистый! Все ли в порядке с Махадевой, Повелителем Дэвов, и другими его семьями и слугами? По какому делу Он послал тебя сюда? Что Он хочет, чтобы я сделал? Или скажи мне, должен ли я заниматься каким-либо другим делом богов.”

19-34. Посланник сказал: “О ты, знающий все, что в сердце человека! В этом мире нет ничего, что было бы скрыто от Твоего знания; когда же то, что я скажу, станет для тебя неизвестным! О Ты, Знающий настоящее, прошлое и будущее! Сейчас я говорю тебе то, что Шамбху велел мне передать Тебе.

Он сказал: "О Господи! Богиня Лакшми - Твоя дорогая супруга. Она, дочь Океана и Дарующая весь успех, хотя и является объектом медитации якшей, Киннаров, Наров и Бессмертных, в настоящее время подвергается суровому наказанию в месте слияния Калинди (Джамны, дочери Калинды) и Тамасы. Что в трех мирах может быть счастливым без этой Матери миров и Исполнительницы всех желаний? О Лотосоокий! Какое наслаждение испытываешь Ты, покидая Ее? О Вездесущий! Даже тот, у кого нет богатства или кто очень слаб, содержит свою жену; тогда почему же Ты, будучи Господом миров, без всякого оскорбления оставил свою жену, Которой поклоняется вся вселенная? О Владыка мира! Какой совет я могу дать Тебе? Враги обвиняют того, чья жена страдает в этом мире. О Вездесущий! Тьфу на его жизнь! О Владыка миров! Желания ваших врагов удовлетворяются, когда они видят Ее очень несчастной.

Они смеются, насмехаются и говорят: - О Дэви, Кешава теперь покинул тебя; теперь ты можешь счастливо проводить время с нами. Поэтому, о Повелитель дэвов! Приведи эту Даму обратно в свой дворец и посади ее к себе на колени, она отличается хорошим поведением, красотой, совершенством и наделена всеми благоприятными знаками. О Дэва! Прими, пожалуйста, свою сладко улыбающуюся жену и будь счастлив. Хотя в настоящее время я не переживаю тяжелую утрату моей дорогой жены, все же, когда я вспоминаю свое прежнее состояние, я испытываю сильную тревогу. О Лотосоокий! Когда Сати Деви, моя любимая Жена, ушла из жизни в доме Дакши, я испытал невыносимую боль, о Кешава! Пусть никто другой в этом мире не испытывает такой боли, я теперь помню только страдания и душевные терзания, которые я испытал, узнав о ее тяжелой утрате; я не делюсь этим с другими. Спустя долгое время, практикуя суровую тапасью (аскетизм). Я вернул Ее в образе Гириджи, которая почувствовала, что сгорает от гнева, который она испытывала из-за порицания, брошенного Мне в доме Дакши, и таким образом ушла из жизни. О Мурари! Какое счастье ты испытал, покинув свою дорогую жену и оставшись таким образом в одиночестве на тысячу лет. Порадуй свою счастливую молодую жену с хорошими зубами и верни ее к себе.

О Бхагаван! Наконец, Господь Бхавани, Создатель этих миров, велел мне обратиться к тебе так: "О разрушитель Камсы! Пусть никто ни на мгновение не останется без Лакшми, Высшей Богини. О Долгоживущий! Тебе лучше принять облик лошади и пойти и поклониться ей. Тогда зачни ребенка в утробе своей сладко улыбающейся жены и приведи ее обратно в свой дом.”

35-42. Вьяса сказал: - О украшение рода Бхараты! Услышав эти слова Читрарупы, Бхагаван Хари сказал, что сделает то, что велел ему Шанкара, и отправил гонца обратно к Шанкаре. Когда гонец ушел, Хари принял облик прекрасного коня и немедленно покинул Вайкунтху, страстно желая отправиться туда, где Лакшми пребывала в облике кобылы и совершала свои аскезы. Придя туда, он увидел, что Деви Бимала пребывает в облике кобылы. Кобыла тоже, увидев лошадиный облик своего мужа Говинды, узнала его и, несмотря на свою целомудренность, осталась стоять с удивлением и слезами на глазах. Затем эти двое совокупились в знаменитом месте слияния. Жена Хари, принявшая облик кобылы, забеременела и в положенный срок родила прекрасного, одаренного ребенка. Затем Бхагаван милостиво улыбнулся ей и произнес слова, подходящие к моменту: “О дорогая! А теперь оставь этот облик кобылы и прими свой прежний облик. О Прекрасноокая! Давай мы оба примем свой собственный облик и отправимся на Вайкунтху, а твой ребенок пусть останется здесь”.

43-48. Лакшми сказала: “О Господь! Как я могу уйти, оставив здесь этого ребенка, рожденного в моем чреве? Очень трудно избавиться от привязанностей к собственному ребенку. Знай это, о Господь! О Благородный душой! Этот ребенок молод и у него маленькое тело, поэтому он совершенно не способен защитить себя. Если я оставлю его на берегу этой реки, он останется сиротой, что с ним тогда будет? О Лотосоокий! Теперь мой разум полностью привязан к этому. Как я могу бросить этого беспомощного ребенка и уйти?” Когда Лакшми и Нараяна вновь обрели свои божественные тела и сели на великолепные виманы, Боги начали восхвалять их гимнами.

Когда Нараяна выразил свое желание уйти, Камала сказала: “О Господь! Тебе лучше взять этого ребенка, я не в силах оставить его. О Господь! О убийца Мадху! Этот ребенок мне дороже моей жизни; посмотри, как он похож на тебя. Поэтому мы хотели бы взять этого ребенка с собой на Вайкунтху”.

49-54. Хари сказал: “О дорогая! Тебе не о чем сожалеть; позволь этому ребенку счастливо оставаться здесь; я позаботился о его сохранности и безопасности. О Прекрасная! В этом мире предстоит совершить великое деяние. Это будет сделано вашим ребенком. По этой причине я оставляю это здесь. Сейчас я описываю вам вышеприведенную историю. У знаменитого царя Яяти был сын по имени Турвасу; его отец сохранил свое имя Хари Варма; он известен под этим именем. В настоящее время этот царь, чтобы родить сына, в течение ста лет совершает аскезу в месте паломничества. О Лакшми! Я родил ему этого сына. Я пойду туда и пришлю сюда царя. О Прекрасноликая! Я отдам этого сына тому царю, который желает иметь потомство. Он возьмет этого сына и вернется в свой дом”.

55. Вьяса сказал: - О царь! Утешив таким образом свою возлюбленную, чья обитель находится в Лотосе, и усадив ребенка в эту позу, Он вместе с Лакшми сел на великолепную колесницу и отправился на Вайкунтху.

На этом заканчивается девятнадцатая глава шестой книги Махарши Веды Вьясы "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов и повествующая о происхождении Хайхаев от кобылы.

Глава 20 - О сыне, рожденном Хари от кобылы

Книга 6

1-2. Джанамеджайя сказал: “О Бхагаван! У меня возникло большое сомнение по этому поводу. Кто же забрал этого сына, когда Лакшми и Нараяна оставили его в таком жалком состоянии в лесу без присмотра?”

3-11. Вьяса сказал: - О царь! Как только Лакшми и Нараяна покинули это место, некий Видьядхара по имени Чампака, взойдя на прекрасную небесную колесницу, по своей воле прибыл туда, развлекаясь с женщиной по имени Маданаласа. Там они увидели, что один прекрасный ребенок, необычайно красивый, как сын Божества, играл в одиночестве, как ему нравилось. Затем они быстро спустились со своей колесницы и подняли его. Видьядхара был очень рад, как радуется нищий, когда получает сокровище с драгоценностями. Взяв этого новорожденного, прекрасного, как Купидон, ребенка, Чампака отдал его Деви Маданаласе. Маданаласа взяла его и очень удивилась, и волосы у нее встали дыбом. Она прижала его к груди и часто целовала. О Бхарата! Посадив этого ребенка к себе на колени, как своего собственного, Маданаласа обняла его и поцеловала и испытала величайшее счастье. Затем они оба взяли этого ребенка и сели в машину.

Тогда худощавая Маданаласа со смехом спросила: “О Господь! Чей это ребенок? Кто оставил его в этом лесу? Мне кажется, что Маха-Дева, желая подарить мне сына, дал его мне”.

12-18. Чампака сказал: - Я сейчас пойду и спрошу всеведущего Индру, чей это ребенок, от Дэва, Данава или Гандхарва. Если он прикажет, я очищу этого ребенка, найденного таким образом в этом лесу, с помощью ведических мантр, а затем приму его как своего собственного. Не рекомендуется делать что-либо внезапно, не зная всех деталей. Сказав это своей жене Маданаласе, Чампака с радостным сердцем поспешил в город Индры с этим ребенком на руках. Чампака с радостью склонился к стопам Индры и рассказал ему все, что знал о ребенке, а затем встал в стороне, сложив руки на груди, и сказал: “О повелитель дэвов! У меня есть этот ребенок, прекрасный, как Купидон, в священном месте паломничества на слиянии Джамны и Тамасы. О Повелитель Шачи! Чей это ребенок? и почему они оставили его там? Если вы любезно позволите, я возьму этого ребенка к себе как собственного сына. Этот ребенок очень красив и очень нравится моей жене; кроме того, в Шастрах есть правило, согласно которому любой ребенок может быть признан сыном Критримы. Поэтому я искренне желаю очистить этого ребенка с помощью ведических мантр и по закону принять его как своего собственного сына”.

19-24. Индра сказал: - О, величайший счастливец! Бхагаван Васудева, приняв облик коня, произвел на свет этого ребенка из чрева Камалы в облике кобылы. Он намерен отдать ребенка, способного уничтожать врагов, Турвасу, сыну Яяти, и таким образом добиться того, чтобы ребенок достиг великой цели. Этот царь, очень религиозный, будет послан Хари сегодня, и он придет за ребенком в это прекрасное священное место паломничества. Тебе лучше вернуться как можно раньше и оставить ребенка там, где он был раньше, пока царь не придет на это место по просьбе Девадевы Вишну. Не теряй больше ни минуты. Царь будет очень огорчен, если не найдет там ребенка. Поэтому, о Чампака! Оставь привязанность, которую ты питаешь к этому ребенку. Ты должен знать, что этот ребенок прославится на этой земле как Экавира (единственный герой).

25-30. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Индры, Чампака взял ребенка и немедленно вернулся на то место, откуда он его взял, и, оставив ребенка там, где он лежал, сел на свою колесницу и отправился в свою обитель. В этот момент муж Лакшми, Владыка трех миров, подъехал к царю, восседая на Своей колеснице и сияя ослепительными лучами. Когда Бхагаван спускался со Своей воздушной колесницы, царь Турвасу был очень рад видеть Его, поклонился и распростерся на земле. Тогда Бхагаван утешил царя, своего преданного, и сказал: “Встань, дитя мое! Покончи со своим душевным расстройством”. Царь, также пылкий и полный преданности, начал произносить стихи, восхваляющие Бхагавана. О Господь Рама! Ты - верховное Божество среди Дэвов, Владыка всех миров, Океан милосердия и дающий советы всем людям. О Господь! Твое зрение - большая редкость даже для йогов; поскольку я сам обладаю очень медленным, тупым интеллектом, мне посчастливилось увидеть тебя. О Господь! Это свидетельствует о Твоей милости.

31-54. Вьяса сказал: - О Бхагаван! О Бесконечный! Только те, кто свободен от любых желаний и привязанности к мирским вещам, имеют право видеть Тебя. О Дэва из Дэвов! Я связан тысячью и одним желанием. Я совершенно не способен видеть Тебя. В этом нет никаких сомнений.

Когда Турвасу, лучший из царей, произнес эти похвалы, Бхагаван Вишну остался доволен и произнес следующие приятные слова: “О царь! Я доволен твоим аскетизмом; теперь проси о желаемом благе; я немедленно исполню его”.

Царь снова склонился к стопам Вишну и сказал: “О Мурари! Ради сына я практиковал эту тапасью; даруй мне сына, похожего на меня”.

Нараяна, Первый из Богов, услышав просьбу этого царя, обратился к нему с безошибочными словами: “О сын Яяти! Отправляйся к месту слияния Ямуны и Тамасы. Для тебя я сохранил сегодня сына, такого, какой тебе нравится, и обладающего неукротимой доблестью. О царь! Это дитя зачато мной в утробе Лакшми”. Царь очень обрадовался, услышав сладкие, чистые слова Бхагавана. Оказав ему таким образом милость, Вишну отправился вместе с Рамой на Вайкунтху. Услышав эти слова, царь Турвасу, сын Яяти, чрезвычайно обрадовался в своем сердце и, сев на колесницу, скорость которой невозможно было контролировать, отправился к тому месту, где лежал ребенок. Царь, обладавший необычайной гениальностью, отправился туда и увидел, что необычайно красивое дитя, схватив его за палец ноги одной из своих нежных ручек, сосет его ртом и играет на земле. Ребенок был рожден Нараяной из чрева Камалы. Поэтому он был похож на Нараяну. При виде этого прекрасного ребенка лицо знаменитого царя Харивармы озарилось глубочайшим восторгом. Царь взял его обеими руками, погрузился в Океан Блаженства и, с удовольствием вдыхая аромат его головки, радостно обнял его.

Взглянув на прекрасное, как лотос, личико ребенка, царь залился слезами и от радости воскликнул: “О дитя! Нараяна подарил мне, ребенку, драгоценность в тебе; так спаси же меня от ужасов ада по имени Пут. О Дитя! Целых сто лет я практиковал очень тяжелую тапасью ради тебя. Довольный этим, Господь Камалы подарил мне тебя для счастья в моей земной жизни. Твоя мать Рама Деви оставила Своего собственного ребенка ради меня и ушла с Хари. О дитя! Благословенна та Мать, чье лицо озаряется радостью, когда она видит улыбки на твоем лотосоподобном лице. О, услада моего сердца! Господь Рама, Бог Богов, создал тебя, чтобы ты служил мне лодкой для переправы на другой берег этого Мирового океана”. С этими словами царь взял ребенка и с радостью отправился домой. Зная, что царь подошел очень близко к своему городу, царский министр и горожане, подданные вышли вперед со священником и множеством других подарков и подношений. Барды, певцы и суты предстали перед царем. Царь, вступая в свой город, с любовью взирал на своих подданных и радовал их расспросами о благополучии. Затем, встречаемый поклонами горожан, царь вошел в город со своим ребенком. Когда царь шел по царской дороге, подданные осыпали его голову цветами и жареным рисом. Затем, взяв ребенка за руки, царь вместе со своими министрами вошел в свой роскошный дворец.

Затем царь передал новорожденного прелестного ребенка, прекрасного, как Купидон, в руки своей царицы.

Добрая царица взяла ребенка и спросила царя: “О царь! Откуда у тебя это новорожденное дитя, столь же очаровательное, как Бог Любви? Кто подарил тебе этого ребенка? О Господи! Говори скорее. Этот ребенок лишил меня рассудка”.

Царь радостно ответил: “О возлюбленная! Повелитель Камалы, Океан Милосердия даровал мне этого ребенка, о Быстроглазая! Этот ребенок рожден из части тела Нараяны и из чрева Камалы. О Деви! Этот ребенок обладает силой, энергией, терпением, серьезностью и всеми другими хорошими качествами”. Затем царица взяла ребенка на руки и испытала безграничное блаженство. Во дворце царя Турвасу начались грандиозные празднества. Желающим раздавались благотворительные пожертвования; исполнялись различные музыкальные и певческие номера. Во время этой церемонии царь Турвасу ради своего ребенка дал ему имя “Экавира”. Получив, таким образом, ребенка, по форме и качествам похожего на Хари, могущественный царь, подобный Индре, стал счастлив и, освободившись от своего семейного долга, стал очень жизнерадостным и радостным. О царь! Царь, могущественный, как и его враги, начал наслаждаться в своем собственном дворце со своим одаренным ребенком, которого подарил ему Нараяна, Повелитель всех Богов. Его дорогая жена всегда прислуживала ему и доставляла всевозможные удовольствия, и он чувствовал, что наслаждается, как подобает царю.

На этом заканчивается двадцатая глава Шестой книги о сыне, рожденном Хари от кобылы, в "Махапуранам" Шримад Деви Бхагаватам, состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57236.html

Глава 21 - Об коронации Экавиры и рождении Экавали

Книга 6

1-10. Вьяса сказал: - О царь! Тем временем царь Турвасу совершил Джатакарму (религиозную церемонию, совершаемую при рождении ребенка) и другие обряды в честь ребенка. Мальчика должным образом воспитывали, и он день ото дня становился старше. После рождения сына царь начал наслаждаться мирской жизнью и подумал про себя, что мальчик освободил его от трех долгов, причитавшихся отцам, Риши и Дэвам. Затем, на шестой месяц, царь совершил церемонию Аннапрасаны (положил в рот ребенку вареный рис), а на третий год регулярно совершал Кудакарана (церемонию первого пострига). В таких случаях Он раздавал брахманам различные предметы, богатство и коров, а другим нищим - другие вещи и доставлял им радость. На одиннадцатом году жизни он провел церемонию вручения мальчику священной нити (Упанаяна), завязал пояс из трех нитей травы Мунджа и отдал мальчика учиться стрельбе из лука. Затем, когда мальчик преуспел в изучении Вед и освоении царских обязанностей, царь пожелал посадить его на трон. Затем царь Турвасу с большой тщательностью собрал все необходимые предметы для коронации в благоприятный день, сочетая Пушья-астеризм и Арка-йогу. Затем Он созвал брахманов, хорошо сведущих в Ведах и Шастрах, и приготовился в соответствии с надлежащими обрядами провести церемонию возведения принца на престол. Вода была доставлена из различных священных мест паломничества и из нескольких океанов, и в один из благоприятных дней царь сам провел обряд посвящения своего сына. Когда церемония закончилась, царь раздал брахманам несметные богатства и, передав управление своим царством сыну, отправился в лес с желанием вознестись на Небеса.

11-22. Таким образом, посадив Экавиру на трон, царь Турвасу выразил почтение своим министрам и, взяв себя в руки, отправился в лес в сопровождении своей жены. На вершине горы Майнака он принял обет Ванапрастхи и, питаясь листьями и плодами, начал медитировать на Парвати. Таким образом, когда его Прарабдха-карма закончилась, он покинул свой бренный мир вместе со своей женой и благодаря своим добрым делам отправился на Индралоку. Услышав, что царь вознесся на Небеса, его сын Экавира Хайхайя совершил погребальную церемонию в соответствии с правилами, изложенными в Ведах. Сын царя, умный Хайхайя, выполнил одну за другой все положенные церемонии и начал править царством, свободным от врагов. Добродетельный царь Экавира оставался должным образом послушным своим министрам после того, как вступил во владение своим царством и начал наслаждаться всем самым лучшим. Однажды могущественный царь отправился верхом на берег Ганга вместе с сыном министра. Бродя по окрестностям, он обнаружил, что ветви деревьев приобрели очень изящный вид, были увешаны плодами, на них перекликались сладкие голоса кукушек и жужжание пчел. Неподалеку находились жилища отшельников муни, где скакали олени, а в других местах пели Веды. Было видно, как дым поднимался от алтарей, где приносились жертвы, и, казалось, образовывал в небесах черный полог. Полные спелые зерна подчеркивали красоту полей, а пастушки весело наблюдали за ними. Места отдыха, украшенные распустившимися лотосами, и красивые рощи привлекали внимание посетителей. Различные деревья - Пияла, Чампака, Панаса, Бакула, Тилака, Кадамба, Мандара и другие - были украшены плодами, которые завораживали умы людей. В других местах росли другие деревья - Сал, Тамала, Джек, Манго, Кали Кадамба и т.д. стояли грациозно. Затем, когда царь подошел к водам Ганга, он увидел, что веселые, прекрасные, распустившиеся лотосы распространяют повсюду свой аромат.

23-31. Справа от этих лотосов он увидел девушку с лотосоокими глазами. Она сияла, как золото, ее прекрасные волосы были длинными и вьющимися; ее шея была похожа на камбу, живот тонким, губы напоминали плоды бимбы, некоторые другие конечности были хорошо сложены и грациозны, грудь слегка приподнята, нос красивый, и все ее тело было изысканно прекрасным; эта леди только что вступила в пору юности она переживала тяжелую утрату своих товарищей, была очень огорчена и казалась сбитой с толку. Она плакала, как овца в глухом лесу. Увидев ее, царь спросил, в чем причина ее печали? О та, у которой голос кукушки! Ты еще девочка; кто оставил тебя одну в таком состоянии? О, Милая! Скажи мне, где сейчас твой муж или где твой отец? О, та, кто смотрит исподлобья! В чем твоя беда, объясни мне это. О тонкобрюхая! Я, без сомнения, избавлю тебя от всех печалей и забот. О прекрасноногая! В моих владениях никто никогда не причинял беспокойства другому человеку. О прекрасная! В моем царстве нет страха ни перед ворами, ни перед ракшасами, ни перед какими-либо серьезными бедствиями на этой земле, ни перед львами, тиграми, ни перед любыми другими опасностями, пока я правлю.

32-41. О, обладательница прекрасных бедер! Почему ты плачешь на этом пустынном берегу Ганга? Скажи мне, что причиняет тебе боль? О Чистая! Я могу избавлять людей от боли и несчастий, даже серьезных, независимо от того, исходят ли они от Богов или от людей, и это мой главный обет. О Большеглазая! Скажи, каково твое сокровенное желание; я исполню его немедленно.

Когда царь сказал это, та прекрасная женщина произнесла нежные слова: "О царь! Услышь причину моих печалей. О царь! Почему люди будут плакать без всякой цели, если только перед ними не встанут бедствия? О Могучерукий! Теперь я скажу тебе, почему я плачу. О царь! В другой провинции, которая тебе не принадлежит, жил очень религиозный царь по имени Рабхья. Сначала у него не было детей. У него была очень красивая жена по имени Рукмареха. Она была умна, целомудренна и наделена всеми благоприятными качествами.

Но, несмотря на то, что у нее не было детей, она по-прежнему очень сожалела и с раскаянием в голосе обратилась к своему мужу Раббхье: - О Господи! Я бесплодна, у меня нет сыновей, и поэтому я очень несчастное создание. Моя жизнь напрасна; что толку в том, что я живу? Когда царица произнесла эти слова в отчаянии, царь позвал брахманов, сведущих в Ведах, и они начали совершать великолепную церемонию жертвоприношения в полном соответствии с ведическими правилами. Желая обзавестись сыном, он сделал много подарков в огромных количествах. Когда в качестве подношения было предложено большое количество гхи, из огня появилась девушка, прекрасная во всех отношениях и наделенная всеми благоприятными приметами.

42-53. У нее были очень красивые зубы, очень красивые брови, лицо, очаровательное, как полная луна, тело, прекрасное и золотистое, сияло; ее волосы были тонкими и вьющимися; ее губы были похожи на цветы бимбы; ее руки и лицо были красного цвета; ее глаза были красными, как лотос, и ее конечности были мягкими и нежными.

Когда девушка вышла из огня, жрец (Хота) взял эту стройную женщину с красивой талией за руки, представил ее царю и сказал: "О царь! Прими эту дочь, наделенную всеми благоприятными знаками. Когда исполнялся Хома, дочь появилась, как гирлянда Экавали; поэтому эта девушка прославилась в этом мире под именем Экавали. О правитель земли! Возьми эту девушку, похожую на сына, и будь счастлив.

О царь! Вишну, Бог Богов, подарил тебе эту драгоценность, эту дочь, так будь доволен. Услышав эти слова жреца, царь увидел эту красивую девушку и с радостным сердцем принял ее из его рук.

И вот с этой прелестной дочерью он отправился к своей жене Рукмарехе и сказал: - О красавица! Возьми эту дочь. Царица Рукмареха почувствовала радость от того, что у нее есть сын, когда она взяла на руки эту прекрасную дочь с лотосными глазами. Затем царь совершил церемонию рождения дочери и другие обряды, а также все остальные действия, как если бы она была его сыном, в соответствии с правилами. Царь сам совершил жертвоприношение, раздал брахманам множество дакшин, отпустил их и очень обрадовался. За этой прекрасной девушкой ухаживали, как за сыном, и с каждым днем она становилась старше. Царица Рукмареха была очень рада ее появлению. В тот самый день был устроен праздник по случаю рождения сына. И вот дочка подросла, стала очень ласковой и дорогой для всех.

54-61. О Прекрасный! Ты царь, и к тому же умный; я опишу тебе все подробности; послушай. Я дочь министра этого царя. Меня зовут Яшовати. Мы с этой дочерью похожи друг на друга и одного возраста. Поэтому царь назначил меня ее товарищем. Я провожу с ней день и ночь, всегда оставаясь ее постоянным дорогим спутником. Экавали очень нравится оставаться и развлекаться там, где она находит душистые лотосы; в других местах она не находит счастья. На далеких берегах Ганга растет много лотосов; поэтому Экавали с большим удовольствием посещает это место со мной и другими своими подругами. Однажды я рассказал царю, что Экавали обычно ежедневно уходила в отдаленный уединенный лес, чтобы увидеть лотосовое озеро. Тогда царь попросил ее не уходить, а сам велел построить озеро на территории своего дворца и посадил в нем много семян лотоса. Постепенно лотосы начали цвести, и пчелы слетались туда пить мед. И все же она часто выходила на улицу в поисках лотосов. Тогда царь послал вооруженную охрану сопровождать ее. Так, эта худощавая дочь царя ежедневно отправлялась на берег Ганга поиграть под охраной вооруженных солдат, в сопровождении меня и других спутниц. И снова, когда игры заканчивались, она возвращалась во дворец.

На этом заканчивается двадцать первая глава Шестой книги Махарши Веды Вьясы "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", посвященной коронации Экавиры и рождению Экавали.

5 мая, 2024

Глава 22 - О том, как Хайхайе рассказывают о похищении Экавали

1-10. Яшовати сказала: - О царь! Однажды Экавали встала рано утром и отправилась на берег Ганга в сопровождении своих спутниц; они стали обмахивать ее чаури. Ее сопровождала вооруженная охрана. Она медленно направилась туда, где росли лотосы, чтобы поиграть с ними. Я тоже пошла с ней играть с лотосами на берег Ганга, и мы обе начали играть с лотосами вместе с апсарами. Когда мы обе были увлечены игрой, один могущественный данав по имени Калакету внезапно появился там в сопровождении множества ракшасов, вооруженных паригами, мечами, дубинками, луками, стрелами, томарами и многим другим оружием. Экавали играла с лучшими лотосами, когда Калакету увидел ее в таком состоянии, цветущую красотой и молодостью, словно Рати, богиня Любви.

О царь! Затем я обратилась к Экавали: “Посмотри! Кто этот Дайтья, который неожиданно пришел сюда, о Лотосоокая! Пойдем в центральную часть нашей вооруженной охраны”. О царь! Мы с моим спутником, посоветовавшись таким образом, из страха немедленно бросились в гущу вооруженных охранников. Калакету был поражен стрелами Купидона, и как только он взглянул на эту прекрасную молодую леди, он с огромной дубиной в руке поспешно подошел к нам, отогнал стражников и увел мою спутницу с лотосоподобными глазами и тонкой талией. Тогда молодая леди, беспомощная, задрожала и громко заплакала.

11-22. Увидев это, я сказала Данаву: - Оставь ее и возьми меня с собой. Страстный Данав не взял меня, но он ушел, забрав мою спутницу.

Стражники воскликнули: “Подождите, подождите, не улетайте с девушкой, мы преподаем вам хороший урок”. Сказав это, они заставили могущественных данавов остановиться, и обе стороны вступили в очень страшный конфликт, поразивший всех. Последователи данавов, более жестокие и все до единого вооруженные, сразу же с большим энтузиазмом начали сражаться за своего Господина. Сам Калакету после этого начал яростно сражаться и убил стражников. Затем он со своими последователями унес моего спутника в свой собственный город. Я тоже последовала за своей спутницей, когда увидел, что Данав увлек ее за собой и она плачет от страха. Я тоже шла, громко плача, по этим следам, чтобы моя Сакхи могла меня увидеть. Она тоже, увидев меня, немного утешилась. Не переставая кричать, я подошла к ней. Она и так была очень расстроена, а когда увидела меня, то крепко обняла за шею, вся в поту и ошеломленная, и, еще больше расстроившись, громко заплакала. Тогда Калакету проявил ко мне свою симпатию и сказал, что моя остроглазая спутница очень напугана и что я могла бы ее утешить.

Он сказал мне так: “О, дорогая! Мой город подобен обители Дэва; ты скоро сможешь отправиться туда. С сегодняшнего дня я становлюсь твоим рабом, связанным любовью. Не плачь так безутешно; утешься”. Этими словами он велел мне утешить моего дорогого спутника. Сказав это, этот негодяй усадил нас обеих на прекрасную колесницу и, усадив рядом с собой, с радостью и быстро отправился в свой собственный прекрасный дворец, сопровождаемый своей армией.

23-30. Этот Демон поместил нас обеих в прекрасный дом, вымытый добела и похожий на зеркало, и приставил сотни и тысячи ракшасов присматривать за нами и защищать нас.

На второй день он позвал меня с глазу на глаз: “Твоя спутница очень огорчена потерей отца и матери и сокрушается; заставь ее понять и утешить ее”.

Он велел мне сказать моей спутнице следующие слова: “О обладательница прекрасных бедер! Будь моей женой и наслаждайся, как тебе заблагорассудится. О та, чье лицо прекрасно, как Луна! Это царство принадлежит тебе; я всегда буду твоей покорной рабыней”.

Услышав его невыносимо грубые слова, я сказала: "О Господь! Я не смогу сказать ей эти неприятные для нее слова. Тебе лучше сказать это самому.”

Когда я говорила это, этот злой Данав, пораженный стрелами Купидона, начал нежно говорить с моим дорогим товарищем с тонким животом: “О дорогая моя! Сегодня ты успешно применила ко мне Васикарана-мантру (один из тантрических приемов, с помощью которого влюбленный подчиняется), о возлюбленная! Вот почему мое сердце похищено и так сильно подчинено тебе; это превратило меня в настоящего твоего раба; тогда знай наверняка, что я твой раб, о Возлюбленная!

Стрелы Купидона очень сильно бьют меня, и я в полуобморочном состоянии, поэтому, о та, у кого тощий живот! Поклоняйся мне. О та, у кого красивые бедра! Эта молодость - очень редкая и мимолетная вещь, о Благословенная! А теперь прими меня как своего мужа и сделай так, чтобы твоя молодость прошла по-настоящему успешно”.

31-36. Экавали сказала: “О счастливец! Мой отец хотел отдать меня в жены принцу по имени Хайхайя; я тоже мысленно сделала его своим мужем. Вы, конечно, знаете Шастры; как я могу теперь отказаться от вечной религии и добродетели женщины и выйти замуж за другого человека? Девушка должна принять того, с кем ее обручит отец. Девушка зависит от него при любых обстоятельствах. Они никогда не обретут никакой независимости”. Хотя Экавали и сказала это, злобный Дайтья, пораженный стрелами Купидона, не отступил и не оставил меня и этого большеглазого спутника. Его город находится в Патале и является очень опасным местом; он всегда охраняется ракшасами и окружен рвом; внутри него построена красивая и прочная крепость. Сейчас моя дорогая спутница, королева моего сердца, находится там с тяжелым сердцем, а я здесь скитаюсь туда-сюда, очень обеспокоенная ее тяжелой утратой.

37-46. Экавира сказал: “О Прекрасноликая! Как тебе удалось выбраться из города этого злого демона и как ты смогла попасть сюда? Я в полном недоумении. Говори скорее. О Гордая! Я сомневаюсь в твоих словах; отец твоего дорогого спутника решил выдать свою дочь замуж за Хайхайю; теперь я тот самый Хайхайя. Я царь с таким именем на этой земле; нет другого Царя по имени Хайхайя. Неужели твой дорогой спутник предназначен мне? О Бхамини (страстная женщина)! Развей мои сомнения; Я убью этого негодяя Ракшаса и приведу сюда твою дорогую спутницу, в этом нет никаких сомнений. О, исполнительница добрых обетов! Покажи мне то место, если оно тебе известно. Кто-нибудь сообщил ее отцу, что она страдает от стольких неприятностей? Узнал ли ее отец, что ее дочь была похищена и увезена с собой? И предпринял ли он какие-либо усилия, чтобы спасти ее из рук этого негодяя Ракшаса? Действительно ли царь спокоен, зная, что его дочь держат в тюрьме? Или дело в том, что он не в состоянии освободить ее от оков? Быстро скажи все это при мне. О Лотосоокая! Ты пленила мой разум, описывая необыкновенные качества своего дорогого спутника, и тоже пробудила во мне страсть. Увы! Когда же настанет время, когда я вызволю свою прекрасную возлюбленную из величайшей опасности и увижу ее лицо и глаза, сияющие радостью? О Сладкоречивая! Скажи, каким образом я могу попасть в этот непроходимый город? Как тебе удалось вернуться оттуда?”

47-63. Яшовати сказала: - О царь! В раннем возрасте я получила мантру "Деви Бхагавати", содержащую Мантру-семя (мистический слог, заключающий в себе силу, связанную с Деви), и научилась медитировать на нее. Когда я была на месте Данава, я подумала, что в этот момент я бы стала поклоняться могущественной Кандике, которая мгновенно исполняет все желания человека. Если я буду поклоняться этой Шакти, Которая исполняет все желания, Которая является милостью к Ее бхактам, Она, несомненно, освободит мою дорогую спутницу от этого рабства. Хотя Она на самом деле не имеет формы, все же Она, без чьей-либо помощи, Своей собственной силой, создает, сохраняет и, в конце Кальпы, разрушает эту Вселенную. О! Она действительно очень замечательная! Размышляя таким образом, я начала медитировать на эту благословенную Деви, Владычицу Вселенной, в красном одеянии и с красными глазами, мысленно вспомнила Ее облик и молча повторила Ее Виджа-мантру.

Когда я медитировала таким образом всего один месяц, Чандика Деви, благодаря моей преданности, явилась мне в моих снах и начала говорить сладкими, как нектар, словами: “Сейчас ты спишь; отправляйся скорее на прекрасные берега Ганга. Туда придет разрушитель врагов, могущественный Экавира, величайший из всех царей. Даттатрея, Великий Повелитель муни, дал ему мою мантру под названием Махавидья; царь также постоянно и преданно поклоняется мне, повторяя ее. Его ум постоянно привязан ко Мне, и он постоянно поклоняется Мне. Что еще можно сказать о том факте, что царь, чрезвычайно преданный Мне, размышляет обо Мне как о внутреннем повелителе всех существ. Этот разумный сын Лакшми придет поразвлечься на берега Ганга и избавит вас от всех печалей. Этот царь Экавира, сведущий во всех Шастрах, убьет ракшасов в страшной битве и спасет Экавали. Так что теперь ты прислушайся к моему слову.” Наконец, она сказала мне, что моя спутница должна выйти замуж за этого прекрасного царя, наделенного всеми благоприятными качествами. Сказав это, она исчезла, и я мгновенно проснулась. Затем я рассказала своей лотосоокой дорогой Сакхи все подробности моего сна, а также о том, как я поклонялась Деви; услышав это, ее лотосоподобное лицо просияло от радости. Эта сладко улыбающаяся Экавали с радостью сказала мне: “О дорогой спутник! Отправляйся немедленно ради нашего успеха. Эта правдивая Бхагавати Амбика Деви освободит нас от нашего рабства”. О царь! Когда моя дорогая спутница приказала мне это, я сочла нужным, как и было продиктовано мне в моем сне, выйти, и вскоре я это сделала. О царь! По милости Великой Деви я узнала дорогу и быстро передвигалась. Таким образом, я описала тебе причину моего горя. О Герой! Кто ты, чей ты сын? Скажи мне правду.

На этом заканчивается двадцать вторая глава Шестой книги, посвященная рассказу Хайхайи о похищении Экавали из "Шримад Деви Бхагаватам", состоящего из 18 000 стихов, написанного Махарши Ведой Вьясой.

Глава 23 - О битве Хайхайи и Калакету

Книга 6

1. Вьяса сказал: - О царь! Могущественный сын Лакшми, Хайхайя, очень обрадовался, услышав эти слова Яшовати, и сказал :--

2-14. О обладательница прекрасных бедер! Услышь в ответ на свой вопрос: - Я Хайхайя, сын Лакшми, и в этом мире я известен под именем Экавира. Теперь ты подчинила мой разум своей воле. Что мне теперь делать? куда идти? Я так расстроен утратой вашей дорогой спутницы жизни, что мой разум поражен стрелами Купидона и поражен ее необыкновенной красотой, которую вы только что описали. Затем вы описали ее достоинства, и мой разум пришел в восторг. И снова, когда ты описала мне то, что она произнесла в присутствии ракшаса, я был поражен до глубины души. Твоя дорогая спутница Экавали сказала злобному Данаве Калакету: “Я уже выбрала царя Хайхайю. Я не выберу никого, кроме него, это мое твердое решение”. Эти слова превратили меня в ее рабыню. О прекрасноволосая! Скажи, какую услугу я могу оказать вам обеим? Я не знаком с дворцом этого злого демона; я никогда не был в его городе. О Прекрасноокая! Скажи, как я могу попасть туда, ибо ты единственная, кто может привести меня туда. Поэтому быстро отведи меня к тому месту, где находится твоя прекрасная ясная спутница. Твоя дорогая спутница, дочь царя, очень огорчена; скоро я освобожу ее, уничтожив этого жестокого Ракшаса. В этом нет сомнения. О Благословенная! Я спасу твою дорогую спутницу, доставлю ее в твой город и передам в руки ее отца. Затем этот царь, уничтожитель врагов, совершит церемонию бракосочетания своей дочери. Я думаю, таково желание твоего сердца. О Сладкоречивая! Знай, что это тоже мое желание. О Прекрасная! Теперь это желание исполнится благодаря твоим усилиям. Покажи мне скорее то место и посмотри на мою доблесть. О та, чье лицо прекрасно, как Луна! Кажется, ты сможешь выполнить мою работу. Скоро сделай то, чтобы я смог убить этого злого демона, который крадет чужих жен. А теперь покажи мне дорогу к непроходимому городу Ракшасов.

Показать контент

15-26. Вьяса сказал: - О царь! Услышав ласковые слова принца, Яшовати очень обрадовалась и мягко начала рассказывать ему, как он может попасть в город демонов. О царь! Воспользуйся дарующей успех мантрой "Бхагавати", и тогда я смогла бы показать тебе сегодня город, охраняемый ракшасами. О царь! Лучше позаботься о том, чтобы взять с собой свою огромную армию, ибо тебе придется сражаться, как только ты отправишься туда. Калакету - великий воин, окруженный ракшасами, обладающими огромной силой. Поэтому пройди посвящение в мантру Шри Бхагавати и сопровождай меня. Тогда ты обязательно добьешься успеха. Я покажу тебе дорогу в город этого Демона. Убей этого злобного и мерзкого из ракшасов и спаси моего дорогого товарища. Услышав это, Хайхайя был должным образом посвящен в великую мантру Йогешвари, называемую Трилокитилака мантра (Хрим Гаури Рудрадайите Йоге Свари Хум Фат Сваха - мантра Йогешвари), Махарши Даттатреей, случайно пришедшим туда (как будто по воле Судьбы), главой гьяниев (гностиков), которая способствует благополучие живых существ. Таким образом, под влиянием Мантрама царь обрел способность знать все на свете и передвигаться повсюду с беспрепятственной скоростью. Тогда царь Хайхайя вместе с Яшовати быстро отправился в неприступный город ракшасов, сопровождаемый огромной армией. Город был окружен змеями и охранялся ужасными ракшасами, как город Патала. Посланцы ракшасов, увидев приближающегося царя, пришли в ужас и, громко крича, быстро отправились к Калакету.

Калакету, пораженный стрелами Купидона, сидел рядом с Экавали и говорил много скромных слов, когда к нему внезапно подошел гонец и сказал: “О царь! Слуга этой госпожи Яшовати направляется сюда с принцем и войском.

27-29. О царь! Мы не можем точно сказать, кто этот принц - сын Индры, Джаянта или Картикея. В конце концов, он идет сюда, гордый мощью своей армии. О царь! Битва неизбежна; теперь приготовься к ней со всей тщательностью; сражайся с сыном Божества или оставь эту лотосоокую Леди. О царь! На расстоянии трех йоджан от этого места он находится со своей армией. А теперь вооружись и быстро объяви войну, протрубив в военные трубы.”

30-36. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова посланника, Калакету, царь демонов, пришел в ярость и немедленно послал множество могущественных ракшасов, вооруженных всевозможным оружием, и обратился к ним: “О ракшасы! С оружием в руках, быстро идите впереди них”. Приказав им это, Калакету сладкими словами обратился к Экавали, которая шла впереди и была очень расстроена. О Тонкобрюхая! Кто идет сюда? Твой ли это отец или любой другой человек, который придет со своей армией, чтобы освободить тебя. Скажи мне это искренне. Если твой отец приедет сюда, чтобы забрать тебя обратно, будучи очень огорчен твоей утратой, я никогда не буду ссориться с ним, если узнаю это по-настоящему; скорее я приведу его в свой дом и поклонюсь ему, подарив отличных лошадей, драгоценные камни и побрякушки и одежду. На самом деле, я проявлю к нему должное гостеприимство, когда он придет сюда. А если придет кто-нибудь другой, я заберу его жизнь отточенными стрелами, в этом нет сомнений. Знайте, что тот, кто придет сюда за вашим спасением, будет приведен ко мне рукой Смерти. Поэтому, о Большеглазая! Скажи, кто этот глупец, который идет сюда, не зная, что я могущественный и непобедимый Кала (Смерть).

37-38. Экавали сказала: “О в высшей степени удачливый! Я не знаю, чье это тело приближается к нам с невероятной скоростью. О царь! Как я могу это знать, когда нахожусь в таком заточении в твоем доме? Этот человек не мой отец и не мой брат. Сюда направляется какой-то другой могущественный человек. Я точно не знаю, зачем он приезжает”.

39-40. Демон сказал: - Мои посланцы говорят, что твоя подруга Яшовати взяла с собой этого воина и с огромной энергией направляется на эту сторону. Куда же теперь делась твоя умная спутница? О Лотосоокая! Во всех трех мирах нет врага, достаточно сильного, чтобы сразиться со мной.

41-66. Вьяса сказал: - О царь! Как раз в этот момент туда в ужасе поспешили другие посланцы и обратились к Калакету, который оставался в доме, с такими словами: - “О царь! Армия подошла совсем близко к городу, и как вам удается оставаться дома в тишине и спокойствии? Лучше выступайте из города со своей огромной армией как можно раньше.” Могущественный Калакету, услышав их слова, вскочил на колесницу и быстро покинул свой город. С другой стороны, царь Хайхайя, страдавший от тяжелой утраты своей дорогой супруги, внезапно прибыл туда верхом на лошади. Тут же между ними завязалась ужасная схватка, и каждый из них ударил другого отточенным оружием, и все вокруг запылало от их блеска и лязга. Когда разгорелась страшная битва, Хайхайя, сын Лакшми, ударил Калакету, царя дайтьев, очень мощной дубиной (Гадой). Пораженный Гадой, Повелитель дайтьев рухнул на землю подобно горе, пораженный молнией, и умер. Все ракшасы в ужасе разбежались во все стороны.

Тогда Яшовати с радостным сердцем поспешила к Экавали и начала говорить ей с удивлением и нежностью: - О дорогая! О, дорогая! Приди, приди; великий воин, принц Экавира, убил Повелителя дайтьев в ужасной битве. Этот царь сейчас ждет, усталый, среди своих солдат. Он уже слышал от меня о твоей красоте и достоинствах, и теперь он ожидает встречи с тобой. О, та, кто смотрит исподлобья! А теперь порадуй свои глаза и разум, увидев этого царя, который подобен Купидону. Когда однажды на берегах Ганга я описала ему твою красоту и достоинства, он влюбился в тебя, а теперь страдает от тяжелой утраты и хочет тебя увидеть. Услышав это, Экавали решила пойти к нему, но, поскольку она все еще не была замужем, она смутилась и испугалась. Она подумала, как она сможет увидеть принца, будучи незамужней. Возможно, он, охваченный страстью, заключит ее в объятия. Так, озабоченная своими мыслями, эта дочь царя, с печальным взглядом и в бедной одежде, ехала вместе с Яшовати в паланкине, который несли на плечах мужчины.

Увидев, что туда идет большеглазая дочь царя, принц сказал: “О красавица! Мои глаза очень хотят увидеть тебя. Удовлетвори мои глаза и разум, покажи мне себя”.

Видя, что принц разгорячен, а дочь царя очень смущена, Яшовати, знавшая правила скромности, обратилась к принцу с такими словами: “О принц! Отец моей дорогой спутницы выразил желание обручить ее с тобой. Она также послушна тебе. Поэтому ваша встреча непременно состоится. О царь! Подожди, отведи ее к ее отцу, и он совершит надлежащую брачную церемонию и обручит ее с тобой. Знай, что это совершенно точно”. Царь счел ее слова совершенно справедливыми и, взяв этих двух дам, отправился со своим войском к дому отца Экавали. Отец Экавали очень обрадовался, узнав, что его дочь приезжает, и в сопровождении своих министров поспешил к ней. Спустя долгое время царь увидел свою дочь в бедной одежде и очень обрадовался. Затем Яшовати подробно описала все, что произошло перед царем. Затем царь со своим министром с великой любовью, учтивостью и кротостью привели Экавиру в свой дом и в благоприятный день совершили церемонию его бракосочетания с Экавали в соответствии с надлежащими церемониями и обрядами. Затем царь раздал много одежды, украшений, драгоценностей и других предметов для обустройства дома и многое другое, поклонился должным образом и отослал свою дочь вместе с Яшовати прочь вместе с царем Хайхайей. Таким образом, была совершена церемония бракосочетания, и сын Лакшми с радостью вернулся в свой дом и начал наслаждаться многими радостями со своей женой. Затем, со временем, в утробе Экавали у царя Хайхайи родился сын по имени Критавирья. Сына этого Критавирьи зовут Картавирья. О царь! Итак, я рассказал тебе о происхождении династии Хайхайя.

На этом заканчивается двадцать третья глава шестой книги "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам" Махарши Веды Вьясы, посвященная битве при Хайхайе и Калакету.

Глава 24 - Об описании Викшепа Шакти

Книга 6

1-5. Царь Джанамеджая сказал: “О Бхагаван! Я не пресыщен божественными, сладкими, как нектар, словами, исходящими из твоих лотосоподобных уст. Ты подробно описал мне удивительную и многогранную историю происхождения династии Хайхайя, но, о Муни! У меня возникло любопытство узнать что-нибудь еще об этом предмете. Взгляните на Бхагавана Вишну, Владыку Лакшми, Дэва из Дэвов, Правителя всей этой Вселенной и Причину Творения, Сохранения и Разрушения; и все же этому Лучшему из Пуруш Шри Бхагавану пришлось принять облик коня. Он непоколебим и независим, как же тогда Он стал зависимым? Развей мои сомнения. О лучший из Муни! Ты всеведущ, поэтому удовлетвори мое любопытство, рассказав об этом удивительном событии.”

6-16. Вьяса сказал: - О царь! Послушай, что я слышал в свое время от Нарады, как было устранено это сомнение. Рожденный разумом сын Брахмы, Махарши Нарада, благодаря своему Тапасу обрел способность бывать повсюду, мог знать все, отличался спокойным нравом, был дорог всем и был поэтом. Однажды он отправился в кругосветное турне, играя на своей лютне в такт музыке Свара и Тана. Однажды он пришел в мой ашрам и много пел о Брихат Ратхантара Сама Веде и сладкой, как нектар, Гаятри, Дарующей Освобождение. О царь! На берегах реки Сарасвати было священное место отшельничества, сияющее счастьем и самопознанием, которое называлось Шамьяпраса. Там находилось мое уединенное место. Увидев приближающегося сияющего Нараду, сына Великого Отца Брахмы, я встал и должным образом предложил ему Падью (воду для омовения ног) и Аргху (подношения для поклонения) и т.д., а также поклонился ему. Когда этот неукротимый Муни занял свое место в Асане, я сел рядом с ним. Когда я застал Нараду, Дарующего Знание, в покое, я должным образом задал ему тот же вопрос, который вы только что задали мне. О лучший из Муни! Какое счастье выпадает на долю существ, рождающихся в этом мире. Я никогда не находил его ни в каком месте, ни в какой сфере деятельности, это я могу сказать с уверенностью. И все же, почему возвышенные люди совершают Карму, очарованные очарованиями этого мира? Смотри! Я родился на острове. Сразу после моего рождения моя мать бросила меня. Беспомощный, я рос в лесу, насколько позволяла моя карма. Затем я совершил очень суровую тапасью перед Махадевой, Повелителем Богов, на горе, желая иметь сына.

17-38. В результате этого у меня родился сын Шука, величайший из гностиков, и я полностью, от начала до конца, обучил его сути Вед. О Деварши! Когда мой сын обрел мудрость от тебя, он покинул этот мир, несмотря на то, что я был очень огорчен его тяжелой утратой и громко плакал, а он ушел в мир иной. Очень огорченный разлукой с моим сыном, я покинул великую гору Меру. Я очень похудела из-за отсутствия моего дорогого сына, которого я очень любил; и, чувствуя себя очень расстроенным и понимая, что весь этот мир - иллюзия, я вспомнил о своей матери и отправился в район Куру-Джангала, словно пойманный в сети Майи. Когда я услышал, что царь Шантану женился на моей матери, я построил свою обитель на священных берегах Сарасвати и остался там. Когда царь Шантану отправился в мир иной, моя целомудренная мать осталась с двумя сыновьями. В то время Бхишма заботился об их пропитании и поддерживал их. Сын разумной Ганги Бхишма Дева посадил Читрангаду на трон. Вскоре после этого Читрангада, тоже похожий на второго Купидона и необычайно красивый, отправился в пасть смерти. Мать Сатьявати погрузилась в печаль по своему сыну Читрангаде и начала оплакивать его. О царь! Видя, что моя мать в таком плачевном состоянии, я пошел к ней. Затем мы с Бхишмой утешили ее словами надежды. Бхишма Дева не хотел жениться, а затем становиться царем, и поэтому он снова посадил на трон младшего брата, могущественного Вичитравирью. О царь! Бхишма победил царей благодаря своей собственной доблести, привел двух дочерей царя Кашираджу и передал их Сатьявати, чтобы она отдала их Вичитравирье. Затем, в благоприятный день и в благоприятную Лагну (момент), когда состоялась церемония бракосочетания моего брата Вичитравирьи, я возрадовался. Вскоре после этого мой брат, хороший стрелок из лука, заболел чахоткой и умер, не оставив потомства. Услышав это, моя мать очень опечалилась и приуныла.

Увидев, что муж мертв, две дочери Кашираджи решили сохранить свою религию целомудрия и, опечаленные и плачущие, сказали своей свекрови: "Мы обе должны последовать за нашими мужьями и стать сати (то есть сгореть вместе со своими мужьями). О Деви! Мы отправимся на Небеса с твоим сыном. Мы, две сестры, объединившись, будем наслаждаться с ним в саду Нандана. Мать была очень привязана к ним и, с позволения Бхишмы Девы, с большой любовью отговорила их от этой великой попытки. Когда все похороны Вичитравирьи были закончены, моя мать посоветовалась с Бхишмой и вспомнила обо мне в Хастинанагаре.

Как только она вспомнила обо мне, я сразу же понял ее душевные переживания и поспешно прибыл в Хастинанагару, и, склонив голову, пал ниц перед ее стопами, и, сложив руки, обратился к моей матери, которая была очень сильно опечалена смертью своего сына, так: - О мать! Зачем ты мысленно позвала меня сюда? Я вижу, ты очень подавлена; я твой слуга; прикажи мне, что я могу для тебя сделать. О мать! Ты - мое величайшее место паломничества, и ты - мое высшее божество; Я очень волнуюсь с тех пор, как пришел сюда; говори, чего ты желаешь.

39-44. Вьяса сказал: - О лучший из муни! Когда я сказал это и стал ждать перед ней, она посмотрела на Бхишму, стоявшего рядом, и сказала: - “О дитя! Твой брат умер от чахотки, поэтому я очень скорблю, опасаясь, как бы семья не вымерла. О Разумный человек! Тогда, с разрешения сына Ганги, я призвала тебя сюда сегодня с помощью Самадхи-йоги для продолжения рода. О сын Парашары! Ты восстанавливаешь имя Шантану, которое теперь почти исчезло. О Вьяса Дева! Избавь меня скорее от этой печали, иначе этот род исчезнет. У Кашираджи есть две дочери, честные и добродетельные, одаренные молодостью и красотой. О Высокоразумный! Лучше тебе сожительствовать с ними и спасти семью Бхараты, произведя на свет сыновей. Тебя не коснется никакой грех”.

45-55. Вьяса сказал: - О Деварши! Услышав слова матери, я очень встревожился и смиренно, с великим стыдом сказал ей: - “О мать! Прикасаться к чужой жене - это очень греховный поступок; хорошо зная путь Дхармы, как я могу добровольно и преднамеренно нарушить его? Махариши также говорят, что жена младшего брата подобна дочери. Изучая все Веды, как я могу совершить этот достойный порицания и прелюбодейный поступок? Никогда не следует сохранять род незаконными путями, ибо тогда отцы грешников никогда не смогут пересечь этот мировой океан. Как может он, который является духовным наставником всех и автором всех пуран, сознательно совершить этот поступок, который по своей природе ужасно странный, очень плохой и мерзкий”.

Моя мать была глубоко погружена в пучину скорби из-за тяжелой утраты своего сына; поэтому, чтобы сохранить семью, она снова пришла ко мне, вся в слезах, и сказала: “О сын Парашары! Если ты последуешь моему слову, ты не совершишь никакого греха. О Дитя! Даже если разумные слова Гуру ошибочны, человек должен повиноваться им в соответствии с традицией шишт. Поэтому, о Дитя! Сдержи мое слово и сохрани мою честь; никакой грех не коснется тебя. О дитя мое! Подумай хорошенько. Твоя мать очень огорчена и погружена в океан страданий; поэтому твой первостепенный долг - сделать ее счастливой, зачав ребенка для продолжения рода”.

Услышав, как моя мать говорит со мной об этом, Бхишма, сын Ганги, специалист по выявлению истины в тонкостях Дхармы, сказал мне: - О Двайпаяна! Ты совершенно безгрешен; поэтому тебе не следует спорить по этому поводу; слушайся свою мать, как она говорит, и будь счастлив.

56-61. Вьяса сказал: - О царь! Услышав его слова и просьбу моей матери, я решил совершить этот отвратительный поступок с бесстрашным сердцем, без каких-либо подозрений.

Когда Амбика закончила свои омовения после менструации, я с радостью сожительствовал с ней ночью; но та молодая женщина, видя мою уродливую аскетическую фигуру, не была привязана ко мне; тогда я проклял эту прекрасную женщину так: - Поскольку ты закрыла глаза при первом сожительстве со мной, твой сын родится слепым.

О Муни! На второй день, когда я остался один, моя мать спросила меня: "О Двайпаяна! Родится ли сын у дочери Каширраджа? Тогда я со стыдом склонил голову и сказал: “Мама! Из-за моего проклятия сын родится слепым”. О Муни! Тогда мать резко упрекнула меня: “О Дитя! Почему ты проклял сына Амбики, сказав, что он родится слепым?”

На этом заканчивается двадцать четвертая глава Шестой книги, посвященная описанию Викшепа Шакти в беседе между Вьясой и Нарадой в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 25 - О причине Мохи Вьясы Девы, о которой его спросили у Нарады

Книга 6

1-10. Вьяса сказал: - О Боже! Мать была поражена, услышав меня. Сильно беспокоясь о сыне, она заговорила со мной. О дитя! Жена твоего брата, Амбалика, дочь Кашираджа, вдова; она очень печальна; она наделена всеми благоприятными знаками и всеми хорошими качествами; лучше поживи с этой красивой молодой женой и заведи ребенка в соответствии с традицией шишт. Слепорожденные не имеют права на царства. Поэтому поверь мне на слово, роди прекрасного сына и тем самым сохрани мою честь. О Муни! Услышав слова матери, я стал ждать в Хастинапуре, пока Амбалика, дочь Кашираджа, совершит омовение после менструации. Дочь этого царя с вьющимися волосами пришла ко мне одна по приказу своей свекрови и очень смутилась. Увидев меня аскетом со спутанными волосами на голове и лишенным всякого любовного чувства, она покрылась испариной, ее тело побледнело, а в душе не осталось ни капли любви ко мне.

Когда я увидел, что та женщина дрожит и бледнеет рядом со мной, я гневно сказал: “О, обладательница прекрасной талии! Когда ты побледнела, учитывая твою красоту, пусть твой сын будет бледным”. Сказав это, я провел ту ночь с Амбаликой. Насладившись ею, я попрощался с матерью и пошел к себе.

11-21. В свое время две дочери царя родили соответственно двух сыновей, одного слепого, а другого бледнолицего. Сына Амбики звали Дхритараштра, а сына Амбалики - Панду, потому что у него был цвет кожи панду (бледный). Мать стала рассеянной, когда увидела двух сыновей в таком состоянии.

Через год она снова позвала меня и сказала: “О Двайпаяна! Эти двое не годятся на роль царей, поэтому роди еще одного сына, красивого и соответствующего моему вкусу”. Когда я согласился, она очень обрадовалась и, в свое время, попросила Амбику обнять меня и родить сына, наделенного необыкновенными качествами и способного продолжить род, достойный династии Куру. Невеста тогда ничего не сказала из-за своей застенчивости. Но когда ночью я, по приказу моей матери, отправился в спальню, Амбика послала ко мне служанку Вичитравирьи, полную молодости и красоты, украшенную различными украшениями и одеждой. Эта служанка с прекрасными волосами и лебединой походкой, украшенная гирляндами и красным сандалом, подошла ко мне, сделав множество чарующих жестов, и, усадив меня на кровать, сама погрузилась в любовные чувства. О Муни! Мне понравились ее жесты и любовные забавы, и я провел ночь, полный любви к ней, играл и сожительствовал с ней. Наконец, я с радостью оказал ей эту услугу: “О Счастливица! Твой ребенок, зачатый мной, будет наделен всеми благими качествами, будет иметь хорошую физическую форму, будет сведущ во всех основах Дхармы, будет спокойным, молчаливым и правдивым”.

22-34. В положенный срок у нее родился ребенок по имени Видура. Таким образом, у меня было трое сыновей, и в моем сознании росла Майя и привязанность к тому, что это мои сыновья. Когда я снова увидел этих трех сыновей, героических и мужественных, единственная причина моей печали, вызванная тяжелой утратой моего сына Шуки, исчезла из моего сознания. О Владыка Двидж! Майя очень могущественна, и тем, кто не владеет своими чувствами, чрезвычайно трудно расстаться с ней; Она очаровывает даже мудрых, хотя у нее нет ни формы, ни основы, ни какой-либо опоры. Я не мог обрести покоя даже в лесу, так как мой ум был привязан к моей матери и детям. О Муни! Тогда мой ум начал колебаться, как маятник, и я оставался то в Хастинапуре, то на берегах Сарасвати. Я не мог оставаться в каком-то определенном месте.

Благодаря различению в моем сознании иногда вспыхивало понимание: "Чьи это сыновья? Моя привязанность - не что иное, как иллюзия. После моей смерти они не будут иметь права совершать мою церемонию Шраддхи. Эти сыновья рождены путями и манерами, не санкционированными Дхармой; какое счастье они могут принести мне? О Муни! Могущественная Майя вызвала во мне это заблуждение. Что? Зная, что эта Сансара нереальна, увы! Я упал в этот колодец Тьмы заблуждения. Так я раскаялся, когда глубоко задумался над этим вопросом и когда остался один в уединенном месте. Когда впоследствии, при посредничестве Бхишмы, могущественный Панду получил царство, я был рад видеть процветание своего сына. О Муни! Это тоже творение Майи. Дочь царя Шурасены по имени Кунти и дочь царя Мадры по имени Мадри стали двумя прекрасными женами Панду. Один Брахман проклял Панду, сказав, что он умрет, если вступит в сожительство с какой-либо женщиной; поэтому он стал бесстрастным и, покинув свое царство, отправился в лес со своими двумя женами. Услышав, что Панду ушел в лес, я почувствовал боль и пошел к своему сыну, который оставался со своими женами, чтобы утешить его, приехал в Хастинапур, где побеседовал с Дхритараштрой, а затем вернулся на берега реки Сарасвати.

35-50. Панду, живший в лесу, родил пятерых сыновей от своих жен - дэвов Дхармы, Вайю, Индры и Ашвинов-близнецов. Дхарма, Вайу и Индра родили от Кунти соответственно трех сыновей - Юдхиштхиру, Бхимасену и Арджуну, а два Ашвина родили от Мадри двух сыновей - Накулу и Сахадеву. Однажды Мадри, полная молодости и красоты, осталась одна в уединенном месте, и Панду, увидев ее, обнял ее и из-за проклятия умер. Когда запылал погребальный костер, целомудренная Мадри вошла в огонь и умерла Сати. Кунти не смогла этого сделать, так как она должна была кормить грудью своих маленьких детей и присматривать за ними. Затем муни отвезли скорбящую Кунти, дочь Шурасены, потерявшую мужа, в Хастинапур и передали ее благородным Бхишме и Видуре. Когда я услышал это, мой разум был сильно взволнован, когда я увидел боль и удовольствие, которые испытывали другие люди. Бхишма, Видура и Дхритараштра стали заботиться о Юдхиштхире и других людях, считая их сыновьями своего самого дорогого Панду. Жестокие и порочные сыновья Дхритараштры, Дурьйодхана и другие объединились друг с другом и начали жестоко ссориться с сыновьями Панду. Дроначарья случайно оказался там, и Бхишма отнесся к нему с большим уважением и попросил его остаться в Хастинапуре и дать образование сыновьям Куру. Карна был сыном Кунти, когда была молода и не замужем; она бросила его, едва он родился. Колесничий Сута (или плотник) Адхиратха нашел его в реке и выкормил. Карна был самым выдающимся из героев и, следовательно, большим любимцем Дурьйодханы. Вражда между Бхимой и Дурьйодханой и т.д. росла день ото дня. Дхритараштра, понимая трудное положение своих детей, поселил сыновей Панду в городе Варанавата, чтобы прекратить ссоры. Из чувства вражды Дурьйодхана приказал своему дорогому другу Пурочане построить там дом из лака для пандавов. О Муни! Когда я услышал, что Кунти и пятеро ее сыновей были сожжены в храме, я погрузился в океан скорби и подумал, что они мои внуки. Я был охвачен печалью и начал искать их в глухих лесах днем и ночью, пока, наконец, не нашел их в городе Экачакра, худых и исхудалых, очень удрученных горем.

51-63. Я очень обрадовался, увидев их, и вскоре отправил их в город царя Друпады. Надев оленьи шкуры, они отправились туда, удрученные горем, в одежде брахмана и остановились при царском дворе. Победоносный Арджуна проявил доблесть, пронзил метку (рыбий глаз) и добыл Кришну, дочь царя Друпады. По приказу матери Кунти пятеро братьев женились на ней. О Муни! Я очень обрадовался, увидев, что все они женаты. Затем Пандавы в сопровождении Панчали вскоре отправились в Хастинапур. Затем Дхритараштра сделал Кхандавапрастху резиденцией пандавов. Затем Вишну, сын Васудевы, совершил ягью с победоносным Арджуной и разжег Великий Огонь. Затем пандавы совершили жертвоприношение Раджасуя, и это меня очень обрадовало. Видя изобилие и процветание пандавов, а также красоту большого зала собраний, украшенного произведениями искусства, Дурьйодхана, так сказать, воспылал злобой и устроил игру в кости, последствия которой были весьма пагубны. Шакуни был мастером обмана, а Юдхиштхира, сын Дхармы, не был специалистом в этой игре. Итак, Дурьйодхана заставил Шакуни играть для него и украл все, что было у Юдхиштхиры, а в конце концов оскорбил на царском собрании дочь Друпады Ягьясени и доставил ей много хлопот. Затем Пандавы отправились с Панчали в лесное изгнание на двенадцать лет. И я был очень опечален, услышав это, о Муни! Хотя я знаю все о Санатан Дхарме, все же я был введен в заблуждение и погрузился в эти миры страданий и удовольствий. Кто я? Кому принадлежат эти сыновья? Мой разум день и ночь блуждает в мыслях обо всем этом. О Муни! Что же мне делать? И куда мне идти? Я нигде не нахожу счастья; мой разум, так сказать, плывет в качалке, и его невозможно зафиксировать. О лучший из Муни! Ты всезнающий; разреши мои сомнения, чтобы моя душевная лихорадка утихла и я мог быть счастлив.

На этом заканчивается двадцать пятая глава, посвященная вопросу о Мохе Вьясы Девы, который был задан Нарадой в "Шри Маддеви Бхагаватам", состоящем из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 26 - Об описании Нарадой своей собственной Мохи

Книга 6

1-13. Вьяса сказал: - О царь! Когда я спросил его, почему меня охватило это заблуждение, Махарши Нарада улыбнулся и сказал: - “О сын Парашары! Ты досконально знаком со всеми пуранами. Почему же тогда вы задаете этот вопрос о причине своей Мохи (заблуждения)? Ни одна воплощенная душа не может существовать в этой Сансаре без этой Мохи. Брахма, Вишну, Рудра и другие Боги, Шанака, Капила и другие Риши - все они окружены Майей и, таким образом, путешествуют по этому пути Самсары. Люди знают меня как гьянина, но я тоже пребываю в заблуждении, как обычный человек. Сейчас я говорю с тобой так же определенно, как и все, что было в моей прошлой истории. Майя ввела меня в заблуждение; слушай это внимательно. О сын Васави! Из-за этой Мохи я испытывал большие неприятности и боль из-за своей жены. Однажды мы с Парватой, два Деварши, вместе отправились с Девалоки, чтобы увидеть прекрасную часть земли, называемую Бхарата, и пришли на Мартьялоку, или землю смертных. Затем мы начали путешествовать по разным местам и увидели места паломничества, святые места и прекрасные обители отшельников муни. Прежде чем покинуть Девалоку, мы посоветовались друг с другом и заключили соглашение, что не будем скрывать друг от друга своих чувств, будь они хорошими или плохими, пока будем путешествовать по земле. Будь то наше желание добыть еду, богатство или женщин для развлечения, что бы ни приходило на ум любому из нас, мы могли бы свободно выражать это между собой. Заключив таким образом соглашение, мы, как муни, со всей серьезностью отправились путешествовать по земле. Скитаясь таким образом по всему миру, в конце лета, когда начался сезон дождей, мы прибыли в прекрасный город Царя по имени Санджая. Царь оказал нам большое уважение и с благоговением поклонился нам. С тех пор мы прожили в его доме четыре месяца.

14-33. В течение четырех месяцев сезона дождей дороги всегда почти непроходимы, поэтому разумно оставаться на одном месте. В течение восьми месяцев двиджи должны постоянно находиться за границей, выполняя ту или иную работу. Размышляя обо всем этом, мы вдвоем стали жить в доме царя Санджаи. Этот либерально настроенный царь с радостью и уважением принимал нас как своих гостей и выполнял все наши требования. У царя была очень красивая дочь по имени Дамаянти, с прекрасными зубами. Царь приказал ей заботиться о нас. Эта большеглазая принцесса, обладавшая большой проницательностью, была очень энергична днем и ночью. Она принялась прислуживать нам обоим. В назначенное время она принесла нам воду для купания, отличное мясо (?), еду, полотенца, чтобы вытереть наши лица, - словом, все, что мы пожелали. Она всегда готовила для нас все, что мы пожелаем: веера, кресла, кровати, все, что нам было нужно. Так она начала прислуживать. Мы также занимались изучением наших Вед и теми практиками, которые были одобрены Ведами. О Двайпаяна! Тогда, с лютней в руках, я обычно пел сладкие песни Самы Гаятри в мелодиях и добрых сварах. Сама принцесса оценила эти песни, и когда она услышала эти восхитительные песни Самы, она привязалась ко мне и проявляла признаки привязанности. День ото дня привязанность ко мне становилась все сильнее. Видя, что она привязана ко мне, мой разум тоже привязался к ней. Таким образом, эта принцесса прониклась ко мне любовными чувствами и начала делать небольшие различия между едой и другими вещами, которые предлагались мне и Парвате. Я набирал теплую воду для ванны, а Парвата обычно набирал холодную; я получал вкусный творог, когда мне подавали еду, в то время как Парвата получал только сыворотку. Я брал себе красивое белое постельное белье, чтобы спать, в то время как у Парваты была только грязная простыня, на которую он ложился. Так принцесса стала служить мне с великой любовью и преданностью, но не так, как она служила Парвате. Прекрасная леди стала смотреть на меня влюбленными глазами, но не так, как на Парвату.

Парвата был очень удивлен, увидев все это, и подумал про себя: “Что это?” Тогда Парвата спросил меня наедине: “О Нарада! Расскажи мне все по-настоящему, подробно. Принцесса с большой радостью и нежностью выражает вам свою глубокую любовь; она угощает вас изысканными блюдами, но со мной она ведет себя иначе. Поэтому, видя все эти различия, проводимые между вами и мной, я подозреваю, что дочь царя Санджаи всем сердцем и душой хочет сделать вас своим мужем. И вы тоже хотите сделать ее своей женой. Я узнал об этом по признакам и симптомам; ибо привязанность и любовь, царящие внутри, можно распознать по внешнему выражению глаз и лица. Что бы это ни было, о Муни! Теперь говори мне правду; никогда не лги. Когда мы спустились с Небес, мы заключили это соглашение; запомни это.”

34-42. Нарада сказал: “Парвата внезапно задал мне этот вопрос, и я очень смутился и сказал: "О Парвата! Эта большеглазая принцесса готова выйти за меня замуж, и меня тоже очень влечет к ней”. Когда Парвата услышал все это, он очень разгневался и несколько раз повторил: “Тьфу! О Нарада! Тьфу! О Нарада! Сначала ты поклялся, а потом обманул меня. Поэтому, о обманщик друзей! Я проклинаю тебя, и пусть твое лицо станет лицом обезьяны”. Когда великодушный Парвата произнес это проклятие, его лицо немедленно превратилось в обезьянье, вытянутое и искаженное. Я не простил его, хотя он был сыном моей сестры. Я тоже рассердился и проклял его: “Конечно, твое путешествие на Небеса будет прервано. Ты не сможешь попасть на Небеса. О Парвата! Когда ты так сильно проклял меня за такую незначительную ошибку, я понял, что ты очень злой. Что бы это ни было, тебе придется остаться на земле надолго”. Парвата очень опечалился и ушел из города. Мое лицо сразу стало похожим на обезьянье. Дочь царя очень огорчилась, увидев, как мое лицо исказилось, превратившись в обезьянье. Я не видел, чтобы она радовалась так, как раньше; но ее желание послушать, как я играю на лютне, осталось таким же, как и раньше.

43-52. Вьяса сказал: - О Муни! Что произошло дальше? Как ты избавился от своего проклятия и как обрел свое мужеподобное лицо? Куда ушел Парвата Риши? Когда и как вы снова воссоединились друг с другом? Будьте добры, опишите мне все это подробно.

Нарада сказал: “О Высокоразумный! Что мне сказать о природе Майи? Когда разгневанный Парвата ушел, дочь царя стала прислуживать мне с еще большей заботой, чем прежде. Я остался там, хотя Парвата ушел, и, увидев свое обезьяноподобное лицо, я почувствовал себя очень подавленным и огорченным, и меня особенно беспокоили забота и беспокойство о том, что же будет со мной дальше? Царь Санджая увидел, что его дочь Дамаянти вступает в пору юности, и спросил премьер-министра о ее замужестве.

Он сказал: “Теперь пришло время моей дорогой дочери выходить замуж; теперь я выдам замуж ее в соответствии с надлежащими обрядами и церемониями. А теперь расскажи мне подробнее о принце, достойном ее, по нашему мнению, красотой, достоинствами, великодушием, спокойствием, терпением и героизмом и происходящем из хорошей семьи”.

Министр сказал: “О царь! На земле есть много принцев, достойных вашей дочери во всех отношениях. Кого бы вы ни пожелали, вы можете позвать к себе и подарить ему свою дочь со слонами, лошадьми, колесницами, богатством, драгоценностями и самоцветами.”

53-57. Дамаянти, зная о намерениях своего отца, сообщила царю о своем желании через свою няньку и служанку.

Кормилица подошла к царю и сказала: “Когда мой отец успокоится, ты пойдешь и скажешь ему наедине, что я очарована чарующим звуком "Нада", издаваемым великой лютней, на которой играет Махарши Нарада, и выбрала его своим женихом. Ни один другой человек не будет мне дорог. О отец! Обвенчай меня с Нарадой и таким образом исполни мое желание, о знаток Дхармы! Я не выйду замуж ни за кого, кроме Нарады. О Отец! Теперь я погружена в океан Нада (звуковой океан) блаженства, сладостный и радостный, в котором нет ничего, что разрушало бы счастье, нет Накры, аллигаторов и рыб, Тимингалы и т.д. (вредные животные) и без всякого соленого привкуса; мой разум не удовлетворится ничем другим”.

На этом заканчивается двадцать шестая глава Шестой книги, посвященная описанию Нарадой своей собственной Мохи в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 27 - О женитьбе Нарады и о том, как его лицо превратилось в обезьянье

Книга 6

1-13. Нарада сказал: “Услышав эти слова своей дочери от кормилицы, царь обратился к царице Кайкейи, прекрасноокой, стоявшей рядом, с такими словами: "Ты слышала, что сказала кормилица? Дамаянти мысленно выбрала Нараду с лицом обезьяны в качестве своего мужа. О чем она думала? Что бы это ни было, это, несомненно, величайшая глупость. У него лицо, как у обезьяны; как я могу обручить с ним свою дочь? Где уродливый нищий Нарада? И где моя дочь Дамаянти? Брак между ними совершенно несправедлив; он никогда не должен был состояться. О красавица с прекрасными волосами! Лучше позови ее с глазу на глаз и объясни ей причины, одобряемые Шастрами и пожилыми людьми, и заставь ее воздержаться от такого опрометчивого поступка”.

Услышав слова своего мужа, мать Дамаянти позвала ее к себе наедине и сказала: “О дитя мое! Где твое прекрасное лицо? И где обезьяноподобное лицо Нарады? Ты умна и проворна; как же тебя мог ввести в заблуждение такой Моха? О дитя! Ты дочь царя! Твое тело нежно, как лиана. И Нарада всегда посыпает свое тело пеплом, поэтому его тело очень грубое. О Безупречная! Как ты собираешься объясняться с ним? Зачем ты показываешь свою привязанность к уродливому человеку? Какое удовольствие ты при этом испытываешь? Ты была бы замужем за прекрасным принцем; никогда не поступай так опрометчиво; твой отец будет очень огорчен, услышав это от твоей няни. О, человек с мягким телом! Посуди сама, какой разумный человек не пожалеет о том, что вплел в себя мягкую лиану малати, обвивающую колючее дерево? Даже самый глупый из мужчин никогда не стал бы кормить верблюда, который любит колючки, мягкими листьями бетеля. Когда придет время вашей свадьбы, скажите сами, кто не пожалеет, если увидит, как вы идете к Нараде и обнимаете его! Никому не нравится разговаривать с человеком с некрасивым лицом; как же ты сможешь проводить с ним время до самой смерти?”

14-29. Нарада сказал: "Услышав слова матери, кроткая Дамаянти, сосредоточив все свои мысли на мне, обратилась к своей матери, пребывая в очень подавленном настроении. “О мать! Какую пользу принесут хорошее лицо и красивая фигура тому, кто не стоит на пути любви и кто совершенно не разбирается в любовных чувствах и сентиментальностях! И какую пользу принесут богатства и царства этому неумелому неграмотному человеку! Олени, которые бродят по лесу, очарованные Нада (звуком) Расы, отдают свои жизни даже певцам. Так что им повезло. Но слава тем, кто неграмотен и лишен чувства любви! О мать! Нарада Риши хорошо знаком с музыкальной наукой, основанной на семи сварах. Никто, кроме Маха Девы, не знает этого. Жить с неграмотным человеком - значит каждую минуту приближаться к смерти. Человека, лишенного квалификации, следует избегать всеми силами, даже если он богат и прекрасно сложен. Тьфу на дружбу с царями, которые неграмотны и преисполнены тщеславного высокомерия! Гораздо лучше подружиться с человеком с хорошей квалификацией, будь он даже нищим. Если не принимать во внимание другие обстоятельства, даже обменяться парой слов с таким высококвалифицированным специалистом, это доставляет огромное удовольствие. Человек очень редок в этом мире, хотя он и слаб, но хорошо разбирается в науке музыки, знает Свару, Граму, Мурчану и владеет восемью чувствами любви.

[Примечание: Свара - Шададжа, Ришабха, Гандхара, Мадхьяма, Панчама, Дхайвата и Нишада. Грама - постепенное увеличение и уменьшение свар. Мурчана - нарастание звуков, интонации; должным образом отрегулированный подъем и спад звука, передающий воздух и гармонию по клавишам приятным образом; изменение тональности или переход от одной тональности к другой; модуляция; мелодия].

Человек, сведущий в знании Свары, ведет человека на Небеса Кайласа, подобно тому, как реки Ганг и Сарасвати своими собственными достоинствами ведут человека на Кайласу. В этом нет ни малейшего сомнения. Тот Дэва в своем человеческом теле, кто знает меру Свары; а тот, кто не знает Свары и ее семи степеней, - зверь, хотя и имеет человеческий облик, тот, кто не находит наслаждения, когда слышит мелодию, регулируемую Мурчаной и семью Сварами. Не считайте оленей животными, потому что они приходят в восторг, когда слышат музыкальные звуки. Ядовитые змеи, хотя у них и нет ушей, приходят в восторг, когда слышат чарующую Сваранаду своими глазами. Их даже можно похвалить; но тьфу на тех людей, у которых есть уши, но которые не испытывают никакого восторга, когда слышат "Нада"! Маленькие дети испытывают огромное удовольствие, слушая музыку, но тьфу, тьфу на тех взрослых, которые лишены этих музыкальных чувств! Разве мой отец не знает, что Нарада наделен многими качествами? Кто в трех мирах может сравниться с ним в пении песен Самы? Именно по этой причине! Я уже выбрала его себе в мужья, но потом из-за проклятия Муни, океан достоинств, превратил его лицо в обезьянье. У киннаров, искусных в науке музыки, лица лошадиные, но разве они не всем дороги? Какое им дело до того, что у них красивые лица? Они очаровывают Богов даже своими сладкими, восхитительными песнями. О мать! Будь добра, передай моему отцу, что я уже выбрала Нараду себе в мужья. Поэтому пусть он передаст меня в его руки, не выдвигая больше никаких просьб по этому поводу”.

30-40. Нарада сказал: “Услышав слова своей дочери Дамаянти, эта безупречная, чистая царица, зная о своей глубокой привязанности ко мне, обратилась к царю с такими словами: "О царь! А теперь отпразднуйте в благоприятный день и в благоприятный момент удачное бракосочетание Дамаянти; дочь сказала, что она уже выбрала Нараду своим женихом, и по-другому быть не может”. По указанию царицы царь Санджая провел церемонию бракосочетания ее дочери в соответствии с надлежащими обрядами и обычаями и в чрезвычайно подобающей манере. О Риши! Так я вступил в супружескую жизнь и остался там, хотя мое сердце постоянно горело при мысли о моем обезьяньем лице. Всякий раз, когда принцесса приходила ко мне на службу, я мучился при воспоминании о своем обезьяньем личике; но ее лицо сияло радостью всякий раз, когда она видела меня; она никогда, ни на мгновение, не огорчалась и не унывала, видя мое обезьяноподобное лицо. Так шло время. Однажды ко мне неожиданно пришел Муни Парвата, посетивший множество мест паломничества. Я проявил к нему большое уважение, с радостью полюбил его и приветствовал должным образом; он устроился в превосходной асане и был очень огорчен, увидев меня. Я его дядя и вступил в супружескую жизнь; мое лицо стало похожим на обезьянье. Поэтому я очень подавлен и обеспокоен печальными мыслями, и стал худощавым. Увидев это, он преисполнился жалости.

Затем он сказал: “О Муни! Проклятие, которое я наложил на тебя раньше из-за своего гнева, я снимаю. Слышите. О Махарши! Пусть твое лицо, по моим заслугам, снова станет таким же хорошим, как и раньше; теперь я испытываю жалость к дочери царя”.

41-52. Услышав это, мое сердце тоже смягчилось, и я немедленно, чтобы освободить его от моего проклятия, сказал: “Пусть твое путешествие на Небеса возобновится. Теперь я оказываю тебе особую услугу в связи с моим проклятием, которое я наложил на тебя раньше”. О Двайпаяна! По его слову, на наших глазах, мое лицо стало таким же прекрасным, как и прежде.

Принцесса Дамаянти очень обрадовалась и тут же пошла к матери и сказала: “О мама! По слову Парваты, великого Муни, проклятие с твоего зятя было снято, и его лицо стало таким же красивым, как прежде, а сияние его тела также возросло”. Слова Дамаянти наполнили царицу экстазом и радостью, и она поспешила сообщить об этом царю. Царь Санджая с радостью немедленно отправился к Муни. Великий царь очень обрадовался и дал в приданое мне и моему племяннику Парвате много драгоценностей. О Двайпаяна! Итак, я рассказал тебе свою старую историю о том, как я почувствовал сильное влияние Майи. О счастливец! Из-за иллюзорной природы гун, подобной волшебству, ни одно воплощенное существо в этом мире не могло быть счастливым ни раньше, ни сейчас, ни в будущем. Вожделение, гнев, жадность, ревность, привязанность, эгоизм и тщеславие - каждое из них очень сильно; никто не в состоянии победить их. О Муни! Три гуны - Саттва, Раджас и Тамас - являются основными причинами того, что каждое существо приходит к этому телесному существованию. О Двайпаяна! Однажды я шел с Бхагаваном Вишну, смеясь и шутя, веселясь по лесу, как вдруг я превратился в женщину. Затем я стала женой царя, очарованного Майей, я осталась в его доме и родила много детей.

53-56. Вьяса сказал: - О Деварши! Теперь, услышав твои слова, я сильно усомнился. О Муни! Ты очень мудр; как же тогда ты стал женщиной? Как же ты снова стал мужчиной? Кто был тот царь, в чьем доме вы останавливались, и как у вас родились дети; опишите полностью и удовлетворите мое любопытство. А теперь опишите мне природу Майи, чрезвычайно чудесную, которой очарована вся эта вселенная, движущаяся и неподвижная. О Муни! Хотя я слышал твои слова, подобные нектару, способные рассеять все сомнения, воплощающие суть всех Шастр, я все еще не насытился до конца.

На этом заканчивается двадцать седьмая глава Шестой книги о женитьбе Нарады и превращении его лица в обезьянье в "Шримад Деви Бхагаватам", состоящем из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 28 - О том, как Нарада обрел женскую форму тела

Книга 6

1-11. Нарада сказал: - О ты, чье единственное богатство заключается в аскетизме! Сейчас я рассказываю тебе все эти замечательные истории; слушай внимательно. О Муни! Эта Майя и Ее Могущество непостижимы даже для тех, кто является выдающимся среди йогинов. Вся эта Вселенная, движущаяся и неподвижная, от Брахмы до травинки, очарована этой Нерожденной и Непостижимой Майей, поэтому никто не может вырваться из ее рук. Однажды я захотел увидеть Хари, творца чудесных деяний, и отправился с лютней в руке с Сатьялоки в прекрасную Швета Двипу (обитель Вишну), распевая прекрасные гимны Сама, созвучные семи сварам. Я увидел там Гададхару, Дэва из Дэв, с четырьмя руками, держащими в одной диск. Он напоминал только что образовавшееся дождевое облако цвета Шьямы. На его груди сиял драгоценный камень Каустубха. Он был одет в желтое одеяние. Его голову украшала блестящая корона. Таким образом, Бхагаван Нараяна предавался любовным утехам с дочерью океана, которые вполне могли доставить человеку наслаждение. Увидев меня, прекрасная Деви Камала, дорогая Васудеве, полная молодости и красоты, украшенная драгоценностями, наделенная всеми благоприятными знаками, превосходящая всех женщин, сразу же ушла (в другую комнату) от Джанарданы. Грудь Лакшми Деви стала видна даже сквозь накинутую на нее ткань, поэтому она поспешно направилась во внутреннее отделение.

Увидев это, я обратился к Джанардане, Дэву из Дэвов, Господу миров, держащему в руках гирлянду из лесных цветов: “О Бхагаван! О победитель Муры! О Падманабха! Почему Камала Деви, Мать всех Лок, увидев, что я иду сюда, покинула Тебя? О Господь миров! Я не плут и не мошенник; я победил свои страсти и стал аскетом; я победил даже Майю. Поэтому, о Дева! В чем причина ухода Камалы Деви отсюда? Будь добр, объясни мне это.”

12-20. Нарада сказал: - О Двайпаяна! Услышав мои слова, выражающие мою гордость, Джанардана улыбнулся и обратился ко мне словами, сладкими, как звуки лютни: - “О Нарада! Правило в таких случаях таково: Жена любого мужчины не должна оставаться ни с кем из посторонних мужчин, кроме своего мужа. О Нарада! Победить Майю очень трудно; даже те, кто с помощью Пранаямы победил свою Пранавайю, свои органы чувств и свою пищу, даже те Санкхья-йоги и Дэвы не в состоянии победить Майю. Слова, которые вы только что произнесли о том, что вы победили Майю, не годятся для того, чтобы сорваться с ваших уст, ибо, судя по вашему знанию музыки, вы очарованы ее звуками. Брахма, я, Шива и другие Муни - никто из нас до сих пор не смог победить эту Нерожденную Майю; как же тогда возможно, что ты или любой другой человек сможете победить эту Майю? Ни одно воплощенное существо, будь то Дэв, человек или птица, не в состоянии победить эту Нерожденную Майю. Тот, кто наделен тремя гунами, будь то знаток Вед, йогин, победитель своих страстей или всеведущий, не способен победить Майю. Великое Время (Кала), хотя и не имеет формы, является одной из форм Майи и формирует эту вселенную. Все дживы подчиняются этому Кале, будь то хороший литератор, посредственность или неграмотное животное. Этот Кала иногда приводит в замешательство и вводит в заблуждение даже религиозного человека, знающего Дхарму; так что вы знаете, что природа Майи очень непостижима, а Ее пути таинственны”. (Примечание: Этот Кала относится к четвертому измерению, времени и пространству).

21-23. О Двайпаяна! Сказав это, Вишну остановился. Я был очень удивлен и спросил этого Вечного Васудеву, Дэва из Дэвов, Владыку Мира: “О Господь Рама! Какова форма Майи? Какова Она? Какова мера Ее силы? Где Она обитает? Чьим прародителем Она является? Будь добр, расскажи мне об этом. О Хранитель Вселенной! Я очень хочу увидеть Майю, покажи мне ее поскорее. О Повелитель Рамы! Я очень хочу познакомиться с Майей. Будь милостив, опиши мне величие Майи.”

24-36. Вишну сказал: - Майя пребывает повсюду во всей этой Вселенной; Ее природа состоит из трех гун; Она является основой всего; Она всеведуща и всеми признана; невидима и имеет разнообразные формы. О Нарада! Если ты хочешь увидеть Майю, тогда поспеши и сядь со мной на Гаруду; мы оба отправимся в другое место, и я покажу тебе эту Майю, непобедимую для тех, кто не победил себя. О сын Брахмы! Не впадай в уныние, когда увидишь Майю. Сказав это, Джанардана Хари вспомнил о Гаруде и тотчас же пришел к Хари. Джанардана взобрался на него и с радостью заставил меня тоже забраться к нему на спину и взял меня с Собой. Через мгновение Гаруда, по его приказу, со скоростью ветра направился в лес, куда хотел отправиться Бхагаван. Поднимаясь на Гаруду, мы проезжали мимо и видели на своем пути прекрасные леса, красивые озера, реки, города, деревни, хижины земледельцев, поселки, расположенные недалеко от гор, хижины пастухов в коровниках, прекрасные жилища отшельников Муни, прекрасные Джилы, водоемы и озера, украшенные большими лотосами, стада овец, стада диких кабанов и так далее, пока, наконец, мы не добрались до места недалеко от Канауя. Я увидел там прекрасный божественный водоем; там цвели прекрасные лотосы, распространяя повсюду свой сладкий аромат; пчелы издавали чудесное жужжание, завораживающее умы людей; различные цветы, лилии и т.д. украшали это место; Звучали гуси, карандавы, чакраваки и другие морские птицы из-за их хлюпающего шума вода была очень сладкой, как молоко; резервуар бросал вызов, как будто это был океан.

Увидев такой чудесный водоем, Бхагаван сказал мне: “О Нарада! Посмотри, как прекрасен этот глубокий водоем с чистой водой, весь украшенный лотосами! По озеру бродят сладкоголосые фламинго, издавая чудесные звуки!

37-54. Мы искупаемся в этом водоеме, а затем отправимся в город Канаудж. Сказав это, Он заставил меня быстро спуститься с Гаруды, и сам тоже спустился. Затем Бхагаван с улыбкой взял меня за указательный палец и, неоднократно восхваляя великолепие водоема, повел меня к его берегу.

Мы немного отдохнули на прохладном красивом берегу, когда Шри Бхагаван сказал: “О Муни! Лучше сначала искупай себя в этом водоеме, а потом я искупаюсь в этом священном водоеме с водой. О Нарада! Смотри! Смотри! Какая прозрачная, как кристалл, вода в этом бассейне, словно сердце святого; посмотри, как она благоухает, соприкасаясь с лотосами на ней”. Когда Бхагаван обратился ко мне с этими словами, я отложил лютню и оленью шкуру в сторону и с радостью подошел к краю водоема. Затем, вымыв руки и ноги, я завязал прядь волос и, взяв траву Куша, совершил Ачаман и, очистив себя, начал купаться в этом водоеме. Пока я мылся, Хари смотрел на меня; к тому времени, как я окунулся, я увидел, что сменил свой мужской облик на прекрасный женский. Хари забрал мою оленью шкуру и лютню и, оседлав Гаруду, тут же отправился в свою резиденцию. Когда я принял женское обличье и украсился великолепными украшениями, мои воспоминания о моем прежнем мужском обличье сразу же исчезли; Я совсем забыла о своей знаменитой лютне и забыла также о Джаганнатхе, Боге Богов. Затем я вышла из водоема в образе очаровательной женщины и увидела бассейн, наполненный чистой прозрачной водой и украшенный лотосами.

Увидев это, я начал думать: “Что это такое?” - и очень удивился. Пока я медитировал таким образом в своем женском обличье, туда внезапно прибыл царь по имени Таладхваджа на колеснице, сопровождаемый многочисленными слонами и лошадьми. Царь был похож на второго Купидона; его конечности были украшены различными украшениями; он только вступал в пору своей юности и выглядел очень очаровательно.

Царь сразу же увидел меня и, взглянув на мое божественное убранство и луноподобное лицо, был очень удивлен и спросил меня: “О Кальяни! Кто ты? Ты дочь человека, или Наги (змеи), или Гандхарвы, или Божества? Я вижу, ты уже в юности; почему ты здесь одна? О Прекрасноокая!

Кто-нибудь из счастливчиков женился на тебе? Или ты все еще не замужем? Скажи мне все это искренне. О, красавица! На что ты смотришь в этом аквариуме? О, очаровательная, как Купидон! Чего ты хочешь? Скажи, о Раскосоглазая! Мой разум замирает, когда я слышу твой голос, похожий на пение кукушки. О, обладательница тонкой талии! Выбери меня своим мужем и наслаждайся разными прекрасными вещами, как тебе нравится.”

На этом заканчивается двадцать восьмая глава Шестой книги, посвященная обретению Нарадой женского облика в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 29 - О том, как Нарада снова обрел свой мужской облик

Книга 6

1-11. Нарада сказал: - О Двайпаяна! Когда царь Таладхваджа спросил меня об этом, я серьезно задумалась и сказала так: “Я не знаю, чья я дочь; и я не знаю точно, где мои отец и мать; один человек посадил меня сюда, в этот водоем, и ушел, куда, я не знаю. О царь! Теперь я беспомощный сирота; что мне теперь делать? Куда идти? Что делать, чтобы обрести благополучие? Я все время думаю об этом. О царь! Судьба могущественна; я ни в малейшей степени не властен над ней; ты знаешь Дхарму, и ты Царь. Поступай теперь, как тебе заблагорассудится. О царь! Питай меня; У меня нет ни отца, ни матери, ни каких-либо знакомых и друзей; мне тоже негде опереться, поэтому теперь я на твоем иждивении”. Когда я говорила это, царь взглянул мне в лицо и проникся ко мне любовью; затем он велел своим слугам принести великолепный прямоугольный и просторный паланкин, который можно было нести на плечах четырех мужчин, позолоченный и украшенный драгоценными камнями и жемчугом, внутри которого были расстелены мягкие простыни и все было покрыто шелковыми тканями. Тотчас же слуги ушли и принесли для меня прекрасный паланкин. Я сел в него, чтобы передать наилучшие пожелания царю. Царь также с радостью забрал меня домой. В благоприятный день и в благоприятный момент он женился на мне в соответствии с надлежащими обрядами и церемониями в присутствии Священного Огня.

12. Я стала для него дороже, чем его собственная жизнь, и царь с большой любовью сохранил мое имя Саубхагья Сундари.

13-20. Затем царь начал заниматься со мной любовными забавами в соответствии с правилами Кама-шастры различными способами и с большим удовольствием. Затем он оставил все свои царские обязанности и государственные дела и стал день и ночь оставаться со мной, глубоко погруженный в любовные забавы; в этих пьесах его сознание настолько погрузилось в меня, что он не заметил, как прошло много времени в антракте. Он пил вино Варуни и, оставив все государственные дела, стал наслаждаться мной в прекрасных садах, на прекрасных озерах, в прекрасных дворцах, украшенных домах, в величественных горах и роскошных лесах и стал полностью подчиняться мне. О Двайпаяна! Из-за того, что я постоянно занималась с царем любовными забавами и оставалась послушной ему, мое прежнее тело, мужские представления или рождение Муни - ничто из этого не всплыло в моей памяти. Я всегда была привязана к нему, была послушна ему, чтобы быть счастливой, и я постоянно думала о том, “что этот царь очень привязан ко мне, я его самая дорогая жена для всех остальных; он всегда думает обо мне, я его главная супруга, способная доставить ему удовольствие".” Мой разум полностью принадлежал ему, и я полностью забыл о вечном Брахмаджняне и знании Дхарма-шастр.

21-31. О Муни! Так, занятый различными любовными забавами, пролетело двенадцать лет, как одно мгновение, и не заметил этого. Затем я забеременела, и царь очень обрадовался и совершил все церемонии, связанные с моим зачатием и вынашиванием ребенка в моем чреве. Чтобы угодить мне, царь всегда спрашивал меня, какие вещи мне нравятся; я очень смущался; видя это, царь радовался еще больше. Так прошло десять месяцев, и в благоприятную Лагну, когда астеризм был благоприятно силен, я родила сына; Царь очень обрадовался, и по случаю рождения ребенка были устроены большие празднества. О Двайпаяна! Когда период родовой нечистоты закончился, царь увидел личико ребенка и очень обрадовался; тогда я стала самой дорогой женой Царя. Через два года я снова забеременела; родился второй счастливый сын. Царь дал второму сыну имя Судханва и, по совету брахманов, оставил старшему сыну имя Вираварма. Таким образом, в положенный срок я родила двенадцать сыновей, что очень понравилось царю; и я была занята воспитанием этих детей и, таким образом, оставалась очарованной. И снова в свое время я родила восьмерых сыновей; таким образом, моя семья была полна счастья. Царь провел брачные церемонии для всех этих детей должным образом, и наша семья стала очень большой, с сыновьями и их женами.

32-52. Потом у меня появилось несколько внуков, и они усилили мою привязанность и, как следствие, наваждение своими всевозможными забавами. Иногда я чувствовала себя счастливой и преуспевающей, а иногда испытывала боль и огорчение, когда заболевали мои сыновья. Тогда мое тело и разум были охвачены горем. И снова ссоры между моими сыновьями и невестками причинили мне ужасную боль и угрызения совести. О лучший из Муни! Таким образом, я была полностью погружена в ужасный океан этих воображаемых мыслей, иногда радостных, а иногда болезненных, и я забыла свои прежние знания и Шастры. Я была поглощена мыслями о том, что я женщина, и полностью погрузилась в домашние дела. Я начала думать: “У меня так много невесток; так много моих сильных сыновей играют вместе в моем доме; О! Я удачлива и полна достоинств среди женщин”, - и таким образом моя эгоистическая гордость возросла. Ни на мгновение даже не возникло мысли, что я был Нарадой; Бхагаван обманул меня Своей Майей. О Кришна Двайпаяна! Майя ввела меня в заблуждение, и я проводила время, думая: “Я - жена царя, целомудренная и хорошо себя веду, следуя хорошей Ачаре; у меня так много сыновей и внуков; Я благословлена в этой Сансаре, и я так счастлива и процветаю”. Один могущественный царь далекой страны оказался заклятым врагом моего мужа и пришел в город Канаудж, чтобы сразиться с моим мужем, в сопровождении колесниц, слонов и четырехкратного войска. Этот враг осадил город со своей армией; мои сыновья и внуки вышли и доблестно сражались вместе с ним, но, по воле великой Судьбы, враги убили всех моих сыновей. Царь отступил и вернулся в свой дворец. Затем я услышал, что могущественный царь убил всех моих сыновей и внуков и вернулся в свою страну со своей армией. Затем я поспешно отправился на поле боя, громко плача. О Долгоживущий! Увидев своих сыновей и внуков, лежащих на земле в таком ужасном и подавленном состоянии, я погрузился в океан скорби и громко и безудержно рыдал: “О мои сыновья! Куда ты ушел, оставив меня в таком состоянии? Увы! Пагубный Рок очень властен, он приносит много боли и неукротим. Сегодня он убил меня”. К этому времени Бхагаван Мадхусудана пришел ко мне в облике прекрасного пожилого брахмана. Его одежда была священной и красивой; казалось, он был сведущ в Ведах.

Увидев, что я безутешно плачу на поле боя, он сказал: “О Деви! О обладательница кукушкиного голоса! Похоже, ты хозяйка процветающего дома, у тебя есть муж и сыновья! О худощавая! Почему ты так печалишься и чувствуешь себя несчастным? Все это просто иллюзия, порожденная Мохой; подумай, кто ты такой? чьи это сыновья? А теперь подумай о том, что будет лучше для тебя в будущем; Не плачь, встань и устраивайся поудобнее, о Ясноглазая!

53-54. О Деви! Чтобы выразить уважение своим сыновьям и т.д., ушедшим в другие миры, предложи им воды и т.д. Друзья умершего должны совершить омовение в месте паломничества; они никогда не должны совершать омовение в своих домах. Знайте, что это предписано Дхармой.

55-66. Нарада сказал: - О Двайпаян! Когда старый брахман обратился ко мне с такими словами, я, царь и другие друзья встали. Бхагаван Мадхусудана, ставший причиной этого творения, в образе Брахмана шел впереди, и я быстро последовал за ним к этому священному месту паломничества.

Вишну Бхагаван, Господь Джанардана Хари, в облике брахмана, любезно отвел меня к водоему под названием Пумтиртха (мужская тиртха) и сказал: “О тот, кто движется подобно слону! Лучше соверши омовение в этом резервуаре; оставь свои печали, которые бесполезны; теперь пришло время предложить воду твоим сыновьям. Лучше подумай о том, что в твоих предыдущих рождениях у тебя родились миллионы сыновей, и из-за этого миллионы твоих сыновей и дочерей погибли; у тебя были миллионы отцов, мужей и братьев, и ты снова потеряла их; о Деви! А теперь скажи мне, о ком ты теперь будешь горевать? Таким образом, все это всего лишь ментальные явления; этот мир полон заблуждений, ложных, как мираж, и подобных сну; воплощенные души просто испытывают боль и горести, и ничего больше”.

Нарада сказал: - Услышав его слова, я пошел совершить омовение в этой Пумтиртхе, как он велел. Окунувшись, я обнаружил, что в одно мгновение стал человеком; Бхагаван Хари в своем истинном облике стоял на краю с лютней в руке. О Брахман! Когда, выйдя из воды, я подошел к берегу и увидел лотосоокого Кришну, чистое сознание вспыхнуло в моем сердце. Тогда я подумал: “Что я - Нарада; я пришел в это место и, будучи введен в заблуждение Майей Хари, принял женский облик”. Когда я размышлял об этом, Хари воскликнул: “О Нарада! Вставать; что ты делаешь, стоя в воде?” Я была поражена и, вспомнив о своей женской природе, на самом деле очень суровой, стала думать, почему я снова превратилась в мужчину.

На этом заканчивается двадцать девятая глава Шестой книги, посвященная возвращению Нараде мужского облика в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 30 - О славе Маха-Майи

Книга 6

1-14. Нарада сказал: - О лучший из Муни! Царь был очень удивлен, увидев, как я окунулся в воду в женском обличье и поднялся из нее в мужском, и подумал: “Где же моя любимая жена? И как случилось, что этот Нарада Муни внезапно появился здесь?” Царь, не видя своей жены, очень горевал и часто восклицал: “О моя дорогая жена! Куда ты ушла, оставив меня здесь? Без тебя, о обладательница широких бедер! Моя жизнь, дворец и царство - все это совершенно бесполезно. О Лотосоокая! Что же мне делать? О Улыбающаяся! Почему моя жизнь не покидает мое тело, страдающее от разлуки с тобой? Без тебя мое чувство любви покинуло меня навсегда. О Большеглазая! Теперь я оплакиваю тебя. О дорогая! Лучше ответь мне своей нежностью; любовь, которую ты выражала при нашем первом соединении, куда она теперь делась? О та, у кого красивые брови! Ты погрузилась в воду и рассталась с жизнью? Или тебя сожрали рыбы или крокодилы? Или, к моему великому несчастью, тебя унес Варуна, Бог вод? О, обладательница прекрасного тела! Ты благословенна, поскольку ушла со своими сыновьями, о сладкоречивая! Твоя привязанность к ним не была искусственной. Правильно ли это, что ты вознеслась на Небеса, привязанная любовью к своим сыновьям, оставив меня, своего несчастного мужа, одного, оплакивающего вашу разлуку? О, дорогая! Я потерял обоих, тебя и моих сыновей, но смерть не унесла меня с собой; О! Как тяжела моя доля! Что делать? Куда идти? Рамы сейчас нет в этом мире. Он знал, какую боль причиняет разлука с любимой женой. О! Жестокая Судьба очень неразумно и с большой непоследовательностью назначила периоды расставания друг с другом в разные периоды; когда их разум и все остальное совершенно одинаковы во всех обстоятельствах, связанных с удовольствием и болью. Практика Сати (сожжения вместе с умершим мужем), предписанная муни, безусловно, служит благу целомудренных женщин; но, несомненно, было бы хорошо, если бы мужчинам разрешалось сжигать себя вместе со своими умершими женами”.

Тогда Бхагаван Хари обратился к опечаленному царю с разумными словами и утешил его так: “О царь! Почему ты так терзаешься болью и печалью? Куда ушла твоя любимая жена? Неужели ты ничего не слышал о Шастрах? или ты не нашел прибежища ни у одного мудрого человека?

15-27. Кем была ваша жена? Кто ты? Каков был характер вашего единения и разобщенности и где это произошло? Союз жен и сыновей в этой Самсаре мимолетен, как встреча людей на лодках во время переправы через реку. О царь! А теперь иди домой, нет смысла тебе плакать понапрасну; союз и разобщенность людей всегда находятся под контролем Судьбы, Дайвы; поэтому мудрый не должен оплакивать их. О царь! Ваш союз с этой женщиной состоялся здесь, а теперь вы потеряли и эту красивую, худощавую, большеглазую женщину. Ее отца и мать вы не видели; ты заполучил ее, как говорится в истории о вороне и фрукте Тал; как чудесно ты ее заполучил, так чудесно ты ее и потерял. О царь! Не печалься; Временем нельзя управлять; возвращайся домой и наслаждайся тем, что ты подвластен Времени. Эта прекрасная женщина ушла так же, как и пришла к тебе; ты должен вести свои величественные дела так, как делал это прежде, будучи правителем всего сущего. О царь! Подумайте о том, что если вы будете плакать день и ночь, то женщины никогда не вернутся; почему же тогда вы напрасно изливаете свое горе? Идите сейчас и обратитесь к пути йоги, чтобы скоротать время. Все, что доставляет удовольствие, приходит со временем и в свое время снова уходит; поэтому в этом мире, где нет никакой выгоды, мудрый человек никогда не должен сокрушаться. Непрерывное удовольствие или непрерывная боль не всегда имеют место; удовольствие и боль никогда не бывают постоянными; они всегда вращаются, как вращающийся инструмент. Поэтому, о царь! Сделай свой ум спокойным и умиротворяющим и счастливо правь своим царством; или передай управление царством своим сыновьям и удались в лес. Это человеческое тело редко обретается, оно хрупкое; поэтому, получив это тело, желательно практиковать постижение Всевышнего. О царь! Этот орган размножения и этот язык также присущ животным, особенность человеческого тела в том, что знание может быть реализовано в нем, а не в каком-либо другом низшем рождении. Поэтому покинь свой дом, оставь свои печали своей жене; все это - Майя Бхагавана; Она вводит мир в заблуждение”.

28-37. Нарада сказал: - Сказав так, Бхагаван Хари, царь поклонился Ему, Дэву из Дэвов, и, совершив омовение, вернулся в свой дом. Затем он обрел бесстрастие и способность различать и, передав управление своим царством внукам, удалился в лес и постиг Высшее Знание. Когда царь ушел, Бхагаван начал смеяться, видя меня снова и снова. Тогда я сказал ему: “О Дэва! Ты обманул меня. Теперь я начинаю понимать, как велика сила Майи. О Джанардана! Теперь я вспоминаю все, что я делал в своем женском обличье. Расскажи мне, о Хари! О Дэва из Дэвов! Как я потерял свое прежнее сознание, когда спустился в водоем и искупался в нем. О Владыка мира! Почему я была очарована, когда обрела женский облик и когда получила царя в мужья, как Шачи обрела Индру? Тот же самый разум, который был у меня; прежняя Дживатма была там, и предыдущее тонкое тело было там; как же тогда я потерял их воспоминания? О Господь! Объясни причину этого и развей мои сомнения; в моем уме возникло великое сомнение. Много наслаждений испытал я в своем женском обличье, распивая спиртные напитки и пробуя другие запрещенные блюда, о Победитель Мадху! В чем причина всего этого? Тогда я не мог знать, что я был Нарадой, но теперь я ясно осознаю, кем я был и что делал в своем женском обличье. Объясните, почему все это произошло.”

38-53. Вишну сказал: “Знай, о разумный Нарада! Что все это - всего лишь игра Майи. В телах всех живых существ происходит множество состояний. У воплощенных существ есть свои состояния бодрствования, сновидения, глубокого сна и турия (за пределами всех трех вышеперечисленных состояний); тогда почему вы сомневаетесь, что при наличии другого тела эти состояния также изменятся? Когда человек спит, он ничего не знает, он ничего не слышит; но когда он просыпается, он снова полностью осознает все. Сон приводит в движение читту; тогда во сне разум обретает различные состояния, и возникают разнообразные чувства. Бешеный слон приближается, чтобы убить меня, а я не в состоянии улететь. Что делать? Куда идти? Нет места, куда я мог бы быстро пойти, поэтому во сне возникают разные психические состояния. Иногда мы видим во сне, что наши умершие дедушки приходят в наши дома. Я вижу их, разговариваю с ними и ужинаю с ними. Какую бы боль или удовольствие они ни испытывали во сне, когда просыпаются, они знают о том, что происходило в их снах, а также могут подробно описать, вспоминая, что тогда произошло. О Нарада! Познай непостижимую силу Майи, поскольку то, что мы видим во сне, невозможно с уверенностью осознать, что все это ложь. О Муни! Ни я, ни Шамбху, ни Брахма не можем измерить силу, которой обладает Майя и Ее три гуны, и это очень трудно постичь. Как же тогда обычный смертный может постичь их! Поэтому, о Нарада! Никто не способен постичь Майю. Этот мир, движущийся и неподвижный, создан из трех гун Майи; ничто не может существовать без них. Преобладающая гуна во Мне - Саттва, но во мне существуют Раджи и Тамы; будучи Господом этого мира, я не могу противостоять трем гунам. Итак, твой отец, Брахма, доминирует в Раджогуне, но Саттва и Тамас никогда не покидают Его, наш Маха-Дева доминирует в Тамогуне, но Саттва и Раджо всегда с ним. Следовательно, ни одно существо не может существовать отдельно от трех гун; этот вопрос я изложил в Шрути. Поэтому, о Повелитель муни! Покинь эту бесконечную жизнь ради мира, порожденного Майей, и очень трудно преодолеть ее и поклоняться Бхагавати, Которая по природе своей подобна Брахману. О Разумный! Теперь ты убедился в могуществе Майи; и вам понравилось многое из того, что создала Майя, и вы осознали Ее необыкновенную природу. Тогда почему вы продолжаете расспрашивать меня об этом?”

На этом заканчивается тридцатая глава шестой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, Махарши Веды Вьясы, посвященной славе Маха Майи.

Глава 31 - О славе Майи

Книга 6

18-22. О Муни! Когда мой Отец узнал о причине моего беспокойства, он улыбнулся и обратился ко мне с нежными словами: “О дитя! Боги, великодушные Муни, мудрые аскеты и йоги, питающиеся только воздухом, не в состоянии победить эту Майю. О Нарада! Могущество Майи столь велико, что ни я, ни Вишну, ни Шамбху, Владыка Умы, - никто не в состоянии постичь Ее могущество.

Эта Махамайя создает, сохраняет и разрушает этот мир с помощью Времени, Кармы, Природы и других действенных причин. О Дитя! Знай, что Она непостижима и неприступна. О Разумный! Не сожалейте и не удивляйтесь великой силе Майи, ибо Она вводит нас всех в заблуждение.

23-25. О Двайпаян! Услышав такой совет от моего Отца, я перестал удивляться. Затем я попросил разрешения у моего Отца Падмы Йони (Лотосорожденного) и отправился в путешествие по священным местам паломничества, и по пути, постепенно осматривая главные тиртхи, я пришел сюда. Поэтому, о Муни! Оставляешь ли ты свои печали из-за исчезновения рода Куру, остаешься ли здесь и проводишь ли время в великой радости и счастье? Человек должен приносить плоды своей кармы, хорошие или плохие; осознавая это, броди по своей воле, где пожелаешь.

26-40. Вьяса сказал: - О царь! Махарши Нарада, пробудив во мне знание, ушел; я тоже задумался над его словами. На берегах реки Сарасвати я сочинил эту Деви-Бхагавату, чтобы скоротать время в прекрасный период Сарасвата-кальпы. Эта пурана превосходна; она составлена на основании Вед; она устраняет все сомнения; здесь рассказывается о многих замечательных событиях. Поэтому, о царь! Не следует допускать ни малейшего сомнения. Как волшебник заставляет деревянных кукол танцевать в его руках по своей воле, так и Майя, очаровывающая мир, заставляет этот мир, движущийся и неподвижный, танцевать от Брахмы до травинок и всех человеческих существ. О царь! Знайте, что тройственные гуны Майи являются причиной этого ума, состоящего из пяти органов чувств, которые следуют за Читтой (умом, буддхи и Ахамкарой). Поступки проистекают из их причин; в этом нет никаких сомнений; какие же тогда могут возникнуть сомнения в том, что все эти существа с разным темпераментом произойдут из разных гун Майи? Люди, соприкасающиеся с гунами Майи, становятся миролюбивыми, ужасными и глупыми. Как же тогда они могут существовать, лишенные их? Как ткань не может существовать без нитей, так и воплощенные существа не могут существовать в мире без трех гун Майи. В этом нет никаких сомнений. Как горшок невозможно изготовить без глины, так и эти тела, Дэвы, люди или птицы, не могут быть созданы без гун. Брахма, Вишну и Шива тоже обладают этими тремя гунами, и поэтому иногда они становятся счастливыми и удовлетворенными, иногда несчастными и неудовлетворенности, а иногда они впадают в печаль и раскаяние, поскольку находятся под влиянием той или иной Гуны. Иногда Брахма бывает исполнен мудрости и знания, его нрав спокойный, кроткий и приятный, а душа погружена в Самадхи, когда им овладевает Саттва-гуна; и снова, когда он лишается Саттвы и наполняется Раджо-гуной, Его нрав становится неприятным, а внешность - мрачной и ужасной повсюду; а когда он впадает в крайнюю тамасичность, Он впадает в печаль и полностью лишается разума.

41-51. Вишну, пребывая в Саттве, становится умиротворенным, добродушным и исполненным знания; когда в Нем преобладает Раджогуна, Он теряет сладость и становится ужасным для всех существ. Рудра тоже становится мирным и приятным под влиянием Саттва-гуны, ужасным и лишенным сладости под влиянием Раджо-гуны и становится печальным и глупым под влиянием Тамо-гуны. О царь! Когда Брахма, Вишну, Махешвара, цари солнца и луны, четырнадцать владык Манвантар, Ману и другие находятся под властью гун майи, что уж говорить о других простых смертных, людях и других дживах. Весь мир находится под контролем Майи: Дэвы, люди и все остальные существа. Никто не должен сомневаться в этом. Все воплощенные существа трудятся под руководством Майи; они никогда не смогут действовать самостоятельно. Эта Майя, в свою очередь, всегда пребывает в Высшей Сущности, Самвите, или Вселенском Чистом Сознании. Таким образом, Майя зависит от Высшей Богини, обладающей природой Самвит, и, побуждаемая Ею, пребывает в сердцах всех Джив. Поэтому человек должен медитировать, поклоняться Бхагавати, Создательнице Майи, Которая обладает природой Самвит, Чистого Существования, Разума и Блаженства. Таким образом, Она становится милостивой и милосердноподобной и освобождает Дживы, давая им Свое осознание и отводя от них Свою собственную Майю. Весь этот космос есть не что иное, как Майя, а Сознание (Самвит) природы Брахмана является Владыкой Майи. По этой причине эта Прекрасная в трех мирах Деви Бхагавати известна под именем Бхуванешвари, Великой Владычицы миров.

52-60. О царь! Если Дживы смогут сосредоточить свои сердца на этом Самвите, тогда Майя, рожденная из реального и нереального, не сможет причинить им никакого вреда. Ни один другой Дэв, кроме Бхуванешвари, обладающий природой чистого существования, разума и блаженства, не способен устранить эту Майю. О царь! Тьма не может уничтожить тьму; Солнце, Луна, Молния или Огонь могут уничтожить ее. Поэтому для нас очень важно поклоняться Владычицу Майи, Самвит, Мать с радостным сердцем, которая уничтожает Майю и Ее гуны. О царь! Теперь я рассказал тебе обо всех событиях, связанных с убийством Вритрасуры, о которых ты спрашивал. Что еще ты хочешь услышать сейчас? О преданный обетам! Сейчас я описал первую половину этой пураны, в которой подробно описывается слава Шри Деви Бхагавати. Эта Пурана, тайна Матери всей Вселенной, не должна раскрываться никому без разбора. Те, кто миролюбив, сдержан, предан и обладает Бхакти к Деви, ученики, которые преданы своим Гуру и старшему сыну, - вот достойные получатели этого. Тот, кто читает или слушает с величайшей преданностью этот "Махапуранам", равнозначный Ведам, содержащий убедительные доказательства и суть всех бесед, становится в этом мире обладателем огромного богатства, становится мудрым и проводит свое время в величайшем счастье. В этом нет никаких сомнений.

На этом заканчивается тридцать первая глава Шестой книги о славе Майи "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

[Шестая Книга Закончена.]

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57246.html

13 мая, 2024

Продолжение Бхагаваты

Книга 7

Глава 1 - О царях Солнца и Луны

1-5. Сута сказал: - Обрадованный прекрасными божественными историями о Солнечной и лунной расах, добродетельный царь Джанамеджая, сын Парикшита, снова спросил: - “О Господь! Теперь мне не терпится услышать о пополнении в семействе двух царей. О Безгрешный! Ты знаешь все. Будь добр, опиши в деталях чистые истории царей и их характеры, способные уничтожить грехи. Цари Лунной и Солнечной рас были великими бхактами, обладавшими Высочайшей Шакти, Шри Бхагавати Деви; я слышал об этом. О Муни! Кто откажется от дальнейших рассказов о славных бхактах Шри Деви? Когда Раджарши задал этот вопрос, Муни Кришна Двайпаян, сын Сатьявати, с удовольствием принялся рассказывать о нескольких деяниях царей.

6-13. О царь! Сейчас я подробно рассказываю тебе о происхождении Лунной и Солнечной династий, а также о других царях, связанных с ними. Слушай внимательно. Четырехликий Брахма появился из пупка Вишну; практикуя Тапасью, он начал поклоняться Маха-Деви Дурге, которую чрезвычайно трудно себе представить. Маха Деви, довольная его поклонением, даровала Брахме благословение; Брахма, Прародитель всех Лок, получив это благословение, был готов сотворить мир, но он не мог внезапно сотворить людей. Хотя Праматма Бхагавати вечно придавала форму мирозданию, четырехликий Брахма, размышляя о нем по-разному, не смог быстро разложить его по полочкам и воплотить в реальность. Поэтому Он, Праджапати, сначала мысленно создал семерых рожденных разумом сыновей. Они были известны под именами Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха. Следующим из гнева Праджапати появился Рудра, из его колен - Нарада, из большого пальца его правой руки - Дакша. Таким образом, Санака и другие Риши также были его сыновьями, рожденными разумом. О царь! Жена Дакши родилась из большого пальца левой руки Праджапати; эта прекрасная дочь хорошо известна во всех пуранах под именами Вирини и Асикни. Нарада, глава рода Деварши, родился в ее чреве в другом случае.

14-17. Джанамеджая сказал: “О Брахман! У меня возникает большое сомнение, когда я слышу, что великий аскет Нарада родился от Дакши в чреве Вирини. Муни Нарада действительно был сыном Брахмы; более того, он был выдающимся аскетом и особенно одаренным знанием Дхармы; как же тогда он мог родиться из чрева жены Дакши Вирини? Что ж, если это так, тогда опиши подробно эту чудесную историю о рождении Нарады в чреве Вирини.

18-31. О Муни! Под чьим проклятием благородный душой Нарада, хотя и был очень мудр, должен был покинуть свое первое тело и родиться заново”.

Вьяса сказал: - О царь, Брахма, Саморожденный, желая произвести на свет потомство, приказал сначала Дакше: “Иди и умножь бесчисленное количество детей, чтобы мир процветал”. По приказу своего отца Праджапати Дакша произвел на свет в чреве Вирини пять тысяч могущественных и героических сыновей. Увидев, что все сыновья Дакши стремятся к размножению, Деварши Нарада, подталкиваемый, так сказать, Судьбой, начал смеяться над ними. Как вы можете желать размножаться, если вы не знаете размеров и возможностей земли; так что вы, без сомнения, будете выставлены на посмешище. Скорее всего, если вы будете продолжать работу, заранее зная возможности земли, ваши усилия принесут плоды. В противном случае ваша попытка, без сомнения, закончится неудачей.

Увы! Ты ужасно неграмотен! Не зная размеров мира, ты готов умножать свое потомство; как же тогда ты можешь добиться успеха? Вьяса сказал: - О царь! Внезапно услышав эти слова, Харьяшва и другие сыновья заговорили друг с другом: “То, что сказал этот Муни, совершенно верно. Давайте тогда определим размеры земли; впоследствии мы легко сможем умножить их”. Сказав это, они все отправились на разведку земли. Взволнованные словами Нарады, одни отправились на восток, другие на юг, третьи на север, а последние - на запад, все одновременно, чтобы, как им заблагорассудится, осмотреть землю. Когда сыновья ушли, Дакша очень огорчился их отсутствию. Снова стремясь к размножению, он зачал других сыновей; эти сыновья снова захотели размножаться.

Увидев их, Нарада снова рассмеялся и сказал: - Увы! Какие же вы глупцы! Не зная размеров земли, почему вы готовы к продолжению рода? Они были введены в заблуждение словами Нарады, приняли их за истину и ушли, как и их старшие братья. Не имея возможности видеть своих сыновей, Праджапати Дакша очень опечалился за них и в ярости проклял Нараду.

32-38. Дакша сказал: “О злонамеренный человек! Ты уничтожил моих сыновей; так будь же уничтожен сам; тебе придется родиться в утробе матери за твой грех, ставший причиной смерти моих сыновей; ты заставил моих сыновей уехать за границу; поэтому ты должен родиться как мой сын”. Проклятый Дакшей, Нарада был вынужден родиться в чреве Вирини. Я также слышал, что Праджапати Дакша впоследствии родил шестьдесят дочерей. О царь! Тогда Дакша, великий знаток Дхармы, избавился от страданий ради своих сыновей и выдал тринадцать своих дочерей замуж за благородного Кашьяпу, десять дочерей - за Дхарму, двадцать семь дочерей - за Луну, двух - за Бхригу, четырех - за Арштанеми, двух - за Кришашву, а оставшихся двух - за Ангиру. Их сыновья и внуки, Дэвы и данавы, стали могущественными, но настроенными враждебно по отношению друг к другу. Все они были героями и настоящими майяви; поэтому, обманутые своей жадностью и ревностью, они поссорились друг с другом.

На этом заканчивается первая глава Седьмой книги, посвященная началу повествования о солнечной и лунной династиях царей в "Маха-пуране Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 2 - О пронзительном взгляде Чьяваны Муни

Книга 7

1. Джанамеджайя сказал: “О в высшей степени удачливый! Будь добр, расскажи подробно о том, как распространялись семьи тех царей Солнечной линии, которые родились и были особенно одарены знанием Дхармы”.

2-8. Вьяса сказал: - О Бхарата! Сейчас я расскажу тебе в точности то, что слышал когда-то от Нарады, лучшего из Риши, о том, как распространялась Солнечная раса. Однажды, во время своего путешествия, Муни Шриман Нарада по своей воле зашел в мою святую обитель на прекрасном берегу реки Сарасвати. Увидев его, я поклонился ему в ноги и остался стоять перед ним. Затем я усадил его и поклонился ему с большим почтением.

Тогда я сказал ему: “О лучший из муни! Тебе поклоняется вся вселенная; твое появление освятило мое убежище. О Всезнающий! Будьте добры, расскажите истории царей, которые были знамениты в семье седьмого Ману; они были непревзойденными в том, что касалось их происхождения, и их размеры также были удивительными. Поэтому я очень хочу узнать в деталях историю Солнечной расы. О Муни! Опиши коротко или подробно, как того потребуют обстоятельства”. О царь! Когда я задал этот вопрос, Нарада, познавший Высшую Реальность, радостно улыбнулся и, обращаясь ко мне, начал описывать историю Солнечной расы.

9-26. Нарада сказал: - О сын Сатьявати! Истории царских семей очень святы, и их приятно слушать; более того, слушая их, человек обретает Дхарму и мудрость; поэтому ты слушаешь. В древние времена Брахма появился из лотоса-пупка Вишну и сотворил мир. Это хорошо известно из всех пуран. Этот саморожденный, всемогущий, всезнающий, Творец всего, Вселенская Душа практиковал Тапас в древние времена в течение Аджуты (десяти тысяч) лет. Благодаря этому Тапасу Он получил особые силы для сотворения мира. Он медитировал на Благоприятную Мать и, получив от Нее превосходные силы, создал сначала рожденных разумом сыновей, наделенных благоприятными знаками. Один из них, Маричи, прославился благодаря этому акту творения. Все уважали его сына Кашьяпу, и он был очень знаменит. У него было тринадцать жен, все дочери Дакши Праджапати. От него произошли дэвы, дайтьи, якши, Паннаги, звери и птицы. Поэтому это творение называется творением Кашьяпы. Среди Дэвов особенно известно Солнце; его другое имя Вивасван. Его сына звали Вайвасват Ману; он был знаменитым царем. Кроме того, у Ману было еще девять сыновей. Икшваку был старшим. Их имена: (1) Набхага, (2) Дхриста, (3) Шарьяти, (4) Наршьянта, (5) Праншу, (6) Нрига, (7) Дишта, (8) Каруша и (9) Ришадхра. Первым родился Икшваку, сын Ману. У него было сто сыновей, и Викукши был мудрым и старшим из них. Сейчас я рассказываю о том, как девять сыновей, родившихся впоследствии у Ману, создали свои семьи. Амбариша был сыном Набхаги; он был очень правдивым, могущественным и религиозным человеком. Он всегда справедливо правил своими подданными. Дхарштака был сыном Дхришты; хотя он был кшатрием, он стал брахманом. От природы он был слаб в сражениях; он всегда был занят делами, связанными с брахманами. Анарта был хорошо известным сыном, а Суканья - прекрасной дочерью Шарьяти. Царь Шарьяти выдал свою прекрасную дочь замуж за слепого Чьявану Риши, но Риши, хотя и был слеп, благодаря хорошему характеру дочери снова обрел свои прекрасные глаза. Мы слышали, что Ашвины, близнецы, сыновья Солнца, вернули ему зрение.

27-29. Джанамеджая сказал: “О брахманы! Как получилось, что царь Шарьяти выдал свою прекрасноглазую дочь Суканью замуж за слепого Чьявану Муни? У меня большие сомнения на этот счет. Царь отдает свою дочь замуж за слепого, если она уродлива, плохо воспитана или лишена женских признаков. Но в данном случае дочь была красива. Как же тогда Шарьяти, главный из царей, выдал за него свою дочь, зная, что Риши слеп? О Брахман! Я всегда был объектом твоей благосклонности, так объясни мне причину этого”.

Показать контент

30. Сута сказал: - Радуясь этим словам Джанамеджаи, Муни Двайпаяна с улыбкой сказал :--

31-50. У Шарьяти, сына Вайвасваты, было четыре тысячи жен. Все они были наделены благоприятными приметами и были прекрасны, все они были дочерьми царей. Все они были очень любезны и любили своих мужей. Но из всех них у царя была только одна дочь, необыкновенно красивая. Отец и все матери безмерно любили свою очаровательную улыбчивую дочь. Недалеко от города было красивое озеро с чистой водой, похожее на озеро Манасаровара. В озеро спускался гхат (ступени) из камней. На его водах обычно играли лебеди Карандавы, Чакраваки, Датьюхи, Сарасы и другие птицы. Там цвели пять разновидностей лотосов, вокруг жужжали пчелы. Вокруг озера росли различные деревья: Шал, Тамала, Сарала, Пуннаги, Ашоки, Баньяны, Пипулы, Кадамбы, ряды банановых деревьев, Джамбиры, финики, Панасы, Бетельнаты, кокосовые пальмы, Кетаки, Канчаны и другие красивые деревья. Среди них виднелись белые ютики, маллики и другие лианы и кустарники, украшавшие пейзаж. Особенно много среди них было джековых деревьев, манговых деревьев, тамариндовых деревьев, Каранджей, Кутак, палашей, деревьев Ним, Хадира, Бель и Амалаки; павлины пели свои песни, кукушки ворковали своими прекрасными голосами. Неподалеку от этого места, в священной роще, покрытой деревьями, жил Чьявана Муни, сын Бхригу, обладавший спокойным умом и главный из аскетов. Сочтя это место прекрасным и свободным от каких-либо препятствий, Муни занял там свое прочное место и, собрав все свои мысли в кулак, дал обет молчания и, контролируя свое дыхание, занялся практикой тапасьи. Сдерживая свои чувства и отказываясь от еды и питья, этот Муни постоянно медитировал на Бхагавати о природе Сат, Чит и Ананды, о царь! Пока он предавался таким размышлениям, муравейник вырос вокруг него и покрыл его тело, и его тоже со всех сторон покрыли красивые лианы. О царь! Прошло много времени, и муравейник был весь покрыт муравьями; настолько, что этот разумный Муни был полностью засыпан землей и выглядел как куча земли. О царь! Однажды царь Шарьяти захотел поиграть в искусственной пустыне и пришел туда к озеру со своими женами. Шарьяти сразу же погрузился в игру на чистых водах озера, окруженный прекрасными женщинами. С другой стороны, шустрая красавица Суканья, которая вместе со своими спутницами собирала цветы тут и там, тоже начала играть. Разодетая в украшения, Суканья ходила взад и вперед; ее браслеты на ногах красиво позвякивали, пока она не подошла к муравейнику Чьяваны Риши. Она игриво присела рядом с этим муравейником и сразу же увидела внутри него что-то блестящее, похожее на светлячков. “Что это?” Подумала она и, желая это взять, взяла колючку и очень захотела уколоть ее.

51-59. Она медленно приблизилась к нему и не успела приготовиться уколоть, как Муни увидел красивую, светлокожую дочь, которая пришлась ему по душе.

Аскет Бхаргава, увидев эту прекрасную женщину с прекрасными зубами, слабым голосом воскликнул: “Что ты делаешь? О тонкобрюхая! Я аскет; лучше уходи отсюда. У тебя такие большие глаза, но ты не видишь меня. Поэтому я запрещаю тебе делать эту попытку; не протыкай муравейник колючками”. Несмотря на то, что ему помешали, дочь не смогла расслышать его слов и, спросив “Что это было?”, проткнула шипами его глаза. Движимая таким образом судьбой, принцесса игриво пронзила его взглядом; но она заподозрила неладное и подумала: “Что же я наделала?” Испугавшись, она вернулась с того места. Великий Муни, у которого были выколоты оба глаза, испытывал сильную боль, был очень разгневан, он непрестанно предавался печали и раскаянию, не находя покоя от боли. В этот момент случилось так, что у царя, министров, солдат, слонов, лошадей, верблюдов, да так, что у всех существ, которые там находились, прекратились все мочеиспускания и испражнения. Увидев, что все это произошло внезапно, царь Шарьяти очень огорчился и забеспокоился. Все солдаты пришли к царю и сообщили ему о приостановке эвакуации. Царь задумался над причиной, по которой это произошло.

60-65. Размышляя таким образом, царь вернулся домой. Терзаемый заботами и беспокойством, он спросил своих воинов и родственников: “Кто из вас совершил столь гнусный поступок? На западном берегу озера Махарши Чьявана совершает великую тапасью посреди леса; я думаю, кто-то причинил зло этому царю аскетов, пылающему подобно огню, и поэтому мы охвачены этой болезнью. Благородный пожилой сын Бхригу стал особенно искусен в своем аскетизме и стал всевышним; я думаю, кто-то, должно быть, причинил ему вред. Хотя я не знаю, кто этот озорной человек, который проявил к нему презрение или что-то в этом роде, наше государство в настоящее время ясно показывает, что это подходящее наказание за это”.

Услышав это, солдаты сказали: - Никто из нас не причинил никакого вреда ни словом, ни умом, ни телом; мы это очень хорошо знаем.

На этом заканчивается вторая глава седьмой книги "Махарши Веда Вьяса", посвященной пронзительному взгляду Чьяваны Муни в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов.

Глава 3. О выдаче дочери царя Шарьяти за Чьявану Муни

Книга 7

1-11. Вьяса сказал: - О царь! Так царь, озабоченный заботами, спросил своих солдат в гневе. Затем он обратился к своим друзьям с ласковыми словами.

Царевна, видя, что ее отец и его воины опечалены, подумала о том, как она проткнула бельмом оба глаза Муни, и так обратилась к царю: - О отец! Резвясь в том лесу, я увидела очень твердый муравейник, покрытый лианами и кустарником, в котором я нашла две дырочки, о царь! Сквозь эти маленькие отверстия я увидела два сияющих предмета, как будто это были светлячки, и, подумав, что это они, я проткнула их шипами. В это время из муравейника донесся слабый голос. "ой! Я убит!” Затем я вытащила свои шипы и обнаружила, что они мокрые от воды. “Что это?” - Спросила я себя, и меня как громом поразило от страха; но я не могла знать, что я нашла в этом муравейнике. Услышав эти нежные слова своей дочери, царь Шарьяти подумал, что этот поступок, без сомнения, оскорбил Муни, и немедленно отправился к муравейнику. Он разбил муравейник, покрывавший Муни, и увидел, как страдающий Чьявана, состарившись, практикует тапасью, испытывая сильную боль.

Царь распростерся ниц перед Муни, а затем, сложив руки, восхвалил его песнопениями и смиренно сказал ему: “О Разумный! Моя дочь совершила этот дурной поступок во время игры; поэтому, о благородный душой! То, что она сделала неосознанно, ты прощаешь из-за своего великодушия. Я слышал, что аскеты всегда лишены гнева; поэтому сейчас ты должен простить этой дочери проступок и таким образом проявить свою доброту.”

12-16. Вьяса сказал: - Махарши Чьявана, услышав эти слова Царя и особенно заметив его смиренный и огорченный вид, сказал: - О царь! Я ни капельки не сердился; твоя дочь причинила мне боль; но я не сержусь и не накладывал на нее никакого проклятия; тебе лучше понять, что я невиновен; я испытываю сильную боль из-за того, что у меня выколоты глаза. О царь! Кажется, ты сожалеешь и обеспокоен этим грехом. Кто может обрести счастье в этом мире, если совершил тяжкое оскорбление Бхакты Деви, несмотря на то, что даже Шива является его защитником? О царь! С одной стороны, я теперь измучен старостью, а с другой стороны, я лишился своих глаз; на что мне теперь жить? Скажи, пожалуйста, кто позаботится о слепом человеке?

17. Царь сказал: - О Муни! Гнев аскетов преходящ; вы практикуете свою тапасью, поэтому ваш гнев невозможен. Будьте добры, простите обиду дочери. У меня есть много людей, которые будут постоянно заботиться о вас.

18-22. Чьявана сказал: “О царь! Со мной нет никого из моих родственников; значит, я ослеп; как же мне продолжать свою тапасью? Я не думаю, что твои слуги позаботятся обо мне. О царь! Если ты считаешь своим долгом доставить мне удовольствие, то исполни мое слово, отдай мне свою лотосоокую дочь, чтобы она служила мне и заботилась обо мне. О царь! Я буду очень рад, если приобрету твою дочь; она будет служить мне, когда я буду заниматься своей тапасьей. О царь! Если это будет соблюдаться, я буду доволен, и все беды, которые сейчас с тобой и твоей армией, несомненно, исчезнут. О царь! Подумай и подари мне свою дочь; Я аскет, соблюдающий обеты, и если ты отдашь мне свою дочь, то не совершишь ни одного греха или провинности”.

23-31. Вьяса сказал: - О Бхарата! Услышав эти слова Муни, царь Шарьяти был погружен в заботы и не мог ничего сказать о том, отдаст он ему свою дочь или нет. Царь подумал: “Моя дочь прекрасна, как Деваканья, а этот Муни стар, уродлив и, главное, слеп; как же я могу быть счастлив, если отдам ему свою дочь? Кто там настолько глуп и порочен, что, зная свое хорошее и плохое, он ради собственного эгоистичного счастья хочет лишить свою прекрасную дочь радостей ее супружеской жизни? Как счастливо будет проводить свои дни моя белокурая дочь в обществе этого престарелого Муни, когда страсть овладеет ею? Тем более, когда молодые красивые дамы не в состоянии побороть свою страсть, хотя и имеют мужей по своему вкусу, как же тогда моя дочь сможет побороть свою страсть, заполучив этого старого слепого мужа? Необыкновенно красивая Ахалья вышла замуж за Гаутаму, но, увидев юную красоту этой прекрасной женщины, Индра обманул ее и лишил целомудрия. Пока, наконец, ее муж Гаутама, обнаружив, что этот поступок противоречит Дхарме, не проклял его. Теперь из-за жестокого проклятия этого брахмана может возникнуть много бед, поэтому я ни в коем случае не могу отдать ему свою дочь Суканью”. Задумавшись таким образом, царь вернулся к себе домой и, очень расстроенный, созвал своих министров на совет. О министры! Что мне теперь делать? Целесообразно ли отдавать мою дочь в руки муни? Или лучше терпеть эти страдания? Рассудите и скажите, как мне поступить лучше всего.

32. Министры спросили: “О царь! Что нам сказать в этот критический момент? Как ты можешь отдать свою необычайно красивую дочь этому уродливому несчастному аскету?”

33-45. Двайпаяна сказал: - В этот момент, видя, что ее отец и министры очень озабочены, Суканья сразу все поняла по знакам и намекам; затем она с улыбкой сказала своему дорогому отцу: - “О отец! Почему ты выглядишь таким печальным от забот? Возможно, ты очень беспокоишься и печалишься обо мне. О Отец! Я причинила боль этому Муни, поэтому я пойду и утешу его; более того, я припаду к его стопам и доставлю ему удовольствие”. Услышав эти слова Суканьи, царь с радостью обратился к ней в присутствии всех министров. О дочь моя! Чьявана Муни слеп, стар и изможден, к тому же у него очень раздражительный характер; а ты всего лишь девушка; как ты сможешь служить ему в этом ужасном лесу? Ты подобна Рати по красоте и обаянию; как я могу отдать свою дочь этому старому, измученному, слепому Муни ради собственного удовольствия? Отец выдает дочь замуж за того, у кого есть родственники, кто в подходящем возрасте, силен, у кого есть несравненное зерно и богатство, драгоценные камни и побрякушки; никогда не за человека, лишенного богатства. О широкоглазая! Вы необыкновенно красивы, а этот аскет очень стар; посмотри, какая огромная разница между вами. Более того, Муни уже достиг брачного возраста, так как же я могу отдать свою дочь. О Лотосоокий! Ты всегда живешь в красивых местах; как же я могу теперь заставить тебя вечно ютиться в соломенных хижинах? О, та, которая избегает кукушки! Скорее я и мои солдаты умрем, чем отдадим тебя этому слепому мужу. Что бы ни случилось, я никогда не потеряю терпения; поэтому, о обладательница хороших бедер! Будь тихой. Я никогда не отдам тебя этому слепцу. О, дочь моя! Мне абсолютно все равно, выживут ли мое царство и мое тело или умрут, но я никогда не смогу отдать тебя аскету.

Услышав эти слова отца, Суканья с радостным лицом начала произносить следующие нежные слова :--

46-48. О Отец! Не утруждай себя понапрасну заботами из-за меня. Передай меня сейчас этому лучшему из Муни; тогда все люди, без сомнения, будут счастливы. Я получу огромное удовольствие там, в этом дремучем лесу, служа с величайшей преданностью своему старому мужу, который очень свят. У меня нет ни малейшей склонности к этим мирским удовольствиям, которые являются источником всех бед, и мое сердце сейчас спокойно. Поэтому, о Отец! Я стану для него целомудренной женой и буду поступать так, как ему заблагорассудится.

49-54. Вьяса сказал: - О царь! Министры были очень удивлены, услышав эти слова, и царь тоже очень обрадовался и отвел ее к Муни.

Подойдя к нему, он поклонился Муни и сказал: “О Господь! Пожалуйста, прими должным образом эту дочь для своей Севы”. Сказав это, царь обручил свою дочь с ним в соответствии с правилами. Чьявана Муни тоже был очень рад принять ее. Муни охотно взял дочь в жены, но отказался от другого приданого, предложенного царем. Муни остался доволен; солдаты немедленно начали эвакуироваться и были очень рады. Увидев это, сердце царя наполнилось радостью.

Когда царь, завершив таким образом церемонию обручения своей дочери, захотел вернуться домой, худощавая принцесса сказала об этом своему отцу :--

55-64. Суканья сказала: “О отец! Забери все мои украшения и одежду и дай мне в пользование отличную оленью шкуру и кусок коры. О отец! Я буду одеваться, как жены Муни, и служить своему мужу так, чтобы принести тебе несравненную бессмертную славу на Небесах, на Земле и в Преисподней; также я буду служить стопам своего мужа, чтобы обрести высшее счастье в следующем мире. Сейчас я полна молодости, особенно красива; ни капельки не думайте, что из-за того, что я замужем за престарелым аскетом, мой характер испортится. Как жена Васиштхи, Арундхати, прославилась в этом мире, так и я добьюсь успеха, в этом нет никаких сомнений. Как целомудренная жена Махарши Артри, Анасуя, стала широко известна в этом мире, так и я стану известной и прославлю тебя”. Чрезвычайно религиозный царь, услышав все эти слова Суканьи, подарил ей оленью шкуру и все другие необходимые вещи. Царь не смог сдержать слез, когда увидел, что его дочь оделась как дочь муни. Он стоял неподвижно, очень печальный, на том самом месте. Все царицы были чрезвычайно опечалены, увидев свою дочь, одетую в бересту и оленью шкуру. Их сердца дрогнули, и они заплакали. О царь! Затем царь Шарьяти попрощался с Муни, оставив там свою дочь. Он ушел с тяжелым сердцем и вернулся в свой родной город в сопровождении министров.

На этом заканчивается третья глава Седьмой книги Махарши Веды Вьясы "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов, посвященной посвящению дочери царя Шарьяти Чьяване Муни.

Глава 4 - О разговоре двух Ашвинов с принцессой Суканьей

Книга 7

1-38. Вьяса сказал: - О царь! Когда царь Шарьяти ушел, эта добродетельная женщина посвятила все свое время служению своему мужу и Огню. Она дала Муни в пищу различные вкусные коренья и фрукты. Она заставила его искупаться в теплой воде, затем, заставив его одеться в оленью шкуру, усадила на Кушасан. (Сиденье, сделанное из травы Куша.) Затем она сажала перед ним Кушу, Тиля и Камандалу и говорила ему: “О лучший из Муни! Теперь ты должен совершить свои ежедневные обряды (Нитья-карму)”. Когда Нитья-карма заканчивалась, дама обычно брала его за руку и заставляла пересесть на другое сиденье. Затем принцесса принесла Муни свежие спелые фрукты и вареный рис, выращенный без обработки, и дала ему в пищу. Когда муж покончил с едой, она с благоговением дала ему воды, чтобы он почистил рот; затем, помыв ему руки и ноги, дала ему орехи бетель и листья пана. Затем она усадила его на превосходное сиденье и, с его разрешения, совершила собственное телесное очищение. Затем она обычно ела остатки, фрукты и коренья с блюд своего мужа и, подходя к нему, ласково обращалась к нему: “О Господин! Скажи мне, что я могу сделать для тебя сейчас? Если хочешь, я могу вымыть тебе ноги”. Таким образом, каждый день принцесса посвящала свое время служению мужу. Вечером, когда церемония Хома заканчивалась, она собирала вкусные и мягкие фрукты и подносила их мужу. Затем, с его разрешения, она съела то, что осталось от фруктов; затем она приготовила мягкую на ощупь подстилку и с удовольствием уложила его спать на ней. Когда ее дорогой муж таким образом улегся в постель, она вымыла ему ноги, а в перерыве спросила его о религиозных обязанностях целомудренных жен в семье. Когда ночью Муни заснул, она преданно прижалась к его стопам и заснула. Летом, когда ее муж обливался потом, эта женщина обмахивала его прохладным ветерком. Она избавляла его от забот и таким образом служила своему мужу. В холодное время года она собирала хворост и разжигала его перед ним, а затем часто спрашивала его: “О Муни! Тебе это доставляет удовольствие?” Эта женщина, дорогая своему мужу, обычно вставала с постели в Брахма-Мухурте до восхода солнца, затем заставляла своего мужа вставать, уводила его подальше и заставляла сидеть там, любуясь природой. Она держала наготове воду и землю и стояла на достаточном расстоянии друг от друга. Зная, что он закончил свои призывы к природе, она отвела его обратно в ашрам и должным образом вымыла ему руки и ноги водой, усадив его в удобную асану. Затем она отдала ему горшок для Ачаманы и принялась собирать топливо. Она приносила чистую-пречистую воду и подогревала ее; затем с нежностью спрашивала своего мужа: “О Муж! Ты закончил чистить зубы? Теплая вода готова, можно я принесу ее тебе? Тебе лучше искупаться в ней, произнося свои мантры. Сейчас самое время совершить утреннюю сандхью и Хому. Регулярно совершайте Хому и поклоняйтесь Божествам.” Принцесса, чья натура была чиста, как ничто другое, ежедневно служила своему мужу, Чьяване Муни, с совершенной радостью, аскетизмом и должным соблюдением всех правил. Таким образом, эта прекрасноликая принцесса с радостью поклонялась Чьяване Муни, ежедневно прислуживая Огню и гостям. И вот однажды близнецы Ашвины, сыновья Сурьи, резвясь и развлекаясь в свое удовольствие, подошли к жилищу Чьяваны Муни. В это время принцесса, прекрасная во всех отношениях, возвращалась домой после омовения в чистом прозрачном ручье и увидела двух ашвинов.

Очарованные ее необыкновенной красотой, они подумали, что она, возможно, Дева Кавья, быстро подошли к ней и с нежностью спросили: “О медлительная, как слон! Смотри! Мы - сыновья Дэвов; мы пришли к вам, чтобы задать несколько вопросов. О Прекрасная! Подожди минутку, мы обращаемся к тебе с такой просьбой. О, милая, улыбчивая! Пожалуйста, ответь на наши вопросы правдиво и правильно. О, Прекрасноокая! Чья ты дочь? Кто твой муж, почему ты пришла сюда одна, чтобы искупаться в этом водоеме? О Лотосоокая! Ты кажешься мне второй Лакшми, о Прекрасная! Мы хотим кое-что узнать; пожалуйста, ответь точно. О Возлюбленная! У тебя необычайно нежные ступни; почему ты не надела никакой обуви; почему ты ходишь босиком? Наши сердца тревожатся, когда мы видим, как ты ходишь босиком? О Худощавая! У тебя такое нежное тело, что тебе следовало бы поехать на машине; почему же ты идешь пешком и в таком обычном платье по этому лесу? Почему тебя не сопровождают сотни служанок? О прекрасноликая! Говори правду, принцесса ты или апсара. О безгрешная! Благословенна твоя мать, от которой ты родилась, благословен твой отец. Мы не в состоянии описать состояние человека, с которым ты состоишь в браке. О Прекрасноокая! Эта земля освящается движениями твоих стоп; следовательно, сегодня этот сад чище, чем Девалока. Безгранично счастье этих оленей и птиц, которые могут видеть тебя, когда захотят; что еще мы можем сказать, кроме того, что этот лес стал очень чистым. О прекрасная женщина со светлыми глазами! Нет нужды восхвалять твою красоту; говори правду, кто твой отец и кто твой муж; нам очень хочется их увидеть”.

39-56. Вьяса сказал: - О царь! Услышав их слова, необыкновенно красивая принцесса с большой застенчивостью обратилась к дэвам-близнецам: - Я дочь Шарьяти; отец отдал меня, по указанию Дайвы, Махарши Чьяване. Я его целомудренная дорогая жена; Махарши остановился в этом самом месте. О девы-близнецы! Мой муж - слепой аскет, и он очень стар. Я с радостью служу ему днем и ночью в соответствии с правилами женского целомудрия. Кто ты? И зачем вы пришли сюда? Мой муж остановился в ашраме; будьте добры, придите и освятите Ашрам.

О царь! Два ашвина услышали ее и сказали: “О Счастливая! Почему твой отец обручил тебя, такую прекрасную, со старым аскетом? Это очень странно. Действительно! В этом уединенном лесу ты сияешь, как ровная молния; что еще мы можем сказать, кроме того, что мы едва ли найдем такую прекрасную леди, как ты, даже в Девалоке! Увы! Платье Девы и полный набор украшений и синих красок хорошо смотрятся на тебе; эта оленья шкура и древесная кора тебе совсем не к лицу. О прекрасная! У тебя очень большие глаза, но Творец дал тебе слепого мужа, особенно в преклонном возрасте; и ты изнуряешь себя, постоянно живя со своим слепым мужем в этом лесу. Что может быть более дурного для Творца, чем это? О, обладательница оленьих глаз! Напрасно ты выбрала его себе в мужья. В пору вашей молодости и красоты не очень приятно видеть вас со слепым мужем. Вы разбираетесь в танцах и музыке, но ваш муж слеп и стар; когда, танцуя, вы будете метать свои стрелы любви, в кого же тогда попадут эти стрелы? О большеглазая! О! Создатель, конечно, очень мало что понимает! Иначе зачем бы он сделал тебя, такую полную юношеской энергии, женой слепого человека? О прекрасноокая! Ты ему не подходишь, выбери себе другого мужа. О Лотосоокая! Твой муж не только слепой, но и аскет, так что твоя жизнь совершенно бесполезна; мы считаем недостойным, чтобы ты жила в этом лесу и одевалась в эту кору и оленью шкуру. О темноглазая! Твое тело и каждая его часть очень красивы; рассуди правильно и выбери кого-нибудь из нас своим мужем. О гордая! Почему ты, такая красивая, напрасно тратишь свою молодость на служение этому Муни? В этом Муни не видно никаких добрых признаков; он не может ни содержать, ни защитить даже тебя; почему же тогда ты служишь ему напрасно? О безупречная! Немедленно оставь этого Муни, совершенно неспособного доставить удовольствие, и выйди замуж за одного из нас. О возлюбленная! Тогда ты будешь наслаждаться в Нандана-Канане или в лесу Чайтратарха. О гордая! Как ты будешь проводить время со своим престарелым мужем, подвергшимся такому унижению и лишенным всякого достоинства и самоуважения? Ты наделена всеми благоприятными знаками; более того, ты принцесса; тебе известны все наслаждения этого мира; почему же тогда тебе нравится вести такую несчастливую жизнь в этом лесу? О принцесса! Твое лицо необычайно прекрасно, у тебя большие глаза и тонкая талия. Твой голос сладок, как у кукушки. Кто прекраснее тебя? Оставь теперь своего престарелого мужа-аскета и выйди за одного из нас ради своего счастья; тогда ты сможешь наслаждаться прекрасными небесными благами на небесах. О прекрасноволосая! Какое удовольствие ты можешь получить, оставаясь в этом лесу со своим слепым мужем! О оленеглазая! Тебе очень больно служить в таком юном возрасте, оставаться в этом лесу и прислуживать этому пожилому человеку. О принцесса! Неужели тебе нравятся неприятности и ничего больше? О та, чье лицо прекрасно, как Луна? Мы видим, что у вас очень хрупкое телосложение, поэтому сбор воды и фруктов никогда не был для вас подходящей обязанностью.

На этом заканчивается четвертая глава Седьмой книги, посвященная беседе двух ашвинов с принцессой Суканьей в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 5 - О обретении молодости Чьяваной Муни

Книга 7

1-6. Вьяса сказал: - О царь! Услышав их слова, принцесса задрожала, но, набравшись терпения, сдержанно обратилась к ним: - Вы - сыновья Сурьи, и вы - признанные божества среди богов; в частности, вы знаете все, я - целомудренная добродетельная женщина. Вам не следует говорить со мной подобным образом. О девы-близнецы! Отец обручил меня с Муни, практикующим Йога-дхарму; кроме того, я целомудренна; как я могу вести себя как проститутка! Это Солнце является Свидетелем хороших или плохих поступков всех людей; поэтому Оно наблюдает и за нашими поступками. Кроме того, вы оба родились в семье благородного Кашьяпы. Таким образом, с вашей стороны совершенно неправильно произносить такие (нерелигиозные и позорные) слова. Вы хорошо знаете путь Дхармы, что религиозно, а что нерелигиозно в этом мире, в котором нет ничего существенного; как может семейная женщина оставить своего мужа и служить другому? Идите, куда хотите, о безгрешные Девы! Я дочь царя Шарьяти, Суканья, и предана своему мужу. В противном случае я прокляну тебя.

7-11. Вьяса сказал: - О Бхарата! Услышав эти слова, ашвины были очень удивлены и, испугавшись Муни, заговорили снова: - “О принцесса! Мы очень рады видеть твое целомудрие, поэтому, о прекрасная женщина! Проси у нас милости, и мы даруем ее ради твоего благополучия. О почтенная женщина! Мы, врачеватели богов, непременно сделаем твоего мужа необыкновенно красивым и молодым, о Умная и рассудительный человек! Когда мы трое будем совершенно одинаковы по фигуре, возрасту и блеску кожи! лучше бы тебе взять в мужья кого-нибудь из нас”. Услышав их слова, Суканья очень удивилась, пошла к своему мужу и рассказала все, что они, божественные врачеватели, сказали.

12-17. Суканья сказала: “О муж мой! Ашвины, сыновья Сурьи, приблизились к нашему Ашраму. Я видела двух Дэвов и их яркие тела. Увидев меня красивой, они были переполнены страстью и сказали мне: “Мы, конечно, сделаем твоего слепого мужа молодым, сообразительным и вернем ему оба глаза, но ты должна будешь выполнить одно условие.

Услышь это: ”Твой муж будет точно таким же, как мы, и тебе придется выбрать себе мужа из нас троих". О Святой! Услышав это странное заявление, я пришла сообщить тебе. Теперь рассуди и скажи, что мне теперь делать. Майю Богов очень трудно постичь, тем более, когда я не знаю их намерений! О Всеведущий! Я буду действовать так, как ты пожелаешь”.

18-19. Чьявана сказал: “О возлюбленная! Ступай сейчас же, по моему слову, к ашвинам и приведи их, о благословенная, ко мне.

Что еще я могу сказать, кроме этого: - Идите и понаблюдайте за тем, что они говорят, как можно раньше. Нет необходимости задумываться над этим вопросом.”

20-25. Вьяса сказал: - О царь! Получив таким образом разрешение от своего мужа, Суканья немедленно отправилась к ним и сказала: “О ашвины! Вы - главные боги, теперь делайте, что говорите. Я согласна исполнять ваши желания”.

Услышав ее слова, два Дэва отправились в ашрам Муни и сказали принцессе: “Позволь своему мужу войти в воду”. Престарелый Чьявана Муни быстро погрузился в воду, чтобы обрести хорошую форму. Затем два ашвина вошли в воду этого водоема. Через несколько минут все трое вышли из водоема. Все они были одинаково умны, одинаково красивы, одинаково молоды, и их руки и ноги были одинаково украшены серьгами и различными другими украшениями.

Они все заговорили одновременно: “О Счастливая! Нет другой женщины прекраснее тебя, особенно если учесть, что у тебя очень чистое и прекрасное лицо; поэтому выбери любого из нас троих в мужья. О Прекрасная! Кого бы ты ни любила больше всего, выбери его”.

26-30. Вьяса сказал: - О царь! Затем Суканья увидела, что их тела одинаково ярки и прекрасны; ни в красоте, ни в возрасте, ни в голосе, ни в одежде нет ни малейшей разницы. Увидев, что они одинаково выглядят, она засомневалась.

Принцесса, не умея различить своего мужа, очень встревожилась и подумала: “Что же мне теперь делать? Кого выбрать? Они совершенно одинаковые. Я не могу различить, кто мой настоящий муж? Возможно, это и есть волшебство, сотворенное двумя Ашвинами. Однако я нахожусь в тяжелом положении. Я никогда не выберу другого, кроме своего в мужья. Следовательно, моя смерть близка; что теперь делать? Третья фигура, которую мы видим сейчас, также может быть сыном Дэва”. Размышляя таким образом, она решила медитировать на Высшую Пракрити, Владычицу Вселенной, самую Благоприятную из Всех. Затем принцесса с тонким животом начала петь гимны из "Бхагавати".

31-38. Суканья сказала: “О Мать Мира! В самых тяжелых обстоятельствах я прибегаю к Тебе; сохрани мое целомудрие; Я склоняюсь к Твоим стопам. О Деви! Приветствую Тебя, рожденная из лотоса. О ты, дорогая супруга Шанкары! Приветствую Тебя. О любимица Вишну, о Мать Вед! О Сарасвати! Приветствую Тебя, Ты сотворила мир, движущийся и неподвижный; Ты сохраняешь его, не испытывая ни малейшего волнения; и снова Ты поглощаешь его ради мира и благополучия всех. Более того, Ты - самая почитаемая Мать Брахмы, Вишну и Махеши. Ты всегда озаряешь понимание неграмотных и Ты всегда даруешь освобождение гьянинам. Ты - Высшая Пракрити во всей полноте и Возлюбленная Высшего Пуруши. Ты даруешь Бхукти (наслаждение) и Мукти (свободу) душам, которые очищены и непорочны; Ты причиняешь боль тем, кто полностью лишен знания, и Ты даруешь счастье тем, кто наделен Саттва-гуной. О Мать! Ты даруешь йогам сиддхи (успех, восемь сверхъестественных сил), славу и победу! Погруженная в океан недоумения, я прихожу сейчас, чтобы найти прибежище у Тебя. О Мать! Два Дэва играют со мной в лицемерие; сбитая с толку, я не могу решить, кого выбрать; поэтому я погружена в океан печали. Спаси меня, показав моего настоящего мужа. О Всеведущая! Зная о моем обете целомудрия, просвети меня, чтобы я могла узнать своего мужа”.

39-58. Вьяса сказал: - О царь! Удовлетворенная молитвами Суканьи, Деви Трипура Сундари передала ей приятную Саттва-гьяну (знание, относящееся к Саттва-гуне). Затем она снова посмотрела на трех персонажей, и, хотя они были похожи друг на друга внешностью и красотой, она сразу же мысленно узнала своего мужа и выбрала его. Когда Суканья выбрала Муни Чьявану, оба Дэва очень обрадовались этому. Два Дэва были довольны милостью Бхагавати; еще больше они обрадовались, увидев Дхарму целомудрия, и даровали ей это благословение. Затем они попрощались с Чьяваной и были готовы отправиться в свой дом, когда Чьявана, очень довольный их милостью, своей красотой, молодостью и женой, прервал их, сказав: “О высокомерные дэвы! Вы сделали мне много добра. Раньше я каждый день испытывал боль, несмотря на то, что у моей жены были красивые волосы! Но по твоей милости я не могу описать, как я счастлив сейчас в этом мире бед и неурядиц. Я был очень стар и слеп, и у меня не было никакого удовольствия, но именно ты, придя в этот лес, подарил мне зрение, молодость и изысканную красоту. Поэтому, о боги-близнецы! Я желаю сделать вам что-нибудь хорошее в ответ. Тьфу на того, кто ничем не отплачивает за добро, которое он получил от великодушного друга. Этот человек навсегда останется в долгу перед вами в этом мире; поэтому я желаю дать вам двоим все, что вы пожелаете. О дэвы-близнецы! Даже если Дэвам или асурам будет трудно достичь этого, я отдам это тебе, чтобы освободиться от своего долга перед тобой. Я очень рад твоему доброму поступку, поэтому будь добр, выскажи все, что пожелаешь.”

Они начали совещаться друг с другом и обратились к Муни Чьяване, который сидел рядом с Суканьей: “О Махарши! По милости Отца у нас есть все, чего мы желаем! И все же нам трудно совершить какое-нибудь возлияние вместе с другими Дэвами, и мы испытываем сильную жажду после этого. Во время великого жертвоприношения Брахмы на Золотой горе (Канакачала) Индра, царь Дэвов, приказал нам не пить Сому, поскольку мы были врачами. Поэтому, о знаток Дхармы! О аскет! Вы, несомненно, окажете нам большую услугу, если заставите нас выпить сок Сомы; мы были бы очень рады, если бы наши желания были удовлетворены”. Таким образом, услышав слова Ашвинов, Махарши Чьявана с радостью обратился к ним со следующими нежными словами, о Дэвы-близнецы! Я был слеп и состарился, но теперь я стал молодым и красивым мужчиной, и только по твоей милости ко мне вернулась моя жена. Поэтому я истинно говорю вам, что на великом жертвоприношении блистательного царя Шарьяти я с радостью заставлю вас выпить Сомы в присутствии Индры, царя Дэвов. Услышав эти слова Муни, ашвины-близнецы очень обрадовались и вернулись в мир Дэвов. И Муни Чьявана тоже вернулся в свой Ашрам вместе со своей женой Суканьей.

На этом заканчивается пятая глава седьмой книги "Обретение молодости" Чьяваны Муни в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 6 - О предоставлении Ашвинам права пить сок Сомы

Книга 7

1-3. Джанамеджайя сказал: “О Муни! Как Махарши Чьявана заставил этих дэвов-близнецов выпить Сому и как его слова оказались правдой? Человеческая сила ничтожна по сравнению с силой Индры. Индра запретил врачам, ашвинам, пить сок Сомы. Как же тогда Муни мог дать на это право? Это очень удивительно. Поэтому, о Ты, преданный Дхарме! О Господь! Опиши подробно деяния этого Махарши Чьяваны. Мне очень хочется это услышать.”

4-10. Вьяса сказал: - О царь! Во время этого знаменитого жертвоприношения царя Шарьяти Чьявана Риши совершил удивительные подвиги. О Бхарата! Сейчас я рассказываю тебе о его совершенно удивительном характере. Слушай внимательно. Махарши Чьявана, прославленный, как Дэвы, с веселым умом и радостным сердцем начал наслаждаться вместе со своей прекрасной женой Суканьей, которая была подобна Дэва Канье.

И вот однажды жена Шарьяти очень встревожилась и, дрожа всем телом, сказала своему мужу, плача: “О царь! Ты обручил свою дочь со слепым Муни Чьяваной; теперь твой долг - пойти и узнать, жива ли эта дочь или мертва. О Господь! Что моя прекрасная дочь делает с этим мужем? Пожалуйста, сходи прямо сейчас в ашрам Муни и узнай об этом. О Раджарши! Я всегда сгораю от боли и мучений, когда думаю о ней. Должно быть, она стала очень худой из-за проблем, связанных с тапасьей; пожалуйста, быстро приведи ее сюда, ко мне. Она испытывает вечную боль из-за того, что у нее пожилой слепой муж; и вполне вероятно, что она стала очень худой, поэтому мне не терпится увидеть мою дочь худой, которая носит вместо платья древесную кору”.

11. Шарьяти сказал: “О человек с широко раскрытыми глазами! Я с радостью отправляюсь прямо сейчас повидать свою дорогую дочь и этого Муни, соблюдающего суровые обеты”.

12-25. Вьяса сказал: - О царь! Сказав это своей жене, охваченный горем, царь Шарьяти сел на свою колесницу и быстро направился к ашраму Чьяваны Муни. Добравшись туда, он увидел Махарши Чьявану, похожего на сына Божества.

Увидев, что его тело похоже на тело Дэва, царь пришел в замешательство и начал думать так: “Что? Неужели моя дочь совершила такой безобразный поступок, заслуживающий порицания в обществе! Тот Муни был очень спокойным и молчаливым, без гроша в кармане и очень старым; моя дочь, возможно, охваченная страстью, убила его и, без сомнения, вышла замуж за другого. Поистине, трудно обуздать Бога Любви, вооруженного своим цветочным луком: кроме того, очень трудно победить период юности. Итак, эта дочь, движимая похотью, бросила ужасное пятно на доброе имя семьи великого Ману. Тьфу на того, у чьей дочери в этом мире порочный характер! Кажется, что дочери рождаются для искупления всех грехов, совершенных их отцами. Но какой несправедливый поступок я совершил в своих эгоистичных целях? Каждому отцу очень важно со всей возможной тщательностью обручить свою дочь с женихом, подходящим во всех отношениях; но я этого не сделал и теперь получил плоды, равнозначные моему поступку. Если я убью свою дочь, порочную и нецеломудренную, я совершу грех из-за убийства женщины и, более того, моей дочери. Я - причина этого пятна на роду Муни. С одной стороны, скандал, с одной стороны, очень сильный, а с другой - сильная привязанность к дочери. Что же мне теперь делать?” Царь погрузился в глубокие раздумья. В это время Суканья случайно увидела своего отца, погруженного в тревожные мысли. Увидев его, Суканья немедленно подошла к своему отцу и обратилась к царю с нежными словами. О царь! Как получилось, что твое лицо стало таким бледным от тревожных мыслей, когда ты увидел сидящего перед тобой Муни, молодого человека с лотосоподобными глазами. О отец! О чем ты только думаешь? Ты принадлежишь к знаменитой семье Ману; кроме того, ты благородный человек; тебе не следует так внезапно печалиться; приди скорее и склони голову перед моим мужем.

26. Вьяса сказал: - О царь! Услышав такие слова дочери, царь пришел в ярость и заговорил с ней :--

27-36. О дочь моя! Где этот престарелый слепой аскет Муни Чьявана и кто этот юноша, опьяненный похотью? В моем уме зародилось великое сомнение. О порочная душа! Неужели ты убила этого Чьявану Муни и совершила такой греховный поступок? О ты, позор для своей семьи! Неужели ты вышла замуж за другого человека из-за своей похоти? Я очень обеспокоен тем, что не вижу этого Муни в Ашраме. О порочная! Теперь я не вижу Муни, но вместо него я вижу этого светлого человека. И, таким образом, из-за твоего греховного поведения мой разум тонет в океане забот.

Услышав слова своего отца, Суканья улыбнулась, с радостью отвела его к своему мужу и сказала: “О отец! Это твой зять; Он тот самый Чьявана Муни; в этом нет никаких сомнений. Близнецы Ашвины подарили ему этот прекрасный блеск и глаза, подобные лотосу. Две Ашвини-кумары случайно оказались в моем Ашраме и, без сомнения, из милости сделали Чьявану таким приятным молодым человеком. О царь! Я не та твоя дочь, которая совершит порочный поступок, как ты думаешь, прельстившись этим прекрасным обликом Муни. Отец! Склонись перед Чьяваной Муни. Спроси его, и он все тебе расскажет.”

Услышав эти слова дочери, царь немедленно отправился к Муни, склонился перед ним ниц и с нежностью обратился к нему с такими словами :--

37-38. Царь сказал: “О сын Бхригу! Как к тебе вернулись глаза? Куда ушла твоя старость? Будь добр, расскажи все подробности как можно раньше. О брахман! При виде твоей изысканно красивой фигуры во мне зародилось большое сомнение, поэтому расскажи мне все подробно; я, без сомнения, буду очень рад”.

39-45. Чьявана сказал: “О царь! Два Ашвина, врачеватели Богов, пришли сюда по собственной воле и по своей милости оказали мне эту услугу. Благодаря полученному таким образом благу, я даровал им благословение, заставив их выпить сок Сомы во время Агништома-ягьи царя Шарьяти. Так у меня появились эти прекрасные глаза и новая молодость; поэтому, о царь! Соберись и сядь на священное жертвенное место”. Когда брахман Чьявана Муни произнес эти слова, царь Шарьяти и его дорогая жена с величайшим удовольствием сели и начали беседовать на благоприятные темы с благородным духом Муни. Тогда Бхаргава утешил царя и сказал, что я совершу твое жертвоприношение; пожалуйста, собери все необходимые принадлежности. Я пообещал ашвинам, что непременно заставлю их выпить сок Сомы. Поэтому, о царь! Мне придется воплотить это в твоей жертве. О царь! Если Индра разгневается, я остановлю его своей силой Тапаса и во время Агништома-ягьи заставлю ашвинов выпить Сомы.

46-58. Вьяса сказал: - О царь! Тогда Шарьяти, владыка земли, с радостью одобрил предложение Чьяваны Муни. Затем царь засвидетельствовал свое почтение Муни и с радостным настроем вернулся в свой город вместе со своей женой, всю дорогу рассказывая о Муни. В один прекрасный благоприятный день он, обладавший огромным богатством и процветанием, подготовил прекрасное место для совершения жертвоприношения. Затем Муни Чьявана пригласил Васиштху и других уважаемых Муни и посвятил царя Шарьяти в проведение жертвоприношения. В начале жертвоприношения Индра, другие Боги и два Ашвина пришли на жертвоприношение, чтобы испить Сомы. Увидев ашвинов, Индра испугался и спросил других Богов: “Зачем ашвины пришли сюда?” Они врачи и, следовательно, не годятся для употребления Сомы. Кто привел их сюда на это великое жертвоприношение Агништома? Дэвы хранили молчание.

Затем Чьявана Муни собрался предложить ашвинам Сому, но Индра немедленно остановил его, сказав: - Им уже запрещено пить Сому в качестве жертвенной доли, поэтому не принимайте от них сосуд с Сомой.

Тогда Чьявана сказал: “О повелитель Шачи! Это сыновья Сурьи; скажи же по-настоящему, почему они не могут пить Сому. Они не смешанной крови; они рождены от законной жены Сурья Девы. О Повелитель дэвов! В чем же тогда вина ашвинов, врачей, что им запрещено пить сок Сомы. Пожалуйста, ответьте. О Индра! Этот вопрос должен быть решен всеми присутствующими здесь Дэвами. Я обещал напоить их соком Сомы во время этого жертвоприношения. Чтобы сдержать свое слово, я посвятил царя в это жертвоприношение. Я выполню свое слово, в этом нет сомнений. О Индра! Они подарили мне молодость, зрение и сделали для меня много хорошего. Я тоже буду делать им добро, насколько это в моих силах.”

59. Индра сказал: “Дэвы назначили этих Дэвов своими Врачами; поэтому в обществе на них смотрят свысока; поэтому они не годятся для употребления Сомы. Вам не нужно заставлять их пить Сому”.

60-61. Чьявана сказал: “О Индра! Ты опорочил себя Ахалией; почему же тогда ты напрасно даешь выход своему гневу? Ты предательски убил Вритрасуру; такому порочному человеку, как ты, совершенно неуместно говорить, что ашвины не имеют права пить Сому. Это совершенно невозможно”. О царь! Когда разгорелся этот спор, никто ничего не сказал Индре. Тогда прославленный Бхаргава заставил их принять сок Сомы.

На этом заканчивается шестая глава Седьмой книги о предоставлении ашвинам права пить сок сомы в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 7 - О близнецах Ашвинах, пьющих чашу Сомы

Книга 7

1-2. Вьяса сказал: - О царь! Когда двум ашвинам подали сосуд, наполненный соком Сомы, Индра очень разгневался и, демонстрируя свою силу, обратился к Муни Чьяване с такими словами. О Брахман! Ты никогда не сможешь оказать ему такую высокую честь. Когда ты выкажешь мне свою враждебность, я, без сомнения, убью тебя точно так же, как Вишварупу.

3-4. Чьявана сказал: “О Индра! Не оскорбляй двух благородных Ашвинов. Они подарили мне красоту, молодость и сияние и сделали меня похожим на второго Дэва. О Повелитель Дэв! Точно так же, как другие Дэвы могут взять сосуд с Сомой, исключая вас, так и два могущественных Ашвина могут сделать то же самое по отношению к вам”.

5. Индра сказал: “Они врачи, поэтому они никоим образом не имеют права принимать чашу с Сомой. Я сейчас отрублю тебе голову.

6-29. Вьяса сказал: - О украшение рода Бхараты! Услышав эти слова Индры, Муни заставил ашвинов принять чашу с Сомой, тем самым как бы сильно оскорбив Индру и не обратив никакого внимания на его слова.

Когда два ашвина взяли чашу с желанием испить из нее Сомы, могущественный Индра увидел это и сказал: “Если ты заставишь их пить Сому по собственной воле, я обрушу на твою голову молнию точно так же, как я обрушил ее на Вишварупу”.

Муни сильно разгневался на это и заставил ашвинов выпить Сому в соответствии с надлежащими обрядами. Индра тоже в гневе метнул в него молнию в присутствии всех богов. Оружие засияло, как миллионы Солнц. Увидев летящую в него молнию, могущественный Муни с помощью своего Тапаса остановил молнию Индры. Затем могущественный Муни применил черную магию, чтобы убить Индру, и принес в жертву топленое масло и зерна, очищенные с помощью мантр на огне. Благодаря тапасу Чьяваны, обладающему безграничным сиянием, из жертвенного очага возникла Критья (женское божество, которому приносятся жертвы в разрушительных и магических целях). И из Критьи произошел очень сильный человек, очень жестокий и обладавший огромным телом, великий Демон. Ужасный Демон по имени Мада наводил ужас на всех живых существ. Его тело было огромным, как гора, а зубы - очень острыми и ужасными. Четыре зуба были длиной в сто йоджан каждый, а остальные зубы - в десять йоджан. Его руки были подобны горам, очень длинные и свирепые; язык, ужасный, шершавый и такой длинный, что доставал до небес. Его горло было похоже на горную вершину, твердое и свирепое на вид; ногти напоминали когти тигра, волосы были ужасными. Его тело было черным, как смоль, как сажа от лампы; лицо было очень страшным, глаза сверкали, как пламя пожара, и внушали ужас. Одна его челюсть касалась земли, а другая - неба. Так родился Демон по имени Мада, огромного роста. Глядя на него, Дэвы внезапно испугались; Индра тоже пришел в ужас при виде него и больше не хотел вступать в бой. Демон проглотил молнию Индры, посмотрел на небо и встал так, словно собирался разом проглотить всю Вселенную. Он пришел в ярость и погнался за Индрой, чтобы поглотить его.

Увидев это, Дэвы громко закричали: “Увы! Мы убиты”. Руки Индры были искалечены мантрами, и поэтому он не мог метнуть свою молнию, хотя и хотел это сделать. Тогда Повелитель Дэвов, с молнией в руке, взглянул на Демона как на олицетворение Смерти и вспомнил о своем Гуру, сведущем в знании того, что является подходящим временем для совершения определенного действия. Либерально настроенный Брихаспати, зная о надвигающейся опасности и о том, что Индра помнит о нем, сразу же прибыл на место.

Затем он решил, что делать в сложившейся критической ситуации, и сказал Индре: “О Индра! Этого нельзя предотвратить даже с помощью мантр, что уж говорить о ударе молнии! Этот могущественный Асура Мада возник из жертвенного очага благодаря Тапасу Чьяваны Муни. Здесь особенно чувствуется сила Муни. О Повелитель богов! Никто - ни ты, ни я, ни какой-либо другой Дэв - не сможет противостоять ему. Знай это. Даже Брахма не может противостоять гневу того, кто предан Шакти, Высшей Силе; Чьявана - бхакта Высшей Шакти. Так что никто другой не в состоянии победить его. Он сам способен вернуть себе Критью, которую сам же и породил. В этом нет никаких сомнений. Так что сейчас для тебя будет лучше найти прибежище у Муни”.

30-52. Вьяса сказал: - О царь! Услышав это от своего Гуру, Индра подошел к Муни и, содрогаясь, склонился перед ним. “О Муни! Прости меня и удержи Асура от его намерения убить Богов. О Всезнающий! Будь доволен, я сдержу твои слова. О Бхаргава! С этого дня оба ашвина будут иметь право пить этот сок. Я говорю тебе правду. О Брахман! Будь милостив ко мне. О аскет! Твое намерение никогда не будет нарушено. Особенно я знаю, что вы знаток Дхармы; поэтому вы никогда не сможете отклонить свое слово от истины. По твоей милости оба ашвина смогут всегда пить из чаши Сомы, и слава царя Шарьяти также не будет знать границ. О Муни! Знай, что все, что я сделал, - это просто проверка твоего мастерства в приготовлении тапаса. О Брахман! А теперь окажи мне эту милость и забери обратно своего Демона Маду, появившегося из твоего жертвенного очага, и тем самым принеси пользу всем Дэвам. В этом нет сомнения”. Так жалобно произнес Индра, и Чьявана, познавший Высшую Реальность, подавил в себе гнев, возникший из-за вражды с Индрой. Тогда Махарши Чьявана утешил Дэвов, которые были очень озадачены и встревожены из-за страха перед Демоном по имени Мада, и разделил асуров на четыре части: (1) женский пол, (2) пьянство, (3) азартные игры и (4) охота на животных. Когда Мада была разделена таким образом на четыре части, охваченные ужасом Дэвы почувствовали облегчение, были спасены и утешились. Затем Чьявана расставил Дэвов по их местам и завершил жертвоприношение. Наконец, благочестивый Бхаргава заставил сначала Индру, а затем двух ашвинов выпить чаши сомы. О царь! Таким образом, благодаря своей силе Тапаса Чьявана подарил ашвинам чаши с сомой. Так прославился резервуар с жертвенным столбом Юпа, и ашрам Муни также был известен и почитаем во всех отношениях. Царь Шарьяти тоже очень обрадовался этому жертвоприношению и, завершив его, вернулся со своими министрами в свой город. Сын Ману, могущественный религиозный царь Шарьяти, правил своим царством, не зная ни препятствий, ни других врагов. У него был один сын по имени Анарта, и у Анарты родился сын по имени Ревата.

Ревата построил город Кушастхали посреди океана и стал жить там. Он наслаждался всем, что было в странах под названием Анарта и других. У Реваты было сто сыновей, из которых Какудми был старшим и отличался чистотой характера. У него была одна очень красивая дочь по имени Ревати, наделенная всеми благоприятными качествами. Когда дочь достигла брачного возраста, царь стал думать, где бы ему найти принца из хорошей знатной семьи. Этот могущественный царь начал править своим народом Анарт, расположив свою резиденцию на холме Райвата. “За кого же обручить эту дочь?” - подумал царь и решил, что пойдет к Брахме и спросит его, достопочтенного всеведущего Праджапати, которому поклоняются дэвы. Так царь отправился со своей дочерью Ревати на Брахмалоку. Там Боги, ягьи, Веды, горы, океаны и реки - все сияло своими светящимися телами. Там вечные Риши, сиддхи, Гандхарбы, Паннаги и Караны, стоя со сложенными руками, пели гимны Брахме.

На этом заканчивается седьмая глава Седьмой книги Махарши Веды Вьясы "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране из 18 000 стихов, посвященной ашвинам-близнецам, пьющим чашу сомы.

Глава 8 - О царе Ревате и Солнечной династии

Книга 7

1-5. Джанамеджая сказал: “О Брахман! Царь был кшатрием; как он мог сам отправиться со своей дочерью Ревати в Брахмалоку (обитель Брахмы)? У меня есть большие сомнения на этот счет. Когда-то, беседуя о делах, связанных с брахманами, я слышал, что только тот брахман, который был сдержан и знал Брахмана, мог в одиночку отправиться на Брахмалоку. Мирским людям очень трудно попасть на Сатьялоку, поэтому я сомневаюсь, как царь мог отправиться с Ревати с Бхурлоки на Сатьялоку. Человек, оставивший свое тело, может попасть на Небеса. Так говорится во всех Шастрах. Как же тогда люди, находясь в своих человеческих телах, могут попасть на Брахмалоку? Так развей же мои сомнения, как царь Ревата мог отправиться на Брахмалоку, чтобы спросить Праджапати о некоторых вопросах”.

6-16. Вьяса сказал: “О царь! На вершине горы Сумеру расположены небеса Индры, называемые Амаравати (обитель бессмертных), город Самьямани Яма, Сатьялока, Ванилока, Кайласа, Вайкунтха, обитель Вишну, и другие. Великий лучник Арджуна, сын Притхи, отправился на Индралоку и провел там пять лет. В древние времена цари Какутстха и другие отправились на Индралоку в своих человеческих телах. Даже могущественные дайтьи завоевывали Индралоку и жили там по своей воле и в свое удовольствие. В древние времена, когда владыка земли, царь Махабхиша, отправился на Брахмалоку, прекраснейшая Ганга тоже направлялась на Брахмалоку. По дороге Царь увидел Ее. О царь! В это время ветер случайно сорвал с нее одежду; царь увидел ее частично обнаженной и, охваченный вожделением, улыбнулся; Ганга тоже улыбнулась. Увидев, в каком состоянии они находятся, Брахма немедленно проклял их, и им пришлось прийти в этот мир и родиться там. Все Дэвы, которых притесняли данавы, отправились на Вайкунтху и пели гимны Хари, Владыке Камалы. О царь! Люди могут посещать все Локи; на самом деле, те люди с высокой душой, которые совершают ягьи или суровый аскетизм и таким образом приобретают великие заслуги, те, кто совершает жертвоприношения и становится аскетами, несомненно, попадают на Небеса. О царь! Только изобилие благих заслуг является единственной причиной попадания на Небеса. Так что у вас не должно быть никаких сомнений на этот счет.”

17-18. Джанамеджая сказал: “О Муни! Царь Ревата отправился со своей дочерью Ревати на Брахмалоку; но что он сделал, когда пришел туда? Что приказал ему Брахма? И с кем же царь обручил свою дочь по приказу Брахмы? О Брахман! Расскажи мне теперь все это в подробностях”.

19-21. Вьяса сказал: “О царь! Слышите. Когда царь отправился на Брахмалоку, чтобы спросить о подходящем женихе для своей дочери, там все еще звучали пение и музыка; поэтому он подождал некоторое время, чтобы улучить удобный момент, когда у собравшихся будет свободное время; но ему так понравилась музыка, что он не смог удержаться и слушал ее до конца. Когда музыка смолкла, царь поклонился Брахме, показал ему свою дочь и сообщил о своем намерении.”

22-26. Царь сказал: “О Дэва! Эта славная дочь моя; теперь, будь добра, скажи, кто будет ее женихом. О Брахма! С кем мне обручить эту дочь? Я пришел к тебе, чтобы спросить об этом, я искал многих принцев и видел многих из них, но ни один из них мне не понравился, и поэтому мой разум не знает покоя. О Повелитель богов! Поэтому я пришел к тебе. Будь добр, выбери для нее жениха. Он должен быть Кули (из хорошей семьи), могущественным, религиозным, либеральным и принцем, наделенным всеми благоприятными качествами. Об этом я молюсь.”

Вьяса сказал: - О царь! Брахма, рожденный в лотосе, Творец мира, услышав эти слова, рассмеялся, подумав, что прошло очень много времени.

Затем он сказал :--

27-43. О царь! Принцы, которые, как ты думал, станут женихами твоей дочери, все умерли; их сыновья, внуки и даже друзья - все они скончались. Сейчас продолжается двадцать седьмая манвантара Двапара-юги, поэтому никого из принцев вашей семьи больше не существует. Дайтьи разграбили ваш город. Сейчас там правит Уграсена, царь Матхуры. Он принадлежит к прославленному лунному роду Яяти. Его сын, могущественный Канса, рожденный от данавы, начал постоянно причинять вред Дэвам; он бросил своего собственного отца в тюрьму. Став очень надменным, он стал сам управлять странами других царей и начал тиранить своих подданных. О царь. Армии злых царей-демонов так сильно потревожили Землю, что она стала совершенно неспособна переносить дальнейшие нагрузки. Поэтому она отправилась искать прибежища к Брахме.

Тогда Брахма и другие Боги начали говорить: “О Земля! Чтобы облегчить твое бремя, лотосоокий Нараяна воплотится как частичное воплощение Шри Кришны. Тот, кто есть Нараяна, в древние времена, как сын Дхармы, практиковал очень суровый аскетизм вместе со своим братом Нарой в священном скиту Бадари. Теперь этот самый Дэва родился в великой семье Яду в утробе Деваки от Васудевы и теперь прославляется под именем Васудевы. О царь! Он убил этого злобного негодяя Кансу и посадил на его место Уграсену. Очень могущественный Джарасандха, порочный царь Магадхи, приходится тестем Кансе. Узнав о смерти своего зятя, он пришел в ярость, прибыл в Матхуру и развязал ужасную войну. Васудева победил в битве, в которой Джарасандха гордился своей великой доблестью. Несмотря на поражение, Джарасандха послал Калаявану с его армией снова сражаться с Кришной. Бхагаван Васудева, услышав о прибытии царя яванов, отослал всех членов своей семьи и ядавов в Дварку и вместе со своим братом Баларамой стал ждать царя яванов. Затем он один отправился в лагерь Яваны и отвел его в горную пещеру, где спал царь Мучу Кунда, и приказал Мучукунде убить царя яванов. Затем Кришна отправился в Дварку. В то время город Дварка был в полуразрушенном состоянии. Кришна собрал художников и построил изысканные дворцы, крепости, рынки, лавки и т.д., что еще больше подчеркнуло красоту этого места. Этот могущественный Васудева, улучшив таким образом город, сделал Уграсену царем этого места, и теперь Кришна ждет его там со своими друзьями. Его старший брат Баладева, носитель плуга, прославлен. Таким образом, он с Мусалой в руках - великий воин и частичное воплощение Ананты Дэва. Он - достойный жених вашей дочери. Поэтому выдайте свою дочь замуж, без промедления, в соответствии с правилами церемонии бракосочетания, за Санкаршану Балабхадру. Выдав свою дочь замуж, отправляйтесь в обитель Бадари и практикуйте тапасью. Это священное убежище является местом отдыха Дэвов (парком), священным и дающим людям объекты их желаний.

44-46. Вьяса сказал: “О царь! Получив такой приказ от Брахмы, рожденного в лотосе, царь вместе со своей дочерью отправился в Дварку. Добравшись туда, он выдал свою всеблагую дочь замуж за Бала Дева в соответствии с установленными правилами. В конце концов, следуя наставлениям Брахмы, он стал совершать суровые аскезы в Бадарикашраме, а когда пришло время умирать, покинул свою бренную оболочку на берегу реки и отправился в мир Богов”.

47-48. Джанамеджайя сказал: “О Бхагаван! Ты произнес одну удивительную вещь. Прошло сто восемь юг, когда царь Реваты со своей дочерью были глубоко погружены в слушание музыки на Брахмалоке, но ни добрый царь, ни его дочь так и не состарились. Как такое могло случиться! Как они могли прожить так долго! Неужели их долголетию суждено было продлиться так долго!”

49-56. Вьяса сказал: “О царь! Брахмалока не подвержена никаким порокам и грехам; там нет ни старости, ни голода, ни жажды, ни страха смерти, и нет никакой другой причины, вызывающей усталость. Так что какие могут быть сомнения в том, что люди там будут долгожителями, свободными от старости и смерти! Когда царь Шарьяти вознесся на Небеса, все его сыновья были уничтожены ракшасами; те, кто остался, в ужасе покинули Кушастхали и разбежались во все стороны. Вайвасвата Ману чихнул, и из-за этого у него из носа вышел один могущественный сын; его звали Икшаку. Он основал Солнечную династию и прославился. Получив прекрасное посвящение от Махарши Нарады, он начал постоянно медитировать на Деви и практиковать суровую тапасью для распространения своей расы. О царь! У Иксаку было сто сыновей; Викукши был старшим; он был могущественным и наделенным огромной силой. Иксаку стал царем и жил в Айодхье. Он послал пятьдесят своих сыновей, могущественного Шакуни и других, в восточные провинции Уттарапаты, чтобы они управляли этими странами. Этот великодушный монарх послал также еще восьмерых сыновей управлять южными странами. (Западными). О царь! Он оставил двух оставшихся сыновей при себе, чтобы они служили ему самому.”

На этом заканчивается восьмая глава Седьмой книги, посвященная истории царя Реваты и распространению Солнечной династии в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 9 - Об истории Какутстхи и происхождении Мандхаты

Книга 7

1-11. Вьяса сказал: - О царь! Однажды наступило время Аштака Шраддхи (похоронной церемонии в честь усопшего).

Увидев это, царь Икшаку приказал своему сыну Викукши: “О дитя! Немедленно отправляйтесь в лес и принесите тщательно очищенное освященное мясо для Шраддхи; смотри, чтобы никто не пренебрегал своим долгом”. Получив такой приказ, Викукши немедленно отправился в лес, вооружившись. Он поохотился в лесу на множество кабанов, свиней, оленей и зайцев. Но он так устал от своего путешествия по лесу и так проголодался, что совсем забыл об Аштака-Шраддхе и съел там, в лесу, одного зайца. Оставшееся превосходное мясо он принес и отдал своему отцу. Когда это мясо принесли, чтобы его окропили для очищения, семейный священник Васиштха, увидев его, сразу понял, что какая-то часть уже съедена и это оставшаяся часть. Остатки пищи не годятся для посыпки (предложения предкам) - таково правило Шастр. Васиштха сообщил царю об этом недостатке пищи. Следуя совету Гуру, царь, узнав таким образом о нарушении правил своим сыном, очень разгневался и изгнал его из своего царства. С тех пор принц стал известен как Самсада; он нисколько не огорчился из-за гнева своего отца; он ушел в лес и с радостью остался там. Он с удовольствием проводил время, погруженный в религию, и питался лесными плодами и кореньями. Через некоторое время, когда его отец умер, он унаследовал его царство. Когда Шашада стал царем Айодхьи, у него был только один сын; он прославился в трех локах под именем Какутстха. Он был известен также под другими именами - Индраваха и Пуранджая.

12. Джанамеджайя сказал: “О Святой! Как и почему принца назвали Какутстха. Почему он был известен под двумя другими именами? Расскажи мне все это”.

13-14. Вьяса сказал: - О царь! Когда Шашада вознесся на Небеса, царем стал Какутстха. Затем этот религиозный царь начал править страной своего отца и деда, опираясь на власть могущественной руки. В это время Дэвы потерпели поражение от данавов и нашли прибежище у Вишну, Непогрешимого и Повелителя трех миров.

Затем вечный великий Вишну, исполненный разума и блаженства, обратился к Дэвам :--

15-16. Вишну сказал: “О Дэвы! Идите и помолитесь царю Шашаде. Он станет вашим союзником и уничтожит всех Демонов. Этот царь религиозен, особенно он поклоняется Высшей Шакти. Он хороший стрелок из лука и придет вам на помощь. Его сила огромна.”

17-18. Вьяса сказал: - О царь! Индра и другие Боги, услышав подобные нектару слова Хари, отправились в Айодхью, к Какутстхе, сыну Шашады. Увидев дэвов в своем дворце, царь поклонился им должным образом и с большой заботой и спросил их, зачем они пришли сюда.

19-20. Царь сказал: “О Дэвы! Когда вы удостоили меня своим присутствием здесь, я благословлен и освящен; моя жизнь увенчана успехом. Скажи, что я могу для тебя сделать; я выполню это, даже если мне будет очень трудно”.

21-22. Боги сказали: “О принц! Пожалуйста, помоги и поддержи нас, победи дайтьев, непобедимых перед Дэвами, и заключи союз с Индрой. О царь! Милостью Высшей Шакти для тебя нет ничего недостижимого, поэтому мы пришли к тебе по приказу Вишну”.

23-41. Царь сказал: “О Дэвы! Я могу поддержать вас и стать вашим союзником, если Индра понесет меня на своей спине во время войны. Теперь я буду сражаться с дайтьями за Дэвов; но я отправлюсь на поле битвы верхом на спине Индры; это я говорю тебе искренне”.

Вьяса сказал: - О царь! Затем Дэвы обратились к Индре: - “О повелитель Шачи! Теперь твой прямой долг - сделать это; так что, отбросив стыд, будь носильщиком этого Царя”. Индре стало очень стыдно, но Хари часто просил его об этом, и в конце концов он принял облик быка, подобного великому Быку Шивы. Царь сел верхом на этого быка, чтобы отправиться на войну; он сражался, сидя на горбу на плечах быка (Какуд); поэтому его назвали Какутстха. Индра нес царя на своей спине, поэтому его назвали Индраваха; он победил данавов в битве; поэтому его звали Пуранджая. Могущественный царь победил данавов и раздал все их богатства Дэвам. Он попрощался с Дэвами и вернулся в свое царство. Так был заключен союз с Индрой. О царь! Какутстха стал очень знаменит на этой земле; его потомки стали царями и были известны как Какутстхи, и все они были очень знамениты здесь, на этой Земле. У Какутстхи был один могущественный сын, которого его законная жена назвала Какутстха; у Какутстхи был сын Притху, обладавший огромной доблестью. Притху был частичным воплощением Вишну и поклонялся стопам Верховной Шакти. Его сыном был Вишваранди; он стал царем и правил царством. Его сыном был Чандра; он стал царем, правил своими подданными и значительно умножил свое потомство. Юванашва был одним из его сыновей; он был очень могущественным и энергичным. Шаванта был сыном Юванашвы; он был очень религиозен. Он построил прекрасный город Шаванти, похожий на Рай Индры. Брихадашва был сыном благородного Саванты; у него был сын Кувалаяшва. Силой своих рук он стал Владыкой земли. Он убил Дхунду Данаву, поэтому его очень прославили под именем Дхундумара. Его сыном был Дридхашва; он правил землей; его сыном был Шриман Харьяшва. Его сыном был Никумбха; он стал царем. У Никумбхи был сын Варханашва. Кришашва был его сыном. Его сыном был могущественный Парасенаджит; доблесть его сына не знала границ. У Парасенаджита был счастливый сын Йауванашва. О счастливец! Сыном Йауванашвы был Шриман Мандхата; он стал Владыкой Земли и, чтобы удовлетворить Деви Бхагавати, построил тысячу восемь дворцов в Бенаресе и в других главных местах паломничества. Маудхата родился не во чреве своей матери, а в животе своего отца. Тогда служители разорвали живот его отца и вытащили его оттуда.

42-43. Джанамеджайя сказал: - О счастливчик! С тех пор никто никогда не видел и не слышал о том, что ты сказал. Такого рода рождение крайне маловероятно. Как этот прекрасный сын появился на свет в утробе своего отца? Опиши это подробно и удовлетвори мое любопытство.

44-49. Вьяса сказал: - О царь! У царя Йауванашвы было сто цариц, но у него не было детей. Царь всегда много думал о своем сыне. Однажды царь, опечаленный и желающий иметь сына, отправился в святые обители риши. Прибыв туда, он начал часто и тяжело дышать перед аскетами. Риши преисполнились жалости, видя его печальное состояние.

О царь! Брахманы, которые сказали ему: "О царь! Почему ты так печален и огорчен? Что за печаль терзает твое сердце? Говори правду. Мы обязательно удовлетворим вашу жалобу.

50-54. Йауванашва сказал: “О Муни! У меня есть богатство царства, прекрасные кони, сто прославленных целомудренных жен. У меня нет врагов во всех трех мирах; никто не сильнее меня. Все цари и министры послушны моему призыву. Но, о аскеты! У меня нет сына; это мое бездетное состояние - единственная причина моей боли и печали. Оно омрачило все мое счастье. Смотрите! Люди, у которых нет сына, никоим образом не могут попасть на Небеса. Поэтому мне всегда больно за это. Вы все аскеты; вы приложили огромные усилия, чтобы постичь суть Веда-шастр. Так будьте добры, скажите мне, на какую жертву я должен пойти, чтобы у меня родился сын. О аскеты! Если вы чувствуете хоть каплю жалости ко мне, будьте добры, совершите для меня это доброе дело”.

55-65. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова Царя, все они преисполнились жалости и, преисполнившись решимости, заставили его совершить жертвоприношение, главным божеством которого был Индра. Ради царя, чтобы у него родился сын, брахманы наполнили кувшин водой, очистили его и наполнили ведическими мантрами. Ночью царю захотелось пить, и он вошел на место жертвоприношения; увидев, что брахманы спят, царь сам выпил эту воду, подкрепленную Мантрам. Брахманы освятили эту воду и хранили ее отдельно, в соответствии с надлежащими правилами, дополняя мантрами, для жены царя; но царь, почувствовав жажду, сам неосознанно выпил эту воду.

На следующее утро брахманы, увидев, что кувшин с водой пуст, очень испугались; тогда брахманы спросили царя: "Кто пил воду?" Узнав, что царь сам выпил воду, муни сочли это актом Дайвы (Судьбы) и, завершив жертвоприношение, вернулись в свои жилища. Затем царь забеременел благодаря силе жертвенных мантр. Через некоторое время сын полностью развился. Тогда царские служители, перерезав ему правую кишку, извлекли сына. Благодаря Божьей милости царь не умер. Когда министры забеспокоились о том, чье молоко будет сосать ребенок, Индра сказал, что ребенок выпьет (Ман-Дхата) из моего указательного пальца, и сунул свой палец ребенку в рот. По этой причине его звали Мандхата. Итак, я подробно описал происхождение Мандхаты.

На этом заканчивается девятая глава Седьмой книги, посвященной истории Какутстхи и происхождению Мандхаты в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 10 - Об истории Сатьявраты

Книга 7

1-11. Вьяса сказал: - О царь! Этот царь Мандхата, верный своему обещанию, завоевал один за другим весь мир и стал верховным правителем всех остальных императоров, получив титул “Сарвабхаума” (Повелитель всей земли). О царь! Что еще можно сказать о влиянии Мандхаты в то время, как не то, что все разбойники, пораженные его ужасом, бежали в горные пещеры. По этой причине Индра дал ему титул “Трасадасью”. Он женился на Биндумати, дочери Шашавинду. У нее были совершенные пропорции тела, и поэтому она была очень красива.

От этой жены у Мандхаты было двое сыновей: (1) знаменитый Пурукутстха и (2) Мучукунда. У Пурукутстхи был сын Анаранья; этого принца прославляли под именем Брихадашва. Он был очень религиозен и глубоко предан своему отцу. Его сына звали Харьяшва; он был религиозен и познал Высшую Реальность. Его сына звали Тридханва, его сына звали Аруна. Сына Аруны звали Сатьяврата; он был очень жадным, похотливым, злым и своенравным. Однажды этот порочный принц, обуреваемый похотью, увел жену у одного брахмана и тем самым создал помеху в его браке.

О царь! Брахманы, объединившись в одно целое, пришли к царю Аруне, причитая и стеная, и неоднократно повторяли: "Увы! Мы разорены! Царь обратился к опечаленным подданным, брахманам: “О брахманы! Какой вред причинил вам мой сын”.

Услышав добрые слова Царя, Двиджи, сведущие в Ведах, неоднократно благословляли его и говорили: - О царь! Ты - самый могущественный из всех. Поэтому твой сын похож на тебя. Сегодня он насильно похитил во время церемонии бракосочетания дочь брахмана, которую уже выдали замуж.

12-36. Вьяса сказал: - О царь! Высокобожественный царь, услышав слова брахманов, счел их истинными и сказал своему сыну: - “О обладающий дурным пониманием! Совершив это злодеяние, вы сегодня сделали свое имя бесполезным.

О Порочный Человек! Убирайся из моего дома! О грешник! Ты никогда не сможешь жить на моей территории!” Видя, что отец разгневан, Сатьяврата несколько раз повторил: - Отец! Куда мне идти? Он сказал: “Живи с Чандалами. Ты украл жену у брахмана и поэтому вел себя как Чандал. Иди и живи с ними счастливо. О позор для твоей семьи! Я не хочу, чтобы из-за тебя возникали проблемы: ты опорочил имя этой семьи. Итак, о грешник! иди, куда хочешь.” Услышав эти слова от своего разгневанного отца, Сатьяврата немедленно вышел из дома и отправился к Чандалам. Принц, облаченный в свои доспехи и держащий в руках лук и стрелы, стал проводить время с чандалами, но не мог избавиться от чувства сострадания и милосердия. Когда он был изгнан своим либерально настроенным разгневанным отцом, Гуру Васиштха подстрекнул царя к вышеупомянутой цели. Поэтому Сатьяврата разгневался на Васиштху за то, что тот, сведущий в Дхарма-шастрах, не отговорил отца от изгнания сына. Затем его отец по какой-то необъяснимой причине покинул город и ради своего сына удалился в лес, чтобы совершать аскезу. О царь! Из-за этого греховного поступка в течение двенадцати лет в царстве Индры не было дождя. О царь! Как раз в это время Вишвамитра, оставив свою жену и детей в этом царстве, начал совершать суровые аскезы на берегах реки Каушики. Прекрасная жена Кушики столкнулась с большими трудностями, не зная, как прокормить семью. Все дети, измученные голодом, заплакали и стали выпрашивать рис Нибар. Целомудренная жена Каушики, видя все это, очень встревожилась. Увидев голодающих детей, она подумала: “Куда же мне теперь идти, и у кого просить милостыню, и что делать, ведь царя тогда не было в царстве. Мужа тоже нет рядом, так кто же защитит моих детей? Мальчики беспрестанно плачут.

Поэтому спаси мою жизнь!” Она думала также так: “Мой муж оставил меня без гроша в кармане; мы страдаем из-за нехватки денег. Он не знает об этом, хотя у него есть все возможности. Кроме моего мужа, кто еще будет содержать моих сыновей? Теперь они все умрут от голода. Я могу продать одного из своих сыновей, и, сколько бы я ни выручила за это, я смогу прокормить остальных; теперь это мой высший долг. Я не должна была поступать иначе и убивать всех своих детей, поэтому сейчас я продам одного из своих сыновей, чтобы прокормить остальных”. Укрепившись в своем решении, она вышла, обвязав ребенка веревкой за шею. Жена Муни, ради спасения остальных детей, связала среднего сына веревкой и вышла из дома.

Царевич Сатьяврата увидел, что она страдает от боли и печали, и спросил: “О прекрасная! Что ты теперь собираешься делать? Кто ты? Этот мальчик плачет; зачем ты обвязала ему шею веревкой? О Прекрасная! Скажи мне правду о причине всего этого.”

37-38. Жена сказала: “О царевич! Я жена Вишвамитры. Это мои сыновья. Сейчас я собираюсь продать одного из них по собственному желанию из-за нехватки еды. О царь! Мой муж ушел практиковать тапасью; я не знаю, куда он делся. В доме нет еды, поэтому я продам одного из них, чтобы прокормить остальных сыновей”.

39-56. Сатьяврата сказал: “О целомудренная! Спаси своих детей. Я буду приносить тебе еду из леса, пока твой муж не придет сюда. Каждый день я буду вешать немного еды на дерево рядом с твоим ашрамом. Я говорю правду” Жена Вишвамитры, услышав эти слова принца, освободила ребенка от веревки и забрала его в свой Ашрам. Впоследствии ребенка назвали Галабой, потому что его привязали за шею. Впоследствии он стал великим риши. Жена Вишвамитры тогда чувствовала себя очень счастливой в своем доме, в окружении своих детей. Исполненный уважения и милости, Сатьяврата должным образом выполнил свою задачу и ежедневно снабжал семью Вишвамитры едой. Он обычно охотился на диких кабанов, оленей, буйволов и т.д. И приносил их мясо туда, где раньше жили жена Вишвамитры и дети, и привязывал его к соседнему дереву. Жена Риши обычно угощала ими своих детей. Получая таким образом превосходную еду, она чувствовала себя очень счастливой. И вот, когда царь Аруна отправился в лес на тапасью, Муни Васиштха тщательно охранял город Айодхью, дворец и домочадцев. Сатьяврата тоже ежедневно зарабатывал себе на жизнь охотой, следуя указаниям своего отца, и, соблюдая Дхарму, жил в лесу за городом. По какой-то причине Сатьяврата всегда лелеял в своем сердце чувство гнева по отношению к Васиштхе. Когда его отец прогнал своего религиозного сына, Васиштха не стал препятствовать отцу. Вот причина гнева Сатьявраты. Брак не вступает в силу, пока не пройдено семь шагов (церемония), поэтому похищение девушки в течение этого срока не равносильно похищению жены брахмана. Добродетельный Васиштха знал, что; и все же он не помешал царю. Однажды царевич не нашел ничего подходящего для охоты; он увидел в лесу корову Васиштхи, дающую молоко. Мучимый голодом, царь убил корову, как разбойник, отчасти в гневе, отчасти в заблуждении. Он привязал часть мяса к дереву для жены Вишвамитры, а остальное съел сам. О, тот, кто дал хорошие обеты! Жена Вишвамитры не знала, что это говядина, и подумала, что это мясо оленя, и накормила им своих сыновей. И вот, когда Васиштха узнал, что его корова была убита, он воспылал гневом и обратился к Сатьяврате: “О порочный человек! Какое ужасное преступление совершил ты, пишака, убив корову? За убийство коровы, кражу жены брахмана и яростный гнев твоего отца, за эти три преступления, пусть на твоей голове появятся три шанку, или три пятна проказы, как знаки твоих преступлений. С этого дня ты будешь широко известен под именем Тришанку и будешь демонстрировать свою форму Пишачи всем живым существам”.

57. Вьяса сказал: - О царь! Принц Сатьяврата, проклятый Васиштхой, остался в этом уединении и практиковал суровую тапасью.

58. Но он получил от сына Муни превосходную мантру о Высочайшей благоприятной Деви Бхагавати и погрузился в созерцание ее.

На этом заканчивается десятая глава Седьмой книги, посвященная истории Сатьявраты из "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57258.html

Глава 11 - Об истории Тришанку

Книга 7

1. Джанамеджайя сказал: “О Разумный! Освободился ли впоследствии принц Тришанку от проклятия, наложенного на него Муни Васиштхой?”

2-8. Вьяса сказал: - О царь! Сатьяврата, проклятый Васиштхой, превратился в демона (Пишачатву), но он стал великим преданным Деви и провел остаток своих дней в этом Ашраме. Однажды он, медленно повторяя мантру из девяти букв "Бхагавати", захотел совершить церемонию Пурашчараны (повторение имени божества, сопровождаемое всесожжениями, жертвоприношениями и т.д.) произнес эту мантру, подошел к брахманам, поклонился им с великой преданностью и чистотой и сказал: “О почтенные боги земли! Будьте добры, выслушайте меня;

Я, склонив голову, молю вас, чтобы вы все были моими жрецами (Ритт-вигами). Вы все сведущи в Ведах; так будьте добры, совершите для меня должным образом церемонию Хома, составляющую десятую часть Джапы, для моего успеха. О брахманы! Меня зовут Сатьяврата; я принц; вы должны выполнить эту работу для меня, ради моего же блага”.

Услышав слова принца, брахманы воскликнули: “О принц! Твой Гуру проклял тебя, и теперь ты превратился в демона. Теперь у тебя нет никаких прав на Веды; особенно сейчас, когда ты находишься в состоянии пишачи; все люди обвиняют тебя в этом; так что теперь ты не достоин посвящения в эту церемонию”.

9-14. Вьяса сказал: - О царь! Услышав их, царевич очень опечалился и приуныл и подумал: “Черт возьми, моя жизнь! Что же мне теперь делать, живя даже в лесу? Мой отец покинул меня; я изгнан из царства; и снова, из-за проклятия Гуру, я попал в состояние пишачи; поэтому я не могу решить, что делать”. Затем принц, собирая топливо, приготовил погребальный костер для себя, вспомнил о Чандика Деви и повторил Ее слова, Мантрам, решив прыгнуть в огонь. Разожженный впереди погребальный костер, принц совершил омовение и, стоя со сложенными ладонями, начал петь гимны Маха Майе, прежде чем войти в огонь. В этот момент Деви Бхагавати, зная, что принц готов сжечь себя, немедленно прибыла к тому месту на спине льва по воздуху. Она явилась перед ним и заговорила голосом, глубоким, как дождевая туча.

15-17. “О Добродетельный, что все это значит? Что ты решил со всем этим? Никогда не бросайся в огонь, будь терпелив. О Счастливый! Твой отец уже состарился; он передаст тебе свое царство и отправится в лес для тапасьи, поэтому, о Герой! Оставь свое уныние. О царь! Завтра к тебе придут министры твоего отца, чтобы отвести тебя туда. По Моей милости твой отец посадит тебя на трон и в свое время победит свои желания и, несомненно, отправится на Брахма-локу”.

18-32. Вьяса сказал: - О счастливец! Сказав это, Дэви исчезла на том же месте; принц тоже отказался от своего намерения войти в огонь. Тем временем благородный духом Нарада отправился в Айодхью и сразу же рассказал обо всем царю. Царь очень опечалился и начал сильно раскаиваться, услышав о решении сына сжечь себя.

Добродетельный царь, в глубине души опечаленный смертью своего сына, сказал своим министрам: “Вы все знаете о том, что мой сын отвернулся от нас. Я оставил своего разумного сына Сатьяврату; хотя он был очень духовен и достоин получить царство, все же по моему приказу он немедленно ушел в лес. Лишенный богатства, он, практикуя всепрощение, проводил время в учебе, особенно в изучении духовных знаний; но Васиштха Дэва проклял его и превратил в пишачу. Очень страдая от боли и горя, он был готов сжечь себя, но Маха-Деви помешала ему, и он отказался от этого намерения. Так что поспеши и, утешив моего могущественного старшего сына, немедленно приведи его ко мне. Сейчас я спокоен, уравновешен и склонен к уединению, поэтому я полон решимости практиковать тапасью. Мой сын теперь способен управлять подданными; теперь я посажу своего сына на трон и удалюсь в леса”. Поэтому он с радостью отправил своих министров к сыну. Министры тоже с радостью отправились туда, утешили принца и с уважением доставили его в город Айодхья. Увидев Сатьяврату со спутанными волосами, в грязной одежде, исхудавшего и измученного заботами, царь подумал про себя: “О! Какой жестокий поступок я совершил, хотя и знаю все о религии, изгнав своего умного сына, вполне достойного править моим царством”. Размышляя таким образом, он обнял своего сына и, утешая его, усадил его у своего трона. Затем царь, сведущий в политике, радостно заговорил со сдерживаемыми чувствами любви к своему сыну, сидевшему рядом с ним.

33-53. О Сын мой! Твой высший долг - всегда думать о религии и уважать брахманов. Никогда нигде не говори неправды и никоим образом не поступай дурно. Напротив, следует в полной мере прислушиваться к словам духовных наставников; следует поклоняться аскетам. Чувства следует обуздывать, а нечестивых, жестоких разбойников, несомненно, следует убивать. О Сын мой! Чтобы добиться успеха, человек должен проконсультироваться со своими министрами и всеми силами сохранить это в тайне. Умный царь никогда не должен упускать из виду любого врага, каким бы незначительным он ни был. Не доверяйте служителям, если они связаны с другими учителями, и если они впоследствии придут в себя, не доверяйте им. Следует держать шпионов, чтобы они следили как за друзьями, так и за врагами. Всегда проявляйте искреннее уважение к религии и делайте благотворительные подарки. Не следует спорить понапрасну и всегда избегать общества нечестивцев. О Сын мой! Тебе следует поклоняться Махариши и совершать различные жертвоприношения. Никогда не доверяй женщинам, тем, кто чрезмерно увлекается женщинами, и игрокам. Никогда не рекомендуется слишком увлекаться охотой. Всегда оставайся равнодушным к азартным играм, выпивке, музыке и проституткам и старайся, чтобы твои подданные поступали так же. Каждый день рано утром во время Брахма-Мухурты ты должен вставать с постели, совершать омовение и выполнять другие аналогичные обязанности. О Сын! Получите от Гуру посвящение в мантру Деви и с преданностью поклоняйтесь Высшей Силе, Бхагавати. Рождение человека увенчается успехом благодаря поклонению Ее Лотосным стопам, о Сын!

Тот, кто однажды совершит великую пуджу Маха-Деви и выпьет воду Чаранамрита (которой поклоняются Ее стопам), никогда больше не войдет в лоно своей матери; знай это наверняка. Та Маха Деви - это все, что можно увидеть, и Она Сама снова является Провидицей и Свидетельницей природы Разума. Исполненный этих идей, пребывай бесстрашным, как Вселенская Душа. Выполняйте свои ежедневные наймиттики (случайные) обязанности, отправляйтесь на собрание брахманов и, собрав их, спрашивайте о выводах Дхарма-шастр. Брахманы, сведущие в Ведах, являются объектами почитания, и им нужно поклоняться. Поэтому всегда давайте им в соответствии с их заслугами коров, земли, золото и т.д. Не поклоняйтесь ни одному неграмотному брахману. Не давай неграмотным больше, чем они могут пожелать. О Дитя! Никогда не нарушай Дхарму из-за алчности и никогда не забывай не оскорблять брахманов. Брахманы - причина появления кшатриев, тем более что они являются земными богами; почитайте их со всей тщательностью! При этом никогда не уклоняйтесь от своих обязанностей. Огонь рождается из воды; Кшатрии происходят от брахманов, железо - от камней. Их силы текут повсюду. Но если возникает какое-то столкновение между чем-то и его источником, то это столкновение угасает в источнике. Знайте это как нечто совершенно определенное. Царь, желающий собственного благополучия и совершенствования, должен с помощью подарков и смирения выказывать свое уважение, особенно брахманам. Следуйте принципам морали, изложенным в Дхарма-шастрах. Накапливайте богатство в соответствии с правилами справедливости и наполняйте казну.

На этом заканчивается одиннадцатая глава Седьмой книги об истории Тришанку из "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 12 - Об описании проклятия, наложенного Васиштхой на Тришанку

Книга 7

1-6. Вьяса сказал: - О царь! Дав такой совет своему сыну, царь Тришанку преисполнился любви и сдавленным голосом сказал отцу, что выполнит то, что ему было приказано. Затем царь созвал брахманов, сведущих в Ведах и Мантрах, и они быстро собрали все материалы для установки. Он принес воду из всех священных мест паломничества; затем он с большим почтением созвал всех царей. В священный день отец сажал своего сына на трон и передавал ему, в соответствии с надлежащими обрядами и церемониями, царский трон. Затем царь вместе со своей женой вступил в третью стадию жизни Ванапрастхи и практиковал суровую тапасью на берегах Ганга. Затем, по прошествии положенного времени, царь отправился на Небеса. Там он засиял подобно второму Солнцу рядом с Индрой, уважаемый всеми богами.

7-10. Джанамеджая сказал: “О Бхагаван! Ранее в ходе беседы вы говорили, что Сатьяврата был проклят Васиштхой за то, что он убил его корову, чтобы стать пишачой; как же тогда он освободился от этого проклятия. На этот счет есть сомнения. Будьте добры, проясните это и окажите услугу. Сатьяврата был проклят и, следовательно, признан непригодным для наследования трона. Как Муни, какими действиями он был освобожден от проклятия? Как отец мог вернуть в свой дом своего сына, принявшего облик пишача? О Випрарши! Будь добр, расскажи мне, как Муни освободился от своего проклятия.”

11-18. Вьяса сказал: - Проклятый Васиштхой, Сатьяврата тут же превратился в Пишачу, очень уродливого, жестокого и наводящего ужас на всех; но когда он с преданностью поклонился Деви, та немедленно подарила ему прекрасное божественное тело. По милости Деви все его грехи были смыты, и его облик Пишача исчез. Сатьяврата, освободившись от своих грехов, стал очень энергичным. Васиштха тоже был доволен им, благословленный таким образом Высшей Силой, и его отец тоже был доволен. Когда умер его отец, добродетельный Сатьяврата стал царем, правил своими подданными, совершал различные жертвоприношения и поклонялся Вечной Матери Богов. О царь! У Тришанку родился очень красивый сын по имени Харишчандра, все его тело было наделено благоприятными признаками. Царь Тришанку хотел сделать своего сына Ювараджей (наследным принцем), а затем в этом самом теле при жизни наслаждаться Небесами. Царь отправился в ашрам Васиштхи и с радостью обратился к нему, сложив ладони и должным образом склонившись перед ним.

19-23. О аскет! Ты - сын Брахмы, сведущий во всех ведийских мантрах; так что тебе чрезвычайно повезло; теперь я хочу сообщить тебе одну вещь; выслушай ее с удовольствием. Теперь я желаю наслаждаться счастьем Небес и всеми удовольствиями Богов, пока я нахожусь в этом теле. Наслаждаться в саду Нандана, жить с апсарами и слушать сладкую музыку Дэвов и Гандхарб - эти идеи теперь прочно овладели моим сердцем. Поэтому, о Великий Муни! Соверши для меня такое жертвоприношение, которое позволит мне в этом самом теле жить на Сварлоке. О Муни! Ты вполне способен сделать это, поэтому будь готов к этому. Соверши жертвоприношение и дай мне поскорее получить Девалоку, которую так трудно получить!

24-26. Васиштха сказал: “О царь! Чрезвычайно трудно жить на Небесах, находясь в этом смертном теле. Ушедшие живут только благодаря своим заслугам на небесах, это общеизвестный факт. Поэтому, о Всеведущий! Ваше желание трудно осуществимо. Я боюсь этого. О царь! Живые люди едва ли могут наслаждаться апсарами. Поэтому, о Благословенный! Сначала соверши жертвоприношение. Затем, когда ты покинешь это тело, ты отправишься на Небеса”.

27-31. Вьяса сказал: - О царь! Махарши Васиштха уже был разгневан на Царя, поэтому, когда он произнес эти слова, царь услышал их и стал рассеянным.

Он снова обратился к Махарши: - О Брахман! Если вы из-за своего высокомерия не позволите мне совершить жертвоприношение, я прикажу другому священнику совершить его сейчас.

Васиштха очень разгневался на слова царя и проклял его: “О злодей! Как можно скорее стань Кандалом в этом теле. Ты совершил поступки, которые преградили тебе путь на Небеса. Ты украл жену брахмана и осквернил путь религии; ты убил корову Сурабхи и ты распутник. Поэтому, о грешник! Ты никогда не попадешь на Небеса, даже после своей смерти”.

32-56. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти суровые слова от Гуру, Тришанку немедленно превратился в Чандалу в этом самом теле. Его золотые серьги превратились в железные; сладкий запах сандала, исходивший от его тела, напоминал запах фекалий; его красивая желтая одежда стала синей, а цвет его тела стал как у слона, из-за его проклятия. О царь! Те, кто поклоняется Высшей Силе, могут творить такие вещи, когда они разгневаны, в этом нет ни малейшего сомнения. Поэтому никогда не следует оскорблять никого из почитателей Высшей Силы. Муни Васиштха всегда занят безмолвным повторением Гаятри Деви. Так что же удивительного в том, что его гнев привел тело царя в такое жалкое состояние. Царю Тришанку стало очень жаль смотреть на свое уродливое тело; он не пошел домой, а остался в лесу в таком виде и бедной одежде.

Он начал размышлять, охваченный печалью и переполненный страданиями: “Мое тело теперь в высшей степени подвержено порицанию, так что же делать и куда идти в этом жалком состоянии? Я не нахожу средства, которое могло бы облегчить все мои страдания. Если я вернусь домой, мой сын, без сомнения, будет очень огорчен. Моя жена, когда увидит мою внешность Чандалы, не примет меня; мои министры не будут относиться ко мне так, как относились раньше. Мои друзья и родственники, когда они придут ко мне, не будут служить мне с прежней заботой. Так что гораздо лучше умереть, чем жить в таком презрении. Я выпью яд, или утоплюсь в воде, или повешусь. Или я сожгу себя на погребальном костре, как положено, или я покончу с этой достойной порицания жизнью, уморившись голодной смертью. Но, увы! Я буду виновен в самоубийстве, и из-за этого греха я снова буду рожден Чандалой и снова буду проклят”. Размышляя таким образом, царь снова подумал, что в настоящее время ему ни в коем случае не следует совершать самоубийство. “Мне придется страдать за свою Карму; и после должных страданий эта Карма будет исчерпана. Итак, я буду страдать в этом лесу за свою Карму в этом моем теле. Без наслаждения плодами прошлые действия никогда не смогут угаснуть; поэтому всеми совершенными мной действиями, благоприятными или неблагоприятными, я буду наслаждаться или страдать в этом месте. Отныне моими обязанностями будут всегда оставаться рядом со святым ашрамом, бродить по святым местам паломничества, помнить Деви Амбику и служить святым. Таким образом, я, несомненно, исчерпаю все свои возможности, живя в этом лесу; тогда, если позволит случай, и если я встречу святого человека, все мои намерения увенчаются успехом”. Размышляя таким образом, царь покинул свой город, отправился на берега Ганга и, сильно раскаиваясь, остался там, на берегу Ганга. Царь Харишчандра узнал причину проклятия своего отца и с тяжелым сердцем послал к нему министров. Подобно Кандалу, царь часто дышал; в это время министры подошли к нему и, смиренно поклонившись, сказали: - О царь! Ваш сын приказал нам прийти сюда; мы пришли по его приказу; мы министры царя Харишчандры.

Знай это, о царь! Будь добр, выслушай, что сказал наследный принц: “Иди и приведи сюда моего Отца без промедления”. Поэтому, о царь! Отбрось свои душевные терзания и приезжай в город. Министры, подданные - все они всегда будут к твоим услугам. Мы все будем стараться изо всех сил угодить Васиштхе, чтобы он был благосклонен к тебе. И то, что этот прославленный Муни будет доволен, несомненно, быстро избавит тебя от печалей. О царь! Итак, ваш сын сказал нам много слов, так что теперь будьте любезны отправиться в свою обитель.

57-64. Вьяса сказал: - О царь! Этот царь, похожий на Чандалу, услышав даже их слова, не согласился вернуться в свой дом.

Вместо этого он сказал им: “Министры, возвращайтесь все в город; и, по моему слову, скажите моему сыну, что я не вернусь в свой дом. Лучше откажитесь от праздности, лучше управляйте царством осторожно. Особенно выражайте свое почтение брахманам, совершайте различные жертвоприношения и поклоняйтесь Божествам. Мне не нравится в этой достойной порицания форме Кандалы отправляться в город Айодхью с благородными душами, поэтому вы все возвращайтесь в Айодхью без дальнейших промедлений. Возведите, по моему приказу, на трон моего могущественного сына Харишчандру и исполняйте все эти величественные обязанности”. Когда министры услышали этот приказ Царя, они заплакали навзрыд и, низко поклонившись, рано ушли из обители. Возвращаясь в Айодхью, они регулярно в священный день ставили царю Харишчандре чашу с водой Абхишека, очищенной мантрами. Таким образом, могущественный и добродетельный Харишчандра, взойдя по приказу царя на царский трон, всегда помнил о своем отце и начал управлять своим царством вместе со своими министрами в соответствии с предписаниями Дхармы.

На этом заканчивается двенадцатая глава Седьмой книги, посвященная описанию проклятия, наложенного Васиштхой на Тришанку в "Маха-пуранах Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 13 - О приходе Вишвамитры к Тришанку

Книга 7

1-3. Джанамеджая сказал: “О Муни! Я вижу, что по приказу царя министры посадили Харишчандру на царский трон; но, будь добр, расскажи, как Тришанку избавился от своего тела Чандалы. Было ли это из-за того, что он омылся в священных водах Ганга и жил в лесу, а когда умер, то был освобожден от проклятия; или же из-за того, что Гуру Васиштха одарил его своей милостью и освободил от проклятия? О лучший из Риши! Мне очень хочется услышать о жизни царя, поэтому, пожалуйста, опишите мне в деталях его замечательную карьеру”.

4-16. Вьяса сказал: - О царь! В глубине души царь обрадовался, что его сын взошел на трон, и стал проводить свои дни в том лесу, размышляя о Бхагавати Бхавани. Так прошло некоторое время, когда Вишвамитра, сын Каушики, завершив свой путь Тапасьи, с твердым намерением вернулся домой, чтобы повидаться с женой и сыновьями.

Вернувшись к себе домой, мудрый Муни увидел, что его сыновья и другие члены семьи счастливы и живут в достатке, очень обрадовался и, когда его жена пришла к нему за помощью, спросил ее: - О Прекрасноокая! Как вы проводили время в голодные дни? В доме не было никаких запасов риса и т.д.; как же ты тогда кормила этих мальчиков? Пожалуйста, скажи мне. О Прекрасная! Я был очень занят своими аскезами и поэтому не мог прийти к тебе и повидаться со своими мальчиками; как же тогда, о Возлюбленная, и к каким мерам ты прибегала для их содержания? О добрая и благоприятная! Когда я услышал о страшном голоде, я подумал: “У меня нет богатства, так что же я буду делать, если отправлюсь туда?” С такими мыслями я тогда не пришел. О прекрасная! В то время однажды, когда я был очень голоден и очень устал, я вошел в дом одного Кандала с целью кражи. Войдя в дом, я застал Чандала спящим; затем, будучи крайне голодным, я отправился на кухню, надеясь, что там что-нибудь найдется. Когда мы достали тарелки и перевернули их, и я собрался взять приготовленное собачье мясо, я сразу же увидел этого Чандала. Он спросил меня очень ласково: “Кто ты? Почему ты пришел сюда в такой поздний час? Почему ты следишь за посудой? Говори, что хочешь.”

О Прекрасная! Когда Кандала задал мне эти вопросы, я был очень голоден и дрожащим голосом высказал свои желания: - О Счастливец! Я брахман-аскет, которого очень мучает голод; я тайком проник в твой дом и ищу что-нибудь съестное из твоих горшков. О Разумный! Теперь я ваш гость в обличье вора; теперь я особенно сильно проголодался; поэтому я съем ваше приготовленное мясо, пожалуйста, позвольте мне.

Услышав эти слова, Чандала обратился ко мне словами, разрешенными Шастрами: - О, один из Высших Варн! Знай, что это дом Чандалы; поэтому никогда не ешь это мясо.

17-28. В этом мире очень редко можно родиться человеком; с другой стороны, родиться двиджей еще труднее, а снова стать брахманом в Двиджах чрезвычайно трудно. Разве вы не знаете об этом? Тем, кто желает достичь Небес, никогда не следует есть оскверненную пищу; из-за кармы Махарши Ману назвал седьмую касту Антьяджа и полностью отказался от нее. Итак, о брахман! Теперь из-за своих действий я превратился в Кандалу и поэтому всеми покинут, в этом нет сомнений. Я запрещаю тебе, чтобы эта ошибка Варны Шанкары внезапно не обрушилась на тебя.

Вишвамитра сказал: “О знаток Дхармы! То, что ты говоришь, совершенно верно; хотя ты и кандал, твой разум очень ясен; послушай, сейчас я расскажу тебе о тонкостях Дхармы во времена опасности. О дарующий почтение! Всегда и во что бы то ни стало рекомендуется поддерживать тело в хорошем состоянии, если это приводит к совершению греха, следует совершить праяшчитту (покаяние) для его очищения, когда опасность минует. Но если человек совершает грех, когда ему ничто не угрожает, он деградирует; во время опасности это не так. Человек, который умирает от голода, без сомнения, попадает в ад. Поэтому каждый человек, стремящийся к благополучию, должен утолить свой голод. Поэтому я намерен воровать, чтобы сохранить свое тело. О, Чандала, смотри! Грех, заключающийся в воровстве во время голода, о котором заявили ученые мужи, достается Богу дождей до тех пор, пока он не прекратит проливать дождь”. О Возлюбленная! Как только я произнес эти слова, Бог Дождей начал проливать дождь. О Возлюбленная! Как только я произнес эти слова, Бог дождей начал изливать столь желанный всеми дождь, похожий на тот, что льется из хобота слона. Когда тучи, сверкая молниями, пролились дождем, я почувствовал себя очень счастливым и покинул дом Кандалы. О Прекрасная! А теперь расскажи мне, как ты вела себя в то голодное время, столь ужасное для всех живых существ.

29-48. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова мужа, сладкоголосая дама заговорила: - Послушай, как я проводила время во времена голода. О Муни! После того, как ты ушел практиковать тапасью, начался страшный голод, и мои сыновья, измученные голодом, стали очень нуждаться в еде. Мне стало очень не по себе, когда я увидела, что сыновья голодают; тогда я отправилась в лес на поиски дикого риса и раздобыла немного фруктов. Таким образом, я провела несколько месяцев, собирая рис, дико растущий в лесу; затем временами его тоже нельзя было достать, и я снова начинала беспокоиться. Риса Нибара тоже теперь нет в продаже, и попрошайничеством тоже ничего не добудешь; на деревьях нет плодов, а под землей нет корней. Сыновья плачут, мучаясь от голода. Что делать? И куда идти? Что мне теперь сказать голодным мальчикам? О Боже! Размышляя таким образом, я, наконец, пришла к выводу, что продам одного из своих сыновей богатому человеку и за любую цену, которую смогу выручить, сохраню жизни другим сыновьям. О, Дорогой! Размышляя таким образом, я собрался и вышел. О счастливец! Тогда этот мальчик начал громко плакать и очень расстроился, но я была настолько бесстыдна, что взяла плачущего мальчика и вышла из своего Ашрама. В это время некий Раджарши Сатьяврата, видя, что я очень расстроена, спросил меня: “О тот, кто дал хорошие обеты! Почему этот мальчик плачет?” О Муни! Я сказала ему: “Сегодня я собираюсь продать этого мальчика”.

Сердце царя переполнилось жалостью, и он обратился ко мне: “Забери этого мальчика обратно в свой ашрам. Я буду ежедневно снабжать тебя мясом для твоих мальчиков, пока Муни не вернется домой”. О Муни! С тех пор царь с великой жалостью ежедневно приносил мясо оленя и кабана, убитых им в лесу, и привязывал его к этому дереву. О возлюбленный! Таким образом, я смогла защитить своих сыновей в этом страшном океане кризиса, но тот царь был проклят Васиштхой только ради меня. Однажды тот царь не смог добыть мяса в лесу; поэтому он зарезал Камадхену (корову, исполняющую все желания) Васиштхи, и Муни очень разгневался на него. Великодушный Муни, разгневанный тем, что у него убили корову, назвал царя Тришанку и сделал его чандалой. О Каушика! Принц превратился в Чандала, потому что хотел сделать мне добро, поэтому я очень сожалею о нем. Итак, ваш неотложный долг - любыми средствами или с помощью вашей могущественной тапасьи спасти царя от его ужасного положения.

49. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова от своей жены, Муни Каушика утешил ее и сказал :--

50-55. О Лотосоокая! Я освобожу царя от его проклятия, которое спасло тебя в тот критический момент; более того, я обещаю тебе, что избавлю его от страданий, будь то с помощью моего обучения или моего тапаса. Утешая таким образом свою жену, Каушика, познавший Высшую Реальность, начал думать о том, как он мог бы избавить Царя от боли и несчастий. Размышляя таким образом, Муни отправился к царю Тришанку, который в то время очень скромно жил в деревне чандалов, переодевшись чандалом. Увидев приближающегося Муни, царь был очень удивлен и мгновенно бросился к его стопам, как щепка.

Каушика поднял упавшего царя и, утешая его, сказал: - О царь! Муни Васиштха проклял вас из-за меня. Поэтому я исполню ваши желания. А теперь скажите, что я должен делать.

56-62. Царь сказал: "Чтобы совершить жертвоприношение, я молился Васиштхе, чтобы он помог мне совершить жертвоприношение, будь добр, сделай это для меня. О Муни! Соверши это жертвоприношение, благодаря которому я смогу попасть на Небеса в этом моем нынешнем теле”.

Васиштха разгневался и сказал: “О негодяй! Как ты можешь отправляться на Небеса в своем человеческом теле?” Мне очень хотелось попасть на Сваргу (Небеса).

Тогда я снова обратился к нему: “О Безгрешный! Тогда я попрошу другого жреца совершить великолепное жертвоприношение”. Услышав это, Васиштха Дэва проклял меня, сказав: "Будь кандалом”. О Муни! Итак, я рассказал тебе все о своем проклятии. Теперь ты единственный, кто способен избавить меня от обид. Измученный болью и мучениями, царь сообщил ему об этом и замолчал. Вишвамитра тоже думал, как бы ему освободить его от проклятия.

На этом заканчивается тринадцатая глава Седьмой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, о приходе Вишвамитры в Тришанку.

Глава 14 - О вознесении Тришанку на небеса и начале повествования Харишчандры

Книга 7

1-8. Вьяса сказал: - О царь! Решив, что ему делать, великий аскет Вишвамитра собрал все необходимое для жертвоприношения и пригласил всех муни. Таким образом, приглашенные Вишвамитрой Муни узнали все о Жертвоприношении, но из-за того, что Муни Васиштха помешал им, никто из них не пошел на жертвоприношение. Когда Вишвамитра, сын Гадхи, узнал об этом, он очень встревожился и опечалился, пришел к царю Тришанку и сел рядом с ним.

Тогда Махарши Каушика разгневался и сказал: “О царь! Из-за того, что Васиштха помешал брахманам, все они отказались прийти на жертвоприношение. Но, о царь! Посмотри на мою силу тапасьи; я немедленно исполню твои желания; я немедленно отправлю тебя на Небеса, в обитель Богов”. Сказав это, Муни набрал воды в руку и повторил мантру Гаятри. Он отдал царю все пуньямы (заслуги), которые накопил для себя до тех пор.

Дав ему, таким образом, все пуньямы, он обратился к царю: “О царь! Отбрось всякую праздность и отправляйся в обитель Богов, куда ты хотел попасть. О царь царей! С радостью отправься на Небеса силой всех заслуг, накопленных мной за долгое время, и пусть тебе там будет хорошо”.

9-20. Вьяса сказал: - О царь! Когда царь Випров Вишвамитра произнес эти слова, царь Тришанку, благодаря Тапасу Муни, без промедления взмыл высоко в воздух, подобно быстро летящей птице.

Поднимаясь таким образом все выше и выше, когда царь достиг обители Индры, дэвы, увидев ужасную внешность Тришанку, похожего на Чандалу, спросили Индру: “Кто этот человек, летящий по воздуху подобно Дэву с огромной скоростью? Почему он похож на Кандала и выглядит таким свирепым?” Услышав это, Индра тотчас встал и, увидев того человека, самого низкого из людей, узнав в нем Тришанку, с упреком сказал ему: - Ты - Кандала, совершенно неподходящий для Девалоки; так куда же ты идешь? Тебе не следует оставаться здесь, поэтому немедленно возвращайся на землю. О сокрушитель врагов! Произнеся эти слова, царь Индра спустился с Небес и, подобно Божеству, чьи заслуги исчерпаны, немедленно рухнул наземь. Затем Тришанку часто закричал: “О Вишвамитра! О Вишвамитра! Будучи сброшенным с Небес, я теперь падаю очень сильно; так спаси же меня от этой беды”.

О царь! Услышав его крик и увидев, что он спускается, Вишвамитра сказал: “Подожди, подожди”. Хотя царь и был низвергнут с Небес, благодаря Тапасу Муни он остался на том месте, где висел в воздухе. Затем Вишвамитра начал совершать Ачаман (глоток воды) и начал свое великое жертвоприношение, чтобы создать еще одно творение и вторую Сваргалоку (Небеса).

Видя его решимость, Владыка Шачи очень встревожился и без малейшего промедления поспешил к сыну Гадхи и сказал: “О Брахман! Что ты собираешься делать? О святой! Почему ты так разгневан? О Муни!

Нет необходимости создавать еще одно новое творение. Теперь прикажи, что мне делать”.

21. Вишвамитра сказал: “О Повелитель дэвов! Царь Тришанку стал очень несчастен из-за того, что упал с Небес. Поэтому теперь я хочу, чтобы ты с радостью взял его к себе в обитель”.

22-31. Вьяса сказал: - О царь! Индра был полностью осведомлен о его непоколебимой решимости и очень сильном аскетизме; поэтому он в ужасе согласился исполнить свое обещание. Затем Господь Индра даровал царю яркое и божественное тело, усадил его на великолепную колесницу и, попрощавшись с Каушикой, отправился с Царем в его собственную обитель. Вишвамитра обрадовался, увидев, что Тришанку отправляется на Небеса вместе с Индрой, и остался счастлив в своем Ашраме. Услышав, что его отец попал на небеса благодаря своему тапасу, царь Харишчандра с радостным сердцем начал править своим царством. Тогда царь Айодхьи стал постоянно жить со своей умной женой, полной молодости и красоты. Так шло время, но прекрасная жена не беременела. Царь очень опечалился и задумался. Затем он отправился в священную обитель Васиштхи и, поклонившись, поведал ему о своих душевных страданиях из-за того, что у него не было сына. О знаток Дхармы! Ты сведущ в науке Мантр. Особенно много ты знаешь о Дайве (Судьбе). Итак, о дарующий почести! Сделай для меня так, чтобы у меня родился сын. О лучший из брахманов! Нет спасения тому, у кого нет сына; вы прекрасно знаете об этом. Тогда почему вы не обращаете внимания на мой случай, когда можете избавить меня от печали? Благословенны даже те воробьи, которые кормят своих отпрысков. И я так несчастлив, что день и ночь погружен в заботы и треволнения из-за того, что у меня нет сына.

32. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти жалобные слова царя, Васиштха обдумал их в своем уме и рассказал ему обо всем в отдельности.

33-41. Васиштха сказал: “О царь! Ты верно сказал, что в этом мире нет более мучительного горя, чем отсутствие потомства. Поэтому, о царь! ты усердно поклоняешься богу воды Варуне. Он увенчает твои усилия успехом. Нет другого бога, кроме Варуны, который мог бы даровать сыновей. Итак, о Добродетельный! Поклоняйся Ему, и ты добьешься успеха. Люди должны уважать как Судьбу, так и собственные усилия; как может прийти успех, если не прилагать усилий? О царь! Люди, осознавшие Высшую Истину, должны прилагать усилия, руководствуясь справедливыми правилами; успех приходит к тем, кто работает; иначе никогда не стоит ожидать успеха”. Услышав эти слова Гуру, исполненного безграничной энергии, царь принял твердое решение и, поклонившись, ушел практиковать тапасью. На берегу Ганга, в священном месте, сидя на Падмасане, царь погрузился в медитацию на Бога Варуну с петлей в руке и таким образом практиковал суровый аскетизм. О царь! Когда он делал это, бог Варуна сжалился над ним и с радостью предстал перед ним.

Затем Варуна обратился к царю Харишчандре: “О знаток Дхармы! Я рад твоей тапасье. Так что проси у меня милости”.

42-43. Царь сказал: “О Боже! У меня нет сына; дай мне сына, который принесет мне счастье и освободит меня от трех долгов, которые я должен отдать Дэвам, Питри и Риши. Знай, что именно с этой целью я совершаю эту тапасью”. Тогда Бог Варуна, услышав эти смиренные слова опечаленного царя, улыбнулся и сказал.

44-45. О царь! Если у тебя родится желанный, хорошо воспитанный сын, что ты сделаешь для меня, чтобы я был доволен? О царь! Если ты совершишь жертвоприношение в мою честь и бесстрашно принесешь своего сына в жертву, как животное, я дарую тебе желаемое благо.

46-47. Царь: “О Дэва! Освободи меня от этого состояния бездетности, о Бог воды! Когда мой сын родится, я принесу тебе в жертву своего сына в виде животного. Истинно говорю я тебе. О дарующий почести! Нет страдания невыносимее, чем это - не иметь сына; так даруй мне хорошего сына, чтобы исчезли все мои печали”.

48. Варуна сказал: "О царь! Ты получишь сына, какого желаешь; возвращайся домой; но смотри, чтобы то, что ты говорил раньше, исполнилось и стало правдой”.

49-55. Вьяса сказал: - Услышав эти слова от Варуны, Харишчандра вернулся и рассказал все о том, как он получил это благословение своей жене. У царя было сто необыкновенно красивых жен, из которых Шайвья была законной женой и царицей и отличалась особой целомудренностью. Через некоторое время эта жена забеременела, и царь очень обрадовался, услышав об этом и о ее желаниях в таком состоянии. Царь совершил все ее очистительные обряды, и по прошествии десяти месяцев, в благоприятную накшатру и в благоприятный день, она родила сына, похожего на Дэва сына. В день рождения своего сына царь, окруженный брахманами, совершил омовение и прежде всего совершил обряды, связанные с рождением ребенка, а также раздал бесчисленные драгоценности и несметное богатство; радости царя в то время не было предела. Щедрый царь раздавал на особые благотворительные цели богатства, зерно, различные драгоценности и земли, устраивал музыкальные представления, танцы и многое другое.

На этом заканчивается четырнадцатая глава Седьмой книги о вознесении Тришанку на небеса и начинается повествование Харишчандры в "Маха-пуранах Шримад Деви Бхагаватам", состоящем из 18 000 стихов, написанное Махарши Ведой Вьясой.

13 мая, 2024

Глава 15 - Об истории царя Харишчандры

1-7. Вьяса сказал: - О царь! Когда в царском дворце проходили грандиозные торжества по случаю рождения сына, Варуна Дева явился туда в образе святого брахмана. “Да пребудет с вами благополучие”.

Сказав это, Варуна начал говорить: “О царь! Узнай, что я Варуна. А теперь послушай, что я скажу. О царь! Твой сын только что родился, поэтому соверши жертвоприношения в честь меня вместе со своим сыном. О царь! Твой недостаток в том, что у тебя не было сына, теперь устранен; так выполни же то, что ты обещал раньше”. Услышав эти слова, царь подумал: "О! У меня родился только один сын с лицом лотоса; как я могу убить его? С другой стороны, могущественный правитель (Локапала) одной четверти мира присутствует в облике брахмана, и никому не подобает проявлять неуважение к Божеству или человеку, желающему нам благополучия. Опять же, очень трудно искоренить привязанность к сыну, так что же мне теперь делать? Как мне сохранить свое счастье в связи с рождением сына.” Тогда царь терпеливо склонился перед ним, воздал ему должное почтение и смиренно обратился к нему с прекрасными словами, полными разума.

8-10. О Дэва из Дэвов! Я, без сомнения, подчинюсь твоему приказу и совершу твое жертвоприношение в соответствии с ведическими обрядами и щедро вознагражу дакшинами (вознаграждением жрецов и т.д.). Но когда в качестве жертвоприношения приносятся человеческие существа, и муж, и жена имеют право на участие в церемонии. Отец очищается на десятый день, а мать - по истечении месяца после рождения сына; так как же я могу совершить жертвоприношение, пока не истечет месяц? Ты всеведущ и повелеваешь всеми существами; и ты знаешь, что такое Нитья Дхарма. Итак, о Варуна Дэва! Я хочу, чтобы у меня был один месяц; и прояви ко мне таким образом милосердие.

11-19. Вьяса сказал: - О царь! Когда царь Харишчандра сказал это, Варуна Дева обратился к царю: “О царь! Да пребудет с вами благополучие! Исполняй свои обязанности, а я сейчас возвращаюсь к себе. О царь! Я приду снова через месяц. Лучше регулярно проводи церемонии рождения и намакараны, а затем соверши мое жертвоприношение”. О царь! Когда Варуна Дева отвернулся, царь почувствовал себя счастливым. Затем царь преподнес в дар брахманам, сведущим в Ведах, миллионы коров, дающих много молока и украшенных золотом, и горы Тиля, сезама и сохранил свое имя, совершив официальные церемонии как Рохиташва.

Когда прошел месяц, Варуна Дева снова явился в облике брахмана и часто повторял: “О царь! Начинай жертвоприношение прямо сейчас!” Царь, увидев Бога Вод, сразу же погрузился в океан тревог и печалей; затем он склонился и, почитая его как гостя, обратился к нему, сложив ладони: “О Дэва! К моему великому счастью, ты ступил на мою землю, о Господь! Сегодня мой дом был освящен. О Дэва! Я, без сомнения, совершу желаемое тобой жертвоприношение в соответствии с обрядами и церемониями. Но видишь ли, жертвы, у которых еще не прорезались зубы, не годятся для жертвоприношения; так говорят сведущие ученые мужи; поэтому я решил, что совершу твое великое жертвоприношение, как ты того желаешь, когда у моего сына прорежутся зубы”.

20-41. Вьяса сказал: - О Повелитель людей! Услышав это, Варуна сказал: “Да будет так” - и ушел. Царь Харишчандра обрадовался и проводил свои дни в удовольствиях в своем доме. Когда у ребенка прорезались зубы, Варуна узнал об этом и снова пришел во дворец в одежде брахмана и сказал: “О царь! А теперь начинай мое жертвоприношение”. Увидев там брахмана Варуну, царь тоже поклонился, усадил его и, выказывая ему всяческое почтение, поклонился ему.

Он спел ему гимны и очень смиренно сказал, низко склонив голову: “О Дэва! Я совершу желаемое тобой жертвоприношение с большим количеством дакшин в соответствии с обрядами и церемониями. Но Кудакарана (церемония пострижения) ребенка еще не завершена, поэтому волосы, которые были при рождении, все еще на месте, и пока они есть, ребенок не может быть пригоден для жертвоприношения. Так я слышал от пожилых людей. О Владыка вод! Ты знаешь правила Шастр; будь добр, дождись окончания Кудакараны. Когда ребенку обреют голову, я обязательно совершу твое жертвоприношение; в этом нет никаких сомнений”.

Услышав эти слова, Варуна снова обратился к нему: “О царь! Почему ты так часто обманываешь меня? О царь! Теперь у тебя есть все необходимое для жертвоприношения; ты обманываешь меня только из-за своей сыновней любви. Однако, если после церемонии пострижения ты не совершишь мое жертвоприношение, я разгневаюсь и прокляну тебя. О царь! Я ухожу, но смотри, не лги, ведь ты родился в семье Икшаку”. Варуна мгновенно исчез; царь тоже почувствовал себя счастливым в своем доме. Когда началась церемония пострижения и начались грандиозные празднества, Варуна вскоре снова пришел в царский дворец. Царица сидела перед царем с ребенком на коленях, когда к ней подошел Варуна.

Затем брахман Варуна появился подобно Пылающему Огню и обратился к царю ясным голосом: “О царь! Начинай жертвоприношение”. Увидев его, царь пришел в замешательство от ужаса и, сложив ладони, быстро поклонился ему.

Поклонившись ему должным образом, он очень смиренно сказал: “О Господь! Сегодня я совершу твое жертвоприношение. Но, пожалуйста, выслушай внимательно мои слова и затем поступи так, как считаешь нужным. О Господь! Если ты сочтешь это разумным, я открою тебе свое сердце. Три варны - брахманы, кшатрии и вайшьи - становятся двиджами (дваждырожденными) только после того, как они должным образом очищаются в соответствии с надлежащими правилами и церемониями; без каких-либо подобных очищений они, безусловно, остаются шудрами. Так утверждают ученые мужи, сведущие в Ведах. Мой ребенок сейчас всего лишь младенец, поэтому он похож на Шудру. Когда будет проведена церемония связывания его нитью (Упанаяна), он будет готов к жертвоприношению; об этом говорится в Веда-шастрах. Кшаттрии очищаются таким образом на одиннадцатом году жизни, брахманы - на восьмом, а вайшьи - на двенадцатом. Итак, о Повелитель Богов! Если ты испытываешь жалость к своему смиренному слуге, то подожди окончания церемонии Упанаяны, когда я совершу твое великое жертвоприношение вместе со своим сыном. О Бибху! Ты - Локапала; в особенности ты знаком со всеми правилами Шастр и обрел знание Дхармы. Если ты считаешь мои слова правдой, тогда иди к себе домой”.

42-51. Вьяса сказал: - Услышав эти слова, сердце Варуны наполнилось жалостью, и он немедленно ушел, сказав: “Пусть будет так”. Варуна уходил, царь был очень рад, и царица, зная о благополучии сына, тоже обрадовалась. Затем царь с радостью приступил к исполнению своих государственных обязанностей. Через некоторое время ребенку исполнилось десять лет. Посоветовавшись с миролюбивыми брахманами и своими министрами, он собрал материалы для церемонии Упанаяны, подобающей его положению. Когда его сыну исполнился одиннадцатый год, царь устроил все для церемонии вручения нити, но когда его мысли обратились к жертвоприношению Варуны, он очень опечалился и встревожился. Когда церемония вручения нити началась, туда пришел брахман Варуна.

Увидев его, царь тотчас поклонился и, стоя перед ним со сложенными ладонями, радостно обратился к нему: - О Дэва! Упанаяна моего сына завершена, теперь мой сын достоин стать жертвой в жертвоприношении; и по твоей милости моя печаль, которая была во мне из-за того, что у меня не было сына, исчезла. Я истинно говорю тебе это, о знаток Добродетели! через некоторое время я захочу совершить ваше жертвоприношение с большим количеством дакшин. На самом деле, когда церемония Самавартана закончится, я сделаю так, как вы хотите. Будьте добры, подождите до тех пор.

52-62. Варуна сказал: - О Разумный человек! Сейчас ты очень привязан к своему сыну и поэтому, прибегая к различным разумным играм разума, ты постоянно обманываешь меня. Однако сегодня я ухожу домой по вашей просьбе, но будьте уверены, что я приду снова во время церемонии Самавартана.

(Примечание:- Самавартан означает возвращение домой, особенно когда ученик покидает дом своего наставника после окончания курса обучения.) О царь! Сказав это, Варуна ушел, а царь обрадовался и начал должным образом исполнять свои обязанности. Принц был очень умен, и, поскольку время от времени во время церемоний он замечал приближение Варуны, он очень беспокоился. Затем он навел справки на улице и узнал, что его самого вот-вот убьют, и пожелал немедленно покинуть дом. Затем он посоветовался с сыновьями министра и, придя к окончательному решению, удалился из города в лес. Когда сын ушел в лес, царь сильно опечалился и отправил гонцов на его поиски.

Когда прошло некоторое время, Варуна пришел в свой дом и обратился к огорченному царю: “О царь! А теперь соверши желаемое жертвоприношение”.

Царь поклонился ему и сказал: “О Дэва! Что мне теперь делать? Мой сын испугался и ушел. Я не знаю, куда он делся. О Дэва! Мои посланцы искали его в труднодоступных местах, в горах, в обителях отшельников муни, фактически, повсюду, но они нигде не смогли найти его. Мой сын покинул свой дом; прикажи сейчас, что я могу сделать. О Дэва! Вы все знаете, так что судите сами, у меня нет никакой вины в этом деле. Это, безусловно, удача и ничего больше.”

63-66. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова царя, Варуна очень разгневался и, увидев, что царь столько раз обманывал его, выругался: - “О царь! Так как ты обманул меня своими лживыми словами, то и на тебя нападет водянка, и ты будешь сильно страдать от нее”. Так, проклятый Варуной, царь заболел этой болезнью и начал сильно страдать. Выругавшись таким образом, Варуна вернулся к себе, а царь был сильно поражен этой ужасной болезнью.

На этом заканчивается пятнадцатая глава Седьмой книги, посвященная истории царя Харишчандры из "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 16 - Об истории Шунахшефы

Книга 7

1-4. Вьяса сказал: - О царь! Когда Варуна ушел, царь сильно слег с этой водянкой, и с каждым днем его боли усиливались, и он начал страдать от невыносимых болей. О царь! Принц, с другой стороны, услышал в лесу о болезни своего отца и, преисполнившись любви, захотел отправиться к нему. Прошел год, и принц с радостью пожелал отправиться к своему отцу и повидаться с ним. Зная об этом, Индра пришел туда. Он немедленно явился в облике брахмана и убедительными доводами удержал принца, который собирался отправиться к своему отцу.

5-31. Индра сказал: “О принц! Кажется, ты глуп; ты ничего не знаешь о сложной государственной политике. Поэтому ты готов отправиться к своему отцу из чистого невежества. О счастливец! Если ты пойдешь туда, твой отец совершит свое жертвоприношение, во время которого ведические брахманы приносят в жертву человека, а твое тело будет принесено в жертву пылающему огню. О дитя! Души всех существ очень дороги; именно по этой причине, ради души, сыновья, жена, богатство и драгоценности - все это дорого. Поэтому, хотя ты и его дорогой сын, как и он сам, он, несомненно, прикажет убить тебя и принесет в жертву Хомы, чтобы избавиться от болезни. О принц! Тебе не следовало бы сейчас возвращаться домой; скорее, когда твой отец умрет, ты непременно отправишься туда и унаследуешь свое царство”. О царь! Таким образом, Васава не помешал царевичу провести в лесу еще один год. Но когда принц снова услышал о тяжелой болезни своего отца, он снова захотел отправиться к отцу, решив сам добиться его смерти. Индра также пришел туда в облике брахмана и разумными словами неоднократно советовал ему не ходить туда.

С другой стороны, царь Харишчандра был очень огорчен этой болезнью и обратился к своему семейному жрецу Васиштхе Деве с вопросом: “О брахман! Какое верное средство излечения от этой болезни?” Васиштха, сын Брахмы, сказал: “О царь! Выкупи одного сына, отдав его стоимость; затем соверши жертвоприношение с этим купленным сыном, и ты освободишься от проклятия. О царь! Брахманы, сведущие в Ведах, говорят, что сыновья бывают десяти видов, и сын, купленный по надлежащей цене, является одним из них. Итак, купите одного сына. Вполне вероятно, что в твоем царстве найдется брахман, который из жадности продаст своего сына. В этом случае Варуна Дева, несомненно, будет доволен и дарует тебе счастье.” Услышав эти слова благородного Васиштхи, царь обрадовался и приказал своему министру позаботиться о таком сыне. Во владениях этого царя жил один брахман по имени Аджигарта, очень бедный; у него было три сына.

Священник попросил его выкупить сына: “Я дам тебе сто коров; отдай одного из своих сыновей для жертвоприношения. У тебя есть трое сыновей, которых зовут соответственно Шунахпукча, Шунахшепха и Шунолангула. Отдай мне из них одного сына, и я отдам тебе за него сто коров”. Аджигарта был очень огорчен нехваткой пищи, поэтому, услышав это предложение, он выразил желание продать своего сына. Он считал, что его старший сын имеет полное право совершить погребальные обряды и предложить Пинду, и поэтому пощадил его. Младшего сына он тоже пощадил, так как считал его своим. В конце концов, он продал своего второго сына за сто коров. Затем царь купил его и сделал жертвой для жертвоприношения. Когда того мальчика привязали к жертвенному столбу, он задрожал и, охваченный горем, заплакал. Увидев это, муни закричали очень жалобным голосом. Когда царь дал разрешение на принесение в жертву этого мальчика, палач не взял в руки оружия, чтобы зарезать его. Он сказал, что никогда не смог бы убить мальчика, так как тот плачет очень жалобным тоном.

Когда он таким образом оторвался от своей работы, царь спросил своих советников: "О Дэвы! Что же теперь следует предпринять? Тогда Шунахшепха заплакал очень жалобным голосом; присутствовавшие там люди начали что-то обсуждать, и из-за этого поднялся большой шум.

Показать контент

Тогда Аджигарта встал посреди собрания и сказал: “О царь! Будь терпелив, я исполню твое желание. Я жажду богатства, и если ты дашь мне вдвое больше, я немедленно убью жертву, а ты сможешь завершить свое жертвоприношение раньше”. О царь! Тот, кто жаждет денег, всегда может развлечь себя чувством вражды даже к собственному сыну. В этом нет никаких сомнений.

32-35. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Аджигарты, Харишчандра с радостью обратился к нему: - “Я немедленно подарю тебе еще сотню отличных коров”. Услышав это, отец сына, жадный до богатства, немедленно принял решение и был готов убить своего сына. Все советники, видя, что отец готов убить своего сына, были поражены горем и начали причитать, восклицая: “Увы! Этот негодяй, позорящий свою семью, теперь готов убить собственного сына. О! Мы никогда раньше не видели такого жестокого, порочного человека. Этот Брахман, должно быть, Демон в теле брахмана!

36-38. Тьфу на тебя! О Чандала! Что за порочное дело ты собираешься совершить? Какое счастье ты обретаешь, убивая сына, драгоценность из драгоценностей, только для того, чтобы раздобыть немного богатства? О грешник! В Ведах сказано, что душа рождается из тела, так как же ты собираешься убить свою душу?” Когда в собрании поднялся шум, Вишвамитра, сын Каушики, подошел к царю и из жалости сказал :--

39-56. О царь! Шунахшепха очень жалобно плачет; так освободи же его; и тогда твоя жертва будет полной, и ты избавишься от своей болезни. Нет такой добродетели, как милосердие, и нет такого порока, как убийство (Химса). То, что написано об убийстве животных во время жертвоприношения, предназначено только для людей, склонных к чувственным удовольствиям, и должно стимулировать их в этом направлении. О царь! Тот, кто стремится к собственному благополучию и хочет сохранить свое тело, не должен резать тело другого. Тот, кто одинаково жалеет всех существ, довольствуется ничтожной выгодой и подавляет все свои чувства; Бог вскоре будет доволен им. О царь! Ты должен относиться ко всем дживам, как к самому себе, и таким образом всегда проводить свою жизнь, столь дорогую всем. Ты хочешь сохранить свое тело, лишив жизни этого мальчика; почему бы и ему не попытаться сохранить свое собственное тело, вместилище счастья и удовольствий? О царь! Ты хотел убить этого невинного юношу-брахмана, но он никогда не забудет о твоей вражде, совершенной в прошлых жизнях. Если кто-то убивает другого добровольно, хотя и не испытывает к нему вражды, то тот, кого он убивает, непременно убьет убийцу. Его отец, жадный до денег, лишен разума и поэтому продал своего сына. Брахман, безусловно, очень жесток и грешен. В этом нет никаких сомнений. Когда человек отправляется в Гайю, совершает жертвоприношение Ашвамедха или приносит в жертву синего быка (Нила Вришабху), он делает это, исходя из того, что хотел бы иметь много сыновей. Более того, царю приходится страдать за одну шестую всех грехов, совершенных кем-либо в его царстве. В этом нет никаких сомнений. Поэтому царь, безусловно, должен запретить любому человеку совершать греховные поступки. Почему же тогда ты не помешал этому человеку, когда он хотел продать своего сына? О царь! Ты - сын Тришанку; тем более что ты происходишь из солнечной династии царей. Так как же ты, рожденный арьей, хотел совершить поступок, достойный Ан-арьи (неарийца)? Если ты поверишь мне на слово и быстро освободишь этого мальчика-брахмана, то, несомненно, обретешь добродетель в своем теле. Твой отец был превращен в Кандала из-за проклятия, но я отправил его на Небеса в его собственном теле. И тебе хорошо известен этот факт. Поэтому, о царь! Сдержи мое слово из любви к нему. Этот мальчик очень жалобно плачет; так освободи же его. Я прошу тебя об этом во время твоего жертвоприношения Раджасуя, и если ты не сдержишь моего слова, то совершишь грех неисполнения моего слова. Неужели ты не понимаешь этого? О царь! В этой жертве вам придется отдать все, чего хочет от вас мужчина; но если вы поступите иначе, грех, без сомнения, нападет на вас.

57-59. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Каушики, царь Харишчандра сказал так: - О сын Гадхи! Я очень страдаю от водянки, поэтому не смогу освободить его. Вы можете помолиться о чем-нибудь другом. Вам не следует чинить препятствий в этом моем жертвовании. Вишвамитра очень разгневался на это и, видя, что мальчик-брахман очень расстроен, погрузился в печаль и сильно горевал.

На этом заканчивается шестнадцатая глава Седьмой книги, посвященная истории Шунахшепхи из "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 17 - Об освобождении Шунахшепхи и исцелении Харишчандры

Книга 7

1-6. Вьяса сказал: - О царь! Когда Вишвамитра увидел, что мальчик очень жалобно плачет, он подошел к нему с милостивым сердцем и сказал: - “О дитя! Я даю тебе мантру Варуны; запомни это в своем уме, и если ты будешь продолжать повторять эту мантру про себя, то непременно добьешься успеха”. Опечаленный Шунахшепха, услышав это от Вишвамитры, начал молча повторять в уме вышеприведенную мантру, четко произнося каждую букву. О царь! Не успел Шунахшепха повторить эту мантру, как добросердечный Варуна внезапно предстал перед мальчиком, очень довольный им. Все присутствующие были очень удивлены, увидев, что сюда пришел Варуна Дева, и все обрадовались и запели гимны в его честь. Больной Харишчандра тоже был крайне удивлен, упал к его стопам и, сложив ладони, начал петь гимны Варуне, стоявшему перед ним.

7-14. Харишчандра сказал: “О Дэва из Дэвов! Я очень порочен; мой разум сильно осквернен; Я грешник перед тобой, о Милосердный! А теперь яви свою милость и освяти это смиренное "я". Я очень переживал из-за того, что у меня не было сына; поэтому я пренебрег твоими словами; теперь прояви свою милость ко мне; какая обида может преследовать того, чей разум и так не в порядке? Нищий не видит своих недостатков; я тоже нуждаюсь в сыне, поэтому не смог увидеть свои недостатки. О Господи! Боясь ужасов ада, я обманул тебя. Те, у кого нет сыновей, нигде не могут найти покоя. В особенности ему закрыт доступ на Небеса. Напуганный этим предписанием Шастр, я пренебрег твоими словами. О Господь! Ты мудр, а я невежествен; особенно сильно я страдаю от этой ужасной болезни; я также лишен своего сына, поэтому ты не должен обращать внимания на мои ошибки. О Господи! Я не знаю, куда делся мой сын, о милосердный! Возможно, он, опасаясь за свою жизнь, убежал в какой-нибудь лес. Чтобы доставить тебе удовольствие, я начал твое жертвоприношение с этого купленного мальчика; я заплатил эквивалентную сумму и приобрел этого мальчика. О Дэва из дэвов! Только твое появление избавило меня от бесконечных забот; теперь, если ты будешь доволен, я смогу избавиться от этой болезни, водянки, и все мои беды закончатся”.

Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова больного царя, Варуна, Бог из Богов, сжалился над ним и заговорил так.

15-22. Варуна сказал: “О царь! Шунахшепха поет хвалебные гимны мне; он очень расстроен; так что оставь его. Твоя жертва тоже совершена; теперь позволь тебе освободиться от своей нынешней болезни”. Сказав это, Варуна в присутствии всех его советников избавил царя от болезни; царь обрел прекрасное тело, полностью излечился и засиял перед собравшимися. Когда по милости благородного Дэва Варуны мальчик-брахман был освобожден от веревочных пут, посреди жертвенного поля раздались победные крики. Царь очень обрадовался, когда сразу же оправился от болезни, и Шунахшепха тоже избавился от своих тревог и успокоился, когда его освободили от того, что он был принесен в жертву на жертвенном столбе. Затем царь Харишчандра с великой скромностью завершил свое жертвоприношение.

Затем Шунахшепха обратился к советникам со сложенными ладонями и сказал: - О советники! Вы хорошо знаете Дхарму, о проповедники истины! Пожалуйста, уточните в соответствии с предписаниями Вед. О Всеведущие! Чей я теперь сын? Кто мой самый почтительный отец? Пожалуйста, выскажите свое мнение, и я воспользуюсь его защитой.

23-34. Когда Шунахшепха произнес эти слова, члены собрания начали переговариваться друг с другом: “Этот мальчик, должно быть, от Аджигарты; кем же еще он может быть? Этот мальчик рожден руками и ногами Аджигарты, и он ухаживал за ним, как мог. Так что это, должно быть, его сын; кем же еще он может быть?” Затем Вама Дева сказал собравшимся: “Отец мальчика продал своего сына за деньги; царь выкупил его. Поэтому о нем можно говорить как о сыне царя; или же его можно называть сыном Варуны, поскольку он освободил его от веревочного плена. Ибо тот, кто кормит другого пищей, кто избавляет его от страха, кто защищает его, давая деньги, кто обучает кого угодно, и тот, кто дает жизнь любому из пяти вышеупомянутых классов людей, может называться его отцом”. О царь! Таким образом, кто-то оказался на стороне Аджигарты, кто-то - на стороне царя, но никто не пришел к какому-либо определенному выводу.

Когда дело дошло до этого сомнительного момента, всеведущий, всеми уважаемый Васиштха Дэва обратился к спорящим так: “О благородные духом! Будьте добры, выслушайте, что говорят по этому поводу шрути. Когда отец разрывает свою сыновнюю привязанность и продает своего сына, его отцовская связь с ним прекращается. Без сомнения, этот мальчик был выкуплен царем Харишчандрой. Но когда царь привязал его к жертвенному столбу, он уже не может называться отцом. И снова, когда этот мальчик пел гимны в честь Варуны, он, обрадовавшись, освободил его от рабства, так что Варуну нельзя называть его отцом. Ибо тот, кто восхваляет бога великой мантрой, тот Дэва становится доволен им и дарует ему богатство, жизнь, скот, царство и даже окончательное освобождение. Скорее всего, Вишвамитра спас мальчика, дав ему в критический момент могущественную великую мантру Варуны; поэтому мальчика можно называть сыном Вишвамитры и никого другого”.

35-40. Вьяса сказал: - О царь! Услышав слова Васиштхи, все члены собрания единодушно согласились, и Вишвамитра, чье сердце было исполнено любви, воскликнул: “О сын мой! Приходи в мой дом”. И схватил его за правую руку. Шунахшепха тоже последовал за ним и ушел. Варуна также отправился в свою обитель с радостным сердцем. Советники тоже удалились. Избавившись от болезни, царь с радостью принялся править своими подданными. В это время его сын Рохита, услышав все о Варуне, очень обрадовался и, покинув непроходимые лесные перевалы и горы, вернулся домой. Гонцы сообщили царю о прибытии принца; царь услышал, и его сердце переполнилось любовью, и он с радостью прибыл туда без промедления.

41-48. Увидев приближающегося отца, Рохиташва преисполнился любви и, охваченный горем из-за долгой разлуки, прослезился и пал ниц у его ног. Царь поднял его, с радостью обнял и, понюхав его голову, поинтересовался его самочувствием. Когда царь, посадив сына к себе на колени, спрашивал его об этом, горячие слезы радости потекли из его глаз и упали на голову принца. Затем царь и принц начали совместно управлять своим царством. Царь подробно описал все события жертвоприношения, во время которого приносились человеческие жертвы. Затем он приступил к жертвоприношению Раджасуя, лучшему из всех жертвоприношений, и, должным образом поклонившись Муни Васиштхе, сделал его

Хота в этом жертвоприношении. Когда это грандиозное жертвоприношение завершилось, царь одарил Муни Васиштху несметным богатством. Однажды Муни Васиштха с радостью отправился на романтические небеса Индры, и Вишвамитра тоже отправился туда, и оба Муни встретились друг с другом. Два Махариши заняли свои места на этих Небесах.

Но Вишвамитра был поражен, увидев, что Васиштху очень уважают в зале собраний Индры, и спросил его таким образом :--

49. “О Муни! Где ты удостоился такой великой чести и почитания? О, величайший счастливец! Кто так поклонялся тебе? Скажи правду”.

50-53. Васиштха сказал: “О Муни! Есть царь по имени Харишчандра; он очень могущественен и является моим клиентом; этот царь совершил великое жертвоприношение Раджасуя с обилием дакшин. Нет другого такого правдивого царя, как он; он добродетелен, милосерден и всегда готов управлять своими подданными. О сын Каушики! Его жертвоприношение принесло мне поклонение и почести. О лучший из Двиджей! Ты хочешь, чтобы я говорил правду? И снова я истинно говорю вам, что никогда не было и не будет такого правдивого, героического, милосердного и очень религиозного царя, как он”.

54. Вьяса сказал: - О царь! Услышав такие слова, Вишвамитра, очень разгневанный, обратился к нему с покрасневшими глазами :--

55-59. “О Васиштха! Харишчандра получил благословение от Варуны, когда дал ему определенное обещание; затем он обманул Варуну лживыми словами. Итак, он лжец и обманщик. Почему же тогда ты восхваляешь этого царя? О Разумный! Давай же поставим на карту все наши добродетели, которые мы приобрели с самого рождения своим аскетизмом и учебой. Вы чрезвычайно хвалили этого царя, который является великим мошенником; но если я не смогу доказать, что он лжец отъявленный, я потеряю все свои врожденные добродетели; но если это будет иначе, то все ваши добродетели будут уничтожены”. Таким образом, два Муни поссорились друг с другом и, сделав этот посох, покинули Небеса и отправились каждый в свой ашрам.

На этом заканчивается семнадцатая глава седьмой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам" из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы, посвященная освобождению Шунахшепхи и исцелению Харишчандры.

Глава 18 - О причинах ссоры между Харишчандрой и Вишвамитрой

Книга 7

1-6. Вьяса сказал: - О царь! Однажды Харишчандра отправился в лес на охоту и, бродя взад и вперед, увидел, что очень красивая женщина плачет.

Царь, увидев это, сжалился над ней и спросил: “О Прекрасная! Почему ты плачешь в этом лесу одна? О Большеглазая! Кто-то причинил тебе боль? В чем причина твоей печали? Скажи это быстро при мне. Зачем ты пришла сюда, в этот ужасный пустынный лес? Как зовут твоего мужа и отца? О красавица! В Моем царстве ни один демон не может причинить вреда чужой женщине; я немедленно убью того, кто причинил тебе это беспокойство. О тонкобрюхая! Устраивайся поудобнее; не плачь; скажи мне, почему ты в таком печальном состоянии; знай, что ни один грешник не может оставаться на моей территории”.

Услышав слова царя, дама вытерла слезы рукой и начала говорить :--

7-8. О царь! Я - Сиддхарупини, обладающая природой успеха; чтобы заполучить меня, Вишвамитра совершает ужасные аскезы. Итак, все эти беды исходят от него, сына Каушики. О царь! По этой причине я испытываю сожаление в Твоем царстве. О, исполнитель добрых обетов! Я нежная, прекрасная женщина, и все же этот Муни доставляет мне столько хлопот.

9-16. Царь сказал: “О Большеглазая! Тебе больше не придется страдать от боли. Будьте терпеливы. Я пойду и заставлю Муни отказаться от своей тапасьи”.

Утешив таким образом госпожу, царь поспешно направился к Муни Вишвамитре и, поклонившись ему, сказал, сложив ладони: - О Махарши! Почему ты изводишь свое тело этой ужасной суровой аскезой? О высокоинтеллектуальный Человек! Ради какой великой благородной цели ты совершаешь эту тяжелую тапасью, скажи мне правду. О сын Гадхи! Я исполню твои желания; тебе нет необходимости совершать эту суровую аскезу; пожалуйста, прекрати ее немедленно. О Махарши! Ты все знаешь, так что же мне еще сказать? Смотри! Никому не следует практиковать эту чрезвычайно ужасную тапасью, причиняющую страдания людям, живущим на моей территории. Царь Харишчандра запретил это, и Муни в глубине души разгневался и удалился в свое уединение. Царь тоже вернулся в свой дворец. Прибыв в свое жилище отшельника, Муни начал размышлять о том, “Почему царь несправедливо отстранил меня от тапасьи”, а также о беседах, которые происходили между ним и Васиштхой. Вишвамитра был очень разгневан и готов был отомстить за это. Он обдумал многие моменты и создал ужасного демона устрашающей внешности в виде вепря и отправил его на территорию царя Харишчандры.

17-28. Этот ужасный кабан огромного телосложения вошел в царство, издавая ужасный звук. Стражники испугались его ужасного рева. Войдя в лес, этот кабан начал кружиться и уничтожил лес Малати, в другом месте - лес Кадамба, а в другом - лес Ютика. В других местах он начал копать землю своими клыками и выкорчевывать Чампаку, Кетаки, Маллику и другие деревья. В других местах он снова выкорчевал прекрасные нежные деревья Ушира, Каравира, Мучукунда, Ашока, Вакула, Тилака и другие, уничтожив таким образом прекрасные сады и леса. Тогда лесная стража, схватив оружие, бросилась на кабана. Те, кто делал гирлянды, и флористы очень расстроились и подняли крик ужаса.

Этот вепрь, словно воплощение Смерти, хотя и был сражен полетами стрел, не мог испугаться; напротив, когда он начал сильно досаждать стражникам, они очень испугались и, будучи очень огорчены, укрылись у царя и, дрожа, сказали: “О царь! Защитить нас. Защити нас”. И они жалобно закричали.

Увидев стражников в ужасе и смятении, царь спросил их: - Кого вы так боитесь и почему вы так встревожены? Говорите правду передо мной. О стражники! Я не боюсь ни Богов, ни Демонов; так скажите мне, кто посеял среди вас эту панику. Я, без сомнения, отправлю этой стрелой на порог Смерти того злобного мошенника, который выступил против меня в этом мире. Что это за враг? Каков его облик? Какова его сила и где он сейчас находится; скажи мне это быстро. Будь этот враг Дэвом или Данавом, я немедленно убью его множеством стрел.

29-31. Малакары сказали: - Враг - это не Дэва, не данава, не якша и не киннара; это кабан огромного роста, который забрел в лес. Очень могущественный, он вырывает с корнем своими зубами все прекрасные цветочные деревья; на самом деле, он губит все сады и леса. О царь! Мы пускали в него стрелы, били дубинками и швыряли в него камни, но он ни капельки не испугался, а наоборот, повернул назад, чтобы убить нас.

32-51. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова, гнев царя не знал границ, и, немедленно сев верхом, он направился в сад и лес. Затем всадники, погонщики слонов, колесничие и пехота последовали за ним. Когда царь отправился туда, он увидел ужасного кабана огромного роста, который кружился по лесу и издавал странные звуки; и он также увидел, в каком разрушенном состоянии находится лес, и очень разгневался. Затем он достал свой лук и стрелы и набросился на него, чтобы лишить жизни. Увидев, что царь в гневе приближается к нему с луком и стрелами в руках, кабан издал еще более ужасный звук и бросился вперед. Царь увидел, что кабан приближается к нему с широко раскрытой пастью, и начал осыпать его стрелами, чтобы убить. Вепрь тут же сделал эти стрелы бесполезными, а сам очень яростно и быстро прыгнул и пролетел мимо царя. Когда вепрь пролетел мимо, царь в гневе натянул свой лук и с большой осторожностью выпустил в него заостренные стрелы. Только что вепрь появился в поле зрения царя, а в следующее мгновение исчез.; тогда кабан бросился бежать, издавая всевозможные звуки. Тогда царь Харишчандра очень рассердился и, натянув лук, бросился в погоню за ним, вскочив на коня, быстрого, как ветер. Затем воины вошли в лес и разбрелись кто куда; царь в одиночку погнался за вепрем. Солнце достигло зенита, и царь оказался один в пустынном лесу. Его конь устал, и он сам тоже устал от голода и жажды. Кабан скрылся из виду. Царь тоже заблудился в этих густых джунглях и был поглощен тяжелыми заботами и беспокойством. Затем он начал размышлять: “Куда же мне теперь идти? В этих густых джунглях мне никто не поможет. Тем более я не знаю правильной дороги”. Размышляя таким образом, он внезапно увидел в этом уединенном лесу реку с чистой водой. Он очень обрадовался, увидев текущую реку, и, сойдя с коня, выпил этой воды и заставил лошадь тоже напиться. Напившись, он почувствовал большое облегчение; и хотя он был очень озадачен тем, что не смог найти правильную дорогу, ему захотелось вернуться в свой родной город.

В этот момент к ним подошел Вишвамитра в облике старого брахмана; царь, тоже смотревший на него, поклонился Вишвамитре, одетому в одежды брахмана, который затем обратился к царю: “О царь! Да пребудет с тобой счастье! Зачем ты пришел сюда? О царь! Какую цель преследуешь ты в этом пустынном лесу? Будь спокоен и молчалив и говори все при мне.”

52-58. Царь сказал: “О брахман! Один могучий вепрь огромного телосложения забрался в мой сад и совершенно испортил все нежные цветочные деревья там. Чтобы остановить этого вепря, я погнался за ним с луком в руке и вышел из города. Этот могучий вепрь, очень быстрый и, так сказать, волшебник, скрылся от меня из виду и ушел неизвестно куда. Я погнался за ним и теперь пришел в это место, но я не знаю, куда подевались мои воины. О Муни! Теперь я лишен своих людей, я голоден и хочу пить. Я не знаю, какая дорога ведет в мой город, и я не знаю, куда подевались мои солдаты. О, дорогой Господь! К моему великому счастью, ты пришел в этот пустынный лес. Теперь я хочу вернуться домой; будь добр, укажи мне дорогу. Я завершил свое жертвоприношение Раджасуя. Я всегда даю каждому то, что он хочет. Это известно всем. О Двиджа! Если тебе нужны деньги за твое жертвоприношение, тогда отправляйся со мной в Айодхью, и я щедро одарю тебя. Я - Харишчандра, знаменитый царь Айодхьи.”

На этом заканчивается восемнадцатая глава седьмой книги Махарши Веды Вьясы "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, о причинах ссоры между Харишчандрой и Вишвамитрой.

Глава 19 - О захвате царства Харишчандры

Книга 7

1-12. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова царя Харишчандры, Махарши Каушика с улыбкой сказал: “О царь! Этот Тиртх очень священен; совершающий здесь омовение очищается от своих грехов и обретает добродетель. Итак, о счастливец! Соверши омовение в этой воде и соверши мирные подношения (тарпанам) своим предкам. О царь! Это время очень благоприятное и в высшей степени похвальное, поэтому совершите омовение в этой священной Пунья-тиртхе и займитесь благотворительностью, насколько это в ваших силах.

Сваямбхува Ману говорит: - Тот, кто, достигнув тиртхи, способной даровать высокие заслуги (Пунья), не совершает омовения и не занимается благотворительностью, обманывает самого себя; поэтому он, без сомнения, губитель своей души. Итак, о царь! Совершай достойные поступки, насколько это возможно, в этой прекрасной тиртхе. Тогда я укажу тебе путь, и ты отправишься в Айодхью. О Какутстха! Сегодня я буду рад вашим подаркам и буду сопровождать вас, чтобы показать дорогу; так я решил”. Услышав лживые слова Махарши, царь снял верхнюю одежду и, привязав коня к дереву, направился к реке, чтобы совершить омовение в соответствии с надлежащими обрядами. О царь! Случайная комбинация, которая должна была произойти (непременно должна была произойти), так очаровала царя словами Муни, что он полностью оказался под контролем Муни. Он должным образом совершил омовение и совершил мирные подношения Дэвам и Питри, а затем обратился к Вишвамитре. “О Господь! Сейчас я приношу дары тебе. О счастливчик! Коров, земли, драгоценности, слонов, лошадей, колесницы или скакунов и т.д., все, что вам понравится, я подарю вам прямо сейчас. Нет ничего, чего я не мог бы вам дать. Когда я ранее совершал жертвоприношение Раджасуя, я дал перед всеми муни этот обет. Итак, о Муни! Ты тоже находишься в этой главной Тиртхе (месте паломничества), поэтому выскажи свое желание, и я дам тебе желаемый предмет”.

13-15. Вишвамитра сказал: “О царь! Слава о тебе гремит повсюду в этом мире, и я уже слышал, что нет второго такого милосердного человека, как ты.

Муни Васиштха (?) сказал:

Царь солнечной династии, сын Тришанку, Харишчандра - самый выдающийся и первенствующий среди царей этого мира, и нет никого более либерально мыслящего, чем он; такого царя никогда не было и не будет. Итак, о царь! Теперь пришло время женитьбы моего сына, поэтому я молюсь перед тобой сегодня, чтобы ты дал мне богатство, чтобы отпраздновать эту свадьбу”.

16. Царь сказал: “О брахман! Да! Отпразднуйте церемонию бракосочетания, и я дам вам желаемое богатство. Что еще можно сказать, кроме того, что, какого бы богатства вы ни пожелали, я дам вам его в изобилии. В этом нет никаких сомнений.”

17-22. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова царя, Муни Каушика решил обмануть его и, создав Гандхарби Майю, создал прекрасного юношу и дочь десяти лет от роду и, показав их царю, сказал: “Сегодня мы отпразднуем свадьбу этих двоих. О царь! Женить мальчиков и девочек, живущих в доме, - значит заслужить больше заслуг, чем жертвоприношение Раджасуя. Итак, сегодня ты получишь желаемый плод, если пожертвуешь деньги на свадьбу этого юноши-брахмана”.

Царь был очень очарован своей Майей, поэтому, как только он услышал эти слова, он немедленно пообещал: “Это будет сделано”, - и не стал возражать. Затем Вишвамитра показал дорогу, и царь отправился в свой город. Вишвамитра тоже, обманув царя, вернулся в свой ашрам.

Когда царь остановился в Агнишале (столовой), Вишвамитра Муни подошел к нему и сказал: “О царь! Свадебные обряды завершены, так что сегодня дай мне то, чего я желаю, в этом жертвенном зале”.

23-24. Царь сказал: “О брахман! Говори, что ты хочешь; теперь я хочу прославиться. Так что, если в мире есть что-то, чего я не могу дать, если ты захочешь, я дам это даже тебе, без сомнения. Смертный, обладающий всеми богатствами, если он не заработает доброго имени и славы, способных дать ему счастье в загробном мире, проводит свою жизнь напрасно”.

25. Вишвамитра сказал: “О царь! Отдай этому жениху, находясь на этом священном жертвенном алтаре, все свое царство вместе с царским зонтом и камарой для обмахивания царя, а также слонов, лошадей, колесницы, пехоту и все драгоценные камни”.

26-33. Вьяса сказал: - О царь! Майя ввела царя Харишчандру в заблуждение; поэтому, как только он услышал слова Муни, он охотно, не задумываясь, сказал: - “О Муни! Я отдаю тебе, как ты молишься, мои обширные владения”.

Тогда очень жестокий Вишвамитра сказал: “О царь! Я принял твое предложение, но, о Разумный! Отдай теперь Дакшину, необходимую для завершения твоего дара. Ману говорит, что дар без Дакшины бесполезен, поэтому, чтобы получить плоды своего дара, дарите Дакшину в надлежащем виде”.

Царь был чрезвычайно удивлен, услышав это, и сказал: “О Господь! Будь добр, скажи, сколько богатств я должен дать тебе как Дакшину. О Святой! Назови стоимость своей дакшины. О аскет! Не будь таким нетерпеливым, я, без сомнения, дам тебе дакшину на эту сумму”.

Услышав это, Вишвамитра сказал царю: “Сейчас же дай мне две с половиной кучи золота в качестве дакшины”.

Царь Харишчандра был очень удивлен и пообещал: “Я дам тебе это”, - затем он с волнением вскочил на коня и приготовился быстро отправляться в путь. В это время к нему пришли его воины, которые заблудились в поисках своего царя. Они были очень рады видеть его, но, видя, что он встревожен, поспешно принялись расхваливать его.

34-47. Вьяса сказал: - О царь! Услышав их слова, царь не сказал ничего, ни хорошего, ни плохого, но, размышляя о своих собственных действиях, вошел в зенану (?). О! Что я обещал тебе дать? Я отдал в дар все, что у меня есть; Муни обманул меня в этом вопросе, как грабитель в пустыне. Я обещал отдать ему все свои владения, включая одежду. Более того, мне придется заплатить еще две с половиной кучи золота. Кажется, мой мозг полностью разрушен. Что теперь делать? Я не знал о коварстве муни. Поэтому этот лживый брахман обманул меня. Понять работу Дайвы практически невозможно. О! Моя судьба! Что теперь со мной будет? В полном недоумении царь вошел во дворец.

Царица, видя, что ее муж погружен в заботы, спросила о причине: “О повелитель, почему ты стал таким рассеянным? Будь добр, скажи, о чем ты сейчас думаешь? О царь! Сын вернулся из леса до того, как ты завершил свое жертвоприношение Раджасуя; почему же тогда ты сейчас в печали? Будь добр, расскажи о причине своей печали. Нигде нет твоего врага, ни сильного, ни слабого; только Варуна был зол на тебя; теперь он тоже очень доволен. Так что тебе больше не о чем думать. О царь! Из-за забот это тело день ото дня становится все слабее и слабее. Так что ничто так не приводит к смерти, как заботы”. Когда его дорогая жена сказала это, царь объяснил ей причину своих забот, хороших или плохих. Но царь был так поглощен своими заботами, что не мог ни есть, ни спать, хотя его постель была идеально белой и чистой. Ранним утром следующего дня, когда, поднявшись с постели, он с волнением выполнял свои утренние обязанности, туда поднялся Вишвамитра. Когда часовой доложил царю о прибытии Вишвамитры, тот приказал ему войти.

Вишвамитра, грабитель всего, что у него было, предстал перед ним и сказал царю, который неоднократно кланялся ему: “О царь! А теперь покинь свое царство и отдай мне золото, которое ты обещал как Дакшину, и докажи, что ты говоришь правду”.

48-63. Харишчандра сказал: “О Господь! Я отдал тебе свои обширные владения; теперь мое Царство стало твоим; я покидаю это Царство и отправляюсь в другое место. О Каушика! Для этого тебе не нужно ни секунды думать. О Брахман! Ты забрал у меня все, что было в соответствии с техническими правилами, и теперь я не могу отдать тебе Дакшину. Если со временем ко мне придет богатство, я сразу же отдам тебе твою Дакшину”. Сказав это, царь обратился к своей жене Шайвье и сыну Рохите: “В этой комнате Агнихотры я говорю, что отдал свои обширные владения Муни Вишвамитре. Слоны, лошади, колесницы, золото и драгоценности - все это я отдал ему вместе со своим царством. Что еще, кроме этого, что спасло нас троих, все остальное я отдал ему. О Махарши! Воспользуйтесь в полной мере этим процветающим владением; мы отправимся куда-нибудь в другое место, в лес или в горную пещеру”. Так сказал чрезвычайно добродетельный Харишчандра своей жене и сыну и, выразив почтение Муни, вышел из его дома. Видя, что царь уходит, его жена и сын, обремененные заботами, последовали за ним с печальными лицами. Увидев это, все жители Айодхьи громко закричали, и в городе поднялся великий переполох. О царь! Что это за поступок ты совершил? За что тебе такие страдания! О царь! Великая Судьба, не задумываясь ни о чем, несомненно, обманула вас. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры - все четыре варны - дали волю своему горю, когда увидели, что царь уходит со своей женой и сыном. Брахманы и другие жители города были охвачены горем и начали ругать порочного брахмана, говоря, что “Он мошенник и так далее”, о царь! Отдай золото за Дакшину и уходи; или скажи, что ты не сможешь отдать, и тогда я не возьму Дакшину. Или, если в тебе есть хоть капля жадности, забери обратно все свое царство. О царь! Если ты думаешь, что действительно сделал этот подарок, тогда сделай то, что обещал. Так говорил сын Гадхи, когда царь Харишчандра очень смиренно поклонился ему, сложив ладони, и сказал ему.

На этом заканчивается девятнадцатая глава Седьмой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, посвященная захвату царства Харишчандрой.

Глава 20 - О серьезном намерении Харишчандры расплатиться Дакшиной

Книга 7

1-4. Харишчандра сказал: “О Муни! Я не приму пищи, пока не заплачу тебе твою дакшину золотом; знай, что таково мое решение; поэтому, о тот, кто дал хорошие обеты! Отбрось все свои тревоги из-за Дакшины. Я - царь Солнечной династии; особенно после того, как я завершил свое жертвоприношение Раджасуя, я даю каждому человеку все, что он пожелает. Итак, о Господь! Как это возможно, что я не отдам то, что добровольно пообещал сам? О лучший из Двиджей! Я непременно верну твой долг. Я должен дать тебе золото, сколько ты пожелаешь; будь спокоен и терпелив; но тебе придется подождать один месяц; и как только я получу деньги, я верну их вам”.

5-8. Вишвамитра сказал: “О царь! Царство, казна и сила - вот три источника дохода, но теперь ты лишен всего этого. Откуда же теперь ты надеешься получить золото? О царь! Тщетны твои надежды раздобыть деньги; что же мне теперь делать? Ты теперь беден, и как я могу из-за жадности причинять тебе неприятности? О царь! Лучше скажи: "Я не смогу дать тебе Дакшину", - и тогда я перестану возлагать на тебя большие надежды и уйду, когда захочу. И ты тоже можешь думать, что у тебя нет золота, так как же ты можешь давать деньги и отправляться со своей женой и сыном, куда захочешь”.

9-20. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Муни, перед тем как уйти, царь сказал: - “О Брахман! Наберись терпения, и я непременно отдам тебе твою Дакшину. О Двиджа! Моя жена, сын и я сам здоровы; поэтому, продав это, я отдам тебе деньги, в этом нет никаких сомнений. О Господь! Будь добр, спроси, есть ли кто-нибудь, кто может купить нас, и я соглашусь стать рабом вместе со своей женой и сыном. О Муни! Ты можешь продать нас всех, и за ту цену, которую ты получишь, ты сможешь выручить две с половиной кучи золота и быть довольным”. С этими словами царь отправился в Бенарес, где Шанкара гостил у своей дорогой супруги Умы. Царь увидел прекрасный город, вид которого заставляет сердце биться еще сильнее, и сказал, что на него снизошло благословение. Затем он отправился на берег Бхагиратхи, совершил омовение в Ганге, совершил мирные подношения (Тарпан) Дэвам и питри и, завершив поклонение своему Иштадеве (своему собственному Божеству), огляделся вокруг, куда бы ему направиться. Царь, въезжающий в прекрасный город Бенарес, начал думать, что никто из людей не защищает этот город, но сам Шива защищает его. Поэтому, если бы он жил там, он не жил бы в городе, который был подарен им Вишвамитре. Тогда царь, сильно страдая от боли и беспокойства и будучи очень сбит с толку, отправился в путь пешком со своей женой и сыном, вошел в город и оказал им доверие.

В этот момент он увидел Муни Вишвамитру, который искал Дакшину, смиренно поклонился и произнес, сложив ладони: “О Муни! Моя дорогая жена, мой сын и я сам живем здесь; ты можешь взять любого из нас и поручить ему свою работу или сказать, какую еще работу мы должны будем сделать для тебя”.

21. Вишвамитра сказал: “Ты обещал, что заплатишь Дакшину в конце месяца; и сегодня этот месяц закончился; если ты помнишь, тогда отдай мне Дакшину”.

22. Царь сказал: “О брахман! Ты мудр и наделен силой тапаса (аскетизма); еще не прошел один месяц; осталось еще полдня; подожди до тех пор; и не дольше”.

23-27. Вишвамитра сказал: “О царь! Пусть будет так. Я приду снова, и если ты не отдашь меня тогда, я прокляну тебя. Сказав это, Вишвамитра ушел. Тогда царь подумал про себя, как бы ему вернуть ему обещанное. В этом городе Бенаресе у меня нет ни одного влиятельного друга, который мог бы помочь мне деньгами; где же мне тогда взять необходимые деньги? Я кшатрий. Пратиграха (выпрашивание или принятие любого подарка) мне запрещена, и как я могу выпрашивать или принимать какой-либо подарок! Согласно кодексу Дхармы, совершение жертвоприношений (от своего имени), учеба и раздача пожертвований - это три обязанности, возложенные на царя. И если я умру, не заплатив Дакшину брахмана, я буду запятнан грехом кражи имущества брахмана и тогда я буду рожден червем или стану Претой. Так что лучше продать себя (и расплатиться с долгами), чем это”.

28-33. Сута сказал: - О Риши! Когда царь смиренно размышлял об этом, опустив лицо и пребывая в рассеянном состоянии ума, его жена обратилась к нему со слезами на глазах и сдавленным от чувств голосом: “О царь! Отбрось все заботы и придерживайся своей собственной Дхармы, Истины. Тот, кто отдалился от Истины, покинут, как Прета. О лучший из людей! Придерживаться своей Истины - это наша Дхарма; нет другой Дхармы, превосходящей ее; так утверждают мудрецы. У того, чьи слова оказываются ложными, его Агнихотра, учеба, дары и все действия становятся бесплодными. В Дхарма-шастрах очень восхваляется Истина, и эта Истина возвышает и спасает добродетельные души. Точно так же ложь, без сомнения, увлекает порочного человека в ад. Царь Яяти совершил жертвоприношение коня и жертвоприношение Раджасуи и вознесся на Небеса, но однажды он произнес ложную речь и был низвергнут с Небес”.

34. Царь сказал: "О ты, несущаяся, как слон! У меня есть сын, который умножит мой род; говори, что Ты хочешь сказать”.

35. Царица сказала: “О царь! Жены предназначены для сыновей (то, что я у тебя есть, уже свершилось, как и то, что у тебя есть сын). Так продай меня за деньги и отдай Дакшину брахману. Пусть ты не отклоняешься от Истины”.

36-45. Вьяса заговорил: - Услышав это, царь потерял сознание. Придя в себя, он горько заплакал. О благородная! То, что ты сейчас сказала, причинило мне много боли; неужели я такой грешник, что совсем забыл все твои разговоры и твои милые улыбки? Увы! О, сладко улыбающаяся! Тебе не следовало бы говорить таких слов. О, Прекрасная! Как ты могла произнести эти грубые слова, которых не следовало произносить! Сказав это, царь пришел в отчаяние от мысли продать свою жену, потерял сознание и упал на землю. Увидев, что он упал без чувств и распростерся на земле, царица почувствовала сильную боль и заговорила с великим состраданием. О царь! Кому ты причинил зло, что навлек на себя это бедствие? Увы! Тот, кто привык спать в комнате, украшенной коврами, сегодня подобен скромному человеку, спящему на земле! Царь, который раздавал брахманам тысячи золотых мохуров, тот самый царь, мой муж, лежит сейчас на земле! Увы! Какая боль! О Судьба! Что же такого сделал тебе этот Царь, что ты ввергла этого Индру и подобного ему царя Упендру в это ужасное бедствие! Сказав это, прекрасная царица (с прекрасными бедрами), очень опечаленная зрелищем страданий своего мужа, без чувств упала на землю. Тогда мальчик-принц, увидев, что отец и мать лежат на земле без чувств, очень встревожился и, почувствовав, что проголодался, закричал: “О Отец! О Отец! Я очень голоден; дай мне поесть, о мать! О мать! У меня пересохло во рту, дай мне поесть”, - и мальчик снова заплакал.

На этом заканчивается двадцатая глава Седьмой книги Махарши Веды Вьясы "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, в которой рассказывается о стремлении Харишчандры расплатиться с Дакшиной.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57268.html

Глава 21 - Об описании страданий Харишчандры

Книга 7

1-5. Вьяса сказал: - О царь! В этот момент Муни Вишвамитра, наделенный силой тапаса, поднялся туда, очень разгневанный, словно Бог Смерти, чтобы попросить у него богатства. Увидев, что Харишчандра без чувств лежит на земле, Вишвамитра начал поливать его тело водой. О царь! Проблемы человека, который погряз в долгах, растут день ото дня. Так что вставай и заплати обещанную Дакшину. Царь, окропленный холодной, как снег, водой, пришел в себя, но, увидев Вишвамитру, снова потерял сознание.

Услышав это, Двиджа Вишвамитра утешил его и гневно обратился к нему с такими словами :--

6-10. О царь! Если ты хочешь сохранить свою непоколебимость, дай мне Дакшину. Смотри! Именно Истина заставляет Солнце сиять; именно Истина установила эту Землю на ее месте; более того, даже Сварга основана на Истине; таким образом, величайшая Дхарма заключается в Истине. Если плоды тысячи Ашвамедх будут лежать на одной чаше весов, а Истина - на другой, тогда Истина перевесит тысячу лошадиных жертвоприношений, или зачем мне говорить обо всем этом? О царь! Если ты не отдашь мою Дакшину до захода солнца, я, без сомнения, прокляну тебя. Сказав это, Вишвамитра ушел. Царь тоже пришел в ужас. Слова Муни причинили боль небогатому царю, но еще больше его беспокоила мысль о том, как он заплатит ему и останется верен Истине.

11-13. Сута сказал: - О Риши! В это время брахман, сведущий в Ведах, вместе со многими другими брахманами вышел из своего дома, расположенного на том самом месте. Затем царица, увидев рядом с собой брахмана-аскета, обратилась к царю со словами разумными и соответствующими Дхарме, о Господь! Брахман считается отцом трех других варн (то есть кшатриев, вайшьев и шудр), и сын, безусловно, может забрать вещи отца; поэтому я хочу, чтобы вы попросили свое богатство у этого Брахмана.

14-18. Царь сказал: “О человек с тонкой талией! Просить милостыню подобает брахманам; кшатриям это запрещено; я, как кшатрий, не хочу ничего принимать в дар. Брахманы - это Гуру всех варн. Поэтому их всегда следует уважать. Нехорошо просить милостыню у брахмана; особенно кшатрии, которые никогда ничего не просят у брахманов; это категорически запрещено. Подношения, учеба, подарки, управление подданными и защита тех, кто принимает прибежище, - это Дхарма кшатриев, но они никогда, никогда не стали бы просить кого-либо другого "Дай, дай" и произносить эти слова, свидетельствующие о смирении, о Деви! Слова "Я даю тебе" запечатлелись в моем сердце, поэтому я заработаю деньги из какого-нибудь другого источника и отдам их Муни”.

19-20. Царица сказала: “О царь! Время удерживает одних людей в одном и том же состоянии; других оно снова ввергает в неприятности; Время - это то, что вызывает уважение к одним, и снова Время вызывает неуважение к другим. Именно время делает человека донором, и именно оно же превращает другого в нищего. Таким образом, даже Риши Вишвамитра, ученый и наделенный силой Тапаса, разгневавшись, лишил вас вашего царства и счастья и, таким образом, совершил совершенно нерелигиозный поступок, причинив страдания другим. Теперь вы можете судить по этому замечательному действию Времени”.

21-22. Царь сказал: “Я скорее разрублю свой язык на две части острым мечом, чем откажусь от своей гордости кшатрия; и я никогда не смогу произнести слова "Дай, дай’. О счастливица! Я кшатрий, поэтому я никогда ни у кого ничего не прошу. Я всегда говорю, что силой своих рук я заработаю деньги и верну свой долг”.

23-27. Царица сказала: “О царь! Индра и другие Дэвы должным образом отдали меня в твои руки. Итак, я твоя религиозная (законная) жена; тем более что я получила образование и должна быть защищена. Поэтому, о Светлый! Если тебе не нравится просить милостыню, ты можешь продать меня и расплатиться со своей дакшиной”.

Царь Харишчандра очень опечалился, услышав эти слова, и, причитая, сказал: “О, как это мучительно! Как это мучительно!” Его жена снова заговорила: “О царь! Будем ли мы впоследствии сожжены огнем проклятия брахмана и, таким образом, очень унижены? Итак, сдержите мое слово сейчас. Вы продаете меня не потому, что одержимы страстью к азартным играм, и не потому, что мирские удовольствия лишают вас всякого знания, и не потому, что вы продаете меня, чтобы предотвратить опасность, грозящую вашему царству. Вы продаете меня, чтобы расплатиться с долгом перед своим Гуру. Так что ты не совершишь ни одной греховной ошибки. Так продай меня и придерживайся Истины и ее плодов”.

На этом заканчивается двадцать первая глава Седьмой книги, посвященная описанию страданий Харишчандры в "Маха-пуране", "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 22 - О продаже жены Харишчандры

Книга 7

1-6. Вьяса сказал: - О царь! Когда царица Мадхави снова обратилась к царю с просьбой, он сказал: “О Добрая, благоприятная! Когда ты перестанешь стесняться произносить эти резкие и жестокие слова, я совершу то, на что не осмеливаются самые безжалостные люди”. Сказав это, царь отправился со своей женой, очень расстроенной, в город.

Поставив ее на проезжей части, царь воскликнул сдавленным от волнения голосом, с глазами, полными слез: “О граждане! Слушайте все. Нужна ли кому-нибудь из вас служанка? Эта дама для меня дороже собственной жизни. Если кто-нибудь из вас сможет предложить за нее такую цену, какую я объявлю, то пусть он назовет ее быстро”.

Затем ученые мужи спросили: “Кто вы? Зачем вы пришли сюда, чтобы продать свою жену?”

7. Царь сказал: “Ты спрашиваешь меня, как тебя представить? Тогда слушай: я бессердечное животное и недостоин называться мужчиной; или я ракшас; нет, я нечто большее; я готов совершить этот греховный поступок”.

8-11. Вьяса сказал: - О царь! Услышав это, Каушика внезапно принял облик старика, вышел и обратился к Харишчандре: - Я обладатель несметных богатств, поэтому я могу дать тебе столько денег, сколько ты хочешь; я готов выкупить служанку, заплатив эквивалентную сумму. Лучше дайте мне служанку. Моя жена очень хрупкая, она не в состоянии выполнять всю работу по дому, поэтому позвольте мне нанять служанку. Но скажите быстро, сколько я должен заплатить? Когда Брахман произнес это, Харишчандра почувствовал, что его сердце как бы разрывается на части, и на мгновение он лишился дара речи.

12-15. Брахман сказал: - Возьми эквивалентную сумму денег, соответствующую возрасту, красоте, качествам и способностям твоей жены, и передай ее мне.

Послушайте о ценах на услуги слуг-мужчин и женщин, как написано в Дхарма-шастрах: - Цена умной, доброй, высококвалифицированной служанки, обладающей тридцатью двумя благоприятными качествами, составляет один золотой мохур Коти; а слуга-мужчина, обладающий такой же квалификацией, получает один золотой мохур Арбуда. Харишчандре стало очень больно слышать, как Брахман говорит это, но он не мог ничего сказать. Затем Брахман положил перед Царем деньги на кору, схватил царицу за волосы и был готов потащить Ее.

16-21. Царица сказала: “О Арья! Позволь мне хоть раз увидеть лотосоподобный лик моего сына; оставь меня в покое. О Брахман! Пожалуйста, пойми, что мне будет тяжело снова увидеть этого мальчика. О Сын! Смотри! Твоя мать теперь рабыня. Поэтому, о принц, не прикасайся ко мне. Я недостойна того, чтобы ты ко мне прикасался.” Затем мальчик, увидев, что мать внезапно увели, закричал: “О мать! О мама!” - и последовал за ней со слезами на глазах. Тот мальчик спотыкался на каждом шагу, но все же уцепился рукой за одежду матери и последовал за ней. Брахман, видя такое поведение мальчика, пришел в ярость и начал бить его. Мальчик все еще плакал, повторяя: “Мама! Мама!” - и не выпускал свою мать из объятий.

Царица сказала: “О Господь! Сжалься надо мной и выкупи и этого мальчика. Хотя ты и покупаешь меня, но без этого мальчика я не смогу выполнять твою работу. У меня плохая судьба, поэтому и случилось это несчастье. Окажи мне эту милость”.

22-24. Брахман сказал: - Возьми эти деньги и отдай мне мальчика тоже. Ибо мудрецы в Дхарма-шастрах устанавливают такие цены на женщину и мужчину. Другие эксперты устанавливают различия в ценах, например, сто, тысяча, один лакх, один крор и так далее, в зависимости от различных квалификаций. Но для женщины, которая искусна во всех делах, скромна, имеет хорошее поведение и высокую квалификацию и на теле которой видны тридцать два благоприятных знака, ее цена составляет один золотой мохур Коти, а для квалифицированного мужчины - один золотой мохур Арбуда.

25-35. Сута сказал: - О царь! Затем брахман назначил цену за мальчика, как было решено, в золотых мохурах, положив ее перед царем на кору, а затем связал мать и сына. Затем он с радостью и без промедления отвел их к себе домой.

Перед уходом царица обошла вокруг Царя и, опустившись на колени, поклонилась ему и в таком состоянии смирения начала говорить: "Если я когда-либо совершала какие-либо благотворительные действия, если я когда-либо бросала подношения в Огонь, если я когда-либо удовлетворяла браминов, то благодаря этому достоинству Харишчандра снова станет моим мужем. Увидев, что его жена, которая была ему дороже жизни, упала к его ногам, царь очень расстроился и заплакал, восклицая: “Увы! Увы! Тень от дерева никогда не покидает его; но ты, будучи поистине скромной и наделенной всеми качествами, теперь отделена от меня”.

Рассудительно поговорив таким образом со своей женой, царь сказал своему сыну: “О дитя! Куда ты пойдешь, оставив меня здесь? Куда мне теперь идти? и кто избавит меня от страданий?” Тогда царь обратился к Брахману: “О Брахман! Боль, которую я испытываю в разлуке с моим сыном, я не испытывал ни в тот момент, когда покидал свое царство, ни когда был сослан в лес.

О Благословенная! Муж, самый добродушный в этом мире, всегда заботится о своей жене и обеспечивает ей комфорт и счастье. Но я такой плохой муж для тебя, что бросил тебя и заставил плавать по морю печалей. Рожденный в семье Икшаку, я унаследовал царство и его удовольствия, но, увы! Получив такого мужа, ты теперь превратилась в рабыню! О Деви! Я погрузился в этот океан печалей и неприятностей. Кто спасет меня, рассказав эту историю из Пуран?”

36-40. Сута сказал: - О царь! Затем Брахман начал уводить царицу и мальчика, избивая их на глазах у царя. Видя, как его жену и сына уводят в таком состоянии, царь испытывал безграничную боль и часто вздыхал и горько плакал навзрыд.

Увы! Моя дорогая жена, которую до этого не могли видеть ни Луна, ни Солнце, ни Ветер, ни кто-либо другой, сегодня превратилась в рабыню! О! Насколько красивы и нежны пальчики моего ребенка? Его продали сегодня, потому что он родился в Солнечной династии? Увы! Тьфу на мое глупое понимание! О, мой дорогой! О, дитя мое, Рохиташва! Твое жалкое состояние вызвано моими, Анарья, безотчетными дурными принципами! О! Из-за насмешек Дайвы я испытываю это страдание! Тьфу на меня!

41-42 Вьяса сказал: - Так сокрушался царь, когда Брахман исчез вместе с ними среди очень высоких деревьев и стен роскошных зданий. В это время туда быстро прибыл жестокий Муни, наделенный великой силой аскетизма, в сопровождении своих учеников.

43. Вишвамитра сказал: “О могущественный! Если ты считаешь своим долгом уважать Истину, тогда соверши Дакшину Раджасуйского жертвоприношения, которое ты обещал раньше”.

44. Харишчандра сказал: “О Раджарши! Я преклоняюсь перед Тобой. О Безгрешный! А теперь прими Дакшину от жертвоприношения Раджасуя, которую я обещал заплатить тебе раньше.”

45. Вишвамитра сказал: “О царь! Откуда ты взял эти золотые мохуры, которые теперь платишь мне как мою дакшину. Чем ты заслужил это? Скажи”.

46. Харишчандра сказал: “О Двиджа! О Безгрешный! Какой смысл рассказывать тебе об этом? Если ты будешь слушать, это только усилит страдания. О тот, кто дал благие обеты!”

47. Вишвамитра сказал: “Я не приму денег, заработанных нечестным путем.

Отдавай то, что ты приобрел законным путем. Скажи правду, как ты это приобрел”.

48. Харишчандра сказал: “О Брахман! Я продал свою жену Деви Мадхави за один золотой мохур Коти, а своего сына - за десять золотых мохуров Коти. Так что прими от меня эти одиннадцать золотых мохуров Коти”.

49. Сута сказал: "Видя, что золота, вырученного от продажи жены и сына, очень мало, и видя, что царя переполняют боль и огорчение, Каушика гневно произнес :--

50-52. О царь! Дакшина жертвоприношения Раджасуя не может быть такой маленькой, поэтому быстро собери другие деньги, чтобы завершить его. О, гнуснейший из кшатриев! Если ты считаешь, что это вполне уместно для меня, то сначала посмотри на мою огромную силу, которой я обладаю, на мою тапасью, практикуемую должным образом, на мое чистое состояние брахмана, на мою неистовую силу и на мое целомудренное учение, и тогда ты сможешь заплатить мне Дакшину.

53. Харишчандра сказал: “О Бхагаван! Я только что продал свою жену; подожди немного, я соберу еще золота и заплачу тебе”.

54. Вишвамитра сказал: “О царь! Осталась четвертая половина дня; я подожду до тех пор. После этого ты не будешь ожидать от меня никакого другого ответа”.

На этом заканчивается двадцать вторая глава седьмой книги Махарши Веды Вьясы "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, о продаже жены Харишчандры.

Глава 23 - О признании царем Харишчандрой рабства у Чандалы

Книга 7

1-5. Вьяса сказал: - О царь! Сказав эти резкие и жестокие слова царю, Муни взял деньги и ушел. Когда Вишвамитра ушел, царь Харишчандра был очень сильно огорчен и часто вздыхал. Затем он начал говорить, склонив голову. “Страдая от постоянной боли и неприятностей, я теперь превратился в Прета; если кто-нибудь сочтет меня полезным, он может купить меня за соответствующую цену в золоте; но он должен сделать это быстро, до захода солнца”. Дхарма, таким образом, приняв форму бессердечного Чандала быстро пришел туда, чтобы проверить Харишчандру. Тело этого низкого, подлого человека было черного цвета, он выглядел свирепым, его живот был удлинен, от тела исходил зловонный запах, зубы были очень длинными, а лицо покрыто бородой. В руке он держал бамбук; на шее у него висели кости мертвеца, а грудная клетка была сильно искривлена.

6. Кандала сказал: “Мне срочно нужен слуга; я оставлю тебя своим рабом; тогда быстро скажи, какова твоя цена?”

7. Вьяса сказал: - О царь! Когда жестокий, чрезвычайно свирепый и бессердечный Чандала произнес эти слова, царь Харишчандра удивился, увидев его, и спросил: - “Кто ты?”

8-12. Чандала сказал: “О царь! Я знаменитый Чандала, Правира; тебе придется всегда подчиняться мне и собирать одежду умерших”. Услышав его слова, царь сказал: “Я хочу, чтобы меня купил брахман или кшатрий. Смотри! Мудрецы говорят, что Дхарма хороших людей превосходна, Дхарма людей среднего уровня - посредственна, а Дхарма посредственностей - удручающа. Вы принадлежите к низкому классу. Поэтому моя Дхарма не может соблюдаться, если я останусь в вашем доме.”

Чандала сказал: “О царь! Это твоя Дхарма, о которой ты сейчас упомянул; тогда почему ты упомянул, что любой может купить тебя; ты заговорил при мне без всякого предварительного обсуждения. Тот, кто говорит с предубеждением, достигает желаемой цели; но, о Безгрешный! Ты не подумал и сказал это как обычно. Однако, если я приму твои слова, которые ты произнес первым, за истину, тогда ты, без сомнения, куплен мной.”

13. Харишчандра сказал: - Злодей, который говорит неправду, отправляется прямиком в ужасный ад; поэтому для меня гораздо лучше стать кандалом, чем произносить лживые слова.

14-15. Вьяса сказал: - О царь! Когда царь говорил это, туда прибыл аскет Вишвамитра, охваченный гневом и нетерпением; он закатил глаза и сказал: - Этот Чандала пришел, чтобы дать тебе желанные деньги; почему же тогда ты не отдаешь мне остатки моей дакшины?

16. Харишчандра сказал: “О Каушика! Для тебя нет ничего неизвестного. Мое тело рождено для Солнечной линии; как же я могу принять это рабство Кандала?”

17-20. Вишвамитра сказал: - Если ты не продашь себя Кандалу, будь уверен, что я прямо сейчас подвергну тебя своему проклятию. Немедленно отдайте мне мою дакшину, будь то от Чандалы или от брахмана. В настоящее время нет другого покупателя, кроме этого Чандалы. Но знай, что я не вернусь, пока не получу свои деньги. О царь! Если ты не дашь мне денег прямо сейчас, то, когда останется половина дневной гхатики, я сожгу тебя в огне своего гнева.

21. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Вишвамитры, царь чуть не умер; охваченный страхом, он обнял стопы Риши и сказал: “Пожалуйста, будь дружелюбен”.

22-23. Харишчандра сказал: “О Випрарши! Сейчас я очень унижен и очень огорчен. В особенности я твой бхакта, я твой слуга; так будь милостив и избавь меня от этого мучительного спутника-Кандалы. О Муни! Вместо моей оставшейся Дакшины я буду твоим покорным рабом; я буду выполнять твою работу и следовать твоим приказам”.

24. Вишвамитра сказал: “О царь! Тогда ты мой раб, ты всегда будешь повиноваться моим приказам”.

25-26. Вьяса сказал: - О царь! Когда Вишвамитра сказал это, царь от радости подумал, что к нему вернулась жизнь, и сказал Каушике. Я всегда буду повиноваться твоим словам; а теперь скажи мне, какую работу я должен буду выполнить.

27-28. Затем Вишвамитра обратился к Чандале и сказал: “О Чандала! Подойди ко мне и назови цену за этого раба. Теперь я передаю этого раба тебе; назови мне цену и возьми его. Мне нужны деньги, и я не нуждаюсь в прислуге.

29. Вьяса сказал: - О царь! Когда Вишвамитра произнес эти слова, Кандала, переполненный радостью, немедленно подошел к Риши Вишвамитре и сказал :--

30. О Двиджа! За облегчение, которое ты принес мне, продав этого слугу, я отдам тебе землю Праяга Мандалам шириной в десять йоян, усыпанную драгоценностями.

31-36. Вьяса сказал: - О царь! Затем Кандала дал тысячу драгоценных камней, тысячу самоцветов, тысячу жемчужин и тысячу золотых мохуров, и Вишвамитра взял их. На лице царя Харишчандры не отразилось ни смущения, ни досады. Напротив, он собрал все свое терпение и подумал про себя: “Вишвамитра теперь мой господин; я буду выполнять любую работу, которую он мне поручит”.

В это время с Небес прозвучал бестелесный голос, голос из четырехмерного пространства: “О Счастливец! Ты освобожден от Дакшины, от долга, который ты обещал мне отдать”. С небес на голову Царя посыпался поток цветов.

В это время могущественный Индра и другие сонмы Богов восхваляли царя, говоря: “Садху! Садху! Молодец, молодец”.

Тогда сердце царя наполнилось безмерной радостью, и он сказал Каушике :--

37-38. О Разумный! Ты для меня больший благодетель, чем мои отец, мать и друг, поскольку в одно мгновение освободил меня от долгов. Итак, о могучерукий! Твои слова благотворны для меня. А теперь прикажи, что мне делать.

39. Когда царь сказал это, Вишвамитра сказал: - Иди и с сегодняшнего дня соблюдай слова Чандалы. Да пребудет с тобой благо! Сказав это, Махарши Вишвамитра взял деньги, которые дал ему Чандала, и ушел к себе.

На этом заканчивается двадцать третья глава Седьмой книги, посвященная признанию царем Харишчандрой рабства чандалов в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 24 - О пребывании Харишчандры в горящей земле

Книга 7

1. Шаунака сказал: “О Сута! А теперь опиши как можно быстрее и подробнее, что царь Харишчандра делал после этого в доме Чандалы.

2-14. Сута сказал: - Когда Вишвамитра ушел, ум Кандалы наполнился радостью. Он уже отдал Вишвамитре столько драгоценностей, что тот связал царя и, сказав ему: “Теперь ты встаешь на путь лжи?” начал избивать его палками. Царь уже очень устал от утрат своих близких; теперь, когда его избил Чандала, он лишился чувств. В таком состоянии Чандала отвел его в свой дом и заковал в цепи. Тогда беды Кандалы закончились, и он заснул. В таком состоянии царь жил в доме Кандалы, закованный в цепи, но не принимал там никакой пищи. Он беспрестанно оплакивал свою жену, сына и других людей. “Увы! Эта худощавая дама, видя печальное лицо своего сына, теперь вспоминает меня с угрюмым выражением лица. Возможно, сейчас она с опечаленным сердцем думает о том, что как только царь получит деньги, он выплатит обещанные деньги брахману и тогда освободит нас от этого ярма рабства. Увы! Когда же настанет тот день, когда он увидит меня и этого плачущего ребенка и заговорит с нами? Когда сын будет плакать, говоря: "Я пойду к своему отцу; отец!" Когда же он придет и поговорит с ребенком? Эта кроткая женщина с карими глазами не знает, что я теперь нахожусь под чандалой. Увы! Друзья, я лишился своего царства; я продал свою жену и сына; теперь я закован в цепи рабства у кандала. Увы! Столько несчастий обрушилось на меня одно за другим.” Так, не переставая думать о своей дорогой супруге и сыне, царь проводил свои дни в доме этого Чандала. Прошло четыре дня; и на пятый день Кандала пришел туда и очень сурово отчитал царя, освободил его от пут и сказал: “Иди на место захоронения и собери одежду с мертвых тел. В южной части Каши есть обширный Шмасан (могильник); идите и охраняйте его, и все, что вам причитается, забирайте по справедливости; не покидайте его. Возьмите эту дубинку Джарджара и быстро идите туда. Скажи всем, что ты посланник Вираваху, а этот посох принадлежит ему”.

15-33. Сута сказал: - О Риши! Так Харишчандра стал слугой Чандалы и стал собирать одежду умерших. Получив такой приказ от Кандалы, в обязанности которого входило собирать лохмотья с тел умерших, царь отправился на место захоронения. К югу от города Каши располагалась ужасная Шмасана, увешанная гирляндами мертвых, со всех сторон исходили дурные запахи и все было затянуто дымом. Там орали сотни шакалов, и земля сотрясалась от их криков. Стервятники, шакалы и собаки во многих местах стаскивали трупы. В других местах были разбросаны кучи костей; вся земля была пропитана гнилостным запахом мертвых. В некоторых местах казалось, что из погребального костра полуобгоревшие трупы дико хохочут, широко раскрыв рты. Таким образом, мертвые тела выглядели ужасно, когда их помещали под огонь. Туда привезли множество мертвых тел, и поднялся большой шум, вызванный криками их друзей и родственников. О! Мой сын! Мой друг! Мой родственник! Мой брат! Мой ребенок! Моя дорогая жена! О! Мой двоюродный брат! О! Мой дедушка! О! Мой отец! Мой внук! Мой знакомый! Куда ты ушел, оставив меня здесь? Приди хоть раз и дай мне взглянуть на тебя! От таких ужасных звуков, как эти, могильник оглашался эхом. Мясо, костный мозг, жир - все это сжигалось в огне, и там раздавался особый звук "Сон, Сон", который создавал пустоту в умах людей. Костер горел с потрескивающим звуком. Таким образом, Шмасана выглядела очень ужасно, как будто в конце Кальпы разрушалась Вселенная. Туда прибыл царь Харишчандра; и, испытывая сильную боль, он начал изливать свое горе. “Мои министры, слуги! Где вы все сейчас? Где царство, которое я получил по наследству! О мой сын! О моя дорогая жена! Где ты сейчас находишься, на таком большом расстоянии, что бросила меня здесь из-за гнева Брахмана? Без Дхармы человек никогда не сможет получить благоприятных плодов. Поэтому люди должны тщательно зарабатывать Дхарму”. Царь, чье тело было покрыто пылью и грязью, постоянно размышлял об этом и, наконец, вспомнив слова Чандалы, отправился на поиски мертвых.

От этих забот и тревог его тело стало худым, как палка; но он все равно бегал взад и вперед и подсчитывал так: “За это мертвое тело можно будет заплатить сто золотых мохуров; из них это принадлежит царю, это мне, а это - чандале”. Так он думал постоянно, и его состояние стало ужасным. Его лицо, руки, живот, ступни и другие части тела были покрыты пеплом и пылью; царь был одет в рваную ткань, зашитую в сотнях мест; пальцы его ног были испачканы всевозможной плотью, костным мозгом, жиром и прочим. Он начал утолять свой голод едой, приготовленной для всевозможных мертвецов, и, взяв их гирлянды, обвил ими свою голову. Днем и ночью он не спал и все вздыхал и причитал: "Увы!" Увы! Так пролетел один год, как будто прошло триста лет.

На этом заканчивается двадцать четвертая глава Седьмой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам", "Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, о пребывании Харишчандры в горящей земле.

Глава 25 - О ссорах между Харишчандрой и Вишвамитрой

Книга 7

1-12. Сута сказал: - С другой стороны, однажды мальчик Рохиташва пошел с другими мальчиками поиграть в какое-то место неподалеку от Каши. Сначала он поиграл со своими товарищами; затем он начал вырывать и собирать, насколько мог, траву Дарбха (Куша) с концами, у которой не было глубоких корней. Когда Рохиту спросили, зачем он собирает траву Дхарба, он сказал своим товарищам, что его учитель - брахман и что он собирает ее для его удовольствия. Сказав это, он начал осторожно собирать руками жертвенное топливо (Самидха) и другие дрова для сжигания. Он собрал дерево Паласа для Хомы и, связав его в узел с другими уже собранными предметами, взвалил его себе на голову, но на каждом шагу казалось, что он устает. Почувствовав жажду, он подошел к ближайшему водоему с водой и, поставив свою ношу на землю, спустился вниз, чтобы напиться воды. Выпив воды, он немного отдохнул, а затем, поскольку он держал свою ношу на муравейнике, он начал снова надевать ее себе на голову, как вдруг по приказу Вишвамитры из этого муравейника выползла очень ядовитая смертоносная змея. Змея тут же укусила мальчика, который тут же упал и умер. Его товарищи, увидев, что Рохиташва мертв, отправились в дом Брахмана.

Охваченные тревогой, мальчики вскоре отправились к его матери и сказали: “О служанка Брахмана! Твой сын вышел с нами поиграть на улицу, но внезапно его укусила ядовитая змея, и он умер”. Мать Рохиты, услышав эти жестокие слова, подобные грому и молнии, сразу упала на землю, как подрубленное с корнем дерево подорожника. Тогда Брахман подошел и побрызгал ей на лицо водой.

Когда она пришла в себя, Брахман сердито проговорил :--

13-19. О нечестивая! Плакать в вечернее время очень неблагоприятно, особенно из-за немилости богини Лакшми; ты знаешь, что к домохозяину приходит бедность; почему же ты тогда плачешь? Неужели в твоем сердце нет ни капли стыда? На это она ничего не ответила. Охваченная горем о своем сыне, она заплакала жалобным голосом. Ее тело было покрыто пылью, волосы растрепались, а все лицо было залито слезами. Она постоянно плакала от горя.

Тогда Брахман очень рассердился и обратился к царице: “О злодейка! О нечестивая! Тьфу на тебя. Я купил тебя за деньги, но ты мешаешь моей удаче.

Если ты думал, что не будешь работать под моим началом, почему же ты просто так взяла мои деньги?” Неоднократно отчитываемая Брахманом, она жалобно заплакала и обратилась к Брахману сдавленным от чувств голосом: “О Господь! Мой сын попал в лапы смерти, его укусила змея. О, исполнитель добрых обетов! Я никогда не смогу увидеть его. Так что, будь добр, позволь мне пойти и повидать моего мальчика”. Сказав это, та женщина снова заплакала жалобным голосом.

Брахман очень рассердился и сказал так :--

20-26. О мошенница! Твое поведение крайне предосудительно; ты не знаешь, как человек совершает грех. Человек, который берет плату у своего хозяина и портит работу своего хозяина, попадает в ужасный ад Раурава и сгорает там. Прожив в аду совсем недолго, он рождается петухом. Или же мне бесполезно давать вам это наставление из Дхарма-шастры, ибо говорить с таким неграмотным, жестоким, низким, лицемерным и лжецом, склонным к греховным поступкам, - все равно что сеять семена на бесплодной земле и видеть, что они бесплодны. Теперь, если ты хоть немного боишься за загробную жизнь, приходи и займись домашними делами.

Услышав это, она, дрожа, сказала брахману: “О Господин! Будь милостив и яви свою милость служанке. Я только на минутку зайду навестить своего умершего сына, поэтому прикажи мне пойти туда на минутку”. Эта женщина была глубоко погружена в скорбь о своем сыне; затем она положила голову к ногам Брахмана и жалобным голосом заплакала. Разгневанный брахман с покрасневшими глазами начал говорить.

27-41. Какой моей цели послужит ваш сын? Разве вы не знаете о моем гневе? Вы забыли о том, как я вас порол? Так что будьте готовы и выполняйте мою домашнюю работу без промедления. Услышав его слова, царица набралась терпения и принялась за домашнюю работу. Она потратила полночи, пока закончила обмывать его ноги.

Когда это закончилось, Брахман сказал ей: “Теперь ты можешь идти к своему сыну, но смотри, закончи церемонию сожжения и возвращайся поскорее. Смотри, чтобы мои утренние дела не пострадали”. Получив таким образом разрешение, царица глубокой ночью отправилась на поиски своего сына, одинокая и плачущая. Постепенно она вышла за пределы города Каши и там увидела своего сына, похожего на сына бедняка, лежащего на земле поверх листьев и щепок. Видя, что ее сын мертв, смиренная царица была очень огорчена, как антилопа, отбившаяся от стада, и как корова, потерявшая теленка.

Тогда царица Мадхави начала причитать очень жалобным тоном: “О сын мой! Приди ко мне еще раз и скажи, почему ты сердишься. О! Дитя мое! Раньше ты часто приходил ко мне, повторяя "Ма"! Ма! Тогда почему ты не идешь сейчас?” Сказав это, она споткнулась и упала на ее сына. Придя в себя, она обняла своего сына и, прижавшись лицом к лицу ребенка, начала жалобно плакать. "ой! Мой сын! О! Дитя мое! О мой Кумара! О! Моя красавица! и начала бить себя руками по голове и груди. О царь! Где ты сейчас? Когда-то ты ценил своего сына больше, чем собственную жизнь. Твой сын сейчас лежит мертвый на земле. Приди и взгляни на него однажды. Кажется, к сыну вернулась его жизнь.” Думая так, она взглянула на его лицо; но когда оно показалось ей мертвым, она немедленно потеряла сознание.

Вскоре к ней вернулось сознание, она обхватила его лицо руками и сказала: “О дитя! Пробудись ото сна; проснись; сейчас ужасная ночь; сотни шакалов воют нам в уши. Даже преты, бхуты, пишачи и дакини бродят стаями и издают ужасные звуки - Хум, хум. Твои товарищи вернулись в свои дома только на закате; Почему ты остаешься здесь один?

42-56. Сута сказал: - Сказав это, худощавая царица начала причитать: “О дитя мое! О! Мой сын, о! Рохиташва, о Кумара, почему ты не отвечаешь на мои слова? О дитя мое! Я твоя мать; неужели ты не узнаешь меня; взгляни на меня хоть раз. О дитя! Я лишена своего царства и изгнана из своей страны; мой муж продал даже свое тело, а я сама обращена в рабство. Какой человек сможет жить в таком состоянии? Я живу, просто созерцая твой лотосоподобный лик. Астролог, составивший ваш гороскоп при вашем рождении, рассчитал будущие события в вашей жизни, но где? ни одно из них не принесло плодов. Они сказали, что этот ребенок будет героем, воином, долгожителем, очень милосердным человеком и всегда будет готов поклоняться Дэвам, Двиджам и Гуру. Более того, ребенок станет верховным правителем и вместе со своими сыновьями и внуками будет наслаждаться своим царством. Этот мальчик станет хозяином своих чувств и будет исполнять желания своих отца и матери. О, мой сын! Теперь все эти предсказания оказались ложными. О дитя! На твоих ладонях так много благоприятных знаков: диск, рыбы, зонтик, Шри Ватса, Свастика, флаги, Калаша (глиняный кувшин), Чамара и другие знаки; помимо этого, на твоих руках есть множество других благоприятных предзнаменований. Неужели все это сегодня оказалось напрасным? О Сын мой! Ты - Владыка всего этого царства; но где же теперь твое Царство, эти министры, этот царский трон, этот зонт, этот топор, это огромное количество богатств, этот город Айодхья, эти роскошные здания, эти слоны, лошади и колесницы? Куда подевались твои подданные? О дитя! Куда ты подевался сейчас, бросив всех и даже меня! О любимый муж! Посмотри на состояние своего сына, который в раннем детстве передвигался на четвереньках (на руках и ногах) и забирался на твою широкую грудь, намазанную кумкумом, и пачкал ее пылью, о царь! Придите хотя бы раз и посмотрите, в каком состоянии находится ваш ребенок, который из-за своего юного возраста по незнанию наносил вам на лоб тилак, приготовленный из Мриганабхи (мускуса). Увы! На покрытом грязью лотосообразном лице, которое я обычно целовала, теперь сидят мухи; насекомые теперь жалят его. О! Теперь я должна стать свидетелем этого! О царь! Приди и посмотри, как только твой ребенок уснет на земле, как мертвый сын бедняка. О Судьба! Что же плохого я совершила в своей прошлой жизни, что мне пришлось так много страдать в этой жизни, и им не будет конца! О Дитя! О сын! О, мой Кумар! О! Моя красавица! Неужели я больше никогда не смогу увидеть тебя в другом месте?” Царица Мадхави так сильно горевала, когда стражники города, услышав ее причитания, проснулись и без промедления пришли к ней, сильно удивленные.

Они спросили ее об этом :--

57-77. Кто ты? Чей это сын? Где твой муж? Почему ты плачешь здесь глубокой ночью, не испытывая ни малейшего страха? Несмотря на этот вопрос, худая царица ничего не ответила. Когда ее снова спросили, она промолчала; и в следующий момент ее охватила невыносимая боль, и она снова заплакала. Слезы беспрестанно текли из ее глаз от горя. Тогда охранники начали подозревать ее и очень испугались. Так сильно, что волосы встали дыбом от ужаса. Они одновременно подняли руки и начали разговаривать друг с другом. Если эта дама не дает никакого ответа, значит, она определенно не женщина; скорее всего, она ракшаси, владеющая магией и убивающая маленьких детей. Поэтому ее следует убить с большим вниманием. Если она не ракшаси, то зачем ей оставаться в такую глухую ночь за городом? Без сомнения, эта ракшаси привела сюда поесть чьего-то ребенка. Сказав это, они, не мешкая, крепко связали ей волосы, и кто-то схватил ее за руку, а кто-то за шею, приговаривая: "О Ракшаси! куда ты теперь пойдешь? Затем вооруженные люди силой притащили ее в дом Кандала и передали ему.

Все люди сказали: “О вождь кандалов! Сегодня мы поймали за городом этого ребенка, которого ела ракшаси; так что тебе лучше поскорее отвести ее на бойню и зарезать”. Кандала посмотрел на ее тело и сказал: “Эта Ракшаси широко известна в этом мире. Я знал ее раньше, но никто не мог ее увидеть. Эта Майявини пожрала многих сыновей многих людей. Вы все обретете великую заслугу, когда она будет убита, а ваше доброе имя будет известно всем и сохранится надолго. А теперь вам лучше разойтись по своим домам. Человек, убивающий женщин, детей, коров и брахманов, поджигающий чужой дом, разрушающий дороги других людей, крадущий жену своего Гуру, ссорящийся со святыми и пьющий вино, если его убьют, несомненно, принесет пользу тому, кто убьет его. Если это женщина или брахман, то не будет совершено никакого греха, если он или она будут убиты.

Поэтому мой первостепенный долг - убить ее”. Сказав это, Кандала крепко связал ее и, схватив за волосы, начал избивать веревкой.

Затем он коротко сказал Харишчандре: “О раб! Убей ее; эта женщина по самой своей природе порочна; поэтому не осуждай никого за ее убийство”. Услышав эти резкие слова, подобные удару молнии, царь вздрогнул.

Когда он вернулся к своей природе, он, опасаясь, что женщина может быть убита, сказал Кандалу: “Я совершенно не в состоянии выполнить этот приказ, поэтому, будь добр, поручи это кому-нибудь из своих слуг. Он убьет ее. Я, конечно, выполню любой другой приказ, который вы мне дадите”.

Выслушав царя, Чандала сказал: - Отбрось свой страх и возьми меч; эта Майявини всегда убивает детей; поэтому убить ее достойно похвалы; ее ни в коем случае нельзя спасать.

Царь очень опечалился и сказал: - Женщин всегда следует оберегать, их никогда нельзя убивать, тем более что религиозные муни считают убийство женщин большим грехом. Мужчина, который сознательно или неосознанно убивает женщин, непременно будет сварен в аду Маха-Раурава.

78-79. Чандала сказал: “Не смей так говорить; возьми этот острый меч, сверкающий, как молния; там, где убийство одного приносит счастье многим, за это приобретается множество заслуг. Этот злой человек съел многих детей в этих краях, так убей же его как можно раньше и принеси мир и счастье народу Каши”.

80. Царь сказал: “О вождь кандалов! С детства я дал себе трудный обет не убивать ни одну женщину. Поэтому я не могу проявить себя в этом деле и убить женщину, как вы приказываете.”

81-82. Чандал сказал: “О Нечестивый человек! Нет такой превосходной работы, которая не была бы работой мастера. Почему же тогда ты отменяешь сегодняшний день, чтобы выполнить мой заказ, когда получаешь от меня плату? Слуга, который портит работу своего хозяина, забирая его деньги, не освободится из ада, даже если пробудет там десять тысяч лет”.

83-86. Царь сказал: “О повелитель кандалов! Поручи мне какое-нибудь другое, очень трудное задание. Я легко справлюсь с этим. Или, если у вас есть враг, укажите, и я, без сомнения, убью его в одно мгновение. Убив его, я подарю вам всю землю. Даже если Индра выступит против тебя с другими Дэвами, или Данавами, или Урагами, или Киннарами, или сиддхами, или Гандхарбами, я убью его своими отточенными стрелами, но я никогда не смогу убить женщину”. Услышав эти слова, Кандала задрожал от гнева и обратился к царю.

87-89. Ты слуга, и то, что ты сказал, недостойно слуги. Работая рабом у Кандалы, ты произносишь слова богов. Поэтому, о раб! послушай, что я скажу; больше нет нужды обмениваться словами. О бесстыдник! Если ты хоть немного боишься греха, почему же тогда согласился стать рабом в доме Кандалы? Возьми этот меч и отруби ей голову.” С этими словами Чандала отдал ему топор.

На этом заканчивается двадцать пятая глава Седьмой книги о ссорах между Харишчандрой и Вишвамитрой в Маха-пуране "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 26 - О повествовании о печалях Харишчандры

Книга 7

1-3. Сута сказал: - Царь Харишчандра, низко склонив лицо, так сказал царице: - “О юная! Я великий грешник, иначе зачем бы мне быть готовым совершить это гнусное деяние! Однако сейчас сядь передо мной. Если моя рука способна убить тебя, то она отрубит тебе голову”. С этими словами царь взял топор и двинулся вперед, чтобы зарубить ее. Как царь не признавал ее Своей царицей, так и царица не признавала его своим мужем, царем. Итак, царица, охваченная горем, начала молить о своей смерти.

4-16. О Чандала! Если хочешь, я скажу кое-что; послушай, мой сын мертв и лежит недалеко от окраин города. Подожди, я приведу к тебе своего ребенка и проведу церемонию его сожжения. Теперь ты можешь зарубить меня своим топором.

Царь сказал: “Хорошо, пусть будет так”, - и разрешил ей отправиться к своему умершему сыну.

Тогда царица, изможденная и бледная, с телом, покрытым пылью, подошла к горящей земле и, взяв на колени своего мертвого сына, укушенного змеей, громко воскликнула: “О сын! О, дитя мое! О мой юный сын!” и, обращаясь к своему мужу, сказала: “О царь! Посмотри, в каком плачевном состоянии находится сегодня твой сын, лежащий на земле, которая служила ему постелью. Мой сын пошел поиграть с другими мальчиками и, укушенный жестокой ядовитой змеей, расстался с жизнью”. Услышав жалобный крик этой беспомощной женщины, царь Харишчандра подошел к мертвецу и снял с него маску. Из-за долгого изгнания и связанных с ним трудностей царица совершенно изменилась внешне, так что царь не мог узнать в ней плачущую свою жену. С другой стороны, у царя тоже не было таких завитых волос на голове, как раньше; они превратились в спутанные пряди, а его кожа особенно стала похожа на кору высохшего дерева, так что царица тоже не могла разглядеть царя.

Тогда царь заметил, что все они делают благоприятные знаки на нескольких конечностях этого мертвого мальчика, всего отравленного и лежащего на земле, и начал думать так: "Лицо ребенка очень красивое, как полная луна, на нем нет ни шрама, ни чего-либо подобного; нос такой же, как у него". высокий; две щеки чистые, как зеркало, и просторные; волосы голубые, вьющиеся, похожие друг на друга, длинные и волнистые, два глаза широко раскрыты, как распустившийся лотос, две губы красные, как плоды бимбы; грудь широкая и вместительная, глаза вытянуты до ушей; руки простираются до колен; плечи приподняты; ноги вытянуты, но в то же время божественны, как стебель лотоса; внешность серьезна, пальцы тонкие, но достаточно сильные, чтобы удержать весь мир; пупок глубокий, а область плеч приподнята. Несомненно, этот мальчик родился в царской семье. Увы! Какая это боль! Жестокая смерть довела его до такого состояния!

17-21. Сута сказал: - Таким образом, внимательно оглядев мальчика, сидевшего на коленях у матери, с головы до ног, царь Харишчандра вернулся к своим давним воспоминаниям.

Он узнал в мальчике своего сына и громко заплакал, повторяя слова: "О! О! Слезы потекли из его глаз, и он сказал: “Это мой мальчик, которого довели до такого состояния! О! Жестокая Судьба!” Хотя мальчик был мертв, царь на мгновение растерялся.

Затем царица, превозмогая ужасную боль, произнесла: “О дитя! Какой грех стал причиной этого ужасного бедствия, я не могу себе представить!

22-27. О мой супруг! О царь! Я чрезвычайно обеспокоена болями и неприятностями; покинув меня таким образом, как же это так и где ты проводишь свое время в спокойствии и умиротвореннейшей жизни? О Удача! Это из-за тебя Раджарши Харишчандра потерял власть, разлучился со своими друзьями и, более того, из-за тебя были проданы его жена и сын! Неужели он причинил тебе столько зла?” Услышав ее крики, терпение царя лопнуло, и он, узнав Деви и ее сына, воскликнул: “Она моя жена, а мертвый мальчик - мой сын. О! Какая череда неприятностей, одна за другой.” Охваченный сильнейшей тревогой и болью, царь упал на землю без сознания; царица тоже, глядя на состояние Царя, замерла и, лишившись чувств, не сразу узнала в нем царя Харишчандру. Некоторое время спустя к царю и царице одновременно вернулось сознание, и они с великой печалью и мучением начали причитать.

28-49. Царь сказал: “О дитя! Почему мое сердце не разрывается на тысячи кусочков, когда я вижу сегодня твое нежное лицо, бледное и безжизненное, которое когда-то было прекрасным, с завитками волос! О Рохита! Когда же ты придешь ко мне и скажешь нежным голосом: "Отец! Отец!’ Когда я буду обращаться к тебе с нежностью: "О, дитя мое! О, дитя мое!" - прижимая тебя к своей груди! Чья рыжевато-коричневая пыль на коленях испортит мою одежду, колени и мое тело! О, восхитительный сын! Я продал тебя, как обычную вещь, хотя я твой отец. Я все еще не удовлетворен тем, что у меня есть сын. По иронии злой Судьбы, мое безграничное царство, друзья и несметные богатства - все исчезло! Наконец-то у меня родился сын, и он тоже теперь в когтях смерти! О! Какая ужасная боль пронзает меня сегодня, когда я вижу лотосоподобное лицо моего сына, пораженного змеей и лежащего мертвым на земле!” Говоря это сдавленным от волнения голосом и со слезами на глазах, как только он собрался посадить своего мальчика к себе на колени, тот без чувств упал на землю.

Увидев лежащего на земле царя, Шайвья подумал: “Его голос убеждает меня в том, что Он - царь Харишчандра, лучший из людей и покоритель сердец ученых мужей. У него такие же зубы, как у знаменитого Харишчандры, совсем как у Мукула, а нос возвышенный и нежный, как цветок Тила. Но если это Харишчандра, то как получилось, что он пришел на эту пылающую землю?” Размышляя таким образом, пока она смотрела на царя, забыв на мгновение о печали по его сыну, радость, боль и удивление одновременно охватили ее сердце; и в таком состоянии она без сознания упала на землю.

Затем, постепенно приходя в себя, она заговорила жалобным голосом: “О Фортуна! Из-за тебя царь, который когда-то был подобен Бессмертному, потерял свое царство, друзей и даже продал жену и сына. А теперь ты превратил его в Кандала! Ты безжалостен, лишен религии, у тебя нет понятия о том, что справедливо, а что несправедливо. Ты бесстыден. Тьфу на тебя! О царь! Куда подевались сегодня этот царский зонт, этот трон, эта Камара и пара вееров по обе стороны от вас? О! Что это за трансформация, вызванная Видхатой (Вершителем Судеб)? Когда великодушный царь путешествовал, все цари, как Его слуги, убирали дорожную пыль своими одеждами! О! Неужели Это тот самый царь царей, Харишчандра, который бродит по этой нечестивой пылающей земле, слишком обремененный грузом своих страданий? О! Здесь лежат бесчисленные человеческие черепа; маленькие глиняные горшки (принесенные для омовения тел умерших) разбросаны рядом с каждым; гирлянды цветов для умерших, переплетенные с волосами умерших, представляют собой мрачное зрелище! Пепел, угли, полусгоревшие трупы, кости и черепки, разложенные друг на друге, делают это место еще более отвратительным. Черепки, оставшиеся от мертвых тел, высохли на солнце. В некоторых местах отвратительно кричат стервятники и шакуни, а вороны и другие птицы, жаждущие полакомиться мясом, летают взад и вперед. Все небо кажется голубым от дыма, поднимающегося от сжигания мертвых. Ракшасы постоянно бродят туда-сюда, с удовольствием лакомясь человеческим мясом. Неужели царь проводит свои дни в этом месте? Увы! О! Как это мучительно!” Дочь царя, Шайвья, была охвачена ужасным горем и, обняв царя за шею, снова начала причитать жалобным голосом. О царь! Ты сказал, что ты Чандал. Это сон? Или реальность? О царь! Если это правда, что ты раб Чандала, тогда скажи мне; мой разум сильно заблуждается! (то есть я не могу согласиться с этой идеей). О знаток Дхармы! Ты проявил свое великое рвение к Дхарме; и по этой причине ты смещен со своего царского трона! Теперь, если такая помощь исходит от поклонения брахманам и Дэвам, тогда Дхарма не может устоять, а вместе с ней не могут существовать истина, простота и безвредность.

50-55. Сута сказал: - Услышав эти слова от худой Шайвьи, царь тяжело вздохнул, а затем со слезами на глазах подробно описал ей, как он достиг состояния Кандалы. Испуганной царице стало очень больно слышать все это, и, глубоко вздохнув, она рассказала, как на самом деле умер ее сын. Услышав это, царь потерял сознание и упал на землю. Затем, постепенно приходя в себя, он начал целовать языком лицо своего мертвого сына.

Тогда Шайвья сказала сдавленным голосом: “А теперь отруби мне голову и повинуйся слову своего господина. О царь! Тогда ты будешь спасен, поскольку сохранил свою истину, и приказ твоего господина будет выполнен”. Услышав это, царь потерял сознание и упал без чувств. Придя в себя через мгновение, он начал горько плакать.

56. Царь сказал: “О возлюбленная! Как ты произнесла такие жестокие слова? Как я могу исполнить то, что трудно даже произнести!”

57-58. Шайвья сказала: “О Господь! Я поклонялась Деви Гаури и другим Божествам и брахманам; так что, по их милости, я получу тебя в мужья в своем будущем рождении”. Услышав это, царь тотчас же снова пал ниц; тотчас же поднявшись, он был охвачен горем и стал целовать лицо мертвого сына.

59-71. Царь сказал: “О дорогая! Я не смогу больше долго страдать. Но, о худощавая! Видишь ли, я так несчастен, что не властен даже над своим сердцем. Если я войду в огонь без разрешения Кандалы, то в своем будущем рождении мне снова придется стать рабом Кандалы. Подумай об этом. После этого мне придется отправиться в ад и подвергнуться там мучениям. Но и это я нахожу полезным для себя. Скорее я отправлюсь в ад, Маха Раурава, и там буду долго страдать от адских мук, но мне не хотелось бы прожить еще немного, когда мой мальчик, продолжатель моей семьи, уйдет из жизни из-за странных фантазий Великого Времени, а я растворюсь в печали по моему сыну. Мое тело теперь во власти Кандала. Как я могу в таком состоянии уйти из жизни без его разрешения? Если я покину свое тело, я буду в долгу перед ним и мне придется страдать в аду. Пусть это будет так; но я все равно оставлю свое тело, вместилище всех этих болей и неприятностей. Нигде в Трилоки нет такой боли, как при кончине сына, ни при переходе Вайтарани, ни при Асипатраванам! Итак, сейчас я брошусь в горящий костер вместе с мертвым телом моего сына. Итак, о Худощавая! Теперь ты должна извинить меня (то есть не препятствуй мне). О Сладко улыбающаяся! Теперь я разрешаю тебе вернуться в дом Брахмана. Если я когда-либо раздавал милостыню, приносил жертвы огню и удовлетворял своих начальников, то в другом мире я получу тебя и своего сына. Но сейчас в этом мире нет такого шанса. О, Сладко улыбающаяся! Если я когда-либо обидел тебя, беседуя с тобой или отпуская шутки, то теперь, когда мы расстаемся, прости меня за все это. О Благословенная! Никогда не презирай брахмана из-за своей гордости Царицы. Смотри на своего хозяина как на Божество и делай все возможное, чтобы удовлетворить его”.

72-73. Царица сказала: “О Раджарши! Я тоже брошусь в пылающий огонь. О Дева! Я не смогу нести это бремя, поэтому я буду сопровождать Тебя. Для меня лучше сопровождать тебя, иначе и быть не может. О Дарующий почести! Я буду наслаждаться с Тобой на небесах или страдать с Тобой в аду.”

Услышав это, царь сказал: “О целомудренная! Поступай, как тебе заблагорассудится”.

На этом заканчивается двадцать шестая глава Седьмой книги, посвященная повествованию о горестях Харишчандры в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 27 - О вознесении Харишчандры на небеса

Книга 7

1-7. Сута сказал: - Затем царь Харишчандра приготовил погребальный костер и возложил на него своего сына. Затем он и его жена, сложив ладони, погрузились в медитацию на Парамешвари, Владычицу Вселенной. Эта Стоглазая царит в этих пяти Кошах (или оболочках) Аннамайя и т.д. Она пребывает в сакральном сплетении природы Брахмана, Пуруши, состоящей из Анны и Расы. И Она - Океан Милосердия. Одетая в красную мантию, Она всегда готова с разнообразным оружием в руках защитить Вселенную. Когда царь был погружен в медитацию на Нее, Индра и все Дэвы, сопровождаемые Дхармой, без промедления пришли к царю Харишчандре.

Они все подошли и сказали царю: “О царь! Слышите. Я Великий Повелитель, и здесь присутствуют Сам Дхарма, Бхагаван Вишну, Садхьи, Вишвадевы, Маруты, Локапалы, Чараны, Наги, Гандхарбы, сиддхи, Рудры, близнецы Ашвины и все остальные Дэвы, а также сам Вишвамитра. Вишвамитра, который, путешествуя по трем мирам, желает подружиться с тобой в соответствии с законом Дхармы, теперь сам желает даровать тебе желаемое”.

8. Дхарма сказал: “О царь! Не рискуй столь рискованным предприятием. Я - Дхарма; я доволен твоим терпением и выдержкой, контролем над твоими чувствами и другими саттвическими качествами и поэтому пришел к тебе”.

9-10. Индра сказал: “О Харишчандра! Я тоже пришел к тебе. Так что сегодня твоя удача безгранична. Ты со своей женой и сыном завоевал Вечный мир. О царь! То, что едва ли достижимо для любого человека, вы завоевали благодаря своим собственным заслугам. Так поднимитесь же на Небеса (вибрации четырехмерного пространства) со своей женой и сыном.”

11-16. Сута сказал: -- Затем Индра окропил мертвого сына на погребальных кострах нектаром, уничтожив пагубный эффект, вызванный неестественной смертью. В это время на него посыпались цветы и прозвучали дундубхи. Тем временем принц поднялся с погребальной горы. К нему вернулось его прежнее прекрасное тело, и он выглядел умиротворенным, здоровым и очень довольным. Харишчандра тут же прижал своего сына к груди; к тому времени царь и царица вновь обрели свой прежний прекрасный вид и были украшены одеждами и гирляндами. Тогда их сердца наполнились великой радостью от того, что они вернули себе желанный предмет и здоровье.

Тогда Индра сказал царю: “О счастливец! Теперь вознесись на Небеса со своим сыном и женой, благодаря своим достойным деяниям, и достигни священного счастья в своих начинаниях”.

17. Харишчандра сказал: “О царь богов! Чандала - мой господин, поэтому, пока я не освобожусь от его рабства, я не могу отправиться на Небеса без его разрешения”.

18. Дхарма сказал: - Я сам являюсь этим Чандалом и принял этот облик и показал вам город чандалов. Зная, что вы будете страдать.

19. Более того, я сам тот самый Кандала, я тот самый Брахман и я тот самый ядовитый змей, который поразил вашего мальчика. [Примечание: Это все одно и то же Четырехмерное пространство] Индра сказал: - Харишчандра! А теперь, благодаря своим собственным достойным деяниям, отправляйся в то место, которого так жаждут все люди, живущие на земле.

20-24. Харишчандра сказал: “О царь богов! Я преклоняюсь перед тобой. Будь добр, подумай над тем, что я сейчас скажу. Все жители города Кошала в трауре из-за того, что они разлучены со мной. Как же тогда я могу отправиться на Небеса, оставив здесь своих убитых горем подданных? Оставить бхакт, преданных, - значит совершить великий грех, связанный с убийством брахмана, женщины, распитием спиртных напитков и убийством коровы. О Индра! Крайне нежелательно покидать Бхакту, который всегда находится в служении. Как можно быть счастливым, когда покидаешь таких преданных? Так что я не отправлюсь на Небеса без них. Тебе лучше вернуться на Небеса. О Повелитель дэвов! Если мои подданные смогут отправиться со мной, я готов отправиться с ними на Небеса или в Ад”.

25. Индра сказал: “О царь! Некоторые из них более греховны, другие более достойны; там существуют разные категории людей. Итак, о царь! Как ты можешь желать, чтобы все они одновременно отправились на Небеса?”

26-29. Харишчандра сказал: “О Индра! Именно благодаря власти подданных цари наслаждаются своими царствами, совершают множество жертвоприношений и выполняют множество инженерных работ (выкапывают резервуары и т.д.). В этом нет сомнений. Так что я тоже совершал религиозные обряды и жертвоприношения с помощью своих подданных. Они дали мне все необходимое для царей. Так как же я могу теперь отказаться от них, чтобы попасть на Небеса? О Повелитель Богов! Если у моих подданных нет таких пуньямов, которые позволили бы им подняться на Небеса, то пусть пуньямы, совершенные мной в виде раздачи милостыни, совершения жертвоприношений и других достойных дел, будут разделены между ними поровну. Если я сам буду наслаждаться Сваргой очень долгое время, но если по твоей милости я смогу провести с ними хотя бы один день в Сварге за свои заслуги, это тоже будет выше моих сил”.

30-33. Сута сказал: “Да будет так”, - сказав это, Индра, Владыка трех миров, Вишвамитра и Дхарма, которые были очень довольны, немедленно отправились из Каши в Айодхью благодаря своей йогической силе.

В одно мгновение они достигли Айодхьи, заполненной брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами, и Индра воскликнул, обращаясь ко всем: “Пусть все горожане без промедления явятся к Харишчандре. Сегодня они все отправятся на Небеса благодаря Пуньямам Харишчандры”. Сказав это, они повели всех мужчин к Харишчандре. Затем этот религиозный царь сказал своим подданным: “Позвольте вам всем сейчас подняться со мной на Небеса”.

34-40. Сута сказал: - Услышав эти слова Индры и их царя, все они очень обрадовались. Тогда те, кто был занят своими мирскими желаниями, передали заботу о своих мирских заботах своим собственным сыновьям и с радостью приготовились вознестись на Небеса. Затем благородный царь Харишчандра посадил на царский трон своего сына Рохиташву и разрешил ему отправиться в прекрасный город Айодхья, населенный веселыми и здоровыми жителями. Затем, обратившись к сыну и друзьям, он попрощался с ними. Таким образом, благодаря своим добрым делам царь Харишчандра обрел великую известность. Затем он поднялся и сел в воздушную повозку, которой нет равных и которая движется по своему желанию. Она была красиво украшена, что было редкостью даже для дэвов, и украшена колокольчиками, издающими звенящие звуки кинкини.

Благородный душой Шукрачарья, сведущий в Шастрах и являющийся Гуру дайтьев, увидев Харишчандру в Вимане, сказал так :--

41. О! Каков же великолепный результат терпения (Титикша)! Каков великий плод благотворительности! О! Благодаря чьему влиянию царь Харишчандра сегодня достиг того же края, что и Махендра!

42-43. Сута сказал: - Итак, я описал тебе все деяния Харишчандры. Любой человек, угнетенный печалями и неприятностями, несомненно, обретет постоянное счастье, если услышит это. Более того, те, кто хочет Сваргу, получают Сваргу, те, кто хочет сына, получают сыновей, те, кто хочет жену, получают жену, а те, кто хочет царства, получают свои царства, услышав об этом инциденте.

На этом заканчивается двадцать седьмая глава Седьмой книги о вознесении Харишчандры на небеса "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 28 - О славе Деви Шатакши

Книга 7

1-3. Джанамеджайя сказал: “О Риши! Удивительна история религиозного человека Раджарши Харишчандры, о котором вы рассказали, великого бхакты Шатакши Деви! Почему эту благословенную Шиву, жену Шивы, называют Шатакши? Объясни мне причину этого, о Муни! И сделай так, чтобы мое рождение было полным пользы и успеха. Кто из людей с ясным умом испытывает полное удовлетворение, когда слышит о добрых деяниях Деви? Каждое предложение, описывающее добрые деяния Деви, дает представление о неувядающих плодах жертвоприношения Ашвамедха”.

4-45. Вьяса сказал: - О царь. Послушай, я рассказываю историю Шатакши Деви. Ты великий преданный Деви, поэтому у меня нет ничего, что я не мог бы сказать тебе. В давние времена жил великий Данава по имени Дургама: он был очень жесток. Он, сын Руру, родился в семье Хираньякши.

Однажды он подумал про себя так: “Муни совершают жертвоприношения с помощью мантр, как предписано в Ведах. И Дэвы, вкушая очищенное масло (гхи) из этих подношений, поддерживаемые и укрепляемые. Веды - это сила Дэвов; если Веды будут уничтожены, Дэвы также будут уничтожены. Поэтому рекомендуется уничтожить Веды. (Другого простого пути нет.)” С такими мыслями он отправился в Гималаи совершать тапасью. Он начал медитировать на Брахму в пространстве своего сердца и, вдыхая только воздух, коротал время. [Отметьте здесь, что все Дэвы обитают в пространстве, величина которого равна Четвертому измерению.] Он усердно практиковал тапасью в течение тысячи лет, и Дэвы, асуры и все Локи были поражены силой его Теджаса (огненного сияния). Тогда Бхагаван, четырехликий Брахма, остался доволен им, и, взобравшись на своего носильщика, Лебедя прилетел туда, чтобы даровать ему это благословение. Брахма ясно сказал Демону, сидевшему в Самадхи с закрытыми глазами: “Пусть у тебя все будет хорошо; теперь спроси, чего ты желаешь? Удовлетворенный твоей тапасьей, я пришел, чтобы даровать тебе это благо”.

Услышав это, Демон поднялся со своего Самадхи и, поклонившись Ему должным образом, сказал: “О Повелитель Богов! Дай мне все Веды. О Махешвара! Пусть все Ведические мантры, которые есть в трех мирах, вместе с брахманами и Дэвами придут ко мне и дадут мне такую силу, которая позволила бы мне победить Дэвов”. Услышав это, Бог Брахма, автор четырех Вед, ответил: “Пусть будет так, как ты хочешь”, - и ушел. С того времени брахманы совершенно забыли о Ведах. Таким образом, омовение, Сандхья, ежедневные хомы, Шраддха, жертвоприношения, Джапа и другие обряды и действия прекратились.

Тогда на поверхности этой огромной земли раздался крик всеобщего отчаяния; брахманы начали спрашивать друг друга: “Как это случилось? Как это могло случиться? Что же нам теперь делать? Куда исчезли Веды”. Таким образом, когда на землю обрушились великие бедствия, Дэвы постепенно становились все слабее и не получали своей доли от жертвоприношений Хави. В это время этот Демон напал на город Амаравати. И дэвы, не имея возможности сразиться с Асурами, в громоподобном теле разбежались в разные стороны. Они укрылись в пещерах горы Сумеру и на неприступных горных перевалах и начали медитировать на Высшую Силу, Великую Богиню. О царь! Когда костру подносят кусочки топленого масла, они попадают на Солнце (Сурьялоку) и превращаются в дожди. Поэтому, когда церемонии Хома прекратились, дожди стали редкостью. Земля стала совершенно сухой, и нигде не было найдено ни капли воды. Колодцы, резервуары, бассейны, реки - все высохло. И это состояние “без дождей” продолжалось сто лет. Бесчисленное количество людей, сотни и тысячи коров, буйволов и других животных попали в лапы смерти. В каждом доме грудами лежали трупы людей; невозможно было найти людей, которые могли бы провести церемонию их сожжения. Когда стали известны о таких бедствиях, спокойные и умиротворенные брахманы, искренне желая поклониться Верховной Богине, отправились в Гималаи. Они от всего сердца, не принимая никакой пищи, начали ежедневно поклоняться Деви, совершая самадхи, медитации и богослужения. О Махешани! Смилуйся над нами. О Мать! Недостойно Тебя проявлять Свой гнев на нас, низких людях, виновных во всех грехах. Итак, о Девеши! Прости нас. Если Ты сердишься на нас за наши ошибки, даже тогда мы можем быть прощены, ибо Ты - Внутренний Правитель внутри каждого из нас, и мы делаем все, что Ты побуждаешь нас делать. (Другие Боги становятся довольными и приносят плоды, когда им поклоняются с помощью джапы и других церемоний Хомы; но это даже невозможно из-за того, что ведические мантры исчезли из нашей среды. Но Ты добра, как матери к своим детям, когда бы они ни вспоминали.) Так что без Тебя для этих людей нет другого спасения. О Махешвари! Чего бы Ты ни пожелала, Ты можешь это сделать; так что же Ты видишь снова и снова? О Махешари! Как мы можем жить без Воды, без того, что называется Жизнью? Теперь избавь нас от этой великой трудности. О Мать миров! О Махешвари! Будь довольна. О Повелитель бесчисленных миллионов брахманов! Почтение Тебе! Мы склоняемся перед Тобой, Неизменной, обладающей природой Разума. Мы снова и снова склоняемся перед Тобой, Владычицей Вселенной, которую можно постичь словами Веданты (не это, не это). Все изречения Веданты провозглашают Тебя, отрицая (не это, не это) другие преходящие объекты, Причиной всей этой Вселенной. Мы от всего сердца преклоняемся перед Деви. Когда тела брахманов воспевали гимны Махешвари, у Нее появилось множество глаз, и она стала видимой. Ее цвет был темно-синим (цвет четвертого измерения, пространства), как россыпи коллирия (краски для глаз); глаза были похожи на голубые лотосы и расширены; груди твердые, равномерно приподнятые, округлые и такие мясистые, что соприкасаются друг с другом; в четырех руках; в правой руке она держит стрелы; в нижней руке - лотос; в верхней левой руке - большой лук, а в нижней - овощи, фрукты, цветы и коренья в изобилии, сок, устраняющий чувство голода, жажды и лихорадку. Она была Воплощением всей Красоты, прекрасная, сияющая, как тысяча Солнц, и океан милосердия. Эта Хранительница Вселенной явила Свой облик, и из Ее глаз потекли слезы. В течение девяти ночей подряд из Ее глаз лились проливные дожди. Видя страдания всех людей, Она из жалости к Ним беспрестанно проливала слезы, и все люди и лекарства были удовлетворены. Более того, из этих слез потекли реки. Дэвы, которые оставались скрытыми в горных пещерах, теперь вышли наружу. Тогда брахманы, объединившись с Дэвами, начали восхвалять и петь гимны Дэви. Тебя знают махавакьи из "Веданты". Мы преклоняемся перед Тобой. Своей Майей Ты предопределила все для всех миров.; поэтому мы снова и снова склоняемся перед Тобой. Наше почтение Тебе! Ты - дерево Кальпы для Бхакт, исполняющее все их желания! Ты принимаешь тело для Бхакт! Ты всегда довольна, тебе нет равных, Ты - Владыка Вселенной! Мы преклоняемся перед Тобой. Как и Ты, о Деви! бесчисленное множество Твоих очей устремлено только на наше благополучие и мир, поэтому отныне тебя будут называть “Шатакши”. О Мать! Мы очень голодны, поэтому у нас нет сил петь гимны Тебе, поэтому, о Махешвари? Смилуйся над нами и передай нам наши Веды.

46-68. Вьяса сказал: - О царь! Услышав эти слова Богов и брахманов, Благословенная дала им в пищу овощи, вкусные фрукты и коренья, которые были у нее в Руках. После того, как Ей помолились, Она дала людям достаточное количество различных сочных блюд, а животным - траву и т.д., пока не взошел новый урожай. О царь, с того дня она прославилась под именем Шакамбхари (потому что Она кормила всех овощами и т.д.). Поднялся великий переполох, и демон Дургама, узнав обо всем от посланцев, выступил в бой со своим оружием и армией. Он взял с собой тысячу армий акшаухини (одна армия акшаухини равна большой армии, состоящей из 21 870 колесниц, стольких же слонов, 65 610 лошадей и 109 350 пеших) и, пуская стрелы, быстро предстал перед Деви и окружил Ее, армию Дэвов и брахманов.

При этих словах поднялся страшный шум, и Дэвы и брахманы дружно воскликнули: “О Дэви! Спаси нас, спаси нас”. Тогда Благословенная Деви, ради безопасности Дэвов и Двиджей, создала вокруг них светящийся круг, а Сама осталась снаружи. Затем между Деви и данавами завязалась ужасная битва. Солнце было закрыто от их беспрестанного метания стрел, и стрелки не могли стрелять точно из-за царившей тогда темноты. Затем от столкновения стрел обеих сторон стрелы загорелись, и поле боя снова наполнилось светом. В помещениях всех помощников раздавались резкие звуки стрельбы из лука, и ничего не было слышно. В этот момент из тела Деви вышли главные шакти (воплощенные силы) Калика, Тарини, Содаши, Трипура, Бхайраби, Камала, Багала, Матанги, Трипура Сундари, Камакси, Туладжа Деви, Джамбхини, Мохини, Чиннамашта, а также десять тысяч вооруженных Гухья Кали и другие. Тридцать две Шакти, шестьдесят четыре Шакти, а затем и бесчисленное множество Шакти, все вооруженные, вышли из Деви одна за другой. Когда шакти уничтожили сотню акшаухини, на поле битвы зазвучали мриданги, раковины, лютни и другие музыкальные инструменты. В это время враг дэвов, Дургама, выступил вперед и первым вступил в бой с шакти. Битва приняла такой ожесточенный характер, что в течение десяти дней все войска акшаухини были уничтожены. Настолько, что кровь погибших солдат потекла потоками, похожими на реки. Когда наступил роковой одиннадцатый день, Данава, облаченный в красную одежду до пояса, с красными гирляндами на шее и намазавший все тело красной сандаловой пастой, устроил грандиозный праздник, сел на свою колесницу и отправился сражаться. Приложив неимоверные усилия, он победил всех шакти и поставил свою колесницу перед Деви. Затем последовала ужасная битва, продолжавшаяся две прахары (шесть часов). Сердца всех присутствующих содрогнулись от ужаса. В это время Деви выпустила в Данава пятнадцать страшных стрел. Четыре его коня (ваханы) были пронзены ее четырьмя стрелами; возничий был пронзен одной стрелой, его два глаза были пронзены двумя стрелами, его руки - двумя стрелами, его флаг - одной стрелой, а его сердце было пронзено пятью стрелами. Затем он покинул свое тело перед Деви, изрыгая кровь. Жизненный дух, светящийся двойник, исходящий из его тела, слился с пространственным телом Дэви. Таким образом, когда этот могущественный Данава был убит, все три мира обрели мирный вид. Затем Хари, Хара, Брахма и другие Боги начали восхвалять и распевать гимны Матери Мира с великой преданностью и голосами, переполненными чувствами.

69-73. Дэвы сказали: “О Благословенная! Ты - единственная причина Иллюзии этого мира, создающая нереальную видимость (в то время как Брахма - единственная Реальность). Итак, Ты - Повелительница всех существ (иначе зачем бы Ты кормила всех существ овощами и т.д.). Итак, почтение Тебе, Шакамбхари! Стоглазая! О Благословенная! Тебя воспевают во всех Упанишадах, Разрушитель Дургамы Асура! Мы преклоняемся перед Тобой, Владыка Майи, Обитатель пяти оболочек - Анны, Расы и т.д. Мы медитируем на Тебя, Владычицу Вселенной, как это продемонстрировал Пранава Аум, на которого главные муни медитируют своими сердцами Нирвикальпа (сердцами, свободными от какой-либо викальпы, сомнений или невежества). Ты - Мать бесконечных крор вселенной! Временами ты принимаешь Божественные тела ради нашего блага! Ты - Мать Брахмы, Вишну и других; мы преклоняемся перед Тобой от всего сердца.

Ты - Мать всего сущего; поэтому, из милосердия, Ты пролила слезы из сотен глаз, чтобы избавить от страданий простых людей. Ты — Правительница всего сущего!”

74-80. Вьяса сказал: - О царь! Таким образом, когда Брахма, Вишну, Хара и другие Боги восхваляли и пели различные гимны в честь Деви и поклонялись Ей различными прекрасными предметами, Она сразу же почувствовала удовлетворение. Тогда Деви, очень довольная, передала Веды брахманам. Наконец, Она, с голосом Кукушки, обратилась к ним с особым обращением. “Эти Веды - самые прекрасные части Моего тела. Поэтому храните их с величайшей осторожностью. Тем более, что вы все своими глазами видели, какое великое бедствие постигло вас, когда эти Веды ушли из ваших рук! Вы все должны всегда поклоняться и служить Мне (Управляющему Пространством); нет ничего более высокого, чем это, что я могла бы посоветовать вам для вашего благополучия. Всегда читайте эти Мои превосходные славные деяния. Я буду довольна этим и уничтожу все ваши несчастья. Меня зовут Дурга, потому что я убила этого демона Дургаму; поэтому тот, кто возьмет Мое имя Дурга и Шатакши, сможет раскрыть мою Майю и ходить свободно.

Нет смысла говорить больше того, что я говорю вам сейчас, о Дэвы, о Сути всех сущностей: и суры, и асуры всегда будут служить Мне, и только Мне”.

81-83. Вьяса сказал: - О царь! Доставив этими словами удовольствие Дэвам, Дэви, обладающий природой Существования, Разумом и Блаженством, исчезла перед ними. О царь! Я подробно описал тебе эту Великую тайну; но это источник блага для всех; поэтому храни ее в тайне со всей тщательностью. Человек, который ежедневно с большой преданностью слушает эту главу, получает все, что он хочет, и, наконец, получает поклонение в Девилоке.

На этом заканчивается двадцать восьмая глава Седьмой книги о славе Шатакши Деви "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

13 мая, 2024

Глава 29 - О рождении Бхагавати в доме Дакши

1-19. Вьяса сказал: - О царь! Так я описал славу Деви. Теперь я расскажу, насколько смогу, о замечательных жизнях царей Солнечной и Лунной династий соответственно. Все они достигли своей высшей славы просто потому, что были удостоены милости Высшей Шакти; все они были великими преданными Верховного Божества. Знай, что вся их доблесть, храбрость, процветание и вся их слава - все это проистекает из простых составляющих Пара Шакти. О царь! Эти цари, а также другие, смогли срубить Древо этого Мира Топором своего Знания просто потому, что они были приверженцами Пара Шакти. Итак, следует поклоняться Владычице Вселенной и служить ей со всей возможной тщательностью. Людям следует избегать поклонения каким-либо другим богам, как люди избегают шелухи, чтобы сохранить зерно внутри. О царь! Вспенив океан Вед, я обрел драгоценность в виде лотосных стоп Пара Шакти; и я думаю, что выполнил все свои обязанности и считаю себя удовлетворенным и преуспевающим. Брахма, Вишну Рудра и Ишвара - это четыре ступни, а Сада Шива - доска над головой; таким образом, эти пятеро образуют сиденье, на котором восседает Дэви. Нет другого божества, превосходящего Ее. Чтобы показать это (обычным невежественным людям), Маха Деви заняла это место, состоящее из пяти Брахмы, Вишну, Рудры, Ишвары и Сада Шивы. Выше этих пяти стоит то, что в Ведах называется Вьяктам и в чем вся эта Вселенная как бы прошита вдоль и поперек, лежит внутри и проходит насквозь, - это Бхуванешвари, Богиня Вселенной.

[Примечание: Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Сада Шива являются правителями или главенствующими Божествами земли, воды, огня, воздуха и Акаши]. Ни один человек не может быть свободен, если он не подчинится Богине. Когда люди смогут охватить Акашу четвертого измерения, как если бы это была шкура антилопы, тогда они смогут искоренить страдания мира, не зная природы Дэви (то есть, это невозможно).

Так, в “Шветашватаропанишаде” говорится: "Те, кто занимался медитацией, Дхьяна-йогой, видели Дэви, покрытого гунами Саттвой, Раджасом и Тамасом, а также силами, воплощенными соответственно в нескольких Дэвах". Итак, чтобы рождение человека прошло успешно, сначала избегайте любых компаний, будь то из-за стыда, или страха, или преданности, или из-за любви; затем сосредоточьтесь на уме и сохраняйте его устойчивым в своем сердце, а затем будьте преданы Ей и считайте Ее Всевышней. Это и есть "Веданта диндима" (изложение Веданты). Тот, кто произносит имя Деви, когда спит, идет или отдыхает, или в любом другом состоянии, несомненно, освобождается от оков этого мира. О царь! Поэтому поклоняйся Махешвари со всей возможной заботой. Продолжайте шаг за шагом; сначала поклоняйтесь Ее Вират-Рупе (космической форме), затем Сукшма-Рупе (тонкой форме), а затем ее Антарьями-Рупе (внутренней форме, правящей внутри). Итак, когда ваше сердце очистится, поклоняйтесь Пара Шакти, природе Брахмы, находящейся за пределами этой Майи, этой Прапанча Улласы, природы Существования, Разума и Блаженства. Когда Читта (сердце) тает в Пара Шакти, тогда приходит настоящая Арадхана (истинное поклонение). Так раствори в Ней свое сердце. О царь! Таким образом, я описал вам священные деяния чрезвычайно преданных своему делу царей Пара Шакти, которые были благородны и религиозны. Тот, кто услышит это, обретет славу, дхарму, разум, благую цель и заслуги, которым нет равных. А теперь, что еще вам хотелось бы услышать?

20-22. Джанамеджая сказал: “О Бхагаван! В давние времена мать мира Пара Шакти передала Гаури в руки Хары, Лакшми - Хари, а Сарасвати - Брахме, которые родились из лотоса, растущего из пупка Хари. Теперь я слышу, что Гаури - дочь Хималаи, а также Дакши, а Маха Лакшми - дочь океана Кшироды (молочного океана). Все они произошли от Первой Деви; как же тогда Гаури и Лакшми стали дочерьми других людей? О великий Муни! Это почти невозможно, поэтому у меня возникают сомнения. О Бхагаван! Вы достаточно компетентны, чтобы развеять все мои сомнения; так что своим топором знания разруби мои теперешние сомнения”.

23-44. Веда Вьяса сказал: - О царь! Слышите. Я открываю тебе этот удивительный секрет. Ты очень предан Деви, поэтому не может быть ничего такого, чего я не смог бы тебе раскрыть. С тех пор как Великая Мать отдала власть Харе, Хари и Брахме, Гаури, Лакшми и Сарасвати, соответственно, этим трем Дэвам, Хара и т.д. выполняли свои задачи, сохраняли и так далее. О царь! Когда-то родились данавы по имени Халахалы. Со временем они стали очень могущественными и за короткое время завоевали три мира. Более того, они были в восторге от дара, дарованного им Брахмой, собрали свои силы и захватили гору Кайлаша и районы Вайкунтхи!

Видя это, Маха-Дева и Вишну начали готовиться к войне. Между обеими сторонами завязалась ужасная битва. В течение шестидесяти тысяч лет битва продолжалась непрерывно, но в результате все зашло в тупик. Постепенно обе стороны пришли в смятение. Когда Шива и Вишну, приложив огромные усилия, уничтожили данавов. О царь! Затем Шива и Вишну вернулись в свои дома и начали хвастаться своим могуществом перед своими собственными шакти Гаури и Лакшми, в то время как Демоны были убиты благодаря Шакти Гаури и Лакшми. Видя, как они хвастаются, Гаури и Лакшми неискренне рассмеялись, на что два бога очень рассердились. Находясь под магическими чарами Верховной Майи, они оскорбляли их и даже использовали оскорбительные выражения. Гаури и Лакшми покинули их и исчезли. Тогда в мирах поднялся великий переполох.

И Хари, и Хара утратили блеск из-за того, что оскорбили двух Шакти. Они стали беспомощными, потеряли сознание и сошли с ума. Увидев это, Брахма очень встревожился. Хари и Хара - два главных Божества; как же тогда эти двое оказались неспособны управлять делами этого мира? В чем причина? Почему это бедствие возникло так некстати? Произойдет ли Пралайя (всеобщее разрушение) мира из-за какого-то проступка, когда не предпринимается никаких действий? Я ничего об этом не знаю. Так как же мне найти средство? Пребывая в глубоком отчаянии, он начал медитировать с закрытыми глазами в четырехмерном пространстве в своем сердце. О царь! Затем Брахма, рожденный из лотоса, благодаря своей медитации понял, что это бедствие было вызвано великим гневом Пара Шакти. Затем он пытался найти лекарство до тех пор, пока Хари и Хара не приняли прежнее естественное положение. Брахма с помощью своей собственной Шакти начал выполнять их функции, а именно функции сохранения и разрушения, в течение некоторого времени. Религиозный Праджапати быстро позвал своего сына Ману, а Санаку - Санакой и так далее, риши, для того, чтобы они принесли мир двум великим богам! Когда они пришли к нему, великий четырехликий Брахма-аскет сказал им: “Сейчас у меня еще много дел, поэтому я не могу продолжать свою тапасью? Из-за гнева Высшей Силы Хари и Хара несколько отвлеклись, поэтому ради удовлетворения Пара Шакти я выполняю три функции, то есть Созидание, Сохранение и Разрушение. Итак, вы оба практикуете эту тяжелую тапасью с величайшей преданностью и приносите Ей удовлетворение. О сыновья! Пусть такие, как Хари и Хара, обретут свое прежнее состояние и затем объединятся со своими собственными шакти соответственно. Несомненно, от этого ваша слава возрастет. Скорее та семья, в которой родятся две Шакти, очистит весь мир, а сам этот человек увенчается успехом”.

45. Вьяса сказал: - О царь! Чистый сердцем Дакша и другие сыновья Брахмы, наделенные разумом, услышав слова своего Деда, выразили желание поклониться Пара Шакти и отправились в лес.

На этом заканчивается двадцать девятая глава Седьмой книги о рождении Бхагавати в доме Дакши "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 30 - О рождении Гаури, местонахождении Божества и отвлечении внимания Шивы

Книга 7

1-12. Вьяса сказал: - О царь! Они отправились в лес, расположились на склоне горы Хималаян и занялись безмолвным повторением семенной мантры Маха Майи, совершая таким образом свои аскезы. О царь! В медитации Пара Шакти прошло сто тысяч лет. Довольная Деви стала видимой для них. У нее был трехглазый облик, олицетворяющий Существование, Разум и Блаженство (Сачидананда); Она была исполнена милосердия. В одной руке она держала петлю, в другой - стрекало; в другой руке у нее был знак, призывающий ее преданных отбросить всякий страх, а в другой Она была готова даровать дары. Добродушные муни, увидев эту форму Матери Мира, начали восхвалять Ее. “О Деви! Ты существуешь отдельно в каждом грубом теле; мы преклоняемся перед Тобой. Ты существуешь целиком (космически) во всех грубых телах; мы преклоняемся перед Тобой. О Парамешвари! Ты существуешь отдельно в каждом тонком теле; мы преклоняемся перед Тобой; Ты существуешь универсально во всех тонких телах; мы преклоняемся перед Тобой, Ты существуешь отдельно во всех причинных телах, в которых переплетены все Линга Деха (тонкие тела); мы преклоняемся перед Тобой. Ты существуешь универсально во всех причинных телах; мы преклоняемся перед Тобой. Ты по природе неизменный Брахма, вместилище всех Джив, и поэтому пребываешь во всех телах; поэтому мы преклоняемся перед Тобой. Ты по природе Атман, Цель всех существ; мы снова кланяемся и прячемся перед Тобой”. Так чистокровный Дакша и другие Муни восхваляли Ее, задыхаясь от чувства глубокой преданности, и склонились к Ее стопам. Затем Деви, довольная, заговорила с ними голосом кукушки. “О те, кому очень повезло! Я всегда готов даровать благодеяния, так просите же, чего пожелаете”. О царь! Услышав это, они попросили, чтобы Хари и Хара вернулись в свое прежнее естественное состояние и соединились соответственно со своими Шакти, Лакшми и Гаури.

Дакша снова спросил: “О Деви! Пусть твое рождение произойдет в моей семье. О мать! Я, без сомнения, буду считать, что тогда я достиг цели своей жизни. Итак, о Парамешвари! Говори своими собственными устами о том, как будет проводиться Твое богослужение, джапа, медитация, а также о различных подходящих местах, где они будут совершаться”.

13-16. Деви сказала: “Оскорбление, нанесенное моим Шакти, привело к такому плачевному состоянию Хари и Хары. Поэтому они не должны повторять такое преступление. Теперь, по Моей милости, они поправятся, и из двух Шакти одна родится в твоей семье, а другая появится на свет в Кширода Сагаре, молочном океане. Хари и Хара получат обратно свои Шакти, когда я пришлю им главную мантру. Моя главная мантра - это упомянутая Мантра Майи; она всегда приятна Мне; поэтому поклоняйтесь этой мантре и совершайте джапу из нее. Форма, которую вы видите перед собой, - это Моя форма Бхуванешвари (Богини Вселенной), или поклоняйтесь Моей форме Вирата (космической), или форме Саччидананды. Весь мир - это место моего поклонения, поэтому ты можешь медитировать на Меня и поклоняться Мне всегда и везде”.

17-23. Вьяса сказал: - Когда Бхуванешвари Деви, живущая в Мани Двипе, дала такой ответ и ушла, Дакша и другие Муни отправились к Брахме и с большой серьезностью рассказали ему обо всем, что произошло. О царь! Так Хари и Хара избавились от своего высокомерия и по милости Верховного Божества обрели свою прежнюю природу и, таким образом, смогли выполнять свои функции, как прежде. Затем, в определенное время, Деви Бхагавати, Огненная природа Пара Шакти, родилась в доме Праджапати Дакши. О царь! Повсюду в Трилоках были устроены грандиозные празднества. Все Дэвы обрадовались и осыпали друг друга цветами. Дундубхи Дэвов звучали в ладоши и издавали очень торжественные звуки. Чистые духом святые возрадовались; солнечные лучи казались все чище и чище; реки преисполнились радости и потекли по своим руслам. Когда Деви, приносящая благо всему миру, Разрушительница рождения и смерти Джив, появилась на свет, все выглядело благоприятно. Мудрые муни назвали Ее “Сати”, поскольку Она обладала природой Пара Брахмы и Самой Истины. Праджапати Дакша передал Дэви, которая была до Шакти Махадевы, этому Дэву из Дэвов, Махадеве. Из-за несчастья, постигшего Дакшу, его дочь сгорела в пылающем огне.

24-25. Джанамеджайя сказал: “О Муни! Из-за тебя я услышал очень зловещее слово. Как могло случиться, что такое великое создание, обладающее Высочайшим Разумом, сгорело в огне? Одно лишь упоминание о том, чье имя рассеивает ужасную опасность сгореть в огне Самсары, я чрезвычайно хочу услышать, как Она может сгореть в огне; будь добр, опиши мне это поподробнее”.

26-37. Вьяса сказал: - О царь! Слышите. Я описываю вам древнюю историю сожжения Сати. Однажды знаменитый Риши Дурваса отправился на берег реки Джамбу и увидел там Деви. Там он остался, обуздав свои чувства, и начал беззвучно повторять основную мантру Майи. Тогда Богиня Бессмертных, Бхагавати, осталась довольна и подарила Муни в качестве прасада прекрасную гирлянду, которая висела у Нее на шее и источала сладкий аромат Макаранды (цветочного сока, жасамина). На которую собирались слететься пчелы. Махарши быстро взял его и надел себе на голову. Затем он поспешно отправился проводить Мать к месту, где находился отец Сати, Праджапати Дакша, и поклонился ей в ноги.

Тогда Праджапати спросил его: “О Господь! Чья это необыкновенная гирлянда? Откуда у тебя эта очаровательная гирлянда, редкая для смертных на этой земле?” Тогда красноречивый Махарши Дурваса обратился к нему со слезами любви на глазах: “О Праджапати! Я получил эту прекрасную гирлянду, которой нет равных, как прасад (милости) Деви”. Тогда Праджапати попросил у него эту гирлянду. Он тоже, думая, что в трех мирах нет ничего, чего нельзя было бы дать приверженцу Шакти, отдал эту гирлянду Праджапати. Он надел ее себе на голову; затем положил его на красивую постель, которая была приготовлена в спальне супругов. Возбужденный сладким ароматом этой гирлянды ночью, Праджапати вступил с ней в половую связь! О царь! Из-за этого поступка животного в его душе зародилась жестокая вражда к Шанкаре и Его Сати. Затем он начал оскорблять Шиву. О царь! За этот проступок Сати решила покинуть свое тело, рожденное Дакшей, чтобы сохранить престиж Санатан-дармы преданности Своему Мужу, и сожгла Свое тело на огне, возникшем в результате занятий йогой.

Показать контент

38. Джанамеджая сказал: “О Муни! Что же сделал Маха Дева, так страдавший от потери Своей супруги, которая была Ему дороже жизни, когда тело Сати было уничтожено?”

39-50. Вьяса сказал: - О царь! Я не в состоянии описать, что произошло потом. О царь! Пралайя, вызванная огнем гнева Шивы, казалось, угрожала трем мирам. Вирабхадра появился на свет вместе с полчищами Бхадракали, готовых уничтожить три мира. Брахма и другие Боги нашли убежище в Шанкаре. Хотя Махадева потерял все после ухода Сати, Он, Океан Милосердия, разрушил жертвоприношение Дакши, отрубил ему голову и вместо нее поместил голову козла, вернул его к жизни и таким образом избавил Богов от всех страхов. Тогда он, Дэва из Дэвов, очень огорчился и, придя к месту жертвоприношения, начал горько плакать. Он увидел, что тело Разумной Сати сжигается в огне Читы.

Он громко воскликнул: - О, моя Сати! О, моя Сати! И, взвалив Ее тело Себе на шею, начал скитаться по разным странам, как безумный. Увидев это, Брахма и другие Боги очень встревожились, и Бхагаван Вишну разрубил тело на куски Своими стрелами. Где бы ни падали части, Шанкара оставался там в самых разных формах.

Затем Он сказал Дэвам: - Тот, кто будет с глубокой преданностью поклоняться Бхагавати в этих местах, не оставит ничего недостижимым. Высшая Мать останется рядом с ними там. Те, кто будет совершать Пурашчарану (повторение) Мантр, особенно Майавиджу (основную мантру Майи), их мантры, несомненно, принесут плоды и воплотятся в жизнь. О царь! Сказав это, Махадева, очень огорченный отъездом Сати, проводил время в этих местах, совершая джапу, Дхьяну и принимая Самадхи.

51-52. Джанамеджая спросил: - Где, в каких местах упали несколько частей Сати? Как зовут этих сиддхапитхов? И каково их число? Будь добр, опиши их подробно, о Великий Муни! Без сомнения, я буду считать себя благословенным, услышав эти слова из твоих благословенных уст.

53-102. Вьяса сказал: - О царь! Сейчас я опишу те Питхи (священные места), одно только упоминание о которых уничтожает все грехи людей. Слышите. Я должным образом описываю те места, где люди, желающие обрести божественную силу и достичь успеха, должны поклоняться Деви и медитировать на нее. О Махараджа! Лицо Гаури упало в Каши; Она хорошо известна там под именем Вишалакши; то, что упало в Наймишаранье, стало известно под именем Линга Дхарини. Эта Маха-Майя известна в Праяге (Аллахабаде) под именем Лалита Деви; в Гандха-Мадане - под именем Камуки; в южной Манасе - под именем Кумуда; в северной Манасе под именем Вишвакамы, исполнительницы всех желаний, в Гоманте под именем Гомати и на горе Мандара Она стала известна под именем Камачарини. Деви известна в Чайтраратхе под именем Мадотката; в Хастинапуре - под именем Джаянти; в Каньякубдже - под именем Гаури; в горах Малайя - под именем Рамбха; в Экамрапитхе - под именем Киртимати; в Вишве - под именем Вишвешвари; в Пушкаре - под именем Пурухута. В Кедара-Питхе она известна как Санмарга Дайини, в Гималаях - как Манда, а в Гокарне - как Бхадракарника. В Стханешваре она известна как Бхавани, в Вильваке - как Вилвапатрика, в Шришаиле - как Мадхави, в Бхадрешваре - как Бхадра. Она известна как Джара в Вараха-Шайле; как Камала в Камалалае; как Рудрани в Рудра-Коти; как Кали в Каланджаре; Она известна как Маха-Деви в Шалаграме, как Джалаприя в Шивалингаме; как Капила в Махалингаме, как Мукутешвари в Макоте. Как Кумари в Майяпури, как Лалитамбика в Сантане, как Мангала в Гайя-Кшетре, как Вимала в Пурушоттаме. Как Утпалакши в Сахасракше; как Махотпала в Хираньякше; как Амогхаки в реке Випаса; как Патала в Пундра-Вардхане. Как Нараяни в "Супаршве", как Рудра Сундари в "Трикуте", как Випула Деви в "Випуле", как Кальяни в "Малаякале". Как Экавира в Сахьядри; как Чандрика в Харишчандре; как Рамана в Рама-Тиртхе; как Мригавати в Ямуне. Как Котиви в

Котатиртхе; как Суганда в Мадхававане; как Трисандхья в Годавари; как Ратиприя в Гангадваре. Как Шубхананда в "Шива Кундаме", как Нандини в "Девикатате", как Рукмини в "Дваравати", как Радха в "Бриндаване". Как Деваки в Матхуре; как Парамешвари в Патале; как Сита в Читракуте; как Виндхьядхивасини в горах Виндхья. О царь! Как Махалакшми в священном месте Каравира, как Ума Деви в Винаяке, как Арогья в Вайдьянатхе, как Махешвари в Махакале. Как Абхая во всех Ушна-тиртхах, как Нитамба на горе Виндхья; как Мандави в Мандавье; как Сваха в Махешварипуре. Как Прачанда в "Чагаланде", как Чандика в "Амаракантаке", как Варароха в "Сомешваре", как Пушкаравати в "Прабхасе". Как Девамата в Сарасвати; как Паравара в Самудритте; как Махабхага в Махалае, как Пинггалешвари в Пайоши. Как Симхика в "Криташауче"; как Атишанкари в "Картике"; как Лола в "Утпалавартаке"; как Субхадра в "Шона Сангам". Как Мать Лакшми в Сиддхаване; как Ананга в Бхараташраме; как Вишвамукхи в Джаландхаре; как Тара на горе Кишкиндхья. Как Пушти в Девадару Ване; как Медха в Кашмирамандаламе; как Бхима в Химадри; как Тушти в Вишвешвара Кшетре. Как Шуддхи в Капаламочане; как Мата в Кайаварохане; как Дхара в Шанходдхаре; как Дхрити в Пиндараке; как Кала в реке Чандрабхага; как Шивадхарини в Аккоде; как Амрита в Вене; как Урваши в Вадари. Как лекарство (травы) в Уттара-Куру; как Кушодака в Кушадвипе; как Манматха в Хемакуте; как Сатьявадини в Кумуде. Как Вандания в Ашваттхе; как Нидхи в Вайшраваналае; как Гаятри в устах Вед; как Парвати рядом с Шивой. Как Индрани в Девалоках; как Сарасвати в лике Брахмы; как Прабха (сияние) в Солнечном диске; как Вайшнави в Матриках. Среди сати, целомудренных женщин, ее почитают как Арундхати, а среди рам - как Тилоттаму. И снова эта Махадеви, обладающая природой Великого Разума (Самвид), всегда присутствует в форме Шакти по имени Брахмакала в сердцах всех воплощенных существ. О Джанамеджая! Итак, я упомянул вам о ста восьми питхах (священных местах или обителях Божества) и стольких же Дэвах. Таким образом, перечислены все обители Дэвов и, наряду с этим, главные места в Индии (мире). Тот, кто слышит эти прекрасные сто восемь имен Деви, а также Ее места пребывания, освобождается от всех грехов и отправляется на Локу Деви. О Джанамеджая! Несомненно, сердце того, кто должным образом совершает джатру (пребывание) во всех этих обителях Божества, совершает Шраддхи, совершает мирные подношения Питри, с величайшей преданностью поклоняется Богине и часто просит прощения у Матери Мира, очищается и обретает благословение. О царь! После богослужения следует накормить брахманов, нарядно одетых девственниц (кумари) и ватуков вкусной едой. Все племена, независимо от того, являются ли они чандалами, знают, что все они по своей природе являются Деви, и поэтому им следует поклоняться. Никогда не принимайте никаких пожертвований или подарков (пратиграх) в этих местах поклонения Деви. Святые люди должны изо всех сил совершать пурашчараны (повторять имена своих собственных божеств, сопровождая их всесожжениями, жертвоприношениями и т.д.) в своих собственных мантрамах во всех этих местах и никогда не должны быть скупыми в своих расходах на этот счет. Тот, кто отправляется в эти священные места с преданными сердцами, наполненными любовью, находит свои Питри в высшей и величественной Брахма-Локе на тысячу кальп и обретает высшее знание, пересекает мировой океан и становится свободным. Многие люди достигли успеха, повторяя эти сто восемь имен Божества. Любое место, где хранятся эти имена, воплощенные в книге, становится свободным от таких опасностей, как чума, холера, любые неправильные представления планетарных Божеств и так далее. Тем, кто повторяет эти сто восемь имен, не остается ничего, чего можно было бы достичь. Тот человек, который предан Дэви, несомненно, обретает блаженство. Этот святой человек становится похожим на Дэви. Дэвы склоняются перед ним и поклоняются ему, когда видят его! Что же тогда нужно говорить о том, что святые будут поклоняться ему? Питри становятся довольными и достигают своих благих целей, когда с благоговением читаются эти сто восемь имен. Эти места являются как бы олицетворением Разума (Чинмайя) и местами, готовыми освободить от рабства. Поэтому, о царь! Разумные люди должны искать убежища в этих местах. О царь! Какие бы тайны Великой Богини вы ни хотели от меня узнать, я рассказал вам о них. Что еще вы хотите услышать? Скажи.

На этом заканчивается тридцатая глава Седьмой книги Махарши Веды Вьясы "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, в которой рассказывается о рождении Гаури, об обителях Божества и о том, как Шива отвлекся.

Примечание: - Число сто восемь - священное число, получаемое путем вычитания половины из 216 000, количества вдохов, которые делает ребенок в утробе матери, который обещает произносить имя Бога при каждом вдохе, или путем вычитания одной восьмой из 864 000, количества секунд в дне. Затем два нуля удаляются. Таким образом, число означает того, кто выполняет свое обещание.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57278.html

Глава 31 - О рождении Парвати в доме Хималаи

Книга 7

1-2. Джанамеджайя сказал: "О Муни! Ранее вы говорили, что "Высший Свет появился на свет на вершине Гималаев". А теперь расскажите мне подробнее об этом Высшем Свете. Какой разумный человек сможет удержаться от того, чтобы не услышать эти нектарообразные слова о Шакти? Смертельная опасность может грозить даже тем Дэвам, которые пьют нектары, но никакая другая опасность не может грозить тем, кто пьет нектар славных деяний Дэви.

3-43. Вьяса сказал: "О царь! Ты благословен; ты достиг того, чего должен достичь в этой жизни; тебя учат люди с благородной душой; тебе повезло, поскольку ты так искренне предан Деви.

О царь! Послушайте древнюю историю: - Где бы ни отдыхал Дева из Дэвов, Махешвара, пока Он скитался по всему миру в рассеянном состоянии, неся тело Сати, сожженное огнем, Он проводил там время, контролируя свои чувства, в Самадхи, забывая все свои знания о Сансаре в глубокой медитации на образ Деви. В это время три мира с их движущимися и неподвижными объектами, с их океанами, горами и островами лишились процветания и могущества. Сердца всех воплощенных существ стали сухими, в них не осталось и следа радости; все они были обременены тревожными мыслями и оставались равнодушными. Все погрузились в океан скорби и заболели. Планеты обратились вспять, а Дэвы изменили свое положение. На царей обрушился целый ряд бед и несчастий. Адхибхантик и Адхидайвик (от материальных причин и божественного вмешательства). В это время великий асур по имени Тарака стал непобедимым благодаря тому, что получил благословение от Брахмы. Опьяненный своим могуществом и героизмом, он покорил три мира и стал полновластным правителем. Брахма Праджапати дал ему такое благословение, что законный сын Шивы смог бы убить его. И поскольку в то время у Шивы не было сына, великий Асура, преисполненный радости, увлекся и одержал все победы. Все Боги были изгнаны со своих мест из-за его притеснений; они всегда пребывали в тревоге из-за того, что им не хватало сына Шивы. "У Шанкары теперь нет жены; как же тогда у Него может быть сын? Нам очень не повезло; как мы можем выполнить нашу работу? Подавленные такими мыслями, все Дэвы отправились на Вайкунтху и наедине рассказали Бхагавану Вишну обо всем, что произошло.

Бхагаван Вишну начал объяснять им, как это сделать: "О Дэвы! Почему вы все так беспокоитесь, когда Благосклонная Богиня Вселенной, Обитательница Мани-Двипы, исполнительница всех желаний, подобная Кальпа-Врикше, всегда бодрствует ради вас? Именно из-за ваших недостатков Она проявляет свое безразличие; это делается для того, чтобы научить нас (не для нашего уничтожения, а чтобы показать свое Бесконечное милосердие). Когда мать кормит, пугает и отчитывает сына, это не значит, что она стала безжалостной; поэтому Мировая Мать, Правительница Вселенной, никогда не будет безжалостна к вам в отношении ваших качеств и недостатков. Сын совершает оскорбления на каждом шагу, кто может это вынести в этих трех мирах, кроме матери! Так что скорее принимайте прибежище у Высшей Матери, Богини Вселенной, с самой искренней преданностью. Она обязательно примет меры и поможет вашему делу. Отдав такой приказ Дэвам, Вишну со Своей супругой Лакшми и другими Дэвами быстро отправились поклониться Деви. Отправившись в Гималаи, они вскоре приступили к выполнению Пурашчарана-кармы (повторению имен Божеств, сопровождаемому всесожжениями и подношениями и т.д.). О царь! Те, кто был хорошо знаком с обрядом жертвоприношения Матери, начали свои жертвенные церемонии, и все они начали давать обеты, а именно Тритияди Вратани. Некоторые из них были заняты непрерывной медитацией на Деви; некоторые начали постоянно повторять Ее имена; некоторые начали повторять Деви-Сукту. Таким образом, одни посвятили себя повторению имен, другие - мантрам. И снова некоторые были заняты выполнением суровой (болезненной) Чандраяны и других врат. Кто-то совершал Антараяги (внутренние жертвоприношения), кто-то совершал Пранагнихотра-яги, в то время как другие занимались ньясади и т.д. И снова некоторые начали поклоняться Высшей Шакти, Богине Вселенной, без сна и отдыха, повторяя начальную мантру Майи. О царь! Так прошло много лет правления Богов. Когда в пятницу в месяце Чайтра наступило девятое Титхи, перед ними внезапно появился Высочайший Свет Высшей Силы. Этот Свет был подобен молниям Коти, красного цвета и холодный, как Луны Коти. И снова сияние было подобно Солнцам Коти. Олицетворенные четыре Веды пели гимны вокруг Нее. Эта огненная масса была сверху, снизу, со всех сторон, посередине; нигде ей не было преград. У нее не было ни начала, ни конца. Она имела форму женщины с руками, ногами и всеми конечностями. Он не был похож ни на мужчину, ни на гермофродита. Дэвы, ослепленные ярким сиянием, сначала закрыли глаза; но в следующий момент, набравшись терпения и снова открыв глаза, они обнаружили, что Высший Свет проявляется в образе чрезвычайно красивой Божественной Женщины. Ее юность только расцветала, а поднимающиеся груди, полные и выпуклые, как бы соперничающие с бутоном лотоса, придавали красоту всему окружающему. На Ее руках были браслеты, на запястьях - нарукавники, на шее - ожерелье, а гирлянда, сделанная из бесценных драгоценных камней, распространяла вокруг себя яркий блеск. На талии у нее были прекрасные украшения, которые издавали звенящие звуки, а на ногах - красивые браслеты. Волосы на ее голове, ниспадающие между ушами и щеками, ярко блестели, как крупные черные пчелы, сверкающие на листьях цветущего цветка Кетаки. Ее чресла были красивой формы и изысканно красивые, а волоски на пупке придавали ей дополнительную красоту. Ее изысканно-живой рот, похожий на лотос, подчеркнутый сияющими золотыми украшениями в ушах, был наполнен листьями бетеля, смешанными с камфарой и т.д.; на лбу у нее был полумесяц; брови были приподняты, а глаза казались яркими и прекрасными, как красный лотос; У нее был вздернутый носик и очень сладкие губы. Ее зубы были очень красивы, как раскрывающиеся бутоны цветов Кунды; на шее висело жемчужное ожерелье; на голове - сверкающая корона, украшенная бриллиантами и драгоценными камнями; в ушах висели серьги, похожие на лунные линии; Ее волосы были украшены цветами Маллики и Малати. Ее лоб был намазан каплями Кашмира Кункума, а три глаза придавали Ее лицу неповторимый блеск. С одной стороны, у нее была петля, а с другой - повод; двумя другими руками она делала знаки, дарующие благо и рассеивающие страхи; Ее тело сияло, как цветы дерева Дарима. Она была одета в красную ткань. Все это придавало ей особую красоту. Таким образом, Дэвы увидели перед собой Богиню-Мать, Воплощенное милосердие, с лицом, готовым даровать Свою Милость, Мать Всей Вселенной, Чародейку всего сущего, сладко улыбающуюся, которую приветствуют все Дэвы, исполняющую все желания и одетую в платье, свидетельствующее о том, что она прекрасна. Дэвы поклонились, как только увидели Ее; но они не могли говорить своим голосом, так как его душили слезы. Затем, с большим трудом набравшись терпения, они начали восхвалять и распевать гимны Матери Мира с глазами, полными слез любви и преданности, и низко склонив головы.

44-54. Дэвы сказали: - Мы склоняемся перед Тобой, Дэви и Маха-Дэви, всегда в почтении! Ты - Пракрити, и Ты - Благословенная; мы всегда приветствуем Тебя. О Мать! Ты огненного цвета (пребываешь красным пламенем в сердце Йога) и пылаешь Аскетизмом и Мудростью (излучаешь сияние повсюду). Ты особенно ярко сияешь повсюду, как Чистый Чайтанья; Тебе поклоняются Дэвы и все Дживы) за вознаграждение их деяний; Мы принимаем прибежище у Тебя, Дурга, Дэви, мы преклоняемся перед Тобой, что вполне может заставить других пересечь океан Сансары; чтобы Ты помогла нам пересечь этот ужасный мировой океан. Мать! Дэвы создали слова (то есть слова, передающие идеи, произносятся пятью Вайю, Праной и т.д., которые называются Дэвами), которые имеют природу Вишварупы и проникают повсюду, подобно Камадхену (Небесной корове, исполняющей все желания, приносящей богатство, почести, пищу, и т.д.), и из-за чего животные (боги) становятся эгоистичными, о Мать! Ты - этот язык для нас; поэтому Ты исполняешь наши желания, когда мы восхваляем Тебя и поем гимны Тебе. О Деви! Ты - ночь Разрушения в конце света; Брахма поклоняется тебе; Ты - Лакшми, Шакти Вишну; Ты - Мать Сканды; Шакти Шивы; Ты - Шакти Сарасвати Брахмы. Ты - Адити, Мать богов, и Ты - Сати, дочь Дакши. Таким образом, Ты очищаешь миры в различных формах и даруешь мир всем. Мы преклоняемся перед Тобой. Мы знаем, что Ты - великая Маха Лакшми; мы медитируем на Тебя как на природу всех Шакти, как на Бхагавати. О Мать! Просвети нас, чтобы мы могли медитировать и познать Тебя. О Деви! Почтение Тебе, Вират! Почтение Тебе, Сутратма, Хираньягарбха; почтение Тебе, преображенному в шестнадцать Викрити (или трансформаций). Почтение Тебе, о природа Брахмы. Мы с великой преданностью склоняемся перед Тобой, Богиня Вселенной, Создательница Майической Авидьи (Неведения), под влиянием которой этот мир ошибочно принимают за веревку, как гирлянду, и снова эта ошибка исправляется твоей Видьей.

Мы преклоняемся перед Тобой, на кого указывают буквы Тат и Твам в предложении Тат Твамаси (Ты есть То), Тат указывает на Чит (Разум) природы единства, а Твам указывает на природу Аханды Брахмы (за пределами Аннамайи, Пранамайи, Маномайи, Виджнянамайи и Анандамайи -пять Кош, свидетель трех состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна) и указывающий на Тебя. О Мать! Ты по своей природе - Пранава Ом; Ты - Хрим; Ты по своей природе - различные мантры, и Ты милосердна; мы снова и снова склоняемся к Твоим лотосным стопам. Когда Дэвы вознесли хвалу Дэви, обитательнице Мани-Двипы, Бхагавати заговорила с ними сладким голосом кукушки.

55. О Дэвы! Зачем вы пришли сюда? Что тебе надо? Я всегда являюсь Деревом, исполняющим все желания моих Бхакт; и я готова даровать им блага.

56-57. Вы мои преданные; почему вас это волнует, когда я на вашей стороне? Я спасу вас из океана бед, о Дэвы! Знайте, что это Мое истинное решение. О царь! Услышав эти слова глубокой любви, Дэвы очень обрадовались и рассказали обо всех причинах своих бед.

58-65. О Парамешвари! Ты всеведуща и наблюдаешь за всеми этими мирами. Что есть в этих трех мирах, чего бы Ты не знала! О Благословенная Мать! Демон Тарака причиняет нам неприятности днем и ночью. Брахма даровал ему благословение, что сын Шивы убьет его. О Махешвари! Сати, жена Шивы, отказалась от Своего тела. Это ведомо Тебе. Что скажут невежественные низкие люди Всеведущему? О Мать! Мы вкратце описали все, что хотели сказать. Что еще нам сказать? Ты знаешь все наши другие беды и причины печалей. Благослови нас, чтобы наша преданность Твоим лотосным стопам оставалась непоколебимой; мы искренне молимся об этом. Мы горячо молим Тебя о том, чтобы Ты приняла это тело и у тебя родился сын от Шивы.

Услышав слова Дэва, Парамешвари с грациозным выражением лица обратилась к ним с такими словами: "Моя Шакти воплотится в образе Гаури в доме Гималаев; Она станет женой Шивы и родит сына, который уничтожит Тараку Демона, мой друг, я буду служить твоей цели. И твоя преданность останется неизменной у Моих Лотосных стоп. Гималайа тоже поклоняется Мне с искренней преданностью, поэтому мне больше всего нравится родиться в его доме, знай это.

66-73. Вьяса сказал: "О царь! Услышав добрые слова Деви, Царь гор преисполнился любви и прерывающимся от переполнявших его чувств голосом со слезами на глазах обратился к Богине мира, Царице трех миров. Ты возвысила меня гораздо выше, оказав мне столь великую милость; в противном случае, где же я инертен и неподвижен, и где же Ты, обладающая природой Существования, Разума и Блаженства? В этом проявляется Величие Твоей Славы. О Безгрешная! То, что я стал Твоим отцом, свидетельствует не о чем ином, как о заслугах, заработанных мной за совершение бесчисленных жертвоприношений Ашвамедхи или за мое бесконечное Самадхи. О! Какую милость Ты оказала мне! Отныне моя несравненная слава разнесется по всей Вселенной, состоящей из пяти изначальных элементов, о том, что "Хранительница Вселенной, Мать Мира стала дочерью этого Хималаи! Этот человек благословен и удачлив!" Кто может быть таким удачливым, добродетельным и достойным, как он, чьей дочерью Она стала, в чреве которой живут миллионы брахманов! Я не могу описать, какие великолепные небеса предназначены для моих питри, предков моей семьи, где рождаются добродетельные люди, подобные мне. О мать! О Парамешвари! Теперь опиши мне Свое Истинное "Я", как оно представлено во всех Ведантах, а также Гьяну с Бхакти, одобренными Ведами, точно так же, как Ты уже оказала мне эту милость, чтобы с помощью Этого Знания я смог осознать Твое "Я".

74. Вьяса сказал: "О царь! Так, слушая восхваления Гималаев, Богиня Вселенной с грациозным видом начала излагать самые сокровенные тайны Шрути.

На этом заканчивается тридцать первая глава Седьмой книги о рождении Парвати в доме Гималаев "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 32 - О самореализации, рассказанной Матерью Мира

Книга 7

1-50. Деви сказала: "Слушайте, Бессмертные! Внимательно выслушайте Мои слова, которые Я сейчас собираюсь сказать вам, и слушание которых позволит Дживам осознать Мою Сущность. До сотворения мира существовала Я, только Я; ничего другого тогда не существовало. Мое Истинное "Я" известно под именами Чит, Самбит (Разум), Пара Брахма и другими. Мой Атман находится за пределами ума, за пределами мысли, за пределами любого имени или знака, за пределами каких-либо параллелей, за пределами рождения, смерти или любых других изменений или трансформаций. Моему "Я" присуща одна сила, называемая Майей. Эта Майя не существует и не является несуществующей, и ее нельзя называть и тем, и другим одновременно. Эта невыразимая субстанция, Майя, существует всегда (до окончательного освобождения, или Мокши).

Майя может быть уничтожена Брахма-гьяной, поэтому ее нельзя назвать существующей, опять же, если Майи не существует, не может существовать и практический мир. Поэтому ее нельзя назвать несуществующей. Конечно, это нельзя назвать и тем, и другим, поскольку это противоречило бы друг другу. Эта Майя (без начала, но с концом во время Мокши) возникает естественным образом, как тепло исходит от огня, как лучи исходят от Солнца и как охлаждающие лучи исходят от Луны. Подобно тому, как все Кармы Джив растворяются в глубоком сне (Сушупти), так и во время Пралайи, или Общего растворения, Кармы Джив, сами Дживы и Время сливаются в единую однородную массу в этой великой Майе. Соединенная со Своей Шакти, Я являюсь Причиной возникновения этого мира; у этой Шакти есть тот недостаток, что она обладает способностью скрывать Меня, своего Создателя.

Я - Ниргуна. И когда я соединяюсь со своей Шакти, Майей, я становлюсь Сагуной, Великой Причиной этого мира. Эта Майя делится на две части, Видью и Авидью. Авидья Майя скрывает Меня, а Видья Майя - нет. Авидья создает, а Видья Майя освобождает.

Майя, объединенная с Чайтаньей (Разумом), то есть Чидабхасой, является действующей причиной этой Вселенной, тогда как Майя, сведенная к пяти изначальным элементам и объединенная с ними, является материальной причиной Вселенной. Кто-то называет это Майей тапас; кто-то называет Ее инертной, материальной; кто-то называет Ее знанием; кто-то называет Ее Майей, Прадханой, Пракрити, Аджей (нерожденной), а кто-то еще называет Ее Шакти. Шиваитские авторы называют Ее Вимаршей, а другие ведантисты - Авидьей; короче говоря, эта Майя находится в головах всех пандитов. В Нигамах эта Майя называется по-разному.

То, что видно, инертно; по этой причине Майя - это Джада (инертность), и поскольку знание, которое она передает, разрушается, она становится ложной. Чайтанью (Разум) нельзя увидеть; если бы Его можно было увидеть, это была бы Джада. Чайтанья - это самосветящийся мир, не освещаемый никаким другим источником. Если бы это было так, то Его Просветитель должен был бы быть освещен чем-то другим, и поэтому возникает ложное представление об Анавастхе (бесконечный ряд причин и следствий). Опять же, одно и то же не может быть действующим лицом, а другое - объектом воздействия (они противоположны друг другу); поэтому Чайтанья не может быть просветлен сам по себе. Таким образом, Он самосветящийся; и оно освещает Солнце, Луну и т.д., подобно тому, как лампа обладает самосветящимся светом и освещает другие объекты. Итак, о Гора! Этот Мой Разум утвержден как вечный и непреходящий. Состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна не остаются неизменными, но чувство "Я" остается неизменным, будь то в состоянии бодрствования, сновидений или глубокого сна; его аномалия никогда не ощущается. (Так говорят бодхисаттвы) Чувство разумности, Гьяны, также не ощущается; оно отсутствует; поэтому то, что существует, также существует временно. Но (тогда можно утверждать, что) Свидетель, с помощью которого ощущается это отсутствие, этот Разум в форме Свидетеля, вечен. Итак, мудрецы всех разумных Шастр заявляют, что Самвит (Разум) вечен и исполнен Блаженства, являясь источником всей любви. Дживы или воплощенные души никогда не чувствуют "Меня нет", но "Я есть" - это чувство глубоко укоренилось в душе как Любовь. Таким образом, совершенно очевидно, что я совершенно отделена от всего остального, что является ложным. Также я являюсь единым целым (внутри Меня нет промежутка или разделения). Опять же, Гьяна - это не Дхарма (естественное качество) Атмана, но она присуща самой природе Атмана. Если бы Гьяна соответствовала Дхарме Атмана, тогда Гьяна была бы материальным; таким образом, Гьяна нематериален. Если (в качестве аргумента) Гьяну можно назвать материальной, этого не может быть. Ибо Гьяна по своей природе Разумна, а Атман по своей природе Разумен. Разум не обладает свойством быть Дхармой. Здесь понятие "Чит" не отличается от своего качества (Chit). Итак, Атман всегда обладает природой Гьяны и счастья; Его природа - Истина; Оно всегда полно, непривязано и лишено двойственности. Этот Атман, вновь объединенный с Майей, состоящий из желаний и Кармы, хочет создать, из-за отсутствия различения, двадцать четыре таттвы, в соответствии с предыдущими самскарами (склонностями), временем и Кармой. О Гора! Повторное пробуждение после Пралайи Сушупти не совершается с помощью Буддхи (ибо тогда Буддхи вообще не проявляется). Поэтому считается, что это творение совершается без какого-либо Буддхи (надлежащего разума). О главный из Неподвижных! Таттва (Реальность), о которой я говорила вам, превосходна, и это просто моя Необыкновенная Форма. В Ведах оно известно как Авьякрита (неизмененное), Авьякта (непроявленное).

Майя Шабала (разделенная на различные части) и так далее. Во всех шастрах говорится, что она является Причиной всех причин, Изначальной таттвой и Саччидананда Виграхой. Там, где все Кармы затвердевают и где Ичча Шакти (воля), Гьяна Шакти (разум) и Крия Шакти (действие) сливаются воедино, это называется Мантра Хрим, это первая таттва. Из этого возникает Акаша, обладающая свойством звука, затем Вайю (воздух), обладающий свойством "прикосновения"; затем огонь, обладающий формой, затем вода, обладающая свойством "расы".; и, наконец, земля, обладающая свойством "пахнуть". Ученые мужи говорят, что "звук" - это единственное качество Акаши; воздух обладает двумя качествами, а именно звуком и прикосновением, огонь обладает тремя качествами: звуком, прикосновением, формой; вода обладает четырьмя качествами: звуком, прикосновением, формой, вкусом; а земля обладает пятью качествами: звуком, прикосновением, формой, вкусом и запахом. Из этих пяти изначальных элементов возникла всепроникающая Сутра (нить). Этот Сутратман (душа) называется "Линга Деха" и содержит в себе все праны; это тонкое тело Параматмана. А то, что в предыдущих строках названо Авьякта, или Непроявленным, и в котором заключено Семя Мира, и из которого возникла Линга Деха, называется Причинным телом (телом Караны) Параматмана. Создаются пять изначальных элементов (Апанчикрита, называемая пятью Тан матрами), затем, в процессе Панчикараны, создаются грубые элементы.

Сейчас излагается суть процесса: - О Гириджа! Каждый из пяти оригинальных элементов разделен на две части, одна часть каждой из которых подразделяется на четыре части. Эта четвертая часть каждого из них соединяется с половиной четырех других элементов, отличных от него, и таким образом образуется каждый грубый элемент. Из этих пяти грубых элементов образуется Космическое тело (Вират), которое называется Грубым телом Бога. Гьянендрии (органы познания) возникают из саттва-гун каждого из этих пяти элементов. И снова саттва-гуны каждой из гьянендрий, объединившись, становятся антах Каранани. Эта антах карана бывает четырех видов, в зависимости от ее функций. Когда она участвует в формировании санкальп, решений и викальп (сомнений), ее называют "умом". Когда оно свободно от сомнений и приходит к решительному выводу, оно называется "Читта"; а когда оно просто опирается на себя в форме чувства "Я", оно называется Ахамкара. Из Раджогуны каждого из пяти элементов возникают Вак (речь), Пани (руки) Пада (ноги), Пайю (задний проход) и Упастха (органы размножения). И снова их Раджо-части, соединяясь, дают начало пяти Пранам (Прана, Апана, Самана, Удана и Вьяна). Прана Вайю находится в сердце; Апана Вайю - в руках; Самана Вайю - в пупке; Удана Вайю - в горле; и Вьяна Вайю - во всем теле. тело. Мое тонкое тело (Линга Деха) возникает из соединения пяти Гьянендрий, пять Кармендрий (органов действия), пять пран, ум и буддхи - вот эти семнадцать элементов. И пребывающая там Пракрити делится на две части: одна - чистая (Шуддха-саттва) Майя, а другая - нечистая Майя, или Авидья, объединенная с гунами. Под Майей подразумевается Та, кто, не скрывая Своих беженцев, защищает их. Когда Высшее "Я" отражается в этой Шуддха-саттве, Майе, Его называют Ишварой. Эта Шуддха-майя не скрывает Брахму, своего вместилища; поэтому Она знает Вездесущего Брахму, Она всеведуща, всемогуща, Повелительница всего сущего и дарует всем милость и благословения. Когда Высшее "Я" отражается в Нечистой Майе или Авидье, Его называют Дживой. Эта Авидья скрывает Брахму, природа которого - Счастье, поэтому эта Джива - источник всех страданий. И Ишвара, и Джива под влиянием Видьи и Авидьи имеют три тела и три имени. Когда Джива живет в своем причинном теле, ее называют Праджня; когда она живет в тонком теле, ее называют Тайджаса; пока у нее грубое тело, ее называют Вишва. Итак, когда Ишвара находится в Своем каузальном теле, его называют Иша; когда Он находится в Своем тонком теле, его называют Сутра; а когда Он находится в Своем грубом теле, Его называют Вират.

Джива славится тем, что обладает тремя (как упоминалось выше) видами дифференцированных тел, а Ишвара славится тем, что обладает тремя (как упоминалось выше) видами космических тел. Таким образом, Ишвара - Господь всего сущего, и хотя Он всегда чувствует себя счастливым и удовлетворенным, он все же благоволит дживам и дает им освобождение (Мокшу) Он создал различные мирские вещи для их бхог (наслаждений). Этот Ишвара создает всю Вселенную, побуждаемый Моей Брахма-Шакти. Я по природе Брахма, и Ишвара заключен во Мне, как змея в веревке. Поэтому Ишвара должен оставаться зависимым от Моей Шакти.

На этом заканчивается тридцать вторая глава Седьмой книги о самоосознании, изложенной Матерью мира в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, автором которой является Махарши Веда Вьяса.

Глава 33 - О Вират-Рупе Деви

Книга 7

1-19. Деви сказала: "О Гирираджа! Вся эта вселенная, движущаяся и неподвижная, создана Моей Майей Шакти. Эта Майя зародилась во Мне. На самом деле Она не отличается от Меня и не отделена от Меня. Таким образом, я - единственный Чит, Разум. Нет другого разума, кроме Меня. С практической точки зрения, это известно как Майя, Видья; но с точки зрения Брахмана, такой вещи, как Майя, не существует; существует только один Брахман, я и есть тот Брахма, обладающий природой Разума.

Я создаю весь этот мир на основе этого Неизменного Вечного (подобного горе) Брахмы (состоящего из Авидьи, Кармы и различных Самскар) и сначала вхожу в него как Прана (жизненное дыхание) в форме Чидабхаши. О Гора! Если я не войду в тебя как Дыхание, как можно объяснить это рождение и смерть, оставление и возвращение одного тела за другим? Как одну великую Акашу называют по-разному: Гхатакаша (Акаша в воздухе), Патакаша (Акаша на ткани или картине), так и я проявляюсь по-разному, признавая эту Прану в разных местах благодаря Авидье и различным антанкаранам. Как солнечные лучи никогда не оскверняются, когда они освещают различные объекты на земле, так и я тоже не оскверняюсь, входя таким образом в различные высокие и низкие антахкараны (сердца). Невежественные люди приписывают Мне Буддхи и другие проявления активности и говорят, что Атман - это Тот, кто действует; разумные люди так не говорят. Я остаюсь Свидетелем в сердцах всех людей, а не тем, кто действует. О Ачалендра! Существует много джив и много ишвар, благодаря разнообразию Авидьи и Видьи. На самом деле, именно Майя подразделяет людей, животных и множество других джив; и именно Майя подразделяется на Брахму, Вишну и других Ишвар. Как единое всепроникающее небо (Акаша) называется Махакаша Гхатакаша (заключенное в кувшины), так и Единая всепроникающая Параматма называется Параматмой, Дживатмой (заключенной в Дживах). Как многие дживы зачаты Майей, но не в реальности, так и многие Ишвары зачаты Майей, но не по сути. О Гора! Эта Авидья, и ничто другое, является причиной различий в дживах, создавая различия в их телах, индриях (органах) и умах. Опять же, из-за разнообразия трех гун и их желаний (из-за различий между саттвическими, раджасическими и тамасическими желаниями) Майя также проявляется по-разному. И их различия являются причинами появления различных Ишвар, Брахмы, Вишну и других. О Гора! Весь этот мир переплетен во Мне; это я - Ишвара, пребывающий в каузальных телах; это Я - Сутратман, Хираньягарбха, пребывающий в тонких телах, и это я - Вират, пребывающий в грубых телах. Я - Брахма, Вишну и Махешвара; я - Брахма, Вайшнави и Раудри Шакти. Я - Солнце, я - Луна, я - Звезды; Я - звери, птицы, чандалы, я - Вор, я - жестокий охотник; Я - добродетельные люди с высокой душой, я - женщина, мужчина и гермафродит. В этом нет сомнения. О Гора! Где бы ни было что-либо, увиденное или услышанное, Я всегда существую там, внутри и снаружи, нет ничего движущегося или неподвижной вещи, которая могла бы существовать без Меня. Если такое существует, это подобно сыну бесплодной женщины. Подобно тому, как одну веревку принимают за змею или гирлянду, так и Я - Единый Брахма и являюсь как Ишвара и т.д. В этом нет никаких сомнений. Этот мир не может возникнуть без основы.

И эта Основа - Мое Существование. Ничего другого быть не может.

20. Гималаи сказали: "О Деви! Если Ты будешь милостива ко мне, я желаю увидеть Твою форму Вирата в Четырехмерном пространстве.

Это зрение развивается, когда ум пребывает в сердечном центре или в центре межбровья. Необходим надлежащий учитель.

21-41. Вьяса сказал: "О царь! Услышав слова Гирираджи, Вишну и все остальные Боги с радостью поддержали его. Тогда Дэви, Богиня Вселенной, зная желания Дэвов, явила Свою Собственную Форму, которая исполняет желания Бхакт, которая благоприятна и которая подобна Кальпа-врикше по отношению к Бхактам. Они увидели Ее Высшую Форму Вирата. Сатьялока расположена в самой верхней части и является Ее головой; Солнце и Луна - Ее глаза; конечности - Ее уши; Веды - Ее слова; Вселенная - Ее сердце; земля - Ее чресла; Бхуварлока - Ее пупок; звездочки - это Ее бедра; Махарлока - Ее шея; Джанарлока - Ее Лицо; Тапарлока - Ее голова, расположенная ниже Сатьялоки; Индра и Дэвы, а также Сварлока - Ее руки; звук - это орган Ее слуха; близнецы Ашвин - Ее нос; запах - это орган обоняния; огонь горит в Ее лице; день и ночь подобны двум Ее крыльям. Четырехликий Брахма - это Ее брови; вода - Ее небо; сок из нее - Ее орган вкуса; Яма, Бог Смерти, - Ее большие зубы; привязанность - Ее маленькие зубы; Майя - Ее улыбка; сотворение Вселенной - Ее взгляды искоса; скромность - это Ее верхняя губа; алчность - Ее нижняя губа; неправедность - Ее спина. Праджапати - это Ее орган размножения; океаны - это Ее внутренности; горы - это Ее кости; реки - это Ее вены; а деревья - это волосы на Ее теле. О царь! Юность, девственность и старость - это Ее лучшие походки, позы или пути следования, облака - это Ее красивые волосы; два сумеречных дня - это Ее одежда; Луна - это разум Матери Вселенной; Хари - это Ее Виджняна Шакти (сила знания); а Рудра - это Ее всесокрушающая сила. Лошади и другие животные - это Ее чресла; нижние области, Атала и т.д., - это Ее нижние области от бедер до ступней. Дэвы начали созерцать Ее Космический облик (Вирату) широко раскрытыми глазами, с удивлением. От Ее тела исходили тысячи огненных лучей; Она начала облизывать Своими губами всю вселенную; два ряда зубов начали издавать ужасные звуки; из Ее глаз вырывался огонь; в Ее руках было видно различное оружие; и брахманы и кшатрии стали пищей этого Ужасного Божества. Тысячи голов, глаз и ног были видны в этом облике. Тысячи Солнц, тысячи вспышек молний смешались там. Ужасное, омерзительное зрелище потрясало глаза, сердце и разум. Дэвы, увидев это, начали издавать крики ужаса и оцепенения; их сердца затрепетали, и они были охвачены неизбывным оцепенением. "Вот Деви, наша Мать и Хранительница". Эта мысль сразу же вылетела у них из головы.

В этот момент Веды, которые были по четыре стороны от Дэви, сняли оцепенение с Дэвов и привели их в сознание. Тогда Бессмертные получили прекрасные Веды и, набравшись терпения, начали восхвалять и распевать гимны словами, переполненными чувствами, и со слезами, льющимися из их глаз.

42-53. Дэвы сказали: "О Мать! Прости наши ошибки. Защити нас, несчастных, рожденных от Тебя. О покровительница Дэв! Укроти свой гнев; мы очень напуганы при виде Твоего облика. "О Деви! Мы низшие бессмертные; какие молитвы мы можем вознести Тебе! Ты сама не можешь измерить Свои силы; как же тогда мы, рожденные позже, можем узнать о Твоем величии! Поклон Тебе, Владычица Вселенной! Преклоняюсь перед Тобой, перед природой Пранавы Ом; Ты - Та, кто доказана во всех Ведантах. Преклоняюсь перед Тобой, о образ Хрима! Почтение Тебе, Сущности всего сущего, откуда произошли Огонь, Солнце и Луна и откуда произошли все лекарственные растения. Почтение Дэви, Космическому Божеству, Самости во всем, откуда произошли все Дэвы, садхьи, звери, птицы и люди! Мы снова и снова преклоняемся перед Великой Формой, Маха-Майей, Сущностью всего сущего, из которой произошли жизненное дыхание, Прана, Апана, злаки и пшеница, и Которая является источником аскетизма, веры, истины, воздержания и правил, что делать и чего не делать в нынешних обстоятельствах. Семь Пран, семь Лок, семь Пламен, семь Самидх, семь Жертвоприношений Огню произошли от Тебя! Почтение Тебе, Великому Я во всем! Почтение Универсальной форме Божества Вселенной, из которой произошли все океаны, все горы, все реки, все лекарственные растения и все расы (вкусы всех вещей). Мы преклоняемся перед этой Формой Вирата, Великим Я, Маха Майей, откуда произошли жертвоприношения, жертвенный столб (к которому привязывается жертва, которую собираются принести в жертву), Дакшины (жертвенные сборы), Рик, Яджу и Сама-Веды. О Мать! О Маха Майя! Мы преклоняемся перед Тобой, перед Твоей спиной, перед обеими Твоими сторонами, перед Твоей макушкой, Твоим низом и со всех сторон от Тебя. О Деви! Будь так добра, придержи эту свою Необыкновенную, Потрясающую Фигуру и покажи нам Свою Прекрасную Прелестную Фигуру.

54-56. Вьяса сказал: "О царь! Мать Мира, Океан милосердия, увидев, что Дэвы в ужасе, скрыла Свой Устрашающий Космический облик и предстала перед всем миром в прекрасном обличье. Ее тело стало мягким и нежным. В одной руке она держала петлю, а в другой - стрекало. Две другие руки делали знаки, чтобы рассеять все их страхи и приготовиться даровать благодеяния. Ее глаза излучали доброту, а на лице сияли прекрасные улыбки. Дэвы обрадовались этому и со спокойной душой поклонились Ей, а затем заговорили с великой радостью.

На этом заканчивается тридцать третья глава Седьмой книги о Вират-рупе Деви "Маха-паранам", "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 34 - О знании и окончательном освобождении

Книга 7

1-22. Деви сказала: "О Дэвы! Вы вовсе не достойны видеть эту Мою Чудесную Космическую Форму. Где Вы? и где эта Моя Форма? Но именно из-за моей привязанности к бхактам я показала вам всю эту свою великую форму. Никто не может увидеть эту форму без Моей Милости; изучение Вед, йога, дарение, жертвоприношение, аскеза или любые другие садханы совершенно неспособны сделать эту форму видимой для кого бы то ни было. О царь гор! А теперь послушай настоящие наставления. Великое "Я" - это единственное Высшее Существо в этом мире Майи (Иллюзий). Он - это тот, кто под влиянием различных упадхи деятеля и наслаждающегося выполняет различные функции, ведущие к Дхарме (праведности) и Адхарме (неправедности). Затем он попадает в различные утробы и испытывает удовольствие или боль в соответствии со своей кармой. Затем, в силу склонностей, присущих этим рождениям, он снова начинает выполнять различные функции, получает различные тела и испытывает разнообразные удовольствия и страдания. О Лучшая из гор! Эти рождения и смерти не прекращаются; это похоже на обычный часовой механизм; у него нет начала, и он продолжает работать бесконечно. Невежество, или Авидья, является причиной этой Самсары. Из этого проистекает желание и действие. Поэтому люди должны приложить все усилия, чтобы избавиться от этого Невежества. О царь гор! Что еще можно сказать, кроме того, что цель жизни достигается, когда это Невежество уничтожено. Высшая цель достигается Дживой, когда она становится освобожденной при жизни. И Видья - это единственное, что способно и искусно разрушить это Невежество. (Как тьма не может рассеять тьму, так и карма, совершаемая по Невежеству, есть само Невежество; и такая работа не может уничтожить Невежество.) Поэтому не следует ожидать, что эту Авидью можно уничтожить, совершая действия. Эти действия совершенно бесполезны. Дживы снова и снова хотят получать чувственные наслаждения от этой Кармы. Из этого желания возникает привязанность; из-за этой невежественной привязанности возникают противоречия, и когда совершаются такие ошибки или несоответствия, случаются великие бедствия. Поэтому каждый здравомыслящий человек должен приложить все усилия, чтобы обрести это Джнанам (знание). И поскольку в Шрути также говорится, что человек должен совершать поступки (и стараться прожить сто лет), рекомендуется также совершать дела. И снова Шрути заявляют, что "окончательное освобождение приходит от Знания", поэтому человек должен овладеть Гьяной. Если следовать обоим этим принципам в совокупности, то деятельность становится благотворной и помогает Гьяне. (Поэтому дживы должны заниматься обоими этими видами деятельности). Другие говорят, что это невозможно из-за их противоречивой природы. Гьянам развязывает сердечные узлы, а Карма затягивает их еще сильнее. Так как же их можно примирить? Они настолько диаметрально противоположны. Тьму и свет невозможно свести воедино, поэтому Гьянам и Карма не могут быть сведены воедино. Поэтому человек должен выполнять все Кармы как можно лучше, как предписано в Ведах, пока не достигнет Читташуддхи (очищения своего сердца и ума). Карму следует выполнять до тех пор, пока не обретутся Шама (контроль над внутренними органами чувств), Дама (контроль над внешними органами чувств), Титикша (способность переносить жару, холод и другие двойственности), Вайрагьям (Бесстрастие), Саттва Самбхава (рождение чистой Саттва-гуны в его собственном сердце) имеет место быть. После этого карма для этого человека прекращается. Затем человек должен принять санньясу у Гуру (Духовного учителя), который владеет своими чувствами, сведущ в Шрути, привязан к Брахме (практикует йогический союз с Брахмой). Он должен приблизиться к нему с искренней преданностью. Он должен день и ночь, без всякой лености, совершать Шраванам, Мананам и Нидидхьясанам (слушать, размышлять и глубоко осознавать) изречения Веданты. Он должен постоянно размышлять над значением Махавакьям "Тат Тьям Аси". "Тат Тьям Аси" означает "Ты есть То"; это утверждает тождество Высшего "Я" (Брахмы) и Воплощенного "Я" (Дживатмы). Когда эта идентичность осознана, к нему приходит бесстрашие, и тогда он обретает Мою природу. Прежде всего, он должен попытаться осознать (путем рассуждения) идею, выраженную в этом предложении. Под словом "Тат" подразумевается Я, обладающий природой Брахмана; под словом "Твам" подразумевается воплощенная сущность "Дживы", а слово "Аси", без сомнения, указывает на тождество этих двух начал. Два слова "Тат" и "Твам", по-видимому, не могут быть идентифицированы, поскольку они, по-видимому, передают противоречивые значения ("Тат" подразумевает всеведение, вездесущность и другие универсальные качества, а "Твам" подразумевает не всеведение и другие качества ограниченной природы). Таким образом, чтобы установить тождество между этими двумя понятиями, следует использовать Бхагалакшману и Тьягалакшману. [Примечание — Бхагалакшмана - разновидность Лакшманы или вторичное употребление слова, при котором оно частично теряет, а частично сохраняет свое первоначальное значение, также называемое Джахададжахаллакшана. Тьяга Лакшмана - вторичное употребление слова, при котором оно частично теряет свое первоначальное значение.

23-40. Высшее "Я" - это Сознание Брахмы, наделенное всеведением и т.д., а Воплощенное "Я" - это Ограниченное Сознание Дживы и т.д.) Оставляя в стороне оба этих аспекта, мы берем Сознание, когда оба они неопределенны, и без промедления приходим к Брахме. Этот пример приведен для иллюстрации того, что называется Бхагалакшана и Тьягалакшана. "Это тот Девадатта" означает, что Девадатта, которого видели раньше, и Девадатта, которого видели сейчас, означают одного и того же человека, если мы оставим в стороне прошлое и настоящее время, возьмем только тело Девадатты. Это грубое тело возникает из грубых элементов Панчикриты. Оно служит для наслаждения плодами своей Кармы и подвержено болезням и старости. Это тело полностью состоит из Майи, поэтому оно, безусловно, не существует в реальности. О Владыка гор! Знай, что это грубая Упадхи (ограниченность) Моего истинного "Я". Пять Джнянендрий (органов чувств), пять Кармендрий (рабочих органов), Прана-ваю, ум и буддхи (рациональный интеллект) - все эти семнадцать элементов образуют тонкое тело, Сукшма Деха. Так говорят ученые мужи. Это тело Высшего "Я" создано пятью изначальными элементами Апанчикриты. Благодаря этому телу в сердце ощущаются боль и наслаждение. Это вторая упадхи Атмана. Аджнана, или Изначальный Невежда, безначальный и неописуемый, является третьим телом Атмана. Знай, что это также мое третье Упадхи. Когда все эти Упадхи исчезают, остается только Высшее Я, Брахман. Внутри этих трех грубых и тонких тел всегда существуют пять оболочек: Аннамайя, Пранамайя, Маномайя, Виджнянамайя и Анандамайя. Когда человек отказывается от них, он обретает Брахмапуччу. Это Брахма и Моя Природа тоже. Такова цель слов Веданты "Не это, не это". Это "Я" не рождается и не умирает. Рождаясь, оно также не живет. (Но оно остается неизменным, хотя и не рождается). Это "Я" - нерожденное, вечное, непреходяще древнее. Его не убивают, когда убивают тело. Если кто-то хочет убить его или думает, что Он убит, они оба этого не знают; это не убивает и не является само собой разумеющимся. Этот Атман, более тонкий, чем тончайший, и более великий, чем величайший, пребывает в пещере (Буддхи) Джив. Тот, чье сердце очищено и кто свободен от Санкальпы и Викальпы (сомнений и ментальных явлений), знает Это и Его славу и свободен от печалей и неприятностей. Познай этого Атмана и Буддхи как возничего, это тело - как колесницу, а разум - как поводья. Чувства и их органы - это лошади, а объекты наслаждения - их цели. Мудрецы утверждают, что Атман, объединенный с умом и органами чувств, наслаждается объектами. Тот, кто не различает, неосознан и всегда нечист, не осознает своего Атмана; скорее, он связан в этом мире. Тот, кто различает, осознает и всегда чист, достигает Цели, осознает Высшее "Я"; и он больше не падает с Этого пути. Такой человек становится способным пересечь океан Сансары и обрести Мою Высшую обитель, обладающую природой вечного Существования, Разума и Блаженства, чей возничий - Проницательность, и который держит свои чувства под контролем, крепко держа поводья своего ума. Таким образом, человек должен всегда интенсивно медитировать на Меня, чтобы осознать природу своего "Я" посредством Шраванам (слушания), Мананам (мышления) и осознания самого себя посредством самого Себя (чистого сердца).

41-44. Когда благодаря постоянной практике, как упоминалось выше, сердце человека становится пригодным для Самадхи (погружения в Дух), непосредственно перед этим он должен понять значения отдельных букв в начальной мантре Махамайи. Буква "Ха" означает грубое тело, буква "Ра" означает тонкое тело, а буква "И" означает причинное тело; (точка над полукругом) - это четвертое мое состояние "Турия". Таким образом, размышляя об отдельных дифференцированных состояниях, разумный человек должен также медитировать на вышеупомянутые три виджи в Космическом теле, а затем попытаться установить тождество между ними. Прежде чем войти в состояние Самадхи, тщательно обдумав все вышесказанное, человек должен закрыть глаза и медитировать на Меня, Верховное Божество Вселенной, Лучезарного и Самосовершенствующегося Брахму.

45-50. О Вождь гор! Покончив со всеми мирскими желаниями, освободившись от ревности и других пороков, он должен (путем постоянной практики Пранаямы) уравнять в соответствии с правилами Пранаямы Прану (вдыхаемый воздух) и Апану (выдыхаемый воздух) Вайю и с неподдельной преданностью обрести грубое тело (Вайшванару). обозначается буквой "Ха", растворенной в тонком теле Тайджаса. Тело Тайджаса, буква "Ра", находится в пещере, где нет шума (в пещере Сушумна). После этого Он должен растворить Тайджасу, "Ра", в Причинном теле "И". Затем он должен растворить Причинное тело, Праджня "И", превратив его в Турийя-состояние Хрим. Затем он должен отправиться в область, где нет ни речи, ни того, что произносится, которая абсолютно свободна от двойственности, в эту Акханду Саччидананду, и медитировать на это Высшее "Я" посреди Огненного Пламени Сознания. О царь гор! Таким образом, люди с помощью вышеупомянутой медитации должны осознать тождество Дживы и Брахмы, увидеть Меня и постичь Мою Природу. О Владыка гор! Таким образом, твердо решивший разумный человек, практикуя эту Йогу, видит и осознает природу Своего Высшего "Я" и немедленно уничтожает Невежество и все связанные с ним действия.

На этом заканчивается тридцать четвертая глава Седьмой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам, Шримад Деви Бхагаватам", посвященной знанию "Окончательное освобождение", состоящей из 18 000 стихов.

Глава 35 - О йоге и мантра-сиддхи

Книга 7

1. Хималайя сказал: "О Махешвари! Теперь расскажите мне о йоге со всеми ее Амгами (частями), дающими знание о Высшем Сознании, чтобы я мог осознать себя, когда буду практиковать в соответствии с этими инструкциями.

2-10. Шри Деви сказала: "Йога не существует ни на Небесах, ни на земле, ни в преисподней (Патала). Те, кто сведущ в йоге, говорят, что осознание тождества Дживатмы и Параматмы и есть "Йога". О Безгрешный! У этой йоги шесть врагов, и это вожделение, гнев, жадность, невежество, тщеславие и ревность. Йоги постигают Йогу, когда они становятся способными уничтожить этих шести врагов, практикуя сопутствующие йоге действия. Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи - вот восемь составляющих йоги. Яма включает в себя Ахимсу (непричинение вреда; неубиение); правдивость; Астейам (отказ от воровства умом или поступком); Брахмачарью (воздержание); Дайю (милосердие ко всем существам); Прямоту; прощение, уравновешенность; умеренное питание, ограничения и чистоплотность (внешнюю и внутреннюю). Всего их десять.

Нияма включает в себя также десять качеств: (1) Тапасья (аскеза).; (2) удовлетворенность; (3) Астикья (вера в Бога и Веды, Дэвов, Дхарму и Адхарму); (4) Благотворительность (совершение добрых дел); поклонение Богу; слушание Сиддхант (установленных изречений) Вед; Хри, или скромность (не совершать никаких нерелигиозных или предосудительных поступков); Шраддха (вера в то, что нужно совершать добрые дела, которые санкционированы); (9) Джапам (безмолвное произнесение мантр, Гаятри или изречений Пуран) и (10) Хом (ежедневное подношение подношений Священному огню). Существует пять видов асан (поз), которые заслуживают похвалы: Падмасана, Свастика, Бхадрасана, Ваджрасана и Вирасана. Падмасана состоит в том, чтобы скрестить ноги и положить ступни на противоположные бедра (правую ступню на левое бедро, а левую ступню на правое бедро) и обхватить правой рукой, заведенной за спину, пальцы правой ноги, а левой рукой, заведенной за спину, - пальцы ног левой ноги; затем сядьте прямо и непринужденно. Это рекомендуют йоги (и с помощью этого можно подняться в воздух).

Примечание: По мнению некоторых, руки необязательно заводить за спину; обе кисти скрещены и расположены аналогичным образом на бедрах.

11-20. Расположите подошвы ног полностью под бедрами, держите корпус прямо и сидите непринужденно. Это называется свастикасана. Бхадрасана заключается в том, чтобы хорошо расположить обе пятки по обе стороны от нервов яичка, рядом с анусом, и обхватить обеими руками обе пятки в нижней части яичек, а затем сесть в удобном положении. Это очень нравится йогам. Ваджрасана (сидение в форме ромба) заключается в том, чтобы поставить ступни на два бедра соответственно и расположить пальцы под бедрами так, чтобы руки тоже находились там, а затем сесть непринужденно. Вирасана заключается в том, чтобы сесть крест-накрест на корточки, подложив правую ступню под правое бедро, а левую ступню - под левое бедро, и сидеть непринужденно, выпрямив корпус.

Вдыхайте через Ида (левую ноздрю), пока мы считаем "Ом" шестнадцать раз, задерживайте дыхание в Сушумне, пока мы считаем "Ом" шестьдесят четыре раза, а затем медленно выдыхайте через Пингала нади (правую ноздрю), пока мы считаем "Ом"- тридцать два раза. (Первый процесс называется Пурака, второй - Кумбхака, а третий - Речака). Те, кто сведущ в йоге, называют его одной пранаямой. Таким образом, человек должен продолжать снова и снова выполнять свою пранаяму. В самом начале попробуйте использовать число двенадцать, например, когда мы считаем "Ом" двенадцать раз, а затем постепенно увеличиваем это число до шестнадцати и так далее.

Пранаяма бывает двух видов: Сагарбха и Вигарбха. Сагарбха называется, когда пранаяма выполняется с повторением Ишта-мантры, джапой и медитацией. Это называется Вигарбха-пранаямой, когда просто считается "Ом" и никаких других мантр. При повторном выполнении этой пранаямы сначала появляется испарина, что называется, низшего порядка; когда тело начинает дрожать, это называется средней пранаямой; а когда человек поднимается в воздух, отрываясь от земли, это называется лучшей пранаямой. (Поэтому тот, кто практикует пранаяму, должен продолжать ее до тех пор, пока не сможет подняться в воздух).

21-30. Теперь начинается Пратьяхара. Чувства спонтанно устремляются к своим объектам, как будто их никто не контролирует. Насильственно обуздывать их и заставлять отворачиваться от этих объектов называется "Пратьяхара", то есть удерживать Прана-вайю на пальцах ног, пятках, коленях, бедрах, крестце, половых органах, пупке, сердце, шее, горле, мягком небе, носу, между бровями и на макушке, в этих двенадцати местах, соответственно, называется "Дхарана". Сконцентрируйте ум на внутреннем сознании, а затем медитируйте на Ишта-Девату внутри Дживатмы. Это и есть Дхьяна. Самадхи всегда отождествляет Дживатму и Параматму. Так говорят мудрецы. (Самадхи бывает двух видов: (1) Сампраджнята, или Савикальпак, и (2) Нирвикальпак. Когда идеи - Познающий, Знание и Познаваемая Вещь - остаются разделенными в сознании, и все же ум ощущает единую Аханду Сакчидананду Брахму, и его сердце остается там, это называется Сампраджната Самадхи; а когда эти три вещи исчезают и остается один Брахма, это называется Асампраджната Самадхи). Итак, я описала тебе йогу с ее восемью аспектами. О Гора! Это тело, состоящее из пяти элементов и содержащее в себе Дживу, наделенную сущностью Солнца, Луны, Огня и Брахмы как единого целого, называется термином "Вишва". В этом мире насчитывается 350 000 нади; из них главными являются десять. Опять же, из десяти наиболее заметны три. Главной и первостепенной из этих трех является Сушумна, имеющая природу Луны, Солнца и Огня, расположенная в центре спинного мозга (она простирается от крестцового сплетения внизу до Брахмарадхры в верхней части головы, где выглядит как распустившийся цветок Дустура). Слева от этой Сушумны находится Ида-Нади, белая и похожая на Луну; эта Нади обладает природой Силы, подобной нектару. На правой стороне Сушумны изображена Пингала Нади, имеющая мужскую природу; она символизирует Солнце. Сушумна включает в себя природу всех Теджас (огней) и представляет Огонь.

31-41. Сокровеннейшей из Сушумн является Виктра, или Читрини Бхулингам нади (в форме паутины), в середине которой находятся шакти Ича (воля), Гьяна (знание) и Крия (действие), сияющие подобно миллионам Солнц. Над Ним расположены Хрим, Майя-Виджа-Харатма со звуком "Ха" и Чандравинду, воспроизводящий этот звук (Нада). Над ним находится Пламя, Кула Кундалини (Змеиный огонь) красного цвета, как бы опьяняющее. Рядом с Ней находится лотос Адхара желтого цвета, имеющий четырехзначный размер и состоящий из четырех букв "ва", "ша", "ша" и "са". Йоги медитируют на это. В его центре находится шестиугольное пространство (Питхам). Это место называется Муладхара, потому что оно является основанием и поддерживает все шесть лотосов. Над ним находится Свадхиштхана Чакра, огненная и излучающая сияние, подобное алмазному, с шестью лепестками, представляющими шесть букв "ба", "бха", "ма", "йа", "ра", "ла". Слово "Сва" означает "Парам Лингам" (высший мужской символ). Поэтому мудрецы называют это "Свадхиштхан чакрам". Над ним расположен "Манипура Чакрам" цвета молнии в облаках и очень огненный; он состоит из десяти лепестков, состоящих из 10 букв ḍa, ḍha, ṇa, ta, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, pa, pha. Лотос напоминает распустившуюся жемчужину, поэтому его называют Манипадмой. Здесь обитает Вишну. Медитация здесь приводит к созерцанию Вишну, над которым расположена падма "Анахата" с двенадцатью лепестками, представляющими двенадцать букв Ка, Кха, Гха, м###, (ча), (ca), (Ja), (Jha,) Ия, та и тха. В середине находится Баналингам, сияющий, как Солнце. Этот лотос издает звук Шабда-брабма, даже если его не ударить; поэтому его называют лотосом Анахата. Это источник радости. Здесь обитает Рудра, Высшая Личность."

42-43. Над ним расположена Вишуддха-чакра из шестнадцати лепестков, состоящая из шестнадцати букв a, ā, i, ī, u, ū, ri, ṛ, li, lri, e, ai, o, ar, am, aḥ. Она дымчатого цвета, очень блестящая и расположена в горле. Дживатма видит здесь Параматму (Высшее "Я") и очищается; поэтому это называется Вишуддха. Этот чудесный лотос называется Акаша.

44-45. Над ним, между бровями, расположена чрезвычайно красивая Аджна Чакра с двумя лепестками, состоящими из двух букв "Ха" и "Кша". В этом лотосе пребывает "Я". Когда люди находятся здесь, они могут видеть все и знать о настоящем, прошлом и будущем. Здесь человек получает указания от Высшего Божества (например, "теперь тебе нужно сделать это" и так далее); поэтому это место называется Аджна Чакра.

46-47. Над ней находится Кайлаша-чакра, а над ней - Родхини-чакра. О тот, кто дает благие обеты! Таким образом, я описала тебе все об Адхара-чакрах. Выдающиеся йоги говорят, что еще выше находится Винду Стхан, обитель Верховного Божества с тысячей лепестков. О Лучшая из гор! Таким образом, я провозглашаю лучший из путей, ведущих к йоге.

48. Теперь послушайте, что нужно сделать дальше. Сначала с помощью "Пураки", пранаямы, сосредоточьте ум на лотосе Муладхара. Затем с помощью этой вайю сожмите и возбудите Кула-Кундалини Шакти там, между анусом и половыми органами.

49. Затем пронзи Лингам (сияющий Сваямбху Ади Лингам) в нескольких вышеупомянутых чакрах и перенеси вместе с ним сердце, соединенное с Шакти, в Сахасрару (тысячелепестковый лотос). Затем медитируйте там на Шакти, соединенную с Шамбху.

50-51. В результате общения Шивы и Шакти в Винду-чакре образуется своего рода нектар-сок, напоминающий красную краску (лак). Этим Нектаром Радости мудрые йоги поят Майю Шакти, приносящую успех в йоге; затем, поднося этот нектар всем божествам в шести Чакрах, йог снова опускает Шакти на лотос Муладхары.

52. Таким образом, при ежедневной практике все вышеперечисленные мантры, без сомнения, приведут к полному успеху.

53-54. И человек освободится от этой Сансары, полной старости и смерти и т.д. О Владыка гор! Я - Мать Мира; Мой преданный унаследует все Мои качества, в этом нет сомнения. О Дитя! Таким образом, я описала вам прекрасную йогу, практикующую Вайю (Павана-дхарана-йогу).

55. Теперь послушайте от Меня о Дхарана-йоге. Тот, кто полностью сосредоточит свое сердце на Моей Высшей Сияющей Силе, пронизывающей все стороны света, страны и времена, вскоре приведет к единению Дживы и Брахмы.

56-58. Если кто-то из-за нечистоты сердца не делает этого быстро, тогда йог должен принять то, что называется "Авайава-йогой". О Владыка гор! Садхака должен сосредоточить свое сердце на моих нежных руках, ногах и других частях тела по очереди и попытаться покорить каждое из этих мест. Таким образом, его сердце очистится. Затем он должен сосредоточить это очищенное сердце на Всем Моем теле.

59-62. Практикующий должен выполнять Джапу и Хому Мантрам до тех пор, пока его ум не растворится во Мне, Моем Сознании. Благодаря практике медитации на Мантру то, что должно быть познано (Брахма), превращается в знание. Знайте, что Мантра бесполезна без Йоги, а Йога бесполезна без Мантры. Мантра и Йога - это два безошибочных средства для осознания Брахмы. Как сосуд в темной комнате виден при свете лампы, так и эта Дживатма, окруженная Майей, видна Параматме (Высшему Я) посредством Мантры. О Лучшая из Гор! Итак, я описала вам йоги с их ангами (элементами). Вы должны получать наставления о них из уст Гуру, иначе миллионы Шастр никогда не смогут дать вам истинного понимания смысла йог.

На этом заканчивается тридцать пятая глава Седьмой книги о йоге и мантра-сиддхи "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 36 - О высшем знании Брахмы

Книга 7

1-4. Шри Деви сказала: "О Гималаи! Таким образом, приобщая себя к йоге с помощью вышеупомянутого процесса и принимая йогическую позу, человек должен медитировать на Мою Природу Брахмы с неподдельной преданностью. (Теперь послушайте, как возникает знание об этом Бесформенном Существовании и Непреходящем Брахмане.) Он явлен, близок, да, даже пребывает в сердцах всех существ. Он - хорошо известная Высшая Цель. Знайте, что все это, что бы ни происходило наяву, во сне или в сновидениях, что движется, дышит или моргает, основано на Нем. Он выше Бытия и Небытия: выше Мудрости, Он - лучший объект поклонения для всех созданий. Он блистателен, но меньше самого маленького, и в Нем основаны миры и Правители их. Он - Нетленный Брахман. Он - Творец (Жизнь), Открыватель Священного Знания (речь) и Всеведущий (или Космический Разум). Это Истина. Он бессмертен, о Самья! Знай, что Он - мишень, в которую нужно попасть.

Примечание. -- Слова "выше мудрости" означают "выше Брахмы". (Брахма - высшая из всех джив, "выше Брахмы" означает "выше всех существ". Слово "Виджнана" обозначает Брахму, как мы находим в следующей речи Брахмы в "Бхагават-пуране": "Я, Энергия Мудрости (Виджнана-шакти), родился из пупка этого Существа, покоящегося на Водах и обладающего Бесконечными Силами".

Вишну называют "Прана", потому что он - предводитель всего сущего (Прана-нетри). Его называют Вак, потому что Он - Учитель всех; Вишну называют Манасом, потому что Он - всеобщий советник (Мантри). Он управляет всеми Дживами.

В третьем стихе говорится, что следует медитировать на Брахман или выполнять Манану, а во втором стихе говорится, что Дхьяна, или сосредоточение, также необходима.

5-6. Возьмите Мистическое Имя в руки, как лук, и знайте, что Брахман - это цель, в которую нужно попасть. Наденьте это великое оружие (Ом), стрелу (ума), заточенную медитацией. Отвлекись от всех объектов и с умом, погруженным в идею Брахмана, попадай в цель; ибо знай, о Саумья! Только это Непреходящее должно быть Целью. Великое имя "Ом" - это лук, ум - это стрела, а Брахман, как говорят, является целью. В него должен попасть человек, чьи мысли сосредоточены, ибо тогда он попадает в цель.

Примечание. -- Так были преподаны Шравана, Манана и Дхьяна Брахмана. Это метод Брахма-упасаны.

7. В Нем сотканы небеса и межпространства, и Он также проникает в чувства. Знайте, что Он - единственная Опора всего, Атман. Оставьте все остальные слова (а также поклонение другим божествам). Он (Атман) - прибежище Бессмертных.

"Он - мост для Бессмертных" - слова "Амрита" или "Бессмертный" означают "Мукта-джива". В "Веданта-сутре", I, 3-2, говорится, что Господь - прибежище всех Мукт. Также говорится, что "Он - высшая цель мукт".

8-9. В Нем скреплены жизненные нити (нади), как спицы в ступице колесницы; Он есть тот (Атман), который проникает в сердце и по своей собственной свободной воле проявляет Себя различными способами (как Вишва, Тайджаса и т.д., наяву, во сне, и т.д., состояния); а также как Единое целое, как Праджня в состоянии без сновидений. Медитируйте на Атмана как на Ом (исполненного всех благоприятных качеств и являющегося главной целью Вед), чтобы обрести знание о Параматмане, Который находится за пределами Пракрити и Шри Таттвы. В этом знании и заключается ваше благополучие.

Примечание. -- Это показывает, что Брахман - это Антарьямин Пуруша. Он пребывает в сердце, где сходятся все 72 000 Нади, как спицы сходятся в центре колеса. Он перемещается внутри органов не для собственного удовольствия, а для того, чтобы дать им жизнь и энергию. Необходимо постоянно медитировать на звук Ом со всеми его атрибутами. Он проявляет Себя различными способами в состоянии бодрствования и сна во сне как Вишва и Тайджаса; в то время как в состоянии Сушупти или сна без сновидений Он проявляется как Праджня. Он находится за пределами тьмы; у Него нет смертного тела. Медитируйте на такого Вишну в сердце, чтобы с помощью мантры Ом постичь Верховного Брахмана. Результатом такой медитации будет ваше благополучие - все зло прекратится, и вы обретете блаженство от проявления Божественности - вашего Истинного "Я" в вашем Сердце.

10. На Того, кто Мудр и Всезнающ, чье Величие таким образом проявляется в мирах, следует медитировать как на Атмана, пребывающего в Эфире, в Четырехмерном пространстве, в сияющем городе Брахмана (Сердце). Он управляет умом и направляет чувства и тело. Он пребывает в плотном теле, контролируя сердце. Когда Он, Атман, проявляет Себя как Блаженный и Бессмертный, мудрый видит Его через чистоту сердца.

11. Оковы Джив разорваны, узы Линга-дехи и Пракрити разорваны (последствия всего), его труды исчезают, когда Он видит Того, кто в Высшей Степени Высок (или когда в Высшей Степени Высокий смотрит на Дживу). [Примечание. Вишну - это Параваре, потому что Пара, или Высшие Существа, такие как Рама, Брахмы и т.д., являются Аварами, или низшими по сравнению с Ним.]

[Примечание. -- Это показывает результат Божественной Мудрости в последнем стихе. Авидья охватывает как Ишвару, так и Дживу. Она препятствует тому, чтобы Джива видела Ишвару. Это прямое порабощение Дживы и метафорические оковы Ишвары. Авидья - это имя, данное Пракрити в ее активном состоянии. Когда активно проявляются три ее качества - саттва, Раджас и Тамас. Уничтожение Авидьи означает перевод этих гун в их скрытое состояние. Существует огромная разница между разрушением Авидьи - оков, о которых говорится в этом стихе, и их освобождением, о котором говорилось ранее! Авидья все еще оставалась, поскольку это была всего лишь парокша, или интеллектуальное постижение Истины. Здесь сама Авидья уничтожается Апарокшей, или Интуитивным знанием о Брахмане.

Существует пять видов уз: самая низкая - это Авидья, затем Лингадеха, затем Прамаччадака-пракрити, Кама и Карма. Когда все эти узы разрушаются, Гьяни отправляется по Пути Света на Сантамка (?)-Локу. Прежде чем двинуться дальше, все должны поприветствовать Шишу-мару - Обитателя порога - центра Вселенной.

Шишумара буквально означает "Убивающая младенцев", а также "морская свинья" и является названием созвездия на севере, недалеко от полюса. Возможно, оно соответствует Дракону или Малой Медведице. Более полное описание этого явления смотрите в "Бхагавад-пуране", книга 5, глава 23. Здесь речь идет о мистическом Существе высшего порядка, мимо которого проходит каждый гьяни на своем пути за пределы этой Вселенной. Это может соответствовать кольцу-пропуску-не из ’Тайной доктрины’! Это также имя Хари, как мы находим в следующем стихе: "Всевышнего Хари, Опору бесконечности миров, которого зовут Шишумара, приветствуют все знающие Брахму на их пути к Верховному Богу.]

12. Брахман (называемый Шишумарам), свободный от всех страстей и частей (проявляющихся во внешнем мире), находится в высшей Золотой оболочке (Космическом яйце). Это чистота, это высочайший из Огней, это то, что знают знающие Атмана. [Примечание. -- "Он находится в Центре Космоса (как Шишумара, Свет всех Космических Солнц). Он находится даже в центре нашего Солнца и освещает все планеты".]

В первом случае на Него медитируют как на Шишумару, а во втором - как на Гаятри". [Примечание.-- В человеке Брахман проявляется в сердце, или Аурическом яйце, называемом городом Брахмана. Во Вселенной Он проявляет Себя в Космическом яйце, называемом "Золотая оболочка". Это два места, где можно медитировать на Брахмана.

Этот стих был объяснен двумя различными способами: во-первых, как относящийся к Шишумаре, а во-вторых, как обучающий медитации на Нараяну на Солнце. В таком случае "Золотая оболочка" означает Солнечную сферу. Высочайший Брахман пребывает в превосходной Золотой Оболочке. Он Чист и Не имеет частей.]

13. В Его Присутствии там не сияет ни Солнце, ни Луна, ни Звезды (поскольку Его Свет сильнее, чем у них), они кажутся темными в этом Сиянии, как свет свечи на Солнце. Не сияют там и эти молнии, и тем более этот огонь. Когда Он сияет, все сияет вслед за Ним; в Его Свете все это становится явным.

Его не освещает ни Солнце, ни луна, ни звезды. Не освещают Его и эти молнии, а тем более этот Огонь. Когда Он освещает все (Солнце и т.д.), тогда они сияют вслед за Ним (Его светом). Вся эта Вселенная являет Его Свет (это Его Свет, и его Свет принадлежит Ему). Примечание.-- Солнце и т.д. не освещают Его, то есть не могут заставить Его проявиться.

14. Воистину, Вечно Свободным является только этот Брахман. Он находится на Западе, на Севере и на Юге, в Зените и Надире. Только Брахман существует; это Он пронизывает все направления. Только этот Брахман является тем, кто пронизывает все. Только этот Брахман является Полным (который существует во все времена, в Вечности).

Этот Брахман - Лучший:--

Это (идам) Только Брахман есть Вишвам, или Бесконечность, или Полнота (пурнам). Только Брахман является Лучшим, Высочайшим из всего. Поскольку в этом стихе несколько раз используется слово "идам", оно относится к слову Брахман, а не к "вишвам" [Примечание.-- На Брахмана учили полностью медитировать в Сердце и Хиранмайя-Коше. Но чтобы не ошибиться в том, что Он таким образом ограничен в этих двух местах, следует сделать вывод, что они выбраны как лучшие.]

15-16. Человек, осознавший это, удовлетворен, у него есть все, что он хочет, и он считается лучшим. Он становится Брахманом, и его "Я" удовлетворено, и он ничего не хочет и ни о чем не сожалеет. О царь! Страх возникает из-за мысли о секунде; там, где секунды нет, страха не существует. Тогда для него не возникает опасности отделиться от меня. И я тоже не отделяюсь от него.

17. О Гималаи! Знай, что Я - это он, а он - это Я. Знай, что меня видят там, где обитает Мой Гьяни.

18. Я не живу ни в одном священном месте паломничества, я не живу ни на Кайласе, ни на Вайкунтхе, ни в каком-либо другом месте. Я обитаю в лотосе сердца Моего Гьяни.

19. Благословенный человек, который однажды поклоняется Моей Джняни, получает Коти плодов поклонения Мне. Его семья очищается, а его мать становится благословенной. Тот, чье сердце растворено во всепроникающем Сознании Брахмы, очищает весь этот мир. В этом нет сомнения.

20. О Лучшая из Гор! Я рассказал все, что ты спрашивал о Брахма-Гьяне. Теперь не осталось ничего, что можно было бы описать далее.

21. Эта Брахма-видья (наука о познании Брахмы) должна быть передана старшему сыну, который предан и обладает хорошим характером, и тому, кто наделен хорошими качествами, перечисленными в Шастрах, и не должна быть передана никакому другому человеку.

22. Тот, кто полностью предан своему Ишта-Деве и кто в равной степени предан своему Гуру, тому возвышенные личности должны провозглашать Брахма-видью.

23. Воистину, он - сам Бог, который дает советы в этой Брахма-видье; никто не в состоянии вернуть причитающиеся ему долги.

24. Тот, кто рождает человека в Брахме, без сомнения, превосходит обычного отца; ибо рождение, которое дает отец, разрушается; но рождение в Брахме, которое дает Гуру, никогда не разрушается.

25. Итак, в Шрути говорится: "Никогда не причиняй вреда Гуру, который передает знание о Брахме.

26. Во всех сиддхантах (окончательных выводах) Шастр говорится, что Гуру, который передает знание о Брахмане, является лучшим и наиболее почитаемым. Если Шива разгневается, Гуру может спасти; но когда Гуру разгневан, Шанкара не может спасти. Поэтому Гуру следует служить с величайшей заботой.

27. Итак, Гуру нужно служить со всей возможной заботой, телом, умом и словом, человек всегда должен угождать Ему. В противном случае он становится неблагодарным и не получает спасения.

28. О Лучшая из гор! Очень трудно обрести Брахма-Гьяну. Послушай историю. Муни по имени Дадхьям из семьи Атхарвана отправился к Индре и молил его даровать Брахма-Гьяну. Индра сказал: "Я бы дал тебе Брахма-Гьяну, но если ты передашь ее кому-нибудь другому, я отсеку тебе голову". Дадхьярна согласился с этим, и Индра дал ему Брахма-Гьяну.

Через несколько дней оба ашвина пришли к Муни и помолились о Брахма-Видье, на что Муни сказал: "Если я отдам тебе Брахма-Видью, Индра отрубит мне голову.

Услышав это, два ашвина сказали: "Мы отрежем тебе голову и спрячем ее в другом месте, а к твоему телу прикрепим голову лошади. Наставляй нас ртом этого коня, и когда Индра отрубит тебе этот рот, мы заменим твою прежнюю голову". Когда они сказали это, Муни дал им Брахма-видью. Индра отсек ему голову ударом молнии. Когда конская голова Муни была отрублена, два лекаря-дэва заменили ее на прежнюю. Это широко известно во всех Ведах.

О Владыка гор! Благословен тот, кто получит эту Брахма-видью.

На этом заканчивается тридцать шестая глава Седьмой книги Махапуранам "Шримад Деви Бхагаватам", посвященной высшему знанию о Брахме, состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 37 - О Бхакти-йоге

Книга 7

1. Гималаи сказали: "О мать! Теперь опиши свою Бхакти-йогу, с помощью которой обычные люди, лишенные бесстрастия, легко обретают знание о Брахме.

2-10. Деви сказала: "О Повелительница гор! Есть три широко известных пути, ведущих к окончательному освобождению (Мокша). Это карма-йога, Гьяна-йога и бхакти-йога. Из этих трех видов йоги Бхакти-йога является самой простой во всех отношениях; люди могут заниматься ею очень хорошо, не причиняя телесных страданий и приводя ум к совершенной концентрации. Это бхакти (преданность), опять же, бывает трех видов, как три гуны. Его бхакти - это Тамаси, который поклоняется Мне, причиняя боль другим, будучи преисполнен тщеславия, ревности и гнева. Это раджасическое бхакти, когда человек поклоняется Мне ради собственного блага и не желает причинять вреда другим. У него есть какое-то желание или цель, он хочет прославиться или достичь каких-то объектов наслаждения и, по неведению считая себя отличным от Меня, поклоняется Мне с величайшей преданностью. Опять же, Бхакти - это саттвика, когда кто-то поклоняется Мне, чтобы очистить свои грехи, и предлагает Мне результат всей своей кармы, думая, что Джива и Ишвара отделены друг от друга, и зная, что это его действие разрешено Ведами и поэтому должно соблюдаться. Это Саттвикское Бхакти отличается от Высшего Бхакти, поскольку верующие считают Меня отдельным от Него человеком; но оно ведет к Высшему Бхакти. Две другие Бхакти не ведут к Пара-бхакти (Высшей Бхакти, или Высшей бескорыстной Любви).

11-20. А теперь слушайте внимательно о Пара-бхакти, о которой я вам сейчас рассказываю. Тот, кто всегда слышит о Моей Славе и повторяет Мое Имя, и чей ум всегда пребывает, подобно непрекращающемуся потоку масла, во Мне, Который является вместилищем всех благоприятных качеств и гун. Но у него нет ни малейшего желания получать плоды своей Кармы; да, он не хочет Самипьи, Саршти, Саюджьи, Салокьи и других форм освобождения! Он преисполняется преданности только ко Мне, поклоняется только Мне; не знает ничего более высокого, чем служить Мне, и даже не хочет окончательного освобождения. Ему не нравится отказываться от этой идеи Севьи (чтобы служить) и Севаки (слуги, который служит). Он всегда медитирует на Меня с постоянной бдительностью и движимый чувством Высшей преданности; он не считает себя отделенным от Меня, а скорее думает, что "я - Бхагавати". Он считает всех Джив такими же, как Я, и любит Меня так же, как самого себя. Он не делает никакой разницы между дживами и мной, поскольку везде видит одного и того же Чайтанью, который является главным во всех. Он ни с кем не ссорится, поскольку отбросил все идеи об отделенности; он склоняется ниц и поклоняется чандалам и всем дживам. Тот, кто наполняется преданностью Мне всякий раз, когда видит Мое жилище, Моих преданных и слышит Шастры, описывающие Мои деяния, и всякий раз, когда он медитирует на Мои мантры, он наполняется высшей любовью, и волосы у него встают дыбом от любви ко Мне, и слезы любви непрерывно текут из его глаз; он повторяет Мое имя и Мои деяния голосом, переполненным чувством любви ко Мне. [Примечание - Пара Према Бхакти подобна стремительному течению реки к океану; оттуда в виде пара она устремляется к высочайшему; Горные вершины Гималаев, покрытые снегом, на которых происходят разнообразные игры ярких красок.]

21-30. О Владыка гор! Он поклоняется Мне с глубоким чувством, как Матери этой Вселенной и Причине всех причин. Он исполняет повседневные и случайные обязанности, а также все Мои обеты и жертвоприношения, не проявляя при этом никакой скупости в расходовании денег. Естественно, он жаждет участвовать в Моих празднествах и посещать места, где проводятся Мои утсабы. Он громко произносит Мое имя и танцует, опьяненный Моей любовью, и не имеет представления об эгоизме, и лишен представления о своем теле, думая, что тело ему не принадлежит. Он думает, что все, что является Прарабдхой (совершенным в его предыдущих жизнях), должно исполниться, и поэтому не беспокоится о сохранении своего тела и души. Этот вид бхакти называется Пара Бхакти, или Высшей преданностью. Здесь преобладает идея о Деви, и никакая другая идея не занимает ее места. О Гора! Тот, чье сердце действительно наполнено Парабхакти, или Всецелой Любовью, немедленно растворяется в Моей Природе Сознания. Мудрецы называют предельную стадию этой преданности и бесстрастия Гьяной (знанием). Когда возникает эта Гьяна, Бхакти и бесстрастие достигают своих целей. Да! Затем он отправляется в Мани-Двипу, когда его Ахамкара не наступает из-за его Прарабадской кармы, хотя он не преминул отдать свою жизнь в преданности. О Гора! Этот человек наслаждается там всеми объектами наслаждения, хотя и неохотно, и в конце периода обретает знание о Моем Сознании. Благодаря этому он достигает Окончательного Освобождения навсегда. Без этой Гьяны Окончательное Освобождение невозможно.

31-33. Тот осознает Пара Брахму, кто в этом своем теле получает вышеупомянутую Гьяну Пратьяк-Атмы в своем сердце; когда его Прана покидает его тело, он не рождается заново.

В Шрути говорится: "Тот, кто познал Брахму, становится Брахмой". В логике Кантхи, Чамикары (золота на шее), невежество исчезает. Когда это невежество разрушается знанием, он обретает все свои знания и ту цель, которую должен достичь, когда узнает золото на своей шее.

34-37. О Лучшая из гор! Этим Мое сознание отличается от воспринимаемых горшков и т.д. и от невоспринимаемой Майи. Образ этой Параматмы виден в телах, отличных от нее самой, подобно отражению в зеркале; как изображение падает в воду, так и эта Параматма видна в Питрилоках. Как тень и свет совершенно различимы, так и в Моей Манидвипе мгновенно возникает осознание единства. Тот человек, который покидает свое тело, не достигнув Гьяны, хотя у него и был свой Вайрагьям, пребывает в Брахма-Локе в течение Кальпы. Затем он рождается в чистой благополучной семье и, снова практикуя свои привычки йоги, обретает Мое Сознание.

38-45. О Царь гор! Эта Гьяна возникает после многих рождений, она не приходит в одном рождении; поэтому человек должен приложить все усилия, чтобы обрести эту Гьяну. Если, достигнув этого редкого человеческого рождения, человек не достигнет этой Гьяны, знайте, что его постигло великое бедствие. Ибо этого человеческого рождения достичь очень трудно; и затем, рождение в семье брахманов встречается еще реже; более того, среди брахманов знание Вед (сознание) чрезвычайно редко. Обретение шести качеств (которые считаются шестью богатствами), обуздание страстей и т.д.; успех в йоге и обретение истинного Гуру - всего этого очень трудно достичь в этой жизни. О Гора! Зрелости и активности органов чувств, а также очищения тела в соответствии с ведическими обрядами достичь очень трудно. Знайте еще раз, что желание достичь окончательного освобождения достигается благодаря заслугам, приобретенным во многих рождениях. Рождение того человека, который, достигнув всех вышеперечисленных качеств, не прилагает всех усилий для достижения этой Гьяны, совершенно бесполезно, поэтому каждый должен приложить все усилия, чтобы обрести Гьяну. Затем, в любой момент, он получает плоды жертвоприношения Ашвамедха. В этом нет сомнений. Как гхи (топленое масло) потенциально содержится в молоке, так и Виджняна Брахма пребывает в каждом теле. Поэтому преврати свой ум в жезл для взбивания масла и всегда работай с ним. Тогда, постепенно, будет достигнуто знание о Брахме.

Человек обретает блаженство, когда обретает эту Гьяну; поэтому в "Веданте" говорится: "Итак, я вкратце описала тебе, о царь гор! все, что ты хотел услышать. Чего же ты еще хочешь?

На этом заканчивается тридцать седьмая глава Седьмой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам, Шримад Деви Бхагаватам", посвященной славе бхакти, состоящей из 18 000 стихов.

Глава 38 - Обеты и священные места Деви

Книга 7

1-2. Гималаи сказал: "О Деви! Опиши те места на этой земле, которые являются выдающимися, священными, достойными посещения и которые Тебе нравятся больше всего. О Мать! Также освяти нас, описав обеты и уцабы (?), которые приятны Тебе и, выполняя которые, люди обретают благословение и удовлетворенность.

3-10. Деви сказала: "О Химаван! Все места, которые есть на этой земле, принадлежат Мне, и все они должны быть посещены. И каждое мгновение подходит для принятия обетов и утсабов. Ибо Я по своей природе пронизываю каждое мгновение; поэтому, какие бы действия я ни совершала в любой момент, все они равны принятию Моих обетов и уцабов. О Царь гор! И все же сейчас я рассказываю кое-что из чувства привязанности к Моему Бхакту. Слышите. В южной части страны есть замечательное место паломничества под названием Колхапура. Здесь всегда обитает Деви Лакшми. Второе место - Матрипур на горе Сахьядри; здесь обитает Деви Ренука. Третье место - Туладжапур; далее следует местечко Сапташринга, великие места Хингула и Джвала Мукхи. Затем следуют великие места Сакамбхари, Бхрамари, Шрирактадантика и Дурга. Лучшим из всех мест является Виндхьячала Васини, великие места Аннапурны и великолепный Канчипур (Кондживерум). Далее следуют места Бхима Деви, Вимала Деви, Шри Чандрала Деви из Карнаты и место Каушики. Затем - величественное место Ниламба на вершине Нилапарваты, место Джамбунадешвари и прекрасная Шринагара.

11-20. Великий храм Шри Гухья Кали, хорошо известный в Непале, и храм Шри Минакши Деви, расположенный в Чидамвараме. Великое место под названием Ведаранья, где обитает Сундари Деви; затем место под названием Экамварам и место Бхуванешвара близ Пурушоттамы, где я всегда обитаю как Пара Шакти Бхуванешвари. Знаменитое место Махаласа, известное на юге под названием Маллари; место Йогешвари Варат и широко известное в Китае место Нила Сарасвати. Прекрасное место Багала в Байдьянате, верховное место Манидвипа в Шримати Бхуванешвари, где я всегда живу. Йонимандала Камакхья, место Шримати Трипуры Бхариави, самое прекрасное из всех мест на этой земле, где всегда обитает Деви Маха Майя. На земле нет другого места лучше этого. Здесь каждый месяц во время менструации появляется Деви, и здесь можно увидеть добродетельных мужчин. Здесь все Дэвы пребывают в виде гор, и где на горах обитают прекрасные Дэвы. Мудрецы говорят, что все эти места по своей природе принадлежат Деви; нет лучшего места, чем эта Камакхья Йонимандала. Пушкара, священное место, является резиденцией Гаятри; место Чандика в Амареше и прекрасное место Пушкарекшини во Фрабхасе. Место Линга-дхарини Деви в Наймишаранье и место Пурубуты в Пушкаракше; Рати обитает в Асадхи.

21-30. Дандини Парамешвари живет в Чандамуни. Бхути живет в Бхараб-Бхути, а Накуле Свари - в Накуле. Чандрика обитает в Харишчандре, Шанкари - в Шригири, Тришула - в Джапешваре, а Сукшма - в Амрата-Кешваре. Шанкари живет в Удджайне, Шарвани - в местечке Мадхьяма, а Марга Дайини - в святой Кшетра Кедаре. Знаменитая Бхайрави живет в месте под названием Бхайрава, Мангала - в Гайя-Кшеттре, Стхануприя - на Курукшетре, Сваямбхуви-Деви - в Накуле, Угра - в Канкхале, Вишвеса - в Вималешваре, Махананда - в Аттахасе и Махантака - в Махендре. Бхимешвари живет в Бхиме, Бхавани Шанкари - в Вастрападме, а Рудрани - в Ардха-Коти. Вишалакши живет в Авимукте; Махабхага - в Махалае; Бхадракарни - в Гокарне; Бхадра - в Бхадракарнаке; Утпалакши - в Суварнаке; Стханвиша - в Стхану; Камала - в Камалалае; Чанда - в Чагаландаке, расположенном на юге, недалеко от морского побережья. Трисандхья обитает в Курундале; Мукутешвари - в Макоте; Шандаки - в Мандалеше; Кали - в Каланджаре; Дхвани - в Шанкукарне; Стхула - в Стхулакешваре; а Парамешвари Хриллекха обитает в лотосах сердца джнянинов.

31-34. Все вышеперечисленные места дороги Деви. Сначала следует рассказать о достоинствах этих мест; затем следует поклоняться Деви, совершая обряды и церемонии в соответствии с этими правилами. Или, о Гора! В Каши есть все святые места для паломничества. Деви всегда обитает там. Люди, преданные Деви, посещают эти места, и если они совершают джапу и медитируют на лотосные стопы Деви, они непременно освободятся от уз Сансары; в этом нет никаких сомнений. Если бы кто-нибудь, встав утром, произнес названия этих мест, все его грехи мгновенно сгорели бы дотла.

35-40. И если человек во время Шраддхи прочтет перед брахманами эти святые имена Деви, его Питри очистятся от своих грехов в Махакаше с помощью Маха-праны и достигнут своей высшей цели. О, один из лучших обетов! Сейчас я опишу тебе обеты, которые должны тщательно соблюдать мужчины и женщины; слушай. Ананта Тритиякхья Врата (обет), Расакальяни Врата и Ардранандакара Врата - эти три Враты следует соблюдать в Тритии (третьей) тити. Далее следуют пятничный обет, обет Кришна-Чатурдаши, обет вторника и обет вечерних сумерек. Исполняя этот сумеречный обет, Маха-Дэва вечером посадил Дэви в Асану, и Он вместе с другими Дэвами начал танцевать перед Ней. Этот обет предписывает поститься, а затем вечером нужно поклоняться Деви, Дарующей все блага. Особенно раз в две недели, если поклоняться Деви, она становится чрезвычайно довольной.

41. О Лучшая из гор! Мне очень приятен обет, данный в понедельник; следует поклониться Деви, а затем вечером принять пищу.

42-43. Необходимо соблюдать два обета девяти ночей, называемых Наваратра, один осенью, а другой весной. Они мне очень дороги. Несомненно, тот, кто ради Моего удовлетворения исполняет эти и другие обеты Нитья наймиттики, свободен от какой бы то ни было гордыни и ревности, является Моим преданным и очень дорог Мне. Несомненно, он обретает Саджуджья Мукти вместе со Мной.

44-46. О Нагараджа! Священный праздник (Дол), который проводится в месяц Чаит в третий день белых (светлых) двухнедельников (половин месяца), очень приятен Мне, и его должны отмечать все. Мои преданные совершают Шаянотсаву в Паурнамаси в месяце Асадха; Джагаранотсаву в Паурнамаси в месяце Картик; Ратха-ятру в 3-е число белой недели в Асадхе; Даманотсаву в Чайтре. И мои дорогие праздники в месяце Шравана, и различные другие праздники.

47-49. На всех этих праздниках нужно хорошо, с радостью угощать всех Моих преданных, и кумари (девственниц), хорошо одетых, и мальчиков, думая, что все они от Природы Мои. Не следует проявлять скупости, и мне следует поклоняться, даря цветы и т.д. Благословен тот, кто достигает своей цели и дорог Мне, кто каждый год тщательно и преданно соблюдает все эти праздники. О Нагендра! Итак, я вкратце описала вам все обеты, которые Мне приятны. Эти наставления не следует давать тем, кто не является Моим учеником или тем, кто не является Моим преданным.

На этом заканчивается тридцать восьмая глава Седьмой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов и посвященной обетам и священным местам Деви.

Глава 39 - Поклонение Матери мира

Книга 7

1. Гималаи сказал: "О Деви! О Махешвари! О Ты, Океан Милосердия! О Мать Мира! Теперь опиши подробно, как совершается Твое богослужение, его правила и обряды.

2-20. Деви сказала: "О царь гор! Теперь я опишу тебе обряды и церемонии и методы Моего поклонения, которые Мне приятны. Выслушайте это внимательно и с верой.

Мое поклонение бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее поклонение также бывает двояким: одно - вайдическое, а другое - тантрическое. Вайдическое поклонение также бывает двух видов в зависимости от различий в Моих формах. Те, кто посвящен в Ведические мантры, совершают богослужение в соответствии с ведическими обрядами и церемониями, а те, кто посвящен в Тантрик-мантры, совершают богослужение в соответствии с тантрическими обрядами. Тот глупый человек, который, зная секреты богослужения, действует вопреки им, полностью разорен и попадет в Ад. Сначала я опишу вам вайдикское богослужение; слушайте. Высочайшая Моя Форма, которую вы видели прежде, с бесчисленными головами, бесчисленными глазами, бесчисленными ногами, Просветляющая разум всех Живых Существ, наделенная всеми силами, Превосходящая самые Высокие, Очень Величественная, поклоняйтесь Этому, преклоняйтесь перед Этим и медитируйте на Это. О Нагендра! Это первая форма поклонения, которую я описываю тебе. Контролируя свои чувства, пребывая в умиротворении, с хорошо сосредоточенным умом, свободным от эгоизма и тщеславия, и преданным Этому, совершайте жертвоприношения Этому, находите прибежище в Этом, смотрите на Это в храме своего ума и всегда повторяйте

Ее имя и медитируйте на это. Примите Меня и Мои идеи с преданностью и любовью и радуйте Меня совершением жертвоприношений, аскез и подарков. По Моей милости вы, без сомнения, сможете обрести Окончательное Освобождение. Тот, кто всецело привязан ко Мне, кто считает Меня Высшим, тот самый выдающийся из Бхакт. Я обещаю, что непременно вызволю его из этого мирового океана. О царь гор! Медитация на Карму и Гьяна на Бхакти приведут человека ко Мне. Только работа сама по себе не приведет его ко Мне. О Химаван! Из Дхармы возникает Бхакти, а из Бхакти возникает Высшая Гьяна. То, что сказано в Шрути- и Смрити-шастрах, махарши принимают за Дхарму; а то, что написано в других Шастрах, они принимают за Дхармабхасу (Тень или отражение Дхармы). Веды появились из Моей всеведущей и всемогущей Природы. Из-за того, что во Мне нет Невежества, Веды никогда не могут быть признаны недействительными. Смрити составлены на основе смысла Вед, поэтому Смрити и пураны, созданные Ману и другими Риши, являются авторитетными. В некоторых местах намекается, что помимо Вед существуют и другие Шастры, косвенно учитывающие тантры. Хотя в них упоминаются вопросы, касающиеся Дхарм, но поскольку они явно противоречат Шрути, пандиты-вайдики не принимают эти тантры. Другие авторы Шастр отличаются невежеством, поэтому их высказывания не могут быть авторитетными. Поэтому тот, кто хочет достичь окончательного освобождения, должен всецело полагаться на Веды. Как подданные царя никогда не нарушают его приказа, так и люди никогда не могут отказаться от Шрути, Моего Повеления, Повелителя всего сущего.

21-30. Чтобы сохранить Свои Заповеди, Я создала касты брахманов и кшатриев. Все мои секреты заключены в Шрути. По этой причине мудрецы, без сомнения, должны знать и соблюдать слова Шрути. О Гора! Когда Дхарма (праведность) приходит в упадок и безраздельно властвует Адхарма (неправедность), Я проявляю Себя в мире как Сакамбхари, Рама, Кришна и другие. Таким образом, Дэвы, хранители Вед, и дайтьи, разрушители Вед, разделены на две категории. Для тех, кто не практикует в соответствии с Ведами, Я создала множество адов для их обучения. Когда грешники слышат об этих адах, они приходят в ужас. Царь должен изгнать этих глупцов из своего царства, а брахманы не должны ни разговаривать с ними, ни принимать их в свои ряды, ни принимать пищу от тех, кто отказывается от Вайдической Дхармы и ищет прибежища в другой Дхарме. Все дошедшие до нас шастры, в отличие от шрути и смрити, являются Тамаса-шастрами. Махадева создал эти Вама-, Капалак-, Каулак-, Бхайрава- и подобные им шастры для того, чтобы очаровать людей; в противном случае у него нет цели создавать их. Те брахманы, которые были сожжены проклятиями Дакши, Шукры, Дадхичи и были изгнаны с пути Вед, именно для того, чтобы шаг за шагом освободить их, Махадева создал пять Агам: Шайва, Вайшнав, Шаура, Шатта и Ганапатья-шастры.

31-37. В этих Тантра-шастрах есть некоторые отрывки, соответствующие Ведам, и есть другие, противоречащие им. Если ведисты прибегают к отрывкам, соответствующим Ведам, то в них не может быть никаких недостатков. Брахманы не придерживаются тех тантрических текстов, которые противоречат Ведам. Те люди, которые не имеют никакого отношения к Ведам, могут быть приверженцами этих последних текстов. Поэтому брахманы-ведики должны обращаться к Ведам со всей возможной тщательностью и проявлять в них Парабрахму, природу Гьяны. Саннины, ванапрастхи, домохозяева и брахмачари должны отказаться от всех своих желаний и найти прибежище во Мне; свободные от эгоизма и тщеславия, добрые ко всем созданиям, их сердца полностью отданы Мне и они должны с восторженной преданностью излагать Мои взгляды. Они всегда поклоняются Моей Виратской (Космической) форме, погруженной в йогу, называемую Айшварья-йогой (Космическая йога, посвященная славе и процветанию бога). Озари понимание Солнцем Моего Сознания, и Я рассею Тьму Невежества тех людей, которые всегда занимаются Йогой вместе со Мной. В этом нет никаких сомнений. О Нагендра! Итак, я вкратце описала методы и практики Вайдик-пуджи; теперь я расскажу тебе о Тантрики-пудже; слушай внимательно.

38-47. На изображении или чистом участке земли, на Солнце или Луне, в воде, в Вана-Линге, в Янтре, на ткани или в лотосе сердца нужно медитировать и поклоняться Блаженной, Превыше всего Сущего, Деви, Которая создает эту вселенную с помощью трех гун - Саттва, Раджа и Тама, Которые наполнены соком милосердия, Которые расцветают в юности, Чей цвет красен, как восходящее Солнце, Чья красота достигает апогея, Все члены которого изысканно прекрасны, Которые являются воплощением чувства Любви, Которые чувствуют очень сильно душевную боль Ее бхакт о том, кто был доволен, являет себя перед Бхактами, на челе которых постоянно сияет сегмент Луны, и Чьи четыре руки держат стрекало, петлю и знаки бесстрашия, а также даруют благодеяния. До тех пор, пока человек не получит права на внутреннее поклонение, он должен поклоняться внешнему; он никогда не должен отказываться от него. Поклонение является внутренним, когда сердце человека растворяется в Парабрахме, природе Вселенского Сознания, о Гора! Знайте, что Мое Сознание (Самвит) является Моей Высшей Природой без каких-либо ограничений. Поэтому очень важно постоянно привязывать свои сердца, свободные от других привязанностей, к этому Самвиту. И что еще важнее этого Самвита, так это иллюзорный мир, полный Майи. Итак, чтобы избавиться от этого мира, нужно постоянно медитировать на Меня, Свидетеля всего, Истинную Сущность всего, с сердцем, полным преданности и свободным от любых санкальп или желаний.

О Лучшая из гор! Теперь я подробно опишу вам внешнюю форму богослужения. Слушайте внимательно.

На этом заканчивается тридцать девятая глава седьмой книги о поклонении Матери мира "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

14 мая, 2024

Глава 40 - Внешнее поклонение Деви

1-5. Деви сказала: - Вставая с постели ранним утром, человек должен медитировать на тысячелепестковый лотос, яркий, цвета камфары, в верхней части своего мозга в голове. При этом он должен вспомнить своего Шри Гуру, очень милостивого на вид, богато украшенного, со Своей Супругой Шакти и поклониться Ему, а внутри Него он должен медитировать на Деви Кундалини таким образом: "Я принимаю прибежище у этой Высочайшей Шакти Кундалини, обладающей природой Высшего Сознания, Которая проявляется как Чайтьяна, поднимаясь к Брахмарандхре (отверстию, которое, как предполагается, находится на макушке головы и через которое душа совершает свой полет после смерти), и Который имеет природу нектара, возвращаясь обратно по каналу Сушумна. После такой медитации он должен медитировать на Мою Блаженную Форму в Огне Кундалини, расположенном в лотосе Муладхара (копчиковом лотосе). Затем он должен подняться, чтобы идти на зов природы и т.д., выполнять сандхья-банданамы и другие обязанности. Лучшие из Brāhmins, значит, должны мне доставить удовольствие совершать Агнихотру и сидит в своем асаны делают Saṅkalap (определение), чтобы сделать мои Пуджи (Поклонение).

Примечание: Мозг состоит из трех отделов: нижнего, среднего и высшего, или самой верхней части, которая является очень чистой.

6-10. Затем он должен совершить Бхута шуддхи (очищение элементов тела путем втягивания и замещения дыхания), а затем Матрика ньясу, затем он должен расположить буквы основной мантры Майи и выполнить Хриллекха Матрика ньясу. При этом он должен поместить букву "Ха" в муладхару, букву "Ра" в сердце и гласную "И" в середину бровей, а "Хрим" - в верхнюю часть головы. Затем, завершая все остальные ньясы в соответствии с этой мантрой, он должен думать о Дхарме, Гьяне, Вайрагьях и Процветании внутри своего тела как о четырех ножках сиденья, а об Адхарме, Аджнане, Вайрагьях и не-процветании, этих четырех как о теле сиденья с четырех сторон: Восточной, Южной и Западной и на Север. Затем он должен медитировать на Великую Деви в лотосе своего сердца, взращенном Пранаямой, расположенном на пяти сиденьях Претов. О Гора! Брахма, Вишну, Рудра, Садашива и Ишвара - вот пять Претов, находящихся у Моих стоп.

11. Они имеют природу земли, воды, огня, воздуха и эфира, пяти элементов, а также природу Джаграта (бодрствования), Свапны (сновидения), Сушупти (состояния глубокого сна). Турия (четвертое состояние) и Атита Рупа (пятое состояние), исключая 4 состояния, соответствующие пяти состояниям. Но Я, обладающий природой Брахмы, нахожусь над пятью элементами и пятью состояниями; поэтому Мое Место всегда находится на вершине этих пяти сил.

12. Медитируя на Меня таким образом и поклоняясь Мне с сосредоточенным умом, он затем совершает Джапу (медленно повторяя Мое имя). После Джапы он должен передать Мне плоды Джапы. Затем он должен поместить Аргхью для внешнего поклонения.

13. Затем молящийся должен окропить Астра-мантрой "Пхат" все предметы поклонения, которые находятся перед ним, и очистить их.

14-18. Он должен завершить десять четвертей Котика мудрой и поклониться своему Гуру. С его разрешения, он должен медитировать на внешнее сиденье, на прекрасную божественную форму лотоса своего сердца, и призвать Божество снаружи, и посадить Ее на сиденье рядом с Праной Пратиштхой и перфорацией Аваханой, и преподнести Ей Аргхью (подношение из зеленой травы, риса и т.д., сделанное при поклонении богу), Падья (вода для омовения ног), Ачаман, вода для омовения, пара предметов одежды, всевозможные украшения или благовония, цветы и необходимые предметы, и он должен с должной преданностью поклоняться божествам, сопровождающим Янтру. Если у человека нет возможности ежедневно поклоняться сопутствующим божествам, он должен поклоняться им в пятницу.

19. Из сопутствующих божеств следует медитировать на главное божество природы Прабхи (озарения) и думать, что Ее лучи пронизывают все три мира.

20. Затем он должен снова поклониться Бхуванешвари Деви, Главному божеству вместе с другими сопутствующими божествами, обладающими ароматом, приятно пахнущими цветами, а также Найведьей и различными другими вкусными блюдами.

21-22. Затем он должен повторять стотру "Сахасранама" ("тысяча имен") и Деви Сукта-мантру "Ахам Рудребхих" и т.д., "Сарве вай Дева Деви мупатастхух" и т.д., Деви Атхарва Сиро-мантру и Упанишадскую мантру Бхуванешвари, знаменитые мантры, многократно, и это приносит мне удовлетворение.

23-24. С сердцами, наполненными любовью, и с волосами, стоящими дыбом, все они должны часто радовать меня, со слезами любви, текущими из их глаз, и с голосом, переполненным чувствами, и с танцующей музыкой, и с пением, и со всем его телом, наполненным радостью.

25. Моя слава прочно обосновалась в Веда-параяне и во всех Пуранах. Поэтому, чтобы удовлетворить Меня, каждый должен ежедневно предлагать Мне все, что у него есть, своим телом и читать наизусть отрывки из Вед.

26-27. Затем, совершив подношение Хомы, он должен накормить брахманов, юных девственниц, хорошо одетых юношей, людей из общества и бедняков, считая их всех воплощениями Деви. Затем он должен склониться перед Деви, обитающей в его сердце, и, наконец, с помощью Самхара мудры попрощаться с призываемым Божеством.

28. О тот, кто дает благие обеты! Хриллекха мантра (Hrim) - главная из всех мантр; поэтому мое поклонение и все другие действия должны совершаться с помощью этой Хриллекха мантры.

29. Я всегда отражаюсь в этом Зеркале в форме Хриллекхи; поэтому все, что предлагается в этой Моей мантре-Хриллекха, предлагается, так сказать, вместе со всеми Мантрами. Затем человек должен поклоняться Гуру, надевая украшения и т.д., и считать себя благословенным.

30-31. О Химаван! Для того, кто таким образом поклоняется Бхуванешвари Деви, никогда не остается ничего недоступного. Покинув свое тело, он отправляется в Темани Двипа, ко Мне. Он принимает облик Дэви, и Дэвы постоянно склоняются перед ним.

32-45. О Махидхара! Итак, я описал тебе правила поклонения Великой Деви; рассмотри это во всех аспектах и поклоняйся Мне в соответствии со своей адхикарой (требованием), и ты достигнешь своей Цели. В этом нет никаких сомнений. О лучший из гор! Эту Девигиту из Шастр ты не должен рассказывать тем, кто не является преданным, тем, кто является врагами, и тем, кто хитрит. Если кто-то раскрывает этот секрет Гиты, это все равно, что снять покрывало с груди матери; поэтому тщательно храните это в тайне и думайте, что это очень необходимо. Эту Деви-Гиту следует передать ученику, бхакте, старшему сыну и тому, кто обладает добрым характером, хорошо одет и предан Деви. О Гора! Во время Шраддхи (торжественных похорон, совершаемых в честь умерших предков) тот питри, кто читает эту Деви Гиту перед брахманами, занимает самое высокое место среди питри.

Вьяса сказал: -- Описав все это, Дэви исчезла. Дэвы обрадовались и сочли себя благословенными, увидев Дэви. О Джанамеджая! Затем Хаймавати появилась на свет в доме Хималаи и была известна под именем Гаури. Шанкара, Дэв из Дэвов, женился на ней. От них родился Шананана (Картика). Он убил Асура Тараку. О царь! В древние времена, когда океан был вспенен, было добыто много драгоценных камней. В то время Дэвы пели гимны Деви, сосредоточившись на том, чтобы заполучить Лакшми Деви. Чтобы оказать милость Дэвам, Рама Деви вышла из океана. Дэвы отдали Лакшми Вишну, Владыке Вайкунтхи. Вишну был очень рад этому. О царь! Таким образом, я описал тебе величие Деви и рождение Гаури и Лакшми. Все желания человека исполняются, когда он слышит это. О царь! Эту тайну я раскрыл тебе. Постарайся не разглашать это никому другому. Это тайна Гиты, поэтому тщательно скрывай ее. О человек с чистым сердцем! Я рассказал тебе это Божественное повествование, уничтожающее грехи, о котором ты просил. Что еще вы хотите услышать? Скажи.

На этом заканчивается сороковая глава Седьмой книги Махапуранам "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, Махарши Веды Вьясы, посвященной внешнему поклонению Деви.

[Седьмая книга завершена.]

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57422.html

КНИГА 8

Глава 1 - Об описании миров

1-4. Джанамеджайя спросил: “О Господь! Я слышал все, что ты описал о сладких, как нектар, характерах царей Солнечной и Лунной династий. А теперь, будь добр, опиши истинную Таттву Великой Деви в Образе Вираты и то, как Ей поклонялись в каждую Манвантару правители этой Манвантары и ее цари. В какое время года и в каком месте, при каких обстоятельствах, в какой форме и с какими мантрами поклонялись Деви? Мне очень хочется услышать все это. О Гуру! На самом деле, опиши грубые формы Адья Шакти, Деви Бхагавати, сосредоточив внимание на которой, я смогу обрести способность понимать тонкие формы Деви и обрести высшее благо в этом мире”.

Показать контент

5-7. Вьяса сказал: - О царь! А теперь слушай. Я подробно рассказываю тебе о поклонении Деви Бхагавати, которое ведет к благополучию всего мира; слушание которого или практика которого позволяет человеку обрести высшее благо. В былые времена Деварши Нарада спрашивал Нараяну именно об этом; сейчас я расскажу вам, что посоветовал Нараде Бхагаван, проповедник Йога-таттвы. Однажды всемогущий Деварши Нарада, наделенный всеми йогическими способностями и рожденный из тела Брахмы, путешествовал по всей земле и пришел в обитель Риши Нараяны. Отдохнув немного и преодолев трудности путешествия, он поклонился Йогу Нараяне и спросил Его о том, о чем ты сейчас спрашиваешь меня.

Нарада сказал: - О Дэва, Дэва Махадева! О Ты, Древний Пуруша, Превосходный!

8-9. О Всеведущий! О Ты, Владыка Вселенной! О Ты, Кто является хранилищем благих качеств и Кого все восхваляют!

10-12. О Дэва! А теперь скажи мне, какова первопричина этой Вселенной: откуда она берет свое начало? И как она покоится? У кого она находит прибежище? Где она растворяется во время пралайи? Куда девается вся Карма этих существ? И что это за Объект, знание о котором навсегда уничтожает Майю, причину всей этой Мохи (иллюзии)? Чье поклонение, какую джапу и чью медитацию в лотосе сердца следует совершать, благодаря чему, о Дэва! знание о Параматмане поднимается в сердце, подобно тому, как ночная тьма рассеивается с восходом Солнца.

13. О Дэва! Будь добр, ответь на эти мои вопросы так ясно, как только могут понять невежественные люди в этой Самсаре, и переправься через этот океан Самсары.

14-15. Вьяса сказал: - На этот вопрос Деварши, древнего Нараяны, Лучшего из Муни, великий йог с радостью ответил: - О Деварши! Слушайте, я сейчас расскажу вам обо всех таттвах этого мира, зная которые, смертный никогда не впадет в иллюзию этого мира.

16. О Дитя! Изначальной причиной возникновения этой Вселенной является Деви Маха Майя (образ Верховного Чайтаньи Пара Брахмы); таково мнение риши, Дэвов, гандхарвов и других разумных личностей.

17-23. В Ведах и других Шастрах написано, что Деви Бхагавати, которой поклоняются все во Вселенной, создает, сохраняет и разрушает Вселенную под влиянием своих трех гун. Сейчас я опишу вам природу Дэви, которой поклоняются сиддхи, Гандхарбы и Риши, одно воспоминание о Которой уничтожает все грехи и дает окончательное освобождение - Мокшу (а также Дхарму, Артху и Каму).

Могущественный Сваямбхува Ману, Первый, муж Шатарупы, преуспевающий и правитель всех Манвантар, с должной преданностью поклонялся безгрешному Праджапати Брахме, своему Отцу, и удовлетворил Его, когда Прадед Лок, Хираньягарбха, обратился к своему сыну: - Следует совершать совершенное поклонение Деви тебе. По Ее милости, о Сын, твоя работа по созданию миров увенчается успехом. Так сказал Брахма, когда Бибху Сваямбхува Ману, воплощение Вирата, поклонялся Матери Мира, совершая великие аскезы. И своей сосредоточенной преданностью он удовлетворил Деви Девеши и начал петь гимны Ей, Перворожденной, Майе, Шакти всего сущего и Причине всех причин.

24-36. Ману сказал: - Ты - Брахма, океан Вед, Кришна, обитель Лакшми, Пурандара. Я снова и снова склоняюсь перед Тобой, Девеши, Причиной Майи, причиной этой Вселенной. Ты держишь в своих руках шанкху (раковину), чакру, гаду и т.д., и Ты пребываешь в сердце Нараяны; Ты - воплощение Вед, Мать Мира, Благословенный, которому поклоняются все Боги, и Знаток Трех Вед. О Ты, наделенный всеми силами и славой! О Махамайе! Махабхаге! Маходайе! (Самопроявленный). Ты являешься лучшей половиной Маха-Девы и делаешь все, что Ему дорого. Ты - самая любимая Нанды, Коровьего стада (в образе Маха Майи, дочери, которая спрятала Кришну, выскользнула из рук Камсы, поднялась в воздух и осталась Виндхьявасини; также в образе Шри Кришны). Ты доставляла много удовольствия и была причиной всех празднеств; Ты рассеивала страх, вызванный чумой, и т.д.; Тебе поклоняются Боги. О ты, благословенная Бхагавати! Ты - благо всех воплощенных; Ты претворяешь желания всех в успех! Ты - Та, у Кого все находят прибежище, и Ты избавляешь их от всех опасностей; О Ты, трехглазая! Гаури! Нараяни! Почтение Тебе. Я преклоняюсь перед этим океаном всей яркости и великолепия, без начала и конца, перед Единым Сознанием, в котором возникает эта бесконечная Вселенная и остается в нем переплетенной. Я преклоняюсь перед Деви, чей Милостивый взгляд позволяет Брахме, Вишну и Махешваре творить, сохраняя и разрушая Вселенную, каждый свою работу. О Деви! Ты - Единственная, кому все могут поклониться, поскольку рожденный в лотосе Брахма, устрашенный ужасными дайтьями, был освобожден только благодаря Твоей доблести. О Бхагавати! Ты - скромность, слава, память, сияние; Ты - Лакшми, Гириджа, дочь Хималаи; Ты - Сати, дочь Дакши; Ты - Савитри, Мать Вед, Ты - всеобщий разум и Ты - причина бесстрашия. Итак, я приступаю к чтению Твоей Джапы, Твоих гимнов и поклонению Тебе. Я медитирую на Тебя, вижу Твой образ в своем сердце и слышу Твои восхваления. Будь милостива ко мне, о Деви! Именно по Твоей милости Брахма стал Открывателем Четырех Вед, Вишну - Повелителем Лакшми, Индра - Повелителем Дэвов и трех миров, Варуна - Повелителем вод, Кувера - Повелителем богатств, Яма - Повелителем мертвых, Наиррита - Повелителем богов. Повелитель ракшасов, а Сома - Повелитель водной стихии, которого восхваляют все три мира. Поэтому, о Благословенная Мать Мира! Я снова и снова склоняюсь перед Тобой.

37-45. Нараяна сказал: - О Дитя! Когда Сваямбхува Ману, сын Брахмы, воспел гимны Адья Шакти Бхагавати Нараяни, она обрадовалась и обратилась к нему с такими словами: - Деви сказала: “О царь, сын Брахмы! Я довольна твоим преданным поклонением и гимнами, поэтому проси у Меня того, чего желаешь”.

Ману сказал: “О Деви! Если Ты будешь милостива, даруй, чтобы мое творение было завершено без сучка и задоринки”.

Деви сказала: “О царь царей! По Моему благословению, твоя работа по созиданию будет завершена без каких-либо препятствий. И благодаря твоей пунье (заслугам) они, несомненно, будут приумножаться все больше и больше. Тот, кто с благоговением прочтет этот гимн (стотру), сочиненный вами, обретет сыновей, славу и красоту в мире и, в конце концов, получит право занять самое высокое место. Народ получит власть, которой никто не будет противостоять, получит богатство и зерно, повсюду одержит победу и будет счастлив, а его враги будут уничтожены”.

Нараяна сказал: “О дитя! Таким образом, Деви Бхагавати Адья Шакти даровала Сваямбхуве Ману желаемое благо и сразу же исчезла из его поля зрения”.

Тогда могущественный Ману, получив таким образом благословение, обратился к своему отцу: - О отец! А теперь дай мне уединенное место, где я мог бы поклоняться Деви, совершая жертвоприношения, и выполнять свою работу по созданию большого количества людей.

46-48. Услышав эти слова сына, Праджапати, Господь долго размышлял над этим вопросом: “Как можно было бы выполнить эту работу? Увы! Я потратил бесконечное количество времени на эту созидательную работу, но до сих пор ничего не сделано. Земля, вместилище всех живых существ, погружена в воду и опустилась в Расаталу.

Что же теперь делать? Есть только одна надежда, и она заключается в следующем: если Бхагаван, Изначальная Личность, под Чьим Руководством я занимаюсь этой работой творения, поможет мне в моей работе, то, без сомнения, она будет выполнена тогда и только тогда”.

На этом заканчивается первая глава Восьмой книги Махарши Веды Вьясы, посвященной описанию миров в "Махапуранам", "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов.

Глава 2 - О поднятии Земли жертвенным вепрем

Книга 8

1-10. Нараяна сказал: - О дитя! Когда ты овладеешь своими чувствами и преодолеешь вожделение, гнев и других врагов, тогда ты, безусловно, сможешь узнать эту тайну. Пока Брахма обсуждал эту тему с Маричи и другими брахмачари, а также со Сваямбхувой Ману, из носа погруженного в медитацию Брахмы внезапно появился молодой кабан (дитя кабана) размером всего с один палец. Маленький кабанчик, который только что был в воздухе, вскоре, пока они смотрели на него, в одно мгновение превратился размером в огромного слона; действительно, очень странное зрелище! Видя это, Кумары Санака и другие.

Маричи и остальные семь Риши, а также Творец Брахма были поражены, и Брахма начал рассуждать так: "О! Этот молодой кабанчик внезапно появился у меня из-под носа; хотя он и очень маленький, он, безусловно, замаскирован, и все это заставило нас погрузиться в океан удивления. Есть ли что-то Божественное, саттвического свойства в облике этого кабанчика? Он был размером с большой палец, а теперь похож на гору Хималая? О! Это и есть Бхагаван, Ягья Пуруша? Пока они беседовали таким образом, Бхагаван в облике вепря начал издавать громкие звуки, похожие на движение горных облаков во время Пралайи, которые разносились по всем окрестностям. Услышав это, Брахма и все собравшиеся там риши очень обрадовались. Услышав хургурский рев Кабана, их беды прекратились, и жители Джанарлоки, Тапарлоки, Сатьялоки и все Дэвы, очень обрадовавшись, начали петь сладкозвучные гимны с чандами из вед Рика, Яджуса, Самы и Атхарвы этому Ади Пуруше, Бхагавану, со всех сторон.

11-20. Услышав их восхваления, Бхагаван Хари милостиво взглянул на них и немедленно погрузился в океан.

Океан пришел в сильное волнение от яростного трепета шерсти Вепря, когда Он вошел в воды и сказал так: “О Дэва! О Ты, избавитель от страданий своих убежищ! Защити меня”. Услышав слова океана, Бог Хари разорвал на части всех водных животных и погрузился под воду. Яростно обыскивая все вокруг, Он узнал землю по ее запаху. Тотчас же Бхагаван Хари, Господь всего сущего, отправился к Ней и спас землю, подняв Ее на своих больших зубах, Землю, которая была обителью всех существ. Когда Бхагаван, Повелитель всех жертвоприношений, поднялся с Землей на кончиках Своих зубов, Он был прекрасен, как слон, вырвавший с корнем четвертинку лотоса и держащий на своих клыках тысячелепестковый лотос.

Когда Бхагаван спас Землю, подняв Ее на Своих клыках, Брахма и Индра, Повелитель Богов, могущественный Ману начали восхвалять Его сладкими словами: - Брахма сказал: - О Лотосоокий! О Бхагаван! Ты везде побеждаешь, о Ты, избавитель от страданий бхакт! Ты, благодаря Своей собственной доблести, унизил Небеса, обитель богов, вплоть до Сатьялоки! Ты, исполняющий все желания! О Дэва! Эта земля так прекрасно сияет на Твоих зубах, как тысячелепестковый лотос, вырванный с корнем бешеным слоном, сияет на его двух бивнях. О Бхагаван! Эта форма, например, тело Твоего жертвенного кабана, покрытое землей, выглядит так же прекрасно, как лотос на бивнях слона.

21-22. О Господи! Мы преклоняемся перед Тобой, Создателем и Разрушителем всего сущего; Ты принимаешь множество форм с целью уничтожения данавов; Ты совершаешь множество деяний, которые служат Твоей Славе, Мы преклоняемся перед Тобой, перед Твоим Лицом и за Твоей спиной. (На самом деле у тебя нет ни лица, ни спины. Ты повсюду.) Ты - Покровитель всех Небожителей и Бессмертных! Твои глаза одинаково сияют повсюду.

23-25. О Дэва! Твоей силой я взращен и вовлечен в работу творения, и по Твоему приказу я каждую кальпу создаю эту Вселенную и разрушаю ее. О Повелитель бессмертных! В древние времена Дэвы, объединившись, с Твоей помощью вспенивали безбрежный океан и получали по заслугам причитающуюся им долю. О Хари! Индра, Повелитель Дэв, наслаждается обширным царством Небес, Трилоками, по Твоей Воле и назначению. Все Дэвы поклоняются ему.

26-27. Итак, Бог Огня обрел свою жгучую силу и пребывает в желудках Дэвов, асуров, людей и всех других существ и, проникая в их желудки, удовлетворяет всех. Яма, Царь Дхармы, по Твоему назначению, является Владыкой южных кварталов, руководит Питри и является свидетелем всех действий Джив, должным образом вознаграждая их за их плоды.

28-33. Найррита, Повелитель ракшасов, свидетель всех деяний всех существ, по Твоему повелению, разрушает все препятствия на пути преданных, которые находят прибежище у тебя, хотя он и якша. Варуна Дэва, по Твоему приказу, должным образом стал Владыкой вод и регентом Локи (Дикпала). Вайю, Жизнь всего сущего, носитель запаха, по Твоему приказу стал Локапалой и Гуру вселенной. Кувера, послушный Твоему приказу, стал Повелителем якшей и киннаров и занимает почетное положение, как и другие локапалы. Ишана, Который является разрушителем всех Джив, по Твоему приказу стал владыкой более чем на четверть, и его восхваляют все Рудры, Дэвы, Гандхарбы, якши, Киннары, люди и все живые существа. О Бхагаван! Мы склоняемся перед Тобой, Владыка Вселенной; бесчисленные Боги, которых мы видим, - это лишь малая толика Твоих сил.

34-38. Нараяна сказал: “О дитя Нарады! Когда Брахма, Создатель и Прародитель Лок, восхвалял Ади Пурушу Бхагавана, Он бросил на них долгий взгляд, предлагая Свою Милость. Когда Бхагаван, Жертвенный Вепрь, подбирался к земле, спасал ее и клал себе на зубы, ужасный Хираньякша, вождь дайтьев, встал перед Ним и преградил Ему путь, убив его одним сильным ударом дубины. Все его тело было обагрено кровью дайтьев, и таким образом Он вышел из Расаталы и поместил землю на воды. Затем он удалился в Свою обитель на Вайкунтхе.

О дитя Нарада! Тот, кто с благоговением слушает или читает об этом славном деянии Бхагавана и освобождении Земли, непременно освободится от всех своих грехов и отправится в высочайшее святилище Вишну, Господа всего сущего. В этом нет никаких сомнений.”

На этом заканчивается вторая глава восьмой книги Махарши Веды Вьясы "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", посвященной поднятию Земли жертвенным вепрем, состоящей из 18 000 стихов.

Глава 3 - Об описании семьи Ману

Книга 8

1-23. Нараяна сказал: - О Нарада! Когда Бхагаван отправился на Вайкунтху, чтобы привести Землю в надлежащее положение и равновесие, Брахма так обратился к своему сыну: “О мой могущественный сын, о Сваямхува! Лучшие из тех, что наполнены Теджей (энергией) и Тапасом! А теперь продолжайте свою созидательную работу, как вы считаете нужным, на этой земле, Опоре всех джив. И поклоняйтесь Пуруше, Повелителю Жертвоприношений, в соответствии с разделением места и времени, используя все необходимые материалы различного рода, высокие и низкие, а также те, которые будут полезны при совершении ваших жертвоприношений. Соблюдайте Дхарму в соответствии с Шастрами, варнами (различными кастами) и ашрамами (брахмачарьями и т.д.). Таким образом, постепенно, шаг за шагом продвигаясь по пути йоги, ваше потомство будет умножаться. Родите прекрасных сыновей и дочерей, обладающих хорошей славой, культурой, скромностью и другими достоинствами, как вы сами; затем выдайте своих дочерей замуж, когда они достигнут брачного возраста, за достойных людей с хорошими качествами, а затем сосредоточьте свой ум на Прекрасном Пуруше, который является самым лучшим. О Дитя! А теперь иди и служи Бхагавану с преданностью, как я тебе советовал; и ты непременно достигнешь того, чему трудно поклоняться и чего трудно достичь. Дав такой совет своему сыну Сваямбхуве Ману и начав с него труд творения, Лотосорожденного, Повелителя всех существ, Брахма удалился в Свою обитель. Когда Брахма ушел, приказав своему сыну создать потомство и подданных, Ману воспринял это всерьез и приступил к выполнению этой работы. В свое время у него родились два могущественных сына по имени Прияврата и Уттанапада и три очаровательные дочери, наделенные различными добродетелями. Услышьте имена этих трех дочерей. Первую дочь, очистительницу мира, звали Акути, вторую - Девахути, а третью - Прасути. Первая дочь Акути была замужем за Махарши Ручи, вторая - за Праджапати Карддамой, а третья - за Праджапати Дакшей. И знайте, что все существа в этом мире произошли от этой последней дочери.

Теперь послушайте о потомстве этих трех дочерей и Махарши соответственно: - У Махарши Ручи в утробе Акути родился сын по имени Ягья; он является частью Бхагавана Ади Пуруши Вишну; у Махарши Карддамы в утробе Девахути родился Бхагаван Капила Дева, знаменитый автор Шанкхья-шастры; и в утробе Прасути от Праджапати Дакши родились только несколько дочерей; знайте, что все Боги, люди, звери и птицы были созданы этим Праджапати Дакшей. Эти потомки были первыми инициаторами процесса творения. В Сваямбхува-манвантару могущественный Бхагаван Ягья с помощью Дэва по имени Яма спас отца своей матери Ману от нападений ракшасов; а великий Повелитель йогов, Бхагаван Капила, некоторое время оставался в своем ашраме и давал духовные наставления своей матери Девахути, с помощью которого Авидья мог быть немедленно уничтожен, и раскрыл свою "Санкхья-шастру", великий труд по духовной философии и особой Дхьяна-йоге во всех ее деталях, и, наконец, отправился за самадхи в ашрам Пулахи, где по сей день живет великий Дэва Санкхья чарья. О! Я преклоняюсь перед великим Йогачарьей, Бхагаваном Капилой Девой, Исполнителем всех желаний, при более глубоком воспоминании о Чьем Имени йог легко осознает значение Санкхья-гьяны. Те, кто услышат или прочтут священный рассказ о потомстве дочерей Ману, немедленно избавятся от грехов. О дитя! Теперь я расскажу тебе о потомстве сыновей Сваямбхувы Ману. Слушай внимательно. Слушание о котором позволит человеку занять самое высокое положение. Сейчас рассказывается история о потомках тех, кто создал эти Двипы (острова), Варши (страны) и океаны для благополучия и счастья всего творения и для их использования. Слышите.

На этом заканчивается третья глава Восьмой книги, посвященная описанию семьи Ману в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 4 - Повествование о семье Приявраты

Книга 8

1-28. Риши Нараяна сказал: - Старший сын Сваямбхувы, Прияврата всегда служил своему отцу и был очень правдив. Он женился на дочери Праджапати Вишва Кармы, необыкновенно красивой Бархишмати, похожей на него, наделенной скромностью, добродушием и многими другими качествами. Он родил десять сыновей, очень духовных и одаренных, и одну дочь по имени Урджашвати. Эта дочь была самой младшей из всех.

Имена десяти сыновей соответственно: (1) Агнидхра, (2) Идхмаджибха, (3) Джаджнабаху, (4) Махавира, (5) Рукмашукра (Хираньярета), (6) Гхритаприштха, (7) Савана, (8) Медхатитхи, (9) Витихотра и (10) Кави. К каждому из вышеперечисленных имен прилагалось имя “Агни”. Из этих десяти сыновей трое по имени Кави, Савана и Махавира были равнодушны к миру. В свое время они полностью освободились от всех желаний и овладели Атмавидьей (самопознанием). Все они были Урдхаретами (вечными целомудренными; который подчинил все свои страсти) и с радостью принял Парамахамса Дхарму. У Приявраты от другой жены было трое сыновей, которых звали Уттама, Тамаса и Райвата. Все они были широко известны; каждый из них в свое время обрел великую доблесть и великолепие и стал Владыкой одной Манватары. Прияврата, сын Сваямбхувы, царь-император наслаждался вместе со своими сыновьями и родственниками этой землей в течение одиннадцати арвуд лет; удивительно было то, что он прожил так долго и не заметил упадка сил ни в теле, ни в чувствах. Однажды царь заметил, что, когда солнце появляется на горизонте и встает, одна часть земли освещается, а остальная часть погружается во тьму. Увидев это несоответствие, он долго размышлял и воскликнул: “Что! Воцарится ли Тьма в моем царстве, пока я правлю? Этого никогда не может быть. Я остановлю это с помощью своих йогических сил.” Размышляя таким образом, царь Прияврата взошел на сияющую колесницу величиной с Солнце, чтобы осветить весь мир, и семь раз объехал вокруг земли. Каждая часть земли, по которой проходило колесо, превращалась в океан. Так возникли семь океанов. А та часть земли, которая находилась в пределах колеи, стала семью островами (двипами).

О Дитя! Теперь послушайте о семи Двипах и семи океанах: Первый - это Джамбу-двипа; второй - Плакша, третий - Шалмали; четвертый - Куша-Двипа; пятый - Краунча; шестой - Шака-Двипа; и седьмой - Пушкара-Двипа. Вторая Двипа Плакша в два раза больше первой двипы Джамбу и так далее; каждая последующая Двипа в два раза больше предыдущей. А теперь послушайте названия океанов. Первый океан называется Кшарода (океан соленой воды), второй - Икшураса (океан сахарного тростника).; третий - это Сура (океан вина), четвертый - Гхритода (океан топленого масла), пятый - Кширода (океан молока), шестой - Дадхи Манда (океан творога) и седьмой - океан обычной воды. Двипа Джамбу окружена Кшира-Самудрой. Царь Прияврата сделал своего сына Агнидхру правителем этой Двипы. Он дал своему Идхмаджибхе Плакша-Двипу, окруженную Икшу-Сагарой; затем он дал Джаджнабаху Шалмали-Двипу, окруженную Сура-Сагарой, и он передал власть над Куша-Двипой Хираньярете. Затем он отдал своему могущественному сыну Гхритаприштхе Краунча-двипу, окруженную Кширой Самудрой, а своему сыну Медхатитхи - Шака-двипу, окруженную Дадхимандой Сагарой. Наконец, он отдал своему Витихотре Пушкара-двипу, окруженную обычной водой. Таким образом, должным образом распределив между своими сыновьями отдельные части земли, он выдал свою дочь, младшую Урджасвати, замуж за Бхагавана Ушану. Во чреве Урджасвати у Бхагавана Шукрачарьи родилась его знаменитая дочь Деваяни. О дитя! Таким образом, передав заботу о каждой двипе каждому из своих сыновей и выдав дочерей замуж за достойных людей, он занялся вивекой (различением) и встал на путь йоги.

На этом заканчивается четвертая глава Восьмой книги, посвященная повествованию о семье Приявраты в Маха-пуране "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 5 - Об описании вместилища существ, о горах и происхождении рек

Книга 8

1-31. Шри Нараяна сказал: - О дитя Нарада! А теперь послушай подробно о разделении земли на двипы и варши, как это было отмечено Дэвами. Вкратце я расскажу о них; никто не может рассказать об этом подробно. Во-первых, Джамбу Двипа по своим размерам составляет один лакх Йоян. Эта Джамбу Двипа круглая, как лотос. В нем девять Варш, и, за исключением Бхадрашвы и Кетумалы, каждая из них имеет размеры в девять тысяч йоян (то есть в диаметре или окружности?), и в этих варшах есть восемь очень высоких гор, образующих их границы. Две варши, расположенные на севере и юге, имеют размер лука (сегментарного), а четыре другие вытянуты по своим размерам. Центр всех этих варш называется Илаврита-Варша и имеет прямоугольную форму. В центре этой Илаварши находится золотая гора Сумеру, царь всех гор, высотой в один лакх Йоян. Она образует околоплодник земного лотоса. Ширина вершины этой горы составляет тридцать йоян. О Дитя! Шестнадцать тысяч йоян этой горы находятся под землей, а восемьдесят четыре йояны видны снаружи. На севере этой Илаварши находятся три горы - Нилагири, Шветагири и Шрингавау, образующие границы трех варш, которые называются Рамьяка, Хиранмайя и Куру соответственно. Они тянутся с востока и постепенно расширяются у своего основания в сторону соленого океана (Лавана Самудра).

Ширина каждой из этих трех гор, образующих границу, составляет две тысячи йоян. Длина каждой из них с востока на север меньше на одну десятую (1/10) от вышеуказанных размеров. Многие реки берут свои истоки и вытекают из них. К югу от Илаварши расположены три красивых горных хребта, которые называются Нишадха, Хемакута и Хималая и тянутся с востока. Каждый из них имеет высоту в Аюта-Йоян. Эти три горы снова образуют границы Кимпуруши и Бхарата-Варши.

К западу от Илавриты находится гора Маляван, а к востоку - горы Гандхамадан, Нила и Нишадха, центры высочайшего величия и красоты. Длина и ширина этих пограничных (ограничивающих) гор составляют каждая по две тысячи йоян. Далее, горы Мандара, Супаршвак, Кумуда и другие расположены в варшах Кетумала и Бхадрашва; но все они считаются Пада Парватами (горами у подножия) горы Сумеру. Высота и ширина каждого из них равны одной аюта-йояне. Они образуют, так сказать, столпы Меру с четырех сторон. На этих горах растут манго, джек, подорожник, фиговые деревья и многое другое, четыреста (400) йоян в ширину и тысяча сто (1100) йоян в высоту; кажется, что они простираются до небес и образуют как бы флагштоки на вершине. Корни, основания этих деревьев, а также их ветви на удивление одинаково толстые и простираются на огромные расстояния. На вершинах этих гор расположены четыре очень вместительных озера. Одно из них полностью молочное, а другое - полностью медовое; третье озеро полностью состоит из сока сахарного тростника, а четвертое - из сладкой воды. Далее, есть еще четыре очень красивых сада, которые называются Нандана, Чайтрарат, Вайбхраджака и Сарватобхадра, очень красивые, очаровательные и приятные для нежного женского пола, где Дэвы наслаждаются богатством, процветанием и другими своими йогическими способностями. Здесь Дэвы всегда живут в окружении многочисленных сонмов женщин и предаются свободным любовным утехам, общаясь с ними, сколько душе угодно, и слышат сладкие песни, исполняемые гандхарбами и киннарами, Упа-дэватами, об их собственных славных деяниях. На вершине горы Мандара растут райские деревья манго высотой в тысячу сто йоян; сладкие, похожие на нектар плоды манго, очень мягкие, каждый размером с вершину горы, падают на землю; и из их сока цвета восходящего солнца получается огромное количество и ее исток берет река Арунода. Здесь Дэвы всегда с великой преданностью поклоняются великой Дэви Бхагавати по имени Аруна, разрушительнице всех грехов, исполнительнице всех желаний и Дарующей бесстрашие, совершая различные подношения и наслаждаясь прекрасной водой из реки Арунода. О Дитя! В древние времена царь дайтьев всегда поклонялся этой Маха Майя Аруна Деви (и обрел огромное богатство и процветание). Тот, кто поклоняется Ей, излечивается от всех болезней, обретает здоровье и счастье по Ее милости. Поэтому Ее называют Адья, Майя, Атула, Ананта, Пушти, Ишварамелини, Уничтожительницей нечестивых и Дарующей блеск и красоту, и так ее помнят на этой необъятной земле. В результате Ее поклонения появилась река Джамбунада, содержащая божественное золото.

На этом заканчивается пятая глава Восьмой книги, посвященная описанию вместилища существ, гор и истоков рек в "Маха-пуранах Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 6 - О реках и горах Сумеру и других

Книга 8

1-32. Нараяна сказал: - О Нарада! Река Арунода, о которой я упоминал, берет начало с горы Мандара и течет к востоку от Илаварши. Павана Дэва (бог ветра) впитывает приятный запах от тел жен Якшей, Гандхарб и т.д., а также служанок Деви Бхавани и наполняет приятным запахом окрестности земли на десять йоян вокруг. И снова розовые яблоки с орехами размером со слона падают на землю с высоких вершин горы Мандара и разбиваются вдребезги; сладко пахнущие соки стекают вниз рекой. Эта река называется Джамбу и протекает к югу от Илаварши. Там Деви Бхагавати наслаждается соком этого розового яблока (Джамбу) и известна под именем Джамбадини. Дэвы, Наги и Риши всегда с великой преданностью поклоняются лотосным стопам милостивой Деви, желая благополучия всем дживам. Простое упоминание имени Дэви уничтожает все болезни и все грехи грешника. Поэтому Дэвы всегда поклоняются и поют имена Дэви, Устраняющей все препятствия. Она установлена на обоих берегах реки Джамбу. Если мужчины будут произносить Ее имена Кокилакши, Каруна, Камапуджита, Катхоравиграха, Девапуджья, Дханья, Гавастини и поклоняться Ей, они обретут благополучие как в этом мире, так и в следующем. Из сока плодов Джамбу, а также из сочетания ветра и солнечных лучей получается золото. Из него изготавливаются украшения для жен Бессмертных и Видьядхаров. Это золото, созданное Дайвой, известно под названием золота Джамбунада. Влюбленные Девы делают из этого золота свои короны, пояса и нарукавники для своих возлюбленных. На горе Супаршва растет большое дерево Кадамба; из его дупел вытекают пять медовых ручьев, называемых Мадху-Дхара, и, устремляясь к западу от Илаврита-Варши, текут по земле. Дэвы пьют его воду, и их уста наполняются сладким ароматом. Воздух разносит этот сладкий аромат на расстояние даже в сотню йоян. Там обитает Дхарешвари Маха Деви, Исполняющая желания бхакт, обладающая высокой энергией, природой Кала (Время, Разрушитель) и большим лицом (Маханана), которая предстает повсюду, которой поклоняются дэвы, и которая является верховным Божеством лесов вокруг. Деви, Повелительнице Дэвов, следует поклоняться под именами “Карала Деха”, “Каламги”, “Камакотиправартини”. На вершине горы Кумуд растет огромное баньяновое дерево Шатабала. Из его ствола берут начало многие крупные реки. Эти реки обладают таким влиянием, что дают святым людям молоко, творог, мед, топленое масло, сахар-сырец, рис, одежду, украшения, сиденья, постельные принадлежности и т.д., все, что они пожелают. Поэтому эти реки называются Камадуг. Они постепенно спускаются с земли и текут к северу от Илаварши. Там обитает Бхагавати Минакши, которой поклоняются как суры, так и асуры. Это Божество, одетое в голубое, с устрашающим выражением лица и украшенное волосами синего цвета, всегда исполняет желания Богов, обитающих на Небесах. Те, кто поклоняются Ей, помнят Ее или восхваляют под именами Атиманья, Атипуджья, Маттаматанга Гамини, Маданонмадини, Манаприя, Манаприятара, Марабегадхара, Марапуджита, Марамадини, Маюраварашобхадхья, Шикхиваханагарбхабху и т.д., почитаются Божеством Миналочана Экангарупини и Парамешвара и обретут все виды счастья. Те, кто пьет чистую воду из этих рек, избавляются от старости и увядания, беспокойства, пота, неприятного запаха, от любых болезней или преждевременной смерти. Они не страдают ни от ошибок, ни от холода, жары или дождей, ни от какой-либо бледности своего цвета. Они наслаждаются безграничным счастьем, пока живы, и никакие опасности не подстерегают их. О Дитя! А теперь услышь названия двадцати других гор, которые окружают Золотую гору Сумеру у ее подножия, словно нити, опоясывающие околоплодник цветка. Первая - это Куранга; они идут по порядку: Курага, Кушумбха, Виканката, Трикута, Шишира, Патанга, Ручака, Нишадха, Ситиваса, Капила, Шамкха, Вайдурья, Чарудхи, Хамса, Ришабха, Нага, Каланджара и, наконец, Нарада. Центральный из них - двадцатый.

На этом заканчивается шестая глава восьмой книги "О реках и горах Сумеру и других" из "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 7 - О Ганге и Варшах

Книга 8

1-37. Нараяна сказал: - Джатхара и Девакута - это две горы, расположенные к востоку от Сумеру; их размеры к северу составляют восемнадцать тысяч йоян в ширину и две тысячи йоян в высоту. На западе Меру расположены две знаменитые высокие горы Павамана и Париятра; их протяженность и высота хорошо известны. На юге Меру расположены две высокие горы Кайласа и Каравира. К северу от горы Сумеру также расположены горы Шрингагири и Макарагири. Таким образом, золотая гора Сумеру сияет подобно Солнцу, окруженная этими восемью горами. В центре Сумеру находится Божественный город, построенный Создателем Брахмой, размером в десять тысяч йоян. Ученые мудрецы, которым известно все, от высшего до низшего, описывают его как квадратный по размерам и весь сделанный из золота. На вершине Сумеру расположены всемирно известные восемь золотых городов, подчиненных Брахмапури, для восьми Локапал. Владыки четырех направлений - востока, запада, севера и юга - и четырех углов - северо-востока, северо-запада, юго-запада, юго-востока - занимают их. Размеры каждого из этих восьми городов составляют две с половиной тысячи йоян. На самом деле, там девять городов, включая Брахмапури. А теперь перечислите названия этих девяти городов по порядку. Первая - Мановати, вторая - Амаравати, третья - Теджовати, далее идут по порядку Самьямани, Кришнангана, Шраддхавати, Гандхавати и Маходайя, девятая - Яшовати. Владыками Пури являются Брахма, Индра, Огонь и другие Дикпалы в надлежащем порядке. Когда Вишну Бхагаван в Своем Карликовом воплощении принял форму Три Викрамы и пошел на жертвоприношение, чтобы вернуть Царство Небесное демона Бали, над этим Брахманда-Катахой (черепом) было проделано одно отверстие или впадина ногтями пальцев той ноги, которая поднималась слева от него и через эту впадину на вершине этих небесных царств протекала знаменитая река Бхагавати Ганга, чистые воды которой всегда готовы смыть грехи всего народа. По этой причине в трех Локах ее называют проявленной Вишнупади. Это произошло очень-очень давно, много тысяч юг назад, период, который трудно определить. Сначала Ганг обрушился на вершину Небес Индры, недалеко от места под названием Вишнудхама, известного в трех мирах. Здесь чистый душой Дхрува, сын Уттанапады, созерцал в своем сердце лотосные стопы Шри Вишну Бхагавана и до сих пор пребывает там, принимая прибежище в этом непоколебимом положении. Там возвышенные духом Семь Риши, знающие о величайшем очищающем влиянии Ганги, обходят реку кругом, желая благополучия всем Локам. Это великое место, где человек достигает успеха и окончательного освобождения, место, дающее успех аскетам, и где муни с пучками волос на голове ежедневно купаются в Ганге с величайшим удовольствием и восхищением. Ганг вытекает оттуда из Дхрува-Мандалы, обители Вишну, по Божественным каналам, чередующимся со множеством Виман, или колесниц, затопляет Кандра-Мандалу (Лунную сферу) и постепенно достигает Брахма-Локи. Здесь Она разделяется на четыре канала - Ситу, Алакананду, Бхадру и Чатурбхадру и, орошая многие страны, горы и леса, в конечном счете впадает в океаны. Сита, знаменитая Дхара, очищающая все, низвергаясь с Брахмалоки, огибает горы, которые образуют как бы нити цветущей горы Сумеру, и падает на вершину хребта Гандхамадана. Оттуда Она, которой поклоняются дэвы, орошает Бхадрашваваршу и впадает на восток в соленый океан. Вторая Дхара (поток), называемая Чакшу, вытекая из хребта Маляван, постепенно набирает силу и впадает в Кетумалаваршу, впадая в западный океан. Третья Дхара (поток), чистейшая Алакананда, вытекает из Брахма-Локи, проходит через гору Гирикута и другие леса, впадает в Хемакуту; далее она течет через Бхарата-Варшу и впадает в Южный океан. Никакие слова не могут описать великолепие и очищающий эффект этой реки; достаточно сказать, что те, кто отправляется искупаться в этой реке, на каждом шагу получают плоды великих жертвоприношений, Раджасуи, Ашвамедхи и т.д. Четвертая дхара тропы Локьяпавани Ганга Деви, называемая Бхадра, низвергается с горы Шрингаван, становится быстрой и полноводной, протекает по северной части страны Куру и, удовлетворяя потребности тамошних жителей, впадает в океан. Множество других рек, берущих начало в горах, - Меру, Мандара и другие - протекают по различным варшам, или континентам, но из всех варш, или континентов, именно Бхарата-Варша называется Карма-Кшеттрой (или полем деятельности). Остальные восемь варш, хотя и находятся на земле, доставляют удовольствия на Небесах. Причина этого в том, что, когда период наслаждений человека на Небесах заканчивается, он приходит и рождается в той или иной из этих восьми варш. Здешние люди живут по десять тысяч лет; их тела тверды, как молния, и все они наделены силой слонов аюты. Никто не довольствуется малым количеством сексуальных удовольствий, поэтому все мужчины живут счастливо со своими женами и т.д. Не только мужчины так счастливы; женщины также сохраняют молодость на протяжении всей своей жизни и беременеют, когда им не исполняется и года (?). Короче говоря, жители Варш вечно наслаждаются жизнью, как и люди Трета-юги.

Слушайте седьмую главу Восьмой книги Махарши Веды Вьясы "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пурану, состоящую из 18 000 стихов, повествующую об истории Ганга и континентов.

Глава 8 - Об описании Илавриты

Книга 8

1-11. Нараяна сказал: - В тех Варшах Вишну и другие Дэвы всегда поклонялись Великой Дэви, совершая джапу и медитацию, и пели Ей гимны. Здешние леса украшены всевозможными фруктами, цветами и листьями в любое время года. В этих прекрасных лесах и в горах, в этих варшах и у чистых водоемов, усеянных распустившимися лотосами и сарасами (журавлями), и в тех странах, где растут разнообразные горные деревья и где множество птиц часто встречаются и перекликаются повсюду, люди играют в водах и занимаются различными видами деятельности (великое множество приятных занятий), и красивые женщины тоже бродят там, нахмурив брови. Люди там наслаждаются тем, что им нравится, в окружении молодых женщин; Нараяна, сам Адипуруша Бхагаван, поклоняется там Дэви, чтобы явить свою великую милость всем обитателям Нававарши. Люди также поклоняются Божеству. Поклоняясь только Деви, Бхагаван остается там, в Самадхи, окруженный Анируддхой и другими своими Вьюхачатуштаями (четырьмя формами). Но в Илаврита-Варше Бхагаван Рудра, происшедший из бровей Брахмы, обитает только с женщинами. Никто другой не может войти туда; Бхавани Шакти Рудры прокляла, что любой мужчина, входящий туда, превратится в женщину. Владыка Бхавани, окруженный бесчисленными женщинами, остается здесь, поклоняясь непроявленному, нерожденному Бхагавану Санкаршане.

Ради блага человечества, погруженный в интенсивную медитацию, Он поклоняется Своей Собственной Турийской форме природы Тамаса, таким образом :--

12-19. Шри Бхагаван сказал: “Почтение Тебе! Бхагавану, Великому Пуруше, наделенному всеми качествами (основными шестью Ашварьями, или благами процветания), Ананте (Бесконечному) и Непроявленному! Мы поклоняемся Тебе, Чьи лотосные стопы - прибежище для всех. Ты - великое хранилище всех сверхчеловеческих сил и божественных способностей всемогущества и т.д. Ты всегда присутствуешь перед бхактами. Ты создаешь всех этих существ. Ты даешь Мокшу бхактам и разрушаешь их привязанность к миру, и Ты связываешь Своих непреданных узами этого мира. Ты - Господь. Мы поклоняемся Тебе. Мы полностью подвластны страстям, гневу и т.д., и наш разум всегда привязан к чувствам; но хотя Ты всегда наблюдаешь за сотворением этого мира и т.д., Твой разум ни на йоту не привязан к нему. Так кто же не обратится к Тебе, желая победить самого себя? Твоя Майя считает Тебя человеком, лишенным зрения; Ты выглядишь ужасно со своими глазами, покрасневшими от выпитого Мадху (вина). От прикосновения Твоих стоп умственные способности приходят в сильное возбуждение; поэтому женщины племени нага ни в коем случае не могут поклоняться Тебе из-за своей застенчивости. Риши говорят, что, хотя Ты Единственный, Кто может творить, сохранять и разрушать, все же Они Тебя совершенно не волнуют. Ты Бесконечен, и у Тебя бесчисленное множество голов. Эта огромная вселенная подобна горчичному зернышку, покоящемуся где-то на одной из этих голов, которое Ты даже не можешь почувствовать. Махат таттва - это Твое тело, проявленное первым. Оно построено из саттвы, Раджи и тамогун. Брахма вышел из этого, и я снова возник из этого Брахмы, и меня взращивают Саттва и другие гуны, и с помощью Теджи я создал эти элементы и чувства. Эти Махат таттвы и все мы находимся под контролем Твоей Необычайной Формы. Ты удерживаешь нас на наших соответствующих местах с помощью Своей Крия Шакти, как птиц удерживают должным образом натянутые через них нити. Махат Таттва, Ахамкара и Дэвы, элементы и чувства, о которых говорилось выше, все вместе создают эту Вселенную по Твоей Милости. Твое творение очень велико и величественно; по этой причине грубые мыслители, введенные в заблуждение Твоей силой, никогда не поймут ее. Эта Майя - единственное средство достичь Самсара-Нивритти, Мокши, истинной цели человека, и эта Майя снова вовлекает его в ловушки Кармы, из которых очень трудно выбраться. Приходящий и уходящий - оба они суть Твои формы; поэтому мы склоняемся перед Тобой.

20-23. Нараяна сказал: - Так Бхагаван Рудра со Своими приближенными в Илаврита-Варше поклонялся Деви и Санкаршане, Повелителю всех Лок. Сын Дхармы, известный под именем Бхадрашрава, и все люди, рожденные в его семье, и его приближенные поклоняются Деви таким образом. Эта форма хорошо известна всем под именем Хаягрива, и ей поклоняются таким образом. Все люди там поклоняются Ему в глубокой медитации и самадхи и полностью осознают Его. Затем они восхваляют Его в соответствии с надлежащими обычаями и получают полные сиддхи (успех в обретении экстраординарных способностей).

24-29. Бхадрашравы сказали: - Почтение Тебе, Бхагаван, Воплощению Добродетели, и Тому, Кто полностью уничтожает желания, привязанности и т.д. к мирским объектам! Хо! Как чудесны подвиги Бхагавана! Смерть всегда разрушает все, но люди, видя это, как будто не замечают этого. Видя, что сын умирает, отец желает прожить долгую жизнь не ради добродетели, а ради чувственных наслаждений, того, что называется Викармой. Те, кто сведущ в Гьяне и Виджняне, говорят, что видимая нами Вселенная очень быстротечна. Более того, те Пандиты, которые наделены большим количеством Гьяны, ясно видят бренность этой Вселенной. И все же, о Нерожденный! Когда им приходится сталкиваться с этим на практике, они все оказываются под влиянием Майи. Поэтому Твое времяпрепровождение (Лила) удивительно разнообразно. Вместо того, чтобы тратить свое время на бесполезные рассуждения о Шастрах, мы преклоняемся перед Тобой, и только перед Тобой. Ты - самопроявленный Чайтанья. Ты не тот объект, на который может распространяться действие Майи. Ты не совершаешь ничего, что можно было бы назвать творением, и т.д. Ты остаешься просто Свидетелем этого. Но Веды утверждают, что Ты создаешь, сохраняешь и разрушаешь Вселенную. Это вполне разумно и не вызывает удивления. Ты - Атман всего сущего. Когда наступила Пралайя (время великого разрушения), Веды были украдены дайтьями и унесены в подземные миры, Расаталу. Ты, в образе Хаягривы (с лошадиным лицом), спас Веды и отдал их Прадеду Брахме, который очень хотел получить их обратно и понять их значение. Ты - истинный Санкалап (решимость); мы преклоняемся перед Тобой. Таким образом, Бхадрашравы восхваляют Хари в образе Хайягривы и воспевают Его славные деяния. Тот, кто читает эти повествования о Маха-Пуруше (человеке с возвышенной душой), или тот, кто заставляет других слушать эти вещи, оба они, покидая свои грешные тела, отправляются на Девилоку.

На этом заканчивается восьмая глава Восьмой книги, посвященная описанию Илавриты в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 9 - Повествующая о разделении континентов

Книга 8

1-2. Нараяна сказал: - В Хариварше Бхагаван Хари сияет великолепием Йога в образе Нарасимхи. Маха Бхагават (самый преданный) Прахлада, знающий свойства Бога, поклоняется Ему и поет гимны с искренней преданностью, видя его прекрасную форму, радующую всех людей.

3-11. Прахлада сказал: - Я преклоняюсь перед Тобой, Бхагаван Нрисингха Дэва. Ты - Свет всех Огней. Твои большие зубы подобны ударам молнии. Позволь Тебе явиться в Своем самом ужасном обличье. Позволь Тебе уничтожить желание людей творить Карму и позволь Тебе поглотить великое невежество (Аджнана), Моху (заблуждение) людей. Ты - вместилище Саттвы, Раджи и Тамогуны. Позволь мне всегда быть свободным от всякого страха по Твоей милости. “Ом Храум!” Пусть весь этот мир пребудет в полном покое и счастье. Пусть мошенники откажутся от своих козней и будут чисты и незамысловаты. Пусть все люди полностью избавятся от своей вражды друг к другу и подумают о своем благополучии. Пусть все люди будут свободны от причинения вреда другим и будут миролюбивыми; и пусть они смогут контролировать свои страсти. Пусть наш ум будет полностью свободен от желаний и сосредоточится целиком и преданно на Твоих лотосных стопах. Давайте не будем привязываться к сыновьям, женам, богатству, дому или к каким-либо другим мирским объектам. Если у нас и есть какая-либо привязанность, пусть это будет привязанность к объектам, дорогим Бхагавану. Тот, кто с трудом поддерживает свое тело и душу и полностью контролирует себя, близок к успеху; не так обстоит дело с людьми, которые привязаны к чувствам. Грязь ума, которую не смыть ни купанием в Ганге, ни обращением к тиртхам и т.д., удаляется обществом преданных Богу и их влиянием, слушанием, размышлением и медитацией на атрибуты Бхагавана. Так кто же из нас не служит Бхагавану? Тот, у кого есть Нискама бхакти (преданность Бхагавану без оглядки на какие-либо ее плоды), всегда обретает Девату, Дхарму, Гьяну и другие высшие качества. Но тот, кто предается различным мысленным фантазиям, не проявляя никакой бхакти к Бхагавану, стремится к мирскому счастью, которое, безусловно, ненавистно, и никогда не обретет Вайрагьяну и другие высшие качества. Как вода является источником жизни для рыб, так и Бхагаван Хари - это "я" всех воплощенных существ, и поэтому Ему следует особенно молиться. Итак, если человек с высокой душой привязан к семейному счастью, не думая о Боге, то его величие превращается в ничтожество, подобное обычным радостям мужчины и женщины, когда они полны юности. Поэтому немедленно покиньте дом, который является источником Рождения и смерти, и оставьте Тришну (жажду, вожделение), цепляние за жизнь, уныние, доброе имя и славу, эгоизм, стыд, страх, бедность и потерю чести, и поклоняйтесь Лотосным стопам Бхагавана Нрисингха Дэва и будьте совершенно бесстрашны. Таким образом, Прахлада, Повелитель дайтьев, ежедневно преданно поклоняется Бхагавану Нрисингхе, сияющему в своем лотосоподобном сердце, наносящему смертельный удар, избавляющему льва от всех слоновьих грехов. В Кетумала-Варше правит Бхагаван Нараяна в образе Камадевы, Бога Любви. Местные жители всегда поклоняются Ему. Дочь Океана, Индира-Деви, которая дарует почести и славу махатмам, является верховным божеством Варши.

Она всегда поклоняется Камадеве в следующих стихах :--

12-18. Лакшми Деви произнесла: “Ом, Храм, Хрим, Хрум, Ом намо Бхагавате Хришикешайя! Ты - Бхагаван, обладающий природой Ом. Ты - Руководитель, Повелитель чувств: Твой Атман - Высочайший и Вместилище всего хорошего. Все Карма-вритти, все Гьяна-вритти, а также усилие, решимость и другие способности ума действуют по своим соответствующим каналам под влиянием Твоего взгляда и благодаря тому, что они постоянно практикуются в Тебе. И стихии, над которыми они властвуют, подчиняются Твоим Законам. Разум и остальные одиннадцать индрий, а также осязание, вкус и другие пять чувств - это всего лишь Твои части. Все обряды и церемонии, описанные в Ведах, находятся в Тебе. Ты - бесконечный источник всех благ Джив. От Тебя исходит Парамананда, Высшее Блаженство. Ты - Все, Ты - Субстанция, Воплощенная Чистота; Ты - Энергия, Сила, проявляющаяся во всем. Ты - Вершина всего счастья, и Ты - единственная Субстанция, которой могут желать люди. Так что почтение Тебе! Твоя Светлость не зависит ни от кого другого. Женщины, которые знают Тебя, Господа всего сущего, и поклоняются другим телам вместо своих мужей, эти мужья никогда не смогут спасти их, их жизни, их богатство, потомство или другие дорогие им вещи, поскольку они находятся под контролем Калы (Времени) и Кармы. Поэтому их вообще нельзя назвать мужьями; Ты - настоящий Муж, и никто другой. Потому что Ты от природы бесстрашен и всячески защищаешь тех, кто испытывает страх. Ты - Повелитель всех богатств, поэтому никто другой не может быть выше Тебя. Как же тогда могут быть независимыми те, чье счастье зависит от других? Леди, которая желает поклоняться только Твоим лотосным стопам и не подчиняется никому другому, исполняет все желания. И снова, леди, которая, желая чего-то другого, кроме как заполучить Тебя, не поклоняется Твоим лотосным стопам, Ты исполняешь и ее желания. Но, о Бхагаван! Когда период наслаждения этими вещами заканчивается и когда объекты этих наслаждений уничтожаются, тогда она сильно раскаивается в потере этих вещей. Брахма, Махадева, Суры и асуры совершают суровые тапасьи, чтобы заполучить меня, движимые желанием достичь объектов чувственных наслаждений; но по-настоящему постигает меня только тот, кто поклоняется Твоим лотосным стопам и находит прибежище у Них, ибо мое сердце всецело привязано к Тебе. Итак, о Ачьюта! Будь добр, яви Свою милость и возложи на мою голову Свою лотосную ладонь, которую люди всего мира восхваляют за то, что Ты возлагаешь ее на Своих бхакт. О Бхагаван! То, что Ты принимаешь меня в Свои объятия, является знаком Твоей Милости. Никто не может постичь деяния Тебя, Единственного Повелителя всего сущего. Таким образом, Праджапати и Владыки этой Варши поклоняются Бхагавану, Другу всех, с целью достижения своих желаний и сиддхи. В Рамьяк Варше установлена и освящена форма Бхагавана в виде Матсьи. Суры и асуры поклоняются Ему.

Высокоразумный Ману всегда воспевает гимны этой Превосходной Форме так: “Почтение Тому, Кто является Жизнью всего сущего, Сутью и Силой всего сущего, этой Великой Рыбообразной Форме, Воплощению Саттва-Гуны, обладающей природой Ом и Блаженства”.

19-23. Ты - Владыка всех Локапал и формы Вед. Ты пребываешь внутри и вне всей этой вселенной, в движении и неподвижности; и все же все существа неспособны увидеть Твою форму. Как люди подчиняют себе деревянных кукол, так и Ты управляешь вселенной с помощью правил и запретов под именем брахманов и т.д. Ты - Бог. Локапалы, охваченные лихорадкой ревности и гордыни, становятся совершенно неспособными, как индивидуально, так и коллективно, избавиться от своей ревности и защитить трехногих, четвероногих, рептилий и змей; итак, Ты - Бог. Ты поддерживал эту землю вместе со мной и с лекарственными растениями и лианами; и Ты являл высочайший лучезарный свет в великом океане во время Пралайи, омываемый вздымающимися волнами, и бродил там. Ты - Сущность всех существ во Вселенной. Поэтому мы преклоняемся перед Тобой. Так Ману, лучший из смертных, восхвалял Бхагавана, который воплотился в образе Рыбы, рассеявшей все сомнения. Ману, величайший из Бхагаватов (преданных), правит там, служа Рыбьему воплощению Бхагавана, с глубокой медитацией, искупая все грехи и проявляя великую преданность.

На этом заканчивается девятая глава Восьмой книги, посвященная повествованию о разделении континентов в "Маха-пуране Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 10 - Об описании Бхуванакоши

Книга 8

1-7. Нараяна сказал: - В Хиранмайя Варше Бхагаван пребывает в облике Курмы, Черепахи, как Владыка Йоги. Таким образом, Арьяма, правитель Питри, восхваляет Его и поклоняется Ему.

Арьяма сказал: - Ом намо Бхагавате Акупарая (Царь черепах, поддерживающий мир), Преклоняюсь перед Тобой, Повелителем всех благ, в образе Черепахи (Курмы); Ты создан из воплощенной Саттва-гуны; никто не может понять, где Ты обитаешь; Ты не окружен миром. Время; (Ты пребываешь в Настоящем, Прошлом и Будущем); так что почтение Тебе. Ты пронизываешь все сущее; мы преклоняемся перед Тобой. Все пребывает в Тебе; так что почтение Тебе. Благодаря Твоей необычайной Майе (силе) Ты явил эту вселенную, которую мы видим. Такова Твоя Форма. Она никоим образом не отличается от Тебя. Этот Твой Облик виден во множестве форм. Так как истинная реальность неизвестна, как мираж, то их нельзя считать настоящими, и никто не может определенно сказать, каков Твой облик. Существа, порожденные теплом и влагой (говорится о насекомых и червях), те, что рождаются из яиц, из чрева, из растений и других движущихся и неподвижных существ, Дэвы, Риши, Питри, Бхуты и эти чувства; небо, рай, земля, горы, реки Океаны, острова, планеты и звезды - все это Ты и только Ты один. Твое имя, форма и обличье столь же разнообразны, и их число невозможно сосчитать. Тем не менее, Капила и другие определили их число, благодаря знанию которого Ты можешь стать видимым для Глаза Знания. Твоя форма и природа определяются этими санкхьями, установленными Капилой. Поэтому мы преклоняемся перед Тобой. Таким образом, Арьяма и другие правители Варши, объединившись, поют, восхваляют и поклоняются Бхагавану Курма-Деве, Повелителю всего сущего и Создателю всего сущего. Да здравствуешь Ты! Бхагаван Ягья Пуруша проявляется в Уттара Куру Мандале в образе Ади Варахи. Сама Земля всегда поклоняется Ему. Богиня Земля восхваляет Хари, Ягья-Вараху, Разрушителя дайтьев, и должным образом поклоняется этой Деве с Ее лотосным сердцем, преданной от природы, которая становится еще более преданной благодаря Своей привязанности к Господу.

8-13. Богиня Земля произнесла: “Ом Намо Бхагавате Мантрататтва Лингайа Ягья Кратаве” Я склоняюсь перед Бхагаваном, Великим Вепрем; Ты - Ом; Твою истинную форму и природу можно познать только с помощью Мантры и Таттвы. Ты - воплощение Ягьи и Крату (жертвоприношения), поэтому все великие жертвоприношения - это Твои конечности. Ты - Три Юги (в Сатья-югу нет ягьи); Ты - то, что остается Чистым после выполнения Кармы (чтобы быть пригодным для совершения ягьи). Поэтому низкий поклон Тебе. Мудрецы, сведущие в Гьяне и Виджняне, говорят, что Ты скрыт в теле и чувствах, как огонь скрыт в дереве. Итак, они, страстно желая увидеть Тебя, ищут Тебя проницательным и бесстрастным умом, оценивая Карму и ее плоды; и тогда Твоя Природа раскрывается, я преклоняюсь перед Тобой, Твою форму можно определить по причине и следствию Кармы и других гун Майи, объектов чувств, чувственных переживаний, действия, Дэвы, тело, время, Ахамкара и другие. Я преклоняюсь перед Тобой, Те, чей ум прочно утвердился в Тебе, могут видеть Твою форму таким образом благодаря своему различению и Яме, Нияме и т.д., и которые отказались от всякого рода непостоянства и изменчивости своего характера. Так что поклон Тебе. Как железо притягивается к магниту, так Майя танцует перед Тобой со Своими гунами и Своими деяниями, направленными на созидание, сохранение и разрушение этой вселенной; но Ты совершенно равнодушен к этому. Ради Джив (воплощенных душ) к Тебе приходит желание, хотя Ты и не совсем этого хочешь! Ты свидетель Джив и их Адришты (Судьбы). Я преклоняюсь перед Тобой. Ягья Вараха, Причина возникновения этой вселенной, поднял меня из Расаталы и, посадив на Свои большие клыки, вышел из Пралайи, великого океана, после того как одолел в битве Своего врага, могущественного Дайтью, подобно слону, я склоняюсь перед этим Повелителем всего сущего, Тобой. В Кимпурушской Варше Бхагаван Ади Пуруша (Первочеловек), Самопроявленный и Повелитель всего сущего, пребывает в образе Рамы, сына Дашаратхи и Радости сердца Ситы Деви.

14-18. Шри Ханумана сказал так: “Ом намо Бхагавате Уттама Шлокайя” Я преклоняюсь перед Бхагаваном, который воспет в прекрасных стихах, очищающих все. Я преклоняюсь перед Тобой, воплощением скромности, доброго нрава, обета и добрых знамений; Твой разум всегда под контролем; Ты подражаешь поступкам всех людей, поскольку у Тебя добрая натура; преклоняюсь перед Тобой. Ты - высшее место, где можно воздать хвалу. Низкий поклон Тебе. Ты - Брахманья Дэва (при сотворении вселенной), Человек с высокой душой, Махапуруша. Ты получаешь Первую долю, превыше всех людей! Ты - Единственная Таттва, и только Она Одна, как утверждается в Веданте. К ней ведет только святое постижение. Эта таттва господствует над всеми гунами. Она никогда не может быть объектом. Ее можно постичь только с помощью чистого интеллекта. У этого нет ни названия, ни формы. Это всегда выходит за рамки Ахамкары. Я принимаю прибежище в этой Таттве, самой умиротворяющей, для своего тела и ума. Твое воплощение в человеческом облике в этом мире предназначено не только для того, чтобы убить Равану, но и для того, чтобы дать указания смертным. Контакта с женщиной и связанных с этим страданий избежать очень трудно; чтобы преподать этот урок, Он также принял это воплощение, Тот, Кто погружен в наслаждение Высшим Блаженством Своей Собственной Природы, и Тот, Кто является Господом всего сущего, как Он может страдать из-за тяжелой утраты Ситы? Он - лучший друг и истинный Атман тех, кто покорил свой разум и чувства. В особенности Он является вместилищем всех качеств и наслаждается другими необычайными божественными силами. Поэтому Он не привязан к мирским объектам. Как может заблуждение, вызванное Его женой, омрачить Его жизнь? и почему Он отправляет Лакшману в изгнание? Он - Махат Таттва и Парама Пуруша; итак, благородное происхождение, красота, ум, ораторское искусство или хорошая форма - ничто не может доставить Ему удовольствия. Бхакти (преданность) может только привлечь Его. Если это не так, то почему Он, старейшина Лакшманы, Бхагаван, сын Дашаратхи, заводит дружбу с нами, лесными странниками, которые по своей природе не являются вместилищами какой-либо красоты и т.д. Поэтому каждый, будь он Сурой или Асурой, человеком или нечеловеком, должен всем сердцем поклоняться Хари, проявленному в Раме, в человеческом теле. Он настолько добр, что если кто-то поклоняется Ему даже в самой малой степени, Он всегда считает это большим; что еще можно сказать о Нем, кроме того, что Он забрал всех жителей Кошалы на Небеса!

19-20. Нараяна сказал: - Так Хануман, лучшая из обезьян, воспевает хвалу и должным образом поклоняется Кимпуруша Варше, лотосоокому Раме, правдивому и непоколебимому в своих обетах. Тот, кто слышит это чудесное описание Рамы, освобождается от всех своих грехов и с чистым телом отправляется в обитель Рамы.

На этом заканчивается десятая глава Восьмой книги, посвященная описанию Бхуванакоши в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57289.html

Глава 11 - Об описании континентов и Бхаратаварши

Книга 8

1. Нараяна сказал: - В этой Бхаратаварше (Индия) Я присутствую, прежде всего, в облике Человека, в данный момент существующего перед вами.

Позвольте вам непрестанно восхвалять Меня таким образом:--

2-28. Нарада сказал: - Ты - Бхагаван. Низкий поклон Тебе. Ты полностью свободен от привязанностей и зависти и являешься воплощением Дхармы, Гьяны и Вайрагьи (Бесстрастия). В Тебе нет и следа Ахамкары (эгоизма). Почтение Тебе. У тебя нет ничего из богатств; Ты - глава семьи риши; Ты - Нара Нараяна. Ты - Парама Хамса (высший класс аскетов и отрекшихся от мира). Ты - Высочайший Гуру; Ты доволен Собой и являешься Лидером всех; Я преклоняюсь перед Тобой. Ты - Господь всего сущего, но не замешан в работе творения и т.д. Хотя Ты пребываешь в каждом воплощенном существе, все же никакой голод и жажда не могут давить на Тебя; хотя Ты Свидетель, все же Твое зрение нисколько не нарушается близостью. Ты совсем не связан, и никакие желания не могут прийти к Тебе; Ты Свидетель. Поэтому я преклоняюсь перед Тобой. Этот путь йоги вышел из Тебя и утвердился в Тебе.

Бхагаван Хираньягарбха дал наставления о том, как достичь совершенства в йоге, таким образом, что, оставив в стороне эгоизм этого тела, средоточия всех зол, люди, наконец, вступят на путь Бхакти и обратят свои умы к Тебе, Который находится за пределами трех гун. Если, подобно невежественным людям, очень привязанным как к этому, так и к следующему миру, мудрецы проводят время в мыслях о своих сыновьях, женах и богатстве и в конце концов испытывают сильную боль из-за разрушения этого уродливого тела, то люди, сведущие в Гьяне и Виджняне, в конце концов начинают бояться из-за их разлуки с телом, тогда их изучение Шастр и все их труды становятся просто трудами, без какого-либо эффекта. Когда такое приходит на ум ученому, тогда, о Ты, Покоритель познания чувств! Ты Сам даешь нам наставления, чтобы мы могли легко думать о Тебе. Тогда эта ужасная привязанность к этому уродливому телу, которую порождает Твоя Майя и от которой очень трудно избавиться другими способами, быстро покинет нас. Нарада, провидец всего сущего, обладающий знанием всех таттв, величайший из Муни, поклоняется ему и восхваляет Нараяну, на которого не влияет ни одна из Ипадхи и который соответствует Нитье и Лиле (как Постоянным, так и создающим времяпрепровождение). О Деварши! Сейчас я опишу тебе реки и горы Бхаратварши. Слушай внимательно. Малайя, Мангалапрастха, Майнака, Читракута, Ришабха, Кутака, Колла, Сахья, Девагири, Ришьямука, Шришаила, Вьянката, Махендра, Варидхара, Виндхья, Шуктиман, Рикша, Париятра, Дрона, Читракута, Гобардхана, Райватака, Какубха, Нила, Гаурмукха, Индракила, Камагири и многие другие горы, которые не могут быть пронумерованными. Созерцание этих гор приносит великую пользу. Сотни и тысячи рек берут свое начало в этих горах. Пить их воды, купаться в них, посещать их и воспевать им хвалу - все это полностью уничтожает грехи ума, слова и тела.

Названия рек: Тамрапарни, Чандраваша, Критамала, Ватодака, Вайхайяси, Кавери, Вена, Паясвини, Тухгабхадра, Кришнавена, Шаркара, Вартака, Годавари, Бхимаратхи, Нирбиндхья, Пайошника, Тапи, Рева, Сураса, Нармада, Сарасвати, Карманвати, а также реки Инд, Андха и Сон, Ришикулья, Трисама, Ведасмрити, Маханади, Каушики, Ямуна, Мандакини, Дрисадвати, Гомати, Сараю, Огхавати, Саптавати, Сушама, Шатадру, Чандрабхага, Марудбридха, Витаста, Асикни и Вишва и многие другие реки. Те люди, которые рождаются в этой Варше, наслаждаются Божественными, человеческими и низшими наслаждениями (Дивья) как следствием своей кармы, в соответствии с их качествами саттвика, раджасика и Тамасика. Все жители этой Варши принимают санньясу, ванапрастху и т.д. в соответствии с правилами своих варн (каст) и наслаждаются блаженствами, как предписано (в их шастрах). Ведавади (толкователи Вед), риши и Дэвы заявляют, что эта Варша превосходит все остальные варши, поскольку здесь легко обрести милость Бога. Они говорят: О! Какое количество добрых дел совершили жители Бхарата-Варши в своих предыдущих жизнях, что благодаря их влиянию Бхагаван Хари остался доволен ими, несмотря на то, что у них не было никаких садхан (хороших йогических практик). Поэтому мы тоже хотим родиться там, потому что, если мы родимся среди местных людей, мы сможем служить Хари, Мукунде всеми возможными способами. Какую пользу принесут нам суровые аскезы, дары, жертвоприношения и соблюдение обетов? Даже если мы попадем на Небеса, какую пользу мы там получим? Тогда мы никогда не смогли бы сосредоточить свой ум на лотосных стопах Бхагавана Нараяны. Наш вкус к чувственным наслаждениям возрос бы, и мы были бы полностью лишены Бхагавана. Гораздо лучше родиться в этой Бхарата-Варше недолговечными людьми, чем искать другие места, где можно прожить кальпу, а затем переродиться. Разумные жители Бхараты, обретя этот бренный мир, могут за короткое время посвятить себя Бхагавану Хари и освободиться от перерождений. Это место никогда не следует посещать и обслуживать, даже если это Сварга-Лока, где не слышен нектарообразный океан изречений Вайкунтхи; где нет собраний святых, которые находят прибежище у лотосных стоп Бхагавана; где не проводятся великие жертвоприношения и празднества в честь Бхагавана Вишну. Те люди, которые не стремятся к Мокше, когда они рождаются людьми и когда они владеют Гьяной, Крийей (методами совершения жертвоприношений и других работ для помощи Гьяне) и Дравьей (материалами для этих жертвоприношений), безусловно, подобны животным и постоянно попадают в рабство. Жители Бхарата-Варши совершают жертвоприношения Индре и другим божествам, произнося их имена по отдельности, с соблюдением соответствующих правил (видхи), мантр и пуродас (жертвоприношение, приготовленное из молотого риса и предлагаемое в капалах или сосудах); но Вседостаточный Бхагаван Хари, Дарующий благословения, принимает их с радостью.

Это правда, что Он дарует людям то, что они просят у Него; но вряд ли Он дает кому-то Парамартху, Высшую цель. Причина в том, что люди просят снова и снова после того, как получают то, о чем просили. Поэтому Он отдает Свои лотосные стопы тем, кто, отбросив все свои желания, поклоняется Ему и только Ему одному, руководствуясь идеей любви.

(1) Итак: - Мы живем очень счастливо на Небесах, как плоды Иштапурты, которую мы совершили в полной мере; и все же мы хотим, чтобы мы также родились в Бхарата-Варше, и наша память была бы обновлена мыслями о Бхагаване Хари. Бхагаван, пребывающий в этой Бхаратварше, дарует ее обитателям высочайшее благосостояние.

29-32. Нараяна сказал: - О Деварши! Так Небесные Боги, сиддхи, Высшие риши воспевают превосходные достоинства этого Бхаратаварши.

В этой Джамбудвипе есть восемь Упадвип: - Когда сыновья царя Сагары искали следы украденной лошади (для жертвоприношения Ашвамедха), они нашли эти Упадвипы; так определенно сказано.

Вот их названия: Сварнапрастха, Чандрашукра, Авартана, Раманака, Мандаропакхья, Харина, Панчаджанья и Цейлон. Мы уже описали всю длину и широту Джамбудвипы; теперь мы расскажем об остальных шести Двипах, Плакше и других. Слышите.

На этом заканчивается одиннадцатая глава Восьмой книги Махарши Веды Вьясы, посвященная описанию континентов и Бхаратаварши в "Махапуранам", "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов.

Глава 12 - О повествовании о Плакше, Шалмале и Куше Двипах

Книга 8

1-37. Нараяна сказал: -- Джамбудвипа была описана, как она выглядит и какова ее ширина. Она окружена со всех сторон соленым океаном. Как Меру окружена Джамбудвипой, так и соленый океан окружен Плакшадвипой, которая в два раза больше его. Как ров окружен садами, так и соленый океан окружен садами. Как дерево Джамбу растет в Джамбудвипе, так и дерево Плакша растет в Плакша-Двипе и имеет тот же размер. Название Плакша-Двипа происходит от названия этого дерева Плакша. Это дерево золотистого цвета. У его подножия находится огонь, воплощенный в форме. Этот остров называется Саптаджихва. Правителем этого острова является Идхмаджихва, сын Приявраты. Он разделил свой остров на семь варш и раздал их каждому из своих семи сыновей, а сам избрал путь йоги, столь любимый теми, кто познал Себя, и обрел Бхагавана Васудеву.

Имена этих семи Двип: Шива, Явас, Субхадра, Санти, Кшема, Амрита и Абхая. На семи островах, соответственно, семь рек и семь гор.

Это реки: Аруна, Нримна, Ангираси, Савитри, Супрабхатика, Ритамбхара и Сатьямбхара. Эти горы называются Маникута, Ваджракута, Индрасена, Джйотишмана, Супарна, Хираньястхива и Мегхамала. Созерцание и питье вод этих рек избавляет от всех грехов и всей тьмы, порожденной невежеством. Здесь живут представители четырех каст: хамса, Патанга, Урдаяна и Сатьянга, что соответствует четырем кастам брахманов и т.д. Обитатели этой Плакша-Двипы живут тысячу лет, и все они отличаются удивительной внешностью. Они следуют обычаям, предписанным Ведами, и поклоняются Богу Солнцу, чтобы достичь Небес.

Мантра, с помощью которой совершается поклонение, такова: - Мы принимаем прибежище у этого Солнца, Которое является Проявленным Телом Древней Личности Вишну и Которое определяет Сатью (Истину), Риту (Прямолинейность), Брахму, Амриту (Бессмертие) и Мритью (Смерть); О Нарада! Все люди, живущие здесь, живут долго, обладают сильными чувствами, энергичны, могущественны, умны, полны энтузиазма и доблести; каждый сам по себе обладает необычайными способностями. Рядом с этой Плакша-Двипой находится океан Икшу. Эта Икшу-сагара окружает Плакша-Двипу. Далее следует Шалмала-двипа. Она в два раза больше Плакши. Эта Двипа окружена Сурасагарой (винным океаном). На этом острове растет дерево Шалмали, которое по размерам не уступает дереву Плакша. Благородный душой Гаруда живет на этом дереве, Ягьяваху - правитель этого места. Он родился от Приявраты; он разделил свою Варшу на семь частей и раздал каждую из них своим семи сыновьям соответственно.

Теперь послушайте названия этих варш: Сурочана, Сауманасья, Рамана, Дева-Варша, Парибхадра, Апьяяна и Виджната. Там, соответственно, семь гор и семь рек.

Названия гор таковы: Сараса, Шаташринга, Вама-Дева, Кандака, Кумуда, Пушпаварша и Сахасра-Шрути. Теперь послушайте названия рек. Анумати, Синибали, Сарасвати, Куху, Раджани, Нанда и Рака - вот семь рек.

Люди делятся на четыре касты: шрутадхары, вириадхары, Васундхары, Ишундхары. Они соответствуют брахманам и т.д. Они поклоняются Луне- Бхагавану, Повелителю всего сущего и Создателю всех Вед. В течение двух недель, черной и белой, они приносят своим питри положенную пищу.

Мантра, которой они поклоняются, звучит так: “Да будет доволен Сома, царь всего сущего”. О Нарада! Рядом с Сурасагарой находится Кушадвипа, окруженный Гхритасагарой (океаном топленого масла). Его размеры в два раза больше. Вот стебли травы Куша, очень яркого цвета. Название Двипа происходит от названия Кушастамбы. Этот пучок Куши освещает все вокруг своими нежными лучами. Правителем Двипы является Хираньярета, сын Приявраты. Он разделил Двипу на семь частей и раздал каждую из них каждому из своих семи сыновей соответственно.

Семерых сыновей звали Васу, Васудана, Дхримхаручи, Набхигупта, Стутьяврата, Вивикта и Бхамадевака. Семь гор образуют семь границ, а также семь рек. Услышьте их названия.

Горы называются Чакра, Катухшринга, Капила, Читре Деваника, Кута, Урдхарома и Дравина.

Реки называются Расакулья, Мадхукулья, Митравинда, Шрутавинда, Девагарбха, Гхритачьют и Мантрамалика. Жители Кушадвипы пьют воду из этих рек. Здесь есть четыре касты: Кушала, Ковида, Абхиюкта и Кулака, соответствующие брахманам, и т.д. Все они могущественны, как Индра и другие верховные Боги, и все они всеведущи. Они поклоняются Богу Огня и совершают различные добрые дела в Его честь.

Их мантра такова: - О Огонь! Ты приносишь подношения непосредственно Парабрахме. Совершая жертвоприношения Дэвов, Ты поклоняешься этому Личному Богу и предлагаешь Ему все, что преподносится в виде подношений, упоминая соответствующие части Его Тела. Таким образом, обитатели этой Двипы поклоняются Богу Огня.

На этом заканчивается двенадцатая глава Восьмой книги, посвященная повествованию о Плакше, Шалмале и Куше-двипах в "Махапуране", "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 13 - Об описании остальных двип

Книга 8

1. Нарада сказал: - Ты, Знающий все! Расскажи об остальных двипах, узнав о которых, мы будем в восторге.

2-36. Нараяна сказал так: - Огромная Гхрита-Сагара (океан топленого масла) окружает Куша-Двипу. Рядом с ним находится Краунча-двипа. Она в два раза больше Куши. Кшира-Сагара (молочный океан) окружает эту Двипу. Здесь возвышается гора Краунча. Название этой Двипы происходит от названия горы. В былые времена высокоразумный Картикея благодаря своей доблести преодолел эту гору. Эту Двипу омывает Кшира-Сагара, а Варуна является ее правителем. Сын Приявраты, Гхритаприштха, которого все уважают и процветанию которого нет конца, является владыкой этой Двипы. Он разделил эту двипу на семь частей и раздал их своим сыновьям, назвав варши в честь имен своих сыновей.

Он сделал своих сыновей правителями этих мест, а сам нашел прибежище у Бхагавана Нараяны. Имена семи варш, соответственно, следующие: Ама, Мадхуруха, Мегаприштха, Судхамака, Бхраджиштха, Лохитарна и Ванаспати. О Нарада! Семь гор и рек, протекающих там, очень знамениты во всех мирах.

Названия гор таковы: Шукла, Вардхамана, Бходжана, Упавархана, Нанда, Нандана и Сарватобхадра.

Реки называются Абхая, Амритаха, Арьяка, Тиртхавати, Вриттирупавати, Шукла и Павитраватика. Местные жители пьют исключительно чистую воду из этих рек. Люди там делятся на четыре цвета кожи: пурушу, ришабху, дравину и ведаку, и они поклоняются Бхагавану Варуне, имеющему форму воды.

Тогда они становятся очень проницательными и, с великой преданностью набрав полную чашу воды в сложенных ладонях, повторяют следующую мантру: “О вода! Ты - суть Вирья Личности Бхагавана, и Ты освящаешь Бхурлоку, Бхуварлоку и Сварлоку. Ты уничтожаешь грехи всех. Мы все прикасаемся к этому; очисти наши тела.” Закончив свои мантры, они поют различные гимны Варуне. Рядом с Кширодой Сагарой находится Шака-Двипа шириной в тридцать две лакх-йояны, окруженная Дадхи-сагарой (океаном творога) таких же размеров. Здесь растет самое прекрасное дерево, называемое деревом Шака. О Нарада! Двипа названа так в честь этого дерева. Медхатитхи, сын Приявраты, является владыкой этой Двипы. Он разделил эту землю на семь варш и раздал каждую из них своим семи сыновьям соответственно; и в конце концов он нашел прибежище на пути йоги. Семь варш называются Пуроджава, Маноджава, Паваманака, Дхумраника, Читрарефа, Бахурупа и Вишвадхрик. В этих Варшах есть семь гор, по одной в каждой варше, которые образуют их границы, а также семь рек.

Названия гор: Ишана, Урушринга, Валабхадра, Шата-Кешара, Сахасра-шротака, Девапала и Махасана; названия рек: Анага, Аюрда, Убхаяспришти, Апараджита, Панчапади, Сахасрашрути и Ниджадхрити. Все эти семь рек очень большие и сверкают своим блеском.

Люди делятся на четыре класса: варши, Сатьявраты, Кратувраты, Данавраты и Анувраты. Все они выполняют упражнение Пранаямы и тем самым подчиняют себе раджей и Тамогуну и поклоняются Хари, обладающему природой Прана-Вайю, Превыше всего Сущего.

Их мантра такова: “Он вошел во все живые существа и питает их с помощью Праны и других способностей; Он - Внутренний Правитель всего сущего и Верховный Контролер; эта Вселенная находится под Его контролем; пусть Он защищает и питает нас”. О Нарада! Рядом с этой Дадхи-Сагарой находится Пушкара-Двипа; она в два раза больше Шака-Двипы. Она окружена Дудха-Сагарой (молочным океаном), который в два раза больше. Листья дерева Пушкара, которое сияет в Пушкара-Двипе, горят, как золотое пламя; они такие же чистые и непорочные. Множество крор листьев золотистого цвета украшают это дерево. Васудева, Гуру всех Лок, создал эту Пушкара-Двипу как обитель Парамештхи Брахмы, обладающего шестью необычайными способностями, с целью созидания. В этой Двипе есть одна гора; она разделена на две части, которые называются Арвачина и Парачина. Они образуют границы двух варш. Высота горы составляет одну Аюта-йояну, а ширина - одну Аюта-йояну. На четырех ее сторонах расположены четыре города. Индра и три других Локапалы - правители этих городов. Бог Солнца спускается с их вершины и, обойдя вокруг Меру, снова отправляется туда. Весь год - это его Чакрам, круговорот; Его путь - Уттраянам и Дакшинаянам. Витихотра, сын Приявраты, - владыка этого острова. Он распределил две варши между двумя своими сыновьями, Раманой и Дхатаки. Они правят двумя варшами, названными также в их честь. Подобно обитателям вышеперечисленных варш, эти люди также обретают силу и преданно поклоняются Богу, восседающему на лотосе, и следуют тому пути йоги, который ведет их к Брахма-Салокье и т.д.

Мантра звучит так: “Мы склоняемся перед тем Единственным Богом, у которого нет Второго, обладающим природой Покоя, Который является Плодом всех Карм, Который является средоточием озарения Брахмы, Который пребывает в Единстве и Которому поклоняются все Локи”.

На этом заканчивается тринадцатая глава Восьмой книги, посвященная описанию остальных двип в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 14 - Об описании пространства Локалока

Книга 8

1-29. Нараяна сказал: - Рядом с океаном чистой воды находится гора, называемая Локалока. Она обозначает сферу, разделяющую две страны - Локу и Алоку. О Деварши! За этим океаном чистой воды есть земля, вся из чистого золота, простирающаяся на расстояние, равное расстоянию между Манасоттарой и Меру. Эта земля подобна зеркалу; здесь нет живых существ; причина в том, что любое вещество, попавшее на нее, сразу же превратится в золото, и из него ничего нельзя будет извлечь. О Нарада! Там не могут жить живые существа, и поэтому это место называется Локалока. Это всегда устанавливается между Локой и Алокой. Сам Бог создал это место как границу трех Лок. Лучи Солнца, Полярной звезды и всех планет ограничены этой сферой; скорее, проходя через ее середину, светила проливают свой блеск на три Локи. О Нарада! Эта великая гора так высока и необъятна, что лучи светил никогда не могут проникнуть за ее пределы. Ученые люди говорят, что размеры, форма и приметы этой горы таковы, что на ее вершине она в четверть пятисот раз больше земли. Саморожденный Брахма расставил по обе стороны от него очень больших слонов. Услышь их имена. Это Ришабха, Пушпачуда, Вамана и Апараджита. Говорят, что эти четыре слона удерживают все Локи в их соответствующих положениях. Бхагаван Хари дает силу этим слонам, а также Индре и другим, которые считаются Его вибхути (силами). Он проявляет Свою Шуддха-саттву и сверхъестественные способности и, объединившись с Анимой, Лагимой и другими восемью сиддхами, правит там в окружении Своих Паришад Вишваксены и других. Он - единый Бог для всех, у Него нет второго Бога. Ради всеобщего блага Он держит в руках Сударшану и другое Свое разнообразное оружие; и сила Его рук велика. Он - Сам Себе причина, и во все времена Он пронизывает все внутри и через все сущее. Он вечен. Эта Вселенная поддерживается Его необычайной силой, Майей, для ее сохранения. Он остается в этой форме до конца Кальпы. Внутренняя ширина, описанная выше, определяет ширину Алоки. Поскольку она расположена за пределами вышеупомянутой Локи. Говорят, что за горой Локалока лежит чистый путь, ведущий к Йогешваре, внутри яйцевидного эллипсоида, образованного Небом и Землей. Внутренний размер этого эллипсоида составляет двадцать пять Коти-йоян. Когда это яйцо становится бессознательным (безжизненным), Солнце входит в него в образе Вайраджи. Поэтому Солнце называют Мартандой. Когда Оно рождается из этого Золотого яйца, Его называют Хираньягарбхой. Именно это Солнце определяет стороны света, Акашу, Небо и Землю и т.д., в соответствующих им сферах и подразделениях. Это Солнце - Атма Сварги и Мокши, ада и других низших областей, Дэвов, людей, птиц, рептилий, деревьев и всех других живых существ; и Оно является Главным Божеством, которое они видят. О Нарада! Его ширина составляет Панчашат Коти-йоян, а высота или глубина - двадцать пять Коти-йоян. Если две половинки грамма (?) имеют одинаковый размер, то Земля и Небо имеют одинаковый размер. Пространство, заключенное между ними, называется Антарикша; Бог Солнца, главная из планет, находясь посередине, излучает свет, освещает и обогревает три Локи. Он следует путем Уттараяны, и поэтому Его движение становится медленным (Его движение становится Мандагати). Когда Солнце поднимается выше, продолжительность дня увеличивается. Точно так же, когда Солнце следует по пути Дакшинаяны, Оно достигает Сигхра-гати и, поднимаясь не так высоко, сокращает продолжительность дня. И снова, когда Он достигает экватора, Он сохраняет равномерное положение, и день и ночь становятся равными. Когда Солнце находится в знаках Овна (Меша) и Весов (Тула), день и ночь становятся равными. Когда Солнце проходит через пять знаков Тельца, Близнецов и т.д., день становится длиннее, а когда Солнце проходит через пять знаков Скорпиона и другие, день становится короче, а ночь длиннее.

На этом заканчивается четырнадцатая глава Восьмой книги, посвященная описанию пространства Локалока в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 15 - О движении Солнца

Книга 8

1-45. Нараяна сказал: - О Нарада! Теперь я опишу движение Солнца. Слышите. Оно бывает трех видов: Сигхра (перигелиальная), Манда (афелиальная) и ровное. О Сурасаттама! У каждой планеты есть три положения. Позиция Мадхьягати называется Джарадгава, северная позиция - Айравата, а южная позиция - Вайшванара. Астеризмы Ашвини Криттика и Бхарани известны под термином Нагавити. Рохини, Ардру и Мригаширу зовут Гаджа Витхи; Пушью, Ашлешу и Пунарвасу - Айравативити. Трех вышеперечисленных Вити называют Уттара-Марга. Пурвапхалгуни, Уттара Пхалгуни и Магха называются Аршабхи Витхи. Хасту, Читру и Свати называют Говити; Джьештху, Вишакху и Анурадху - Джарадгави Витхи. Этих трех Вити зовут Мадхьяма Марга. Мула, Пурбашадха, Уттарашадха называются Аджавити-Шравана, Дхаништха и Шатабхиша - Мрига-Витхи. Уттара-бхадрапада, Пурвабхадрапада и Ревати называются Вайшванаривити. Эти три вити (пути) называются Дакшинамарга. Во время Уттараяны, когда Дхрува притягивает воздушные потоки с обеих сторон Юги, орбиты (или оси), колесница Солнца поднимается, (т.е., удерживаемый за веревку). Таким образом, когда Солнце входит в сферу, движение колесницы замедляется, день удлиняется, а ночь укорачивается. О Сура Саттама! Знай, что таков путь Солнца.

Когда веревка натягивается в южном направлении, Колесница опускается, и когда Солнце выходит из сферы, движение становится быстрым. День сокращается, а ночь удлиняется. И снова, когда веревка не натянута и не ослаблена, а движется ровно посередине, Солнце также остается в среднем положении, и его Колесница входит в сферу равновесия, и день и ночь становятся равными. Когда воздушный шнур, находящийся в состоянии равновесия, притягивается Полярной звездой, получается, что Солнце и Солнечная система вращаются; и когда Полярная звезда ослабляет свое притяжение к воздушному шнуру, Солнце, выходя из средней сферы, совершает вращение; и Солнечная система тоже совершает вращение. На востоке от Меру расположен город Индры, и там обитают Дэвы. Поэтому его называют Девадханика. К югу от Меру находится знаменитый город Ямы, бога Смерти, по имени Самьямани. К западу от Меру находится великий город Варуны, называемый Нимночани. К северу от Меру находится город Луны, называемый Вибхавари. О Нарада! Брахмавади говорят, что Солнце впервые восходит в городе Индры. В полдень Солнце заходит в Самьямани; вечером Солнце заходит в Нимночани, и говорят, что Оно заходит. Ночью Солнце остается в Вибхавари. О Муни! Движение Солнца вокруг Меру является причиной того, что все существа заняты своими обязанностями. Обитатели Меру всегда видят Солнце в центральном положении. Солнце движется дальше, на восток, к звездам, оставляя Меру слева от себя; но если принять во внимание Зодиак, то окажется, что Меру находится к югу от Солнца. Восход и заход Солнца всегда рассматриваются перед Ним. О Деварши! Каждая точка, каждый квартал, каждый человек, видящий Солнце, говорит, что оно взошло именно там; и снова считается, что там, где оно становится невидимым, Оно заходит. Солнце существует всегда, поэтому для Него нет ни восхода, ни захода. Именно Его появление и исчезновение заставляют людей говорить, что Солнце восходит или заходит. Когда Солнце находится в городе Индры, Оно освещает три города - Индры, Ямы и Луны, а также северо-восточный и восточно-западный углы. Поэтому, когда Он отдыхает в городе Огня, он освещает северо-восток, восток-запад и юго-запад, три угла, и в то же время города Индры и Ямы; и так далее для других городов и углов. О Нарада! Гора Меру расположена к северу от всех Двип и Варш. Поэтому всякий раз, когда кто-либо видит восход Солнца, он называет эту сторону “восточной”. Но Меру находится слева от Солнца; так говорят. Если Солнце пройдет путь за 15 (пятнадцать) Говорят, что за это время Он преодолевает расстояние, равное 2 ¼ Коти, 12½ лакхам и 25000 йоджан (22695000 йоджан). Бог Солнца с тысячей глаз и тысячью лучей является Проявителем Времени. Он путешествует вышеупомянутым образом по городам Варуна, Чандра и Индра соответственно. Он - диадема Сварлоки, а Зодиак - его Атман. Он путешествует таким образом, чтобы отмечать время для всех людей. О Нарада! Луна и другие планеты и звезды восходят и заходят вышеупомянутым образом. Таким образом, могущественная колесница Солнца совершает путешествие в Мухурту за 142 000 000 йоджан. С помощью силы Праваха Вайю (воздуха), Бога Солнца, Воплощения Вед, он путешествует по городам Зодиака в течение одной Самватсары (года). Колесо Солнечной колесницы состоит из одного года; двенадцать месяцев - это спицы; три чатурмасьи - ступица, а шесть времен года - внешнее кольцо, или окружность колеса. Ученые люди называют эту колесницу "Колесницей Солнца".

Самватсара (один год). Ось указывает на Меру с одной стороны и на гору Манасоттара с другой. Конец или окружность колеса обозначает другие периоды времени, такие как Кала, Каштха, Мухурта, Яма, Парахара, день и ночь, а также две недели. Колесо закреплено на ступице. Солнце движется по этому колесу, как нефтяник по своей масляной машине, вокруг горы Манасоттара. Восточная сторона колеса находится на этой оси, а другая часть направлена на Полярную звезду. Размерность первой оси равна (15750000 йоян). Вторая ось составляет одну четвертую от вышеуказанной (3937500 йоян). Она напоминает ось маслобойного станка. Считается, что верхняя сторона этой оси относится к Солнцу. Ширина сиденья Солнца на его колеснице составляет 36 лакх-йоян. Длина Юги составляет одну четвертую от вышеуказанных размеров его сиденья. Колесница приводится в движение семью лошадьми, состоящими из семи Чанд, Гаятри и т.д., которыми управляет Аруна. Лошади несут Солнце для всеобщего счастья. Хотя возничий сидит лицом к Солнцу, его лицо обращено на запад. В таком состоянии он выполняет свою работу возничего. Шестьдесят тысяч валакхилья риши, величиной с большой палец, распевают перед Ним сладостные ведические гимны. Другие Риши, Апсары, Ураги, Грамани, Ракшасы и все Дэвы, разделенные на группы по семь человек, каждый месяц поклоняются этому сияющему богу Солнца. Длина земного шара составляет 90152000 Кроша-юга-йоян (1 Кроша - ¼ йояны). Солнце проходит это расстояние за мгновение. Он не отдыхает в своей работе ни на день, нет, ни на мгновение.

На этом заканчивается пятнадцатая глава восьмой книги Махапуранам "Шримад Деви Бхагаватам", посвященной движению Солнца, состоящая из 18000 стихов, написанная Махарши Ведой Вьясой.

Глава 16 - О движении планет

Книга 8

Шри Нараяна сказал: - О Нарада! А теперь послушай о чудесном движении планет и их расположении. Благоприятные и неблагоприятные события, происходящие с человечеством, происходят из-за различных движений этих планет. Как в гончарном круге, вращающемся по кругу, движение насекомых, ползающих по кругу, проявляется в обратном направлении, так и движение Солнца и других планет, движущихся по Зодиаку, состоящему из Раси (12 созвездий), которые, в свою очередь, всегда вращаются вокруг Меру как оси, проявляется в обратном направлении. Их движение от одной звезды к другой и от одного созвездия к другому выглядит таким же образом. Следовательно, эти два движения не противоречат друг другу, а согласуются; так считают ученые пандиты (как подчиненные Зодиаку). О Нарада! Тот, Кто является Источником всего сущего, Кто есть Ади Пуруша, от Которого все это произошло, Кто наделен шестью необычайными силами, в Ком пребывает вся эта Прапанча, этот материальный мир, состоящий из пяти элементов, тот Нараяна, странствуя вокруг, разделил Трайатму на двенадцать частей для совершенного счастья всех и для карма-шуддхи (очищения кармы, деяний). Мудрецы, наделенные Гьяной и Виджняной, рассуждали таким образом по этому вопросу, следуя пути, изложенному в Ведах. Сурья Нараяна, следуя шести временам года, весне и т.д., установил холод, жару и т.д. как Дхарму времен года, необходимую для осуществления кармы индивидуальных существ. Те люди, которые поклоняются этому Адипуруше с преданностью, в соответствии со знанием Вед, обычаев варн (каст) и ашрамов (брахмачарьев и т.д.), а также с помощью различных занятий йогой, получают плоды в соответствии со своими желаниями. Это Солнце является Атманом всех Лок и, находясь на Зодиаке между Небом и Землей, наслаждается двенадцатью месяцами в двенадцати созвездиях, в Овне и т.д. Эти месяцы являются частями года. Две половины месяца составляют один месяц. 21 астеризм образует один месяц по солнечным меркам, состоящий из дня и ночи.

Период, за который Солнце проходит над двумя созвездиями, называется Риту, или Сезон (то есть два месяца). Ученые говорят, что этот сезон является частью одной Самватсары. Путь, который Солнце описывает в течение трех сезонов или половины года в Зодиаке, называется одним Айанам. Время, за которое Солнце, земля и небеса совершают кругооборот по Зодиаку, называется одной Ватсарой, или годом.

Этот год делится на пять частей: Самватсара, Париватсара, Идаватсара, Ануватсара и Идватсара. Они функционируют благодаря Шигре, Манде и равномерному движению Солнца. Так говорят муни. До сих пор мы описывали движение Солнца. Теперь послушайте о Луне. Луна расположена на один лакх Йоян выше Солнца и разделяет движение Солнца в течение одного года; и она также наслаждается каждым месяцем с Солнцем в форме темных и светлых двух половин месяца. Луна, Повелительница Ночи и лекарственных растений, также наслаждается днем и ночью с помощью одного созвездия или 2 ¼ накшатр. Таким образом, благодаря Своему Сигхрагати Луна наслаждается накшатрами. В течение светлых двух недель Луна становится все более и более заметной и радует Бессмертных Своими возрастающими фазами; а в течение темных двух недель Своими убывающими фазами Она радует Питри. Она совершает переворот в дневное и ночное время, используя как светлую, так и темную фазы двухнедельника. Таким образом, Она становится Жизнью и душой всех живых существ. Луна, наделенная наивысшим процветанием, проходит одну накшатру за тридцать мухурт. Она Полна, а Душа безначальна. Она исполняет желания (санкальпы) и

решает все; поэтому Ее называют Маномайей. Она - Повелительница всех лекарственных растений (ошадхи); поэтому Ее называют Аннамайей. Она наполнена нектаром, поэтому Ее называют Обителью Бессмертия, и Она дарует Нирвану (окончательное освобождение) всем. Поэтому Ее называют Судхакара. Она питает и ублажает Дэвов, Питри, людей, рептилий и деревья; поэтому Ее называют “Сарвамайя”. Под Ее влиянием звездочки перемещаются по трем лакх-йоянам. Сам Бог создал Накшатру Абхиджит, чтобы она вращалась вокруг Меру вместе с другими накшатрами Зодиака; таким образом, это считается двадцать восьмой накшатрой. Планета Венера (Шукра) расположена над Луной на высоте двух лакх йоян. Иногда Она находится перед Солнцем, иногда позади, а иногда и вместе с Ним. Она очень могущественна.

Его движения бывают трех видов: (1) Шигхра, (2) Манда и (3) равномерные. В целом Он благосклонен ко всем людям и совершает для них множество благоприятных поступков. Так говорится в Шастрах. О Муни! Шукра, прославленный потомок Бхригу, устраняет препятствия на пути дождей. Рядом с Шукрой на высоте двух лакх-йоян расположена планета Меркурий (Будха). Подобно Шукре, он тоже идет иногда впереди, иногда позади, а иногда вместе с Солнцем.

И его движения тоже бывают трех видов: Шигхра, Манда и равномерные. Когда Меркурий, Сын Луны, находится вдали от Солнца, возникают Ативата (сильные ветры, ураганы), Абхрапата (падение метеоров из облаков), сквозняк и другие страхи. Планета Марс, сын Земли, расположена на два лакха йоян выше. За три половины месяца (45 дней) она проходит один Раши. Это происходит, когда ее движение не является ретроградным. Этот Марс приносит человечеству всевозможные несчастья. Планета Юпитер расположена на два лакха йоян выше. За один год он проходит через одного Раши. Когда его движение не ретроградное, он всегда в фаворе у Брахма-Вади. После Брихаспати следует планета Сатурн, сын Солнца, расположенная двумя лакх-йоянами выше. Ему требуется тридцать месяцев, чтобы пролететь над одним Раши. Эта планета приносит всем всевозможные волнения и страдания. Поэтому Его называют Манда Граха (пагубной планетой). Рядом с ним расположена Саптарши мандала, Большая Медведица, на одиннадцать лакх-йоян выше. О Муни! Семь планет всегда оказывают всем особую милость. Они вращаются вокруг Вишнупады, Полярной звезды.

На этом заканчивается шестнадцатая глава восьмой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов и посвященная движению планет.

Глава 17 - О Дхруве Мандалам

Книга 8

1-29. Нараяна сказал: - За Саптарши мандалам (Большой медведицей), на тринадцать лакх йоджан выше, находится Парамам Падам Вишну (высочайшее место Вишну). Великий Бхагават (преданный Бога), самый уважаемый Шриман Дхрува, сын Уттанапады, обосновался там вместе с Индрой, Агни, Кашьяпой, Дхармой и Накшатрами. Посетители всегда выражают ему свое почтение. Он покровительствует тем, кто доживает до конца Кальпы. Он занят служением лотосным стопам Бхагавана. Он был создан Самим Богом как столп, вокруг которого постоянно и с огромной силой вращаются все планеты, звезды и светила в Зодиаке и на небесном своде. Дэвы также поклоняются ему. Он, блистающий в своей собственной славе, освещает и проявляет все. Как животные, привязанные к ярму, продолжают возделывать землю, так планеты и звезды, закрепленные на Зодиаке, быстро вращаются вокруг Дхрувы, Полярной звезды; одни ближе, другие дальше в сферах, движимых Вайю. Как ястребы парят в небе, так и вышеупомянутые планеты совершают круг за кругом, подчиняясь своей собственной карме и управляемые небесной Вайю. Таким образом, все светила не падают на землю, поскольку благодаря союзу Пракрити и Пуруши они удерживаются на своих соответствующих позициях. Некоторые говорят, что эта Джйотишчакра, небесный свод (Зодиак), и есть Шишумара. Она удерживается на своем месте с помощью силы Бхагавана. Поэтому она не падает. Он отдыхает, свернувшись калачиком и опустив голову. О Муни! Дхрува, сын Уттанапады, находится в хвосте. И, кроме него, в хвосте также находится Брахма, Безгрешный Праджапати, которому поклоняются боги Агни, Индра и Дхарма. Таким образом, творение находится в хвосте, а Саптаршимандал находится у него на поясе. Таким образом, небесное колесо (Джйотишчакра) покоится, повернув свои витки вправо. С правой стороны от него находятся Уттараяна-накшатры, числом четырнадцать, от Абхиджита до Пунарвасу, а с левой - остальные четырнадцать Дакшинаянам-накшатр, от Пушьи до Уттарашадхи. О сын Брахмы! Таким образом, накшатры образуют кольцеобразное тело Шишумары, Зодиака; половина накшатр с одной стороны, а другая половина накшатр с другой. Он стоит спиной к Небесному Гангу, называемому Аджавити. Пунарвасу и Пушья образуют правую и левую стороны поясницы; Ардра и Ашлеша образуют правую и левую стопы (обращенные на запад); Абхиджит и Уттарашадха образуют правую и левую ноздри. О Деварши! Шравана и Пурвашадха образуют правый и левый глаза соответственно; так говорят люди, которые образуют кальпаны (фантазии). Дхаништха и Мула образуют его правое и левое уши; Магха и т.д., восемь Дакшинайанам накшатр образуют кости с левой стороны. О Муни! Мригаширша, накшатры Уттараяны образуют кости на его правом боку, Шатабхиша и Джьештха образуют правое и левое плечи. Агасти (канопус) образует верхнюю челюсть, а Яма - нижнюю. Планета Марс формирует его лицо; Сатурн формирует его детородный орган; Брихаспати формирует горб на плечах; Солнце, Владыка планет, формирует его грудь; Нараяна пребывает в сердце, а Луна - в его уме.

(Примечание: Шишумара также является созвездием Дельфина и иногда обозначает полярную звезду.) О Нарада! Два Ашвина образуют соски на его груди; Ушана образует его пупок; Меркурий - это его Прана и Апана; Раху - это его шея, а Кету - все его тело, и звезды царствуют над волосами на его теле. Этот знак Зодиака - тело, состоящее из Дэвов этого Всепроникающего Бхагавана. Поэтому каждый разумный человек должен ежедневно медитировать на эту Шишумару во время Сандхьи, соблюдая совершенную чистоту и сохраняя Мауну (безмолвие) всем своим сердцем.

Затем он должен повторить следующие мантры, встать и сказать: “Ты - основа всех светил, мы преклоняемся перед Тобой; Ты все создаешь и разрушаешь. Ты - Владыка всех небожителей. Ты - Адипуруша, величайший из всех Пуруш; мы полностью медитируем на Тебя. Планеты, Накшатры и звезды - это Твое тело. Дайва пребывает только в Тебе. Ты уничтожаешь грехи тех, кто составляет Мантры. На время полностью уничтожаются грехи того, кто склоняется перед Тобой или вспоминает Тебя утром, днем и вечером.”

На этом заканчивается семнадцатая глава восьмой книги "Дхрува Мандалам" "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 18 - О повествовании о Раху Мандалам

Книга 8

1-9. Нараяна сказал: - О Деварши! Сфера Раху (восходящий узел) расположена на одну аюта-йояну ниже Солнца. Раху, сын Симхики, движется там подобно Накшатре. Этот Раху поглощает Солнце и Луну и обретает бессмертие и способность путешествовать по небу. Солнечные лучи достигают одной Аюта-йояны. Таким образом, Асура Раху закрывает свои лучи. Таким образом, сфера Луны простирается на двенадцать тысяч йоян. Раху покрывает область в тринадцать тысяч йоян. Таким образом, он закрывает и Солнце, и Луну. Желая отомстить за прежнюю вражду, он покрывает их во время Парвы (праздников). Эта планета хочет покрыть их издалека. Услышав это, Бхагаван Вишну швыряет в Раху Свою Сударшанскую чакру. Эта Чакра (диск) окружена пламенем и очень ужасна. Когда все вокруг было охвачено яростным пламенем, Раху мгновенно встревожился и убежал подальше. О Деварши! Это явление известно среди смертных как затмение. Под сферой Раху расположены другие чистые Локи. О Саттама! В этих Локах живут сиддхи, Чараны и Видьядхары. Их размеры составляют одну аюта-йояну.

10. О Деварши! Под ними живут якши, Ракшасы, Пишачи, Преты и Бхуты в своих великолепных вихарах (резиденциях).

11-34. Ученые люди называют это место Антарикшей. Оно простирается туда, где дует сильный ветер и появляются облака. О лучший из дваждырожденных! Под этой Антарикшей находится земля, протяженностью в сто йоян. Здесь можно найти все земные предметы; цапли, журавли и утки летают над землей. Земля простирается до этого места. Теперь описывается конфигурация земли. О Деварши! В нижней части этой земли есть семь мест (пещер или нижних областей). Их диаметр равен одной аюта-йояне. В любое время года в этих местах можно найти всевозможные развлечения. Первое из них - Атала, второе - Витала.

Далее следуют по порядку: Сутала, Талатала, Махатала. Расатала и, наконец, (седьмая) Патала. О Випра! Таким образом, подсчитываются семь отверстий или областей. Они называются Вила-Сваргами и приносят счастье, превосходящее Небесное. Все они наполнены прекрасными любовными утехами, процветанием и счастьем. Они изобилуют садами и вихарами (местами наслаждений). И все эти вихары оформлены со вкусом, чтобы придать им особый вкус. Могущественные дайтьи, Данавы и Змеи постоянно наслаждаются здесь великим счастьем, с любовью общаясь со своими сыновьями, женами и друзьями. Домохозяева также проводят время в непринужденности и удовольствиях, окруженные своими друзьями и слугами. Все они - майяви (волшебники), и их решениям ничто не мешает; в этом отношении они больше, чем Бог, и они полны желаний. Все они живут в радости и наслаждениях и находят удовольствие в любое время года. Майя, Владыка Майи, построил отдельные города, как ему заблагорассудилось, в этих нижних областях. Кроме того, он создал тысячи жилых домов, дворцов и городских ворот, украшенных драгоценными камнями.

Залы собраний, Чатвары и Чайтьи искусно украшены и являются редкостью даже для сур. В этих домах живут наги и асуры со своими супругами; там парят голуби и самки птиц майина. В этих местах много искусственно выделенных участков, и там красуются великолепные ряды дворцовых зданий владык этих Вивар. Там также есть очень большие сады. Все это радует умы, и, в довершение к их красоте, поблизости находится множество фруктовых и цветочных лавок, подходящих для комфорта и наслаждения дам. Водоемы и заводи с водой полны различных птиц; озера наполнены прозрачной водой, и в них в изобилии водятся рыбы-патхины. Водные животные перемещаются в воде, сильно волнуя ее. В этих озерах или водохранилищах распускаются различные виды лотосов - кумуд, Утпала, Калара, голубой лотос, красный лотос. Все здешние сады переполнены вихарами местных жителей, и в них звучит приятная мелодичная музыка, приятная для чувств. Потому что там эти места, кажется, соперничают с Небесами. Здесь нет страха ни днем, ни ночью. Драгоценные камни на гребнях змей постоянно освещают окрестности, и там никогда не бывает темноты. Пищу там готовят с использованием божественных лекарств, а питье и ванны - с использованием этих лекарственных растений, поэтому никакая болезнь их не поражает. Старость, лихорадка, несварение желудка, бледность, повышенная потливость, неприятный запах, упадок сил или любые другие проблемы не могут их беспокоить. Люди всегда счастливы и доброжелательны. Только они боятся Теджа Бхагавана и Его Сударшана диска, и больше они ничего не боятся. Когда появляется Теджа Бхагавана, у женщин происходят аборты.

На этом заканчивается восемнадцатая глава Восьмой книги, посвященная повествованию о Раху Мандаламе из "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанного Махарши Ведой Вьясой.

Глава 19 - О повествовании об Атале и т.д.

Книга 8

1-32. Нараяна сказал: - О Випра! В первой по красоте области, Атале, живет чрезвычайно надменный сын Данавы Майи по имени Бала. Он создал девяносто шесть май. Они выполняют все требования, предъявляемые к жителям. Другие майяви знают одно или два из этих требований. Никто из них не способен знать все, поскольку их чрезвычайно трудно выполнить. Когда этот могущественный Бала раскрылся, на свет появились три класса женщин, очаровавших все Локи. Их звали Пумскали (или распутные женщины), Сваирини (прелюбодейки) и Камини (прекрасные женщины). Когда какой-нибудь мужчина, красивый и привлекательный для них, входит в их область Атала, они, с помощью чувства Хатака (любви), пробуждают в нем, находясь в одиночестве, способность наслаждаться (совокупляться) и своими сладкими улыбками и влюбленными взглядами с большой осторожностью обнимают его основательно и начните беседовать с ним, используя любовные жесты и позы, и тем самым доставляя ему большое удовольствие. Когда люди наслаждаются этой Хатакарасой, они все чаще и чаще думают, что они сами стали богами, они стали сиддхами и могущественными, как аюта слонов; ослепленные тщеславием и считающие себя наделенными могуществом и процветанием, они постоянно думают о себе так. О Нарада! Так было описано положение в Атале. А теперь послушай описание второй области, Виталы. Витала находится под землей. Там Бхагаван Бхава, которому поклоняются все Дэвы, принял имя Хатакешвара и пребывает там вместе с Бхавани, окруженный Своими слугами, специально для того, чтобы приумножить творение Брахмы. Там протекает река Хатаки, которая берет свое начало из эссенций (мужской спермы) их обоих. Огонь, усиленный с помощью ветра, начинает пить его. Когда Огонь покидает его, издавая звук Пхуткара (то есть выдувая воздух через рот), образуется золото, называемое Хатака. Это золото очень нравится дайтьям. Женщины-дайтьи всегда используют это золото для своих украшений. Ниже Виталы находится Сутала. Это считается особо важным. О Муни! Здесь живет высокочтимый Бали, сын Вирочаны. Бхагаван Васудева низвел этого Бали в Суталу ради благополучия Индры. Он принял тело Тривикрамы и отдал Бали все богатства трех Лок, все Лакшми пришли к нему и возвели его в положение Повелителя дайтьев. Что еще можно сказать, кроме того, что процветание, богатство и стяжательства, которых не смог достичь Индра, сама Шри Лакшми Деви унаследовала от Бали. Бали, как Владыка Суталы, обрел полное бесстрашие, остается здесь по сей день и поклоняется Васудеве. О Нарада! Благородные люди говорят, что когда сам Васудева, Повелитель всего сущего, явился в образе нищего, Бали дал ему землю, и, таким образом, благодаря тому, что он сделал подарок хорошему человеку, он обрел такое богатство. Но это не может быть разумным. Ибо совершенно неразумно возлагать последствия этого дара на Нараяну, о Нарада! Который проявляет себя благодаря Своей Необычайной Славы и Который Сам исполнен всякой Айшварьи (процветания) и Который может даровать Высшую цель жизни и другие потребности людей. Этот Нараяна - Дэва из Дэвов; если кто-нибудь в минуту величайшего горя возьмет Его имя, он немедленно освободится от гун, которые являются причиной его рабства из-за его Кармы. Все люди занимаются различными видами йоги и следуют путям, рекомендуемым методом Санкхьи, направляя свой ум к Всевластному Бхагавану, чтобы избавиться от всевозможных проблем и несчастий. О Нарада! Знайте, что Бхагаван не проявляет к нам Своей благосклонности, когда дарует нам величайшее богатство и процветание. Ибо богатство - это порождение Майи и источник всех забот, несчастий и душевных неурядиц, и человек, обладающий таким богатством, склонен забывать о Бхагаване. Бхагаван пронизывает всю эту вселенную и полон мудрости; и Он всегда видит все пути и средства; Он отнял у Бали все, что у него было, попрошайничеством, скорее обманом, оставив только его тело; и, наконец, не найдя другого выхода, связал его Варуна-пашой (петлей), бросил посреди горной расщелины (пещеры), а затем стал у его дверей в качестве привратника. Однажды, из-за своей чрезвычайной преданности, Бали совершенно не заботился о своих трудностях, тревогах и несчастьях. Вместо этого он заявил, что Индра, министром которого является Брихаспати, поступил очень глупо. Ибо, когда Бхагаван стал очень милостив, он захотел получить от Него обычное богатство. Но что даст богатство Трилоки? Это совершенно незначительная вещь. Конечно, тот, кто ради простого богатства оставляет Бхагавана, Который является Источником всех Благих пожеланий Человечеству, - безграмотное и глупое животное. Мой дедушка Прахлада, которому очень повезло, который был предан Богу и который всегда был готов делать добро другим, не просил ни о чем другом, кроме служения Богу (Дасья Бхава). Когда умер его могущественный отец, Бхагаван захотел подарить ему несметные богатства, но Бхагавата (преданный) Прахлада не хотел этого. Никто из нас, наделенных столькими недостатками, не может постичь природу Бхагавана Васудевы, Чье всемогущество несравнимо, а все эти проявленные миры - всего лишь Его упадхи (дополнения, ограничения). О Деварши! Таким образом, Бали, Повелитель дайтьев, высокочтимый и знаменитый во всех Локах, правит Суталой. Сам Хари - его привратник. Однажды царь Равана, источник страданий всего народа, отправился завоевывать весь мир; и когда он вошел в Суталу, этот Хари, всегда готовый проявить милость к Своим преданным, носком ноги отбросил его на расстояние одной аюта-йояны. Таким образом, по милости Девадевы Васудевы Бали правит Суталой и наслаждается всевозможными удовольствиями, которым нет равных нигде.

На этом заканчивается девятнадцатая глава Восьмой книги, посвященная повествованию об Атале и других паталах в "Шримад Деви Бхагаватам", Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 20 - О повествовании о Талатале

Книга 8

1-37. Нараяна сказал: - О Нарада! Пещера, расположенная ниже Суталы, называется Талатала! Владыка Трипуры (трех городов), великий Майя-Данав, является правителем этого региона. Махешвара, творивший добро трем Бхуванам, сжег три его города; но в конце концов, довольный его преданностью, Он спас его. Таким образом, Майя, по милости этого Бога, вернул себе свое собственное царство и все его блага. Этот Майя-данав является Учителем (Ачарьей) секты майяви и ее культа; и он искусен в различных майях, или всевозможных магических силах. Все свирепые демоны, обладающие жестоким нравом, поклоняются ему за успех в своих различных начинаниях. Рядом с этим Талаталой находится самый известный Махатала. Здесь живут сыновья Кадру, очень злые Змеи. У них много голов.

О Випра! Сейчас я назову тебе имена самых известных из них: Кухака, Такшака, Сушена и Калия. У всех них очень широкие капюшоны, и все они очень сильны; у всех у них жестокий нрав. Таковы и их родственники. Они всегда боятся Гаруды, царя птиц. Окруженные своими сыновьями, женами, друзьями и знакомыми, они живут счастливо, хорошо разбираясь в различных видах спорта и удовольствиях. Внизу этого Махаталу зовут Расатала. Здесь живут дайтьи, данавы и асуры-пани. Кроме них, в городе Хираньяпуре живут нивата кавачи и асуры по имени Калеи, враги Дэвов. Все они от природы очень энергичны и храбры; Теджа Бхагавана сводят с ума их силы, и они живут в этих краях подобно змеям. Другие асуры, которые были изгнаны и испугались мантр, произнесенных Сарамой, посланницей Индры, тоже живут здесь. О Нарада! Еще ниже находится Патала, где живут Васуки, Вождь змей, и другие змеи по имени Шанкха, Кулика, Света, Дхананджая, Махашанкха, Дхритараштра, Шанкхачуда, Камвала, Ашватара и Девопадаттака, очень злые, с широкими капюшонами и очень ядовитые. У одних из них пять голов, у других семь, у третьих десять, у третьих сто, у третьих тысяча, а у третьих на гребнях сверкают драгоценные камни. Своими лучами они разгоняют тьму преисподней; но они ужасно склонны к гневу. У подножия этой Паталы, на расстоянии тридцати йоян; там царит часть Бхагавана в облике бесконечной Тьмы. О Деварши! Все Дэвы поклоняются этой Форме. Преданные называют Его Санакаршана, поскольку Он является проявленной эмблемой “Ахама” и тем общим местом, где Видящий и Видимое сливаются воедино. Он - тысячеглавый Повелитель всего, движущегося и неподвижного; Он имеет бесконечные формы; Он - Шеша; вся эта вселенная держится на Его голове, как горчичное зернышко; По своей природе Он обладает Разумом и Блаженством, и Он Самопроявлен. Когда он хочет уничтожить все это во время Пралайи, из Него появляется очень могущественный Санкаршана Рудра, вооруженный одиннадцатью вьюхами, воинскими подразделениями. Из Центральной брови, широко раскрыв Три глаза и подняв Трезубец, сверкающий тремя языками пламени. Все (выдающиеся) главные змеи, правящие многими другими, приходят к Нему ночами, исполненными преданности, окруженные бхактами (преданными), и кланяются Ему, низко склонив головы, и смотрят друг другу в лица, озаренные светом драгоценных камней, сияющих чистым блеском, на ногти на красных пальцах Его Лотосоподобных стоп. В это время их лица сияют в лучах, исходящих от драгоценных камней, украшающих их нарядные капюшоны, а щеки выглядят красивыми и сияющими. Дочери Нага Раджи тоже делают то же самое; когда из их совершенных тел исходят прекрасные лучи. Их руки широко раскинуты, они кажутся очень прозрачными и белоснежными. Они всегда пользуются сандаловой пастой, мазями Агуру и Кашмири. Охваченные любовной страстью из-за соприкосновения с этими благоухающими вещами, они смотрят на Него застенчивыми взглядами и сладкими улыбками и ожидают от Него Асиса (благословения). И тогда Его глаза закатываются от безумной любви и выражают знаки доброты и милосердия. Бхагаван Ананта Дэва обладает безграничной силой; Его атрибуты безграничны; Он - океан бесконечных качеств. Он - Ади Дэв, очень добрый по натуре, и Его природа в высшей степени светла. Он избавился от гнева и зависти и желает всеобщего благополучия. Все Дэвы поклоняются Ему, и Он является хранилищем всех саттвических качеств.

Дэвы, сиддхи, асуры, Ураганы, Видьядхары, Гандхарбы и Муни всегда медитируют на Него. Из-за Его постоянной Мада-Раги, энтузиазма и опьянения, Его взгляд кажется пьянящим, а в глазах бурлят эмоции. Он всегда радует тех, кто его окружает, и Дэвов Своими сладкими, как нектар, речами.

Гирлянда Ваджаянти свисает у Него с шеи; она никогда не увядает и всегда украшена свежими и прозрачными листьями Туласи. Обезумевшие пчелы непрерывно жужжат и тем самым добавляют красоты. Он - Дэв из Дэвов, и Он носит одежду синего цвета, и Его украшает только одна серьга. Он (Бог Вишну) Неувядающий и неизменный; опираясь Своими мясистыми руками на Халакакуду (возвышенную часть плуга), Он поддерживает золотой пояс, как слон Айравата Индры поддерживает золотой пояс. О Нарада! Преданные описывают Его как Источник этой Лилы Вселенной и Повелителя Дэвов.

На этом заканчивается двадцатая глава Восьмой книги, посвященной повествованию о Талатале в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57299.html

Глава 21 - О повествовании об аде

Книга 8

1-9. Нараяна сказал: - О Деварши! Санатана, сын Брахмы, так воспевает в собрании Дэвов славу Бхагавана Ананты Дэва и поклоняется Ему: - Как может человек с обычным зрением и пониманием постичь истинную природу Брахмы, один взгляд на Которого позволяет Пракрити задействовать Свои гуны для Созидания и сохранения и разрушения этой Вселенной! Тот, Чья природа не имеет ни начала, ни конца; Кто, будучи Единым, создал всю эту Прапанчу (вселенную из пяти элементов) как прикрытие Атмана (Истинного "Я"). Из своего бесконечного сострадания Он создал Сат и Асат, эту вселенную, полную причин и следствий, видимую в Его Единой природе Шуддха-саттвы, где даже очень могущественный лев имитирует его Лилу (времяпрепровождение), лишенную всех недостатков, чтобы подчинить Своему контролю умы Его собственных родственников.

(Примечание: Этот Ананта-Дэва является Правящим Принципом в Четырехмерном пространстве.) К кому же еще тогда обратятся за прибежищем люди, стремящиеся к Мокше, простое слушание или произнесение имени Которого в падшем или бедственном положении, или просто в шутку, мгновенно снимает все грехи! Он поддерживает землю с ее горами, океанами, реками и всеми существами, словно атом на тысяче своих голов. Он бесконечен. Его могущество не знает границ. Никто не сможет описать его действия, даже если бы говорил на тысяче языков. Он обладает бесконечной силой, бесконечными высокими качествами и безграничным пониманием. Таким образом, пребывая на дне земли, Бхагаван Ананта Дэва с легкостью поддерживает эту землю для ее защиты, сам по себе, без посторонней помощи и независимо. О Муни! Люди получают плоды своих действий и желаний так, как они хотят и как они следуют путями, изложенными в Шастрах, и становятся соответственно царями, людьми, оленями, птицами или другими существами в других государствах. О Нарада! Как ты и спрашивал меня ранее, я описал различные плоды различных действий, совершаемых в соответствии с предписаниями Дхармы и Шастр.

10. Нарада сказал: “О Бхагаван! Пожалуйста, объясни мне теперь, почему Бхагаван создал так много различий, в то время как карма, совершаемая дживами, одинакова”.

11-28. Нараяна сказал: - О Нарада! Возникает так много различных состояний, потому что шраддхи тех, кто действует, очень различны. Плоды различаются, потому что шраддхи разные: одни из них саттвические, другие раджасические, третьи Тамасические. Если Шраддха Саттвическая, то счастье приходит всегда; если Раджасическая, то результатом является непрекращающаяся боль и страдание; если Тамасическая, то приходит страдание, и результатом является потеря знания о добре или зле. Таким образом, плоды различаются по мере того, как меняется Шраддха. О лучший из двидж! Тысячи и тысячи состояний возникают у человека в результате его Кармы, совершенной под влиянием безначальной Авидьи (Неведения). О Двиджоттама! Сейчас я подробно остановлюсь на их разновидностях; слушай. За этим Трилоки, под землей и над Аталой, живут питри по имени Агнишватта и другие предки. Эти питри остаются там и, практикуя глубокие самадхи, они всегда приносят наилучшие благословения своим собственным готрам (семьям) соответственно. Там Яма, бог Питри, наказывает умерших, доставленных туда Его посланниками, в соответствии с их кармой и недостатками. По приказу Бхагавана Яма, окруженный своими собственными ганами (личностями), судит и вершит полное правосудие в соответствии с кармой, которую они совершили, и грехами, которые они совершили. Он всегда посылает тех из своих посланников, которые повинуются его приказам и знают Таттву Дхармы, а также выполняют свои соответствующие обязанности, чтобы выполнять то, что Он приказывает. Авторы Шастр описывают двадцать одну Нараку, или преисподнюю; другие утверждают, что их двадцать восемь.

Теперь послушайте их имена: Тамисра, Андха Тамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Асипатраканана, Шукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана, Таптамурти, Самдамша, Ваджракантака, Шалмали, Вайтарани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Сарамеядана, Авичи, Апахпана, Кшаракардама, Ракшогана, Самбходжа, Шулапрота, Дандашука, Аватародха, Парьявартанака и Сучимукха. Это двадцать восемь нарак, или адов. (Примечание: их всего 29).

Эти ады очень мучительны. О сын Брахмы! Воплощенные существа (дживы) страдают от них в соответствии со своей собственной кармой.

На этом заканчивается двадцать первая глава восьмой книги Махарши Веды Вьясы, посвященной описанию адов в Маха-пуране "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов.

14 мая, 2024

Глава 22 - О грехах, ведущих в ад

1. Нарада сказал: “О Вечный! О Муни! Теперь опиши различные действия, которые ведут в эти адские муки. Мне нравится слушать о них в подробностях”.

2-52. Нараяна сказал: - О Деварши! Того, кто крадет чужих сыновей, жен и богатства, нечестивца забирают в Яму Его посланцы. Крепко-накрепко связанный ужасными посланцами Ямы веревкой Калы (веревкой времени), он попадает в ад Тамисра, место многих мучений. Там служители Ямы наказывают его, бьют и угрожают ему; и он впадает в оцепенение, чувствует себя очень слабым, расстроенным и в конце концов теряет сознание. Того, кто обманывает чужого мужа и наслаждается его женами, слуги Ямы тащат в ад Андха Тамисра. Там он терпит любую боль и страдания. Он мгновенно теряет зрение, и его мозг приходит в расстройство. Его состояние напоминает состояние дерева, у которого сломан ствол. По этой причине древние мудрецы называли это состояние Андха Тамисра. Тот, кто, подчиняясь принципу “Мое” и “Не мое”, ссорится с другими и очень сильно привязан к ним, поддерживает свою семью, оставляет свои семьи здесь и отправляется со своими дурными наклонностями в ад Раурава, очень ужасный для всех. Животные, которых он ранил и убивал раньше в этом мире, принимают облик животного Руру и мучают его в следующем. По этой причине разумные знатоки Пураны называют это место Рауравой. Древние говорили, что Руру более жесток и свирепый, чем змеи. Эти животные живут в этом аду; поэтому он называется Махараурава. Тот, кто мучает других, попадает в этот ад, и эти руру, пожиратели плоти, набрасываются на его тело, кусают и поедают его плоть. Того, кто готовит других животных и птиц, этого жестокого и свирепого зверя, введенного в заблуждение таким образом, Яма-дуты в ответ готовят на раскаленном масле в аду Кумбхипака в течение тысячи лет. Тот, кто ссорится со своими питри и брахманами, попадает в ад Каласутры, где Яма-дуты сжигают его на огне и Солнце. Там этот адский человек, испытывающий сильное внутреннее и внешнее беспокойство от голода и жажды, иногда сидит, иногда спит, иногда ходит, а иногда бегает туда-сюда. О Деварши! Того, кто нарушает предписания Вед во времена, отличные от бедствий и опасностей, и следует другими путями даже на незначительное расстояние, ямадуты отводят в Асипатра-Канану и там жестоко избивают. Не в силах этого вынести, он бешено мечется взад и вперед, и его с обеих сторон пронзают острые листья Аси. Все его тело разрублено на части, он кричит: “О! Я убит!” - и теряет сознание. Затем, чувствуя сильную боль, он падает на каждом шагу. Так страдает грешник, нарушивший путь Вед. Царя или другую царственную особу, которая отдает приказы о наказании, не одобренные Дхармой, и причиняет боль или наказывает тело Брахмана, слуги Ямы бросают в ад Сукарамукха и измельчают его тело с огромной силой, как измельчают сахарный тростник. Затем он громко и горько плачет, теряет сознание и впадает в ступор. Они давят на него, и он испытывает всевозможные боли и несчастья. Опять же, тот, кто понимает чувства других, когда их мучают, причиняет боль тем насекомым, которые питаются кровью других, как клопы, и т.д., И кто не осознает чужой боли, в наказание за этот проступок отправляется в ад Андхакупа. Там его мучают звери, птицы, олени, рептилии, комары, клопы, вши, мухи, дандашуки и другие жестокие животные. Там он живет в своем уродливом теле и бродит, как зверь. Человека, который, получив даже незначительное богатство и продукты питания, не совершает пять Маха-ягий, не отдает часть этого Дэвам и набивает этим свое брюхо, как ворона, свирепые ямадуты отправляют в наихудшую Кримибходжана-Нараку за его греховные деяния. Этот ад имеет ширину в один лакх йоян и является вместилищем червей. Это наводит ужас на обитателей ада. Грешник принимает облик насекомого, по возвращении его съедают насекомые, и таким образом он проводит там свое время. Когда человек не дает никакой доли Атитхи или гостям, не подносит подношения Огню и не ест свою пищу, он тоже попадает в вышеупомянутый ад. Когда человек во времена, не связанные с большой опасностью и страданиями, становится вором и силой крадет золото и драгоценности у брахмана или любого другого человека, его забирают в этот ад, и слуги Ямы прокалывают и срезают с него кожу раскаленным железным ножом. Когда мужчина вступает в незаконную связь с той, кто недостоин того, чтобы к ней приближались, и когда женщина вступает в подобную связь с неприступным мужчиной, слуги Ямы отправляют их обоих в этот ад, подвергая порке! Где мужчина вынужден обнимать раскаленную железную фигуру женщины, и наоборот. Когда мужчина попадает во всевозможные утробы за противоестественные преступления, его отправляют в Ваджра-Кантака-Нараку и помещают на верхушку железного дерева Шалмали. Когда царь или любая царственная особа, подчиняющаяся Пашанда Дхарме (то есть неправедному пути), нарушает границы закона, он за этот грех отправляется в Вайтарани, ров, окружающий этот ад. Там водные животные объедают его тело со всех сторон. О Нарада! Но ни его жизнь, ни его тело не расстаются с ним. Из-за его кармы его бросают в реки, наполненные фекалиями, мочой, гноем, кровью, волосами, костями, ногтями, мясом, костным мозгом, жиром и т.д., и он становится очень обеспокоенным. Те, кто являются мужьями вришали (девочек в возрасте до двенадцати лет, у которых начались менструации; или бесплодные женщины), лишенные какой-либо Шаучи (чистоты) или стыда и без какой-либо Ачара Вьявахары (следования своим естественным обычаям и обрядам), а также те, кто следует Пашвачаре (подобно животным), их постигает очень тяжелая участь и они попадают в этот ад, наполненный фекалиями, мочой, кашель, кровь и другие примеси, а также когда они чувствуют голод, вынуждены есть вышеперечисленные продукты. Когда дваждырожденные заводят собак, ослов и т.д., когда они увлекаются охотой и ежедневно убивают ни за что ни про что зверей, птиц и оленей, слуги Ямы специально следят за этими злодеями, и когда они уходят, они разрывают их на части, стреляя в них из луков. Того, кто убивает животных, тщетно совершает жертвоприношения и склонен к надменному нраву и привычкам, слуги Ямы бросают в этот ад и очень жестоко избивают. Дваждырожденный, который вслепую совокупляется с женой-саварной, попадает в ад, наполненный спермой, и посланцы Ямы заставляют его выпить ее. Те, кто склонен к грабежу, кто поджигает чужие дома, кто заставляет других пить яд, те, кто вероломен и кто подрывает интересы жителей деревни и других людей, те цари или царственные особы после смерти попадают в ад Сарамеядана. Там семьсот двадцать собак, на которых очень приятно смотреть, яростно, с огромной силой и энергией нападают на них и поедают их. О Нарада! Этот ад называется Сарамеядана Нарака, и он очень ужасен. Теперь я опишу вам другие преисподние - Авичи и другие места.

На этом заканчивается двадцать вторая глава Восьмой книги, посвященной повествованию о грехах, ведущих в ад, в "Маха-пуране Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанного Махарши Ведой Вьясой.

Глава 23 - Об описании остальных преисподних

Книга 8

1-31. Нараяна сказал: - О Нарада! Когда люди, движимые греховными побуждениями, всегда говорят неправду во время дачи показаний или во время получения или раздачи денег, они после смерти попадают в ужасный ад, называемый Авичи. Там, с вершины горы, на высоте сто йоджан они сразу же опускаются вниз, опустив головы. Здесь твердая земля выглядит как вода и кажется похожей на волны. Поэтому это называется Авичи, что означает "волны, подобные авичи". Здесь, если тело грешника разрезать на мелкие кусочки, он все равно не умрет; скорее, он получит новое тело, когда все его тело будет изрезано на куски. О сын Брахмы! Когда человек, будь то брахман, кшатрий или вайшья, пьет Сому (вино) или по неосторожности выпивает вино, он попадает в этот ад. О Муни! Слуги Ямы заставляют его выпить расплавленное железо. Когда порочный человек, обезумев от гордости за свое самообразование, происхождение, аскезы или Варну и ашрам, не проявляет должного почтения к вышестоящим, его бросают в ад Кшаракардама вниз головой. Там он испытывает ужасную боль. Когда мужчина или женщина, пребывая в заблуждении, совершают человеческие жертвоприношения (когда мужчины приносятся в жертву), он или она должны есть человеческое мясо здесь. Те, кто убивал раньше всевозможных зверей, после смерти приходят в эту обитель Ямы, все объединяются и, подобно мясникам, режут друг другу плоть кирками и т.д., пьют их кровь, постоянно танцуют и поют. На самом деле они делают то же, что и ужасные ракшасы. Когда люди встречаются с невинными людьми, желающими жить в деревнях или лесах, и различными способами завоевывают их доверие, привязываются к ним и, наконец, пронзают их острыми шулами (трезубцами) или заостренными мечами и убивают их, как если бы они были обычными игрушечными существами, после смерти их забирает Яма дуты и брошен в Шулади Нараку (пронзенный шулой). Там их пронзают шулы, и их одолевают голод и жажда. Цапли и журавли с острыми клювами охотятся за ними повсюду. Мучаясь таким образом, они вспоминают все свои грехи, совершенные в предыдущих жизнях. Те, кто идет неверными путями и причиняет беспокойство другим существам, подобно змеям, попадают в ад Дандашука. Здесь пятиликие и семиликие черви набрасываются со всех сторон и пожирают их, как свирепая змея пожирает мышь. Тех, кто запирает людей в темных норах, темной комнате или темной пещере, слуги Смерти забирают с поднятыми руками и заключают в такие же темные пещеры, наполненные ядом, огнем и дымом. Когда домохозяин-брахман, видя гостя, приходящего в его дом в разумное (надлежащее) время, бросает на него яростный греховный взгляд, словно желая сжечь его, приближаются слуги Смерти, цапли с клювами, похожими на молнии, вороны, ваты и другие птицы, а также очень свирепые стервятники, насильно вырывают глаза у того человека, который совершил вышеупомянутые грехи. Когда люди, гордящиеся своим богатством, становятся слишком надменными и сомневаются в своих Гуру, и когда их сердца и лица как бы увядают от мыслей о своих доходах и расходах, и, будучи всегда несчастными, они всегда копят деньги, подобно брахма-пишачам, то Служители Смерти доставляют их за эту карму к Сукимукхе Нараке и протыкают все его тело булавками, как портной протыкает свою ткань. О Деварши! Воистину, грешники таким образом подвергаются сотням тысяч адских мук. Все это очень болезненно и мучительно. Из них двадцать вышеупомянутых адов приносят наибольшие страдания. О Деварши! Грешники терпят различные муки в аду, а добродетельные люди попадают в различные сферы, где царят всевозможные радости. О Махарши! Я описал тебе множество форм практики Сва-Дхармы; однако знайте, что поклонение Грубой форме Деви и Ее Виратской Форме является Главной Дхармой для всех людей. Поклоняясь Деви, люди не попадают в ад. На самом деле, когда поклоняются Деви Бхагавати, Она Сама переправляет человека на другой берег этого океана перерождений бытия.

На этом заканчивается двадцать третья глава Восьмой книги, посвященная описанию остальных адов в "Маха-пуране Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, автором которой является Махарши Веда Вьяса.

Глава 24 - О поклонении Деви

Книга 8

1-2. Нарада сказал: “О Бхагаван! Что такое Дхарма, то есть поклонение Деви? Каким образом мы должны поклоняться Ей, чтобы Она заняла для нас самое высокое место? Каковы методы и формы Ее поклонения? Где и когда мы должны поклоняться Ей! Чтобы Дурга Деви спасла нас от вышеупомянутых адов.”

3-20. Нараяна сказал: - О Деварши! Ты - величайший из Знатоков Истины. Поэтому я расскажу тебе, как Деви получает удовольствие и как совершается поклонение Ей в соответствии с Дхармой. Слушай внимательно. О Нарада! Я также опишу природу Сва Дхармы. Выслушай и это. Когда человек поклоняется Деви с соблюдением надлежащих обрядов и церемоний в этом безначальном мире, Она Сама устраняет все ужасные опасности и трудности. Послушайте о правилах, по которым люди поклоняются Деви. Когда наступает Пратипат Титхи (первый день после полнолуния или Новолуния), следует поклониться Деви, преподнеся в дар рис и т.д. с гхи (топленым маслом) и раздав это брахманам. Тогда человек полностью избавляется от всех болезней. На второй день (Двития титхи) он должен угостить Мать Вселенной сахаром и раздать его брахманам; тогда он станет долгожителем. На третий день (титхи), начинающийся с пуджи, молящийся должен дать молоко Деви и отдать это лучшему брахману; тогда он освободится от всех своих бед и недугов. На четвертый день (титхи) поклоняющийся должен предложить Деви мучную лепешку, а затем отдать ее брахману; для этого человека не возникнет никаких препятствий. На пятое титхи поклоняющийся должен предложить бананы Деви, а затем раздать их брахманам; таким образом, он становится разумным. На шестое титхи поклоняющийся дает мед Деви, а затем брахману; таким образом, он обретает красоту своего тела. На седьмое титхи брахман преподносит Деви Найведью (подношение риса и т.д.) с Гуром (сахарной пастилой), а затем брахманам; после этого он освобождается от своих душевных печалей. На восьмой день, если человек дает кокосовый орех, он освобождается от угрызений совести и т.д.; На девятый, если кто-нибудь дает жареный рис (ладж), его счастье возрастает как в этом мире, так и в следующем. О Муни! Если на десятое титхи человек предложит Деви черный Тиль (сезам), а затем брахману, он освободится от страха смерти. Если на одиннадцатое десятидневие (экадаши) человек подает творог Деви, а затем брахману, он становится большим любимцем Деви. Если на двенадцатый день кто-то предложит Деви и брахману рис или зерно Чипитака (хорошо прожаренные и сплющенные), он станет любимцем Деви. Если на тринадцатый день человек отдаст зерна Бхагавати, а затем брахману, у него появится потомство. Если на четырнадцатый день человек подарит Деви муку из жареного ячменя или других злаков (Шакту), а затем брахману, он станет любимцем Шивы. Если в день полнолуния человек совершает подношение Деви Пайасу, а затем брахману, то его питри поднимаются в высшие сферы.

21-42. О Муни! Во время вышеупомянутых титхи, если человек совершает ежедневные хомы, как сказано в главе "Пуджа", Деви становится очень довольной. Предметы, соответствующие упомянутому выше титхи, уничтожают все зло и неблагоприятные предзнаменования.

По воскресеньям принято делать подношение в виде пайасама (блюда, приготовленного из риса, молока и сахара). В понедельник - молоко, во вторник - сладкие бананы, в среду - свежее сливочное масло, в четверг - гуд или сахарная пастила, в пятницу - белый сахар, а в субботу, как правило, подают топленое масло из коровьего молока. А теперь послушайте, что следует предлагать в накшатрах.

Ниже приведены наиведьи, которые Ашвини в надлежащем порядке подает к каждому из накшатр: - Топленое масло (гхи), кунжут (Тил), сахар, творог, молоко, Килатак (Малаи, молоко молочное), Дадхикурчи (Малаи творожное), Модака (разновидность сладостей, кондитерское изделие). Финика, Гхрита Мандака, разновидность сладкого из пшеничной муки и гура, Ватапаттра, Гхритапура (Гиор), Ватака, сок Харджуры (финиковой пальмы), разновидность сладкого из Гура и грама (?), мед, Шурана, Гур Притхука, виноград, финиковые пальмы, Чарака, Апупа, Наванита (свежее сливочное масло), мудга, модака и Матулинга. Теперь послушайте, что дается в Вишкамбхе и других йогах.

Матери Мира становится очень приятно, когда кто-то предлагает Ей следующие продукты: Гур, мед, гхи, молоко, творог, Такру, апупу, свежее сливочное масло, Каркати, Кушманду, Модаку, Панасу, бананы, Джамбу (розовое яблоко), манго, сезам, апельсины, Дадиму, (гранат), Вадари (мармелад), плоды Дхатри (Амалаки), Паяса, Притхука, грам, кокосовый орех, Джамбира, Касеру и Шурана. Когда они предлагаются, происходят благоприятные события. Поэтому разумные люди решили рассказать о Вишкамбхе и других йогах, о которых говорилось выше.

Теперь слушайте: - Я опишу блюда, которые предлагаются на соответствующих каранах: - Камсара, Мандака, Фени, Модака, Ватапаттрака, Ладдука, Гхритапура, Сезамун, творог, гхи и мед. Они должны быть преданно предложены Деви в соответствующие караны. Теперь я опишу вам другие подношения, которые очень нравятся Деви. Слышите. О Нарада! Выслушай это с большим вниманием и любовью. В третье титхи светлой половины месяца Чайтра следует должным образом поклониться дереву Мадхука и предложить Панча-хадью (пять видов пищи). Итак, послушайте, какие блюда должны предлагаться в соответствии с правилами, установленными на третий день белых двухнедельников других месяцев. Гур - в месяц Вайшакх; мед - в Джьяиштхе; свежее сливочное масло - в Ашадхе; творог - в Шраване; Шаркара - в Бхадре; Пайаша - в Ашвине; чистое молоко - в Картике; Фени - в Аграхайане; Дадхи-курчика - в Пауше; топленое масло из коровьего молока в Магхе и кокосовые орехи в месяце Пхальгуна. Таким образом, совершая эти двенадцать видов подношений, человек должен поклоняться Деви соответственно в течение двенадцати месяцев.

43-69. Нужно поклоняться Деви на дереве Мадхука, называя ее следующими именами: Мангала, Вайшнави, Майя, Кала-ратри, Дуратьяя, Махамайя, Матанги, Кали, Камалавасини, Шива, Сахасрачарана и Сарва мангаларупини (по одному названию для каждого из 12 месяцев).

Наконец, чтобы привести обет к доброму результату и добиться исполнения своих желаний с большим успехом, нужно петь стотры (гимны) Махешвари, Повелительнице всех богов, на этом дереве Мадхука таким образом: "Ты лотосоокая; почтение Тебе!" Ты - Джагаддхатри, Вседержительница Вселенной, я преклоняюсь перед Тобой; Ты - Махешвари, Маха Деви и Махамангаларупини (Ты - великая Деви, и Ты приносишь великое благо всем). Ты уничтожаешь грехи, Ты даруешь Мокшу, или окончательное освобождение. Ты - Парамешвари, Ты - Мать Мира и обладаешь природой Высочайшего Брахмы. Ты - Мададатри (дарующая Маду, Высшее Блаженство и восторг или чрезмерный восторг), Ты сходишь с ума от Мада (Чрезмерной радости); Тебя можно достичь, когда Тебе оказывают должное почтение; Ты - Всевышний. Ты разумна; Муни медитируют на Тебя; и Ты обитаешь на Солнце. Ты - Владыка нескольких Лок (миров); Ты наделена Высшим Знанием; и Ты цвета воды во время Пралайи (Всемирного разрушения). Тебе поклоняются Боги и асуры за то, что ты уничтожила Великую Моху. Да пребудет с Тобой Великая Победа! Ты - Спаситель одного из обитателей обители Смерти; Тебе поклоняется Яма, Ты старейшина Ямы, Ты Управляешь Ямой, и Тебе поклоняются все. Почтение Тебе! Ты беспристрастна; Ты управляешь всем; Ты совершенно ни к чему не привязана; Ты разрушаешь мирские привязанности людей; Ты Та, к кому все обращаются за исполнением своих желаний; и Ты - воплощение Сострадания.

Тебе поклоняются под именами: Канкала Крура, Камакши; Минакши, Марма бхедини, Мадхурьярупашалини; и Тебе поклоняются с Пранавой Ом в начале всех Стотр и мантр. Ты обладаешь природой Семени Майи (майявиджи); Тебя можно осознать, повторяя мантру, и Ты можешь быть довольна глубокой концентрацией (Нидидьясана) на Себе. Все люди могут достичь Тебя через свой разум, и Ты творишь то, что угодно Маха-Деве. Ты обитаешь на деревьях Ашваттха, Вата (дерево Пипул), Ним, манго, Капиттха (яблоня) и Кул (мармелад). Ты - Пальмовое дерево (Джек), Ты - деревья Арка, Карира и Кшира. Ты обитаешь в долине Дугдха (млечный сок растений); Ты - воплощение Сострадания; Ты способна проявлять милосердие. Ты - искренность и доброта, и Ты - Супруга Всеведущего. Да пребудет с Тобой Победа! О Нарада! После поклонения, если человек совершает описанную выше стотру, посвященную Деви, он получает всевозможные пуньямы (заслуги). Тот, кто ежедневно читает "Стотру", угодную Деви, избавляется от всевозможных болезней, боли и избавляется от страха перед страстями, которые так трудно победить! Более того, тот, кто хочет денег, получает деньги; кто хочет Дхармы, получает Дхарму; тот, кто хочет Камы, получает свою Каму (объекты желаний); и тот, кто хочет Мокши, получает Мокшу. Деви - обладательница четырехкратных плодов Чатур Варги.

Если прочитать эту Стотру, брахман станет Ведавитом, знатоком Вед; кшатрий одержит победу; вайшья обретет богатство, а Шудра обретет счастье. Если эту Стотру читать с преданностью и вниманием, питри обретут вечное удовлетворение, которое продлится до Пралайи (времени всеобщего разрушения). Таким образом, я описал вам метод поклонения Деви. Дэвы рассматривают его с большим вниманием. Он обретает Девилоку, который с преданностью совершает поклонение Деви, как описано выше. О Брахман! Когда Деви поклоняются таким образом, все желания исполняются; все грехи уничтожаются, и, в конце концов, ум человека становится чистым, а поклоняющегося ему повсюду уважают и ему поклоняются. О сын Брахмы! По милости Дэви его страх попасть в ад рассеивается; даже во сне он ничего не боится. По милости Маха Майи, его сыновей и внуков богатства и зерно растут и преумножаются. Он становится великим и стойким преданным Деви, в этом нет сомнений. Теперь я полностью описал вам правила поклонения Деви. Когда человек выполняет это, он освобождается от нарак, и к нему приходят всевозможные блага. О Муни! Также было описано поклонение Мадхуке и ежемесячное богослужение. Тот, кто полностью выполняет это поклонение Мадхуке, никогда не сталкивается ни с болезнями, ни с препятствиями. Теперь я опишу тебе остальные пять аспектов Великой Деви, природы Пракрити. Ее Имя, Форма и Происхождение доставляют наслаждение всем мирам. О Муни! А теперь послушайте эту "Пракрити Панчаку", ее повествование и его величие. Знайте, что это так же любопытно, как и дает освобождение.

На этом заканчивается двадцать четвертая глава восьмой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам", "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов и посвященной поклонению Деви.

[Восьмая книга завершена.]

На этом заканчивается Второй том.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57309.html

КНИГА 9

Глава 1 - Об описании Пракрити

1. Шри Нараяна сказал: - Эта (Высшая) Пракрити считается пятикратной.

Когда Она занята Творчеством, Она предстает в образе: (1) Дурги, Матери Ганеши, (2) Радхи, (3) Лакшми, (4) Сарасвати и (5) Савитри.

Показать контент

2-3. Нарада ответил: - О ты, лучший из гьяниев! Кто эта Пракрити? (Имеет ли она природу Разума или материи?) Почему Она проявила Себя и, с другой стороны, почему Она явила Себя в этих пяти формах? И каковы Ее характерные черты? Теперь ты должен описать жизнь всех людей, различные способы их поклонения и плоды, которые они получают благодаря этому. Пожалуйста, также сообщи мне, в какой форме они проявлялись в разных местах. Не мог бы ты рассказать мне обо всем этом?

4-18. Нараяна сказал: “О дитя! Кто в этом мире может в полной мере описать свойства Пракрити? Однако я опишу тебе то, что слышал от своего собственного отца, Дхармы. Слышите. Приставка “Пра” в слове “Пракрити” означает возвышенный, высший, превосходный; а приставка "Крти" обозначает творение. Итак, богиня, Дэви, которая является самой совершенной в деле творения, известна как Дэви Пракрити.

Чтобы подойти ближе: “Пра” означает Саттва-гуну, самое возвышенное качество, “Кри” означает Раджо-гуну, а “Ти” - Тамо-гуну.

(Саттва-гуна считается Высшей, поскольку она совершенно прозрачна и свободна от каких бы то ни было примесей; Раджо-гуна считается промежуточной, поскольку у нее есть один недостаток: она скрывает реальность вещей, не позволяя людям понять Истинную Реальность, в то время как Тамо-гуна считается промежуточной. Гуна считается наихудшей, так как она полностью скрывает Истинное Знание).

Итак, когда это Знание о природе Брахмы, помимо трех атрибутов, приобретает оттенок трех вышеперечисленных гун и становится всемогущим, тогда Она превосходит (Прадхана) в творении. Поэтому Ее называют Пракрити.

О дитя Нарада! Состояние, непосредственно предшествующее сотворению, обозначается словом “Пра”, а “Кри” означает сотворение. Таким образом, Великая Деви, существовавшая до сотворения, называется Пракрити после сотворения. С помощью Своей йоги Параматма (то есть Майя Шакти, Святой Дух) разделил Себя на две части, правая сторона которых была мужской, а левая - женской Пракрити.

(Примечание: Святой Дух - это принцип Идеи и Эманации, Творения). Таким образом, Пракрити имеет природу Брахмы. Она вечна. Как огонь и его обжигающая сила неотличны друг от друга, так и между Атманом и Его Шакти, между Пурушей и Пракрити нет отдельного различия. Поэтому самые выдающиеся из йогов не видят никакой разницы между мужчиной и женщиной. Все есть Брахман. Он всегда пребывает повсюду как мужчина и как женщина. В этом мире нет ничего, что могло бы существовать даже мгновение без этого Брахмана, состоящего из мужчины и женщины. (то есть они - Брахман с проявленной Майей). По Воле Шри Кришны, чтобы сотворить мир, Чья Воля - все во всем, сразу же появилась Мула Пракрити, Великая Деви Ишвари (Повелительница Вселенной), Брахма, находящийся в состоянии равновесия с Майей. По Ее приказу появилось пять Ее Форм, либо с целью сотворения, либо для того, чтобы даровать благосклонность бхактам (преданным). Дурга, мать Ганеши, является первой, наиболее благоприятной и любимой Шивой. Она - Нараяни, Вишну Майя, и по своей природе является Пурна Брахмой (Верховным Брахмой). Эта вечная, всеблагая Дэви является Верховным Божеством всех Дэвов, и поэтому Брахма и другие Дэвы, Муни и Ману поклоняются ей и восхваляют ее. Эта Бхагавати Дурга Деви (когда Она становится довольной) уничтожает все печали, мучения и беды бхакт, нашедших у Нее прибежище, и дарует им Дхарму, вечное имя и славу, все благоприятные вещи, блаженство и все счастье, более того, Окончательное Освобождение! Она является Величайшим Прибежищем для тех Бхакт, которые приходят к Ней исключительно за защитой и находятся в большом горе, и Она спасает их от всех опасностей и бедствий. На самом деле, знайте, что эта Дурга Деви, воистину, является Верховным Божеством сердца Кришны и Его Высшей Шакти, обладающей природой Священного Огня и Святого Света. Она Всемогуща и всегда пребывает с Кришной, Великим Богом. Ей поклоняются все Сиддха-пуруши (те, кто достиг успеха); все (восемнадцать) сиддхи приходят к Ней, и, когда Она довольна, Она дает все сиддхи (успехи), которых хотят Ее бхакты.

19-40. Эта Великая Деви - это разум, сон, голод, жажда, тень, дремота, утомление, доброта, память, каста, выдержка, ошибки, мир, красота и сознание, удовлетворенность, питание, процветание и сила духа. В Ведах и других шастрах о ней говорится как о Маха-Майе, олицетворяющей природу Вселенной. На самом деле, Она - Всеобщая Шакти Вселенной и Шакти Кришны. Все эти качества также упоминаются в Ведах. То, что упоминается здесь, - всего лишь десятая часть по сравнению с тем, что говорится в Ведах. Она обладает бесконечными качествами. А теперь послушайте о других Шакти. Вторую шакти Параматмана зовут Падма (Лакшми). Она обладает природой Шуддха-саттвы (более высокой, чем Саттва-гуна) и является Божеством, покровительствующим Кришне во всем богатстве и процветании. Эта прекрасная Лакшми Деви полностью владеет своими чувствами; у нее очень спокойный характер, хорошее настроение и она всеблага. Она свободна от жадности, заблуждений, похоти, гнева, тщеславия и эгоизма. Она предана Своему мужу и Своим бхактам; Ее слова очень приятны, и Она очень дорога Своему мужу, поистине, Его Жизнь и Душа. Эта Деви обитает во всех злаках и овощах, и поэтому Она является Источником жизни для всех существ. Она живет на Вайкунтхе как Маха Лакшми, целомудренная и всегда преданная Своему мужу. Она - Небесная Лакшми, обитающая на Небесах, царственная Лакшми - во дворцах, Гриха-Лакшми - в семьях нескольких домохозяев. О Нарада! Вся та восхитительная красота, которую вы видите во всех живых существах и во всех вещах, - это Она; Она - слава тех, кто совершал добрые и благочестивые дела, и именно в Ней - доблесть могущественных царей. Она - предмет торговли торговцев, милость святых, занятых тем, что делают добро другим, и сеет раздоры в греховных и порочных людях, что одобряется Ведами. Все поклоняются ей, все почитают ее. Теперь я расскажу вам о третьей Шакти Великого Бога, которая является Верховным Божеством знания, речи, интеллекта и учености. Эта третья шакти называется Сарасвати. Она - все знания этой бесконечной Вселенной, и Она пребывает как медха (разум) в сердцах всех людей; Она - сила в сочинении поэзии; Она - память, Она - великий ум, свет, великолепие и изобретательный гений. Она дает силу понять истинный смысл различных трудных произведений Сиддханты; Она объясняет и помогает нам понять трудные отрывки, и Она устраняет все сомнения и трудности. Она действует, когда мы пишем книги, когда мы спорим и выносим суждения, когда мы поем музыкальные произведения; Она - время или мера в музыке; Она поддерживает равновесие и единство в вокальной и инструментальной музыке. Она - богиня речи; Она - Верховное Божество в познании различных предметов; в спорах и пререканиях. На самом деле все живые существа зарабатывают себе на жизнь, обращаясь к Ней. Она миролюбива и держит в руках Вину (лютню) и книги. По натуре она чисто саттвическая (Шуддха-саттва), скромная и очень любящая Шри Хари. Ее цвет белый, как у покрытых льдом гор, как у белого сандала, как у цветка Кунда, как у Луны или белого лотоса. Она всегда повторяет имя Параматмы Шри Кришны, поворачивая Свою бусину, состоящую из драгоценных камней. Ее натура аскетична; Она дарует плоды аскетизма аскетов; Она - Сиддхи и Видья всех; Она всегда дарует успех всем. Если бы Ее не было здесь, все брахманы навсегда остались бы безмолвными, как группа мертвых людей. В Ведах о Третьей Деви говорится как о Святом Слове, Третьей Шакти, Сарасвати. Так я описал Ее. Теперь послушайте о славе другой Деви в соответствии с Ведами. Она - мать четырех цветов (каст), источник (шести) Вед (ветвей Вед и всех Чанд, Семя всех мантр Сандхья ванданам и Корень, Семя Тантр; Она сама разбирается во всех предметах. Сама по себе аскет, Она - Тапас брахманов; Она - Теджас (Огонь) и каста брахманов и воплощает в Себе все виды самскар (склонностей); Она - Джапа. Чистая, известная под именами Савитри и Гаятри, Она всегда пребывает в Брахма-Локе (Сфере Брахмы) и такова, что все священные места паломничества нуждаются в Ее прикосновении для своего очищения.

41-47. Ее цвет идеально белый, как у чистого хрусталя. Она - чистая Шуддха-саттва, обладающая природой Высшего Блаженства; Она вечна и превосходит все. Она обладает природой Парабрахмы и дарует Мокшу. Она - Огненная Шакти и Верховное божество Брахма-Теджи (огненного духа Брахмы и брахманов). Весь мир очищается прикосновением Чьих-то Стоп, эта Савитри Деви - Четвертая Шакти. О Дитя Нарада! Теперь я расскажу тебе о Пятой Шакти, Деви Радхике. Слышите. Она является Верховным Божеством пяти Пран; Она сама - Жизнь для всех; она дороже жизни даже для Шри Кришны; и Она намного красивее и превосходит всех остальных Пракрити-деви. Она пребывает во всем; Она очень гордится Своей удачей (Саубхагьям); Ее слава бесконечна; и Она - жена, как бы левое тело Шри Кришны, и Она ни в коей мере не уступает Ему ни по качествам, ни по Теджасу (Огненному Духу) или в чем-либо другом. Она выше самого высокого; сущность всего сущего, бесконечно превосходящая, Первая из всех, Вечная, обладающая природой Высшего Блаженства, удачливая, пользующаяся всеобщим уважением и почитаемая всеми. Она - Верховная Деви Раса-Лилы Шри Кришны. От Нее произошел Раса мандалам, и Она является изяществом и украшением Раса мандалам (танца по кругу в Расе).

[Примечание:-- Выдержки из статьи о сотворении мира, изложенной достопочтенным судьей сэром Г. Вудроффом.

Лектор начал с того, что указал на то, что изучение любой доктрины сотворения мира выявляет две фундаментальные концепции: концепцию Бытия (Кутастха) и Становления (Бхава); Неизменность и изменение; Единое и Множество. Брахман, или Дух, по своей собственной природе (Сварупа) есть и никогда не становится. Именно эволюции, происходящие из Принципа Становления (Мула Пракрити), составляют то, что называется Природой. Последний принцип, по сути, является Движением. Мир проявляется сознанием (чит) в сочетании с Мула Пракрити в космической вибрации (спандана). Современные западные гипотезы превратили научную “материю” в Майю в том смысле, что это всего лишь разнообразные проявления, возникающие в нашем сознании благодаря вибрации единой субстанции эфира. Однако учение о вибрации (Спандана) является древним наследием Индии. Весь мир рождается из разнообразных форм изначального движения Мула Пракрити. Проблема в том, как такое многообразие существует без ущерба для сущностной единицы его действенной причины - духа? Затем лектор сделал краткий обзор философии Санкхьи по этому вопросу, которая предполагает наличие двух реальных и независимых принципов Бытия и Становления, называемых Пурушей и Пракрити, и, исходя из этого, сделал самый простой дуалистический вывод о чистом монизме Шанкары, который утверждал, что существует только один принцип Бытия - Садвасту и Майя. Независимо от того, рассматривалась ли она как Шакти Ишвары или как продукт такой Шакти, это было Авасту или ничего. Затем он указал, что тантрическая доктрина, с которой он имел дело, занимает среднее положение между этими двумя точками зрения. Шива в “Куларнава-тантре” говорит, что "Одни желают монизма" (Адвайтавада), другие - дуализма (Двайтавада). Однако они не знают Моей Истины, которая не является ни монизмом, ни дуализмом (Двайтадвайта Виварджита). Тантра - это не Двайтавада, поскольку она не признает Пракрити как независимый бессознательный принцип (Ачит). Она отличается от Адвайтавады Шанкары тем, что утверждает, что Пракрити как сознательный принцип Становления, то есть Шакти, не является Авасту, хотя ее отображаемая картина, мир - это Майя. Это приводит к синтезу дуализма Санкхьи путем преобразования двух принципов -Пуруши и Пракрити - в единство, которое называется Ардханаришвара Шива Шакти.

Что касается других вопросов, то в нем используются понятия Санкхьи, такие как понятие Мула Пракрити с тремя гунами, вибрация (спандана), эволюция (Паринама) викрити и порядок эманации таттв. Шакти, которая воздействует на это, существует и Сама никогда не бывает бессознательной (Ачит), хотя она обладает способностью заставлять Дживу думать, что это так. Если бы это было понятно, то никто бы не слышал такой чепухи, как то, что шакты (чья религия является одной из древнейших в мире) поклоняются материальной силе или грубой материи (Джаде).

Затем лектор кратко объяснил природу Шакти (Шакти таттвы), термина, который происходит от корня “Шак” и означает Божественную силу, посредством которой был создан, проявлен и разрушен мир. В Тантре сила и Господь, который владеет ею (Шактиман), - это одно и то же, Шива и Шакти - это одно и то же, Шива - это Брахман, Шакти - это Брахман. Первый - это трансцендентный, а второй - имманентный аспект единого Брахмана, Который является одновременно и Шивой, и Шакти. Мать творит (Карья-Вибхавини). То, что Она делает, зависит от воли Отца (Карья-Вибхавака). В результате их союза происходит сотворение мира. Шакти не похожа на миниатюрную женскую фигурку, которую можно увидеть на коленях на некоторых индийских изображениях, и которой отводится подчиненное положение, которое, по мнению некоторых людей, должна занимать жена-индуистка. Она не служанка Господа, а Сам Господь в Своем аспекте Матери миров. Эта Шакти является одновременно и Ниргуной, и Сагуной, то есть Чит-Шакти и Майа-Шакти.

После этого определения природы Шакти, посредством которой был сотворен мир, лектор приступил к рассказу о ее проявлении в виде Вселенной, следуя, в основном, Шарада-тилаке, написанной в XI веке Лакшманачарьей, гуру знаменитого кашмиранского тантрика Абхинавы Гупты. Ниже приводится очень сокращенное изложение этой основной части документа. Сначала лектор упомянул о состоянии Агханавастхи, которое заключается в том, что Нишкала-Шива, и затронул вопрос, почему Шива стал Сакала (ассоциируемым с Калой), а затем объяснил термин Кала и теорию Адриштасришти, которой учит Тантра, как и другие Шастры. Первое, согласно Санкхье, называется Мула Пракрити; согласно "Веданте" - Авидья, а согласно "Шива-тантре" - Шакти. Последняя представляет собой доктрину, согласно которой импульс к творчеству непосредственно обусловлен Кармой джив. Именно семя Кармы содержит в себе зародыш космической воли к жизни. Когда карма созревает, возникает состояние, называемое Икшана, и другие названия, указывающие на созидательное желание и волю. Затем происходит развитие, характерное для тантры, называемой Садриша Паринама, которая является разновидностью Вивартты. Развитие является лишь кажущимся, поскольку в Анандамайя-Коше нет реальных изменений. Считается, что Шакти, существующая в Сакала-Шиве в чисто потенциальном состоянии, исходит от Него. Это первый кинетический аспект Шакти, в котором проявляется Саттагуна. Это Парамакашавастха. Затем появляется Нада (звук, слово). Шакти становится еще более подвижной благодаря оживлению Раджогуны. Это Аксаравастха. Затем, под влиянием Тамаса, Ишвара становится Ганибхутой и тем, что называется Паравинду. Это и есть Авьяктавастха. Таким образом, Верховного Бога Винду люди называют по-разному: Маха Вишну, Брахма Пуруша или Деви. Его сравнивают с зернышком горошка, которое под своей оболочкой содержит два нераздельных семени. Это Шива-Шакти, а окружающая их оболочка - Майя. Этот Винду раскрывается и проявляет себя в трех аспектах: Винду, Виджа, Нада, или Шива, Шакти и Шива-Шакти; три шакти - воля, знание и действие. Это таинственная Камакала, которая является корнем всех мантр.

Эти семь: Сакала, Шива, Шакти, Нада, Паравинду, Винду, Виджа, Нада - все это аспекты Шакти, которые являются семью частями мантры Ом и составляют то, что называется созданием звука Пара в творении Ишвары.

Рассказав о природе этих шакти, составляющих часть звука (Шабда), Садриша Паринама упомянул о создании формы или смысла (Артха) в том же процессе развития посредством появления шести Шив от Шамбху до Брахмы, которые были совокупными (Самашти) звуковыми силами. Он сказал, что при различении Паравинду существует завершенная причинная Шабда, которая является Скрытым Словом. Когда каузальное тело, или Пара-Шабда, и Артха были завершены, тогда появилось проявленное слово, или Шабдартха. Это составное слово, подобное греческому Логосу. Шабда-Брахман или Брахман как причина Шабды - это Чайтанья во всех существах. Шабдарта в ведантистской Намарупе, или мире имени и формы, из этой Шабдартхи состоят тонкое и грубое тела, шакти которых - звук Хираньягарбха, называемый Мадхьяма, и звук Вират, называемый Вайкхари. Под шабдой подразумевается не просто физический звук, который как свойство атомарного эфира происходит из Тамасик Ахамкары.

Затем лектор указал на то, что Адршта Сришти существовала вплоть до появления Шакти и развития Вивартты, вплоть до завершения “слова”, или причинного звука. Затем происходит настоящая эволюция (Паринама), при которой таттвы (или элементы, открытые в результате психологического анализа нашего мирского опыта), как утверждается, возникают в соответствии с Санкхьей, а не с ведантической схемой, хотя в тантрическом изложении были некоторые особенности, на которые обратил внимание лектор. В конце концов, "Йогика Сришти" была принята в той мере, в какой это были элементы, которые в различных сочетаниях составляли грубый мир.

В заключение лектор отметил, что индийские шастры представляют собой взаимосвязанное целое. Те особенности, которые существуют в каждой конкретной Шастре, обусловлены различными точками зрения или целями, которые они преследуют. Главным моментом в этой связи, который следует помнить, было то, что Тантра была практической Шадхана-шастрой. В то время как Шанкара рассматривал этот предмет с точки зрения Гьянаканды, Тантра рассматривала его с точки зрения поклонения (Упасанаканда). Тантрическая доктрина состоит из различных элементов, некоторые из которых она разделяет с другими Шастрами, некоторые из которых являются ее собственными, и все это излагается в соответствии с методом и терминологией, которая присуща только ей самой.]

48-70. Она - Повелительница Раса Лилы, самая веселая и остроумная из всех людей, и всегда живет в Расе. Ее обитель находится на Голоке, и из Нее вышли все гопики. Раса – круговой танец Кришны и пастушек Вриндавана. Ее природа - Высшее Блаженство, Высшая Удовлетворенность и Чрезмерная Радость; Она превосходит три гуны Саттвы, Раджо и Тамо и является Ниракарой (без какой-либо определенной формы); но Она пребывает повсюду, но не связана ни с одной из них. Она - душа всего сущего. Она не прилагает никаких усилий к тому, чтобы что-либо делать, и лишена Ахамкары. Она принимает обличья только для того, чтобы показать Свою благосклонность Своим бхактам. Умные ученые мужи (пандиты), медитируя на Нее в соответствии с Ведами, восхваляют Ее Махиму (славу). Предводитель дэвов и Муни никогда не видели Ее; Ее одежда огнеупорна, и все Ее тело украшено множеством украшений. Ее тело выглядит так, словно разом взошло множество лун; Она дарует бхакти (преданность) Кришне, служение Кришне; и Она дарует все богатство и процветание. В Вараха-кальпу, то есть когда произошло воплощение Варахи, Она воплотилась как дочь одного Гопы (пастуха коров) по имени Вришабхану. И Земля была благословлена прикосновением Ее стоп. Она такова, что Брахма и другие Боги никогда не могли ощутить Ее ни одним из своих органов чувств, но все во Вриндаване видели Ее очень легко. Она - жемчужина среди женщин. И когда ее видят на груди Кришны, кажется, что в голубой массе облаков на небе вспыхивают молнии. В былые времена Брахма в течение шестидесяти тысяч лет совершал несколько аскез, чтобы очиститься, глядя на ногти на Ее ногах. Но он не только не видел этого, но и не мог представить себе такого даже в своих мечтах. Наконец Ему удалось увидеть Ее во Вриндаване, и он был благословлен. О дитя Нарада! Это пятая Пракрити, и Ее называют Радхой. Каждая женщина в каждой Вселенной происходит от какой-то части Шри Радхи или от части какой-то части. О Нарада! Итак, я описал тебе пять Высших Пракрити, Дургу и другие. Теперь я собираюсь описать те из них, которые являются частями этих пракрити. Слышите. Ганга, река Ганга, вытекает из лотосных стоп Вишну; Ее форма подобна жидкости; Она вечна. И Она - настоящий пылающий огонь, который сжигает грехи грешников. К ней приятно прикасаться, когда принимаешь ванну и питье; Она дает окончательное освобождение дживам и легко ведет к обители Голока. Она является самым священным местом паломничества и первой из текущих рек. Она - это нити жемчуга в спутанных волосах Махадевы, и Она - воплощение тапасьи (аскетизма) тапасви (аскетов) Бхаратаварши. Эта Ганга очищает три мира и является частью Мула Пракрити; Она сияет, как Полная луна, бела, как белый лотос, и подобна молоку; Она - чистая Шуддха-саттва, прозрачная, свободная от всякой ахамкары, целомудренная и возлюбленная Нараяны. Туласи Деви - супруга Вишну. Она - украшение Нараяны и всегда пребывает у его лотосных стоп. Ею совершаются все акты поклонения, все аскезы и все санкальпы (решения). Она - главная из всех цветов, святая и способная воздавать заслуги (Пуньям) другим. При виде Ее и прикосновении к Ней можно обрести Нирвану; и, если бы не Она, в эту Кали-Югу не было бы другого огня, способного сжечь грехи. Сама Она по природе Своей подобна Огню, и от прикосновения Ее лотосных стоп земля очищается; все тиртхи желают обрести Ее зрение и прикосновение для очищения, и без Нее все действия в этом мире становятся бесплодными. Она дарует Мокшу (освобождение) тем, кто стремится к окончательному освобождению, исполняет все желания нескольких людей, Сама Она подобна Кальпа-Врикше, Которая является Верховным Божеством всех деревьев в Бхарате и которая пришла сюда, чтобы удовлетворить женщин Бхаратаварши, и Ее считают очень превосходной во всех частях Индии. Эта Туласи Деви - главный фактор Мула Пракрити.

71-95. Затем идет Манаса Деви, дочь Кашьяпы. Она - любимая ученица Шанкары и поэтому очень сведуща в вопросах Шастр. Она дочь Ананты Девы, Повелителя змей, и все наги очень уважают ее. Она сама очень красива, она Госпожа Наг, мать Наг, и они носят ее на руках. Она украшена орнаментами в виде змей; Нагендры уважают ее, и Она спит на ложе из змей. Она - сиддха-йогини, преданная Вишну, всегда готовая поклоняться Ему; Она - Тапас и дарующая плоды Тапаса. Сама будучи аскеткой, она прожила три лакха лет (по меркам Дэва) и стала лучшей из аскетов Бхаратварши. Она - Верховное Божество, исполняющее все мантры; все ее тело сияет Браматеджей (Священным огнем Брахмы). Сама по своей природе Брахма, Она снова медитирует на Брахмана. Она происходит от части Шри Кришны и целомудренной жены Джараткару Муни, матери Астики, великого Муни; она - часть Мулы Пракрити. О дитя Нарада! Теперь появляется Шаштхи Деви, мать Девасены. Она - самая возвышенная среди Гаури и шестнадцати матрик. Эта целомудренная женщина - дарительница сыновей и внуков в трех мирах, кормилица и приемная мать для всех. Она является шестой частью Мула Пракрити и поэтому известна под именем Шаштхи. Она живет рядом с каждым ребенком в образе престарелой йогини. В течение двенадцати месяцев Вайшакхи повсюду распространено поклонение ей. Когда рождается ребенок, на шестой день Ей поклоняются в родильной палате, а на 21-й день (по прошествии двадцати дней) снова совершают самую благоприятную церемонию поклонения Ей. Муни преклоняются перед Ней с почтением и хотят навещать Ее ежедневно.

Она всегда защищает всех детей с материнской нежностью в сердце. Эта Шаштхи Деви снова является частью Мулы Пракрити. Затем появляется Деви Мангала Чандика. Она переходит из одного дома в другой, по суше, воде или воздуху, принося людям великое благо; Она вышла из лика Пракрити Деви и всегда приносит этому миру всевозможное благо. Ее зовут Мангала Чанди, потому что во время сотворения Она исполнена благости, а во время разрушения принимает очень свирепый вид. Так говорят ученые мужи. Каждый вторник во всех мирах Ей поклоняются; и Она, когда ей заблагорассудится, дарит женщинам сыновей, внуков, богатство, процветание, славу и всевозможные блага и исполняет все желания. Эта Мангала Чанди снова является частью Мула Пракрити. И вот появляется лотосоокая Махешвари Кали, которая в гневе может в одно мгновение уничтожить всю эту вселенную, которая появилась из лба Мулы Пракрити, Дурги, чтобы сразить двух демонов Шумбху и Нишумбху. Она - половинка Дурги и обладает такими же качествами, как Она, огненная и энергичная. Красота и великолепие ее тела заставляют думать, что миллионы солнц взошли одновременно. Кто является величайшей из всех Шакти и могущественнее любой из них, Кто дарует успех всем людям, Кто превосходит всех и обладает йогической природой, Кто чрезвычайно предан Кришне и, подобно Ему, вспыльчив, наделен всеми качествами и доблестен, Чье тело почернело от постоянная медитация на Шри Кришну, Которая может одним махом уничтожить всего этого Брахмана, Которая сражалась с дайтьями просто ради развлечения и наставления людей и Которая, когда ей нравится поклонение, может даровать четыре плода: Дхарму, Артху, Каму и Мокшу. Эта Кали также является частью Пракрити. Деви Басундхара (Земля) снова является частью Мула Пракрити. Брахма и другие Боги, все Муни мандаламы (сферы Муни), четырнадцать Ману и все люди поют Ей гимны. Она является опорой для всех и наполнена всевозможными зернами. Она - источник всех драгоценных камней, Она носит в Своем чреве все драгоценные металлы. Из Нее происходят все самые лучшие вещи. Она - прибежище для всех. Подданные и цари всегда поклоняются Ей и поют Ей гимны. Все Дживы живут через Нее, и Она дарует всевозможные богатства и процветание. Без Нее все это, движущееся или неподвижное, лишается какой-либо основы. На что опереться!

96-143. О дитя Нарада! А теперь послушай о тех, кто снова появился на свет из частей Мула Пракрити, а также об именах их жен. Теперь я расскажу все как следует. Деви “Сваха” - супруга Агни (Огня), и вся Вселенная поклоняется Ей. Без нее Деви никогда не сможет принимать никаких подношений. Дакшина и Дикша - обе жены Жертвоприношения. Их почитают повсюду. Настолько, что без Дакшины (платы, которую дают в конце жертвоприношения) ни одна церемония жертвоприношения не может быть полноценной и приносящей плоды. Деви “Свадха” - это жена Питри. Все поклоняются этой Деви “Свадхе”, будь то Муни, Ману или мужчины. Если при совершении подношения Питри не произносить эту мантру “Свадха”, все становится бесполезным. Деви “Свасти” - жена Вайю Дэва; ее почитают повсюду во Вселенной. Без этой Деви “Свасти” ни даяние, ни принятие, ни какое-либо действие не может быть плодотворным и полезным. “Пушти” (питание) - жена Ганапати. Все в этом мире поклоняются этой Пушти-Деви. Без этой “Пушти” как женщины, так и мужчины становятся все слабее и слабее. Тушти (удовлетворение, умиротворенность) - жена Ананты Девы. Ее восхваляют и почитают повсюду в этом мире. Без Нее никто нигде в мире не может быть счастлив. “Сампатти” - жена Ишаны Девы. Суры, все мужчины одинаково поклоняются Ей. Если бы не Она, все в этом мире были бы угнетены страшной нищетой. Деви “Дхрити” - жена Капилы Девы. Ее одинаково почитают во всех местах. Если бы не Она, все люди в этом мире потеряли бы терпение. Сати Деви - жена Сатья Девы (Истины). Она вызывает любовь у всего мира. Освобожденные всегда поклоняются Ей. Если бы не правдолюбивая Сати, весь мир потерял бы сокровище дружбы. “Дайя” (Милосердие) - целомудренная жена “Моха Девы”, которую любит весь мир. Ее любят все. Если бы не Она, весь мир стал бы безнадежным. Деви “Пратиштха” (слава, знаменитость) - жена Пунья Девы (заслуги). Она воздает людям по заслугам в зависимости от того, как они поклоняются Ей. Если бы не Она, все люди остались бы при жизни мертвыми. Деви “Кирти” (слава) - жена Сукармы (добрых дел). Будучи Сиддхой (той, кто обрел результат своего успеха), все благословенные люди почитают Ее с большим почтением. Если бы не Она, все люди в этом мире были бы мертвы, лишены какой-либо славы. Крийя (труд- усилия, действие, делание) - жена “Удйоги” (энтузиазма). Все очень почитают Ее. О Муни Нарада! Если бы не Она, весь народ был бы лишен каких-либо правил и предписаний. Ложь - жена Адхармы (неправедности). Все мошенники, существующие в этом мире, очень почитают ее. Если бы она им не нравилась, то все мошенники вымерли бы. В Сатья-югу она никому не попадалась на глаза. Ее тонкая форма стала видимой в Трета-югу. Когда наступила Двапара-юга, Она стала наполовину развитой. И, наконец, когда наступила Кали-Юга, Она полностью развилась, и нет Ей равных ни в дерзкой уверенности и бесстыдстве, ни в том, что она много говорит и проникает повсюду. Вместе со своим братом Лживостью она скитается из одного дома в другой. Спокойствие, скромность и стыд - вот залог хорошего поведения. Если бы их не существовало, все в этом мире оказались бы обманутыми и безумными. Разум, гениальность и сила духа - эти три ипостаси Джняны (знания). Если бы они не существовали, все стали бы глупыми и безумными. Мурти - жена Дхармы Девы. Она по своей природе прекрасна для всех и очень обаятельна. Если бы не Она, Параматман не нашел бы пристанища, и вся вселенная превратилась бы в Нираламбу (где не было бы места для отдыха). Эта целомудренная Мурти Деви по своей природе великолепна, привлекательна и является Лакшми. Ее повсюду уважают, ей поклоняются и почитают. “Сон”, Сиддха-йогини, является женой Рудры Девы, которая по своей природе подобна Калагни (вселенскому пожару, возникающему при крушении мира). Все дживы проводят с Ней ночи. Сумерки, ночь и день - это жены Калы (Времени). Если бы их не было, Творец даже не смог бы вести счет времени. Голод и жажда - это жены Лобхи (алчности). Весь мир благодарит их, уважает и преклоняется перед ними. Если бы они не жили, весь мир навсегда погрузился бы в океан тревог. Великолепие и жгучесть - это жены Теджаса (огня). Без них Господь мира никогда не смог бы создать и установить порядок в этой вселенной. Смерть и старость - дочери Калы и дорогие жены Джвары (болезни). Без них всему творению пришел бы конец. Тандра (сонливость, апатия) и Прити (удовлетворенность) - дочери Нидры (сна). И они - дорогие жены Сукхи (наслаждения). Они повсюду в этом мире. О лучший из Муни! Шраддха (вера) и Бхакти (преданность) - это жены Вайрагйама (бесстрастия). Ибо тогда все люди смогут обрести освобождение еще при жизни (Дживанмукты). Кроме них, есть Адити, Мать Богов, Сурабхи, мать коров; Дити, мать дайтьев; Кадру, мать нагов (змей); Вината, мать Гаруды, повелителя птиц; и Дану, мать данавов. Все они очень полезны для целей творения. Но все это - части Мула Пракрити. Теперь я упомяну о некоторых других частях Пракрити. Слышите. Рохини, супруга Луны; Санджна, супруга Солнца; Шатарупа, жена Ману; Шачи, жена Индры; Тара, жена Брихаспати; Арундхати, жена Васиштхи; Анасуя, жена Атри; Девахути, жена Кардамы; Прасути, жена Дакши; Менака, дочь Питри, рожденная разумом, и мать Амбики, Лопамудра, Кунти, жена Куверы, жена Варуны, Биндхьявали, супруга царя Бали; Дамаянти, Яшода, Деваки, Гандхари, Драупади, Шайвья, Сатьявати, целомудренная и благородная супруга Бришабхану и мать Радхи; Мандидари; Каушалья, Каурави, Субхадра; Ревати, Сатьябхама, Калинди, Лакшмана ; Джамбавати; Нагнаджити, Митрабинда,

Лакшана, Рукмини, Сита, воплощенная Лакшми; Кали, Йоджана Гандха, целомудренная мать Вьясы, Уша, дочь Баны, ее спутница Читралекха; Прабхавати, Бханумати, Сати Майявати, Ренука, мать Парашурамы; Рохини, мать Баларамы, Экананда и сестра Ваны. Шри Кришна, Сати Дурга и многие другие женщины - это части Пракрити, и весь женский пол во всей Вселенной происходит из частей Пракрити. Поэтому оскорблять любую женщину - значит оскорблять Пракрити. Если человек поклоняется целомудренной женщине-брахману, у которой есть муж и сын, одежда, украшения, сандаловая паста и т.д., он как бы поклоняется Пракрити. Если какой-нибудь Випра поклоняется восьмилетней девственнице, используя одежду, украшения и сандаловую пасту, знайте, что он поклоняется Пракрити Деви. Все лучшее, среднее и худшее происходит от Пракрити. Все женщины, происходящие из Саттва-гуны, очень добродушны и целомудренны; те, кто происходит из Раджо-гуны, посредственны, очень привязаны к мирским удовольствиям и преследуют свои эгоистические цели, а те, кто происходит из Тамо-гуны, считаются худшими и принадлежат к неизвестным семьям. Они очень непристойны, жульничают, разрушают свои семьи, любят свободу действий, сварливы, и равных им нет. Такие женщины становятся проститутками в этом мире и апсарами на Небесах. Гермафродиты - это части Пракрити, но по своей природе они подобны тамогунам.

144-159. Таким образом, я описал вам природу Пракрити. Итак, в этой Пуньябхуми Бхарата Варше поклоняться Деви желательно во что бы то ни стало. В былые времена царь Суратха поклонялся Мула Пракрити Дурге, Разрушительнице всех зол. Затем Шри Рама Чандра снова поклонялся Ей, когда хотел убить Равану. С тех пор Ей поклоняются во всех трех мирах. Она родилась как почтенная дочь Дакши. Она уничтожила все полчища дайтьев и данавов. Именно она, услышав оскорбительные слова, произнесенные Дакшей, Ее отцом, в адрес Своего мужа во время Ягьи, покинула Свое тело и снова появилась на свет. Она родилась в утробе Менаки и снова получила Пашупати в мужья. И из двух сыновей, Картики и Ганеши, рожденных ею, Картика был Анш (частью) Нараяны, а Ганапати был Самим Шри Кришной, Господом Радхи. О Деварши! После рождения двух сыновей Лакшми Деви вышла из Дурги. Первым ей поклонился Мангала Раджа, царь Марса. С тех пор все в трех мирах начали поклоняться Ей, будь то Боги или люди. Царь Ашвапати впервые поклонился Савитри Деви, и с тех пор все дэвы, Муни, начали поклоняться Ей. Когда родилась Дэви Сарасвати, Бхагаван Брахма первым начал поклоняться Ей; затем ей начали поклоняться все величайшие Муни, Дэвы. В ночь полнолуния месяца Картик именно Бхагаван Шри Кришна, Высочайший Дух, поклонялся, прежде всего, Деви Радхе в Раса Мандалам, обители, внутри которой совершалась Раса Лила (круговой танец) в регионе Голока. Затем по приказу Шри Кришны все гопы (пастухи), гопи, все мальчики, девочки, Сурабхи, царица коровьего племени, и другие коровы поклонились Ей. Итак, с тех пор как обитатели Голоки, Брахма и другие Боги и Муни начали поклоняться Шри Радхе, все они с благоговением совершали подношения благовоний, света и других различных предметов. На земле ей впервые поклонялся Суйаджна на священном поле Бхаратварша под руководством Бхагавана Махадевы. Впоследствии, по повелению Бхагавана Шри Кришны, Высшего Духа, обитатели трех миров начали поклоняться Ей. Муни всегда поклоняются Деви Радхе с великой преданностью, принося благовония, цветы и различные другие подношения. О дитя Нарада! Кроме них, все остальные Деви, произошедшие от Пракрити Деви, почитаемы. В деревнях поклоняются деревенским Божествам, в лесах - лесным Божествам, а в городах - городским божествам. Итак, я описал вам всем в соответствии с Шастрами славную жизнь Деви Пракрити и Ее частей. Что еще вы хотите услышать?

На этом заканчивается первая глава, посвященная описанию Пракрити в девятой книге "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 2 - О происхождении Пракрити и Пуруши

Книга 9

1-4. Нарада сказал: - О Господь! Я слышал все, что ты вкратце рассказал о Пракрити Деви. Теперь опиши подробно. Почему Мула Пракрити Адья Шакти (Первичная сила) была создана в начале, до сотворения этого мира из пяти элементов. Как получилось, что Она, обладая природой трех гун, была разделена на пять частей? Я желаю услышать все это в подробностях. А теперь, пожалуйста, опишите в деталях их благоприятное рождение, методы поклонения, их медитацию, их стотры (восхваления), Кавачи (мистические слоги, которые считаются защитой, подобной доспехам), славу и силу.

5-26. Нараяна сказал: “О Деварши! Мула Пракрити, имеющая природу Майи Парабрахмана, является вечной сущностью (набхо мандал); Время (Кала), десять сторон света, Вселенское яйцо, Голока и, еще ниже, Вайкунтха Дхама - все это вечные объекты. Атман и Пракрити находятся в неразрывном единстве друг с другом, как Огонь и его обжигающая способность, Луна и ее красота, лотос и его великолепие, Солнце и его лучи неразрывно связаны друг с другом. Как ювелир не может изготовить золотые украшения без золота, а гончар не может изготовить глиняные горшки без земли, так и Атман не может выполнить ни одной работы без помощи этой всемогущей Пракрити. Буква “Са” указывает на процветание “Айшьярьям”, божественные силы; а “Кти” означает силу; и поскольку Мула Пракрити является дарующей из двух вышеперечисленных, ее называют “Шакти”. “Бхага” означает знание, процветание, богатство, славу; и поскольку Мула Пракрити обладает всеми этими способностями, ее также называют “Бхагавати”. И Атман“ всегда находится в единстве с этой Бхагавати, Который является воплощением всех сил, поэтому Его называют “Бхагаван". Поэтому Бхагаван иногда имеет форму, а иногда Он бесформен.

(Примечание: Когда Пракрити становится скрытой, Бог не имеет формы; когда Пракрити проявляется, Бог обретает форму.) Йоги всегда думают о Сияющей форме Бесформенного Бхагавана и провозглашают Его всеблаженным Парабрахмой, Богом. Хотя Он невидим, является Свидетелем всего сущего, Всеведущим, Причиной всего сущего, Создателем всего сущего и любой формы, вайшнавы этого не говорят. Вайшнавы заявляют, что как может возникнуть огонь, сила и энергичность, если за ними нет пламенной, сильной, энергичной Личности? Поэтому Тот, кто сияет в центре этой огненной сферы, и есть Парабрахма; Он - Огненная Личность; Он выше Высочайшего. Он - Воплощение Воли; Он - Воплощение Формы, Причина всех причин, и Его Форма Очень Красива. Он молод; Он выглядит очень умиротворенным и любимым всеми. Он самый высокий, и Его голубое тело сияет, как новые дождевые облака. Его глаза бросают вызов красоте осенних лотосов в полдень; Его безупречно ровные ряды зубов оттеняют все жемчужины на темном фоне. На Его короне красуется павлинье перо, на шее - гирлянда из цветов Малати, у Него необыкновенно красивый нос, на губах всегда играет милая улыбка. Нет второго такого человека, как Он, проявляющего благосклонность к бхактам. Он одет в желтые одежды, от которых словно исходит пламя; в обеих Его руках, доходящих до колен, видна флейта. Все его тело украшено драгоценностями. Он - Единственное Прибежище этой Вселенной, Господь всего сущего, всемогущий и вездесущий. В Нем не видно и следа недостатка; Он Сам - Сиддха (совершенный) Пуруша; и самый главный из всех Сиддха-пуруш; дарует сиддхи всем. Вайшнавы всегда размышляют о Вечном Шри Кришне, Боге из Богов. Он полностью избавляет от всех страхов рождения, смерти, старости, болезней и печалей. Возраст Брахмы - это мгновение ока. Это Высшее "Я", Парабрахма, именуется Кришной. Слово “Крш” означает преданность Шри Кришне, а буква “ṇa” означает преданность служению Ему. Таким образом, Он дарует Бхакти и преданность Своему служению. И снова “Крш” означает все, абсолютно все, и “ṇа” означает корень. Итак, Тот, Кто является Корнем и Творцом всего сущего, - это Шри Кришна. Когда Он в самом начале возжелал создать эту Вселенную, тогда не было ничего, кроме Шри Кришны; и наконец, побуждаемый Калой (Своим Собственным Творением), Он, со Своей стороны, был готов выполнить работу по созиданию.

27-61. Господь, который есть Сама Воля, пожелал и разделил Себя на две части: Его левая часть стала женской, а Правая - мужской. Затем этот Вечный, исполненный великой любви, взглянул на женщину, на Свою левую половину, на единственное вместилище всей любви, очень приятное для глаз и похожее на прекрасный лотос. Чресла этой женщины бросают вызов Луне; На фоне ее бедер виднеются равнинные деревья; Ее груди принимают за прекрасные плоды Бель; цветы рассыпаны так же, как волосы на голове; Ее средняя часть тела очень тонкая, на нее приятно смотреть! Чрезвычайно привлекательна; внешне очень спокойна; на Ее губах играет милая улыбка; Она бросает на Меня долгие взгляды; Ее одежда очищена огнем; все Ее тело украшено драгоценными камнями. Ее глаза, подобно птице Чакора (греческая куропатка), также начали с радостью впитывать лунные лучи, исходящие от лица Шри Кришны, как бы бросая вызов десяти миллионам лун. На ее лбу была нанесена точка из вермиллиона (красного свинца), поверх нее - точка из белой сандаловой пасты, а поверх нее был нанесен мускус. Завитки или косички волос на ее голове слегка изогнуты; они были украшены гирляндами Малати; на шее у нее было ожерелье из драгоценных камней, и она всегда была очень влюблена в своего мужа. Когда смотришь на Ее лицо, кажется, что десять миллионов лун взошли одновременно; когда Она идет, Ее походка затмевает (унижает) гусей и слонов. О Муни! Шри Кришна, Повелитель танца Раса и Знаток спорта Раса, некоторое время искоса смотрел на Нее, а затем, взяв Ее за руку, направился к Расамандалам и начал играть в Раса-спорт (любовное развлечение). Тогда казалось, что Господь любовных игр воплотился там и наслаждался разнообразными удовольствиями любовных страстей и желаний. Так сильно, что один день Брахмы прошел в этом занятии. Затем Отец Вселенной, почувствовав усталость, в благоприятный момент зачал в Ее чреве того, кто родился из Его левой части тела. Пракрити Деви тоже устала от объятий Шри Кришны, поэтому после полового акта она начала потеть и часто дышать. Ее пот превратился в воду и наполнил водой всю вселенную, а Ее дыхание превратилось в воздух и стало жизнью всех существ. Женщина, появившаяся слева от Вайу, стала его женой, и из их соприкосновения возникли Прана, Апана, Самана, Удана и Вьяна - пятеро сыновей. Это пять основных Вайю всех живых существ. Кроме них, из чрева жены Вайю вышли Нага и четыре других низших вайю. Вода, которая вытекла из пота, стала Верховным Божеством Варуна-Дэва, а женщина, появившаяся из левого бока Варуны-Дэва, стала женой Варуны, которую назвали Варунани. С другой стороны, Шакти, обладающая природой знания о Шри Кришне, оставалась беременной в течение ста манвантар. Ее тело стало излучать Брахма-теджу (огонь Брахмы). Кришна был Ее жизнью, и Она снова стала для Кришны дороже, чем даже его жизнь. Она всегда оставалась со Шри Кришной; настолько, что постоянно покоилась у Него на груди. Когда прошло сто манвантар, эта Красавица родила Золотое яйцо. В этом яйце хранилась вся вселенная. Возлюбленной Кришны стало очень жаль смотреть на яйцо, и она в гневе бросила его в воду, скопившуюся в центре Вселенной.

Увидев это, Шри Кришна поднял громкий крик и немедленно проклял Ее должным образом, сказав: “О Гневливая! О Жестокая! Когда ты в гневе бросила этого только что родившегося у тебя сына, я говорю, что с сегодняшнего дня у тебя не осталось потомства. Кроме того, пусть все те благочестивые женщины, которые произойдут из твоих краев, также будут лишены возможности иметь потомство или сыновей, и они всегда будут оставаться неизменными в своей молодости. О Муни! Пока Шри Кришна произносил эти проклятия, с языка возлюбленной Кришны, прекрасной дочери белого цвета, внезапно сорвалось проклятие. Она была одета во все белое, в руках у нее были лютня и книга, а все ее тело украшали украшения из драгоценных камней. Она была Верховным Божеством всех Шастр. Некоторое время спустя Мула Пракрити, возлюбленная Кришны, разделилась на две части. Из левой Ее части вышла Камала, а из правой - Радхика. Тем временем Шри Кришна разделился на две части. С правой стороны от него появилась двуручная фигура, а с левой - четырехрукая.

Затем Шри Кришна обратился к Богине с речью, держа в руке флейту: “О Деви! Ты следуешь за этим четырехруким Человеком как его жена”, а затем обратился к Радхе: "О Радхе! Ты чувствительная, гордая женщина; позволь тебе стать Моей женой, это пойдет тебе на пользу”. Шри Кришна также сказал Лакшми, чтобы она с радостью стала женой четырехрукого Нараяны. Затем Нараяна, Владыка мира, взял Лакшми и Сарасвати с собой в обитель Вайкунтху. О Муни! И у Лакшми, и у Сарасвати не было детей, поскольку они родились от Радхи. Из тела Нараяны поднялись его четверорукие слуги. Все они были равны Ему внешне, по способностям, по духу и по возрасту. С другой стороны, из тела Камалы вышли миллионы служанок, равных Ей по форме и способностям. Затем из пор Шри Кришны вышли бесчисленные гопы (стада коров). Все они были равны Господу Голоки по форме, гун, могуществу и возрасту; все они были дороги Ему, как если бы были Его жизнью.

62-88. Из пор Радхики вышли гопа Каньи (пастушки коров). Все они были равны Радхе, все были Ее служанками и говорили сладкие речи. Все их тела были украшены драгоценными камнями, и они были вечно молоды, у них не было детей, поскольку Шри Кришна проклял их таким образом. О лучший из брахманов! С другой стороны, внезапно возникла Дурга, вечная Майя Вишну (Высшего "Я"), Божеством которой был Кришна. (Примечание: Дурга была аватарой Мулы Пракрити, а не Аватарой Радхи, как Лакшми и Сарасвати.) Она - Нараяни, Она - Ишани; Она - Шакти всего сущего и Верховное Божество, обладающее разумом Шри Кришны. От Нее произошли многие другие Деви; Она - Мула Пракрити и Ишвари; в Ней не видно никаких недостатков. Она - Теджас (по природе Огонь), и Она принадлежит к природе трех гун. Ее цвет ярок, как расплавленное золото; Ее сияние выглядит так, как будто одновременно взошли десять миллионов Солнц. Она всегда выглядит грациозно, на ее губах играет милая улыбка, а количество ее рук - тысяча. У нее в руках различное оружие. Одежды трехглазой светлы и очищены Огнем. Она украшена драгоценными камнями. Все женщины, которые являются драгоценностями, происходят из Ее частей, и силой Ее Майи очарованы все люди в мире. Она дарует все богатство, о котором только может мечтать домохозяин; Она дарует преданным Кришны преданность Кришне; более того, Она - вайшнавская шакти среди вайшнавов. Она дарует окончательное освобождение тем, кто этого хочет, и дарует счастье тем, кто стремится к счастью. Она - Лакшми Небес; кроме того, она является Лакшми в каждом доме. Она - Тапас аскетов, красота царств царей, жгучая сила огня, сияние Солнца, нежная красота Луны, восхитительная красота лотоса и шакти Шри Кришны, Высшего "Я". "Я", мир - все они могущественны благодаря Ее Шакти; без Нее все было бы унылой мертвой массой. О Нарада! Она - семя этого Мирового Древа; Она вечна; Она - опора, Она - Разум, плоды, голод, жажда, милосердие, сон, дремота, всепрощение, стойкость, умиротворение, застенчивость, питание, удовлетворенность и сияние. Перед Ним стояла Мула Пракрити, восхваляющая Шри Кришну. Затем Господь Радхики предложил Ей сесть на трон. О великий Муни! В этот момент из лотоса на пупке появился четырехликий Брахма со своей женой Савитри, необыкновенно красивой женщиной. Как только появился четырехликий Брахма, величайший из гьяниев, любивший аскетизм и державший в руке Камандалу, Он начал восхвалять Шри Кришну Своими четырьмя устами. С другой стороны, Деви Савитри, обладавшая красотой ста лун, появившаяся на свет с необычайной легкостью, одетая в одежды, очищенные огнем и украшенные различными украшениями, вознесла хвалу Кришне, Единственной Причине Вселенной, а затем с радостью села рядом со Своим мужем на трон из драгоценных камней. В это время Кришна разделился на две части: Его левая сторона превратилась в тело Махадевы, а правая - в Повелителя гопик (пастушек). Цвет и великолепие тела Махадевы чисто-белые, как белый хрусталь; как будто сто солнц взошли одновременно. В его руках трезубец (Тришул) и копье с острыми концами (Паттиша); Он одет в тигровую шкуру; на голове у Него спутанные волосы (Джата) рыжевато-коричневого оттенка, похожие на расплавленное золото; Его тело было покрыто пеплом, на Его лице сияла удлыбка и на Его лбу - полумесяц. На Его чреслах нет одежды, поэтому Его называют Дигамбара (Его одеждой являются четверти Неба); Его шея голубого цвета; змея - украшение на Его теле, а на правой руке - красивая бусина из драгоценных камней, хорошо очищенных. Тот, Кто всегда повторяет Своими пятью лицами о Вечном Свете Брахмы и Кто победил Смерть, восхваляя Шри Кришну, Который по своей природе подобен Истине, Высшему "Я", Воплощенный Бог, материальная причина всего сущего и Всеблагой из всего доброго и благоприятствующего, а также Разрушитель страха рождения, смерти, старости и болезней, Которого назвали Мритьюнджая (победитель смерти). Этот Махадева воссел на трон, сделанный из драгоценных камней (бриллиантов, изумрудов и т.д.).

На этом заканчивается вторая глава девятой книги о происхождении Пракрити и Пуруши "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 3 - О происхождении Брахмы, Вишну, Махеши и других существ

Книга 9

1-34. Нараяна сказал: “О Деварши! Яйцо (рожденное Мулой Пракрити), которое плавало в водах в течение периода, равного жизни Брахмы, теперь, по прошествии времени, разделилось на две части. В этом яйце родился могучий Ребенок, сияющий, как тысяча миллионов солнц. Этот ребенок не мог сосать материнское молоко, так как мать его бросила. И вот, устав от голода, ребенок некоторое время беспрестанно плакал. Ребенок, которому суждено стать Повелителем бесчисленных Брахманов (вселенных), а ныне сирота, не имеющий ни отца, ни матери, начал смотреть вверх из воды. Впоследствии, когда он становился все грубее и грубее, этого мальчика стали называть Маха Вират. Как нет ничего тоньше радия (?), так нет ничего грубее Маха Вирата. Сила этого Маха Вирата составляет одну шестнадцатую от силы Шри Кришны, Высшего "Я". Но этот мальчик (рожденный от Пракрити Радхи) - единственное, что есть во всей Вселенной, и его называют “Маха-Вишну”. В каждой его поре существуют бесчисленные вселенные. Их было так много, что даже Шри Кришна не мог их сосчитать. Если бы можно было сосчитать количество пылинок, то невозможно сосчитать количество вселенных. Итак, существует бесконечное множество Брахм, Вишну и Махешвар. В каждом Брахманде есть Брахма, Вишну и Махеша. Каждая Брахманда простирается от Паталы до Брахмалоки. Обитель Вайкунтхи находится выше этой (то есть она расположена за пределами Брахманды), и опять же, обитель Голоки находится на пятьдесят коти йоджан (50 х 10 х 4 х 2 миллиона миль) выше Вайкунтхи. Эта Голока Дхама вечна и реальна, как вечен и реален Шри Кришна. Этот мир, состоящий из семи островов, окружен семью океанами. Здесь насчитывается сорок девять Упа-двип (небольших островов, прилегающих к ним). Кроме того, здесь есть бесчисленные горы и леса. Выше земли находится Брахмалока с семью небесами, а ниже - семь Патал. Это граница Брахманды. Прямо над этой землей находится Бхурлока; еще выше - Бхуварлока; затем Сварлока, затем Джанарлока, затем Тапарлока, затем Сатьялока, а еще выше - Брахмалока. Великолепие Брахмалоки подобно блеску расплавленного золота. Но все субстанции, как снаружи, так и внутри этой Брахмалоки, преходящи. Когда Брахманда (космос) растворяется, все растворяется и разрушается. Все временно, как пузырьки воды. Вечны только Голока и Вайкунтха. В каждой поре этого Маха-Вирата существует одна Брахманда (космос). Что говорить о других, если даже Кришна не может сосчитать количество этих Брахманд. В каждом Брахманде есть Брахма, Вишну и Махеша. О дитя Нарада! В каждом Брахманде число богов равно трем коти, или 30 миллионам. Некоторые из них - дикпати (правители кварталов).; некоторые из них - Дикпалы (правители сторон света), некоторые - астеризмы, а некоторые - планеты. В Бхурлоке есть четыре варны (брахманы и т.д.), а в Паталах - наги. Таким образом, Вселенная состоит из подвижных и неподвижных объектов (это и есть Брахманда Виврити). О Нарада! Теперь Вират Пуруша снова и снова поднимал глаза к небу, но не мог разглядеть внутри яйца ничего, кроме пустоты. Затем, мучимый голодом, Он снова закричал и погрузился в беспокойство. В следующий момент, когда к Нему вернулось сознание, Он начал думать о Кришне, Высшей Личности, и сразу же увидел в нем вечный свет Брахмы. Он увидел там Его темно-синюю фигуру, подобную новому дождевому облаку;

с двумя руками, в одежде желтого цвета, с милой улыбкой на лице, с флейтой в руке, Он, казалось, очень хотел показать Свою Милость Преданным. Глядя на Господа, Своего Отца, мальчик обрадовался и улыбнулся. Господь, дарующий блага, даровал ему блага, соответствующие тому моменту “О Дитя! Пусть ты будешь обладать знанием, подобным Моему; пусть твои голод и жажда исчезнут; пусть ты будешь обладателем бесчисленных Брахманд до наступления Пралайи (всемирного разрушения). Будьте лишены всякого эгоизма, будьте бесстрашны и даруйте блага всем. Пусть тебя не постигают старость, смерть, болезни, печаль или какие-либо другие недуги. С этими словами Он трижды повторил на ухо великую шестибуквенную мантру “Ом Кришнайа Сваха”, которой поклоняются Веды с их ангами, дарующую желания и уничтожающую все беды и несчастья.

О сын Брахмы! Произнеся таким образом мантру, Шри Кришна распорядился о его питании следующим образом: - В каждой вселенной, какие бы подношения ни были сделаны Шри Кришне, одна шестнадцатая часть этого достанется Нараяне, Господу Вайкунтхи, а пятнадцать шестнадцатых достанутся этому мальчику, Вирату. Шри Кришна не выделял Себе никакой доли. Он сам превосходит все гуны и, будучи Сытым, всегда доволен Собой. Есть ли необходимость в каких-либо дополнительных подношениях? Что бы люди ни предлагали с преданностью Господу Лакшми, Вират съедает все это.

Бхагаван Шри Кришна, дав таким образом Вирату благословение и Мантру, сказал: “О Дитя! Скажи, чего еще ты желаешь; Я немедленно дам тебе это.

Мальчик Вират, услышав эти слова Шри Кришны, воскликнул: “О ты, Вездесущий! У меня нет никаких желаний, кроме одного: пока я жив, будь то короткое время или долгое, позволь мне иметь чистое бхакти к Твоим лотосным стопам.

35-41. В этом мире тот, кто является твоим Бхактой, - Дживанмукта (освобожденный при жизни), а тот сбитый с толку глупец, который лишен всякой бхакти к Тебе, мертв при жизни. Зачем ему совершать джапу, аскезу, жертвоприношения, поклонение, соблюдать посты и обряды, посещать священные места паломничества и совершать другие добродетельные поступки, если у него нет никакой преданности Шри Кришне? Тщетна жизнь того, кто лишен какой-либо преданности Шри Кришне, по Чьей милости он обрел свою жизнь и кому теперь не воздает почестей и поклонения. Он наделен Шакти до тех пор, пока Атма (Самость) пребывает в его теле; как только Атма покидает его тело, все Шакти уходят. О Великий! И ты - Вселенский Атман (душа), который превосходит Пракрити, Который есть Вся воля, Изначальная Личность и природа Высшего Света. О Дитя! Сказав это, мальчик-Вират промолчал.

Затем Шри Кришна произнес ласковые слова: “О Дитя! Пусть ты всегда остаешься таким же свежим, как и Я. Ты не потерпишь падения, даже если бесчисленные Брахманы уйдут из жизни.

42-57. Позвольте вам разделить себя на части и превратиться в меньших Виратов в каждой вселенной. Брахма выйдет из вашего пупка и создаст космос. Из лба этого Брахмы выйдут одиннадцать Рудр, которые разрушат мироздание. Но все они будут частями Шивы. Рудра по имени Калагни, один из этих одиннадцати Рудр, будет разрушителем всех Вишв (космоса). Кроме того, из каждого из ваших подразделений будет исходить Вишну, и этот Бхагаван Вишну будет Хранителем этого мира Вишну. Я говорю, что под моим покровительством ты всегда будешь полон преданности ко Мне, и как только ты будешь медитировать на Меня, ты сможешь увидеть Мой прекрасный облик. В этом нет сомнений; и тебе не составит труда увидеть твою Мать, Которая находится у Моей груди. Позвольте вам оставаться здесь в покое и утешении. Теперь я отправляюсь на Голоку. Сказав это, Шри Кришна, Господь мира, исчез.

Вернувшись в Свою обитель, Он немедленно обратился к Брахме и Шанкаре, искусным в созидании и разрушении: “О дитя Брахмы! Иди скорее и родись по частям из пупков каждого из меньших Виратов, которые вырастут из пор Великого Вирата. О дитя Махадевы! Иди и рождайся по частям изо лба каждого Брахмы в каждой вселенной, чтобы разрушить творение; (но будь осторожен, чтобы не забыть) и совершай аскезы долгое, долгое время. О сын Создателя Брахмы! Сказав это, Владыка Вселенной хранил молчание. Брахма и Шива, благословенные, поклонившись Господу, отправились выполнять свои обязанности. С другой стороны, великий Вират, плававший в водах сферы Брахмана, создавал из каждой своей поры каждого меньшего Вирата. Этот юноша Джанардан, имеющий форму Великого Космоса, одетый в желтое одеяние голубовато-зеленого цвета травы Дурба, спал, проникая повсюду. Брахма родился в Его пупке. Затем, после своего рождения, он начал путешествовать в этом пупке-лотосе и в стебле лотоса в течение одного лакха юг. Но он не смог найти ни места, откуда вырос лотос, ни его стебля. О Нарада! Тогда твой отец очень встревожился, вернулся на свое прежнее место и начал медитировать на лотосные стопы Шри Кришны. Затем, в медитации, своим интроспективным взором он сначала увидел маленького Вирата, затем бесконечного великого Вирата, лежащего на водном ложе, в порах которого существуют вселенные, а затем он увидел Бога Шри Кришну на Голоке в окружении Гопи и Гоп. Затем он начал восхвалять Господа Голоки, когда Тот даровал блага твоему отцу, и приступил к созидательной работе.

58-62. Из разума твоего отца родились сначала Санака и другие братья, а затем из его лба вышли одиннадцать Рудр. Затем с левой стороны от этого маленького Вирата, лежащего на дне вод, появился четырехрукий Вишну Бхагаван, Хранитель Вселенной. Он отправился в Шветадвипу, где и остался. Затем твой отец занялся созданием этой Вселенной, подвижной и неподвижной, состоящей из трех миров - неба, земли и Паталы, - в пупке этого маленького Вират Пуруши. О Нарада! Таким образом, из пор этого великого Вирата возникла каждая вселенная, и в каждой вселенной есть один маленький Вират, один Брахма, один Вишну, один Шива, Санака и другие. О лучший из дваждырожденных! Итак, я описал славу Кришны, которая доставляет огромное удовольствие и Мокшу. А теперь скажите, что еще вы хотите услышать?

На этом заканчивается третья глава Девятой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, о происхождении Брахмы, Вишну, Махеши и других существ.

Глава 4 - О гимне, поклонении и каваче Сарасвати Деви

Книга 9

1-3. Нарада сказал: - По твоей милости я услышал все, что было сладким, как нектар, о происхождении вещей. Теперь могу я спросить тебя, какой Деви из этих пяти Пракрити поклонялись с помощью какой мантры? и кем? Как восхваляли каждую из них? и кем? Как поклонение их мурти (форме) стало распространенным в этом мире? Что такое Стотрам (хвалебный гимн), дхьяна (медитация), слава и жизнь этих людей? Также, какого рода благодеяния дарует каждая из Деви? и кому? Будьте добры, опишите все это подробно.

4-29. Нараяна сказал: - О Дитя! Дурга, мать Ганеши, Радхи, Лакшми, Сарасвати и Савитри, - это пять Пракрити, произошедших непосредственно от Мулы Пракрити. Методы их поклонения, удивительные, славные деяния, превосходные стотрамы и их жизнь, приносящая благо всем и сладкая, как нектар, - все это подробно описано в Ведах, Пуранах, Тантрах и других Шастрах. Поэтому нет необходимости описывать их здесь еще раз. Теперь я подробно описываю благоприятный характер тех из них, которые происходят из частей и Кал Пракрити. Слушайте внимательно. Кали, Васундхара, Ганга, Шашти, Мангал-Кандика, Туласи, Манаса, Нидра, Свадха, Сваха и Дакшина - это части Пракрити. Постепенно я вкратце опишу тех, кто наделен заслугами и кого приятно слушать. Наряду с этим я опишу карму джив и великие возвышенные жизни Дурги и Радхи. Сейчас я описываю характер Сарасвати. Слушай, о Муни! Шри Кришна впервые представил в этой "Бхарате" поклонение Деви Сарасвати, держащей в Своих руках Вину, под влиянием которой сердца неграмотных глупцов озаряются знанием. Влюбчивая Деви Сарасвати сорвалась с губ Радхи, и из-за любовных чувств она захотела выйти замуж за Кришну. Шри Кришна, повелитель сердец всех людей, мгновенно понял это и обратился к Матери народа с истинными словами, подобающими Ей и, в конечном счете, приносящими Ей пользу. О Целомудренная! Четырехрукий Нараяна родился из Моих частей тела; Он молод, хорош собой и наделен всеми качествами; настолько он похож на Меня. Он разбирается в любовных чувствах женщин и исполняет их желания; что уж говорить о Его красоте, в Его теле играют десять миллионов Богов любви. О Возлюбленная! И если ты захочешь выйти замуж и остаться со Мной, это не принесет тебе ничего хорошего. Ибо Радха рядом со Мной; она могущественнее тебя. Если человек сильнее другого, он может спасти того, кто найдет у него прибежище; но если он слабее, как он, сам слабый, сможет защитить того, от кого зависит, от других? Хотя я Господь всего сущего и правлю всем, я не могу контролировать Радху. Ибо она равна мне по силе, красоте, качествам, равна мне во всех отношениях. И снова я не могу расстаться с Радхой, ибо Она - главное Божество в Моей жизни. Кто может расстаться с жизнью? Хотя сын очень дорог своему отцу, все же может возникнуть вопрос, дороже ли он жизни своего отца? Итак, о Благословенная! Отправляйся в обитель Вайкунтху, там исполнятся твои желания. Ты получишь в мужья Владыку Вайкунтхи и будешь вечно жить в мире и блаженстве. Хотя Лакшми живет там, она, как и вы, не находится под властью вожделения, гнева, жадности, заблуждений и тщеславия. Она также равна вам по красоте, качествам и могуществу. Так что вы будете жить с ней в великом восторге, и Хари, Владыка Вайкунтхи, будет относиться к вам обеим одинаково. Более того, я говорю, в частности, о том, что в каждой вселенной, в пятый день светлой половины месяца Магха, каждый год, в день, когда начинается обучение, проводится великий праздник, на который приглашаются люди, Ману, Дэвы и Муни, желающие освобождения, Васу, Йоги. Наги, Сиддхи, Гандарбхи, Ракшасы - все они будут с преданностью совершать тебе поклонение каждую кальпу, пока не наступит время Маха Пралайи. Все они должны быть Джитендрийями (держать свои чувства под контролем) и Самйами (сосредоточить свой ум и дать религиозный обет), и они будут взывать к Тебе, произнося молитву над кувшином или над книгами, а затем медитировать в соответствии с тем, что сказано в Канва-шакхе Яджурведы, а затем поклоняться Тебе и петь гимны Тебе. Твоя кавача (броня; мистический слог, который считается защитным средством, подобным броне) пишется на коре дерева Бхурджа, а затем, смешав с восемью видами ароматов, помещается внутрь золотого ореха или кольца, называемого Мадули, и надевается на шею или на правую руку. Ученые должны читать Твои Стотры во время богослужения. Говоря так, Пуран-брахма Шри Кришна Сам поклонялся Деви Сарасвати. С тех пор Брахма, Вишну, Махеша, Ананта-Дева, Дхарма, Санака и другие Муниндры, все Дэвы, Муни, все цари и все люди поклоняются Дэви Сарасвати. О Нарада! Таким образом, поклонение Вечной Деви распространилось во всех трех мирах.

30-31. Нарада сказал: - О главный из знатоков Вед! Теперь опиши мне методы поклонения, Дхьяну, Кавачам, гимны, соответствующие подношения цветов Пуджи, сандаловой пасты и других полезных вещей, необходимых в этом богослужении и которые так приятно слушать. Я всегда очень хочу это услышать.

32-59. Нараяна сказал: - О Нарада! Сейчас я излагаю метод поклонения Деви Сарасвати, Матери миров, согласно Канве Шакхе из "Яджурведы". Слышите. В день, предшествующий пятому дню светлой половины месяца Магх, или дню начала обучения, преданный должен обуздать свои чувства, сосредоточить свой ум и совершить омовение. Затем он должен выполнить свои ежедневные обязанности и установить кувшин (Гхату) с преданностью и в соответствии с мантрами Канва-сакхи или Тантры, в зависимости от обстоятельств. Сначала он должен поклониться этой Гхате (яру) Ганапати (Ганеше), затем медитировать на Деви Сарасвати, как описано ниже, призывать Ее и снова читать Дхьяну, а затем поклоняться Содашопачаре (шестнадцать благих предметов, предлагаемых в богослужении). О Благой! Сейчас я говорю, насколько мне известно, о подношениях, предписанных Ведами или тантрами. Слышите. Свежее сливочное масло, творог, сгущенное молоко, рис, очищенный от шелухи путем обжаривания, сладости (Тил Ладду), приготовленные из Тила, сахарного тростника, сока сахарного тростника, патоки, меда, свастики, сахара, риса (не дробленого) из белого дхана, чипитака из столового риса (алокал), белый Модак, Харбишьянна, приготовленная из отварного риса с топленым маслом и солью, Пиштака из джао или пшеничной муки, Параманна с гхи, сладости, похожие на нектар, кокосовый орех, кокосовая вода, Свастик-пиштака, Свастик и спелая банановая пиштака, Касеру (корень), Мула, имбирь, спелые бананы, превосходные плоды Бела, фрукт мармелад, во время пуджи следует предлагать другие белые очищенные фрукты, соответствующие сезону и местности. О Нарада! Деви следует подарить белые цветы с приятным ароматом, белую сандаловую пасту с приятным ароматом, новую белую одежду, красивую раковину, красивые гирлянды из белых цветов, красивые белые ожерелья и красивые украшения. Теперь я говорю о Дхьянах, которые приятно слышать, о Деви Сарасвати, согласно Ведам, способной устранять ошибки! Слышите. Настоящим я преклоняюсь перед Деви Сарасвати, белой, с улыбающимся лицом и необычайно красивой, сияние тела которой превосходит сияние десяти миллионов Лун, чья одежда очищена огнем, в чьих руках Вина и книги, которая украшена новыми прекрасными украшениями из драгоценных камней и жемчуга, которой постоянно поклоняются Брахма, Вишну, Махешвара и другие Боги, Муни, Ману и люди. Таким образом, медитируя на Деви, разумные люди должны предлагать все предметы после произнесения основной мантры. Затем он должен пропеть гимн, провести Кавачу и совершить Саш-танга-пранамы перед Деви. О Муни! О тех, у кого Деви Сарасвати является верховным Божеством, вообще не следует говорить (т.е. они, естественно, будут делать все это с большим рвением). Кроме того, все должны поклоняться Деви Сарасвати в день начала обучения и каждый год в день Шукла Панчами месяца Магх. Мантра, состоящая из восьми букв, как упоминается в Ведах, является основной мантрой Сарасвати. (Айм Клим Сарасватйай намах). Или мантра, в которую посвящается каждый молящийся, - это его Мулмантра (а не мантра). Или произнося мантру “Шри Хрим Сарасватьяи Сваха”, человек должен предложить все Деви Сарасвати. Эта мантра называется Кальпа Врикша (то есть дерево, исполняющее все желания). Нараяна, океан милосердия, в древние времена дал эту самую мантру Вальмики в святой земле Бхарата-Варша на берегах Ганга; затем Бхригу дал эту мантру Махарши Шукрачарье по случаю солнечного затмения на Пушкара-Тиртхе; Марича дал ее Брихаспати во время лунного затмения; Брахма дал эту мантру Махариши Шукракарье по случаю солнечного затмения на Пушкара-Тиртхе. Бхригу в ашраме Вадарика; Джараткара подарил Астике на берегу океана Кширода; Бибхандака передал это разумному Ришьяшринге на горе Сумеру, Шива передал это Канаде и Готаме, Сурья передал это Яджнавалкье и Катьяяне, Ананта Дева передал это Панини, разумному Бхарадвадже и Шакатаяне на собрании Бали в Патале. Если повторять эту мантру четыре тысячи раз, все люди достигают успеха. И когда они становятся сиддхами с помощью этой мантры, они становятся могущественными, как Брихаспати. В прошлые времена Создатель Брахма подарил Бхригу на горе Гандхамадана Кавачу по имени Вишваджайя. Сейчас я расскажу об этом. Слышите.

60-61. Однажды Бхригу обратился к Брахме, Господу всего сущего, которому все поклоняются, с таким вопросом: “О Брахман! Ты - лучший из тех, кто знает Веды; нет никого равного тебе в вопросах, касающихся знания Вед (настолько, что нет ничего, чего бы ты не знал; ибо все это исходит от тебя). А теперь расскажи о Вишваджайя Каваче Деви Сарасвати, которая превосходна, лишена каких-либо недостатков и воплощает в себе все свойства всех мантр”.

62-91. Брахма сказал: “О дитя! Теперь послушай, что ты спрашивал о Каваче Сарасвати, о которой приятно слышать, о которой говорится в Ведах и которой поклоняются, о подательнице всех желанных плодов. В самом начале, вездесущий Шри Кришна, Владыка круга Раса, упомянул мне об этой Каваче в священном лесу Бриндавана в обители Голока во времена Раса в Раса Мандале. Это очень секретная книга; она полна священных, неслыханных, чудесных мантр. Читая эту Кавачу и держа ее (на руке) Брихаспати стал выдающимся специалистом в вопросах разума; благодаря силе этой Кавачи Шукрачарья обрел власть над дайтьями; выдающийся Муни Валмики стал красноречив и искусен в языке и стал Кавиндрой и Сваямбхувой Ману; обладатель этой Кавачи снискал всеобщее уважение. Благодаря этой Каваче Канада, Готама, Канва, Панини, Шакатаяна, Дакша и Катьяяна стали великими писателями; Кришна-Двайпаяна Веда Вьяса составил классификацию Вед и восемнадцать пуран. Шататапа, Самварта, Васиштха, Парашара и Яджнавалкья стали писателями, взяв в руки и прочитав эту Сарасвати Кавачу. Ришьяшринга, Бхарадваджа, Астика, Девала, Джайгишавья и Яяти - все они были почитаемы повсюду благодаря этой Каваче. О Двиджа! Сам Праджапати является Риши этой Кавачи, Брихати - ее Чанда, а Шарада Амбика - ее верховное Божество. Ее применение (Винийога) заключается в приобретении духовных знаний, в осуществлении любых желаний или потребностей, в сочинении стихов или в любом другом деле, где требуется успех. Пусть Шри Хрим Сарасватьяи Сваха полностью защитит мою голову; Шри Вагдеватайи Сваха, мой лоб; Ом Хрим Сарасватьяи Сваха, мои уши, всегда; Ом Шрим Хрим Бхагаватьяи Сарасватьяи Сваха - всегда мои глаза; Айм, Хрим Вагвадиньяи Сваха - всегда мой нос; Ом Хрим Видьядхиштхатри Девьяи Сваха - всегда мои губы; Ом Шрим Хрим Брахмьяи Сваха - мои ряды зубов; Айм, эта единственная буква защищает мою шею; Ом Шрим Хрим - мое горло; Шрим - мои плечи, Ом Хрим Видйадхиштхатри Девьяи Сваха, всегда моя грудь; Ом Хрим Видйадхисварупаяи Сваха - мой пупок; Ом Хрим Клим Ваньяи Сваха - мои руки; Ом Сварва варнатми Кая Сваха - мои стопы; и пусть Ом Вагадхиштхатридевьяи Сваха защищает все мое тело. Пусть Ом Сарвакантхавасиньяи Сваха защитит мой восток; Пусть Ом Сварваджибхагра васиньяи Сваха, Юго-восток; Ом Аим Хрим Шрим Клим Сарасватьяи будхаджананьяи Сваха, мой Юг; Аим Хрим Шрим, эта трехбуквенная Мантра - мой Юго-запад; Ом Аим Джибхагравасиньяи Сваха, мой Запад; Ом Сварвам бикайай Сваха, мой Северо-запад; Ом Аим Шрим Клим. Гадьявасиньяи Сваха моя Север; Направь Сарвашастра васиньяи Сваха, мой северо-восток; Ом Хрим Сарвапуджитаяи Сваха, моя вершина; Хрим Пустакавасиньяи Сваха, мой низ, и пусть Ом Грантха виджасварупаяи Сваха защищает меня со всех сторон. О Нарада! Эту Вишваджайю Кавачу о природе Брахмы и воплощенную в ней мантру я только что рассказал тебе. Я слышал это раньше из уст Дхармы Девы на горе Гандхамадана. Теперь я говорю это вам из-за моей большой привязанности к вам. Но никогда никому не рассказывайте об этом. Нужно поклоняться своему духовному Учителю (Гуру Деве) в соответствии с надлежащими обрядами и церемониями, используя одежду, украшения и сандаловую пасту, а затем пасть ниц перед ним и затем провести эту Кавачу. Повторяя это пять лакхов раз, человек добивается успеха и становится сиддхой. Обладатель этой Кавачи становится таким же разумным, как Брихаспати, красноречивым, как Кавиндрас, и покорителем трех миров, как только становится Сиддхой в этой области. На самом деле, с помощью этой Кавачи он может покорить все. О Муни! Итак, я описал вам эту Кавачу в соответствии с Канва Шакхой. Теперь я говорю о методе поклонения, дхьяне и восхвалении этой Кавачи. Слышите.

На этом заканчивается четвертая глава Девятой книги о гимне, поклонении и каваче Сарасвати Деви в "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 5 - О Сарасвати стотре Яджнавалкьи

Книга 9

1-5 Нараяна сказал: - О Нарада! Теперь я опишу Стотру (гимн) Сарасвати Деви "исполнение всех желаний", которую в былые времена читал Ей Яджнавалкья, лучший из риши. Муни Ягьявалкья забыл все Веды из-за проклятия Гуру и с очень печальным сердцем отправился к Солнцу, великому месту, где раздаются заслуги. Там он практиковал аскезу в течение некоторого времени, когда ему стало видно Солнце Лолакхья, когда, охваченный великой печалью, он начал постоянно плакать; и тогда он спел ему гимны.

Тогда Бхагаван Сурья Дева обрадовался и научил его всем Ведам, используя их Амги (конечности), и сказал: “О дитя! А теперь спой гимны Сарасвати Деви, чтобы к тебе вернулась память”. Сказав это, Солнце скрылось. Муни Яджнавалкья закончил омовение и с сердцем, полным преданности, начал петь гимны Ваг Деви, Богине Речи.

6-32. Яджнавалкья сказал: “Мать! Смилуйся надо мной. Из-за проклятия Гуру я потерял память; теперь я лишен знаний и стал бессильным; мое горе не знает границ. Дай мне знания, эрудицию, память, силу передавать знания ученикам, силу составлять книги, а также хороших учеников, наделенных гением и пратибхой (острым умом). Чтобы в совете хороших и образованных людей мой интеллект, сила аргументации и суждений были в полной мере известны. Что бы я ни потерял из-за своего невезения, пусть все это вернется в мое сердце и обновится, как будто ростки снова пробиваются из груды пепла. О Мать! Ты по природе Брахма, превосходящая всех; Ты по природе Свет, Вечная; Ты - верховное Божество всех отраслей знания. Поэтому я снова и снова склоняюсь перед Тобой. О Мать! Буквы Анусвара, Вишарга и Чандравинду, которые соединены, - это Ты и есть те буквы. Так что почтение Тебе! О мать! Ты - изложение (Вьякхья) Шастр; Ты - верховное Божество всех изложений и аннотаций. Без Тебя ни один математик не сможет ничего подсчитать. Так что Ты - числа, отсчитывающие время; Ты - Шакти, с помощью которой приходят к сиддхантам (определенным выводам); Так Ты устраняешь ошибки людей. Поэтому снова и снова преклоняюсь перед Тобой. О Мать! Ты - Шакти, память, знание, разум, Пратибха и воображение (Кальпана). Поэтому я снова и снова склоняюсь перед Тобой. Санаткумара впал в заблуждение и попросил Брахму разрешить его. Он стал неспособен справиться с трудностями и потерял дар речи, как немой человек.

Тогда Шри Кришна, Высшее "Я", прибывшее туда, сказал: - О Праджапати! Лучше восхваляй и пой гимны Богине речи; тогда твои желания исполнятся. Затем четырехликий Брахма, получивший совет от Господа, восхвалил Деви Сарасвати и, по Ее милости, пришел к очень приятному Сиддханте (заключению). Однажды богиня Земля спросила Ананту Деву об одном Своем сомнении, но Он, будучи не в состоянии ответить, молчал, как немой. В конце концов, Он испугался и, получив совет от Кашьяпы, вознес хвалу Тебе, когда разрешил сомнения и пришел к определенному выводу. Однажды Веда Вьяса пришел к Вальмики и спросил его о некоторых сутрах из Пуран, когда Муни Вальмики пришел в замешательство и вспомнил о Тебе, Матери мира. Когда по Твоей милости в нем вспыхнул Свет, и его заблуждение исчезло. Таким образом, он смог решить этот вопрос. Затем Вьясадева, рожденный из частей Шри Кришны, услышал о Пурана-сутрах из уст Валмики и узнал о Твоей славе. Затем он отправился в Пушкара-Тиртху и в течение ста лет поклонялся Тебе, Дарующему мир. Тогда Ты был доволен и даровал ему благодеяние, когда он возвысился до ранга Кавиндры (Индры среди поэтов). Затем он провел классификацию Вед и составил восемнадцать пуран. Когда Махендра задал Сада Шиве вопрос о каком-то духовном знании, Он на мгновение подумал о Тебе, а затем ответил. Однажды Индра спросил Брихаспати, Гуру дэвов, о Шабда-шастре (Священных писаниях о звуке). Он был не в состоянии дать какой-либо ответ. Итак, он отправился в Пушкара-Тиртху и поклонялся Тебе тысячу лет в соответствии с мерами Дэва, а затем в течение тысячи божественных лет мог давать Махендре наставления по Шабда-шастре. О Сурешвари! Те муни, которые дают образование своим ученикам, или те, которые сами начинают учебу, вспоминают Тебя, прежде чем приступить к своей работе соответственно. Муниндры, Ману, люди, Дайтьендры и Бессмертные, Брахма, Вишну и Махеша - все они поклоняются Тебе и поют Тебе гимны. Вишну в конечном счете становится инертным, когда Он продолжает восхвалять Тебя тысячью Своих уст. Таким становится Маха-Дэва, когда он восхваляет пятью устами, и таким же становится Брахма четырьмя устами. Когда великие личности воздерживаются от этого, что же говорить обо мне, простом смертном, у которого всего один рот!” Сказав это, Махарши Яджнавалкья, соблюдавший пост, с великой преданностью поклонился Деви Сарасвати и часто заплакал. Тогда Махамайя Сарасвати, обладающая природой Света, не смогла спрятаться. Она стала видимой для него и сказала: “О Дитя! Будь добрым Кавиндрой (Индрой поэтов)”. Оказав ему эту милость, она отправилась на Вайкунтху. Он становится хорошим поэтом, красноречивым и разумным, как Брихаспати, который читает эту "стотру Сарасвати" Яджнавалкьи. Даже если совершенно неграмотный человек будет читать "Сарасвати стотру" в течение одного года, он легко станет хорошим пандитом, интеллигентным человеком и хорошим поэтом.

На этом заканчивается пятая глава девятой книги "Сарасвати стотра" Яджнавалкьи в "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 6 - О появлении в этом мире Лакшми, Ганги и Сарасвати

Книга 9

1-10. Нараяна сказал: “О Нарада! Сарасвати всегда живет на Вайкунтхе, рядом с Нарадой. Однажды у них с Гангой возникла ссора, и из-за Ее проклятия Сарасвати по частям разлилась рекой здесь, в этой Бхарате. В Бхарате она считается великой освящающей рекой, дарующей заслуги. Добрые люди всегда служат Ей, живя на Ее берегах. Она - тапасья и плод ее для аскетов. Она подобна огню, сжигающему грехи грешников. Те, кто умирает в Бхарате на водах Сарасвати в полном сознании, вечно живут на Вайкунтхе в совете Хари. Те, кто совершает омовение в водах Сарасвати, после совершения грехов легко освобождаются от них и долгое-долгое время живут на Вишну-Локе. Если человек хотя бы раз совершит омовение в водах Сарасвати, во время Чатурмасьи (обета, длящегося четыре месяца), в полнолуние, в Акшьяю или в конце дня, во время занятий Вьятипата-йогой, во время затмения или в любой другой святой день, или по какой-либо другой сопутствующей причине, или даже без какой-либо веры, то он получит омовение в водах Сарасвати. и, просто пренебрегая этим, человек может отправиться на Вайкунтху и постичь природу Шри Хари. Если человек, живущий на берегах Сарасвати, в течение месяца повторяет мантру Сарасвати, то даже неграмотный человек может стать великим поэтом. В этом нет никаких сомнений. Побрив однажды голову, человек, живущий на берегу Сарасвати и ежедневно совершающий в ней омовение, избавится от боли при повторном рождении в материнской утробе. О Нарада! Итак, я немного рассказал о безграничной славе Бхараты, которая дарует счастье и плоды всех желаний”.

11. Сута сказал: “О Шаунака! Услышав это, Муни Нарада в тот же самый момент снова попросил разрешить его сомнения. Я сейчас говорю об этом. Слушай”.

12-15. Нарада сказал: “О Господь! Как Деви Сарасвати поссорилась с Деви Гангой и как из-за своего проклятия она превратилась в Индии в священную реку, дарующую добродетели. Мне все больше и больше хочется услышать об этом критическом инциденте. Я не нахожу удовлетворения в том, чтобы слушать твои нектарообразные слова. Кто находит удовлетворение в том, чтобы получать свое благо? Почему Ганга прокляла Сарасвати, которой поклоняются повсюду. Ганга также полна саттва-гун. Она всегда дарует добро и добродетель всем. Они обе вспыльчивы, и приятно слышать о причинах ссор между ними. Они очень редко встречаются в Пуранах. Так что ты должен описать мне это.”

16-21. Нараяна сказал: - Слушай, о Нарада! Сейчас я опишу этот случай, рассказ о котором избавляет от всех грехов. Лакшми, Сарасвати и Ганга, три одинаково любимые жены Хари, всегда были рядом с Ним. Однажды Ганга часто бросала косые взгляды на Нараяну и жадно смотрела на Него с улыбкой на губах. Увидев это, Господь Нараяна вздрогнул, посмотрел на Гангу и тоже улыбнулся. Лакшми заметила это, но нисколько не обиделась. Но Сарасвати очень рассердилась. Падма (Лакшми), принадлежавшая к Саттва-гуне, принялась различными способами утешать разгневанную Сарасвати, но ее никак нельзя было успокоить. Скорее всего, ее лицо покраснело от гнева; она начала дрожать от переполнявших ее чувств (страсти); Ее губы задрожали; и она начала говорить со своим мужем.

22-38. Хороший, религиозный и высококвалифицированный муж одинаково относится ко всем своим женам, но с тем, кто обманывает, все обстоит прямо противоположным образом. О Гададхара! Ты неравнодушен к Ганге, так же как и Лакшми. Я единственный, кто лишен твоей любви. Поэтому Ганга и Падма любят друг друга, потому что ты любишь Падму. Так почему бы Падме не смириться с этим поступком? Я всего лишь несчастная. Какой смысл беречь свою жизнь? Ее жизнь бесполезна, ведь она лишена любви своего мужа. Тех, кто заявляет, что ты принадлежишь к саттва-гуне, никогда не следует называть пандитами. Они совершенно неграмотны, они не имеют ни малейшего представления о Ведах. Они совершенно неспособны понять природу твоего ума. О Нарада! Услышав слова Сарасвати и поняв, что она очень рассердилась, Нараяна на мгновение задумался, а затем вышел из Зенаны (?) наружу.

Когда Нараяна ушел, Сарасвати стала бесстрашной и в гневе начала оскорблять Гангу такими ругательствами, что их было трудно расслышать: “О бесстыдница! О Страстная! Испытываете ли вы гордость за своего мужа? Нравится ли вам показывать, что ваш муж вас очень любит? Сегодня я уничтожу вашу гордость. Сегодня я увижу, и это увидят и другие, что может сделать для вас ваш Хари?” Сказав это, Сарасвати вскочила и с силой схватила Гангу за волосы. Падма вмешалась, чтобы остановить это.

Сарасвати пришла в ярость и прокляла Лакшми: “Без сомнения, ты превратишься в дерево и в реку. Видя такое неподобающее поведение Ганги, ты не выходишь вперед и ничего не говоришь на этом собрании, как будто ты дерево или река”. Падма нисколько не рассердилась, даже когда услышала о вышеупомянутом проклятии. Ей стало жаль, и, держа Сарасвати за руки, она продолжала молчать. Тогда Ганга очень рассердилась; ее губы начали часто подрагивать.

Видя безумную, вспыльчивую натуру красноглазой Сарасвати, она сказала Лакшми: “О Падме! Оставь эту злую, сквернословящую женщину. Что она мне сделает? Она руководит речью и поэтому любит всегда оставаться в стороне от ссор. Пусть она покажет свою силу, насколько далеко она может зайти в споре со мной. Она хочет испытать нас на прочность. Так оставь ее. Пусть все узнают сегодня о нашей силе и доблести.”

39-44. Сказав это, Ганга была готова проклясть Сарасвати и, обратившись к Лакшми, сказала: “О дорогая Падме! Как эта женщина прокляла тебя, чтобы ты превратилась в реку, так и я проклинаю ее, чтобы она тоже превратилась в реку и отправилась в обитель людей, грешников, в мир и взяла на себя их грехи”. Услышав это проклятие Ганги, Сарасвати произнесла свое проклятие: “Тебе тоже придется низвергнуться в Бхурлоку (мир) в виде реки, унося с собой все грехи грешников”. О Нарада! Пока происходила эта ссора, четырехрукий всеведущий Бхагаван Хари поднялся туда в сопровождении четырех Своих четвероруких слуг, обнял Сарасвати и начал раскрывать все предыдущие тайны. Тогда они узнали причину своих ссор и почему проклинали друг друга, и всем стало очень жаль.

В это время Бхагаван Хари рассказал им все по порядку :--

45-67. О Лакшми! Позволь тебе рождаться по частям, не рождаясь ни в какой утробе, в этом мире как дочери в доме царя Дхарма-дхваджи. Там тебе придется принять облик дерева, спасаясь от этого злого поворота судьбы. Там Шанкхачуда, Индра асуров, рожденный из моих частей, женится на тебе. После этого ты вернешься сюда и станешь моей женой, как сейчас. В этом нет никаких сомнений. В "Бхарате" тебя будут называть Туласи, очистительницей трех миров. О прекрасная! А теперь быстро отправляйся туда, и в твоих краях будет река под названием Падмавати. О Ганге! Тебе также придется воплотиться в Бхарате в виде реки, очищающей все миры, чтобы уничтожить грехи обитателей Бхараты. Бхагиратха отведет вас туда после долгих уговоров и поклонения вам; и вы прославитесь под именем Бхагиратхи, самой освящающей реки в мире. Там Океан, рожденный из моих частей, и царь Шантану, также рожденный из моих частей, станут твоими мужьями. О Бхарати! Позволь и тебе частично воплотиться в Бхарате под проклятием Ганги. О великодушная! А теперь отправляйся в полном Амше к Брахме и стань Его женой. Пусть Ганга также отправится к Шиве во всей Своей полноте. Пусть Падма останется со Мной. Падма по природе миролюбива, лишена гнева, предана Мне и является саттвикой. Такие целомудренные, добродушные, удачливые и религиозные женщины, как Падма, встречаются очень редко. Все женщины, рожденные от Падмы, очень религиозны и преданы своим мужьям. Они миролюбивы и добродушны, и им поклоняются во всех вселенных. Запрещено, и это противоречит Ведам, держать в одном месте трех жен, трех слуг, трех друзей разной натуры. Это никогда не приведет ни к какому благополучию. Они являются источником зависти и ссор. В любой семье, где женщины обладают такой же властью, как и мужчины, а мужчины подчиняются женщинам, рождение мужчины бесполезно. На каждом шагу он сталкивается с трудностями и горьким опытом. Тому, чья жена сквернословит, дурного происхождения и любит ссоры, следует удалиться в лес. Огромный лес для него лучше, чем его собственный дом. У этого человека в доме нет ни воды для омовения ног, ни скамеечки, на которой можно посидеть, ни фруктов, которые можно съесть, - вообще ничего; но в лесу все это доступно. Лучше жить среди хищных зверей или войти в огонь, чем оставаться с плохой женой. О прекрасная! Скорее можно вынести страдания от болезни или яда, но слова плохой жены невыносимы. Смерть гораздо лучше этого. Те, кто находится под контролем своих жен, знают, что никогда не обретут душевного покоя, пока их не положат на погребальные костры. Они никогда не увидят плодов того, что делают каждый день. У них нет славы нигде, ни в этом мире, ни в следующем.

В конечном счете, результат таков: они должны отправиться в ад и оставаться там. Воистину, жизнь того, у кого нет ни имени, ни славы, - тяжкое бремя. Никогда не бывает ничего хорошего в том, что многие сожительницы остаются в одном месте. Если, взяв только одну жену, мужчина не становится счастливым, тогда представь, как мучительно иметь много жен. О Ганге! Иди к Шиве. О Сарасвати! Иди к Брахме. Пусть добродушная Камала, восседающая на лотосе, останется со Мной. Тот, чья жена целомудренна и послушна, обретет в этом мире счастье и Дхарму, а в следующем - Мукти. На самом деле тот, чья жена целомудренна, - Мукта, чистый и счастливый; а тот, чья жена порочна, становится нечистым, несчастным и мертвым при жизни.

На этом заканчивается шестая глава девятой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам" из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы, посвященная приходу в этот мир Лакшми, Ганги и Сарасвати.

Глава 7 - О проклятиях Ганги, Сарасвати и Лакшми

Книга 9

1-2. Нараяна сказал: - О Нарада! Сказав это, Владыка Мира остановился. И Лакшми, Ганга и Сарасвати горько заплакали, обняв друг друга. Затем все они посмотрели на Шри Кришну и одна за другой дали волю своим чувствам со слезами на глазах и сердцами, трепещущими от страха и печали.

3-4. Сарасвати сказала: “О Господь! Каков же теперь путь избавления от этого проклятия, столь тяжкого и мучительного с самого нашего рождения? Как долго могут прожить беспомощные женщины, разлученные со своими мужьями? О Господь! Я определенно заявляю, что, отправляясь в Бхарату, я принесу в жертву свое тело, обратившись к йоге. Махатмы всегда безоговорочно защищают всех людей.”

5-6. Ганга сказала: “О Владыка Вселенной! Почему Ты покинул меня? В чем я провинилась? Я покину свое тело. И Тебе придется принять на себя грех, связанный с убийством невинной женщины. Тот, кто оставляет в этом мире невинную жену, несомненно, попадет в ад, даже если он Господь всего сущего”.

7-15. Падма сказала: “О Господь! Ты во всей полноте обладаешь природой Саттва-гуны; что же удивительного в том, что Ты разгневался? Однако пусть теперь ты будешь доволен Сарасвати и Гангой. Прощение - лучшее качество хорошего мужа. Я прямо сейчас готова отправиться в Бхарату, когда Сарасвати прокляла меня. Но скажи мне, как долго мне придется там оставаться? Через сколько дней я смогу снова увидеть Твои лотосные стопы? Грешники смоют грязь своих грехов в моих водах постоянными омовениями? Каким образом я смогу снова освободиться и вернуться к Твоим лотосным стопам? Как долго мне придется оставаться в своей роли дочери Дхармы Дхваджи, по истечении которой я смогу снова увидеть Тебя? Как долго мне придется принимать облик дерева Туласи, Твоей обители? О Ты, океан милосердия! Скажи, когда Ты освободишь меня? И если Ганге придется отправиться в Бхарату из-за проклятия Бхараты, когда Она освободится от проклятия и греха и когда Она снова увидит Твои стопы? Опять же, если Сарасвати придется отправиться в Бхарату, чтобы избавиться от проклятия Ганги, когда истечет этот период проклятия? Через сколько дней Она сможет вернуться к Твоим стопам? А теперь, будь добр, отмени Свой приказ, чтобы они отправились к Брахме и Шиве соответственно”. О Нарада! Говоря так с Джаганнатхой, Деви Камала склонилась к Его стопам и, обняв их за волосы, часто плакала.

16-37. Тогда Хари с лотосоподобным пупком, всегда стремившийся оказать милость преданным, улыбнулся и с милостивым сердцем прижал Падму к Своей груди и сказал: “О Сурешвари! Я сдержу свое слово и буду поступать так, как тебе заблагорассудится. О Лотосоокая! Слышите. Как можно свести воедино эти две цели? Пусть Сарасвати в одной своей части примет форму реки, а в другой половине части — идти к Брахме и останется со мной на Вайкунтхе во всей Своей полноте. Ганге придется отправиться в Бхарату, чтобы очистить три мира, поскольку Бхагиратха будет настойчиво призывать ее к этому. И она останется в своей единственной части в спутанных волосах Чандры Шекхары (Махадевы с Луной на лбу), добытых с большим трудом, и поэтому останется там чище, чем в своем естественном чистом состоянии. И пусть она останется со мной целой. О Падме! О Прекрасноокая! Ты самая невинная; поэтому часть твоей души отправится в Бхарату и станет рекой Падмавати, а ты станешь деревом Туласи. По истечении пяти тысяч лет Кали-юги действие твоего проклятия прекратится. Вы все снова придете в Мою обитель. О Падме! Несчастья - причина счастья воплощенных существ. Без опасностей никто не сможет понять истинную природу счастья. Святые почитатели Моей мантры, которые совершат омовение в твоей воде, избавят тебя от всех твоих проклятий прикосновением и взглядом. О Прекрасная! Взглядом и прикосновением (Даршан, Спаршан) Моих бхакт (преданных) все священные места паломничества в мире будут очищены. Чтобы возвысить и освятить святую землю, Мои мантропасаки, то есть шивы, шактисты, Ганапатьи и другие, которые преданы Брахме, живут в Бхарате. Место, где живут мои бхакты и омывают свои стопы, несомненно, считается святым местом паломничества. Настолько, что при виде и прикосновении Моих преданных убийца женщины, коровы, брахмана, вероломец и даже похититель жены своего Гуру будет освящен и освобожден еще при жизни. Те, кто не соблюдает обет Экадаши, кто не совершает Сандхьи, кто является настиками (атеистами), убийцами, - все они освобождаются от своих грехов при виде и прикосновении Моих преданных. Благодаря взгляду и прикосновению Моих преданных те, кто живет за счет своих мечей и перьев, царские чиновники, деревенские нищие и брахманы, которые пасут (торгуют) волами, также освобождаются от своих грехов. Предатели, причиняющие вред своим друзьям, те, кто дает ложные показания, те, кто крадет чужую собственность, также освобождаются от своих грехов при виде и прикосновении Моих преданных. Сквернословы, ублюдки, мужья и сыновья нецеломудренных женщин - все они очищаются от взгляда и прикосновения Моих Бхакт. Брахманы, готовящие блюда для шудр, брахманы низшего сословия (которые питаются подношениями к изображениям, которые он посещает), деревенские нищие, те, кто не получил посвящения от своих Гуру, - все они очищаются от взгляда и прикосновения Моих преданных. О Прекрасная! Грехи тех людей, которые не заботятся о своих отцах, матерях, братьях, женах, сыновьях, дочерях, сестрах, слепых, друзьях, семьях Гуру, тестях и тещах, также смываются взглядом и прикосновением Моих преданных. Те, кто рубит деревья Ашваттха, кто клевещет на Моих преданных, и брахманы, которые едят пищу шудр, также освобождаются от своих грехов. Те, кто крадет вещи Дэва, брахмана, те, кто продает ткани, железо и дочерей, те, кто совершает Маха-патаки (Брахмахатья, Сурапанам, Стейам, Гурбанганаганах, Маханти патаканьяху, татсам-саргахсеха Панчамам) и те, кто сжигает тела мертвых Шудр, также освобождаются от наказания их соответствующих грехов от взгляда и прикосновения Моих преданных”.

38-42. Маха Лакшми сказала: “О Ты, милостивый к верным слугам! Каковы характерные черты, отличительные черты тех Твоих Бхакт, о которых Ты только что говорил, чей вид и прикосновение мгновенно уничтожают Махапатаки (пять великих грехов), которые спустя долгое время уничтожаются водой Тиртх и глиняными и каменными изображениями Богов? Грехи самых подлых из людей, лишенных Хари-бхакти, тщеславных и эгоистичных, мошенников, лицемеров, клеветников на святых, порочных душ уничтожаются твоими бхактами, чьи прикосновения и омовения освящают священные места паломничества; от прикосновения пыли и воды с чьих стоп очищается земля; о встрече с которым всегда молятся бхакты Бхараты; и нет ничего выше встречи с этими Бхактами”.

Сута сказал: “О великий Риши! Услышав слова Маха Лакшми, Господь улыбнулся и начал говорить о сокровенных вещах, или признаках бхакт”.

43-54. О Лакшми! Все качества бхакт скрыто упоминаются в Шрути и пуранах. Они очень освящают, уничтожают грехи, даруют счастье, преданность и освобождение. Об этом никогда не следует рассказывать лживым людям; это суть, и ее следует скрывать. Но вы очень просты и похожи на мою жизнь. Поэтому я обращаюсь к вам. Слышите. О Прекрасная! Все Веды провозглашают его святым и лучшим из людей, для ушей которых мантра Вишну произносится устами Гуру. В тот самый момент, когда он рождается в этом мире, сто поколений назад этот человек, независимо от того, находится ли он в то время на небесах или в аду, получает мгновенное освобождение, и если кому-то из них случается родиться тогда как джива, они освобождаются сразу же при жизни и, в конце концов, обретают Вишнупадам (место пребывания Вишну). Этот смертный - Мой Бхакта (преданный), который полон преданности Мне, который всегда восхваляет Меня и действует в соответствии с Моими указаниями, который всем сердцем слушает Мои рассказы, и, слушая его, чей разум танцует от радости, чей голос прерывается, а из глаз непрерывно текут слезы, который теряет свое внешнее сознание. Воистину, мой Бхакта - такой человек. Мои бхакты не стремятся ни к счастью, ни к Мукти, ни к четырем состояниям - Салокье, Саюджье, Самипье и Саршти, ни к Брахманству, ни к Божественности (состоянию бессмертия); они хотят только совершать Севу (служение) Мне, и они намерены делать это исключительно ради меня. Даже во сне они не мечтают о том, чтобы стать индрами, правителями, достичь состояния Брахмы, которого так трудно достичь, и не желают наслаждаться царствами и небесами. Мои бхакты бродят по Бхарате, желая услышать о Моей славе, и всегда с радостью рассказывают о Моих прекрасных деяниях. Такие бхакты рождаются в Бхарате очень редко. Они очищают мир и в конечном итоге попадают в Мою обитель, лучшую из всех тиртх (священных мест). Так я сказал, о Падме! все, что ты хотела услышать. Теперь поступай, как хочешь. Затем Ганга и все остальные отправились выполнять приказ Шри Хари, который отправился в Свою обитель.

На этом заканчивается седьмая глава Девятой книги о проклятиях Ганга, Сарасвати и Лакшми и пути к их освобождению в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 8 - О величии Кали

Книга 9

1-110. Нараяна сказал: - Часть Сарасвати спустилась в эту Бхарата-Пунья-Бхуми (страну заслуг) из-за проклятия Ганги; и Она полностью осталась в области Вишну, обители Вайкунтхи. Ее называют Бхарати, потому что Она пришла в Бхарату; ее называют Брами, потому что она дорога Брахме; и Ее называют Вани, поскольку Она руководит Речью. Хари можно увидеть повсюду: в резервуарах, колодцах, текущих ручьях (то есть в Сарасе). Поскольку Он обитает в Сарасе, Его называют Сарасваном. Вани - это Шакти этого Сарасвана, поэтому Ее называют Сарасвати. Река Сарасвати - священная Тиртха. Она - пылающий огонь, который служит топливом для грехов грешников. О Нарада! Из-за проклятия Сарасвати Деви Ганга также частично приняла форму реки. Она была низведена на эту землю по просьбе Бхагиратхи. Поэтому ее называют Бхагиратхи. Пока Ганга устремлялась вниз, к земле, Шива, способный выдержать Ее огромный напор, по просьбе Матери-Земли держал Ее на Своей голове. Лакшми также, из-за проклятия Сарасвати, частично вошла в состав Бхараты как река Падмавати. Но она полностью осталась с Хари. Лакшми предстала и в другой своей роли - хорошо известной дочери индийского царя Дхармадхваджи Туласи. Наконец, из-за проклятия Бхарати и по велению Шри Хари она превратилась в дерево Туласи, очистив весь мир. В течение пяти тысяч лет Кали все они покинут свои речные обличья и вернутся к Хари. По приказу Шри Хари все тиртхи, кроме Каши и Биндрабана, отправятся вместе с ними на Вайкунтху. Затем, по истечении десяти тысяч лет Кали, Шалаграма Шила (каменная фигура, которой поклоняются как Нараяне), Шива, а также Шива Шакти и Пурушоттама Джаганнатха покинут землю Бхараты и отправятся в свои соответствующие места (то есть их махатмы исчезнут из Бхараты). Тогда перестанут существовать святые Шива-секты, ганапатьи и вайшнавские секты, (восемнадцать) пуран, трубить в раковины (благоприятные знаки), Шраддхи, Тарпаны и все обряды и церемонии, предписанные Ведами. Поклонение Богам и прославление их, произнесение им хвалебных речей, их имена исчезнут. О Ведах и их Амгах больше никто не услышит. Все это исчезнет вместе с ними. Сборка садху, истинная Дхарма, четыре Веды, Дэвы и Деви деревень, враты (обеты) на практикующих аскезу, пост, то все исчезнет. Все будут пристрастны к ритуалу Вамачара (ритуалу левой руки, тантрической форме поклонения; саркастически употребляется в значении употребления вина и мяса в пищу и т.д.) Они будут говорить неправду и быть лживыми. Если кто-то будет поклоняться, в его поклонении не будет листьев туласи. Почти все будут лживыми, жестокими, тщеславными, эгоистичными, вороватыми и вредными. Мужчины будут враждовать друг с другом; женщины будут враждовать друг с другом; в брачных узах не будет места страху. Собственность будет принадлежать только тем, кто ее создаст (т.е. перестанет существовать наследование от отца к сыну и так далее). Мужья будут послушны своим женам; в каждом доме будут нецеломудренные женщины. Жены будут упрекать своих мужей непрерывным шумом и бранью. Жены будут единственными хозяйками в домах, а мужья будут стоять перед ними как слуги со сложенными ладонями. Свекры и свекрови будут их слугами. Братья жен и их друзья будут управлять домашними делами. Но дружбы с товарищами по классу не будет. Братья и друзья домовладельцев (хозяев дома) будут казаться совершенно незнакомыми, как будто они новички. Без приказа домоправительниц хозяева домов ничего не смогут сделать. Кастовое деление (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) полностью исчезнет. Вместо того чтобы практиковать Сандхья-банданам и другие повседневные практики, брахманы перестанут носить священные нити даже на своих телах. Четыре цветовых класса будут практиковать обряды млечков, читать Шастры млечков и отказываться от своих собственных шастр. Брахманы, кшатрии и вайшьи станут рабами шудр, станут их поварами, бегунами и погонщиками буйволов. Все они будут лишены истины. Земля не даст ни одного зерна;

деревья не будут приносить плодов, а женщины не будут иметь потомства. Коровы не будут давать молока; даже если молока будет немного, из него не получится гхи. Любовь между мужем и женой угаснет, и в семьях не будет правды. Царь не будет обладать никакой властью; подданные будут перегружены налогами. В вечно текущих больших реках, мелких ручьях, горных пещерах постепенно останется очень мало воды. Четыре варны будут лишены Дхармы и Пуньи (заслуг, добродетели). Каждый житель лакха может быть добродетельным. Впоследствии это тоже прекратится. Мужчины, женщины, мальчики - все будут уродливы и изуродованы. Они будут произносить скверные слова и мерзкие звуки. Некоторые деревни и поселки будут полностью покинуты людьми и будут выглядеть ужасно; в некоторых других можно будет увидеть несколько коттеджей с немногочисленными жителями. Деревни и города превратятся в джунгли, а джунгли наполнятся людьми. Обитатели лесов будут облагаться тяжелыми налогами и будут безутешны. Русла рек и озер высохнут из-за отсутствия дождей и будут не возделаны. Кулинарные традиции знатных семей станут очень низкими. Вся земля будет населена лжецами, лживыми обманщиками и лицемерами. Земли, хотя и будут хорошо возделаны, будут приносить урожай, но только на словах. Те, кто хорошо известен как миллионеры, станут бедными, а те, кто предан Дэвам, станут атеистами. В горожанах не будет и намека на милосердие; скорее, они будут ненавидеть и завидовать своим соседям и станут убивать людей. В век Кали мужчины и женщины будут повсюду, они будут карликового роста, больные, недолговечные и с очень малой долей юношеской мужественности. Волосы начнут седеть, как только людям исполнится шестнадцать лет. И они будут очень старыми, когда им исполнится двадцать. У восьмилетних девочек начнутся менструации, и они забеременеют. Они будут рожать каждый год. Старость настигнет их, когда им исполнится шестнадцать лет. У некоторых женщин будут живы мужья и дети. В противном случае почти все они останутся бесплодными, бездетными. Четыре варны будут продавать своих дочерей. Возлюбленные матерей, жен, жен сыновей, дочерей и сестер станут источником поддержки для них всех. Никто не сможет без денег получить награду, повторяя имя Хари. Люди будут делать подарки ради имени и славы и в конечном итоге заберут обратно то, что они сделали в качестве подарков. Если есть какие-либо дары, сделанные самим человеком, или его предками, или с божественной целью, или для брахманов, или для семей Гуру, то не будет недостатка в попытках забрать эти дары обратно. Некоторые достанутся дочерям, некоторые - свекровям, некоторые - женам сыновей, некоторые - сестрам, некоторые - матерям сожительниц, некоторые достанутся женам брата. В каждом доме будут жить те, с кем не стоит смешиваться, за исключением матери. В Кали-Югу, кто чья жена? И кто чей муж? Не будет определенности, кто чей подданный и какая деревня кому принадлежит? Не будет уверенности в том, что такое-то имущество принадлежит такому-то мужчине. Все окажутся лжецами, распутниками, ворами, завидующими чужим женам и убийцами мужчин. В домах брахманов, кшатриев и вайшьев, трех высших каст, будет царить поток греха. Они будут жить за счет продажи молока, железа и соли, запрещенных Шастрами. Брахманы будут гнать буйволов, сжигать трупы шудр, есть пищу шудр и ходить к нецеломудренным женщинам. В пяти Риши-ягьях больше не будет веры. Почти каждый брахман не будет соблюдать обеты Амавасья Нишипаланы. Священные нити будут отброшены, а Сандхья Банданам, чистота и благонравие вообще прекратятся. Нецеломудренные женщины, которые занимаются выдачей займов и т.д. и живут на проценты, а также сводни во время менструации будут готовить в семьях брахманов. Не будет различия в пище, не будет различия в утробах, не будет различия в ашрамах и не будет различия в людях. Все станут млечками. О Нарада! Таким образом, когда Кали проявит себя в полной мере, весь мир будет наполнен млечками, деревья будут высотой в ладонь, а люди - размером с большой палец. Тогда самый могущественный Бхагаван Нараяна воплотится в Своей роли в доме брахмана по имени Вишнуджа в качестве его сына. Верхом на длинном коне, с длинным мечом в руках, Он освободит мир от млекков за три ночи. Тогда он исчезнет с лица Земли, и она останется без правителя и будет населена разбойниками. Дождь будет лить не переставая в течение шести ночей, и все будет лить и лить, и вся земля будет затоплена; не останется следов людей, домов и деревьев. После этого Двенадцать Солнц взойдут одновременно, и под их лучами вся вода высохнет, а земля станет ровной. Таким образом, ужасная Кали пройдет, когда вернется Сатья-Юга, Тапасья, истинная религия и Саттва-гуна снова восторжествуют. Брахманы будут практиковать Тапасью, они будут преданы Дхарме и Ведам. Женщины в каждом доме будут целомудренными и религиозными. Мудрые и разумные кшатрии, преданные брахманам, снова займут царские троны, и их могущество, преданность Дхарме и любовь к добрым делам возрастут. Вайшьи снова будут заниматься своим ремеслом и преданностью своему ремеслу, а брахманы будут восстановлены. Шудры тоже снова станут добродетельными и будут служить брахманам. И снова брахманы, кшатрии и вайшьи, а также их семьи будут преданы Деви, получат посвящение в мантры Деви и все будут медитировать на Деви. Снова будут распространяться знания о Ведах, Смрити и Пуранах, и все они будут приходить к своим женам во время после менструаций. Никакой Адхармы (неправедности) не будет существовать, и Дхарма будет царить в полной мере, со всеми частями (Калами), завершенными. Когда наступит Трета-Юга, Дхарма будет трехногой; когда наступит Двапара-Юга; Дхарма будет двуногой, и когда наступит Кали, Дхарма будет одноногой, а когда Кали воцарится безраздельно, никакой Дхармы не будет существовать, даже по названию. (О Нарада! Теперь я буду говорить о времени.) Семь дней недели, воскресенье и т.д., шестнадцать десятин, Пратипада и т.д., двенадцать месяцев Вайшакха и т.д., шесть сезонов лета и т.д., две недели (темная и светлая) и две Аяны (Северная и Южная) вошли в моду. Один день состоит из четырех прахар, одна ночь состоит из четырех прахар; день и ночь составляют один так называемый день. Тридцать таких дней составляют один месяц. При исчислении времени уже упоминались пять видов лет (варш) (в 8-й скандхе). Как Сатья, Трета, Двапара и Кали сменяют друг друга, так и дни, месяцы и годы тоже сменяют друг друга. Один день, согласно Дэвам, равен одному году, согласно людям; триста шестьдесят человеческих Юг равны одной Дэва-Юге. Семьдесят одна Дэва-Юга составляет одну Манвантару. Продолжительность жизни Индры, владыки Шачи, составляет одну манвантару. Двадцать восемь жизней Индры равны одному дню Хираньягарбхи (золотого чрева) Брахмы. Сто восемь таких лет равны жизни одного Брахмы. Когда этот Брахма умирает, наступает Пракрита-пралайя. Тогда земля не видна. (Происходит растворение Пракрити). Весь Брахман затоплен водой; Брахма, Вишну, Махешвара и другие мудрые риши растворяются в Парабрахме, субстанцией которого являются истина и сознание. В это время Пракрити Деви тоже сливается с Парабрахмой. Падение Брахмы и растворение Пракрити называются Пракрита-пралайей. Продолжительность этой Пралайи равна одной нимеше Парабрахма Мула Пракрити, соединенной с Майей. В это время все брахманды (вселенные) разрушаются. Когда срок действия этой нимеши истекает, творение начинается снова в должном порядке. Таким образом, невозможно сосчитать бесконечное количество раз, когда происходит эта работа по созданию и разрушению. Итак, кто может сказать, сколько кальп прошло или сколько кальп наступит, сколько брахманд было создано или сколько брахманд будет создано? Кто сможет сосчитать, сколько там было Брахм, Вишну или Махешвар? Но Один и только один Парабрахма Парамешвара (Великий Бог) является Верховным Повелителем этих бесчисленных брахманд. Парамешвара, олицетворяющий природу Существования, Сознания и Блаженства, является Высшим Духом всего сущего. Все остальные - Брахма, Вишну, Махешвара, Великий Вират, Меньший Вират - все это Его части. Этот Брахма - Мула Пракрити, и из Него появился Шри Кришна, Повелитель своей левой половины, которая является женщиной (Ардха Наришвара). Именно Она разделила Себя на две формы: в Своей первой форме Она пребывает как двурукий Кришна в области Голоки, а в качестве четырехрукого Нараяны - на Вайкунтхе. Все сущее, от Брахмы, Высшего существа, до простой травы, низшего существа, - все происходит от Пракрити. И все, что порождено Пракрити, преходяще. Таким образом, Истинный, Вечный Парабрахма, находящийся за пределами трех гун, Источник всего творения, Чьей субстанцией является Всеобщая Воля, является Единственной Субстанцией за пределами области Пракрити. У Него нет упадхи (таких условий, как время, пространство, причинно-следственная связь и атрибуты); у Него нет никакой формы; и формы, которые Он принимает, предназначены только для того, чтобы явить Свою милость преданным. Брахма, рожденный в лотосе, благодаря Своему Знанию способен создать Брахмана. Именно по Его милости Шива, Повелитель йогов, назван Мритьюмджайей (Победителем смерти), Вершителем Судеб и Знатоком всех таттв. Благодаря Своему Тапасу Шива осознал Парабрахму и поэтому стал Владыкой всего сущего, всезнающим, наделенным великими вибхути (божественными силами), провидцем всего сущего, вездесущим, защитником всего сущего, дарующим все блага. Только преданность Парабрахме и служение ему сделали Шри Вишну Повелителем всего сущего; и именно благодаря могуществу Парабрахмы Махамайя Пракрити Деви стала всемогущей и Богиней всего сущего. Бхагавати Дурга обрела Его Милость благодаря Своей преданности и служению Ему и стала Мула Пракрити, обладающей природой Бытия, Сознания и Блаженства. Так Деви Савитри, Мать Вед, стала главным Божеством Вед, и ей поклоняются брахманы и Знатоки Вед. То, что Она руководит всеми отраслями знания, что ей поклоняются все ученые собрания и вся Вселенная, является

результатом только поклонения Пракрити Деви. То, что Лакшми стала дарующей все богатства, верховным Божеством всех деревень и повелительницей всего сущего, которой все поклоняются и которая дарует всем сыновей, также является результатом поклонения Ей. Таким образом, благодаря поклонению Пракрити Дурга, Разрушительница всех бедствий и неурядиц, появилась слева от Шри Кришны, а Радха стала верховным Божеством Его Праны (жизненной энергии), и все поклоняются Ей, и она обладает всеми знаниями. Именно благодаря поклонению Шакти Радхика так преуспела в любви, стала верховным божеством праны Кришны, завоевала любовь и уважение, была положена Ему на грудь и стала необычайно красивой. Стремясь заполучить Кришну в мужья, она в течение тысячи лет совершала суровые аскезы на горе Шаташринга в Бхарате, чтобы снискать милость Мула Пракрити.

И когда Шакти Мула Пракрити прониклась к Ней благосклонностью, Шри Кришна, видя, что Радхика становится все прекраснее, подобно Полумесяцу, прижал Ее к Своей груди и от нежности заплакал, одарив Ее высочайшими дарами, столь редкими для других, и сказал: - О Прекрасная! Лучше бы тебе всегда оставаться в Моем сердце и быть преданной Мне перед всеми моими женами; пусть ты превзойдешь их всех в удаче, уважении, любви и славе. С сегодняшнего дня ты моя самая лучшая жена. Я буду любить тебя как самую лучшую среди них. О, дорогая! Я всегда буду покорен тебе и выполню все, что ты скажешь. Сказав это, Шри Кришна избрал ее своей женой, не имея других жен, и она стала дорога Его сердцу. Другие деви, помимо пяти Пракрити, о которых уже говорилось, также достигли превосходства, служа Муле Пракрити. О Муни! Что мне сказать, каждый пожинает плоды, практикуя тапасью. Бхагавати Дурга тысячу лет практиковала тапасью в Гималаях и медитировала на лотосные стопы Мулы Пракрити, и поэтому ей поклоняются все. Деви Сарасвати практиковала Тапасью в течение одного лакха лет, и все ее уважали. Деви Лакшми практиковала тапасью в Пушкаре в течение ста Божественных юг и по милости Мулы Пракрити стала дарующей богатство всем. Деви Савитри поклонялась Шакти в течение шестидесяти тысяч божественных лет на горе Малайя, и все ее уважают и ей поклоняются. О Бибху! Брахма, Вишну и Махешвара поклонялись Шакти в течение ста манвантар и таким образом стали Хранителями этого мира. Шри Кришна в течение десяти манвантар совершал ужасные аскезы и поэтому достиг своего положения в области Голоки и пребывает там по сей день в величайшем блаженстве. Дхарма Дэва преданно поклонялся Шакти в течение десяти манвантар и стал жизнью всех, которому все поклоняются, и вместилищем для всех. О Муни! Таким образом, все, будь то Дэви, Полубоги, Муни, цари, брахманы, завоевали уважение в этом мире благодаря поклонению Шакти. О Деварши! Таким образом, я описал вам все, что услышал из уст моего Гуру, в соответствии с правилами Вед. Что еще вы хотите услышать?

На этом заканчивается восьмая глава Девятой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов и посвященная величию Кали.

14 мая, 2024

Глава 9 - О происхождении Шакти Земли

1-4. Шри Нарада сказал: - В мгновение ока Деви происходит Пралайя; и в это самое время также растворяется Брахманда (космос), что называется Пралайей Пракрити. Во время этой Пралайи Деви Васундхара (Земля) исчезает; весь мир заливается водой, и все это проявление пяти элементов, называемых Прапанча, исчезает в теле Пракрити. Где же теперь находится Васундхара (Земля), исчезнувшая таким образом? И как Она снова появляется в начале творения! В чем причина того, что она так благословенна, почитаема и способна вместить все и одержать победу? Итак, расскажите о Ее рождении, источнике всякого благополучия.

5-23. Шри Нараяна сказал: - О Нарада! Итак, говорят, что Земля появляется в самом начале творения. Ее появление и исчезновение повторяются во всех пралайях. (Эта земля) - проявление великой Шакти, иногда проявляющееся в Ней, а иногда остающееся скрытым в Ней (Шакти). Все это - воля этой Великой Шакти. А теперь послушайте историю о появлении (рождении) земли, причины всего хорошего, источника уничтожения всех бедствий, разрушителя греха и причины продвижения религиозных заслуг человека. Некоторые говорят, что эта земля возникла из недр дайтьев, Мадху и Кайтабхи, но это не так. А теперь послушайте о реальном факте.

Эти два Дайтья были очень довольны доблестью Вишну в битве между ними и самим Вишну; и они сказали: “Убейте нас в той части земли, которая не находится под водой”. Из их слов очевидно, что земля существовала при их жизни, но ее не было видно. После их смерти костный мозг вышел вслед за их костями. Теперь послушайте, как название “Медини” стало применяться к земле. Ее вытащили из воды, и костный мозг смешался с землей. Именно из-за этого смешения ее называют Медини, а теперь я расскажу вам о том, что я слышал раньше в Пушкаре, священном месте паломничества, из уст Дхармы Девы, о происхождении земли, одобренном Шрути, последовательном и добром. Слышите. Когда разум Маха Вирата, растворенный в воде, распространился по всему его телу, он проник в каждую пору его тела. Затем, во времена Панчи-караны (смешения половины каждого из элементов с одной восьмой каждого из четырех других элементов), появилась Махапритви, или Великая Земля. Эта Махапритви была разбита на кусочки и помещена в каждую пору. Именно эта дифференцированная земля появляется во время творения и исчезает во время пралайи. Из этого разума, сосредоточенного в каждой поре тела Маха Вирата, после долгого перерыва рождается эта земля. В каждой поре кожи этого Вират-Пуруши есть одна земля. Она проявляется и исчезает. Это повторяется снова и снова. Когда она появляется, она плывет по воде, а когда исчезает, она растворяется в воде. В каждой вселенной есть земля (мир); а рядом с ней - горы, леса, семь океанов, семь островов, гора Сумеру, Луна, Солнце и другие планеты, Брахмалока, Вишнулока (обитель Вишну), Шивалока и области других Богов, священные места паломничества, святая земля Бхаратаварша, Канчани. Бхуми, семь небес, семь Патал, или нижних областей, на вышеупомянутых Брахмалоке и Дхрувалоке. Этот закон действует в каждом мире, в каждой вселенной. Итак, каждая вселенная - это творение Майи, и поэтому она преходяща. С исчезновением Пракрити Брахма падает. И снова, когда происходит сотворение, Маха-Вират появляется из Шри Кришны, Высшего Духа. Вечен этот поток созидания, сохранения и разрушения; вечен этот поток времени, Каштха; вечен этот поток Брахмы, Вишну и Махеши и т.д. И вечен этот поток Васундхары, которому в Вараха-кальпе поклоняются суры, Муни, Випры, Гандарбхи и т.д. В Шрути говорится, что верховным Божеством этой вечной земли является жена Вишну в образе вепря. Мангала (Марс) - сын этой земли, а сына Мангалы зовут Гхатеша.

24-26. Нарада сказал: - В какой форме Дэвы поклонялись Земле в Вараха-кальпе? Варахи, вместилище всего сущего, движущегося и неподвижного, как она появилась, каким способом Панчи Караны, из Мулапракрити? Каков метод поклонения ей в этой Бхурлоке и на Небесах (Сварлоке). Также расскажи мне, о Господь! подробно о благоприятном рождении Мангалы (Марса).

27-34. Нараяна сказал: - В древние времена, в Вараха-кальпу, Вараха Дэва (воплощение вепря), вняв мольбам и восхвалениям Брахмы, убил Дайтью Хираньякшу и спас землю от преисподней Расаталы. Затем Он опустил землю на воду, и она поплыла по ней, как лист лотоса плывет по воде. Тем временем Брахма начал создавать на поверхности земли это удивительное творение. Бхагаван Хари в Своем обличье вепря, сияющий, как десять миллионов солнц, увидел прекрасное и прелестное обличье верховного божества земли, охваченный любовными чувствами. Затем он принял очень красивую форму, подходящую для любовных объятий. Затем они вступили в половую связь, и это продолжалось день и ночь в течение одного года Дэва. Прекрасная Земля во время приятных любовных игр теряла сознание, ибо общение влюбленного с возлюбленной чрезвычайно приятно. И Вишну тоже в то же время был очень измучен приятным прикосновением тела Земли. Он даже не осознавал, как проходили дни и ночи. Когда прошел целый год, к ним вернулись чувства, и влюбленный мужчина отпустил любимую. Он легко принял свой прежний облик Вепря и поклонялся Ей как воплощению Деви, принося благовония, светильники, подношения пищи, киноварь (синдур, красный порошок), сандаловую пасту, одежду, цветы и различные другие подношения пищи и т.д.

Затем он сказал :--

35-37. О Благословенная! Да будешь Ты вместилищем всего сущего. Все Муни, Ману, Дэвы, сиддхи, Данавы и т.д. будут поклоняться Тебе с радостью и готовностью. В день окончания церемонии Амбувачи, в день начала строительства дома, то есть закладки фундамента, в день, когда в новопостроенные дома впервые въезжают люди, когда начинается рытье колодца или резервуара, и в день, когда начинается обработка земли, все это будет поклонение Тебе. Те тупые дураки, которые не будут этого соблюдать, непременно попадут в ад.

38-41 Земля заговорила: “О Господь! По Твоему приказу я приму облик Варахи (самки вепря) и с легкостью понесу на своей спине весь этот мир движущихся и неподвижных предметов, за исключением следующих: жемчуга, маленьких раковин, Шалаграма (черного камня, обычно круглой формы, который находят в реке Гандаки и которому поклоняются как разновидности Вишну), фаллос или эмблема Шивы, изображения богинь, раковины, светильники, янтры, драгоценные камни, бриллианты, священные нити упанаяны, цветы, книги, листья Туласи, бусины (Джапа мала), гирлянды из цветов, золото, камфара, Горочана (ярко-желтый пигмент, получаемый из мочи или желчи коровы), сандал и вода после мытья камня Шалаграма - этого я не вынесу. Мне будет очень больно, если я понесу это на себе”.

42-45. Шри Бхагаван сказал: “О Прекрасная! Глупцы, которые наденут на Твою спину вышеупомянутые предметы, отправятся в ад Каласутры на сто божественных лет”. О Нарада! Сказав это, Бхагаван Нараяна хранил молчание. И вот Земля забеременела, и на свет появилась могущественная планета Марс. По приказу Шри Хари все начали медитировать на Землю в соответствии с тем, что упоминается в "Канвашакхе", и возносить Ей хвалу. Раздавали подношения пищи, произнося основную мантру. Так во всех трех мирах распространились поклонение и хвала Ей.

46. Нарада сказал: - О Бхагаван! Очень священными являются медитация, гимн и корневая мантра Земли. Мне очень хочется их услышать. Пожалуйста, опишите это поподробнее.

47-48. Нараяна сказал: - Сначала Земле поклонялся Вараха-Дэва, затем Ей стал поклоняться Брахма. Затем Ей стали поклоняться все Муни, Дэвы, Ману и люди. О Нарада! А теперь послушайте Дхьяну, хвалу и мантру Деви-Земли.

49-51. Бхагаван Вишну впервые поклонился Земле, произнеся эту корневую мантру (мул мантра) “Ом Хрим Шрим Клим Васундхарайаи Сваха”.

Затем Он сказал: - О Дэви-Земля! О Ты, Улыбающаяся! Я поклоняюсь Тебе, кому поклоняются все три мира, чей цвет бел, как белый лотос, чей лик прекрасен, как осенняя луна, кто является Хранилищем всех драгоценных камней и самоцветов, и в чьем чреве заключены все драгоценные камни и жемчуга, и кто облачился в одежду, очищенную огнем. Затем все начали поклоняться Ей с этой мантрой.

52-63. Шри Нараяна сказал: - А теперь послушай гимн, который поет перед Ней Канва Шакха: - О Ты, Дарующая Победу! Хранительница воды! Наделенная водой, полная победы; Супруга Воплощения Вепря, Несущая победу! Даруй мне победу. О Ты, Благоприятная! Хранилище всего хорошего, о Ты, воплощение всего благоприятного! Дарующая добро, Ты, Источник всех благ, дарующая всевозможные блага! Даруй мне все, что есть хорошего и благоприятного в этом мире.

О Ты! Вместилище всего, Знающая все, всемогущая, исполняющая все желания, о Деви-Земля! Дай мне плоды, которых я желаю.

О Ты! Та, кто есть все заслуги, Ты, Семя всех религиозных заслуг, о Ты, Вечная, вместилище всех религиозных заслуг, дом всех религиозных людей, Ты даруешь заслуги всем.

О Ты! Кладовая всех злаков, богатая всевозможными зернами, Ты даруешь урожай всем; Ты забираешь все зерна в этом мире и снова производишь все зерна различных видов здесь. О Земля! Ты - все для землевладельцев, лучший источник прибежища и счастья. О дарующая земли! Дай мне земли. Вышеприведенный гимн обладает великими религиозными достоинствами. Тот, кто, вставая рано утром, читает эту стотру, становится властелином всей земли для миллионов и миллионов рождений. Люди, читающие эту стотру, приобретают заслуги благодаря тому, что раздают земли в дар. Люди, несомненно, освобождаются от своих грехов, если читают эту стотру, те, кто забирает земли, сделав их подарками, те, кто роет землю в день Амбувачи, те, кто роет колодцы без разрешения на чужом колодце, те, кто крадет чужие земли, те, кто проливает свое семя на землю, те, кто ставит светильники на земле. Чтение этой стотры приносит религиозные заслуги, эквивалентные ста лошадиным жертвоприношениям. В этом нет никаких сомнений. Эта стотра великой Деви является источником всевозможного благополучия и благоприятности.

На этом заканчивается девятая глава Девятой книги о происхождении шакти земли "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Показать контент

Глава 10 - О преступлениях, причиненных Земле, и наказаниях за них

Книга 9

1-3. Нарада сказал: - Теперь я хотел бы услышать о достоинствах, приобретаемых благодаря дарению земли, о недостатках в том, чтобы отнимать земли, рыть колодцы в чужих колодцах, копать землю в день Амбувачи, бросать семя на землю и устанавливать светильники на поверхности о земле, а также о грехах, когда человек поступает неправильно различными другими способами на поверхности земли, и о средствах их устранения.

4-30. Шри Нараяна сказал: - Если человек, подарит участок земли в этой Бхарате, размером в Витасти (длину вытянутого большого пальца и мизинца) Брахману, который совершает Сандхью три раза в день и таким образом очищается, он отправляется и остается в Шива-Локе (обители господа Шивы). Если кто-то раздает брахману в качестве милостыни землю, засеянную зерном, тот, кто дает, в конце концов отправляется жить на Вишну-Локу на срок, измеряемый количеством пылинок в земле. Если кто-то дарит брахману деревню, участок земли или зерно, то и дающий, и принимающий освобождаются от своих грехов и отправляются в Деви-Локу (обитель Деви). Даже если кто-то присутствует при вручении в дар земли и говорит: “Это хороший поступок”, - он отправляется на Вайкунтху со своими друзьями и родственниками. Тот, кто забирает или крадет подарок брахману, сделанный им самим или кем-либо другим, остается в аду Каласутры до тех пор, пока существуют Солнце и Луна. Даже его сыновья, внуки и т.д. лишаются земель, благополучия, сыновей и богатства и остаются в ужасном аду под названием Раурава. Тот, кто возделывает пастбища для коров и собирает с них урожай зерновых, остается в аду Кумбхипака на сто божественных лет. Тот, кто возделывает загон для коров или водоем и выращивает в нем зерно, остается в аду Асипатра на срок, равный четырнадцати правлений Индры. Тот, кто купается в чужом водоеме, не высыпав из него пять горстей земли, попадает в ад, и его купание оказывается совершенно безрезультатным. Если кто-нибудь из-за своей любовной страсти испустит свою сперму на поверхность земли, ему придется терпеть адские муки столько лет, сколько пылинок на этом участке. Тот, кто копает землю в день Амбувачи, остается в аду на четыре юги. Если без разрешения владельца колодца или резервуара глупый человек расчистит старый колодец или резервуар и выкопает со дна слякотную землю, его труд пропадет даром. Заслуга принадлежит настоящему владельцу. И человек, который так много трудился, отправляется в Тапта-Кунда-Нараку на четырнадцать периодов жизни Индры. Если кто-нибудь возьмет пять горстей земли из чужого водоема, отправляясь искупаться в нем, он проведет на Брахма-Локе столько лет равное количеству горстей земли в этом водоеме. Если во время церемонии шрадхи, посвященной чьему-либо отцу или деду, кто-то совершает подношение пинды, не предложив никакой пищи владельцу земли, совершающий шрадху непременно попадет в ад. Если человек поместит светильник (Прадипа) прямо на землю без какой-либо опоры внизу, он ослепнет на семь рождений; и поэтому, если кто-то положит раковину на землю (Шанкха), в следующем рождении он заболеет проказой. Если кто-нибудь положит на землю жемчуг, самоцветы, брильянты, золото и драгоценности - пять драгоценных предметов, он ослепнет, а если кто-нибудь положит на землю фаллическую эмблему Шивы, изображение Шивани, камень Шалаграма, - он останется на съедение червям на сто манвантар. Раковины, янтры (рисунки для почитателей Шакти), вода после омовения Шил (камней), то есть Чаранамрита, цветы, листья Туласи, если их положить на землю, приведут того, кто положит их, воистину в ад. Бусы, гирлянды из цветов, горокана (ярко-желтый пигмент, получаемый из коровьей мочи или желчи) и камфара, положенные на землю, обрекают того, кто положит их таким образом, на муки ада. Сандаловое дерево, Рудракша-мала и корни травы Куша, если их положить на землю, также приведут к тому, что человек проведет одну манвантару в аду. Книги, священные нити Упанаяны, когда их кладут на землю, делают того, кто их читает, непригодным для рождения брахманом; скорее всего, он совершает грех, равносильный убийству брахмана. Священная нить Упанаяны, когда она завязана узлом и ее можно держать в руках, достойна поклонения представителей всех каст. После завершения жертвоприношений следует окропить землю творогом, молоком и т.д. Если человек не сделает этого, ему придется провести семь рождений в раскаленной земле в страшных мучениях. Если кто-то будет копать землю во время землетрясения или солнечного затмения, то в следующем рождении этот грешник также лишится части своих конечностей. О Муни! Эту землю называют Бхуми, поскольку она является обителью всего сущего; ее называют Кашьяпи, поскольку она дочь Кашьяпы; ее зовут Вишвамбхара, потому что она поддерживает Вселенную; Ее зовут Ананта, потому что она бесконечно широка; и Ее зовут Притхиви, потому что она дочь царя Притху, или она необычайно широка.

На этом заканчивается десятая глава Девятой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам" из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы, посвященная оскорблениям, нанесенным поверхности земли, и наказаниям за них в аду.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57314.html

Глава 11 - О происхождении Ганга

Книга 9

1-3. Деварши Нарада сказал: - О ты, величайший из знатоков Вед! Я услышал прекрасное повествование о Земле. Теперь я хочу услышать историю о Ганге. Вскоре я услышал, что Ганга, обладающая природой Вишну и исходящая из стоп Вишну, Ишвари Богов, явилась Бхарате из-за проклятия Бхарати; почему она пришла в Бхарату; в какую югу и кем она была спрошена? О Господь! А теперь опиши мне этот благоприятный случай, способный уничтожить грехи и принести религиозные заслуги.

4-38. Нараяна сказал: - О дитя! В древние времена в Солнечной династии родился процветающий император, Царь царей. У него было две прекрасные жены; одну звали Вайдарбхи, а другую - Шайвья. Шайвья родила очень красивого сына, которого звали Асаманджа. С другой стороны, царица Вайдарбхи, желавшая иметь сына, поклонилась Шанкаре, Повелителю бхутов, который остался доволен и удовлетворил ее просьбу, и Вайдарбхи забеременела. После ста лет беременности она родила одну массу плоти. Увидев это, царица очень огорчилась и, прибегнув к помощи Махадевы, начала громко и часто плакать. Затем Бхагаван Шанкара появился там в облике брахмана и разрезал эту массу плоти на тысячу кусков. Эти тысячи частей превратились в тысячи очень могущественных сыновей. Их тела сияли ярче полуденного солнца. Но все они были сожжены дотла проклятием Капилы Муни. И царь начал горько плакать и удалился в лес. Асамаджа практиковал тапасью, чтобы принести Гангу, в течение одного лакха лет, когда со временем он покинул свое тело. Его сын Амшуман практиковал тапасью в течение тысячи лет, чтобы принести Гангу Бхарате, и он тоже умер. Затем сын Амсумана, разумный Бхагиратха, великий преданный Вишну, не знающий старости и смерти и обладающий многими качествами, практиковал тапасью в течение тысячи лет, чтобы принести Гангу на землю. Наконец он увидел Шри Кришну, сияющего, как десять миллионов летних солнц. У него было две руки; в руке он держал флейту; он был полон юности в одежде пастуха. Глядя на Его облик Гопалы Сундари, одетого в одежды Сакхи, можно подумать, что Он всегда готов даровать милость Своим преданным. Он - Пара Брахма, чья Сущность - Воля; у него нет недостатков. Брахма, Вишну и Махешвара, а также другие Боги и Муни и т.д. все восхваляют Его, Который проникает повсюду. Его ничто не волнует, но Он является Свидетелем всего. Он находится за пределами трех гун, выше Пракрити. На его лице всегда нежная улыбка, что делает его еще более прекрасным. Нет никого, кто мог бы сравниться с ним в проявлении милости к бхактам. Его одежда очищена (не поддается возгоранию) огнем, а сам он украшен драгоценными камнями. Царь Бхагиратха, увидев это неожиданное явление, поклонился и начал восхвалять его снова и снова. Все его тело наполнилось экстазом. Затем он ясно сказал, чего он хочет для спасения своей семьи.

Затем Бхагаван Шри Кришна обратился к Ганге и сказал: “О Сурешвари! Иди скорее и явись в Бхарату, находясь под проклятием Бхарати. По Моему приказу, иди скорее и очисти сыновей Сагары. Все они очистятся от прикосновения воздуха, соприкасающегося с Гангой, и вознесутся на божественных воздушных колесницах, приняв облик, подобный Моему, и прибудут в Мою обитель. Они всегда будут там Моими слугами и не будут вовлечены в грехи, которые совершили в своих предыдущих рождениях. О Нарада! Так, в Ведах говорится, что если человеческие души, рождаясь в Бхарате, совершают грехи на протяжении миллионов и миллионов рождений, то эти грехи будут полностью уничтожены, если они однажды соприкоснутся с воздухом, соприкасающимся с частицами Ганги и несущим их в себе. Вид Ганга и прикосновение к его водам приносят религиозных благ в десять раз больше, чем прикосновение воздуха к воде Ганга. Люди сразу же освобождаются от своих грехов, особенно если они совершают омовение в Ганге. В Шрути говорится, что омовение в Ганге, если оно совершается в соответствии с правилами, уничтожает все грехи, например, убийство брахмана и т.д., приобретенные за тысячу миллионов рождений, совершенных сознательно или бессознательно. Достоинства, которые приобретаются при омовении в Ганге в день религиозных заслуг, не могут быть описаны даже в Ведах. Все, что упоминается в Агамах, - это всего лишь мелочь. Даже Брахма, Вишну и Махеша не могут в полной мере описать достоинства омовения в Ганге. О Брахман! Таково великолепие обычного омовения. Теперь я опишу эффект омовения в Ганге, совершенного с санкальпой (решимостью); слушайте. При решительном совершении омовения в Ганге (Санкальпа) достигается в десять раз больший результат, чем при обычном омовении, а если человек совершает омовение в день, когда солнце переходит из одного знака в другой (по Зодиаку), то обретает в тридцать раз больше религиозных заслуг. В день новолуния (Амавьяса) омовение в Ганге приносит пользу, о которой говорилось выше; но когда Солнце движется по южному пути (Дакшинаяна), заслуг становится вдвое больше, а когда солнце движется по северному пути, религиозных заслуг становится в десять раз больше. Омовение в Ганге во время Чатурмасьи, дня полнолуния, Акшайа Навами или Акшайа триттийа приносит неизмеримые блага. И если в указанные выше дни Парвы (особые периоды года, в которые предписываются определенные церемонии) совершаются как омовения, так и принесение подарков, то приобретаемым религиозным заслугам нет предела; приобретается в сотни раз больше религиозных заслуг, чем при обычном купании. Омовение в Ганге в Манвантара-титхи, Югадью, Шуклу, седьмой день месяца Магха, в день Бхишмаштами, Ашокаштами и Шри Рама Навами приносит великую религиозную пользу. И снова, омовение в Ганге во время церемонии Нанда приносит вдвое больше пользы, чем перечисленные выше. Повторное омовение в десятом титхи Дашахары дает заслуги, эквивалентные Йугадйа Снанам (купанию). А если омовение совершается в день Махананды или Махаваруни, то религиозных заслуг становится в четыре раза больше. Омовение в Ганге в день Маха-Маха Варуни приносит в десять миллионов раз больше религиозных заслуг, чем обычное омовение. Омовение в Ганге во время Солнечного затмения приносит в десять раз больше религиозных заслуг, чем во время лунного затмения. И снова, Снанам в Ардходайя-йоге дает в сотни раз больше религиозных преимуществ, чем (солнечное) затмение. Сказав это Ганге перед Бхагиратхой, Повелитель Дэвов промолчал.

Деви Ганга, склонив голову в знак преданности, сказала :--

39-42. Ганга сказала: - Если я все-таки отправлюсь к Бхарате, как Ты повелеваешь, и буду находиться под проклятием, наложенным ранее Бхарати, тогда скажи мне, как я смогу освободиться от грехов, которые возложат на меня грешники. Как долго мне придется оставаться там? Когда, о Господь! Смогу ли я вернуться в Высочайшее место Вишну? О Ты, Внутреннее "Я" всего сущего! О Всезнающий! О Господь! Чего бы я ни пожелала, Ты знаешь все. Так что будьте любезны проинструктировать меня по всем этим пунктам.

43-69. Бхагаван Шри Хари сказал: - О Сурешвари! Я знаю все, чего ты желаешь; когда ты примешь жидкую форму, Соленый Океан станет твоим мужем. Он - Моя часть, а ты по природе своей Лакшми, поэтому союз влюбленного с тем, кого любят все на свете, будет счастливым и достойным. Из всех рек Бхараты, Сарасвати и других, впадающих в океан, ты будешь самой лучшей и в высшей степени удачливой. С сегодняшнего дня тебе придется оставаться в Бхарате в течение пяти тысяч лет, находясь под проклятием Бхарати. Ты сможешь ежедневно и навсегда наслаждаться удовольствиями, связанными с Океаном. О Деви! Как ты умна, так и Он - способный и сведущий. Жители Бхараты будут восхвалять Тебя и поклоняться Тебе с великой преданностью в "стотре", которую сочинил Бхагиратха. Тот, кто получит плод от одного жертвоприношения коня, будет медитировать на Тебя, как на Канвашаку, и ежедневно поклоняться Тебе, восхвалять и преклоняться ниц. Даже если человек произнесет “Ганга”, “Ганга Ганга”, даже если он находится на расстоянии ста йоджан от Ганги, он освободится от всех грехов и отправится на Вишнулоку. Какие бы грехи ни навлекли на Тебя тысячи грешников, купающихся в Тебе, они будут уничтожены прикосновением преданных Пракрити Деви. Даже если тысячи и тысячи грешников прикоснутся к мертвым телам и искупаются в Тебе, все они будут уничтожены, когда Деви-бхакты, почитатели Бхуванешвари и Майи Виджи, придут и прикоснутся к Тебе. О Благословенная! Ты смоешь грехи грешников, пребывая в Бхарате вместе с другими лучшими реками, Сарасвати и другими. Это сразу станет священным местом паломничества, где будут воспевать Твою славу. От прикосновения Твоей пыли грешник сразу же очистится и будет пребывать в Деви-локе (Мани Двипа) столько лет, сколько там останется пыли. Да здравствует Деви Бхуванешвари! Тот, кто оставит свое тело на Твоих коленях в полном сознании и с поминанием Моего имени, непременно отправится в Мою обитель и останется там в качестве Моего главного слуги на бесконечный период. Он увидит бесчисленные пракритиклайи (разрушения Вселенной). Если человек не накопил множества религиозных заслуг, он не может умереть в Ганге; и если он умирает на Ганге, то отправляется на Вайкунтху до тех пор, пока в этом мире не взойдет Солнце. Я достаю для него множество тел, в которых он может наслаждаться плодами своей Кармы, и затем я даю ему Свою Сварупью (форму, напоминающую Мою) и делаю его Своим слугой. Если какой-нибудь невежественный человек, лишенный какой-либо Гьяны, покинет свое тело, просто прикоснувшись к Твоей воде, Я дам ему Салокью (место в Моей области) и сделаю его Своим слугой. Даже если человек покидает свое тело в отдаленном месте, произнося Твое Имя, Я даю ему место в Моей области на одну жизнь Брахмы. И если он вспоминает Тебя с преданностью и покидает свой бренный мир в другом месте, Я даю ему Сарупью (Форму, похожую на Мою) на период бесконечных Пракритик-лайй. Он немедленно садится на воздушную колесницу, сделанную из драгоценных камней, и вместе с Моими спутниками отправляется в область Голоки, где обретает форму, подобную Моей. Тем, кто ежедневно молится Моей Мантре, кто проводит свой день, питаясь остатками пищи, предложенной Мне, не нужно делать различий, умрут они в Тирате или нет. Они сами могут легко очистить три мира. Сев на превосходный и самый лучший воздушный корабль, построенный из драгоценных камней, они отправляются в область Голоки. О Целомудренная! Даже если друзья Моих преданных родятся животными, они также будут очищены преданностью, проявленной ко Мне, и, сев на украшенную драгоценными камнями воздушную колесницу, смогут отправиться на Голоку, до которой так трудно добраться. Где бы ни находились бхакты, если они просто будут помнить обо Мне с преданностью, они обретут освобождение, живя благодаря силе Моей Бхакти.

Сказав это Ганге, Бхагаван Шри Хари обратился к Бхагиратхе: - О Дитя! А теперь с преданностью поклоняйся Ганге Деви и пой Ей гимны. Чистый Бхагиратха преданно медитировал, следуя наставлениям Каутхумы Шакхи, поклонялся Деви и неоднократно восхвалял Ее. Затем Ганга и Бхагиратха поклонились Шри Кришне, и Он сразу же исчез из их поля зрения.

70. Деварши Нарада сказал: “О Ты, величайший из знатоков Вед! Как, с помощью какой Кутхума Шакхи благородный царь Бхагиратха медитировал на Деви Гангу; какую стотру он читал и каким способом поклонялся Ганге.

71-75. Нараяна сказал: - О Нарада! Сначала человек должен принять омовение и, надев чистую выстиранную одежду, приступить к своим повседневным обязанностям. Затем человек должен взять себя в руки и с преданностью поклоняться шести Деватам - Ганеше, Солнцу, Огню, Вишну, Шиве и Шивани. Таким образом, он обретает право на поклонение. Сначала следует поклоняться Ганеше, чтобы разрушить препятствия; затем Солнцу, чтобы обрести здоровье; Огню, чтобы очиститься; затем Вишну, чтобы обрести богатство и власть; Шиве, чтобы обрести знание, и Шивани, чтобы обрести Мукти. Когда человек поклоняется этим Деватам, он имеет право поклоняться Божеству. В противном случае последствия будут противоположными. Теперь я расскажу, какую дхьяну (медитацию) Бхагиратха практиковал по отношению к Деви Ганге.

На этом заканчивается одиннадцатая глава девятой книги о происхождении Ганга "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 12 - О происхождении Ганги

Книга 9

1-15. Нараяна сказал: - О Нарада! Теперь о медитации (Дхьяне) Деви Ганги согласно Канва Шакхе, которая уничтожает все грехи, о Ганге! Белого цвета, как белые лотосы! Ты уничтожаешь все грехи людей. Ты появилась из тела Шри Кришны. Ты могущественна, как и Он. Ты очень целомудренна и чиста. Ты надела негорючую одежду, украшенную драгоценными камнями. Ты сияешь ярче, чем сто осенних лун. Ты также очень довольна, и на Твоих губах играет улыбка. И ты всегда обладаешь неизменной юной красотой (которая никогда не увядает). Ты дорога Нараяне, спокойна и миролюбива по характеру и гордишься тем, что принадлежишь Ему вместе с Его состоянием. У тебя заплетены волосы в косу, украшенную гирляндами из цветов Малати; Твои щеки умащены сандаловыми пятнышками, Синдура бинду (точками красной пудры, киновари) и украшены различными художественными линиями из мускуса. Твое одеяние и Твои прекрасные губы более красные, чем спелый плод бимбы (красного тыквенного растения); Твои зубы словно соперничают с рядами жемчужин. Как прекрасны твои глаза! Как восхитителен Твой взгляд, брошенный сбоку! Как близки твои груди, похожие на белые плоды! Твои чресла толще и прочнее, чем у банановых деревьев. Как прекрасны Твои ступни, бросающие вызов красоте Стхалападмы (земляного лотоса)!

Как чудесно смотрятся красные сандалии с кункумой и алактаком (красной пудрой)! Какой красный оттенок приобрели твои ступни от меда любви!

Цветок Париджата, который виден на голове Индры. Дэвы, сиддхи, Муни всегда подносят Аргхью (подношения из риса с травой Дурба) к Твоим стопам; аскеты склоняются к Твоим стопам, и кажется, что на Твоих лотосоподобных стопах вьется множество пчел. О мать! Твои лотосные стопы даруют освобождение тем, кто стремится к Мукти, и наслаждение тем, кто стремится к бхукти (наслаждениям). О мать! Ты - благо; Ты - самая совершенная; Ты даруешь блага и являешь Свою благосклонность Своим преданным; Ты даруешь Вишнупадам (место пребывания Вишну); но Ты пришла от стоп Вишну.

Таким образом, медитируя на Гангу Деви, текущую тремя путями (на Небесах, на земле и в преисподней), дарующую блага, следует предложить Деви шестнадцать вещей: Асану, Падью, Аргхью, воду для омовения, мазь (анулепану), Дхупу (ароматы), Дипу (огни), Найведья (подношения пищи), бетель, прохладная вода, одежда, украшения-гирлянды, сандаловая паста, Ачамания (вода для питья) и красивые постельные принадлежности - и поклоняться Ей всем этим. Затем, сложив руки, следует совершить стотру перед Ней и поклониться Ей с преданностью. Таким образом, поклоняющийся получает плоды жертвоприношения свамедха.

16. Нарада сказал: - О Повелитель Богов! В настоящее время я желаю услышать уничтожающую грехи и дарующую добродетель стотру (гимн) Ганги Деви, Очистительницы всех тех, кто утратил добродетель, исходящую от стоп Вишну, Владыки мира и супруга Лакшми. Будьте добры, расскажите обо всем этом поподробнее.

17-41. Нараяна сказал: - О Нарада! Сейчас я пересказываю стотру о Ганга Деви, которая уничтожает все грехи и дарует все религиозные заслуги. Слышите. Я преклоняюсь перед Гангой, которая появилась из тела Шри Кришны, очарованная музыкой Шивы, и которая омылась потом (водой, вытекающей из тела) Шри Радхи. Я преклоняюсь перед Ганга Деви, которая впервые появилась в круговом танце (Раса Мандалам) в районе Голоки и которая всегда остается с Шанкарой. Мое почтение Деви Ганге, которая пребывает в благоприятном великом утсабе Радхи (Раса Мандалам), переполненном Гопами в ночь полнолуния месяца Картик. Ее ширина составляет одну коти йоджан, а длина - один лакх, умноженный на одну коти йоджан в районе Голоки. Мое почтение Ей! На Вайкунтхе Ганга имеет шестьдесят лакх йоджан в ширину и в четыре раза больше в длину. Мое почтение Ей! В Брахма-локе Ганга имеет тридцать лакх йоджан в ширину и в пять раз больше в длину. Я преклоняюсь перед Ней. В Шива-локе Она имеет тридцать лакх йоджан в ширину и в четыре раза больше в длину. Я низко кланяюсь Ей. В Дхрува-локе Она имеет ширину в один лакх йоджан и в семь раз большую длину. Я преклоняюсь перед Ней. В Чандралоке Она имеет ширину в один лакх йоджан и в пять раз большую длину. Мое почтение Шри Ганга Деви. Я преклоняюсь перед Гангой, ширина которой в Сурьялоке составляет шестьдесят тысяч йоджан, а длина - в десять раз больше. Я преклоняюсь перед Гангой в Таполоке, который имеет ширину в один лакх йоджан и в пять раз больше в длину. Мое почтение Ганге Деви в Джанарлоке, ширина которой составляет тысячу йоджан, а длина - в десять раз больше. Я преклоняюсь перед Гангой в Махарлоке, которая имеет десять лакх йоджан в ширину и в пять раз больше в длину. Мое почтение Ганга Деви на Кайлаше, которая имеет тысячу йоджан в ширину и в сто раз больше в длину. Я преклоняюсь перед Ганга Деви, известной в Индра-локе как Мандакини, которая имеет сто йоджан в ширину и в десять раз больше в длину. Мое почтение Ганге Деви, известной в Патале как Бхогавати, которая имеет десять йоджан в ширину и в пять раз больше в длину. Я преклоняюсь перед Ганга Деви, известной на этой земле как Алакананда, которая имеет ширину в две мили, в некоторых местах больше, а в некоторых местах меньше. Я преклоняюсь перед Ганга Деви, которая была цвета молока в Сатья-югу, цвета Луны в Трета-югу, цвета белой сандаловой пасты в Двапара-югу. Я преклоняюсь перед Шри Ганга Деви, которая подобна воде в Кали-югу на этой земле и молоку в Кали-югу на Небесах. О дитя! От прикосновения одной молекулы воды Ганга все ужасные грехи, совершенные за десять миллионов жизней, включая убийство брахмана и так далее, превращаются в пепел. Итак, в двадцати одном стихе я описал великую стотру (человеческую) Ганги, уничтожающую грехи и увеличивающую добродетель. Тот, кто ежедневно воспевает Гангу после преданного поклонения Ей, пожинает плоды жертвоприношения ашвамедха (жертвоприношения коня). В этом нет никаких сомнений. Таким образом, люди, у которых нет сыновей, получают сыновей, а те, у кого нет жен, получают жен. Больные освобождаются от своих болезней, а мужчина, который находится в рабстве, освобождается от этого рабства. Тот, кто, встав рано утром, читает эту стотру Ганги, становится широко известным, даже если его совсем не знают, и он озаряется мудростью, даже если он совершенно невежествен. Даже если он видит дурной сон, он обретает достоинство, совершая омовение в Ганге и видя хорошие сны.

42-44. Шри Нараяна сказал: - О Нарада! Этой стотрой (гимном) Бхагиратха прославил Ганга Деви. Которая затем отправилась с ним к тому месту, где сыновья Сагары были сожжены дотла проклятием Капилы. От прикосновения ветра к частицам воды Ганги сыновья Сагары мгновенно освободились от своих проклятий и все вместе отправились на Вайкунтху. Ее зовут Бхагиратхи, потому что Бхагиратха привел Ее на эту землю. Итак, я рассказал вам историю Ганга.

Этот рассказ в высшей степени похвален и является великим шагом к освобождению. Что еще вы хотите услышать? Скажи.

45-46. Нарада сказал: - О Господь! Как получилось, что Ганга прошла через три мира тремя путями и таким образом очистила их? Как она была перенесена и в какие места? Как жители этих мест относились к Ней с уважением? Будьте добры, опишите все это подробно.

47-79. Нараяна сказал: - О Нарада! В ночь полнолуния месяца Картик в Раса мандалам, на великом празднестве в честь Радхи, Шри Кришна поклонился Радхе и остался там. Затем Радхе, которой поклонялся Шри Кришна, поклонялись Брахма и другие Боги, Шаунака и другие Риши, которые также остановились там с большой радостью. В этот момент Деви Сарасвати, Верховное Божество Музыкальной науки, начала петь прекрасные песни о Кришне в сопровождении вокальной и инструментальной музыки. Брахма обрадовался и подарил Сарасвати ожерелье из драгоценных камней; Маха-Дева подарил ей драгоценные камни, редкие в этой вселенной; Кришна подарил лучший драгоценный камень Каустубха; Радхика подарила великолепное бесценное ожерелье из драгоценных камней; Нараяна подарил ей самую лучшую гирлянду из драгоценных камней; Лакшми подарила ей бесценные золотые серьги, украшенные драгоценными камнями; Вишну-Майя Мула Пракрити, Бхагвати Дурга, которая Нараяни, Ишвари, Ишани подарила Свою преданность Брахме, столь редкую; Дхарма подарил ей преданность Дхарме и высокую славу; Агни (огонь) подарил ей прекрасные одежды, очищенные огнем, а Вайу подарил Ей Нупуру (украшения для ног), сделанные из драгоценных камней. В это время Махешвара, Повелитель бхут (стихий), по предложению Брахмы, начал петь песни, посвященные великому празднику Шри Кришны Раса. Услышав это, Дэвы пришли в неописуемый восторг и застыли неподвижно, как статуи. С большим трудом они пришли в себя. Затем они увидели, что в этой Раса мандале нет ни Радхи, ни Кришны; все было залито водой. Гопи, Девы и брахманы начали громко плакать. Затем, погрузившись в медитацию, Брахма узнал, что Радха и Кришна оба приняли этот жидкий облик ради освобождения людей во всем мире.

Брахма и другие, все они начали восхвалять Шри Кришну и сказали: “О Всепобеждающий! А теперь будь добр явить нам Свой облик и даровать нам желаемые блага”. В этот момент все отчетливо услышали нежный бестелесный голос, доносящийся откуда-то сверху: “Я - Самость всего, пронизывающая все; и эта моя Шакти, Радха, также является Самостью всего, преобладает над всем; так что мы не отделены от всех вас, даже если на мгновение. Только для того, чтобы показать свою благосклонность преданным, мы принимаем особые формы. Только по этой причине мы отделены от вас в том, что касается этого тела! Больше ничего нет. Кроме того, вам не нужны наши тела. О Дэвы! Теперь, если мои Ману, люди, Муни, вайшнавы и все вы, очищенные Мантрами, очень сильно желаете ясно увидеть Мой Облик, тогда Я говорю вам просить Махешвару исполнить Мое слово. О Брахма! О Творец! Лучше спроси Махадеву, Мирового Учителя, чтобы Он лучше составил прекрасную Тантра-шастру в соответствии с разделами Вед. И чтобы вышеприведенные Шастры были полны мантр, способных принести желаемые плоды, Стотр (гимнов) и Кавач (защитных мантр), а также правил надлежащего богослужения в надлежащем порядке. И чтобы Моя Мантра, Моя Стотра и Моя Кавача также были даны там в скрытой форме. Чтобы те люди, которые являются грешниками, могли не понять их истинного значения и таким образом настроиться против Меня. Может случиться так, что один из тысячи или из ста будет поклоняться Моей мантре. И те, кто поклоняется Моей мантре, святые, очищаются и приходят в Мою Обитель. Если Моя Шастра будет написана некачественно (то есть если каждый сможет понять ее смысл) и если каждый сможет пройти путь от Бхурлоки до Голоки, то все твои труды по сотворению мира будут напрасны. Поэтому Тебе лучше создать разные миры в соответствии с различиями Саттвик, Раджасик и Тамо гун; тогда некоторые из них будут обитателями этой Бхурлоки, а некоторые - обитателями Дьюлоки в соответствии с их кармой. О Брахман! Если Маха-Дева искренне пообещает это собранию Богов, я покажу Свой Истинный Облик”. О Нарада! Говоря так, Вечный Пуруша Шри Кришна хранил молчание (то есть воздушный бестелесный голос умолк). Услышав это, Брахма, Творец мира, с радостью сообщил об этом Шиве. Когда Владыка Знания, Величайший из Гьяниев, Бхутанатха услышал слова Творца, Он взял в руки воду Ганга и поклялся, что “я завершу Тантра-шастру, полную мантр Радхи и не противоречащую Ведам. Тот, кто прикоснется к воде Ганга и будет говорить неправду, останется в ужасном аду Каласутры на срок жизни одного Брахмы”. О Двиджа! Когда Бхагаван Шанкара сказал это перед собранием Дэвов в районе Голоки, Шри Кришна появился там вместе с Радхой. Дэвы были чрезвычайно рады Его видеть. Они восхваляли Его, Лучшего Пурушу, и все они были преисполнены восторга и снова приняли участие в великом празднике Раса. Некоторое время спустя Махадева зажег Факел Мукти, то есть Тантра-шастра была опубликована Им, как и было обещано. О дитя! Итак, я раскрыл вам этот случай, столь сокровенный и труднодоступный для понимания. Таким образом, Сам Шри Кришна, воистину, является жидкой Гангой, проистекающей из области Голоки. Эта святая Ганга, рожденная из тел Кришны и Радхи, неотделимых друг от друга, дарует наслаждение, господство и освобождение. Шри Кришна, Высшее "Я", поместил Ее в разные места; таким образом, Ганга имеет природу Шри Кришны и находится повсюду, одинаково почитаемая повсюду в Брахманде (Вселенной).

На этом заканчивается двенадцатая глава девятой книги о происхождении Ганги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 13 - Об истории с Гангой

Книга 9

1. Нарада сказал: - О Повелитель богов! Будьте добры, скажите, в какую локу переместилась Ганга после 5000 (пяти тысяч) лет Кали-юги?

2-4. Нараяна сказал: - Бхагиратхи Ганга спустилась в Бхарату из-за проклятия Бхарати; и когда этот срок истек, Она, по воле Бога, вернулась в область Вайкунтхи. Кроме того, по истечении срока действия их проклятий Бхарати и Лакшми тоже покинули Бхарату и отправились к Нараяне. Ганга, Лакшми и Сарасвати, эти трое, а также Туласи - все эти четверо очень дороги Шри Хари.

5-6. Нарада спросил: -- Как Ганга появилась из-за лотосных стоп Вишну? Почему Брахма поместил Ее в Свою Камандалу? Я слышал, что Ганга - жена Шивы; как же тогда получилось, что она стала женой Нараяны? Будь добр, опиши мне все это подробно.

7-8. Нараяна сказал: - О Муни! В древние времена в области Голоки Ганга приняла жидкий вид. Она родилась из тел Радхи и Кришны. Таким образом, она является частью их обоих. Ганга - верховное божество воды. В этом мире Ей нет равных по красоте. Она полна юности и украшена всевозможными украшениями.

9-43. Ее лицо было подобно осеннему полуденному лотосу, и нежная улыбка всегда играла на Ее губах; Ее фигура была очень красива; Цвет ее лица был таким же ярким, как расплавленное золото, и Она сияла, как осенняя Луна. Глаза и разум остывали и становились приятными при виде Ее красоты и сияния; Она обладала чистой Шуддха-саттвой; Ее чресла были объемистыми и твердыми, и все Ее тело было покрыто превосходными одеждами. Ее груди были пухлыми и выпуклыми, они были приподняты, тверды и красиво округлены. Ее глаза завораживали, она постоянно бросала на меня косые взгляды. Ее косички были уложены немного косо, а гирлянда из цветов малати придавала ей необыкновенную привлекательность. На лбу у нее были видны точки в виде пасты саудалпасте и вермиллиона. На ее щеках были нарисованы листья мускуса, а губы были красными, как цветы бандхуки, и выглядели очаровательно. Ряды ее зубов были похожи на ряды спелых гранатов; концы ее одежды, которые не воспламенялись от огня, были завязаны спереди узлом на талии. Она сидела рядом с Кришной, полная любовных желаний, и была смущена. Она закрыла лицо краем Своей одежды и смотрела пристальным взглядом в лицо Господа, и с великой радостью пила нектар Его лица. Ее лотосоподобное лицо расцвело и озарилось радостью в ожидании первых любовных объятий. Она упала в обморок, увидев образ Своего Господа, и по всему Ее телу пробежала дрожь радости. Тем временем Радхика поднялась наверх. Радху сопровождали тридцать коти гопи. Она сияла, как десятки миллионов Лун. При виде Ганги, стоявшей рядом со Шри Кришной, Ее лицо и глаза покраснели от гнева, как лепестки красного лотоса. Ее цвет был желтым, как у чампаки, а походка походила на походку разъяренного слона. Она была украшена различными драгоценными украшениями, сделанными из драгоценных камней. Ее одежда была повязана вокруг талии. Она была украшена драгоценными камнями и не поддавалась возгоранию (огнестойкая). Аргхья, предложенная Шри Кришной, лежала на Ее лотосоподобных стопах цвета цветущего кустарника Гибискус мутабилис, и Она медленно, шаг за шагом, приближалась к Нему. Риши начали обмахивать Ее белыми чамарами, как только Она спустилась с великолепного самолета, украшенного драгоценными камнями, и отправилась в путь. Ниже того места, где волосы на голове разделяются пробором, на лбу у нее была точка Синдуры. Она выглядела ослепительно, как яркое пламя лампы. По обе стороны от этого Синдурабинду виднелись капельки мускуса и капельки сандаловой пасты. Когда Она начала дрожать от гнева, ее коса, украшенная гирляндой Париджаты, тоже начала дрожать. Ее губы, накрашенные прекрасными красками, тоже задрожали. Она сердито опустилась на украшенный драгоценными камнями трон рядом со Шри Кришной. Ее слуги заняли отведенные им места. Увидев Радху, Шри Кришна сразу же почтительно поднялся со своего места и, улыбнувшись, обратился к Ней с нежными словами. Гопи, очень испуганные и низко склонившие головы, начали с преданностью петь Ей гимны. Шри Кришна тоже начал восхвалять Ее в стотрах. В этот момент Ганга Деви встала и воспела Ее различными гимнами, а также со страхом и смирением спросила о Ее благополучии. От страха у Нее пересохло в горле, губах и небе. Она смиренно нашла прибежище у стоп Шри Кришны. Затем Шри Кришна прижал Ганга Деви к Своей груди, когда Она успокоилась. В этот момент Сурешвари Ганга взглянула на Радху, сидевшую на троне, прекрасную и ласковую, как будто Она горела огнем Брахмы. С начала творения Она - Единственная Повелительница бесчисленных Брахм, и Она Вечна. На первый взгляд, она выглядела юной, как двенадцатилетняя девочка. Нигде в Мире нельзя встретить женщину столь прекрасную и компетентную. Она была мирной, спокойной и безмолвной, прекрасной, бесконечной и не имеющей ни начала, ни конца. Она была благополучной, наделенной всеми благоприятными приметами, преуспевающей, и ей посчастливилось иметь самого лучшего мужа. Она была главной жемчужиной среди женщин и выглядела так, словно в Ней сосредоточилась вся красота. Радха - это (левая) половина тела Шри Кришны; независимо от возраста, силы или красоты, она была во всех отношениях совершенно равна Шри Кришне. И Лакшми, и Владыка Лакшми поклоняются Радхе. Великолепие Шри Кришны затмевалось красотой Радхи. Сев на трон, она принялась жевать бетель, предложенный Ее служанками (сакхи). Она - Мать всех миров, но никто не является Ее матерью. Она удачлива, уважаема и горда. Она - Повелительница Жизни и души Шри Кришны, и Она для Него дороже Его Праны (жизненного дыхания). О Деварши! Ганга, Правительница Дэвов, снова и снова смотрела на Нее пристальным взглядом, но Ее глаза и ум вовсе не были удовлетворены. В этот момент Радха с улыбкой обратилась к Шри Кришне, Господу мира, со смиренными и нежными словами. О Мой Господь! Кто эта Женщина, сидящая рядом с Тобой, которая смотрит искоса, с нетерпением и улыбкой на лице? Она очарована твоими прекрасными формами и падает в обморок. Все ее тело охвачено восторженной радостью. Закрыв лицо тканью, Она часто смотрит на Тебя. Ты тоже смотришь на Нее с улыбкой и желанием. Что это все значит? Даже во время Моего присутствия на этой Голоке все эти дурные обычаи процветают.

44-51. Это ты делаешь все эти плохие вещи все чаще и чаще! Мы - женщины, что же нам делать? У нас от природы очень приятный характер, мы просты. Я терпела и прощала все это из-за нашей любви. О распутник! Забирай Свою Возлюбленную и быстро уходи с этой Голоки. Иначе все это будет несправедливо по отношению к Тебе. Во-первых, однажды я увидела Тебя вместе с Вираджей Гопи в лесу Чандана (сандаловое дерево). Что делать? По просьбе шакхов Я простила Тебя. Затем, услышав Мои шаги, Ты улетел. Вираджа, устыдившись, покинула Свое тело и приняла облик реки. Это в миллион йоджан шириной и в четыре раза больше длиной. Даже по сей день Вираджа существует, свидетельствуя о Твоей Славе (недалеко от Пури, Джаганнатха)! Когда я вернулась к себе домой, Ты снова пошел к Вирадже и громко воскликнул: “О Вирадже! О Вирадже!” Услышав Твой крик, Вираджа, Сиддха-йогиня поднялась из вод, благодаря Своей йогической силе, и когда Она явила Тебе Свой божественный облик, украшенный драгоценностями, Ты привлек Ее к Себе и заронил в Нее Свое семя. Именно благодаря тому, что это семя было брошено в лоно Вираджи, возникли семь океанов!

52-107. Во-вторых, однажды я видела, как Ты действительно общался с Гопи по имени Шобха! Услышав Мои шаги, Ты тоже убежал в тот день.

От стыда Шобха покинула Свое тело и отправилась в сферу Луны (Чандра Мандал). Благодаря этой Шобхе Луна обладает охлаждающим действием. Когда Шобха была так огорчена, Ты разделил Ее на части и превратил часть в драгоценные камни, часть в золото, часть в превосходный жемчуг и самоцветные вещицы, часть в женские лица, часть в тела царей, часть в листья деревьев, часть в цветы, часть в спелые плоды, частично для дворцов и храмов, частично для очищенных материалов, частично для молодых и нежных побегов и листвы, а частично для молока. В-третьих, я видела Тебя вместе с Прабхой Гопи в Бриндабане. Ты убежал, услышав Мои шаги. От стыда Прабха покинула Свое тело и отправилась в Солнечную атмосферу. Эта Прабха (сияние) - яростное сияние солнечной атмосферы. Из-за мук разлуки Ты возопил и разделил Прабху, и бросил некоторые части в Огонь, частично среди якшей, частично во львов, среди людей, частично среди Дэвов, частично в вайшнавов, частично в змей, частично в брахманов, частично в Муни, частично в аскетов, частично в удачливые и преуспевающие дамы. После того, как Вы таким образом разделили Прабху, ты должен был плакать из-за ее разлуки, и, в-четвертых, я видела Тебя в любовном союзе с Гопи Шанти в Раса Мандаламе. Однажды, с наступлением весны, Ты, с гирляндами цветов на шее, с телом, намазанным сандаловой пастой и украшенным драгоценностями, спал на ложе из цветов с Шанти Гопи, украшенной драгоценными камнями, в храме, сделанном из драгоценных камней и жемчуга и освещенном лампадой из драгоценных камней, и Ты жевал бетель, подаренный Твоей возлюбленной. Услышав Мой крик, Ты убежал прочь. Шанти Гопи тоже от страха и стыда покинула Свое тело и растворилась в Тебе. Поэтому Шанти считается одним из самых благородных качеств. Из-за боли разлуки Ты разделил тело Шанти и раздал его частично лесам, частично Брахме, частично Мне, частично Шуддха-Саттве Лакшми, частично Своим поклонникам Мантры, частично Моим поклонникам мантры, частично аскетам, частично Дхарме и частично религиозным людям. В-пятых, помнишь ли Ты, что однажды, полностью намазав все свое тело сандаловой пастой и хорошим ароматом, с гирляндами на шее, хорошо одетый, украшенный драгоценностями, Ты спал с Кшамой (прощением)? Гопи в покое и счастье, на красивой подстилке, усыпанной цветами и благоухающей. Ты был так сильно утомлен сном после нового полового акта, что, когда я подошла и потревожила вас, вы оба пробудились от сладкого сна. Я забрала Твои желтые одежды, прекрасную Мурали (флейту), гирлянды из лесных цветов, драгоценные камни Каустубха и бесценные серьги из жемчуга и самоцветов. Я вернула это Тебе по настоятельной просьбе шакхов. Твое тело почернело от греха и страшного стыда, и тогда Кшама от стыда покинула Свое тело и спустилась на землю. Поэтому Кшама оказалась хранилищем лучших качеств. Из любви к Ней Ты разделил Ее тело на части и раздал их частично Вишну, частично вайшнавам, частично Дхарме, частично религиозным людям, частично слабым людям, частично аскетам, частично Дэвам и частично пандитам (писателям). О Господь! Вот так я описала Твои качества, насколько мне известно. Что еще ты хочешь услышать? У тебя есть еще много качеств! Но я о них не знаю. Сказав это, Радха с глазами цвета красного лотоса начала упрекать Гангу, сидевшего рядом со Шри Кришной с низко опущенной от стыда головой. В это время Ганга, которая была сиддха-йогиней, постигла все тайны и мгновенно исчезла с собрания в Своем собственном водном обличье.

Сиддха-йогиня Радха также познала, благодаря Своей йогической силе, секреты Ганги и была готова выпить всю воду одним глотком. Ганга, зная об этом намерении Радхи, благодаря Своей йогической силе нашла прибежище у Кришны и припала к Его стопам.

Тогда Радха начала искать Гангу повсюду: сначала Она искала на Голоке, затем на Вайкунтхе, затем на Брахма-локе; затем Она обыскала все Локи одну за другой, но нигде не нашла Гангу. Во всех местах на Голоке не осталось воды; все превратилось в засохшую грязь, а все водные животные умерли и упали на землю. И Брахма, Вишну, Шива, Ананта, Дхарма, Индра, Луна, Солнце, Ману, Муни, Сиддхи, аскеты - все они почувствовали сильную жажду, и у них пересохло в горле. Затем они отправились на Голоку и с преданностью склонились перед Шри Кришной, Который был Господом всего сущего, за пределами Пракрити, Всевышним, достойным поклонения, Дарующим блага, Лучшим и Причиной всех благ; Который является Повелителем Гопов и Гопи-девиц; Который бесформен, лишенный всякого желания, непривязанный, не имеющий прибежища, не имеющий атрибутов, без всякого энтузиазма, неизменный и незапятнанный; Который есть Сама Воля и который принимает формы, чтобы проявить благосклонность к Своим преданным; Кто есть Саттва, Владыка истины, Свидетель и вечный Пуруша, и Кто есть Высочайший, Верховный Господь, Наилучший и Превосходнейший, Высшее Я и Верховный Бог. Они начали воспевать Его. Всех переполняли сильные чувства преданности; слезы любви текли из их глаз, и тела всех были наполнены экстазом, а волосы стояли дыбом. Он был Пара Брахмой; Его Сущность была соткана из Трансцендентного Света, Он - Причина всех Причин, он восседал на чудесном троне, сооруженном из бесценных драгоценных камней, гопы обмахивали его белыми чаури, он с великим восторгом и улыбкой на лице наблюдал и слушал танцы и пение гопи, которые жевали ароматный бетель, предложенный Радхой, и которые жили в сердце Его самой дорогой Шри Радхи, которая была Совершенной, вездесущей и Владыкой Круга Раса. Ману, Муни и аскеты - все они склонились перед Шри Кришной, как только увидели Его. Радость и изумление одновременно охватили их сердца. Затем они посмотрели друг на друга и передали Брахме задание поделиться своими чувствами. Четырехликий Брахма, с Вишну справа от Него и Вама-Девой слева, постепенно предстал перед Шри Кришной. Куда бы Он ни бросил Свой взгляд в Раса Мандаламе, Он видел сидящего Шри Кришну, исполненного Высочайшего Блаженства, природы Высочайшего Блаженства. Все они оказались кришнами; все сидели на одинаковых сиденьях; все были двурукими и с флейтами в руках; на шее у каждого была лесная гирлянда; у всех на головах красовались павлиньи хвосты, а на груди - драгоценные камни Каустубха. Все они были очень красивы; очень милые и очень умиротворенные. Между ними не было никакой разницы, ни в форме, ни в качествах, ни в украшениях, ни в сиянии, ни в возрасте, ни в блеске, ни в каком отношении никто не уступал другому. Никто не был несовершенным, ни в ком не было недостатка в благородстве. Действительно, было очень трудно понять, кто здесь хозяин, а кто слуга. Иногда Он предстает в Своей форме Теджи как Великий Свет, и больше ничего; иногда появляется эта Ясная Божественная Форма; иногда Он приходит Бесформенным; иногда с формой; а иногда и с формой, и без формы. Иногда Радхи нет, есть только Кришна, а иногда, опять же, на каждом месте присутствуют Югал (?) Мурти Радхи и Кришны вместе взятых. Иногда Радха принимает облик Кришны. Поэтому Брахма-Творец не мог понять, кем был Шри Кришна - женщиной или мужчиной. В конце концов Он погрузился в медитацию на Шри Кришну в своем сердце-лотосе и начал с преданностью петь Ему гимны и молить о прощении за свои проступки. Когда Шри Кришна остался доволен, Творец, открыв глаза, увидел Шри Кришну на груди Шри Радхи. Со всех сторон Его окружали слуги и гопи. Увидев это, Брахма, Вишну и Махешвара поклонились Ему и воспели хвалу.

108-113. Шри Кришна, Владыка Лакшми, Вездесущий, Причина всего сущего, Повелитель всего сущего и Внутренний Правитель всего сущего, знал об их намерениях и, обращаясь к ним, отдельно сказал: “О Брахман! С вами все в порядке? О повелитель Камалы! Иди сюда. О Махадева! Иди сюда, пусть у тебя все будет хорошо. Вы все пришли ко мне за Гангой. Ганга нашла прибежище у Моих стоп из страха Радхи. Увидев Гангу рядом со Мной, Радха захотела выпить Ее до дна, однако я отдам Гангу в ваши руки, но вам придется молиться Радхе, чтобы Ганга перестала бояться Ее”. Брахма, рожденный в лотосе, улыбнулся словам Шри Кришны и начал петь гимны Радхе, Которой все должны поклоняться.

Создатель Брахма, Составитель Четырех Вед, Четырехликий восхвалил Радху Своими Четырьмя головами, низко склонился и обратился к Ней так :--

114-125. Брахма сказал: “О Радхе! Ганга появилась из Тебя и Господа Шри Кришны. Вы оба уже превращались в жидкие формы в Раса Мандаламе, когда слушали музыку Шанкары. И эта Жидкая форма - Ганга. Итак, Она рождена от Тебя и Шри Кришны. Поэтому Она Тебе как дочь, и ее следует любить как таковую. Она получит посвящение в Твою мантру и будет поклоняться Тебе. Ее мужем будет четырехрукий Владыка Вайкунтхи. И когда Она по частям явится на землю, Соленый Океан станет Ее мужем. О Мать! Ганга, обитающая на Голоке, пребывает повсюду. О правительница Богов! Ты - Ее мать, и Она всегда будет Твоей дочерью, рожденной от Тебя самой”. Услышав эти слова Брахмы, Радха согласилась на защиту Ганги. И тогда Ганга появилась из кончика пальца Шри Кришны. Затем жидкая Ганга приняла Свою собственную форму и, поднявшись из воды, была встречена Дэвами с великими почестями. Бхагаван Брахма набрал немного воды из Ганги в Свой Камандалу, а Бхагаван Махадева сохранил немного этой воды в Своей голове.

Затем Брахма, рожденный из лотоса, посвятил Гангу в Радха-мантру и дал Ей наставления: Радха-стотру (гимн Радхе) в соответствии с Самаведой, Радха-Кавачу (мантры защиты), Радха-Дхьяну (медитацию на Радху), метод поклонения Радхе и пурашчарану Радхи. Ганга поклонилась Радхе в соответствии с этими наставлениями и отправилась на Вайкунтху. О Муни! Лакшми, Сарасвати, Ганга и Туласи, очищающая мир, - эти четверо стали женами Нараяны. Тогда Кришна улыбнулся и объяснил Брахме историю Времен, которую другие вряд ли смогли бы понять.

Затем Он сказал: “О Брахма! О Вишну! О Махешвара! Теперь тебе лучше взять Гангу, и я расскажу тебе, какие перемены произошли за это время. Слышите.

126-136. Вы, три Дэва, другие Дэвы, Муни, Ману, Сиддхи и другие Махатмы, присутствующие здесь, живете сейчас. Ибо эта область Голоки не подвержена влиянию Калы (Времени). Сейчас истекает Кальпа. Итак, в других областях, кроме Голоки и Вайкунтхи, Брахманы и т.д., которые существовали во всех других Вселенных, теперь растворились в Моем Теле. О Лотосорожденный! За исключением Голоки и Вайкунтхи, все они сейчас находятся под водой, что было до появления земли. Лучше идите и создайте свою собственную Брахманды и Ганга отправится в этот вновь созданный Брахманд. Я также создам другие миры и Брахм в них. А теперь вам всем лучше отправиться с Дэвами и заняться своими делами соответственно. Ты слишком долго ждал здесь. Так много Брахм, которые пали, появляются снова”. Сказав это Шри Кришна, Господь Радхи удалился в Свои Внутренние покои. Дэвы также немедленно удалились с этого места и усердно занялись работой по сотворению мира. До тех пор Ганга, как и прежде, оставалась на Голоке, Вайкунтхе, Шивалоке, Брахма-локе и в других местах по повелению Шри Кришны. Ее зовут Вишнупади, потому что Она появилась из-под стоп Вишну. Итак, я рассказал вам эту приятную, важную историю о Ганге, ведущей к освобождению. Что еще вы хотите услышать? Скажи.

На этом заканчивается тринадцатая глава, посвященная рассказу о Ганге из девятой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 14 - О том, как Ганга стала женой Нараяны

Книга 9

1-2. Нарада сказал: - О Господь! Ганга, Лакшми, Сарасвати и Туласи, очищающая мир, - эти четверо дороже всего Нараяне. После этого Ганга отправилась с Голоки на Вайкунтху. Так я слышал. Но как Она стала женой Нараяны. Я не слышал. Будь добр, расскажи об этом.

3. Нараяна сказал: - Брахма пришел с Голоки в область Вайкунтхи в сопровождении Ганги.

4-23. Брахма сказал Нараяне: - О Господь! Ганга, рожденная из тел Радхи и Кришны, полная юности, скромная, необычайно красивая, обладающая чистой Шуддха-саттвой и лишенная гнева и эгоизма, не хочет выходить замуж ни за кого, кроме Тебя, поскольку Она рождена от Тебя. Но Радха очень горда по натуре и очень гневлива. Она даже была готова выпить Гангу. Но Ганга сразу же благоразумно укрылась у стоп Шри Кришны. Таким образом, вся Голока осталась без воды. Видя это, я пришел сюда, чтобы узнать, в частности, всю историю этого случая. Тогда Шри Кришна, Всезнающий и Повелитель сердец всех людей, узнал мое сердце и мгновенно заставил Гангу вылезти из Его пальцев и передал Ее мне. Я поклонился Шри Кришне и теперь пришел с Гангой к Тебе. Теперь ты женишься на Сурешвари Ганге в соответствии с брачными правилами Гандхарвы. Как Ты - Дэва со вкусом и чувством юмора в собрании Дэвов, так и Ганга является таковой. Как Ты - драгоценность среди мужчин, так и Она - драгоценность среди женщин. А союз веселого мужчины и веселой женщины чрезвычайно приятен. А теперь женись на этой Женщине, которая пришла к Тебе по своей воле. Шри Маха Лакшми сердится на того, кто не женится на женщине, пришедшей по доброй воле. В этом нет сомнения. Мудрецы никогда не оскорбляют Пракрити. Все пуруши (мужчины) рождены Пракрити, а все женщины являются ее частями. Таким образом, Пракрити и Пуруша неразделимы и, воистину, являются одним и тем же существом. Поэтому эти двое никогда не должны оскорблять друг друга. (Если Ты говоришь, что Ганга привязана к Кришне, как Ты можешь жениться на Ней? Ответ таков: "Как Шри Кришна находится за пределами атрибутов и Пракрити, так и Ты тоже выше Пракрити". Одна половина Шри Кришны двурукая, а другая - четырехрукая. Радха появилась слева от Шри Кришны. Сам Он - правая половина, а Падма - Его левая половина. Как нет разницы между Радхой и Камалой, так нет разницы и между Шри Кришной и Тобой. Поэтому, поскольку Ганга рождена из Твоего тела, она хочет выйти за Тебя замуж. Как Пракрити и Пуруша на самом деле одно и то же, без каких-либо различий, так и мужчины и женщины - одно целое. Сказав это Нараяне, Брахма передал Гангу Нараяне и ушел. Затем Нараяна женился на Ганге, вымазанной сандаловой пастой и украшенной цветами, согласно правилам бракосочетания Гандарбхов. Затем Повелитель Лакшми счастливо проводил время с Гангой. Ганга была вынуждена отправиться на землю (из-за проклятия Бхарати), а затем вернулась на Вайкунтху. Поскольку Ганга появилась из стоп Вишну, Ее называют Вишнупади. Ганга Деви была настолько переполнена наслаждением во время своего первого общения с Нараяной, что оставалась неподвижной. Так Ганга счастливо проводила дни с Нараяной. Ревность Сарасвати к Ганге не исчезла, хотя Лакшми Деви посоветовала ей не делать этого. Сарасвати постоянно испытывала чувство ревности к Ганге. Но Ганга не испытывала ни малейшего чувства ревности к Сарасвати.

Наконец, однажды, слишком раздосадованная, Ганга разгневалась и прокляла Сарасвати, чтобы Она родилась в Бхарате. Итак, Лакшми, Сарасвати и Ганга стали женами Нараяны. Наконец, Туласи стала женой Нараяны. Таким образом, число жен Нараяны достигло четырех.

На этом заканчивается четырнадцатая глава Девятой книги, посвященная истории о том, как Ганга стала женой Нараяны в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

Глава 15 - Об истории с Туласи

Книга 9

1-6. Нарада сказал: - О Бхагаван! Как случилось, что чистая, непорочная Туласи стала женой Нараяны? Где она родилась? И кем Она была в своем предыдущем рождении? Из какой семьи Она происходила? Чьей дочерью Она была? И какие аскезы она совершала, что получила Нараяну как Своего мужа, Который выше Пракрити, который не способен измениться без каких-либо усилий, Вселенское "Я", Парабрахма и Высший Бог; Который является Господом всего сущего, всеведущим, Причиной всего, Вместилищем всего, Вездесущим и Сохранителем всего сущего. И как Туласи, главная Деви Нараяны, превратилась в дерево? Сама по себе невинная, она подверглась нападению свирепого Асура? О, развеивающий все сомнения! Мой разум, простой и понятный, стал беспокойным. Мне не терпится все это услышать. Будьте так добры, развейте все мои сомнения.

7-40. Нараяна сказал: - О Нарада! Ману Дакша Саварни был очень религиозен, предан Вишну, пользовался широкой известностью, носил громкое имя и родился с частями тела Вишну. Сын Дакши Саварни, Брахма Саварни, также был очень религиозен, предан Вишну и чистой Шуддха-саттва гуне. Сын Брахмы Саварни, Дхарма Саварни, был предан Вишну и умел владеть своими чувствами. Сын Дхармы Саварни Рудра Саварни также был сдержанным и очень преданным человеком. Сыном Рудры Саварни был Дева Саварни, преданный Вишну. Сыном Девы Саварни был Индра Саварни. Он был великим бхактой Вишну. Его сыном был Вришадваджа. Но Он был фанатичным Шайвой (преданным Шиве). Сам Шива оставался в его доме три юги по меркам Дэва. Настолько, что Бхагаван Бхутанатха любил его больше, чем собственного сына. Вришадхваджа не признавал ни Нараяну, ни Лакшми, ни Сарасвати, ни кого-либо другого. Он отказался от поклонения всем божествам. Он поклонялся только Шанкаре. Вришадхваджа полностью прекратил проведение Лакшми-пуджи (поклонения Маха-Лакшми) в месяц Бхадра и Шри Панчами-пуджи в месяц Магха, которые одобряются Ведами, а также Сарасвати-пуджи.

Услышав это, Солнце разгневалось на царя Вришадваджу, разорвавшего священную нить, ненавистника Вишну, и прокляло Его так: “О царь! Поскольку ты всецело предан Шиве и только Шиве, и поскольку ты не признаешь никаких других Богов, я говорю, что в мгновение ока ты лишишься всего своего богатства и процветания”. Шанкара, услышав это проклятие, очень разгневался и, схватив свой трезубец, побежал за Солнцем. Солнце, испугавшись, последовало за Своим отцом Кашьяпой и нашло прибежище у Брахмы. Бхагаван Шанкара отправился на Брахма-Локу с трезубцем в руках. Брахма испугался Махадевы и вместе с Солнцем отправился на Вайкунтху. От ужаса у Брахмы, Кашьяпы и Солнца пересохло в горле, и все они в страхе обратились за убежищем к Нараяне, Господу всего сущего. Все они кланялись Ему и часто восхваляли Его, а в конце концов рассказали Ему о причине своего прихода и о том, почему они так сильно боялись. Нараяна проявил к ним милость и даровал им “абхайю” (отсутствие страха). О Ты! Кто боится, отдохните. Какие могут быть у вас причины для страха, когда я здесь!

Кто бы ни помнил обо Мне, где бы он ни был, в опасности или страхе, Я иду туда с диском Сударшана в руке и спасаю его. О Дэвы! Я всегда являюсь Творцом, Хранителем и Разрушителем этой вселенной. В облике Вишну я - Хранитель, в облике Брахмы я - Творец, а в облике Махеши я - Разрушитель. Я - Шива, я - это ты, и Я - Сурья, состоящий из трех качеств. Это Я принимаю множество форм и сохраняю вселенную. Лучше разойдитесь по своим местам. Какой страх вы можете заподозрить? Я говорю, что с этого дня все ваши страхи, связанные с Шанкарой, воистину рассеяны. Бхагаван Шанкара, Господь всего сущего, является Господом садху. Он всегда прислушивается к словам Своих Бхакт и добр к ним. Он - это они Сами. И Солнце, и Шива для Меня дороже Моей жизни. Никто не обладает большей энергией, чем Шанкара и Солнце. Махадева может с легкостью создать десять миллионов Солнц и десять миллионов Брахм. Для Шулапани нет ничего невозможного. Не обращая внимания ни на что внешнее, день и ночь погруженный в медитацию на Меня, сосредоточив все Свое сердце, Он с преданностью повторяет Мою мантру от Своих пяти лиц и всегда воспевает Мою славу. Я также день и ночь думаю о Его благополучии. Кто бы ни поклонялся Мне, каким бы образом Я ни оказывал ему такое же благоволение. Бхагаван Маха Дева по своей природе подобен Шиве, всеблагому; Он является верховным божеством Шивы, то есть освобождения. Именно потому, что Он дает освобождение, Его называют Шивой. О дорогой Нарада! Пока Нараяна говорил это, Махадева, обладатель трезубца, с глазами, красными, как распустившиеся лотосы, взобрался на Своего быка, подъехал к нему и, сойдя с Быка, смиренно поклонился с преданностью Владыке Лакшми, умиротворенному и возвышенному над всеми. Затем Нараяна воссел на Свой трон, украшенный драгоценными камнями. На Его голове была корона; в ушах висели две серьги; в руке Он держал диск, на шее - гирлянды из лесных цветов; цвет Его был как свежее голубое дождевое облако; Его фигура была чрезвычайно красива. Четырехрукие слуги обмахивали Его четырьмя руками; Его тело было вымазано сандаловой пастой, и Он был одет в желтое одеяние. Этот Бхагаван, озабоченный мыслью о благополучии Своих бхакт, высшее "Я", восседал на троне из драгоценных камней, жевал бетель, предложенный Падмой, и с улыбкой на лице наблюдал и слушал танцы и пение видьядхари. Когда Махадева поклонился Нараяне, Брахма тоже поклонился Махадеве. Удивленное Солнце тоже с благоговением поклонилось Махадеве. Кашьяпа тоже поклонился и с великой бхакти начал восхвалять Махадеву. С другой стороны, Шанкара восхвалил Нараяну и занял Свое место на троне. Слуги Нараяны начали обмахивать Махадеву белыми чаури.

Затем Вишну обратился к Нему сладким, как нектар, голосом: “О Махешвара! Что привело Тебя сюда? Ты был разгневан?”

41-45. Махадева сказал: “О Вишну! Царь Вришадхаваджа - Мой великий преданный; он мне дороже собственной жизни. Солнце прокляло его, и поэтому я зол. Из любви к сыну я готов убить Сурью. Сурья укрылся у Брахмы, а теперь они с Брахмой укрылись у тебя. И те, кто, попав в беду, прибегают к Твоему покровительству, мысленно или на словах, становятся совершенно безопасными и свободными от опасности. Они побеждают смерть и старость. Что же тогда говорить о тех, кто лично приходит к Тебе и находит у Тебя прибежище. Воспоминание о Хари избавляет от всех опасностей. Все хорошее приходит к ним само. О Владыка мира! А теперь скажи мне, что станет с моим глупым Бхактой, который из-за проклятия Сурьи лишился состояния и процветания”.

46-51. Вишну сказал: “О Шанкара! По стечению обстоятельств (Дайва) за эту половину Гхатики прошла двадцать одна юга. А теперь быстро возвращайся в Свою обитель. По неизбежному стечению обстоятельств жестокой судьбы Вришадваджа умер. Его сын Ратхадваджа тоже умер. У Ратхадваджи было два благородных сына - Дхармадваджа и Кушадваджа. Оба они - великие вайшнавы, но из-за проклятия Сурьи им не повезло. Их царства потеряны, они лишились всего имущества, благополучия и теперь заняты поклонением Маха Лакшми. Маха Лакшми родится по частям от двух их жен. И тогда, по милости Лакшми, Дхармадхваджа и Кушадхваджа вновь обретут процветание и станут великими царями. О Шамбху, твой почитатель Вришадхваджа мертв. Поэтому ты возвращаешься на свое место. О Брахма, о Солнце! О Кашьяпа! Вам всем тоже лучше разойтись по своим местам”. О Нарада! Сказав это, Бхагаван Вишну вместе со Своей женой удалился во внутренние покои. Дэвы тоже с радостью разошлись по своим местам. И Махадева, Который всегда был полон сил, тоже быстро отправился совершать Свой тапас.

На этом заканчивается пятнадцатая глава, посвященная рассказу о Туласи из девятой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 16 - О воплощении Маха Лакшми в доме Кушадхваджи

Книга 9

1-30. Шри Нараяна сказал: - О Муни! Дхармадхваджа и Кушадхваджа совершали суровые тапасьи и поклонялись Лакшми. Затем каждый из них получил желаемое. По милости Маха Лакшми они снова стали правителями земли. Они приобрели великие религиозные заслуги, и у них родились дети. Жену Кушадхваджи звали Малавати. Спустя долгое время целомудренная жена родила дочь, рожденную от частей тела Камалы. Дочь, появившись на свет, преисполнилась мудрости. Появившись на свет, младенец начал отчетливо распевать ведические мантры, доносившиеся из родильной комнаты. Поэтому пандиты назвали ее Ведавати. После рождения она совершила омовение и собралась отправиться в лес, чтобы практиковать суровый тапас. Тогда все искренне пытались отговорить ее, преданную Нараяне, от этого предприятия. Но она никого не слушала. Она отправилась в Пушкару и в течение одной манвантары усердно практиковала тапасью. Однако ее тело ничуть не похудело, скорее, она стала еще более пухлой. Постепенно ее молодость начала проявляться в ее теле; однажды она услышала бесплотный голос, донесшийся откуда-то сверху: “О Прекрасная! В твоем следующем рождении Шри Хари, которому поклоняются Брахма и другие боги, станет твоим мужем”. Услышав это, ее радости не было предела. Она отправилась в уединенные пещеры на горе Гандхамадан, чтобы снова практиковать тапас. Когда в этой тапасье прошло много времени, однажды неотразимый Равана пришел туда в качестве гостя. Как только Ведавати увидела гостя, она из преданности к нему дала ему воды для омовения ног, вкусных фруктов и прохладной воды для питья.

Злодей принял гостеприимство и, усевшись там, начал расспрашивать: “О Благословенная! Кто ты?” Увидев прекрасную улыбающуюся даму с прекрасными зубами, лицом, цветущим, как осенний лотос, с тяжелыми чреслами и полной грудью, этот злодей воспылал страстью. Он полностью потерял сознание и был готов совершить над Ней насилие. Увидев это, целомудренная Ведавати разгневалась и, выйдя из-под влияния тапаса, поразила его и лишила возможности двигаться. Он оставался неподвижным, как неодушевленное тело. Он не мог пошевелить ни руками, ни ногами и не мог говорить. Тогда этот негодяй мысленно вознес ей хвалу. А хвала Высшей Шакти никогда не бывает напрасной. Она осталась довольна и даровала ему религиозные заслуги в следующем мире.

Но она также произнесла такое проклятие: “Если ты прикоснешься ко мне из страсти, то погибнешь вместе со всей своей семьей из-за меня. Теперь посмотри на мою силу”. О Нарада! Сказав это Раване, Ведавати с помощью своей йогической силы покинула свое тело. Затем Равана взял ее тело и бросил его в Гангу, а сам вернулся к себе домой. Но Равана много раз обдумывал этот вопрос и воскликнул: “Что за чудо я увидел! О! Какое чудо сотворила эта госпожа!” Так сокрушался Равана. Эта Ведавати, обладавшая чистым характером, впоследствии родилась Ситой, дочерью Джанаки. Ради этой Ситы Равана был разорен вместе со всей своей семьей. Благодаря религиозным заслугам, полученным в предыдущем рождении, эта женщина-аскетка получила в мужья Бхагавана Хари Шри Раму Чандру, самого совершенного из всех, и долгое время пребывала в великом блаженстве рядом с Владыкой мира, чего очень трудно достичь! Хотя она была Джатисмарой (той, кто знает все о своих прошлых жизнях), она не испытывала никакой боли из-за того, что в своем предыдущем рождении совершала суровые аскезы; ибо, когда страдания заканчиваются успехом, они вообще не ощущаются. Сита в юности наслаждалась разнообразными удовольствиями в обществе своего мужа, красивого, миролюбивого, веселого и остроумного, главного из дэвов, любимого женским полом, обладающего хорошими качествами и именно такого, какого она желала. Но всемогущее Время неодолимо; правдивый Рамачандра, отпрыск рода Рагху, должен был сдержать обещание, данное своим отцом, и поэтому ему пришлось уйти в лес, предписанный Временем. Он остался с Ситой и Лакшманой у моря. Однажды Бог Огонь явился Ему в образе Брахмана. Огонь в облике Брахмана увидел, что Рама Чандра мрачен, и сам впал в уныние.

Затем Правдивый Огонь обратился к правдивому Рамачандре: “О Бхагаван Рамачандра! Сейчас я говорю вам о том, что для вас настало время. Настало время, когда ваша Сита будет украдена.

31-48. Ход Судьбы непреодолим; нет ничего более могущественного, чем Время, Судьба. Так отдай же мне свою Ситу, Мать Мира, и оставь при себе эту Кайю Ситу (тень Ситы, ложную Ситу). Когда наступит время испытания Ситы огнем, я верну ее тебе. Объединенные Дэвы послали меня к тебе. На самом деле я не брахман, но я Агни Дэва (пожиратель подношений).” Рамачандра услышал Огонь и согласился. Но сердце его было разбито. Он не сказал об этом Лакшмане. С помощью йогической силы Агни (Огонь) создал Майю Ситу. Эта Майя Сита, о Нарада, была совершенно такой же, как настоящая Сита. Затем Огонь передал эту Майю Ситу в руки Рамачандры. Хутасана (огонь) взял настоящую Ситу и сказал: “Никогда не рассказывай об этом никому другому”, - и ушел. Что уж говорить о том, чтобы раскрыть тайну кому-либо другому, Лакшмана даже не мог этого знать. В это время Рама увидел оленя, сделанного из чистого золота. Сита с большим рвением послала Рамачандру осторожно привести к ней этого оленя. Поручив Ситу заботам Лакшманы, Рама немедленно отправился в тот лес сам и пронзил оленя одной стрелой. Этот Майя мрига (олень, созданный магическими силами), когда его пронзили, воскликнул: “Ха, Лакшмана!” - и, увидев перед собой Хари и вспомнив его имя, ушел из жизни. Затем тело оленя исчезло, и на его месте появилось божественное тело. Это новое тело, восседавшее на воздушной колеснице, сделанной из драгоценных камней, вознеслось на Вайкунтху. Этот Майик (волшебный) олень в своем предыдущем рождении был слугой двух хранителей врат Вайкунтхи, но из-за какой-то чрезвычайной ситуации ему пришлось принять это рождение Ракшаса. Он снова стал слугой двух привратников Вайкунтхи. С другой стороны, Сита Деви, услышав крик “Ха, Лакшмана!”, очень расстроилась и послала Лакшману на поиски Рамы. Как только Лакшмана вышел из хижины отшельника, неотразимый Равана с радостью увез Ситу в город Ланка (Цейлон). Теперь Рамачандра, увидев Лакшману на лесной дороге, погрузился в океан печали и, не теряя времени даром, поспешил в обитель отшельника, где не смог найти Ситу. В тот же миг он упал на землю без сознания, а когда спустя долгое время пришел в себя, то стал причитать и бродить туда-сюда в поисках Нее. Проведя несколько дней на берегах реки Годавари, он получил информацию от Ситы и с помощью Своих обезьяньих армий построил мост через океан. Затем он вторгся со своей армией на Ланку и поразил стрелами Равану и всех его друзей. Когда Сите пришлось пройти испытание огнем, Агни (Огонь) передал настоящую Ситу Рамачандре. Затем Тень Ситы смиренно обратилась к Агни и Раме Чандре: “О Господь! Что же мне теперь делать? Уладьте мое дело”.

49-53. Затем Агни и Рамачандра оба сказали Кайе Сите: “О Деви! Отправляйся в Пушкару и практикуй там тапасью; это место дарует религиозные заслуги, и тогда ты станешь Сварга Лакшми (Небесной Лакшми)”. Услышав это, Кайя Сита пошла и практиковала тапасью в течение трех божественных лакх лет и стала Маха Лакшми. Однажды эта Сварга Лакшми появилась из жертвенной Кунды (ямы). Она была известна как дочь Друпады и стала женой пяти пандавов. В Сатья-югу ее звали Веда Вати, она была дочерью Кушадхваджи; Сита, жена Рамы и дочь Джанаки в Трета-югу; и Драупади, дочь Друпады, в Двапара-югу. Поскольку она существовала в Сатья-, Трета- и Двапара-Югу, то есть в Три Юги, ее называют Трихаяни.

54. Нарада сказал: “О вождь Муни! О, развеивающий сомнения! Почему у Драупади было пять мужей? У меня возникло большое сомнение по этому поводу. Развей мои сомнения.”

55-63. Нараяна сказал: - О Деварши! Когда в городе на Ланке перед Рамой предстала настоящая Сита, полная молодости и красоты, Кайя Сита очень встревожилась. Агни Дева и Рамачандра рассказали, чтобы она отправилась в Пушкару и поклонилась Шамкаре. Пока эта Кайя Сита совершала аскезу в Пушкаре, ей очень захотелось найти хорошего мужа, и она попросила Махадеву о милости: “Даруй мне мужа”, - и повторила это пять раз. Услышав это, Шива, главный из всех веселых и остроумных людей, сказал: “О дорогая! У тебя будет пять мужей”, - и таким образом даровал ей благословение. Поэтому она стала самой любимой женой пяти пандавов. А теперь послушай другие факты. Когда война на Ланке закончилась, Шри Рамачандра обзавелся своей дорогой женой Ситой и, посадив Вибхисану на трон Ланки, вернулся в Айодхью. Он правил Бхаратой одиннадцать тысяч лет и в конце концов отправился на Вайкунтху со всеми своими подданными. Ведавати, частичное воплощение Лакшми, растворилась в теле Камалы. Итак, я рассказал вам чистую историю о Ведавати. Слушание этого рассказа уничтожает грехи и приумножает добродетель. Четыре Веды воплотились в их истинных формах в устах Ведавати; поэтому ее и назвали Ведавати. Итак, я рассказал вам историю о дочери Кушадваджи. А теперь послушайте историю Туласи, дочери Дхармадваджи.

На этом заканчивается шестнадцатая глава девятой книги Махарши Веды Вьясы "Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, о воплощении Маха Лакшми в доме Кушадхваджи.

Глава 17 - Об истории Туласи

Книга 9

1-19. Шри Нараяна сказал: - О Нарада! Женой Дхармадхваджи была Мадхави. Отправившись на гору Гандхамадан, она с великой радостью предалась утехам с царем Дхармадхваджей. Постель была приготовлена, усыпана цветами и благоухала сандаловой пастой. Она намазала все свое тело сандаловой пастой. Цветы и прохладный ветерок, смешанный со сладким ароматом сандаловой пасты, начали охлаждать тела. Мадхави была жемчужиной среди женщин. Все ее тело было очень изящным. Кроме того, оно было украшено драгоценными камнями. Поскольку она обладала чувством юмора, царь был большим знатоком в этом отношении. Казалось, что Творец создал ее специально для Дхармадхваджи, веселую госпожу Мадхави, знатока любовных дел. Они оба были искусны в любовных забавах. Поэтому никто не хотел отказываться от любовных утех. Так прошло сто божественных лет, день и ночь пролетели незаметно. Затем к царю вернулось сознание, и он прекратил свои любовные объятия. Но похотливая женщина так и не почувствовала удовлетворения. Однако под влиянием Дэва она забеременела и вынашивала ребенка в течение ста лет. В утробе матери находилось воплощение Лакшми, и сияние ее тела усиливалось день ото дня. Затем, в благоприятный день, в благоприятный момент, в благоприятную йогу, в благоприятную Лагну, в благоприятную Амшу и при благоприятном стечении планетарных правителей и их домов, в ночь полнолуния месяца Картик она родила прекрасную дочь, частично воплотившуюся Лакшми. Личико малышки было похоже на осеннюю луну; ее глаза напоминали осенние лотосы, а верхняя и нижняя губы были прекрасны, как спелые плоды бимбы. Как только дочь появилась на свет, она начала осматривать комнату, где лежала, по сторонам. Ладони и нижняя часть ступней были красными. Пупок был глубоким, а ниже него были три складки. Ее поясница была круглой. Ее тело было горячим зимой и холодным летом, и к нему было приятно прикасаться. Ее волосы на голове свисали, как корни фигового дерева. Цвет ее лица был ярким, как у Чампаки; Она была драгоценностью среди женщин. Мужчины и женщины не могут сравниться с ней по красоте. Святые мудрецы назвали ее Туласи. Как только она родилась, она выглядела как женщина, полная во всех отношениях. Несмотря на неоднократные препятствия со стороны окружающих, она отправилась в лес Бадари, чтобы практиковать Тапасью. Там она усердно практиковала Тапасью в течение тысячи божественных лет. Ее главной целью было заполучить Нараяну в мужья. Летом она практиковала Панчатапу (окруженная огнем с четырех сторон и сверху); зимой она оставалась в воде, а в сезон дождей оставалась на открытом воздухе и выдерживала ливни в течение двадцати тысяч лет. Так она и умерла, питаясь фруктами и водой. В течение тридцати тысяч лет она питалась только листьями деревьев. Когда наступил сорокатысячный год, она питалась только воздухом, и ее тело день ото дня становилось все тоньше и тоньше. Затем в течение десяти тысяч лет она перестала есть что бы то ни было и без всякой цели стояла только на одной ноге. В это время Брахма, рожденный в лотосе, увидев это, появился там, чтобы даровать ей свои дары. Увидев Брахму, Туласи немедленно поклонилась Ему, Четырехликому Брахме, восседающему на Своей колеснице, Лебеде. [Примечание: - Теория о транспортных средствах дэвов, пришла из Египта. Сначала дэвы не имели транспортных средств и их лица были полуживотными. Затем они стали людьми, а их повозки - зверями. Лицо Дурга-Деви считалось лицом тигра.]

20. Затем Он обратился к ней и сказал: “О Туласи! Проси о милости, которая тебе по душе. Будь то преданность Хари, служение ему, свобода от старости или от смерти, я дарую тебе это”.

21-27. Туласи сказала: “Отец! Теперь я высказываю вам свое мнение. Слышите. Какой смысл скрывать свои взгляды из-за страха или стыда перед Тем, кто знает все, что царит в Его сердце?

Я - Туласи Гопи (пастушка); раньше я жила на Голоке. Я была дорогой служанкой Радхики, возлюбленной Кришны. Я тоже отчасти родилась от Нее, и ее сакхи (служанки) любили меня. Однажды в Раса Мандаламе Говинда наслаждался мной, но я не была удовлетворена, и пока я лежала в бессознательном состоянии, и Радха, главная круга Раса, пришла туда и увидела меня в таком состоянии.

Она упрекнула Гобинду и в гневе прокляла меня: ‘Иди сейчас же и родись человеком.

Тогда Говинда сказал мне: "Если ты пойдешь и будешь практиковать тапас в Бхарате, Брахма будет доволен и дарует тебе благословение. Тогда у тебя будет Нараяна, Четырехрукий, который отчасти будет Мной и станет твоим мужем". О Отец! Сказав это, Шри Кришна исчез из виду. Из страха перед Радхой я покинула свое тело и теперь родилась в этом мире. А теперь даруй мне это благословение, чтобы я получила мирного, прекрасного Нару как своего мужа”.

28-37. Брахма сказал: “О дитя Туласи! Гопа (пастух) Судама родился из тела Шри Кришны. В настоящее время он очень энергичен, Он тоже, находясь под проклятием Радхи, пришел и родился среди данавов. Его зовут Шанкха Чуда. Никто не сравнится с ним по силе. На Голоке, когда он увидел тебя раньше, его охватила страсть к тебе. Только из-за влияния Радхи он не смог обнять тебя. Этот Судама - Джатисмара (знает все о своих предыдущих рождениях), и ты тоже Джати Смара. Для тебя нет ничего неизвестного. О Прекрасная! Теперь ты будешь его женой. После этого ты получишь Нараяну, Прекрасного и Прелестного как своего мужа. Таким образом, находясь под проклятием Нараяны, ты превратишься в очищающее мир дерево Туласи. Ты будешь главной среди цветов и будешь дороже Нараяне, чем Его жизнь. Ничье поклонение не будет полным без Тебя, как без листа. Ты останешься в Биндрабане в облике дерева и будешь широко известен как Вриндавани. Гопи будут поклоняться Мадхаве Твоими листьями. Будучи главным Божеством дерева Туласи, ты всегда будешь наслаждаться обществом Кришны, лучшего из гоп”. О Нарада! Услышав слова Брахмы, Деви Туласи очень обрадовалась. На ее лице появилась улыбка.

Затем она поклонилась Создателю и сказала :--

38-40. “О Отец! Теперь я говорю Тебе правду: я не так предана четырехрукому Нараяне, как двурукому Шьяме Сундаре. Ибо мое общение с Говиндой Шри Кришной было внезапно прервано, и мое желание не было удовлетворено. Именно из-за слов Шри Говинды я молилась о четырехруком. Теперь мне кажется несомненным, что по Твоей милости я снова обрету моего Говинду, которого очень трудно достичь. Но, о Отец! Сделай это, чтобы я не боялась Радхи”.

41-48. Брахма сказал: “О дитя! Сейчас я дарю тебе мантру Радхи, состоящую из шестнадцати букв. По Ее милости ты будешь дорога Радхе, как Ее жизнь. Радхика ничего не сможет узнать о твоих тайных делах. О Счастливица! Ты будешь дорога Говинде, как Радха.” Сказав это, Брахма, Творец мира, дал ей шестнадцатибуквенную Радха-мантру, стотру, Кавачу, способ поклонения и пурашчарану и благословил ее. Тогда Туласи, как и было велено, стала поклоняться Радхе. По милости Брахмы Туласи, подобно Лакшми, достигла сиддхи (успеха). Благодаря силе Сиддха-мантры она обрела желаемое благо. Ей посчастливилось получать различные удовольствия, которых трудно достичь в этом мире. Ее ум успокоился. Все тяготы тапасьи исчезли. Когда человек получает плоды своего труда, все беды превращаются в счастье. Затем она покончила с едой и питьем и уснула на красивой кровати, усыпанной цветами и благоухающей сандаловой пастой.

На этом заканчивается семнадцатая глава Девятой книги, посвященная истории о Туласи из "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 18 - О союзе Шанкхачуды и Туласи

Книга 9

1-26. Нараяна сказал: - Довольная таким образом, Туласи отправилась спать с радостным сердцем. Она, дочь Вришадхваджи, была тогда в расцвете юности, и, когда она спала, Купидон, бог с пятью стрелами, выпустил в нее пять стрел (от которых человек очаровывается и падает в обморок). Несмотря на то, что Деви была намазана сандаловой пастой и спала на кровати, усыпанной цветами, она чувствовала, что ее тело словно обожжено. От радости волосы на ее теле встали дыбом, глаза покраснели, а тело начало дрожать. Иногда она чувствовала беспокойство, иногда сухость, иногда ей становилось дурно; иногда она впадала в сонливость, а иногда снова становилась приятной; иногда она приходила в сознание, иногда становилась печальной. Иногда она вставала с постели, иногда садилась, а иногда снова засыпала. Цветочная клумба, усыпанная сандаловой пастой, показалась ей полной шипов; вкусные фрукты и холодная вода показались ей ядом. Ее дом показался ей дырой в земле, а ее изысканные одежды - огнем. Знак Синдуры на ее лбу превратился как бы в нарыв, язву. Она начала видеть во сне, как к ней явился красивый, хорошо одетый, веселый молодой человек с улыбкой на устах. Его тело было намазано сандаловой пастой и украшено превосходными драгоценностями; с его шеи свисали гирлянды лесных цветов. Приходя туда, он пил мед с ее лотосоподобного лица. Он говорил на темы любви и на разные другие приятные темы. Как будто он заключал ее в любовные объятия и наслаждался радостями общения. После общения он уходил, а затем снова приближался.

Дама обращалась к нему: “О, дорогой! О, Повелитель моего сердца! Куда ты идешь? Подойди ближе”. Когда она снова пришла в себя, то начала горько причитать. Таким образом, вступив в юность, Деви Туласи стала жить в обители Бадари (плод сливы, возможно, означает "утроба". Те, кто посетит Бадари, не должны больше входить ни в какую утробу). С другой стороны, великий йог Шанкхачуда получил мантру Кришны от Махариши Джайгишавьи и обрел сиддхи (успех) в Пушкара-Тиртхе (священном месте паломничества, где человек пересекает весь мир). Держа на шее Кавачу по имени Сарвамангаламайя и получив от Брахмы желаемое, он по приказу Брахмы прибыл в Бадари. На теле Шанкхачуды только начали проявляться признаки цветущей юности, как будто в нем воплотился Бог Любви; его цвет напоминал цвет белых чампак, и все его тело было украшено драгоценными камнями. Его лицо напоминало осеннюю полную луну, а глаза были вытянуты, как листья лотоса. Прекрасная фигура восседала в великолепной воздушной повозке, сделанной из жемчуга и драгоценных камней. Две серьги с драгоценными камнями, красивые и элегантные, свисали с его щеки; его шею украшали гирлянды из цветов париджата, а тело было намазано кумкумом и душистой сандаловой пастой. О Нарада! Увидев приближающегося к ней Шанкхачуду, Туласи прикрыла лицо одеждой и, улыбаясь, несколько раз искоса взглянула на него и низко опустила голову, смущенная ожиданием новой близости. Как прекрасно было ее ясное лицо! На заднем плане была видна осенняя луна. На пальцах ее ног красовалось бесценное украшение из драгоценных камней. Ее волосы, заплетенные в косу, были украшены гирляндами из малати, источающими сладкий аромат. На ее щеке висели замечательные серьги в форме акулы, украшенные бесценными драгоценными камнями. Были видны необычайно красивые ожерелья, свисавшие до середины ее груди и подчеркивавшие ее красоту; на ее руках были браслеты с драгоценными камнями и украшения в виде раковин; браслеты с драгоценными камнями на руках и на пальцах; были видны превосходные кольца с драгоценными камнями.

О Муни! Увидев эту прекрасную целомудренную женщину с добрым характером, Шанкхачуда подошел к ней и, сев на свое место, обратился к ней со следующими словами :--

27. “О Гордая! О Благословенная! Кто ты? Чья ты дочь? Ты выглядишь счастливой и благословенной среди женщин. Я твоя молчаливая рабыня. Поговори со мной.”

28-30. Эта прекрасноглазая Туласи, полная любви, ответила Шанкхачуде с улыбкой на лице и низко склоненным лицом: “Я дочь великого царя Вришадваджи. Я пришла в этот лес для тапасьи и занимаюсь этим. Кто ты? Какое у вас ко мне дело? Вы можете идти, куда хотите. Я слышала в Шастрах, что люди, рожденные в благородной семье, никогда не разговаривают с дамами из респектабельной семьи наедине.

31-71. Только распутные люди, не обладающие никакими знаниями из Дхарма-шастр, ведических знаний и не являющиеся Кулинами (принадлежащими к Куле), любят разговаривать с женщинами наедине. А также те женщины, которые внешне выглядят красивыми, но очень страстными, и Смерть мужчинам, у которых приятный язык, но ядовитые сердца, те, кто милы внешне, но внутренне подобны мечу, те, кто всегда стремится к достижению своих эгоистичных целей, и те, кто становится послушным своим желаниям. Мужья, преследующие свои корыстные цели, в остальном ведущие себя так, как им нравится, те, кто внутри наполнен грязью, а снаружи выглядят приятными на вид, чьи характеры ярко выражены как порочные, - какой умный, образованный и благородно мыслящий мужчина может им доверять? Эти женщины не различают, кто их друзья, а кто враги; им всегда нужны новые люди. Всякий раз, когда они видят хорошо одетого мужчину, им хочется удовлетворить свои собственные страсти. И они старательно притворяются, что они очень целомудренны. Они - вместилища страсти; они всегда привлекают умы окружающих и с большим энтузиазмом удовлетворяют свою собственную похоть. На словах они показывают, что хотят, чтобы другие мужчины ушли, но в глубине души желание вступить в половую связь остается преобладающим; всякий раз, когда они видят своих любовников наедине, они смеются и очень радуются, но внешне их стыд не знает границ. Когда они не вступают в половую связь со своими любовниками, они становятся самонадеянными; их тела пылают от гнева, и они начинают ссориться. Когда их страсти полностью удовлетворены, они радуются, а когда этого им не хватает, они впадают в печаль. Ради хорошей и сладкой еды и прохладительных напитков они хотят красивых молодых людей, квалифицированных и с чувством юмора. Они считают остроумных молодых людей более искусными в общении, чем своих сыновей. И если этот любимый человек становится недееспособным или стареет, его считают врагом. Тогда начинаются ссоры и гнев. Они пожирают этих людей, как змеи крыс. Они олицетворяют смелость и являются источником всех зол и пороков. Даже Брахма, Вишну и Махеша остаются перед ними в заблуждении. Они не могут найти ни одной зацепки в своем сознании. Они являются величайшим препятствием на пути тапасьи и закрытыми дверями к освобождению. Преданность Хари недоступна для этих женщин. Они являются хранилищами Майи и крепко держат людей в железных оковах этого слова. Они подобны волшебникам и лживы, как сны. Они очаровывают окружающих внешней красотой; их нижние части тела очень уродливы и наполнены испражнениями, фекалиями с отвратительным запахом, очень нечестивы и перепачканы кровью. Творец Бхагаван создал их такими, как Майя для майяви и яд для тех, кто хочет освобождения, и невидимыми для тех, кто хочет их обрести”. Сказав это, Туласи остановилась.

О Нарада! Затем Шанкхачуда с улыбкой обратился к ней со следующими словами: “О Деви! То, что ты сказала, не совсем ложь; отчасти это правда, а отчасти - фальшь. Теперь слушай. Создатель разделил эту очаровательную женскую фигуру на две части. Одна из них достойна похвалы, а другая - нет. Он сотворил Лакшми, Сарасвати, Дургу, Савитри, Радху и других как первопричины творения; итак, существуют первичные творения: те женщины, которые рождаются из их частей, благоприятны, славны и достойны большой похвалы. Шатарупа, Девахути, Свадха, Сваха, Дакшина Каявати, Рохини, Варунани, Шачи, жена Куверы, Дити, Адити, Лопамудра, Анасуя, Каутабхи (Котари), Туласи, Ахалья, Арундхати, Мена, Тара, Мандодари, Дамаянти, Ведавати, Ганга, Манаса, Пушти, Тушти, Смрити, Медха, Калика, Васундхара, Сашти, Мангалачанди, Мурти, жена Дхармы, Свасти, Шраддха, Шанти, Канти, Кшанти, Нидра, Тандра, Кшудха, Пипаса, Сандхья, Ратри, Дива, Сампатти, Дхрити, Кирти, Крийя, Шобха, Прабха, Шива и другие женщины, рожденные от Пракрити, превосходны в любую Югу. Небесные проститутки также рождаются от вышеперечисленных женщин в разных частях света. Они не заслуживают похвалы во Вселенной; все они считаются нецеломудренными женщинами. Все женщины, принадлежащие к саттва-гуне, превосходны и наделены влиянием. Во Вселенной они добродетельны, целомудренны и достойны похвалы. Это не ложь. Пандиты утверждают, что они превосходны. Те, которые относятся к раджо-гуне и Тамо-гуне, не так достойны похвалы. Женщины, принадлежащие к раджогунам, известны как посредственные. Они всегда любят удовольствия, поддаются им и всегда готовы добиваться своих целей. Эти женщины, как правило, неискренни, обманчивы и не соответствуют религиозным обязанностям. Поэтому они, как правило, нецеломудренны. Пандиты считают их посредственными. Женщины, принадлежащие к тамогунам, считаются худшими. Те, кто родился в благородных семьях, никогда не могут разговаривать с другими женами в уединенном месте или когда они одни. По велению Брахмы я пришел к тебе. О Прекрасная! Сейчас я женюсь на тебе по методу гандхарбы. Меня зовут Шанкхачуда. Боги в ужасе убегают от меня. Раньше я был близким шакхой (другом) Шри Хари по имени Судама. Теперь, из-за проклятия Радхики, я родился в семье данавов. Я был пэршадом (слугой) Шри Кришны и главой восьми гопов. Теперь, по проклятию Радхики, я рожден как Шанкхачуда, Индра данавов. Милостью Шри Кришны и Его мантрой я Джатисмара (знай о моих прошлых рождениях). Ты тоже Джатисмара Туласи. Шри Кришна наслаждался тобой раньше. Из-за гнева Радхики, теперь ты родилась в Бхарате. Тогда я очень хотел насладиться тобой, но из-за страха Радхики не смог.”

72-87. Сказав это, Шанкхачуда остановился.

Тогда Туласи радостно и с улыбкой ответила: “Такие люди (как вы) известны в этом мире; хорошие женщины желают таких мужей. На самом деле, сейчас я потерпела поражение в споре с вами. Мужчина, которого покорила женщина, очень нечист, и общество порицает его. Питри-лока, Дэва-лока и Гандхарба-лока также считают мужчин, которых подавляют женщины, подлыми и презираемыми. Даже отец, мать, брат и т.д. мысленно ненавидят их. В Ведах говорится, что нечистота, возникающая во время рождения и смерти, искупается десятидневными обрядами для брахманов, двенадцатидневными - для кшатриев, пятнадцатидневными - для вайшьев и месячными - для шудр и других низших каст. Но нечистота мужчины, завоеванного женщинами, не может быть искуплена никаким другим способом, кроме сожжения (его мертвого тела) на погребальном костре. Питри никогда добровольно не принимают пинды и подношения в виде воды (тарпаны), предлагаемые покоренными женщинами мужчинами. Настолько, что Дэвы даже стесняются принимать цветы, воду и т.д., предлагаемые ими от их имени. Те, чьи сердца полностью покорены людьми, не получают никаких плодов от своих знаний, тапасьи, джапы, огненных жертвоприношений, поклонения, учености и славы. Я протестировала тебя, чтобы убедиться в твоей способности к обучению. Настоятельно рекомендуется выбирать мужа, оценивая его достоинства и недостатки. Грех, равносильный убийству брахмана, совершается, если кто-то отдает свою дочь замуж за человека, лишенного всяких качеств, за старика, за невежественного, за бедного, неграмотного, больного, уродливого, очень злого, очень сурового, хромого, без конечностей, глухого, тупого, словно неодушевленный, и который является импотентом. Если кто-то выдает дочь замуж за молодого человека с хорошим характером, образованного, обладающего хорошей квалификацией и миролюбивым нравом, он получает плоды совершения десяти жертвоприношений коня. Если кто-то воспитывает дочь и продает ее из-за жадности к деньгам, он попадает в ад Кумбхипака. Этот грешник пьет мочу и ест экскременты своей дочери, оставаясь в том аду. В течение периода, равного четырнадцати периодам жизни Индры, их кусают черви и вороны. По истечении этого срока они должны будут родиться в этом мире людей больными. В своем человеческом рождении они должны будут зарабатывать себе на жизнь продажей мяса и переноской плоти.”

88-100. Сказав это, когда Туласи остановилась, Брахма появился на сцене и обратился к Шанкачуде: - О Шанкхачуда! Почему ты напрасно тратишь свое время на пустые разговоры с Туласи? Женись на ней как можно скорее по методу Гандхарбы. Как ты - драгоценность среди мужчин, так и она - драгоценность среди женщин. Это очень счастливый союз между влюбленным с чувством юмора и возлюбленной с чувством юмора. О царь! Кто же презирает великое счастье, когда оно у тебя под рукой! Тот, кто отказывается от удовольствия, хуже зверя в этом мире. О Туласи! И зачем ты испытываешь благородного человека, который является мучителем Дэвов, асуров и данавов? О дитя! Как Лакшми Деви принадлежит Нараяне, как Радхика принадлежит Кришне, как Моя Савитри, как Бхава принадлежит Бхавани, как Вепрь принадлежит Земле, как Ягья принадлежит Дакшине, как Анасуя принадлежит Атри, Ахалья принадлежит Гаутаме, Рохини принадлежит Луне, Тара Брихаспати, Шатарупа Ману, Рати Кандарпе, Адити Кашьяпе, Арундхати Васиштхе, Девахути Карддаме, Сваха Огню, Шачи Индре, Пушти Ганеше, Девасена Сканде и Мурти Дхарме, так позволь же тебе стать дорогой женой Шанкхачуды. Позвольте вам оставаться с Шанкхачудой, каким бы прекрасным он ни был, долгое время и наслаждаться с ним в разных местах, где вам заблагорассудится. Когда Шанкхачуда покинет свой смертный облик, ты отправишься на Голоку и будешь легко наслаждаться с двуруким Шри Кришной, а на Вайкунтхе - с четырехруким Кришной и с великой радостью.

На этом заканчивается восемнадцатая глава Девятой книги Махариши Веды Вьясы "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, о союзе Шанкхачуды и Туласи.

Глава 19 - О том, как Дэвы отправились на Вайкунтху после свадьбы Туласи и Шанкхачуды

Книга 9

1. Нарада сказал: “О Бхагаван! Удивительна история, которую ты сейчас рассказал. Мои уши не удовлетворены. Так расскажи мне, что произошло потом”.

2-94. Нараяна сказал: - О Нарада! Творец Брахма, благословив их, удалился в Свою обитель. Данав женился на Туласи по методу Гандхарбы. Зазвучали небесные барабаны, и посыпались цветы. В прекрасном доме Данавендра пребывал в совершенном наслаждении. Туласи тоже была занята новыми любовными связями и почти обезумела от них. Целомудренные Туласи и Шанкхачуда погрузились в океан блаженства во время своего сексуального соития и начали наслаждаться шестьюдесятью четырьмя видами любовных игр. В Шастрах, посвященных любовным отношениям, все эти связи частей тела друг с другом описываются как желание возлюбленного и возлюбленной, и они оба наслаждались этим с совершенной свободой и удовольствием. Место было уединенным; вдобавок ко всему, пейзаж был величественным и прекрасным, так что ничто не осталось неиспробованным из множества видов любовных утех. На берегах реки, в цветниках, они спали на клумбах, намазанных сандаловой пастой, и предавались любовным утехам. Оба были украшены драгоценными камнями; оба были искусны в любовных делах; поэтому никто не отказывался. Целомудренная Туласи, благодаря своей ловкости, свойственной ее юному возрасту, легко завоевала сердце своего мужа. Шанкхачуда, тоже большой знаток любовных чувств других людей, покорил сердце Туласи. Туласи стерла следы сандалий с груди царя и знак тилака с его носа. Царь также стер со лба Туласи следы Синдура и Алаки (красного цвета) и оставил следы от ногтей на ее круглых пухлых грудях. Туласи также поранила левый бок царя своими браслетами. Тогда царь укусил Туласи за губы. Таким образом, они обняли друг друга, поцеловались, и каждый начал ласкать бедра, голени и т.д. Когда они оба таким образом провели время в любовных забавах, они встали и начали одеваться так, как им хотелось.

Туласи намазала нос Шанкхачуды красной сандаловой пастой, смешанной с кумкумом (шафраном), намазала его тело сладко пахнущей сандаловой пастой, предложила ему в рот сладко пахнущий бетель, заставила его облачиться в небесные одежды (огнеупорные, извлеченные из огня), повесила ему на шею чудесную гирлянду из цветов Париджата, уничтожающих болезни и старость, надела на свою руку бесценные кольца с драгоценными камнями и, предложив ему превосходные драгоценные камни, редкие в трех мирах, сказала: “О Господь! Я твоя служанка”, - и, произнося это, несколько раз с благоговением склонялась к ногам своего мужа. Затем она встала и с улыбкой посмотрела ему в лицо пристальным взглядом. Затем царь Шанкхачуда привлек свою дорогую Туласи к своей груди, полностью снял покрывало с ее лица и стал смотреть на это, а в следующий момент поцеловал ее в щеку и губы и подарил ей пару одежд, принесенных из дома Варуны, и ожерелье из драгоценных камней, которые трудно достать в трех мирах: браслеты Свахи, жены Агни, Кейура (нарукавные браслеты) жены Солнца Кайи, две серьги жены Луны Рохини, кольца на пальцах Рати, жены Камадевы, и удивительно красивая раковина, подаренная Вишва Кармой, великолепное постельное белье, усыпанное жемчугом, драгоценными камнями и различными украшениями; и когда он дарил ей все это, то улыбался.

Затем царь украсил косу Туласи гирляндами, а щеку - красивыми разноцветными алаками, в которые были вделаны три полумесяца из сладко пахнущей сандаловой пасты, а вокруг них - точки шафрана, яркий знак Синдура, похожий на пламя, и красную альту на ступнях и пальцах ног и эти ноги он положил себе на грудь и несколько раз повторил: “Я твой слуга”, а затем прижал ее к своей груди. Затем они покинули обитель в таком состоянии и начали путешествовать по разным местам. В горах Малайя, в горах за горами, в уединенных цветочных садах, в горных пещерах, на прекрасных морских пляжах, на берегах реки Пушпабхадра, овеваемой прохладным бризом, на различных реках и приречных берегах, в лесу Вишпандана, оглашаемом сладкими весенними песнями птиц. Затем они отправились из леса Вишпандана в лес Сурасана, из леса Сурасана в лес Нандана, из леса Нандана в прекрасные леса Чандана, из леса Чандана в Чампаку, Кетаки, Мадхави-Кунду, Малати, Кумуду и лотосовые леса; оттуда они отправились в лес деревьев, исполняющих желания (лес Кальпаврикша) и деревьев Париджата. Затем они отправились в уединенное место Канчан, оттуда в Канчи (лес), затем они отправились в лес Кинджалака, оттуда в Канчанакар (золотой рудник), оттуда в Канчуку и другие леса, оглашаемые сладкими звуками кукушек. Там, на клумбах, усыпанных цветами и благоухающих сандаловой пастой, они оба наслаждались друг другом в свое удовольствие. Но ни Шанкхачуда, ни Туласи не утолили своей жажды. Скорее, их страсти разгорелись подобно огню, на который льют топленое масло (во время жертвоприношений). Тогда царь данавов привез Туласи в свое царство и там, в своем прекрасном садовом домике, непрестанно наслаждался ею. Так могущественный царь данавов прожил одну манвантару, наслаждаясь своим царством. Он распространил свою власть на Дэватов, асуров, Данавов, гандхарбов, Киннаров и Ракшасов. Дэвы, лишенные своих владений, бродили повсюду, как нищие. Наконец они объединились и отправились на собрание Брахмы, где начали плакать, а затем рассказали всю историю о том, как данава Шанкхачуда притеснял их. Услышав все это, Брахма отвел их к Шанкаре и рассказал Ему всю историю случившегося. Когда Махадева услышал все это, Он отвел их всех на высочайшее место, Вайкунтху, где нет ни старости, ни смерти. Подойдя к первому входу в обитель Нараяны, они увидели привратников, которые наблюдали за воротами, заняв свои места на драгоценных тронах. Все они выглядели ослепительно, одетые в желтые одежды, украшенные драгоценными камнями, увешанные гирляндами лесных цветов, с телами цвета Шьяма Сундара (темно-синие, очень красивые). Они были четырехрукими и держали в руках раковину, булаву, диск и лотос; на их лицах сияла сладкая улыбка, а глаза были прекрасны, как листья лотоса. Когда Брахма попросил их войти в собрание, они кивнули в знак согласия. Затем он, сопровождаемый Дэвами, прошел, одни за другими, шестнадцать врат и, наконец, предстал перед Нараяной. Добравшись туда, Он увидел, что собрание было полностью заполнено деварши и четверорукими нараяноподобными паршадами (слугами), украшенными драгоценностями Каустубба. При виде Сабхи (собрания) кажется, что только что взошла Луна, заливая все вокруг лучезарными лучами. По воле Шри Хари в разных местах были разложены превосходные бриллианты, бесценные самоцветы и ожерелья из драгоценных камней. В других местах ряды жемчуга переливались своим великолепием, словно гирлянды из драгоценных камней. В других местах зеркала были расставлены по кругу; и в других местах были нарисованы бесконечные прекрасные художественные линии. И в других местах драгоценные камни, называемые Падмарагами, были искусно расставлены, как будто там были лотосы, распространяющие свою сияющую красоту повсюду. Во многих других местах ряды ступеней были сделаны из чудесных драгоценных камней шьямантак. По всему периметру собрания были установлены великолепные колонны, сделанные из драгоценных камней Индранилам. Над этими колоннами были подвешены сандаловые листья, нанизанные на нитки от колонны к колонне. В разных местах стояли золотые кувшины, до краев наполненные водой. Повсюду виднелись гирлянды из цветов париджата. Зал был украшен сандаловыми деревьями, благоухающими красным, как шафран, мускусом. Повсюду распространялись сладкие ароматы. Видьядхари танцевали в разных местах. Зал собраний был размером в тысячу йоджан. Бесчисленные слуги были заняты различными работами. Брахма, Шанкара и другие Боги увидели Шри Хари, сидящего в центре на троне из драгоценных камней, подобно Луне, окруженной звездами. На Его голове была корона, в ушах - серьги; на шее у него были гирлянды из полевых цветов, а все тело было вымазано сандаловой пастой, и в руке Он держал Келипадму (разновидность лотоса). Он с улыбкой наблюдал за танцами и музыкой, происходившими перед Ним. Он был полон умиротворения, Владыка Сарасвати. Лакшми нежно обнимала Его лотосные стопы, а Он жевал предложенный Ею сладкий ароматный бетель. Ганга также преданно обмахивала Его белой чамарой, а остальные пели Ему гимны, низко склонив головы в знак преданности. Брахма и другие Боги поклонились Ему; все их тела были наполнены Пулакой (чрезмерной радостью, от которой волосы вставали дыбом); слезы текли из их глаз, а их голоса прерывались от волнения. Затем Брахма-творец, сложив руки и склонив голову, поведал Ему всю историю Шанкхачуды.

Услышав это, всеведущий Хари, знающий умы всех, улыбнулся и поведал Брахме все интересные тайны: - О лотосорожденный! Я знаю все о Шанкхачуде. В своем предыдущем рождении он был Моим великим преданным, энергичным Гопой. Теперь я рассказываю вам древнюю историю Голоки; слушайте. Эта история о Голоке уничтожает грехи и в высшей степени достойна похвалы. Шанкхачуда, в своем предыдущем рождении был Гопой Судамой, моим главным пэршадом (слугой). Теперь он стал данавом из-за страшного проклятия, произнесенного Шри Радхой. Однажды, когда я в сопровождении Вираджи Гопи отправился из своей обители в Раса Мандалу, моя возлюбленная Радха, услышав эту новость от служанки, в гневе пришла со всем сонмом своих сакхи на Раса Мандалам (бальный танец на Голоке) и, не в силах видеть Меня увидел, что Вираджа превратилась в реку, подумав, что я исчез. Поэтому Она вернулась в Свою обитель со Своими сакхи. Но когда я вернулся в дом с Судамой, Радха очень сильно упрекнула Меня. Я промолчал. Но Судама не выдержал и отчитал Радху в Моем присутствии, что было совершенно невыносимо для Ее достоинства! Услышав этот упрек, глаза Радхи покраснели от гнева, и Она немедленно приказала своим сакхи прогнать его прочь. Судама задрожал от страха. Тотчас же по Ее команде тысячи сакхи встали и прогнали этого горячего, неотразимого Судаму прочь. Судама снова принялся раздражаться и рычать.

Услышав это, Она прокляла его: “Лучше бы тебе родиться в утробе Данави”. Услышав ужасное проклятие, Судама поклонился Мне и ушел, плача; тогда Радха, которая была всемилостивой, растаяла от милосердия. И она постоянно уговаривала его не уходить. Радха заплакала и сказала ему: “О дитя! Жди. Куда ты идешь? Тебе больше не нужно никуда идти, возвращайся”. Сказав это, она очень расстроилась. Гопы тоже заплакали. Затем я объяснил им: “Примерно через полминуты Судама вернется, выполнив условия проклятия. О Судама! Приходи сюда, когда проклятие снимется. Затем он также успокоил Радху. “Знай, что один миг (Кшан) на Голоке равен одной Манвантаре на земле. Йог Шанкхачуда, знаток Майи и очень могущественный, скоро вернется с земли. Возьми это Мое оружие, Шула, и отправляйся пораньше в Бхарату. Этой шуластрой Шива убьет Данава. Данава всегда будет носить на своей шее Мою благоприятную Кавачу и поэтому станет покорителем вселенной. Никто не сможет убить его, пока у него есть вышеупомянутая Кавача. Итак, прежде всего, я приду к нему в облике брахмана и попрошу у него Кавачу. О Создатель! Ты также даровал ему благословение, что его смерть наступит тогда, когда будет нарушено целомудрие его жены. Я пойду и вступлю в половую связь с его женой. Тогда его смерть наступит непременно. Его жена после своей смерти придет и станет Моей самой дорогой женой. Сказав это, Нараяна передал Махадеве Шуластру. Затем Он с радостью отправился в Свои внутренние покои. С другой стороны, Брахма, Рудра и другие Боги воплотились в Бхарате.

На этом заканчивается девятнадцатая глава "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, написанная Махарши Ведой Вьясой и повествующая о том, как дэвы отправились на Вайкунтху после свадьбы Туласи и Шанкхачуды.

Глава 20 - О военных приготовлениях Шанкхачуды к войне с Дэвами

Книга 9

1-21. Нараяна сказал: - Затем Брахма, поручив Шиве убить Шанкхачуду, отправился в Свою обитель. Остальные Дэвы вернулись в свои дома. Здесь, под прекрасным деревом Бата, на берегу реки Чандрабхага, Махадева разбил Свой большой шатер и расположился лагерем, чтобы одержать победу Дэвов. Затем Он отправил Читраратху, повелителя Гандхарбхов, в качестве посланника к Шанкхачуде, Повелителю данавов. По приказу Махадевы Читраратха отправился в город царя дайтьев, более красивый, чем жилище Индры, и более богатый, чем особняк Куверы. Город был шириной в пять йоджан и вдвое больше в длину. Он был построен из кристаллов жемчуга и драгоценных камней. Со всех сторон его окружали дороги. Город окружали семь траншей, которые трудно было пересечь, одна за другой. Город был построен из бесчисленных рубинов и драгоценных камней, сверкающих, как языки пламени. Здесь были сотни дорог, рынков и лавок, на чудесных ведах (приподнятых платформах), построенных из драгоценных камней. Повсюду были великолепные дворцы торговцев и купеческих судов, заполненные различными товарами. Там были сотни красивых зданий, украшенных различными орнаментами и построенных из разноцветных красных камней, похожих на синдуры. Так он прошел дальше и увидел в центре здание Шанкхачуды, круглое, как лунная сфера. Четыре рва, заполненные пламенем, окружали один за другим его дом. Так что враги никоим образом не могли пересечь их, но друг мог легко добраться туда. На вершине виднелись башни, построенные из драгоценных камней, которые поднимались высоко к небесам. Привратники следили за двенадцатью воротами. В центре располагались сотни тысяч великолепных домов, построенных из драгоценных камней. В каждой комнате были ступени и лестницы, украшенные драгоценными камнями, а колонны были сделаны из драгоценных камней и жемчужин. Пушпаданта (Читраратха) увидел все это, а затем подошел к первым воротам и увидел ужасного человека с медно-коричневыми глазами, сидящего с трезубцем в руке и улыбающегося. Он сказал, что пришел как посланник, и получил разрешение на въезд. Таким образом, Читраратха обошел один за другим все входы, хотя ему и не было никакого запрета, хотя он сказал, что пришел как посланник на военную службу.

Гандхарбхи подходили к одной за другой, последней двери и говорили: “О привратник! Иди скорее и сообщи Повелителю данавов о надвигающейся войне”. Когда гонец произнес эти слова, привратник позволил ему войти внутрь. Войдя внутрь, Гандарбха увидел великолепного Шанкхачуду, восседавшего посреди царского собрания на золотом троне. Один из слуг держал на голове царя зонт, украшенный божественно прекрасными драгоценными камнями, внутренний стержень которого был сделан из драгоценных камней и украшен пышными искусственными цветами, сделанными из драгоценных камней. Служанки обмахивали его прекрасными белыми камарами; он был красиво одет, красив и прелестен и украшен драгоценными камнями. Он был украшен красивой гирляндой и носил прекрасные небесные одежды. Трое коти-данавов окружали его, а семеро коти-данавов, все вооруженные, расхаживали взад и вперед.

22-53. Пушпаданта был как громом поражен, когда увидел Данава таким, и обратился к нему так: - О царь! Я слуга Шивы; Меня зовут Пушпаданта; послушай, что Шива велел мне сказать тебе. Теперь тебе лучше вернуть Дэвам права, которые они имели раньше. Дэвы отправились к Шри Хари и нашли у Него прибежище. Шри Хари передал Шиве одно оружие-шулу и попросил Дэвов удалиться. В настоящее время трехглазый Дэв живет в тени дерева Бата на берегу реки Пушпабхадра. Он велел мне передать тебе это: “Либо передай Дэвам их права, либо сражайся со мной. Пожалуйста, ответь, и я поговорю с Ним соответствующим образом”. Шанкхачуда, услышав слова посланника, рассмеялся и сказал: “Завтра утром я отправлюсь в путь, готовый к войне. Лучше уходи сегодня”. Посланник вернулся к Шиве и ответил Ему соответствующим образом. Тем временем следующие персонажи присоединились к Шиве и остались сидеть на великолепных воздушных колесницах, построенных из драгоценных камней.

Это были следующие личности: Сканда, Вирабхадра, Нанди, Махакала, Субхадрака, Вишалакша, Бана, Пингалакша, Викампана, Вирупа, Викрити, Манибхадра, Васкала, Капилакша, Диргха-Ангштра, Виката, Тамралокана, Калакантха, Балибхадра, Каладжихба, Кутичара, Балонматта, Ранашлаги, Дурджая, Дургама, (эти восемь Бхайравов), одиннадцать Рудр, восемь Васу, Индра, двенадцать Адитьев, огонь, луна, Вишвакарма, два Ашвина, Кувера, Яма, Джаянта, Нала Кубара, Вайу, Варуна, Будха, Мангала, Дхарма, Шани, Ишана, могущественный Камадева. Уградамштра, Уграчанда, Котара, Кайтабхи и восьмирукая ужасная Деви Бхадракали. Кали была одета в кроваво-красную одежду и намазала все свое тело красной сандаловой пастой.

Танцуя, смеясь, напевая мелодичные песни, очень веселая, Она призывает Своих преданных отбросить всякий страх и наводит ужас на врагов. У нее ужасные губы, они отвисают и растягиваются на одну йоджану. В своих восьми руках Она держит раковину, диск, булаву, лотос, топор, шкуру, лук и стрелы. В руках Она держала человеческий череп в форме чаши; он был очень глубоким и шириной в одну йоджану. Ее трезубец достигал Небес, а длина ее оружия, называемого Шакти (дротик), составляла одну йоджану. Кроме того, там были Мудгара (булава), Мусала (дубина), Ваджра (удар молнии), Хета (дубина), блестящая Фалака (щит), оружие вайшнавов, оружие Варуны, Агнеястра (огненное оружие), Нагапаша (змеиная петля), Нараянастра, оружие гандхарвов, оружие Брахмы, Гандудастрам, Парджанаястрам, Пашупатастрам, Джримбанастрам, Парватастрам, Махешварастрам, Ваявьястрам, жезл Санмоханам и различные другие безошибочные божественные орудия. Кроме того, с ней были сотни других божественных орудий. Бхадракали посещали три Коти йогинь и три Коти с половиной ужасных дакини. Бхуты (демоны) Преты, Пишачи, Кушманды, Брахма-ракшасы, Ракхшасы, Веталы, якши и киннары также были там в бесчисленном количестве. В это время туда пришел Картикея и поклонился своему отцу Махадеве. Он попросил его сесть слева от Него и помочь. Затем армия осталась там в боевом порядке. С другой стороны, когда посланец Шивы отбыл, Шанкхачуда отправился в зенану и сообщил Туласи о надвигающейся войне. Как только она услышала, у нее пересохло в горле, на губах и небе.

Затем она с печальным сердцем произнесла сладкие слова: “О мой Господь! О мой друг! О Правитель Моей жизни! Подожди минутку и займи свое место в Моем сердце. Вдохни в Меня жизнь на мгновение. Удовлетвори Мое желание родиться человеком. Позволь мне увидеть тебя полностью, чтобы мои глаза были удовлетворены. Мое дыхание сейчас очень прерывистое. К концу ночи я увидела один плохой сон. Поэтому я чувствую внутреннее жжение.”

Услышав слова Туласи, царь Шанкхачуда покончил со своей трапезой и обратился к ней с добрыми и правдивыми словами, приносящими ей благо: “О моя госпожа! Именно Кала (время) выявляет эти различные комбинации, с помощью которых мы наслаждаемся кармическими плодами; именно Кала награждает благоприятными и неблагоприятными вещами; Кала - единственный Мастер причинять боль, страх, хорошие и плохие вещи.

54-84. Деревья растут вовремя; их ветви и т.д. распускаются вовремя; цветы появляются вовремя, а плоды появляются вовремя. Плоды созревают вовремя, а после того, как они дают плоды, они также вовремя увядают. О Прекрасная! Вселенная возникает во времени и со временем исчезает. Создатель, Хранитель и Разрушитель Вселенной создают, сохраняют и разрушают миры с помощью времени. Время направляет их во всех отношениях. Но высшая Пракрити - это Бог Брахмы, Вишну и Махеши (то есть Создательница Времени). Эта Высшая Пракрити, Высочайший Бог, создает, сохраняет и разрушает эту вселенную. Она заставляет Время танцевать. Одной лишь Своей Волей Она превратила Свою неотделимую Пракрити в Майю и таким образом создает все сущее, движущееся и неподвижное. Она - Правительница всего; Форма всего, и Она - Высший Бог. Ею совершается это сотворение людей людьми, это сохранение людей людьми и это уничтожение людей людьми. Так что вам лучше сейчас обратиться за помощью к Высшему Господу. Знай, что по Ее приказу дует ветер, по Ее приказу Солнце дает тепло в должное время, по Ее приказу Индра проливает дожди; по Ее приказу Смерть шествует по существам; по Ее приказу огонь сжигает все сущее, и по Ее приказу вращается остывающая Луна. Она - Смерть из смертей, Время из времен, Яма из ям (Бог смерти), Огонь из огня и Разрушительница из разрушителей. Так прими же Ее прибежище. Вы не можете найти и определить, кто чей друг в этом мире; поэтому молитесь Ей, Всевышнему Богу, Который является Другом Всех. О! кто я? И кто же вы такая? Творец объединяет нас двоих, и поэтому Он разъединяет нас двоих в силу нашей кармы. Когда возникают трудности, невежественных глупцов переполняет печаль; но разумные ученые мужи вовсе не впадают в заблуждение и не огорчаются. Колесо времени ведет существ иногда к счастью, иногда к боли. Ты непременно получишь Нараяну как своего мужа, ради которого ты практиковала тапас раньше, в обители Вадари (исток Ганга, у стоп Вишну). Я порадовал Брахму своей тапасьей и, по его милости, взял тебя в жены. Но цель, ради которой вы совершали свою тапасью, - заполучить Хари в мужья, - непременно будет достигнута. Вы обретете Гобинду во Вриндаване и в районе Голоки. Я тоже отправлюсь туда, когда оставлю это, свое демоническое тело. Сейчас я разговариваю с вами здесь; позже мы снова встретимся в области Голоки. Из-за проклятия Радхики я попал в эту труднодоступную Бхарату. Ты тоже покинешь это тело и, приняв божественный облик, отправишься к Шри Хари. Итак, о Возлюбленная! Тебе не о чем сожалеть”. О Муни! Таким образом, эти разговоры заняли у них весь день и привели к вечеру. Затем царь демонов Шанкхачуда наслаждался с Туласи на красиво украшенной кровати, усыпанной цветами и намазанной сандаловой пастой, в Ратна Мандире (храме, построенном из драгоценных камней). Этот драгоценный храм был украшен всевозможными драгоценностями. Были зажжены драгоценные светильники. Шанкхачуда провел ночь со своей женой, занимаясь различными видами спорта. Туласи с худым животом плакала, не принимая никакой пищи. Царь, знавший реальность бытия, прижал ее к своей груди и ублажал различными способами. О том, какие религиозные наставления он получил в лесу Бхандира от Шри Кришны, об этих таттвах, способных рассеять все печали и заблуждения, он теперь осторожно рассказал Туласи. Тогда радости Туласи не было предела. Тогда она поняла, что все преходяще, и с радостным сердцем начала играть. Они оба утонули в океане блаженства, и тела их наполнились радостью, и волосы встали дыбом. Тогда они оба, желая предаться любовным забавам, соединились и стали подобны Ардханаришваре, став единым телом. Как Туласи считала Шанкхачуду своим господином, так и царь данавов считал Туласи любимицей всей своей жизни. Они лишились чувств от сладострастия, возникшего в результате их любовных утех. В следующий момент к ним вернулось самообладание, и оба начали беседовать на любовные темы. Так они проводили время, иногда мило беседуя, иногда смеясь и шутя, иногда сходя с ума от любовных чувств. Как Шанкхачуда был искусен в любовных делах, так и Туласи была очень опытна. Таким образом, никто не чувствовал пресыщения в любовных похождениях и никто не терпел поражения от другого.

На этом заканчивается двадцатая глава Девятой книги о военных приготовлениях Шанкхачуды к войне с дэвами в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57324.html

Глава 21 - О встрече Махадевы и Шанкхачуды, которая привела к конфликту

Книга 9

1-33. Шри Нараяна сказал: - Ранним утром Данав, преданный Шри Кришны, поднялся со своего усыпанного цветами ложа, где он медитировал на Шри Кришну, в Брахма-Мухурте. Сняв ночную рубашку, он совершил омовение чистой водой и надел свежевыстиранную одежду. Затем он нанес себе на лоб яркий знак Тилака и, совершая необходимые ежедневные обряды поклонения, поклонился своей Ишта-девате (Божеству, творящему ему добро). Затем Он увидел благоприятные продукты, такие как творог, гхи, мед, жареный рис и т.д., И, как обычно, раздал брахманам лучшие драгоценности, жемчуг, одежду и золото. Затем, чтобы его поход оказался благоприятным, он положил к стопам своего Гуру Дэва бесценные драгоценные камни, самоцветы, жемчужины, брильянты и т.д., и, наконец, с великой радостью раздал бедным брахманам слонов, лошадей, богатства, тысячи магазинов, два лакха городов и сто коти деревень. Затем он передал своему сыну управление своим царством и своей женой, а также все владения, богатство, собственность, всех слуг и служанок, все запасы и средства передвижения. Он оделся для войны и взял луки, стрелы и футляры для стрел. По приказу царя начали собираться войска. Три тысячи лошадей, тысяча слонов, одна колесница аюта, три коти лучников, три Коти воинов в доспехах и три коти держателей трезубцев были готовы. Тогда царь подсчитал свои силы и назначил над всей армией одного главнокомандующего (Махаратху), искусного в военном искусстве. Таким образом, военачальники были назначены во главе трех тысяч акшаухини, и триста человек из племени акшаухини собрали для них провизию. Затем он, вспомнив о Шри Хари, отправился на войну в сопровождении своей огромной армии.

(Примечание: Один Акшаухини состоит из большой армии, состоящей из 21 870 колесниц, стольких же слонов, 65 610 лошадей и 109 350 пеших). Затем он взошел на колесницу, сделанную из превосходных драгоценных камней, и во главе со своим Гуру и другими старейшинами отправился к Шанкаре. О Нарада! Бхагаван Махадева в это время находился на берегах Пушпабхадры. Этим местом был Сидхашрама (обитель отшельника, где были достигнуты успехи в йоге, которые могут быть легко достигнуты в будущем для сиддхов, а также для Сиддха-кшеттры). Это было место, где Муни Капила практиковал тапасью, на святой земле Бхараты. На востоке он был ограничен западным океаном, на западе - горой Малайя, на юге - горой Шри Шайла, а на севере - горой Гандха Мадана. Ее ширина составляла пять йоджан, а длина - в сто раз больше. Эта благословенная река в Бхарате приносит великие религиозные плоды и всегда полна чистой, искрящейся воды. Она - любимая жена Соленого океана, и Она очень благословенна. Вытекая из Шаравати Хималаи, она впадает в океан. Держась реки Гомати (Гумти) слева от себя, она впадает в западный океан. Шанкхачуда, прибыв туда, увидел Махадеву, сидящего в йогической позе под деревом Пипул у его корней, с улыбающимся лицом, похожим на Коти Солнц. Его цвет был белым, как чистый хрусталь; как будто огонь Брахмы исходил из каждой поры Его тела (пылая Брахма-Теджей); Он был одет в тигровую шкуру и держал в руках трезубец и топор. Он рассеивает страх смерти Своих бхакт; Его лицо совершенно спокойно. Он, Владыка Гаури, дарует плоды Тапасьи и всем сыновьям богатства и процветания. Улыбающееся лицо Ашутоши (того, кто быстро приходит в восторг) всегда думает о благополучии бхакт; Он - Владыка Вселенной, ее Семя, обладатель Всех форм (всепроникающий) и Прародитель Вселенной. Он вездесущ, всепроникающ, лучший в этой вселенной, Разрушитель этой вселенной, Причина всех причин и Спаситель из преисподней. Он - Пробуждающий и Дарующий Знание, Семя всех знаний, и Сам Он по своей природе является Знанием и Блаженством. Увидев этого Вечного Пурушу, царь данавов немедленно сошел со своей колесницы и с благоговением поклонился Ему, а также Бхадре Кали, стоявшей слева от Него, и Картикее, стоявшему впереди. Остальные служители сделали то же самое. Шанкара, Бхадра Кали и Сканда благословили его. Увидев царя данавов, Нандишвара и другие встали со своих мест и начали обсуждать это друг с другом. Царь обратился к Шиве и сел рядом с Ним.

Тогда Бхагаван Махадева, Само Спокойствие, обратился к нему так: - О царь! Брахма, знаток Дхармы и Творец мира, является отцом Дхаррны, а религиозный Маричи, преданный Вишну, - сыном Брахмы. Верующий Праджапати Кашьяпа также является сыном Брахмы. Дакша с радостью выдал замуж за Кашьяпу своих тринадцать дочерей. Дану, счастливая и целомудренная, также является одной из них.

34-64. У Дану было сорок сыновей, все энергичные и известные как данавы. Самым выдающимся из них был могущественный Випрачитти. Сыном Випрачитти был Дамбха, человек сдержанный и очень преданный Вишну. Он был настолько предан Вишну, что в течение тысячи лет повторял мантру Вишну в Пушкаре. Его Гуру (духовным учителем) был Шукрачарья, и по его совету он повторял мантру Шри Кришны, Высшего "Я". Ты стал его сыном, преданным Кришне. В своем прежнем рождении ты был главным гопой (пастухом) Кришны. Ты был очень религиозен. Теперь, по воле проклятия Радхики, ты рождаешься в Бхарате как Повелитель данавов, могущественный, героический, доблестный и рыцарственный. Все вещи, от Брахмы до травинки, вайшнавы считают ничтожными; даже если они получают Салокью, Саршти, Саюджью и Самипью от Хари, их это нисколько не волнует. Не служа Хари, они не принимают эти вещи, даже если им их навязывают. Даже брахманство и бессмертие для вайшнавов ничего не значат. Они хотят служить Хари (Сева-бхаве). Индра, Человек - им все равно. Ты тоже настоящий Кришна-бхакта. Так какое вам дело до того, что принадлежит Дэвам, что для вас является чем-то вроде фальшивки. Верните Дэвам их царства и порадуйте Меня. Пусть Дэвы остаются на своих местах, а вы счастливо наслаждаетесь своим царством. Теперь нет необходимости в дальнейших ссорах. Думайте, что вы все принадлежите к одной семье Кашьяпы. Грехи, которые совершаются, например, убийство брахмана и т.д., не составляют и одной шестнадцатой от всех грехов, совершаемых из-за вражды между родственниками. Если, о царь! Вы думаете, что, раздав Дэвам их имущество, вы уменьшите свою собственность, тогда подумайте, что ни у кого дни не проходят в одном и том же состоянии. Всякий раз, когда Пракрити исчезает, Брахма тоже исчезает. Он снова появляется по воле Бога. Это происходит всегда. Верно, что знание увеличивается благодаря истинной тапасье, но тогда память подводит. Это несомненно. Тот, кто является творцом этого мира, совершает свою работу по созиданию постепенно, используя свое Знание-силу (Гьяна-Шакти). В Сатья-югу Дхарма царит в полной мере; в Трета-югу она ослабевает на четверть; и снова в Двапаре остается только половина. А в Кали-Югу остается только четверть. Таким образом, Дхарма увеличивается и уменьшается. В конце Кали, Дхарма будет видна очень слабо, так как в Темную лунную ночь фазы Луны видны очень слабо. Смотри, опять же, летом Солнце очень яркое, а зимой - нет. В полдень Солнце очень жаркое; утром и вечером оно не остается таким. Солнце восходит в одно время; тогда его считают молодым, в другое время оно становится очень сильным, а в другое время оно заходит. Опять же, в трудные времена (то есть в пасмурные дни) Солнце полностью закрывается. Когда Раху поглощает Луну (во время лунного затмения), Луна дрожит. Снова, когда Луна становится свободной (т.е. когда затмение проходит) Она снова становится яркой. В ночь полнолуния Она становится полной, но не всегда остается такой. В темные две недели Она убывает с каждым днем. В светлые две недели Луна растет с каждым днем. В светлые две недели Луна становится здоровой и процветающей, а в темные две недели Луна становится все тоньше и тоньше, как будто поражена чахоткой. Во время затмения Она становится бледной, а в пасмурную погоду Ее не видно. Таким образом, Луна тоже становится могущественной в одно время и слабой и бледной в другое. Сейчас Вали живет в Патале, потеряв все свое состояние, но в другой раз он станет Девендрой (Повелителем дэвов). Эта земля в одно время становится усыпанной зернами и местом упокоения всех существ, а в другое время она погружается под воду. Эта вселенная появляется в одно время и исчезает в другое. Все, движущееся или неподвижное, иногда появляется и снова, в другое время, исчезает. Только Брахма, Высшее "Я", остается неизменным. По Его милости я получил имя Мритьюнджая (Победитель смерти). Я тоже являюсь свидетелем многих разрушений Пракрити, я неоднократно был свидетелем многих разрушений и в будущем буду свидетелем многих разрушений. Параматман обретает природу Пракрити. Опять же, именно Он является Пурушей (мужским началом). Он - Самость, индивидуальная душа (Джива). Таким образом, Он принимает различные формы. И, опять же, о чудо! Он находится за пределами всех форм! Тот, кто всегда повторяет Его Имя и воспевает Его Славу, может победить смерть. Он не должен попасть под власть рождения, смерти, болезней, старости и страха. Он сделал Брахму Творцом, Вишну - Хранителем, а Меня - Разрушителем. По Его воле мы обладаем этими влияниями и силами. О царь! Поручив Кале, Агни и Рудре выполнить работу по уничтожению, я Сам повторяю только Его имя и непрестанно воспеваю Его славу днем и ночью. Поэтому меня зовут Мритьюнджая. Благодаря Его Знанию, Я бесстрашен. Смерть быстро ускользает от Меня, как улетают змеи при виде Гаруды, сына Винаты. О Нарада! Сказав это, Шамбху, Господь всего сущего, Прародитель всего сущего, хранил молчание. Услышав эти слова Шамбху, царь снова и снова благодарил Махадеву и произносил нежные, смиренные слова.

65-74. Шанкхачуда сказал: - Слова, сказанные Тобой, совершенно правдивы. И все же я произнесу несколько слов. Будь добр, выслушай. Ты только что сказал, что родственная вражда порождает очень большие грехи. Как же тогда получилось, что Он отнял у Вали все его имущество и отправил его в Паталу? Гададхара Вишну не смог вернуть славу Вали. Но я сделал это. Почему дэвы убили Хираньякшу, Хираньякашипу, Шумбху и других данавов? В былые времена мы усердно трудились, добывая нектар из вспенивания океана; но лучшие плоды доставались только Дэвам. Однако все это указывает на то, что эта вселенная - всего лишь спортивная площадка для Параматмана, Который обрел природу Пракрити (полярности одного и того же тока, вызывающие электрические эффекты). Кому бы Он ни даровал славу и богатство, он получает только это. Вражда между Дэвами и данавами вечна. Победа и поражение приходят к обеим сторонам поочередно. Поэтому Тебе не подобает приходить сюда в состоянии вражды. Ибо Ты - Бог, обладающий природой Высшего "Я". Перед Тобой мы оба равны. Так что, без сомнения, тебе стыдно выступать против нас во имя богов. Слава, которая достанется Тебе, если ты одержишь победу, будет не такой большой, как в том случае, если мы одержим победу. Напротив, бесславие и позор, которые постигнут Тебя, если ты потерпишь сокрушительное поражение, будут невообразимо больше, чем то, что постигнет нас, если мы потерпим поражение. (Ибо мы ничтожны, а Ты Велик).

75-79. Махадева очень рассмеялся, услышав слова Данава, и ответил: - О царь! Ты происходишь из семьи брахманов. Так какой же позор мне будет, если я потерплю поражение в этой борьбе с тобой? В прежние времена борьба происходила между Мадху и Кайтабхой, а затем между Хираньей Кашипу, Хираньякшей и Шри Хари. Я также сражался с асурой Трипурой. И снова произошла серьезная битва между Шумбхой и другими дайтьями и Высшей Пракрити Деви, Правительницей всего сущего, Прародительницей всего сущего и Разрушительницей всего сущего. И, значит, вы были паршадой, сопровождавшим Шри Кришну, Высшее "Я".

Примечание: Шри Кришна - Вечный Пуруша, находящийся за пределами Гун. Он создает Пракрити. Все творение совершается Им. Он Повелитель всех Шакти. Эти Шакти исходят от Него и переходят в Него. Шри Кришна играет с этими Шакти, с этими Силовыми линиями, действительно, очень могущественными и ужасными, которые создают, сохраняют и разрушают всю Вселенную.

Эти Силовые линии обладают тремя свойствами: (1) Источником; (2) направлением и (3) величиной. И, наконец, они возвращаются к своему источнику. Это составляет одну Кальпу, одну Жизнь, одно Мгновение, одно в Полном Объеме. Гуны исходят из этих Шакти, этих Силовых линий. Шри Кришна - Великий Источник, Великое Средоточие Сил, Могущественный, Прекрасный и Ужасный. Все события, описанные здесь, происходят на промежуточных этапах, когда Четвертое измерение переходит в Третье и т.д. Четвертое измерение не сразу превращается в Третье Измерение, а происходит постепенно. Это объясняет наши сны, видения и т.д., которые, если смотреть на них с чистым умом, оказываются правдой.

80-82. Поэтому дайтьи, которые были убиты раньше, не могут сравниться с вами. Тогда почему я должен стыдиться сражаться против тебя? Шри Хари послал меня сюда, чтобы я спас Дэвов. Так что либо верни Дэвам их имущество, либо сражайся со Мной. Нет нужды вести эти совершенно бесполезные разговоры. О Нарада! Сказав это, Бхагаван Шанкара хранил молчание. Шанкхачуда вместе со своими министрами немедленно поднялся.

На этом заканчивается двадцать первая глава Девятой книги, посвященная встрече Махадевы и Шанкхачуды, которая привела к конфликту в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 22 - О битве между Дэвами и Шанкхачудой

Книга 9

1-75. Шри Нараяна сказал: - Затем царь данавов, очень могущественный, поклонился Махадеве и взошел на колесницу вместе со своими министрами. Махадева отдал приказ Своей армии немедленно быть наготове. Так Шанкхачуда и сделал. Затем произошла ужасная битва между Махендрой и Вришапарвой, Бхаскарой и Випрачитти, Нишакарой и Дамбхой, между Калой и Калешварой, между Огнем и Гокараной, Куверой и Калакеей, между Вишвакармой и Майей, между Мритью и Бхаямкаром, между Ямой и Самхарой, между Варуной и Викамкой, между Будхой и Дхритаприштхой, между Шани и Рактакшей, Джаянта и Ратнасара, между Васу и Варчасами, между двумя Ашвинами Кумарами и Диптиманом, между Налакубарой и Дхумрой, между Дхармой и Дхурандхарой, между Мангал и Ушакшей, Бхану и Шовакарой, между Кандарпой и Питхарой, между одиннадцатью Адитьями и Годхамукхой, Курной и Кхангадхваджей, Канчимукхой и Пинд, Дхумрой и Нанди, между Вишвой и Палашей, между одиннадцатью Рудрами и одиннадцатью Бхаямкарами, между Уграчандой и другими махамари, Нандишварой и другими Данавами. Поле битвы приняло мрачный вид, как будто пришло время Разрушения. Бхагаван Махадева сидел под деревом Вата (пипул) вместе с Картикеей и Бхадракали. Шанкхачуда, украшенный драгоценными камнями, восседал на троне из драгоценных камней в окружении коти и коти данавов. Армия Шанкары потерпела поражение от рук данавов. Дэвы, с порезами и ранами на телах, в ужасе бежали с поля боя. Картикея обратился к дэвам со словами “Не бойтесь” и воодушевил их. Только Сканда оказал сопротивление силам данавов. В один миг он сразил сотню акшаухини-данавов. Лотосоокая Кали также участвовала в уничтожении асуров. Она очень разгневалась и, не успев уничтожить силы асуров, начала пить их кровь. Она легко убивала одной рукой и каждый раз отправляла в рот по десять лакхов, и по сто лакхов, и по коти, и по коти слонов. На поле боя можно было увидеть тысячи и тысячи обезглавленных тел (Кавандха). Все тела данавов были изрезаны стрелами Картикеи. Все они были в ужасе и бежали прочь. Только Вришапарва, Випрачитти, Дамбха и Викамканах остались сражаться со Скандой, проявив героическую доблесть. Махамари тоже не отступил и сражался яростно. Мало-помалу все они пришли в замешательство и огорчились; но они не повернулись к ним спиной. Увидев эту ужасную битву Сканды, Дэвы начали осыпать их цветами. Убийство данавов выглядело как пракритическое уничтожение. Тогда Шанкхачуда начал пускать стрелы со своей колесницы.

Из-за того, что царь пускал стрелы, казалось, что из облаков льется дождь. Все погрузилось в кромешную тьму. Были видны только огни, испускающие золотые языки. Боги, Нандишвара и другие, в ужасе разбежались. На поле боя остался только Картикея. Затем Шанкхачуда начал извергать ужасный ливень из гор, змей, камней и деревьев. Настолько, что Картикея был покрыта ими, как Солнце застилает туман. Царь Демонов срезал тяжелый колчан и пьедестал Сканды и сломал Его колесницу. Благодаря божественному оружию Данава павлин (колесница) Картикеи был измотан. Картикея метнул одну Шакти (оружие) в грудь Данава, но прежде чем она упала, Данав отсек ее, сверкающую, как Солнце, и в ответ метнул свою Шакти. От этого удара Картикея на мгновение остолбенел, но тут же пришел в себя. Затем он взял колчан, который Бхагаван Вишну дал ему раньше, и много другого оружия и, взобравшись на другую колесницу, сделанную из драгоценных камней, начал яростно и доблестно сражаться. Разгневанный, он противостоял всем этим змеиным потокам, горам и деревьям с помощью своего божественного оружия. Он противостоял огню с помощью своего водного оружия (Парианнья). Затем Он легко снял с Шанкхачуды колесницу, лук, доспехи, возничего и его яркую корону и возложил себе на грудь сверкающую Шакти белого цвета. Данавендра потерял сознание, но в следующий момент быстро пришел в себя, вскочил на другую колесницу и взял новый колчан. Данава был величайшим магом в своей области. Он, благодаря своей силе Майи, вызвал такой ливень стрел, что Картикея был полностью покрыт этим множеством стрел. Затем Данав взял одну непобедимую Шакти, сияющую, как сотня Солнц. Казалось, что языки пламени взметнулись ввысь, как будто пришло время Растворения. Охваченный гневом, Данав бросил эту шакти в Картикею. Тогда ему показалось, что на него обрушилась горящая масса огня. Могущественный Картикея потерял сознание. Бхадракали немедленно посадила его к себе на колени и отнесла к Шиве. Шива легко вернул его к жизни с помощью своего знания-силы и наделил его неукротимой силой. Затем он встал в полном здравии. Бхадракали отправилась на поле боя, чтобы посмотреть на силы Картикеи. Нандишвара и другие герои, Дэвы, Гандхарбы, якши, Ракшасы и Киннары последовали за Ней. Зазвучали сотни боевых барабанов, и сотни людей принесли Мадху (вино). Выйдя на поле битвы, Она издала боевой клич. Войска данавов были сражены этим криком. Бхадракали издавала зловещие раскаты смеха, сменявшиеся взрывами. Затем Она выпила Мадху и пустилась в пляс на поле боя. Угра-Дамштра, Уграчанда, Котави, йогини, Дакини и Дэвы - все они пили Мадху (вино). Увидев Кали на поле боя, Шанкхачуда снова поднялся и передал дух Бесстрашия дрожащим от страха дайтьям. Тогда Бхадракали применила Огненное оружие, пылающее подобно Великому Разрушительному огню, но царь быстро погасил его с помощью Водного оружия. Затем Кали применила очень сильную и удивительную Варунаштру. Данав легко пресек это с помощью Гандхарбастры. Затем Кали метнула огнеподобную Махешварастру. Вайшнавастра свела все попытки царя к нулю. Затем Деви, очистив Нараянаштру мантрой, бросила ее в царя. Услышав это, царь немедленно сошел со своей колесницы и низко поклонился ей. Нараянаштра взмыла ввысь, подобно огненному потоку. Шанкхачуда с благоговением пал ниц на землю. Затем Дэви бросила Брахмастру, очистив ее Мантрой. Но Брахмастра Данава сделала это бесполезным. Дэви снова пустила в ход божественное оружие, очищая его мантрами, но и оно было уничтожено божественным оружием Данава. Затем Бхадракали бросила одну Шакти, простирающуюся на одну Йоджану. Дайтья разрубил его на куски своим божественным оружием. Тогда Деви, сильно разгневанная, была готова швырнуть Пашупата-астру, когда с Небес раздался Бестелесный Голос, запретивший Ей это и сказавший: “О Деви! Благородный духом Данав не был бы убит оружием Пашупаты. Ибо Брахма даровал ему такое благословение, что до тех пор, пока Кавача Вишну не останется у него на шее и пока целомудрие его жены не будет нарушено, старость и смерть не смогут коснуться его”. Услышав этот Небесный Голос, Дэви сразу же остановилась. Но Она, страдая от голода, поглотила сотни и тысячи тысяч данавов. Тогда ужасная Деви Кали с огромной скоростью устремилась к Шанкхачуде, чтобы поглотить Его, но Данав оказал Ей сопротивление своим острым божественным оружием. Тогда Дэви метнула в него мощный топор, сверкающий, как летнее солнце, но Данав разрубил его на куски своим божественным оружием. Деви, увидев это, очень разгневалась и попыталась проглотить его, но царь данавов, Повелитель всех сиддхов, расширил свое тело. Услышав это, Кали сильно разгневалась и, приняв устрашающий вид, бросилась вперед и ударом кулака разбила колесницу, а возничего сбросила с нее. Затем она метнула в асура оружие Шула, вспыхнувшее подобно огню Пралайи. Шанкхачуда легко удержал его левой рукой. Деви рассердилась и ударила Данава кулаком; голова Дайтьи закружилась, и, перекатившись, он на мгновение потерял сознание. В следующий момент, придя в себя, он встал. Но он не стал драться с Деви врукопашную. Вместо этого он поклонился Ей. Оружие, которое Дэви бросила после этого, было частично разрублено Данавом, а частично поднято им и поглощено им, и таким образом стало бесполезным. Тогда Бхадракали схватила Данава и, крутанув его на месте, подбросила в воздух. Затем могущественный Шанкхачуда с огромной силой рухнул с высоты на землю; он немедленно встал и поклонился Ей. Затем он с радостью взошел на свою прекрасную колесницу, сделанную из превосходных драгоценных камней. Он не чувствовал усталости от войны и продолжал сражаться. Тогда Деви Бхадракали, почувствовав голод, стала пить кровь данавов и есть жир и мясо. Она предстала перед Махадевой и рассказала Ему всю историю войны от начала до конца. Услышав об убийстве данавов, Махадева расхохотался. Она продолжала: “В живых остались только те данавы, которые выходят у меня изо рта, пока я их пережевываю. Это число составляет около одного лакха.

И когда я подняла оружие Пашупаты, чтобы убить Данаву, Бестелесный Небесный Голос произнес: - Он неуязвим для тебя. Но очень могущественный Данава больше не бросал в Меня никакого оружия. Он просто разрубал на куски то, которое я бросала в него”.

На этом заканчивается двадцать вторая глава Девятой книги о битве между дэвами и Шанкхачудой в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 23 - Об убийстве Шанкхачуды

Книга 9

1-6. Нараяна сказал: - Шива, сведущий в знании Высшей реальности, услышав все это, сам отправился со всем Своим войском на битву. Увидев Его, Шанкхачуда сошел со своей колесницы и пал ниц перед ним. С огромным усилием он поднялся и, быстро надев доспехи, схватил свой огромный и тяжелый лук в футляре. Затем между ними завязалась жестокая схватка.

Шива и Шанкхачуда сражались целых сто лет, но ни одна из сторон не потерпела ни поражения, ни победы. В результате ситуация зашла в тупик. Оба они, Бхагаван и Данав, сложили оружие. Шанкхачуда остался на своей колеснице, а Махадева - верхом на Своем Быке. Сотни и сотни данавов были убиты. Но, наделенный необычайной божественной силой, Шамбху вернул к жизни всех Своих спутников, которые были убиты.

7-30. Тем временем пожилой брахман, у которого был очень расстроенный вид, пришел на поле битвы и спросил Шанкхачуду, царя данавов: “О царь! Даруй мне то, о чем я прошу тебя; ты раздаешь в качестве милостыни всевозможные богатства; дай мне также то, чего я желаю; дай мне, брахману, тоже что-нибудь. Я тихий, миролюбивый пожилой брахман, испытывающий сильную жажду. Сначала дай свое обещание, а потом я скажу тебе то, что пожелаю”.

(Примечание: - Брахманы годятся только для того, чтобы принимать обманщиков (?).

Царь Шанкхачуда с милостивым выражением лица и приятными глазами поклялся перед ним, что даст ему все, что он пожелает.

Тогда Брахман обратился к царю с великой любовью и Майей: “Я хочу получить твою Кавачу (амулет)”. Затем царь подарил ему Кавачу (амулет, мантру, написанную на коре бхурджи и помещенную в золотую чашу). Бхагаван Хари (в облике этого брахмана) взял Кавачу и, приняв облик Шанкхачуды, пришел к Туласи. Придя туда, Он проявил Свою Майю (магию) и вступил с ней в половую связь. В это время Махадева поднял трезубец Хари, целясь в царя данавов. Трезубец был похож на летнее полуденное солнце, пылающее подобно огню Пралайи. Он выглядел неотразимым и непобедимым, как будто был достаточно силен, чтобы убивать врагов. По блеску он не уступал Сударшан Чакре (диску) и был главным из всех видов оружия. Никто, кроме Шивы и Кешавы, не мог владеть таким оружием. И все боялись этого, кроме Шивы и Кешавы. В длину оно было тысячу Дхан, а в ширину - сто ладоней. Оно казалось живым, по природе Брахмы, вечным, и невозможно было заметить, откуда и как оно появилось. Это оружие могло бы уничтожить своей собственной свободной Лилой (Волей) все миры. Когда Шива поднял его над головой и, прицелившись в Шанкхачуду, метнул в него, царь демонов отложил свой лук и стрелы и, приняв йогическую позу, с великой преданностью принялся медитировать на лотосные стопы Шри Кришны. В этот момент трезубец, вращаясь, обрушился на Шанкхачуду и с легкостью сжег его вместе с колесницей дотла. Затем он принял облик двурукого Гопы, юного, божественного, украшенного драгоценными камнями, с флейтой в руках, восседающего на Божественной колеснице в окружении коти и коти Гоп, пришедших сюда из области Голоки, чьи тела были сделаны из превосходных драгоценных камней, и Шанкхачуда, затем поднялся на Небеса (Голоку, в центре которой находится Шри Бриндабана). Он отправился во Вриндаван, полный Рас (чувств), и с преданностью склонился к лотосным стопам Радхи Кришны. Увидев Судаму, они оба преисполнились любви и с милостивым выражением лица и радостными глазами посадили его к себе на колени. С другой стороны, оружие Шула с силой и радостью вернулось к Кришне. Кости Шанкхачуды, о Нарада! были превращены в раковины. Эти раковины всегда считались очень священными и благоприятными при поклонении богам. Вода в раковине также очень священна и приятна Дэвам. Более того, вода в раковине так же священна, как и вода в любой тиртхе. Эту воду можно предлагать всем Богам, но не Шиве. Где бы ни дули в раковину, там Лакшми пребывает с великой радостью. Если совершать омовение водой из раковины, это равносильно принятию ванны во всех тиртхах. Бхагаван Хари находится непосредственно в раковине. Где находится Шанкха, там находится и Хари. Лакшми тоже живет там, и все неблагоприятное улетучивается оттуда. Когда женщины и шудры трубят в шанкхи, Лакшми приходит в ярость и, охваченная ужасом, уходит в другие места. О Нарада! Махадева, убив Данава, отправился в Свою обитель. Когда Он с радостью уехал на Своей колеснице, верхом на спине Быка, со всем Своим воинством, все остальные Дэвы с великой радостью разошлись по своим местам. На Небесах зазвучали небесные барабаны. Гандхарбы и киннары начали петь песни. И на голову Шивы посыпались цветы. Все муни, Дэвы и их вожди начали петь гимны Ему.

На этом заканчивается двадцать третья глава девятой книги об убийстве Шанкхачуды "Шримадд Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 24 - О славе Туласи

Книга 9

1. Нарада спросил: - Как Нараяна пропитал Туласи? Будь добр, опиши все это подробно.

2-11. Нараяна сказал: - Чтобы исполнить волю Богов, Бхагаван Хари принял облик вайшнава Майи, взял Кавачу у Шанкхачуды и, приняв его облик, отправился в дом Туласи. У ее дверей зазвучали дундубхи (небесные барабаны), раздались победные крики, и Туласи была оповещена об этом. Целомудренная Туласи, услышав этот звук, с радостью выглянула из окна на царскую дорогу. Затем, совершая благоприятные обряды, Она подарила брахманам богатства; затем она раздала богатства панегиристам (или бардам, служившим при дворах принцев), нищим и другим исполнителям гимнов. В это время Бхагаван Нараяна сошел со Своей колесницы и направился к дому Деви Туласи, построенному из бесценных драгоценных камней и выглядевшему чрезвычайно художественно и красиво. Увидев перед собой своего дорогого мужа, она очень обрадовалась, омыла ему ноги, пролила слезы радости и поклонилась Ему.

Тогда она, движимая любовью, усадила его на прекрасный трон, украшенный драгоценными камнями, и, подав ему сладко пахнущий бетель с камфарой, начала говорить: “Сегодня моя жизнь увенчалась успехом. Ибо я снова вижу, как мой господин вернулся с битвы”.

Затем она искоса бросила на него улыбчивый взгляд и, охваченная восторженной радостью, с любовью спросила его о новостях с войны в нежных словах :--

12-13. О ты, Океан милосердия! А теперь расскажи мне о своей героической доблести, о том, как ты одержал победу в войне с Махадевой, который разрушает бесчисленные вселенные. Услышав слова Туласи, Владыка Лакшми в облике Шанкхачуды с улыбкой произнес эти слова, подобные нектару.

14-17. О дорогая! Война между нами длилась целую Самватсару. Все дайтьи были убиты. Затем Сам Брахма пришел и выступил посредником. Тогда воцарился мир, и по приказу Брахмы я передал Дэвам их права. Когда я вернулся к себе домой, Шива отправился обратно на Свою Шивалоку. Сказав это, Хари, Владыка мира, заснул, а затем вступил с ней в половую связь.

Но целомудренная Туласи, обнаружив, что на этот раз ее ощущения сильно отличаются от того, что она испытывала раньше, все время спорила сама с собой и в конце концов спросила его :--

18-22. Кто ты? О волшебник! Распространяя свою магию, ты наслаждался мной. За то, что ты лишил меня целомудрия, я прокляну тебя. Бхагаван Нараяна, услышав слова Туласи и испугавшись проклятия, принял Свой настоящий прекрасный облик. Затем Дэви увидела перед собой Вечного Повелителя Дэвов. Он был темно-синего цвета, как свежие дождевые облака, с глазами, подобными осенним лотосам, и игривыми лилами, олицетворяющими десятки и десятки миллионов богов Любви и украшенным драгоценностями и орнаментами. На его лице была улыбка и благодушие, и он был одет в свою желтую мантию. Охваченная любовью Туласи, увидев Этот Прекрасный образ Васудевы, немедленно лишилась чувств, а в следующий момент, придя в себя, заговорила.

23-27. О Господи! Ты подобен камню. У тебя нет милосердия. Своим лицемерием Ты разрушил мое целомудрие, мою добродетель и по этой причине убил моего мужа. О Господи! У тебя не было милосердия; Твое сердце подобно камню. Так пусть же Ты превратишься в камень. Те, кто объявляют Тебя святым, несомненно, ошибаются. Почему Ты, ради блага других, убил без всякой вины другого Своего бхакту? Говоря так, Туласи была подавлена горем и печалью, громко плакала и неоднократно давала волю стенаниям. Видя, что она очень расстроена, Нараяна, Океан Милосердия, заговорил с ней, чтобы подбодрить ее в соответствии с правилами Дхармы.

28-102. О Почтенная! В этой "Бхарате" ты долго совершала тапасью, чтобы заполучить Меня. Шанкхачуда тоже долго совершал тапасью, чтобы заполучить тебя. Совершив этот тапас, Шанкхачуда взял тебя в жены. Теперь для меня большая честь наградить тебя также плодами, о которых ты просила. Поэтому я сделал это. А теперь оставь свое земное тело, прими Божественное Тело и выйди замуж за Меня. О Раме! Будь как Лакшми. Это твое тело будет известно под именем Гандаки, очень добродетельного, чистого и прозрачного потока в этой святой земле Бхараты. Твои волосы превратятся в священные деревья, и когда они родятся от тебя, тебя будут называть Туласи. Все три мира будут совершать свои пуджи с листьями и цветами этой Туласи. Поэтому, о Прекрасноликая! Эта Туласи будет считаться главной среди всех цветов и листьев. На Небесах, на земле и в преисподней, а также передо Мной, о Прекрасная, ты будешь царствовать как главная среди деревьев и цветов. В районе Голоки, на берегах реки Вираджа, в круге Раса (небесном бальном танце), где разыгрываются все любовные чувства, в лесах Вриндарана, Бхандира, Чампака, в прекрасной Чандане (Сандаловые заросли и рощи Мадхави, Кетаки, Кунда, Маллика и Малати, в священных местах вы будете жить и даровать высшие религиозные заслуги. Все Тиртхи будут обитать у подножия дерева Туласи, и поэтому религиозные заслуги достанутся всем. О Прекрасноликая! Там я и все Дэвы будем ждать, когда упадет лист Туласи. Каждый, кто получит посвящение и установит в доме воду из листьев Туласи, получит все плоды посвящения во всех жертвоприношениях. Какое бы удовольствие ни получал Хари, когда ему подносят тысячи и тысячи кувшинов, наполненных водой, такое же удовольствие Он получит, когда Ему предложат один лист туласи. Какие бы плоды ни приносили в дар аюта коров, они также принесутся в дар листьями туласи. Особенно, если человек дает листья туласи в месяц Картик, он получает те же плоды, что и вышеописанные. Если человек выпьет или напьется воды из листьев Туласи в важный момент своей смерти, он очистится от всех грехов и ему будут поклоняться на Вишну-Локе. Тот, кто ежедневно пьет воду из листьев Туласи, непременно получит плоды в виде одного лакха жертвоприношений лошади. Тот, кто собственноручно срывает листья Туласи и держит их на своем теле, совершает Тиратху и отправляется на Вишну-Локу. Тот, кто носит на шее гирлянду из дерева туласи, непременно получает плоды жертвоприношения коня на каждом шагу. Тот, кто не сдержит своего слова, держа в руке лист Туласи, отправится в ад Каласутры до тех пор, пока будут светить Солнце и Луна. Тот, кто даст ложные показания в присутствии листа Туласи, отправится в ад Кумбхипака на срок жизни четырнадцати Индр. Тот, кто выпьет или получит немного воды из листьев Туласи в момент смерти, непременно отправится на Вайкунтху, вознесясь на колеснице, сделанной из драгоценных камней. Те, кто срывает листья туласи в ночь полнолуния, на двенадцатый лунный день, при переходе солнца из одного знака в другой, в полдень или в сумерки, ночью, при нанесении масла на свое тело, в периоды нечистоты и во время надевая ночной сорочки, воистину, съедают голову Нараяны. О целомудренная! Лист Туласи, который хранят всю ночь, считается священным. Он используется в Шраддхе, церемонии обета, при изготовлении любого подарка, установке любого изображения или поклонении любому Божеству. С другой стороны, лист Туласи, упавший на землю, или опущенный в воду, или предложенный Вишну, если его промыть, можно использовать в святых и других целях. Итак, о Благая! Ты останешься деревом на этой земле и останешься на Голоке в качестве Главного Божества и будешь ежедневно наслаждаться игрой с Кришной. А также ты станешь Верховным Божеством реки Гандаки и, таким образом, наделишь Бхарату религиозными заслугами; ты станешь супругой Соленого океана, который является Моей частью. Ты очень целомудренна; на Вайкунтхе ты будешь наслаждаться мной, пока Рама живет со мной. Что касается меня, то я превращусь в камень из-за твоего проклятия; Я останусь в Индии, недалеко от берега реки Гандаки. Миллионы и миллионы насекомых своими острыми зубами будут образовывать кольца (завитки на Шалаграмах, или священных камнях) во впадинах тамошних гор, символизирующих Меня. Из этих камней те, у которых есть одна дверь (входное отверстие), четыре витка, украшенные гирляндой из полевых цветов (с таким знаком) и которые выглядят как свежее дождевое облако, называются Лакшми Нараяна Мурти (формы). А те, что имеют одну дверь, четыре витка и выглядят как свежие дождевые облака, но без гирлянд, называются Лакшми Джанардана чакрами (дисками). Те, что имеют две дверцы, четыре витка и украшены знаком в виде коровьего копыта и без знака в виде гирлянды, называются Рагхунатха чакрами. Те, которые очень малы по размеру, с двумя чакрами, похожи на свежие дождевые облака и лишены следов гирлянд, называются Вамана-чакрами. Те, что очень маленькие по размеру, с двумя чакрами и изображением гирлянды, называются Шридхара-чакрами. Они всегда приносят в дом достаток. Те, которые являются большими, круглыми, без знака гирлянды, с двумя круглыми чакрами, известны как формы Дамодары. Те, что среднего размера, с двумя чакрами и отметинами, как будто в них попала стрела, со следами стрел и наконечников для луков, называются Рана-рамами. Те, что среднего роста, с семью чакрами, с признаками зонтика и украшениями, называются Раджараджешварами. Они даруют людям царственную Лакшми. Те, у кого дважды по семь чакр, и они большие, похожие на свежие дождевые облака, называются Анантами. Они даруют четыре вида плодов (Дхарму, богатство, желание и освобождение). Те, что имеют форму кольца, с двумя чакрами, красивые, похожие на дождевые облака, со следами коровьих копыт и среднего размера, называются Мадхусуданами. Те, у кого одна чакра, называются Сударшанами. Те, у кого чакры скрыты, называются Гададхарами. Те, у кого две чакры, похожие на лошадиные морды, известны как Хаягривы. О целомудренная! Те, у кого рот очень широкий и вытянутый, с двумя чакрами, и они очень страшные, известны как Нарасимхи. Они возбуждают вайрагьев во всех, кто им служит. Те, у кого две чакры, рты расширены и на них изображены гирлянды (эллиптические знаки), называются Лакшми Нрисингха. Они всегда благословляют домохозяев, которые им поклоняются. Те, у кого есть две чакры возле дверей (лиц), которые выглядят ровными и красивыми, и на которых проявляются знаки, известны как Васудевы. Они приносят всевозможные плоды. Те, чьи чакры прекрасны, а формы напоминают свежие дождевые облака, и в их широких зияющих гранях много мелких отверстий, называются Прадьюмнами. Они приносят счастье каждому домохозяину. Те, у кого лица в виде двух слипшихся чакр и широкие спины, известны как санкаршаны. Они всегда приносят счастье домохозяевам. Те, которые выглядят желтыми, круглыми и очень красивыми, называются анирудхами. Мудрецы говорят, что они приносят счастье домохозяину. Там, где есть камень Шалаграма, там живет Сам Шри Хари; а где есть Хари, там обитают Лакшми и все Тиртхи. Поклонение Шалаграме Шиле уничтожает брахмачатью (убийство брахмана) и любой другой грех. Поклоняясь камню Шалаграма, похожему на зонтик, можно обрести царства; поклонение круговым Шилам приводит к великому процветанию; поклонение камням в форме повозки приводит к несчастьям; а поклонение камням, концы которых похожи на копья (шула), неизбежно влечет за собой смерть. Те, чьи грани искажены, приносят бедность, а желтые камни приносят различное зло и несчастья. Те, чьи чакры выглядят сломанными, приносят болезни; а те, чьи чакры разорваны на части, несомненно, приносят смерть. Соблюдение обетов, дарение подарков, установка изображений, совершение Шраддхи, поклонение божествам - все это становится очень возвышенным, если совершается перед Шалаграма Шилой. Тот, кто поклоняется Шалаграма Шиле, обретает заслуги, совершая омовение во всех тиртхах и получая посвящение во все жертвоприношения. Более того, заслуги, приобретаемые всеми жертвоприношениями, всеми тиртхами, всеми обетами, всеми аскезами и чтением всех Вед, приобретаются должным образом благодаря поклонению святой Шалаграме Шиле. Тот, кто совершает свою церемонию Абхишеки всегда с водой Шалаграма (будучи окропленным водой Шалаграма на церемониях посвящения и установки), обретает религиозные заслуги, заключающиеся в том, что он приносит всевозможные дары и обходит вокруг всей земли. Все Боги, без сомнения, довольны тем, кто ежедневно поклоняется Шалаграме. Более того, все тиртхи хотят прикоснуться к нему. Он становится Дживанмуктой (освобожденным при жизни) и становится очень святым; в конце концов он отправляется в обитель Шри Хари и остается там служить Хари, пребывая с ним в течение бесчисленных пракритических растворений. Всякий грех, подобно Брахма-Хатье, улетучивается от него, как улетают змеи при виде Гаруды. Дэви Васундхара (Земля) очищается от прикосновения пыли его подвига. При его рождении все его предшественники (числом в лакх) были спасены. Тот, кто получает воду Шалаграма Шилы во время своей смерти, освобождается от всех своих грехов, отправляется на Вишну-Локу и обретает Нирвану; он полностью освобождается от последствий Кармы и, без сомнения, навсегда растворяется в (стопах) Вишну. Тот, кто лжет, держа в руках Шалаграму, отправляется в ад Кумбхипака на срок жизни Брахмы. Если человек не сдержит своего слова, произнесенного с камнем Шалаграма в руке, он отправится в ад Асипатра на один лакх манвантар. Тому, кто поклоняется камню Шалаграма, не кладя на него листьев Туласи и не отделяя листья Туласи от камня, в следующем рождении придется пережить разлуку со своей женой. Итак, если кто-то не предложит листья туласи в раковине, то в течение семи рождений он останется без своей жены и заболеет. Тот, кто хранит камень Шалаграма, Туласи и раковину в одном месте, становится очень ученым и дорог Нараяне. Смотри! Тот, кто однажды извергает свое семя в свою жену, без сомнения, испытывает

сильную боль при расставании. Итак, на одну Манвантару ты стала дорога Шанкхачуде. Итак, что за чудо! Что тебе будет больно из-за его тяжелой утраты. О Нарада! Сказав это, Шри Хари остановился. Туласи покинула свой земной мир и приняла божественный облик, поселившись в груди Шри Хари, подобно Шри Лакшми Деви. Хари также отправился с ней на Вайкунтху. Таким образом, Лакшми, Сарасвати, Ганга и Туласи - все четверо были очень дороги Хари и признаны Ишвари. С другой стороны, смертный круг Туласи, покинутый ей, превратился в реку Гандаки. Бхагаван Хари тоже превратился в святую гору на ее берегах, принося людям религиозные заслуги. Насекомые вырезают из этой горы множество кусочков. Те из них, которые падают в реку, несомненно, приносят плоды. И те кусочки, которые падают на землю, становятся желтыми; они совсем не подходят для поклонения. О Нарада! Итак, я сказал тебе все. Что еще ты хочешь услышать сейчас? Скажи.

На этом заканчивается двадцать четвертая глава девятой книги о славе Туласи "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

14 мая, 2024

Глава 25 - О методе поклонения Туласи Деви

1-2. Нарада сказал: - Когда Деви Туласи стала так дорога Нараяне и стала объектом поклонения, опиши теперь Ее поклонение и Стотру (гимн Туласи). О Муни! кто первым начал поклоняться Ей? Кто первым воспел Ее славу? И как Она стала объектом поклонения? Расскажите мне обо всем этом.

3. Сута сказал: - Услышав эти слова Нарады, Нараяна, смеясь, начал описывать этот очень святой и уничтожающий грехи рассказ о Туласи.

4-15. Нараяна сказал: - Бхагаван Хари должным образом поклонялся Туласи и начал наслаждаться ею вместе с Лакшми; Он возвел Туласи в ранг Лакшми и таким образом сделал ее счастливой и славной Лакшми, а Ганга позволила и выносила этот новый союз Нараяны и Туласи. Но Сарасвати не могла смириться с таким высоким положением Туласи из-за своего гнева. Она зазналась и избила Туласи в какой-то ссоре на глазах у Хари. Туласи смутилась, оскорбилась и исчезла. Будучи Ишвари всех сиддхов, Деви, Самопроявленной и Дарующей Сиддхийогу гьяниям, Туласи, о! что за чудо, она рассердилась и стала невидимой даже для Шри Хари.

Не видя Туласи, Хари успокоил Сарасвати и, получив ее разрешение, отправился в лес Туласи. Отправившись туда и совершив омовение в надлежащем порядке и с соблюдением надлежащих обрядов, Он всем сердцем поклонился целомудренной Туласи, а затем начал преданно медитировать на Нее.

О Нарада! Несомненно, тот обретает все сиддхи, кто должным образом поклоняется Туласи, произнося десятибуквенную мантру: “Шрим Хрим Клим Айм Вриндаваньяи Сваха”, царь мантр, приносящий плоды и все наслаждения, подобно дереву Кальпа. О Нарада! Во время богослужения зажигалась лампа с гхи и Ей подносились дхуп, синдура, сандал, подношения в виде еды, цветов и т.д. Воспетая Хари таким образом, довольная Туласи спустилась с дерева. И Она с радостью нашла прибежище у Его лотосных стоп. Вишну даровал ей благословение: “Тебе будут поклоняться все; Я буду хранить тебя в Своей груди и в Своей голове, и Боги тоже будут держать тебя на своих головах”. И затем Он отвел ее в Свою обитель.

16. Нарада сказал: “О, счастливец! Что такое дхьяна, стотра и метод поклонения Туласи? Будьте добры, опишите все это.”

17. Нараяна сказал: - Когда Туласи исчезла, Хари очень разволновался из-за ее тяжелой утраты, отправился во Вриндаван и начал восхвалять ее.

18-44. Бхагаван сказал: - Деревья туласи растут многочисленными группами, поэтому ученые мужи называют это место Вриндой. Я восхваляю эту дорогую Туласи. В древности Она появилась в лесу Вриндавана и поэтому известна как Вриндавани. Я поклоняюсь этой счастливой и славной Женщине. Ей всегда поклоняются в бесчисленных вселенных, и поэтому она известна как Вишвапуджита (почитаемая всеми). Я поклоняюсь Вишвапуджите. Благодаря ее прикосновению бесчисленные вселенные всегда становятся чистыми и святыми; поэтому Ее называют Вишвапавани (очищающая всю вселенную). Я страдаю от ее тяжелой утраты, я вспоминаю Деви. Без Туласи Девы не радуются, хотя на них и сыплются другие цветы; поэтому Она считается воплощением всех цветов. Сейчас я в горе и тревоге, и я очень хочу увидеть ее, которая по своей природе является воплощением чистоты. Вся вселенная приходит в восторг, когда бхакты принимают ее; поэтому Ее зовут Нандини; так пусть же Она будет довольна мной. Во вселенной нет ничего, что могло бы сравниться с Ней; поэтому Ее называют Туласи; Я принимаю прибежище в этой чистой Туласи. Эта целомудренная возлюбленная - сама жизнь Кришны, поэтому Ее называют Кришнадживани. Пусть же Она спасет мою жизнь. О Нарада! Вознеся эту хвалу, Рамапати остался там. Затем целомудренная Туласи предстала перед Ним и склонилась к Его лотосным стопам; почувствовав себя оскорбленной, она заплакала. Бхагаван Вишну, увидев эту чувствительную девушку, немедленно прижал ее к Своей груди. Затем, получив разрешение Сарасвати, Он привел ее к себе домой и, прежде всего, добился соглашения между ней и Сарасвати. Затем Он даровал ей благословение: “Все будут поклоняться тебе, все будут уважать тебя и чтить почести; и все будут носить тебя на голове”. Я тоже буду поклоняться тебе, уважать и чтить тебя и держать тебя на Своей голове. Получив это благословение от Вишну, Деви Туласи очень обрадовалась.

Сарасвати привлекла ее к себе и усадила рядом с собой. Лакшми и Ганга, обе с улыбающимися лицами, привлекли ее и ввели в дом. О Нарада! Всякий, кто поклоняется ей с ее восемью именами Вринда, Вриндавани, Вишвапуджита, Вишвапавани, Туласи, Пушпасара, Нандани и Кришна-Дживани и их значениям и должным образом поет этот гимн из восьми стихов, обретает заслугу совершения Ашвамедха-ягьи (жертвоприношения коня). Специально в ночь полнолуния месяца Картик проводится благоприятная церемония рождения Туласи. В то время древний Вишну поклонялся ей. Тот, кто с преданностью совершает поклонение в это полнолуние, когда Туласи очищает вселенную, освобождается от всех грехов и поднимается на Вишну-Локу. Подношения листьев Туласи Вишну в месяц Картик приносят пользу, равную той, которую приносят коровы аюта. Слушание этой стотры в этот период приносит сыновей тем, у кого нет сыновей, жен тем, у кого нет жен, и друзей тем, у кого нет друзей. Слушая эту стотру, больные освобождаются от своих болезней, люди, находящиеся в рабстве, становятся свободными, напуганные обретают бесстрашие, а грешники освобождаются от своих грехов. О Нарада! Итак, мы уже говорили о том, как повторять ей стотру. Теперь послушайте ее дхьяну и метод поклонения. В Ведах, в разделе Канва-сакха, описан метод поклонения. Вы знаете, что нужно медитировать на растение Туласи без каких-либо заклинаний (авахана), а затем с преданностью поклоняться ей, принося всевозможные подношения, как это требуется. А теперь послушайте Ее Дхьянам. Из всех цветов туласи (святой базилик) - самый лучший, очень святой и завораживающий ум. Это пламя, сжигающее все грехи, совершенные человеком. В Ведах говорится, что это растение называется Туласи, потому что среди всех цветов нет ни одного, который мог бы сравниться с Ним. Она - самая священная из всех. Она украшает головы всех, и все желают ее, и она придает святость вселенной. Она дарует Дживанмукти, мукти и преданность Шри Хари. Я поклоняюсь Ей. Таким образом, медитируя на Нее и поклоняясь Ей в соответствии с надлежащими обрядами, человек склоняется перед Ней. О Нарада! Я описал вам всю историю Шри Туласи Деви. Что еще вы хотите услышать сейчас, говорите.

На этом заканчивается двадцать пятая глава девятой книги о методе поклонения Туласи Деви "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 26 - О повествовании Савитри

1-2. Нарада сказал: - Я слышал историю о Туласи. Теперь опишите подробно историю Савитри. Савитри считается Матерью Вед. Почему Она родилась в незапамятные времена? Кто поклонялся Ей сначала, а затем и ей самой?

3-4. Нараяна сказал: - О Муни! Брахма впервые стал поклоняться ей. Затем Веды поклонялись ей. Впоследствии ученые мужи боготворили ее. Затем царь Ашвапати поклонялся Ей в Индии. Затем четыре варны (касты) стали поклоняться Ей.

5. Нарада сказал: - О Брахман! Кто этот Ашвапати? Чему он поклонялся? Когда все стали обожать Деви Савитри, кто из людей стал поклоняться Ей первым, а кто - впоследствии?

6-14. Нараяна сказал: - О Муни! Царь Ашвапати правил в Бхадрадеше, обессилив своих врагов и избавив от страданий своих друзей. У него была очень религиозная царица; ее звали Малати; Она была как вторая Лакшми. Она была бесплодна и, желая зачать ребенка, по указанию Васиштхи, должным образом и преданно поклонялась Савитри. Но она не получила ни видения, ни повеления, поэтому вернулась домой с тяжелым сердцем. Видя, что она огорчена, царь утешил ее добрыми словами и сам отправился с ней в Пушкару, чтобы с преданностью совершить Тапас Савитри, и, обладая самообладанием, практиковал тапасью в течение ста лет. Он по-прежнему не мог видеть Савитри, но до него донесся голос.

Бестелесный небесный голос достиг его ушей: “Соверши джапу (повтори) десять лакхов Гаятри-мантры”. В этот момент к нему подошел Парашара. Царь поклонился ему.

Муни сказал: - О царь! Одна джапа Гаятри уничтожает дневные грехи. Десять джап Гаятри уничтожают дневные и ночные грехи.

15-40. Сотня джапам-гаятри уничтожает грехи, совершенные за один месяц. Тысяча джапам уничтожает грехи, совершенные за один год. Один лакх Гаятри-Джапам уничтожает грехи нынешнего рождения, а десять лакх гаятри-джапам уничтожают грехи других рождений. Сто лакхов гаятри-джапам уничтожают грехи всех рождений. Если сделать в десять раз больше (то есть 1000 лакхов), то достигается освобождение. (Теперь о методе, как совершать джапу). Сложите ладонь (правой) руки в виде змеиного капюшона; следите за тем, чтобы все пальцы были плотно прижаты друг к другу, не было видно отверстий; и загибайте концы пальцев вниз; затем в спокойном состоянии, повернувшись лицом на восток, практикуйте джапу. Затем считайте от середины безымянного пальца и продолжайте считать правой рукой (по стрелкам часов), пока не дойдете до основания указательного пальца. Таково правило счета на пальцах. О царь! Четки должны быть изготовлены из семян белого лотоса или кристаллов; они должны быть освящены и очищены. Джапу следует совершать в священной тиртхе или в храме. Овладев собой, человек должен положить четки на лист баньяна или лотоса и намазать их коровьим навозом; вымойте его, произнося Гаятри-мантру, и сосредоточенно совершите над ним сто раз Гаятри-джапу в соответствии с правилами. Или вымойте его Панчагавьей, молоком, творогом, топленым маслом, коровьей мочой и коровьим навозом, а затем хорошенько освятите. Затем промойте его водой из Ганги и совершите наилучшие обряды освящения. О Раджарши! Затем соверши десять лакхов Джапы в надлежащем порядке. Таким образом, грехи твоих трех рождений будут уничтожены, и тогда ты увидишь Деви Савитри. О царь! Совершайте эту джапу, оставаясь чистым, каждый день утром, в середине дня и вечером. Если человек нечист и лишен сандхьи, он не имеет права совершать какие-либо действия; и даже если он совершает какое-либо действие, это не приносит ему никаких плодов. Тот, кто не совершает утреннюю и вечернюю сандхьи, избавляется от всех брахманических карм и становится подобным шудрам. Тот, кто совершает Сандхью три раза в течение своей жизни, становится подобен Солнцу благодаря своему сиянию и великолепию тапаса. Более того, земля всегда очищается пылью с его стоп. Двиджа, который совершает Сандхья-банданам и остается чистым, при жизни становится энергичным и освобожденным. Благодаря его прикосновению все тиртхи очищаются. Все грехи уходят от него, как змеи улетают при виде Гаруды. Двиджа, который трижды в день отказывается от Сандхьи, - дэвы не принимают его поклонения, а питри - его пинды. Тот, у кого нет преданности к Мула Пракрити, кто не поклоняется особой мантре-семени Майи и кто не устраивает празднеств в честь Мула Пракрити, воистину, подобен Аджагарской змее без яда. Лишенный Вишну-мантры, трех Сандхий и поста в Экадаши Титхи (одиннадцатый день недели), брахман становится змеей, лишенной яда. Подлый брахман, который не хочет принимать подношения, посвященные Хари, и который выполняет работу прачки, ест пищу Шудры и погоняет буйволов, становится змеей, лишенной яда. Брахман, сжигающий трупы шудр, становится похожим на мужчину, который становится мужем незамужней девушки. Брахман, который также становится поваром у шудры, превращается в ядовитую змею. Брахман, принимающий дары Шудры, совершающий жертвоприношение Шудры, живущий как служащий и воин, становится подобен змее, у которой нет яда. Брахман, который продает свою дочь, который продает имя Хари или ест пищу женщины, у которой нет мужа и сына, а также той, которая только что совершила омовение после менструации, становится подобен змее, лишенной яда. Брахман, который занимается сутенерством и баловством детей и живет на проценты с них, также подобен змее, лишенной яда. Брахман, который спит даже после восхода Солнца, ест рыбу и не поклоняется Деви, также подобен ядовитой змее. Изложив таким образом все правила поклонения по порядку, лучший из муни поведал ему Дхьяну и т.д. Деви Савитри, чего он хотел. Затем он рассказал царю обо всех мантрах и отправился в свой ашрам. Затем царь совершил соответствующее поклонение, увидел Деви Савитри и получил благословение.

Показать контент

41-43. Нарада сказал: - Что такое Дхьяна Савитри, каковы способы поклонения ей, что такое стотра, мантра, которую Парашара дал царю перед своим уходом? И как царь совершал богослужение и какое благо он получил? Я хотел бы вкратце рассказать об этой великой тайне, великой и хорошо известной в Шрути, о Савитри.

44-78. Нараяна сказал: - В тринадцатый день (трайодаши титхи) черных двух недель месяца Джьяиштха или в любой другой священный период, на четырнадцатый день (чатурдаши титхи), этот обет следует соблюдать с большой тщательностью и преданностью. Необходимо принести в жертву четырнадцать фруктов и четырнадцать тарелок с подношениями пищи, цветами и благовониями, и этот обет следует соблюдать в течение четырнадцати лет подряд. Также предлагаются одежды, священные нити и другие предметы, а после окончания Враты брахманов накормят. В соответствии с правилами поклонения горшку удачи (мангал гхат) необходимо установить ветки и фрукты. Ганеше, Агни, Вишну, Шиве и Шиве (Шивани) следует поклоняться должным образом.

Затем следует обратиться к гхат Савитри и поклониться ей. Теперь послушайте Дхьянам Савитри, как сказано в Мадхьян Дина Сакхе, а также стотру, способы поклонения, и Мантру, исполняющую все желания. Я медитирую и преклоняюсь перед Савитри, Матерью Вед, обладающей природой Пранавы (Ом), чей цвет подобен полированному золоту, которая пылает Брахма-теджей (огнем Брахмы), сияющей тысячами и тысячами лучей полуденного летнего солнца, обладающей улыбающимся лицом, украшенной драгоценностями и орнаментами, облаченной в небесные одежды (очищенные и невоспламеняющиеся от огня), и готовое даровать благословения Своим бхактам; та, кто дарует счастье и освобождение, кто умиротворен и является супругой Творца мира, кто является всем богатством и дарительницей всех богатств и процветания, кто является Верховным Божеством Вед и кто является воплощением Вед, я медитирую на Тебя. Таким образом, произнося Дхьянам-мантру и медитируя на Нее, человек должен предложить Ей Найведьи (подношения пищи), а затем возложить пальцы на голову; он должен снова медитировать, а затем призвать Деви, находящуюся внутри горшка. Затем следует представить четырнадцать вещей, произнося соответствующие мантры в соответствии с Ведами. Затем нужно совершить особую пуджу, петь гимны Деви и поклоняться Ей.

Четырнадцать предметов поклонения приведены ниже. :--

(1) Сиденье (Асан); (2) вода для омовения ног (Падья); (3) подношение риса и травы Дурба (Аргхья); (4) вода для омовения (Снания); (6) умащение сандаловой пастой и другими благовониями (Анулепана); (7) благовония (Дхупа), (8) Светильники (Дипа), (9) подношения пищи (Найведья), (10) Бетель (Тамбул), (11) Прохладная вода, (12) одежда, (13) украшения, (14) гирлянды, благовония, подношение воды для глотка и красивые постельное белье. Предлагая эти предметы, нужно произносить мантры: "Это прекрасное деревянное или золотое сиденье, дающее духовные заслуги, я предлагаю Тебе". Я предлагаю Тебе эту воду из Тиртх, эту святую воду для омовения Твоих стоп, приятную, в высшей степени достойную, чистую, как воплощение Пуджи. Я предлагаю Тебе эту святую Аргхью с травой Дурба и цветами, а также чистую воду в раковине (в качестве начального ритуала поклонения). Я с благоговением предлагаю Тебе это душистое масло и воду для омовения. Будь добра, прими их. О мать! Эту божественно пахнущую воду, в высшей степени чистую и приготовленную из кункумы и других благовоний, я предлагаю Тебе. О Парамешвари! Эту всеблагую, всеблагую и в высшей степени достойную, эту прекрасную Дхупу, будь добра, возьми, о Мать мира! Она очень приятная и благоухающая, поэтому я предлагаю ее Тебе. О Мать! Этот свет, проявляющий всю эту Вселенную, и как бы семя, уничтожающее Тьму, я предлагаю Тебе. О Деви! Милостиво прими это восхитительное подношение в виде пищи, в высшей степени достойной, утоляющей голод, приятной, питательной и доставляющей удовольствие. Этот бетель имеет аромат камфары и т.д., приятный, питательный и доставляющий удовольствие; я предлагаю его Тебе. Эта вода приятна на вкус и прохладна, она утоляет жажду и оживляет Мир. Поэтому, будь добра, прими ее. О Деви! Прими, пожалуйста, это шелковое одеяние, а также одежду из хлопка карпаша, которые украшают тело и подчеркивают красоту. Милостиво прими эти золотые украшения, украшенные драгоценными камнями, в высшей степени достойные, радостные, прекрасные и процветающие. Милостиво прими эти плоды, приносящие плоды желаний, собранные с разных деревьев и разных видов. Пожалуйста, сделай из различных цветов эту гирлянду, исполненную всего хорошего и благоприятного, прекрасную и приносящую счастье. О Деви! Пожалуйста, прими этот сладкий аромат, очень приятный и достойный уважения. Пожалуйста, прими эту Синдуру, лучшее из украшений, украшающее лоб, в высшей степени превосходное и красивое. Пожалуйста, прими эти святые и достойные уважения нити, очищенные ведическими мантрами, сделанные из высокосвященных нитей и связанные высокочистыми узлами. Произнося это, предлагай вышеперечисленные предметы, которые следует предлагать Деви, каждый раз, когда произносится определенная начальная мантра. Затем разумный преданный должен читать стотры, а затем дакшины (подарки) с преданностью брахманам. Основная, или Специфическая, мантра-семя - это мантра, состоящая из восьми букв: Шрим Хрим Клим Сваитраи Сваха; так знают мудрецы. Стотра, как сказано в Мадхьяндине Шакхе, дарует плоды всех желаний. Сейчас я рассказываю тебе об этой мантре, о Жизни брахманов. Слушай внимательно. О Нарада! В незапамятные времена Кришна подарил Савитри Брахме в районе Голоки, но Савитри не пришла на Брахма-локу вместе с Брахмой. Затем, по велению Кришны, Брахма вознес хвалу матери Вед. И когда Она осталась довольна, Она взяла Брахму в мужья.

79-87. Брахма сказал: - Ты - вечное существование, разум и блаженство; Ты - Мулапракрити; ты - Хиранья Гарбха; Ты была довольна, о Прекрасная! Ты по природе огонь и Энергия; Ты Высочайшая; Ты - Высшее Блаженство и принадлежишь к касте дваждырожденных. Да обретешь ли ты умиротворение, о Прекрасная! Ты вечна, дорога Вечному; ты по природе Вечное Блаженство. О Деви, о Ты, всеблагая! О Прекрасная! Будь довольна. Ты - форма всего (вездесущая)! Ты - суть всех мантр брахманов, превыше всего на свете! Ты даруешь счастье и освобождаешь, о Деви, о Прекрасная! Будь умиротворена. Ты подобна пылающему пламени, поддерживающему грехи брахманов! О Ты, дарующая Брахма-теджу (свет Брахмы), о Деви! О Прекрасная! Будь умиротворена. При одном Твоем воспоминании все мои грехи, совершенные телом, умом и речью, превращаются в пепел. С этими словами Творец мира прибыл на собрание. Затем Савитри вместе с Брахмой прибыла на Брахмалоку. Царь Ашвапати пропел эту стотру Савитри, увидел Ее и получил от Нее желаемые дары. Тот, кто читает эту священную книгу "Царь Стотр" после Сандхья Банданам, быстро обретает плоды изучения Вед.

На этом заканчивается двадцать шестая глава Девятой книги, посвященная повествованию о Савитри в "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 27 - О рождении Савитри и т.д.

Книга 9

1-2. Нараяна сказал: - О Нарада! Пропев вышеупомянутый гимн богине Савитри и поклонившись Ей в соответствии с надлежащими обрядами и церемониями, царь Ашвапати увидел Деви, сияющую подобно сиянию тысячи солнц.

Затем она с улыбкой обратилась к царю, как мать к своему сыну, в то время как все вокруг было озарено сиянием Ее тела :--

3-14. Савитри сказала: “О царь! Я знаю о твоем желании. Конечно, я дам тебе то, о чем мечтаешь ты и твоя жена. Твоя целомудренная жена мечтает о дочери, в то время как ты хочешь сына. Так, одно за другим, исполнятся желания вас обоих”. С этими словами Деви отправилась на Брахма-Локу. Царь также вернулся в свой дом. Сначала у него родилась дочь. Когда после поклонения Савитри родилась дочь, словно вторая Лакшми, царь сохранил за ней имя Савитри. Шло время, и дочь росла день ото дня, подобно фазам яркой двухнедельной луны, становясь юной и красивой. У Дьюмата Сены был сын по имени Сатьявана, всегда правдивый, добродушный и наделенный многими другими качествами. Дочь выбрала его себе в женихи. Царь, одарив ее драгоценностями, обручил с Сатьяваной, который с радостью увез ее домой. По истечении года правдивый и энергичный Сатьявана по приказу своего отца с радостью отправился собирать фрукты и дрова. Целомудренная Савитри тоже последовала за ним. К несчастью, Сатьявана упал с дерева и разбился насмерть. Яма, Бог Смерти, увидел его душу в виде Пуруши размером с большой палец, забрал ее и ушел. Целомудренная Савитри последовала за Ним.

Благородный душой Яма, лучший из садху, увидев, что Савитри следует за Ним, ласково обратился к ней: - О Савитри! Куда ты направляешься в этом бренном мире? Если тебе все-таки хочется следовать за ним, тогда покинь это тело.

15-25. Смертный человек, состоящий из этих пяти элементов, не может попасть в Мою Обитель. О Целомудренная! Настал час смерти твоего мужа, поэтому Сатьявана отправляется в Мою Обитель, чтобы пожать плоды своей Кармы. Каждое живое существо рождается в соответствии со своей Кармой. В течение всей своей жизни оно снова умирает. Только его карма определяет удовольствие, боль, страх, горести и т.д. Благодаря Карме эта воплощенная душа становится Индрой; благодаря Карме она может стать сыном Брахмы. Что может быть важнее того, что Джива, в силу своей кармы, может служить Хари и быть свободной от рождения и смерти! С помощью собственной Кармы можно обрести всевозможные сиддхи и бессмертие; четыре благословенные области, такие как Салокья Вишну и т.д., также могут быть достигнуты с помощью Кармы. Более того, благодаря Карме существо становится божеством, человеком, царем, Шивой или Ганешей! Состояние Муниндры, аскетизм, состояние кшатрия, состояние вайшьи, состояние Млечи, движущиеся предметы, камни, состояние ракшаса, Киннары, царствования, превращение в деревья, зверей, лесных зверушек, низших животных, червей, дайтьев, Данавов, асуров - все это создано Кармой и только ею одной. О Нарада! Сказав это, Яма замолчал.

На этом заканчивается двадцать седьмая глава девятой книги Махарши Веды Вьясы "Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов и посвященная рождению Савитри.

Глава 28 - Об истории Савитри

Книга 9

1-4. Нараяна сказал: - О Нарада! Услышав слова Ямы, целомудренная и разумная Савитри ответила с великой преданностью: “О Дхармараджан! Что такое Карма? Почему и как это происходит? В чем причина Кармы? Кто такая воплощенная душа (связанная Кармой)? Что такое это тело? И кто совершает Карму? Что такое Гьяна? Что такое Буддхи? Что это за Прана, исходящая от воплощенной Дживы? Что это за индрии? И каковы их характеристики? И каковы их Деваты? Кто наслаждается и кто заставляет человека наслаждаться? Что это за наслаждение (Бхога)? И каковы способы избежать его? И какова природа того состояния, когда человек избегает наслаждения? Какова природа Дживатмы? А что такое Параматма? О Дэва! Расскажи мне обо всем этом подробно”.

5-21. Дхарма сказал: - Карма бывает двух видов: хорошая и плохая. Карма, о которой говорится в Ведах как о ведущей к Дхарме, хороша; все остальные действия плохи. Служение Богу, без каких-либо эгоистических целей (Санкальпа) и без надежды на какие-либо плоды (ахайтуки), по своей природе искореняет всю Карму и порождает высочайшую преданность Богу. Человек, который является таким бхактой Брахмы, становится освобожденным, так говорят шрути. Кто же тогда совершает Карму и кто наслаждается? (т.е. у него нет такого тела). Для такого Бхакты, как Брахма, нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней, ни печали, ни какого-либо страха. О целомудренная! Бхакти двояка. Об этом говорится во всех Шрути. Одно ведет к Нирване, а другое - к природе Хари. Вайшнавы стремятся к Бхакти Хари, то есть к Сагуна-бхакти. Другие йоги и те, кто лучше всех знает Брахму, хотят обрести Ниргуна-бхакти. Тот, кто является Семенем Кармы и вечно дарующим плоды Кармы, Кто является Воплощением Кармы и Мула Пракрити, есть Бхагаван; Он - Высшее "Я". Он - Материальная причина Кармы. Знайте, что это тело по своей природе подвержено разложению и смерти. Земля, воздух, акаша, вода и огонь - это, так сказать, нити творения Брахмы, Который по своей природе является Сущим. “Дехи”, или Воплощенная Душа, - это исполнитель Кармы, Карта; он наслаждается; а Атма ("я") - это внутренний побудитель, побуждающий совершать Карму и наслаждаться ее плодами. Переживание удовольствий и страданий и их разновидностей известно как Бхога (наслаждение). Освобождение, Мукти - это избавление от них.

Знание, с помощью которого можно отличить Атму (сат) от Майи (Асат), называется Джнанам (Брахма Джнанам). Знание рассматривается как основной признак различения различных объектов наслаждения (то есть, с помощью которого различные объекты сразу распознаются как отличные от Атмана). Под Буддхи подразумевается правильное видение вещей (как несомненных), и оно рассматривается как семя Джняны. Под Праной понимаются различные вайю в теле. И эта Прана является силой воплощенного. Ум - это главное, лучшее из чувств, это часть Ишвары; его отличительной чертой является его неуверенное состояние. Оно побуждает к любым действиям, оно непреодолимо. Оно непостижимо, невидимо; оно препятствует Гьяне. Чувства - это зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. Это, так сказать, несколько частей воплощенного существа и движущие силы всех действий. Они одновременно и враги, и друзья, поскольку причиняют боль (когда привязаны к мирским объектам) и счастье (когда привязаны к добродетельным объектам). Солнце, Вайю, Земля, Брахма и другие являются их Деватами. Джива - это хранительница Праны, тела и т.д. Параматма, Высшее "Я", является Лучшим из всех, Вездесущим, превосходящим Гуны и Пракрити. Он - Причина всех причин и Сам Брахма. О Целомудренная! Согласно Шастрам, я ответил на все твои вопросы. Это гьяны из гьянинов. О Дитя! А теперь возвращайся в свой дом, когда захочешь.

22-30. Савитри сказала: - Куда я пойду, оставив своего Мужа и Тебя, Океан Знаний? Пожалуйста, ответь на вопросы, которые я сейчас задаю Тебе. Какие утробы получают дживы в ответ на какую Карму? Какая Карма ведет на Небеса? А какая Карма ведет в различные преисподние? Какая Карма ведет к Мукти? А какая Карма дает Бхакти? Какая Карма делает человека йогом, а какая - причиной болезней? Какая Карма продлевает его жизнь? или сокращает? Какая Карма, в свою очередь, делает его счастливым? И какая Карма делает его несчастным? Какая карма делает человека с деформированными конечностями, одноглазым, слепым, глухим, хромым или слабоумным? Какая карма, в свою очередь, сводит человека с ума? Делает его очень жадным или склонным к воровству? Какая карма заставляет человека обладать сиддхами? Или заставляет человека заслужить четыре Локи, Салокью и т.д.? Какая карма делает человека брахманом или аскетом? Или заставляет его отправиться на Небеса или Вайкунтху? Какая карма позволяет человеку попасть на Голоку, где он по преимуществу свободен от всех болезней? Сколько существует адов? Как они называются и как они выглядят? Как долго человек должен оставаться в каждом аду? и какая карма приводит к каким болезням? О Дэва, теперь расскажи мне о том, о чем я просила тебя, и выполни мою просьбу.

На этом заканчивается двадцать восьмая глава Девятой книги, посвященной истории Савитри из "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 29 - Об истории Савитри, о дарах и последствиях кармы

Книга 9

1. Нараяна сказал: - Яма был как громом поражен этими вопросами Савитри. Затем он с улыбкой на лице начал описывать плоды нескольких трудов Джив.

2-8. Он сказал: “О дитя! Сейчас тебе всего двенадцать лет. Но ты говоришь о мудрости, как величайшие гьяни и йоги, Санака и другие. О Дитя! Благодаря милости, дарованной Савитри, ты частично стала Ее воплощением. Царь Ашвапати обрел тебя раньше, совершив суровые аскезы. Как Лакшми дорога и удачлива по отношению к Вишну, как Махадеви по отношению к Махадеве, Адити по отношению к Кашьяпе, Ахалья по отношению к Гаутаме, так и ты по отношению к Сатьяване в плане привязанности, удачи и других лучших качеств. Как Шачи относится к Махендре, как Рохини относится к Луне, как Рати относится к Каме, как Сваха относится к Огню, как Свадха относится к Питри, как Санджна относится к Солнцу, как Варуни относится к Варуне, как Дакшина относится к Ягье, как Земля относится к Варахе, как Девасена относится к Картике, так что тебе повезло и ты благословлена в том, что касается Сатьяваны. О Савитри! Я сам, по собственной воле, даровал тебе это благо. Теперь проси о других благах. О, счастливица! Я исполню все твои желания”.

9-12. Савитри сказала: “О благородный! Пусть у меня будет сто сыновей от Сатьяваны. Это то благо, которого я хочу. Пусть у моего Отца тоже будет сто сыновей; пусть к моему тестю вернется его (утраченное) зрение, и пусть он вернет свое потерянное царство. Это еще одно благо, которого я желаю. Ты - Владыка мира. Так даруй же мне и это благо, чтобы я могла обладать этим телом в течение нескольких сотен лет, когда смогу отправиться на Вайкунтху с Сатьяваной. Теперь я горю желанием услышать о различных проявлениях Кармы нескольких джив. Будь добр, расскажи о них и сделай одолжение”.

13-70. Дхарма сказал: - Ты очень целомудренна. Так что то, о чем ты думала, непременно сбудется. Теперь я опишу плоды Кармы Джив. Слушай. За исключением этой святой земли Бхараты, нигде люди не могут в полной мере насладиться плодами своей двойной кармы, хорошей и плохой. Только суры, дайтьи, Данавы, гандхарвы, ракшасы и люди совершают Карму. Животные и другие дживы не совершают Карму. Особые дживы, например, мужчины и т.д., переживают плоды своей кармы на небесах, в аду и во всех других Йони (утробах). Особенно, когда дживы скитаются по разным Йони, они наслаждаются своей Кармой, хорошей или плохой, в зависимости от обстоятельств, накопленной в их предыдущих рождениях. Добрые дела приносят плоды на Небесах, а плохие приводят джив в ад. От этой кармы можно избавиться с помощью Бхакти.

Это Бхакти бывает двух видов: (1) Ниргуна, имеющая природу Нирваны; и (2) направленная на Пракрити, проницательность Брахмы и присущая Майе. Болезни возникают в результате дурных и невежественных поступков, а здоровье - результат хорошей и определенной научной кармы. Сходны замечания о короткой и долгой жизни, о счастье и страдании. Из-за дурных поступков человек становится слепым или изуродованным телом. Итак, совершая совершенную карму, человек обретает сиддхи и т.д.. Об этом говорится в общих чертах. Сейчас я расскажу подробнее; слушайте. Это очень секретно даже в Пуранах и Смрити. С точки зрения Бхаратаварши, люди - лучшие из всех классов существ. Брахманы - лучшие из людей, обладающие всеми видами кармы. Они также несут ответственность за свои поступки. О Целомудренная! Из брахманов, опять же, лучше всего те, кто привязан к брахманам. Брахманы бывают двух видов: сакама (с желаниями) и нишкама (без желаний). Брахманы-нишками стоят выше брахманов-саками. Ибо саками должны наслаждаться плодами своей Кармы, в то время как брахманы-нишками совершенно свободны от подобных тревог (им не нужно возвращаться на это поле Кармы). Нишкама-бхакты, покинув свои тела, отправляются в место, свободное от болезней, чистое и совершенное. Оттуда они не возвращаются. Нишкама-бхакты, принимающие божественный облик, отправляются на Голоку и поклоняются Высшему Богу, Высшему "Я", двурукому Кришне. Вайшнавы-саками отправляются на Вайкунтху, но возвращаются в Бхарату и попадают в лоно дваждырожденного. Постепенно они также становятся нишкамами, когда, несомненно, обретают чистое, незапятнанное Бхакти. Брахманы и вайшнавы, которые во всех своих рождениях являются саками, никогда не обретают этого чистого, незапятнанного разума и преданности Вишну. Брахманы, живущие в Тиртхах (священных местах паломничества) и преданные Тапасу, отправляются на Брахмалоку (область Брахмы); они снова спускаются в Бхарату. Те, кто преданно придерживается своей собственной Дхармы (религии) и живет в других местах, кроме Тиртх, отправляются на Сатьялоку и снова приходят в Бхарату. Брахманы, следующие своей собственной Дхарме и преданные Солнцу, отправляются в мир Солнца и снова приходят в Бхарату. А те, кто предан Мула Пракрити и Нишкама Дхарме, отправляются в Мани Двипу и не возвращаются оттуда. Бхакты Шивы, Шакти и Ганеши, привязанные к своим собственным Дхармам, соответственно, отправляются на Шива-Локу и возвращаются оттуда. Те брахманы, которые поклоняются другим Божествам и привязаны к своим собственным Дхармам, соответственно, отправляются в свои области и снова приходят в Бхарату. Привязанные к своим собственным Дхармам, нишками-бхакты Хари, следуя своей Бхакти, шаг за шагом приближаются к обители Шри Хари. Те, кто не привязан к своим собственным Дхармам, не поклоняется Божествам и всегда стремится поступать так, как им нравится, не обращая внимания на своих ачар, непременно попадут в ад. В этом нет сомнений. Брахманы и три другие варны, привязанные к своим собственным Дхармам, наслаждаются плодами своих добрых дел. Но те, кто не выполняет свою Свадхарму, воистину попадают в ад. Они пришли в Бхарату не для того, чтобы переродиться, они наслаждаются плодами своей кармы в аду! Поэтому четыре варны должны следовать своим собственным Дхармам брахманов, они должны оставаться привязанными к своим собственным Дхармам и выдавать своих дочерей замуж за брахманов, обладающих такой же квалификацией. Затем они отправляются на Чандралоку (область Луны). Там они остаются на протяжении жизни четырнадцати Индр. И если подарить девушке украшения, то результат будет удвоен. Если девушка отдается с желанием, то этот мир обретается; но если бы девушка была отдана без всякого желания, а только для того, чтобы исполнить волю Бога и доставить Ему удовольствие, тогда человеку не пришлось бы отправляться в тот мир. Они отправляются на Вишну-Локу, лишенные плодов всей Кармы. Те, кто отдает брахманам пастбища и скот, серебро, золото, одежду, фрукты и воду, отправляются на Чандралоку и живут там в течение одной Манвантары. Благодаря этой заслуге они живут в этих краях долго. И снова те, кто отдает святым брахманам золото, коров, медь и т.д., отправляются на Сурья-Локу (область Солнца) и живут там в течение одной аюты (10 000 лет), свободные от болезней и т.д., в течение длительного времени. Те, кто раздает земли и богатства брахманам, отправляются на Вишну-Локу и в прекрасную Швета-Двипу (одну из восемнадцати малых частей известных континентов). И там они живут до тех пор, пока существуют Солнце и Луна. О Муни! Достойные люди долго живут в этом обширном регионе.

Примечание: Швета Двипа может означать Вайкунтху, где обитает Вишну. Те, кто с преданностью предоставляют жилища брахманам, отправляются на счастливую Вишнулоку. И там, на этой великой Вишну-Локе, они живут годами, равными числу молекул, в этом доме. Тот, кто воздвигает жилище в честь какого-либо Дэва, отправляется в обитель этого Дэва и остается там на количество лет, равное количеству частиц в этом доме. Брахма, рожденный в лотосе, сказал, что если кто-то предлагает царский дворец, он получает результат в четыре раза больше, а если кто-то предлагает страну, он получает результат в сто раз больше; и снова, если кто-то предлагает прекрасную страну, он приобретает вдвое больше заслуг. Тот, кто освящает резервуар для искупления всех своих грехов, живет в Джанар-Локе (одном из благочестивых регионов) в течение периода, равного количеству частиц в нем. Если кто-нибудь предложит Вапи (колодец), предпочитая его другим дарам, он получит десятикратные плоды. Если кто-то предложит семь вапи, он получит плоды подношения одного водоема.

Вапи - это то, длина которого составляет четыре тысячи Дхану и столько же в ширину или меньше (Примечание: Дхану равен четырем хастам). Если дочь предлагается в жены хорошему жениху, то это равносильно посвящению десяти Вапи. А если девушка предлагается с украшениями, то ее заслуги удваиваются. Очистить дно пруда от ила - та же заслуга, что и выкопать его. То же самое касается Вапи (колодца). О целомудренная! Тот, кто сажает дерево Ашваттха и посвящает его божественной цели, живет в Тапарлоке в течение одной аюты лет. О Савитри! Тот, кто посвящает цветущий сад приобретению всевозможных благ, живет в течение одной аюты в Дхрувалоке.

О целомудренная! Тот, кто устраивает в честь Вишну Виману (любую прекрасную повозку) в этом Индостане, живет одну манвантару на Вишнулоке. И если кто-то дарит Виману самых разных цветов и искусной работы, результат увеличивается в четыре раза. А тот, кто дарит паланкин, получает половину плодов. Опять же, тот, кто из чувства преданности подарит Бхагавану Шри Хари качающийся храм (Дол Мандир), проживет сто манвантр в обители Вишну. О Целомудренная! Тот, кто преподносит в дар царскую дорогу, украшенную роскошными зданиями по обеим сторонам, живет в большом почете и любви на этой Индралоке в течение одной аюты лет. Независимо от того, предлагаются ли вышеперечисленные вещи Богам или брахманам, результаты одинаковы. Он наслаждается тем, что дает. Не даешь - не наслаждаешься. Насладившись райскими удовольствиями и т.д., добродетельный человек рождается брахманом в Бхарате или в других достойных семьях, в надлежащем порядке, и, в конечном счете, в семьях брахманов. Добродетельный брахман, насладившись райскими удовольствиями, снова рождается в Бхарате, в семьях брахманов, кшатриев или вайшьев. Кшатрий или вайшья никогда не смогут стать брахманами, даже если они будут совершать аскезы в течение одной Коти кальп. Об этом говорится в Шрути. Без наслаждения плодами Карма не может быть исчерпана даже за сто Коти кальп. Итак, нужно наслаждаться плодами Кармы, независимо от того, благоприятны они или нет. С помощью созерцания Дэвов и Тиртх снова и снова обретается чистота. О Савитри! Итак, теперь я кое-что рассказал тебе. Что еще ты хочешь услышать? Скажи.

На этом заканчивается двадцать девятая глава Девятой книги, посвященная рассказу Савитри о плодах дарения и последствиях кармы в "Шримад Деви Бхагаватам" из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 30 - О разговоре между Савитри и Ямой и о последствиях Кармы

Книга 9

1. Савитри сказала: “О Дхармараджан! Будь добр, расскажи мне подробно о тех трудах, которые возносят достойных людей на Небеса и в другие сферы”.

2-20. Дхармарадж сказал: - О дитя! Тот, кто раздает рис и другие продукты брахманам в Индии, отправляется на Шивалоку, где он живет с великим почтением в течение многих лет, эквивалентных количеству этой пищи. Эта “Анна-дана” (раздача вареного риса и других съестных припасов) является великим даном (благотворительностью), и ее можно оказывать не только брахманам, но и представителям других каст, что также приводит к аналогичным результатам. Нет и не будет другой благотворительности, превосходящей эту благотворительность Анны (рис, возможно, вареный, и другие съедобные блюда). Ибо здесь не делается различий в том, какая каста получит милостыню, а какая нет, равно как и в зависимости от времени, когда следует раздавать такую милостыню. О дитя! Места (асаны), отведенные Дэвам и брахманам, переносят жертвователя на Вишну-Локу, где он проводит долгие годы с большим уважением и любовью. Отдав брахманам превосходных коров, дающих молоко, даритель отправляется на Вишнулоку, где его прославляют и где он остается на годы, равные числу пор в этой корове или в тех коровах. И если дарить коров в знаменательный день, то заслуги возрастают в четыре раза, а если дарить в священном месте паломничества, то результат возрастает в сто раз; а если дарить в тиртхе, где поклоняются Нараяне, то результаты возрастают в коти раз. Тот, кто с преданностью раздает коров брахманам Бхараты, остается на Чандралоке на одну аюту лет и обретает славу. Тот, кто отдает корову с двумя пастями Брахману, отправляется на Вишнулоку и остается там столько лет, сколько волос на теле этой коровы, и обретает славу. Дав в подарок брахману красивый белый зонтик, человек отправляется на Варуналоку на целых двадцать лет, где остается с большим удовольствием. Отдавая одежду больным брахманам, человек обретает право пребывать на Вайулоке в славе в течение одной аюты. Отдавая брахману Шалаграму вместе с одеждой, человек обретает славу на Вайкунтхе до тех пор, пока существуют Солнце и Луна. Даря брахману прекрасную постель, человек прославляется на Чандралоке до тех пор, пока существуют Солнце и Луна. Дарение света Дэвам и Брахманам прославляет человека, пребывающего в Агнилоке (области Огня) в течение одной Манвантары. Тот, кто дарит брахманам слонов в Бхарате, всю свою жизнь сидит на одном троне с Индрой.

Отдавая лошадей брахманам, человек остается на Варуналоке на четырнадцать периодов жизни Индры. Подарив брахману хороший паланкин, человек остается на Варуналоке на четырнадцать периодов жизни Индры. Отдав брахману хороший участок или фруктовый сад, человек попадает на Вайулоку, где пребывает в славе в течение одной Манвантары. Вручение белой чамары и веера брахману приводит дарителя на Вайулоку, где он остается в течение одной аюты лет. Раздача зерна и драгоценных камней продлевает жизнь, и как дарители, так и получатели непременно попадают на Вайкунтху.

21-40. Тот, кто всегда повторяет имя Шри Хари, живет вечно, и Смерть уходит от него далеко-далеко. Разумный человек, который празднует Праздник качания (Дол Джатра) в последнюю четверть ночи полнолуния в этой стране Бхарата, обретает освобождение еще при жизни, наслаждается удовольствиями в этом мире и в конце концов отправляется на Вишнулоку, где он остается в течение ста манвантар; в этом нет сомнения. Если праздник качания проводится под влиянием астеризма Уттара Пхалгуни, то плоды удваиваются; так говорит Сам Брахма. Исполнитель живет до конца Кальпы. Дарение тиля (сезама) брахману приводит человека на Шива-Локу, где он наслаждается в течение ряда лет, равного числу тиля. Тогда человек рождается в хорошей йони и живет долго и счастливо. Использование медной пластины дает двойной эффект. Если в Индии человек отдает брахману целомудренную жену с одеждой и украшениями (а затем покупает ее за эквивалент в золоте), это приводит его на Чандра-Локу, где он остается на четырнадцать периодов жизни Индры и днем и ночью наслаждается небесными апсарами. Оттуда жертвователь отправляется на Гандхарба-Локу на одну аюту лет и день и ночь наслаждается Урваши. Затем он тысячу раз в жизни получает целомудренных, удачливых, богатых, нежных и сладкоречивых, красивых жен. Тот, кто дарит брахманам красивые и вкусные плоды, пребывает в славе на Индра-Локе в течение ряда лет, эквивалентных этим плодам. Он снова получает хорошую йони (рождение) и прекрасных сыновей. Раздавая тысячи деревьев, на которых растут плоды, или прекрасные плоды только брахманам, человек долго-долго наслаждается Небесами, а затем возвращается в Бхарату. Раздача брахманам различных вещей, хороших зданий, зерна и т.д. приводит человека в обитель Богов, где он остается в течение ста манвантар. Затем он получает очень хорошее рождение и становится обладателем огромного богатства. Тот, кто с преданностью отдает земли брахманам, несомненно, уходит на сто манвантар и остается там во славе на сто манвантр; и, вернувшись, чтобы родиться в хороших утробах, они становятся царями. Земля не покидает его на протяжении сотен рождений. Он становится преуспевающим, богатым, у него появляется много сыновей, и он становится повелителем своих подданных. Тот, кто дает хорошую деревню с пастбищами и коровами, живет в славе на Вайкунтхе в течение одного лакха манвантар. Затем он получает хорошее рождение (рождается в семье высокой касты) и получает тысячу деревень. Земля не покинет его, даже если он родится тысячу раз. (Это очень плохо для того, кто не любит рождаться заново).

41-60. Тот, кто дарит деревне, населенной добрыми и послушными подданными, спелые превосходные зерна, различные водоемы, деревья, украшенные плодами и листьями, пребывает на Кайлаше в великой славе в течение десяти лакхов жизни Индры. Вновь родившись в знатной семье, он становится Раджа-дхираджей в Бхарате и получает города-нийуты (?). В этом нет сомнения. Земля не покинет его, даже если он родится несколько раз подряд. На самом деле он достигает наивысшего процветания на этой земле. Тот, кто дарит Брахману сто городов и стран, населенных хорошими или посредственными подданными, с колодцами, озерами и различными деревьями, пребывает в славе на Вайкунтхе в течение одной коти манвантар. Затем он рождается на этой земле в семье высшей касты, становится Владыкой Джамбудвипы и достигает на этой земле великого процветания, подобно Индре. Земля не покидает его, даже если он приходит сюда несколько раз; на самом деле он Махатма (человек великой души), Раджраджешвара (Владыка царей) и живет до конца Кальпы. Тот, кто отдает все свое имущество брахману, в конце концов получает вчетверо больше; в этом нет никаких сомнений. Тот, кто дает Джамбу Двипу брахману-аскету, несомненно, в конце концов получит во сто крат больший плод. Если вы отдадите Джамбу Двипу, всю землю; если вы будете путешествовать по всем тиртхам, если вы будете совершать всевозможные аскезы, если вы будете давать убежище всем, если вы будете делать всевозможные подарки, знайте, что вам придется вернуться снова, чтобы переродиться на этой земле; но если вы станете если ты преданный Мула Пракрити, то будь уверен, что тебе не придется приходить сюда и перерождаться. Преданные Мула Пракрити отправляются в Мани Двипу, высочайшее место Шри Бхуванешари Деви, остаются там и видят падение бесчисленных Брахм. Почитатели мантры Дэви, покидая свои бренные тела, принимают божественный облик, наделенные Бибхути (проявлениями силы) и свободные от рождения, смерти и старости, принимают Сарупью (ту же форму) Дэви и остаются служить Ей. Они живут в Мандвипе и видят часть Пралайи. Дэвы умирают, сиддхи умирают, вся вселенная исчезает; но Деви-бхакты никогда не умирают и остаются свободными от рождения, смерти и старости. Тот, кто предлагает лист туласи Бхагавану Хари в месяц Картик, в течение трех юг пребывает в храме Хари. Вновь родившись в хорошей семье, он обретает преданность Шри Хари и становится лучшим из тех, кто обуздывает свои чувства. Тот, кто совершает омовение в Ганге рано утром, до восхода Солнца, наслаждается жизнью в храме Хари в течение шестидесяти тысяч юг. Вновь родившись в хорошей семье, он получает мантру Вишну и, покинув свой бренный мир, припадает к стопам Шри Хари.

61-77. Ему не нужно возвращаться с Вайкунтхи на эту землю. Он остается на службе у Хари и принимает тот же облик Хари. Тот, кто ежедневно совершает омовение в Ганге, очищается подобно Солнцу и на каждом шагу совершает жертвоприношение Коня. Пыль с его стоп очищает землю, и он наслаждается на Вайкунтхе, пока существуют Солнце и Луна. Затем он снова рождается в добром и прекрасном чреве и обретает освобождение, обретя преданность Хари. Он становится очень энергичным и выдающимся аскетом, чистым, религиозным, образованным и сдержанным. Когда Солнце находится на полпути между знаками Рыб и Рака и сильно нагревает землю, человек, который в "Бхарате" поит людей прохладной водой, пребывает в счастье на Кайлаше в течение четырнадцати периодов жизни Индры. Получив здесь хорошее рождение, он становится красивым, счастливым, преданным Шиве, энергичным и сведущим в Ведах и Ведангах. Тот, кто дает Брахману Шакту (сатту). в месяц Вайшакхе наслаждается в храме Шивы столько лет, сколько частиц содержится в этом количестве сатту (порошков сушеного овса). Тот, кто соблюдает обет Кришна Джанмаштами, данный в этой "Бхарате", освобождается от грехов, совершенных за сотни его рождений; в этом нет сомнения. Тот, кто соблюдает обет, наслаждается жизнью на Вайкунтхе в течение четырнадцати периодов жизни Индры, затем снова рождается здесь и обретает Хари Бхакти. Тот, кто исполняет обет Шиваратри в этой Бхарата-Варше, пребывает в великой радости на Шива-Локе в течение семи манвантар. Тот, кто предлагает листья Бела Шиве во время Шиваратри, с великой радостью пребывает в Обители Шивы столько юг, сколько листьев на дереве. Вновь получив здесь хорошее рождение, он обретает преданность Шиве, становится ученым, преуспевающим и обзаводится сыновьями, подданными и землями. Тот, кто исполняет обет и поклоняется Шанкаре в месяц Чайтра или Магха и кто, держа в руке ветку дерева, танцует день и ночь в течение одного месяца или полумесяца, десяти или семи дней, пребывает в Шива-Локе столько юг, сколько дней он танцует. Тот, кто соблюдает обет Шри Рамы Навами, живет в обители Вишну семь манвантар в великой радости. Получив снова хорошее рождение, он становится преданным Шри Раме, величайшему из тех, кто обладает самообладанием, и становится очень богатым.

78-87. Тот, кто совершает Шарадия Пуджу (великую Дурга пуджу в осенний месяц) в Мула Пракрити с благовониями, огнями, подношениями пищи и жертвоприношениями буйволов, коз, овец, носорогов, лягушек или других животных, сопровождаемыми танцами, музыкой и различными другими благоприятными вещами, пребывает в Шива-Локе в течение семи манвантар. Получив прекрасное происхождение и чистое понимание, он обретает безграничное процветание, сыновей и, без сомнения, внуков и становится очень могущественным правителем, владеющим множеством лошадей и слонов. В этом нет сомнения. И снова тот, кто ежедневно в течение двух недель, начиная с восьмого дня светлой недели, преданно поклоняется Маха-Деви Лакшми, остается в области Голоки в течение четырнадцати периодов жизни Индры. Затем, получив прекрасное рождение, он становится правителем. Тот, кто в ночь полнолуния месяца Картик готовит Раса мандал с сотней гопов и гопи-девиц и поклоняется Шри Кришне и Радхе в Шалаграме или в виде изображений с шестнадцатью различными подношениями, остается на Голоке до конца жизни Брахмы и, вернувшись в Бхарату, обретает непоколебимую преданность Шри Кришне.

88-99. И когда это Бхакти значительно усиливается, он получает посвящение в Шри Хари мантру и, покинув свой бренный мир, отправляется на Голоку. Затем он обретает Сарупью (ту же форму) Кришны и становится главным Пэршадом (слугой Кришны) и, избавившись от старости, не боится снова спуститься на эту землю. Тот, кто соблюдает Экадаши, соблюдает пост и совершает аскезы в светлое или темное время суток на одиннадцатый день, пребывает на Вайкунтхе в великом наслаждении и комфорте. Затем, снова попадая в эту Бхарату, он становится преданным Хари. И когда эта Бхакти усиливается, он становится всецело преданным Хари и, покинув свой бренный мир, снова отправляется на Голоку, получает Сарупью Кришны и становится Его Паршадой (слугой). Тогда, избавленный от старости и смерти, он не падет. Тому, кто поклоняется Индре в месяц Бхадра в двенадцатый день белых двухнедельников, поклоняются в обителях Индры в течение шестидесяти тысяч лет. Тот, кто совершает в Бхарате поклонение Солнцу в воскресенье Санкранти (когда Солнце переходит из одного знака в другой) и светлое седьмое Титхи в соответствии с надлежащими правилами и церемониями и вкушает пищу, называемую Хавишьянна (рис, сваренный в гхи), пребывает на Сурьялоке в течение четырнадцати периодов жизни Индры. Затем, придя в Бхарату, он избавляется от всех болезней и обретает процветание. Тот, кто поклоняется Савитри на четырнадцатый день черных двухнедельников, пребывает в области Брахмы в течение семи манвантар в великом блаженстве и славе. Вновь приходя в Бхарату, он наслаждается красотой, непревзойденной доблестью, долгой жизнью, знанием и процветанием. Тот, кто в пятый день светлой половины месяца Магха, обуздав свои чувства и преисполнившись преданности, поклоняется Деви Сарасвати с шестнадцатью продуктами питания, пребывает в Мани Двипе один день и одну ночь Брахмы.

100-140. Возродившись, он становится поэтом и ученым человеком. Тот, кто ежедневно, в течение всей своей жизни, с преданностью отдает Брахману коров и золото, живет на Вишну-Локе в два раза дольше, чем волос на теле этих коров, и получает удовольствие, играя и шутя с Вишну и совершая благие поступки. В конце концов он снова приходит к этой Бхарате и становится царем царей. Он становится удачливым, преуспевающим, у него рождается много сыновей, он становится ученым, полным знаний и во всех отношениях счастливым. Тот, кто угощает здесь брахмана сладостями, отправляется на Вишну-Локу и наслаждается там столько лет, сколько волос на теле Брахмана. В конце концов он снова приходит в Бхарату и становится счастливым, богатым, ученым, долгожителем, удачливым и очень могущественным. Тому, кто произносит имя Хари или дает имя (то есть мантру) Хари другим, поклоняются на Вишну-локе столько юг, сколько раз было произнесено это имя или мантра. Вернувшись к Бхарате, он становится счастливым и богатым. И если подобные действия совершаются в Нараяна Кшеттре, то в коти раз наступают описанные выше результаты. Тот, кто многократно повторяет имя Хари коти в "Нараяна Кшеттре", без сомнения, освобождается от всех грехов и обретает освобождение еще при жизни и не перерождается. Он всегда живет на Вайкунтхе. Он достигает Салокьи (той же области Вишну), не подвержен грехопадению, становится бхактой Вишну. Тот, кто ежедневно поклоняется глиняному фаллическому символу (совершая его ежедневно) в течение всей своей жизни, отправляется на Шива-Локу и живет там столько лет, сколько существует частиц земли. Перерождаясь, он становится Царем царей. Тот, кто ежедневно поклоняется камню Шалаграма и вкушает воду (после омовения), прославляется на Вайкунтхе в течение ста жизней Брахмы и рождается заново. Когда он обретает редкую Хари Бхакти и покидает свой бренный мир, он отправляется на Вишну-Локу, откуда ему уже не суждено вернуться. Тот, кто совершает все тапасьи (аскезы) и соблюдает все враты (обеты), пребывает на Вайкунтхе четырнадцать жизней Индры. Переродившись в образе Бхараты, он становится Царем царей, а затем обретает освобождение. Он больше не вернется. Тот, кто совершает омовение во всех тиртхах и совершает кругосветное путешествие, достигает Нирваны. Он не перерождается. Тот, кто совершает жертвоприношение коня на этой святой земле Бхараты наслаждается половиной жизни Индры на столько лет, сколько волос на теле коня. Тот, кто совершает жертвоприношение Раджасуя, получает в четыре раза больше, чем указано выше. Из всех жертвоприношений лучше всего совершается Деви-ягья, или жертвоприношение перед Деви. О Прекрасная! В древности такое жертвоприношение совершали Вишну, Брахма, Индра, а когда Трипурасура был убит, Маха-Дева. О Прекрасная! Это жертвоприношение перед Шакти - высшее и наилучшее из всех жертвоприношений. Во всех трех мирах нет ничего подобного. Это Великое жертвоприношение было совершено Дакшей в древности, когда он собрал множество всевозможных жертвенных материалов. Из-за этого между Дакшей и Шанкарой разгорелась ссора. Брахманы, проводившие жертвоприношение, прокляли Нанди и других. А Нанди проклял брахманов. Поэтому Махадева запретил проведение жертвоприношения и полностью прекратил его. В былые времена Праджапати Дакша совершал эту Деви-ягью; это также совершал Дхарма, Кашьяпа; Ананта, Кардама, Сваямбхува Ману, его сын Прияврата, Шива, Санат Кумар, Капила и Дхрува. Совершение этого жертвоприношения приносит плоды, равные тысячам жертвоприношений Раджасуя. Поэтому нет другого жертвоприношения, более великого, чем эта Деви-ягья. Человек, несомненно, будет жить сто лет и обретет освобождение еще при жизни. Он становится равным Вишну в знаниях, энергии, силе и аскетизме. Это так же верно, как и все остальное. О Дитя! Эта Деви-ягья - лучшее и высочайшее из всех жертвоприношений, поскольку Вишну - высший из Богов; Нарада - среди вайшнавов; Веды - среди всех Шастр; брахманы - среди всех каст; Ганг - среди священных мест паломничества; Шива - среди Святая святых; обет Экадаши - среди всех Врат; Туласи - среди всех цветов; Луна - среди звезд; Гаруда, среди птиц; Пракрити, Радха, Сарасвати и Земля среди женщин; ум, среди быстрых и беспокойных чувств; Брахма, среди Праджапати; Брахма, среди всех предметов; Вриндрабан, среди всех лесов; Бхарата Варша, среди всех варш; Лакшми - среди преуспевающих; Сарасвати - среди ученых; Дурга - среди целомудренных; Радхика - среди удачливых. Если совершить сто конских жертвоприношений, то обязательно обретешь статус Индры. Именно благодаря омовению во всех тиртхах, совершению всех жертвоприношений, соблюдению всех Врат, практике всех аскез, изучению всех Вед и обходу всей земли достигается это Высшее служение Шакти, и это служение Шакти является прямой причиной Мукти (освобождения). Поклоняться лотосным стопам Деви - это самое лучшее и возвышенное, о чем говорится во всех Пуранах, во всех Ведах и во всех Итихасах. Воспевать славу Мула Пракрити, медитировать на Нее, повторять Ее Имя и атрибуты, вспоминать Ее стотры, склоняться перед Ней, повторять Ее Имя и ежедневно пить Ее Падодоку (воду после омовения Ее стоп) и уже совершенные Ей подношения - все это одобряется всеми; и каждый желает этого. Так поклоняйся же, поклоняйся этой Муле Пракрити, Которая по природе своей подобна Брахме и, о чудо! Которая снова наделена Майей. О Дитя! Возьми своего мужа и живи с ним счастливо в своем доме. О Дитя! Таким образом, я описал тебе плоды Кармы. Это благоприятно для каждого человека, желаемо для всех и всеми одобряется. Из этого проистекает Истинное Знание. В этом нет никаких сомнений.

На этом заканчивается тридцатая глава Девятой книги, посвященная беседе между Савитри и Ямой и раскрытию кармы в великой пуране "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанной Махарши Ведой Вьясой.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57334.html

Глава 31 - О том, как Яма дал Шакти-мантру Савитри

Книга 9

1-2. Нараяна сказал: - О Нарада! Услышав от Дхармараджи Ямы о высшей природе Мула Пракрити, глаза Савитри наполнились слезами радости, а все ее тело охватил трепет восторга и экстаза.

Она снова обратилась к Яме: “О Дхармараджа! Воспевать славу Мула Пракрити - единственное средство спасти всех. Это избавляет от старости и смерти как говорящего, так и слушающего.

3-12. Это Высшее место для данавов, сиддхов, аскетов. Это йога йогинов, и это изучение Вед вайдиками. Ничто не может сравниться даже с одной шестнадцатой из шестнадцатых частей (полных) заслуг тех, кто служит Шакти; называйте это Мукти, бессмертием или достижением бесконечных сиддх, ничто не может сравниться с этим. О Ты, величайший из Знатоков Вед! Постепенно я услышал от Тебя все. А теперь опиши мне, как поклоняться Мула Пракрити и каковы последствия кармы, благоприятные и неблагоприятные”. Сказав это, целомудренная Савитри склонила голову и начала восхвалять Яму в стотрах в соответствии с Ведами.

Она сказала: “О Дхармараджан! В былые времена Солнце совершало очень суровые аскезы в Пушкаре и поклонялось Дхарме. После этого Сам Дхарма родился у Сурьи как его сын. И Ты - сын Сурьи, воплощение Дхармы. Поэтому я преклоняюсь перед Тобой. Ты Свидетель всех Джив; Ты видишь их одинаково; поэтому Тебя зовут Самана. Я преклоняюсь перед Тобой. Иногда Ты по собственной воле лишаешь жизни живых существ. Поэтому Тебя зовут Кританта. Почтение Тебе! Ты держишь жезл, чтобы вершить правосудие и выносить приговор живым существам, а также уничтожать грехи живых существ; поэтому Тебя зовут Дандадхара, и я преклоняюсь перед Тобой.

(Примечание: Любая Джива в ходе своего путешествия к Мукти может рассчитывать на то, что пройдет стадию Ямашипы; и, если она пожелает, она может стать Ямой.) Ты всегда разрушаешь вселенную. Никто не может противостоять Тебе. Поэтому Тебя зовут Кала; так что почтение Тебе! Ты аскет, преданный Брахме, владеющий собой и раздающий плоды Кармы Живым существам; Ты сдерживаешь свои чувства. Поэтому Тебя называют Яма. Поэтому я преклоняюсь перед Тобой.

13-17. Ты доволен Самим Собой; Ты всеведущ; Ты Мучитель грешников и друг Добродетельных. Поэтому Тебя зовут Пунья Митра; и я преклоняюсь перед Тобой. Ты рожден как частица Брахмы; огонь Брахмы сияет в Твоем теле. Ты медитируешь на Парабрахму, Ты - Господь. Почтение Тебе!” О Муни! Восхваляя таким образом Яму, Она склонилась к Его стопам. Яма дал ей мантру Мула Пракрити. Как поклоняться Ей, и Он начал перечислять плоды благой кармы. О Нарада! Тот, кто читает эти восемь гимнов Яме ранним утром, вставая с постели, избавляется от страха смерти. Напротив, он освобождается от всех своих грехов. Настолько, что даже если он действительно ужасный грешник и ежедневно с преданностью повторяет этот Ямаштакам, Яма полностью очищает его.

На этом заканчивается тридцать первая глава Девятой книги о том, как Яма дал Шакти-мантру Савитри в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 32 - О перечислении различных адов для грешников

Книга 9

1-28. Нараяна сказал: - Затем, посвятив ее Великому Семени, Ади-Радикальной мантре Маха Шакти, Шри Бхуванешвари, в соответствии с надлежащими правилами, сын Сурьи начал перечислять различные последствия различных Карм, благоприятные и неблагоприятные. Люди никогда не попадают в ад, если они совершают хорошие поступки; только плохие поступки приводят людей в ад. В разных пуранах рассказывается о разных небесах. Дживы попадают в эти места в результате своей хорошей кармы. Хорошая карма не ведет людей в ад, но плохая карма действительно ведет их в различные отвратительные преисподние. В разных Шастрах говорится о разных адских ямах. Разные деяния приводят людей в разные преисподние. О Дитя! Эти адские ямы очень широки, глубоки, причиняют боль и мучения, очень ужасны и уродливы. Из них выделяются восемьдесят шесть ям, или Кунд. Существует множество других кунд. А теперь послушайте названия кунд, упомянутых в Ведах.

Их имена :-- Вахни Кунде, Tapta Кунде, Kṣāra Кунде, Bhayānaka Кунде, Viṭ Кунде, Mūtra Кунде, Śleṣma Кунды, Кара Кунде, Dūṣikā Кунде, Vasā Кунде, Шукра Кунде, Śoṇita Кунде, Aśrū Кунде, Gātramala Кунде, Karṇamala Кунде, Majjā Кунде, Māmsa Кунде, непроходимые Накра Кунде, лома Кунде, Keśa Кунде, непроходимые Asthi Кунде, Tāmra Кунде, чрезвычайно горячая и болезненная Лауха Кунды (ямы расплавленного железа), Карма Кунде, горячая Surā Кунде, острые колючие Кунде, Виша Кунде, горячая таила Кунде, очень тяжелая Астра Кунде, Крими Кунде, Pūya Кунде, Грозная Сарпа Кунде, Maśaka Кунде, Daṃśa Кунде, страшная Garala Кунде, Ваджра Daṃṣṭra Vriścika Кунде, Śara Кунде, Sūla Кунде, ужасная Khaḍga Кунде, Гола Кунде, Накра Кунде, печальная Kāka Кунде, Manthāna Кунде, Vīja Кунде, болезненная Ваджра Кунде, горячая Pātśāṇa Кунде, острая Pāśāṇa Кунде, Lālā Кунде, Masī Кунде, Чакра Кунде, Вакра Кунде, очень страшная Курма Кунде, Jvālā Кунде, Бхасма Кунде, Дагдха Кунды, и другие. Кроме них, есть Таптасучи, Асипатра, Кшурадхара, Сучимукха, Гокхамукха, Кумбхипака, Каласутра, Матсьода, Крими, Кантука, Пандсубходжья, Пашавешта, Сулапрота, Пракампана, Улкамаха, Андхакупа, Ведхана, Танана, Джаларандхра, Дехачурна, Далана, Шошана, Каша, Шурпа, Джваламукха, Дхумандха, Нагавештана и множество других. О Савитри! Кунды причиняют много боли и сильно мучают грешников; они находятся под постоянным присмотром бесчисленных слуг. В руках у них розги; у некоторых из них есть петли; у других - дубинки, шакти, ужасные ятаганы; это свирепые фанатики, обезумевшие от тщеславия. Все они наполнены тамогунами, безжалостными, неотразимыми, энергичными, бесстрашными и с глазами цвета меди. Некоторые из них - йоги, некоторые - сиддхи, они принимают различные обличья. Когда грешники близки к смерти, они видят этих слуг Ямы. Но те, кто исполняет свои собственные обязанности, Шакты, Сауры, Ганапатии или добродетельные сиддха-йоги, никогда не видят слуг Ямы. Те, кто занят своими собственными Дхармами, кто обладает мудростью, кто наделен знанием, кто силен умом, кого не трогает страх, кто наделен чувствами Богов, и те, кто являются настоящими вайшнавами, никогда не видят этих слуг Ямы. О целомудренная! Так я перечислил тебе Кунды. А теперь послушай, кто живет в Кундах.

На этом заканчивается тридцать вторая глава Девятой книги, посвященная перечислению различных адов для грешников в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 33 Посвящена описанию судеб разных грешников в разных адах

Книга 9

1-19. Дхармараджан сказал: - Те, кто служит Хари, чистые, сиддхи в йоге (те, кто достиг успеха в йоге), исполнители Врат (обетов), целомудренные, аскеты, брахмачари никогда не попадут в ад. В этом нет никаких сомнений. Те люди, которые гордятся своим высоким положением и употребляют в адрес своих друзей очень резкие, жгучие слова, отправляются в Вахни Кунду и живут там столько лет, сколько волос на их теле; затем они рождаются животными в течение трех рождений и обгорают под сильным солнечным жаром. В ад Тапта-Кунды попадает тот, кто не угощает никакими съестными припасами ни одного гостя-брахмана, который приходит к нему домой голодный и испытывающий жажду. Он живет там столько лет, сколько волос на его теле, и ему приходится спать на огненном ложе, что очень мучительно. Затем ему придется семь раз перерождаться птицами. Если кто-нибудь постирает одежду с солью в воскресенье, или в день Санкранти (когда Солнце переходит в другой знак), или в любой день новолуния, или в любой день Шраддхи (когда совершаются похоронные церемонии), ему придется отправиться в ад Кшара-Кунда, где он пробудет столько лет, сколько ниток осталось на этой одежде, и, наконец, он рождается на семь рождений настоящим прачкой. Негодяй, который злоупотребляет Мула Пракрити, Ведами, Шастрами, Пуранами, Брахмой, Вишну, Шивой и другими Дэвами, Гаури, Лакшми, Сарасвати и другими Дэвами, попадает в ад под названием Бхаянака Наракакунда. Нет другого ада, более мучительного, чем этот. Грешники живут здесь много кальп и в конце концов превращаются в змей. Нет более тяжкого греха, чем оскорбление Деви. За это нет искупления. Поэтому никогда не следует оскорблять Деви. Если человек перестанет получать то, что он сам или другие люди дают Дэвам или брахманам, он отправится в Виштха-Кунду и будет вынужден питаться там фекалиями в течение шестидесяти тысяч лет и, в конце концов, еще столько же лет родится в Бхарате в виде червей в фекалиях. Если кто-то без разрешения владельца выкопает чужой резервуар, в котором не осталось воды, или приготовит воду из любого резервуара, он отправляется в Мутракунду и пьет мочу столько лет, сколько в этом резервуаре осталось частиц. Затем он рождается в этой Бхарате быком на сто лет. Если кто-то ест вкусные блюда сам, не отдавая ничего из этого кому-либо из членов своей семьи, он отправляется в Шлешма-Кунду, где питается слизью, на целых сто лет. Затем он рождается как прета (бестелесный дух) в этой Бхарате и в течение ста лет пьет мокроту, мочу и гной; тогда он становится чистым. Тот, кто не поддерживает своего отца, мать, духовного учителя, жену, сыновей, дочерей и других беспомощных людей, отправляется в Гара Кунду, где питается ядом в течение ста лет. В конце концов, он рождается и странствует как бхуты (бестелесные духи). Тогда он становится чистым.

20-50. Тот, кто сердится и отводит глаза при виде гостя, пришедшего в его дом, оскорбляет Дэвов или Питри, которые не принимают воду, предложенную им этим злодеем. Напротив, он искупает все грехи брахмахатьи (убийство брахмана и так далее) и в конце концов отправляется в Душикакунду, где остается на сто лет и питается нечистой пищей. Затем, странствуя в качестве бхуты в течение ста лет, он очищается. Если кто-нибудь подарит какую-либо вещь брахману, а затем снова подарит эту вещь другому человеку, он отправляется в Васа-Кунду, где он сто лет питался кабачками. Затем ему пришлось семь раз родиться Крикаласой (ящерицей) и, наконец, родиться очень бедным человеком с очень короткой жизнью. Если какая-либо женщина или мужчина из страсти заставит другого человека другого пола есть сперму, он отправится в Шукра-Кунду, где будет пить сперму сто лет. Затем он будет ползать в виде червей в течение ста лет. А затем он очистится. Если кто-нибудь ударит брахмана, который является семейным наставником, и у него потечет кровь, ему придется отправиться в Ракта-Кунду, где он должен будет пить кровь в течение ста лет. В конце концов, ему приходится семь рождений бродить по Индии в образе тигра; затем он постепенно очищается. Если кто-нибудь будет насмехаться над преданным Кришны, который поет в экстазе сознания и проливает слезы радости, ему придется отправиться в Ашру Кунду, где он будет пить слезы в течение ста лет. Затем он должен скитаться в образе Чандала в течение трех рождений, после чего становится чистым. Тот, кто всегда обманывает своих друзей, живет сто лет в Гатрамала-Кунде. Затем, скитаясь в течение трех рождений ослом и трех рождений лисой одновременно (?), он очищается. Если кто-нибудь из тщеславия посмеется над глухим, он отправится в Карнамалакунду, где в течение ста лет будет есть ушную серу. Затем он приходит на землю глухим и очень бедным человеком и живет там семь рождений, пока, наконец, не очищается. Если кто-то совершает убийство из жадности, чтобы прокормить свою семью, он попадает в ад Маджакунда, где питается костным мозгом в течение тысячи лет. Затем на семь рождений он становится рыбой, на семь рождений - комаром, на три рождения - кабаном, на семь рождений - петухом, оленем и другими животными одновременно; наконец, он очищается. Если какой-нибудь глупец из-за жадности к деньгам продаст дочь, которую он содержал, он отправляется в Мансакунду и живет там столько лет, сколько волос на ее теле останется. Слуги Ямы бьют его дубинками. Его голова становится перегруженной плотью, и из-за голода он слизывает кровь, текущую из его головы. Затем этот грешник приходит в Бхарату и на шестьдесят лет становится червем в испражнениях чьей-нибудь дочери, на семь рождений он становится охотником, на три рождения - кабаном, на семь рождений - петухом, на семь рождений - лягушкой, на семь рождений - пиявкой; и в течение семи рождений - вороной, когда он очистится. Тот, кто бреется в день соблюдения обетов, поста и похоронной церемонии, становится нечистым и непригодным к каким-либо действиям и, в конце концов, отправляется в Накха-Кунду, где получает удары дубинок и грызет ногти в течение ста лет жизни Дэва. Если кто-то по неосторожности поклоняется глиняному фаллическому символу Шивы с волосками на нем, он попадает в ад Кеша-Кунда, где остается на столько лет, на сколько в этом волоске осталось частиц; затем он попадает в йони (лоно) Яванани (женщины-млечки) из-за гнева Хары. Через сто лет он освобождается от этого и тогда становится ракшасом; в этом нет никаких сомнений. Тот, кто не подносит пинды Вишнупаде в честь его Питри в Гайе, отправляется в ад Астхикунда, где остается на столько лет, на сколько на его теле остается грязь. Затем он становится мужчиной, но в течение семи рождений он остается хромым и бедным. Затем он очищается. Глупый мужчина, который совершает надругательство над своей беременной женой, сто лет проводит в горячей Тамра-кунде (где расплавляются котлы). Тот, кто принимает пищу бездетной вдовы или любой другой женщины, только что совершившей омовение после менструации, отправляется на сто лет в горячую Лауха-кунду (где железо находится в расплавленном состоянии). На семь рождений он становится вороной, и на семь рождений он рождается от прачки, весь в язвах и нарывах, и бедный. Затем он очищается.

51-61. Если человек прикоснется к вещам Дэвов после того, как прикоснулся к шкурам или нечистым шкурам, он останется в Карма-Кунде на целых сто лет. Если какой-нибудь брахман съест пищу Шудры по его просьбе, он проживет сто лет в горячей Сура-Кунде. Затем в течение семи рождений он совершает погребальные обряды по Шудре и, наконец, становится чистым. Если какой-нибудь сквернословящий человек постоянно использует грубые выражения в адрес своего хозяина, ему придется отправиться в Тикшана Кантака Кунду, где он будет есть колючки. Кроме того, слуги Ямы жестоко избивают его своими дубинками. Когда он очистится, ему придется в течение семи рождений превращаться в лошадей. Если кто-то подсыплет яд другому и тем самым лишит его жизни, ему придется на бесконечные годы остаться в Вишакунде, где ему придется есть яд. Тогда ему придется в течение ста лет изображать Бхиллу-убийцу, покрытого язвами и нарывами, и в течение семи рождений быть прокаженным, когда, наконец, он очистится. Поскольку он родился на этой святой земле, Бхаратаварше, если кто-нибудь ударит корову палкой или это сделает погонщик, будь то сам по себе или со своим слугой, ему непременно придется провести четыре юги в жаркой Лауха-Кунде. Когда, в конце концов, он очистится, ему придется прожить в теле коровы столько лет, сколько на ней осталось волос. Если кто-нибудь ударит другого раскаленным железным дротиком (Кунта-оружием), ему придется провести в Кунта-Кунде аюту лет. Тогда ему придется родиться в хорошей утробе, но с болезненным телосложением, и тогда в конечном счете он очистится.

62-85. Если какой-нибудь негодяй-брахман из жадности съест мясо (не принесенное в жертву богине) или что-нибудь, что не было предложено Хари, ему придется оставаться в Крими-Кунде, где он будет есть это столько лет, сколько волос на его теле останется. Затем ему придется три раза родиться млечкой, и в конце концов он родится в семье брахманов. Если какой-либо брахман совершит Шрадх Шудры, съест пищу, относящуюся к Шрадх Шудры, или сожжет мертвое тело Шудры, ему непременно придется жить в Пуйа-Кунде, где, будучи избитым жезлом Ямы, он будет питаться гноем и т.д., в течение стольких лет, сколько волос на его теле. Затем он перерождается в этой Бхарате в образе сильно больного, бедного, глухонемого, и в конечном счете ему придется скитаться в течение семи рождений в качестве Шудры. Тот, кто убивает черную змею, на капюшоне которой изображен знак лотоса, живет в Сарпа-Кунде столько лет, сколько волос на его теле, и там его кусают змеи, и бьют слуги Ямы, и он ест змеиные наросты, и в конце концов рождается змеей. Затем он становится человеком с короткой жизнью, страдающим кожным заболеванием и стригущим лишаем. И его смерть также наступает от укуса змеи. Тот, кто убивает комаров и других мелких клыкастых животных, которые честно зарабатывают себе на жизнь, отправляется в Даша маша Кунду, где его съедают комары и другие клыкастые существа, и живет там без еды и плачет, рыдая, столько лет, сколько уничтожено жизней. Кроме того, слуги Ямы связывают его по рукам и ногам и избивают. Затем, очистившись, он рождается в виде мух. Тот, кто бьет и наказывает любого человека, недостойного быть наказанным, а также брахмана, отправляется в Ваджрадамштра Кунду, кишащую червями, и живет там днем и ночью столько лет, сколько волос на теле наказанного. Когда его кусают черви и бьют слуги Ямы, он иногда плачет, иногда рыдает навзрыд и становится очень несчастным. Затем он перерождается в ворона на семь рождений, пока, в конце концов, не очищается. Если какой-нибудь глупый царь наказывает своих подданных и доставляет им неприятности из-за жадности к деньгам, он отправляется во Вришчика-Кунду, где живет столько лет, сколько волос на теле его подданных. В этом нет сомнения. В конце концов, в этой Бхарате он рождается скорпионом, затем больным человеком с дефектами конечностей, но в конце концов он освобождается от своих грехов. Если какой-нибудь брахман носит или поднимает оружие, стирает одежду тех, кто не совершает Сандхьи, и отказывается от своей преданности Хари, он живет в Саради-Кунде столько лет, сколько волос на его теле.; затем его пронзают стрелами. В конце концов он очищается. Если какой-нибудь царь, обезумевший от собственной глупости и вины, запрет своих подданных в темной камере и убьет их, то ему придется отправиться в ужасный темный ад, наполненный червями с острыми зубами и покрытый грязью. Этот ад называется Гола Кунда. Он живет там, искусанный насекомыми, столько лет, сколько волос на теле его подданных. В конце концов, очистившись, он становится рабом этих подданных.

86-103. Если кто-то убьет акул, крокодилов и т.д., которые самопроизвольно вылезают из воды, ему придется остаться в Накра Кунде на столько лет, на сколько у этих животных вырастут шипы или острые края. Затем ему придется родиться крокодилом и т.д. На некоторое время, пока он не очистится. Если какой-нибудь мужчина, охваченный похотью, увидит обнаженную грудь, чресла и лицо чужой жены, ему придется оставаться в Какакунде столько лет, сколько волос останется на его теле. Здесь вороны выклевывают ему глаза. Наконец, в течение трех рождений он сжигает себя на Огне, когда становится чистым. Тот, кто крадет в Индии золото Богов и брахманов, непременно живет в Мантхана-Кунде столько лет, сколько волос на его теле. Мои слуги хорошенько избивают его дубинками; его глаза покрыты насекомыми (или животными) Мантхана Данда, и он ест их грязные фекалии. Затем он перерождается человеком, но на три рождения он становится слепым, а на семь - очень бедным, жестоким и грешным ювелиром, и тогда он рождается сварнаваником (Сонар бене). О Прекрасная! Тот, кто крадет в Индии медь или железо, серебро или золото, живет в Виджа-Кунде столько лет, сколько волос на его теле. Там виджи (разновидность насекомых) застилают ему глаза, и он ест наросты этих насекомых. Мои посланцы мучают его. В конце концов он очищается. Если кто-нибудь украдет в Индии Девату или предметы, принадлежащие Девате, он проведет в Ваджракунде столько лет, сколько останется волос на его теле. Там его тело сжигают. Мои посланцы мучают его, и он плачет, и рыдает навзрыд, и остается без пищи. Затем он очищается. Если кто-нибудь украдет золото или серебро, коров или одежду какого-нибудь Божества или брахмана, он, несомненно, проведет в жаркой Пашана-Кунде столько лет, сколько волос на его теле. Затем на протяжении трех рождений он становится черепахой и всевозможными белыми птицами. Наконец, на протяжении трех рождений он становится прокаженным, а на одно рождение - человеком с белыми отметинами на теле. Затем в течение семи рождений он заболевает сильными коликами и дурной кровью и живет недолго. Затем он проходит очищение. Если кто-нибудь украдет медь или Камсья, принадлежащие какому-либо Божеству или брахману, ему придется оставаться в острой Пашана-кунде столько лет, сколько волос на его теле останется. Затем он рождается в Бхарате в течение семи рождений в образе лошади; и в конце концов, когда он проходит очищение, у него увеличиваются оба яичка и болеют ноги. Если кто-то действительно ест пищу прелюбодейки или живет на ее подаяние, ему придется провести в Лала-Кунде столько лет, сколько волос на его теле останется. Мои посланцы мучают его там, а он ест слюну и, таким образом, живет в нищете. Затем у него начинаются глазные болезни и колики, и в конце концов он очищается.

104-126. Если какой-нибудь брахман живет только за счет писания или служения Млечкам, он живет в Маси-Кунде в страшных муках, питаясь чернилами, и Мои посланники мучают его столько лет, сколько волос на его теле. Затем он становится черным животным на три рождения, и еще на три рождения он становится черным козлом. Затем, после очищения, он становится деревом Тал. Если кто-нибудь украдет у Дэва или если брахман ест зерно или любые другие полезные продукты, бетель, Асан (сиденье) или подстилку, он живет в Курна-Кунде сто лет, мучимый Моими дутами (посланцами). Далее за три рождения он сам рождается козлом, петухом и обезьяной. В конце концов он рождается человеком с больным сердцем, без наследства, бедным и недолговечным. Когда, наконец, он очищается. Если кто-нибудь украдет имущество какого-либо брахмана и таким образом совершит чакра-пуджу (знаменитое в тантре поклонение кругу чакры) или изготовит гончарный круг или любые другие колеса, ему придется отправиться в Чакра-Кунду и оставаться там в течение ста лет, подвергаясь мучениям со стороны Моих посланников. Затем он родится в течение трех рождений нефтяником, страдающим от очень тяжелых болезней, и в конечном счете останется бедным, без потомства и больным. В конце концов он очищается. Если кто-нибудь бросит грешный взгляд на какого-нибудь брахмана или коров, ему придется оставаться в Вакракунде в течение ста юг. Затем в течение трех рождений он становится кошкой, в течение трех рождений он становится стервятником, в течение трех рождений он становится кабаном, в течение трех рождений он становится павлином, в течение семи рождений он становится человеком с изуродованными конечностями, поскольку его жена умерла, не оставив потомства. Наконец, он очищается. Если кто-нибудь, родившийся в семье брахмана, съест запрещенное мясо черепахи, он проживет сто лет в Курма-Кунде, съедаемый черепахами. Затем на три рождения он становится черепахой; на три рождения - кабаном; на три рождения - кошкой; на три рождения - павлином; пока, наконец, он не очистится. Если кто-нибудь украдет топленое масло у какого-нибудь Божества или брахмана, ему придется отправиться в Джвала-Кунду или Бхашма-Кунду. Этот грешник остается в масле сто лет и пропитывается им насквозь. Затем на протяжении семи рождений он становится рыбой и мышью, когда очищается. Если кто-нибудь, родившийся здесь, в этой святой земле, Бхарате, украдет душистое масло Дэва или брахмана, измельченный миробалан или любое другое благовоние, он отправляется в Дагдха-Кунду, где живет, и будет гореть днем и ночью столько лет, сколько волос на его теле останется. В течение семи рождений он рождается, издавая неприятный запах, в течение трех рождений он становится мускусом (мрига-набхи); в течение семи рождений он становится насекомым-мантаной. Затем он рождается человеком. Если из зависти могущественный человек присваивает себе чужую наследственную собственность обманом, применяя силу, он отправляется в горячую Суси-кунду и подвергается там мучениям, подобно Дживе, брошенной в очень горячий бак с кипящим маслом. Таким образом, его тело сильно сгорает в результате его собственной кармы; удивительно, что его тело никогда не разрушается полностью и не превращается в пепел. В течение семи манвантар он живет там без всякой пищи. Мои посланцы задают ему хорошие побои и дубинки и наказывают его; он громко плачет. Затем он рождается червяком в фекалиях на шестьдесят тысяч лет. Затем он рождается нищим, не имея никакой земли. Таким образом, этот злодей, получив новую возможность родиться человеком, снова начинает совершать новые добрые поступки.

На этом заканчивается тридцать третья глава Девятой книги, посвященная описанию судеб разных грешников в разных адах в "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 34 - Об описании различных преисподних

Книга 9

1-28. Дхарма Раджа Яма сказал: - О Прекрасная! Если в этой "Бхарате" какой-нибудь безжалостный и свирепый убийца убьет кого-нибудь из-за жадности к деньгам, он отправится в ад Асипаттра и проведет там в муках четырнадцать периодов жизни Индры. И если этот убийца убивает Брахмана, он живет в этом аду сто манвантар. Находясь в аду, его тело подвергается жестоким ударам мечей. Там Мои посланцы наказывают его и бьют, и он громко плачет и проводит время без еды. Затем он рождается на сто лет как насекомое-мантана, на сто рождений - как вепрь, на семь рождений - как петух, на семь рождений - как лиса, на семь рождений - как тигр, на три рождения - как волк, на семь рождений - как лягушка, затем - как бык, когда он освободится от своих грехов убийства. Если кто-нибудь подожжет город или деревню, ему придется прожить в Кшурадхара-Кунде три юги с разрубленным телом. Затем он становится Претой (бестелесным духом) и путешествует по всей земле, сжигаемый огнем. В течение семи рождений он ест нечистую и нечестивую пищу и проводит время в образе голубя. Затем в течение семи рождений его мучают сильные колики, в течение семи рождений он становится прокаженным, и в конце концов он получает чистое человеческое тело. Если кто-то шепчет кому-то на ухо клевету и таким образом прославляет себя, оскорбляет и поносит Дэвов и брахманов, он отправляется и остается в Суци-Кунде на три юги, и его там пронзают иглами. Затем он становится скорпионом на семь рождений, змеей на семь рождений и насекомым (Бхашма Кита) на семь рождений; затем он получает больное человеческое тело, когда, наконец, очищается. Если кто-то вламывается в чужой дом и крадет все предметы домашнего обихода, коров, коз или буйволов, он отправляется в Гока Мукха Кунду, где экскременты похожи на коровьи копыта, и там его бьют Мои слуги в течение трех юг. (Гока - это Гокшура, коровье копыто). Затем в течение семи рождений он становится больной коровой; в течение трех рождений - овцой; в течение трех рождений - козой; и, наконец, он становится человеком. Но в этом человеческом рождении он рождается сначала больным, бедным, лишенным жены и друзей и раскаивающимся человеком; когда, в конце концов, он освобождается от своего греха. Если кто-нибудь украдет какую-нибудь обычную вещь, он отправляется в Накра Мукха Кунду и живет там три года, подвергаясь жестоким мучениям со стороны Моих посланников. Затем на протяжении семи рождений он превращается в больного быка. Затем он рождается очень больным человеком и в конце концов освобождается от своих грехов. Таковы ужасные последствия. Если кто-нибудь убивает корову, слона, лошадь или срубает дерево, он отправляется в Гаджа-Дамша-Кунду на три юги. Там Мои посланники добровольно наказывают его зубами слонов. Затем он обретает три рождения слона и три рождения лошади; затем он рождается коровой и, в конечном счете, становится млеккой, когда становится чистым. Если кто-то мешает какой-нибудь измученной жаждой корове напиться воды, он отправляется в Крими-Кунду и Гомукха-кунду, наполненные горячей водой, и живет там одну манвантару. Затем, когда он рождается человеком, у него нет ни скота, ни каких-либо богатств; скорее всего, он рождается человеком, очень больным, в низших кастах, в течение семи рождений, пока не становится свободным. Если кто-то, родившись в Бхарате, убивает коров, брахманов, женщин, попрошаек, делает аборты или попадает в те места, куда не подобает попадать, он живет в аду Кумбхипака четырнадцать периодов жизни Индры. Мои посланники всегда обращают его в пыль. Иногда он попадает в огонь, иногда - в колючки, иногда - в горячее масло, иногда - в горячую воду, иногда - в расплавленное железо или медь. Этот великий грешник рождается тысячей стервятников, сотней вепрей, семью воронами и семью змеями. Затем он превращается в червей из фекалий на шестьдесят тысяч лет. Таким образом, часто путешествуя в бычьих родах, он в конце концов рождается очень бедным прокаженным.

29-31. Савитри сказала: “О Бхагаван! Что такое, согласно Шастрам, Брахмахаттья (убийство брахмана) и Гохатья (убийство коровы)? Кого называют агамьи (женщинами, к которым нельзя подходить близко)? Кого относят к лишенным сандхьи (ежедневного поклонения кастам дваждырожденных)? Кого можно назвать непосвященными? Кто, как говорят, принимает Пратиграхи (подарки) в Тирате? Каковы характерные черты настоящего Грамаяджи (деревенского жреца), Девалы (брахмана низшего ранга, который питается подношениями идолам, которым он поклоняется), повара Шудры, влюбленного (Праматты) и Вришалипати (того, кто женился на незамужней девушке двенадцатилетней девочке, у которой началась менструация; бесплодной женщине). Будьте добры, опишите мне все это”.

32-91. Дхармараджан сказал: - О прекрасная Савитри! Если кто-либо проводит различие между Кришной и Его изображением или между любым Божеством и его образом, между Шивой и Его фаллической эмблемой, между Солнцем и камнем Сурья Канта (драгоценным камнем яркого и сверкающего цвета), между Ганешей и Дургой, о нем говорят, что он виновен в грехе Брахмахаттья. Если кто-то делает какое-либо различие (превосходство или неполноценность) между своим собственным Иштадэвой (Божеством), своим Духовным учителем, своим родным отцом и матерью, то он, несомненно, совершает грех Брахмахаттьи. Считается, что тот, кто демонстрирует какое-либо различие (превосходство или неполноценность) между преданными Вишну и преданными других Богов, совершает брахмахаттью. Говорят, что тот, кто в вопросах уважения делает хоть какое-то различие между водой, стекающей со стоп любого брахмана, и водой, вытекающей из камня Шалаграма, совершает брахмахаттью. Различие между подношениями Хари и Харе приводит к Брахмахаттье. Тот, кто показывает хоть какую-то разницу между Кришной, Который воистину является Богом богов, Причиной всех причин, Первоисточником всего, Которому поклоняются все Дэвы, Который является Сущностью всего, Который не имеет атрибутов и не имеет второго, но Который благодаря Своей магической силе принимает множество форм и который считается Ишаной действительно совершает брахмахаттью. Если какой-либо вайшнав (преданный Вишну) оскорбляет Шакту (приверженца Шакти) и завидует ему, он совершает брахмахаттью. Тот, кто, согласно Ведам, не поклоняется Питри и Дэвам или запрещает это делать другим, совершает Брахмахаттью. Говорят, что тот, кто злоупотребляет Хришикешей, Который является Высшей из Святынь, Который является Знанием и Блаженством, Который Вечен, Который является единственным Богом, которому должны служить Дэвы и вайшнавы, и те, кто поклоняется Его Мантре, и те, кто не поклоняются себе, совершают Брахмахаттью. Тот, кто оскорбляет и поносит Мулапракрити Маха Деви, Которая по своей природе является Причинным Брахмой (Карана Брахма), Которая является Высшей Силой и Матерью всего сущего, Которой все поклоняются и которая по своей природе является всеми Дэвами и Причиной всех причин, Которая есть Адья Шакти Бхагавати, говорят, что он совершает брахмахаттью. Тот, кто не соблюдает святые Шри Кришна Джанмаштами, Шри Рама Навами, Шиваратри, Экадаши, приходящийся на воскресенье, и пять других священных парван (праздников), совершает брахмахаттью; считается более грешным, чем чандала. Тот, кто в этой стране Бхараты копает землю в день Амбувачи, готовит воду в резервуарах и т.д., совершает грех Брахмахаттьи. Тот, кто не поддерживает своего духовного учителя, мать, отца, целомудренную жену, сына и дочь, хотя они и безупречны, совершает брахмахаттью. Тот, кто не вступает в брак в течение всей своей жизни, кто не видит лица своего сына, кто не питает преданности к Хари, кто ест то, что не предназначено для Шри Хари, кто никогда в жизни не поклонялся Вишну или глиняному символу Шивы, воистину совершает Брахмахаттью. О Прекрасная! Теперь я перечислю, согласно Шастрам, характерные черты Гохаттьи (убийства коровы). Слушай. Если кто-то не запрещает кому-то бить корову, или если он встает между коровой и брахманом, он совершает грех Гохаттьи. Если какой-нибудь неграмотный брахман, запряженный волом, ежедневно бьет коров палкой, он, несомненно, совершает гохаттью. Если кто-то отдает остатки чужой трапезы в пищу корове или кормит брахмана, который перевозит, а точнее, передвигает или погоняет коров и волов, или сам съедает пищу такого брахмана-погонщика, он совершает Гохаттью. Те, кто приносит в жертву мужа бесплодной женщины (Вришали) или ест его пищу, совершают грех, равный ста гохаттьям; в этом нет сомнения. Те, кто прикасается стопами к огню, пасет коров или входит в храм, совершая омовение, но не омывая ног, совершают гохаттью. Те, кто ест, не омывая ног, или те, кто спит, намочив ноги водой, и те, кто ест сразу после восхода солнца, совершают Гохаттью. Те, кто ест пищу женщин, у которых нет мужей или сыновей, или пищу сутенеров, или те, кто не совершает свои сандхьи трижды, совершают гохаттью. Если какая-либо женщина делает какое-либо различие между своим мужем и Деватой или наказывает своего мужа грубыми словами, она совершает Гохаттью. Если кто-то уничтожает коровьи пастбища, резервуары или земли под крепости и выращивает там зерно, он совершает гохаттью. Тот, кто не совершает Праяшчитту (искупление) за грех Гохаттьи, совершенный его сыном (из страха за жизнь своего сына), совершает грех сам. Если в государстве или со стороны дэвов возникают какие-либо проблемы, и если какой-либо хозяин не защищает своих коров, а мучает их, говорят, что он совершает гохаттью. Если какая-либо джива переступает границы образа Божества, огня, воды, подношений богу, цветов или пищи, она совершает великий грех Брахмахаттья. Когда приходит гость, если хозяин дома всегда говорит: “У меня ничего нет, ничего с собой; нет, нет”, и если он лжец, обманщик и оскорбитель Богов, он совершает вышеупомянутый грех. О прекрасная! Тот, кто, увидев своего духовного учителя и брахмана, не склоняется перед ними в почтительном поклоне, совершает гохаттью. Если какой-либо брахман из чистого гнева не благословляет человека, который кланяется, или не передает знания ученику, он совершает гохаттью. О прекраснейшая! Итак, я описал вам одобренные Шастрами признаки убийства коровы (Гохаттья) и брахмана (Брахмахаттья). Теперь послушайте, к каким женщинам (Агамья) не стоит приближаться, а к каким можно (Гамья). Мудрецы, сведущие в Ведах, утверждают, что только к собственной жене можно приблизиться (Гамья), а все остальные женщины - агамьи. Это общее замечание; теперь выслушай все в деталях. О Целомудренная! Жены-брахманы шудр или жены-шудры брахманов - это атьягамьи (к которым нельзя подходить близко), и они заслуживают порицания как в Ведах, так и в обществе. Шудра, идущий к женщине-брахману, совершает сто брахмахаттйа; итак, женщина-брахман, отправляющаяся к Шудре, попадает в ад Кумбхипака. Как Шудра должен избегать брахмана, так и брахман должен избегать женщины-шудры. В брахмане, идущем к женщине-шудре, узнают Бришалипати (того, кто женился на незамужней двенадцатилетней девочке, у которой начались месячные). Настолько, что этого брахмана считают изгоем и самым подлым из чандалов. Подношения Пинд, которые он делает, считаются фекалиями, а вода, которую он предлагает, - мочой. Нигде, ни на Девалоке, ни на Питрилоке, не принимаются предложенные им пинды и вода. Какие бы религиозные заслуги он ни приобрел, поклоняясь Божествам и совершая аскезы Коти рождений, он сразу же теряет их из-за жадного желания насладиться женщиной-шудрой. В этом нет никаких сомнений. Брахман, пьющий вино, считается мужем Вришали, который ест фекалии. И если он вайшнав, преданный Вишну, то на его теле должны быть нанесены знаки Таптамудры (раскаленной печати); а если он шайва, то на его теле должно быть нанесено клеймо Тапта-шулы (раскаленного трезубца). Жена духовного учителя, жена царя, мачеха, дочь, жена сына, свекровь, сестра того же отца и матери, жена брата (того же отца и матери), жена дяди по материнской линии, сестра мать отца, мать матери, сестра матери, сестры, дочь брата, ученица, жена ученика, жена сына сестры, жена сына брата - все они упоминаются Брахмой как атьягамьи (очень неподходящие для общения). Настоящим мы предупреждаем людей. Если кто-то, охваченный страстью, идет к этим женщинам Атьягамья, он становится самым подлым из мужчин. Веды считают, что он идет к своей матери, и он совершает сто грехов брахмахаттьи. Они не имеют права совершать какие-либо действия. Их никто не должен трогать. Веды порицают их, как и все общество в целом. В конце концов, они попадают в ужасный ад Кумбхипака. О Прекраснейшая! Тот, кто неправильно выполняет Сандхью, или неправильно читает ее, или вообще не выполняет три сандхьи в день, называется лишенным Сандхьи. Говорят, что тот, кто из чистого тщеславия не получает никакой мантры, остается непосвященным, будь то вайшнав, шиваит, поклоняющийся Солнцу или Ганеше. Говорят, что там, где течет Ганга, земли по обе стороны шириной в четыре ладони являются чревом Ганги (Ганга Гарбха), где постоянно обитает Бхагаван Нараяна. Это место называется Нараяна (Кшетра). Тот, кто умирает в таком месте, отправляется к Вишнупаде. Варанаси (Бенарес), Вадари, место слияния Ганги с океаном (Ганга-Сагара), Пушкара, Хари-Хара-Кшеттра (в Бихаре близ Капры), Прабхаса, Камарупа, Хардвар, Кедара, Матрипура, берега реки Сарасвати, святая земля Биндрабан, Годавари, Каушики, Тривени (Аллахабад) и Гималаи - все это известные места паломничества. Тех, кто охотно принимает дары в этих священных местах, называют тиртхапратиграхи (принимающими дары в Тиртхе). В конце концов, эти тиртхапратиграхи попадают в ад Кумбхипака. Брахмана, исполняющего обязанности жреца при шудрах, называют Шудраяджи; деревенских священников называют грамаяджи. Тех, кто живет за счет подношений богам, называют Девалами. Поваров-шудр называют Супакарами. Тех, у кого нет сандхья-банданамы, называют праматтами (безумцами). О Бхадре! Вот признаки Вришалипати, которые я (сейчас) перечислил. Это Великие грешники (Маха-патаки). В конечном счете они попадают в ад Кумбхипака. О Прекрасная! Теперь я постепенно расскажу о других кундах (адах), куда уходят другие люди. Слушай.

На этом заканчивается тридцать четвертая глава Девятой книги, посвященная описанию различных адов в "Маха-пуране" "Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 35 - Об описании различных адов для различных грешников

Книга 9

1-44. Дхармараджан сказал: - О Целомудренная! Без служения Богам невозможно разорвать узы кармы. Чистые поступки - это семена чистоты, а нечистые поступки приводят к нечистым семенам. Если какой-нибудь брахман подойдет к какой-нибудь нецеломудренной женщине и съест ее пищу, в конце концов ему придется отправиться в ад Каласутры. Там он живет в течение ста лет, после чего, в конце концов, получает человеческое рождение, когда он умирает больным человеком и в конце концов очищается. Тех женщин, которые привязаны только к своим (одному) мужьям, называют пативратами. Тех, кто привязан к двум людям, называют Кулатами; до трех человек называются Дхаршини; до четырех - Пумшкали; до пяти, шести человек - Вешьи; до семи, восьми, девяти человек - Пунги; и более чем это - Махавешьи. Представители всех сословий не допускают, чтобы к Махавешьям прикасались. Если какой-нибудь брахман отправится к Кулате, Дхаршини, Пумскали, Пунги, Вешье и Махавешье, ему придется отправиться в Матсьода-Кунду. Те, кто отправляется к Кулате, остаются там на сто лет; те, кто отправляется в Дхаршини, остаются на четыреста лет; те, кто отправляется в Пумскали, - на шестьсот лет; те, кто отправляется в Вешье, - на восемьсот лет; те, кто посещает Пунги, остаются там на тысячу лет, а те, кто посещает Махавешьи, остаются в Матсьода-Кунде на десять тысяч лет. Мои посланники очень жестоко наказывают, бьют и мучают их. И когда их срок истекает, те, кто посещает Кулату, становятся Титтири (птицами), те, кто посещает Дхаршини, становятся воронами, торговцы Пумскали - кукушками, охотники за Вешьями - волками, а те, кто посещает Пунги, на семь рождений превращаются в кабанов. Если какой-нибудь невежественный человек ест пищу во время лунного или солнечного затмения, он отправляется в Арунтуда-Кунду на столько лет, сколько в этой пище осталось частиц. Затем он рождается больным гульмой (хроническим увеличением селезенки), у него нет ни ушей, ни зубов, и, прожив так некоторое время, он освобождается от своего предыдущего греха. Если кто-то обещает отдать свою дочь за кого-то, но на самом деле отдает ее другому человеку, он отправляется в Панду Кунду, где в течение ста лет ест пепел. И снова, если кто-нибудь продаст свою дочь, он будет спать на ложе из стрел в Пандавешта-Кунде в течение ста лет, подвергаясь наказаниям и побоям со стороны Моих посланцев. Если какой-нибудь брахман не поклоняется с преданностью фаллической эмблеме Шивы, он отправляется в ужасную Сулапрота-Кунду за этот ужасный грех. Он остается там в течение ста лет; затем он становится четвероногим животным на семь рождений и снова рождается Девала-брахманом на семь рождений, когда обретает свободу. Если какой-нибудь брахман победит другого Брахмана в неудачном, бесполезном споре и заставит его трепетать, он отправится в Пракампана-кунду на столько лет, на сколько у него вырастут волосы на теле. Если какая-нибудь женщина, охваченная гневом, наказывает своего мужа и произносит резкие слова в его адрес, она отправляется в Улкамукха-Кунду на столько лет, на сколько у него вырастут волосы на теле. Мои слуги засовывают ей в рот огненные метеориты или факелы и бьют по голове. В конце срока она становится человеком, но ей приходится терпеть муки вдовства в течение семи родов. Затем она снова рождается больной; когда, наконец, она освобождается. Женщина-брахман, которой наслаждается Шудра, отправляется в ужасный темный ад Андхакупа, где день и ночь остается погруженной в нечистую воду и питается ею в течение четырнадцати периодов жизни Индры. Ее боли безграничны, и Мои посланцы жестоко и непрестанно избивают ее.

По истечении срока пребывания в этом аду она становится самкой вороны на тысячу рождений, самкой кабана на сто рождений, самкой лисы на сто рождений, курицей на сто лет, самкой голубя на семь рождений и самкой обезьяны на семь рождений. Затем она становится Чандали в этой "Бхарате", которой наслаждаются все. Затем она становится распутной женщиной, страдающей чахоткой, прачкой, а затем, получив свободу, маслобойщицей, больной проказой. О прекрасная! Вешьи живут в адах Ведхана и Джаларандхра; пунги живут в аду Данатанана; Кулаты живут в аду Дехакурна, сваирини - в аду Далана, дхаршини - в аду Шошана. Их страдания во всех этих местах не знают границ. Мои посланники всегда бьют и наказывают их, и они всегда едят мочу и фекалии в течение одной манвантары. Затем, по истечении срока их пребывания в аду, они становятся червями из фекалий на тысячу лет, после чего освобождаются. Если Брахман уходит к жене другого брахмана, то кшатрия, Вайшья и Шудра, поступая так, попадают в ад Кашайи. Там они пьют горячую воду Кашайя в течение двенадцати лет, после чего очищаются. Брахма, рожденный в лотосе, сказал, что жены брахманов, кшатриев и т.д., живут в аду, как брахманы, кшатрии и т.д., а затем получают освобождение. Если Кшатрий или вайшья идет к жене брахмана, он совершает грех, отправляясь к своей матери, и отправляется жить в ад Шурпы. Там черви размером с Шурпу кусают то Кшатрия, то Вайшью, то жену брахмана. Мои посланцы наказывают их, и им приходится есть горячую мочу. Таким образом, они терпят страдания в течение четырнадцати периодов жизни Индры. Когда они становятся кабанами на семь рождений и козлами на семь рождений, тогда, наконец, они освобождаются. Теперь, если кто-то дает ложное обещание или клянется ложно, беря в руки лист Туласи, если кто-то дает ложное обещание, беря в руки воду Ганга, камень Шалаграма или любое другое изображение Бога; если кто-то клянется ложно, кладя свою правую ладонь на ладонь другого; если кто-то дает ложное обещание, беря в руки воду Ганга, камень Шалаграма или любое другое изображение Бога; любой, кто дает ложную клятву, находясь в храме или прикасаясь к брахману или корове; если кто-то действует против своих друзей или других людей, если он вероломен или дает ложные показания; затем все эти люди отправляются в ад Джвала Мукха и остаются там на четырнадцать периодов жизни Индры, подвергаясь наказаниям и побоям со стороны Моих посланников и испытывая такую боль, словно их тело обжигают раскаленным углем. Тот, кто дает ложное свидетельство с Туласи (святым базиликом) в руке, становится Кандалом на семь рождений; тот, кто дает ложное обещание с водой из Ганга в руке, становится Млеккой на пять рождений; тот, кто дает ложную клятву, прикасаясь к камню Шалаграма, становится червем в кале в течение семи рождений; тот, кто дает ложную клятву, прикасаясь к изображению Бога, становится червем в доме брахмана на семь рождений; тот, кто дает ложное свидетельство, прикасаясь правой рукой, становится змеей на семь рождений; затем он рождается брамином, лишенным знания Вед, когда он становится свободным. Тот, кто говорит неправду, находясь в храме, рождается Девалой в течение семи рождений.

45-59. Если человек произносит ложную клятву, прикасаясь к брахману, он превращается в тигра. Затем он становится немым на три рождения, затем на три рождения он становится глухим, без жены, без друзей, и его семья вымирает. Тогда он становится чистым. Те, кто восстает против своих друзей, становятся мангустами; вероломные люди становятся носорогами; лицемеры и вероломные личности становятся тиграми, а те, кто дает ложные показания, становятся лягушками. Настолько, что их семь поколений сверху и семь поколений снизу отправятся в ад. Если какой-либо брахман не выполняет свои ежедневные обязанности (Нитья карма), его считают Джадой (инертным существом). Он не верит в Веды. Напротив, он смеется над ведическими обычаями. Он не соблюдает обеты и посты; он обвиняет тех, кто дает добрые советы. Такие люди живут в аду Дхумрандхакара, где питаются только черным дымом. Затем он скитается по воде в течение ста рождений подряд. Затем, получив свободу, он рождается в виде различных рыб. Если кто-нибудь посмеется над богатством Дэва или брахмана, то он со своими десятью поколениями, стоящими выше и ниже, становятся падшими, а сам он отправляется в ад Дхумрандхакара, ужасно темный и наполненный дымом. Там его страдания не знают границ, и он живет там четыреста лет, питаясь только дымом. Затем он становится мышью на семь рождений, а затем становится различными птицами и червями, различными деревьями и различными животными и, в конце концов, рождается человеком. Если брахман зарабатывает себе на жизнь тем, что занимается астрологией, или если он врач, и живет этим, или если он продает лаки, железо, масло и т.д., он попадает в ад Нагавштана Кунда, где живет столько лет, сколько волос на его теле, опутанный змеями. Затем он рождается в образе различных птиц; в конце концов он получает человеческое рождение и семь раз становится астрологом и врачом. Затем на какое-то время он становится пастухом (молочником), иногда кузнецом, иногда художником, когда освобождается от своего греха. О Целомудренная! Итак, я описал тебе все знаменитые кунды, или ады. Кроме того, существует бесчисленное множество маленьких кунд. Грешники попадают туда и страдают от плодов своей собственной кармы, проходя через различные утробы. О Прекрасная! Что еще вы хотите услышать? Скажи.

На этом заканчивается тридцать пятая глава Девятой книги, посвященная описанию различных адов для различных грешников в "Маха-пуране Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

14 мая, 2024

Глава 36 - О том, как избавиться от страха перед Ямой тем, кто поклоняется пяти Деватам

1-7. Савитри сказала: “О Дхармараджан! О тот, кому очень повезло! О Ты! Знаток Вед и их Амг! А теперь, пожалуйста, опишите то, что составляет суть различных пуран и Итихас, что является квинтэссенцией, что дорого всем, что всеми одобряется, что является семенем, с помощью которого разрываются кармические связи, что является высоким, благородным и счастливым в этой жизни. Будьте добры, опишите вышесказанное, с помощью чего человек может осуществить все свои желания и что является единственным источником всего хорошего и благоприятного. И все это благодаря знанию того, какой человек не должен сталкиваться с какими-либо опасностями или неприятностями и не должен отправляться в ужасные преисподние, которые ты только что описал и с помощью которых люди могут освободиться от этих различных утроб. Будь добр, опиши все это. О Бхагаван! Каковы размеры нескольких кунд, или адов, которые Ты только что перечислил? Как там живут грешники? Когда человек покидает этот мир, его тело превращается в пепел. Тогда что же это за другое тело, с помощью которого грешники наслаждаются последствиями своей кармы, и почему эти тела не разрушаются, когда они так долго испытывают сильную боль? Что это за тело? Будьте добры, опишите мне все это.”

8-33. Нараяна заговорил: - Услышав вопросы, заданные Савитри, Дхармараджа вспомнил Шри Хари и начал говорить на тему, которая разрывает узы кармы: - О дитя! О, один из добрых обетов! В четырех Ведах, во всех книгах по Дхарме (Смрити), во всех Самхитах, во всех Итихасах, во всех пуранах, в "Нарада Панчаратрам", в других дхарма-шастрах и в Ведангах определенно говорится, что поклонение Панча-Дэватам (пяти Дэватам) Шиве является обязательным. Шакти Вишну, Ганеша и Сурья - лучшие, высочайшие, уничтожающие старость, болезни, смерть, зло и печали, самые благоприятные и ведущие к высшему блаженству. На самом деле, поклонение этим Панча-Деватам является источником обретения всех сиддхи (успеха) и спасает человека от попадания в ад. Из их поклонения вырастает Древо Бхакти, и тогда - и только тогда - корень Древа всех кармических уз будет разорван на веки вечные. Это шаг к Мукти (окончательному освобождению) и нерушимое состояние. Таким образом, можно достичь Салокьи, Саршти, Сарупьи и Самипьи, различных состояний блаженства, в которых душа (1) пребывает в одном мире с Божеством, (2) обладает тем же положением, состоянием, рангом, или равенством с Верховным Существом, обладающим властью, и всеми Божественными атрибутами (последняя из четырех степеней Мукти), (3) обладает сходством формы или уподобляется Божеству, или (4) становится тесно связанным, отождествленным или поглощенным Божеством. О Благословенная! Тот, кто поклоняется этим пяти Деватам, никогда не увидит ни одного ада, за которым наблюдают Мои посланники. Те, кто лишен преданности Деви, видят Мою обитель; но те, кто посещает тиртхи Хари, кто устраивает Харивасары (празднества в дни Хари), кто склоняется к стопам Хари и поклоняется Хари, никогда не придут в Мою обитель, называемую Самьямана. Те брахманы, которые очистились, совершая три Сандхьи и следуя чистым Ачарам (обычаям и обрядности), те, кто не находит удовольствия, пока не поклоняются Деви, те, кто привязан к своим собственным Дхармам и своим собственным Ачарам, никогда не придут в Мою обитель.

Мои грозные посланцы, завидев преданных Шивы, в ужасе убегают прочь, как убегают змеи, напуганные Гарудой. Я также приказываю Своим посланникам с петлями в руках никогда не приближаться к ним. Мои посланники в основном обращаются к другим людям, а не к слугам Хари. Как только Мои Посланники видят тех, кто читает мантру Кришны, они убегают прочь, как змеи, испуганные видом Гаруды. Читрагупта, тоже одно из существ в мире Ямы, записывающее пороки и добродетели человечества, из страха вычеркивает имена почитателей Дэви и готовит для них Мадхупарку и т.д. (смесь меда; почтительное подношение гостю или жениху в день его прибытия к дверям отца невесты). Они поднимаются выше Брахма-локи и отправляются в обитель Деви, то есть в Мандвипу. Те, кто поклоняются Шакти-мантре и являются очень удачливыми, чей контакт с ней устраняет грехи других, они спасают тысячи поколений (от нисходящего пути). Как пучки сухих трав сгорают дотла, как только их бросают в огонь, так и иллюзия сразу же сама становится иллюзией при виде форм этих преданных. При виде их вожделение, гнев, жадность, болезни, печаль, старость, смерть, страх, Кала (время, которое отнимает у людей жизнь), хорошая и плохая карма, удовольствия и услады отступают на значительное расстояние. О Прекрасная! Теперь я описал вам состояния тех людей, которые не находятся под контролем Калы, хорошую и плохую карму, удовольствия и утехи и т.д., а также тех, кто не испытывает этих страданий. Сейчас я говорю об этом видимом теле. Слушай. Земля, вода, огонь, воздух и эфир - это пять маха-бхут (великих стихий); они являются семенами этого видимого тела человека и главными факторами в работе творения. Тело, состоящее из земли и других элементов, является преходящим и искусственным, то есть это тело сгорает дотла. Внутри этого видимого тела, связанного, находится Пуруша размером с большой палец; она называется Джива-пуруша; тонкая Джива принимает эти тонкие тела, чтобы наслаждаться последствиями кармы. В моем мире это тонкое тело не сгорает в огне. Если это тонкое тело погрузить в воду, если его постоянно избивать, или если по нему ударить оружием, или пронзить острым шипом, это тело не разрушается. Это тело не обожжено и не сломлено раскаленным материалом, раскаленным докрасна железом, раскаленными камнями, объятиями с раскаленной статуей или падением в горящий котел. Это тело должно страдать от непрекращающихся болей. О Прекрасная! Итак, я подробно остановился на вопросе о нескольких телах и причинах их возникновения в соответствии с Шастрами. Теперь я опишу вам характеры всех остальных кунд. Слушай.

На этом заканчивается тридцать шестая глава Девятой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов и посвященная уничтожению страха перед Ямой у тех, кто поклоняется пяти Деватам.

Глава 37 - О восьмидесяти шести кундах и их характеристиках

Книга 9

1-60. Дхармараджа сказал: - Все Кунды (преисподние) имеют круглую форму, напоминающую полную Луну. В основании одной из них, Вахникунды, с помощью различных камней разжигается огонь. Эта Кунда не будет разрушена, пока не придет Махапралайя. Здесь грешников жестоко мучают. Она похожа на пылающий костер. Пламя поднимается из нее на высоту ста ладоней. В окружности это пламя достигает двух миль. Это место называется Вахникунда. Оно полно громко плачущих грешников. За ним постоянно наблюдают Мои посланники, которые отчитывают и наказывают грешников. Далее следует Тапта-Кунда. Он наполнен горячей водой и полон хищных животных. Мои посланники жестоко избивают тамошних грешников, и они всегда очень громко кричат, что отражается ужасным эхом отовсюду. Он простирается на одну милю. Эта Кунда наполнена горячей соленой водой и является обителью множества ворон. Затем находится Бхаянака-кунда. Она простирается на две мили и полна грешников. Мои посланники наказывают их, и они непрестанно взывают: “Спасите нас, спасите нас”.

Далее следует Виштха-кунда. Она заполнена фекалиями и испражнениями, по которым грешники передвигаются без всякой пищи, с пересохшим небом и горлом. Ее размер составляет две мили, и она очень плохая, с отвратительным зловонием. Он всегда полон грешников, которых наказывают Мои дуты (посланники) и которые едят эти фекалии и испражнения. Черви, обитающие там, постоянно кусают и жалят их, и они кричат: “Спаси нас, спаси нас”. Затем появляется горячая Муттракунда. Она наполнена горячей мочой и содержащимися в ней червями. Здесь всегда обитают великие грешники. Расстояние в четыре мили, и там довольно темно. Мои дуты всегда обгоняют их, и у них пересыхают горло, губы и небо. Затем следует Шлешма-кунда. Она наполнена мокротой и насекомыми. Грешники живут во мокроте и питаются этой мокротой. Затем следует Гара Кунда. Она наполнена (искусственным) ядом. Ее длина составляет одну милю. Грешники едят этот яд и живут здесь. Черви кусают их. Они трепещут от наказания Моих дутов и громко плачут. Мои посланники похожи на змей, с зубами, подобными ударам молнии, и они очень яростны, в горле у них пересохло, а слова звучат очень резко. Затем следует Дусика Кунда. Он заполнен слизью и грязью, попадающей в глаза, и имеет длину в милю. В нем рождаются бесчисленные черви. Там живут бесчисленные грешники, и, когда они двигаются, насекомые немедленно кусают их. Далее следует Васа-Кунда. Он наполнен сывороткой, или костным мозгом, и имеет длину в полмили. Там обитают грешники, наказанные Моими посланниками. Затем следует Шукра-кунда. Его диаметр составляет две мили. Насекомые, рождающиеся в сперме, кусают грешников, и те летят все дальше и дальше. Затем появляется Ракта-кунда, от которой исходит очень неприятный зловонный запах. Она глубока, как колодец, и наполнена кровью. Здесь обитают грешники, пьющие кровь. Обитающие там насекомые постоянно кусают их. Далее следует Ашру-кунда. Ее размер составляет одну четвертую от размера колодца (упомянутого выше). Она всегда наполнена горячими слезами, и многие грешники, живущие там, плачут и изнывают, и их кусают змеи. Еще есть Гатра Мала Кунда. Там Мои посланники наказывают грешников, и, будучи укушены насекомыми, они поедают грязь с тела и остаются там жить. Затем начинается Карна-Мала-Кунда. Грешники едят ушную серу и заполняют это место. Их всегда кусают насекомые, и они громко плачут. Его размер составляет четверть от размера вапи. Затем идет Маджа-кунда. Он наполнен жиром и костным мозгом, от которых исходит отвратительный запах. Его размер составляет одну четвертую от размера Вапи. Там всегда обитают великие грешники. Затем следует Мамса-кунда. Она наполнена жирным мясом. Это в четыре раза меньше, чем у вапи. Здесь живут те, кто продает своих дочерей. Мои посланники всегда отчитывают и наказывают их, и ужасные насекомые кусают их, и они кричат от страха и агонии: “Спасите нас, спасите нас”, - и время от времени едят это мясо. Затем следуют по очереди четыре Кунды - Накха, Лома и другие. Кроме того, каждый из них составляет одну четвертую от размера Вапи. Там обитают грешники, которых Мои посланники всегда наказывают. Далее следует очень горячая Тамра-кунда. На крышке очень горячих котлов находится раскаленный уголь. В этой Кунде тысячи и тысячи очень горячих медных фигурок. Грешников, которых Мои посланники принуждают, заставляют обнять каждую из этих горячих медных фигур, и они громко плачут и живут там. Это место простирается на четыре мили. Затем следуют пылающая Ангара-Кунда и раскаленная Лауха-Дхара-Кунда. Здесь грешников заставляют обнимать раскаленные железные статуи и, чувствуя, что они обжигаются, кричать от страха и агонии. Когда Мои посланники наказывают их, они немедленно кричат: “Спасите нас, спасите нас”. Это место простирается на восемь миль, и там кромешная тьма и очень ужасно. Это называется горячая Лауха-Кунда. Затем следуют Карма-Кунда и Сура-Кунда. Грешники, избитые Моими людьми, едят кожу и пьют горячую мочу и остаются там жить. Затем начинается Шалмали-Кунда; она покрыта колючками, причиняющими сильную боль. Ее протяженность составляет две мили. Мои люди заставляют миллионы и миллионы великих грешников падать с верхушек тех деревьев внизу, где их тела пронзают очень острые шипы длиной в шесть футов; и так они остаются там, избиваемые Моими людьми. От жажды у них пересыхает во рту; и они постоянно кричат: “Воды, воды”. От страха они становятся очень встревоженными, а затем мои люди разбивают им головы дубинками, обрушиваемыми на них. Так что они движутся туда, словно обжегшись на очень горячем масле. Затем следует Вишода-Кунда. Она имеет две мили в диаметре и наполнена ядом змеи по имени Такшака. Мои люди наказывают грешников, и они пьют ее яд и живут там. Затем следует горячая Тайла-Кунда. Здесь нет насекомых. Здесь обитают только великие грешники. Вокруг полыхают горящие угли, и когда Мои люди бьют грешников, они мечутся туда-сюда. Там царит ужасная, непроглядная тьма, и это причиняет невыносимую боль. Это выглядит ужасно и тянется на две мили. Затем начинается Кунта-Кунда. Повсюду расставлено остроконечное железное оружие, похожее на трезубцы. Видно, как грешники, пронзенные этим оружием, окружают Кунду. Ее длина составляет полмили. Мои люди наносят удары, и у них пересыхают горло и губы. Затем следует Крими-Кунда. Он полон ужасных червей и насекомых, похожих на змей с острыми зубами, размером с Шанку (дерево Сал), уродливых и отвратительных на вид; и он наполнен кромешной тьмой, на которую страшно смотреть. Побежденные Моими людьми, там обитают великие грешники. Затем следует Пуйа-кунда. Ее диаметр составляет восемь миль (или в окружности?). Грешники живут в ней, питаются ее гноем и терпят поражение от Моих людей. Затем следует Сарпа-кунда. Там обитают миллионы и миллионы змей длиной с дерево Тал. Эти змеи окружают грешников, и когда они их кусают, мои люди в то же время бьют их. И тогда раздается общий крик: “Спасите нас, спасите нас, нам конец”. Затем следуют по порядку Дадша-кунда, Машака-кунда и Гарала-кунда. Они наполнены гадкими мухами, москитами и ядом соответственно. Каждый из них имеет длину в одну милю. У грешника связаны руки и ноги. Поэтому, когда мухи и комары яростно жалят их, а мои люди одновременно жестоко избивают их, они поднимают громкий шум, и я заставляю их двигаться дальше в связанном состоянии. Их тела сильно краснеют и покрываются кровью от укусов мух и т.д. Затем следуют Ваджра-кунда и Вришчика-кунда, наполненные соответственно ваджрными насекомыми и скорпионами. Каждый из них в два раза меньше, чем у Вапи. Грешников, живущих там, постоянно кусают насекомые (ваджры и скорпионы). Затем следуют по порядку Шара-кунда, Шула-кунда и Кханга-кунда. Они наполнены соответственно стрелами, шипами и ятаганами. Размер каждой из них в два раза меньше размера Вапи. Грешники, пронзенные стрелами и т.д., покрываются кровью и живут там. Затем следует Гола Кунда. Она наполнена кипящей водой и погружена в кромешную тьму. Там живут грешники, которых кусают насекомые. Эта кунда в два раза меньше, чем у вапи. Насекомые кусают их, и мои люди бьют их так, что их страху нет границ; все они плачут, и плачут громко. Эта кунда наполнена отвратительными запахами. Таким образом, страдания грешников бесконечны. Далее следует Накра-кунда. Он занимает половину площади Вапи и заполнен миллионами крокодилов, живущих в воде. Там живут ужасные на вид изуродованные грешники. Затем следует Какакунда. Здесь грешников кусают сотни уродливых ворон, питающихся фекалиями, мочой и мокротой. Затем следуют Мантана-кунда и Виджа-кунда. Они населены насекомыми, называемыми соответственно Мантана и Виджа. Каждое из них составляет сто дхану (один Дхану - четыре хасты). Эти насекомые жалят грешников, и они очень громко кричат. Затем следует Ваджракунда. Она составляет сто дхану. Там обитает множество насекомых с зубами, твердыми, как молния, и они кусают грешников, которые громко кричат. Стоит кромешная тьма. Затем подается горячая Пашана-кунда. Ее объем в два раза больше, чем у Вапи. Он построен из раскаленных камней и напоминает горящую кучу угля. Грешники начинают беспокоиться из-за жара и кружатся по центру. Затем следуют Пашана-Кунда и Лала-Кунда. Пашана-Кунда сложена из острых камней с заостренными краями. Там обитает бесчисленное множество грешников. В Лала-Кунде обитает множество красных существ. Затем следует Мапи-Кунда. Его размер составляет сто дхану, а глубина - две мили. Он сложен из раскаленных камней, каждый размером с гору Анджана. Грешники, избиваемые и гонимые Моими людьми, движутся все дальше и дальше по центру. Затем следует Курна-кунда. Она имеет длину две мили (в окружности) и наполнена (семью) курнами (порошками). Грешники, гонимые и избиваемые Моими людьми, продолжают метаться туда-сюда, едят порошки и обжигаются. Затем начинается Чакра-кунда. Здесь постоянно вращается гончарный круг с шестнадцатью острыми спицами; грешники будут раздавлены этим колесом.

61-80. Затем начинается Вакра-Кунда. Ее глубина составляет восемь миль, она имеет очень сильно изогнутую форму и крутой склон, ведущий вниз. Он построен в виде горной пещеры, наполнен горячей водой и погружен в глубокую густую тьму. Обитающие там водные животные кусают грешников, которые становятся очень беспокойными и громко кричат. Затем следует Курма-кунда. Здесь миллионы и миллионы черепах в воде, ужасно искаженные, кусают грешников. Затем следует Джвала Кунда. Она построена из яростного пламени. Ее длина составляет две мили в окружности. Грешники здесь всегда испытывают большие трудности, испытывают сильную боль и громко плачут. Далее следует Бхашма-кунда. Ее протяженность составляет две мили. Грешники хорошенько обжигаются в горячей золе и живут там, питаясь золой. Он наполнен горячими камнями и раскаленным железом. Грешников здесь всегда обжигают раскаленным железом и раскаленными камнями, и у них пересыхает горло и небо. Затем следует Дагдха-кунда. Это глубоко и ужасно. Он имеет две мили в окружности. Мои посланники всегда угрожают грешникам, находящимся там. Затем следует Суци-кунда. Она наполнена соленой водой. Там всегда поднимаются волны. Оно наполнено различными водными животными, издающими всевозможные звуки. Оно имеет восемь миль в окружности, оно глубокое и темное. Грешники здесь не могут видеть друг друга, и животные кусают их. Испытывая сильную боль, они громко кричат. Затем следует Асипаттра-Кунда. На вершине Кунды растет очень большое дерево Тал, очень высокое. Края листьев этого дерева остры, как лезвие меча. В миле под этим деревом Тал находится Кунда. Затем острые листья Тала падают на тела грешников с высоты мили, и они получают порезы; из них течет кровь, и грешники, испытывая сильную боль, кричат: “Спасите, спасите”. Она очень глубокая, очень темная и наполнена ракта-китой, чем-то вроде крови насекомых. Это ужасная Асипатра Кунда. Далее следует Кшура-Дхара-кунда, размером в сто дхану (один Дхану - четыре хасты). Она наполнена острым, как бритва, оружием. Здесь обильно льется кровь грешников. Затем следует Сукхи Мукха Кунда, наполненная острыми орудиями в виде длинных игл. Ее длина составляет пятьдесят дхану. Грешники, которых они пронзают, постоянно истекают кровью. Их сильная боль не знает границ. Затем следует Гокамукха-кунда, населенная насекомыми, называемыми Гока. Они похожи на рты, поэтому и называются Гокамукха. Она глубока, как колодец, и имеет длину в двадцать дхану. Великие грешники испытывают там сильную боль. Они должны всегда держать рот закрытым, так как насекомые гока постоянно кусают их. Затем следует Накра-кунда. Он напоминает пасть крокодила и имеет длину шестнадцать Дхан. Он глубок, как колодец, и в нем обитает множество грешников. Затем следует Гая-Дамша-Кунда. Его длина составляет сто дхан. Далее следует Гомукха-Кунда. Оно имеет длину в тридцать дхану и напоминает пасть коровы. Оно причиняет непрекращающуюся боль и неприятности грешникам.

81-101. Затем следует Кумбхипака-кунда. Это колесо, похожее на колесо этой Калачакры, очень ужасное; и оно непрерывно вращается. Он похож на кувшин для воды, длиной в восемь миль, и в нем довольно темно. Его глубина составляет один лакх пуруш, что соответствует росту 100 000 человек. В нем есть много других кунд, Тапта-Тайла-Кунда, Тапта-Тайла-Тамра-Кунда и т.д. Эта Кунда наполнена великими грешниками и насекомыми, которые находятся почти в бессознательном состоянии. Они бьют друг друга и громко кричат. Мои посланцы также угрожают им дубинками и мушалами. Поэтому иногда у них кружится голова, иногда они теряют сознание, а иногда встают и плачут. О Прекрасная! Число грешников здесь в четыре раза превышает число всех остальных грешников во всех других Кундах. Они не знают смерти, как бы сильно вы их ни били. Они продолжают жить. Поскольку тело создано для того, чтобы терпеть, оно нерушимо. Эта Кумбхипака Кунда - главная из всех кунд. Эта Кунда, где грешники привязаны к нити, построенной Калой, где Мои люди поднимают грешников на высоту в одно время и опускают их вниз в другое время, где грешники, задыхаясь, надолго теряют сознание, где их страдания не знают границ, где все наполнено кипящим маслом называется Каласутра-кунда. Затем следует Матсьода-кунда, полая, как колодец. Ее наполняют кипящей водой, и ее объем составляет двадцать четыре дхану. Затем следует Абатода-кунда. Ее объем составляет сто дхану. Грешники, чьи тела сжигаются и подвергаются наказанию Моими людьми, живут там. Как только они попадают в воду этой Кунды, на них обрушиваются всевозможные болезни. Затем следует Кримиканта-кунда. Грешники, которых кусают насекомые Крими кантука, громко кричат, вызывая всеобщее смятение, и живут там. Другое название этого места - Арунтуда Кунда. Далее следует Панду Кунда. Его длина составляет сто дхану. Он покрыт горящей рисовой шелухой. Грешники едят эту горячую шелуху и живут там. Затем начинается Пашавештана Кунда. Его длина составляет две мили. Как только грешники падают в эту Кунду, их опутывают этой веревкой, или Пашой. Отсюда и его название. Затем следует Шулапрота-кунда. Ее длина составляет двадцать дхану. Как только грешники попадают сюда, их окружают шуластрами (стрелами). Затем следует Пракампана-кунда. Его длина составляет одну милю. Он наполнен ледяной водой. Грешники, попадающие туда, сразу же начинают дрожать. Далее следует Улка Кунда. Его длина составляет двадцать дханов. Он наполнен горящими дотла метеоритами. Мои посланцы засовывают факелы и метеориты в рты живущих там грешников. Далее следует Андха-Купа-кунда. Она темна как смоль, имеет форму колодца, круглую форму и очень ужасна. Грешники избивают друг друга и поедают насекомых, которых они едят. Их тела обжигает горячая вода; они ничего не видят из-за кромешной тьмы.

Показать контент

102-118. Кунда, в которой грешников пронзают различными видами оружия, известна как Ведхана-кунда. Ее длина составляет двадцать Дхан. Затем следует Дандатадана-кунда. Он имеет длину шестнадцать дхан. Здесь обитают грешники, которым угрожают Мои посланники. Затем следует Джаларандхра Кунда. Здесь живут грешники, опутанные огромной сетью, подобно тому, как рыбы и т.д. попадают в сеть. Далее следует Дехачурна-кунда. Она довольно темная, и ее глубина равна росту одного человека из племени коти, а окружность - двадцати дханам. Здесь грешников, закованных в железные цепи, заставляют опускаться ниже, где их тела превращаются в порошок, и они становятся инертными и почти бессознательными. Кунда, где Мои посланники сокрушают грешников и угрожают им, известна как Далана-кунда; ее окружность составляет шестнадцать дханов. Далее следует Шошана-кунда. Глубина пещеры достигает высоты ста человеческих ростов, и в ней очень темно. Ее длина составляет тридцать дхану. При падении на горячий песок у грешников пересыхает в горле и во рту. Их боль не знает границ. Поэтому она называется Шишана-Кунда. Затем следует Каша-Кунда. Его объем составляет сто дхан. Он наполнен соком кожуры, и от него исходит очень неприятный запах. Грешники едят эту терпкую воду и живут там. Затем следует Шурпа Кунда. Он имеет длину в двенадцать дхан и вытянут, как веялка. Он наполнен горячей железной пылью, и там живет много грешников, которые едят эту зловонную железную пыль. Далее следует Джваламукха Кунда. Он наполнен раскаленным докрасна песком. Из (нижнего) центра поднимается пламя, распространяясь по устью Кунды. Оно достигает двадцати дхану. Грешники сгорают здесь в пламени и живут в ужасных условиях; они теряют сознание, как только их опускают в эту кунду. Затем следует Дхумрандха-кунда. Она темная, наполненная дымом. Внутри нее находятся горячие кирпичи. Грешники задыхаются в дыму, и их зрение также ухудшается. Он имеет длину в сто дхану. Затем следует Нагабештана Кунда. Он окружен змеями и наполнен ими. Как только грешники попадают туда, их тут же окружают змеи. О Савитри! Итак, я рассказал тебе о восьмидесяти шести кундах и их особенностях. Что еще ты хочешь услышать? Скажи.

На этом заканчивается тридцать седьмая глава Девятой книги, посвященная восьмидесяти шести кундам и их характеристикам в "Маха-пуране Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 38 - О славе Деви и природе Бхакти

Книга 9

1-6. Савитри сказала: “О Господь! Дай мне преданность Дэви, той Адья Шакти Бхагавати Маха Майе, Парамешвари Майи, которая является Сутью всех сущностей, Вратами окончательного освобождения для человеческих существ и причиной их освобождения из ада, которая является Корнем всех Дхарм, ведущих к Мукти, которая разрушает все сущее. неблагоприятность, которая устраняет страх перед всей Кармой и которая всегда забирает все грехи, совершенные ранее. О ты, величайший из знатоков Вед! Сколько видов Мукти существует в этом мире? Что такое Истинное Бхакти? Каковы его характерные черты? Что нужно сделать, чтобы прекратить и свести на нет наслаждение от совершенной кармы? О Бхагаван! Женщины были созданы Творцом как лишенные какой-либо Таттваджняны, или истинного знания; теперь расскажи мне что-нибудь об этом Истинном Знании. Все благотворительные мероприятия, жертвоприношения, омовения в священных местах паломничества, соблюдение обетов и аскеза не идут ни в какое сравнение с передачей знаний тем, кто невежествен (в отношении истинного знания). Мать во сто крат превосходит отца, это несомненно; но Духовный Учитель, Дарующий Истинное Знание, заслуживает во сто крат большего почтения и почитания, чем мать. О Господь!”

7-79. Дхармараджа сказал: - О дитя! Все блага, которых ты желала от Меня раньше, я даровал тебе. Теперь я дарую тебе это благо: “Пусть теперь в твоем уме возникнет преданность Шакти”. О Благословенная! Ты хочешь услышать повествование о славе Шри Деви; благодаря этому и тот, кто задает вопрос, и тот, кто слышит ответ, обретут спасение все их семьи. Когда Шеша Нага Ананта Дэва с Его тысячей уст не в состоянии воспеть славу Дэви, когда Махадева не может описать Ее пятью устами, когда Творец Брахма не в состоянии воспеть Ее четырьмя устами, когда Вишну, Всеведущий, отступает, когда Картикея с Его шестью устами не может воспеть Ее славу достаточно подробно описать, когда Ганеша, Гуру Гуру великих йогов, оказывается неспособным, когда Пандиты, знатоки четырех Вед, сути всех Шастр, не могут узнать о Ней даже малой толики, когда Сарасвати становится инертной в описании Ее величия; когда Санаткумара, Дхарма, Санатана, Сананда, Санака, Капила, Сурья и другие сыны Творца отступили, когда другие Сиддхи, Йогиндры, Муниндры совершенно неспособны прославлять деяния Пракрити Деви, тогда как я могу в полной мере воспевать Ее Славу? Чьи лотосные стопы Брахма, Вишну, Шива и другие медитируют; и вот! когда Ее преданным становится трудно даже думать о Ней, тогда стоит ли удивляться, что Она так редко встречается у других! Брахма, сведущий в Ведах, знает о Ней больше, чем обычные люди, которым так мало известно о Ее благоприятной Славе. Ганеша, Гуру гьяниев, знает больше, чем Брахма; и снова Шамбху, Всеведущий, знает лучше всех. Ибо в древние времена Кришна, Высочайший Дух, дал Ему знание о Пракрити Деви в уединенном месте Раса Мандалам в районе Голоки. Махадева снова передал это Дхарме на Шивалоке; Дхарма снова передала мантру Пракрити Моему отцу. Мой отец достиг успеха (сиддхи) в поклонении Пракрити Деви, когда практиковал аскезу. Давным-давно Дэвы хотели предложить мне управлять Яма-Локой, но, поскольку я был очень бесстрастен по отношению к миру, я не захотел и стал готов совершать аскезы. Затем мой Отец поведал о славе Пракрити Деви. Теперь я расскажу тебе о том, что слышал от своего Отца и что говорится в Ведах, хотя это и очень трудно для понимания. Слушай внимательно. О Прекрасноликая! Как вечное пространство не знает своей протяженности, так и сама Пракрити Деви не знает Своей собственной Славы; что же тогда можно сказать об этом о любом другом человеке! Она - Сущность всего сущего, наделенная всеми силами и господством, Причина всех причин, Владыка всего, Источник всего и Хранительница всего; Она Вечна, всегда в Своем Космическом Теле, исполнена вечного блаженства, без какой-либо особой формы, необузданная, не знающая страха, не подверженная никаким болезням и разложению, непривязанная, Свидетельница всего, Прибежище всего и превыше Всего; Она с Майей, и Она - Мула Пракрити; объекты, созданные Ею, известны как творение Пракрити; Она остается как Пракрити и Пуруша, неотделимые друг от друга, как Агни и Ее пылающая сила; Маха-Майя, обладающая природой вечного существования, разума и блаженства. Несмотря на то, что Она бесформенна, Она принимает формы для удовлетворения желаний Своих бхакт. Сначала она создала прекрасную форму Гопалы Сундари, то есть образ Шри Кришны, очень привлекательный и прекрасный, пленяющий ум. Его тело синее, как свежее дождевое облако; Он молод и одет, как стадо коров. Миллионы Кандарп (божеств любви), так сказать, играют в его теле. Его глаза соперничают с полуденным осенним лотосом. Красота Его лица отбрасывает тень на миллионы и миллионы лучей Полной Луны. Его тело украшено бесценными украшениями, усыпанными драгоценными камнями. На Его губах всегда играет сладкая улыбка; более того, они украшены бесценным одеянием желтого цвета. Он - Парама Брахма. Все его тело пылает Брахма-Теджей, Огнем Брахмы.

Его Тело пылает Огнем. Он прекрасен, на Него приятно смотреть, у Него мирный характер, Он Господь Радхи, и Он Бесконечен.

(Примечание: Вселенная, как мы видим, нереальна, подобно тому, что мы видим в калейдоскопе; различные видимые картины бесконечного разнообразия красивых цветов и форм.) Он восседает на троне, украшенном драгоценными камнями, в Раса-Мандаламе, и на него неотрывно смотрят улыбающиеся прекрасные гопи. Он двурукий. С Его шеи свисает гирлянда из полевых цветов. Он играет на Своей флейте. На его груди сверкает драгоценный камень Каустубха, который Он всегда носит. Его тело умащено кункумой (шафраном), агуру (ароматной и охлаждающей пастой из дерева Агуру), мускусом и сандаловой пастой. С Его шеи свисает гирлянда из прекрасных цветов Чампака и малати. На Его голове виден красивый гребень, расположенный немного наклонно в форме прекрасной Луны. Так Бхакты, исполненные преданности, медитируют на Него. О Дитя! Именно благодаря Его страху Творец совершает Свою работу по созданию этой Вселенной и фиксирует плоды Прарабдхи их Кармы. Именно благодаря Своему страху Вишну дарует плоды Тапаса и сохраняет Вселенную. По Его приказу Калагни Рудра Дэва уничтожает все. По чьей милости Шива стал Мритьюмджаей, Победителем Смерти и Величайшим из гьяниев; зная, кем стал Сам Шива, наделенный знанием и Повелитель знающих, исполненный Высшего блаженства, преданности и бесстрастия. Благодаря чьему страху ветер становится первым из бегущих и переносит предметы, Солнце дает тепло, Индра посылает дождь, Яма разрушает, Агни сжигает, а Вода охлаждает все сущее. По чьему приказу Правители (десяти) сторон света следят за порядком и поддерживают его; из-за чьего страха планеты вращаются по своим орбитам. Из-за чьего страха деревья цветут и приносят плоды; По Чьему приказу Кала уничтожает все. По чьему приказу все существа, как на суше, так и в воде, со временем покидают свои жизни; пока не придет надлежащее время, ни один человек не умрет, даже если его пронзят в бою или в опасности. По чьему приказу ветер поддерживает воду; вода поддерживает черепаху; черепаха поддерживает Ананту, а Ананта поддерживает землю; земля поддерживает океаны, горы и все драгоценные камни. Земля по своей природе всепрощающая, то есть все переносит. По этой причине все, движущееся и неподвижное, покоится на Ней и снова растворяется в Ней. Семьдесят одна Божественная Юга составляет один период жизни Индры. Двадцать восемь периодов жизни Индры составляют один день и одну ночь Брахмы. Таким образом, тридцать дней составляют один месяц Брахмы; два месяца составляют один Риту (сезон); шесть риту составляют один год. Таким образом, жизнь Брахмы составляет сто лет. Когда Брахма умирает, глаз Шри Хари закрывается. Это и есть Пракритическая пралайя. В это время все, движущееся и неподвижное, от девалоки до Бхурлоки (земли), умирает. Творец Брахма растворяется в пупке Шри Кришны. Четырехрукий Вишну с Вайкунтхи спит на Кшира Самудре, молочном океане, то есть растворяется по левую сторону от Шри Кришны, Высшего Духа. Все остальные шакти (силы) растворяются в Мула Пракрити, Майе Вишну. Мула Пракрити Дурга, верховное Божество Буддхи (разума), растворяется в Буддхи Кришны. Сканда, часть Нараяны, растворяется в Его груди. Ганеша, величайший из Богов, рожденный в частичке Кришны, растворяется в руке Шри Кришны. А те, кто рожден в частичках Падмы, растворяются в Ее теле, и Падма растворяется в теле Радхи. Все пастушки и все Божества растворяются в теле Радхи. Но Радха, Божество, управляющее Праной Шри Кришны, растворяется в Пране Шри Кришны. Савитри, четыре Веды и все Шастры растворяются в Сарасвати, а Сарасвати растворяется в языке Шри Кришны, Высшего "Я". Гопы, обитающие на Голоке, растворяются в порах Его кожи; Прана-Вайю всего сущего растворяется в Его Прана-Вайю; огонь растворяется в огне в Его животе; вода растворяется в кончике Его языка, а вайшнавы (преданные Вишну), пьющие нектар Бхакти, Сущность всех сущностей, растворяются в Его лотосных стопах. Все меньшие Вираты растворяются в Великом Вирате, а Великий Вирата растворяется в Теле Шри Кришны. О Дитя! Он - Кришна, в порах кожи Которого заключены бесконечные Вселенные; когда Он закрывает глаза, наступает Пракритическая Пралайя, а когда открывает их, происходит сотворение мира. На то, чтобы закрыть и открыть глаза, уходит одно и то же время. Сотворение Брахмой длится сто лет, а пралайя - сто лет. О, та, кто дает благие обеты! Невозможно сосчитать, сколько Брахм было создано и сколько разрушений произошло. Как невозможно сосчитать количество пылинок, так невозможно сосчитать и количество рождений и разрушений. Это Великое, Невыразимое Чудо! И снова, когда Человек закрывает глаза, происходит Пралайя, а когда он открывает глаза, по воле Бога происходит сотворение, Кришна растворяется во время Пралайи в Пракрити. Эта Высшая Шакти, Мула Пракрити, единственная, у которой нет второй; это единственная Ниргуна и Высшая Пуруша. Провидцы Вед считают, что она существует как “Сат”. Такая вещь, как Мула Пракрити, является неизменным состоянием (Мукти). Во время Пралайи эта единственная Мула Пракрити проявляется как Гьяна Шакти, или Сила Знания. Кто в этой вселенной может воспеть Ее славу? Мукти бывает четырех видов.

(1) Салокья, (2) Сарупья, (3) Самипья и (4) Нирвана. Так говорится в Ведах. Из них Бхакти по отношению к Дэву является наивысшим; настолько, что Дэва-Бхакти превосходит Мукти. Мукти дает Салокью, Сарупью, Самипью и Нирвану. Но бхакты ничего не хотят. Они хотят служить Господу. Они не хотят ничего другого. Бхакты одинаково относятся к тому, что человек становится Шивой, Амарой или бессмертным, Брахмой, рождению, смерти, болезни, старости, страху, печали или богатству, обретению божественной формы, Нирване или Мокше, - на все это они смотрят с пренебрежением и презрением. Потому что в Мукти нет никакого служения, в то время как Бхакти увеличивает это служение. Итак, я объяснил тебе разницу между Бхакти и Мукти. А теперь послушай об отсечении плодов прошлой кармы. О целомудренная! Это служение Высшему Господу разрывает узы Кармы (прошлых поступков). Это служение действительно является Истинным Знанием. Итак, о Дитя! Теперь я рассказал тебе Истинную Правду, которая приведет к благоприятным результатам. Теперь ты можешь свободно поступать, как пожелаешь. Сказав это Савитри, Яма, сын Сурьи, вернул жизнь ее мужу и, благословив ее, собрался уходить в Свою обитель. Увидев, что Дхармараджа собирается уходить, Савитри опечалилась из-за того, что лишилась хорошей компании, пала к Его стопам и заплакала.

Яма, Океан Милосердия, услышав плач Савитри, заплакал и произнес следующие слова :--

80-96. Дхарма сказал: - О дитя! Ты наслаждаешься этим священным счастьем Бхараты в течение тысячи лет и в конце концов отправишься в Девилоку или Мани Двипу. А теперь возвращайся к себе домой и соблюдай в течение четырнадцати лет обет, называемый Савитри-вратой, ради мукти женщин. Эту Врату следует соблюдать в четырнадцатый день белых двух недель месяца Джьяиштха. Затем соблюдайте Маха-Лакшми Врату. Ее надлежащее время - восьмой день светлой половины месяца Бхадра. Этот обет следует соблюдать шестнадцать лет подряд без перерыва. Женщина, которая с преданностью исполняет этот обет, отправляется в обитель Мула Пракрити. Вы должны поклоняться каждый вторник каждого месяца Деви Мангала Чандике, дарующей все блага; на восьмой день светлой недели вы должны поклоняться Деви Саш-тхи (то есть Девасене); вы должны поклоняться Манаса-Деви, дарующей все сиддхи, в день Санкранти (когда Солнце входит в другой знак) в каждом году; вы должны поклоняться Радхе, Центральной фигуре Расы, больше, чем Пране Кришны, в каждую ночь полнолуния месяца Картик, а также соблюдать пост на восьмой день светлой недели и поклоняться Вишну Майе Бхагавати Деви, Разрушительнице всех трудностей и опасностей.

(Примечание: Раса - это обыгрывание ведантического изречения о Брахме как “Расо ваи Сах”. Он обладает природой Раса, самого сладкого и прелестного Божественного Принципа, который объединяет Расику и РасикУ.) Целомудренная женщина, имеющая мужа и сыновей, поклоняющаяся Матери мира Муле Пракрити, будь то в Янтре, Мантре или образе, наслаждается всеми удовольствиями в этом мире и, в конце концов, отправляется на Девилоку, или Мани Двипу. О дитя! Поклоняющийся Садхака (тот, кто находится на пути к успеху) должен поклоняться всем проявлениям Деви днем и ночью. Всегда нужно поклоняться вездесущей Дурге, Высшей Ишвари. Нет другого способа достичь блаженства, кроме этого. Сказав это, Дхармараджа отправился в Свою обитель. Савитри тоже отправилась к себе домой вместе со своим мужем Сатьяваном. И Савитри, и Сатьяван, вернувшись домой, рассказали все свои истории своим друзьям и знакомым. Со временем, по благословению Ямы, у отца Савитри родились сыновья, а к тестю вернулось зрение и царство, и у самой Савитри появились сыновья. В течение тысячи лет Савитри наслаждалась удовольствиями на этой святой земле Бхараты и в конце концов отправилась со своим мужем на Девилоку. Савитри - верховное божество Сурьямандалама, солнечной сферы. Солнце - это центральный Парабрахма. Мантра Гаятри, Правящей Деви, доказывает существование высшего Брахмы в центре Солнца. Поэтому Ее называют Савитри. Или же Ее зовут Савитри, потому что от Нее произошли все Веды. Итак, я рассказал прекрасную историю о Савитри и о кармах нескольких Джив. Итак, что еще вы хотите услышать? Скажи.

На этом заканчивается тридцать восьмая глава Девятой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов и посвященная славе Деви и природе бхакти.

Глава 39 - Об истории Маха Лакшми

Книга 9

1-3 Нарада сказал: “О Господь! В беседе о Савитри и Яме я услышал о Бесформенной Деви Мула Пракрити и славе Савитри, которые истинны и ведут к бесконечному благу. А теперь я хочу услышать историю Деви Лакшми. О Ты, главный из знатоков Вед! Какова природа Лакшми? кто первым начал поклоняться Ей? и с помощью какой мантры? Будь добр, опиши мне ее величие.

4-33. Нараяна сказал: - Давным-давно, в начале Творения Пракрити, с левой стороны от Кришны, Высшего Духа, в Расамандаламе (Фигурном танце) появилась Деви. Она выглядела чрезвычайно красивой, темно-синего цвета, с широкими бедрами, тонкой талией и высокой грудью, на вид ей было двенадцать лет, она была очень юной, с кожей цвета белого цветка чампака и очень миловидной. Красота Ее лица отбрасывает тень на миллионы и миллионы осенних полных лун. Перед Ее широко раскрытыми глазами полуденному лотосу осеннего сезона становится очень стыдно. По воле Бога, эта Деви внезапно разделилась на две части. Они выглядели равными во всех отношениях: в красоте, качествах, возрасте, привлекательности, цвете кожи, теле, духе, одежде, украшениях, улыбке, взгляде, любви или человечности - они были совершенно равны.

Теперь ту, что появилась справа, зовут Радха, а ту, что появилась слева, - Маха Лакшми. Сначала Радхе понадобился двурукий Шри Кришна, Который был Выше всех на свете; затем Его захотела Маха Лакшми. Радха вышла с правой стороны и захотела сначала Кришну; поэтому Кришна тоже сразу разделился на две части. С правой стороны от Него вышел двурукий, а с левой - четырехрукий. Сначала двурукий передал Маха Лакшми четырехрукого, а затем Сам двурукий взял Радху. Лакшми смотрит на всю вселенную холодным взором; поэтому Ее зовут Лакшми, и, поскольку Она велика, Ее называют Маха Лакшми. И по этой причине Господь Радха двурукий, а Господь Лакшми четырехрукий. Радха - это чистая апракритическая Шуддха-саттва (природа чистой Саттва-гуны, просветляющего атрибута), окруженная Гопами. С другой стороны, четырехрукий Пуруша забрал Лакшми (Падму) на Вайкунтху. Двурукий человек - это Кришна, а четырехрукий - Нараяна. Они равны во всех отношениях. Благодаря Своим йогическим способностям Маха Лакшми стала многоликой (то есть Она полностью оставалась на Вайкунтхе и по частям принимала различные формы). Маха Лакшми с Вайкунтхи исполнена чистой саттва-гуны и наделена всевозможными богатствами и процветанием. Она - образец женской любви к своим мужьям. Она - Сварга-Лакшми на Небесах; Нага-Лакшми змей, Нага-Наг в преисподней; Раджа-Лакшми царей и Домашняя Лакшми домохозяев. Она обитает в домах домохозяев как символ процветания и самая благоприятная из всех благих вещей. Она - прародительница, Она - сурабхи коров и Она - Дакшина (жертвенная плата) за жертвоприношения. Она - дочь молочного океана, и она - Падмини, красота сфер Луны и Солнца. Она - блеск и красота украшений, драгоценных камней, фруктов, воды, царей, цариц, небожительниц, всех домов, зерна, одежды, очищенных мест, изображений, благоприятных кувшинов, жемчуга, драгоценностей, венков из драгоценных камней, гирлянд, бриллиантов, молока, сандала, красивых веток, свежего дождевого облака или все другие цвета. Сначала на Вайкунтхе ей поклонялся Нараяна. Затем Ей с преданностью поклонялся Брахма, а затем Шанкара. В "Кшироде Самудре" ей поклонялся Вишну. Затем ей поклонялись Сваямбхува Ману, затем Индры среди людей, затем Муни, риши, хорошие домохозяева, Гандхарбы на Гандхарбалоке, наги на Нагалоке. Брахма с преданностью поклонялся ей в течение двух недель, начиная со светлого восьмого дня месяца Бхадра и заканчивая восьмым днем темных двух недель в трех мирах. Вишну с преданностью поклонялся ей во всех трех мирах в праздничный вторник в месяцы Пауша, Чайтра и Бхадра. Ману также поклонялся Ей в Пауша-санкранти (последний день месяца Пауша, когда Солнце переходит в другой знак) и в благоприятный вторник месяца Магха. Таким образом, поклонение Маха Лакшми распространилось во всех трех мирах. Во вторник ей поклонялись Индра, Повелитель дэвов, и Мангала (Марс). Затем ей поклонялись Кедара, Нила, Субала, Дхрува, Уттанапада, Шакра, Бали, Кашьяпа, Дакша, Кардама, Сурья, Прияврата, Чандра, Вайю, Кувера, Варуна, Яма, Хутасана и другие. Таким образом, мало-помалу поклонение Ей распространилось по всем местам. Она - Верховное Божество всего богатства, поэтому Она - всеобщее богатство.

На этом заканчивается тридцать девятая глава Девятой книги, посвященная истории Маха Лакшми из "Маха пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 40 - О рождении Лакшми в беседе Нарады и Нараяны

Книга 9

1-2. Нарада сказал: “О Господь! Как вечная Деви Маха Лакшми, обитательница Вайкунтхи, возлюбленная Нараяны, Верховного Божества Вайкунтхи, спустилась на землю и как Она стала дочерью океана? Кто первым похвалил ее? Будьте добры, опишите мне все это подробно и сделайте одолжение.”

3-10. Нараяна сказал: - О Нарада! В древние времена, когда из-за проклятия Дурвасы Индра лишился своего царства, все Дэвы спустились на землю. Лакшми тоже разгневалась, от боли и печали покинула Небеса, отправилась на Вайкунтху и нашла прибежище у Нараяны. Тогда Дэвы с полными печали сердцами отправились к Брахме и, забрав Его оттуда, все вместе отправились к Нараяне на Вайкунтху. Отправившись туда, они все нашли прибежище у Владыки Вайкунтхи. Они были очень расстроены, и у них совершенно пересохли горло, небо и губы. В то время Лакшми, всеобщее богатство и процветание, спустилась на землю по повелению Нараяны и частично стала дочерью океана. Затем Дэвы вместе с дайтьями вспенили океан Кширода, и из него появилась Маха Лакшми. Вишну взглянул на Нее. Ее радости не было предела. Улыбаясь, она одарила Богов милостями, а затем возложила Нараяне на шею гирлянду из цветов (как символ заключаемого брака). О Нарада! Дэвы, с другой стороны, вернули свои царства асурам. Затем они поклонялись Маха Лакшми и пели гимны ей, и с тех пор они были свободны от дальнейших опасностей и бед.

11-12. Нарада сказал: “О Бхагаван! Дурваса был лучшим из муни, он был привязан к Брахме и обладал духовным знанием. Почему он проклял Индру? Какое преступление он совершил? Как Дэвам и дайтьям удалось вспенить океан? Как и с помощью каких гимнов Лакшми получила удовлетворение и предстала перед Индрой? Что произошло между ними. Расскажи все это, о Господь.”

13-25. Нараяна сказал: - В древние времена Индра, владыка трех миров, опьянев от вина и став похотливым и бесстыдным, начал наслаждаться Рамбхой в уединенной роще. Насладившись ею, он почувствовал к ней влечение; его разум был полностью прикован к ней, он оставался там, в том лесу, и его разум стал очень страстным. Затем Индра увидел Муни Дурвасу, направлявшегося с Вайкунтхи на Кайласу, горящего огнем Брахмы. Из тела Риши исходили лучи тысячи полуденных солнц. На голове у него были золотистые спутанные волосы. На его груди была древняя священная нить; он был одет в рваную одежду; на его руках были Данда и Камандалу; на лбу была яркая Тилака в форме полумесяца. (Тилака - сектантский знак на лбу, нанесенный цветной землей или сандаловой пастой.)

Сто тысяч учеников, досконально сведущих в Ведах и ведангах, посещали его. Опьяненный Пурандара, увидев его, поклонился ему, и он начал с благоговением петь гимны своим ученикам. Они были очень рады. Затем Риши со своими учениками благословил Индру и подарил ему цветок Париджата.

Когда Муни возвращался с Вайкунтхи, Вишну подарил ему этот прекрасный цветок Париджату. Старость, смерть, болезни, печали и т.д. - все это исчезает под влиянием цветка, и достигается окончательное освобождение. Девендра был опьянен своим богатством, поэтому, взяв цветок, подаренный Риши, он бросил его на голову слона Айраваты. Как только слон коснулся цветка, он внезапно стал подобен Вишну, так сказать, красотой, формой, качествами, огнем и возрастом. После этого слон оставил Индру и углубился в густой лес. Повелитель Дэвов никак не мог взять его под свой контроль. С другой стороны, Муни Дурваса, увидев, что Махендра таким образом обесчестил цветок, воспылал гневом и проклял его, сказав: “О Индра! Ты так помешался на богатстве, что обесчестил меня. Цветок, который я подарил тебе с такой любовью, ты из тщеславия бросил на голову слону!

26-46. Как только человек получает пищу, воду, фрукты, которые были предложены Вишну, он должен сразу же съесть их. В противном случае он совершает грех Брахмахаттьи. Если кто-то откажется от того, что, возможно, принадлежит Вишну, он лишится богатства, процветания, разума и своего царства. И если он с преданностью вкушает пищу, уже предложенную Вишну, то возвышает сотню своих семей, прошедших до него, и сам становится освобожденным еще при жизни. Если кто-то ежедневно вкушает Наиведьям Вишну (пищу, предложенную Вишну) и склоняется перед Ним или с преданностью поклоняется Хари и поет Ему гимны, он становится подобным Вишну по энергии и богатству. От простого прикосновения воздуха к его телу все места паломничества очищаются. О Глупец! Земля очищается от пыли со стоп такого человека, преданного Вишну. Если кто-то ест пищу, предложенную Хари, и мясо, которое не предлагается никакому Божеству; если он съест пищу любой нецеломудренной женщины, любой женщины, у которой нет мужа и сыновей, пищу, предложенную на церемонии Шрадха (похорон) любого шудры, пищу, предложенную брахманом, который является жрецом шудр в честь Шива-лингама, пищу брахмана-жреца, который живет на дары храма, пища того, кто продает свою дочь, пища того, кто живет за счет лечения проблем с маткой, объедки других людей, несвежая пища, оставшаяся после того, как ее съели все остальные, пища мужа незамужней девушки (двенадцати лет, у которой началась менструация), погонщик волов, пища непосвященного в своем Иштамантраме, пища того, кто сжигает труп, пища Брахмана, который идет к тому, кто не достоин идти, пища бунтовщика против друзей, пища неверующего, вероломного, дающего ложные показания, пища брахмана, который принимает подношения в в священном месте паломничества все его грехи (совершенные вышеупомянутыми способами) будут смыты, если он съест прасад Вишну, то есть пищу, предложенную Вишну. Даже если Чандал посвятил себя служению Вишну, он освящает миллионы людей, родившихся в его семье до него. А человек, лишенный преданности Хари, не способен спасти даже самого себя. Если кто-нибудь неосознанно возьмет остатки подношения (например, цветы), сделанного Вишну, он, несомненно, освободится от всех грехов, совершенных за семь его рождений. И если он будет делать это сознательно и с глубокой преданностью, он, несомненно, освободится от всех грехов, совершенных в его рождениях в Коти. Итак, о Индра! Я преданный Шри Хари. И когда ты выбросишь цветок Париджата, который я предложил тебе на голове слона, тогда я говорю тебе, что Маха Лакшми оставит тебя и вернется к Нараяне. Я очень предан Нараяне, поэтому я никого не боюсь, я не боюсь ни Творца, ни Калы, Разрушителя, ни старости, ни смерти, что уж говорить о других ничтожествах! Я не боюсь ни твоего отца Праджапати Кашьяпы, ни твоего семейного священника Брихаспати. Теперь тому, на чьей голове лежит цветок Париджата, предложенный мной, воистину, следует поклоняться во что бы то ни стало”. Услышав эти слова Дурвасы, Индра пришел в замешательство от страха и, пребывая в сильном смятении и держась за стопы Муни, громко закричал.

Он сказал: “Теперь проклятие полностью снято с меня, и это заставило мое заблуждение рассеяться. Теперь я не хочу забирать у тебя мою Раджу Лакшми; научи меня знанию. Это богатство - источник всех благ; оно является причиной завесы для всего знания, оно скрывает окончательное освобождение и является великим препятствием на пути к обретению высшей преданности”.

47-67. Муни сказал: “Рождение, смерть, старость, болезни и несчастья - все это происходит от богатства и манипулирования великой властью. Ослепленный тьмой богатства, он не видит дороги к Мукти. Глупый человек, опьяненный богатством, подобен тому, кто опьянен вином. Окруженный множеством друзей, он окружен нерушимыми узами. Человек, опьяненный богатством, ослепленный собственностью и подавленный этими вещами, не думает об истинном знании. Тот, кто является Раджасиком, очень сильно подвержен страстям и желаниям; он никогда не видит пути к Саттвагуне. Человек, ослепленный объектами чувств, бывает двух видов: во-первых, Раджасик и, во-вторых, тамасик. Тот, кто не знает Шастр, - Тамасик, а тот, кто знает Шастры, - Раджасик. О Дитя Богов! В Шастрах упоминаются два пути: один - Правритти, ведущий к объектам чувств, и другой - Нивритти, уходящий от них. Дживы сначала следуют путем Правритти, путем, который причиняет боль, с радостью и по собственной воле, как безумцы. Как пчелы, ослепленные желанием добыть мед, летят к бутону лотоса и запутываются там, так и дживы, воплощенные души, стремящиеся прежде всего к наслаждениям, попадают в этот очень болезненный круг рождений и смертей, в эту мирскую жизнь, которая в конце концов осознается как пресная и бесполезная и только вызывают старость, смерть и горе и сами оказываются прикованными к этому месту.

В течение многих рождений он с радостью путешествует в разных утробах, предопределенных его собственной кармой, пока, наконец, по милости богов он не вступает в контакт со святыми. Таким образом, один из тысячи или из сотни находит способ пересечь этот ужасный мировой океан. Когда святые зажигают светильник знания и указывают путь к Мукти, Джива предпринимает попытку разорвать свою связь с миром. После многих рождений, многих аскез и долгих постов он благополучно находит путь к Мукти, ведущий к высшему счастью. О Индра! То, о чем ты спрашивал меня, я услышал от своего Гуру. ”О Нарада! услышав слова Муни Дурвасы, Индра стал бесстрастным по отношению к Самсаре. День ото дня его бесстрастие росло. Однажды, когда он вернулся к себе домой из обители Муни, он увидел, что Небеса заполнены дайтьями, и это стало ужасно. В некоторых местах произвол и угнетение не знали границ; в некоторых местах не было друзей; в некоторых местах некоторые люди потеряли своих отцов, матерей, жен, родственников; поэтому они не могли найти покоя. Таким образом, видя, что Небеса в руках врагов, Индра отправился на поиски Брихаспати, семейного наставника Дэвов. Блуждая взад и вперед, Индра в конце концов пришел к берегам Мандакини и увидел, что Гуру Дэва совершил омовение в водах Мандакини и, сидя лицом к востоку, к Солнцу, медитировал на Пара Брахму, Чьи лица обращены повсюду. Из его глаз текли слезы, а волосы на теле встали дыбом от восторга. Он был мудрым человеком преклонных лет; всеобщим духовным Учителем, религиозным человеком, которому служили все великие люди; он был самым дорогим для всех друзей. Те, кто были гьянином, считали его своим Гуру. Он был старшим из всех своих братьев; враги Дэвов считали его очень непопулярным. Увидев, что семейный священник Брихаспати погрузился в состояние медитации, Индра стал ждать его там. Когда через одну Прахару (три часа) Гуру Дэва встал, Индра поклонился ему в ноги и начал плакать и причитать. Затем он рассказал своему Гуру о проклятии, которое наложил на него брахман, о том, что он обрел истинное знание, столь редкое явление, и о плачевном состоянии Амаравати, в котором она оказалась из-за врагов.

68-92. О лучший из брахманов! Услышав эти слова ученика, умный оратор Брихаспати заговорил с покрасневшими от гнева глазами. “О Повелитель дэвов! Я слышал все, что вы сказали; не плачьте; наберитесь терпения; слушайте внимательно, что я говорю. Мудрые политики хорошего поведения, придерживающиеся моральных принципов, никогда не теряют головы и не впадают в уныние во время опасности. Ничто не вечно, будь то собственность или невзгоды; все преходяще; они приносят только неприятности. Все зависит от нашей собственной кармы; мы - хозяева своей собственной кармы. Что было сделано в предыдущих рождениях, тому и придется пожинать плоды впоследствии. (Следовательно, собственность или несчастья - все это следствие нашей собственной кармы). Это происходит со всеми людьми вечно, рождение за рождением. Боль и счастье подобны звону вращающегося колеса. Так что же такое боль? В этой священной Бхарате уже говорилось, что человек должен наслаждаться своей собственной кармой. Человек наслаждается последствиями своей собственной кармы, благоприятной или неблагоприятной. Карма никогда не исчерпывается за сто Коти кальп, если мы не наслаждаемся ее последствиями. Кармой, будь то благоприятной или неблагоприятной, нужно наслаждаться. Так сказано в Ведах, а также Шри Кришной, Высшим Духом. Бхагаван Шри Кришна обратился к Брахме, лотосорожденному, в "Самаведе Сакхе", в которой говорится, что все люди рождаются в соответствии с Кармой, которую они совершили, будь то в Бхарате или в любой другой стране. Путь Брахмана проходит через эту Карму, и благословения Брахмана приходят снова благодаря этой Карме. Благодаря карме человек обретает огромное богатство и процветание, и снова благодаря карме он обретает бедность. Ты можешь родиться сотню Коти; плоды Кармы должны следовать за тобой. О Индра! Плоды Кармы следуют за человеком, как тень. Без наслаждения это никогда не умрет. Последствия кармы усиливаются или ослабевают в зависимости от времени, места и конкретного человека. Поскольку вы будете раздавать что-либо людям разной природы, в разное время и в разных местах, ваши приобретенные заслуги также будут соответственно различаться. Подарки, сделанные в определенные особые дни, приносят плоды в разы Коти (заслуги, пуньям), или бесконечно часто, или даже больше. И снова подарки, похожие по своей природе, сделанные в сходных условиях, приносят те же пуньи, что и по характеру. Подарки, сделанные в разных странах, приносят пуньямы, количество раз, бесконечное количество раз или даже больше. Но похожие вещи, подаренные одним и тем же людям, приносят одинаковые пуньямы. Как зерна различаются по своей природе, так и поля различаются, так и подарки, сделанные разным людям, дают разные сорта пуньи, в зависимости от обстоятельств, бесконечно более высокие или бесконечно более низкие.

Отдавая вещи брахману в любой обычный день, можно получить только простую пунью. Но если дарить Брахману в день Амавасьи (новолуния) или Санкранти (день, когда Солнце переходит в другой знак), то получается в сто раз больше пуньяма. И снова благотворительность, совершаемая в период Чатурмасьи (обет, длящийся четыре месяца в сезон дождей) или в день полнолуния, приносит бесконечные пуньямы. Таким образом, благотворительность, совершаемая по случаю лунных затмений, приносит в Коти раз больше результатов, а если она совершается по случаю солнечного затмения, то приносит в десять раз больше пуньямов. Благотворительность, совершаемая в Акшайая-Трития или в день Навами, приносит бесконечные плоды. Таким образом, благотворительность в другие святые дни приносит больше религиозных заслуг, чем в обычные дни. Подобно тому, как благотворительность, совершаемая в святые дни, приносит религиозные плоды, так и омовение, чтение мантр и другие священные действия приносят положительные результаты. Если благочестивые поступки приносят более высокие результаты, то неблагочестивые - более низкие. Как глиняный горшечник делает горшки, кувшины и т.д. из земли с помощью прута, круга, глиняных чашек или тарелок и движения, так и Творец награждает разных людей соответствующими плодами с помощью этой нити (непрерывности) Кармы. Поэтому, если вы хотите прекратить это действие Кармы, тогда поклоняйтесь Нараяне, по чьему повелению созданы все эти творения Природы. Он - Творец самого Брахмы, Создатель, Покровительствующий Вишну, Хранитель, Разрушитель Шивы, Разрушитель и Кала (великое время) Калы (Времени).

Шанкара сказал: ”Тот, кто вспоминает Мадхусудану (имя Вишну) в великих бедах, избавляется от опасностей и обретает счастье". О Нарада! Мудрый Брихаспати дал Индре такой совет, а затем обнял его и от всего сердца благословил и пожелал всего хорошего.

На этом заканчивается сороковая глава Девятой книги, посвященная рождению Лакшми из беседы Нарады и Нараяны в "Маха-пуране Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57344.html

Глава 41 - О вспенивании океана и появлении Лакшми

Книга 9

1-2. Нараяна сказал: - О Дваждырожденный! Затем Индра вспомнил о Хари и повел Брихаспати, Гуру Дэвов, на собрание Брахмы в сопровождении других Дэвов. Вскоре они достигли области Брахмы и, как только увидели Его, Индра, другие Боги и Бихаспати поклонились Ему.

3-25. Затем Брихаспати, ачарья дэвов, рассказал обо всем Брахме.

Услышав это, Он улыбнулся и сказал, обращаясь к Индре: - О Индра! Ты родился в Моей расе; более того, ты Мой внук; Арья Брихаспати - твой Гуру; ты сам - правитель дэвов, и ты очень мудр и прозорлив; мать твоего отца - могущественная Дакша, великая бхакта Вишну.

Как же так получается, что когда все три стороны семьи чисты, один из них становится таким надменным и самонадеянным? От человека, чья мать так сильно предана своему мужу, чей отец, отец матери и брат матери обладают самообладанием и чистой саттва-гуной, не ожидают, что он будет таким надменным! Каждый человек может быть виноват перед Хари в трех своих проступках: - в каком-либо проступке своего отца, или отца своей матери, или Гуру, Духовного учителя. Бхагаван Нараяна пребывает в этом великом святом храме нашего физического тела, контролируя сердца всех людей. В какой бы момент Шри Нараяна ни покидал это тело-храм, в этот момент это тело умирает. Я сам - это ум; Шанкара - это Знание, Вишну - это жизненное дыхание, Бхагавати Дурга - это разум (Буддхи), сон и т.д., силы Пракрити; когда Атман размышляет над ними, Джива обретает тело для наслаждения, называемое Бхога Шарирабхрит. Когда царь уходит, его приближенные также следуют за ним; поэтому, когда этот Атман покидает храм тела, его приближенные - ум, буддхи и т.д. - немедленно покидают это тело и следуют за Атманом. О Индра! Воистину, мы все являемся частицами Шри Кришны. Я сам, Шива, Ананта Дева, Вишну, Дхарма, Маха Вират - все вы являетесь Его частицами и всецело преданы Ему. А вы проявили презрение к Его цветку. Бхагаван Шанкара, Повелитель бхутов, поклонялся лотосным стопам Шри Кришны этим цветком. Риши Дурваса подарил тебе этот цветок. Но ты проявил к нему неуважение. Цветок Париджата, поднесенный к лотосным стопам Кришны, должен быть возложен на голову Бессмертного; ему следует поклоняться в первую очередь, и он является главным среди Богов. Итак, теперь вы страдаете от неизбежного хода Судьбы; Судьба - самая могущественная из всех. Кто может спасти того несчастного человека, от которого отвернулась Судьба? Увидев, что вы отвергли цветок, предложенный Шри Кришне, Шри Лакшми Деви в гневе покинула вас. А теперь отправляйся со мной и со своим семейным жрецом Брихаспати на Вайкунтху и поклоняйся Господу Лакшми; тогда по Его милости ты сможешь вернуть себе свои Небеса. Сказав это, Брахма вместе с Индрой и всеми другими Дэвами отправился к Вечному Пуруше, Бхагавану Нараяне, и увидел, что Он полон Огня и Энергии, подобной сотне коти летних полуденных Солнц, но при этом совершенно холоден и спокоен. У Него нет ни начала, ни конца, ни середины. Он бесконечен. Четырехрукие Паршады, Сарасвати, четыре Веды и Ганга - все они окружали Его. Увидев Его, Брахма и другие Боги с благоговением склонились перед Ним и со слезами на глазах начали петь Ему гимны. Тогда Брахма рассказал Ему обо всем, и все Дэвы, лишившись своих мест, начали плакать перед Ним. Нараяна увидел, что дэвы были очень напуганы и сильно огорчены. У них не было ни украшений из драгоценных камней, как раньше, ни колесниц (вахан), ни былого великолепия Дайвы, ни того блеска, который был раньше; они всегда испытывали страх.

Тогда Нараяна, Уничтожитель страха, увидев Дэвов в таком состоянии, обратился к Брахме и другим Дэвам: - О Брахман! О Дэвы! Отбросьте все страхи. Какой страх может одолеть вас? Я здесь. Я снова подарю тебе незыблемую процветающую Раджья Лакшми (Лакшми царей).

26-47. Но пока я дам вам несколько советов, подходящих для данного момента. Слушайте. Существуют бесконечные вселенные, в которых существует бесчисленное множество людей. Все они подчиняются Мне. Так знайте же истинно, что Я также подчиняюсь им. Мои преданные считают Меня Высшим. Они не знают никого, кроме Меня; они бесстрашны; поэтому я не остаюсь в том доме, где Мои преданные недовольны. Я немедленно покидаю этот дом вместе с Лакшми. Дурваса Риши родился в одной из частей Шанкары. Он очень предан Мне. Он пакка-вайшнав. Он проклял вас, и, по сути, мы с Лакшми немедленно покинули ваш дом.

Лакшми не живет в том доме, где не трубят в раковины, где нет деревьев туласи, где не поклоняются Шиве и Шиваитам, где не кормят брахманов. О Брахман! О Боги! Когда порицают меня и моих бхакт, Маха Лакшми становится очень недовольна. Она немедленно уходит из этого дома. Лакшми ни на минуту не остается в том доме, где глупый человек, не проявляя ко мне никакой преданности, принимает пищу в день Харивасара экадаши (одиннадцатый день убывающей или растущей луны) или в день моего юбилея. Если кто-нибудь продает Мое имя или свою собственную дочь там, где не обслуживают гостей, Лакшми немедленно покидает этот дом и уходит прочь.

(Примечание: Этот Гуру - настоящий Гуру, который, будучи способным, передает имя Бога достойным людям, не беря за это никакой платы вообще.)

Если сын нецеломудренной женщины - брахман, то он и муж нецеломудренной женщины - великие грешники. Если кто-нибудь приходит в дом такого человека или ест пищу Шудры во время церемонии Шраддхи, Лакшми очень сердится и покидает этот дом. Тот, кто, будучи брамином, сжигает труп Шудры, становится самым несчастным и подлейшим из брахманов. Лакшми больше ни минуты не остается в этом доме. Если, будучи брамином, работает поваром у Шудры и управляет волами, Лакшми боится пить там воду и уходит из его дома. Будучи брамином, если у него порочное сердце, если он жесток, завидует другим и обвиняет других людей, если он исполняет обязанности жреца Шудры, Лакшми Деви никогда не остается в его доме. Мать Мира ни на минуту не задерживается в доме того, кто обедает в доме того, кто женится на незамужней двенадцатилетней девочке, у которой начались месячные. Лакшми никогда не остается в доме того, кто подстригает траву ногтями, или пишет что-то на земле ногтями, или из чьего дома гость-брахман возвращается разочарованным. Если какой-нибудь брахман принимает пищу на рассвете, спит днем или вступает в половую связь днем, Лакшми никогда не остается в его доме. Лакшми ускользает от этого Брахмана, который лишен Ачары (правил поведения), который принимает дары от шудр, от того, кто остается непосвященным в свой Мантрам. Невежественный человек, который спит голым и с мокрыми ногами, который всегда смеется и болтает без умолку на разные темы, как сумасшедший, сразу же покидается Лакшми. Лакшми рассердилась и ушла из дома того человека, который сначала намазывал маслом все свое тело, а затем прикасался к телам других и всегда издавал какой-нибудь звук несколькими частями своего тела. Если какой-нибудь брахман отказывается от соблюдения обетов, постов, церемонии Сандхьи, чистоты и преданности Вишну, Камала (Лакшми) больше не остается в его доме. Если кто-то постоянно обвиняет брахманов и проявляет к ним свою ненависть, если он причиняет вред животным и если в его сердце нет жалости и доброты, Лакшми, Мать Миров, покидает его. О Лотосорожденный! Но там, где поклоняются Хари и воспевают его Имя, Лакшми, Мать всего благого, остается там. Лакшми остается там, где воспевают славу Шри Кришны и Его Бхакт.

48-59. Лакшми всегда пребывает там с величайшей радостью, где трубят в раковины, где есть ракушки, камень Шалаграма, листья туласи и где Лакшми ежедневно совершает служение и медитацию.

Там, где поклоняются фаллической эмблеме Шивы и воспевают Его славу, где поклоняются Шри Дурге и воспевают Ее славу, Лакшми, Обитающая в Лотосе, остается там. Там, где почитают брахманов и устраивают веселые пиры, где поклоняются всем Богам, там пребывает целомудренная Лакшми, Лотосолицая.

Обратившись с такими словами к Дэвам, Владыка Лакшми сказал: - О Деви! Отправляйся без промедления к океану Кширода и частично воплотись там.

Затем он обратился к Брахме и сказал: “О Лотосорожденная! Тебе тоже лучше отправиться туда и вспенить океан Кширода; когда Лакшми восстанет, отдай ее Дэвам”. О Деварши! Сказав это, Господь Камала удалился в Свой внутренний мир. С другой стороны, Дэвы спустя долгое время достигли берегов океана Кширода. Затем Дэвы и Дайтьи превратили Золотую гору (Сумеру) в жезл для взбивания масла, Дэва Курму (черепаху) - в горшок для взбивания масла, а Ананта Дэва (тысячеглавого змея) - в шнур для взбивания масла и начали взбивать океан. Пока шло сбивание, постепенно появились Дханвантари, Амрита (нектар), конь Уччайшрава, различные другие желанные драгоценные камни, слониха Айравата и прекрасноокая Лакшми. Вишнуприя, Шри Лакшми Деви, как только Она вышла из океана, она, целомудренная женщина, надела на шею Нараяны, прекрасного на вид, Повелителя всего сущего, Который спал на берегу океана Кширода, гирлянду (знак того, что Она выбрала Его своим женихом). Тогда Брахма, Махешвара и другие Боги с радостью поклонились Ей и запели гимны. В это время Лакшми Деви, довольная, бросила благосклонный взгляд на жилища Дэвов, чтобы освободить их от проклятия. Затем, по милости Маха Лакшми и благодаря дарованию Брахмы, Дэвы получили обратно свое имущество из рук дайтьев. О Нарада! Итак, я рассказал вам историю о Лакшми Деви, Сущности всех Сущностей, и слушать ее очень приятно. Что еще вы хотите услышать? Скажи.

На этом заканчивается сорок первая глава Девятой книги о вспенивании океана и появлении Лакшми в "Маха-пуране Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 42 - О дхьянах и стотрах Маха Лакшми

Книга 9

1-50. Нарада сказал: - О Бхагаван! Я слышал о славе Хари, о Таттваджнанам (Истинном Знании) и истории Лакшми. Теперь расскажите мне о Ее Дхьянам (медитации) и Стотрам (чтении гимнов).

Нараяна сказал: - О Нарада! Затем Индра первым делом совершил омовение в Тиртхе (святом месте) и, надев чистую одежду, первым делом установил глиняный кувшин (гхату) на берегу океана Кширода. Затем он с преданностью поклонился Ганеше, Сурье, Огню, Вишну, Шиве и Шиве - шести божествам с ароматами и цветами. Затем Индра воззвал к Маха Лакшми, обладательнице высшей силы и величайшего процветания, и начал поклоняться Ей, как велел ему Брахма, который исполнял обязанности жреца в присутствии Муни, брахманов, Брихаспати, Хари и других Богов. Сначала он намазал цветок Париджаты сандаловой пастой и, повторяя медитативную мантру Маха Лакшми, поднес его к Ее стопам. Медитативная мантра, которую произнес Девендра, была тем, что Бхагаван Хари впервые дал Брахме. Сейчас я говорю вам об этом. Слушайте.

“О мать! Ты обитаешь на тысячелепестковом лотосе. Красота Твоего лица превосходит красоту осенних полных лун коти. Ты сияешь Собственным великолепием. Ты очень красива и прелестна; Твой цвет подобен полированному золоту; Ты стройна, целомудренна, вся украшена драгоценными камнями; Ты одета в желтую ткань, и посмотри! Какая красота исходит от нее! На твоих губах всегда играет милая улыбка. Твоя красота неизменна; Ты даруешь процветание всем. О Маха Лакшми! Я медитирую на Тебя”. Таким образом, медитируя на Нее, наделенную различными качествами с помощью этой мантры, Индра совершал преданное поклонение, предлагая шестнадцать упачар (предметов). Каждая упачара (предмет) предлагалась с повторением мантры. Все это было превосходно, правильно и похвально. “О Маха Лакшми!

Вишвакарма изготовил этот бесценный Асан (ковровое сиденье), чудесно украшенный драгоценными камнями; я предлагаю этот асан Тебе. Принимай. О Ты, пребывающая в лотосе! К этой священной воде Ганга относятся с большим уважением и желают ее все. Это подобно огню, который сжигает топливо в виде грехов грешников. О Ты! Обитательница Лотоса! Эту траву Дурбха, цветы, эту Аргхью (подношение) из воды Ганга, приправленную сандаловой пастой, я предлагаю Тебе. Принимай. О возлюбленная Хари! Это сладко пахнущее цветочное масло и сладко пахнущий фрукт Амалаки придают телу красоту; поэтому я представляю это Тебе. Прими. О Деви! Я дарю Тебе эту шелковую ткань, прими ее. О Деви! Это великолепное украшение из золота и драгоценных камней, которое подчеркивает красоту, я дарю Тебе. Прими. О возлюбленная Кришны! Я предлагаю Тебе эту сладко пахнущую святую Дхупу, приготовленную из различных трав и растеньиц, необыкновенно вкусную и являющуюся источником всей красоты. Прими. Эту сладко пахнущую сандаловую пасту я предлагаю Тебе, о Деви! Прими. О повелительница дэвов! Я преподношу Тебе эту приятную святую Дипу (свет), которая является оком этого мира и с помощью которой рассеивается вся тьма; прими ее. О Деви! Я преподношу Тебе эти восхитительные подношения из фруктов и т.д., очень сочных и разнообразных. Прими. О Девеши! Эта Анна (пища) - это Брахма и главное средство сохранения жизни живых существ. Благодаря ей достигается питание тела и душевное удовлетворение. Поэтому я предлагаю Тебе эту пищу. Прими. О Маха Лакшми! Я предлагаю Тебе эту вкуснейшую параманну, которую готовят из риса, молока и сахара. Прими. О Деви! Я преподношу Тебе эту самую вкусную и приятную свастику, приготовленную из сахара и топленого масла; прими. О возлюбленная Ачьюты! Я преподношу Тебе различные прекрасные пакканы, спелые вкусные фрукты и топленое масло из коровьего молока; прими. О Деви! Сок сахарного тростника при нагревании превращается в сироп, из которого при повторном нагревании получается очень вкусное и ароматное блюдо, называемое Гур. Я дарю тебе этот Гур; прими его. О Деви! Я предлагаю Тебе сладости, приготовленные из муки Явы, пшеницы, гура и топленого масла; прими их. Я с благоговением приношу Тебе подношение, сделанное из свастики и муки из других злаков; прими. О Камале! Я дарю Тебе этот веер и белую чамару, которая обдувает прохладным воздухом и очень приятна, когда твое тело разгорячается; прими. О Деви! Я дарю тебе этот бетель, ароматизированный камфарой, который избавляет от вялости язык; прими его. О Деви! Я дарю тебе эту ароматную прохладную воду, которая утоляет жажду и которая известна как жизнь в этом мире; прими ее. О Деви! Я представляю вам эту ткань из хлопка и шелка, которая подчеркивает красоту и великолепие тела. Прими. О Деви! Я представляю Тебе украшения из золота и драгоценных камней, которые являются источником красоты и обаяния. Прими. О Деви! Я представляю Тебе эти чистые гирлянды из цветов, которые распускаются в разное время года, которые выглядят очень красиво и доставляют удовольствие Дэвам и царям. Прими. О Деви! Я дарю Тебе этот приятный аромат, эту святыню, благодаря которой и тело, и разум становятся чистыми, которая является наиболее благоприятной и готовится из множества ароматных трав и растительных экстрактов; прими ее. О возлюбленная Бога Кришны! Я дарю Тебе эту воду Ачамания для полоскания рта, чистую и святую, привезенную из святых мест паломничества; прими ее. О Деви! Я дарю Тебе это ложе, сделанное из превосходных самоцветов, драгоценностей и цветов, сандаловой пасты, одежды и украшений; прими его. О Деви! Я дарю Тебе все те необыкновенные, очень редкие на этой земле вещи, которыми могут наслаждаться Боги и которые достойны их украшений; прими их”. О Деварши! Произнося эти мантры, Девендра предложил эти предметы с глубокой преданностью в соответствии с правилами. Затем он произнес Джапу Мула мантры (мантры Коренного семени) десять лакхов раз. Таким образом, его Мантра раскрыла свою Божественность и, таким образом, принесла успех. Брахма, рожденный в лотосе, дал Девендре эту мантру “Шрим Хрим Клим Аим Камалавасиньяи Сваха”. Это подобно Кальпаврикше (дереву в саду Индры, дающему все, что только можно пожелать). Эта вайдик-мантра является главной из мантр. Слово “Сваха” находится в конце мантры. Благодаря этой мантре Кувера достиг наивысшего процветания. Благодаря силе этой мантры царь-император Дакша Саварни Ману и Мангала стали владыками земли с семью островами. Прияврата, Уттанапада и Кедарараджа - все они стали сиддхами (увенчались успехом) и стали царями-императорами. О Нарада! Когда Индра достиг успеха в исполнении этой мантры, перед ним предстала Маха Лакшми, восседающая на небесной колеснице, украшенной великолепными драгоценными камнями. Огромный ореол, исходящий от Ее тела, осветил землю с семью островами. Она была белого цвета, как белый цветок чампака, и все ее тело было украшено орнаментами. На ее лице всегда сияла добрая и жизнерадостная улыбка. Она всегда была готова проявить Свою доброту к бхактам. На ее шее была гирлянда из драгоценных камней, сияющая, как десять миллионов лун. О Деварши! Как только Индра увидел эту умиротворенную на вид Мать Мира Маха Лакшми, его тело наполнилось радостью, и волосы на нем встали дыбом. Его глаза наполнились слезами, и, сложив ладони, он начал читать Ей стотры, вайдикские стотры, исполняющие все желания, которые были даны ему Брахмой.

51-75. Индра сказал: “О ты, обитательница лотоса! О Нараяни! О дорогая Кришне! О Падмасане! О Маха Лакшми!

Низкий поклон Тебе! О Падмадалекшане! О Падманибханане! О Падмасане! О Падме! О Вайшнави! Низкий поклон Тебе! Ты - всеобщее богатство; Все поклоняются Тебе; Ты даруешь всем блаженство и преданность Шри Хари. Я преклоняюсь перед Тобой. О Деви! Ты всегда пребываешь на груди Кришны и проявляешь Свою власть над Ним. Ты - красота Луны; Ты восседаешь на прекрасном Драгоценном лотосе. Почтение Тебе! О Деви! Ты - Верховное Божество богатства; Ты - Великая Деви; Ты всегда преумножаешь Свои дары и Ты даруешь приумножения. Поэтому я склоняюсь перед Тобой. О Деви! Ты - Маха-Лакшми Вайкунтхи, Лакшми океана Кширода; Ты - Небесная Лакшми Индры; Ты - Раджа-Лакшми Царей; Ты - Гриха-Лакшми домохозяев; Ты - их домашнее божество; Ты - Сурабхи, рожденная Океаном; Ты - богиня любви. Дакшина, супруга Жертвоприношений; Ты - Адити, Мать Богов; Ты - Камала, всегда пребывающая в Лотосе; Ты - Сваха, в подношениях с топленым маслом на жертвенных церемониях; Ты - Свадха-мантра в Кавьях (подношении пищи умершим предкам). Так что почтение Тебе! О Мать, Ты обладаешь природой Вишну; Ты - Земля, которая поддерживает все сущее; Ты - чистая Шуддха-саттва, и Ты предана Нараяне. В тебе нет ни гнева, ни ревности. Напротив, Ты даруешь блага всем. Ты - благоприятная Шарада; Ты даруешь Хари Высшую Реальность и преданное служение. Без Тебя все миры становятся совершенно безжизненными, бесполезными, как пепел, и всегда мертвыми, пока существуют. Ты - Главная Мать, Главный Друг всех; Ты - источник Дхармы, Артхи, Камы и Мокши! Как мать питает своих младенцев грудным молоком, так и Ты питаешь всех, как их мать! Дитя, которое сосет молоко, может быть спасено Дайвой (Судьбой), когда оно лишено своей матери; но люди никогда не смогут спастись, если они будут лишены Тебя! О Мать! Ты всегда милостива. Пожалуйста, будь милостива ко мне. О Вечная! Мое имущество теперь в руках врагов. Будь добра, верни мне мои царства из рук моего врага. О возлюбленная Хари! С тех пор как Ты покинула меня, я скитаюсь по свету, одинокий, как нищий, лишенный всех благ. О Деви! Дай мне Джнанам, Дхарму, желанное богатство, силу, влияние и мое имущество”. О Нарада! Индра и все остальные Боги часто кланялись Маха Лакшми с глазами, полными слез. Брахма, Шанкара, Ананта Дева, Дхарма и Кешава - все они снова и снова просили прощения у Маха Лакшми. Затем Лакшми одарила Дэвов милостями и перед всем собранием с радостью надела гирлянду из цветов на шею Кешавы. Довольные дэвы вернулись на свои места. Деви Лакшми тоже очень обрадовалась и отправилась к Шри Хари, спящему в океане Кширода. Брахма и Махешвара очень обрадовались и, благословив Дэвов, отправились каждый в свою обитель. Тот, кто читает эту священную Стотру три раза в день, становится царем-императором и обретает процветание и богатство, подобно Богу Кувере. Сиддхи (успех) приходит к тому, кто повторяет эту стотру пять лакхов раз. Если кто-то регулярно читает эту Сиддха-стотру в течение одного месяца, он становится очень счастливым и становится Раджараджендрой.

На этом заканчивается сорок вторая глава девятой книги о Дхьянах и стотрах Маха Лакшми из "Маха пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 43 - Об истории Свахи

Книга 9

1-4. Нарада сказал: “О Риши Нараяна! О счастливейший! О Господь! Ты равен Нараяне в красоте, в качествах, в славе, в энергии, во всем остальном. Ты равен Нараяне. Ты - величайший из гьяниев; второго такого, как Ты, невозможно найти среди сиддха-йогов, аскетов и муни. И ты - вершина знатоков Вед. Я слышал замечательную историю о Маха Лакшми, которую Ты мне рассказал. А теперь расскажи мне еще что-нибудь неизвестное, очень хорошее во всех отношениях, соответствующее Дхарме, описанное в Ведах, и то, чего еще нет в Пуранах”.

5-6. Нараяна сказал: “Есть много удивительных историй, которые еще не опубликованы в Пуранах. То, что вы услышали, на самом деле очень мало. Пожалуйста, скажите мне, что вам нравится слышать, что, по вашему мнению, является лучшим из них, и я опишу это вам”.

7-8. Нарада сказал: “Когда во время всех церемоний жертвоприношения богам в качестве возлияний разливают топленое масло, Сваха должна произноситься повсюду как превосходная и похвальная; так и Свадха должна повторяться в подношениях, когда подношения совершаются Питри, умершим предкам. С другой стороны, Дакшина (плата за жертвоприношение) всегда должна выплачиваться должным образом. Итак, о знаток Вед! Мне нравится слушать рассказы о Свадхе и Дакшине и их заслугах. А теперь, пожалуйста, расскажите мне о них.

9. Сута сказал: “Услышав слова Нарады, Нараяна Риши улыбнулся и начал произносить очень древние слова из Пуран”.

10-11. Нараяна сказал: -- Еще до сотворения мира Дэвы собрались на Совет у прекрасного Брахмы, чтобы решить свой продовольственный вопрос.

Все они обратили внимание Брахмы на скудость своей пищи. Брахма пообещал, что они избавятся от проблем с продовольствием, и начал петь гимны Хари.

12. Нарада сказал: “О Господь! Сам Бхагаван Нараяна частично воплотился как Жертва. Разве Дэвы не довольны, когда брахманы во время этих жертвоприношений подносят им гхи?”

13-17. Нараяна сказал: - О Муни! На самом деле дэвы не получали подношений в виде топленого масла, которое брахманы и кшатрии с благоговением добавляли во время жертвоприношений. Поэтому они были очень подавлены и снова отправились на совет к Брахме и сообщили Ему, что не могут раздобыть себе еды. Услышав это, Брахма сразу же погрузился в медитацию и нашел прибежище у Шри Кришны; Кришна посоветовал им поклоняться Мула Пракрити. Затем Брахма, по приказу Шри Кришны, начал медитировать на Пракрити, поклоняться Ей и петь Ей гимны. Затем со стороны Пракрити появилась всемогущая Деви. Она была очень красива, Шьяма (голубого цвета) и очень прелестна. Этой Деви была Сваха. Она всегда выглядела милостивой, на ее лице играла улыбка; казалось, Она всегда была готова проявить благосклонность к бхактам.

Она предстала перед Брахмой и сказала: “О лотосорожденный! Желай любого блага, какого пожелаешь”.

18-22. Услышав Ее слова, Творец благоговейно произнес: “О Деви! Да будешь Ты жгучей силой Огня; без Тебя Огонь не смог бы ничего сжечь. В конце любой мантры тот, кто произносит Твое имя, бросит в Огонь подношения Богам, заставит эти подношения отправиться к Богам и достичь их. И тогда они будут очень рады. О Мать! Да будешь Ты богатством Огня, его красотой и хранительницей; да будет Тебе непрестанное поклонение в обителях Богов, среди людей и других существ”.

Услышав эти слова Брахмы, Сваха Деви очень опечалилась и высказала Свои собственные намерения: “Я хочу, чтобы Кришна стал моим мужем; позволь мне совершать Тапасью столько, сколько потребуется. Это моя цель. Все остальное ложно, как мечты.

23-28. Я всегда с преданностью медитирую на лотосные стопы Шри Кришны, служа которым, Ты стал Творцом этого мира, Шамбху - Победителем смерти, Ананта Дэва поддерживает эту вселенную, Дхарма - Свидетель добродетели, Ганеша получает, прежде всего, первое поклонение. Пракрити Деви стала предметом всеобщего обожания, а муни и риши - всеобщим уважением”. О дитя! Сказав это Лотосорожденному, Падма со своим лотосоподобным лицом, непрестанно медитирующая на Лотосные стопы Шри Кришны, свободная от всякой болезни, начала совершать тапасью, чтобы достичь Его. Сначала она стояла на одной ноге и практиковала аскезу в течение тысячи лет. Затем Она увидела Высочайшего Пурушу Шри Кришну, Который находится за пределами Пракрити и Ее качеств. Прекрасная влюбленная Сваха, увидев Прекрасную фигуру Господа Любви, упала в обморок.

29-43. Всеведущий Бхагаван Кришна, зная о Ее намерениях, посадил Ее к Себе на колени, сильно похудевшую от долгой Тапасьи, и сказал: “О Деви! Ты станешь Моей женой в следующую Вараха-кальпу. Тогда ты станешь дочерью Нагнаджита и будешь известна под именем Нагнаджити. О Возлюбленная! В настоящее время позволь Себе стать Энергией Огня и стать Его женой. По Моей милости все будут поклоняться Тебе. Огонь сделает Тебя Хозяйкой Своего дома и будет всячески заботиться о Тебе. Ты сможешь легко наслаждаться с Ним”. О Нарада! Сказав это Свахе, Бхагаван исчез. С другой стороны, Огонь пришел туда по приказу Брахмы с сомнительным умом и начал медитировать на Нее, Мать Мира, согласно Самаведе, и поклоняться Ей. Затем Он удовлетворил Ее и женился на Ней, произнеся мантры и т.д. В течение ста божественных лет они наслаждались друг другом. В то время как они наслаждались друг другом в очень уединенном месте, Сваха Деви почувствовала, что беременна. В течение полных двенадцати божественных лет Она сохраняла беременность. Затем она постепенно родила трех сыновей - Дакшинагни, Гархьяпатьягни и Ахаваниягни. Риши, Муни, брахманы, кшатрии подносили подношения из топленого масла, произнося завершающую мантру “Сваха”. Тот, кто произносит эту прекрасную завершающую мантру “Сваха”, немедленно добивается успеха в своих действиях. Тогда все мантры без “Свахи” в конце концов становятся бессильными, как становятся бессильными змеи, когда у них нет яда, брахманы, когда они лишены знания Вед, жена, когда она не служит своему мужу, мужчины, когда они становятся неграмотными, и деревья, когда у них нет плодов и ветвей.. О дитя! После этого брахманы остались довольны. Дэвы начали принимать подношения. С мантрой “Сваха” все получилось плодотворно. Итак, я рассказал вам историю о “Свахе”. Тот, кто слышит эту важную историю, обретает счастье и Мокшу в своих руках. Что еще вы хотите услышать? Скажи.

44. Нарада сказал: - Мне нравится слушать, как Огонь поклонялся Свахе и читал Ей стотры (хвалебные гимны). Будь добр, расскажи мне о методе поклонения, Дхьянах и Стотрах.

45-49. Нараяна сказал: - О лучший из брахманов! Теперь я расскажу тебе о медитации (Дхьянам) в соответствии с Самаведой, о методе поклонения и стотре. Слушай внимательно. В начале любой церемонии жертвоприношения человек должен прежде всего поклониться Деви Свахе, будь то на камне Шалаграма или в глиняном кувшине (гхата), а затем приступить к церемонии в надежде получить желаемый плод.

Ниже приводится Дхьянама (медитация) Свахи Деви: - О Деви Сваха! Ты воплощена в Мантрах; Ты - успех Мантр; Ты Сам - сиддха; Ты даруешь успех и плоды действий людям; Ты делаешь добро всем. Медитируя таким образом, человек должен предложить Падью (воду для омовения стоп) и т.д., произнося основную мантру, и тогда к нему придет успех. Теперь послушайте о Основной мантре-семени.

Упомянутая мантра (Мула мантра) звучит так: “Ом Хрим Шри Вахниджаяйай Девьяй Сваха”. Если поклоняться Деви с этой мантрой, все желания исполняются.

50-54. Огонь продекламировал следующую стотру: “Ты - Сваха, Ты - Возлюбленная Огня, Ты - жена Огня; Ты доставляешь удовольствие всем; Ты - Шакти, Ты - действие, Ты даруешь Калу (время); Ты перевариваешь пищу; Ты - Дхрува”Ты - прибежище людей; Ты - пылающая сила; Ты можешь сжечь все, Ты - суть этого мира; Ты - избавитель от ужасного мира; Ты - жизнь богов, и Ты питаешь Богов". О Нарада! Тот, кто с благоговением читает эти шестнадцать имен, обретает успех как в этом мире, так и в загробном. Ни одно из его произведений никоим образом не становится ущербным; напротив, все они успешно исполняются и выходят в свет. Читая эту стотру, тот, у кого нет жены, обретает ее. Настолько, что мужчина, который читает эту стотру, получает в жены равную Рамбхе, небесную нимфу, и проводит свое время в величайшем блаженстве.

На этом заканчивается сорок третья глава Девятой книги об истории Свахи Шримад Деви Бхагаватам, Маха-пуране, состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 44 - Об истории Свадха Деви в беседе Нарады и Нараяны

Книга 9

1-18. Нараяна сказал: - О Нарада! Сейчас я расскажу тебе замечательную историю о Свадхе, которая доставляет удовольствие Питри и усиливает плоды церемонии Шрадха, когда Питри угощаются. Слушай. Перед сотворением мира Творец создал семь Питри. Четыре из них имеют форму, а остальные три имеют природу Теджи (света).

Примечание: Кавйавахоаналах Сомо Ямаскаиварйама татха, Агнишваттах Бархишадах Сомапа Питри Деватах. Эти семь Питри описаны в других пуранах. Увидев прекрасные формы Питри, Он приготовил для них угощение в виде шраддх и Тарпан и т.д. (похоронная церемония и мирные подношения) и т.д. (Шрадх, торжественные похороны, совершаемые в честь умерших предков.)

Принятие омовения, совершение церемонии Шрадха вплоть до Тарпанам (мирных подношений), поклонение Божествам и совершение Сандхьи трижды в день - таковы ежедневные обязанности брахманов. Если какой-нибудь брахман не совершает ежедневно Трисандхьи, Шраддхи, Тарпанам, богослужения и чтения Вед, он лишается огня, как змея - яда. Тот, кто не совершает преданного служения Деви, кто ест пищу, не предложенную Шри Хари, кто остается нечистым до самой смерти, не имеет права совершать какую бы то ни было карму. Таким образом, представив Шраддх и других членов семьи Питри, Брахма отправился в Свою обитель. Брахманы продолжали совершать шраддхи для Питри, но питри не могли насладиться ими, поэтому они оставались без еды и не были удовлетворены. Все они, голодные и опечаленные, отправились на Совет к Брахме и рассказали Ему все от начала до конца. Затем Брахма сотворил из Своего разума дочь, очень красивую, юную, с лицом, прекрасным, как сто лун. Эта женщина была лучшей во всех отношениях, будь то фигура, красота, качества или ученость. Ее цвет был белым, как белый цветок Чампака, а все ее тело было украшено драгоценными камнями. Эта форма была очень чистой, готовой даровать блага, благоприятной и соответствовала Пракрити. Ее лицо сияло улыбкой, у нее были очень красивые зубы, а на теле были признаки Лакшми (то есть богатства и процветания). Ее звали Свадха. Ее лотосные стопы покоились на сотне лотосов. Она была женой Питри. Ее лицо напоминало лотос, а глаза - водяные лилии. Она родилась от Брахмы, рожденного в лотосе. Дедушка Брахма отдал эту дочь, обладающую природой Тушти (Довольства), в руки Питри, и они были довольны. Брахма в частном порядке посоветовал брахманам, что всякий раз, когда они собираются что-либо предложить Питри, они должны делать это должным образом, произнося в конце мантру Свадха. С тех пор брахманы предлагают все Питри, а в конце произносят мантру Свадха. Сваха достойна похвалы, когда совершаются подношения Богам, а Свадха достойна похвалы, когда совершаются подношения Питри. Но в обоих случаях Дакшина необходима. Без Дакшины (жертвенной платы) все жертвоприношения бесполезны. Питри, Дэваты, брахманы, Муни, Ману поклонялись умиротворенной Свадхе и с великой любовью пели Ей гимны. Дэвы, Питри, брахманы - все были довольны и считали, что их цели достигнуты, когда они получили благословение от Свадха Деви. Итак, я рассказал вам все о Свадхе. Это доставляет удовольствие всем. Что еще вы хотите услышать? Скажи. Я отвечу на все ваши вопросы.

19. Нарада сказал: “О ты, лучший из знатоков Вед! О Муни Саттама! Теперь я хочу услышать о методе поклонения, медитации и гимнах Свадха Деви. Будьте добры, расскажите мне все об этом.”

20-27. Нараяна сказал: - Ты знаешь все о всеблагой Дхьяне, Стотре, как сказано в Ведах; тогда почему ты спрашиваешь меня снова? Однако я расскажу об этом для углубления знаний. На тринадцатый день осенних двухнедельных темных половин месяца, когда астеризм Магха совпадает с Луной, и в день Шраддхи. Человек должен тщательно поклоняться Свадха Деви, а затем совершать Шраддху. Если из тщеславия брахман совершает Шрадх, не поклонившись сначала Свадха Деви, он никогда не получит плодов Тарпанам или Шрадха. “О Деви Свадхе! Ты - дочь Брахмы, рожденная разумом, вечно юная, и питри поклоняются тебе. Ты даруешь плоды Шрадда. Поэтому я медитирую на Тебя”. Медитируя таким образом, брахман должен произнести девиз (мула мантру) и предложить Падьям и т.д. на камне Шалаграма или на благоприятном глиняном кувшине. Таково предписание Вед. Девиз: “Ом Хрим, Шрим, Клим, Свадха, Девьяи Сваха”. Ей следует поклоняться с этой мантрой. После произнесения гимнов Деви следует поклониться Свадха-Деви. О сын Брахмы! О лучший из Муни! О искусный слушатель! Теперь я опишу стотру, которую Брахма сочинил в самом начале, чтобы даровать человечеству желанные плоды. Слушай.

Нараяна сказал: - В тот момент, когда произносится мантра Свадха, люди сразу же получают плоды омовения в святых местах паломничества. В это время в нем нет и следа греха; скорее, он приобретает религиозные заслуги, связанные с совершением жертвоприношения Ваджапея.

28-36. “Свадха”, “Свадха”, “Свадха” - если вспомнить это слово трижды, то можно получить плоды Шрадхи, Тарпанама и Бали (жертвоприношения). Более того, если человек с преданностью слушает во время Шрадхи чтение гимна Свадхе, он, без сомнения, получает плоды Шрадхи. Если человек повторяет Свадха-мантру трижды в день - утром, днем и вечером, - то у него будет послушная, целомудренная жена, которая будет рожать сыновей.

Ниже приводится гимн (Стотра) Свадхе: “О Деви Свадхе! Ты дорога Питри, как их жизненное дыхание, и ты - жизнь брахманов. Ты - Верховное Божество церемоний Шрадха и даруешь их плоды. О Ты, дающая благие обеты! Ты вечна, истинна и по природе своей равна религиозным заслугам. Ты появляешься при сотворении и исчезаешь при разрушении. И это появление и исчезновение продолжается вечно. Ты - Ом, ты - Свасти, Ты - Намас Кара (приветствие); Ты - Свадха, Ты - Дакшина, Ты - различные деяния, описанные в Ведах. Все это создал Господь мира для успеха в делах”. Не успел Брахма, сидевший в Своем собрании на Брахма-Локе и читавший эту стотру, замолчать, как там внезапно появилась Свадха Деви. Когда Брахма передал Свадха-Деви с лотосоподобным лицом в руки Питри, они с радостью забрали Ее в свои обители. Тот, кто с преданностью и вниманием слушает эту стотру Свадхи, получает все виды желанных плодов и плоды омовения во всех тиртхах.

На этом заканчивается сорок четвертая глава Девятой книги, посвященная истории Свадхи Деви из беседы Нарады и Нараяны в "Маха-пуранах Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 45 - Об истории с Дакшиной

Книга 9

1-63. Нараяна сказал: - Рассказаны прекрасные, самые сладостные истории о Свахе и Свадхе; теперь я расскажу вам историю о Дакшине; слушайте внимательно. В незапамятные времена в районе Голоки жила прекрасная Гопи по имени Сушила, спутница Радхи и очень дорогая Шри Хари. Она была удачлива, уважаема, красива, обольстительна, преуспевала, у нее были хорошие зубы, она была ученой, обладала высокой квалификацией и обладала изысканно красивой фигурой. Все ее тело было нежным и прелестным, как у Калавати (той, что владеет 64 искусствами; луна). Она была прекрасна, а ее глаза напоминали водяные лилии. У нее были красивые и просторные бедра; У нее были полные груди; она была Шьяма (женщина, цвет лица которой подобен расплавленному золоту; тело горячее на морозе и прохладное летом; юная красавица); а также она принадлежала к классу женщин ньягродха (превосходная женщина. Станау Сукатхинау Йасйа Нитамбе ча Вишалата. Мадхйе Кшина бхаведйа Саньягродха паримандала). На ее лице всегда сияла улыбка, и оно всегда выглядело грациозным. Все ее тело было покрыто драгоценными украшениями. Ее кожа была белой, как белые чампаки. Ее губы были красными, как плоды бимбы, а глаза - как у оленя.

Сушила была очень сведуща в любовных науках. Ее походка напоминала лебединую. Она была особенно сведуща в том, что называется Према-бхакти (любовь к Богу). Поэтому она была самой дорогой женой Шри Кришны. И она была полна сильных эмоциональных переживаний. Ей знакомы все чувства любви; она была остроумна, с чувством юмора и пылко любила Шри Кришну, Владыку круга Раса. Она сидела слева от Шри Кришны в присутствии Радхи. Затем Шри Кришна бросил взгляд на Радху, предводительницу гопи, и в страхе опустил голову. Лицо Радхи покраснело, а глаза стали похожи на красные лилии; все ее тело затряслось от гнева, а губы задрожали. Видя такое состояние Радхи, Бхагаван Шри Кришна исчез, опасаясь, что может начаться ссора. Сушила и другие гопи, увидев, что умиротворенный Кришна с Саттва-гуной и прекрасным обликом исчез, начали дрожать от страха. Затем лакх Коти Гопи, видя, что Кришны нет, а Радха разгневана, очень испугались и, преданно склонив головы и сложив ладони, стали часто повторять: “Радхе! Защити нас, защити нас”, - и нашли прибежище у Ее стоп. О Нарада! Три лакх-гоп, в том числе Судама и другие, от страха нашли прибежище у лотосных стоп Шри Радхи.

Увидев, что Кришна отсутствует, а ее спутница Сушила убегает, Радха прокляла ее так: “Если Сушила снова придет на эту Голоку, она превратится в пепел”. Так, в гневе прокляв Свою спутницу Сушилу, Радха, любимица Дэва из Дэвов, и Владычица круга Раса отправились в круг Раса и воззвали к Кришне, ее Повелителю.

Поскольку она не могла найти Шри Кришну, минута показалась ей югой, и она начала говорить: “О Владыка Пран! О, что дороже Моей жизни! О, главное Божество в моей жизни! О Кришна! Моя жизнь, кажется, уходит из-за Твоего отсутствия! Приди скорее и покажи мне Себя. О Господи! Именно благодаря благосклонности мужа гордость женщины растет день ото дня. Залог счастья женщины - это ее мужья. Поэтому женщины, которые являются беспомощными созданиями, всегда должны служить своим мужьям в соответствии с Дхармой. Муж - друг жены, главенствующее божество, единственное прибежище и главное богатство. Именно благодаря мужьям женщины получают удовольствие, Дхарму, счастье, мир и удовлетворенность. Если мужей уважают, то уважают и жен, а если мужей бесчестят, то бесчестят и женщин. Муж для женщины - самое дорогое. Он самый лучший друг. Лучшего друга, чем он, не найти. Мужа называют Бхарта, потому что он поддерживает свою жену; его называют Пати, потому что он оберегает ее; его называют Свами, потому что он хозяин ее тела; его зовут Канта, потому что он дарует ей желаемое; его называют Бандху, потому что он увеличивает ее счастье; его называют Прия, потому что он доставляет ей удовольствие; его называют Иша, потому что он дарует ей процветание; его называют Пранешвара, потому что он ее господь Прана; и его называют Рамана, потому что он доставляет ей наслаждение. Нет ничего дороже мужа. Сын рождается от мужа, поэтому сын так дорог. Для семейной женщины муж дороже сотни сыновей. Те, кто родился в нечистых семьях, не могут знать, из какой субстанции состоит муж. Совершение омовений во всех тиртхах, совершение дакшин во всех ягьях (жертвоприношениях), обход всей земли, совершение всех аскез, соблюдение всех обетов, совершение всех великих даров, соблюдение священного поста - всего того, что предписано в Шастрах, служение Гуру, брахманам и Божествам - все это не может сравниться с даже одной шестнадцатой частью от того, что она верно служит ногам мужа. Муж - самый высокий человек; он выше Духовного Учителя (Гуру), выше брахманов, выше всех Богов. Как для мужчины Духовный Учитель, передающий Духовное Знание, является Лучшим и Всевышним, так и для женщин их мужья - лучшие из всех. О! Я не в состоянии осознать величие моего Дорогого Человека, по Чьей милости я являюсь Единственным Правителем тысячи Коти-гопи, тысячи Коти-гопов, бесчисленных брахманов и всего, что с ними связано, и всех лок (областей) от Бху (земли) до Голоки. О! Природа женщины непреодолима”. Сказав это, Радхика начала преданно медитировать на Шри Кришну. Из Ее глаз безостановочно потекли слезы. Она воскликнула: "О Господь! О Господь! О Рамана! Покажи мне себя. Я очень слаба и огорчена Твоей утратой”. Дакшина Деви, изгнанная с Голоки, долгое время практиковала тапасью, когда вошла в тело Камалы. Дэвы, напротив, совершили очень трудную ягью, но не смогли извлечь из нее никаких плодов. И тогда они отправились к Брахме, очень опечаленные. Слушая их, Брахма долгое время преданно медитировал на Вишну. Наконец Вишну дал Ему ответ. Вишну вывел из тела Маха Лакшми Мартья Лакшми (Лакшми земли) и отдал Ее Дакшину Брахме. Затем, чтобы воздать Дэвам по заслугам за их карму, Брахма передал Деве-ягье (Божеству, возглавляющему жертвоприношение) Деви-дакшину, предложенную Нараяной. Тогда Ягья-Дева поклонилась Ей должным образом и с великой радостью прочитала Ей гимны. Ее цвет был подобен расплавленному золоту; ее сияние сравнимо с сиянием луны коти; она была очень мила, прелестна, завораживающе красива; лицо напоминало водяную лилию, а тело было нежным; с глазами, подобными глазам Падмы Паласы, рожденной из тела Лакшми, которой поклоняется Брахма, одетой в небесные шелковые одежды, с губами, похожими на плоды бимбы, целомудренной, красивой; ее коса украшена гирляндами Малати; с милым улыбающимся лицом, украшенным драгоценными камнями, хорошо одетой, искупавшейся, очаровывающей умы муни, под волосами на лбу - пятнышко мускуса и синдуры, благоухающее сандаловой пастой, широкие бедра, полные груди, пораженные стрелами Камадевы (Бога Любви). Такова была Дакшина Деви. Увидев Ее, Дева Ягьи упал в обморок. В конце концов он женился на ней в соответствии с надлежащими обрядами. Отведя ее в уединенное место, он наслаждался ею целых сто божественных лет с великой радостью, подобно Лакшми Нараяне. Постепенно Дакшина забеременела. Она оставалась такой в течение двенадцати божественных лет. Затем она должным образом родила прекрасного сына как плод Кармы. Когда любая Карма завершается, этот сын приносит плоды этой Кармы. Совершающий ягью Дева вместе со Своей женой Дакшиной и вышеупомянутым Кармапхалой, дарующим плоды деяний, приносит желаемые плоды всем их жертвоприношениям и Карме. Так говорят пандиты, знатоки Вед. На самом деле, с тех пор он стал одаривать всех людей плодами их деяний, а также свою жену Дакшину и сына, дарующего плоды их деяний. Все Дэвы остались довольны этим и разошлись по своим обителям. Поэтому человек, совершающий Карму, обычно известную как Карма-карты, должен заплатить Дакшину (плату за жертвоприношение), и таким образом он сразу же завершает свои действия. В Ведах сказано, что как только Дакшину выплачивается Карма-карта, он сразу же получает плоды своей Кармы. В случае, если Карма-карта после того, как он совершил свои действия, не выплачивается брахманам ни по невезению, ни по невежеству, ни по какой другой дакшине, ее сумма удваивается, если Мухурта проходит, а по прошествии одной ночи ее сумма увеличивается в сто раз. Если пройдет три ночи, а Дакшина не будет выплачена, сумма, внесенная в последний раз, снова увеличивается в сто раз; если пройдет неделя, последняя сумма удваивается, а если пройдет месяц, сумма дакшины увеличивается в один лакх раз. Если пройдет один год, это увеличится в десять миллионов раз, и Карма также не принесет никаких плодов. Такая Карма-карта известна как несправедливое отнятие имущества у брахмана и считается нечистой. Он не имеет права на какие-либо дальнейшие действия. За этот грех он становится нищим и больным. Лакшми Деви уходит из его дома, покидает его, жестоко проклиная. Настолько, что питри не принимают Шрадх, Тарпанам, предлагаемый этим негодяем. Поэтому Дэвы не принимают его поклонения, а Огонь не принимает подношений, которые он приносит. Если человек, совершающий жертвоприношения, не платит ту плату за жертвоприношение, которую он решил заплатить, а тот, кто принимает предложение, не требует эту сумму, они оба попадают в ад. Но если совершающий жертвоприношения не платит, когда жрецы требуют плату, то Яджамана (совершающий жертвоприношения) попадает в ад только тогда, когда кувшин, оторванный от веревки, падает вниз. Яджамана (ученик) называется Брахмасвапахари (тот, кто грабит имущество брахмана); в конечном счете он попадает в ад Кумбхипака. Там он оставался в течение тысячи лет, подвергаясь наказаниям и угрозам со стороны посланцев Ямы. Затем он переродился в Чандала, бедного и больного. Так сильно, что семь его поколений выше и семь его поколений ниже отправились в ад.

64-65. О Нарада! Итак, я рассказал тебе историю Дакшины. Что еще ты хочешь услышать? Скажи.

Нарада сказал: “О лучший из Муни! Тот, кто приносит плоды своей Кармы, не получая Дакшины. Опишите метод поклонения, который был предложен Дакшине Ягья-Девой.”

Нараяна сказал: - Где вы найдете плоды любого жертвоприношения без Дакшины? (то есть нигде.) Эта карма приносит плоды только там, где платят дакшины. А плодами деяний, совершенных без участия Дакшины, наслаждается только Бали, живущий в Патале, и никто другой.

66-71. Ибо в незапамятные времена Вамана Дева предначертал, что эти плоды достанутся царю Вали. Все то, что относится к Шрадхе, не санкционированному Ведами, благотворительность, совершаемая без какого-либо уважения или веры, богослужение, совершаемое брахманом, который является мужем Вришалы (незамужней девушки двенадцати лет, у которой начались месячные), плоды жертвоприношений, совершаемых нечистым брахманом (брахманом, который не справляется со своими обязанностями), поклонение, совершаемое нечистыми людьми, и поступки человека, лишенного какой-либо преданности своему Гуру, - все это предназначено для царя Бали. Он наслаждается плодами всего этого. О Дитя! Сейчас я рассказываю тебе о Дхьян-стотре и методе поклонения, описанном в Канва-шакхе Дакшины Деви. Слышите.

Когда в древние времена Ягья-Дева заполучил Дакшину, искусную в действии, он был очень очарован ее внешностью и, охваченный любовью, начал восхвалять ее: “О прекрасная! Ты предстала перед главной из гопи на Голоке. Ты была подобна Радхе, ты была Ее спутницей, и тебя любила Шри Радха, возлюбленная Шри Кришны.

72-97. В круге Раса, в ночь полнолуния месяца Картик, во время великого праздника Радхи, ты появилась из-за правого плеча Лакшми; поэтому тебя назвали Дакшиной. О Прекрасная! Раньше у тебя был добрый нрав, поэтому тебя звали Сушила. Затем, из-за проклятия Радхи, ты превратилась в Дакшину. Мне очень повезло, что ты была изгнана с Голоки и пришла сюда. О, счастливица! Смилуйся надо мной и прими меня в мужья. О Деви! Ты даруешь всем, кто совершает поступки, плоды их трудов. Без вас их Карма не принесет никаких плодов. Более того, если ты не присутствуешь при их действии, их труды никогда не засияют во всей красе. Без Тебя ни Брахма, ни Вишну, ни Махеша, ни Правители обителей, десять Дикпал, не смогут воздать по заслугам. Брахма - воплощение Кармы. Махешвара - воплощение плодов Кармы, а я, Вишну, сам являюсь воплощением ягьи. Но Ты - Суть всего. Ты - Пара Пракрити, не обладающая никакими качествами, воплощенный Пара Брахма, дарующий плоды деятельности. Бхагаван Шри Кришна не может даровать плоды действий без Тебя. О возлюбленная! В каждом рождении да будешь Ты моей Шакти. О Ты, обладательница прекрасного лица! Без Тебя я не смогу успешно завершить ни одну Карму”. О Нарада! Восхваляя Дакшину Деви, Ягья Дева предстал перед Ней. Она, родившаяся на плече Лакшми, осталась довольна Его Стотрой и выбрала Его Себе в женихи. Если кто-нибудь произнесет эту Дакшина-стотру во время жертвоприношения, он получит все плоды этого.

Если кто-то повторяет эту стотру во время жертвоприношений Раджасуя, Ваджапайя, Гомедха (жертвоприношение коровы), Нарамедха (жертвоприношение человека), Ашвамедха (жертвоприношение лошади), Лангала, Вишну-ягьи, то это способствует увеличению его славы, когда он раздает богатства или участки земли, копает водоемы или колодцы или дает пожертвования. плоды, в Гаджа-медхе (жертвоприношение слона), в Лоха-ягье (жертвоприношение железа), Сварна-ягье (жертвоприношение золота), Ратна-ягье (жертвоприношение драгоценных камней), Тамра-ягья (жертвоприношение меди), Шива-ягья, Рудра-ягья, Шакра-ягья, Бандхука-ягья, Варуна-ягья (для дождей), Кандака-ягья, для сокрушения врагов, Шучи-ягья, Дхарма-ягья, Папа-мокана-ягья, Брахмани-Карма-ягья, благоприятная Пракрити-ягья, жертвоприношения, и тогда его работа завершается без каких-либо затруднений или препятствий. В этом нет сомнений. Итак, сейчас упоминается стотра; послушайте о Дхьяне и методе поклонения. Прежде всего, человек должен поклоняться камню Шалаграма или глиняному кувшину (Гхата) Дакшина Деви.

В “Дхьянах" говорится так: "О Дакшина! Ты происходишь из правого плеча Лакшми; Ты - часть Камалы; Ты мудра (Дакша) во всех своих действиях и даруешь плоды всех своих действий. Ты - Шакти Вишну, Тебя почитают, тебе поклоняются. Ты даруешь все благоприятное; Ты - чистота; Ты даруешь чистоту, Ты добродушна. Поэтому я медитирую на Тебя.” Размышляя таким образом, разумный человек должен поклоняться Дакшине, произнося главную мантру. Затем следует произнести ведические мантры, падьи и т.д. (различные подношения).

Итак, мантра, изложенная в Ведах, звучит так: “Ом Шрим Клим Хрим Дакшинайай Сваха”. С этой мантрой следует совершать все подношения, такие как падьи, аргьи и т.д., и, согласно правилам, с преданностью поклоняться Дакшине Деви. О Нарада! Итак, я рассказал вам историю о Дакшине. Благодаря этому можно обрести счастье, наслаждение и плоды всей кармы. Если человек, совершающий жертвоприношения в этой Бхаратаварше, внимательно слушает Дхьянам Дакшины, его жертвоприношение становится безупречным. Настолько, что мужчина, у которого нет сыновей, получает, несомненно, хороших и достойных сыновей; если у него нет жены, он получает самую лучшую жену, добродушную, красивую, с тонкой талией, способную родить много сыновей, сладкоречивую, скромную, целомудренную, чистую и кулинарную; если он будет лишенный учености, он получает ученость; если он беден, он получает богатство; если у него нет земли, он получает землю, и если у него нет слуг, он получает слуг. Если человек в течение месяца слушает эту стотру Дакшины Деви, он преодолевает все трудности и опасности, утраты друзей, неприятности, тюремное заключение и все другие бедствия.

На этом заканчивается сорок пятая глава Девятой книги, посвященная истории Дакшины из "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 46 - Об истории Шаштхи Деви

Книга 9

1. Нарада сказал: “О ты, величайший из знатоков Вед! Я слышал от тебя истории о многих Деви. Теперь я хочу услышать о жизни и других Деви. Будь добр, расскажи”.

2. Нараяна сказал: “О лучший из брахманов! Жизни и славные деяния всех Дэвов описаны отдельно. Теперь скажи, о каких из них ты хочешь услышать”.

3. Нарада сказал: “О Господь! Шаштхи, Мангала Чанди и Манаса - это части Пракрити. Теперь я хочу услышать о их жизни.”

4-22. Нараяна сказал: - О дитя! Шестая часть Пракрити называется Шаштхи. Деви Шашти - верховное божество младенцев и потомков; Она - Майя Вишну и дарует всем сыновей. Она - одна из шестнадцати матрик. Ее знают под именем Девасена. Она исполняет Враты (обеты); Она - целомудренная и любимая жена Сканды. Она решает, сколько лет будет у детей, и всегда заботится об их сохранении. Настолько, что эта Сиддха-йогиня всегда держит детей на своей стороне.

О лучший из брахманов! Теперь я расскажу о методе поклонения этой Деви и истории о том, как Она даровала детей, которую я услышал от Дхарма Девы. Слышите. У Сваямбхувы Ману был единственный сын Прияврата. Он был великим Йогиндрой и продолжал совершать аскезы. Поэтому он не был склонен заводить себе жену. В конце концов, благодаря усилиям и просьбе Брахмы, он женился. Но прошло много дней, а он так и не смог увидеть лицо сына. Затем Махарши Кашьяпа стал его жрецом во время жертвоприношения Путрешти (чтобы получить сына).; а когда жертвоприношение закончилось, он отдал жертвенное подношение, называемое кару, своей жене Малини. Съев кару, царица Малини забеременела. В течение двенадцати лет Девов она вынашивала. Через двенадцать лет она родила вполне развитого сына золотистого цвета, но сын был безжизненным, а оба его глазных яблока были повреждены. Услышав это, жены друзей очень огорчились и заплакали. Мать ребенка так сильно опечалилась, что потеряла сознание. О Муни! Царь сам взял сына на руки и отправился на горящую землю. Там, прижимая к груди своего ребенка, он начал громко плакать. Он скорее был готов покончить с собой, чем разлучить сына с грудью. В это время он увидел в небе над головой воздушную машину, белую, как хрусталь, сделанную из превосходных драгоценных камней, которая приближалась к нему. Автомобиль сиял своим собственным блеском, окруженный шелковой тканью, что придавало ему еще больше красоты. Бесчисленные разноцветные гирлянды придавали ему очень красивый и очаровательный вид. На этой колеснице сидела Сиддха-йогиня, очень красивая, с приятной внешностью, цветом кожи похожей на белую чампаку, всегда юная, улыбающаяся, украшенная драгоценными камнями, всегда милостивая, чтобы оказать благосклонность преданным. Увидев Ее, царь Прияврата положил ребенка, отнятого от груди, на землю и начал поклоняться Ей и петь Ей гимны с великой любовью и преданностью.

И тогда он спросил ту мирную женщину, жену Сканды, которая сияла, как летнее солнце: “О красавица! Кто ты? Чья ты жена и чья ты дочь? Судя по твоей внешности, ты удачлива и пользуешься уважением среди женского пола”.

23-24. О Нарада! В древние времена, когда дайтьи лишили Дэвов их власти, эта Женщина была избрана военачальником и принесла победу Дэвам; поэтому ее назвали Девасена.

Услышав слова царя Приявраты, Девасена, которая сражалась на стороне Дэвов и была добра ко всему миру, сказала :--

25-42. О царь! Я дочь Брахмы, рожденная разумом. Меня зовут Девасена. Прежде Творец сотворил Меня из Своего разума и передал в руки Сканды. Среди матрик я известна как Шашти, жена Сканды. Я - шестая часть Пракрити, поэтому меня зовут Шашти. Я даю сыновей тем, у кого нет сыновей, жен тем, у кого нет жен, богатство бедным, и я даю работу тем, кто работает (карми).

Счастье, боль, страх, печаль, радость, добро, богатство и невзгоды - все это плоды Кармы. В результате своей Кармы люди получают множество сыновей, и именно в результате своей Кармы люди снова избавляются от всех проблем своей семьи. В результате Кармы у людей умирают сыновья, и в результате Кармы люди живут долго. Все наслаждаются плодами своей Кармы, независимо от того, обладают ли они хорошими качествами или уродливы, много ли у них жен или нет, красивы ли они, религиозны, больны, - все это происходит из-за Кармы, из-за Кармы. Болезнь возникает из-за их Кармы. И снова они излечиваются благодаря своей Карме. Итак, о царь! В Ведах говорится, что Карма - самая могущественная из всех. Сказав это, Девасена взяла мертвого ребенка к себе на колени и, благодаря своей мудрости, рано оживила его. Царь увидел золотистого младенца, к которому вернулась жизнь, и он заулыбался. Попрощавшись таким образом с царем, Девасена взяла ребенка и собралась уходить. При этих словах у царя пересохло во рту, и он снова начал петь гимны, посвященные Ей. Деви Шаштхи осталась довольна стотрой, приготовленной царем.

Затем Деви обратилась к царю и сказала: “О царь! Все, что говорится в Ведах, состоит из Кармы. Ты сын Сваямбхувы Ману и Владыка трех миров. Тебе лучше проповедовать поклонение Мне в трех мирах, и ты сам будешь поклоняться Мне. Тогда Я подарю тебе твоего прекрасного сына, лотос вашей семьи. Твой сын, рожденный от Нараяны, будет знаменит под именем Суврата. Он будет высококвалифицированным специалистом, великим литератором, способным вспомнить свои прошлые жизни, лучшим из йогов, совершившим сто жертвоприношений, лучшим из всех, перед кем преклоняются кшатрии, сильным, как тысяча могучих слонов, богатым, удачливым, чистым, любимцем литераторов, ученых и дарующих плоды аскетизма, прославленный и дарующий богатство и процветание трем мирам”. С этими словами Девасена отдала ребенка царю. Когда царь пообещал, что распространит поклонение Ей, Деви одарила его милостями и вознеслась на Небеса.

43-57. Царь тоже очень обрадовался и, окруженный своими министрами, вернулся в свою обитель и рассказал всем о сыне. Придворные дамы пришли в большой восторг, когда все услышали. По случаю возвращения сына к жизни царь повсюду проводил благоприятные церемонии. Началось поклонение Шаштхи Деви. Брахманам были розданы богатства. С тех пор каждый шестой день светлой недели каждого месяца стали отмечаться великие праздники в честь Шаштхи Деви. С тех пор по всему царству на каждый шестой день после рождения ребенка в родильной палате стали поклоняться Шаштхи Деви. На двадцать первый день, в благоприятный момент, во время церемонии первого даяния риса ребенку, которому исполнилось шесть месяцев, и во время всех других благоприятных церемоний, посвященных детям, началось поклонение Шаштхи Деви, и сам царь совершал эти обряды с большой тщательностью и в соответствии с предписаниями. Теперь я расскажу вам о Дхьянах, методе поклонения и стотре так, как я слышал от Дхарма Девы и как изложено в "Каутхума шакхе". Слышите.

Он сказал: "На камне Шалаграма, в кувшине, на корне дерева Бата, или рисуя фигуру на полу в комнатах, или создавая изображение Шаштхи Деви, шестой части Пракрити, и устанавливая его, человек должен поклоняться Деви.

Дхьянам звучит так: “О Девасена, Ты даруешь хороших сыновей, приносишь удачу; Ты милосердие и доброта и прародительница мира; Твой цвет ярок, как у белых цветов Чампака. Ты украшена драгоценными камнями. Ты чиста, ты высочайшая и наилучшая Деви. Почтение Тебе! Я медитирую на Тебя”. Медитируя таким образом, поклоняющийся должен возложить цветок на свою голову. Затем, снова медитируя и произнося главную мантру, нужно предложить Падью (воду для омовения ног), Аргхью, Ачаманию, ароматы, цветы, дхуп, огни, подношения пищи и лучших кореньев и фруктов, и таким образом следует поклоняться различным предметам, Шастхи Деви. “Ом Хрим Шашти Девьяи Сваха” - главная мантра Шашти Деви. Эту великую мантру из восьми букв мужчина должен повторять столько, сколько позволяют его силы. После джапы молящийся должен с преданностью и безраздельным вниманием пропеть гимны, а затем совершить земной поклон. Стотра (гимн) Шаштхи Деви, согласно Сама Веде, очень красива и дарует сына.

Брахма, рожденный в лотосе, сказал: "Если человек повторяет (совершает джапу) эту восьмибуквенную мантру тысячу раз, у него непременно родится хороший сын. О лучший из муни! Теперь я собираюсь произнести благоприятную стотру о Шаштхи Деви, сочиненную Приявратой. Слышите.

58-73. Желания человека исполняются, когда он читает эту очень сокровенную стотру.

Так царь Прияврата сказал: “О Деви, Девасена! Я склоняюсь перед Тобой. О Великая Деви! Низкий поклон Тебе! Ты - дарующая Сиддхи; Ты умиротворяющая; почтение Тебе! Ты - дарующая добро; Ты - Девасена; Ты - Шаштхи Деви, Я преклоняюсь перед Тобой! Ты даруешь блага людям; Ты даруешь сыновей и богатство людям. Так что почтение Тебе! Ты даруешь счастье и мокшу; Ты - Шашти Деви; Я преклоняюсь перед Тобой. Ты сама - Сиддха, поэтому я преклоняюсь перед Тобой. О Шаштхи Деви! Ты - шестая часть этого творения; Ты - Сиддха Йогини, поэтому я преклоняюсь перед Тобой. Ты - суть, Ты - Сарада, Ты - Высшая Деви. Поэтому я склоняюсь перед Тобой снова и снова. Ты - Верховное Божество Шаштхи Деви детей; Я склоняюсь перед Тобой. Ты даруешь благо; Ты Сама добра и даруешь плоды всей Кармы. О Ты, о Шаштхи Деви! Ты являешь свой облик своим преданным; Я преклоняюсь перед Тобой! Ты - Шуддха-саттва, и все люди уважают тебя за все их поступки. Ты - жена Сканды. Все поклоняются Тебе. О Шаштхи Деви! Ты спасла Дэвов. Так что почтение Тебе, о Шаштхи Деви! В тебе нет ни зависти, ни гнева; поэтому я преклоняюсь перед Тобой. О Сурешвари! Дай мне богатство, подари мне дорогие вещи, подари мне сыновей. Даруй мне уважение всех людей; даруй мне победу; убей моих врагов. О Махешвари! Дай мне Дхарму; дай мне имя и славу; Я снова склоняюсь перед Шаштхи Деви. О Шаштхи Деви! почитаемая всеми! Дай мне земли, дай мне подданных, дай мне знания; обеспечь мне благополучие; я снова и снова склоняюсь перед Шаштхи Деви”. О Нарада! Восхваляя таким образом Деви, Прияврата получил сына, прославленного и правящего великим царством благодаря благосклонности Шаштхи Деви. Если какой-нибудь мужчина, у которого нет сына, будет слушать эту стотру Шаштхи Деви в течение одного года с пристальным вниманием, у него легко родится замечательный сын, который проживет долгую жизнь. Если человек в течение одного года с преданностью поклоняется этой Девасене и слушает эту стотру, даже самая бесплодная женщина освобождается от всех своих грехов и обретает сына. По милости Шаштхи Деви этот сын становится героем, хорошо подготовленным, грамотным, знаменитым и долгоживущим. Если какая-нибудь женщина, родившая только одного ребенка или родившая мертвых детей, в течение одного года с благоговением слушает эту стотру, она легко, по милости Деви, получит хорошего сына. Если отец и мать с благоговением слушают эту историю во время болезни своего ребенка, то по милости Деви ребенок исцеляется.

На этом заканчивается сорок шестая глава Девятой книги, посвященная истории Шаштхи Деви из "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 47 - Об истории Манасы

Книга 9

1-25 Нараяна сказал: - О Нарада! Сейчас я рассказал историю о Шаштхи, изложенную в Ведах. А теперь послушайте историю о Мангале Чанди, которую одобряют Веды и которую уважают писатели. Чанди, которая очень искусна во всех благих делах и которая является самой благоприятной из всех благих, - это Мангал Чандика. Или же Чанди, которая является объектом поклонения Мангалы (Марса), сына земли и исполнителя желаний, - это Мангала Чандика. Или Чанди, которая является объектом поклонения Мангалы из рода Ману, который был правителем всего мира, состоящего из семи островов, и исполнителем всех желаний, - это Мангала Чанди. Или, может быть, Мула Пракрити, Гувернантка, Вечно милостивая Дурга приняла облик Мангалы Канди и стала Ишта-Деватой женщин. Когда произошла битва с Трипурасурой, Махадева, вдохновленный Вишну, в критический момент стал поклоняться этой Мангала-Чанди, превосходящей всех на свете. О Брахман! Пока шло сражение, один Дайтья в гневе бросил на Махадеву колесницу, и когда эта колесница уже готова была упасть на Него, Брахма и Вишну дали хороший совет, и Махадева сразу же начал восхвалять Дургу Деви. В тот раз Дурга Деви, приняв облик Мангалы Канди, явилась и сказала: “Не бойся, Бхагаван Вишну будет Твоим буйволом-перевозчиком”. Я также буду Твоей Шакти в этом действии, и Хари, исполненный Майи, также поможет Тебе. Тебе лучше убить врага, который лишил прав Дэвов. О Дитя! Так говорит Мангала Деви.

Чанди исчезла и стала шакти Маха-Девы. Затем с помощью оружия, данного Вишну, Владыка Умы убил Асура. Когда Дайтья упал, Дэвы и риши, низко склонив головы, начали с преданностью петь гимны Махадеве. С неба на голову Маха-Дэвы мгновенно обрушился ливень цветов. Брахма и Вишну обрадовались и пожелали Ему всего наилучшего. Затем, по приказу Брахмы и Вишну, Шанкара радостно совершил омовение. Затем Он начал с преданностью поклоняться Деви Мангала Канди, облачаясь в падью, Аргхью, Ачаманию и различные одежды. Во время богослужения были предложены цветы, сандаловая паста, различные козы, овцы, буйволы, бизоны, птицы, одежда, украшения, гирлянды, пайаса (блюдо, приготовленное из риса, гхи, молока и сахара), пиштака, мед, вино и различные фрукты. Начались танцы, музыка с использованием музыкальных инструментов, воспевание Ее имени и другие празднества. Повторяя Дхьяну, как в Мадхьяндине, Махадева предложил все, произнеся главную Радикальную мантру: “Ом Хрим Шрим Клим Сарвапуджйе Деви Мангала Чандике Хум Фат Сваха” - мантра Мангала Чанди, состоящая из двадцати одной буквы. Во время богослужения необходимо поклоняться Кальпа-Врикше, дереву, исполняющему все желания. О Нарада! Повторяя мантру десять лакхов раз, можно достичь Мантра-сиддхи (успеха в осознании Божества, заключенного в Мантре). Теперь я расскажу о Дхьянах Мангал-Канди, изложенных в Ведах и одобренных всеми. Слушай. “О Деви Мангала Чандике! Тебе шестнадцать лет; Ты всегда молода; Твои губы подобны плодам бимбы, у тебя хорошие и чистые зубы. Твое лицо похоже на осенний лотос; Твой цвет подобен белым чампакам; Твои глаза напоминают голубые лилии; Ты - Хранитель мира и даруешь все виды процветания. Ты - Свет в этом темном океане мира. Поэтому я медитирую на Тебя”. Это и есть Дхьяна. А теперь послушайте стотру, которую читал перед Ней Махадева.

26-37. Махадева сказал: - Защити меня, защити меня, о Мать! О Деви Мангал Кандике! Ты, Разрушительница трудностей! Ты даруешь радость и благо. Ты умна в том, что даруешь наслаждение и удачу. Ты, дарующая все блаженство и процветание! Ты, благоприятная, Ты - Мангала Кандика. Ты - Мангала, достойный всего хорошего, Ты - благоприятнейшая из всех благоприятных; Ты даруешь добро хорошим людям. Ты достойна того, чтобы тебе поклонялись во вторник (день Мангалы); Ты - Божество, желанное для всех. Царь Мангала, рожденный в семье Ману, всегда поклоняется Тебе. Ты, верховная Деви Мангалы, Ты - вместилище всего хорошего, что есть в этом мире. Ты, Дарующая благоприятную Мокшу. Ты, лучшая из всех; Ты, источник всего хорошего; Ты одним махом преодолеваешь все Кармы; люди поклоняются Тебе каждый вторник; Ты даруешь изобилие Блаженства всем. Таким образом, восхваляя Мангала-Чандику в этой стотре и совершая поклонение каждый вторник Шамбху ушел. Сначала Махадева поклонялся Деви Сарва Мангале. Затем ей поклонялась планета Марс, затем царь Мангала, а затем, по вторникам, женщины в каждом доме. В-пятых, все люди поклонялись ей, желая ей благополучия. Таким образом, в каждой вселенной Мангала Чандика, которой сначала поклонялся Махадева, стала объектом всеобщего поклонения. Затем ей стали поклоняться повсюду - дэвы, Муни, манавы, Ману. О Муни! Тот, кто с пристальным вниманием слушает эту стотру из "Деви Мангала Кандики", нигде не находит зла. Скорее всего, все хорошее приходит к нему само. День за днем у него появляются сыновья и внуки, и таким образом его благосостояние увеличивается, да, воистину увеличивается!

38-58. Нараяна сказал: - О Нарада! Итак, я пересказал вам истории Шашти и Мангалы Чандики, согласно Ведам. А теперь послушайте историю о Манасе, которую я услышал из уст Дхарамы Девы.

Манаса - дочь Махарши Кашьяпы, рожденная разумом; поэтому ее и зовут Манаса; или, может быть, Манаса - это Та, кто играет с умом. Или, может быть, та, кто медитирует на Бога своим умом и достигает восторга в Своей медитации о Боге, называется Манаса. Она находит удовольствие в Самой Себе, великой преданной Вишну, сиддха-йогини. В течение трех лет Она поклонялась Шри Кришне, а затем стала сиддха-йогиней. Шри Кришна, Повелитель Гопи, видя, что тело Манасы стало худым из-за аскезы, или видя, что она измождена, как Муни Джарат Кару, назвал ее Джарат Кару. Отсюда и пошло ее имя - Джарат Кару. Кришна, Океан Милосердия, по доброте своей даровал ей желанное благо; Она поклонялась Ему, и Шри Кришна также поклонялся Ей. Деви Манаса известна на Небесах, в обители Нагов (змей), на земле, в Брахмалоке, во всех мирах как очень светлая, красивая и чарующая. Ее зовут Джагад Гаури, потому что она самая светлая в мире. Ее другое имя - Шайви, и она ученица Шивы. Ее называют Вайшнави, потому что она очень предана Вишну. Она спасла Наг во время жертвоприношения змеи, совершенного Парикшитом, ее зовут Нагешвари и Нага Бхагини, и она способна уничтожать действие яда. Ее зовут Вишахари. Она получила Сиддха-йогу от Махадевы, поэтому Ее называют Сиддха-йогини; Она получила от Него великое знание, поэтому ее называют Маха Джнянаюта, а поскольку она получила Мритасамдживани (оживление мертвых), ее называют Мритасандживани. Поскольку великая подвижница является матерью великого Муни Астики, в мире ее называют Астика мата. Поскольку она - дорогая жена великого йога с высокой душой Муни Джарат Кару, которому все поклоняются, ее называют Джарат Каруприя, Джараткару, Джагадгаури, Манаса, Сиддха-йогини, Вайшнави,

Нага Бхагини, Шайви, Нагешвари, Джараткаруприя, Астикамата, Вишахари и Маха Джнянаюта - вот двенадцать имен Манасы, которым поклоняются повсюду во Вселенной. Тот, кто произносит эти двенадцать имен, поклоняясь Манасе Деви, ни он, ни кто-либо из членов его семьи не боится змей. Если кто-то боится змей в своей постели, если дом кишит змеями, или если он отправляется в труднодоступное место из-за страха перед змеями, или если его тело обвито змеями, все страхи рассеются, если он прочтет эту стотру о Манасе. В этом нет никаких сомнений. Змеи в страхе разбегаются при виде того, кто ежедневно читает Манаса-стотру. Десять тысяч раз повторения Манаса-мантры дают человеку успех в стотре. Тот, кто достигает успеха в этой стотре, может легко выпить яд. Змеи становятся его украшениями; они носят его даже на своих спинах. Тот, кто является великим сиддхой, может сидеть на сиденье из змей и спать на ложе из змей. В конце концов, он день и ночь резвится с Вишну.

На этом заканчивается сорок седьмая глава девятой книги об истории Манасы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 48 - Об истории с Манасой

Книга 9

1-30. Нараяна сказал: - О Нарада! Теперь я расскажу о Дхьянах и методе поклонения Шри Деви Манасе, как сказано в Самаведе. Слышите. “Я медитирую на Деви Манасу, Чей цвет прекрасен, как цвет белого цветка чампака, чье тело украшено драгоценными камнями, чья одежда очищена огнем, чья священная нить - Нага (змея), которая полна мудрости, которая является величайшим из великих гьянинов, которая является Верховным божеством сиддхов, Которая Сама является сиддхой и которая дарует сиддхи всем”. О Муни! Размышляя таким образом о Ней, следует преподносить Ей цветы, ароматы, украшения, подношения в виде пищи и различных других предметов, произнося главную мантру-Семя. О Нарада! Двенадцатибуквенная Сиддха-мантра, которая будет упомянута ниже, исполняет желания бхакт, подобно Дереву Кальпа. Итак, основная мантра, изложенная в Ведах, звучит так: “Ом Хрим Шрим Клим Аим Манаса Девьяи Сваха”. Повторение этой мантры пять тысяч раз приносит успех тому, кто повторяет. Тот, кто достигает успеха в этой мантре, получает безграничное имя и славу в этом мире. Яд становится для него нектаром, и он сам становится знаменитым, как Дханвантари. О Нарада! Если кто-нибудь совершит омовение в любой день Самкранти (когда солнце переходит из одного знака в другой) и удалится в отдельную комнату (потайную комнату), призовет Деви Манаса-Ишана и с преданностью поклоняется Ей или приносит в жертву животных перед Деви на пятый день двухнедельного периода, тогда он, несомненно, становится богатым, у него появляются сыновья, имя и слава. Итак, я описал вам метод поклонения Манасе Деви. А теперь послушайте историю о Деви, которую я услышал от Дхармы. В давние времена люди на земле очень боялись змей и искали убежища у Кашьяпы, верховного из муни. Махарши Кашьяпа очень испугался. Затем он встретился с Брахмой и по Его приказу сочинил мантру, соответствующую главному девизу Вед. Сочиняя эту мантру, он напряженно думал о Деви, Главном Божестве этой Мантры, и благодаря силе его Тапасьи и ментальной силе появилась Деви Манаса, которую назвали так, поскольку Она была создана исключительно под влиянием ума. Родившись, девочка отправилась в обитель Шанкары на Кайлаше и начала поклоняться Ему и с преданностью петь Ему гимны. В течение тысячи Божественных лет дочь Кашьяпы служила Махадеве, когда Он был доволен. Он дал ей Великое Знание, заставил ее читать наизусть Самаведу и даровал ей восьмибуквенную мантру Кришны, которая подобна Дереву Кальпа. Шрим Хрим Клим Кришнайа Намах - это мантра, состоящая из восьми букв. Она получила от Него Кавачу (амулет), благоприятный для трех миров, метод поклонения и все правила Пурашчараны (повторение имени божества, сопровождаемое всесожжениями, жертвоприношениями и т.д.) и отправилась по Его приказу совершать в Пушкаре очень суровые аскезы. Там она поклонялась Кришне в течение трех юг. Затем Шри Кришна предстал перед Ней. Увидев Кришну, девушка, измученная аскезой, сразу же поклонилась Ему, и Шри Кришна тоже стал поклоняться ей. Кришна даровал ей благословение: “Пусть тебе поклоняются во всем мире”, - и удалился. О Нарада! Таким образом, во-первых, ей поклонялся Верховный Дух, Дэви Кришна; во-вторых, Шанкара; в-третьих, Махарши Кашьяпа и другие Дэвы. Затем ей поклонялись Муни, Ману, наги и люди, и Она стала широко известна во всех трех мирах. Кашьяпа передал Ее в руки Джараткару Муни. По просьбе брахмана Кашьяпы Муни Джарат Кару женился на Ней. Однажды после свадьбы, устав от долгой тапасьи, Джарат Кару положил голову на бедро своей жены и крепко заснул. Постепенно наступил вечер. Солнце село. Тогда Манаса подумала: “Если мой муж не будет выполнять Сандхью, ежедневную обязанность брахманов, он будет вовлечен в грех Брахмахатьи. В Шастрах определенно сказано, что если какой-либо брахман не совершает свою сандхью утром и вечером, он становится полностью нечистым, и грехи его не исчезают.

Брахмахаттья и другие преступления падут на его голову”. Рассуждая таким образом, с этими мыслями в своем уме, как предписывают Веды, она, наконец, разбудила своего мужа, который затем пробудился ото сна.

31-60. Муни Джараткару сказал: “О целомудренная! Я спал счастливым сном. Почему ты прервала мой сон? Все обеты становятся бесполезными для той, кто причиняет вред своему мужу. Ее тапас, посты, подарки и другие похвальные деяния - все это напрасно, если она делает что-то неприятное своему мужу. Если она поклоняется своему мужу, то считается, что она поклонялась Шри Кришне. Ради исполнения обетов целомудренных женщин сам Хари становится их мужьями. Всевозможные благотворительные действия, подарки, все жертвоприношения, посты, соблюдение всех добродетелей, следование истине, поклонение всем божествам - ничто не может сравниться даже с одной шестнадцатой частью служения своему мужу. В конце концов она отправляется со своим мужем на Вайкунтху, где служит своему мужу на святой земле Бхарата. Несомненно, она происходит из плохой семьи, если совершает неприятные поступки по отношению к своему мужу или говорит ему неприятные слова. Она попадает в ад Кумбхипака до тех пор, пока светят Солнце и Луна, а затем рождается Чандали, без мужа и сына”. Сказав это, Джарат Кару, лучший из Муни, разгневался, и губы его задрожали.

Увидев это, лучшая Манаса, дрожа от страха, обратилась к своему мужу :--

Я нарушила твой сон и разбудила тебя, опасаясь, что ты можешь пропустить время Сандхьи. Я совершила проступок. Накажи меня, как считаешь нужным. Я знаю, что человек попадает в ад Каласутры до тех пор, пока в этом мире существуют Солнце и Луна, которые чинят препятствия любому мужчине, когда он ест, спит или наслаждается с противоположным полом. О Нарада! Сказав это, Деви Манаса упала к ногам своего мужа и плакала снова и снова. С другой стороны, зная, что Муни разгневан и готов проклясть ее, Солнце пришло туда вместе с Сандхья Деви.

И Он смиренно, со страхом обратился к нему: “О Бхагаван! Видя, что я собираюсь сесть, и опасаясь, что ты можешь упустить Дхарму, твоя целомудренная жена разбудила тебя. О брахман! Теперь я тоже под твоим покровительством; прости меня. О Бхагаван! Ты не должен проклинать Меня. Тем более, сердце Брахмана такое же нежное, как свежее масло. Гнев Брахмана длится лишь мгновение (Кшан). Когда Брахман впадает в гнев, он может сжечь весь этот мир и создать новое творение. Итак, кто же может обладать таким влиянием, как Брахман? Брахман - это часть Брахмы; он день и ночь сияет Теджасом Брахмы. Брахман всегда медитирует на Вечный свет Брахмы. ”О Нарада! Услышав слова Солнца, Брахман остался доволен и благословил Его. Солнце тоже отправилось на Свое место, благословляясь таким образом каждый день. Чтобы сдержать свое обещание, брахман Джараткару ушел от Манасы. Ей стало очень жаль, и она начала громко плакать от боли и мучений. Будучи очень расстроена грозящей ей опасностью, она вспомнила своего Ишта-Дэва, Махадеву, Брахму, Хари и своего отца Махарши Кашьяпу. В тот самый момент, когда Манаса вспомнила о Шри Кришне, там появились Повелитель гопи, Махадева, Брахма и Махарши Кашьяпа. Затем, увидев свое собственное желанное Божество Шри Кришну, превосходящее Пракрити по своим качествам, Джараткару начал восхвалять Его и неоднократно кланялся Ему. Затем, поклонившись Махадеве, Брахме и Кашьяпе, он спросил, зачем они пришли сюда. Тогда Брахма немедленно склонился к лотосным стопам Хришикеши и произнес подобающие случаю слова: "Если брахман Джараткару навсегда оставит свою законную жену, преданную своей Дхарме, то прежде всего у него должен родиться сын, который исполнит его Дхарму". О Муни! Любой мужчина может бросить свою жену после того, как она забеременеет от него и родит сына. Но если, не имея сына, он оставит свою жену, то все его заслуги пропадают, как утекает вся вода из сита.

О Нарада! Услышав эти слова Брахмы, Муни Джараткару с помощью своей йогической силы произнес мантру и, коснувшись пупка Манасы, обратился к ней: “О Манаса! В твоем чреве родится сын, владеющий собой, религиозный и лучший из брахманов.

61-77. Этот сын будет пылким, энергичным, знаменитым, обладающим всеми необходимыми качествами, величайшим знатоком Вед, великим гьянином и лучшим из йогов. Этот сын действительно истинный сын, который возвышает свою семью, которая религиозна и предана Хари. При его рождении все питри танцуют от великой радости. А жена - это настоящая жена, которая предана своему мужу, добродушна и сладкоречива, и она религиозна, она мать сыновей, она женщина в семье и она хранительница семьи. Воистину, он - истинный друг, дарующий желанные плоды, который передает свою преданность Хари. Этот отец - истинный отец, который показывает путь к преданности Хари. А Она - Истинная Мать, благодаря которой это вхождение в материнскую утробу прекращается навсегда, да, навсегда! Эта сестра - настоящая добрая сестра, у которой исчезает страх смерти. Этот Гуру - тот, кто дает мантру Вишну и истинную преданность Вишну. Тот Гуру - истинный даритель знания, который дает Гьянам, посредством которого медитируется Шри Кришна, в котором появляется и исчезает вся эта вселенная, движущаяся и неподвижная, от Брахмы до травинки. В этом нет сомнения. Какое знание может быть выше знания Шри Кришны? Знание, почерпнутое из Вед, или из жертвоприношений, или из любого другого источника, не может сравниться со служением Шри Кришне. Преданность Шри Хари и его знание - суть всего знания, все остальное - тщета и насмешка. Именно благодаря этому Истинному Знанию можно разорвать связь с этим миром. Но Гуру, который не делится этой преданностью и знанием Шри Хари, не является настоящим Гуру; скорее, он враг, который ведет человека в рабство. Воистину, он убивает своего ученика, когда не освобождает его. Того, кто не избавляет своего ученика от болей в различных утробах и от мук смерти, никогда нельзя назвать Гуру, отцом или другом. Воистину, нельзя назвать другом того, кто не укажет путь к Неувядающему Шри Кришне, Источнику Высшего Блаженства. Итак, о Целомудренная! Тебе лучше поклоняться этому Неувядающему Парабрахме Шри Кришне, Который находится за пределами всех качеств. О Возлюбленная! Я оставил тебя из-за какого-то предлога; пожалуйста, прости меня за это. Целомудренные женщины всегда снисходительны; они никогда не впадают в гнев, потому что рождены саттвагунами. А теперь я отправляюсь в Пушкару на тапасью; лучше иди, куда хочешь. Те, у кого нет желаний, всегда обращают свой ум к лотосным стопам Шри Кришны.”О Нарада! Услышав слова Джараткару, Деви Манаса очень расстроилась и была сбита с толку великой печалью. Из ее глаз потекли слезы.

Затем она смиренно обратилась к своему дорогому мужу: “О Господи! Я не совершала никакого подобного проступка, потому что ты совсем оставил меня, когда я нарушила твой сон.

78-115. Однако будь добр, яви себя мне, когда я буду вспоминать о тебе. Тяжелая утрата друга - это боль, но еще больнее утрата сына. Опять же, муж для женщины дороже сотни сыновей, поэтому потеря мужа - самое тяжелое из всех переживаний. Для женщины муж - самое любимое существо на земле; поэтому его называют Прийя, то есть дорогой. Как сердце того, у кого есть только один сын, привязано к этому сыну, так сердце вайшнава привязано к Шри Хари; как ум одноглазого человека привязан к своему единственному глазу, как ум жаждущего привязан к воде, как ум голодного привязан к пище, как ум страстного привязан к похоти, как ум вора привязан к имуществу других, как разум распутного мужчины привязан к своей проститутке, как разум ученого привязан к Шастрам, как разум торговца привязан к своему ремеслу, так и ум целомудренной женщины привязан к своим мужьям”. Сказав это, Манаса упала к ногам своего мужа. Тогда Джараткару, океан милосердия, на мгновение посадил ее к себе на колени и оросил ее тело слезами, лившимися из его глаз. Деви Манаса, тоже опечаленная тяжелой утратой своего мужа, обливала слезами колени Муни. Некоторое время спустя в них проснулось истинное знание, и они оба освободились от страха. Затем Джараткару просветил свою жену и попросил ее постоянно медитировать на лотосные стопы Шри Кришны, Верховного Духа, сказав это, он отправился на тапасью. Манаса, охваченная горем, отправился к своему Ишта-Дэву Махадеве на Кайласу. Благосклонные Шива и Парвати утешали ее знаниями и советами. Несколько дней спустя, в благоприятный день и в благоприятный момент, она родила сына, который был частью Нараяны и стал Гуру йогов и наставником гьяниев. Когда ребенок находился в утробе матери, он услышал высшее знание из уст Махадевы; поэтому он родился Йогиндрой и Духовным учителем гьяниев. В день своего рождения Бхагаван Шанкара совершил свои обряды рождения и различные благоприятные церемонии. Брахманы читали Веды нараспев, заботясь о благополучии ребенка; Шанкара раздал брахманам различные богатства, драгоценности, кириты и бесценные самоцветы, а Парвати подарила один лакх коров и различные драгоценности другим. Через несколько дней Махадева научил его четырем Ведам с их ангами (шестью частями) и, наконец, дал ему мантру Мритьюмджая. Поскольку в душе Манасы царила преданность мужу, своему Ишта-Деве и Гуру, ребенка назвали Астика.

Затем Астика получил от Шанкары Маха-мантру и по его приказу отправился в Пушкару, чтобы поклониться Вишну, Верховному Духу. Там он практиковал тапасью в течение трех лакхов божественных лет. А затем он вернулся на Кайласу, чтобы поклониться великому Йогу и Господу Шанкаре, затем, поклонившись Шанкаре, он оставался там некоторое время, пока Манаса со своим сыном Астикой не отправились в обитель Кашьяпы, своего отца. Увидев Манасу с сыном, радости Махарши не было предела. Ради благополучия ребенка он накормил бесчисленное множество брахманов и роздал тысячи драгоценных камней. Радости Адити и Дити (жен Кашьяпы) не было предела; Манаса оставалась там со своим сыном долгое-долгое время. О дитя! Послушай теперь историю об этом.

Однажды из-за плохой кармы один брахман проклял царя Парикшита, сына Абхиманью; сын одного Риши по имени Шринги, потягивая воду из реки Каушики, проклял его так: “По истечении недели змея Такшака укусит тебя, и ты будешь обожжен ядом змеи Такшаки". Услышав это, царь Парикшит, чтобы сохранить свою жизнь, отправился в уединенное место, куда не мог проникнуть даже ветер, и поселился там. Когда неделя подошла к концу, Дханвантари, отправляясь в путь, увидел змею Такшаку, которая тоже собиралась укусить царя. Между ними завязался разговор, и между ними возникла большая дружба; Такшака добровольно отдал ему драгоценный камень, и Дханвантари, получив его, обрадовался и с радостью вернулся в свой дом. Царь Парикшит лежал на своем ложе, когда Такшака укусил царя. Царь вскоре умер и отправился в мир иной. Затем царь Джанамеджая совершил погребальные обряды по своему отцу, а затем приступил к Сарпа-ягье (жертвоприношению, жертвами которого являются змеи). Во время этого жертвоприношения бесчисленные змеи отдали свои жизни в Брахма-тедже (огне брахманов). Услышав это, Такшака пришел в ужас и укрылся у Индры. Брахманы, объединившись, были готовы сжечь Такшаку вместе с Индрой, когда Индра и другие Дэвы отправились к Манасе. Обезумевший от страха Махендра начал петь гимны Манасе. Манаса позвала своего собственного сына Астику, который затем отправился на жертвенное собрание царя Джанамеджаи и умолял сохранить жизни Индре и Такшаке. Тогда царь, по приказу брахманов, даровал им жизнь. Затем царь завершил свое жертвоприношение и с радостью отдал дакшин брахманам. Брахманы, Муни и Дэвы собрались вместе и отправились к Манасе, чтобы поклоняться Ей по отдельности и петь Ей гимны. Индра отправился туда с различными предметами и поклонялся Манасе с преданностью, с великой любовью и заботой; он пел Ей гимны. Затем, склонившись перед Ней и следуя наставлениям Брахмы, Вишну и Махеши, они предложили ей шестнадцать предметов, жертвоприношения и множество других хороших и приятных вещей. О Нарада! Поклонившись Ей таким образом, все они разошлись по своим местам. Итак, я рассказал вам историю о Манасе. Что еще вы хотите услышать? Скажи.

Нарада сказал: “О Господь! Как Индра восхвалял Ее и каким образом Он поклонялся Ей; я хочу услышать все это”.

116-124. Нараяна сказал: - Сначала Индра совершил омовение; совершив Ачаману и очистившись, Он облачился в свежую одежду и посадил Манасу Деви на драгоценный трон. Затем, произнося ведические мантры, он заставил Ее совершить омовение в воде Мандакини, небесной реки Ганг, налитой из кувшина с драгоценными камнями, а затем заставил Ее надеть красивую одежду, которую не воспламеняет огонь. Затем Он с благоговением намазал все Ее тело сандаловой пастой и предложил воду для омовения стоп, а также Аргхью, подношение травы, цветов, риса и т.д. в знак предварительного поклонения. Прежде всего, поклонялись шести Деватам - Ганеше, Солнцу, Огню, Вишну, Шиве и ШивЕ. Затем, произнеся десятибуквенную мантру “Ом Хрим Шрим Манаса Девьяи Сваха”, он поднес Ей все подношения. Вдохновленный Богом Вишну, Индра с великой радостью поклонился Деви, подарив ей шестнадцать предметов, столь редких для любого другого человека. Зазвучали барабаны и другие инструменты. С небес на голову Манасы обрушился поток цветов. Затем, по совету Брахмы, Вишну и Махеши, Дэвов и брахманов, Индра со слезами на глазах начал петь гимны Манасе, и все его тело затрепетало от радости, а волосы встали дыбом.

125-145. Индра сказал: “О Деви Манасе! Ты самая возвышенная среди целомудренных женщин. Поэтому я хочу петь гимны в честь Тебя. Ты выше всего на свете. Ты - самая высшая. За что я сейчас восхваляю Тебя? Воспевание гимнов характеризуется описанием природы человека; так сказано в Ведах. Но, о Пракрити! Я не в состоянии определить и описать Твои качества. Ты обладаешь природой Шуддха-саттвы (более высокой, чем чистая саттва, не смешанная ни с какими другими гунами); Ты свободна от гнева и злобы. Муни Джараткару не мог оставить Тебя, поэтому он молился о том, чтобы ты рассталась с Ним раньше. О Целомудренная! Теперь я поклоняюсь Тебе. Ты такой же объект поклонения, как и моя мать Адити. Ты - моя сестра, исполненная милосердия; Ты - мать, исполненная всепрощения. О Сурешвари! Именно благодаря Тебе моя жена, сыновья и моя жизнь спасены. Я поклоняюсь Тебе. Да приумножится Твоя любовь. О Мать Мира! Ты вечна; хотя поклонение Тебе распространено повсюду во Вселенной, все же я поклоняюсь Тебе, чтобы оно распространялось все дальше и дальше. О Мать! Те, кто с преданностью поклоняются Тебе в день Санкранти месяца Ашудха, или в день Нага Панчами, или в день Санкранти каждого месяца, или в любой другой день, обретают сыновей и внуков, приумножают богатство и урожай, а сами становятся знаменитыми, испытывающими удовлетворение, учеными и прославленными. Если кто-то не поклоняется Тебе по невежеству, а скорее порицает Тебя, он лишится Лакшми и всегда будет бояться змей. Ты - Гриха Лакшми всех домохозяев и Раджа Лакшми Вайкунтхи. Бхагаван Джарат Кару, великий Муни, рожденный в одной из частей Нараяны, - твой муж. Отец Кашьяпа мысленно сотворил Тебя своей силой Тапаса и огня, чтобы сохранить нас; Ты - его ментальное творение; поэтому тебя зовут Манаса. Ты сама стала Сиддха-йогином в этом мире благодаря своей ментальной силе; поэтому в этом мире ты широко известна как Манаса Деви, и все тебе поклоняются. Дэвы всегда мысленно поклоняются Тебе с преданностью; поэтому Пандиты называют Тебя Манасой. О Дэви! Ты всегда служишь Истине, следовательно, Ты по природе своей Истина. Тот, кто всегда искренне думает о Тебе как о воплощении истины, непременно обретет Тебя”. О Нарада! Воздав таким образом хвалу своей сестре Манасе и получив от нее желанное благословение, Индра, переодевшись в подобающее ему платье, вернулся в свою обитель. Таким образом, Деви Манаса, которую почитали повсюду и которой поклонялся ее брат, долгое время жила в доме Своего отца вместе со своим сыном.

Однажды Сурабхи (небесная корова) спустилась с Голоки, омыла Манасу молоком, поклонилась Ей с великой преданностью и открыла Ей все таттва-гьяны, которые должны были храниться в строжайшем секрете. (Теперь об этом рассказывают везде, где какой-нибудь Лингам внезапно становится видимым.) О Нарада! Таким образом, почитаемая Дэвами и Сурабхи, Дэви Манаса отправилась в райские кущи. О Муни! Тот, кто читает эту священную Стотру, сочиненную Индрой, и поклоняется Манасе, не боится змей; потомки его семьи избавляются от страха перед змеями. Если кто-то становится сиддхой в этой Стотре, яд становится для него нектаром. Повторение стотры пять лакхов раз делает человека сиддхой в этой Стотре. Настолько, что он может спать на кровати из змей и ездить верхом на змеях.

На этом заканчивается сорок восьмая глава Девятой книги, посвященная истории о Манасе из "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 49 - Об истории с Сурабхи

Книга 9

1. Нарада сказал: “О Бхагаван! Кто была та Сурабхи, которая спустилась с Голоки? Я хочу услышать о ее жизни. Будьте добры, опишите.”

2-23. Нараяна сказал: “О Деварши! Деви Сурабхи появилась на Голоке. Она была первой при сотворении коров, и от Нее произошли все остальные коровы. Она - Верховное Божество коров. Сейчас я расскажу о Ней с самого начала. Слышите. До этого Она появлялась в священном Вриндаване. Однажды Господь Радхи, окруженный гопи, с радостью отправился с Радхой в Святой Вриндаван. Там, в уединенном месте, он с большим удовольствием предался наслаждениям. Он - воплощение Воли, и внезапно в Его голове возникло желание выпить молока. Затем Он без труда создал Деви Сурабхи, полную молока, с Ее теленком, из Своего левого бока. Теленок Сурабхи - это не что иное, как воплощение Ее желания. Увидев Сурабхи, Шридама подоил Ее в новом глиняном кувшине. Молоко слаще даже нектара, и оно предотвращает рождение и смерть! Повелитель гопи выпил молоко. Молоко вылилось из кувшина, образовав большой резервуар! Этот водоем длиной и шириной в сто Йоджан известен на Голоке под названием Кширасагара. В нем играют Гопи и Радха. По воле Шри Кришны, природа Которого - Воля, этот резервуар наполнился прекрасными драгоценными камнями. Затем из каждой поры Сурабхи внезапно появилось по лакх коти Камадхену (корове, которая дает урожай в соответствии с желаниями человека). Настолько, что у каждого Гопы, жившего раньше на Голоке, было по одной Камадхену, а в каждом доме - по одной такой же. Их телят снова стало так много, что им не было предела. Таким образом, постепенно вся вселенная наполнилась коровами. Таково происхождение Коровы. О Нарада! Сурабхи впервые стал поклоняться Бхагаван Шри Кришна. Поэтому Ее так почитают повсюду. На следующий день, в ночь Дивали (новолуния в октябре), Сурабхи поклонялись по приказу Шри Кришны. Это сказано из уст Дхарма Девы. О дитя! Теперь послушайте Дхьяну, Стотру и метод поклонения Сурабхи, упомянутый в Ведах. Сейчас я расскажу об этом. “Ом Сурабхьяи намах” - это основная шестибуквенная мантра Сурабхи. Если кто-нибудь повторит эту мантру тысячу раз, он станет сиддхой в этой мантре. Для преданных это подобно Кальпа-Врикше (дереву, исполняющему все желания). Дхьянам Сурабхи упоминается в Яджур-ведах. Поклонение Сурабхи приносит успех, процветание, приумножение и свободу.

Дхьянам звучит следующим образом: “О Деви Сурабхи! Ты - Лакшми, Ты лучшая, Ты - Радха; Ты - главная спутница Шри Радхи, Ты - первая и источник сотворения коров, Ты святая и освящаешь людей; Ты исполняешь желания преданных и очищаешь всю вселенную. Поэтому я размышляю о Тебе”. Произнося эту Дхьяну, брахманы поклоняются Деви Сурабхи в кувшинах, на головах коров или на колышках, к которым привязывают коров, или на камне Шалаграма, или в воде, или в огне. О Муни! Тот, кто совершает преданное богослужение на следующее утро после ночи Дивали, становится объектом поклонения и в этом мире. Однажды в Варахакальпе у Сурабхи не стало молока из-за влияния Вишну Майи. Дэвы очень встревожились. Затем они отправились на Брахмалоку и начали восхвалять Брахму.

По Его совету Индра начал петь гимны (стотры) Сурабхи :--

24-33. Девендра сказал: “О Мать Мира! О Деви! О Маха-Деви! О Сурабхи! Ты - источник создания коровы. Почтение Тебе! Ты - дорогой спутник Радхи; Ты - часть Камалы; Ты дорога Шри Кришне; Ты - мать коров, я преклоняюсь перед Тобой. Ты подобна Кальпа-Врикше (дереву, исполняющему все желания), Ты - Главная из всех; Ты даешь молоко, богатство и процветание и приумножаешь их. Поэтому я преклоняюсь перед Тобой. Ты благоприятна, Ты добра, Ты даруешь коров. Почтение Тебе! Ты даруешь славу, имя и Дхарму. Поэтому я склоняюсь перед Тобой”. О Нарада! Услышав хвалебные слова Индры, вечная Сурабхи, создательница мира, очень обрадовалась и явилась на Брахмалоку. Оказав Махендре милость, столь редкую для других и желанную им самим, Субрабхи отправилась на Голоку. Дэвы также вернулись в свои обители. Теперь весь мир был полон молока; из молока получилось топленое масло; из топленого масла начали совершать жертвоприношения, и Боги были сыты, и они были довольны. О дитя! Тот, кто с преданностью читает эту священную Стотру Сурабхи, получает коров, другие богатства, имя, славу и сыновей. Повторение этой Стотры делает человека таким, как будто он совершил омовение во всех священных местах паломничества и вкусил плоды всех жертвоприношений. Наслаждаясь счастьем в этом мире, он в конце концов отправляется в храм Шри Кришны. Там, долго живя в служении Кришне, он обретает способность быть сыном Брахмы.

На этом заканчивается сорок девятая глава Девятой книги, посвященная истории Сурабхи из "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 50 - О славе Шакти

Книга 9

1-4. Нарада сказал: “О Бхагаван! Я слышал все истории о Пракрити, которые, согласно шастрам, ведут к освобождению от рождения и смерти в этом мире. А теперь я хочу услышать очень сокровенную историю Шри Радхи и Дурги, описанную в Ведах. Хотя вы рассказали мне об их славе, я все же не удовлетворен. Воистину, где тот, чье сердце не таяло бы, слушая о славе их обоих? Этот мир создан из их частей и управляется ими. Преданность им легко освобождает человека от уз Сансары (круговорота рождений и смертей). О Муни! Будь добр, расскажи о них сейчас.”

5-44. Нараяна сказал: - О Нарада! Сейчас я опишу характеры Радхи и Дурги, как они описаны в Ведах; слушай. Я никому не раскрывал эту Тайну, которая является Сутью всех сущностей и превыше высочайшего. Это следует хранить в строжайшем секрете. Услышав это, не следует разглашать это кому-либо еще. Радха управляет Праной, а Дурга - Буддхи. Из них двоих Мулапракрити породила этот мир. Эти две Шакти управляют всем миром. От Махавираты до маленького насекомого - все, как движущиеся, так и неподвижные, находятся под властью Мулапракрити. Человек должен удовлетворить их. Пока не будут удовлетворены эти два аспекта, Мукти не может быть достигнуто.

Поэтому человек должен служить Муле Пракрити для Ее удовлетворения. Теперь я полностью опишу Радха-мантру из двух разделов "Мула Пракрити". Слушай. Брахма, Вишну и другие всегда поклоняются этой мантре. Главная мантра - “Шри Радхаяй Сваха”. С помощью этой шестибуквенной мантры можно с легкостью обрести Дхарму и другие плоды. Если к этой шестибуквенной Мула-мантре добавить Хрим, то получаются драгоценные камни по желанию. Настолько, что даже если собрать тысячу коти ртов и сотню коти языков, невозможно описать величие этой мантры. Когда на Небесах раздался бестелесный голос Мулы Пракрити, Кришна впервые произнес эту мантру в Раса Мандалам, в области Голоки, где разыгрываются все любовные чувства. (Веды называют его Расо ваи Сах). От Кришны Вишну получил Мантру; от Вишну Брахма получил; от Брахмы Вират получил; от Вирата Дхарма, а от Дхармы я получил эту Мантру. Повторяя эту мантру, я известен под именем Риши. Брахма и другие Боги всегда медитируют на Мула Пракрити с величайшей радостью и экстазом. Без поклонения Радхе невозможно поклоняться Шри Кришне. Поэтому люди, преданные Вишну, должны в первую очередь поклоняться Радхе. Радха - это Божество, управляющее Праной Шри Кришны. Поэтому Шри Кришна так сильно зависит от Радхи. Хозяйка Раса Мандалама всегда находится рядом с Ним. Без нее Шри Кришна не смог бы прожить и мгновения. Имя Радха происходит от “Радхноти”, что означает "исполняющая все желания". Поэтому Мула Пракрити называется Радхой. Я - Риши всех мантр, кроме Дурга-мантры, упомянутой в этой Девятой скандхе. Гаятри - это чанда (мантра) этих мантр, а Радхика - их Девата. На самом деле, Нараяна - это Риши всех мантр; Гаятри - это чанда; Пранава (Ом) - это Виджа (семя), а Бхуванешвари (Правительница мира) - это Шакти. Прежде всего, основную мантру нужно повторить шесть раз; затем следует медитировать на великую Деви Радхику, Шакти риши, как сказано в Самаведе.

Медитация Радхи заключается в следующем: "О Деви Радхике! Твой цвет подобен белому цветку Чампака; Твое лицо подобно осеннему полнолунию; Твое тело сияет великолепием десяти миллионов лун, Твои глаза прекрасны, как осенний лотос; Твои губы алы, как плоды бимбы, Твои чресла очень тяжелые и украшены поясом (Канчи); Твое тело сияет великолепием десяти миллионов лун; на твоем лице всегда сияет милая улыбка; Твои груди бросают вызов выпуклости лба слона. Ты вечно молода, словно тебе двенадцать лет; Твое тело украшено драгоценностями! Ты - волны океана Шрингары (любовных чувств.) Ты всегда готова явить Свою милость преданным; на Твоих волосах, заплетенных в косу, сияют гирлянды из маллики и Малати; Твое тело подобно ползучему растению, очень нежному и трепещущему; Ты сидишь посреди Раса Мандалама как Главная наставница; Твоя одна рука готова даровать благодеяния, а другая рука выражает “Не бойся”. У тебя умиротворенный вид; Ты вечно молода; Ты восседаешь на троне из драгоценных камней; Ты - главная наставница гопи; Ты дороже Кришне, чем Его жизнь; О Парамешвари! Веды раскрывают Твою природу. Медитируя таким образом, нужно омыть Деви на камне Шалаграма, кувшине, янтре или восьмилепестковом лотосе, а затем должным образом поклониться Ей. Сначала следует воззвать к Деви, затем совершить подношение Падьи, Асаны и т.д., причем главная мантра произносится при каждом подношении. После омовения водой обеих стоп следует нанести Аргхью на голову и трижды протереть лицо водой Ачаманийам. Затем следует Мадхупарка (подношение меда, молока и т.д.) и корова, дающая много молока. Затем следует рассматривать янтру как место для омовения Деви. Затем следует вытереть ее тело и дать чистую ткань, чтобы она могла одеться. Затем следует раздать сандаловую пасту и различные другие украшения. Затем следует предложить различные гирлянды из цветов с туласи Манджари (цветочными стеблями) Цветы Париджата, Сатапатра и т.д. Затем, внутри восьми лепестков, следует подумать о членах семьи Деви; затем следует поклонение в направлении правой руки (по стрелкам часов). Прежде всего, Малавати на лепестке перед (на востоке) Деви, затем Мадхави в юго-восточном углу, затем Ратнамала на юге, Сушила на юго-западе, Сашикала на западе, Париджата на северо-западе, Паравати на севере и благодатная Сундари на северо-восточному углу следует поклоняться по порядку. За пределами этого места следует поклоняться Брахми и другим матрикам, а на Бхупурах (входах в янтру) - правителям кварталов, Дикпалам и оружию Деви, молнии и т.д. Затем следует поклониться всем божествам, сопровождающим Деви, с благовониями и различными другими предметами. Завершая поклонение, следует с заботой и преданностью произнести Стотру (гимны), называемую Сахасра-нама (тысяча имен). О Нарада! Разумный человек, который поклоняется таким образом Расешвари Деви Радхе, становится подобным Вишну и отправляется на Голоку.

Тот, кто празднует годовщину рождения Шри Радхи в день полнолуния месяца Картик, получает благословение Шри Радхи, которая остается рядом с ним. По какой-то причине Радха, обитательница Голоки, родилась в Бриндабане как дочь Вришавану. Однако в соответствии с количеством букв в мантрах, упомянутых в этой главе, необходимо произнести Пурашчарану, а затем совершить Хому, десятую часть Пурашчараны. Хома готовится с гхи, медом и молоком; эти три сладости смешиваются с Тилем и с благоговением.

45. Нарада сказал: “О Бхагаван, теперь опиши Стотру (гимн)-мантру, которой довольна Деви”.

46-100. Нараяна сказал: - О Нарада! Теперь я произношу Радха-Стотру. Слушай. О Ты, Высшее Божество, обитатель Раса Мандалама! Я склоняюсь перед Тобой; О Ты, главная распорядительница Раса Мандалам; О Ты для Кришны дороже, чем даже Его жизнь, я склоняюсь перед Тобой. О Ты, Мать трех Лок! О Ты, океан милосердия! Будь довольна. Брахма, Вишну и другие Боги склоняются перед Твоими лотосоподобными стопами. Ты - Сарасвати; Ты - Савитри; Ты - Шанкари; Я преклоняюсь перед Тобой; Ты - Ганга; Ты - Падмавати; Ты - Шаштхи; Ты - Мангала Кандика; Ты - Манаса; Ты - Туласи; Ты - Дурга; Ты - Бхагавати; Ты - Лакшми; Ты - все, Я склоняюсь перед Тобой. Ты - Мула Пракрити; Ты - Океан милосердия. Почтение Тебе! Будь милостива к нам и спаси нас от этого океана Сансары (круговорота рождений и смертей). О Нарада! Тот, кто помнит Радху и читает эту Сутру три раза в день, ни в чем не испытывает недостатка в этом мире. В конце концов, он отправится на Голоку и останется в Раса Мандалам. О Дитя, эту великую тайну никому не следует раскрывать. Сейчас я рассказываю тебе о методе поклонения Дурге Деви. Слышите. Когда кто-либо в этом мире вспоминает о Дурге, все его трудности и огорчения исчезают. Не видно, чтобы кто-нибудь не вспоминал о Дурге. Она - объект всеобщего поклонения. Она - Мать всего сущего и Чудесная Шакти Махадевы. Она - Верховное Божество разума (Буддхи) всего сущего, Она управляет сердцами всех людей и устраняет все великие трудности и опасности. Поэтому в этом мире Ее называют Дурга. Ей поклоняются все, будь то шайвы или вайшнавы. Она - Мула Пракрити, и от Нее исходит сотворение, сохранение и разрушение Вселенной. О Нарада! Сейчас я произношу главную мантру Дурги, состоящую из девяти букв, лучшую из всех мантр. “Айм Хрим Клим Чамундайай Вичче” - это виджа-мантра Шри Дурги, состоящая из девяти букв; она подобна Кальпа-врикше, исполняющей все желания. Человек должен поклоняться этой мантре во что бы то ни стало. Брахма, Вишну и Махеша - это риши этой мантры; Гаятри, Ушник и Ануштхубха - это чанды; Махакали, Маха Лакшми и Сарасвати - Деваты; Ракта Дантика, Дурга и Бхрамари - Виджи. Нанда, Сакамбхари и Бхима - это Шакти, а Дхарма (Добродетель), Артха (богатство) и Кама (желания) - это места приложения (Винийога). Направьте голову на Риши мантры (Ньясу), чанды - на рот, а Девату - на сердце. Затем, для успеха, приложите Шакти к правой груди, а Виджу - к левой груди.

Затем выполните Шанамга-ньясу следующим образом: - Аим Хридайайа намах, Хрим Ширазе Сваха, Клим Шикхайам Вашат, Чамундайаи Кавачайа Хум, Вичче Нетрабхйам Вашат, “Аим Хрим Клим Чамундайаи Вичче” Караталапришихабхйам Фат.

Затем произнесите, прикасаясь к соответствующим частям тела: “Айм намах Шикхайам, Хрим намах” - к правому глазу; “Клим намах” - к левому глазу; “Чам намах” - к правому уху; “Мум намах” - к левому уху; ”Нам намах“ - к ноздрям; "Вим Намах" - к правому уху. Намах” на лице; “Ччем Намах” на заднем проходе и, наконец, “Целься в Хрим Клим Чамундайи Вичче” на всем теле.

Затем выполните медитацию (дхьяну) таким образом: “О Чамунде! Ты держишь в своих десяти руках десять видов оружия, а именно: Хангу (топор), Чакру (диск), Гаду (дубинку), Вану (стрелы), Капу (лук), Паригу, Шулу (копье), Бхушунди Капалу и Хангу. Ты - Маха Кали; у Тебя три глаза; Ты украшена различными украшениями. Ты сияешь, как Лиланджан (разновидность черного пигмента). У тебя десять лиц и десять ног. Брахма, рожденный в лотосе, воспевал Тебе гимны, призывая уничтожить Мадху Кайтабху; я преклоняюсь перед Тобой”. Таким образом, следует медитировать на Маха Кали, природу Камавиджи (источника, из которого исходит воля).

Далее следует Дхьянам Маха Лакшми: - О Маха Лакшми, разрушительница Махишасуры! Ты держишь гирлянду из Акши (что-то вроде семени), Парашу (что-то вроде топора), Гады (дубинки), Ишу (стрел), Кулиши (молнии), Падмы (лотоса), Дхану (лука), Кундики (кувшина для воды ученика), Камандалу, Данды (жезла для наказания), Шакти (разновидность оружия), Аси (меч), Карма (щит). Падма (разновидность водяной лилии), Гханта (колокольчик), Шурапатра (сосуд для хранения спиртного), Шула (кирка), Паша (петля) и Сударшана (разновидность оружия). Твой цвет - цвет восходящего Солнца. Ты восседаешь на красном лотосе. Ты по своей природе Майявиджа (источник, из которого исходит женская энергия). Так что почтение Тебе! (Виджа и Деви - одно и то же).

Далее следует Дхьянам Маха Сарасвати: - О Маха Сарасвати! У тебя в руках колокол, кирка, плуг (Хала), раковина, Мушала (разновидность дубины), Сударшана, лук и стрелы. Твой цвет подобен цветку Кунда; Ты разрушитель Шумбхи и других дайтьев; Ты по природе Ванивиджа (источник, из которого приходят знание и речь). Твое тело исполнено вечного существования, разума и блаженства. Низкий поклон Тебе! О Нарада! Сейчас я расскажу о янтре Маха Сарасвати. Слушай. Сначала нарисуйте треугольник. Нарисуйте внутри треугольника лотос с восемью лепестками и двадцатью четырьмя листьями. Внутри этого треугольника нарисуйте дом. Затем на нарисованной таким образом янтре, или на камне Шалаграма, или на кувшине, или на изображении, или на Ваналингаме, или на Солнце следует поклоняться Деви в единстве сердца. Затем поклоняйтесь Питхе, божествам, также расположенным на возвышении, то есть Джае, Виджае, Аджите, Агхоре, Мангале и другим Питха-шакти.

Затем поклоняйтесь сопутствующим божествам, называемым Аварана Пуджа: Брахме с Сарасвати на востоке, Нараяне с Лакшми на углу Найрит, Шанкаре с Парвати на углу Вайю, Льву на севере от Деви и Махасуре слева от Деви; наконец, поклоняйтесь Махише (буйволу). Следующее богослужение Нандадже, Рактаданте, Шакамбхари, Шиве, Дурге, Бхиме и Бхрамари. Затем на восьми лепестках поклоняйтесь Брахме, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Нарасимхи, Аиндри и Чамунде. Затем, начиная с листа, лежащего перед Деви, поклоняйтесь двадцати четырем листьям: Вишну, Майе, Четане, Буддхи, Нидре (сну), голоду, тени, Шакти, жажде, покою, виду (Джати), скромности, вере, славе, Лакшми (богатству), стойкости, Врити, Шрути, память, милосердие, Тушти, Пушти (питание), Бхранти (заблуждение) и другие матрики. Далее, на углах Бхупуры (ворот Янтры), следует поклоняться Ганеше Кшеттрапалам, Ватуке и йогиням. Затем, снаружи, следует поклоняться Индре и другим Дэвам, вооруженным оружием, в соответствии с вышеупомянутыми правилами. Для удовлетворения Матери Мира следует преподнести Матери различные приятные подношения и предметы, подобные тем, которые дарят царственные особы; затем следует повторить мантру, понимая ее экзотерический и эзотерический смысл. Затем Сапташати-стихира (Чанди патха) должна быть повторена перед Деви. Во всех трех мирах нет другой подобной стотры. Таким образом, Дургу, Божество Дэвов, следует умилостивлять каждый день. Тот, кто поступает так, легко достигает Дхармы, Артхи, Камы и Мокши, четырех главных целей человеческих стремлений (добродетели, богатства, наслаждения и конечного блаженства). О Нарада! Итак, я описал вам метод поклонения Деви Дурге. С помощью этого люди получают то, что хотят. Хари, Брахма и все Дэвы, Ману, Муни, йоги, исполненные знания, ашрамы, Лакшми и другие Дэвы - все они медитируют на Шивани. При памятовании Дурги рождение человека завершается успехом. Четырнадцать Ману обрели свою власть, а Дэвы - свои права, медитируя на лотосные стопы Дурги. О Нарада! Таким образом, я описал вам сокровенные истории Пяти Пракрити и их составных частей. Тогда, воистину, слушая это, можно достичь четырех целей человеческих стремлений - Дхармы, Артхи, Камы и Мокши. Тот, у кого нет сыновей, получит сыновей, у кого нет знаний, получит знания, и тот, кто чего-то хочет, получит это, если услышит это. Деви Джагаддхатри, несомненно, будет довольна тем, кто читает, сосредоточив на этом свой ум в течение девяти ночей перед "Дэви". Дэви становится послушной тому, кто ежедневно читает по одной главе этой Девятой скандхи, и читатель также делает то, что угодно Деви. Чтобы заранее определить, какие последствия, достоинства или недостатки может иметь чтение этой "Бхагаваты", необходимо изучить благоприятные или неблагоприятные знаки, которые можно увидеть через руки девственницы или ребенка-брахмана. Сначала примите санкальпу (решение) и поклонитесь книге. Затем снова и снова кланяйтесь Деви Дурге. Затем приведите туда девственницу, хорошенько вымойте ее и поклонитесь ей должным образом, вложите ей в руку золотой карандаш и поместите его посередине тела. Затем рассчитайте благоприятные или неблагоприятные последствия, в зависимости от обстоятельств, по изгибам, сделанным этим карандашом. Итак, каковы будут последствия прочтения этой "Бхагаваты". Если девушка-девственница будет безразлично водить карандашом по нарисованной области, знайте, что результат прочтения "Бхагаваты" будет таким же. В этом нет сомнений.

На этом заканчивается пятидесятая глава девятой книги о славе Шакти "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

На этом заканчивается Девятая книга.

Девятая книга завершена.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57354.html

28 мая, 2024

Окончание Деви Бхагаваты

книга 10

Глава 1 - Об истории Сваямбхувы Ману

1-6. Нарада сказал: - О Нараяна! О Ты, Поддерживающий весь этот мир! Хранитель всего сущего! Ты описал великолепные качества Деви, которые забирают все грехи. Будь добр, опиши мне теперь несколько форм, которые Деви принимала в каждую манвантару в этом мире, а также Ее Божественное Величие. О Ты, исполненный милосердия! Опишите также, как и кто поклонялся и восхвалял Ее; как Она, столь добрая к преданным, была довольна и исполняла их желания. Мне очень хочется услышать об этих самых лучших и исполненных блаженства качествах Деви.

Шри Нараяна сказал: - Слушай, о Махарши! Слава и величие Деви Бхагавати, ведущие к преданности преданных, способные даровать всевозможные богатства и уничтожить все грехи. Из лотоса на пупке Вишну, держателя Чакры (диска), родился Брахма, Творец этой Вселенной, великий Источник Энергии и Великий Повелитель всех миров.

7-14. Четырехликий Брахма, родившись, создал из Своего разума Сваямбхуву Ману и его жену Шатарупу, воплощение всех добродетелей. Именно по этой причине Сваямбхуву Ману называют сыном Брахмы, рожденным разумом. Сваямбхува Ману получил от Брахмы задание творить и приумножать; он сделал глиняное изображение Деви Бхагавати, Дарующей все блага, на берегу священного Кшира Самудры (молочного океана) и стал поклоняться Ей, начав повторять главную мистическую мантру Вагбхавы (священной богини). Божество речи). Занимаясь таким образом богослужением, Сваямбхува Ману с помощью своего дыхания и пищи подчинился ему, соблюдал Яму, Нияму и другие обеты и стал худощавым. В течение ста лет он постоянно стоял на одной ноге и добился успеха в обуздании своих шести страстей - вожделения, гнева и т.д. Он медитировал на стопы этой Адья Шакти (Изначальной Шакти) так долго, что стал неподвижным, как растение или минерал.

Благодаря его Тапасу Деви, Мать Мира, предстала перед ним и сказала: “О царь! Проси у Меня божественных даров”. Услышав эти радостные слова, царь захотел получить свое долгожданное и сокровенное благословение, столь редкое для Богов.

15-22. Ману сказал: - О большеглазая Деви! Победа Тебе, пребывающей в сердцах всех! О Ты, почитаемая, которой поклоняются! О Ты! хранительница мира! О ты, благоприятнейшая из благоприятнейших!

Благодаря Твоему Милостивому Взгляду рожденный в Лотосе смог сотворить миры; Вишну сохраняет их, а Рудрадева разрушает в одно мгновение. По Твоему повелению Индра, Владыка Шачи, отвечает за управление тремя Локами, а Яма, Повелитель усопших, награждает умерших плодами и наказывает их в соответствии с их достоинствами или недостатками. О мать! По Твоей милости Варуна, держащий петлю, стал повелителем всех водных обитателей и оберегает их; а Кувера, повелитель якшей, стал повелителем богатства. Агни (огонь), Найрит, Вайю (ветер), Ишана и Ананта Дэва - это Твои части, и они выросли благодаря Твоей силе. Тогда, о Дэви! Если Ты желаешь даровать мне желаемое благо, тогда, о Ты! Благословенная! Пусть все великие препятствия на пути моей работы по продолжению рода в этой вселенной и увеличению моих владений исчезнут. И если кто-то поклоняется этой великой Вагбхава-мантре, или кто-то с преданностью слушает эту историю, или заставляет других услышать это, все они будут увенчаны успехом и наслаждением, и Мукти дастся им легко.

23-24. В частности, они обрели бы способность помнить свои прошлые жизни, приобрели бы красноречие в речах, красоту во всем, успех в получении знаний, успех в своих делах и особенно в умножении своего потомства и детей. О Бхагавати! Это то, чего я хочу больше всего.

На этом заканчивается первая глава десятой книги, посвященной истории Сваямбхувы Ману из "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 2 - О разговоре Нарады с горой Биндхья

Книга 10

1-6. Деви сказала: “О царь! О Могучерукий! Все это я дарую тебе. О чем бы ты ни просил, я даю тебе это. Я очень довольна твоей тяжелой тапасьей и джапой Вагбхава-мантры. Знай, что Моя сила безошибочно убивает Повелителей дайтьев. О Дитя! Пусть твое царство будет свободно от врагов и пусть твое процветание приумножится. Пусть твоя преданность будет сосредоточена на Мне, и в конце концов ты воистину достигнешь Нирвана-Мукти”. О Нарада! Даровав таким образом милость высокодуховному Ману, Великая Деви исчезла у него на глазах и направилась к хребту Биндхья. О Деварши! Эта гора Биндхья настолько выросла в высоту, что была уже близка к тому, чтобы преградить путь Солнцу, когда ее остановил Махарши Агастья, рожденный из кумбхи (кувшина с водой). Младшая сестра Вишну, Варадешвари, живет здесь в качестве Биндхьявасини. О лучший из Муни! Эта Деви - объект всеобщего поклонения.

7-8. Шаунака и другие Риши сказали: - О Сута! Кто эта гора Биндхья? И почему Он намеревался подняться высоко в Небеса, чтобы противостоять движению Солнца? И почему Агастья, сын Митраваруны, успокоил эту поднимающуюся гору? Будьте добры, опишите все это подробно.

9-15. О Святой! Мы еще не удовлетворены тем, что слышим о славе Деви, нектаре амбры, исходящем из твоих уст. Напротив, наша жажда усилилась.

Сута сказал: - О Риши! Там была гора Биндхья, которая пользовалась большим почетом и считалась главной из гор на земле. Она была покрыта густыми лесами и высокими деревьями. На ней цвели ползучие растения и кустарники, и это выглядело очень красиво. По нему бродили олени, дикие кабаны, буйволы, обезьяны, зайцы, лисы, тигры и медведи, крепкие и жизнерадостные, полные сил и все очень весело. Дэвы, Гандхарбхи, Апсары и Киннары приходят сюда и купаются в его реках; здесь можно увидеть всевозможные фруктовые деревья. На такую прекрасную гору Биндхья однажды пришел вечно радостный Деварши Нарада во время своего добровольного кругосветного путешествия. Увидев Махарши Нараду, Гора Биндхья встала и поклонилась ему с помощью падьи и аргхьи и предложила ему сесть в очень хорошей Асане. Когда Муни занял свое место и почувствовал себя счастливым, Гора заговорила.

16-17. Биндхья сказал: “О Деварши! А теперь будь любезен сказать, откуда ты идешь; твой приход сюда очень благоприятен! Сегодня твой приход освятил мой дом. О Дева! Твои странствия, подобно Солнцу, вдохновляют живых существ на избавление от страха. Итак, о Нарада! Будь добр, расскажи о своем намерении прийти сюда, которое кажется довольно удивительным.”

18-28. Нарада сказал: “О Биндхья! О враг Индры! (Когда-то горы имели очень большое влияние. Индра отрезал им крылья и таким образом уничтожил их влияние. Следовательно, горы - враги Индры). Я иду с горы Сумеру. Там я увидел прекрасные обители Индры, Агни, Ямы и Варуны. Там я увидел дома этих дикпалов (правителей нескольких кварталов), которые изобилуют предметами всевозможных удовольствий”. Сказав это, Нарада тяжело вздохнул. Биндхья, царь гор, увидев, что Муни тяжело вздохнул, снова спросил его с большим нетерпением: “О Деварши! Почему ты так тяжело вздохнул? Будь добр, скажи.”

Услышав это, Нарада сказал: “О дитя! Узнай причину, по которой я вздохнул. Смотри! Гора Хималая - отец Гаури и тесть Махадевы, поэтому она является самой почитаемой из всех гор. Гора Кайлаша, в свою очередь, является резиденцией Махадевы, поэтому ей также поклоняются и воспевают как способную уничтожить все грехи. Таким образом, Нишадхе, Ниле, Гандхамадане и другим горам поклоняются в их собственных местах. Более того, гора Сумеру, вокруг которой вращается тысячелучевое Солнце, Душа Вселенной, вместе с планетами и звездами, считает себя самой высокой и величественной среди гор: “Я - всевышний; во всех трех мирах нет никого, подобного мне”. Вспомнив об этом самомнении Сумеру, я тяжело вздохнул. О Биндхья! Мы аскеты, и хотя у нас нет необходимости обсуждать эти вещи, все же в ходе беседы я рассказал тебе об этом. А теперь я отправляюсь в свою обитель.”

Показать контент

На этом заканчивается вторая глава Десятой книги, посвященная беседе Нарады с горой Биндхья в "Маха-пуране Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 3. О том, что гора Биндхья преграждает путь Солнцу

Книга 10

1-16. Сута сказал: - О Риши! Дав такой совет, Деварши, великий Гьяни, и Муни отправился туда, куда ему заблагорассудится, и отправился на Брахмалоку. После ухода Муни Биндхья погрузился в глубокую тревогу и, постоянно пребывая в печали, не мог обрести покоя. Что мне теперь делать, чтобы свергнуть Меру? Пока я этого не сделаю, я не смогу обрести душевный покой и здоровье. Благородные люди всегда хвалили меня за мой энтузиазм и энергию.

Слава моей энергии, чести, славе и семье! Слава моей силе и героизму! О Риши! После всех этих размышлений Биндхья пришел, наконец, к такому неверному выводу: “Солнце, звезды и планеты ежедневно обращаются вокруг Сумеру; поэтому Сумеру всегда такой высокомерный; теперь, если я смогу противостоять движению Солнца по небесам с помощью своих вершин, Он не сможет этого сделать". вокруг Сумеру. Если я смогу это сделать, то, конечно, смогу обуздать гордыню Сумеру”. Придя таким образом к заключению, Биндхья воздел свои руки, которые были вершинами, высоко к небесам и преграждали проход в Небесах, оставался в таком положении и провел ту ночь в большом беспокойстве и трудностях, думая о том, когда взойдет Солнце и он преградит Ему путь. Наконец, когда забрезжило утро, все вокруг стало ясным. Солнце, рассеяв тьму, взошло в Удайя Гири. Небо казалось чистым от Его лучей; лотос, увидев Его, засиял от радости; в то время как прекрасные белые водяные лилии, переживая тяжелую утрату Луны, сжимали свои листья и закрывались, словно в разлуке с возлюбленным, ушедшим в далекое место. С наступлением дня люди начали заниматься своими делами; началось поклонение богам, жертвоприношения богам, Хома и Питри (соответственно, утром, днем и вечером). Солнце продолжало свой путь. Он разделил день на три части: утро, полдень и послеполуденное время. Прежде всего, он утешил восточный квартал, который был похож на женщину, страдающую от тяжелой утраты своего возлюбленного; затем он утешил южный, земной угол; затем, так как Он хотел поскорее отправиться на юг, Его лошади не могли идти дальше. Колесничий Аруна, увидев это, сообщил Солнцу о случившемся.

17. Аруна сказал: “О Солнце! Биндхья стал очень завидовать Сумеру, когда Ты ежедневно совершаешь обход горы Сумеру. Он поднялся очень высоко и преградил вам путь в Небесах, надеясь, что вы обойдете его стороной. Таким образом, он соперничает с горой Сумеру.”

18-26. Сута сказал: - О Риши! Услышав слова Аруны, возничего, Солнце стало думать так: “О! Биндхья собирается помешать Моему курсу! Чего не может сделать великий герой, когда он на неверном пути? О! Сегодня движение моей лошади остановлено! Судьба сильнее всех (потому что Биндхья сегодня силен благодаря Дайве, поэтому он делает это). Даже когда меня затмевает Раху (восходящий узел) я не останавливаюсь ни на мгновение; и теперь, когда мне преградили путь, я жду здесь долгое время. Дайва могущественна; что я могу сделать?” Поскольку движение Солнца было таким образом затруднено, все, от Богов до самых низших, оказались беспомощными и не могли понять, что делать. Читрагупта и другие люди определяют свое время по движению Солнца; и это Солнце теперь неподвижно из-за горы Биндхья! Какая это великая неблагоприятная судьба! Когда Биндхья из-за своего высокомерия заслонил Солнце, все жертвоприношения Дэвам и подношения Питри были прекращены; мир пришел в упадок. У людей, живших на западе и юге, ночи были более продолжительными, и они продолжали спать. Люди востока и севера были опалены сильными лучами Солнца, и некоторые из них умерли, некоторые потеряли здоровье и так далее. Вся земля лишилась шраддх и богослужений, и со всех сторон раздался крик всеобщего бедствия. Индра и другие Дэвы очень встревожились и начали думать, что им следует делать в этот момент.

На этом заканчивается третья глава Десятой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18000 стихов, о том, как гора Биндхья преграждает путь Солнцу.

Глава 4 - О Дэвах, отправляющихся к Маха-Деве

Книга 10

1-2. Сута сказал: - О Риши! Тогда Индра и все остальные Боги, взяв с собой Брахму и поставив Его впереди, отправились к Махадеве и нашли у Него прибежище.

Они склонились перед Ним и запели сладкие и великие гимны Тому, Кто держит Луну на Своем лбу, Дэву из Дэвов, таким образом :--

3-5. О Ты, Предводитель сонма Богов! Победа Тебе! О Ты, Чьим лотосным стопам служит Ума, Победа Тебе! О Ты, Дарующий восемь Сиддхи и Вибхути (необычайных сил) Своим преданным, Победа Тебе! О Ты, Основа этого Великого Театрального Танца этой Непреодолимой Майи! Ты - Высший Дух в Своей Истинной Природе! Ты ездишь на Своей колеснице, Быке, и обитаешь на Кайлаше; и все же Ты - Повелитель всех Богов. О Ты, Чье украшение - змеи, Кто Почитаем и дарует почести людям! О Ты! Нерожденный, но заключающий в себе все формы, о Ты, Шамбху! Который находит наивысшее наслаждение в самом Себе! Победы тебе!

6-9. О Ты, Повелитель Своих слуг! О Ты, Гириша! Дарующий великие силы, восхваляемый Маха Вишну! О Ты, обитающий в лотосе сердца Вишну и глубоко погруженный в Маха-йогу! Почтение Тебе! О Ты, которого можно познать с помощью йоги, и ничего, кроме самой Йоги; Ты, Владыка Йоги! Мы преклоняемся перед Тобой. Ты даруешь плоды йоги йогинам. О Ты, Повелитель беспомощных! Воплощение океана милосердия! Помогающий больным и самый могущественный! О Ты, чьи формы суть три гуны: Саттва, Раджо, Тамас! О Ты! Чьей эмблемой (носителем) является Бык (Дхарма); Ты воистину Великий Кала; и все же Ты - Владыка Кала! Почтение Тебе! (Бык олицетворяет Дхарму или Речь).

10. Так восхваляемый Дэвами, принимающими подношения в жертвоприношениях, Владыка Дэвов, эмблемой которого является Бык, с улыбкой сказал Дэвам глубоким голосом :--

11. О вы, превосходные Дэвы! Обитатели Небес! Я доволен теми похвалами, которые вы воспеваете в мой адрес. Я исполню все ваши желания, все Дэвы.

12-15. Дэвы сказали: - О Повелитель всех Дэв! О Гириша! Ты, чье чело украшено Луной! О Ты, творящий добро страждущим. О Ты, Могущественный! Ты делаешь нам добро. О Ты, Безгрешный! Гора Биндхья стала завидовать горе Сумеру и поднялась очень высоко в Небесах, и она преградила путь Солнцу, тем самым причинив всем большие неприятности. О

Ты, Творец добра для всех! О Ишана! Ты сдерживаешь аномальный подъем горы. Как мы можем определить время, если движение Солнца затруднено? А когда нет знания о том, какое сейчас время, жертвоприношения Дэвам и подношения Питри уже почти прекратились. О Дэва! Кто теперь защитит нас? Мы видим в Тебе того, кто уничтожает страх перед нами и теми, кто в ужасе. О Дэва! О Владыка Гириши! Будь доволен нами.

16-18. Шри Бхагаван сказал: - О Дэвы! У меня нет сил обуздать гору Биндхья. Давайте отправимся к Господу Раме и засвидетельствуем Ему свое почтение. Он - наш Господь, достойный поклонения. Он - Гобинда, Бхагаван Вишну, Причина всех причин. Мы пойдем к Нему и расскажем Ему обо всех наших печалях. Он избавит нас от них.

19. Услышав таким образом слова Гириши, Индра и другие Боги вместе с Брахмой поставили Махадеву впереди себя и, дрожа от страха, отправились в область Вайкунтхи.

На этом заканчивается четвертая глава десятой книги "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, Махарши Веды Вьясы, посвященной приходу дэвов к Махадеве.

Глава 5 - О Дэвах, отправляющихся к Вишну

Книга 10

1-5. Сута сказал: - Затем Дэвы, прибыв на Вайкунтху, увидели Владыку Лакшми, Дэва из Дэвов, Мирового Учителя, с глазами, прекрасными, как Падма Паласа (листья лотоса), сияющими великолепием, и начали восхвалять Его голосом, прерывающимся от переполняющих их чувств преданности, таким образом: “Победа Вишну! О Господь Рама! Ты предшествуешь Вирату Пуруше. О враг дайтьев! О Ты, Порождающий желания во всех и дарующий плоды этих желаний всем! О Гобинда! Ты - Великий Вепрь, и Ты совершаешь Великие жертвоприношения! О Маха Вишну! О Владыка Дхармы! Ты - причина возникновения этого мира! Ты поддерживал землю в Своем Воплощении Рыбы ради освобождения Вед! О Ты, Сатьяврата, имеющий облик Рыбы! Мы преклоняемся перед Тобой. О Ты! Враг дайтьев! Океан милосердия! Ты совершаешь деяния Богов из милосердия. О Ты! Воплощение Черепахи! Дарующее Мукти другим! Почтение Тебе!

6-18. О Ты! Который принял облик Вепря, чтобы уничтожить дайтьев Джаю и других и поднять землю из вод! Почтение Тебе! Ты принял этот облик - наполовину человека, наполовину Льва - Нрисимха Мурти и разорвал на части Хиранья Кашипу, гордого своими благодеяниями, Твоими ногтями. Мы преклоняемся перед Тобой! Почтение Тебе! Что в Своем Карликовом воплощении ты обманул Бали, у которого помутился рассудок из-за приобретения царства над тремя Локами. Мы преклоняемся перед Тобой, что в Своем воплощении Парашу Рамы ты убил Карта Вирьярюну, тысячерукого и других злых Кшатриев! Почтение Тебе! Рожденного из чрева Ренуки как сын Джамадагни. Почтение Тебе, обладателю великой доблести, что в Своем воплощении Рамы, сына Дашаратхи, ты отрубил головы нечестивому Ракшасу, сыну Пуластьи! Мы снова и снова склоняемся перед Тобой, Великий Господь, который в Своем воплощении Кришны избавил эту землю от когтей злого царя Дурьйодханы, Камсы и других и утвердил религию, уничтожив господствовавшие тогда порочные идеи и доктрины. Мы преклоняемся перед Твоим Воплощением Будды, Великим Божеством, которое спустилось сюда, чтобы положить конец убийству невинных животных и совершению нечестивых обрядов жертвоприношения! Почтение Божеству! Когда в будущем почти все люди в этом мире станут млечками, и когда злые цари будут угнетать их направо и налево, Ты снова воплотишься как Калки и исправишь все обиды! Мы преклоняемся перед Твоей Формой Калки! О Дэва! Это десять Твоих воплощений, предназначенных для защиты Твоих преданных, для уничтожения нечестивых дайтьев. Поэтому Тебя называют Великим Избавителем от всех наших бед. О Ты! Да пребудет с тобой победа! Дэва, принимающий облик женщины и воды, чтобы излечивать преданных от недугов! Кто еще может быть таким добрым! О Ты, Океан милосердия!” О Риши! Восхваляя Вишну в желтом одеянии, Повелителя всех Богов, все они поклонились Ему и сделали Шастамги.

Тогда Вишну Гададхара, услышав их гимны, обрадовал их и сказал :--

19-27. Шри Бхагаван сказал: “О Дэвы! Я доволен вашей стотрой. Вам не нужно печалиться. Я избавлю вас от всех бед, которые стали для вас невыносимыми. О Дэвы! Я очень рад слышать ваши похвалы в мой адрес. Лучше просите у Меня милости. Я дарую их, хотя они очень редки и даются с трудом. Любой человек, который встает рано утром и с благоговением читает эту стотру, воспетую вами, никогда не испытает никакой печали. О Дэвы! Ни бедность, ни дурные симптомы, ни Веталы, ни планеты, ни Брахма-ракшасы, ни какие-либо несчастья не настигнут его. Ни болезни, обусловленные Ватой (ветреным характером), Питтой (желчью) и Капхой (флегмой), ни преждевременная смерть не посетят его. Его семья не угаснет, и в ней всегда будет царить счастье. О Боги! Эта стотра может дать все. И наслаждение, и свобода будут доступны каждому. В этом нет никаких сомнений. В чем ваша трудность? Скажите. Я немедленно удалю это. В этом нет ни капли сомнения.” Услышав эти слова Шри Бхагавана, Дэвы обрадовались и обратились к Вишну.

На этом заканчивается пятая глава десятой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, о том, как дэвы отправляются к Вишну.

Глава 6 - О дэвах, молящихся Муни Агастье

Книга 10

1-6. Сута сказал: - О Риши! Услышав слова Повелителя Лакшми, все Дэвы обрадовались и заговорили.

Дэвы сказали: - О Дэва из Дэв! О Маха Вишну! О Ты, Создатель, Хранитель и Разрушитель Вселенной! О Вишну! Гора Биндхья поднялась очень высоко и остановила движение Солнца. Поэтому все работы на земле приостановлены. Мы не получаем своей доли жертвоприношений. Теперь, куда мы пойдем, что будем делать, мы не знаем.

Шри Бхагаван сказал: “О Дэвы! Сейчас в Бенаресе находится Муни Агастья, обладающий неукротимой силой, преданно служащий Изначальной Шакти Бхагавати, Создательнице этой Вселенной. Только этот Муни может положить конец этой ненормальной Биндхье. Поэтому вам всем надлежит отправиться в огненную Двиджа-Агастью в Бенаресе, где люди достигают Нирваны, высшего места, и помолиться ему (чтобы он милостиво исполнил вашу цель).”

7-19. Сута сказал: - О Риши! Получив такой приказ от Вишну, боги почувствовали себя успокоенными и, поприветствовав Его, отправились в город Бенарес.

В одно мгновение они отправились в Священный город Бенарес и, совершив там омовение в Маникарника-гате, с благоговением поклонились Божествам, поднесли тарпаны Питри и должным образом сделали пожертвования. Затем они отправились в превосходный ашрам Муни Агастьи. Скит был полон спокойных четвероногих животных, украшенных различными деревьями, павлинами, цаплями, гусями и чакраваками, а также различными другими птицами, тиграми, волками, оленями, дикими кабанами, носорогами, молодыми слонятами, оленями руру и другими. Хотя здесь водились свирепые животные, все же это место было свободно от страха и выглядело необычайно красиво. Прибыв к Муни, боги пали ниц перед ним и склонялись перед ним снова и снова.

Затем они пропели гимны ему и сказали: - О Владыка Двиджаса! О Ты, достопочтенный и самый почитаемый! Победы Тебе. Ты возник из кувшина с водой. Ты разрушитель Ватапи, асура. Низкий поклон Тебе! О Ты, исполненный Шри, сын Митраваруны! Ты муж Лопамудры. Ты - хранилище всех знаний. Ты - источник всех Шастр. Почтение Тебе! Когда Ты поднимаешься, воды океана становятся светлыми и прозрачными; поэтому почтение Тебе! При Твоем появлении (Канопусе) распускается цветок Каша. Ты украшен прядями спутанных волос на голове и всегда живешь со Своими учениками. Шри Рама Чандра - один из Твоих главных учеников. О великий Муни! Ты заслуживаешь похвалы от всех Богов! О лучший! Кладезь всех качеств! О великий Муни! Мы низко кланяемся Тебе и Твоей супруге Лопамудре! О Господь! О, исполненный энергии! Мы все очень страдаем от невыносимой боли, причиняемой нам хребтом Биндхья, и поэтому ищем прибежища у Тебя. Будь милостив к нам.

Возносимой таким образом хвалой богов, высокорелигиозный Муни Агастья, дважды рожденный, улыбнулся и милостиво сказал :--

20-27. О Дэвы! Вы - владыки трех миров, превосходящие всех, благородные душой и хранители Лок. Если пожелаете, вы можете оказывать благосклонность или неприязнь, делать все, что угодно. Особенно Тот, кто является Владыкой небес, чье оружие - молния, и восемь Сиддх всегда к его услугам, - это ваш Индра, Повелитель Дэвов. Чего он не может сделать? Кроме того, есть Агни, Который все сжигает и всегда приносит подношения богам, и Питри, которые являются рупором Дэвов. Есть ли у него что-нибудь невыполнимое? О Дэвы! И снова среди вас Яма, Повелитель ракшасов, Свидетель всех поступков и всегда скорый на расправу с обидчиками, этот ужасный на вид Яма Раджа. Чего он не может достичь?

И все же, о Дэвы! если у вас есть что-то, что требует моего содействия, отдавайте сразу, и я непременно исполню это. Услышав эти слова Муни, Дэвы очень обрадовались и радостно начали говорить, чего они хотят. О Махарши! Гора Биндхья поднялась очень высоко и преградила Солнцу путь по Небесам. Раздался крик всеобщего отчаяния и растерянности, и три мира оказались на грани гибели. О Муни! Теперь мы хотим, чтобы Ты Своей силой Тапаса остановил подъем этой горы Биндхья. О Агастья! Несомненно, благодаря Твоему огню и суровости эта гора будет низвергнута и унижена. Это то, чего мы хотим.

На этом заканчивается шестая глава Десятой книги о том, как Девы молятся Муни Агастье о том, чтобы он остановил аномальный подъем уровня Биндхья в "Маха-пуране Шримад Деви Бхагаватам", состоящем из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 7 - О сдерживании подъема хребта Биндхья

Книга 10

1-21. Сута сказал: - Услышав слова Богов, Агастья, лучший из брахманов, пообещал, что он выполнит их поручения. О Риши! Все Дэвы очень обрадовались, когда Муни, рожденный из кувшина с водой, пообещал это. Затем они попрощались с ним и с радостью вернулись в свои обители.

Затем Муни обратился к своей жене с такими словами: “О дочь царя! Гора Биндхья помешала движению Солнца по небу и тем самым причинила большое зло. Все, что говорили Муни, Провидцы истин, прежде чем обратиться к Каши, теперь приходит мне на ум, когда я думаю, почему меня охватило это беспокойство. Они сказали, что различные препятствия будут встречаться на каждом шагу тому, кто является Садху, намеревающимся поселиться в Каши. Пусть тот, кто хочет Мукти, ни в коем случае не покидает Каши, место Авимукты. Но, о Дорогая! Сегодня во время моего пребывания в Каши у меня возникло одно препятствие.” Так, с большим сожалением беседуя на различные темы со своей женой, Муни совершил омовение в гхате Маникарника, увидел, как Господь Вишвешвара поклонился Данапани, и отправился к Кала Бхайраве.

Он сказал следующее: “О Могучерукий Калабхайрава! Ты уничтожаешь страх бхакт; Ты - Бог этого города Каши. Тогда почему Ты прогоняешь меня из этого Кашидхама? О Господь! Ты устраняешь все препятствия для преданных и оберегаешь их. Тогда почему, о Разрушитель печалей бхакт! Ты изгоняешь меня отсюда? Я никогда не обвинял других, ни с кем не лицемерил и не лгал; так за какой же грех вы прогоняете меня от Каши?” О Риши! Помолившись таким образом Кале Бхайраве, Муни Агастья, рожденный от кувшина с водой и муж Лопамудры, отправился к Сакши Ганеше, Разрушителю всех зол, и, увидев Его и поклонившись Ему, вышел из Каши и направился на юг. Муни, океан великой удачи, покинул Каши, но он был очень огорчен тем, что покинул его, и всегда помнил об этом. Он отправился в путь вместе со своей женой. Словно восседая на колеснице своего аскетизма, он в мгновение ока достиг горы Биндхья и увидел, что гора поднялась очень высоко и преграждает путь Солнцу по Небу. Гора Биндхья, увидев перед собой Муни Агастью, задрожала и, словно желая шепотом что-то сказать земле, стала низкой и карликовой, склонилась перед Муни и с благоговением опустилась в саштангах (?), с преданностью, подобно палке, плашмя брошенной на землю перед Муни.

Видя, как низко пал Биндхья, Муни Агастья обрадовался и сказал с милостивым видом: “О Дитя! Лучше оставайся в этом состоянии, пока я не вернусь. Ибо, о Дитя! Я совершенно не в состоянии подняться на твои высокие высоты”. Сказав это, Муни загорелся желанием отправиться на юг и, перевалив через вершины Биндхьи, постепенно снова спустился на равнины. Он пошел дальше на юг и увидел гору Шри Шайла, и, наконец, отправился в Малаякалу и там, построив свой ашрам (обитель отшельника), поселился. О Шаунака! Деви Бхагавати, которой поклонялся Муни, отправилась на гору Биндхья, поселилась там и стала известна в трех мирах под именем Биндхьявасини.

22-26. Сута сказал: - Любой, кто услышит это в высшей степени чистое повествование о Муни Агастье и Биндхье, освободится от всех своих грехов. Все его враги будут уничтожены в мгновение ока. Это слушание дает брахманам знание, кшатриям - победу, вайшьям - богатство и хлеб, а шудрам - счастье.

Если кто-нибудь однажды услышит это повествование, он обретет Дхарму, если захочет Дхармы, обретет безграничное богатство, если захочет богатства, и исполнит все желания, если захочет, чтобы его желания исполнились. В древние времена Сваямбхува Ману с преданностью поклонялся этой Деви и получил ее царство в свою собственную Манвантару. О Шаунака! Таким образом, я описал тебе святой характер Деви в этой Манвантаре. Что еще я должен сказать? Упомяните, пожалуйста.

На этом заканчивается седьмая глава Десятой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов и посвященной сдерживанию подъема хребта Биндхья.

Глава 8 - О происхождении Ману

Книга 10

1. Шаунака сказал: “О Сута! Ты описал прекрасное повествование о первом Ману Сваямбхуве. А теперь, будьте добры, расскажите нам о других высокоэнергичных Ману, подобных Дэвам”.

2-3. Сута сказал: “О Риши! Очень мудрый Нарада, сведущий в знаниях Шри Деви, услышав о славном характере первого Ману Сваямбхувы, возжелал услышать о других Ману и спросил Вечного Нараяну: - О Дева! А теперь окажите мне любезность, расскажите о происхождении и повествованиях других Ману”.

4. Нараяна сказал: - О Деварши! Я уже рассказал тебе все о первом Ману. Он поклонялся Деви Бхагавати и таким образом обрел свое царство, в котором не было врагов. Тогда ты это знаешь.

5-24 У Ману было двое сыновей, отличавшихся великой доблестью, Прияврата и Уттанапада. Они славно правили своими царствами. Сын этого Приявраты, обладающий неукротимой доблестью, известен мудрецам как второй Сварочиша Ману. Дорогой всем существам, этот Сварочиша Ману построил свое жилище на берегу Калинди (Джамны) и, сделав там глиняное изображение Деви Бхагавати, с преданностью поклонялся ей, питаясь сухими листьями, и таким образом совершал суровые аскезы. Так он провел свои двенадцать лет в этом лесу; когда, наконец, он увидел Деви Бхагавати, сияющую сиянием тысячи солнц. Она была очень довольна его молитвенными стотрамами. Деви, Спасительница Дэвов, давшая добрые обеты, даровала ему верховную власть на одну Манвантару. Так Деви прославилась под именем Тарини Джагаддхатри. О Нарада! Таким образом, поклоняясь Деви Тарини, Сварочиша благополучно обрел царство, в котором не было врагов. Затем, установив надлежащим образом Дхарму, он наслаждался своим царством вместе со своими сыновьями, а когда срок его манвантары истек, он отправился на Небеса. Третьим Ману стал сын Приявраты по имени Уттама. На берегах Ганга он практиковал тапасью и повторял Виджа-мантру Вагбхавы в уединенном месте в течение трех лет и обрел милость Деви. С восторженной преданностью он пел гимны Деви, полностью отдаваясь ей, и, благодаря Ее милости, получил царство, в котором не было врагов, и непрерывную череду сыновей и внуков. Таким образом, наслаждаясь удовольствиями своего царства и дарами Юга-Дхармы, он в конце концов получил превосходное место, которое занимали лучшие раджариши. Очень счастливый результат. Еще один сын Приявараты, по имени Тамаса, стал четвертым Ману. Он практиковал аскезу и повторял Камавиджа-мантру, Духовный пароль Камы, на южном берегу реки Нармада и поклонялся Матери Мира. Весной и осенью он соблюдал обет девяти ночей (Наваратри), поклонялся прекрасной лотосоокой Девеши и доставлял Ей удовольствие. Добившись благосклонности Деви, он пел Ей прекрасные гимны и совершал пранамы. Там он наслаждался обширным царством, не опасаясь ни врагов, ни каких-либо других опасностей. Он произвел на свет во чреве своей жены десять сыновей, все очень сильных и могущественных, а затем удалился в прекрасную область на Небесах.

Младший брат Тамасы, Райвата, стал Пятым Ману и практиковал аскезу на берегах Калинди (Джамны), повторяя Камавиджа-мантру, духовный пароль Камы, прибежище садхаков, способный наделять высшей силой речи и даровать все сиддхи, и таким образом он поклонялся Деви. Он обрел великолепные небеса, неукротимую силу, беспрепятственность и способность к достижению любых успехов, а также непрерывную череду сыновей, внуков и т.д. Тогда непревзойденный, превосходный герой Райвата Ману основал несколько направлений Дхармы и, наслаждаясь всеми мирскими удовольствиями, отправился в прекрасную обитель Индры.

На этом заканчивается восьмая глава десятой книги о происхождении Ману "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 9 - О повествовании Чакшуши Ману

Книга 10

1-7. Нараяна сказал: - О Нарада! Сейчас я расскажу о высшей славе Деви и расскажу историю о том, как Ману, сын Анги, обрел великолепное царство, поклоняясь Деви Бхагавати. Сын царя Анги по имени Чакшуша стал Шестым Ману.

Однажды он пришел к Брахмарши Пулаха Риши и, приняв его прибежище, сказал: - О Брахмарши! Ты избавляешь от всех печалей и недугов тех, кто находится под Твоим покровительством; теперь я принимаю Твое прибежище. Будь добр, укажи Своему слуге, как он может стать обладателем несметных богатств. О Муни! Что я могу сделать, чтобы получить единоличную власть над миром? Как мои руки могут владеть этим оружием и манипулировать им так, чтобы оно не было сбито с толку? Как сохранить постоянство моей расы и рода, а мою молодость - неизменной? И как мне, в конце концов, достичь Мукти? О Муни! Будь добр, дай мне наставления по этим вопросам и сделай одолжение.

Услышав это, Муни пожелал, чтобы он поклонился Деви, и сказал: “О царь! Послушай внимательно, что я скажу тебе сегодня. Поклоняйся сегодня всеблагой Шакти; по Ее милости исполнятся все твои желания”.

8. Чакшуша сказал: “О Муни! Что это за святое поклонение Шри Бхагавати? Как это делать? Пожалуйста, опишите все это поподробнее.”

9-20. Муни сказал: - О царь! Теперь я расскажу вам все о прекрасной пудже "Деви Бхагавати". Слышите. Вы всегда повторяете (мысленно) начальную мантру Вакбхавы (Речи) (Божество - Маха Сарасвати). Тот, кто трижды в день совершает джапу (медленно повторяет) Вакбхава-виджи, получает здесь высшее наслаждение и, в конце концов, освобождение (Мукти). О сын Кшатрия! Нет другой Виджа-мантры (слова) лучше, чем Вак (Слово). Благодаря повторению этой Виджа-мантры сила, мастерство и все успехи возрастают. Благодаря этой Джапе Брахма обрел огромное могущество и стал Творцом; Вишну сохранил Вселенную, а Махешвара стал ее Разрушителем. Другие дикпалы (правители обителей) и другие сиддхи стали очень могущественными благодаря силе этой мантры и способны оказывать благосклонность или неприязнь другим. Итак, о царь! Ты тоже поклоняешься Деви Дэвов, Матери Мира, и вскоре ты станешь Обладателем несметных богатств. В этом нет сомнения. О Нарада! Получив такой совет от Пулахи Риши, сын царя Анги отправился на берега реки Вираджа, чтобы предаться аскезе. Там царь Чакшуша был поглощен повторением мантры Вакбхава Виджа и употреблял в пищу листья деревьев, которые падали на землю, и таким образом совершал суровые аскезы.

Первый год он питался листьями, на второй год он пил воду, а на третий год он поддерживал свою жизнь, просто дыша воздухом, и таким образом оставался твердым, как столб. Таким образом, он оставался без пищи в течение двенадцати лет. Он продолжал повторять джапу Вакбхава-мантры, и его сердце и ум очистились. Когда он сидел в одиночестве, погруженный в медитацию на мантру Деви, перед ним внезапно появилась Парамешвари, Мать Мира, воплощение Лакшми. Высшее Божество, исполненное бесстрашного огня и олицетворяющее всех Богов, милостиво обратилось с нежными словами к Чакшуше, сыну Анги.

21-29. О правитель земли! Я довольна твоей тапасьей. А теперь проси о любом благе, которое пожелаешь. Я дам тебе это.

Чакшуша сказал: “О ты, которой поклоняются Дэвы! О Повелительница Дэва из Дэвов! Ты Управляешь Внутри, Ты Управляешь Снаружи. Ты знаешь все, чего я желаю в своих мыслях. И все же, о Деви! Когда мне посчастливилось увидеть Тебя, я сказал, что Ты даруешь мне царство на период Манвантары”.

Деви сказала: “О лучший из кшатриев! Я дарую тебе царство всего мира на одну манвантару. У тебя будет много сыновей, действительно, очень могущественных и хорошо подготовленных. Твоему царству не будет угрожать никакая опасность, пока, наконец, ты не обретешь Мукти”. Оказав таким образом Ману величайшее благо, она тут же исчезла, выслушав его похвалу с глубокой преданностью. Шестой Ману, к которому тогда благоволила Дэви, наслаждался властью над землей и другими удовольствиями и стал лучшим из Ману. Его сыновья стали преданными Деви, очень могущественными и опытными, снискали всеобщее уважение и наслаждались царскими удовольствиями. Таким образом, достигнув верховенства благодаря поклонению Деви, Чакшуша Ману в конце концов слился со Святыми стопами Деви.

На этом заканчивается девятая глава Десятой книги, посвященная повествованию о Чакшуше Ману в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 10 - Об истории царя Суратхи

Книга 10

1-4. Нараяна сказал: - Итак, Седьмой Ману по праву принадлежит Его Превосходительству Господу Вайвасвате Ману, Шраддха Деве, почитаемому всеми царями и Наслаждающемуся Высшим блаженством, Брахманандой. Теперь я расскажу об этом седьмом Ману. Он тоже совершал аскезы перед Высшей Деви и по Ее милости получил власть над землей на одну Манвантару.

Восьмой Ману - сын Солнца, известный как Саварни. Этот персонаж, преданный Деви, почитаемый царями, кроткий, терпеливый и могущественный царь Саварни поклонялся Деви в своих предыдущих рождениях и, благодаря Ее милости, стал Владыкой Манвантары.

5. Нарада сказал: - О Бхагаван! Как этот Саварни Ману поклонялся в своем предыдущем рождении глиняному изображению Деви. Будь добр, опиши мне это.

6-13. Нараяна сказал: - О Нарада! Этот Восьмой Ману был раньше, во времена Сварочиши Ману (второго Ману), знаменитого царя по имени Суратха, происходившего из семьи Чайтры и очень могущественного. Он умел ценить достоинства, был искусен в стрельбе из лука, накопил огромное богатство, был щедрым жертвователем, очень либеральным человеком и был знаменитым поэтом, которого все почитали. Он был искусен во всех видах искусства владения оружием и неукротим в сокрушении своих врагов. Однажды кто-то из его могущественных врагов разрушил город Колу, принадлежавший почитаемому царю, и сумел осадить его столицу, в которой он оставался. Тогда царь Суратха, победитель всех своих врагов, вышел на битву с врагами, но потерпел от них поражение. Воспользовавшись этой возможностью, царские министры отняли у него все его богатство. Затем прославленный царь вышел из города и с печальным сердцем в одиночестве поскакал верхом на своем коне под предлогом того, что ему нужно поиграть, а сам стал ходить взад и вперед, как бы в рассеянности.

14-25. Затем царь отправился в обитель Муни Сумедхи, который мог видеть далеко идущие вещи (человек Четвертого измерения). Это был прекрасный, тихий ашрам, окруженный тихими и умиротворенными животными и наполненный учениками. Там, в этом священном ашраме, его сердце успокоилось, и он продолжал жить там.

Однажды, когда Муни закончил свое поклонение, и т. д. царь подошел к нему, должным образом приветствовал его и смиренно спросил о следующем: “О Муни! Я ужасно страдаю от своей душевной боли. О Дэва на земле! Почему я так страдаю, хотя и знаю все, как будто я совершенно невежественный человек? После моего поражения от врагов, почему мой ум теперь полон сострадания к тем, кто украл мое царство? О лучший из знатоков Вед! Что мне теперь делать? Куда идти? Как я могу стать счастливым? Пожалуйста, расскажи мне об этом. О Муни! Теперь я нуждаюсь в твоей милости.”

Муни сказал: “О Владыка земли! Услышь о необыкновенной славе Деви, которой нет равных и которая может исполнить все желания. Она, Маха-Майя, Которая есть весь этот мир, - Мать Брахмы, Вишну и Махеши. О царь! Знайте, что именно Она, и только Она, может насильно завладеть сердцами всех Живых существ и ввести их в ужасное заблуждение. Она всегда является Создательницей, Хранительницей и Разрушительницей Вселенной в образе Хары. Эта Маха-Майя исполняет желания всех Джив, и Ее называют непреодолимой Каларатри. Она - Кали, Разрушительница всей этой вселенной, и Она - Камала, обитающая в лотосе. Знай, что весь этот мир покоится на Ней и растворится в Ней. Поэтому Она - Высочайшая и лучшая. О царь! Знай, воистину, что только тот, на кого снизойдет милость Деви, может преодолеть это заблуждение (Моха), и в противном случае никто не сможет спастись от этой Анади Мохи”.

На этом заканчивается десятая глава Десятой книги, посвященная истории о царе Суратхе из "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57365.html

Глава 11 - Об убийстве Мадху Кайтабхи

Книга 10

1-2. Царь Суратха сказал: “О лучший из дваждырожденных! Кто эта Деви, о которой ты только что говорил? Почему Дэви вводит в заблуждение всех этих существ? Зачем Она это делает? Откуда родом Дэви? Каков Ее облик? и каковы Ее качества? О Брахман! Будь добр, опиши мне все это”.

3-9. Муни сказал: - О царь! Теперь я опишу природу Деви Бхагавати и то, почему Она принимает Свой Облик в свое время. Слушай. В древние времена, когда Бхагаван Нараяна, царь йогов, после того, как Он уничтожил Вселенную, лежал глубоким сном на берегу океана на ложе Ананты, из его уха вышли два Данава чудовищной внешности, Мадху и Кайтабха. Они хотели убить Брахму, который лежал на лотосе, растущем из пупка Бхагавана.

Увидев двух дайтьев, Мадху и Кайтабху, а также спящего Хари, Брахма, рожденный в Лотосе, очень встревожился и подумал: "Теперь Бхагаван спит, а эти два неукротимых дайтья готовы убить меня". Что же мне теперь делать? Куда идти? Как мне обрести покой? О Дитя! Размышляя таким образом, благородный Лотосорожденный внезапно пришел к практическому выводу.

Он сказал: “Позволь мне теперь найти прибежище у Богини Сна Нидры, Матери всего сущего, под властью которой сейчас спит Бхагаван Хари”.

10-24. Затем Брахма начал восхвалять Ее так: “О Дэви из Дэвов! О, хранительница мира! Ты исполняешь желания Своих преданных. О, Ты благоприятная! Ты - Пара Брахма! По Твоему повелению все совершают свои дела в соответствующих сферах! Ты - Ночь Разрушения (Кала Ратри); Ты - Великая Ночь (Маха Ратри). Ты - ужасная Ночь Заблуждений (Моха Ратри); Ты вездесуща; всеведуща о природе Высшего Блаженства. Тебя считают Великой. Тебе очень поклоняются; Ты единственная в этом мире, кто находится в состоянии сильного опьянения; Ты подчиняешься только Бхакти; Ты - Лучшее из всего сущего; Тебя воспевают как Высшее; Ты - скромность; Ты - Пушти (питание); Ты - всепрощение (Кшама); Ты - Красота (Канти); Ты - воплощение милосердия; Тебя любят все Весь мир украшает тебя; Ты являешься воплощением бодрствования, сновидений и глубокого сна; Ты - Высочайшая; Ты - единственное Высшее Божество; Ты сильно привязана к Высшему Блаженству. Нет ничего, кроме Тебя. Есть только Одна, и это Ты. Поэтому Ты и названа Единым; Ты снова становишься двумя, соприкасаясь со Своей Майей. Ты - прибежище Дхармы, Артхи и Камы; следовательно, Тебя Трое; Ты - Турия (четвертое состояние сознания), следовательно, Тебя Четверо. Ты - Бог пяти стихий; следовательно, Ты Панчами (пять); Ты управляешь шестью страстями, Камой, гневом и т.д.; следовательно, Ты Шашти; Ты управляешь семью днями недели и даруешь блага по семь раз в неделю; следовательно, Тебя Семеро. Ты - Бог восьми Васу, следовательно, Ты - Аштами; Ты полна девяти Раг и девяти частей, и Ты - Богиня девяти планет; следовательно, Ты - Навами. Ты пронизываешь десять сторон света, и все десять сторон света поклоняются Тебе; поэтому Тебя называют Дашами (десятый день двухнедельника); Тебе служат одиннадцать Рудр, богинь одиннадцати Ган, и Ты любишь Экадаши Титхи; поэтому Тебя называют Экадаши; Ты двенадцатирукая и могучая мать двенадцати Адитьев; следовательно, Ты - Двадаши; Ты дорога тринадцати Ганам; Ты - верховное Божество Вишве Дэвов, и Ты - тринадцать месяцев, включая Малас Масу (грязный месяц), следовательно, Ты Трайодаши. Ты даровала блага четырнадцати Индрам и дала рождение четырнадцати Ману; следовательно, Ты - Чатурдаши. Тебя можно узнать по Панчадаши. У тебя шестнадцать рук, и на Твоем лбу всегда сияют шестнадцать знаков Луны; Ты - шестнадцатый знак (луч) Луны по имени Ама; следовательно, Ты Содаши. О Девеши! Ты, хотя и не имеющая атрибутов и формы, проявляешься в этих формах и атрибутах. Теперь ты окутала Мохой и тьмой Господа Раму, Бхагавана, Дэва из Дэвов. Эти дайтьи, Мадху и Кайтабха, неукротимы и очень могущественны. Так что, чтобы убить их, тебе лучше разбудить Повелителя Дэвов”.

25-34. Муни сказал: - Так восхваляемая Лотосорожденным, Тамаси Бхагавати (Богиня сна и невежества), возлюбленная Бхагавана, покинула Вишну и очаровала двух дайтьев.

Пробудившись, Верховный Дух Вишну, Владыка мира, Бхагаван, Дэва из Дэвов, увидел двух дайтьев. Эти два чудовищных данава, увидев Мадху Судану, предстали перед Ним, готовые сразиться. Рукопашная схватка продолжалась между ними пять тысяч лет. Тогда два Данава, обезумевшие от своей огромной силы, были очарованы Майей Бхагавати и сказали Верховному Божеству: “Проси у нас милости”. Услышав это, Бхагаван Ади Пуруша (Великий Человек) попросил о милости, чтобы в тот день Он убил их обоих. Эти два могущественных Данава снова обратились к Хари: “Очень хорошо. Убей нас в той части земли, которая не находится под водой”.

О царь! Бхагаван Вишну, Владелец раковины и дубинки, сказал: “Хорошо. Действительно! Пусть будет так”.

Сказав это, Он положил их головы Себе на бедро и отрубил их Своим диском (чакрой). О царь! Таким образом, Маха Кали, Царица всех Йог, поднялась на ноги, когда Брахма вознес Ей хвалу. О царь! Теперь я расскажу о другом случае, когда эта Маха Лакшми появилась в другом месте. Слушай.

На этом заканчивается одиннадцатая глава десятой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов и повествующая об убийстве Мадху Кайтабхи.

Глава 12 - Об истории Саварни Ману

Книга 10

1-6. Муни сказал: "О царь! Могущественный Асура Махиша, рожденный от буйволицы, победил всех дэвов и стал Владыкой всей вселенной. Этот неукротимый Данава силой захватил все права Дэвов и начал наслаждаться удовольствиями царства над тремя мирами. Побежденные таким образом дэвы были изгнаны из своих обителей на Небесах. Они взяли Брахму в качестве своего Предводителя и отправились в прекрасные края, где жили Маха-Дева и Вишну, и рассказали им обо всем, что было сделано этим порочным Асурой Махишей.

Они сказали: “О Дэва из Дэвов! Дерзкий Махишасура стал невыносим, он завладел правами и имуществом целого сонма Дэвов и теперь наслаждается ими. Вы оба вполне способны уничтожить Асура. Так почему бы вам не придумать способ уничтожить его в кратчайшие сроки?”

7-10. Услышав эти жалобные слова Богов, Бхагаван Вишну пришел в негодование. Шанкара, Брахма и другие Боги пришли в ярость. О царь! Затем от лица разгневанного Хари исходил Необычный Огонь, сияющий, как тысяча Солнц. Затем постепенно огонь исходил и от тел всех Богов, которые были преисполнены радости. Из сгустка огня, возникшего таким образом, появилась прекрасная женская фигура. Лицо этой фигуры было сформировано из огня, исходившего от тела Маха-Девы. Ее волосы были созданы из огня Ямы, а руки - из огня, исходящего от Вишну.

11-21. О царь! Из огня Луны появились две груди; из огня Индры появилась Ее средняя часть; из огня Варуны появились Ее чресла и бедра; из огня Земли сформировались Ее бедра; из огня Брахмы сформировались Ее стопы; из огня из Солнца были сформированы Ее пальцы на ногах; из огня Васу были сформированы Ее пальцы; из огня Куверы появился Ее нос; из великолепного теджаса Праджапати - зубы; из огня Агни - Ее три глаза; из огня сумерек - Ее брови и из огня Вайю показались Ее уши.

О Повелитель людей! Так Бхагавати Махишамардини родилась из теджасов (огненных субстанций) Дэвов. Затем Шива дал Ей Шулу (копье-оружие); Вишну дал Сударшану (Чакру); Варуна дал раковину; Огонь дал Шакти (оружие); Вайу дал Ей лук и стрелы; Индра дал Ей молнию и колокольчик слона Айраваты; Яма дал Ей посох Разрушения (Кала Данда). Брама подарил Ей Рудракшу, четки и Камандалу; Солнце подарило Ей чудесные лучи, проникающие в каждую пору Ее тела; Время (Кала) подарило Ей острый топор и щит; океаны подарили Ей красивое ожерелье и новую одежду (всего две); Вишвакарма с радостью подарил Ей корону, серьги, катаку, Ангаду, Чандрардху, безделушки, а Гималаи подарили Ей Льва в качестве Колесницы и различные драгоценные камни.

22-30. Кувера, Владыка богатства, дал Ей чашу, наполненную напитком; Бхагаван Ананта Дева подарил Ей ожерелье из змей (Нагхара). Так Мать Мира, Деви, стала почитаться всеми Дэвами. Затем дэвы, которых очень сильно угнетал Махишасура, запели различные хвалебные гимны Матери Мира Махешвари Маха Деви.

Услышав их Стотры, Девеши, которым поклонялись Боги, громко издали Боевой клич. О царь! Махишасура, пораженный этим Боевым кличем, пришел к Бхагавати со всем своим воинством. Тогда этот великий Асур Махиша подбросил в воздух различное оружие, заволок им небо и начал сражаться с великим мастерством. Несколько военачальников - Шикшура, Дурдхара, Дурмукха, Вашкала, Тамрака, Видалакша и другие бесчисленные военачальники, словно воплощения Смерти, сопровождали Махишу, главного данава. Затем завязалась ожесточенная драка. Тогда у Деви, которая очаровывает всех живых существ, глаза покраснели от гнева, и она начала убивать военачальников противостоящей стороны. Когда военачальники были убиты один за другим, Махишасура, искусный в науке магии, быстро встал перед Деви.

31-40. Затем Повелитель данавов с помощью своей магической силы начал принимать различные формы. Бхагавати тоже начала разрушать эти формы. Тогда Дайтья, сокрушитель Богов, принял облик буйвола и начал сражаться. Затем Дэви крепко связала животное, Асура, Смерть Богов, и отрубила ему голову Своим топором. Тогда остатки его войска в ужасе и беспорядке с громким криком обратились в бегство. Дэвы очень обрадовались и начали петь гимны Деви. О царь! Так появилась Лакшми Деви, чтобы убить Махишасуру. Теперь я опишу, как появилась Сарасвати. Слушай. Однажды родились два очень могущественных дайтья - Шумбха и Нишумбха. Они напали на Дэвов, притесняли их и захватили их дома и права.

Дэвы, лишившись своих царств, отправились в Гималаи и с величайшей преданностью предложили Деви стотры: “О Девеши! О Ты, искусная в устранении трудностей бхакт! Победа Тебе! О Ты, Безгрешная! Старость и смерть не могут коснуться Тебя. О Ты! Смерть, воплощенная для данавов! О Девеши! О Ты, обладающая великой доблестью и отвагой! О Ты, воплощение Брахмы, Вишну и Махеши! Твое могущество безгранично; Тебя легко достичь силой преданности. О Ты, Творец, Хранитель и Разрушитель! О Мадхави! О Ты, Дарующая Блаженство! Ты танцуешь с великой радостью во время растворения всего сущего (пралайи).

41-50. О Ты, исполненная милосердия! О Дева Девеши! Будь милостива к нам. О Ты, избавляющая беженцев от страданий! Мы пришли под Твою защиту. Ужас Шумбхи и Нишумбхи для нас подобен бескрайнему океану. Спаси, сохрани нас от их цепких объятий. О Деви! спаси нас, о Царь! воистину”.

Когда Дэвы так похвалили дочь Гималаев, Бхагавати обрадовалась и спросила: “В чем дело?” Тем временем из физической оболочки Дэви появилась другая Дэви-Каушики, которая радостно обратилась к Дэвам: “О Суры! Я довольна Твоей Стотрой. А теперь проси о милости, которую ты желаешь”.

Затем Дэвы попросили о следующем благодеянии: “О Дэви! Два знаменитых дайтьи, Шумбха и Нишумбха, совершили жестокое нападение на три мира. Злой Повелитель данавов, Шумбха, победил нас силой своей руки и теперь безостановочно мучает. Будьте добры, придумайте какой-нибудь способ убить его.”

Деви сказала: “О Дэвы! Будьте терпеливы. Я убью этих двух дайтьев, Шумбху и Нишумбху, и таким образом уберу колючку с твоего пути. Как только наступит время, я сделаю тебе добро”. Сказав это Индре и другим Дэвам, милосердная Дэви тут же исчезла у них на глазах. Дэвы с радостными сердцами отправились на прекрасную гору Сумеру и поселились там в ее пещерах.

Здесь слуги Шумбхи и Нишумбхи, Чанда и Мунда, совершая обход, увидели необыкновенно прекрасную Деви, Волшебницу мира, вернулись к своему царю Шумбхе и сказали :--

51-60. “О сокрушитель врагов! О дарующий почести! О Великий царь! Ты - Повелитель всех дайтьев и достоин наслаждаться всеми драгоценностями. Сегодня мы видели необыкновенно красивую женщину-самоцвет. Она достойна того, чтобы ты наслаждался ею. Так что теперь тебе лучше привести эту прекрасную женщину и наслаждаться ею. Таких очаровательных женщин не встретишь ни среди асуров, ни среди нага-каньев, ни среди гандхарбх, ни среди данави, ни среди людей.” Услышав эти слова служанки, Шумбха, мучитель врагов, послал к Ней дайтью по имени Сугрива в качестве посланника. Посланник отправился к Деви как можно раньше и рассказал ей все, что ему поведал Шумбха. “О Деви! Асур Шумбха теперь завоеватель трех миров, и дэвы его уважают.

О Деви!

Сейчас он наслаждается всем самым лучшим, драгоценностями, о Деви! Я его посланник, посланный сюда, чтобы передать тебе его послание, о Деви! Я единственный, кто наслаждается всеми драгоценностями. О Прекрасноокая! Ты - драгоценный камень, поэтому ты будешь поклоняться мне. О Прекрасная! Все драгоценные камни, которые есть на Дэва-локе, на Дайтья-локе или в землях людей, находятся под моим контролем. Поэтому ты будешь с любовью поклоняться мне”.

Деви сказала: “О Посланник! Это правда, что ты говоришь от имени своего царя; но я уже давала обещание, как я могу нарушить его? О Посланник! Послушай, что я обещала.

61-70. Тот, кто в трех мирах завоюет Меня силой и тем самым сокрушит Мое тщеславие, тот, кто будет таким же сильным, как Я, сможет наслаждаться Мной. Итак, царь Дайтьев может подтвердить верность Моего обещания и силой жениться на Мне. Что же с ним такое, чего он не может сделать? Итак, Посланник! Возвращайся к своему учителю и расскажи ему все это, чтобы могущественный Шумбха мог выполнить Мое обещание”. Услышав таким образом слова Великой Деви, посланник вернулся к Шумбе и сообщил ему все, что касалось высказываний Деви.

Очень могущественный повелитель дайтьев, Шумбха, очень разгневался на неприятные слова посланника и приказал дайтье по имени Дхумракша: “О Дхумракша! Слушай мои слова с большим вниманием. Пойди, схвати эту злую женщину за волосы и приведи ее ко мне. Иди скорее, не медли.”

Получив такой приказ, самый могущественный и лучший из дайтьев, Думракша, немедленно отправился к Деви с шестьюдесятью тысячами дайтьев и громко воззвал к Ней :--

“О Благословенная! Тебе лучше поскорее поклониться нашему Господу Шумбхе, который очень могущественен; тогда ты обретешь все виды удовольствий; в противном случае я возьму тебя за волосы и отведу к Повелителю дайтьев”.

71-80. Так, обращаясь к Дхумракше Дайтье, врагу Дэвов, Дэви сказала: “О Могущественный! О Дайтья! То, что ты сказал, совершенно верно, но сначала скажи мне, что ты или твой царь Шумбха можете сделать со Мной?” Когда Дэви сказала это, Дайтья Дхумралочана сразу же бросился на Нее с оружием в руках. Махешвари одним громким звуком мгновенно превратила его в пепел. О царь! Остальные воины были частично раздавлены Львом, колесницей Деви, а частично в беспорядке разбежались во все стороны; некоторые от страха лишились чувств. Услышав это, Шумбба, повелитель дайтьев, очень разгневался. Его лицо приняло ужасную форму, брови сошлись на переносице. Затем он потерял терпение от гнева и приказал привести в порядок Чанду, Мунду и Рактабиджу.

Трое могущественных дайтьев вступили в битву и испробовали все свои силы, чтобы захватить Деви в плен. Деви Джагаддхатри, обладавшая неистовой доблестью, увидев, что эти трое дайтьев приближаются к Ней, убила их своим трезубцем и повергла ниц на землю. Услышав, что они погибли вместе со всем своим войском, Шумбха и Нишумбха надменно явились на поле битвы. Шумбха и Нишумбха какое-то время сражались с Деви в жестокой битве и устали, когда Деви убила их наповал. Когда Бхагавати, Которая есть весь этот мир, убила Шумбу и Нишумбху, Дэвы начали восхвалять Бхагавати, Верховное Божество Вака (воплощенного Слова).

81-93. О царь! Итак, я рассказал вам в должном порядке о том, как прекрасные Кали, Маха Лакшми и Сарасвати воплотились на земле. Таким образом, это Верховное Божество, Деви Парамешвари, создает, сохраняет и разрушает Вселенную. Тебе лучше найти прибежище у этой высоко почитаемой Деви, которая является причиной отличия и заблуждения этой Вселенной. Только тогда ты достигнешь успеха.

Нараяна сказал: - Царь Суратха, услышав эти прекрасные слова Муни, нашел прибежище у Деви, которая дарует все желаемое. Он соорудил глиняное изображение Деви и, сосредоточившись, полностью сосредоточился на ней и начал с преданностью поклоняться Ей. Когда богослужение закончилось, он принес в жертву Деви кровь своего тела.

Тогда Мать Мира, Божество Дэвов, обрадовалась, предстала перед ним и попросила его: - Прими благо, которого ты желаешь. Когда Деви сказала это, царь попросил у Махешвари то прекрасное знание, благодаря которому уничтожается невежество и царство становится свободным от каких-либо опасностей или трудностей.

Деви сказала: “О царь! По Моей милости ты получишь свое царство, в котором не будет врагов, уже в этом рождении, а также Джнанам, который избавляет от невежества. О царь! Я также расскажу тебе, кем ты будешь в следующем рождении. Слышите. В своем следующем рождении ты станешь сыном Солнца и прославишься как Саварни Ману. По Моей милости ты станешь Владыкой Манвантары, станешь очень могущественным и у тебя будет много сыновей”. Оказав ему эту милость, Дэви исчезла. По милости Дэви Суратха стал Повелителем Манвантары. О Садху! Таким образом, я описал тебе рождение и деяния Саварни. Тот, кто с благоговением услышит или прочтет этот случай, станет любимцем Деви.

На этом заканчивается двенадцатая глава Десятой книги, посвященная истории Саварни Ману из "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 13 - О рассказе о Бхрамари Деви

Книга 10

1-21. Шри Нараяна сказал: - О дитя Нарада! Послушайте теперь удивительные истории о рождении остальных Ману. Одно только воспоминание об этих историях о рождении заставляет Бхакти расти и устремляться к Деви.

У Вайвасваты Ману было шестеро сыновей: Каруша, Пришадхра, Набхага, Дишта, Сарьяти и Тришанку. Все они были рослыми и сильными. Однажды они все вместе отправились на прекрасные берега Джамны и начали практиковать пранаяму, не принимая никакой пищи, и стали поклоняться Деви. Каждый из них соорудил по отдельности глиняное изваяние Деви и поклонялся Ей с благоговением и различными подношениями. Вначале они употребляли в пищу сухие листья деревьев, которые падали сами по себе; затем они пили только воду, а затем дышали только воздухом; затем - дымом от костра Хомы; затем они зависели от солнечных лучей. Таким образом, они практиковали тапасью с большими трудностями. Постоянное поклонение Дэви с величайшей преданностью помогло им осознать ясность своего разума, разрушающего все виды тщеславия и заблуждений, и сыновья Ману думали только о Священных стопах Дэви; их разум очистился, и они были очень удивлены, увидев в себе всю Вселенную. Так они практиковали свою Тапасью целых двенадцать лет, когда перед ними предстала Бхагавати, Правящий Принцип этой Вселенной, сияющий сиянием тысячи Солнц. Царевичи, чей разум был очищен таким образом, увидели Ее, поклонились и, преисполнившись смирения, начали петь Ей гимны с величайшей преданностью. “О Ишани! О милосердная! Ты - Деви, правящая всем. Ты - Лучшая. Да пребудет с тобой Победа! Тебя знают по Вагбхава-мантре. Ты испытываешь величайшее наслаждение, когда повторяется Вагбхава-мантра. О Деви! Ты обладаешь природой Клим Кары (формой Клим). Ты получаешь удовольствие от повторения Клим мантры. О Ты, радующая Господа! Ты даруешь радость и блаженство сердцу царя Камы. О Маха Майя! Когда Ты довольна, Ты даруешь это Несравненное Царство. О Ты, умножающая наслаждения! Ты - Вишну, Сурья, Хара, Индра и другие Боги.”

Когда благородные принцы так похвалили Ее, Бхагавати осталась довольна и обратилась к ним со следующими нежными словами: “О благородные принцы! Вы все поклонялись Мне и практиковали, действительно, очень усердную тапасью, и таким образом вы стали безгрешными, а ваши умы и сердца полностью очистились. А теперь просите о милостях, которых вы желаете. Вскоре я дарую их вам”.

Царевичи сказали: “О Деви! Мы хотим, чтобы у нас были непревзойденные царства, много сыновей, которые будут жить долго, постоянно наслаждаться удовольствиями, славой, энергией, свободой во всех действиях, а также добрым и острым умом. Это принесет нам пользу”.

Деви сказала: - Чего бы вы ни пожелали, я дарую это вам всем. Кроме того, я даю вам еще одно благо. Слушайте внимательно. По Моей милости вы все станете Владыками Манвантар и обретете силу, которая не потерпит поражения, и вы обретете процветание, славу, энергию, могущество, непрерывную линию наследования и обильные наслаждения.

22-32. Нараяна сказал: - После того, как Мать Мира Бхрамари Деви даровала им эти дары, принцы пропели Ей гимны, а затем Она мгновенно исчезла. Самые энергичные принцы обрели в этом рождении прекрасные царства и несметные богатства. У всех у них родились сыновья, которые основали свои семьи и в следующих рождениях стали Повелителями Манвантары. По милости Деви первый из принцев Каруша стал Девятым Ману, чрезвычайно могущественным Дакшей Саварни; второй принц Пришадхра стал Десятым Ману по имени Меру Саварни; третий принц, преисполненный энтузиазма Набхага, стал одиннадцатым Ману по имени Сурья Саварни; четвертый принц Дишта стал двенадцатым Ману по имени Чандра Саварни; могущественный пятый принц Шарьяти стал тринадцатым Ману по имени Рудра Саварни, а шестой принц Тришанку стал четырнадцатым Ману по имени Вишну Саварни и стал прославленным Владыкой всего мира.

33-41. Нарада спросил: “О Мудрейший! Кто эта Бхрамари Деви? Какова Ее природа? Зачем Она появляется на свет? Будь добр, расскажи мне все эти прекрасные и уничтожающие боль истории. Я не насытился, выпив нектар славы Деви; мое желание слушать дальше так же сильно, как и прежде. Как глоток нектара избавляет от смерти, так и этот рассказ о Деви избавляет от страха смерти.”

Нараяна сказал: - О Нарада! Сейчас я поведаю о чудесной славе этой непостижимой, непроявленной Матери Мира, ведущей к Мукти. Послушайте, как Мать ведет себя по отношению к Своему ребенку доброжелательно и без всякого лицемерия, так и Мировая Мать во всех Своих жизнях проявляет милосердие и искренность во благо человечества. В былые времена в преисподней, в городе дайтьев, жил могущественный дайтья по имени Аруна. Он был яростным ненавистником Богов и лицемером пакка (?). Намереваясь покорить Дэвов, он отправился на берега Ганга в Гималаях, где совершал очень мудрую тапасью к Брахме, считая Его Защитником дайтьев. Сначала, находясь под влиянием Тамо Гуны, он воздерживался от пяти Вайю и употреблял в пищу только сухие листья, повторял мантру Гаятри и совершал аскезы. Таким образом, он практиковал в течение полных десяти тысяч лет. Затем Дайтья прожил еще десять тысяч лет, выпивая только несколько капель воды; затем еще десять тысяч лет он жил, вдыхая только воздух; а затем в течение еще десяти тысяч лет он ничего не брал в руки и таким образом практиковал свою чудесную тапасью.

42-49. Когда он таким образом практиковал тапасью, от его тела исходило нечто вроде чудесного ореола света, который начал освещать весь мир. Тогда это показалось великим чудом. Все Дэвы воскликнули. "Ой! Что это такое? О! Что это?” И они задрожали. Все были очень напуганы и нашли прибежище у Брахмы. Услышав все новости от Дэвов, четырехликий Бхагаван сел на Свою колесницу, Лебедя, и вместе с Гаятри с радостью отправился туда, где Дайтья совершал свои аскезы, и увидел, что Дайтья погружен в медитацию с закрытыми глазами; и он выглядел так, словно полыхал огнем, как будто сам был вторым Огнем. Его живот ссохся, тело сморщилось, и нервы тел тоже стали почти видны; только дыхание жизни еще оставалось там.

Тогда Брахма обратился к нему: “О дитя! Да пребудет с тобой благословение! А теперь попроси о том, чего ты желаешь”. Услышав эти радостные, подобные нектару слова из уст Брахмы, Аруна, глава дайтьев открыл глаза и увидел перед собой Брахму. Увидев перед собой Брахму с четками и Камандалу в руке, в сопровождении Гаятри и четырех Вед, бормочущего имя Вечного Брахмы, Дайтья встал, поклонился Ему и спел различные Стотры.

50-59. Тогда разумный Дайтья попросил Брахму о следующем даре: “Я не умру. Даруй это”.

Тогда Брахма мягко объяснил ему: “О лучший из данавов! Смотри, Брахма, Вишну, Махешвара и другие не свободны от этого ограничения - смерти! Что же тогда говорить о других! Я не могу оказать тебе милость, которая невозможна. Спрашивай о том, что возможно и справедливо. Разумные люди никогда не проявляют нетерпения к невозможному.”

Услышав вышеприведенные слова Брахмы, Аруна снова произнес с благоговением: “О Дэва! Если Ты не желаешь даровать мне вышеупомянутое благо, тогда, о Господь! Даруй мне такое благо, насколько это возможно, чтобы моя смерть не была вызвана ни войной, ни каким-либо оружием, ни мужчиной, ни женщиной, ни двуногим, ни четвероногим, ни их сочетанием, и даруй мне такое благо, такую большую армию, чтобы я смог покорить дэвов.” Услышав слова Дайтьи, Брахма сказал: “Да будет так” - и немедленно вернулся в Свою обитель. Затем, воодушевленный этим даром, Дайтья Аруна призвал всех остальных дайтьев, живших в нижних областях. Дайтьи, находившиеся под его покровительством, пришли и приветствовали его как своего царя, и по его приказу они отправили гонцов на Небеса, чтобы сразиться с Дэвами. Услышав от посланника, что дайтьи готовы сразиться с Дэвами, Индра задрожал от страха и немедленно отправился вместе с дэвами в обитель Брахмы. Взяв оттуда с собой Брахму, они отправились на Вишну-Локу, взяли с собой Вишну и все вместе отправились на Шива-Локу.

60-70. Там они все вместе посовещались, как убить Дайтью, врага Богов. В то время как Аруна, царь дайтьев, окруженный своей армией, вскоре отправился на Небеса.

О Муни! Затем Дайтья, благодаря силе своего Тапаса, принял различные формы и завладел правами и владениями Луны, Солнца, Ямы, Агни и всех других. Затем все Дэвы, смещенные со своих постов, отправились в область Кайлаша и рассказали Шанкаре о своих собственных бедах и опасностях соответственно. Затем, что нужно было сделать по этому вопросу, начались большие дискуссии. Когда Брахма сказал, что смерть Дайтьи не наступит ни в результате какой схватки, ни с каким оружием, ни от мужчины, ни от женщины, ни от двуногого, ни от четвероногого, ни от любого сочетания двух вышеперечисленных факторов.

Тогда Дэвы забеспокоились и не могли найти никакого решения в тот момент, когда на Небесах отчетливо раздался Бестелесный Голос: "Пусть все вы поклоняетесь Царице Вселенной. Она успешно завершит вашу работу. Если царь дайтьев, всегда занятый бормотанием Гаятри, каким-либо образом оставит Гаятри, то его ждет смерть. Услышав этот радостный Небесный Голос, Дэвы собрались на совет с большой осторожностью.

Когда было решено, что следует сделать, Индра спросил Брихаспати и сказал: “О Гуру Дева! Тебе лучше пойти к Дайтье, чтобы он выполнил все поручения Дэвов, и сделать так, чтобы он оставил Дэви Гаятри Парамешвари. Сейчас мы все пойдем и будем медитировать на Нее. Когда она будет довольна, Она поможет нам.

71-77. Отдав такое распоряжение Брихаспати и думая, что прекрасная покровительница Джамбу Нада защитит их, все дэвы начали поклоняться Ей и, отправившись туда, начали совершать Деви-ягью, с великой преданностью бормоча Майявиджу и практикуя аскезу. С другой стороны, Брихаспати вскоре отправился в одеянии Муни к Дайтье Аруне.

Затем царь дайтьев спросил его: “О лучший из Муни! Откуда и зачем ты пришел сюда. Скажи, о Муни! Откуда ты пришел? Я не принадлежу к твоему отряду. Скорее, я твой враг.”

Услышав эти слова, Брихаспати сказал: - Когда ты непрестанно поклоняешься Деви, которой поклоняемся и мы, тогда скажи, что ты не на нашей стороне! О святой! Порочный Дайтья, услышав вышеприведенные слова и введенный в заблуждение Майей Дэвов, из тщеславия отказался от Гаятри-мантры и поэтому стал слабым, лишившись Священного Огня.

78-85. Тогда Брихаспати, преуспев в своей работе, поднялся на Небеса, увидел Индру и рассказал ему обо всем подробно. Дэвы остались довольны и поклонились Высшему Божеству. О Муни! Так прошло много времени, пока однажды перед ними не появилась Мать Мира, Благостная Деви. Она сияла сиянием десяти миллионов солнц и была прекрасна, как десять миллионов Кандарп (Богов любви). Ее тело было умащено различными красками и т.д.; На ней была одежда; на шее висела чудесная гирлянда; Ее тело было украшено различными украшениями, а в кулаках ее рук были зажаты чудесные ряды шершней (крупных черных пчел). Одна ее рука была готова даровать блага, а другая — жест “не бойся”. На шее Бхагавати, океана Милосердия и умиротворения, виднелись разноцветные гирлянды с крупными черными пчелами вокруг. Пчелы-самцы и самки, непрерывно распевая вокруг Нее мантру Хримкара (Первая вибрация Силы), окружили Ее стаи черных пчел. Всеблагая Бхагавати, восхваляемая всеми Ведами, Которая есть все во всем, состоит из всего, Которая сама по себе благая, Мать всего сущего, Всеведущая, Защитница всего сущего, была полностью украшена.

86-96. Внезапно увидев перед собой Дэви, Брахма и другие Дэвы удивились, но мало-помалу почувствовали облегчение и с радостью начали петь хвалебные гимны Бхагавати, слава которой описана в Ведах.

Дэвы сказали: “О Дэви! Почтение Тебе! Ты - Высшее Знание, Создательница, Хранительница и Разрушительница Вселенной. О Ты, Лотосоокая! Ты - Прибежище для всех! Поэтому мы склоняемся перед Тобой. О Деви! Ты - Вишва, Тайджаса, Праджня, Вират и Сутратма, все вместе и по отдельности. О Бхагавати. Ты дифференцируема и недифференцируема; Ты - Кутастха Чайтанья (Неподвижное, Неизменяемое Сознание). Поэтому мы преклоняемся перед Тобой. О Дурге! Тебя не заботит созидание, сохранение и разрушение; и все же Ты наказываешь нечестивцев и легко доступна благодаря искренней преданности Своих бхакт. О Деви! Ты сжигаешь и уничтожаешь невежество и грех воплощенных душ. Поэтому Тебя называют Бхарга. Поэтому мы преклоняемся перед Тобой. О Мать! Ты - Калика, Нила Сарасвати, Угра Тара, Махогра; Ты принимаешь множество других форм. Поэтому мы всегда преклоняемся перед Тобой. О Деви! Ты - Трипура Сундари, Бхайраби, Матанги, Дхумавати, Чиннамаста, Шакамбхари и Ракта Дантика. Низкий поклон Тебе! О Бхагавати! Это Ты появилась в образе Лакшми из молочного океана (Кшира Самудра). Ты уничтожила Вритрасуру, Чанду, Мунду, Дхумралочану, Ракта-Биджу, Шумбху, Нишумбху и Истребителя данавов и тем самым оказала великую милость Дэвам. Итак, о Милостивая Милость! Ты - Виджая и Ганга, о Сараде! Мы преклоняемся перед Тобой. О Деви! Ты - земля, огонь, Прана и другие Вайю и субстанции. О милосердная! Ты являешься частью формы этой Вселенной; формы Дэва, Луны, Солнца и других Светящихся форм, а также Формы Знания.

97-109. О Деви! Ты - Савитри, Ты - Гаятри, Ты - Сарасвати, Ты - Свадха, Сваха и Дакшина. Итак, мы преклоняемся перед Тобой. В Ведах Ты - Агама, “Не это, не это”. Ты - то, что остается после отрицания всего этого. Все Веды провозглашают Твою Истинную Природу как Абсолютное Сознание во всем. Таким образом, Ты - Высшее Божество. Поэтому мы поклоняемся Тебе. Поскольку Ты окружена большими черными пчелами, Тебя называют Бхрамари. Мы всегда преклоняемся перед Тобой! Преклоняемся перед Тобой! Преклоняемся перед Тобой по бокам! Поклон Тебе сзади! Поклон Тебе спереди! О Мать! Поклон Тебе вверху! Поклон Тебе внизу! Поклон всему, что Тебя окружает! О Ты, Обитатель Мани Двипы! О Маха Деви! Ты - наставник бесчисленных брахманов! О Мать Мира! Да будешь Ты милостива к нам. О Деви! Ты выше всех на свете. О Мать Мира! Да пребудет с Тобой Победа! Да здравствуют все! О Богиня вселенной! Ты - лучшая во всей вселенной, да пребудет с тобой Победа! О Владычица мира! Ты - кладезь всех драгоценных качеств. О Парамешвари! О Мать Мира! Да будешь Ты довольна нами.”

Нараяна сказал: “Услышав эти сладкие, искренние и уверенные слова Дэвов, Мать Мира произнесла сладким голосом Сумасшедшей кукушки: "О Дэвы! Что касается предоставления благ другим, я всегда готова. Я всегда довольна вами. Итак, о Дэвы! Говорите, что хотите”. Услышав слова Деви, Дэвы начали рассказывать о причине своих печалей. Они рассказали Ей о порочной натуре порочного Дайтьи, о пренебрежении Дэвами, Брахманами, Ведами и их руинами, о лишении Дэвов их жилищ и о получении Дайтьей милости от Брахмы; фактически, все, что они хотели сказать, было должным образом изложено энергично. Затем Бхагавати Бхрамари Деви выпустила из Своих боков, передней части тела и т.д. всевозможных черных пчел, шершней и т.д.

110-120. Затем появились бесчисленные стаи черных пчел, которые присоединились к тем, что вылетели из рук Деви, и таким образом покрыли всю землю. Таким образом, бесчисленные пчелы начали слетаться со всех сторон, как саранча. Небо было затянуто тучами, кишевшими пчелами, и земля погрузилась во тьму. Небо, горные вершины, деревья, леса - все наполнилось пчелами, и это зрелище представляло собой грандиозное и мрачное зрелище. Тогда черные пчелы начали разрывать на части груди дайтьев, как пчелы кусают тех, кто разрушает их ульи. Таким образом, дайтьи не могли ни воспользоваться своим оружием, ни сражаться, ни обменяться какими-либо словами. Они ничего не могли сделать; им ничего не оставалось, как умереть. Дайтьи остались в том же состоянии, в котором они были, и в этом состоянии они удивились и умерли. Никто не мог разговаривать друг с другом. Таким образом, главные дайтьи умерли в одно мгновение. Завершив таким образом свое уничтожение, пчелы вернулись к Деви.

Тогда все люди заговорили друг с другом: “О! Какое чудо! О! Какое чудо!” Или что-то вроде этого: “Чья это Майя? Какое чудо, что Она способна на такое!” Таким образом, Брахма, Вишну и Махеша погрузились в океан радости и поклонились Деви Бхагавати, совершая различные подношения, скандируя “Победа Деви” и осыпая все вокруг цветами. Муни начали декламировать Веды. Гандхарбы начали петь.

121-127. Зазвучали различные музыкальные инструменты - мриданги, Мураджи, индийские лютни, дакки, Дамару, Шанкхи, колокольчики и т.д., и все три мира наполнились их эхом. Все, сложив ладони, пели различные хвалебные гимны Деви и говорили: “О мать! Ишани! Победа тебе!” Маха-Деви обрадовалась и одарила каждого из них милостями, а когда они попросили “о непоколебимой преданности Твоим лотосным стопам”, Она даровала им и это и исчезла у них на глазах. Таким образом, я описал вам славный характер Бхрамари Деви. Если кто-нибудь услышит этот замечательный рассказ, он сразу же пересечет этот океан мира. Если кто-то услышит рассказы Ману о славе и величии Деви, то к нему придет все благоприятное. Тот, кто ежедневно слушает или повторяет это Величие Деви, освобождается от всех своих грехов и погружается в мысли о Ней (Саджуя?).

Примечание: - Мантра здесь является не просто Семенем, Духовным Паролем, но, помимо идеи пароля, она означает Первую вибрацию Ади и демонстрирует Первую Духовную Форму, наделенную высочайшими чувствами Веры, Мудрости, Блаженства и Радости, проявляющуюся в самых ярких красках, поражающую воображение, дарующую восхищенные, чарующие знаки, жесты и позы, проявление всех сил, источники сиддх, которые обычно невозможно постичь в мирских заботах. Их слабое эхо правит этим могущественным миром. Мантры расположены в шести чакрах, или сплетениях, или шести Лайя-центрах спинного мозга. Внутри этих чакр происходят трансформации таттв. Некоторые из них исчезают. Некоторые появляются и так далее.

Замечание: - В этой главе мы ясно видим упоминание нескольких имен десяти Даша Маха Видий.

На этом заканчивается Тринадцатая глава Десятой книги повествования о Бхрамари Деви в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой, и на этом же заканчивается Десятая книга.

[Десятая книга закончена.]

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57375.html

Книга 11

Глава 1 - О том, о чем нужно думать утром

1-13. Нарада сказал: - О Бхагаван! О Ты, Вечный! О Нараяна! О Владыка прошлого и будущего! Ты - Творец и Повелитель всех существ, которые жили в прошлом и которые появятся на свет в будущем. Ты описал мне в высшей степени удивительный и превосходный рассказ о Возвышенной Деви. О том, как Она принимала облик Махакали, Маха Лакшми, Маха Сарасвати и Бхрамари для достижения целей Дэвов, и о том, как Дэвы по милости Дэви вернули себе свое имущество. Все, что ты описал. О Господи! Теперь я хочу услышать о правилах Садачары (правильного образа жизни), соблюдение которых преданными доставляет удовольствие Матери Мира. Будьте добры, опишите их.

Нараяна сказал: - О познавший Истину! Сейчас я рассказываю тебе о тех правилах правильного образа жизни, которые, правильно соблюдаясь, всегда радуют Бхагавати. Сначала послушайте, я расскажу о брахманах, о том, как обеспечивается их благополучие, что брахманы должны делать, вставая рано утром с постели. От восхода до захода солнца брахманы должны выполнять все ежедневные и случайные обязанности (Нитья- и Наймиттик-кармы), а также выполнять необязательные работы для достижения какой-либо конкретной цели, такие как Путтрешти-ягья и другие добрые дела (не связанные с черной магией, такие как убийство, причинение боли и неудобств другим и т.д.).). Только наше "Я", а не Отец, Мать и т.д., или какое-либо другое тело, помогает нам на пути к счастью в следующем мире. Отец, Мать, жена, сыновья и другие люди просто помогают нам быть счастливыми в этом мире. Ни одно из них не поможет нам улучшить наше положение в загробном мире.

Спасение человека, воистину, зависит от него самого. Поэтому человек должен всегда заслуживать и хранить дхарму (религию) и всегда придерживаться правильного поведения, чтобы помочь себе в следующем мире. Если Дхарма на нашей стороне, это бесконечное море проблем можно благополучно преодолеть. Правила праведной жизни, изложенные Ману в Шрути и Ману-смрити, являются основными дхармами. Брахманы должны всегда соблюдать свою Дхарму, изложенную в Шастрах, Шрути и Смрити. Следуйте правильному поведению, и тогда вы легко обретете жизнь, потомство и приумножите счастье здесь и в будущей жизни. При правильном поведении можно получить пищу и легко избавиться от грехов; правильное поведение - это благоприятная принципиальная Дхарма людей. Люди, ведущие праведный образ жизни, наслаждаются счастьем как в этом мире, так и в следующем. Те, кто окутан тьмой Невежества и, таким образом, совершенно очарован, могут воистину увидеть свой путь к Мукти, если они будут следовать Великому Свету, открытому им Дхармой, и правильному поведению. Превосходство достигается благодаря Садачаре. Люди праведного поведения всегда совершают добрые поступки. Из добрых поступков рождается знание. Таков совет Ману.

14-24. Правильный образ жизни - это лучшая из всех дхарм и великая тапасья (аскетизм). Знание приходит от правильного образа жизни. Таким образом достигается все. Тот, кто лишен Садачары, подобен Шудре, даже если он происходит из семьи брахманов. Между ним и Шудрой нет никакой разницы.

Правильное поведение бывает двух видов: (1) предписанное Шастрами, (2) предписанное народным обычаем (лаукика). Тот, кто хочет обеспечить себе благополучие, должен придерживаться обоих этих методов. Он не должен отказываться ни от одного из них. О Муни! Человек должен соблюдать деревенскую Дхарму, Дхарму своей касты, Дхарму своей семьи и Дхарму своей страны. Никогда, ни при каких обстоятельствах он не должен поступать иначе. С великой любовью и преданностью, которую следует сохранять. Люди, ведущие неправильный образ жизни, подвергаются общественному осуждению; они всегда страдают от болезней. Избегайте богатства и желаний, в которых нет Дхармы. Почему? Если во имя дхармы совершаются болезненные действия (например, убийство животных во время жертвоприношений), люди порицают их; поэтому никогда не совершайте их. Избегайте их всеми способами.

Нарада сказал: “О Муни! Шастр не одна, их много, и они устанавливают разные правила и противоречивые мнения, как же тогда следует следовать Дхарме? И в соответствии с какой Дхарма-шастрой?” Нараяна сказал: - Шрути и Смрити - это два глаза Бога; Пураны - это Его Сердце. Все, что говорится в Шрути, Смрити и Пуранах, является Дхармой; все остальное, что написано в других Шастрах, не является Дхармой. Там, где вы найдете различия между Шрути, Смрити и пуранами, примите слова Шрути в качестве окончательного доказательства. Там, где Смрити расходится с Пуранами, знайте, что Смрити более авторитетны.

И там, где разногласия возникают в самих Шрути, знайте, что Дхарма тоже бывает двух видов. И там, где различия проявятся в самих Смрити, подумайте о том, что они направлены на разные вещи. В некоторых пуранах Дхарма тантр должным образом описана, но те из них, которые противоречат Ведам, ни в коем случае не должны приниматься.

25-37. Тантра принимается в качестве авторитетного доказательства тогда и только тогда, когда она не противоречит Ведам. Все, что явно противоречит Ведам, никоим образом не может быть принято в качестве доказательства. В вопросах, касающихся Дхармы, Веды являются единственным доказательством. Следовательно, то, что не противоречит Ведам, может быть принято за доказательство, в противном случае - нет. Тот, кто совершает Дхарму в соответствии с другими доказательствами, отличными от того, что предписано в Ведах, отправляется в ад в обители Ямы, чтобы получить свой урок. Итак, Дхарма, которая во что бы то ни стало должна быть принята как таковая, - это то, что изложено в Ведах. Смрити, Пураны или Тантра-шастры также могут считаться авторитетными, если они не противоречат Ведам. Любые другие Шастры могут считаться авторитетными, если они в корне совпадают с Ведами. Иначе это никогда не может быть принято.

Те, кто причиняет вред другим даже травинкой Куша, используемой в качестве оружия, попадают в ад головой вниз и ногами вверх. Те, кто следует своей собственной доброй воле, кто носит любую одежду (например, бодхи), те, кто следует философским доктринам, называемым Пашупатами, и другие отшельники, святые и другие люди, которые принимают другие обеты, противоречащие ведическим религиям, например, последователи вайкханасы, те, кто клеймит свои тела горячими мудрами, например, в местах паломничества. Дварка и т.д., они попадают в ад с обожженными докрасна головнями (Тапта-мудры). Итак, люди должны поступать в соответствии с прекрасными религиями, предписанными Ведами.

Показать контент

Каждый день он должен вставать с постели рано утром и думать так: “Какие добрые дела я совершил, что я пожертвовал на благотворительность? Или о том, что я советовал другим заниматься благотворительностью, какие большие грехи (махапатаки) и какие меньшие я совершил?” В последнюю четверть ночи он должен думать о Парабрахме. Он должен положить правую ногу на левое бедро, а левую - на правое бедро крест-накрест, держа голову прямо и касаясь подбородком груди, и, закрыв глаза, сидеть ровно, чтобы верхние зубы не касались нижней челюсти.

Он должен соединить язык с небом и сидеть спокойно, сдерживая свои чувства. Он должен быть Шуддха-саттвой. Его сиденье не должно быть очень низким. Прежде всего, он должен дважды или трижды практиковать Пранаяму; и в своем сердце он должен медитировать на Себя в форме Священного Пламени или Святого Света. (Ом Мани Падма Хум).

38-49. Он должен на определенное время сосредоточить свое сердце на этом Сияющем "Я", чьи Глаза повсюду. Итак, разумный человек должен практиковать Дхарану.

Пранаяма бывает шести видов: (1) Садхума (когда дыхание неровное), (2) Нирдхума (лучше, чем у Садхумы), (3) Сагарбха (когда вы соединены со своей мантрой), (4) Агарбха (когда вы практикуете без мысли о какой-либо мантре), (5) Салакшья (когда сердце сосредоточено на своем Божестве) и (6) Алакшья (когда сердце не сосредоточено на своем Божестве). Никакая йога не может сравниться с Пранаямой. Она равна самой себе. Ничто не может сравниться с ней. Эта пранаяма бывает трех видов, называемых Речака, Пурака и Кумбхака. Пранаяма состоит из трех букв: А, У, М, то есть имеет природу “Ом”. Или, другими словами, буква “А” в пранавском “Ом” обозначает Пураку, буква "У" - Кумбхаку, а буква "М" - Речаку. Вдыхайте Ида-Нади (левой ноздрей), пока считаете “А” (Вишну) тридцать два раза; затем задержите дыхание, то есть делайте кумбхаку, пока считаете “У” (Шива) шестьдесят четыре раза, и Пингала-Нади (правой ноздрей) делайте то же самое. Речака, то есть выдыхайте воздух до тех пор, пока не сосчитаете “М" (Брахма) шестнадцать раз. О Муни! Итак, я рассказал тебе о Садхума-пранаяме. После выполнения пранаямы, описанной выше, проткни Шесть чакр (нервные центры) (называется Шатхакра бхеда) и поднесите Кула Кундалини к Брахма Рандхре, отверстию мозга, или к тысячелепестковому лотосу в голове, и медитируйте в сердце на "Я", подобное устойчивому пламени. (Нади - это не те, которые известны вайдьям или медицинским шастрам. Последние - это грубые физические нервы, Нади здесь - это йога-нади, тонкие каналы (вивары), по которым текут потоки праны. Теперь описывается процесс проникновения в шесть чакр (или нервных центров, или центров движения пранических сил). Внутри этого тела находятся шесть нервных центров, называемых Падмами (лотосами). Они соответственно расположены в (1) Муладхаре (на полпути между анусом и Линга-Мула), называемой Крестцовым сплетением; (2) Линга-Мула (основание половых органов), называемой заднепроходным сплетением; (это также называется Свадхиштхана); (3) Пупке, Солнечном сплетении (4) Сердце, сердечное сплетение, (5) Горло, (6) Лоб, там, между бровями; лотос на лбу, называемый пещеристым сплетением (Аджна Чакра), имеет два лепестка; на этих двух лепестках расположены две буквы “Хам” и “Кшам”, расположенные в направлении правой руки (как ремешки часов; они идут слева направо, поворачиваясь правой стороной к одному из них в знак уважения). Я преклоняюсь перед ними, кто состоит из двух букв "Брахма". Лотос, который находится в горле, в гортанном или глоточном сплетении, имеет шестнадцать лепестков (вишуддха чакра); на них расположены в правильном порядке в направлении вправо шестнадцать букв (гласных) a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, rī, lri, lrī, e, ai, o, au, am, aḥ; Я преклоняюсь перед этими шестнадцатью буквами Брахмы. Лотос, находящийся в сердце, в сердечном сплетении (анахата-чакра), имеет двенадцать лепестков, на которых изображены двенадцать букв k, kh, g, gh, n, ch, ch, j, jh, ñ, ṭ, ṭh; Я преклоняюсь перед этими двенадцатью буквами Брахмы. Солнечное сплетение образует большое место соединения правой и левой симпатических цепей Ида и Пингала с цереброспинальной осью. Лотос, который находится в области пупка и называется Солнечным сплетением или эпигастральным сплетением (Манипура Чакра), имеет десять лепестков, на которых расположены десять букв ḍ, ḍh, ṇ, t, th, d, dh, n, p, ph, отсчитываемых в направлении правой руки (то есть по часовой стрелке) (и действие этих часов происходит вертикально в плоскости спинного мозга; также они могут быть горизонтальными). Лотос, который находится в основании полового органа, генитального сплетения или постнатального сплетения, имеет шесть лепестков. Лепестки - это конфигурации, которые образуются в результате расположения Нади в определенном центре. Свадхиштхана чакра или Сваямбху Линга, где расположены шесть букв: b, bh, m, y, r, l; Я преклоняюсь перед этим шестибуквенным Брахмой. (Это центры Лайи). Лотос, расположенный в Муладхаре, называемый крестцовым или крестцово-копчиковым сплетением, имеет четыре лепестка, на которых изображены четыре буквы: v, ś, ṣ, s. Я преклоняюсь перед этим четырехбуквенным Брахмой. В вышеприведенных шести нервных центрах, или Центрах Лайи, или лотосах, все буквы расположены в правильном направлении (по часовой стрелке).

(Примечание: Все нервы тела объединяются в этих шести нервных центрах, или Лайя-центрах. Каждый из этих центров имеет сфероидальную форму и относится к Четвертому измерению. В каждом центре происходит множество переходов, происходит множество видений, воспринимается множество сил и постигаются удивительные разновидности знания. Они называются центрами Лайя. Поскольку многие вещи исчезают (и многие новые таттвы обретают опыт.) Медитируя таким образом на шесть чакр, или сплетений, медитируй на Кула Кундалини, Змеиный Огонь. Она пребывает в четырехлепестковом лотосе (Центре Шакти), называемом Муладхара Чакра (Копчиковое сплетение); Она из Раджогуны; Она кроваво-красного цвета, и Ее можно выразить мантрой “Хрим”, которая является Майявиджей; она тонкая, как нить в волокнистой ткани водяной лилии. Солнце - это Ее лицо; Огонь - это Ее грудь; тот достигает Дживан-мукти (освобождения при жизни), в чьем сердце хотя бы раз возникает и пробуждается такая Кула Кундалини.

Таким образом, медитируя на Кула Кундалини, человек должен молиться Ей: "То, как Она сидит, приходит, уходит, остается, мысли о Ней, осознание Ее и воспевание гимнов Ей и т.д. - все это принадлежит Мне, Тому, Кто по природе своей является всем во всем; Я - эта Бхагавати; О Бхагавати! Все мои действия - это поклонение Тебе; Я - Деви; Я - Брахма, я свободна от печали. Я обладаю природой Вечного Существования, Разума и Блаженства. Таким образом, человек должен медитировать о самом себе. Я принимаю прибежище у той Кула Кундалини, которая появляется подобно молнии и удерживает ее поток, направляясь в Брахмарандхру, в головном мозге, которая появляется подобно нектару, возвращаясь из головного мозга в Муладхару, и которая путешествует по Сушумна Нади в спинном мозге. Затем человек должен медитировать на своего собственного Гуру, который мыслится как единый с Богом, находящийся в его мозгу, а затем мысленно поклоняться Ему. Затем Садхака, контролируя себя, должен произнести следующую мантру: “Гуру - это Брахма, Гуру - это Вишну, снова Гуру - это Дева Махешвара; именно Гуру является Пара Брахмой. Я преклоняюсь перед этим Шри Гуру”.

На этом заканчивается первая глава одиннадцатой книги "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам" из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы, посвященная тому, о чем следует думать утром.

Глава 2 - Об очищении различных частей тела

Книга 11

1-42. Нараяна сказал: - Даже если человек изучает Веды с помощью шести Амг (разделов Вед), он не может быть чистым, если у него нет принципа правильной жизни (Садачары) и если он не практикует его. Все это напрасно. Как только у молодых птиц появляются крылья, они покидают свои гнезда, поэтому чанды (Веды) лишают такого человека Садачары в момент его смерти. Разумный человек должен вставать со своего ложа в Брахма-мухурте и соблюдать все принципы Садачары. В последнюю четверть ночи ему следует практиковаться в чтении и изучении Вед. Затем в течение некоторого времени он должен медитировать на своего Ишта-Дэва (Верховное Божество). Йог должен медитировать на Брахму в соответствии с изложенным ранее методом. О Нарада! Если медитировать так, как описано выше, то сразу же осознается тождество Дживы и Брахмы, и человек становится освобожденным еще при жизни. После пятьдесят пятой Данды от предыдущего восхода солнца, то есть за 2 часа до восхода солнца, наступает Ушакала; после пятьдесят седьмой Данды наступает Арунодаякала; после пятьдесят восьмой Данды наступает утреннее время; затем восходит Солнце. Он должен вставать с постели в утреннее время. Затем он должен отойти на расстояние полета стрелы, выпущенной в упор. Там, в юго-западном углу, он должен помочиться и испражниться. Затем мужчина, если он брахмачари, должен надеть свою святую нить на правое ухо, а домохозяин должен носить ее только на шее. То есть брахмачари на первом этапе своей жизни должен надеть святую нить на правое ухо; домохозяину и ванапрастхи следует протянуть святую нить от шеи к спине, а затем испражняться и т.д. Он должен обвязать голову куском ткани; и присыпать землей или листьями то место, где он будет эвакуироваться. После этого он не должен ни разговаривать, ни плеваться, ни сильно вдыхать. Нельзя эвакуироваться на возделанных землях, которые были обработаны, в воде, над горящим костром, на горе, в разрушенных храмах, в муравейниках, на местах, покрытых травой, на обочинах дорог или в ямах, где есть живые существа. Не следует делать то же самое и во время ходьбы. Человек должен хранить молчание в течение обоих сумерек, во время мочеиспускания или испражнения, или во время полового акта, или в присутствии своего Гуру, во время жертвоприношения, или во время раздачи подарков, или во время совершения Брахма-ягьи.

Перед эвакуацией следует помолиться так: “О Дэвы! О Риши! О Пишачи! О Ураги! О Ракшасы! Всех вас, кто, возможно, находится здесь незамеченными мной, просят покинуть это место. Я собираюсь привести себя в порядок должным образом.” Никогда нельзя опустошать себя, глядя на Вайю (ветер), Агни (огонь), Брахмана, Солнце, воду или корову. Днем человек должен повернуться лицом на север, а ночью - на юг, расслабляясь, а затем прикрыть испражнения и т.д. камнями, галькой, листьями или травой и т.д. Затем он должен обхватить свой половой орган рукой и пойти к реке или любому другому водному месту; затем он должен наполнить свой сосуд водой и отправиться в какое-нибудь другое место.

Брахман должен использовать белую землю, кшатрий - красную, Вайшья - желтую, а Шудра - черную, и этим он должен очиститься. Земля под водой, земля любого храма, земля муравейника, земля мышиной норы и остатки земли, используемые другим телом для мытья, не должны использоваться в целях очищения. Земли для очищения от фекалий используется в два раза больше, чем при очистке от мочи; при очищении после полового акта - в три раза больше. При очищении мочи землю следует наносить на орган размножения один раз, трижды на ладонь. А при очистке от грязи - дважды на орган размножения, пять раз на задний проход, десять раз на левую руку и семь раз на обе руки. Затем нанесите землю четыре раза сначала на левые ступни, а затем на правые. Домохозяин должен делать уборку таким образом; брахмачари должен делать это дважды, а яти - четыре раза. Каждый раз количество влажной земли, которое необходимо брать, должно быть размером с плод амалаки, но ни в коем случае не меньше этого количества. Это для уборки в дневное время. Половину из них можно использовать в ночное время. Для инвалидов необходимо соблюдать одну четвертую вышеуказанных размеров; для прохожих - одну восьмую вышеуказанных размеров. В случае, если речь идет о женщинах, шудрах и нетрудоспособных детях, уборку следует проводить до тех пор, пока не исчезнет неприятный запах. Цифры не должны соблюдаться. Бхагаван Ману говорит, что для всех варн очищение следует проводить до тех пор, пока не исчезнет неприятный запах. Очищение следует проводить левой рукой. Правую руку никогда не следует использовать. Ниже пупка следует использовать левую руку; а правую руку следует использовать для очищения над пупком. Мудрый человек никогда не должен держать свой кувшин с водой во время опорожнения. Если он по ошибке схватится за свой кувшин с водой, ему придется совершить аскезу (праяшчитта).

Если из-за тщеславия или лени очищение не проводится, то в течение трех ночей следует поститься, пить только воду, а затем повторять Гаятри-мантру и таким образом очиститься. В каждом вопросе, с учетом места, времени и материалов, следует учитывать свои способности и мощь и предпринимать соответствующие шаги. Зная все это, человек должен очистить себя в соответствии с правилами. Здесь никогда не ленитесь. После очищения от фекалий необходимо прополоскать рот двенадцать раз, а после мочеиспускания и прочистки - четыре раза. Меньше этого делать нельзя. Воду после полоскания нужно медленно выливать вниз слева от себя. Следующим этапом выполнения ачамана является мытье зубов. Он должен взять крошечный кусочек, длиной в двенадцать ангул (пальцев) (около фута), с дерева, которое является колючим и липким. Веточка для чистки зубов толщиной с мизинец. Он должен разжевать один его конец, чтобы получилась зубная щетка. Деревья Каранджа, Умумбара (фиговое дерево), манго, Кадамба, Лодха, Чампака и Вадари используются для чистки зубов.

Во время чистки зубов нужно произносить следующую мантру: “О Дерево! В котором пребывает Божество Луна, дающее пищу живым существам и убивающее врагов! Пусть Он вымоет мне рот, чтобы приумножить мою славу и почет! О Дерево! Пожалуйста, дай мне долгую жизнь, силу, славу, энергию, красоту, сыновей, скот, богатство, интеллект и знание Брахмы”. Если в этот день нет веточки для очищения и если есть какой-либо запрет на чистку зубов (скажем, в день Пратипада, Амавы, Шаштхи и Навами), наберите полный рот воды, прополощите горло двенадцать раз и таким образом очистите зубы. Если кто-то чистит зубы веточкой в день новолуния, на первый, шестой, девятый и одиннадцатый день после полнолуния или новолуния или в воскресенье, он съедает Солнце (так сказать, лишает Его огня), уничтожает свою семейную линию и приводит семь своих поколений в ад. Затем он должен вымыть ноги и трижды отпить глоток чистой воды, дважды прикоснуться к губам большим пальцем, а затем прочистить ноздри большим и указательным пальцами. Затем он должен прикоснуться к своим глазам и ушам большим и безымянным пальцами, большим и мизинцем - к пупку, ладонью - к груди и всеми пальцами - к голове.

На этом заканчивается вторая глава одиннадцатой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, Махарши Веды Вьясы, посвященной очищению различных частей тела.

Глава 3 - О достоинствах четок Рудракши

Книга 11

1-21. Шри Нараяна сказал: - О Нарада! Существует шесть видов ачаманы: (1) Шуддха, (2) Смарта, (3) Паураника, (4) Вайдика, (5) Тантрика и (6) Шраута. Акт очищения после удаления мочи и фекалий известен как Шуддха-шауча. После очищения ачаман, выполняемый в соответствии с правилами, называется Смарта и Паураник. В местах, где совершается Брахма-ягья, совершаются Вайдика и Шраута-ачаманы. А там, где совершаются действия, например, знание о ведении войны, совершается Тантрик-ачаман. Затем он должен произнести мантру Гаятри с Пранавой (Ом) и закрепить прядь волос на макушке, таким образом устраняя все препятствия (Бигна бандханам). Сделав еще один глоток, он должен прикоснуться к своему сердцу, двум рукам и двум плечам. После чихания, плевка, прикосновения зубами к нижней губе, случайной лжи и разговора с очень грешным человеком, он должен прикоснуться к своему правому уху (где обитают несколько Богов). В правом ухе брахманов находятся Огонь, Вода, Веды, Луна, Солнце и Вайю (ветер). Затем человек должен отправиться к реке или любому другому водоему и совершить там утреннее омовение и тщательно очистить свое тело. Поскольку тело всегда остается нечистым, а различные продукты питания выводятся из организма через девять отверстий (дверей). Утреннее омовение удаляет все эти загрязнения. Поэтому утреннее омовение, по сути, необходимо. Грехи, возникающие в результате посещения тех, кто не подходит для таких целей, принятия подарков от нечистых людей или совершения любых других тайных пороков, удаляются с помощью утреннего омовения. Без этого омовения никакие действия не приносят плодов. Поэтому такое утреннее омовение просто необходимо совершать каждый день. Взяв в руки траву Куша, нужно совершить омовение и сандхью. Если в течение семи дней не совершать утренних омовений, если в течение трех дней не совершать Сандхьи, если в течение двенадцати дней не совершать ежедневных омовений, брахманы становятся шудрами. Времени для совершения Хомы утром очень мало, поэтому, чтобы не совершить полное омовение, которое заняло бы много времени, и, следовательно, время для совершения Хомы могло бы истечь, утреннее омовение следует совершать быстро. После омовения следует совершить пранаяму. Тогда достигается полный эффект от омовения. Ни в этом мире, ни в загробном нет ничего более святого, чем повторение Гаятри. Это спасает певца, который поет Гаятри; поэтому это называется Гаятри. Во время Пранаямы человек должен контролировать свои Прану и Апана-вайю, то есть уравнивать их. Брахман, знающий Веды и преданный своей Дхарме, должен трижды практиковать Пранаяму с повторением Гаятри и Пранавы и трех Вьярхити (Ом Бху, Ом Бхувар, Ом Свах).

Во время практики необходимо трижды пробормотать Гаятри. Во время пранаямы следует повторять Вайдик-мантру, но никогда не произносить Лаукика-мантру. Во время Пранаямы, если чей-то ум не будет сосредоточен, даже на короткое время, подобно горчичному зернышку на вершине коровьего рога, он не сможет спасти даже сто одного человека по отцовской или материнской линии. Пранаяма называется Сагарбхой, когда выполняется с повторением какой-либо мантры; она называется Агарбхой, когда выполняется просто с помощью медитации, без повторения какой-либо мантры. После омовения совершается Тарпанам с сопутствующими ритуалами, то есть совершаются мирные подношения Богам, Риши и Питри (посредством которых мы призываем благословения с тонких планов, где обитают высокодуховные личности). После этого следует надеть чистую одежду, а затем встать и выйти из воды. Следующие подготовительные действия к практике джапы - это нанесение знаков тилаки из пепла и ношение четок Рудракша. Тот, у кого тридцать две бусины Рудракши на шее, сорок на голове, по шесть на каждом ухе (по 12 на двух ушах), двадцать четыре бусины на двух руках (по двенадцать на каждой руке), тридцать две бусины на двух руках (по шестнадцать на каждой), по одной бусине на каждом глазу и по одной бусине в волосах на макушке и сто восемь бусин на груди (всего 251) становятся самим Маха-Дэвом. Предполагается, что человек должен использовать их именно так. О Муни! Ты можешь использовать рудракши после того, как свяжешь их золотыми или серебряными нитками, всегда на своей шикхе, пучке волос на голове или на ушах. На святой нити, на руках, на шее или на животе можно оставить Рудракшу после того, как человек искренне и с преданностью произнес пятибуквенную мантру Шивы или произнес Пранаву (Ом). Обладание Рудракшей означает, что человек постиг знание Шива-таттвы. О Брахман! Бусина Рудракша, которую надевают на пучок волос или на макушку, символизирует Тара таттву, то есть Ом Кару; бусины Рудракша, которые надевают на два уха, следует рассматривать как Дэва и Деви (Шиву и ШивУ).

22-37. Сто восемь бусин Рудракши на жертвенной нити считаются ста восемью Ведами (обозначающими Полное Знание, как шестнадцать завершенных фаз Луны); на руках они считаются Дик (четвертями); на шее они считаются Деви Сарасвати и Агни (огонь). Четки Рудракши должны носить мужчины всех цветов кожи и каст. Брахманы, кшатрии и вайшьи должны держать их в руках после очищения мантрами, то есть сознательно, в то время как шудры могут брать их и без такого очищения Мантрами, то есть неосознанно. Держа в руках или надевая четки Рудракши, люди становятся Рудрами, воплощенными во плоти. В этом нет никаких сомнений. Таким образом, все грехи, возникающие из-за того, что человек видит, слышит, помнит, обоняет, ест запрещенные продукты, бессвязно разговаривает, совершает запрещенные поступки и т.д., полностью устраняются с помощью четок Рудракши на теле; какие бы действия - еда, питье, обоняние и т.д. - ни совершались, они как бы являются, сделанный самим Рудрой Девой. О великий Муни! Тот, кто стыдится носить четки Рудракши, никогда не сможет освободиться от этой Сансары, даже после Коти рождений. Тот, кто обвиняет другого человека, держащего четки Рудракши, имеет дефекты при рождении (является незаконнорожденным). В этом нет никаких сомнений. Именно благодаря тому, что Брахма держался за Рудракшу, Его Брахманство оставалось незапятнанным, а муни были верны своим решениям. Итак, нет ничего лучше и возвышеннее, чем держать четки Рудракши. Тот, кто с преданностью оденет и накормит человека, держащего в руках четки Рудракши, освобождается от всех грехов и отправляется на Шива-Локу. Тот, кто с радостью угощает любого обладателя таких четок во время Шрадха, несомненно, отправляется на Питри-Локу. Тот, кто омывает стопы обладателя Рудракши и пьет эту воду, освобождается от всех грехов и с почетом пребывает в Шива-Локе. Если Брахман с преданностью будет носить золотые бусы Рудракши на цепочке, он обретет статус Рудры. О Разумный! Где бы ни находился тот, кто держит четки Рудракши с верой или без нее, с мантрой или без нее, он освобождается от всех грехов и получает право на таттваджняну. Я не в состоянии полностью описать величие четок Рудракши. На самом деле, все должны во что бы то ни стало носить четки Рудракши на своем теле.

Примечание: Число сто восемь (108) означает Сто восемь Вед, Брахмана, Источник всей Мудрости и Радости.

На этом заканчивается третья глава одиннадцатой книги Махарши Веды Вьясы "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов и повествующей о славе четок Рудракши.

Глава 4 - О величии Рудракшама

Книга 11

1-11. Нарада сказал: - О Безгрешный! Величие семени Рудракши, которое вы описали, действительно таково. Теперь я спрашиваю, почему люди так сильно почитают эту Рудракшу. Пожалуйста, объясните это яснее.

Нараяна сказал: - О Дитя! Это тот самый вопрос, который однажды задал шестиликий Картика Бхагавану Рудре, обитающему на Кайлаше. Что Он ответил, я скажу сейчас. Слушай.

Рудра Дева сказал: - О дитя Шаданана. Я кратко остановлюсь на тайной причине величия семени Рудракши. Слышите. В давние времена жил Дайтья по имени Трипура, которого никто не мог победить. Брахма, Вишну и другие Боги были повержены им. Затем они пришли ко Мне и попросили убить Асура. По их просьбе я мысленно призвал Великое Божественное оружие по имени Агхора, прекрасное и ужасное, содержащее силу всех Богов, чтобы убить его. Это было немыслимо, и оно пылало огнем.

Целую божественную тысячу лет я бодрствовал с широко открытыми глазами, думая об оружии Агхора, разрушающем все препятствия, с помощью которого можно было бы убить Трипурасуру и избавить Дэвов от бед. Ни на мгновение мои веки не опускались. Это подействовало на мои глаза, и из них потекли капли воды. Обратите внимание на это. Как нужно убивать врагов. Это требует больших размышлений, большой концентрации, великой йоги и великих сил. О Махасена! Из этих капель воды, упавших с моих глаз, действительно выросло великое древо Рудракшама на благо всех. Это семя Рудракши бывает тридцати восьми разновидностей. Из моей Сурья-Нетры, то есть из моего правого глаза, символизирующего Солнце, вышло двенадцать разновидностей желтого цвета (цвет Пингала); из моего левого глаза, представляющего Луну, Сома-Нетры, вышло шестнадцать разновидностей белого цвета, а из моего третьего глаза на макушке, представляющего Огонь, то есть Агни В настоящее время выпущено десять разновидностей черного цвета. Из них белые рудракшамы - брахманы, и они используются брахманами; красные - это кшатрии, и ими должны пользоваться кшатрии, а черные - это шудры, и ими должны пользоваться вайшьи и шудры.

12-19. Тот, кто столкнулся с семенем Рудракши, - это Сам Шива, проявленный и ставший живым; даже грех, совершенный при убийстве Брахмана, уничтожается таким образом. Двуликий или двуглавый Рудракшам подобен Дэву и Деви. Таким образом уничтожаются два вида грехов. Трехликий Рудракшам подобен огню; грех, заключающийся в убийстве женщины, уничтожается в одно мгновение. Четырехликое семя Рудракши подобно Брахме и устраняет грех убийства людей. Пятиликий Рудракшам воистину является образом Рудры; таким образом уничтожаются все виды грехов, например, употребление запрещенной пищи, посещение нечестивых и т.д. Шестиликий Рудракшам - это Картикея. Его следует носить на правой руке. Человек освобождается от греха брахмахатьи. В этом нет никаких сомнений. Семиликий Рудракша называется Ананга. Обладание им освобождает человека от греха кражи золота и т.д., о Махасена! Восьмиликий Рудракша называется Винаяка. Соблюдение этого правила освобождает человека от греха незаконного контакта с женщиной из плохой семьи, с женой своего Гуру и т.д., а также от других грехов. Это позволяет человеку приобретать огромное количество продовольствия, хлопка и золота, и в конце концов он достигает самого высокого положения.

20-35. О плоде обладания восьмиликим семенем Рудракши уже говорилось. Теперь я расскажу о девятиликом Рудракше. Воистину, это проявленный Бхайрава. Его следует носить на левой руке. Благодаря этому люди получают как Бхогу (наслаждение), так и Мокшу (освобождение) и они становятся могущественными, как я, и сразу же, без малейшей задержки, освобождаются от грехов, совершенных тысячами абортов, сотнями брахмахаттий (убийств брахманов). Воистину, тот, кто держит десятиликого Рудракшу, носит Джанардану, Дэва из Дэвов. Обладание которым устраняет зло, причиняемое планетами, Пишачами, Веталами, Брахма-ракшасами и Паннагами. Одиннадцатиликий Рудракшам подобен Одиннадцати Рудрам. Плоды, эффективность которых я сейчас опишу. Слышите. Таким образом, можно получить плоды, принесения в жертву тысячей лошадей, сотней жертвоприношений ваджапея и принесением в дар ста тысяч коров.

Если человек носит на ухе двенадцатиглавый Рудракшам, адитьи остаются довольны. Таким образом, он получает плоды жертвоприношений Гомедха и Ашвамедха. Обожженные буйволы, вооруженные враги, волки, тигры и другие кровожадные животные не внушают ему страха. Кроме того, у него никогда не бывает различных телесных заболеваний. Обладатель двенадцатиликого семени Рудракши всегда чувствует себя счастливым и становится властелином некоторых царств. Он освобождается от грехов, связанных с убийством слонов, лошадей, оленей, кошек, змей, мышей, лягушек, ослов, лис и других животных.

О дитя! Рудракшам с тринадцатью лицами встречается очень редко; если кто-то обретает его, он становится подобен Карти Кее и исполняет все желания; и восемь сиддхи находятся в его власти. Он учится делать золото, серебро и другие металлы; он достигает всевозможных наслаждений. В этом нет никаких сомнений. О Шаданана! Тот, кто держит в руках тринадцатиликий Рудракшам, освобождается от грехов, связанных с убийством матери, отца и братьев.

О Сын мой! Если человек всегда держит на голове четырнадцатиликий Рудракшам, он становится подобным Шиве. О Муни! О чем еще мне говорить с тобой? Дэвы выражают свое почтение тому, кто держит четырнадцатиликих Рудракш, и в конце концов он достигает Высшей цели - состояния Шивы. Его тело воистину становится телом Шивы.

36-40. Дэвы всегда поклоняются семени Рудракши; ношение Рудракши позволяет достичь высшей цели. Брахманы должны с благоговением носить на голове по крайней мере одну Рудракшу. Необходимо сделать четки из двадцати шести рудракшамов и завязать их на голове. Подобным же образом следует носить четки из пятидесяти зернышек, подвешивая их на груди; по шестнадцать на каждой из двух рук; двадцать четыре рудракшама следует носить на запястьях, по двенадцать на каждом. О Шаданана! Если составить четки из ста восьми, пятидесяти или двадцати семи рудракшамов и совершать с ними джапу, то достигаются неизмеримые заслуги. Тот, кто носит четки из ста восьми зернышек, каждый миг получает плоды совершения жертвоприношений Ашвамедха и возвышает свое двадцать одно поколение, и в конце концов он пребывает на Шива-Локе.

На этом заканчивается четвертая глава одиннадцатой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, Махарши Веды Вьясы, посвященной величию Рудракшама.

Глава 5 - О четках Рудракшама

Книга 11

1-14. Ишвара сказал: - О Картикея! Теперь я расскажу, как считать джапу (повторение мантры) с помощью четок. Слышите. Лицо Рудракшама - Брахма, верхняя точка - Шива, а хвост Рудракшама - Вишну.

Рудракшам обладает двоякой силой: он может даровать Бхогу (наслаждение), а также Мокшу (Освобождение). Затем свяжите вместе, как хвост коровы и как тело змеи, двадцать пять пятиликих семян рудракши, колючих, красных, белых, смешанных цветов, пронизанных насквозь. Четки должны сужаться, как сужается книзу хвост коровы. При нанизывании бусин на четки следует следить за тем, чтобы плоская сторона одного Рудракша находилась перед плоской стороной другого Рудракша; поэтому хвост, заостренный конец одного из них, должен находиться перед хвостом или более узким концом другого. Меру, или самая верхняя бусина на нитке, должна быть обращена лицевой стороной вверх, и узел должен быть завязан поверх нее. Четки, нанизанные таким образом, способствуют успешному произнесению мантры (мантра-сиддхи). Когда четки будут нанизаны, их нужно омыть чистой и ароматной водой, а затем Панчагавьей (коровьим навозом, коровьей мочой, творогом, молоком и гхи); затем промыть их чистой водой и освятить концентрированным электрическим зарядом мантры. Затем произнесите мантру Шивы (шестислоговую) с добавлением “Хум” и соберите четки. Затем повторите над ними мантру “Садйоджата и т.д.” и сбрызните их водой сто восемь раз. Затем произнесите главную мантру, положите их на святую землю и совершите над ними Ньясу, то есть думайте, что Великое дело Шивы и Матери мира Бхагавати снизошло на них. Таким образом, совершайте самскару на четках (то есть очищайте их), и вы обнаружите, что желаемая цель будет успешно достигнута. Поклоняйтесь четкам, произнося мантру того Дэваты, для которого они предназначены. Человек должен носить четки Рудракша на голове, шее или ухе и, контролируя себя, совершать джапу с четками. Четки следует держать на шее, голове, груди, ушах или на руках с величайшей преданностью. Какой смысл так часто говорить об этом? В высшей степени похвально всегда держать Рудракшам. Особенно в таких случаях, как принятие омовений, принесение подарков, совершение джапам, выполнение Хом или жертвоприношений Вишве Дэвам, совершение пуджей Дэвам, совершение праяшчиттамов (епитимий), во время Шрадхи и во время посвящения, крайне необходимо проводить Рудракшам. Брахман обязательно попадет в ад, если совершит какое-либо вайдическое действие, не надев Рудракшама.

Примечание: - Это было бы оскорблением Шивы!

15-29. Рекомендуется носить настоящий Рудракшам, украшенный золотом и драгоценными камнями, на голове, шее или на руке. Никогда не надевайте Рудракшам, который носит другой человек. Используйте Рудракшу всегда с преданностью; никогда не используйте ее, пока вы нечисты. Даже трава, которая растет при соприкосновении воздуха с деревом Рудракша, воистину, навсегда остается в священном месте.

Джабала Муни говорит в "Шрути": - Если человек, носящий Рудракшу, совершает грех, он освобождается от этого греха. Даже если животные носят Рудракшу, они становятся Шивой; что же говорить о людях! Преданные Шри Рудры должны всегда носить на голове по крайней мере одну Рудракшу. Те великие преданные, которые, надев Рудракшу, принимают имя Высшего "Я" Шамбху, освобождаются от всевозможных грехов и страданий. Те, кто украшен Рудракшамом, являются лучшими преданными. Тем, кто заботится о своем благополучии, рекомендуется носить Рудракшам. Те, кто носит Рудракшам на ушах, волосах на макушке, шее, руках и груди, получают Брахму, Вишну и Махешвару в качестве своих Вибхути (проявлений, сил). Дэвы и все те риши, которые положили начало Готре, адипуруши (первые вожди в нескольких семьях), с почтением относились к Рудракшамам. Все остальные муни, происходившие из своих семей, ярые последователи Шраута-Дхармы, чистые душой, придерживались рудракшамов. Возможно, поначалу многим не понравится держать в руках этот Рудракшам, видимый даритель освобождения, о котором так хорошо написано в Ведах; но после многих рождений, по милости Махадевы, многие начинают стремиться стать рудракшамами. Муни, которые являются джабаласакхи, известны тем, что рассказывают о неоценимом величии Рудракшамов.

Эффект от держания Рудракшамов хорошо известен в трех мирах. Пуньям (великая заслуга) возникает при одном взгляде на Рудракшамы; десять миллионов раз эта заслуга возникает при прикосновении к ним; а когда вы носите их, плод появляется сто раз по Коти, и если вы совершаете джапу каждый день, то пуньям появляется в один лакх коти раз. В этом нет ничего предосудительного.

30-36. Тот, кто держит Рудракшамы в своих руках, груди, шее, ушах, голове, становится образом Рудры. В этом нет никаких сомнений. Владея рудракшамами, люди становятся неуязвимыми для всех существ, становятся уважаемыми Дэвами и асурами, подобно Маха-Деве, и бродят по земле подобно Рудре. Даже если человек склонен к дурным поступкам и совершает всевозможные грехи, он становится уважаемым всеми, совершая Рудракшамы. Благодаря этому люди освобождаются от греха принятия Учишты и от всех других грехов. Даже если вы повесите четки Рудракшам на шею собаки, и если эта собака умрет в таком состоянии, она обретет освобождение! Что же тогда говорить о других! Совершая Рудракшамы, люди, даже если они лишены джапы и Дхьяны, освобождаются от всех грехов и достигают высшего состояния. Даже если у человека есть всего лишь одно семя Рудракши, очищенное и наполненное Мантра Шакти, он возвышает двадцать одно поколение, попадает на Небеса и пребывает там с уважением. Сейчас я продолжаю говорить о величии Рудракши.

На этом заканчивается пятая глава одиннадцатой книги о четках Рудракшам в "Маха-пуранах Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 6 - О величии Рудракшамов

Книга 11

1-21. Ишвара сказал: - О Картикея! Кушагрантхи, Дживапатри и другие четки не могут сравниться и с одной шестнадцатой частью четок Рудракши. Как Вишну - лучший из всех Пуруш, Ганга - лучшая из всех рек, Кашьяпа - среди Муни, Уччаимшрава - среди лошадей, Маха-Дева - среди Дэвов, Бхагавати - среди Дэви, так и четки Рудракшам - лучшие из всех четок. Все плоды, которые приносит чтение стотр и соблюдение всех Врат, можно получить, нося бусину Рудракшам. Во время дарения Акшайи бусина Рудракшам способна наделять высокими достоинствами. Заслугу, которую можно получить, подарив Рудракшам умиротворенному преданному Шивы, невозможно выразить словами. Если кто-нибудь накормит человека, держащего четки Рудракшам, его двадцать одно поколение поднимется на новый уровень, и в конце концов он сможет жить в Рудра-Локе. Тот, кто не посыпает лоб пеплом, не держит Рудракшам и питает отвращение к поклонению Шиве, стоит ниже чандалы. Если надеть Рудракшу на голову, то плотоядные, пьяницы и те, кто общается с порочными людьми, освобождаются от своих грехов. Каких бы плодов ни приносили различные жертвоприношения, аскетизм и изучение Вед, их легко достичь, просто перебирая четки Рудракшам. Все заслуги, которые можно получить, читая четыре Веды и все Пураны, совершая омовения во всех тиртхах, а также результаты, которые достигаются благодаря огромной практике в изучении, - все это достигается ношением Рудракшама. Если в момент смерти человек наденет Рудракшам и умрет, он обретет статус Рудры. Человеку не нужно снова рождаться. Если кто-то умирает, держа Рудракшам на шее или на руках, он поднимает свое двадцать одно поколение и живет в Рудра-Локе. Будь он брахманом или чандалой, обладающим качествами или без качеств, если он посыплет свое тело пеплом и будет держать Рудракшам, он, несомненно, достигнет состояния Шивы. Будь он чист или нечист, ест ли он несъедобное, Млеча, Кандала или Великий грешник, любое тело, в котором есть Рудракшам, несомненно, равно Рудре. В этом нет сомнений.

Если кто-нибудь наденет Рудракшам на голову, он получит плод, умноженный на Коти; на уши - плод, умноженный на десять Коти; на шею - плод, умноженный на сто Коти; на священную нить - плод, умноженный на аюту; на руку - плод, умноженный на один лакх Коти, и если человек носит надев Рудракшу на запястье, человек достигает Мокши. Какие бы действия, упомянутые в Ведах, ни совершались с Рудракшамом, полученные плоды безграничны. Даже если у человека нет никакого бхакти и он носит на шее четки Рудракши, хотя он всегда совершает порочные поступки, он освобождается от оков этого мира. Даже если человек не держит Рудракшу, но если он всегда полон преданности Рудракшам, он обретает плод, который приносит ношение Рудракшама, и достигает Шива-Локи, и его почитают как Шиву. Как в стране Киката осел, который раньше вез семя Рудракшама, после смерти обретал состояние Шивы, так и любой человек, будь он Джняни (мудрый) или Аджняни (неразумный), обретает состояние Шивы, если у него есть Рудракшам. В этом нет никаких сомнений.

22-28. Сканда сказал: “О Боже! Как получилось, что в стране Киката (Бихар) ослу пришлось везти Рудракшу; кто дал ему рудракшамы? И зачем он это держал?”

Бхагаван Ишвара сказал: - О Сын мой! А теперь послушай историю этого случая. На горе Биндхья один осел вез груз Рудракшама путешественника. Однажды осел почувствовал усталость, не смог нести груз, упал на дороге и умер. После своей смерти осел по Моей милости пришел ко Мне, превратившись в Махешвару с трезубцем в руке и тремя глазами. О Картикея! Сколько бы лиц ни было в Рудракшаме, на протяжении стольких тысяч юг его обладатель с почетом пребывает на Шива-Локе. Следует возвещать о величии Рудракшама своему собственному ученику; никогда не раскрывать его величия ни ученику, ни преданному Рудракшама, ни безграмотному грубияну. Будь он бхактой или нет.

Бхакта, будь он на низком или очень низком уровне, если он владеет Рудракшамом, он освобождается от всех грехов. Нет равных заслугам того, кто владеет Рудракшамами.

29-39. Муни, провидцы истины, описывают это соблюдение Рудракшама как очень великий обет. Тот, кто дает обет хранить тысячу Рудракшамов, становится подобен Рудре; Боги склоняются перед ним. Если не удается набрать тысячу рудракшамов, то следует нанести не менее шестнадцати рудракшамов на каждую руку, по одному рудракшаму на волосы на макушке; на две руки по двенадцать на каждой; тридцать два на шею; сорок на голову; по шесть на каждое ухо и сто восемь рудракшамов на грудь. и тогда он получает право поклоняться, подобно Рудре. Если кто-то держит Рудракшу вместе с жемчугом, Прабал, хрусталем, серебром, золотом и драгоценными камнями (ляпис-лазурью), он становится проявлением Шивы. Если тело, даже из-за лени, соблюдает Рудракшу, грех не может коснуться его, как тьма не может приблизиться к свету. Если кто-то совершает джапу мантры с четками Рудракша, он получает неограниченные результаты. Рудракшам, наделенный такой заслугой, если ни в чьем теле не найти такого Рудракшама, его жизнь становится бесполезной, как у человека, лишенного Трипундраки (трех изогнутых горизонтальных отметин, оставленных на лбу поклоняющимися Шиве). Если кто-нибудь просто вымоет голову Рудракшамом, он получит плод омовения в Ганге. В этом нет никаких сомнений. Рудракшам с одним лицом, Рудракшам с пятью лицами, Рудракшам с одиннадцатью лицами и Рудракшам с четырнадцатью лицами должны поклоняться все. Рудракшам - это проявленный Шанкара, поэтому ему всегда поклоняются с преданностью. Величие Рудракшама таково, что он может сделать царя из бедняка. По этому поводу я расскажу вам отличный случай из Пуран.

40-49. В стране Косала жил брахман по имени Гиринатха. Он был знатоком Вед, набожным и очень богатым человеком. Он часто совершал жертвоприношения. У него был прекрасный сын по имени Гунанидхи. Сын постепенно становился юным и выглядел красивым, как Кандарпа, Бог Любви. Когда он учился в доме своего Гуру Судхишаны, он своей красотой и молодостью пленил ум жены своего Гуру по имени Муктавали. Жена Гуру была настолько очарована его необычайной красотой, что, не в силах совладать с собой, смешалась с ним и некоторое время оставалась с ним в тайном наслаждении. Затем она почувствовала неудобство из-за страха перед его Гуру, чтобы беспрепятственно наслаждаться ею, отравил Гуру, убил его, а затем он начал жить с ней свободно. Затем, когда его отец и мать узнали об этом, он немедленно умертвил своих отца и мать, дав им яд. Он пристрастился к различным удовольствиям, и его богатство постепенно истощилось. Он начал воровать в домах брахманов и пристрастился к алкоголю. Его родственники изгнали его из общества за плохое поведение и выслали за пределы города. Затем он отправился в густой лес вместе с Муктавали и начал убивать брахманов ради их богатства. Так прошло много времени, пока, наконец, он не попал в лапы смерти.

50-54. Затем, чтобы отвести его в обитель Смерти, пришли тысячи посланцев Ямы; в то же время посланцы Шивы прибыли с Шива-Локи. О Картикея! Затем между обеими сторонами, Ямой и Шивой, разгорелась ссора.

Тогда посланцы Ямы сказали: “О служители Шамбху! Каковы заслуги этого человека, за которыми вы пришли? Сначала расскажите нам о его заслугах”.

Посланцы Шивы сказали: “В пятнадцати футах под землей, где умер этот человек, находится Рудракшам. О посланцы Ямы! Под влиянием этого Рудракшама все его грехи были уничтожены, и мы пришли, чтобы отвести его к Шиве”. Тогда брахман Гунанидхи принял божественный облик и, взойдя на воздушную колесницу, отправился вместе с посланцами Шивы к Шиве. О тот, кто дал обет благости! Итак, я вкратце описал тебе величие Рудракшама. Это способно устранить все виды грехов и принести великие заслуги.

На этом заканчивается шестая глава одиннадцатой книги Махарши Веды Вьясы "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов, о величии рудракшамов.

28 мая, 2024

Глава 7 - О величии одноликого и т.д. Рудракшама

1-4. Шри Нараяна сказал: - О Нарада! Когда Гириша таким образом объяснил Картикее величие Рудракшама, тот остался доволен. Итак, я рассказал вам о славе Рудракшамов, насколько я знаю. Теперь, что касается нашей темы о правильном образе действий, я расскажу о других вещах, которые следует знать. Слушай. Созерцание Рудракшама приносит много Пуньяма и в коти раз, благо возрастает от прикосновения к нему; держание его приносит пользу в коти раз больше; опять же, если человек совершает джапу мантры с этим Рудракшем, он получает заслугу в сто лакх-коти раз и в тысячу лакх-коти, умноженную заслугу. Польза от держания Рудракшама намного выше, чем от держания Бхадракшама. Косточка Рудракшама размером с малаки - самая лучшая; косточка размером со сливу - средняя; а косточка размером с горошек - самая плохая, вот мое слово и обещание.

Дерево Рудракшам бывает четырех видов: брахманы, кшатрии, вайшьи и Шудры. Белый цвет означает Брахмана, красный - Кшатрия, желтый - Вайшья, а черное семя Рудракшама - Шудра. Брахманы должны носить рудракшамы белого цвета, кшатрии - красного, вайшьи - желтого, а шудры - черного. Самыми лучшими являются те семена рудракши, которые имеют красивую круглую форму, гладкие, твердые и у которых отчетливо видны шипы или острия. Те, которые проколоты насекомыми, сломаны на части, шипы которых плохо видны, с выпуклостями и отверстиями, а также те, которые покрыты пленкой, - эти шесть разновидностей рудракшамов являются дефектными. Те рудракшамы, отверстия которых от природы проходят насквозь, являются лучшими, а те, в основании которых отверстия проделаны людьми, - посредственными. Семена рудракши, которые должны быть однородными по форме, яркими, твердыми и красиво округлыми, следует нанизать на шелковую нить. Как проверить семена рудракши на вкус? Как золото проверяют с помощью пробного камня, так и Рудракшам проверяют, рисуя на нем линии; те, на которых линии наиболее однородны, ярки и красивы, являются лучшими, и их должны носить шайвы. Нужно закрепить один рудракшам на волосах на макушке, тридцать на голове, тридцать шесть на шее; по шестнадцать на каждой руке, по двенадцать на каждом запястье, пятьдесят на плечах, сто восемь рудракшамов на месте жертвенной нити; и у преданного должно быть два или три круга на шее. На серьгах, на темени, на голове, на браслетах, на нарукавниках, на ожерелье, на украшении, которое носят на чреслах, всегда следует держать Рудракшам, независимо от того, спишь ты или ешь. Держать в руках триста рудракшамов - это самое низкое значение; держать в руках пятьсот рудракшамов - это среднее значение; держать в руках тысячу рудракшамов - это самое лучшее; поэтому человек должен носить тысячу рудракшамов. Во время возложения Рудракшама на голову следует произнести мантру Ишана; мантру Тат Пуруша, держась за уши; мантру Агхора на лоб и сердце; и виджа Агхора мантру, то есть “хасау”, держа на руках. Человек должен носить четки из пятидесяти семян рудракши, подвешенные к животу, произнося мантру Вамадевы, то есть Садйоджатади и т.д., пять Брахма-мантр и мантру Шивы с шестью конечностями (слогами?). Один из них заключается в том, чтобы нанизать каждое семя рудракши, произнося корневую мантру, а затем удерживать его. Одноликая Рудракша раскрывает Парататтву (высшую таттву); когда ее носят, возникает знание о высшей таттве; тогда виден Брахма. Двуликий Рудракшам - это Ардханаришвара, повелитель другой половины, представляющей женщин (в том же лице); если его носить, Ардханаришвара Шива всегда будет доволен тем, кто его носит. Трехликий Рудракшам - это проявленный огонь; он мгновенно уничтожает грех убийства женщины.

Трехликий Рудракшам - это три Агни: Дакшинагни, Гархапатья и Ахавания; Бхагаван Агни всегда доволен тем человеком, который носит трехликий Рудракшам. Четырехликий Рудракшам - это Сам Брахма. Тот, кто носит его, становится более состоятельным, избавляется от болезней, в нем пробуждается божественное знание, и его сердце всегда исполнено радости. Пятиликий Рудракшам - это сам пятиликий Шива; Махадева доволен тем, кто его держит. Верховным божеством шестиликого Рудракшама является Картикея. Некоторые ученые мужи считают Ганапати верховным божеством шестиликого Рудракшама. Верховным божеством семиликого Рудракшама являются семь Матрик, Солнце и семь Риши. Надевая это, вы увеличиваете благосостояние, укрепляете здоровье и обретаете чистое знание. Его следует надевать, когда человек становится чистым. Верховным божеством восьмиликого Рудракшама является Брахми, восемь матрик. Держа это в руках, восемь Васу остаются довольны, и река Ганг тоже довольна. Надевая это, дживы становятся правдивыми и приятными в общении. Девата девятиликого Рудракшама - это Яма; обладание ею избавляет от страха смерти. Девата одиннадцатиликого (?) Рудракшама - это десять четвертей, десять четвертей довольны тем, кто носит десятиликий Рудракшам. Девата Рудракшама с одиннадцатью устами - это одиннадцать Рудр и Индра. Если держать это в руках, то это принесет счастье. Двенадцатиликий Рудракшам - это проявленный Вишну; его Деваты - это двенадцать Адитьев; преданные Шивы должны помнить об этом. Тринадцатиликий Рудракшам, если его носить, позволяет человеку осуществить свои желания; он никогда не терпит неудач. Камадева остается доволен тем, кто носит его. Четырнадцатиликий Рудракшам уничтожает все болезни и дарит вечное здоровье. Держа его в руках, не следует употреблять вино, мясо, лук, чеснок, фрукты Саджна, Чалта, мясо кабана, который ест экскременты, и т.д. Во время лунных и солнечных затмений, во время Уттараяна-Шамкранти или Дакшинаяна-шамкранти, в полнолуние или в Новолуние, надев Рудракшу, человек мгновенно освобождается от всех своих грехов.

На этом заканчивается седьмая глава одиннадцатой книги "О величии одноликого" и т.д., "Рудракшам" в "Маха-пуранах Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

Глава 8 - О Бхута Шуддхи

Книга 11

1-21. Нараяна сказал: - О великий Муни! Теперь я расскажу вам о правилах Бхута-шуддхи, то есть очищения элементов тела (путем привлечения и замещения дыхания и т.д.). Во-первых, представьте, что Высшее Божество Кундалини (Змеиный Огонь) поднимается по полому каналу Сушумна в спинном мозге из Муладхары (крестцовое сплетение) к Брахмарандхре (отверстию, которое предположительно находится на макушке головы). Затем преданный должен медитировать на мантру “Хамса” и считать свою Дживатму (воплощенную душу) единой с Парабрахмой. Затем представьте себе квадратную янтру от голени до колен (схема, изображающая ваджрную молнию, представлена 63 линиями по четырем углам); рассматривайте этот квадрат как землю золотого цвета, представленную буквой “Лам”, представляющей семенную мантру земли. Далее, от колена до пупка, представьте полумесяц, а на двух его концах - два лотоса. Представьте, что это круг воды белого цвета, обозначенный буквой “Вам”, мантрой-семенем воды. Затем снова от пупка к сердцу, представь, что оно имеет треугольную форму, и на трех его углах изображена свастика, и представь, что оно огненное и представлено буквой “Рам”, ее основной мантрой красного цвета. Далее, от сердца к центру бровей, обозначьте шестью точками семенную мантру “Ям” дымчатого цвета (темно-красного) и круглой формы, считайте, что это воздух. Затем снова от центра бровей к макушке считайте Акаша Мандалам (область эфира) красивой и чистой, с буквой “Хам” в качестве виджа. Размышляя таким образом, рассмотрим, во-первых, земное начало, возникшее из водного начала, растворенного в воде. Затем представьте воду, растворенную в огне, как его причину; огонь, растворенный в воздухе, как его причину; и воздух, растворенный в эфире Акаши, как его причину; затем представьте Акашу, растворенную в своей причине Ахамкаре, эгоизме; затем снова Ахамкару, растворенную в Великом Принципе (Махаттатве); и снова Махаттатву в своей причине Пракрити и рассмотрим Пракрити, снова растворенную в своей причине, Высшем "Я". Тогда считайте самого себя Высшим Знанием и только им. Тогда подумайте о Папе Пуруше, Грешнике в вашем теле. Этот Человек размером с большой палец и расположен в левой части живота. Его голова символизируется Брахмахатьей (убийством брахмана); его область - кражей золота; его сердце - употреблением вина; его чресла - посещением жены его Гуру, его ноги - общением с людьми, которые ходят к женам своего Гуру, а пальцы ног - другими грехами и правонарушениями. Грешный Человек держит в руках топоры и щит; он всегда зол, голова его опущена, и вид у него очень ужасный. Вдыхайте воздух через левую ноздрю, думая о “Вам”, основной мантре воздуха, и делайте Кумбхаку, то есть наполняйте все тело этим воздухом и удерживайте его внутри, очищая грешного человека; затем, повторяя “Рам”, основную мантру огня, думайте о грешном человеке своим собственным телом сгорел дотла. Затем выдохните наружу через правую ноздрю этот пепел Грешника. Затем представьте, что пепел, оставшийся от сожжения Грешника, скатался и превратился в круглый шар с нектарным семенем Луны. Постоянно думайте об этом шаре как о превращенном в золотое яйцо Семенной мантрой земли “Лам”. Затем повторяйте “Хам”, начальную мантру Акаши, и думайте о себе как об идеальном существе, чистом и ясном, и формируйте таким образом свое тело и несколько конечностей.

Затем создайте заново, в обратном порядке, из Брахмы элементы Акашу, воздух, огонь, воду и землю и расположите их в соответствующих положениях. Затем с помощью мантры “Сохам” отделите Дживатму от Параматмы и расположите Дживатму в сердце. Думайте также о том, что Кундалини достигла Крестцового сплетения, обнаружив в сердце Дживатму, превратившуюся в нектар при соприкосновении с Высшим "Я".

Затем медитируйте на жизненную силу, Прану Шакти, расположенную таким образом следующим образом: - В безбрежном океане красного цвета на широкой лодке стоит красный лотос; на этом лотосе восседает Прана Шакти. У нее шесть рук, в которых она держит трезубец, стрелы из сахарного тростника, петлю, стрекало, пять стрел и череп, наполненный кровью. У нее три глаза. Ее высокие груди украшены, цвет Ее тела подобен восходящему солнцу. Пусть Она дарует нам счастье. Таким образом, медитируя на Прану Шакти, Которая по своей природе является Высшим "Я", человек должен посыпать свое тело пеплом, чтобы достичь успеха во всех действиях. Нанесение пепла на тело является великой заслугой. Сейчас я остановлюсь на этом предмете подробнее. Слушай. Этот момент, связанный с нанесением пепла на тело, особенно ярко проявляется в Ведах и Смрити.

На этом заканчивается восьмая глава одиннадцатой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, Махарши Веды Вьясы, посвященной бхута шуддхи (очищению элементов тела).

Глава 9 - О правилах Шировраты

Книга 11

1-43. Шри Нараяна сказал: - Брахманы, которые должным образом исполнят Широврату, о которой будет рассказано ниже, - единственные, кто очень легко достигнет высшего знания, уничтожив всю Авидью, или невежество. Настолько, что тем, кто должным образом и преданно исполняет Широврату (то есть обет головы, то есть обет посыпать лоб пеплом), нет необходимости соблюдать правила праведной жизни и правильного поведения, предписанные в Шрути и Смрити. О Ученый человек! Именно благодаря этой Широврате Брахма и другие Дэвы смогли обрести свою Божественность. Древние мудрецы высоко ценили эту Широврату. Брахма, Вишну, Рудра и другие Боги - все они совершали эту Широврату. О Мудрейший! Те, кто должным образом совершал эту Широврату, стали безгрешными, хотя и были грешны во всех отношениях. Это называется Широврата, поскольку упоминается в первой части Атхарва веды. Только эта врата (обет) называется Широврата; ничто другое не обозначается этим именем. Никакими другими заслугами это не может быть достигнуто. О Муни! В разных шакхах этой врате присваиваются разные названия; на самом деле, все они суть одно и то же.

Примечание: Пашупата-врата, Шиваврата и т.д. - это разные названия, которые ему присваиваются. Во всех шакхах упоминается Единая Субстанция, застывший Разум, называемый Шивой, и его знание. Это и есть “Широврата”. Тот, кто не совершает эту широврату, является нерелигиозным, и его отстраняют от всех религиозных обрядов, хотя он хорошо разбирается во всех областях знания. В этом нет никаких сомнений. Эта Широврата подобна пылающему огню, который полностью уничтожает лес грехов. Все знания раскрываются перед тем, кто совершает эту Широврату. "Атхарва Шрути" объясняет тонкие и особенно непостижимые вещи; в этой Шрути говорится, что вышеупомянутая Широврата должна совершаться ежедневно; таким образом, это одно из ежедневных предписаний. “Огонь - это пепел”, “вода - это пепел”, “земля - это пепел”, “воздух - это пепел”, “эфир или Акаша - это пепел”, “вся эта проявленная Вселенная - это пепел". Необходимо произнести эти шесть мантр, изложенных в Атхарва веде, после чего посыпать все тело пеплом. Это называется Широврата. Во время своей Сандхиопасаны (практики Сандхьи трижды в день) преданный должен посыпать себя этим пеплом, который называется Широврата; до тех пор, пока в нем не возникнет Брахма-видья (знание о Брахме). Прежде чем приступить к этой Врате, необходимо принять санкальпу (решение) сроком на двенадцать лет. В случае нетрудоспособности устанавливается срок в один год, или шесть месяцев, или три месяца, или не менее двенадцати дней. Тот Гуру считается очень жестоким, и его знаниям придет конец, если он будет колебаться и не передаст знание Вед и других вещей тому, кто очистился, соблюдая эту Широврату. Несомненно, знайте его как очень милостивого Гуру, который просветляет сердце посредством Брахма-видьи, точно так же, как Бог очень милостив и сострадателен ко всем живым существам. Тот, кто исполняет свои собственные Дхармы в течение многих рождений, обретает особую веру в эту Широврату; другие могут не верить в это. Скорее, он испытывает неприязнь к этой врате из-за избытка невежества в себе. Поэтому никогда не следует давать советы по духовному знанию врагу, у которого нет веры, скорее, он испытывает ненависть ко всему подобному. Только те, кто очистился, соблюдая Широврату, имеют право на Брахма-видью; и никто другой.

Итак, Веды повелевают: "Следует давать советы по Брахма-видье тем, кто совершил Широврату". Даже животное освобождается от своей анималистичности в результате этой враты; убийство этого животного не является грехом; таково решение "Веданты". Джавала Риши неоднократно повторял, что Дхарма брахманов заключается в нанесении трипундры (трех изогнутых линий из пепла на лбу). Домохозяевам предписывается надевать эту трипундру, повторяя мантру “триямвака” с префиксом "Ом". Те, кто находится на ступени бхикшу (санньяси и т.д.), должны надеть эту Трипундру, трижды произнеся мантру “Ом Хасах”. Об этом регулярно говорится в "Джавала Шрути". Домовладельцы и ванапрастхи (лесничие) должны надеть эту Трипундру, произнося мантру Триямвака, очищенную с добавлением “Хаум” - пранавы Шивы.

Те, кто являются брахмачари, должны ежедневно использовать эту Трипундру, произнося мантру “Медхави” и т.д. Брахманы должны наносить пепел тремя изогнутыми линиями на лоб. Бог Шива всегда скрыт под покровом пепла, поэтому шайвы, преданные Шивы, должны использовать Трипундру. Брахманы должны ежедневно использовать эту Трипундру. Брахма - Главный брахман. Когда Он наносил Трипундру на Свой лоб, нужно ли говорить, что каждый брахман должен всегда использовать ее? Никогда не забывай по ошибке посыпать свое тело пеплом, как предписано в Ведах, и поклоняться Шива-лингаму. Санньясины должны наносить Трипундру на лоб, руки, грудь, произнося мантру Триямвака с префиксом Ом, а также мантру Шивы из пяти букв “Ом Намах Шивайа”. Брахмачари должны использовать трипундру из пепла, полученного от их собственного костра, произнося мантру “Трийайушам Джамадагне” и т.д., или мантру “Медхави” и т.д. Шудры, служащие брахманам, должны использовать пепел с преданностью, произнося мантру “Намах Шивайа”. Обычные люди могут использовать Трипундру без какой-либо мантры. Посыпать все тело пеплом и надеть Трипундру - это суть всей Дхармы, поэтому это следует делать всегда. Пепел от жертвоприношения Агнихотра или от Вираджагни (огня Вираджа) следует аккуратно высыпать в чистую посуду. Очищая руки и ноги, нужно сделать два глотка (совершить ачаману), а затем, взяв пепел в руку, произнести пять брахма-мантр “Садйойатам прападйами” и т.д., а затем трижды совершить короткую пранаяму; затем он должен произнести семь мантр: “Огонь - это пепел”, “вода - это пепел”, “земля - это пепел”, “Теджа - это пепел”, “ветер - это пепел”, “эфир - это пепел”, “Все, что угодно, - это пепел”, и очистить и пропитать пепел повторяя мантру, выдыхая воздух через рот. Затем нужно думать о Маха-Деве, повторяя мантру “Ом Аподжйоти” и т.д., а затем посыпать все тело сухим пеплом белого цвета и стать безгрешным. После этого он должен медитировать на Маха Вишну, Владыку вселенной, и на Владыку вод, снова произнести мантру “Огонь - это пепел” и смешать воду с пеплом. Затем он должен подумать о Шиве и посыпать свой лоб пеплом. Он должен думать о пепле как о Самом Шиве, а затем, произнося мантры, соответствующие его собственному ашраму (этапам жизни), нанести Трипундру на лоб, грудь и плечи.

Средним и безымянным пальцами он должен провести две линии из пепла слева направо, а большим пальцем - третью линию из пепла справа налево. Эти трипундры следует использовать утром, в полдень и вечером.

На этом заканчивается девятая глава одиннадцатой книги о правилах Шировраты "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 10 - О Гауна-Бхасме

Книга 11

1-33. Нараяна сказал: - О знающий Брахму! О Нарада! Пепел, полученный из обычного огня, вторичен (Гауна). Величие этого вторичного праха ни в коем случае нельзя считать незначительным; оно также разрушает самое темное невежество и раскрывает высшее знание. Оно бывает разного рода. Среди вторичной золы, приготовленной из Вираджагни, самая лучшая; она эквивалентна золе, полученной из Агнихотра ягьи, и не менее великолепна. Пепел, полученный от брачного жертвенного огня, который получается при сжигании топлива Самидх, то, что получается при разжигании огня, известно как вторичный пепел. Брахманам, кшатриям и вайшьям следует использовать пепел от костра Агнихотра и Вираджа. Для домохозяев полезен пепел от свадебного жертвенного костра. Для брахмачари полезна зола от самидхского топлива, а для шудр полезен огонь в месте приготовления пищи брахманов, знающих Веды. Для остальных людей полезна зола, полученная от горящего костра. Теперь я расскажу о происхождении пепла, получаемого от костра Вираджа. Главным временем огненного жертвоприношения Вираджа является ночь полнолуния, когда Луна находится в созвездии Читры. Если этого не происходит, жертвоприношение может быть совершено в другое время года; и следует помнить, что подходящее место - это то, которое человек выбирает в качестве своего жилища. Благоприятное поле, сад или лес также заслуживают похвалы за вышеупомянутое жертвоприношение. В Трайодаши Титхи, тринадцатую ночь, предшествующую полнолунию, необходимо совершить омовение и сандхью; затем следует поклониться своему Гуру и склониться перед Ним. Затем, получив его разрешение, совершающий жертвоприношение должен облачиться в чистую одежду и совершить особую пуджу. Затем, взяв белую жертвенную нить, белые гирлянды и белую сандаловую пасту, человек должен сесть на сиденье Куша с жертвенной травой (Куша) в руках. Повернувшись лицом к востоку или северу, он должен совершить пранаяму трижды.

Показать контент

Затем он должен медитировать на Шиву и Бхагавати и мысленно получить их разрешение. “О Дэва Бхагаван! О Мать Бхагавати! Я буду исполнять этот обет всю свою жизнь”. Приняв такое решение, он должен начать с этого жертвоприношения. Но следует знать, что эта Врата может выполняться в течение двенадцати лет, шести лет, трех лет, одного года, шести месяцев, двенадцати дней, шести дней, трех дней, даже, по крайней мере, в течение одного дня. Но в любом случае он должен мысленно получить разрешение Дэва и Деви. Теперь, чтобы совершить Вираджа-хому, нужно разжечь огонь в соответствии со своими грихья-сутрами, а затем совершить Хому с гхи, Самидхом (топливом) или чару (подношение из риса, молока и сахара, сваренных вместе). Затем, в четырнадцатый лунный день (Чатурдаши), нужно помолиться: “Пусть таттвы (принципы) во мне очистятся”, а затем совершить церемонию Хома с Самидхой и т.д., как указано выше. Теперь, вспомнив, что “Мои принципы в моем теле очищены”, он должен принести жертвы огню. Другими словами, произнося “Притхитаттвас ме судхйатам джйотирахам вираджа випапма бхуйасам Сваха”, человек совершает подношения Огню. Так произносятся пять элементов (Махабхута), пять танматр, пять Кармендрий (органов действия), пять Гьянендрий (органов восприятия), пять пран, семь дхату Твак и т.д., ум, буддхи (интеллект), Ахамкара (эгоизм), Саттва, Раджа, Тамас гуны, Пракрити, Пуруша, Рага, Видья, Кала (искусство и т.д.), Дайва (Судьба), Кала (время), Майя Шуддхавидья, Махешвара, Сада Шива, Шакти Шивататтва и т.д., соответственно своим названиям, нужно принести жертвы огню, произнося пятибуквенную Вираджа мантру; затем приносящий жертву станет чистым. Затем сформуйте из свежего коровьего помета круглый шар и, очистив его с помощью мантры, поставьте на огонь и внимательно следите за его приготовлением. В этот день преданный должен принимать Хавишьянну (священное блюдо из вареного риса с гхи). Утром в день Чатурдаши он должен выполнить свои ежедневные обязанности, описанные выше, а затем совершить Хому над этим огнем, произнося мантру из пяти букв. В остальное время он не должен принимать никакой пищи. На следующий день, то есть в день полнолуния, после выполнения утренних обязанностей, он должен совершить церемонию Хома, произнеся мантру из пяти букв, а затем попрощаться с Огнем (используемым для поклонения). Затем он должен развеять пепел. Затем преданный должен оставить джату (спутанные волосы), или начисто обрить голову, или оставить только одну прядь волос на макушке. Затем он должен совершить омовение; и если у него есть возможность, то он должен раздеться догола или накинуть на себя красную ткань, шкуру или кусок ветоши или коры; он должен взять посох и пояс. Омыв руки и ноги и сделав два глотка двумя руками, он должен растереть пепел в порошок и, произнося шесть атхарван-мантр: “Огонь - это пепел” и так далее, посыпать себя пеплом с головы до ног. Затем, как и прежде, он должен нанести пепел постепенно на свои руки и т.д., а также на все тело, произнося Пранаву Шивы: “Вам, Вам”. Он должен нанести на лоб Трияюша Трипундру. После того, как он сделал это, Джива (воплощенное "я") становится Шивой (Свободным "Я"), и он должен вести себя как Шива. О Нарада! Таким образом, в течение трех периодов Сандхьи он должен поступать так. Эта Пашупата-врата является источником наслаждения, а также освобождения и прекращения всех грубых желаний. Совершая эту врату, преданный постепенно освобождается от своих животных чувств и затем начинает поклоняться Бхагавану Сада Шиве в форме фаллического символа. Вышеупомянутая зола для купания в высшей степени достойна внимания и является источником всякого счастья. Держа в руках пепел, человек продлевает свое долголетие, обретает еще большую физическую силу, становится здоровым, его красота увеличивается, и он получает питание. Это использование пепла предназначено для сохранения самого себя; это источник блага для человека, а также всех видов счастья и процветания. Те, кто использует пепел (Бхасму), свободны от опасности чумы и других эпидемических заболеваний; эта бхасма бывает трех видов, поскольку она ведет к обретению покоя, насыщению или исполнению всех желаний.

На этом заканчивается десятая глава одиннадцатой книги, посвященная теме Гауна-бхасмы (вторичного пепла) в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57379.html

Глава 11 - Об описании величия трех видов Бхасм

Книга 11

Нарада спросил: - О Бхагаван! Как можно назвать три вида вышеупомянутой Бхасмы? Мне не терпится это услышать. Будьте добры, опишите мне это.

Нараяна сказал: - О Нарада! Сейчас я говорю о трех видах пепла; слушание этого даже избавляет от грехов и приносит добрую славу. Когда корова выбрасывает свой навоз, как только он покидает ее и не долетает до земли, нужно поймать его рукой, и этот коровий навоз, сожженный с помощью “Садйоджатади”, то есть Брахма-мантры, превращается в пепел, который называется “Шантика Бхасма”, то есть пепел дающий покой. Прежде чем коровий навоз упадет на землю, преданный должен взять его рукой и, произнося мантру из шести букв, сжечь его. Пепел, образующийся в результате этого, называется Пауштик Бхасма, то есть пепел, ведущий к питанию.

Если коровий помет сжечь с мантрой “Хаум”, то пепел от него называется “Камада бхасма”, то есть пепел, ведущий к исполнению желаний. О Нарада! В день полнолуния, новолуния или в восьмой лунный день мужчина должен встать с постели рано утром, очиститься и пойти в загон для коров. Он должен поприветствовать коров и взять коровий навоз, произнося мантру Хаум. Если он брахман, он должен собирать белый коровий навоз; если он кшатрий, он должен собирать красный коровий навоз; вайшья - желтый коровий навоз, а если он Шудра, он должен собирать черный коровий навоз. Затем, произнося мантру “Намах”, он должен скатать это в шар, покрыть рисовой шелухой или каким-либо другим зерном и высушить в священном месте, повторяя мантру “Хаум”. Принесите огонь из леса или из дома брахмана, знающего Веды, и превратите коровий намоз в пепел с помощью этой мантры, произнося мантру Хаум. Затем аккуратно выньте золу из очага (Агни Кунда) и переложите ее в новую банку или горшочек, снова повторяя мантру “Хаум”. Смешайте с золой пыль Кетаки, цветочную пыль Патала, корень душистой травы под названием кхас-кхас, шафран и другие сладко пахнущие вещества, произнося мантру “Сатйоджатам прападйами” и т.д. Сначала сделайте водяную баню, а затем ванночку с золой. Если нет возможности принять водяную баню, то лучше принять ванну с золой. Вымыв руки, ноги и голову с мантрой “Ишанах Сарвавидйанам” и т.д. и произнеся “Татпуруша”, нужно посыпать лицо пеплом и, произнося мантру “Агхора”, нанести пепел на грудь, произнося мантру "Вамадева". Он должен посыпать свой пупок пеплом; и с мантрой “Садйо Джата” и т.д. по всему телу; он должен снять свою прежнюю одежду и надеть другую, чистую. Вымойте руки и ноги и сделайте глоток (совершите ачаман). Это поможет достичь цели, если человек просто использует Трипундрак и не посыпает все тело пеплом. До полудня нужно использовать бхасму с водой, а после полудня - сухую золу, чтобы нарисовать линии трипундры из пепла указательным, средним и безымянным пальцами. Трипундры наносятся на голову, лоб, уши, шею, сердце и руки. На голову наносят пепел пятью пальцами с мантрой “Хаум”; на лоб наносят трипундру с мантрой “Сваха” указательным, мизинцем и безымянным пальцем; на правое ухо наносят пепел с мантрой “Садйоджата”; на левое ухо наносят трипундру с мантрой "Вамадева" Мантру; на шею - мантру Агхора средним пальцем; на грудь - мантру “Намах” указательным и безымянным пальцами; на правую руку - мантру “вашат” тремя пальцами; на левую руку - мантру "Хам" тремя пальцами; а на пупок нужно нанести пепел средним пальцем, произнося мантру ишанам сарва деванам. Первая строка в каждой Трипундре - это Брахма, вторая строка - Вишну, а третья, самая верхняя строка - Маха-Дева. Линия пепла, отмеченная одним пальцем, - это Ишвара. Голова - это место пребывания Брахмы; лоб - это место пребывания Ишвары; два уха - это места пребывания двух Ашвинов, а шея - это место пребывания Ганеши. Кшатрии, вайшьи и шудры должны использовать трипундры без какой-либо мантры; они также не должны посыпать пеплом все тело. Низшие классы (например, чандалы и т.д.), и непосвященные должны использовать трипундраки без какой-либо мантры.

На этом заканчивается одиннадцатая глава Одиннадцатой книги, посвященная описанию величия трех видов бхашм в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 12 - О величии нанесения Трипундры и Бхасмы

Книга 11

1-20. Шри Нараяна сказал: - О Деварши Нарада! А теперь послушай о великой тайне и о том, как посыпать свое тело пеплом, исполняя все желания. Чистый коровий навоз коровы капила (бурой) следует собирать руками, пока он не коснулся земли. Он не должен быть похож на грязь, то есть на жидкость; он также не должен быть очень твердым и не должен издавать неприятного запаха. А в случае, если необходимо собрать коровий навоз, который уже упал на землю, его следует соскрести сверху и снизу, скатать в шар и затем сжечь в чистом огне, повторяя главную мантру. Возьмите золу, завяжите ее в кусок ткани и храните в горшке. Горшок, в котором будет храниться зола, должен быть красивым, твердым, чистым и посыпанным сверху для очищения. Произнося главную мантру, нужно хранить золу в горшке. Горшок может быть металлическим, деревянным, глиняным или тканевым; его можно хранить в любом другом удобном горшке. Пепел можно хранить в шелковом мешочке, где хранятся мохуры. Отправляясь в далекую страну, преданный может взять пепел с собой или передать его сопровождающему слуге. Когда его нужно кому-то передать, его нужно передать обеими руками; никогда не держите его одной рукой. Никогда не храните его в неосвященном месте. Никогда не наступайте на пепел стопами, не выбрасывайте его в обычное место и никогда не переступайте через него ногами. Всегда используйте пепел после очищения его с помощью мантры. Эти правила нанесения Бхасмы указаны в Смрити. Удерживая Бхасму таким образом, преданный, без сомнения, становится подобным Шиве. Пепел, который готовят вайдики, преданные Шивы, следует принимать с благоговением. Каждый может попросить об этом. Но пепел, который готовят последователи культа Тантры, берут только тантрики; вайдикам это запрещено. Шудры, капалики и другие еретики (например, джайны, буддисты) могут использовать Трипундру. Им и в голову не приходит, что они не будут принимать Трипундру. Согласно Ведам, Бхасма (пепел) удерживается на теле. Поэтому тот, кто не применяет его, падает. Брахманы должны использовать трипундры, повторяя мантру; и они должны посыпать все свое тело пеплом; если они этого не сделают, они, несомненно, падут. Тот, кто не посыпает свое тело пеплом с преданностью и не держит в руках Трипундры, никогда не сможет рассчитывать на освобождение, даже после коти рождений. О Нарада! Тот подлый человек, который не держит Бхасму должным образом, знай, что рождение этого человека так же бесполезно, как рождение свиньи. Считай, что это тело - сожженная земля, на которой нет следов Трипундры. Добродетельный человек не должен даже смотреть на него. Тьфу на этот лоб, на котором нет Трипундры! Тьфу на эту деревню, в которой нет ни одного храма Шивы! Тьфу на это рождение, в котором нет поклонения Шиве! Не полагайтесь на то знание, которое не имеет ничего общего со знанием Шивы. Знайте, что это клеветники на Шиву, которые насмехаются над Трипундрой. Те, кто надевает Трипундры, носят Шиву на лбу. Брахман, который является Нирагником (без священного огня), нехорош во всех отношениях. Поэтому, если поклонение Шиве совершается без какой-либо Трипундры, это недостойно похвалы, даже если оно сопровождается обилием других подношений. Те, кто не посыпает свои тела пеплом и не использует Трипундры, превращают свои прежние добрые дела в плохие.

21-42. Если знак Трипундры не установлен в соответствии с Шастрами, вайдик-карма (деяния) или те, которые совершаются в соответствии со Смрити, оказываются вредными; добрые дела, совершенные любым человеком, ничего не значат; услышанные святые слова кажутся неуслышанными, а изучение Вед считается неизученным.

Изучение Вед, жертвоприношения, благотворительность, аскетизм, обеты и посты того человека, который не использует Трипундру, - все это становится бесплодным. Если человек хочет освободиться, не используя бхасму (пепел), то это желание равносильно тому, чтобы жить, приняв яд. В этом нет никаких сомнений. Творец не сделал лоб вертикально высоким или круглым, но он сделал его слегка наклонным и изогнутым, чтобы получилась Трипундра. Создавая таким образом лоб, Творец как бы хочет сообщить всем, что каждый должен использовать знаки Трипундры; изогнутые линии также сделаны видимыми для этой цели. И все же неграмотные люди не устанавливают Трипундру. Если брахманы не будут использовать изогнутые Трипундры, их медитация не будет успешной; они не обретут освобождения, знания, и их аскетизм не принесет никаких плодов. Как шудры не имеют права изучать Веды, так и брахманы не имеют никакого права совершать богослужение Шиве и т.д., если они не используют Трипундры. Прежде всего, повернувшись лицом на восток и вымыв руки и ноги, он должен принять решение, а затем мысленно принять ванну из пепла, контролируя свое дыхание. Затем, взяв пепел от жертвоприношения Агнихотра, он должен посыпать немного пепла себе на голову, произнося мантру “Ишана”. Затем он должен произнести Пуруша-шукта-мантру и посыпать пеплом свое лицо; Агхора-мантру - грудь; Вамадева-мантру - задний проход; Садйоджата-мантру - ноги; и, произнося мантру Ом, он должен посыпать пеплом все свое тело. Муни называют это огненной баней. Итак, чтобы привести все действия к успешному завершению, нужно прежде всего принять эту огненную ванну. Затем, вымыв руки, он должен должным образом совершить ачаману; и, согласно вышеупомянутым правилам, он должен посыпать пеплом свой лоб, сердце и всю шею, произнося пять вышеупомянутых мантр; или же с каждой мантрой он должен произносить трипундры. Таким образом, все труды приносят плоды, и он получает право совершать все вайдические действия. Даже шудры не должны использовать пепел, к которому прикасаются представители низших классов. Все действия, предписанные Шастрами, должны совершаться после того, как они будут посыпаны пеплом от жертвоприношения Агнихотра; в противном случае никакие действия не принесут никаких плодов. Вся его истина, чистота, джапа, подношения, приношения в жертву, омовение в святом месте паломничества и поклонение богам становятся бесполезными для того, кто не обладает Трипундрой. Брахманы, которые пользуются Трипундрой и четками Рудракши и таким образом всегда остаются чистыми, не боятся болезней, грехов, голода или разбойников. В конце концов, они достигают освобождения в Нирване. Во время Шраддх (торжественных похорон, совершаемых в честь умерших предков) брахманы очищают ряды, где кормят людей, настолько, что Дэвы прославляют их. Человек должен использовать знаки Трипундры, прежде чем совершать какую-либо Шраддху, джапу-жертвоприношение, совершать подношения или поклоняться Вишведевам; тогда он обретет освобождение из пасти смерти. О Нарада! Теперь я продолжаю говорить о величии владения Бхасмой; слушайте.

На этом заканчивается двенадцатая глава Одиннадцатой книги о величии Трипундры и Бхашмы в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 13 - О величии Бхасмы

Книга 11

1-20. Нараяна сказал: - О лучший из Муни! Как мне описать тебе действие Бхасмы? Одно только использование пепла избавляет преданного от махапатак (великих грехов), а также от других мелких прегрешений. Я говорю это искренне, очень искренне для вас. А теперь послушайте о плодах простого использования пепла. Благодаря использованию Бхасмы к яти приходит знание о Брахме; стремление к наслаждениям искореняется; во всех добродетельных поступках домохозяев ощущается улучшение, а брахмачари углубляются в изучение Вед и других Шастр. Используя Бхасмы, шудры обретают заслуги, а грехи других людей уничтожаются. Посыпать тело пеплом и накладывать изогнутые трипундры - это источник блага для всех существ. Так говорится в Шрути. В Шрути также утверждается, что это подразумевает совершение жертвоприношений всеми. Посыпать все тело пеплом и использовать Трипундру является общим для всех религий; в принципе, в этом нет ничего противоречащего другим. Так говорится в Шрути. Эта Трипундра и посыпание пеплом являются особым знаком преданных Шивы; это также утверждается в Шрути. Эта Бхасма и Трипундра - особые признаки, по которым можно отличить человека; так говорится в "Вайдик шрути". Шива, Вишну, Брахма, Индра, Хираньягарбха и их аватары, Варуна и все остальные Боги с радостью использовали эту Трипундру и пепел. Дурга, Лакшми, Сарасвати и другие жены богов ежедневно посыпают свои тела пеплом и используют Трипундры. Таким образом, даже якши, Ракшасы, Гандхарбхи, Сидхи, Видьядхары и муни применяли Бхасму и Трипундру. Это удержание пепла в руках никому не запрещено; Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, представители смешанных каст и низших классов - все они могут пользоваться этой Бхасмой и Трипундрой. О Нарада! По моему мнению, только садху (святые) используют эту Трипундру и посыпают свои тела пеплом. Чтобы соблазнить эту Госпожу Мукти (освобождение олицетворяется здесь в образе госпожи), нужно использовать этот драгоценный камень Шива Лингам, пятибуквенную мантру Намах Шивайа в качестве принципа любви, а пепел - в качестве чарующего лекарства (как и при соблазнении любой обычной женщины, драгоценные камни, побрякушки и украшения, любовь и необходимы очаровательные лекарства). О Нарада! Знайте место, где человек, посыпавший святое пеплом и употребивший Трипундру, принимает пищу, как место, где Шанкара и Шанкари принимали пищу вместе. Даже если кто-то, сам не использующий Бхасму, последует за другим, кто использовал Бхасму, он вскоре будет почитаем в обществе, даже если он грешник. Более того, если кто-то, сам не использующий пепел, восхваляет другого, использующего Бхасму, он освобождается от всех своих грехов и вскоре обретает почет и уважение в обществе. Все знания о Ведах приходят к нему, хотя он их не изучал, все плоды слушания Шрути и Пуран приходят к нему, хотя он их не слышал, все плоды практикуемой Дхармы приходят к нему, хотя он их не практиковал, если он всегда использует эту Трипундру на лбу и дает еду нищему, который наносит Трипундру себе на лоб. Даже в таких странах, как Бихар (Киката и т.д., которые пользуются дурной славой), если во всей стране найдется хоть один мужчина, чье тело посыпано пеплом и который использует эту Трипундру, он считается Каши (городом Бенарес). Любому, с плохим или хорошим характером, будь то йог или грешник, использующему Бхасму, поклоняются так же, как моему сыну Брахме. О Нарада! Даже если Бхасму использует лицемер, у него будет хорошее будущее, которого невозможно достичь, даже совершая сотни жертвоприношений. Если кто-то ежедневно использует Бхасму, будь то из-за хорошего общения или из-за пренебрежения, он, как и я, будет удостоен высшего поклонения. О Нарада! Брахма, Вишну, Махешвара, Парвати, Лакшми, Сарасвати и все остальные Боги довольствуются тем, что просто держат эту Бхасму. Заслуги, которые достигаются при использовании только Трипундры, не могут быть достигнуты подарками, жертвоприношениями, суровой аскезой и посещением священных мест паломничества. Они не могут дать и одной шестнадцатой части того результата, который достигается при использовании Трипундры. Как царь признает своим человеком человека, которому он дал какой-то предмет признания, так и Бхагаван Шанкара знает человека, пользующегося Трипундрами, как самого себя. Те, кто с преданностью относится к Трипундрам, могут контролировать Бхола Натху; здесь не делается различия между брахманами и кандалами. Даже если кто-то не соблюдает всех ачар, или правил поведения, присущих его ашраму, и если он по ошибке не выполняет все свои обязанности, он получит Мукту (освобождение), если хотя бы раз воспользуется этой Бхасма-трипундрой. Никогда не заботься о касте или семье обладателя Трипундры. Посмотри только, есть ли у него на лбу знак Трипундра. Если это так, считай, что он заслуживает уважения. О Нарада! Нет мантры более высокой, чем эта мантра Шивы; нет Божества более высокого, чем Шива; нет поклонения более могущественной силе, дающей заслуги, чем поклонение Шиве; таким образом, нет тиртхи, превосходящей эту Бхасму. Эта Бхасма не является чем-то обычным; это превосходная энергия (мужское семя) огня природы Рудры. Все виды неприятностей исчезают, все виды грехов уничтожаются этой Бхасмой. В стране, где проживают представители низших каст, чьи тела посыпаны пеплом, всегда живут Бхагаван Шанкара, Бхагавати Ума, праматхи (слуги Шивы) и все тиртхи. Бхагаван Шанкара, прежде всего, использовал эту Бхасму как украшение своего тела, предварительно очистив его пятью мантрами “Садйо Джата” и т.д. Поэтому, если кто-то нанесет на свой лоб Бхасма-Трипундру в соответствии с правилами, все записи, написанные Видхатой Брахмой при его рождении, будут аннулированы, если они были плохими. В этом нет никаких сомнений.

На этом заканчивается тринадцатая глава одиннадцатой книги о величии Бхасмы "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 14 - О величии нанесения Бибхути

Книга 11

1-17. Нараяна сказал: - О Нарада! Что бы ни было дано в качестве милостыни любому человеку, обагренному святым пеплом, мгновенно смывает все грехи дарителя. Шрути, Смрити и все Пураны возвещают о величии этой Бхасмы. Итак, дваждырожденный должен принять это. Тот, кто трижды совершит Сандхью, держа в руках эту Трипундру из священного праха, освобождается от всех своих грехов и отправляется в обитель Шивы. Йог, который в течение трех сандхий совершает омовение всего тела пеплом, быстро развивает свою йогу. Благодаря этому омовению из пепла многие поколения получают возвышение. О Нарада! Эта золовая ванна во много раз превосходит водяную ванну. Однократное принятие золовой ванны дает человеку все преимущества, которые он получает от купания во всех священных местах паломничества. В этом нет сомнений. Благодаря этой ванне с золой все махапатаки (великие и отвратительные грехи), а также другие мелкие прегрешения мгновенно уничтожаются, подобно тому, как огонь мгновенно превращает в пепел груды дров. Нет бани более святой, чем эта. Впервые об этом упомянул Шива, и Он Сам совершил это омовение. С тех пор Брахма, другие Боги и Муни с величайшей осторожностью совершают это омовение из пепла для их же блага во всех добродетельных поступках. Это омовение из пепла называется огненным омовением. Итак, тот, кто посыпает голову пеплом, обретает состояние Рудры, пока находится в этом теле из пяти элементов. Дэвы, асуры и муни уважают тех, кто радуется, видя людей с этим пеплом на теле. Того, кто оказывает почести и встает, увидев человека, перепачканного пеплом, уважает даже Индра, Владыка Небес. Даже если кто-нибудь съест что-нибудь несъедобное, то совершенный таким образом грех не коснется его, если его тело будет посыпано пеплом. Тот, кто сначала принимает водяную ванну, а затем зольную, будь то брахмачари, домохозяин или отшельник (Ванапрастхи), освобождается от всех грехов и в конце концов достигает высочайшего состояния. Эта зольная ванна особенно необходима для яти (аскетов). Эта зольная ванна превосходит водяную ванну. Благодаря этой зольной ванне природные узы, удовольствие и боль разрываются на части. Муни знают эту Пракрити как влажную; и поэтому Пракрити связывает людей. Если кто-то захочет разорвать эти оковы тела, он не найдет для этого другого средства во всех трех мирах, кроме этой священной ванны с золой.

18-43. В древние времена дэвы впервые с радостью подносили пепел Деви для своей защиты, блага и очищения, когда они впервые видели этот пепел. Поэтому каждый, кто принимает это огненное омовение, избавляется от всех своих грехов и отправляется на Шива-Локу. Тот, кто ежедневно употребляет этот пепел, не должен страдать от нашествия ракшасов, пишачей, Путан и других бхут, а также от болезней, таких как проказа, хроническое увеличение селезенки, всевозможные свищи, восемьдесят видов ревматизма, шестьдесят четыре вида желчных болезней, двадцать две разновидности флегматических заболеваний, а также от тигров, воров и других порочных планетарных влияний. Скорее, он получает силу подавлять все это, подобно тому как лев легко убивает бешеного слона. Любой, кто сначала смешает пепел с чистой холодной водой, а затем намажет этим свое тело и наденет Трипундры, вскоре достигнет Высочайшего уровня Брахмы. Тот, кто держит Трипундру из пепла, становится безгрешным и отправляется на Брахма-локу. Он может даже стереть знаки судьбы со своего лба, чтобы отправиться в пасть Смерти, если, согласно Шастрам, нанесет себе на лоб Трипундры. Если посыпать шею пеплом, то грех, совершенный через шею, будет полностью уничтожен. Если посыпать шею пеплом, то грех, совершенный при употреблении в пищу несъедобных продуктов, будет полностью уничтожен. Если посыпать руки пеплом, то грех, совершенный руками, будет уничтожен. Если держать его на груди, то совершенный мысленно грех уничтожается. Если держать его на пупке, то уничтожается грех, совершенный половым органом. Если держать его на заднем проходе, то уничтожается грех, совершенный задним проходом. А если его держать по бокам, то грех, заключенный в объятиях чужих жен, будет уничтожен. Итак, знайте, что использование пепла очень похвально. Везде должны быть нанесены три изогнутые линии из пепла. Познайте эти три линии как Брахму, Вишну и Махешу; огонь Дакшинагни, Гархапатью и Ахаваниву; качества Саттвы, Раджаса и Тамаса, Небеса, землю и Паталу (преисподнюю). Если мудрый брахман правильно обращается с пеплом, его махапатаки уничтожаются. Он не совершает никакого греха. Напротив, он, не задавая вопросов, получает освобождение. Все грехи в теле, покрытом пеплом, сгорают дотла под воздействием пепла, который по природе своей подобен огню, превращаясь в пепел. Того, кто принимает ванну из пепла, кто посыпает свое тело пеплом, кто использует трипундры из пепла, кто спит в пепле, называют Бхасмаништхой (приверженцем Бхасмы, то есть праха). Его также называют Атмаништхой, преданным Атмана ("Я"). При приближении такого человека демоны, пишачи и очень серьезные болезни убегают прочь. В этом нет никаких сомнений. Поскольку этот пепел раскрывает знание Брахмы, его называют Бхасита, от Бхасма - сиять; поскольку он поглощает грехи, его называют Бхасма; поскольку он увеличивает восемь сверхъестественных сил - Анима и т.д., его называют Бхути; поскольку он защищает человека, который им пользуется, его называют “Ракша”. Поскольку все грехи уничтожаются при одном воспоминании о Бхагаване Рудре, демоны, злые духи и другие порочные создания, дрожа от страха, видят, как человек использует Трипундру. Как огонь сжигает огромный лес своей собственной силой, так и эта ванна из пепла сжигает грехи тех, кто постоянно предается грехам. Даже если в момент смерти человек принимает ванну из пепла, несмотря на то, что он совершил непомерное количество пороков, все его грехи вскоре уничтожаются. Благодаря этой ванне с золой Душа очищается, гнев исчезает, чувства успокаиваются. Человек, который хотя бы раз воспользуется этой Бхасмой, приходит ко Мне; в будущем ему не придется больше рождаться. В понедельник, Амавасью (также в день полнолуния), если человек увидит Шива Лингам с его телом, покрытым пеплом, все его грехи будут уничтожены. (Все грехи не видны, поэтому титхи называется Амавас.) Если люди ежедневно употребляют Бхасму, все их желания исполнятся, независимо от того, хотят ли они долголетия, процветания или Мукти. Трипундра, олицетворяющая Брахму, Вишну и Шиву, очень священна. Завидев человека в Трипундре, свирепые ракшасы, или озорные существа, разбегаются в разные стороны. В этом нет никаких сомнений. Совершив Шаучу (необходимое очищение) и другие необходимые действия, человек совершает омовение чистой холодной водой и посыпает свое тело пеплом с головы до ног. Принимая только водяное омовение, уничтожается внешняя нечистота. Но зольная ванна очищает не только от внешней нечистоты, но и от всей внутренней нечистоты. Поэтому, даже если человек не принимает водяную ванну, он должен принять зольную ванну. В этом не должно быть никаких сомнений.

44-47. Все религиозные действия, совершаемые без этой зольной ванны, выглядят так, как будто они вообще не совершаются. Об этой зольной ванне говорится в Ведах. Ее другое название - огненная ванна. С помощью этой зольной ванны очищаются как снаружи, так и внутри. Таким образом, человек, который использует пепел, получает все плоды поклонения Шиве. С помощью водяной бани удаляется только внешняя грязь, но с помощью этой ванны с пеплом полностью удаляются как внешняя, так и внутренняя грязь. Если принимать эту водяную ванну много раз в день, но все же без зольной ванны, сердце человека не очистится. Что еще мне говорить о величии праха, Веды верно оценивают только его величие! Да, очень правильно!

48-50. Или Маха-Дэва, Жемчужина всех Дэвов, знает о величии этой Бхасмы. Те, кто совершает обряды и работы, предписанные Ведами, не совершая этого омовения пеплом, не получают и десятой доли плодов своих трудов. Только тот человек, который должным образом совершает это омовение пеплом, получит все плоды Вед. Таково мнение Вед. Это омовение пеплом еще больше очищает то, что и так уже чисто; так говорится в Шрути. Тот негодяй, который не принимает омовение пеплом, как сказано выше, - великий грешник. В этом нет сомнения. Это омовение приносит гораздо больше пользы, чем бесчисленные омовения, совершаемые брахманами по знаменательному случаю Варуни. Поэтому тщательно совершайте это омовение утром, днем и вечером. Это омовение золой предписано Ведами. Так знайте же, что те, кто выступает против этого омовения, упомянутого в Ведах, воистину падшие люди! После очищения от мочи и фекалий следует принять это омовение золой. Иначе люди не очистятся. Даже если человек должным образом совершит омовение в воде и не примет эту ванну с золой, он не очистится. Таким образом, он не имеет права совершать какие-либо религиозные действия. После того, как человек очистил брюшную полость от выходящего воздуха, зевнул, совершил половой акт, сплюнул и чихнул, а также отхаркнул мокроту, ему следует принять эту ванну с золой. О Нарада! Таким образом, я описал тебе величие Шри Бхасмы. Я снова рассказываю тебе об этом подробнее. Слушай внимательно.

На этом заканчивается четырнадцатая глава одиннадцатой книги о величии хранения Бибхути (пепла) в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 15 - О правилах использования знаков Трипундра и Урдхапундра

Книга 11

1-10. Нараяна сказал: - Только дваждырожденные должны наносить эту трипундру на лоб и другие части тела, предварительно тщательно очистив этот пепел с помощью мантры Агнирити Бхасма и т.д. Брахманы, кшатрии и вайшьи известны как двиджи (дваждырожденные). Поэтому двиджи должны ежедневно совершать эту Трипундру с большой осторожностью. О брахман! Те, кто проходит обряд очищения с помощью священной нити, называются двиджами. Для них очень важно совершать Трипундру согласно Шрути. Без принятия этого Вибхути любая хорошая работа считается незавершенной. В этом нет никаких сомнений. Даже джапа Гаятри не будет совершена должным образом, если не использовать эту Бхасму. О лучший из Муни! Гаятри - это самое важное, что есть в жизни брахмана. Но это не рекомендуется, если не принимать Трипундру. О Муни! До тех пор, пока на лоб не нанесен пепел, рожденный Агни, человек не имеет права получить посвящение в Гаятри-мантру. О брахман! Если не посыпать лоб пеплом, никто не узнает в тебе Брахмана. По этой причине я считаю, что обладание Трипундрой, дающей заслуги, является причиной того, что я стал брахманом. Я истинно говорю вам, что тот, на чьем лбу виден белый пепел, очищенный мантрой, признан брахманом и знатоком литературы. Он имеет право на статус брахмана, который, естественно, очень стремится собрать пепел, как он собирает бесценные драгоценные камни.

11-20. Те, кто от природы не стремится собирать бхасму, как они от природы стремятся собирать драгоценные камни, в некоторых своих предыдущих рождениях будут известны как кандалы. Те, кто от природы не испытывает радости, держа в руках Трипундру, воистину были чандалами в своих предыдущих рождениях; это я говорю вам истинно, очень истинно.

Те, кто ест коренья и фрукты, не держа в руках пепел, попадают в ужасный ад. Тот, кто поклоняется Шиве, не имея на лбу Бибхути, является ненавистником Шивы и после смерти попадает в ад. Тот, у кого нет Бибхути, не имеет права совершать какие-либо религиозные действия.

Если вы подарите золотую Тула-пурушу, не приняв Бибхути, вы не получите никаких плодов. Скорее вам придется отправиться в ад!

Как брахманы не должны совершать свои сандхьи без священных нитей, так и человек не должен совершать свою сандхью без этого Бибхути.

Если у человека случайно не окажется священной нити, он может совершать сандхью, бормоча Гаятри или соблюдая пост. Но в том, что касается Бхасмы, такого правила нет.

Если человек совершает Сандхью, не имея никакого бибхути, он может совершить грех, поскольку, не обладая этой Бхасмой, он не имеет права совершать Сандхью.

Как человек из низшей касты поступает вопреки и совершает грех, если слышит мантру Веды, так и дваждырожденный совершает грех, если совершает Сандхью, не имея своей Трипундры. Поэтому дважды рожденный должен собраться с мыслями, сосредоточив все свое сердце на этой Трипундре, будь то по методу Шрауты или Смарты, или, при отсутствии такового, по методу Лаукика Бхасмы. Какой бы ни была Бхасма, она всегда чиста. Во время сандхьи и других обрядов поклонения дваждырожденный должен быть очень осторожен и пунктуален в использовании этой Бхасмы.

21-31. Никакой грех не может проникнуть в тело того, кто посыпан пеплом. По этой причине брахманы всегда должны с большой осторожностью обращаться с пеплом. Одна из них заключается в том, чтобы держать Трипундру на высоте шести углов или выше указательным, средним и безымянным пальцами правой руки. Если кто-то использует Трипундру, сияющую и сверкающе-лучезарную, простирающуюся от глаза к глазу, он, без сомнения, становится Рудрой. Безымянный палец представляет собой букву “А”, средний палец - “У”, а указательный - “М”. Таким образом, знаки Трипундры, нарисованные тремя вышеупомянутыми пальцами, имеют природу трех гун. Трипундру следует нарисовать средним, указательным и безымянным пальцами в обратном порядке (слева от лба к его правой части). Сейчас я расскажу вам очень древний случай. Слушай. Однажды Дурваса, глава аскетов, весь покрытый пеплом и рудракшамом, отправился в обитель Питри, громко восклицая: “О Шанкара, о Воплощение Всего Сущего! О Шива! О мать Джагадамбе, Источник всего благого!” Питри Кавья-Валы и другие (Кавья валаналам сомам йамам шайварйама Татха, Агнисваттва, вархисадах, сомапам Питри Деватах) поднялись, сердечно встретили его, усадили на свои места, оказали ему великие почести и уважение и провели с Муни множество бесед о чистоте души. Во время их беседы грешники ада Кумбхипака кричали: “О! Увы! Мы убиты, нас убивают. О! Нас сжигают!” - закричали другие. “ О! О! Мы сокращены”. Таким образом, различные крики и причитания достигли их ушей.

32-40. Услышав их жалобные крики, Дурваса, принц Риши, с тяжелым сердцем спросил Питри: “Кто это плачет?” Питри ответили: -- Недалеко от нашего места есть город царя Ямы, который называется Самьямани Пури, где наказывают грешников. Там Яма наказывает грешников. О Безгрешный! В этом городе живет царь Яма со своими ужасными посланцами в черных одеждах, олицетворяющими Кала (Разрушение). Для наказания грешников там существует восемьдесят шесть адов. Это место всегда охраняется ужасными посланцами Ямы. Из всех этих преисподних ад, называемый Кумбхипака, очень велик и является главным. Болезни и мучения грешников в аду Кумбхипака невозможно описать и за сто лет. О Муни! Ненавистники Шивы, Вишну и Деви попадают в эту Кунду. Те, кто придирается к Ведам, обвиняет Солнце, Ганешу и тиранит брахманов, попадают в этот ад. Те, кто обвиняет своих матерей, отцов, Гуру, старших братьев, Смрити и Пураны, а также те, кто наносит Тапта мудры (горячие знаки на свои тела) и Тапта-шула (то есть те, кто, будучи шиваитами, поступают так, как им нравится), те, кто обвиняет религию (Дхарму), попадают в этот ад.

41-50. Мы постоянно слышим их громкие жалобные крики, которые очень больно слышать; слушание которых, естественно, вызывает чувство безразличия (Вайрагьям). Услышав эти слова Питри, Дурваса, принц Муни, отправился в ад, чтобы увидеть грешников. О Муни! Направившись туда, Муни склонил голову вниз и увидел грешников, и в тот же миг грешники начали наслаждаться удовольствиями большими, чем те, что наслаждаются на Небесах. Грешники чрезвычайно обрадовались. Кто-то начал петь, кто-то танцевать, кто-то смеяться; некоторые грешники начали играть друг с другом в великом экстазе. Музыкальные инструменты Мриданга, Мураджа, лютня, Дакка, Дундубхи и другие звучали сладкими звуками (в соответствии с пятью резонансами). Повсюду распространялся сладкий аромат цветов Васанти. Дурваса Муни удивился, увидев все это.

Посланцы Ямы были поражены и немедленно отправились к своему царю Яме и сказали: “О Господь! Наш царь! Недавно произошло удивительное событие. Грешники в аду Кумбхипака теперь наслаждаются удовольствиями, превосходящими те, что на Небесах. О Бибху! Как это могло случиться? Мы не можем понять причину этого. О Дэва! Мы все пришли в ужас и пришли к тебе”. Услышав слова посланников, Дхармараджа, оседлав своего огромного буйвола, немедленно прибыл туда и, увидев, в каком состоянии находятся грешники, немедленно отправил весть на Небеса.

51-60. Услышав эту новость, Индра пришел туда со всеми Дэвами, Брахма пришел туда со Своей Брахмалоки, а Нараяна пришел туда с Вайкунтхи. Услышав это, правители кварталов, дикпалы, пришли туда со всеми своими приближенными из своих жилищ. Все они пришли в ад Кумбхипака и увидели, что все существа там наслаждаются большими удовольствиями, чем на Небесах. Все они были поражены, увидев это, и не могли понять, почему это произошло. “Что за чудо! Эта Кунда была построена для наказания грешников. Когда здесь будет ощущаться такое наслаждение, люди больше не будут бояться совершать грехи. Почему этот порядок в Ведах, созданный Богом, изменен на противоположный? Почему Бог отменил Свое собственное деяние? Что за чудо! Теперь перед нами великое чудо”. Говоря так, они пребывали в замешательстве. Они не могли понять причину этого. Тем временем Бхагаван Нараяна, посоветовавшись с другими Дэвами, отправился с несколькими Дэвами в обитель Шанкары на Кайлаше. Они увидели там, что Шри Бхагаван Шанкара (с полумесяцем на лбу) играл там, всегда окруженный праматхами и украшенный различными украшениями, как шестнадцатилетний юноша. Части его тела были очень красивы, словно источник очарования. Он беседовал на различные восхитительные темы со Своей супругой Парвати и ублажал Ее ум. Здесь были воплощены четыре Веды. Увидев Его, Нараяна поклонился и подробно рассказал ему обо всех чудесных событиях.

Он сказал :--

61-75. “О Дэва! В чем причина всего этого? Мы ничего не можем понять! О Господь! Ты всеведущ. Ты знаешь все. Так будь добр, расскажи, как это происходит!” Слушая слова Вишну Бхагаван Шанкара произнес милостивые слова, мрачные, как грохотание дождевой тучи: “О Вишну! Узнай причину этого. Чему тут удивляться? Все это благодаря величию Бхасмы (пепла)! Чего нельзя добиться с помощью Бхасмы! Великий Шайва Дурваса отправился посмотреть на ад Кумбхипака, намазал все свое тело Бхасмой и посмотрел вниз, наблюдая за грешниками. В это время случайно частица Бхасмы с его лба попала по воздуху на тела грешников в аду. Таким образом, они освободились от своих грехов и получили огромное удовольствие! Таково величие Бхасмы! Отныне Кумбхипака больше не будет адом. Это будет Тиртха (святое место паломничества) жителей Питрилок. Тот, кто совершит там омовение, будет очень счастлив. В этом нет сомнений. Отныне это место будет называться Питри-Тиртха.

О Саттама! Мой Лингам и форма Бхагавати должны быть размещены там. Обитатели Питри-Локи будут поклоняться им. Это будет лучшая из всех тиртх, существующих в трех Локах. И если там будут поклоняться Питришвари, знайте, что поклонение Трилоки завершено.

Нараяна сказал: - Услышав таким образом слова Шанкары, Повелителя Богов, Он поблагодарил Его и, получив Его разрешение, пришел к Дэвам и рассказал им обо всем, что сказал Шанкара. Услышав это, Дэвы кивнули головами и сказали: “Садху (хорошо, очень хорошо)” - и начали прославлять величие Бхасмы. О мучитель врагов! Хари, Брахма и другие Дэвы начали восхвалять величие пепла. Питри были очень рады получить новую тиртху. Дэвы установили Лингам Шивы и образ Деви на берегах новой Тиртхи и начали регулярно, изо дня в день, поклоняться им. Все грешники, которые там страдали, взошли на небесную колесницу и поднялись на Кайласу. Даже сегодня все они обитают на Кайласе и известны под именем Бхадры. Адская Кумбхипака была построена позже в другом месте.

76-84. С того дня Боги не позволяли ни одному другому преданному Шивы отправляться в только что созданный ад Кумбхипака. Таким образом, я описал тебе великолепное величие Бхасмы. О Муни! Что может быть прекраснее, чем слава Бхасмы? О лучший из Муни! Сейчас я рассказываю тебе об использовании Урдхапундры (вертикальных знаков) в соответствии с тем, к чему стремятся преданные. Слушай. Теперь я расскажу о том, что я выяснил из вайшнавских шастр, о размере Урдхапундры в соответствии с размерами ангули, цветом, мантрой, Деватой и ее плодами. Слышите. Земля должна быть красной с вершин холмов, берегов рек, места пребывания Шивы (Шива Кшеттрам), океанских пляжей, муравейников или корней растений туласи. Землю нельзя получить ни из каких других мест. Земля черного цвета приносит мир, земля красного цвета дает силы, позволяющие подчинить другого человека своему контролю; земля желтого цвета способствует процветанию, а земля белого цвета дает Дхарму (религию). Если рисовать Урдхапундру большим пальцем, то можно получить питание; если рисовать средним пальцем, то увеличится продолжительность жизни; если потянуть его безымянным пальцем, то можно получить пищу, а если потянуть указательным пальцем, то можно достичь освобождения. Итак, Урдхапундры следует рисовать этими пальцами, только следите за тем, чтобы ногти не соприкасались во время нанесения знака. Форма Урдхапундры (вертикальной метки или знака на лбу) подобна пламени, или раскрывающемуся бутону лотоса, или листу бамбука, или рыбе, или черепахе, или раковине.

85-95. Урдхапундра высотой в десять Ангул - самая лучшая; Урдхапундра высотой в девять ангул - самая лучшая; Урдхапундра высотой в восемь ангул - самая хорошая; Урдхапундра среднего размера бывает трех видов: семи ангул, шести ангул или пяти ангул. Самая низкая Урдхапундра тоже бывает трех видов: четыре, три или две ангул высоты. На Урдхапундре лба вы должны медитировать на Кешаву, на животе вы должны думать о Нараяне, на сердце вы должны медитировать на Мадхаву, а на шее вы должны медитировать на Говинду. Итак, на правой стороне живота вы должны медитировать на Мадхусудану; на корнях ушей, на Тривикраме; на левой стороне живота, на Вамане; на руках, на Шридхаре; на ушах, Хришикеша; на спине, Падманабха; на плечах, Дамодара; и на голове, Брахмарандхра, вы должны медитировать на Васудеву. Таким образом, следует медитировать на двенадцать имен. Утром или вечером, когда вы собираетесь совершать Пуджу или Хому, вы должны должным образом, с единым намерением, произнести вышеупомянутые имена и начертать знаки Урдхапундры. Любой человек с Урдхапундрой на голове всегда чист, независимо от того, нечист ли он, совершает ли неправедные поступки или совершает мысленный грех. Где бы он ни умер, он приходит в Мою Обитель, даже если принадлежит к касте кандалов. Мои преданные (Вира-вайшнавы или Махавира-вайшнавы), которые знают Мою Природу, должны оставлять свободное пространство между двумя рядами Урдхапундр в форме Вишнупады (стоп Вишну), а те, кто являются моими лучшими преданными, должны использовать красивые Урдхапундры, приготовленные из порошка куркумы, размером с копье (Шула), имеющий форму стоп Вишну (Вишну падах).

96. Обычные вайшнавы должны использовать с бхакти Урдхапундры, в которых нет пустого места, но форма их должна быть подобна пламени, цветку лилии или листу бамбука.

97-110. Те, кто являются вайшнавами только по названию, могут использовать Урдхапундру обоих видов, с пустым местом или без него. Они не совершают греха, если используют урдхапундру без пустого места. Но те, кто являются Моими добрыми преданными, совершат грех, если не оставят пустое пространство между двумя вертикальными линиями (в Урдхапундре используются три вертикальные линии). Вайшнавы, которые используют превосходные вертикальные прутья, похожие на Урдхапундры, оставляя пустое пространство посередине и произнося мантру “Кешвайа намах”, строят там Мой Храм. В прекрасном центре Урдхапундры Неувядающий Вишну играет с Лакшми. Этот негодяй, дваждырожденный, который без пустоты использует Урдхапундру, убивает Вишну и Лакшми, сидящих там. Глупец, который использует Урдхапундру, не имея свободного места, один за другим попадает в двадцать один ад. Урдхапундра должна быть размером с чистый прямой прут, лотос, пламя, рыбу с острыми прямыми краями и свободными промежутками между ними. О великий Муни! Брахман должен всегда использовать Трипундру как прядь волос на своей макушке и как жертвенную нить, иначе все его действия будут бесплодны. Поэтому во всех церемониях и действиях брахманы должны использовать урдхапундры в форме трезубца, круга или квадрата. Брахман, знающий Веды, никогда не должен использовать на своей бусине знак в виде полумесяца (Тилак). Человек, принадлежащий к касте брахманов и следующий путем Вед, не должен даже по ошибке использовать какие-либо другие знаки, кроме вышеперечисленных. Другие виды пундр (знаков), которые упоминаются в других вайшнавских шастрах для достижения славы, красоты и т.д., знающие Веды брахманы не должны использовать. Брахманы-вайдики даже по ошибке не должны использовать никаких других тилаков, кроме изогнутых Трипундр 1098}

Если из-за заблуждения человек, следуя путем Вед, использует другие виды трипундр, он непременно попадет в ад.

111-118. Знающие Веды брахманы наверняка попали бы в ад, если бы использовали на своем теле другие виды Трипундры. Те, кто предан Ведам, должны использовать только тилаки, предписанные в Ведах. Те, кто не соблюдает предписанные Ведами обязанности, должны использовать тилаки, одобренные другими Шастрами. Те, кто следует Тантра-шастрам, отличным от Вед, должны использовать знаки, одобренные Ведами, чье Божество является Божеством Вед. Те, кто следует Тантра-шастрам, отличным от Вед, должны использовать знаки, одобренные Тантрами.

Маха-Дева - божество Вед, и, желая освободить людей от оков этого мира, Он предписал совершать тилаки, предписанные Ведами, на благо преданных. Знаки, предписанные Вишну, также одним из Божеств Вед, также содержатся в Ведах. Другие его аватары также используют знаки, одобренные Ведами. В Ведах говорится о трипундрах и посыпании тела пеплом. В Тантра-шастрах, отличающихся от Вед, используются Трипундра и другие знаки. Но вайдики не должны ими пользоваться. Нет, никогда.

Те, кто следует путем Вед, должны наносить на свои лбы изогнутые трипундры и бхасму в соответствии с правилами, предписанными в Ведах.

Тот, кто достиг высшего состояния Нараяны, то есть осознал Мою Природу, должен всегда наносить на свой лоб знаки Шулы, надушенные ароматной сандаловой пастой.

На этом заканчивается пятнадцатая глава одиннадцатой книги о правилах использования знаков Трипундра и Урдхапундра в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 16 - Об описании Сандхья-Упасаны

Книга 11

1-24. Нараяна сказал: - Сейчас я говорю об очень святом методе Сандхиопасаны - сандхья-поклонении Гаятри, Божеству утра, полудня и вечера, а также дваждырожденных. Слушай. Важность использования Бхасмы была подробно описана. Больше нет необходимости распространяться на эту тему. Прежде всего, я расскажу об утренней сандхье. Утреннюю сандхью следует выполнять ранним утром, пока видны звезды. Когда Солнце находится в зените, следует совершать полуденную сандхью, а когда Солнце заметно заходит, следует повторять вечернюю сандхью.

Итак, снова, в трех вышеприведенных сандхьях проводятся различия: Утренняя сандхья, когда видны звезды, является лучшей; когда звезды исчезли, средней; и когда Солнце поднялось над горизонтом, низшей.

Итак, вечерняя сандхья, опять же, бывает трех видов: лучшая, средняя и низшая. Когда Солнце заметно клонится к закату, вечерняя сандхья - самая лучшая; когда Солнце скрывается за горизонтом, она становится средней, а когда видны звезды, она уступает им. Брахманы - это корни Дерева, Сандхья Ванданам; Веды - это ветви, а религиозные обряды - листья. Поэтому его корень следует бережно хранить. Если срезать корень, от дерева не останется ни ветвей, ни листьев. Тот брахман, который не знает своей сандхьи или не совершает ее, - живой Шудра. Этот Брахман после своей смерти действительно превращается в собаку. Поэтому Сандхьи необходимо соблюдать каждый день. В противном случае у него вообще не будет права совершать какие-либо действия. На восходе и закате солнца время для сандхьи составляет две данды (48 минут), и если Сандхья не выполняется или, скорее, ею пренебрегают в течение этого промежутка, то праяшчитта (епитимья) должна быть оплачена должным образом. По истечении положенного времени для Сандхьи необходимо совершить еще одно подношение Аргхьи в дополнение к трем аргхьям, совершаемым ежедневно, или же Гаятри следует повторить сто восемь раз, прежде чем начать Сандхью. В какое бы время ни требовалось совершить какое-либо действие, поклоняйтесь, прежде всего, Сандхья Деви, Верховному Божеству того времени, а затем совершайте действия, соответствующие этому времени. Сандхья, совершаемая в жилых домах, является обычной; сандхья, совершаемая в загонах для коров, является средней по значению, и сандхья, совершаемая на берегах рек, хороша, а сандхья, совершаемая перед храмом Деви или ее троном, очень хороша. Сандхиопасану следует совершать перед Деви, потому что это поклонение самой Деви. Три сандхьи, совершенные перед Деви, приносят бесконечно прекрасные плоды. Для брахманов нет другой работы лучше, чем эта Сандхья. Можно, конечно, избежать поклонения Шиве или Вишну, потому что это не является обязательным ежедневным занятием, но Сандхиопасану следует выполнять ежедневно. Гаятри Великой Деви - это суть всех мантр в Ведах. В Веда-шастрах поклонение Гаятри выражено наиболее определенно. Брахма и другие Дэвы во время Сандхьи медитируют на эту Деви Гаятри и совершают над ней джапу. Веды всегда совершают над Ней джапу. По этой причине в Ведах Гаятри упоминается как объект поклонения. Брахманов называют шактами, поскольку они поклоняются Изначальной Шакти (Силе) Гаятри, Матери Вед. Они не являются ни шиваитами, ни вайшнавами.

Сначала трижды совершите обычный Ачаман и, вдыхая, выпейте немного воды из Ачамана, повторяя “Ом Кешавайа Сваха, Ом Нараянайа Сваха, Ом Мадхавайа Сваха”. Затем вымойте обе руки, повторяя “Ом Гобиндайа намах, Ом Вишнаве намах”. Затем корнем большого пальца разотрите губы, повторяя “Ом Мадху суданайа намах, Ом Тривикрамайа намах”. Затем разотрите рот, повторяя “Ом Вамамайа намах, Ом Шридхарайа намах”. Затем сбрызните водой левую руку, произнося “Ом Хришикешайа намах”. Сбрызните водой ноги, произнося “Ом Падманабхайа намах”. Сбрызните водой голову, повторяя “Ом Дамодарайа намах”. Прикоснитесь ко рту тремя пальцами правой руки, произнося “Ом Самкаршанайа намах”. Прикоснитесь к ноздрям большим и указательным пальцами, произнося “Ом Васудевайа намах, Ом Прадьюмнайа намах”. Прикоснитесь к глазам большим и безымянным пальцами, произнося “Ом Анируддхайа намах, Ом Пурушоттамайа намах”. Прикоснитесь к ушам большим и безымянным пальцами, произнося “Ом Адхокшаджайа намах, Ом Нарасимхайа намах”. Прикоснитесь к пупку большим и мизинцем, произнося “Ом Ачьютайа намах”. Прикоснитесь ладонью к груди, произнося ”Ом Джанарданайа намах". Прикоснитесь к голове, произнося “Ом Упендрайа намах”. Коснитесь корней обеих рук, произнося “Ом Харайе намах, Ом Кришнайа намах”.

25-50. Потягивая воду из ачамана правой рукой, прикоснитесь к ней левой, иначе вода не станет чистой. Выполняя Ачаман, соедините ладонь и пальцы в форме Гокарны (коровьего уха) и, растопырив большой палец и мизинец, выпейте воды размером с горошину. Если выпить большее или меньшее количество, то это будет равносильно употреблению спиртного. Затем, думая о Пранаве, сделайте Пранаяму и мысленно повторите Гаятри головой и Турийа пада, то есть аподжйотих расомритам Брахма Бхурбхувах сваром. Вдыхайте воздух левой ноздрей (Пурак), закрывайте обе ноздри (кумбхак) и выдыхайте воздух правой ноздрей (Речак). Так выполняется пранаяма. Выполняя Пурак, Кумбхаку и Речак, каждый раз повторяйте Гаятри; зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки, а левую - безымянным и мизинцем (т.е. не используйте указательный и средний пальцы).

Йоги, научившиеся управлять своим умом, говорят, что Пранаяма осуществляется с помощью трех процессов: Пураки, Кумбхаки и Речаки. В Пураке вдыхается наружный воздух; в Кумбхаке воздух не выдыхается и не вдыхается (он задерживается внутри); а в Речаке воздух выдыхается. Совершая Пураку, медитируйте на пупок, четырехрукого Вишну с благородной душой, синего цвета (Шьяма), подобного голубому лотосу. Выполняя Кумбхаку, медитируйте в лотосе сердца на четырехликого прадеда Брахму Праджапати, Творца, восседающего на лотосе, а во время выполнения Речаки медитируйте на лоб, на белого, чистого, как кристалл, Шанкару, уничтожающего грехи. В Пураке достигается единение с Вишну, в Кумбхаке - познание Брахмы, а в Речаке - высочайшее положение Ишвары (Шивы). Таков метод ачамана, согласно Пуранам. Сейчас я говорю о вайдикском ачамане, уничтожающем все грехи. Слушай. Повторяя Гаятри-мантру “Ом Бхурбхувах”, выпейте немного воды; это Vaidik Ācaman повторив семь великих Vyāhritis Bhuḥ ОМ; ОМ Bhuvaḥ, ом свах, Mahaḥ ОМ, ОМ Janaḥ, Tapaḥ ОМ, ОМ сатьям, повторять Гаятри и глава Гаятри Āpojyoti Rasomritam Брахма Bhurbhuvaḥ svarom и практиковать пранаяму три раза. Таким образом, все грехи уничтожаются и возникают все добродетели.

Теперь описывается другой вид пранаяма-мудры: Ванапрастхи и грихастхи выполняли пранаяму пятью пальцами, держась за кончик носа; брахмачари и яти выполняли пранаяму большими пальцами, мизинцем и безымянным (избегая среднего и переднего пальцев). Сейчас я говорю об Агхамашана Марджана мантре. Слушай. Мантра этой Марджаны звучит так: “Апохиштха Майобхувах и т.д.”. В ней есть три мантры. В каждой мантре есть три Пады, приставка "Ом" к каждой паде (таким образом, следует добавлять девять раз "Ом"); в конце каждой пады сбрызгивайте голову водой, используя жертвенную нить и траву Куша. Или делайте это в конце каждой мантры. С помощью вышеупомянутой марджаны (очищения) столетние грехи мгновенно уничтожаются. Затем, совершая ачаман (делая глоток воды, чтобы прополоскать рот перед богослужением), повторяйте три мантры “Ом Сурьяшка, ма маньюшка и т.д.”. Благодаря этому действию ментальные грехи уничтожаются. Как совершают марджану с Пранавой, Вьярити и Гаятри, так и совершают марджану с тремя мантрами ‘Апохиштха” и т.д.

Сделайте своей правой ладонью форму коровьего уха, наберите в нее воды, поднесите к носу и думайте так: “В левой части моего живота находится ужасный грешник, его цвет темно-черный, и он ужасно выглядит". Затем произнесите мантры “Ом ритамча сатьямчабхидхьят и т.д.” и “Друпададива Мумукана и т.д.” и поднесите этого грешника через правую ноздрю к воде в ладони. Не смотри на эту воду, выплесни ее на камешек слева от себя. И думай, что теперь ты безгрешен. Затем, встав со стула, держите обе ноги горизонтально и пальцами, кроме указательного и большого, наберите в ладони воды и, повернувшись лицом к Солнцу, трижды произнесите Гаятри и трижды предложите воду Солнцу. Итак, о Муни! Я рассказал тебе о методе подношения Аргхий.

51-80. Затем обойдите вокруг, повторяя Сурья мантру.

Единственное, на что следует обратить внимание при подношении Аргхьи, это следующее: Совершайте подношение один раз в полдень, три раза утром и три раза вечером. Совершая аргхью утром, слегка наклонитесь; совершая аргхью в полдень, встаньте; а совершая аргхью вечером, это можно делать сидя. Теперь я расскажу вам, почему Аргхья предлагается Солнцу. Слышите. Тридцать коти ракшасов, известных как Мандехи, всегда следуют по пути Солнца (также ментального Солнца). Они великие герои, коварные и свирепые. Они всегда пытаются поглотить Солнце, принимая при этом ужасные формы. По этой причине Дэвы и Риши вместе подносят воду Солнцу, сложив ладони на груди, и совершают великую Сандхья-упасану. Вода, предложенная таким образом, превращается в молнию и сжигает головы жестоких демонов (и сбрасывает их на остров Мандехаруна), поэтому брахманы ежедневно совершают свою Сандхиопасану. Эта Сандхья-упасана приносит бесконечные блага. О Нарада! Сейчас я рассказываю тебе о мантрах, относящихся к Аргхье. Как только они произносятся, достигается полный эффект от выполнения Сандхьи. Я - это Солнце; Я - Тот Свет; Я - Тот Атман ("Я"); Я - Шива; Я - Свет Атмана; Я чистый и прозрачно-белый; Я обладаю природой всей энергии; и Я обладаю природой Расы (сладости, всего сладкого чувства). О Деви! О Гаятри! О Ты! Обладающая природой Брахмы! Позволь Тебе прийти и поселиться в моем сердце, чтобы даровать мне успех в этой Джапа-карме. О Деви! О Гаятри! Войдя в мое сердце, выйди снова с этой водой. Но Тебе пришлось бы прийти снова. Сядь так на чистое сиденье и с одним намерением повторяй Гаятри, Мать Вед. О Муни! В этой Сандхиопасане Кхечари мудру следует выполнять после выполнения пранаямы. Теперь послушайте значение Кхечари мудры. Когда душа существа покидает объекты чувств, она блуждает в Акаше, то есть становится бесцельной, когда язык также попадает в Акашу и блуждает там; и тогда взгляд фиксируется между бровями; это называется Кхечари мудра. Нет асаны (сиденья), равной сиддхасане, и нет Вайю (воздуха), равного Кумбхака-вайю (воздушному равновесию в теле).

О Нарада! Нет такой мудры, которая могла бы сравниться с мудрой Кхечари. Один из них заключается в том, чтобы произносить пранаву с плютой (протяжным) ударением, подобным звуку колокола, и, задержав дыхание, сидеть тихо и неподвижно в стхирасане без всякой ахамкары (эгоизма). О Нарада! Сейчас я говорю о Сиддхасане и ее характерных качествах. Слышите. Держите одну пятку ниже основания гениталий, а другую - ниже мошонки; держите все тело и грудь прямыми и неподвижными; отвлеките чувства от их объектов и смотрите на точку, гипофиз, расположенную между бровями. Эта поза называется сиддхасана и приятна йогам. Заняв это положение, призовите Гаятри. “О мать Вед! О Гаятри! Ты - Деви, дарующая блага бхактам. Ты по природе Брахма. Будь милостива ко Мне. О Деви! Тот, кто поклоняется Тебе днем, уничтожает свои дневные грехи, а ночью уничтожаются ночные грехи. О Ты! Кто есть все буквы алфавита! О Деви! О Сандхье! О Ты, обладающая природой Видьи! О Сарасвати! О Аджайе! О Ты, бессмертная! Свободная от болезней и разложения. О Мать! Которая есть все Боги! Я преклоняюсь перед Тобой.”

Снова призовите Деви, произнеся мантру “Оджоси” и т.д., а затем помолитесь: “О Мать! Пусть по Твоей милости моя джапа и другие действия, связанные с поклонением Тебе, увенчаются успехом”. Теперь, чтобы избавиться от проклятия Гаятри, делай все как следует. Брахма проклял Гаятри, Вишвамитра проклял Ее, и Васиштха тоже проклял Ее. Таковы три проклятия; их можно снять в должном порядке, вспоминая Брахму, Вишвамитру и Васиштху. Прежде чем выполнять Ньясу, человек должен собраться с силами и вспомнить о своем Высшем "Я"; размышлять в лотосе сердца о Пуруше (Личности), который есть Истина; кто есть вся эта Вселенная, кто есть Высшее "Я", кто есть Все знание и кого невозможно постичь словами. Сейчас я говорю об Амганйасе Сандхьи; слушайте. Сначала произнесите Ом, а затем мантру.

Прикоснитесь к обеим ногам, произнося “Ом Бхумпадабхьям намах”

Прикоснитесь к коленям, произнося “Ом Бхува Джанубхьям намах”.

Прикоснитесь к бедру, произнося “Ом свах Катибхьям намах”

Прикоснитесь к пупку, произнося “Ом Махарнабхьяи намах”

Прикоснитесь к сердцу, произнося “Ом джанах Хридайайа намах”

Прикоснитесь к горлу, произнося “Ом тапах Кантхайа намах”

Прикоснитесь ко лбу, произнося “Ом Сатьям Лалатай намах”.

Таким образом, выполняйте Вьярхити-ньясу.

Далее выполните Karāmganyāsa таким образом :-- Ом Тат savituḥ ramguṣṭhābhyām namaḥ (имеется в виду большого пальца); Ом вареньям Tarjanībhyām namaḥ (имеется в виду указательного пальца); Ом bhargo devasya madhyamā bhyām namaḥ (имеется в виду средний палец); Ом Дхӣмахи anāmikābhyām namaḥ (со ссылкой на безымянный палец); Ом dhīyo yonaḥ, Kanisthābyām namaḥ (касаясь мизинцем); Ом pracodayāt Кара-Тал pristhābhyām namaḥ (имеется в виду верхняя часть и нижняя часть ладони и все тело).

81-106. Теперь я говорю об Амганйасе. Слышите. Ом тат савитур Брахма тмане хридайайа намах (имеется в виду сердце).

Ом вареньям Viṣṇvā tmane Śirase namaḥ (со ссылкой на голову); ом bhargo devasya Rudrātmane Śikhāyai namaḥ (со ссылкой на темя); ом дхӣмахи Śaktyātmane Kavacāya namaḥ (имеется в виду защитная мантра Кавача); ом dhīyoyonaḥ Kālātmane netratrayāya namaḥ (намекая на три глаза); ом pracodayāt sarvātmane astrāya namaḥ (со ссылкой на Астру или броню, защищающую тело). Теперь я говорю о варнанйасе. О великий Муни! Слышите. Эта варнаньяса выполняется с помощью букв Гаятри-мантры. Тот, кто делает это, освобождается от грехов.

”Ом Тат намах" на двух пальцах ног (прикасаясь к ним).

“Ом Са намах” на двух пятках (прикасаясь к ним).

“Ом Ви намах” на ногах;

“Ом Ту намах” на двух коленях;

”Ом Ва намах" на обоих бедрах;

“Ом ре намах” на заднем проходе;

“Ом ṇи намах” на половом органе;

“Ом я намах” на бедре;

“Ом бха намах” на пупке;

“Ом Рго намах" на сердце;

“Ом Де намах” на груди;

“Ом ва намах” на сердце;

“Ом сья намах” на горле;

“Ом дхи намах” на губах;

”Ом ма намах" на небе;

“Ом хи намах” на кончике носа;

“Ом дхи намах” на обоих глазах;

“Ом е namaḥ” на пространство между бровями;

“Ом е namaḥ” на лбу;

“Ом naḥ namaḥ” на восток;

“Ом пра namaḥ” на юг;

“Ом чо namaḥ” на Западе;

”Ом да намах" на севере;

“Ом я намах” на голове;

“Ом та намах” на всем теле с головы до ног.

Некоторые джапаки (те, кто совершает джапу) не одобряют вышеупомянутую ньясу. Таким образом, ньясу следует выполнять. Затем медитируйте на Гаятри, или Мать Мира. Красота тела Гаятри Деви подобна красоте распустившегося цветка Джавы. Она восседает на большом красном лотосе на спине Хансы (фламинго); на шее у нее красная гирлянда, и она умащена красной мазью. У нее четыре лица; на каждом лице по два глаза. На четырех руках у нее венок из цветов, ковш для жертвоприношений, бусы и камандалу. Она сверкает всевозможными украшениями. От Деви Гаятри произошла Ригведа. Брахма поклоняется Деви Гаятри; по представлению Шри Парамешвари, у Гаятри четыре ноги. Ригведа - это одна ступень, Яджурведа - вторая, Самаведа - третья, а Атхарва веда - четвертая. У Гаятри восемь частей тела; восточная сторона - первая; южная - вторая; западная - третья; северная - четвертая; зенит - пятая; надир - шестая; промежуточное пространство - это седьмое, а все углы - восьмое брюхо (?). У Гаятри семь шир (глав); Вьякаранам (грамматика) - одна; Шикша - вторая (та самая Амга Вед, наука, которая учит правильному произношению слов и законам благозвучия); Кальпа - третья (Веданга, которая устанавливает ритуал и предписывает правила для церемоний и жертвоприношений); Нирукта - четвертая (Веданга, содержащая толкование непонятных слов, особенно тех, которые встречаются в Ведах); Джйотиш, или астрономия, - пятая.; Итихаса (история) и Пураны - это шестая глава, а Упанишады - седьмая. Агни (огонь) - это уста Гаятри; Рудра - это Шикха (главная часть); Ее готра (родословная) - Санкхьяяна; Вишну - сердце Гаятри, а Брахма - доспехи Гаятри. Думайте об этой Махешвари Гаятри в центре Солнечного шара. Медитируя на Гаятри Деви, как описано выше, преданный должен выполнить следующие двадцать четыре мудры (жесты пальцами и т.д. в религиозном богослужении) для удовлетворения Деви : (1) Санмукха; (2) Сампут; (3) Витата; (4) Вистрита; (5) Двимукха; (6) Тримукха; (7) Чатурмукха; (8) Панчамукха; (9) Шанмукха; (10) Адхомукха; (11) Вьяпака; (12) Анджали; (13) Шаката; (14) Ямапаша; (15) пальцы переплетены друг с другом; (16) Виламба; (17) Муштика; (18) Матсья; (19) Курма; (20) Вараха; (21) Симхакранта; (22) Махакранта; (23) Мудгара; (24) Паллава. Затем совершите джапу из ста слогов Гаятри только один раз. Итак, савитри из двадцати четырех слогов, “Ятаведасе сунавама” и т.д., сорокачетырехсложная мантра; и тридцатидвухсложная мантра “Трямвакам Джаджамахе” и т.д.". Эти три мантры, соединенные вместе, составляют гаятри из ста букв.

(Полный контекст последней мантры таков: Ом Хаум Ом йум сах - Траямвакам йаджамахе Сугандхим Пушти Вардханам. Урбхарукамива бандханан мритйо муксия ма мритат Бхур Бхувах. Сваром Юм свам, Бхурбхувах Сваром Хаум.) Затем соверши джапу Бхурбхувах свах, гаятри из двадцати четырех букв с Ом. О Нарада! Брахманы должны ежедневно совершать Сандхйо пасану, повторяя Гаятри, полностью следуя вышеприведенным правилам, и тогда они смогут в полной мере наслаждаться удовольствиями, счастьем и блаженством.

Заканчивается шестнадцатая глава одиннадцатой книги, посвященная описанию Сандхья-упасаны в "Махапуранам Шримад Деви Бхагватам", состоящей из 18 000 стихов, Махарши Веда Вьясы.

Глава 17 - О Сандхье и других ежедневных практиках

Книга 11

1-5. Нараяна сказал: - Если кто-то разделяет пады во время чтения Гаятри или совершения джапы, он освобождается от брахманоубийства, греха Брахмахатьи. Но если человек делает это, не нарушая пады, то есть повторяет на одном дыхании, то он совершает грех Брахмахатьи. Те брахманы, которые совершают джапу Гаятри, не уделяя должного внимания падам, сто кальп проводят в аду, опустив головы. О Гаятри! Ты стоишь на одной ноге, на двух ногах, на трех ногах и на четырех ногах. Ты безногая, потому что Ты не обретена. Приветствую Твою Четвертую Стопу, прекрасную и возвышающуюся над Трилоки (раджами). Это не может достичь этого.

Во-первых, гаятри бывают трех видов: “Сампута”, “Экомкара” и “Садомкара”. Согласно Дхарма-шастрам и пуранам, существует также Гаятри с пятью пранавами.

Есть кое-что, на что следует обратить внимание, когда вы бормочете или совершаете джапу Гаятри: - Обратите внимание, сколько букв Гаятри вы собираетесь повторять (совершать джапу). Когда вы повторите одну восьмую часть этого, повторите (совершите джапу) Турия пада Гаятри (то есть четвертую паду, мантрам парораджасе Савадома прапат) и т.д. (смотрите ежедневные практики, стр. 107) один раз, а затем завершите повторение Гаятри. Если Брахман совершает Джапу (тихое бормотание) описанным выше способом, он соединяется с Брахмой. Другие способы совершения Джапы не приносят никаких плодов. Ом Гайатрясйе капади двипапи Трипади чатус падаси нахи падйасе намасте Турйайа даршатайападайа паро Раджасе Сабадо ма прапат. Гаятри - это одноногая в форме Трилоки, двуногая, Трайи Видья с твоей второй стопы; трипади (все праны - это твоя третья нога, чатушпади, как Пуруша апади без ног, Парараджасе над Раджами, пыль; асау-то; адах это не получить прапат). Йоги, которые являются урдхаретами (соблюдают Брахма чарьям, воздержание), должны совершать джапу Сампута Гаятри (то есть с Ом). Гаятри с одной пранавой, а также Гаятри с шестью пранавами. Брахмачари-домохозяева или те, кто хочет получить мокшу, должны совершать джапу Гаятри с добавлением Ом.

6. Те домохозяева, которые произносят Ом в Гаятри, не увеличивают свои семьи.

7-8. Турия пада (стопа) Гаятри - это мантра “Парораджасе Саводома прапат”. (Брихад. уп., ст.14.7). Приветствую Твою прекрасную Четвертую стопу, которая возвышается над Трилоки (раджасами). Это не может достичь того. Верховным божеством этой мантры является Брахма. Сейчас я говорю о полной Дхьяне (медитации) этого Брахмы, чтобы можно было получить полный плод Джапы (повторения). В сердце находится распустившийся лотос; его форма подобна Луне, Солнцу и Огненной искре, то есть имеет природу пранавы и ничего больше. Это обитель непостижимого Брахмы. Думай так. Теперь на этом троне прочно восседает устойчивый, неизменный тонкий Свет, сущность Акаши, вечного существования, разума и блаженства, Брахма. Да умножит Он мое счастье (см. стр. 107 "Ежедневной практики индусов" Р. Б. Шри Чандра Басу, посвященной призыванию Гаятри).

Примечание: - Аум! Гаятриасйекапади, двипади, трипади, чатушпадаси, нахи падйасе, намасте турйайа дарш, атайа падайа парораджасе, савадо мапрапат, о Гаятри! Ты стоишь на одной ноге (в форме Трилоки), на двух ногах (Трайи-видья с Твоей второй ноги), на трех ногах, вся Прана и т.д. - это Твоя третья нога, и на четырех ногах (как Пуруша). У тебя нет ступни, потому что Ты не обретена. Приветствую Твою прекрасную четвертую ступню, которая находится над Трилоки (раджас). Это не может обрести то.

9. Теперь я говорю о мудрах Турийя Гаятри: (1) Тришула, (2) Йони, (3) Сурабхи, (4) Акшамала, (5) Линга, (6) Падма и (7) Махамудра. Необходимо продемонстрировать эти семь мудр.

10-14. Что такое Сандхья, то и есть Гаятри; между ними нет никакой разницы. Это одно и то же. И то, и другое имеет природу Существования, Разума и Блаженства. Брахманы ежедневно поклонялись Ей и склонялись перед Ней с величайшей преданностью и почтением. После Дхьянама сначала поклоняйтесь Ей, совершая пять упачар, или подношений.

Таким образом :--

Ом лам притхивйатмане гандхам, арпайами намо намах. Ом хам акашатмане пушпам арпайами намо намах. Ом рам Вахньятмане дипам арпаямиамо намах. Аум вам амритатмане наиведьям арпаямиамо намах. Ом ям рам лам вам хам пушпанджалим арпайами намо намах. Совершая таким образом пять упачар, вы должны показать Деви мудры.

15-16. Затем мысленно медитируйте на форму Гаятри и медленно повторяйте Гаятри. Не качайте головой, шеей и, совершая джапу, не показывайте зубы. В соответствии с установленными правилами повторите Гаятри сто восемь раз, или двадцать восемь раз. Если не сможете, повторите десять раз, не меньше.

17-20. Затем поднимите Гаятри, расположенную перед этим на сердце (сиденье), произнося мантру “Гаятрасьяи капади Двипади“ и т.д., а затем попрощайтесь с Ней, поклонившись Ей и повторив мантру ”Омуттаме Шикхаре Деви бхумьям парвата мурдхани Брахман эбхьобхья ануджната Гачча Деви йатхасукхам" на самой высокой вершине горы на земле (то есть на горе Меру) обитает богиня Гаятри. Довольная Своими почитателями, возвращайся, о Деви! в свою обитель, как Тебе будет угодно”. (Смотри страницу 110, "Ежедневные обычаи индусов").

Мудрецы никогда не бормочут и не повторяют мантру Гаятри в воде. Ибо махариши говорят, что у Гаятри огненное лицо (агнимукхи).

После прощания снова произнесите следующие мудры: Сурабхи-Джнан, Сурпа, Курма, Йони, Падма, Линга и Нирвана-мудры.

Затем произнесите так: “О Деви! О Ты, кто говорит приятные слова Кашьяпе! О Гаятри! Какие бы слоги я ни пропустил, произнося джапу, какие бы гласные и согласные ни произносил неправильно, я прошу у Тебя прощения за все мои вышеупомянутые ошибки”. О Нарада! Затем следует сделать мирные подношения Гаятри Деви.

21-33. Чанда Гаятри Тарпанам (мирных подношений Гаятри) - это Гаятри; Риши - это Вишвамитра; Савита - это Девата; ее применение (Нийога) заключается в мирных подношениях.

“Ом Бхудригведапурушам тарпаями”.

“Ом бхувах Яджурведапурушам тарпаями”.

“Ом Свах Самаведа пурушам тарпаями”.

“Ом махах Атхарваведа пурушам тарпаями”.

“Ом джанах Итихасапурана пурушам тарпаями”.

“Ом тапах Сарвагама пурушам тарпаями”.

“Ом Сатьям Сатьялока пурушам тарпаями”.

“Ом Бхух бхурлока пурушам тарпаями”.

“Ом бхувам бхуволока пурушам тарпаями”.

“Ом свах сварлока пурушам тарпаями”.

“Ом Бхух рекападам Гайатрим тарпаями”.

“Ом Бхуво двитияпадам Гайатрим тарпаями”.

“Ом Свастрипадам Гайатрим тарпаями”.

“Ом Бхурбхувах Сваскатуспадам Гайатрим тарпаями”.

Произнося это, предложите тарпаны. Затем добавьте слово Тарпаями к каждому из следующих слов: “Ушасим, Гайатрим, Савитрим, Сарасватим, Ведаматарам, Притхвим, Аджам, Каушикам, Самкритим, Саваджитим и т.д.” и предложите Тарпаны. После окончания Тарпанама произнесите песнопения мира (Шантивари), повторяя следующие мантры.

“Ом Джата ведасе сунавама ромам” и т.д.

“Ом Манастока и т.д.”

“Ом Трямвакам Яджамахе и т.д.”

“Ом Такчамйох” и так далее.

Затем прикоснитесь ко всем частям своего тела, повторяя две мантры: “Ом атодева и т.д.” И произнося мантру “Свона Притхиви”, поклонитесь до земли, повторив свое имя, Готру и т.д.

34-45. О Нарада! Так предписываются правила утренней сандхьи. Завершив все дела, попрощайся с вышеупомянутой Гаятри. Затем, завершив жертвоприношение Агнихотра Хома, поклонитесь пяти Деватам: Шиве, Сиве, Ганеше, Сурье и Вишну. Поклоняйтесь с помощью Пуруша-сукта-мантры, или Хрим-мантры, или Вьяхрити-мантры, или Шришкате-Лакшмишчи и т.д., расположите Бхавани в центре, Вишну - в северо-восточном углу, Шиву - в юго-восточном углу, Ганешу - в юго-западном углу, а Солнце - в севере-западном углу; а затем поклоняйтесь им. Совершая богослужение с шестнадцатью подношениями, поклоняйтесь, повторяя шестнадцать мантр. Поскольку нет другого действия, приносящего больше пользы, чем поклонение Деви, то в первую очередь следует поклоняться Деви. Затем поклоняйтесь в должном порядке пяти Деватам, расположенным в пяти положениях. Поскольку поклонение Деви является главным объектом, Шрути одобряют поклонение Сандхья-Деви в трех Сандхьях. Никогда не поклоняйтесь Вишну с рисом, Ганеше с листьями Туласи, Деви Дурге с травой Дурба и Шиве с цветком Кетаки.

Нижеперечисленные цветы приятны Деви: Маллика, Джати, Кутаджа, Панаса, Паласа, Вакула, Лодха, Каравира, Шиншапа, Апараджита, Бандхука, Вака, Маданта, Синдхувара, Палаша, Дурбха, Шаллаки, Мадхави, Арка, Мандара, Кетаки, Карникара, Кадамба, Лотос, Чампака, Ютика, Тагара и т.д.

46-47. Поднесите благовония Гуггул, Дхупа и масло Тил и завершите богослужение. Затем повторите главную (мужскую) мантру (совершите джапу). Закончив таким образом работу, изучайте Веды во второй половине следующего дня, а в третьей четверти этого же дня накормите отца, мать и других зависимых родственников деньгами, заработанными вами самостоятельно в соответствии с традициями вашей семьи.

На этом заканчивается семнадцатая глава Одиннадцатой книги, посвященная описанию сандхьи и других ежедневных практик в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 18 - О величии Деви Пуджи

Книга 11

1. Нарада сказал: “О Бхагаван! Теперь мне не терпится услышать особую пуджу Шри Деви. Поклоняясь Ей, люди исполняют свои желания.”

2-23. Нараяна сказал: - О Деварши! Сейчас я расскажу тебе о том, как поклоняются Матери мира Бхагавати, поклоняясь Которой, человек легко обретает предметы наслаждения, освобождение и уничтожение всех зол. Контролируя свою речь и совершая ачаман, человек должен совершить санкальпу и выполнить Бхуташуддхи, матриканьясу, саданганьясу, возложение раковины и другие необходимые действия. Предлагая обычную Аргхью, следует совершить особую Аргхью и с мантрой “Астрайа Пхат” окропить все предметы, принесенные для поклонения. Получив разрешение Гуру, он должен продолжить свою пуджу. Сначала поклонитесь питхе, или сиденью, на котором будет находиться Деви; затем выполните дхьяну (медитацию Деви). Затем с великой преданностью поднесите Деве сиденья (асаны) и другие предметы поклонения; затем совершите омовение Деви водой Панчамриты (пяти нектаров). Если кто-нибудь совершит обряд омовения Шри Деви сотней кувшинов сока сахарного тростника, ему не придется проклинать свое будущее рождение.

Тот, кто совершает это омовение и читает ведические мантры с соком манго или сахарного тростника, навеки получит Лакшми и Сарасвати, прикованных к его дверям. Тот, кто совершает это священное омовение Деви виноградным соком, вместе со своими родственниками и знакомыми пребывает в Деви-локе столько лет, сколько атомов содержится в соке. Тот, кто омывает Деви ведическими мантрами и водой, ароматизированной камфарой, ароматным деревом алоэ (агуру), шафраном и мускусом, сразу же освобождается от грехов, приобретенных за сотню рождений. Тот, кто омывает Деви кувшинами с молоком, живет в молочном океане (кшира самудра) одну кальпу. Итак, тот, кто совершает эту церемонию омовения с банками творога, становится владыкой Дадхикунды (резервуара с творогом). Тот, кто совершает снаны Деви с медом, гхи и сахаром, становится владыкой всего этого. Тот, кто омывает Деви в тысяче кувшинов, становится счастливым как в этом мире, так и в загробном.

Примечание: - Эзотерический смысл омовения заключается в том, чтобы сделать поток жидкости чистым в вашем теле. Если вы дадите Ей пару шелковых одежд, вы отправитесь в Вайу-Локу. Если ты подаришь Ей украшения с драгоценными камнями, ты станешь Повелителем драгоценных камней. (Уподобишь свой разум драгоценному камню.) Если кто-нибудь подарит шафран, сандаловую пасту, мускус, синдуру и Алактак (красные предметы), он отправится на Небеса и станет там Индрой, Повелителем богов, в следующем рождении. Во время богослужения Шри Бхагавати следует приносить в жертву различные цветы, иначе цветы соответствующего времени года, преподнесенные Деви, приведут преданного на Кайласу. Преданный, который предлагает Деви прекрасные листья Бела, никогда и нигде не испытывает боли и трудностей. Преданный, который трижды напишет Виджа-мантру Майи “Хрим Бхуванешварьяи намах” красной сандаловой пастой на трехлистьях дерева Вильва и предложит ее лотосным стопам Деви, становится Ману благодаря своему добродетельному поступку! Преданный, поклоняющийся Деви Бхагавати десятью миллионами целых листьев Вильвы, свежих, зеленых и безупречно чистых, становится владыкой всей вселенной.

24-40. Если какой-нибудь преданный поклоняется десяти миллионам свежих зеленых цветов Кунды, обладающих восемью ароматами, он, несомненно, обретет Праджапатичность. Поклонение Деви десятью миллионами цветов Маллики и Малати, обладающих восемью ароматами, делает человека четырехликим (Брахмой), а сто миллионов таких цветов сделают преданного Вишну. В былые времена Вишну поклонялся Деви вышеупомянутым образом и таким образом обрел Свою Вишнуличность. Если какой-нибудь преданный подарит Деви сто коти цветов Маллики или Малати, он, несомненно, станет Сутратмой Хираньягарбхой. В древние времена Хираньягарбха поклонялся этой Деви с великой преданностью, и поэтому он стал Хираньягарбхой! (Эти Хираньягарбха, Брахма, Вишну и Махеша раньше были обычными людьми. Смотрите "Брихадараньяка-упанишаду").

Примечание: - Восемь ароматов относятся к Джата мамси Капиюта Шактергандхас такам! Такими же будут результаты, если во время богослужения будут предложены цветы Джава, Вандхука и Дадими. Преданный может должным образом преподнести Деви и другие прекрасные цветы. Достоинства, которые приносят такие подношения, неизвестны даже Богу Ишваре. Цветы, которые распускаются в свое время года, следует каждый год предлагать Деви, повторяя тысячу ее имен, перечисленных в Двенадцатой книге или в "Курма-пуране". Если вышеприведенное поклонение будет оказано Деви, то этот человек, будь он грешником или великой грешницей, освободится от всех грехов и, покинув свой бренный мир, без сомнения, достигнет лотосных стоп Шри Деви Бхагавати. Предложите Дхупу, приготовленную из черного агуру, камфары, сандаловой пасты, красной сандаловой пасты, шихлаки и гуггулы, пропитанную гхи таким образом, чтобы вся комната Шри Бхагавати наполнилась чистым благоуханием. Деви Бхагавати остается довольна этим и предлагает преданному власть над тремя Локами. Преданный, который ежедневно подносит Деви огонек камфары, отправляется на Сурья-Локу. В этом нет сомнения. От всего сердца нужно дарить Деви сто или тысячу огоньков. Преданный должен предлагать горы пищи, состоящие из шести рас, тарелки и блюдца для жевания, сосания, облизывания и питья, то есть все виды пищи, как твердой, так и жидкой, высотой с гору. Всегда подавайте еду на золотых плоских тарелках и чашечках, а также различные вкусные, сладкие, сочные, райские фрукты, красиво разложенные на подносах, чашках и блюдцах. Когда Шри Махадеви Бхуванашвари довольна, довольна и вся вселенная. Ибо вся Вселенная - это Деви; как веревку принимают за змею, так и эту Махадеви принимают за вселенную.

41-59. Поднесите Деви кувшин с питьевой водой из Ганга, прохладной и приятной на вкус, с ароматом камфары; затем предложите бетель с камфарой, кардамоном, гвоздикой и другими вкусными ароматами. Все это нужно предлагать с великой преданностью, чтобы Деви была довольна. Затем включите музыку с прекрасными мридангами, флейтами, мураджами, дакками и дундубхи и доставьте Ей удовольствие. Следует декламировать мантры из Вед, читать Пураны и петь гимны. От всего сердца поднесите Деви зонт и чамару, два царственных подношения. Затем обойдите вокруг Нее и падите ниц перед Ней, прося Ее о доброте и моля Ее простить все ошибки и недочеты. Деви рада каждому, кто хоть раз вспомнит о Ней! Что же удивительного в том, что Она будет довольна всеми этими подношениями! Мать по природе своей милосердна к своему ребенку. Когда Ее любят с преданностью, она становится очень милосердной. В этом нет ничего странного! По этому поводу я расскажу вам историю Врихадратхи Раджарши. Слушание, которое порождает Бхакти и Любовь.

Однажды в одной области Гималаев жила птица по имени Чакравак. Она облетела много стран и однажды прилетела в Касидхам. В результате своей Прарабдха-кармы эта птица, желая найти немного рисовых зерен, добровольно, как сирота, отправилась в обход храма Шри Аннапурны Деви. Там, облетая вокруг Деви Бхагавати, птица покинула город Каши, дарующий освобождение, и улетела в другую страну. Со временем птица покинула свое тело и отправилась на Небеса. Там она приняла небесный облик юноши и начала предаваться различным удовольствиям. Таким образом, он наслаждался в течение двух кальп. Затем он вернулся на землю и родился лучшим в роду Кшатриев. В этом мире он прославился как царь Врихадратха. Этот царь был правдив, контролировал свои чувства, практиковал шамьяму и глубокую концентрацию и знал все о прошлом, настоящем и будущем. Он победил всех врагов, совершил множество жертвоприношений и стал императором земли, окруженной морем, и обрел редкую способность знать все о своих предыдущих рождениях. Муни узнали об этом из различных слухов и пришли к царю. Царь Врихадратха должным образом принял гостей.

Муни заняли свои места и спросили: “О царь! Мы слышали, что все события предыдущих рождений живо запечатлелись в твоей памяти. По этому поводу у нас возникли большие сомнения. Будь добр, расскажи подробнее. Благодаря каким пуньям (заслугам) вы узнали все о предыдущих рождениях и о знании прошлого, настоящего и будущего. Мы пришли к вам, чтобы узнать, как вы обрели это чудесное сверхчувственное знание. Будьте добры, искренне расскажите нам все об этом и сделайте одолжение”.

60-71. Нараяна сказал: - О Брахман! Очень набожный царь Врихадратха услышал их и начал излагать все тайные причины своего знания прошлого, настоящего и будущего таким образом: - О Муни! Послушайте, как я приобрел эти знания. В своем предыдущем рождении я был очень низкой птицей чакраваком. Однажды, по своему невежеству, я обошел храм Деви Бхагавати Аннапурны в Каши. И в результате этого я прожил на Небесах две кальпы, и я получил это рождение, и я обрел знание о прошлом, настоящем и будущем. О вы, дающие благие обеты! Кто может определить, сколько заслуг обретает тот, кто вспоминает стопы Матери Мира? Вспоминая о Ее величии, я всегда проливаю слезы радости. Те, кто не поклоняется обожаемому Божеству Джагадамбе, - великие грешники и вероломцы. Да благословит их рождение! Поклонение Шиве или Вишну не вечно. Вечным является только поклонение Джагадамбе. Так говорится в Шрути. Что еще я могу сказать об этом поклонении Матери Мира, в котором нет и тени сомнения? Каждый должен преданно служить лотосным стопам Деви Бхагавати. В этом мире нет более славного деяния, чем служение стопам Джагадамбы. Крайне важно служить Высшему Божеству, будь то в образе Сагуны или в образе Ниргуны. (Съешьте леденец, держа его любым способом. Это не имеет никакого значения) Нараяна сказал : - Услышав эти слова добродетельного Раджарши Врихадратхи, Муни вернулись в свои обители. Такова сила Деви Джагадамбики! Итак, кто может усомниться в несомненности высоких заслуг, связанных с поклонением Джагадамбике, и кто не ответит, когда его спросят об этом? Те, кто верит в поклонение Деви, рождаются по-настоящему плодотворными; но у тех, у кого нет такой веры, в происхождении, без сомнения, есть какая-то неправильная примесь.

На этом заканчивается восемнадцатая глава одиннадцатой книги о величии Деви Пуджи "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 19 - О полуденной сандхье

Книга 11

1-24. Нараяна сказал: - О Нарада! Сейчас я говорю о благоприятной полуденной сандхье, практика которой приводит к удивительным результатам. Слушай. Здесь Ачамана и другие действия аналогичны утренней сандхье. Только в медитации (Дхьянам) есть некоторое отличие. Сейчас я расскажу об этом. Полуденная гаятри называется Савитри. Она всегда юная девушка, белокожая, трехглазая; в одной руке она держит четки, в другой - трезубец, а двумя другими руками Она делает знаки Своим бхактам, чтобы рассеять страх и даровать блага. Восседая верхом на быке, Она читает Яюр-веды; Она - Рудра Шакти с тамогунами и обитает на Брахмалоке, Она ежедневно проходит по пути Солнца. Она - Майя Деви, безначальная; я преклоняюсь перед Ней. После медитации на Адья Деви Бхагавати совершайте ачаманы и другие действия, как во время утренней сандхьи. Теперь о подношении Аргхьи (зеленой травы, риса и т.д., которое совершается при поклонении Богу или брахману). Соберите цветы для Аргхьи; в отсутствие цветов подойдут листья Беля и вода. Повернувшись лицом к Солнцу и глядя вверх, совершите Аргхью Солнцу снизу вверх. Затем выполните другие действия, как в утренней сандхье. В полдень некоторые совершают аргхью Солнцу, но только с повторением Гаятри-мантры. Но это не одобряется традицией и обществом; существует вероятность того, что вся работа будет сорвана или окажется бесплодной. Поскольку в утренние и вечерние сандхьи ракшаши, называемые Мандехами, становятся готовыми поглотить Солнце. Об этом говорится в Шрути. Следовательно, полуденное подношение Аргхьи предназначено не для уничтожения дайтьев, а для удовлетворения Деви; таким образом, с помощью мантры “Акришнена и т.д.” можно совершать подношение Аргхьи; а повторение непогрешимой Гаятри-мантры служит только для того, чтобы создать помехи в виде противодействия. Итак, утром и вечером Брахман должен совершать Сурьяргхью, повторяя Гаятри и Пранаву; а в полдень нужно предлагать цветы и воду с мантрой “Акришнена, раджаса и т.д.”, иначе это будет противоречить Шрути. При отсутствии цветов можно осторожно предложить траву Дурба и т.д. в качестве Аргхьи, а также полные плоды Сандхьи будут обеспечены. О лучший из Деварши! Теперь послушайте важные моменты Тарпанам (мирных подношений).

Таким образом :--

“Ом бхувах пурушам тарпаями намо намах”.

“Ом Яджурведам тарпаями намо намах”.

“Ом Мандалам тарпаями намо намах”.

“Ом Хираньягарбхам тарпаями намо намах”.

“Ом антаратманам тарпаями намо намах”.

“Ом Савитрим тарпаями намо намах”.

“Ом Деваматарам тарпаями намо намах”.

“Ом Самкритим тарпаями намо намах”.

“Ом Юватим сандхьям тарпаями намо намах”.

“Ом Рудраним тарпаями намо намах”.

“Ом Нимриджам тарпаями намо намах”.

“Ом бхурбхувах свах пурушам тарпаями намо намах”.

Так завершается полуденный Сандхья-мга-тарпанам.

Теперь, подняв руки высоко к Солнцу, поклоняйтесь Ему, произнося две мантры, воспевая таким образом: “Ом Удутьям Джатаведасам и т.д.”, “Ом Читрам Деванам и т.д.”. Затем повторите Гаятри. Ознакомьтесь с его методом. Утром в нужный момент повторяйте Гаятри с поднятыми руками, вечером - с опущенными руками, а в полдень - с руками, прижатыми к груди. Начните со средней фаланги (сустава) безымянного пальца, затем с фаланги у основания, затем с фаланги у основания мизинца, его средней фаланги и его верхушки, затем с верхушек безымянного, указательного и безымянного пальцев, затем со среднего и, наконец, с основания безымянного пальца большим пальцем (в направлении стрелок часов; избегая средней и коренной фаланг среднего пальца). Таким образом, это повторяется десять раз. Таким образом, если Гаятри повторить тысячу раз, все грехи, связанные с убийством коровы, отца, матери, прерыванием беременности, уходом к жене своего Гуру, кражей имущества брахмана, поля брахмана, распитием вина и т.д., будут уничтожены. Кроме того, грехи, приобретенные в трех рождениях умом, словом или наслаждением чувственными объектами, мгновенно уничтожаются. Все труды того, кто усердно изучает Веды, не зная Гаятри, бесполезны. Поэтому, если вы сравните, с одной стороны, изучение четырех Вед с повторением Гаятри, то Гаятри-джапа стоит выше. Итак, я рассказал вам о правилах полуденной сандхьи. Сейчас я говорю о Брахма-ягье. Слышите.

На этом заканчивается девятнадцатая глава одиннадцатой книги "полуденной сандхьи" "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 20 - Об описании Брахма-ягьи, Сандхьи и т.д.

Книга 11

1-25. Дваждырожденный (Брахман) должен сначала сделать три глотка (совершить ачаману); затем дважды совершить марджану (окропление водой); он должен коснуться воды правой рукой и окропить водой обе свои стопы. Затем он должен тщательно обрызгать водой голову, глаза, нос, уши, сердце и макушку. Затем, произнося Деша и Кала (место и время), он должен начать Брахма-ягью. Затем, чтобы избавиться от всех грехов и обрести освобождение, у него должны быть Дарбха (жертвенная трава и трава Куша), две на правой руке, три на левой, по одной траве на сиденье, жертвенной нити, пучке волос и пятках. Теперь на его теле не может остаться ни одного греха.

“Я совершаю эту Брахма-ягью для удовлетворения Деваты в соответствии с Сутрами”, - думая таким образом, он должен повторить Гаятри трижды.

Затем он должен произнести следующие мантры: “Агнимиле пурохитам" и т. д., ”Ядамгети“, ”Агнирваи“, ”Махавратанчайва пантха“, ”Атхатах Шамхитаяшка видамагхават“, ”Махавратасья“, ”Ишетворджетва“, ”Агна айахи“, ”Шанно Деви раббиштайе“, ”Тасья Самамнайо“, ”Бриддаирадайч“, ”Шикшам правакшйами“, ”Панча Самватсарети“, ”Майарасата Джабхетьева“, ”Гаургма”, также он должен произнести две следующие сутры: “Атхато Дхарма Джиджнаса”, “Атхато Брахма Джиджнаса”. Затем он должен произнести мантру “такамйох”, а также мантру “Намо брахмане намо ствагнайе намах притхивйаи нама осадхибхйох намах”. (Эти мантры - знаменитые мантры Ригведы).

Затем выполните Дева-тарпанам, таким образом: “Ом Праджапати стрипяту”, “Ом Брахма стрипяту”, “Ом Ведас трипьянту”, “Ом Ришайастри пьян-ту”, “Ом Девастрипанту”, “Ом Сарвани чандамси трипьянту”, “Ом Кара стрипяту”, “Ом Вашат Кара стрипяту”, “Ом Вьярхитайас трипьяту”, ”Ом Савитри трипьяту“, "Ом Гайатри трипьяту”, “Ом Ягья стрипьянту”, "Ом Дьява притхивьяу трипьятам". Ом антарикшам трипьяту, Ом Ахоратрани трипьянту, Ом Самккья стрипьянту, Ом Сиддха стрипьянту, Ом Самудра стрипьянту, Ом Надьяс трипьянту, Ом джирайас трипьянту, Ом Кшеттрауш адхивана спати гандхарва Псарасас трипьянту, Ом нага ваямси гаваска садхья випраста тайва ча, якша ракшанси бхутани тьева мантани трипьянту.

Затем, повесив жертвенную нить на шею, совершите Риши тарпанам таким образом: Ом Шатарчинас трипьянту, Ом мадхьямас трипьянту., Ом Грицамада стрипяту, Ом Вишвамитра стрипьянту, Ом Вамадева стрипьянту, Ом Атри стрипяту, Ом Бхарадваджастрипяту, Ом Вашиштхастрипяту, Ом Прагатхастрипяту, Паваманьястрипьянту.

Затем, перекинув жертвенную нить через правое плечо и под левую руку, совершите Тарпанам таким образом :--

Ом Кшудрасукта стрипьянту.

Ом Махасукта Стрипьянту.

Ом Санака стрипяту.

Ом Сананда стрипяту.

Ом Санатана стрипяту.

Ом Санат Кумара стрипяту.

Ом Капила стрипяту.

Ом Асуристрипяту,

Ом Вохалистрипяту.

Ом Панчашиха стрипяту.

Ом Суманту Джаймини Вайшампайана Паила Сутра Бхашйа бхарата Маха Бхарата Дхармачарйах стрипйанту.

Ом Джанантиваха вигаргья Гаутама Шакалья вабхравйа Мандавйа Мандукейа стрипьянту.

Ом Гарги Вачакнави трипьяту.

Ом Вадава пратитхейи трипьяту.

Ом Сулабха майтрейи трипьяту.

Ом Кахола стрипьяту.

Ом Каушитака стрипяту.

Ом Маха Каушитака стрипяту.

Ом Бхарадваджа стрипяту,

Ом Паймга стрипяту.

Ом Махапаимга стрипяту.

Ом Суджаджна стрипяту.

Ом Санкхьяяна стрипяту.

Ом Айтарея стрипяту.

Ом Махайтарея стрипяту.

Ом Васкала стрипяту.

Ом Сакала стрипяту.

Ом Суджата вактра стрипяту.

Ом Аудавахи стрипяту.

Ом Сауджами стрипяту,

Ом Шаунака стрипяту,

Ом Ашвалаяна стрипяту.

26-54. Пусть все остальные ачарьи будут довольны. “Ом Йе Ке касматхулле Джата апутра готрино мритах. те грихнанту майа даттам вастранишпиди дакам”. Сказав это, предложи воду, выжатую из ткани. О Нарада! Итак, я рассказал тебе о правилах Брахма-ягьи. Тот, кто совершает Брахма-ягью подобным образом, получает плоды изучения всех Вед. Затем, выполняя в надлежащем порядке обряды: Вайшва дева, Хома, Шраддха, обслуживая гостей и кормя коров, преданный должен принимать пищу в течение пятой части дня вместе с другими брахманами. Затем шестую и седьмую части дня он должен посвятить чтению исторических трудов и пуран. Затем восьмую часть дня он должен посвятить свиданиям с родственниками, беседам с ними и приему гостей; тогда он будет готов к выполнению вечерней сандхьи. О Нарада! Сейчас я говорю о вечерней сандхье. Слушай. Шри Бхагавати очень быстро остается довольна тем, кто совершает вечернюю сандхью. Сначала сделайте ачаману и стабилизируйте Вайю (воздух) в теле. С успокоенным сердцем и с сидячей Баддха Падмасаной будьте спокойны и умиротвореннно выполняйте Сандхью. В начале выполнения всех действий, предписанных в Шрути и Смрити, сначала выполните Сагарбха-пранаяму. Другими словами, повторяйте мантру мысленно необходимое количество раз и выполняйте пранаяму. Простая медитация называется Агарбха-пранаямой. Здесь нет необходимости повторять мантру. Затем сделайте Бхуташуддхи (очищение элементов) и совершите Санкальпу. Прежде всего, сначала следует провести очищение элементов и т.д.; после этого человек получает право совершать другие действия. Выполняя Пураку (вдох), Кумбхаку (удержание) и Речаку (выдох) в Пранаяме, медитируйте на Божество, указанное должным образом.

Вечером медитируй на Бхагавати Сандхья Деви так: - Имя тогдашней Гаятри Деви - Сарасвати. Она стара, черного цвета, одета в обычную одежду; в ее руках видны раковина, диск, булава и лотос. Браслеты на ее ногах издают приятный звон; на Ее чреслах золотая нить; они украшены различными украшениями. Она сидит на Гаруде. На ее голове видна бесценная корона из драгоценных камней; на шее - ожерелья из звезд; Ее лоб сияет ослепительным блеском, исходящим от украшений Татамка из жемчуга и драгоценных камней. Она одета в желтые одежды; Ее природа - вечное знание и вечное блаженство. Она произносит Сама Веду. Она обитает на Небесах и каждый день следует по пути Солнца. Я взываю к Деви с Солнечной сферы. О Нарада! Медитируйте таким образом на Деви и выполняйте Сандхью. Затем выполните Марджанам с мантрой “Апохиштха”, а затем с мантрой “Агнишка, мама маньюшка”. Остальные действия те же, что и раньше. Затем повторите Гаятри и с чистым сердцем совершите подношение Аргхьи Солнцу, чтобы удовлетворить Нараяну. Совершая эту Аргхью, держите ноги на одном уровне, наберите воду в сложенные ладони и, медитируя на Девату внутри Солнечного шара, выплесните ее в Его сторону. Глупец, который по невежеству совершает Сурьяргхью в воде, пренебрегая предписаниями Шрути, должен будет совершить праяшчитту за этот грех. Затем поклоняйтесь Солнцу, повторяя Сурья мантру. Затем, заняв свое место, медитируйте на Деви и повторяйте Гаятри. Гаятри нужно повторять тысячу или пятьсот раз. Вечером поклонение и т.д. такое же, как и утром. Сейчас я говорю о Тарпанах в Вечерней Сандхье. Слышите. Васиштха - это риши вышеупомянутой Сарасвати. Вишну в образе Сарасвати - это Девата; Гаятри - это Чанда; он используется в вечерней Сандхья-тарпанам.

Итак, тарпанам Сандхьянги (дополнения к Сандхье) звучит следующим образом :--

“Ом свах Пурушам Тарпаями”.

“Ом Самаведам Тарпаями”.

“Ом Сурьямандалам тарпаями”.

“Ом Хираньягарбхам тарпаями”.

“Ом Параматманам тарпаями”.

“Ом Сарасватим тарпаями”.

“Ом Деваматарам тарпаями”.

“Ом Санкритим тарпаями”.

“Ом Вриддхам Сандхьям тарпаями

“Ом Вишну рупиним Усасим тарпаями”.

“Ом Нирмриджим тарпаями”.

“Ом Сарвасиддхи кариним тарпаями”.

“Ом Сарвамантра дхипатикам тарпаями”.

“Ом бхурбхувах свах Пурушам тарпаями”.

Так совершай Вайдик Тарпанам. О Нарада! Так были описаны правила вечерней сандхьи, уничтожающей грехи. С помощью этой вечерней сандхьи устраняются все виды боли, огорчений и болезней. И, в конечном счете, достигается Мокша. Более того, вы должны знать эту Сандхья Банданам как главное правило хорошего поведения и правильного образа жизни. Поэтому Шри Бхагавати исполняет все желания бхакт, совершающих эту Сандхья-ванданам.

На этом заканчивается двадцатая глава одиннадцатой книги, посвященная описанию Брахма-ягьи, Сандхий и т.д., в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57389.html

Глава 21 - О Гаятри Пурашчаранам

1-55. Нараяна сказал: - Теперь я расскажу о Гаятри-пурашчаранам. Слышите. Благодаря его исполнению исполняются все желания и уничтожаются все грехи. На вершинах гор, на берегах рек, на корнях деревьев Бел, на краях водоемов, в загонах для коров, в храмах, на корнях деревьев Ашваттха, в садах, в рощах Туласи, в кшетрамах Пунья (в святых местах), перед своим Гуру или везде, где ум чувствует себя возвышенным и жизнерадостным и набирается сил, Пурашчаранам, если его выполнять, приводит к быстрому успеху. Прежде чем приступить к Пурашчаранам мантры (пурашчаранам означает повторение имени божества или мантры, сопровождаемое всесожжениями, жертвоприношениями и т.д.), сначала совершается праяшчитта (покаяние) в виде миллионного повторения Гаятри с вьярити. В любой Вайдической карме или при составлении Пурашчаранам мантры Деватов Нрисинхи, Сурьи, Варахи и т.д. Первое, что делается, - это повторение Гаятри. Без джапы Гаятри ни одно действие не увенчается успехом.

Причина в следующем: Каждый брахман - это шакта (последователь Шакти); он не может быть вайшнавом или шайвой, поскольку он поклоняется Высшей Силе Ведамате Гаятри. Поэтому сначала снищи милость своей собственной Ишта-Деваты Гаятри с помощью ее Джапы. Затем поклоняйся другим Божествам.

Таким образом, человек должен очистить свою джапья-мантру (мантру, которую следует повторять), сначала повторив миллион раз Гаятри, а затем приступить к Пурашчаранам. Опять же, прежде чем произносить мантру, человек должен очистить свой Атман ("Я"). При таком очищении своего Атмана три лакха раз, в случае невозможности, следует повторить Гаятри один лакх раз, без очищения своего Атмана Джапа, Хома и другие действия становятся бесполезными. Это особо отмечено в Ведах. С помощью тапаса, например, Джапы, Чандраяны и Врати (аскетизма), умерщвляйте свое тело. Совершая Тарпанам (мирные подношения) Отцам и Божествам, можно достичь самоочищения. Если вы хотите попасть на Небеса и стать великим, практикуйте тапасью. Другого пути нет. Тапасья - это намеренный призыв Матери, Тот Зов, который проникает сквозь все тело Брахманды. Кшатрии должны преодолевать трудности и опасности силой оружия, вайшьи - богатством, шудры - служением дваждырожденным, а брахманы должны преодолевать трудности и опасности Тапасьей, Хомой, Джапой и т.д. Поэтому брахманы всегда должны быть бодры и быть готовыми немедленно приступить к тапасье. Из всех видов тапасьи лучше всего умерщвлять тело, соблюдая обеты и посты. Так говорят риши. (Это умерщвление плоти дает уверенность в себе и самоощущение более уверенно и быстро, чем все остальные занятия и практики.) Брахманы должны очищать себя, следуя предписаниям Кришна-Чандраяны и т.д., О Нарада! Сейчас я говорю об очищении пищи. Слышите.

Следующие четыре занятия брахманов являются наилучшими: Аячита (без попрошайничества и просьб о чем-либо), Унча (сбор пригоршнями зерна, оставленного жнецами), Шукла (обеспечение, получаемое брахманом от других брахманов; чистый образ жизни). И бхикшу (попрошайничество). Согласно тантрам или Ведам, пища, полученная вышеуказанными четырьмя способами, является чистой.

То, что зарабатывает бхикша (попрошайничество), делится на четыре части: одна часть раздается брахманам; вторая часть раздается коровам; третья часть раздается гостям, четвертую часть забирают он и его жена. Все, что предназначено для приема пищи большими глотками, должно быть подано на подносе или блюде. Сначала полейте это небольшим количеством коровьей мочи и подсчитайте количество съеденных кусочков. Кусочки должны быть размером с яйцо; хозяева дома должны съесть восемь таких кусочков, а ванапрастхи - четыре. Брахмачарины могут поливать свою пищу коровьей мочой девять, шесть или три раза, как им заблагорассудится; при этом пальцы должны оставаться нетронутыми. Гаятри также следует повторять. Пища, предложенная вором, Чандалой, Кшатрием или вайшьей, очень низкого качества. Пища Шудры, или общение со Шудрой, или принятие пищи в одном ряду со Шудрой приводит к тому, что человек страдает в ужасных адских муках до тех пор, пока существуют Солнце и Луна. Пурашчаранам Гаятри повторяет это двадцать четыре лакха раз (то есть столько лакхов раз, сколько слогов в Гаятри). Но, согласно Вишвамитре, повторение мантры тридцать два лакха раз и есть Пурашчаранам Гаятри. Как тело становится бесполезным, когда душа покидает его, так и мантра без Пурашчаранам бесполезна. Пурашчаранам запрещен в месяцы Джьяиштха, Ашадха, Пауша и Мала (грязные). Также во вторник, субботу; в йоге Вьятипаты и Вайдхрити; также в Аштами (восьмой), Навами (девятой), Шаштхи (шестой), Чатуртхи (четвертой) Трайодаши (тринадцатый), Чатурдаши (четырнадцатый) и Амавасья (новолуние), Титхи (лунные дни); в вечерних сумерках и ночью; в то время как звезды Бхарани, Криттика, Ардра, Ашлеша, Джьештха, Дхаништха, Шравана или Джанма накшатра (звезда времени рождения) находятся рядом с Луной; в то время как знаки Меша, Карката, Тула, Кумбха и Макара являются Лагнами (знаками на асценденте). Когда луна и начало светила благоприятны, особенно в светлые две недели, совершаемый Пурашчаранам дает мантру Сиддхи. Прежде всего, повторите Свасти-вакан, совершите должным образом Нанди мукха-шраддху и раздайте пищу и одежду брахманам. Спроси разрешения у брахманов и приступай к Пурашчаранам. Там, где есть Шива-лингам, лицом на запад или в любом храме Шивы, начните повторять мантру.

Другими кшеттрамами Шивы являются: Каши, Кедара, Маха Кала, Шри Кшеттра и Трямвакам. Эти пять Великих Кшеттрамов широко известны на этой земле благодаря плодоношению и сиддхам Мантр. Во всех других местах, кроме этих, Карма-чакра должна быть нарисована в соответствии с принципами Тантры. И тогда они будут пригодны для Пурашчаранамы. Количество раз, которое Пурашчаранама (повторение мантры) повторяется в первый день, следует повторять столько же раз каждый день до завершения; не больше и не меньше этого значения, а также в перерыве не должно быть перерывов или остановок.

Повторение мантры следует начинать утром и продолжать до полудня. При этом ум должен быть свободен от посторонних мыслей и оставаться чистым; человек должен медитировать на свое собственное Божество и на значение мантры, и он должен быть особенно внимателен к тому, чтобы не допустить неточностей или пропусков в Гаятри, Чандах и в самой мантре (при повторении мантры). Одна десятая часть от общего числа повторяемых пурашчаранамов предназначена для целей Хомы. Кару готовится из гхи, тила, листьев бела, цветов, зерна джая, меда и сахара; все это смешивается и подается в качестве подношения огню в Хому. Затем наступает успех в выполнении Мантры (т.е. достигается мантра-сиддхи или Мантра становится проявленной). После Пурашчаранама человек должен должным образом выполнять ежедневные и случайные обязанности и поклоняться Гаятри, которая приносит дхарму, богатство, объекты желаний и освобождение. Нет ничего более достойного поклонения, чем эта Гаятри, ни в этом мире, ни в загробном. Преданный, совершающий Пурашчаранам, должен умеренно питаться, соблюдать тишину, трижды совершать омовение в течение трех Сандхий, поклоняться своему Божеству, не должен быть рассеянным и не должен выполнять никакой другой работы. Находясь в воде, он должен оставаться там и повторять Гаятри три лакха раз. Если преданный повторяет мантру для достижения успеха в какой-либо другой желаемой работе (камья-карма), то он должен с готовностью придерживаться ее до тех пор, пока желаемый успех не будет достигнут. Сейчас рассказывается, как добиться успеха в обычной Камья-карме. Когда солнце восходит, повторяйте мантру Пурашчаранам ежедневно тысячу раз. Тогда жизнь человека будет продлена, болезни не возникнут, а богатство и процветание будут достигнуты. Если это будет сделано таким образом, успех наверняка будет достигнут в течение трех, шести месяцев или в конце одного года. Если Хома (жертвоприношение огню) совершается один лакх раз вместе с лотосами, намазанными гхи (топленым маслом), достигается Мокша (освобождение). Если до достижения Мантра-сиддхи, или успеха в реализации Мантры, человек совершает Джапу или Хому ради Камья-сиддхи (исполнения определенных желаний) или мокши, то все его действия становятся бесполезными. Тот, кто совершит двадцать пять лакх-хом с творогом и молоком, обретет успех (сиддхи) уже в этом рождении. Так говорят все махариши. Этим достигается тот же результат, что и вышеупомянутыми средствами, то есть восьмиступенчатой йогой, посредством которой йоги становятся совершенными.

Он достигнет Сиддхи, если будет предан своему Гуру и будет сдерживать себя только в течение шести месяцев (т.е. практиковать самьяму) в том, что касается приема пищи и т.д., независимо от того, будет ли он неспособен или его ум будет привязан к другим чувственным объектам. Человек должен один день пить Панча-гавью (коровью мочу, коровий навоз, молоко, творог, гхи), один день поститься, один день принимать пищу брахмана и быть внимательным при повторении Гаятри. Сначала совершите омовение в Ганге или в других священных местах и, находясь в воде, повторите сто гаятри. Если человек выпьет воду, в которой повторяется сто гаятри, он освобождается от всех своих грехов. Он получает плоды, выполняя Кричра-врату, Чандраяна-врату и другие. Будь он царем-кшатрием или брахманом, если он будет жить в своем собственном доме, устраивать ашрам и совершать тапасью, то он, несомненно, освободится от всех своих грехов. Будь он домовладелец, брахмачари или Ванапрастхи, он должен совершать жертвоприношения и т.д. в соответствии со своей адхикарой (или своими правами), и он получит плоды в соответствии со своими желаниями. Человек-сагник (хранитель Священного огня) и другие люди хорошего поведения, учености и воспитания должны совершать действия, предписанные Ведами и Смрити, с желанием достичь Мокши. Таким образом, человек должен есть фрукты и овощи и запивать их водой или съедать восемь раз бхикшанну (пищу, добытую попрошайничеством). Если выполнять Пурашчаранам таким образом, то достигается Мантра-сиддхи. О Нарада! Если таким образом произнести мантру "Пурашчаранам", то его бедность полностью исчезнет. Что еще я могу сказать, кроме того, что если кто-то просто услышит это, его заслуги возрастут, и он достигнет большого успеха.

На этом заканчивается двадцать первая глава одиннадцатой книги "Гаятри Пурашчаранам" "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 22 - О правилах Вайшвадевы

Книга 11

1-45. Нараяна сказал: - О Нарада! В связи с этим Пурашчаранамом мне вспоминаются правила, касающиеся поклонения Вайшва-Девам (подношение Вишвадевам; подношение всем божествам, совершаемое путем поднесения подношений огню перед едой). Слышите.

Существует пять следующих ягий: (1) Деваяджна, (2) Брахма-ягья, (3) Бхута-ягья, (4) Питри-ягья и (5) Манушья-ягья. Очаг, пара каменных пестиков, метлы (для подметания и т.д.), сита (через которые просеивают) и другие предметы домашнего обихода, деревянные ступки (используемые для очистки зерна от шелухи) и кувшины для воды - эти пять предметов являются источниками зла, поскольку они являются средством убийства. Поэтому, чтобы освободиться от вышеперечисленных грехов, нужно принести жертву Вайшвадеве. Никогда не приносите подношения Вайшвадеве на очагах, в железных сосудах, на земле или на битой черепице. Их следует приносить в жертву в любой жертвенной яме (Кунде) или на любом жертвенном алтаре. Не разжигайте огонь в очаге, обмахивая его руками, корзинами для просеивания или шкурой священного оленя и т.д., но вы можете делать это, дуя ртом. Потому что рот - источник огня. Если разжечь огонь от одежды, человек может заболеть; если развести огонь в корзинах, то богатства станет меньше; если от рук, то наступит смерть. Но если это делать, обдувая, то успех приходит сам собой. (Существует опасность возгорания).

В качестве жертвоприношения следует использовать творог, гхи, фрукты, коренья и овощи, а также воду, а при их отсутствии - дрова, траву и т.д. или любые другие продукты, пропитанные гхи, творогом, паясой или, наконец, водой. Но ни в коем случае не масло и не соленые вещества. Если кто-то совершает Хому с сухими или несвежими продуктами, на него нападает проказа; если кто-то совершает Хому с остатками другой пищи, он становится покоренным своим врагом; если кто-то совершает Хому с грубыми и едкими продуктами, он становится бедным, а если кто-то совершает Хому с солеными продуктами, его ждет падение, он теряет свое положение и честь. После приготовления пищи вы можете принести подношения Вайшвадеве, используя горящие угли и золу с северной стороны очага. Но никогда не следует приносить в жертву соленые блюда. Неграмотный брахман, который поест перед тем, как совершить подношение Вайшвадеве, очертя голову отправляется в ад Кала-сутры. Какую бы пищу вы ни намеревались приготовить, будь то овощи, листья, коренья или фрукты, совершите подношение Вайшвадеве, сказав, что если перед совершением Хомы Вайшвадевы придет какой-нибудь брахмачари, то сначала приготовьте что-нибудь для Хомы; а потом подай нищему, удовлетвори его и скажи, чтобы он уходил. Ибо нищенствующий брахмачари может устранить любые недостатки, которые могут возникнуть у Вайшвадевы, но Вайшвадева не в состоянии устранить любые недостатки, которые могут возникнуть у нищенствующего брахмачари. И Парамаханса, и нищенствующий брахмачари являются хозяевами приготовленной пищи (Пакканна); поэтому, когда кто-либо берет чью-либо еду, не отдавая ее никому из этих двоих, если они случайно придут туда, ему придется совершить Чандраяну (религиозную или искупительную епитимью, которая регулируется возрастом Луны, то есть, усиливающийся или ослабевающий). О Нарада! После подношения, сделанного Вайшванаре, нужно предложить коровам Гограсу, то есть полный рот еды. А теперь послушайте, как это делается. Мать Сурабхи, возлюбленная Вишну, всегда пребывает в обители Вишну (Вишнупады), поэтому, о Сурабхи! Я предлагаю тебе множество блюд. Прими это. Произнося это “Приветствие коровам”, человек должен поклоняться коровам и предлагать им пищу. Сурабхи, Мать коров, становится довольной. После этого нужно подождать снаружи некоторое время, отведенное на то, чтобы подоить корову, не придут ли какие-нибудь гости. Ибо если какой-нибудь гость возвращается разочарованным из любого дома без какой-либо еды, он забирает все пуньямы (заслуги) хозяина дома и возвращает ему его собственный грех. Хозяин дома должен поддерживать мать, отца, Гуру, брата, сына, слуг, иждивенцев, гостей, тех, кто пришел, и Агни (Огонь). Зная все это, тот, кто не выполняет обязанности домоправителя, считается отпавшим от своей Дхармы как в этом мире, так и в следующем. Совершая эти пять Маха-джаджн, бедный домовладелец получает те же плоды, что и богатый брахман, совершая Сома-ягью. О лучший из муни! Сейчас я говорю о Пранагни Хотре, или о приеме пищи, знание правил которой освобождает человека от рождения, старости и смерти, а также от всевозможных грехов. Тот, кто принимает пищу в соответствии с надлежащими правилами, освобождается от тройственных долгов, избавляет от адских мук двадцать одно поколение своей семьи, получает плоды всех ягй и беспрепятственно посещает все обители праведников. Думайте о животе как об Арани или куске дерева для разжигания огня (при истощении) думайте о разуме как о жезле для взбивания масла, а о ветре - как о веревке, а затем разожгите огонь, находящийся в животе; глаза следует рассматривать как жертвоприношение, (как Аддхарью), и рассматривайте огонь в животе как результат взбивания масла. В этот огонь живота нужно приносить жертвы для удовлетворения Праны и других пяти божеств. Сначала совершите подношения Прана-Вайю, взяв пищу указательным, средним и большим пальцами; затем совершите подношения Апана-Вайю большим, средним и безымянным пальцами (анама); затем совершите подношения Вьяна-Вайю (дыханию) большим, безымянным и мизинцем палец; затем совершите подношения Удана-Вайю большим, указательным и мизинцем и, наконец, совершите подношения Самана-Вайю, взяв пищу всеми пальцами.

Одновременно повторяйте соответствующие мантры :--

“Ом Праная Сваха”,

“Ом Апаная Сваха”,

“Ом Саманая Сваха”,

“Ом Уданая Сваха”,

“Ом Вьянайа Сваха”.

Во рту горит огонь Ахавания; в сердце горит огонь Гархапатья; в области пупка горит огонь Дхакшинагни; ниже пупка горит огонь Сабхьягни, а еще ниже горит огонь Авасатьягни. Думайте так. Затем рассмотрим Речь как Хоту, Прану как Удгату, глаза как Аддхарью, ум как Брахму, уши как Хоту и хранителя Агни, Ахамкару (эгоизм) как зверя (Пашу), Ом Кару как воду, Буддхи (интеллект) домохозяина как законную жену, сердце - жертвенный алтарь, волосы и поры - трава Куша, а две руки - жертвенные ковши и ложки (Шрук и Шрува). Затем представьте цвет Прана-мантры как золотой, огонь голода - как Риши (провидец), Сурью (солнце) - как Девату, чанды - как Гаятри, а Праная Сваха - как произносимая мантра; также повторяйте “Идамадитьядевайа намах” и совершайте подношения Пране. Цвет Апана-мантры - молочно-белый. Шраддхагни - это Риши, Луна - это Девата, Ушник - это чанды, а “Апанайа Сваха”, “Идам Сомайа на намах” - это мантры. Цвет Вьяна-мантры красный, как у красных лотосов; божество огня Хутасана - это Риши, огонь - это Девата; Ануштуп - это чанды, мантры “Вьянайа Сваха” и “Идамагнайе на намах”. Цвет Удана-мантры подобен цвету червя (?) Индра-Гопы; огонь - это Риши.; Вайу - это Девата, Брихати - это чанды; “Уданайа Сваха’ и “Идам Вайаве на намах” - это мантры. Цвет мантры Самана подобен молнии; Агни - это Риши; Парджанья (дожди, вода) - Девата; Панкти - чанда; “Саманайа Сваха” и “Идам Парджанйайа на намах” - это мантры. О Нарада! Таким образом, совершая пять подношений пяти дыханиям, затем совершайте подношения Атману; Бхишана Вахни - это Риши; Гаятри - это чанда; Самость - это Девата; “Атмане Сваха” и “Идаматмане на намах” - это мантры. О Нарада! Тот, кто знает эту Хому Пранагнихотры, достигает состояния Брахмы. Итак, я вкратце рассказал тебе о правилах Хомы Пранагнихотры.

Показать контент

На этом заканчивается двадцать вторая глава одиннадцатой книги о правилах Вайшвадевы "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 23 - О Тапта Крччра врате и других

Книга 11

1-20. Нараяна сказал: - Лучший Садхака, затем, после еды, произнес мантру “Амритапидханнамаси” (О Вода-нектар! Пусть Ты покроешь пищу, которую я съел), должен приготовить ачаман (выпить один глоток воды Гандуша) и раздать остатки пищи (объедки) тем, кто их съест. “Пусть слуги и служанки нашей семьи, которые ожидают остатков пищи, будут довольны тем, что я им даю”. “Пусть те обитатели ада Раурава или других нечестивых мест, которые остаются там в течение нескольких лет Падма или Арбуда и хотят пить воду, будут довольны этим воду, которую я предлагаю им, и пусть эта вода принесет им бесконечное счастье”. Повторяя две вышеупомянутые мантры, пусть хозяин дома раздаст остатки пищи слугам, а воду - тем, кто хочет пить соответственно. Затем размотайте узел Павитры (кольца из травы Куша, которое надевают на безымянный палец по определенным религиозным поводам) и позвольте ему бросить это на квадратный мандалам или землю. Считается, что брахман, который бросает эту траву Куша в сосуд (Патру), оскверняет обет брахманов, забирая их пищу. Брахман, который еще не умылся после принятия пищи или прикосновения к другому такому брахману, собаке или Шудре, должен один день поститься, а затем выпить Панчагабью и таким образом очиститься. И если к брахману-Уччиште (который не вымыл рот и руки после еды) прикоснется другой брахман, который не является Уччиштой, то простое омовение очистит его. Совершив это экахути (жертвоприношение один раз) в соответствии с правилами, упомянутыми выше, человек получает плод совершения десяти миллионов жертвоприношений; а совершив это подношение пять раз, он получает бесконечный плод совершения пятидесяти миллионов жертвоприношений, и если он накормит такого человека, который хорошо знает, как совершать эту Пранагнихому, то и он, и тот, кого он кормит, получают все блага в полной мере, и в конечном счете они попадают на небеса. С каждым глотком пищи Брахман обретает плоды употребления Панчагавьи, который принимает пищу должным образом, намотав на палец священную траву Павитра Куша. В течение трех периодов поклонения преданный должен ежедневно совершать Джапу, Тарпанам и Хому, а также кормить брахманов. Таким образом, пурашчарана, состоящая из пяти частей, полностью завершена. Религиозный человек должен спать на низкой подстилке (лежать на земле); он должен контролировать свои чувства и гнев; он должен умеренно питаться легкими, сладкими и полезными продуктами; он должен быть смиренным, мирным и спокойным. Он должен совершать омовение трижды в день и не вести никаких нечестивых бесед ни с одной женщиной, шудрой, падшим человеком, не имеющим посвящения и атеистом; также он не должен разговаривать на языке, на котором говорят кандалы. Человек должен склониться перед тем, кто совершает джапу, Хому, поклонение и т.д.; он не должен разговаривать с ним. Никогда, ни делом, ни мыслью, ни словом, ни при каких обстоятельствах не говорите о сексуальных контактах и не поддерживайте никаких контактов с такими людьми. Ибо отказ от этого предмета называется брахмачарьей (воздержанием) как у царей, так и у домочадцев. Но человек должен отправиться к своей законной жене ночью после менструации, как это предписано правилами Шастр; это не разрушит брахмачарью. Человек не может расплатиться с тройными долгами и не может достичь мокши, не произведя на свет сыновей или не выполнив обязанности домоправителя, предписанные Шастрами. Попытка сделать это становится совершенно бесплодной, как вымя на шее козла. Скорее, это тянет человека вниз. Так говорят шрути. Поэтому сначала освободи себя от долгов перед Дэвами, от долгов перед Риши и от долгов перед питри. Сначала соверши жертвоприношение, а затем освободись от долга Дэвов. Придерживайся брахмачарьи и освободись от долга риши. Предлагайте пищу и воду, то есть совершайте шраддхи и тарпаны и освободитесь от долга перед Питри. Затем с готовностью практикуйте свою собственную Варнашрама-дхарму.

21-33. Человек должен практиковать Кррчра чандраяна Врату и принимать в пищу молоко, фрукты, коренья и овощи, Хабишьяннам и пищу, полученную попрошайничеством, чтобы стать безгрешным. Один из них заключается в том, чтобы совершать джапу для Пурашчаранама. Один из них заключается в том, чтобы избегать соли, соленых или щелочных веществ, кислоты, чеснока, репы, употребления пищи в камсе, жевания бетеля, двойного приема пищи, ношения нечистой одежды, употребления одурманивающих веществ и не по Шастрам ночной джапы; также не следует тратить свое время на обвинения и попытки найти недостатки у родственников, игру в кости или случайные разговоры со своей женой (так могут возникнуть негативные последствия). Человек должен проводить свое время в поклонении Божествам, чтении хвалебных гимнов и изучении Шастр. Один из них заключается в том, чтобы спать на земле, практиковать брахмачарью и обет молчания, трижды совершать омовение и не совершать ничего, что подобает только шудрам. Один из них - ежедневно совершать богослужения, должным образом заниматься благотворительностью и быть всегда счастливым, ежедневно читать стотры, время от времени совершать поклонения Дэвам, верить в своего Гуру и Дэву. Эти двенадцать правил призваны обеспечить успех преданному, совершающему Пурашчаранам. Человек должен ежедневно восхвалять Солнце, повернувшись к Нему лицом, совершать джапу перед Ним; или он должен поклоняться своему собственному Божеству перед огнем или изображением любого другого бога и совершать джапу одновременно. Преданный, который практикует Пурашчаранам, должен совершать омовение, поклонение, джапу, медитацию, Хому, Тарпанам, не иметь желаний и отдавать все плоды своему желанному Божеству и т.д. Он обязательно должен их соблюдать. Поэтому во время выполнения джапы, хомы и т.д. ум преданного должен всегда оставаться приятным и удовлетворенным. Человек должен быть готов практиковать тапасью, читать Шастры и быть милостивым ко всем существам. Поскольку аскетизм ведет человека на небеса и к исполнению его желаний, знайте, что к аскету приходят все силы. Аскет может стать причиной смерти другого человека (маран); он может ранить других, лечить от болезней и убивать всех подряд. Чего бы ни хотели несколько риши от Деви Гаятри, и с этой целью они создали Пурашчаранам и поклонялись Ей, они получили от Нее все это. О Нарада! Я расскажу о Шанти-карме и т.д. в одной из следующих глав. Здесь я расскажу о тех правилах и т.д., которые должны соблюдаться в Пурашчаранам, поскольку они играют основную роль в достижении успеха.

Прежде всего, побрейтесь, подстригите свои волосы, ногти и т.д., примите ванну и будьте чисты. Затем совершите Праджапатья-праяшчитту для обретения покоя и очищения, а затем совершите пурашчаранам Гаятри. Не разговаривайте весь день и ночь. Сохраняйте чистоту своих мыслей. Если вы хотите что-то сказать, говорите только то, что считаете правдой. Сначала произнесите Махавьярхити, а затем Савитри мантру с префиксом Пранава. Затем произнесите уничтожающую грех мантру “Апохиштха и т.д.”, а также Свасти мати Сукту и “Павамани сукту”. В каждом действии, в его начале и в его конце, человек должен понимать необходимость выполнения Джапы, почему и для чего он это делает.

Один из них заключается в повторении Пранавы, трех вьярити и Савитри аюты несколько раз, или тысячу раз, или сто раз, или десять раз. Затем совершите вместе с водой мирные подношения (тарпанам) Ачарье, Риши, Чандам и Дэвам. Когда ты занят делом, не говори на нечистом языке млеччхов и не разговаривай ни с одним шудрой или плохим человеком. Не разговаривай с женой во время менструации, с падшим человеком, с человеком низкого сословия, с любым, кто ненавидит Богов и брахманов, ачарьев и гуру, с теми, кто обвиняет отцов и матерей; и ни к кому не проявляй неуважения. Итак, я рассказал в должном порядке обо всех правилах Крччра враты. Теперь я расскажу о правилах Праджапатья-Крччры, Шантапаны, Парака-Крччры и Чандраяны.

34-54. Совершая вышеупомянутые пять чандраян, человек освобождается от всех грехов. При выполнении Тапта-Крччры все грехи мгновенно сгорают. Совершая три чандраяны, люди очищаются и отправляются на Брахма-Локу. Совершая восемь чандраян, человек видит лицом к лицу своего Дэвату, готового даровать благодеяния. С помощью десяти Чандраян человек обретает знание Вед и обретает все, чего он хочет.

Соблюдая Кррчра-Праджапатья Врату, человек должен принимать пищу один раз в полдень в течение трех дней, один раз вечером в течение трех дней и в течение следующих трех дней принимать все, что ему дают, ни у кого ничего не прося. В течение следующих трех дней человек не должен брать в руки вообще ничего и продолжать свою работу. Эти двенадцать дней работы составляют Праджапатья Врату.

Теперь о правилах "Шантапана Врата". В предыдущий день человек должен есть пищу, состоящую из смеси коровьей мочи, коровьего навозного молока, творога, гхи и воды из травы Куша; на следующий день он должен поститься. Эти два дня работы составляют Шантапана Врату.

Теперь о Ати Крччхара врате. В течение первых трех дней человек должен съедать по одному кусочку пищи в день, а в течение следующих трех дней он должен поститься. Это Ати Крччхара врата. Эта врата, повторенная трижды, называется Маха-Шантапана врата.

Примечание: По мнению Ямы, пятнадцатидневная работа составляет Маха-Шантапану. В течение трех дней человек должен есть коровью мочу, в течение следующих трех дней - коровий навоз, в течение следующих трех дней - творог, в течение следующих трех дней - молоко и в течение следующих трех дней - гхи. Тогда человек становится чистым. Это называется Маха-Шантапана Врата, уничтожающая все грехи. Сейчас я говорю о природе Тапта-Крччра Врата.

Тапта Крччра врата проводится в течение двенадцати дней. В течение первых трех дней нужно пить горячую воду, в течение следующих трех дней - горячее молоко, в течение следующих трех дней - горячее гхи, а в течение следующих трех дней - только воздух. Каждый день человек должен совершать омовение только один раз в соответствии с вышеуказанными правилами и сохранять самообладание. Если человек просто пьет воду каждый день при соблюдении вышеуказанных условий, это называется Праджапатья врата.

Согласно правилам, оставаться без пищи в течение двенадцати дней называется Парака Крччра врата. Благодаря этой врате все грехи уничтожаются.

Теперь о правилах приема пищи в Чандраяна вратах. В темные две недели человек должен будет съедать меньше пищи на один кусок в день, а в светлые две недели он должен будет съедать больше пищи на один кусок в день, а в день Амавасьи (новолуния) он должен полностью поститься. Во время каждой сандхьи необходимо совершать омовение трижды в день. Это называется Чандраяна Врата.

В "Шиша Чандраяна Врате" человек должен съесть четыре порции пищи в полдень и четыре порции вечером. В Яти-Чандраяне человек должен съесть восемь кусков в полдень и обуздать свои страсти.

55. Эти вышеупомянутые враты соблюдаются Рудрами, Адитьями, Васу и марутами; и благодаря этому они наслаждаются своей полной безопасностью.

Каждая из вышеперечисленных врат просто очищает семь дхату тела за семь ночей! Сначала очищается кожа, затем кровь, затем мясо, кости, сухожилия, костный мозг и семя. В этом нет сомнений. Таким образом, очищая Атман с помощью вышеприведенных врат, человек совершает религиозные действия. Работа, проделанная таким очищенным человеком, обязательно увенчается успехом. Прежде всего, контролируйте чувства, будьте чисты и совершайте благие поступки. Тогда все ваши желания, несомненно, осуществятся. Поститесь три ночи, не совершая никаких действий, и увидите результат. (Вы ничего не будете делать, а вам хочется самообладания! Это что, детская забава?) В течение трех дней совершай ночные враты. Затем приступай к своим желанным обязанностям. Если человек работает в соответствии с этими методами, он обретает плоды Пурашчаранамы. О Нарада! Благодаря Пурашчаранам Шри Гаятри Деви исполняются все желания и уничтожаются все грехи. Прежде чем приступить к Пурашчаранам, очистите свое тело, выполнив вышеупомянутые враты. Тогда все твои желания будут полностью исполнены. О Нарада! Итак, я рассказал тебе о тайных правилах Пурашчаранам. Никогда не раскрывай их никому другому. Ибо они признаны равнозначными Ведам.

На этом заканчивается двадцать третья глава одиннадцатой книги Махарши Веды Вьясы "Тапта Крччхара врата" и других "Маха-пуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов.

Глава 24 - О Садачаре

Книга 11

1. Нарада сказал: - О Бхагаван! Ты - океан милосердия; будь добр, расскажи мне вкратце обо всех вещах и обязанностях, которые следует соблюдать и применять в Шанти-кармах (действиях, приносящих мир) Гаятри.

2-20. Нараяна сказал: - О Нарада! Заданный тобой вопрос носит эзотерический характер. Никогда не рассказывай об этом злому человеку или лицемеру. Это должно храниться в тайне. Совершая эту Шанти-карму, брахманы должны совершать хомы с топливом, смоченным в молоке (пайах). Если во время церемонии Хомы использовать топливо из дерева Шами, то болезни, вызванные планетами, излечиваются. Если совершать Хому с мокрыми деревьями Ашваттха, Удумбара или другими деревьями кшира, болезни, вызываемые демонами и гоблинами, излечиваются. Если кто-то предложит Тарпанам полную ладонь воды, повторяя мантру “Сурьям Тарпаями намах”, то надвигающееся зло также будет предотвращено, а неприятности прекратятся. Повторение Гаятри-мантры с коленями, погруженными в воду, предотвращает все беды. Повторение гаятри с телом, погруженным в воду по горло, предотвращает опасность для жизни; то же самое с погруженным всем телом гарантирует успех. Это лучшая из всех Шанти-карм, действий, которые приносят здоровье, богатство, счастье и покой. Совершая Хому, зажигайте Кшираврикшу (деревья, выделяющие млечный сок); положите Панчагавью в сосуд, сделанный из золота, серебра, меди или дерева кшира, или в глиняные сосуды без сучков и трещин, произнесите мантру Гаятри и совершите тысячу Хом. Сбрызгивайте водой каждое подношение, прикасаясь к Панчагавье травой Куша, тысячу раз. Затем совершайте жертвоприношения там, где видны бедствия или неприятности, и медитируйте на Высшую Девату. Таким образом, все магические заклинания, используемые другими людьми в недобрых целях, будут сведены на нет. Возьмите под свой контроль любую Дева-йони, Бхуте-йони или Пишача-йони, которая причиняет вам неприятности; тогда они покинут дом, деревню, город, дорогу, даже это царство. Теперь послушайте, как они будут взяты под контроль. Подготовьте жертвенный алтарь из песка, нарисуйте на нем квадрат, поместите в его центр Шулу (копье) и намажьте Аштагандой. Чтобы искоренить все зло, повторите Гаятри мантру тысячу раз и пропитайте ее этой мантрой, выкопайте землю и положите или закопайте под ней Шулу. Поставьте на ровную землю или стхандилу кувшин или Навапхалу, фрукт, сделанный из золота, серебра или меди, или только что сделанный глиняный кувшин и оберните его ниткой. Затем брахманы приносят священную воду из нескольких тиртх и наполняют кувшин, повторяя Гаятри-мантру. Положите в этот кувшин веточки кардамона, сандала, карпуры, джати, апараджиты. Сахадеви, Паталу, цветы Маллики, листья Бела, рис, ячмень, Тиль, горчицу, ашваттху и удумбару и положите их в горшок. (Деревья Кшира - это Ашваттха, Удумбара, Плакша и Ньягродха.) Проделав все это, приготовьте одну Куша-курчу из двадцати семи трав Куша в виде косички, обмотайте один конец прямой палочки, завяжите узлом и положите ее туда. Затем примите ванну и повторите над ней Гаятри-мантру тысячу раз, полностью сконцентрировав свой ум. Затем знающие веды брахманы произносили Саура-мантру и окропляли человека, на которого напал демон, водой, заставляли его выпить также воду, пропитанную мантрой, и также омывали его этой водой. Тогда этот человек избавится от дьявола и будет счастлив. Даже когда человек (одержимый дьяволом) умирает, он снова обретает жизнь, если его заставить выпить эту воду, пропитанную этой мантрой, и принять в ней ванну. Итак, мудрый царь, желающий прожить долгую жизнь, должен сделать это; и после того, как его окропят этой заряженной мантрой водой, он должен отдать сто коров брахманам в качестве дакшины.

21-44. Дакшину нужно давать в соответствии с тем, что в твоих силах, и особенно то, что доставляет удовлетворение брахманам. Если кого-то пугает дьявол или что-то в этом роде, или злые чары других людей, он должен сесть в субботу под деревом Ашваттха и произнести сто Гаятри. Для излечения от всех болезней, если кто-то должен совершить Мритьюнджая Хому, ему нужно будет совершить хому с лианой Гуланча, вымоченной в молоке и очищенной от сучков. Для успокоения лихорадки на церемонии Хома следует использовать листья манго, смоченные в молоке. Изнуряющие болезни излечиваются, если проводить Хому с листьями Вака, вымоченными в молоке; чахотку или чахоточную пневмонию можно вылечить, если проводить Хому с творогом, молоком и гхи. Опять же, если сделать подношения Солнечному божеству, если дать ему Пайасаннам и если это сделать больному чахоткой, его болезнь будет излечена. Опять же, в Амавасья титхи (день новолуния), если совершать омовение лианами Сомы (исключая сучки), вымоченными в молоке, то чахотка будет излечена. Если приготовить Хому из цветов дерева Шамкхья, то можно излечиться от проказы; если Хома проводится с семенем Апамарги, то излечиваются мриги, истерические и эпилептические припадки. Итак, если совершать Хому с топливом из деревьев Кшира, то можно излечиться от безумия; если с топливом из удумбары, то можно вылечить меху (сперматорею); если с соком сахарного тростника, то можно вылечить гонорею; если с творогом, молоком и гхи или с гхи из коровьего молока Капила, то можно совершить хому, болезнь Масурика или оспа будут излечены, а если провести Хому с использованием топлива Удумбары, Ваты и Ашватхи, то можно вылечить болезни коров, слонов и лошадей. Если неприятности вызваны большим количеством муравьев и муравейников (Мадху Валмика), то сто раз совершите церемонию Хома с дровами из дерева Сами и сто раз с пищей, приготовленной из гхи, и принесите в жертву остальную пищу; тогда вышеупомянутые неприятности прекратятся. Если произойдет землетрясение или будут видны вспышки молний, то хома должна быть совершена с использованием топлива Вана Ветаса, и все царство будет счастливо. Если вы наполните любой кусок железа Гаятри-мантрой, повторенной сто раз, и бросите его в любом направлении, то с этой стороны не возникнет страха ни перед огнем, ни перед воздухом, ни перед любым другим врагом. Если человек находится в заключении и мысленно повторяет Гаятри, он будет освобожден из тюрьмы. Если вы прикоснетесь травой Куша к человеку, одержимому дьяволом, болезнью, умерщвлением плоти и печалью, и повторите мантру Гаятри, и таким образом зарядите его Божественным электричеством, этот человек освободится от страха, вызванного этим. Если вы заставите человека, одержимого дьяволами и т.д., выпить воду, заряженную Гаятри-мантрой, или посыпать его тело пеплом, заряженным сотней гаятри, или посыпать этим пеплом его голову, повторяя гаятри-мантру, он мгновенно избавится от всех болезней и проживет сто лет в счастье. Если человек не в состоянии полностью выполнить все это сам, он может поручить это другим брахманам и должным образом заплатить им за это дакшину (гонорар).

О Нарада! Теперь я расскажу тебе, как можно обрести пищу и богатство. Богатство достигается, если Хома совершается с красным лотосом или свежим цветком Джати, или с рисом Шали, или с топливом Беля листьев, цветов, плодов или кореньев, или с любыми их частями. Если в течение одной недели сто раз совершать жертвоприношения из плодов дерева Бел, смешанных с пайасой или гхи, то Лакшми Деви непременно обретется. Если Хома будет совершаться с Ладжей (жареным рисом), смешанным с творогом, молоком и гхи, то родится дочь. Если в течение одной недели совершать Хому с красным лотосом, то можно получить золото. Если совершить Тарпанам (подношение мира) Солнцу, то можно получить сокровища, золото, спрятанное под водой. Если Хома совершается с едой (Анна), то получается Анна; если Хома совершается с рисом, то получается рис.

45-51. Если Хому делать с телячьим пометом, высушенным и измельченным в порошок, то получаются животные. Если Хому делать с Приянгу, паясой или гхи, то получается потомство. Если принести в жертву Солнечному божеству Паясанну и дать прасад (остатки) своей жене во время менструации, то родятся прекрасные сыновья. Если Хома совершается с использованием топлива из влажных заостренных деревьев Кшира, то достигается долголетие. Если сто раз подряд совершать Хому с растительным маслом из дерева Палаша, заостренным и влажным, смешанным с творогом, молоком и гхи, то можно достичь долголетия и золота. Если сто раз совершать Хому с травой Дурба, молоком, медом или гхи, то можно обрести долголетие и золотой лотос. Если в течение одной недели совершать обряд Хомы, используя дрова из дерева Шами, смешанные с пищей, молоком или гхи, по сто раз, или если в течение одной недели совершать обряд Хомы с дровами из дерева Ньягродха, а затем сто раз совершать обряд Хомы с паясанной, страх перед неестественной смертью исчезает.

52-60. Победить смерть может тот человек, который может прожить одну неделю, питаясь только молоком, и который за это время совершает сотни хом и повторяет Гаятри, контролируя свою речь. Если кто-то сможет поститься три ночи, контролировать свою речь и повторять Гаятри, он вырвется из рук Смерти; или полностью погрузится в воду, если он будет повторять Гаятри, он будет спасен от надвигающейся смертельной опасности. Если кто-нибудь повторяет мантру Гаятри в течение одного месяца, сидя под деревом Бел, или совершает Хому с плодами, корнями или листьями Бел, он обретает царства. (Знайте, что все Мантры обладают потрясающим эффектом). Точно так же, если кто-нибудь совершает Хому с сотней лотосов, он обретает царство, в котором нет врагов. Итак, человек становится хозяином деревни, если совершает Хому с Явагу (ячменной кашей) и Салидханьей. Если Хома совершается с использованием топлива из дерева Ашваттха, победа в битве обеспечена, а если Хома совершается с использованием топлива из дерева Аканда, то победа обеспечена везде. Если в течение недели совершать сто омовений листьями или плодами дерева Ветаса, смоченными в молоке и смешанными с паясой, то количество осадков будет обеспечено. Точно так же, если кто-то повторяет Гаятри в течение одной недели, погрузив свое тело до пупка в воду, то дождь обязательно выпадет; напротив, если совершать Хому с пеплом в воде, то проливные дожди прекратятся. Хома с горючим Паласа дает Брахматеджу; Хома с цветами Паласа дает все желаемое. Хома с молоком или брахмараса, насыщенная мантрой, повышает интеллект, а Хома с гхи дает буддхи (медха) (разум).

61-69. Хома с цветами дает приятный запах; Хома с нитками дает ткань; Хома, смешанная с солью и медом, или с цветами Бель, дает человеку силу контролировать все, чего он желает. Если человек каждый день совершает омовение, полностью погружаясь в воду, и обрызгивает свое тело водой, он излечивается от болезней и становится очень здоровым. Если какой-нибудь брахман делает это для других, он, несомненно, тоже становится здоровым. Если кто-то хочет продлить свою жизнь, он должен совершать добрые дела и повторять Гаятри тысячу раз в день в течение одного месяца. Таким образом, его продолжительность жизни увеличится. Два месяца такой практики дают долгую жизнь и вечное здоровье; три месяца такой практики дают жизнь, здоровье и богатство, четыре месяца такой практики дают долголетие, богатство, славу, женщин, сыновей и т.д., пять месяцев такой практики дают долголетие, здоровье, богатство, жену, сыновей и обучение. Поэтому человек должен повторять это столько месяцев, сколько у него есть желаний, и он их исполнит. Опять же, любой брахман, который стоит на одной ноге, не держась ни за что другое, поднимает обе руки и ежедневно повторяет триста гаятри в течение одного месяца, получает исполнение всех своих желаний. И если он повторит тысячу сто гаятри, то в этом мире не будет ничего, что не было бы встречено и достигнуто с успехом. Контролируя Прану (вдох) и Апану (выдох), Вайю (дыхание), тот, кто ежедневно повторяет триста гаятри Деви, удовлетворяет свои высшие желания.

70-77. Вишвамитра Риши говорит: Стоя на одной ноге, подняв обе руки и контролируя Вайю, тот, кто ежедневно повторяет сто гаятри в течение месяца, исполняет все свои желания. Подобным образом, при трехстах или тысяче повторений можно достичь всего. Погруженный под воду, если повторять Гаятри столько раз, сколько указано выше, он обретет все. Если в течение одного года, подняв руки и ни за что не держась, человек будет стоять на одной ноге, контролировать свое дыхание и повторять Гаятри-мантру триста или тысячу раз, вкушая Хавишьяннам только ночью, он станет Риши (Провидцем). Это упражнение, повторяемое два года, дает безошибочную речь; три года дают знание настоящего, прошлого и будущего; четыре года позволят человеку увидеть лицом к лицу Солнечного Бога; пять лет дадут восемь сиддх, легкость и т.д., шесть лет позволят ему принимать формы по своему желанию; семь лет дают бессмертие, девять лет дают мужественность; десять лет дают статус Индры, одиннадцать лет - статус Брахмы, а двенадцать лет - состояние Парама Брахмы.

78-90. О Нарада! Благодаря этим практикам тапасьи ты и другие риши смогли покорить три Локи (области). Кто-то ел только овощи, кто-то фрукты, кто-то коренья, кто-то просто воду, кто-то гхи, кто-то сомарасу, а кто-то ел только чару и совершал тапасью. Некоторые риши практиковали эту великую тапасью, съедая очень мало в течение двух недель. Некоторые ели только то, что им удавалось выпросить в течение дня, а некоторые ели только Хавишьянну. О Нарада! Теперь выслушайте правила очищения и искупления грехов. Для искупления греха, совершенного при краже золота, человек должен повторять три тысячи гаятри (ежедневно) в течение одного месяца; тогда грех будет уничтожен. Этим действием также уничтожаются грехи, совершенные в результате пьянства или посещения жены своего Гуру.

Вишвамитра Риши говорит: - Грех, совершаемый при убийстве брахмана (Брахмахатья), устраняется, если человек строит в лесу сарай и, живя там, повторяет три тысячи гаятри ежедневно в течение одного месяца. Те брахманы, которые совершили Великие грехи (то есть махапатаки), становятся свободными, если они ежедневно совершают тысячу гаятри, погружаясь под воду, в течение двенадцати дней подряд. Контролируя свою речь и практикуя пранаяму, человек, повторяющий ежедневно в течение месяца три тысячи гаятри, освободится от махапатак. Если человек совершает тысячу пранаям, повторяя Гаятри, он также освобождается от брахмахатьи. Если человек шесть раз втягивает вверх Прану и Апана-вайю, повторяя Гаятри с собранным умом, это уничтожает все грехи, и это называется Пранаямой, уничтожающей все грехи. Если человек будет практиковать эту пранаяму тысячу раз в течение месяца, господь земли освободится от всех грехов. Если какой-нибудь брахман совершит грех убийства коровы, то в течение двенадцати дней он должен ежедневно совершать три тысячи гаятри для искупления. Точно так же повторение десяти тысяч гаятри устраняет грех посещения тех, к кому не стоит входить, употребления несъедобного, воровства и убийства, и этот акт приносит мир. Совершив сто пранаям с Гаятри, можно избавиться от всех грехов. Опять же, если есть смесь различных грехов, человек должен будет прожить в лесу один месяц и совершить тысячу гаятри или соблюдать пост и совершить три тысячи гаятри; таким образом, все грехи будут уничтожены.

91-100. Повторение Гаятри двадцать четыре тысячи раз равносильно совершению Крччравраты, а надлежащее повторение шестидесяти четырех тысяч гаятри равносильно совершению Чандраяны. Если кто-нибудь повторит во время утренней и вечерней сандхьи Гаятри, дающий заслуги, сто раз с Пранаямой, все его грехи будут уничтожены. Итак, если человек, погруженный в воду, повторяет Гаятри Деви, медитируя на Нее на Солнце, сто раз в день, все его грехи полностью исчезают. О Нарада! Таким образом, я описал вам все, что касается предотвращения или уничтожения зла и очищения от различных грехов. Все это секретно. Тщательно скрывайте это. Никогда не разглашайте это. Тот, кто разгласит это, навлечет на себя гибель. Я вкратце рассказал вам все о садачаре (правильном образе жизни). Если кто-то практикует это должным образом, в соответствии с правилами, Шри Махамайя Дурга Деви остается довольна им. Если кто-то хочет обрести как наслаждение, так и освобождение, он должен выполнять все эти ежедневные, а также случайные обязанности и Камью (желаемые) в соответствии с правилами. Во всех Шастрах говорится, что Ачара (правильный образ жизни) - это главная Дхарма, Божеством которой является Сама Верховная Мать. О Нарада! Тот человек, который должным образом практикует эту ачару, в этом мире свят, счастлив и благословлен. Я говорю вам это искренне. Если кто-то желает обрести милость Деви Бхагавати, он должен, прежде всего, сразу же приступить к практике этой садачары. Тот, кто слышит это, обретает богатство и великое счастье. В этом нет сомнений. А теперь расскажите, что еще вы хотите услышать.

На этом заканчивается двадцать четвертая глава одиннадцатой книги о Садачаре "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой. Одиннадцатая книга завершена.

[На этом заканчивается Одиннадцатая книга.]

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57399.html

Глава 1 - Об описании Гаятри

Книга 12

1-7. Нарада сказал: - О Дэва! Правила Садачары (правильного образа жизни) и несравненная слава "Деви Бхагавати", уничтожающая все грехи, были описаны Тобой. И я тоже слышал нектар Славы Деви из Твоих лотосоподобных уст. Чандраяна и другие Враты, описанные Тобой, очень трудны для практики. Поэтому они недоступны для обычных людей. Поэтому, о Господь! Будь добр, опиши те действия, которые могут быть легко выполнены обычными людьми, в то же время, с помощью этих практик можно обрести милость Деви и сиддхи. Еще раз повторю то, что ты описал о Гаятри в связи с Садачарой, будь добр, скажи, какие из них являются главными и выдающимися, а также те, которые заслуживают большего уважения. О лучший из муни! Ты сказал, что в Гаятри двадцать четыре слога. Будь добр, опиши теперь их риши, Чандас, Деват и другие вещи, которые следует знать о них, и таким образом удовлетвори мои желания.

8-27. Шри Нараяна сказал: - О Нарада! Дваждырожденные поступили бы так, как им следовало поступить, если бы они были заняты только повторением своих гаятри, независимо от того, способны они практиковать Чандраяну и другие враты или нет. Какой бы Брахман ни повторил Гаятри три тысячи раз и ни вознес Аргхью Солнцу в течение трех Сандхий, Дэвы поклоняются ему; что уж говорить о других обычных людях! Независимо от того, практикует он Ньясу или нет, если кто-то искренне повторяет имя Гаятри Деви, Природа которой - Существование, Разум и Блаженство, и медитирует на Нее, даже если он достигает сиддхи даже за один слог, то в результате этого он может соперничать с лучшими из брахманов, Луной и Солнцем; нет, даже с Брахмой, Вишну и Махешварой! О Нарада! Теперь я расскажу в должном порядке риши, Чандас и Деват двадцати четырех слогов Гаятри. Риши, расположенные в должном порядке, - это (1) Вама Дева, (2) Аттри, (3) Васиштха, (4) Шукра, (5) Канва, (6) Парашара, (7) сам огненный Вишвамитра, (8) Капила, (9) Шаунака, (10) Яджнавалкья, (11) Бхарадваджа, (12) аскет Джамадагни, (13) Гаутама, (14) Мудгала, (15) Ведавьяса, (16) Ломаша, (17) Агастья, (18) Каушика, (19) Вата, (20) Пуластья, (21) Мандука, (22) главный аскет Дурваса, (23) Нарада и (24) Кашьяпа.

Теперь о чандасах: (1) Гаятри, (2) Ушник, (3) Ануштуп, (4) Брихати, (5) Панкти, (6) Тришнуп, (7) Джагати, (8) Атиджагати, (9) Шаккари, (10) Ати Шаккари, (11) Дхрити, (12) Ати Дхрити, (13) Вират, (14) Прастарапанкти, (15) Крти, (16) Пракрити, (17) Акрити, (18) Викрити, (19) Санкрити, (20) Акшарапанкти, (21) Бхух, (22) Бхувах, (23) Свах и (24) Джйотишмати.

Деваты из нескольких букв в надлежащем порядке: (1) Агни, (2) Праджапати, (3) Сома, (4) Ишана, (5) Савита, (6) Адитья, (7) Брихаспати, (8) Майтраваруна, (9) Бхагадева, (10) Арьяма, (11) Ганеша, (12) Тваштра, (13) Пуша, (14) Индрагни, (5) Вайу, (16) Вамадева, (17) Майтра варуни, (18) Вишвадева, (19) Матрика, (20) Вишну, (21) Васу, (22) Рудра Дева, (23) Кувера и (24) близнецы Ашвини Кумары. О Нарада! Таким образом, я рассказал тебе о Деватах, состоящих из двадцати четырех слогов. Слушание этих слов уничтожает все грехи и приводит к полному результату повторения мантры Гаятри.

(Примечание: Деваты, упомянутые в "Гаятри Брахма кальпе", отличаются от тех, что упомянуты здесь.)

На этом заканчивается первая глава двенадцатой книги, посвященная описанию Гаятри в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 2 - Об описании Шакти и других слогов Гаятри

Книга 12

1-18. Нараяна сказал: - О Нарада! О великий Муни! А теперь послушай, какие Шакти расположены в должном порядке из двадцати четырех слогов Гаятри Деви:--

(1) Вама Деви, (2) Прия, (3) Сатья, (4) Вишва, (5) Бхадравиласини, (6) Прабха Вати, (7) Джая, (8) Шанта, (9) Канта, (10) Дурга, (11) Сарасвати, (12) Видрума, (13) Вишалиса, (14) Вьяпини, (15) Вимала, (16) Тамопахарини, (17) Сукшма, (18) Вишвайони, (19) Джая, (20) Ваша, (21) Падмалая, (22) Парашобха, (23) Бхадра и (24) Трипада.

Теперь услышьте соответствующие цвета нескольких слогов Гаятри Деви: (1) как цветы Чампака и Атаси, (2) как Видрума, (3) как хрусталь, (4) как лотос; (5) как восходящее солнце; (6) белый, как раковина; (7) белый, как цветок Кунда; (8) как Прабала и листья лотоса; (9) как Падмарага; (10) как Индраниламани; (11) как жемчуг; (12) как шафран; (13) как черный коллириум глаза; (14) красный; (15) как Вайдурья мани; (16) как Кшаудра (дерево Чампака, мед, вода); (17) как куркума; (18) как цветок Кунда; и молоко (19) как лучи Солнца; (20) как хвост птицы Шука; (21) как Шатапатра; (22) как цветок Кетаки; (23) как цветок Маллика; (24) как цветок Каравира.

Теперь об их таттвах: (1) земля; (2) вода; (3) огонь; (4) воздух; (5) Акаша (эфир); (6) запах; (7) вкус; (8) форма; (9) звук; (10) прикосновение; (11) мужской половой орган; (12) задний проход; (13) ноги, (14) руки; (15) речь; (16) Прана (жизненное дыхание); (17) язык; (18) глаза; (19) кожа; (20) уши; (21) Прана (восходящее дыхание); (22) Апана; (23) Вьяна, (24) Самана.

Теперь о мудрах из слогов: (1) Саммукха; (2) Сампута; (3) Витата; (4) Вистрита; (5) Двимукха, (6) Тримукха; (7) Чатурмукха; (8) Панчамукха; (9) Шанмукха; (10) Адхомукха; (11) Вьяпаканджали; (12) Шаката; (13) Ямапаша; (14) Гратхита; (15) Санмукхон мукха; (16) Виламба; (17) Муштика; (18) Матсья; (19) Курма; (20) Варахака; (21) Симхакранта, (22) Махакранта; (23) Мудгара и (24) Паллава.

Махамудры четвертой ступени Гаятри - это (1) Тришулайони, (2) Сурабхи, (3) Акша-мала, (4) Линга и (5) Амбуджа. О Нарада! Итак, я рассказал тебе все о мудрах и т.д., связанных с несколькими слогами Гаятри. Если во время джапы человек думает обо всем этом и в то же время повторяет, все его грехи уничтожаются, его богатство увеличивается, и слава посещает его.

На этом заканчивается вторая глава Двенадцатой книги, посвященная описанию Шакти и других слогов Гаятри в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 3 - Об описании Кавачи Шри Гаятри Деви

Книга 12

1-3. Нарада сказал: - О Бхагаван! Ты - Владыка этого мира; Ты можешь оказывать как благосклонность, так и неприязнь одновременно; Ты особенно сведущ в шестидесяти четырех Кала (искусствах познания); Ты - глава йогов. Поэтому я прошу Тебя разрешить мое сомнение. С помощью какой Пуньи человек может освободиться от всех своих грехов и ограничений, осознать природу Брахмы и обрести ее. О Господь! И каковы, по сути, риши, Чанды, Деваты, Дхьяны, Ньясы и т.д., совершающие этот достойный поступок? Я хочу услышать.

4-25. Нараяна сказал: - О Нарада! Есть только один-единственный способ достичь этого, и, хотя это очень секретно, я открою его тебе. Это Гаятри-Кавача. Оно может уничтожить все грехи. Поэтому, произнося его наизусть или удерживая на своем теле, человек может освободиться от всех своих грехов и исполнить все свои желания, а также обрести Саюйя Мукти с Дэви (слиться с телом Дэви). А теперь послушайте риши, Чандов и других из этой Кавачи: Брахма, Вишну и Махешвара - это Риши; веды “Рик”, “Яджус”, “Сама" и "Атхарва" - это Чанды; Парама Кала Гайатри, обладающая природой Брахмы, - это Девата; "Тат" в Гайатри - это Виджа; "Бхарга" - это Шакти; и "Дхийах”это Килака; и ее винийога (применение) заключается в достижении мокши (освобождения). Первыми четырьмя слогами коснитесь сердца; следующими тремя буквами коснитесь головы; следующими четырьмя буквами коснитесь хохолка на макушке; следующими тремя буквами коснитесь кавачи; приложив следующие четыре буквы к глазам и к последним четырем буквам, начертите Ньясу, повторяя всем телом “Астрайа Пхат”, о Нарада! А теперь послушай Дхьяну Гаятри, которая исполняет все желания. У Гаятри Деви пять лиц, одно из которых белого цвета, а остальные четыре - цвета жемчуга, Видрумы, золота и Нилакантамани соответственно. На каждом лице по три глаза; на голове - корона из драгоценных камней, и на ней сияет знак Луны. Ее тело состоит из двадцати четырех таттв.

У нее десять рук: на верхней правой и левой руках изображены два лотоса; на нижней - диск и раковина; на нижней - веревка и череп; на нижней - петля и острие; а на нижней правой и левой руках она изображает знаки “Не бойся” и “готова даровать благодеяния”.

Таким образом, медитируя на Шри Гаятри, нужно произносить Кавачу таким образом: "Пусть Гаятри Деви защищает меня спереди; Савитри Деви защищает меня справа; Сандхья Деви - сзади, а Деви Сарасвати - слева". Позволь моей матери Парвати Деви охранять мои покои. Пусть Джалашайини защищает юго-восток; Ятудхана Бхаянкари защищает мой юго-запад; Паваманавиласини - мой северо-запад; Рудрарупини Рудрани защищает мой северо-восток. Пусть Брахман защищает мою вершину, а вайшнав защищает мои нижние области. Пусть слово “Тат” в Гаятри защитит мои ноги; “Савитух” - колени; “Вареньям” - чресла; “Бхаргах” - пупок. Пусть “Девасья” защитит мое сердце, “Дхимахи” - мою шею, “Дхийах” - мои глаза, “Йах” - мой лоб, “Нах” - мою голову, а “Прачодайат” - пучок волос на моей макушке.

И снова пусть “Тат” из двадцати четырех слогов Гаятри защитит мою голову; “Са” - лоб; “Ви” - глаза; “Ту” - щеки; “Ва” - ноздри; “Ре” - рот; “ни” - верхнюю губу; “Ях” - нижнюю губу; “Бха” - лицо; “рго” - щеки; “Де” - горло; “Ва” - плечи; “Ся” - правую руку; “Дхи” - пупок; “ма” - сердце; хи,”мой живот“; ”Дхи“ - мой пупок; ”Йо“ - мои чресла; ”Йо“ - мой задний проход; ”нах“ - мои бедра; ”Пра“ - мои колени; ”Чо“ - мои голени; ”Да“ - мои пятки; ”Я“ - мои ноги; и ”пусть" - ат" защитит все мои стороны. О Нарада! Эта божественная Кавача Деви Гаятри способна преодолеть сотни и тысячи препятствий и зол; она может даровать шестьдесят четыре Калы и освобождение. Благодаря славе этой Кавачи человек может освободиться от всех зол и достичь состояния Брахмы. Более того, тот, кто прочтет или услышит это, получит в дар тысячу коров.

На этом заканчивается третья глава Двенадцатой книги, посвященная описанию кавачи Шри Гаятри Деви в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 4 - О Гаятри Хридайе

Книга 12

1-2. Нарада сказал: - О Бхагаван! Я слышал от вас все о Каваче и мантре Шри Гаятри. О, Дева-Дева! О Ты, Знающий настоящее, прошлое и будущее! Теперь расскажите о Хридае, высшей, внутренней или эзотерической сущности Гаятри, придерживаясь которой, если человек повторяет Гаятри, он обретает все пуньям (заслуги), я желаю это услышать.

3-8. Нараяна сказал: - О Нарада! Эта тема, касающаяся Хридайи Гаятри, подробно описана в Атхарва веде. Теперь я расскажу об этом великом секрете в деталях. Слушай. Во-первых, рассматривайте Гаятри, Деви, Мать Вед, как Космическую Форму (Вира-трупа) и медитируйте на всех Дэвов как на пребывающих в Ее Теле.

Теперь, поскольку Пинда и Брахманда схожи, считай, что ты имеешь форму Дэви, и медитируй внутри себя на Дэват, таким образом: - Пандиты, Знатоки Вед, говорят следующее: - Он еще не достоин поклоняться Дэве, и он не Адхикари. тот, кто еще не смог стать Дэвом; поэтому, чтобы установить знание о единстве Дэва и самого себя, он должен медитировать на Дэвов в своем теле, таким образом :--

О Нарада! Теперь я расскажу о Хридае Гаятри, зная которую, каждый человек становится способным стать всеми Богами. Слушай. Риши этого Гаятри Хридая - Нараяна, Чандас - Гаятри, а Шри Парамешвари Гаятри - Девата. Выполните ньясу, о которой говорилось ранее, и, заняв место в уединенном месте, сосредоточенно медитируйте на Деви, сосредоточив свое сердце и разум. Теперь я говорю об Артханьясе. Слышите. Медитируйте на Девата-дьяу у себя на голове; на двух ашвинов на зубах; на две Сандхьи на верхней и нижней губах; Агни, Огонь, у тебя во рту; Сарасвати - на языке; Брихаспати - на шее; восемь Васу - на двух грудях; Вайю - на двух руках; Парьянья-Дева - на сердце; Акаша - на животе; Антарикшам (срединное пространство) - на пупке; Индра и Агни на пояснице; Праджапати, как бы сжатая форма Виджняны, на тазобедренных суставах; Кайлаша и горы Малайя на двух бедрах; Вишведевы на двух коленях; Вишвамитра на голенях; северный и южный пути Солнца, Уттараяна и Дакшинаяна на заднем проходе; Питри на бедрах; Земля на ногах; Ванаспати на пальцах рук и ног; Риши на волосах тела; Мухурты на ногтях; планеты на костях; Риту (времена года) на крови и плоти; Самватсары на Нимише (моргании глаз); Солнце и Луна на дне и ночи соответственно. Думая так, повторяйте: “Я принимаю прибежище у Божественной Святой Гаятри, Главной и Превосходнейшей, Тысячеглазой, и я всецело принимаю прибежище у Нее”.

Затем повторяйте: “Я склоняюсь перед Тат савитур вареньям”, “Я склоняюсь перед Восходящим солнцем на Востоке”, “Я склоняюсь перед Утренним Адитьей”, “Я склоняюсь перед Гаятри, пребывающей в Утреннем Солнце” и “Я склоняюсь перед всеми”. О Нарада! Тот, кто читает эту Гаятри Хридаю утром, обнаруживает, что все грехи, совершенные ночью, уничтожены! Тот, кто читает это вечером, получает все свои дневные грехи уничтоженными! Тот, кто повторяет это вечером и утром, может быть уверен, что он освободился от грехов; он получает плоды всех тиртх; он знаком со всеми Божествами; он спасен, если он сказал что-нибудь, чего не следовало говорить; если он съел что-нибудь, чего не следовало есть; если он жевал и сосал что-нибудь, чего не следовало жевать и сосать; если он сделал что-нибудь, чего не следовало делать, и если он принял сотни и тысячи подарков, которые никогда не следовало принимать.

Грехи, совершенные из-за того, что он ел вместе с другими в очереди, не могут коснуться его. Если он говорит неправду, это не коснется его грехов; даже если это скажет не брахмачари, он станет брахмачари.

О Нарада! Что еще я могу сказать тебе о результатах Гаятри Хридайи, кроме того, что тот, кто изучит это, обретет плоды совершения тысячи жертвоприношений и повторения Гаятри шестьдесят тысяч раз. На самом деле, благодаря этому он обретет сиддхи. Брахман, который ежедневно читает это по утрам, освободится от всех грехов и поднимется к Брахма (Локе), где его прославят. Это было произнесено Самим Бхагаваном Нараяной.

На этом заканчивается четвертая глава двенадцатой книги о Гаятри Хридае "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 5 - О Гаятри-Стотре

Книга 12

1. Нарада сказал: - О Всезнающий! Ты являешь Свою милость Своим преданным! Ты описал эту уничтожающую грех Гаятри Хридаю. Теперь опиши Ее Ставу (хвалебный гимн).

2-29. Нараяна сказал: - О Мать Мира! О Ты, покровительствующая Своим преданным! О Ты, Первичная Сила, о Вездесущая! Бесконечная! Шри Сандхье! Я преклоняюсь перед Тобой. Ты - Сандхья; Ты - Гаятри, Савитри и Сарасвати; Ты - Брахми, Вайшнави и Раудри, и Ты - красный, белый и черный (цвета Гаятри, Савитри и Сарасвати), которые Ты принимаешь соответственно. О Бхагавати! Муни всегда медитируют на тебя, когда ты молод утром, полон юности в полдень и стареешь вечером. Я преклоняюсь перед Тобой. Тапасви (аскеты) видят тебя Брахманом верхом на Хамсе (лебеде), Сарасвати верхом на Гаруде и Савитри верхом на Быке. Аскеты видят тебя внутри как проявление Ригведы (в форме Савитри) в этом мире, как проявление Яюрведы в срединном пространстве (антарикшаме) и как проявление Самаведы повсюду в Рудра-локе, таким образом, странствуя по трем мирам. Я преклоняюсь перед Тобой. О Деви! Ты Рудрани в Рудра-локе, Вайшнави в Вишну-локе и Брахмани в Брахма-локе; так Ты являешь Свою милость Бессмертным. О Деви! Ты - Мать, радующая семерых риши (Большой Медведицы); Ты - Майя. Ты даруешь Своим бхактам великое множество даров. Ты возник из глаз и рук, слез и пота Шивы и ШивЫ.

Ты - Мать наслаждений, Дурга Деви, которую называют следующими десятью именами: Варенья, Варада, Варштха, Вараварнини, Гриштха, Вараха, Варароха, Нилаганга, Сандхья и Бхога Мокшада. Ты - Бхагиратхи (река Ганг) в этом мире, Бхогавати в Патале и Мандакини (млечный путь) на Небесах. Ты в этом мире (Бхурлока) - всепроникающая Притхви (земля); Ты - Вайю Шакти (воздушная сила) в срединном пространстве (Бхубхарлока); Ты - энергия (океан Теджас) на Небесах (Свар-лока); Ты - Великий Сиддхи в Махар-локе; Ты - Джана в Джанар-Локе; Ты - Тапасвини в Тапар-локе; Ты - Истина (Истинная Речь) в Сатья-локе. Ты - Камала в Вишну-локе, Гаятри в Брахма-локе, а другая половина Хары - Гаури в Рудра-локе. О Деви! Тебя воспевают как Пракрити – таттву “Ахам”, “Ом-Махат”, а за ней Высшую Шарву

Брахма рупини и Самьявастха Пракрити.

Ты - Пара Шакти, Ты - Парама Шакти, о Деви! Ты - триединая Шакти: Ичча Шакти (сила воли), Крия Шакти (сила действия) и Гьяна Шакти (сила знания). Ты - Ганга, Ямуна, Випаша, Сарасвати, Сараю, Девика, Синдху; Нармада, Иравати, Годавари, Шатадру; Кавери, Каушики, Чандра Бхага, Витаста, Гандаки, Тапини, Каратойя, Гомати, Ветравати и другие реки; Ты - каналы Ида, Пингала и Сушумна; Ты - Гандхари, Хастаджихва, Пуша, Апуша, Аламбуша, Куху, Шанкхини, Пранавахини и другие нервы в теле, о Деви! Ты - жизненная сила в лотосе сердца; Ты - Свапна наика в горле; Ты - Сададхара на небе; и Ты - Виндумалини Шакти в гипофизе между бровями.

Ты - Кундалини в Муладхаре (крестцовом сплетении), Вьяпини, простирающаяся до корней волос; Ты - Мадхьясана на макушке головы, и Ты - Манонмани в Брахмарандхре. О Деви! Какая необходимость говорить об этом? Достаточно сказать, что все, что можно увидеть в этой вселенной, - это Ты; поэтому, о Шри Сандхья Деви! Я преклоняюсь перед Тобой. О Нарада! Итак, я говорил вам о Гаятри-Стотре, которая дарует все успехи, уничтожает все грехи и приносит все заслуги. Тот, кто прочтет это во время "Сандхьи" со всем вниманием, получит сыновей, если у него не будет сыновей, и разбогатеет, если у него не будет богатства. В этом нет сомнений. Тот, кто читает эту Стотру, получает плоды всех тиртх, всех тапасй, всех даров, всех жертвоприношений и всех занятий йогой. Он наслаждается счастьем в этом мире и, наконец, достигает Мокши. Муни, совершающие тапасью, читают эту Стотру. Тот, кто читает ее во время омовения, погрузившись под воду, обретает плоды своего погружения в Сандхью. О Нарада! Я говорю это истинно, истинно, истинно для вас, в этом утверждении нет и тени сомнения. Тот, кто с благоговением будет слушать эту Сандхья-стотру, подобную нектару, освободится от всех грехов.

На этом заканчивается пятая глава двенадцатой книги "Гаятри Стотра" "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 6 - О тысяче восьми именах Гаятри

Книга 12

1-3. Нарада сказал: - О Бхагаван! О всезнающий! О Ты, сведущий во всех Шастрах! Я услышал из Твоих уст все секреты Шрути и Смрити. Теперь я спрашиваю Тебя, о Дэва! Как можно обрести знание той Ведической видьи (Учености), с помощью которой искореняются и уничтожаются все грехи, как достигается Брахмаджнанам и как можно достичь Мокши? Как можно победить смерть и как можно достичь наилучших результатов в этом мире и в следующем. О Лотосоокий! Тебе следовало бы подробно описать мне все это.

4-9. Нараяна сказал: - О Нарада! О Высокообразованный человек! Садху! Садху! Ты задал действительно хороший вопрос! Сейчас я опишу тысячу восемь имен Гаятри Деви. Слушайте внимательно. Все эти благоприятные имена, уничтожающие грех, были составлены Брахмой и впервые произнесены Им. Его Риши - Брахма; Чандас - Ануштуп; Девата - Гаятри; Виджа - Халаварна (согласные), а Шакти - Свараварна (гласные). Выполняйте Анга-ньясу и Кара-ньясу по Матрика-варнам (то есть по пятидесяти слогам). Теперь слушайте его Дхьянам, это пойдет на пользу садхакам (практикующим). [Примечание

:-- Амга Ньяса - прикосновение к конечностям тела рукой, сопровождаемое соответствующими мантрами. Кара Ньяса - посвящение различных частей пальцев и кисти различным божествам, которое обычно сопровождается молитвами и соответствующей жестикуляцией.] Я поклоняюсь Кумари (девственнице). Гаятри Деви, Лотосоокая, восседающая на Лебеде (Пране) и восседающая на лотосе (творении); трехглазая, красного цвета; яркая, украшенная драгоценными камнями красного, белого, зеленого, синего, желтого и других цветов; Которая держит в руках Кундику, четки, лотос и делает знаки, как будто готова даровать желаемые блага, и на шее которой висит гирлянда из красных цветов. Я поклоняюсь Деви Гаятри.

[Примечание: - Цвета - это различные эмоции и чувства.]

10-16. Теперь я назову тысячу восемь имен Гаятри, начиная со слога “а” и продолжая a, ā, i, ī, и т.д., в должном порядке по алфавиту. Слушай! Ее пути и поступки не поддаются постижению разумом (Буддхи); поэтому Она Ачинтья Лакшана; Она Авьякта (непроявленная, невыразимая словами); Она Артхаматримахешвари (потому что Она управляет Брахмой и т.д.); Она Амритарнава мадхьястха, Аджита и Апараджита. Ты Аним Мадигунадхара, Арка мандаласамстхита, Аджара, Аджа, Апара, Адхарма (у нее нет дхармы, касты и т.д.), Акшасутрадхара, Адхара; Акарадакшакаранта (начинается со слога “а” и заканчивается слогом “кша”, таким образом, состоит из пятидесяти слогов), Аршамваргабхедини (уничтожающая пять страстей), Анджанадрипратикаша, Анджанадринивасини, Адити, Аджапа, Авидья, Аравинданибхекшана, Антарвахимстхита, Авидьядхвамсини и Антаратмика. Ты - Аджа. Аджамукхаваса (пребывающая во рту Брахмы), Аравинданибханана (Вьянджанаварнатмика, поэтому и называется). Ардхаматра, Артхаданджна (потому что Она дарует все Пурушартхи).

Ариманд Аламарддини, Асурагни, Амавасья, Алакшигхни, Антьяджарчита. Так заканчиваются ее имена, начинающиеся на “А”. Теперь имена с

“Ā” - Ади Лакшми, Ади Шакти, Акрити, Айатанана, Адитьяпадавичара, Адитьяпарисевита, Ачарья, Авартана; Ачара и Ади Мурти нивасини.

17-18. Ты - Агнея, Амари, Адья, Арадхья, Асанастхита, Адхара нилайя (восседающая в Муладхаре), Адхара (Прибежище всех) и Акашанта нивасини (обладающая природой Ахам таттвы; Ты - Адьякшара самаюкта, Антаракашарупини, Адитьямандалагата, Антарадхвантанашини (то есть разрушитель Мохи джив). Затем следуют имена, начинающиеся на “I.”

19-25. Ты - Индира, Иштада, Иштаваранивекшана, Иравати, Индрапада, Индрани, Индурупини, Икшукодандасамьюкта, Ишусандханакарини, Индраниласамакара, Идапинггаларупини, Индракши, Ишвари, Деви Ихатрайявиварджита. Ты - Ума, Уша, Удунибха, Урварукапхаланана, Удупрабха, Умати, Удупа, Умадхьяга, Урдха, Урдхакеши, Урдхадхогатибхедини, Урдхавахуприя, Урмималаваггрантхадайини. Ты - Рита, Риши, Ритумати (Создательница мира), Ришидеванамаскрита, Ригведа, Ринахартри, Ришимандала карини, Риддхида, Риджумаргастха, Риджудхарма, Риджупрада, Ригведанилайя, Риджви, Лупта дхарма правартини, Лютариварасам бхута, Лютадивишахарини.

26-30. Ты - Экакшара, Экаматра, Эка, Экаикаништхита, Айндри, Айраватарудха, Айхикамушмикапрада, Омкара, Ошадхи, Ота, Отапротанивасини, Аурбба, Аушадхасампанна, Аупасанапхалапрада, Андамадхьястхита, Анкараманурупини. (Висаргарупини). Так заканчиваются имена, начинающиеся на гласные.

Теперь назови имена, начинающиеся на согласные. Ты - Катьяяни, Каларатри, Камакши, Камасундари, Камала. Камини, Канта, Камада, Калакантхини, Карикумбха стана бхара, Каравира Сувасини, Каляни, Кундалавати, Курукшетранивасини, Курувинда, Далакара, Кундали и Кумудалая.

31-32. Ты - Каладжибха, Караласья, Калика, Каларупини, Каманиягуна, Канти, Каладхара, Кумудвати, Каушики, Камалакара, Камачарапрабханджини. Ты - Каумари, Карунапанги, Какубанта (как глава всех кварталов) и Кариприя.

33-37. Ты - Кешари, Кешаванута, Кадамба Кушумаприя, Калинди, Калика, Канчи, Калашодбхавасамстута. Ты - Камамата, Кратумати, Камарупа, Крипавати, Кумари, Кунда нилая, Кирати, Киравахана, Кайкейи, Кокилалапа, Кетаки, Кусумаприя, Камандалудхара, Кали, Карманирмулакарини, Калахансагати, Какша, Крита, Крта, Каутукамангала, Кастуритилака, Камра, Кариндра Гамана, Куху, Карпуралепана, Кришна, Капила, Кухарашрая, Кутастха, Кудхара, Камра, Кукшистхакхилавиштапа.

Таким образом, имена заканчиваются на "Ка". Теперь идут имена на "Кха".

38-62. Ты - Кхадга Кхетадхара, Кхарбха, Кхечари, Кхагавахана, Хаттанга дхарини, Кхьята, Кхагараджопариштхита, Кхалагни, Кхандитаджара, Кхадаксьянапрадайини, Кханденду тилака.

Ты Ганга, Ганеша гухапуджита, Гаятри, Гомати, Гита, Гандхари, Ганалолупа, Гаутами, Гамини, Гадха, Гандхарвапсарасевита, Говинда чарана кранта, Гунатрая вибхабита, Гандхарви, Гахвари, Готра, Гириша, Гахана, Гами, Гухаваса, Гунавати (обладающая хорошими качествами), Гурупапапранашини, Гурбхи, Гунавати (обладающая тремя гунами), Гухья, Гоптавья, Гунадайини, Гириджа, Гухьяматанги, Гарудадхваджаваллабха, Гарвапахарини, Года (Небеса), Гокуластха, Гададхара, Гокарнанилайя шакта и Гухьямандала вартини.

Теперь названия с буквой “Гха”. Ты - Гхармада, Гханада, Гханта, Гхора Данава марддини, Гхрини мантра майи (в Сурья мантре Грини означает сиять). Гхоша, Гханасампатадайини, Гхантара-ваприя, Гхрана, Гхринисантуштикарини (радующий Солнце), Гханаримандала, Гурна, Гхритачи, Гханавегини, Гханадхатумайи. Ты - Чарча, Чарчита, Карухасини, Катула, Чандика, Читра, Читрамальяйи бхушита, Чатурбхуджа. Чару данта, Чатури, Чаритапрада, Кулика, Читравастранта, Чандрама Карна Кундала, Чандрахаса, Чарудатри, Чакори, Гандрахасини, Чандрика, Чандрадхатри, Каури, Кора, Кандика, Канчадвагвадини, Чандракуда, Коравинашини, Каручандана липтанги, Канчаччамаравиджита, Чарумадхья, Чаругати, Кандила, Чандрарупини, Карухома прия, Чарва, Чарита, Чакрабахука, Чандрамандаламадхьястха, Чандрамандала Дарпана, Чакравакастани, Цешта, Читра, Чарувиласини, Читсварупа; Кандавати, Чандрама, Чанданаприя, Кодайитри (как всегда побуждающая дживы к действию), Чирапраджня, Чатака, Карухетуки.

Ты - Катрайата, Чатрадхара, Кайя, Чандхампариччада, Кайя Деви, Чидранакха, Каннендрия Вишарпини, Кандонуштупратиштханта, Чидропадрава бхедини, Чеда, Катрешвари, Цинна, Курика и Челанприя. Ты - Джанани, Джанмрарахита, Джатаведа, Джаганмайи, Джахнави, Джатила, Джатри (Джетри), Джарамарана варджита, Джамбу двипа вати, Джвайя, Джаянти, Джаласалини, Джитендрия, Джитакродха, Джитамитра, Джагатприя, Джатарупамайи, Джихва , Джанаки, Джагати, Джара (Джая) Джанитри, Джахнутанайя, Джагаттрайахитаишини, Джваламули, Джапавати, Джварагни, Джитавиштапа, Джитакрантамайи, Джвала, Джаянти, Джварадевата, Джваланти, Джалада, Джьештха, Джягхоша спхота динмукхи, Джамбхини, Джримбхана, Джримбха, Джваланманникья Кундала. Джханджхика, Джхананиргхоша, Джханджха Марута вегини, Джаллакивадья кушала, Нрупа, Нибхуджа, Танка бхедини, Танка банасамаюкта, Танкини, Танка бхедини, Танкиганакритагхоша, Танкания махораса, Танкара Карини, Тха тха шавданинадини.

63-80. Теперь перейдем к именам, начинающимся на “Ḍa”.

Они :-- Ḍāmarī, Ḍākinī, Ḍimbhā, Ḍuṇḍamāraikanirjitā, Ḍāmarītantramargasthā, Ḍaṇḍadamarunādinī, Ḍiṇḍīravasahā, Ḍimbhalasat krīḍāparāyanā (танцует от радости в битвах). Затем следуют Дхундхи вигханеша джанани, Дакка хаста, Дхиливраджа (сопровождаемая Шива-ганами), Нитьяджнана, Нирупама, Ниргуна и река Нармада.

Сейчас :-- Тригуна, Трипада, Тантри, Туласи, Таруна, Тара, Тривикрамапада кранта, Турийападагамини, Таруна дитья самкаша, Тамасы, Тухина, Тура, Трикаладжнана Сампанна, Тривали, Трилочана, Три Шакти, Трипура, Тунга, Турангавадана, Тимингилагила, Тибра, Тришрота, Тамасадини, Тантра-мантравишешаджна, Танумадхья, Тривипштапа, Трисандхья, Тристани, Тошасамстха, Талапратапини, Татанкини, Тушарабха, Тухиначала васини, Тантуджаласамаюкта, Тарахара валиприя, Тилахомаприя, Тиртха, Тамала кусума крити, Тарака, Триюта, Танви, Тришам купариварита, Талодари, Тиробхаша, Татамка приявадини, Триджата, Титтири, Тришна, Трибидха, Таруна крити, Тапта канчанасамкаша, Тапта канчана бхушана, Трайямбака, Триварга, Трикаладжнанадайини, Тарпана, Триптида, Трипта, Тамаси, Тумварустута, Таркшьяста, Тригунакара, Трибханги, Тануваллари, Таткари, Тарава, Тханта, Дохини, Динавацала, Данаванта кари, Дурга, Дургасуранивахрини, Деварити, Диваратри, Драупади, Дунда бхишвана, Деваяни, Дураваса, Даридрия бхедини, Дива, Дамодараприя, Дипта, Дигваса, Дигвимохини, Данда каранья нилая, Дандини, Дева пуджита, Дева вандья, Дивишада, Двешини, Данава крти, Динана тастута, Дикша, Дайваша дисварупини, Дхатр, Дханурдхара, Дхенур Дхарини, Дхармачарини, Дхурандхара, Дхарадхара, Дханада, Дханья дохини, Дхармашила, Дханадхьякша, Дханурведавишарада, Дхрити, Дханья, Дхритапада, Дхармараджаприя, Дхрува, Дхумавати, Дхумакеши Дхармашастрапракашини.

81-98. Нанда, Нандаприя, Нидра, Нринута, Нанданатмика, Нармада Налини, Нила, Нилакантхасамашрая, Рудрани, Нараянаприя, Нитья, Нирммала, Ниргуна, Нидхи, Нирадхара, Нирупама, Нитьяшуддха, Нираджнана, Надабинду Калатита, Надавинду Калатмика, Нрисимхини; Нагадхара, Нрипанага вибхушита, Нарака Клешанашини, Нараяна Падодбхава, Ниравадья, Ниракара, Нарадаприякарини, Нанаджьотих, Нидхида, Нирмалатмика, Навасутрадхара, Нити, Нирупа дравакарини, Нандаджа, Наваратнадхья, Наимишаранья васини, Наванитаприя, Нари, Нила джимута нисвана, Нимешини, Надирупа, Нилагрива, Нишишвари, Намавали, Нишумбхагни, Нагалока нивасини, Наваджамбу надапракхья, Нагалока дхидевата, Нупура Крантачарана, Нарачитта прамодини, Нимагна ракта наяна, Ниргхата-сама-нишвана, Нанданодьянилайя, Нирвья хопаричарини.

99-107. Парвати, Парамодара, Парабрахматмика, Пара, Панчкошавинирмукта, Панчаптака-нашини, Пара-читта-видханджна, Панчика, Панчарупини. Пурнима, Парама Прити, Паратеджах пракашини, Пурани, Пауруши, Пунья, Пундари канибхекшана, Патала тала нирмагна, Прита, Притививардхини, Павани, Пада сахита, Пешала, Паванашини Праджапати, Паришранта, Парватастана мандала , Падмаприя, Падмасамстха, Падмакши, Падмасамбхава, Падмапатра, Падмапада, Падмини, Приябхашини, Пашупаша винирмукта, Пурандхри, Пуравасини, Пушкала, Пуруша, Парбха, Париджата Кусумаприя, Пативрата, Пативратата, Павитранги, Пушпахаса параяна, Праджняватисута, Паутри, Путрапуджья, Пайясвини, Паттипашадхара, Панкти, Питрилокапрадайини, Пурани, Пуньяшила, Пранатарти винашини, Прадьюмнаджанани; Puṭṭā, Pitamahaparigrahā, Puṭīkarīkapurāvāā, Puṇararīkasamānānā, Prithujagghā, Prithubhujā, Prithupada, Prithūarārī, Pravāšobhā, Piṅgākṣī, Pītavāsāh, Pracapalā, Prasava, Puṭṭidā, Puṇyā, Pratiṭṭhā, Prāṇava, Парамайя, Параджьоти, Параприти, Парагати, Параканха, Парешани, Павани, Павака Дьюти, Пуниабхадра, Парикчедья. Пушпахаса, Притхудара, Питанги, Питавасана, Питашая, Пишачини, Питакрия, Пишачагни, Паталакши, Патукрия, Панчабхакшаприячара, Путана пранагатини, Пуньягаванамадхьястха, Пуньятиртханисевита, Панчанги, Парашакти, Парамадхада карини, Пушпакандастхита, Пуша, Пошитакхилавиштапа, Панаприя, Панчашиха, Паннагопаришайини, Панчаматратмика, Притхви, Патхика, Притхудохини, Пурананьяямиманса, Патали, Пушпагандхини, Пуньяпраджа, Парад-татри, Парамаргаикагочара, Правалашобха, Пурнаша, Пранава, Пальхабодари.

108-149. Фалини, Фалада, Фалгу, Футкари, Фалакакрити, Фаниндра бхогашаяна, Фаннимандаламандита, Балабала, Бахумата, Байатапанибхамшука, Балаббадраприя, Бандия, Бадава, Буддхисамстута, Бандидеви, Билавати, Бадишагхини, Балиприя, Бандхави, Бодхита, Буддхирбандхукакусумаприя, Бала бханупрабхакара, Брахми, Брахмана девата, Брихаспатистута. Бринда, Бриндавана вихарини, Балакини, Билахара, Билаваса, Бахудака, Бахунетра, Бахупада, Бахукарнаватамсика, Бахубахуюта, Биджарупини, Бахурупини, Биндунадакалатита, Биндунадасварупини, Баддхагодхангулитрана, Бадарьяшрамавасини, Бриндарака, Бринатскандха, Брихати, Банапатини, Бриндадхьякша, Бахунута, Ванита, Бахувикрама, Баддхападмасанасина, Билвапатраталастхита, Бодхидруманиджаваса, Бадиштха, Бинду дарпана, Бала, Ванасанавати, Бахаваналавегини, Брахманда бахирантастха, Брахмаканнасутрини, Бхавани, Бхишанавати, Бхавини, Бхайахарини, Бхадракали, Бхуджангакши, Бхарати, Бхараташайя, Бхайрави, Бхишанакара, Бхутида, Бхутималини, Бхамини, Бхоганирата, Бхадрада, Бхуривикрама, Бхутаваса, Бхригулата, Бхаргави, Бхусуранчита, Бхагирати, Бхогавати, Бхаванастха, Бхишагвара, Бхамина, Бхогини, Бхаша, Бхавани , Бхуридакшина, Бхаргатмика, Бхамавати, Бхавабандхавимочини, Бхаджания, Бхутадхатри-ранджита, Бхуванешвари, Бхуджангавалайя, Бхима, Бхерунда, Бхагадхейини; Ты - Мата, Майя, Мадхумати, Мадхуджихава, Мануприя, Махадеви, Махабхагия, Малири, Миналокана, Майя-тита, Мадхумати, Мадхуманса, Мадхудрава, Манави, Мадхусамбхута, Митхилапуравасини, Мадхукайтабхасамхартри, Медини, Мегхамалини, Мандодара, Маха Майя, Майтхили, Машринаприя, Маха Лакшми, Маха Кали, Маха Канья, Махешвари, Махендри, Мерутанайя Мандаракушумарчита, Манджуманджиракарана, Мокшада, Манджубхашини, Мадхурадравини, Мудра, Малаяа, Малаянвита, Медха, Маракаташьяма, Магадхи, Менакатмаджа, Махамари, Махавира, Махашьяма , Манустута, Матрика, Михирабхаса, Мукундапада Викрама, Муладхарастхита, Мугдха, Манипуранивасина, Мригакси, Махишарудха, Махисасурамардини. Ты - Йогасана, Йогагамья, Йога, Йауванакашрая, Йаувани, Юддхамадхьястха, Ямуна, Югадхарини, Якшини, Йогаюкта, Якшараджапрасутини, Ятра, Яна бидханаджна, Ядуваншасамудбхава, Якаради-Ха-Каранта, (все антахстха варны), Яджуши, Ягья рупини, Ямини, Йоганирата. Ятудхана, бхаямкари, Рукмини, Рамани, Рама, Ревати, Ренука, Рати, Раудри, Раудраприякара, Рама-мата, Ратиприя, Рохини, Раджйада, Рева, Раса, Радживалокана, Ракеши, Рупасампанна, Ратнасимхашанастхита, Рактамалиамбарадхара, Рактагандхану лепана, Раджа хамса самарудха, Рамбха, Рактавалиприя, Раманийюгадхара, Раджитакхилабхутала, Руручармапари-дхана, Ратхини, Ратнамалика, Рогеши, Рогашамани, Равини, Ромахаршини, Рамачандра Падакранта, Раваначчедакарини, Ратнавастра париччинва, Ратхастха, Рукма бхушана, Ладжадхидевата, Лола, Лалита, Лингадхарини, Лакшми, Лола, Луптавиша, Локини, Локавишрута, Ладжа, Ламбодари, Лалана, Локадхарини, Варада, Вандита, Видья, Вайшнави, Вималакрити, Варахи, Вираджа, Варша, Варалакшми, Виласини, Вината, Вьомамадхьястха, Вариджасанасамстхита, Варуни, Венусамбхута, Витихотра, Вирупини, Ваюмандаламадхьястха, Вишнурупа, Видхикрия, Вишнупатни, Вишнумати, Вишалакши, Васундхара, Вамадеваприя, Вела, Ваджрини, Васудохини, Ведакшарапаритамги, Ваджапея-пхалапрада, Васави, Вамаджанани, Вайкунтханилайя, Вара, Вьясаприя Вармадхара, Вальмикипарисевита.

Ты - Шакамбхари, Шива, Шанта, Шарада, Шаранагати, Шотодари, Шубхачара, Шумбхасурамардини, Шобхабати, Шивакара, Шамкарардхашаририни, Шона (красная), Шубхашая, Шубхра, Ширамсандханакарини, Шаравати, Шарананда, Шараджьотана, Шуббанана, Шарабха, Сулини, Шуддха, Шабари, Шукавахана, Шримати, Шридхарананда, Шраванандадайини, Шарвани, Шарбхаривандья, Шамбхаша, Шадритуприя, Шададхарастхитадеви, Шанмукхаприякарини, Шамгарупасумати, Шурасуранамашкрита.

150-155. Ты Сарасвати, Сададхара, Сарвамангалакарини, Самаганаприя, Сукшма, Савитри, Самасамбхава, Сарваваса, Садананда, Сустани, Сагарамбара, Сарвайшьяряприя, Сиддхи, Садхубандхупаракрама, Саптаршимандалагата, Сомамандалавасини, Сарваджна, Сандракаруна, Самандхикаварджита, Сарвоттунга, Сангахина, Садгуна, Сакалештада, Сарага (пчела), Сурьятаная, Сукеши, Сомасамхати, Хираньяварна, Харини, Хримкари, Хамсавахини, Кшаумавастрапаританги, Кширабдхитанайя, Кшама, Гайатри, Савитри, Парвати, Сарасвати, Ведагарбха, Варароха, Шри Гайатри и Парамвика.

156-159. О Нарада! Итак, я описал тебе тысячу (и восемь) имен Гаятри, произнесение которых приносит заслуги, уничтожает все грехи и дарует процветание и богатство. Особенно в Аштамититхи (восьмой лунный день), когда после медитативного поклонения (дхьянам), Хомы и джапы человек повторяет это в обществе брахманов, он получает всевозможное удовлетворение. Эти тысяча восемь имен Гаятри не следует давать никому без разбора. Говори это только тому, кто очень предан своему делу, кто является брахманом и послушным учеником. Даже если какой-нибудь преданный, отступивший от правил Ачары (правильного образа жизни), является вашим большим другом, все равно не открывайте ему этого.

160-165. В каком бы доме ни были написаны эти имена, туда не может проникнуть страх, и Лакшми, богиня богатства, хотя и непостоянна, остается непоколебимой в этом доме.

Эта великая тайна дарует людям заслуги, дарует богатство бедным, дарует мокшу тем, кто стремится к ней, и исполняет все желания. Тот, кто прочтет это, излечится от своих болезней и освободится от оков и тюремного заключения. Все великие грехи, например, убийство брахманов, распитие вина, кража золота, поход к жене своего Гуру, принятие подарков от плохих людей и употребление несъедобного, - все они уничтожаются, да, воистину уничтожаются! О Нарада! Таким образом, я раскрыл вам эту Великую тайну. Благодаря этому все люди действительно объединяются с Брахмой (Брахма саюджья). Правда. Правда. Правда. Здесь нет ни малейшего следа сомнения.

На этом заканчивается шестая глава двенадцатой книги, посвященная тысяче восьми именам гаятри в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 7 - О Дикша-видхи, или о правилах посвящения

Книга 12

1-3. Нарада сказал: - Я слышал тысячу имен, или нама-стотр, которые по своим плодам эквивалентны Шри Гаятри, обладающей огромной силой приносить удачу и способствующему великолепному приумножению богатства и процветания. Теперь я хочу услышать о том, как проводятся посвящения в Мантрамах, без которых никто, будь то брахман, кшатрий, вайшья или шудра, не имеет права произносить мантру Деви. О Господь! Пожалуйста, опишите их обычные (Саманья) и особые (вишеша) правила.

4-41. Нараяна сказал: - О Нарада! Слушай. Сейчас я рассказываю вам о правилах посвящения (дикши) чистых сердцем учеников. Когда они получают посвящение, они получают право поклоняться Дэвам, Огню и Гуру только тогда, а не раньше. Этот метод обучения, религиозный акт и церемония называются Дикша (посвящение), посредством которых передается Божественное Знание; и в сердце и разуме посвященного мгновенно вспыхивает это Знание, а затем уничтожаются все его грехи. Так говорят знатоки Вед и Тантр. (Божественное знание подобно молнии, огню, которое возникает и пронизывает тело, ум и дух.) Эту дикшу следует принимать во что бы то ни стало. Это дает превосходные заслуги и чистые результаты. И Гуру, и Шишья (ученик) должны быть очень чистыми и искренними. (Это первое необходимое условие. Тогда результаты будут мгновенными). Прежде всего, Гуру должен выполнить все утренние обязанности, он должен совершить омовение и сандхья-ванданам. Он должен вернуться домой с берега реки со своим камандалу и соблюдать маунам (молчание). Затем, чтобы дать Дикшу, он должен войти в отведенную ему комнату (Яга Мандапа) и занять свое место в асане, которая превосходна и рассчитана на то, чтобы доставить удовольствие всем. Он должен совершить Ачанару и Пранаяму. Затем он должен набрать воды в свой сосуд Аргхья и, добавив в него ароматы и цветы, зарядить эту воду Фаткара мантрой (то есть сгустить в ней электрический Дух). Затем, произнося Фат-мантру, он должен побрызгать водой на дверные проемы комнаты для поклонения и начать свою пуджу. Сначала, на верхней части двери, на одном конце, призовите Божество Гананатху с помощью Его мантры, на другом конце, призовите Сарасвати с помощью Ее мантры, а в середине, призовите Лакшми Деви с помощью Ее мантры должным образом и поклонитесь им с цветами. Затем, с правой стороны, поклоняйтесь Ганге и Бигнеше, а с левой - Кшеттрапале и Ямуне, дочери Солнца. Аналогичным образом, внизу двери поклоняйтесь Астра-Девате Фат Мантрой. Затем представьте, что вся Мандапа вдохновлена присутствием Деви, и представьте, что все это место пронизано Ею насквозь. Затем повторите Фат мантру и уничтожьте небесные препятствия, а также препятствия из среднего пространства (Антарикша); трижды ударьте по земле левой пяткой и таким образом уничтожьте земные препятствия. Затем, коснувшись левой ветви с левой стороны куката, выставьте правую ногу вперед и войдите в Мандапу. Затем установите Шанти Кумбху (сосуд мира) и предложите обычную Аргхью (Саманьяргху). Затем совершите поклонение Вастунатхе и Падмайони с цветами, рисом Атапа и водой Аргхья на юго-западе, а затем очистите Панча-Гавью. Затем окропите всю Мандапу и входные ворота этой водой Аргхья. И, окропляя водой Аргхья, воспринимайте все пространство как наполненное присутствием Деви, с благоговением повторяйте Мула-мантру и окропляйте Фат-мантрой. Таким образом, Карта (делатель), произнося мантру “Фат”, отгоняет все зло от Мандапы, а произнося мантру “Хум”, разбрызгивает воду вокруг себя, тем самым умиротворяя атмосферу и принося мир в сердца всех присутствующих.

Затем зажгите внутри благовония Дхупа и рассыпьте Викиру (воду, сандаловую пасту, яву, пепел, траву Дурба с корнями и рис Атапа). Затем снова соберите весь этот рис и т.д. метлой, сделанной из травы Куша, в северо-восточном углу Мандапы; совершив санкальпу и произнеся Свасти вачану (призыв добра), раздайте бедным и сиротам еду, одежду и деньги. Затем он должен поклониться своему собственному Гуру и смиренно сесть на отведенную ему мягкую асану лицом на восток и медитировать на Божество (Ишта Дэва) мантры, которая должна быть передана ученику. После такой медитации он должен совершить бхута шуддхи (очищение элементов) и выполнить ньясу и т.д. из Дейя мантры (мантры, которая должна быть передана ученику) в соответствии с правилами, изложенными ниже, то есть Риши на голове, чанды во рту, Иштадевата - в сердце, Биджа - в заднем проходе и Шакти-Ньяса - на двух ногах. Затем он должен трижды издать звук, хлопнув в ладоши, и таким образом отогнать все зло земли и срединного пространства, а затем совершить дигбандхан (соединение четвертей) с помощью мудры котика, трижды щелкнув большим и указательным пальцами.

Затем выполните пранаяму с Mūla мантрой Īṣṭa-Дэвы и сделать Mātrikā Ньясу в собственном теле, таким образом :-- ОМ Ам namaḥ śirasi, ОМ Ām namaḥ на лице, ОМ Им namaḥ на правом глазу, Ом Īm namaḥ на левый глаз, и так далее, назначьте все буквы надлежащим образом на свои места.

Затем выполните Karāṅga Ньясу на пальцах и Ṣaḍaṅga Ньясу таким образом : - говоря: ОМ Hridayāya namaḥ, коснувшись сердца, произносить ОМ Śirase сваха, касаясь головы; ОМ

Шикхайай Вашат - прикосновение к пучку; ОМ Кавачайа Хум - прикосновение к каваче; “ОМ Нетратрайайа Вашат” - прикосновение к глазу; и “ОМ Астрайа Фат” - прикосновение к обеим сторонам руки, ладони и ее тыльной стороне. Затем завершите наясу, делая Варнаньясу Мула мантры в тех местах, которые произносятся в соответствующие кальпы (то есть в горле, сердце, руках, ногах и т.д.).

О Нарада! Затем представьте в своем теле место благоприятной асаны (сидения) и сделайте ньясу Дхармы с правой стороны, джнанам - с левой, Вайрагьям (бесстрастия) - с левого бедра, процветания и богатства - с правого бедра, не-Дхармы - с рта и не-Знания - с левой стороны, Авайрагьям (страсть) на пупке и бедность на правой стороне. Затем думайте о стопах Асаны (тела) как о Дхарме и т.д., а обо всех конечностях как об Адхарме (недхарме). В середине Асаны (тела), то есть в сердце, представьте Ананта-Деву в виде мягкого ложа, а на нем - чистый лотос, представляющий эту вселенную из пяти элементов. Затем сделайте Ньясу из Солнца, Луны и Огня на этом лотосе и представьте, что Солнце состоит из двенадцати Кала (цифр), Луна состоит из шестнадцати Кала (цифр), а Огонь состоит из десяти Кала. Поверх этого сделайте Ньясу из Саттвы, Раджи и Тамогун, Атмы, Антаратмы, Параматмы и Гьянатмы, а затем думайте об этом как об алтаре своей Ишты, где преданный должен медитировать на свою Иштадэвату, Высшую Мать. Ньяса - посвящение различных частей тела различным божествам, которое обычно сопровождается молитвами и соответствующими жестикуляциями. Затем преданный должен мысленно поклоняться Дейя Мантра Девате в соответствии с правилами своей собственной Кальпы; затем он должен показать все мудры, предписанные в данной Кальпе, для удовлетворения Дэвы. Дэвы становятся очень довольными, когда им показывают все эти мудры.

42-46. О Нарада! Теперь с левой стороны постройте шестиугольник, внутри него - круг, внутри него - квадрат, а затем нарисуйте внутри этого квадрата треугольник и над ним изобразите Шанкха мудру. После завершения пуджи шести Божеств в шести углах шестиугольника, Огонь и т.д., возьмите треножник из Шанкхи (раковины) и, окропив его мантрой Фат, поместите его внутри треугольника. Затем произнесите мантру “Мам Вахниман далайа Даша Калатмане Амука Девйа Аргхйапатрастханайа намах” и, совершив такое поклонение сосуду Шанкхьи, поместите его в мандалу. Затем совершайте поклонение в Шанкха-патре, десяти Калах Огня, начиная с Востока, затем на юго-восток и так далее. Посыпьте Шанкху (раковину) мантрой Мула и, медитируя на нее, поставьте Шанкху (раковину) на треножник. Повторяя мантру “Ам Сурья мандалайа Двадашакалатмане Амукодевйа

Arghyapātrāya namaḥ” поклонение в раковине Arghyapātra, брызгают водой в раковине с мантрой “Śaṅkhya Saṃ namaḥ.” Богослужение в установленном порядке двенадцати Kalās Солнца Tapinī, Tāpinī, Dhūmrā и т. д., произносить пятидесяти слогов Mātrikā в обратном порядке (т. е. начиная см. Sāradā Тилака, с Kṣaṃ, Haṃ, Ṣaṃ, Sam, Śaṃ и т. д.) и повторяя мантру Mūla также в обратном порядке, заполнить раковину, три четверти, водой. Затем совершите в ней ньясу Чандракалы и, произнося мантру “Ум Сома мандалайа Шодашакалатмане Амукадемтайа Аргхья-мритайа намах”, поклоняйтесь в этой раковине. Затем, используя Анкуша-мудру, призовите все имеющиеся там тиртхи, повторяя мантру “Ганге Ча Ямуне чайва и т.д.”, и восемь раз повторите Мула-мантру (основную мантру). Затем совершите Шанамга-ньясу в воде и с мантрой “Хрида намах” и т.д. Совершите поклонение и, повторив восемь раз Мула-мантру, покройте ее Матсьямундрой. Затем поставьте с правой стороны Шанкхи Прокшани Патру (сосуд Коша, из которого берут воду для опрыскивания) и налейте в него немного воды. Этой водой окропляют и очищают все предметы культа, а также собственное тело и считают свой Атман чистым и святым.

47-81. Выполнив все работы до тех пор, пока не будет установлена Вишешаргхья, преданный должен установить Сарвато бхадра мандалу внутри алтаря и положить рис шали в его околоплодник. Затем разложите на этой Мандале траву Куша и положите одну курчу, которая будет хорошо смотреться в ней и будет благоприятной, сделанную из двадцати семи травинок Куша, связанных Веньягра грантхи. Поклоняйтесь здесь Адхара Шакти, Пракрити, Курме, Шеше, Кшаме, Судхасиндху, Манимандале, Калпа врикше, Иштадевате и Питхе. (Дурга Деви йога питхайа намах). Затем приготовьте целую кумбху (кувшин воды) без дефектов, промойте ее изнутри с помощью Фат-мантры и трижды обвейте красной нитью, символизирующей три гуны. Поместите в этот кувшин Нава ратну (девять драгоценных камней) с Курчой и, поклоняясь им с ароматами и цветами, положите их в кувшин, повторяя Пранаву, и поставьте его на Питху (сиденье). Затем считайте, что Питха и Кумбха (кувшин для воды) - это одно и то же, и налейте воды из Тиртх, повторяя в обратном порядке Матрика-варны (от Кша к Ка), и наполните кувшин, думая об Ишта-Деве и повторяя основную мантру, положите новые веточки (Паллавы) Ашваттхи, панасы, манговых деревьев и т.д. в банку, закройте ее горлышко, положите сверху фрукты, рис и кашаку (мед) и оберните двумя красными салфетками. Затем совершите Прана-Пратиштху и призовите Дух Деви с помощью мантры Пранастхапана, а также покажите мудры, Аваханы и т.д., и таким образом удовлетворите Деви. Затем совершите Шодашопачара пуджу Деви после медитации на Парамешвари в соответствии с правилами Кальпы.

Сначала произнесите “добро пожаловать” в присутствии Деви, а затем должным образом предложите воду Падья, Аргхья, Ачамания, Мадхупарку, масла и т.д. для омовения. Затем предложите красивую одежду из красного шелка и различные драгоценности, украшения; повторяя слоги Матрики, наэлектризованные Дейя-мантрой, окуните все тело Деви в ароматы и цветы. Затем предложите Деви сладкий аромат Калагуру, смешанный с камфарой, и сандаловую пасту Кашмири, смешанную с Кастури и различными приятно пахнущими цветами, например, цветами Кунды и т.д. Затем предложите Дхупу, приготовленную из агуру, Гуггулы, Уширы, сандаловой пасты, сахара и меда, и знайте, что Дхупа очень понравится Деви. Затем предложите различные светильники и подношения из фруктов, овощей и других продуктов питания. Прежде чем предложить все это Деви, обязательно окропите все водой из Коши, очищая таким образом. Затем завершите Анга-пуджу и Аварана-пуджу Деви, а затем исполните долг Вайшвадевы. С правой стороны от Деви воздвигните алтарь (стхандила) площадью шесть квадратных футов и установите там Агни (Огонь). Взывайте там к Божеству, думая о Его облике, и поклоняйтесь Ему с помощью ароматов и цветов. Затем, произнося мантру Вьярхити с префиксом Сваха и мантру Мула (Дейя), совершите церемонию Хома с подношениями, кару и гхи, двадцать пять раз. Затем снова совершите Хому с Вьярхити. Затем поклоняйтесь Деви, используя ароматы и т.д., и рассматривайте Деви и Питха-Девату как одно и то же. Затем попрощайтесь с (висарджаной) Агни (Огнем). Совершайте вали (жертвоприношения) всем Паршвадам Деви вместе с остатками кару Хомы.

Теперь снова поклонитесь Деви, сделав пять подношений, предложив бетель, зонт, чамару и другие, и повторите мантру Мула тысячу раз. Закончив Джапу, поставьте Каркари (кувшин для воды с маленькими отверстиями на дне, как в решете) на рис в северо-восточном углу, призовите там Деви и поклоняйтесь Ей. Произнося мантру “Ракша, Ракша, Ракша”, смочите это место водой, вытекающей из Каркари, и повторите мантру Фат. После повторного поклонения Деви поставьте Каркари в надлежащее положение. Таким образом, Гуру завершает церемонию Адхивасы (предшествующую), принимает пищу вместе с учеником и спит в ту ночь на этом алтаре.

82-106. О Нарада! Теперь я вкратце расскажу о Хома-Кунде (круглой яме в земле, посвященной Божеству) и церемонии самскары на Стхандиле (жертвенном алтаре). Произнося сначала мантру "Мула", смотрите, фиксируйте свой взгляд на Кунде; затем окропите ее водой и произнесите мантру "Фат" и прогоните оттуда злых духов. Затем с мантрой “Хум” снова окропите ее водой.

Затем нарисуйте внутри него три линии - Прагагра и Удагагра (на восточной и северной сторонах). Окропляя его водой и пранавой, совершайте поклонение внутри Питхи, произнося мантры от Адхара Шактайе намах до Амука Деви Йога Питхайа намах. Взывайте в этой Притхе к Всевышнему, Который есть Шива-ШивА, со всей искренностью сердца и поклоняйтесь Ей благовониями и подношениями. Затем представьте на мгновение, что Дэви совершила омовение и стала единым целым с Шанкарой. Затем разведите огонь в сосуде и, взяв горящий кусочек, бросьте его в юго-западный угол. Затем, очистив его взглядом и оставив части кравйадаха, произнесите “Чайтанья” с помощью "Рам", и Вахнивиджа повторит над ним “ОМ” семь раз. Затем покажите Дхенумудру и защитите ее с помощью Пхаткары и покройте ее мантрой “Хум”. Затем зажгите огонь, намажьте его сандаловой пастой и т.д., трижды покройте Кунду, опустившись обоими коленями на землю и повторяя "Пранаву", рассматривайте Агни как Вирью Шивы и бросьте на йони Деви в Притхе. Затем предложите Ачаману и т.д. Дэву и Деви и совершайте поклонение. Затем зажгите пламя, произнося мантру “Чит Пингала Хана Хана Даха Даха Пача Пача Сарваджна Джняпайа Сваха”. Затем произнесите стотру Агни Дева с большой любовью, повторяя мантру “Agnim Prajvalitam Ванде Jātavedam Hutāśanaṃ Суварна varṇamamalam samiddham Visvatomukhaṃ”. Затем выполните Ṣaḍaṃganyāsa Агни Дева “ОМ Sahasrārcciṣe namaḥ ОМ Свасти Pūrṇāya сваха,” “ОМ Uttiṣṭha puruṣāya vaṣat,” “ОМ Dhūma vyāpine Hūṃ ОМ Сапта Jihvāya vauṣat” “ОМ Дханур dharāya Phaṭ”.Повторяя описанные выше шесть мантр, выполните Ньясу на сердце и т. д., шесть мест. Теперь медитируйте на Агни золотистого цвета, трехглазого, восседающего на лотосе и держащего в своих четырех руках знаки, дарующие блага, Шакти, Свастику и знак “отсутствия страха”, а также медитируйте на Агни, как на средоточие величайшего благоприятствования. Затем смочите кунду на верхней части пояса (мехала) водой. Затем разложите вокруг траву Куша и нарисуйте на ней Агни-янтру, то есть треугольник, шестиугольник, круг, восьмилепестковую фигуру и Бхупуру; лучше положите этот рисунок перед Агништапаной. Теперь медитируйте только на это. Затем, внутри Янтры, повторяйте “Вайшванара Джатаведа Лохитакша сарвакармани Садхайа Сваха” и поклоняйтесь Агни. Затем совершается поклонение в центре и в углах шестиугольника Саптаджихве (семь языков: Хиранья, Гагана, Ракта, Кришна, Супрабха, Бахурупа, Атирактика), а затем внутри околоплодника лотоса совершается поклонение Анга-деватам.

Затем читайте следующие мантры в пределах восьми лепестков :-- “ом Agnaye Jātavedase namaḥ,” “ Ом Намах Agnaye Saptajihvāya,” “ ОМ Agnaye Havyavāhanāya namaḥ,” “ОМ Agnaye Aśvodarajāya namaḥ,” “ОМ Agnaye Vaiśvānarāya namaḥ,” “ОМ Agnaye Kaumāra tejase namaḥ,” “ОМ Agnaye Viśvamukhāya namaḥ,” “ОМ Agnaye Devamukhāya namaḥ” и с учетом формы, чтобы держать Шакти и свастик, поклоняться им. Затем представьте Индру и других локапалов (правителей нескольких областей), расположенных на востоке, юго-востоке и так далее, вместе с их оружием, молнией и другим вооружением, и таким образом поклоняйтесь им.

107-134. О Нарада! Затем очисти жертвенные ковши и т.д., шрук, шруву и т.д., а также гхи; затем, взяв гхи шрувой, продолжай церемонию Хома. Разделите гхи из Аджьястхали (сосуда, в котором хранится гхи для приготовления Хомы) на три части; возьмите гхи с правой стороны и, произнося “Ом Агнайе Сваха”, совершите подношения правому глазу Агни; возьмите гхи с левой стороны и, произнося “Ом Сомайе Сваха” совершите подношения на левый глаз Агни; возьмите гхи из центра и, произнося: “Ом агнишомабхьям Сваха”, совершите подношения на центральный глаз Агни. Снова возьмите гхи с правой стороны и, произнося “Ом Агнайе Свиштакрите Сваха”, поднесите подношения ко рту Агни. Затем преданный должен повторять “ОМ Bhuḥ сваха,” “ОМ Bhuvaḥ сваха,” “ОМ Svaḥ сваха” и предложить трижды дары; затем он должен предложить трижды с Агни-мантрой. После этого, о Муни! для зачатия и каждой из десяти самскар, церемонии рождения, пострига и т.д. он должен повторять Пранава-мантру и совершать восемь подношений гхи по каждому случаю.

Теперь послушайте о десятикратных самскарах :-- (1) Оплодотворение, (2) Пудсаван (церемония, проводимая, как только женщина замечает, что плод вынашивается), (3) Симантоннаяна (церемония, которую проводят женщины на четвертом, шестом или восьмом месяце беременности), (4) Джата Карма (церемония при рождении ребенка), (5) Намакарана (наречение ребенка), (6) Нишкрамана (церемония, совершаемая, когда новорожденного впервые выносят из дома на свежий воздух, обычно на четвертом месяце), (7) Аннапрашана (когда в рот ребенка кладут рис), (8) Кудакарана (церемония первого пострига), (9) Упанаяна (держание жертвенной нити); (10) Годана и Удваха (дарение коров и свадьба). Об этом говорится в Ведах. Затем поклонитесь Шиве Парвати, Отцу и Матери Агни, и попрощайтесь с ними. Затем, во имя Агни, предложите пять Самидх (дров), пропитанных гхи, и предложите по одному кусочку гхи каждому из Аварана-Деват.

Затем возьмите гхи за шрук и покройте его Шрувой, совершите десять подношений Агни и Маха Ганеше, произнося мантры, заканчивающиеся на "Ваушат".

Маха Ganeśa мантры следующие :-- (1) ОМ, ОМ сваха (2) ОМ Śrīm сваха, (3) Ом Śrīm Hrīm сваха, (4) ОМ Śrīm Hrīm Клим сваха, (5) ОМ Śrīm Hrīm Клим Glauṃ сваха, (6) ОМ Śrīm Hrīm Клим Glauṃ Gaṃ сваха, (7) ОМ Śrīm Hrīm Клим Glauṃ ityantaḥ Gaṃ Gaṇapataye сваха, (8) Ом Вара Варада ityantaḥ сваха, (9) Sarvajanaṃ ме Vaśaṃ ityanto сваха и (10) Ānaya сваха ityantaḥ.

Затем совершите перед Агни Питха-пуджу, медитируйте на Дея Иштадеву и поклоняйтесь ему. Затем совершите двадцать пять подношений перед его лицом, повторяя Мула-мантру. Затем думайте об этом и об Агни Дэве как об одном и том же, а затем снова как о едином с Атманом. Затем предложите подношения каждому из Шаданга Дэват в отдельности. Затем найдите Нади (вены) Вахни и Ишта Деваты и совершите двадцать одно подношение. Затем совершите подношения каждому из двух Деват по отдельности. Затем совершите тысячу восемь подношений Ишта-Дэву с тилем, вымоченным в гхи, или с другими продуктами, перечисленными в Кальпе. О Муни! Завершая таким образом церемонию омовения, считай, что божества Ишта-Дэва (Деви), Агни и Аварана удовлетворены. Затем, по приказу Гуру, ученик должен совершить омовение, сандхью и т.д., а также надеть новую одежду (ткань и кадар) и золотые украшения. Затем он должен прийти в Кунду с Камандалу в руке и с чистым сердцем. Он должен поклониться старейшинам и начальствующим лицам, присутствующим в собрании, и занять свое место в своей асане. Тогда Шри Гуру Дева смотрел на ученика добрыми глазами и думал о Чайтанье ученика в своем собственном теле (теле Гуру). Затем Гуру Дэва совершал Хому и смотрел на ученика божественным взглядом, чтобы ученик стал чист сердцем и смог снискать благосклонность Дэвов. Таким образом, Гуру должен очистить все адхвы (проходы) тела ученика.

Затем Гуру должен прикоснуться левой рукой к ступням, детородному органу, пупку, сердцу, лбу и макушке ученика Курчей (пучком травы Куша), смоченным в гхи, и при каждом прикосновении совершать восемь подношений, повторяя мантру “Ом адйа Шишйасйа Каладхванам Шодхаями Сваха и т.д.” Таким образом, Гуру очищал Каладхву (в стопах), Таттвадхву (в органе размножения), Бхуванадхву (в пупке), Варнадхву (в сердце), Пададхву (в области лба) и Мантрадхву (на голове), шесть Адхв и думал все это должно раствориться в Брахме (Брахмалине).

135-155. Затем, опять же, Гуру думал, что все это возродилось из Брахмы, и передавал ученику свою Чайтанью, которая была в нем. Затем Гуру должен предложить Пурнахути и рассматривать Ишта-Девату, помещенную в огонь с помощью висарджана-мантры для целей Хомы, как погруженную в кувшин с водой. Он должен снова совершить Вьярхити-хому, совершить все ангахути (подношения всем частям тела) огню и попрощаться с огнем, уводящим Божество из кувшина в его собственное тело. Затем, произнося мантру Ваушат, он завязывал глаза ученика куском ткани и отводил его из Кунды в мандалу, где заставлял ученика предложить пушпанджали (цветы на ладони) Ишта-деве. Затем он снимал повязку или кусок ткани с его глаз и просил его занять свое место на сиденье Кушасана. Таким образом, Гуру, очистив элементы тела ученика и выполнив Ньясу Дейя-мантры, усаживал ученика в другую мандалу. Затем он касался головы ученика веточками (Паллавами) Кунды, повторял Матрика-мантру и заставлял его совершить омовение водой из кувшина, который считается местом пребывания Ишта-Дэва. Затем, для защиты ученика, он окроплял его (абхишека) водой из сосуда Вардхани, который уже стоял в северо-восточном углу. Затем ученик вставал, надевал пару новых одежд, посыпал все свое тело пеплом и садился рядом с Гуру. Когда милостивый Гуру посчитает, что Шива-Шакти теперь вышла из его собственного тела и что Божественная Сила, Дэви, вошла в тело ученика, то есть передала ученику передачу. Полагая, что ученик и Девата - это одно и то же, Гуру теперь поклонялся ученику, даря ему цветы и ароматы. Затем Гуру клал правую руку на голову ученика и отчетливо повторял в его правое ухо Маха-мантру Маха-Деви. Ученик должен также повторить Маха-мантру сто восемь раз и пасть ниц перед Гуру и таким образом поклониться Гуру, которого ученик теперь считает воплощением Дэвы.

Ученик, преданный Гуру, теперь, став Дакшином, отдавал Гуру все свое богатство и собственность на всю свою жизнь. Затем он раздавал дакшину священникам и раздавал милостыню девственницам, брахманам, бедным, обездоленным и сиротам. Здесь он ни в коем случае не должен быть скупым в расходах. О Нарада! Таким образом, ученик будет считать себя благословенным и будет ежедневно повторять Маха-мантру. Так я описал тебе выше Самую совершенную Дикшу. Размышляя обо всем этом, вы должны постоянно поклоняться лотосным стопам Великой Деви. Для брахманов в этом мире нет Дхармы выше этой. Последователи Вед передавали бы эту мантру в соответствии с правилами, изложенными соответственно в их собственных грихья-сутрах; и тантрики также делали бы то же самое в соответствии со своими собственными тантрами. Вайдики не должны следовать правилам Тантры, а тантрики не должны следовать правилам вайдиков. Так говорится во всех Шастрах. И это символ веры Санатаны.

Нараяна сказал: - О Нарада! Я рассказал все об обычной Дикше, о которой ты расспрашивал меня. Итак, суть вкратце заключается в том, чтобы вы всегда оставались погруженными в поклонение Пара Шакти, Высшей Силе, Маха Деви. Что еще я могу сказать, кроме того, что я испытываю высочайшее наслаждение и нирвану, мир, превосходящий всякое понимание, благодаря тому, что я ежедневно должным образом поклоняюсь Этим Лотосным стопам.

Ведавьяса сказал: - О Махараджа! О Джанамеджаян! Произнеся эту Дикшататтву, высочайший йог Бхагаван Нараяна, на которого медитировали йоги, закрыл глаза и погрузился в Самадхи, медитацию на Лотосные стопы Деви.

Зная эту Высшую Таттву, Нарада, глава риши, склонился к стопам Великого Гуру Нараяны и немедленно отправился совершать тапасью, чтобы тоже увидеть Маха-Деви.

На этом заканчивается седьмая глава двенадцатой книги "Дикша видхи", или "Правила посвящения", "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 8 - О появлении Высшей Шакти

Книга 12

1-8. Джанамеджая обратился к Веде Вьясе: - О Бхагаван! Ты - знаток всех Дхарм, и Ты - глава, венец пандитов, знающий все Шастры. Теперь я спрашиваю Тебя, как получилось, что дваждырожденные перестали поклоняться Высшей Шакти, Гаятри, и теперь они поклоняются другим Деватам, несмотря на четкое указание в Шрути о том, что поклонение Гаятри - это нитья, то есть ежедневное, совершаемое в любое время, особенно во время трех Сандхий, совершаемых всеми дваждырожденными?

В этом мире одни являются преданными Вишну, другие - последователями Ганапати, третьи - капаликами, еще другие следуют доктринам, распространенным в Китае; следующие - последователи Будды или Чарваки; некоторые из них снова носят кору деревьев, а другие бродят обнаженными. Таким образом, можно увидеть множество людей, у которых нет и следа веры в Веды.

О Брахман! Какова истинная причина, тайно скрывающаяся за этим? Будь добр, расскажи мне об этом. Опять же, мы видим много людей, хорошо разбирающихся в различной метафизике и логике, наших бакалаврах и магистрах, но, опять же, они не верят в Веды. Как это так? Никто сознательно не желает ему ничего дурного. Но как же так получается, что эти так называемые ученые мужи полностью осознают, и все же они удивительным образом лишены каких-либо следов веры в Веды? Будь добр, назови причину, лежащую в основе этого, о Ты! Величайший из знатоков Вед.

И снова возникает другой вопрос: - Прежде ты описывал величие Манидвипы, высочайшего и наилучшего места Деви. Теперь я хочу услышать, чем эта Двипа превосходит величайшую. Удовлетвори этого своего слугу, описав их. Если Гуру будет доволен, он откроет своему ученику даже самую великую и высочайшую эзотерическую тайну.

9-10. Сута заговорил: -- Услышав слова царя Джанамеджаи, Бхагаван Веда Вьяса начал отвечать на вопросы в должном порядке. Услышав это, дваждырожденный укрепился в вере в Веды.

11-30. Вьяса сказал: - Хорошо, что ты задал этот вопрос, о царь! в свое время и в подходящий момент. Ты разумен и, похоже, веришь в Веды. Теперь я отвечаю. Слушай. В древние времена асуры, обезумевшие от гордости, сражались с дэвами в течение ста лет. Война была очень необычной и примечательной. В этой великой войне использовались различные виды оружия, в том числе многочисленные майя, или хитроумные приспособления. Это привело к разрушению всего мира. По милости Высочайшей Шакти дайтьи были побеждены Дэвами в той Великой войне. И они покинули Небеса и Землю и отправились в преисподнюю, в Паталу. Все Дэвы были в восторге и начали размышлять о своих доблестях и возгордились ими.

Они начали говорить: “Почему победа не за нами? Почему наша слава невелика? Мы, безусловно, лучшие! Где же дайтьи? Они - бессильные дьяволы. Мы - причины созидания, сохранения и разрушения. Мы все великолепны! О! Что можно сказать в пользу асуров, дьяволов?” Таким образом, не зная Высшей Шакти, Дэвы были введены в заблуждение. В этот момент, видя бедственное положение Дэвов, Мать Мира сжалилась над ними и, чтобы оказать им милость, о царь! Она предстала перед ними в образе Самого Почитаемого, Великого Святого Света. Оно было сияющим, как десять миллионов Солнц, и холодным, как десять миллионов лун.

Оно было ярким и ослепительным, как десять миллионов вспышек молнии, без рук и ног, и чрезвычайно красивым! Никогда раньше такого не было! Увидев этот Необыкновенно Красивый Свет, Дэвы были ошеломлены; они говорили между собой так: “Что это? Что это такое? Это дело рук дайтьев или какой-то другой великой Майи, которую они исполняют, или это работа кого-то другого, чтобы удивить Богов?” О царь! Затем они все собрались вместе и решили приблизиться к этому Очаровательному Свету и спросить Его, что это было. Затем они определят его силу и решат, что делать дальше.

Таким образом, придя к этому окончательному выводу, Индра призвал Агни и сказал: “О Агни! Ты - рупор Дэвов. Поэтому ты пойдешь первым и выяснишь, что это за Свет”. Услышав слова Индры, Агни, воодушевленный своей доблестью, немедленно снялся с места и направился к этому Свету.

Увидев приближающегося Агни, Свет обратился к нему так: “Кто ты? В чем твоя сила? Скажи это Мне”.

На это Агни ответил: “Я - Агни. Все ягьи, предписанные Ведами, совершаются через меня. Во мне заключена сила, способная сжечь все в этой вселенной”.

Тогда этот восхитительный Свет взял пучок травы и сказал: “О Агни! Если ты можешь сжечь все в этой вселенной, тогда сожги эту ничтожную соломинку”. Агни изо всех сил старался поджечь соломинку, но у него ничего не получилось. Ему стало стыдно, и он быстро вернулся к Дэвам.

На вопрос Дэвов Агни рассказал им все и сказал: “О Дэвы! Знайте, что гордость, которую мы лелеем, считая себя высшими, совершенно ложна”.

31-50. Тогда Индра обратился к Вайу (ветру) и сказал: “О Вайу! Вы постоянно обитаете в этой вселенной; вашими усилиями все движется; следовательно, вы являетесь Праной всего; возможно, что все силы сосредоточены внутри вас. Пойдите и выясните, что это за Свет? Воистину, я не вижу здесь никого, кроме тебя, кто мог бы постичь этот великий восхитительный Свет”. Услышав эти похвальные слова Индры, Вайу почувствовал прилив сил и сразу же отправился туда, где был этот Свет.

Увидев Вайю, Якша, полубог, Свет, Дух спросил мягким голосом: “Кто ты? Какая сила есть в тебе? Скажи мне все это”. На это Вайу высокомерно произнес: “Я Матарисван, я Вайу; что касается моей силы, то я могу сдвинуть с места все, что угодно, и я все держу в руках. Именно благодаря моей силе эта вселенная существует, она жива и полна движений и трудов”.

Тогда эта Высочайшая Масса Света ответила: “О Вайу! Подвинь эту соломинку, лежащую перед тобой, а если не сможешь, оставь свою гордость и со стыдом возвращайся к Индре”. На это Вайу испробовал все свои силы, но, увы! Он не мог сдвинуть соломинку с места!

Тогда Вайю отбросил свою гордыню, вернулся к Дэвам и рассказал им о Якше (своего рода полубоге, призраке). О Дэвы! Наша гордость напрасна; мы никоим образом не можем постичь природу этого Света. Кажется, что этот Священный Свет, вызывающий всеобщее восхищение, необыкновенен.

Затем все Дэвы в один голос обратились к Индре :--

“Когда ты Царь Дэвов, лучше пойди сам и убедись в реальности Его Природы”. Затем Индра с великой гордостью сам отправился к Свету; Свет тоже начал постепенно исчезать из этого места и в конце концов исчез из поля зрения Индры. Когда Индра обнаружил, что не может даже разговаривать с Этим Светом, ему стало очень стыдно, и он начал осознавать свое собственное ничтожество.

Он думал так: “Я не вернусь к Дэвам. Что я им скажу? Никогда я не открою им своей неполноценности; лучше умереть, чем сделать это. Самоуважение - единственное сокровище великих и благородных. Если честь утрачена, то какой смысл тогда жить?” О царь! Тогда Индра, Повелитель Дэвов, оставил свою гордыню и нашел прибежище в Этом Великом Свете, который вскоре продемонстрировал столь славный характер.

В этот момент с Небес раздался божественный голос: “О Индра! А теперь продолжай совершать джапу, повторение Майавиджа-мантры, основной мантры Майи. Тогда все твои беды кончатся”. Услышав этот небесный голос, Индра начал повторять Майя-виджу, мантру-семя Майи, с глубокой сосредоточенностью и без всякой пищи.

51-61. Затем, на девятый лунный день месяца Чайтра, когда Солнце вошло в зенит, в том месте внезапно появилось Огромное Светящееся Пятно, которое было видно и раньше. Тогда Индра увидел в этом Светящемся Пятне Юную Девственницу. Сияние ее тела было подобно сиянию десяти миллионов восходящих солнц, а цвет - розовато-красный, как у распустившегося цветка Джавы. На лбу у нее сиял лунный диск; ее груди были полными и, несмотря на то, что были скрыты под тканью, выглядели очень красиво. В двух руках она держала петлю и стрекало, а две другие ее руки свидетельствовали о благосклонности и бесстрашии.

Ее тело было украшено различными украшениями, и оно выглядело благоприятным и чрезвычайно прекрасным; нигде нельзя было встретить такую красивую женщину, как Она. Она была подобна Кальпа-Врикше (небесному дереву, исполняющему все желания); у нее было три глаза, а ее косу украшали гирлянды Малати. Четыре воплощенные Веды восхваляли Ее с четырех сторон в своих соответствующих формах. Блеск ее зубов падал на землю, как будто она была украшена драгоценностями Падмараги. На ее лице была улыбка. Ее одежда была красной, а тело покрыто сандаловой пастой. Она была Причиной всех причин. О! Она была исполнена Милосердия. О царь Джанамеджая! И тогда Индра увидел Уму Парвати Махешвари Бхагавати, и волосы на его теле встали дыбом от восторга. Его глаза наполнились слезами любви и глубокой преданности, и он тут же пал ниц к стопам Деви. Индра спел Ей различные гимны и восхвалял Ее. Он очень обрадовался и спросил Ее: “О Прекрасная! Ты ли это Огромное Световое Облако? Если это так, будь добра, укажи причину Своего появления”. О царь! Услышав это, Бхагавати ответила.

62-83. Эта Моя Форма - Брахма, Причина всех причин, Обитель Майи, Свидетель всего сущего, непогрешимый и свободный от всех недостатков или запятнанности. То, что пытаются установить все Веды и Упанишады, то, чего следует достичь, согласно всем правилам аскезы, и ради чего брахманы практикуют брахмачарью, - все это есть Я. Я уже рассказывала вам об этом Брахме, о природе Великого Святого Света. Мудрецы утверждают, что Этот Брахман раскрывается с помощью “Ом” и “Хрим”, двух Видж (мистических слогов), которые являются Моими двумя первыми и главными Мантрами, в которых Я остаюсь скрытой. Я создаю эту вселенную из двух Своих частей (в двух Своих аспектах), поэтому Моя Виджа-мантра состоит из двух частей. “Ом” Виджа обозначается как Саччидананда (вечное существование, разум и блаженство), а “Хрим” Виджа - это Майя Пракрити, проявленное Недифференцированное Сознание. Знай же, что Майя - Высшая Шакти, и познай Меня как ту Всемогущую Богиню, которая в настоящее время предстает перед твоими глазами. Как лунный свет не отличается от Луны, так и эта Майя Шакти в состоянии равновесия не отличается от Меня. (Могущественный человек и сила, которой он обладает, не отличаются друг от друга. Воистину, это одно и то же.) Во время Пралайи (Великого латентного периода) эта Майя находится во Мне в скрытом состоянии, и между ними нет никакой разницы. И снова во время творения эта Майя проявляется как плод Кармы Джив. Когда эта Майя потенциальна и скрыто существует во Мне, когда Майя - Антармукхи, ее называют Непроявленной, а когда Майя становится Кинетической, когда Майя - Бахирмукхи, когда Она находится в активном кинетическом состоянии, говорят, что она проявлена. У этой Майи нет ни истока, ни начала. Майя по своей природе подобна Брахме, находящемуся в состоянии равновесия. Но в начале творения появляется Ее форма, состоящая из нескольких гун, и когда Майя становится Бахир Мукхи, Она становится Тамасом в Своем непроявленном состоянии. О Индра! По этой причине Ее состояние абстрагирования и погружения в себя - это Ее состояние Антармукхи; оно известно как Майя, а то, что Она смотрит вовне, - это Ее состояние Бахирмукхи; оно обозначается Тамасом и другими гунами. Из этого проистекает Саттва, а затем Раджи и Брахма, Вишну и Махеша, которые по своей природе являются тремя гунами. В Брахме преобладает раджогуна.; в Вишну преобладает Саттва-гуна, а в Махеше, Причине всех причин, как говорят, пребывает Тамо-гуна. Брахма известен как представитель Грубого Тела, Вишну известен как представитель Тонкого тела, Рудра известен как представитель Причинного тела, а я известна как Турия, превосходящая Гуны.

Эта Моя Турийя форма называется состоянием равновесия гун. Это Внутренний Регулятор всего сущего. Помимо этого, есть еще одно мое состояние, которое называется Бесформенным Брахмой (Брахманом, не имеющим форм). Знай, воистину, что у меня две Формы, как с атрибутами, так и без них (Сагуна или Ниргуна). То, что находится за пределами Майи и ее качеств, называется Ниргуна (без пракритических атрибутов), а то, что находится внутри Майи, называется Сагуна. О Индра! После создания этой вселенной я вхожу в нее как Внутренний Повелитель всего сущего, и именно Я всегда побуждаю все Дживы к должным усилиям и действиям. Воистину, знай, что именно Я привлекаю Брахму, Вишну и Рудру, которые являются причинами различных процессов творения, сохранения и разрушения этой Вселенной (они выполняют свои функции по Моему Приказу). Из-за страха, исходящего от Меня, дует ветер; из-за моего страха Солнце движется по небу; из-за Моего ужаса Индра, Агни и Яма выполняют свои обязанности. Я Лучшая и Превосходящая всех. Все боятся Меня. По Моей милости вы одержали победу в этой битве. Знайте, воистину, что это Я заставляю вас всех танцевать, как неподвижных деревянных кукол, как простые Мои инструменты. Вы - всего лишь Мои функции. Я - Единое Целое. Иногда я даю победу вам, а иногда - дайтьям; да, я делаю все так, как хочу, сохраняя Свою независимость должным образом и, согласно Карме, справедливо. О! Вы все забыли меня, несмотря на свою гордость и явную глупость. Твой тщеславный эгоизм ввел тебя в глубокое заблуждение. И знай теперь, что в твою пользу внезапно воссиял этот Мой Восхитительный Свет. Отныне навсегда изгони из своего сердца все свое тщеславное хвастовство и пустую болтовню. Прими прибежище во Мне всем своим разумом, сердцем и душой, в Моей Форме Саччидананды, и будь в безопасности. (Иногда Дэвы забывают об этом и попадают в беду).

84-93. Вьяса сказал: - Сказав это, Мула Пакрити, Великая Деви, Богиня Вселенной, исчезла из поля их зрения. Дэвы, с другой стороны, тут же начали восхвалять Ее с восторженной преданностью. С того дня все Дэвы оставили свою гордыню и стали преданно поклоняться Дэви. В течение трех Сандхий они ежедневно поклонялись Гаятри Деви и совершали различные ягьи, таким образом, они ежедневно поклонялись Бхагавати. Таким образом, в Сатья-югу все занимались повторением мантры Гаятри и поклонялись Богине, пребывающей в Пранаве и Хримкаре. Итак, теперь вы сами видите, что поклонение Вишну или Шиве или посвящение в мантру Вишну или в мантру Шивы нигде в Ведах не упоминаются как совершаемые всегда и навечно. Они совершаются на некоторое время и больше не требуются, когда цели достигнуты; только поклонение Гаятри всегда обязательно, его нужно совершать всегда, как сказано в Ведах. О царь! Если Брахман не поклоняется Гаятри, то знайте наверняка, что во всех отношениях он будет опускаться все ниже и ниже. В этом нет никаких сомнений. Брахман не должен ждать, никогда не должен делать ничего другого; все его желания исполнятся, если он будет поклоняться только Деви Гаятри. Бхагаван Ману говорит, что брахман, независимо от того, занимается он чем-либо другим или нет, может спастись, если будет поклоняться только Божественной Матери Гаятри. (Это поклонение Гаятри - самое высокое, величайшее и труднейшее из всех дел в этой вселенной). Если какой-либо преданный Шивы, Вишну или любого другого Божества поклоняется своему желаемому Божеству, не повторяя Гаятри, он обязательно подвергнется адским мукам. (Но этот век Кали вводит людей в заблуждение и отвлекает их умы от чтения этой Гаятри, за исключением немногих из них.) О царь! По этой причине в Сатья-югу все брахманы были полностью поглощены поклонением Гаятри и лотосным стопам Деви Бхагавати.

На этом заканчивается восьмая глава двенадцатой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящая из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы, посвященная проявлению Высшей шакти.

Глава 9 - О причине проявления Шраддхи в других Дэвов, кроме Деви Гаятри

Книга 12

1-20. Вьяса сказал: - О царь Джанамеджая! Однажды из-за злого стечения обстоятельств (кармы) людей Индра не посылал дождя на эту землю в течение пятнадцати лет. Из-за отсутствия дождей начался ужасный голод, и почти все люди погибли. Никто не мог подсчитать количество умерших в каждом доме. От голода люди начали есть лошадей; кто-то начал есть медведей и свиней, кто-то начал поедать трупы, в то время как другие продолжали жить своей жизнью. Люди были так измучены голодом, что мать не удержалась и съела своего младенца, а муж не удержался и съел свою жену. О царь! Тогда брахманы объединились и после тщательного обсуждения пришли к выводу, что им следует обратиться к отшельнику Гаутаме, который сможет избавить их от страданий. Итак, все они хотели как можно скорее отправиться в обитель Муни Гаутамы.

Они начали говорить: “Мы слышали, что в обители Гаутамы нет голода. Разные люди бегут туда из разных мест”. Придя к такому выводу, брахманы отправились в ашрам Гаутамы со своими коровами, слугами и родственниками. Некоторые пришли с востока, некоторые с юга, некоторые с запада, а некоторые с севера. Таким образом, люди стекались туда со всех сторон. Увидев приближающихся брахманов, Риши Гаутама поклонился им, оказал сердечный прием, усадил их и т.д. Когда все заняли свои места и воцарилась тишина, Гаутама поинтересовался их самочувствием и причиной их прибытия. Они рассказали все о страшном голоде и своем собственном положении и выразили свое глубокое сожаление.

Видя, что они очень расстроены, Муни сказал им ничего не бояться; он сказал: “Сегодня я благословлен прибытием таких великих аскетов и благородных людей, как вы. Я ваш слуга. Вы считаете все мои дома своими. Чувствуйте себя вполне комфортно. Не испытывайте беспокойства. Когда ваш слуга жив, чего вы боитесь и кого боитесь вы сами? Когда недостатки превращаются в достоинства от одного твоего взгляда, и когда ты благословляешь мой дом пылью со своих святых стоп, тогда кто более благословен, чем я? О Випры! Пожалуйста, совершайте свои сандхьи и джапамы и отдыхайте здесь спокойно”.

Вьяса сказал: - О царь Джанамеджая! Таким образом, утешив брахманов, Риши Гаутама начал поклоняться Гаятри Деви в глубоком религиозном трансе. “О Деви Гаятри! Почтение Тебе! Ты - Великая Видья, Мать Вед, Превыше всего на свете; Ты - Вьярхити, представленная мантрой "Ом Бхур Бхувах Свах", о Мать! Ты - состояние равновесия, то есть Турия; Ты имеешь форму Хрим; Ты - Сваха и Свадха; Ты исполняешь желания Бхакт. Ты - Свидетель трех состояний: Джаграта (бодрствования), Свапны (сновидения) и Сушупти (глубокого сна). Ты - Турия и Саччидананда Брахма. О Деви! Ты обитаешь в Солнечном круге и являешься румяной девушкой утром, юной дамой в полдень и черной старухой вечером. О Деви! Почтение Тебе! А теперь яви милость нам в это суровое время голода, когда все живое находится на пути к уничтожению”.

21-40. Таким образом, восхваляемая и почитаемая, явилась Мать Мира и дала Риши один сосуд (чашу), наполненный до краев, с помощью которого каждый может быть накормлен.

Мать сказала Муни: “Этот полный сосуд, данный мной тебе, принесет все, что ты пожелаешь”. Сказав это, Деви Гаятри, Высшая из Всех, исчезла. Затем, по желанию Муни, из этой чаши высыпались горы вареного риса, различные карри и сладости, много травы и кормов для скота, шелковые одежды, различные украшения и различные предметы и сосуды для жертвоприношений. На самом деле, чего бы ни пожелал Муни Гаутама, это исходило из наполненной до краев чаши, подаренной Деви Гаятри. Затем Муни Гаутама созвал других муни, которые пришли туда, и дал им богатство, зерно, одежду, украшения, а также жертвенные ковши и ложки, коров и буйволов для жертвоприношений. Затем муни собрались и провели различные ягьи. Затем это место со всех сторон стало процветать и стало настолько процветающим, что стало похоже на второе небо. На самом деле, все прекрасное, что есть в Трилоках, пришло из полной до краев чаши, которую подарила Деви Гаятри. В это время муни, покрытые сандаловой мастикой и украшенные очень яркими украшениями, были похожи на богов, а их жены - на богинь. В ашраме Гаутамы начали проводить ежедневные утсабы. Нигде не было замечено никаких болезней или разбойничьих нападений, и не было никакого страха перед чем-либо подобным. Постепенно границы Ашрама расширились до ста йоджан (четырехсот миль). Услышав о величии Гаутамы, многие люди съехались туда из разных мест. И Муни Гаутама тоже дал им слова “отбросьте страх” и накормил их. С другой стороны, Дэвы были очень довольны различными ягьями и превозносили величие Муни.

Настолько, что знаменитый Индра, Повелитель Дэвов, появился посреди собрания и превозносил его величие такими словами: “Этот Гаутама исполнил все наши желания и воистину стал Кальпа-Врикшей (небесным деревом, исполняющим все желания). Если бы этот человек не совершал таких поступков, то в это тяжелое голодное время мы не получили бы того, что приносилось в жертву, и на карту была бы поставлена наша жизнь”. О царь Джанамеджайя! Таким образом, Муни Гаутама в течение двенадцати лет кормил всех Муни, как и своих сыновей, и это место стало признаваться главным центром (штаб-квартирой) Гаятри Деви. Даже сегодня все муни с благоговением совершают Пурашачараны и трижды поклоняются Бхагавати Гаятри Деви. Даже сегодня утром Деви предстает там в образе девушки, в полдень - юной девственницы, а вечером - старухи. И вот однажды Нарада, отличавшийся безупречным поведением, пришел туда, играя на своей огромной лютне и напевая о высочайшей славе Гаятри, занял свое место в собрании Муни.

41-62. Увидев, что Нарада идет туда со спокойным сердцем, Гаутама и другие Муни приняли его должным образом и поклонились ему Падьей и Аргхьей.

В ходе беседы он начал описывать славу Гаутамы и сказал: “О лучший из Муни! Я услышал из уст Индры, собравшегося на собрании дэвов, о твоей славе в том, что ты поддерживаешь и кормишь чистосердечных муни, и я пришел увидеть тебя. По милости Шри Бхагавати Гаятри Деви ты обрел благословение. В этом нет никаких сомнений.” Сказав это, Деварши Нарада вошел в храм Деви Гаятри и с глазами, полными любви, увидел там Деви и вознес Ей подобающие гимны, а затем вознесся на Небеса. Здесь, с другой стороны, брахманы, которых Гаутама кормил, стали завидовать такому почету, оказанному Гаутаме, и сделали все возможное, чтобы ему больше не оказывали почестей. Затем они решили больше не оставаться в его ашраме, когда наступит следующий сезон хорошего урожая. (Так его слава пойдет на убыль). О царь! Прошло несколько дней, когда выпали обильные дожди, и повсюду было много урожая, и голод прекратился. Услышав это, все брахманы объединились, увы! О царь! чтобы проклясть Гаутаму. О! Блаженны их отцы и матери, у которых не возникает такого чувства ревности! Все это - чудесная игра могущественного Времени; ее не может выразить ни один человек. О царь! Эти брахманы с помощью Майи создали старую корову, которая должна была умереть, и втолкнули ее в жертвенный зал Муни Гаутамы во время церемонии Хома. Увидев, что корова вошла в загон, где проводилась Хома, Гаутама закричал “Хум-хум”, когда корова упала там и умерла. И другие брахманы тут же закричали: “Смотрите! Смотри! Злой Гаутама убил корову”. Увидев это невероятное событие, Гаутама был сильно озадачен и, завершив свою церемонию Хома, вошел в состояние Самадхи и начал размышлять о его причине.

Затем, узнав, что это было подстроено Майей брахманов, он разгневался, как Рудра во время разрушения; его глаза покраснели, и он проклял риши так: - О подлые брахманы! Когда ты будешь готов несправедливо причинить мне вред, пусть у тебя не будет желания медитировать и совершать джапу Деви Гаятри, Матери Вед. Из-за этого у вас никогда не возникнет желания совершать какие-либо ведические жертвоприношения или какие-либо действия, связанные с ними. В этом нет сомнений. Вы всегда будете испытывать отвращение к мантре Шивы или тантре Шивы. Вы всегда будете испытывать отвращение к Мула Пракрити Шри Деви, к Ее Дхьянам, мантрам, к любым разговорам о Ней; к посещению Ее дома или храма, к совершению богослужений и других церемоний в Ее честь, к посещению грандиозных праздников в честь Деви, к воспеванию имен и славы Деви, сидеть перед Деви и поклоняться Ей.

63-81. О подлые брахманы! Вы всегда будете испытывать отвращение к празднествам в честь Шивы, к поклонению Шиве, Рудракше, листьям Бела и святой Бхасме (пеплу). Вы будете совершенно безразличны к тому, чтобы вести правильный образ жизни, описанный в Ведах и Смрити, сохранять хорошее поведение и следовать по пути знания, ведущему к Адвайта-Джнанам, обуздывать чувства и воздерживаться от еды, выполнять ежедневные практики Сандхья-банданам, совершать церемонии Агнихотры, выполнять ритуальные обряды, изучать Веды в соответствии со своей собственной Шакхой или в соответствии с их ежедневным изучением, чтобы учить этим вещам или раздавать в качестве подарков коров и т.д., или выполнять Шраддхи отцов и т.д., или совершать Крччра-Чандраяну и другие аскезы. О подлые брахманы! Когда вы будете готовы совершать эти подлые поступки, вам придется страдать из-за того, что вы откажетесь от поклонения Самой Обожаемой Шри Бхагавати Деви, и что вы будете поклоняться другим Божествам с верой и преданностью и держать на своих телах Шамкху, Чакру и другие знаки. Вы будете следовать капаликам, Бодхисаттве и другим еретикам. Вы продадите своих отца, мать, братьев, сестер, сыновей и дочерей и даже своих жен тоже!

Вы будете продавать Веды, Тиртхи и свою Дхарму. Вам ни в коем случае не будет стыдно продавать все это. Вы, несомненно, будете верить мнениям Капалики и Бодхисаттвы, Панчаратрам и Кама-шастрам. О подлые брахманы! Вы без колебаний пойдете к своей матери, дочерям или сестрам, и вы всегда будете вести себя распущенно с другими женами и тратить на это свое время. Это касается не только вас, но и женщин и мужчин, все, что будет в ваших семьях. Пусть Гаятри Деви всегда негодует на вас и в конце концов отправит вас всех в ад Андха Купы и так далее.

Вьяса сказал: - О Джанамеджая! Взяв таким образом воду, символизирующую истинные законы мироздания, и проклиная брахманов, Муни Гаутама поспешно отправился к Гаятри Деви и, придя в храм, поклонился Ей. Деви тоже удивилась, увидев их действия. О царь! Даже сегодня Ее Лотосоподобное лицо выглядит таким же удивленным!

82-90. Тогда Гаятри Деви с изумлением сказала Гаутаме: “О Гаутама! Змеиного яда не станет меньше, если вы будете кормить змей молоком; так что не обращайте внимания на все эти вещи; Карма меняется по-своему; трудно сказать, когда что произойдет. А теперь будьте спокойны. Не сожалейте.” Услышав эти слова Деви, Гаутама поклонился Ей и отправился в свой Ашрам. Здесь, с другой стороны, брахманы забыли обо всем из-за проклятия Гаутамы, Вед и Гаятри-мантры. Тогда они стали с удивлением рассматривать это событие как уникальное и экстраординарное. Все вместе они впоследствии раскаялись и, подойдя к Гаутаме, пали ниц у его ног. Но от стыда они не могли вымолвить ни слова.

Только они часто повторяли: “Будь доволен, будь доволен нами”. Когда все собрание брахманов обратилось к нему с мольбой о милости, Муни Гаутама сжалился над ними и ответил. Мое слово никогда не окажется ложным. Вам придется оставаться в аду Кумбхипака до тех пор, пока Шри Кришна не воплотится. Тогда ты родишься на земле в эпоху Кали, и все, что я сказал, в точности сбудется с тобой. И если ты действительно хочешь предотвратить мое проклятие, тогда иди и поклоняйся Лотосным стопам Шри Гаятри Деви. Другого средства нет.

91-100. Вьяса сказал: - Таким образом, отпустив брахманов, Гаутама Муни подумал, что все это произошло в результате Прарабдха-кармы, и стал спокоен. По этой причине, после того как Шри Кришна Махараджа вознесся на Небеса, когда наступила эра Кали, эти проклятые брахманы выбрались из ада Кумбхипака и родились на этой земле брахманами, лишенными трех Сандхий, лишенными преданности Гаятри, лишенными веры в Веды, отстаивающими истинную религию, они придерживались еретических взглядов и не желали совершать Агнихотру и другие религиозные жертвоприношения и обязанности, и у них не было Свадхи. Они совершенно забыли о непроявленной Мула Пракрити Бхагавати. Некоторые из них начали наносить на свои тела различные еретические знаки, например, Таптамудру и т.д.; некоторые стали капаликами, некоторые - каулами, некоторые - боддхами, а некоторые - джайнами. Многие из них, хотя и были образованны, стали распутными и пристрастились к чужим женам, а также ввязались в пустые и порочные споры. За это им, несомненно, придется снова отправиться в ад Кумбхипака. Итак, о царь! Поклоняйтесь всем сердцем и душой Шри Бхагавати Парамешвари Деви. Поклонение Вишну или Шиве не является постоянным (его нужно совершать каждый день); постоянно нужно поклоняться только Шакти. По этой причине тот, кто не поклоняется Шакти, обязательно падет. Итак, я ответил на все ваши вопросы. Теперь я опишу высочайшее и прекраснейшее место, Манидвипу Изначальной Силы Бхагавати, Освободительницу от оков этого мира. Слушай.

На этом заканчивается девятая глава двенадцатой книги "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам" из 18 000 стихов Махарши Веды Вьясы, посвященная причине Шраддхи в других Дэвах, помимо Деви Гаятри.

Глава 10 - Об описании Мани Двипы

Книга 12

1-20. Вьяса сказал: - О царь Джанамеджая! То, что известно в Шрути, в Субала-упанишаде, как Сарвалока над Брахмалокой, - это Манидвипа. Здесь обитает Деви. Этот регион превосходит все другие регионы. Поэтому он называется “Сарвалока”. В древности Деви построила это место в соответствии со Своей волей. В самом начале Деви Мула Пракрити Бхагавати построила это место для Своей резиденции, превосходящее Кайлашу, Вайкунтху и Голоку. Воистину, ни одно другое место во Вселенной не может сравниться с ним. Поэтому ее называют Манидвипой или Сарвалокой, поскольку она превосходит все остальные Локи. Эта Манидвипа расположена на вершине всех областей и напоминает зонтик. Ее тень падает на Брахманду и устраняет боль и страдание этого мира. Вокруг Манидвипы простирается океан, называемый Судха Самудра, шириной во много йоджан и глубиной во много йоджан. Из-за ветра в нем возникает множество волн. Здесь резвятся различные рыбы, моллюски и другие водные животные, а на пляже много чистого песка, похожего на драгоценные камни. Морские берега всегда остаются прохладными благодаря брызгам волн, разбивающихся о берег. Туда-сюда курсируют различные корабли, украшенные красивыми флагами. Пляж украшают различные деревья, украшенные драгоценными камнями. На другом берегу океана есть железная ограда, очень длинная и шириной в семь йоджан, очень высокая, так что она закрывает небеса. Внутри этой ограждающей стены сновали опытные в военном деле воины, вооруженные разнообразным оружием. Здесь есть четыре прохода, или входа; у каждых ворот стоят сотни стражников и множество приверженцев Деви. Всякий раз, когда какой-нибудь Дэв приходит навестить Джагадишвари, его ваханы (носильщики) и свита останавливаются здесь. О царь! Это место оглашается перезвоном колокольчиков сотен колесниц Богов, ржанием их лошадей и стуком копыт. Дэвы ходят туда-сюда с тростями в руках и время от времени отчитывают своих слуг. В этом месте так шумно, что никто не может отчетливо расслышать ни слова. Здесь видны тысячи домов, украшенных деревьями из самоцветов и драгоценностей, и резервуары, наполненные в изобилии вкусной, сладкой водой. О царь! После этого идет вторая ограждающая стена, очень большая и сделанная из белого медного металла (смеси цинка или олова и меди); она такая высокая, что почти касается небес. Она в сотни раз великолепнее, чем предыдущая ограда; здесь много главных входных ворот и различных деревьев. Что уж говорить о деревьях, которые растут там, кроме того, что все деревья, которые есть в этой вселенной, растут здесь, и они всегда приносят цветы, плоды и новые листья! Все помещения благоухают их сладким ароматом!

21-40. О царь! Теперь выслушайте вкратце названия некоторых деревьев, которые растут там в изобилии :-- Панаса, Вакула, Лодхра, Карникара, Шиншапа, Деодара, Канчанара, манго, Сумеру, Ликука, Хингула, Эла, Лабанга, фруктовое дерево Ката, Патала, Мучукунда, Тала, Тамала, Сала, Канкола, Нагабхадра, Пуннага, Пилу, Салвака, Карпура, Ашвакарна, Хастикарна, Талапарна, Гранат, Ганника, Бандхуджива, Джамвира, Курандака, Чампея, Бандхуджива, Канакаврикша, Калагуру (обычно обвитые кобрами, очень черными ядовитыми змеями), Сандаловое дерево, финиковое дерево, Ютика, Талапарни, Сахарный тростник, дерево Кшира, Хадира, Бхаллатака, Ручака, Кутаджа, дерево Бел и другие, Таласи и Маллика и другие лесные растения. Местность окружена различными лесами и садами. Через равные промежутки расположены колодцы, резервуары и т.д., что придает этому месту особую красоту. Кукушки сидят на каждом дереве и сладко воркуют, пчелы пьют мед и жужжат вокруг, деревья источают соки и сладкий аромат. Деревья отбрасывают прохладные тени. Здесь растут деревья всех времен года; на их верхушках сидят голуби, попугаи, самки птиц племени майя и другие птицы различных других видов. Через определенные промежутки времени видны реки, несущие множество сочных жидкостей. В них играют фламинго, лебеди и другие водные животные. Легкий ветерок разносит аромат цветов по округе. Олени следуют за этим ветерком. Дикие обезумевшие павлины танцуют в безумном танце, и все это место выглядит очень красиво, прелестно и очаровательно. За этим ограждением камсьи следует третье ограждение, выполненное из меди. Оно имеет квадратную форму и высоту в семь йоджан. Здесь раскинулись леса Кальпаврикш, с золотыми листьями, цветами и плодами, похожими на драгоценные камни. Их ароматы разносятся на десять йоджан и радуют все вокруг. Царь времен года всегда хранит это место. Трон царя сделан из цветов; его зонтик сделан из цветов; украшения сделаны из цветов; он пьет мед из цветов; и, закатив глаза, он всегда живет здесь со своими двумя женами по имени Мадху Шри и Мадхава Шри. У двух жен Весны всегда улыбающиеся лица. Они играют с букетами цветов. Этот лес очень приятный. О! Цветочный мед здесь в изобилии. Благоухание распустившихся цветов разносится на расстояние десяти йоджан. Гандхарбхи, музыканты, живут здесь со своими женами.

41-60. Окрестности наполнены весенней красотой и воркованием кукушек. Несомненно, это место усиливает желания влюбленных! О царь! Далее следует ограждающая стена, сделанная из свинца. Его высота составляет семь йоджан. В пределах этой ограды находится сад с деревом Сантанака. Аромат его цветов распространяется на десять йоджан. Цветы похожи на золото и всегда в полном цвету. Его плоды очень сладкие. Кажется, что они пропитаны каплями нектара. В этом саду он всегда проводит лето со своими двумя женами - Шукрой Шри и Шучи Шри. Обитатели этого места всегда остаются под деревьями, иначе они будут опалены летними лучами. Здесь обитают различные сиддхи и Дэвы. Здешние чувственные женщины натирают свои тела сандаловой пастой, украшают их цветочными гирляндами и расхаживают взад и вперед с веерами в руках. Здесь есть вода, очень прохладная и освежающая. И из-за жары все люди здесь пользуются этой водой. Рядом с этим свинцовым ограждением находится стена из меди, пятая стена ограждения. Ее длина составляет семь йоджан. В центре находится сад с деревьями Хари Чандана. Его повелитель - Сезон дождей.

Молнии - это его темно-рыжие глаза, облака - его доспехи, гром - его голос, а радуга - его стрела. Окруженный своими воинствами, он непрерывно проливает дождь.

У него двенадцать жен: (1) Набха Шри, (2) Набхахсья Шри, (3) Сварасия, (4) Расьясалини, (5) Амба, (6) Дула, (7) Ниратни, (8) Абраманти, (9) Мегха Янтика, (10) Варшаянти, (11) Чивуника и (12) Варидхара (некоторые говорят Мадаматта). На деревьях здесь всегда появляются новые листья, и они вплетены в лианы. Все это место покрыто свежими зелеными листьями и веточками. Реки здесь всегда полноводны, и течение здесь действительно сильное! Здешние водоемы очень грязны, как и умы мирских людей, привязанных к мирским вещам. Почитатели Дэви, сиддхи и Дэвы, а также те, кто при жизни освятил водоемы, колодцы и водохранилища для удовлетворения Дэв, живут здесь со своими женами. О царь! Рядом с этой медной оградой находится шестая оградительная стена, сделанная из пятиугольного железа. Ее длина составляет семь йоджан. В центре находится сад с деревьями Мандара. Этот сад украшен различными лианами, цветами и листьями. Осенний сезон живет здесь со своими двумя женами Ишалакшми и Урджалакшми, и он является правителем. Различные сиддхи живут здесь со своими женами, хорошо одетыми. О царь! Рядом с ним находится седьмая ограждающая стена длиной в семь йоджан, построенная из серебра.

61-80. В центре находится сад с деревьями париджата. Они усыпаны букетами цветов. Аромат этих деревьев распространяется на десять йоджан и радует все вокруг. Те, кто являются Деви-бхактами и совершают деяния Деви, наслаждаются этим ароматом. Сезон Хеманта (росы) является главным в этом месте. Он живет здесь со своими двумя женами Сахой Шри и Сахасьей Шри и со своими хозяевами. Те, кто по натуре своей любвеобилен, довольны этим. Те, кто достиг совершенства, выполняя Враты Деви, тоже живут здесь. О царь! Рядом с этим серебряным ограждением находится восьмая стена, построенная из расплавленного золота. Ее длина составляет семь йоджан. В центре находится сад дерева Кадамба. Деревья здесь всегда покрыты плодами и цветами, и со всех сторон с них стекает мед. Почитатели Деви всегда пьют этот мед и испытывают глубокое наслаждение; сезон росы - это время года, когда в этом месте много росы. Он живет здесь со своими двумя женами Тапах Шри и Тапасьей Шри и многочисленными хозяевами и с удовольствием наслаждается различными предметами наслаждения. Те, кто приготовил различные дары для удовлетворения Деви, эти великие Сиддхи-пуруши живут здесь со своими женами и родственницами, наслаждаясь разнообразными удовольствиями. О царь! Рядом с этим золотым колодцем-оградой находится девятая оградка, сделанная из красных, похожих на кум-кум (шафрановых) драгоценных камней пушпараги. Земля внутри этой оградки, канавы или бассейны для воды, вырытые вокруг их корней, - все это сделано из драгоценных камней Пушпараги. Рядом с этой стеной есть другие ограждающие стены, построенные из различных других драгоценных камней; места, леса, деревья, цветы, птицы, реки, водоемы, лотосы, мандапы (залы) и их колонны - все это построено соответственно из этих драгоценных камней. Только следует помнить, что те, что все ближе и ближе подходят к центру, в тысячу раз ярче, чем те, что удаляются от них. Таково общее правило, соблюдаемое при строительстве этих ограждений и содержащихся в них предметов. Здесь проживают правители нескольких кварталов, дикпалы, представляющие собой совокупность нескольких дикпал каждого брахмана, и их опекуны. В восточной части города расположен город Амаравати. Здесь возвышаются горы с высокими пиками и растут различные деревья. Здесь обитает Индра, Повелитель дэвов. Какая бы красота ни существовала на отдельных Небесах в нескольких местах, в тысячу раз больше она существует на Небесах этого космического Индры, тысячеглазого, здесь. Здесь Индра, восседающий на слоне Айравате, с молнией в руке, живет с Шачи Деви и другими бессмертными дамами, а также с воинством богов. В юго-восточном углу Агни находится город Агни. Это представляет собой общую сумму нескольких городов Агни в разных брахмандах.

81-100. Здесь с радостью пребывает Агни Дэва со своими двумя женами Свахой и Свадхой, а также со своей Ваханой и другими Дэвами. На юге расположен город Ямы, Бога Смерти. Здесь живет Дхарма Раджа с посохом в руке, а также Читрагупта и несколько других хозяев. В юго-западном углу находится жилище ракшасов. Здесь живет Ниррити со своим топором в руке, со своей женой и другими ракшасами. На западе находится город Варуны. Здесь Варуна Раджа живет со своей женой Варуни и опьянен напитком из меда Варуни; его оружие - петля, его Вахана - царь рыб, а его подданные - водные животные. В северо-западном углу обитает Ваюдева. Здесь Павана Дева живет со своей женой и йогами, достигшими совершенства в практике пранаямы. В руке он держит флаг.

Его вахана - олень, а семья состоит из сорока девяти вайю. На севере обитают якши. Тучный царь якшей, Кувера, живет здесь со своими шакти Вриддхи и Риддхи и владеет различными драгоценностями. Здесь живут его военачальники Манибхадра, Пурна Бхадра, Маниман, Маникандхара, Манибхуса, Манисрагви, Маникар-мукадхари и другие. В северо-восточном углу находится расположена Рудра лока, украшенная бесценными драгоценными камнями. Здесь обитает Рудра Дэва. На спине у него висит футляр для стрел, а в левой руке он держит лук. Он выглядит очень сердитым, и его глаза покраснели от гнева. Его окружают другие рудры, похожие на него, с луками, копьями и другим оружием. Лица некоторых из них искажены; некоторые из них действительно ужасны! Изо рта некоторых вырывается огонь. У кого-то десять рук, у кого-то сто, а у кого-то тысяча, у кого-то десять ног, у кого-то десять голов, а у кого-то три глаза. Те, кто странствует в промежуточных пространствах между небом и землей, те, кто передвигается по земле, или рудры, упомянутые в "Рудрадхьяе", - все они живут здесь. О царь! Ишана, регент северо-восточного квартала, живет здесь с Бхадракали и другими матриганами, с Коти и Коти Рудрани, с Хамари и Вира Бхадрами и другими различными шакти. На шее у него гирлянда из черепов, на руке кольцо из змей; он одет в тигровую шкуру; его верхняя одежда - тигровая шкура, а тело вымазано пеплом умерших. Он часто играет на своем "Дамару"; этот звук разносится со всех сторон, он издает громкий смех, называемый аттахасья, который разносится по небесам. Он всегда окружен праматхами и бхутами; они живут здесь.

На этом заканчивается десятая глава двенадцатой книги, посвященная описанию Мани Двипы в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57404.html

Глава 11 - Об описании ограждающих стен, построенных из Падмараги мани и т.д., Мани-Двипы

Книга 12

1-30. Вьяса сказал: - О царь Джанамеджая! Рядом с этой стеной, ограждающей Пушпарага мани, находится десятая стена, сделанная из Падмарага мани, красного, как Кункума и Восходящее Солнце. Его высота составляет десять йоджан. Вся его территория, входные ворота, храмы и беседки сделаны из Падмарага мани. Внутри него обитают шестьдесят четыре Калы, или Субшакти, украшенные различными орнаментами и держащие в руках оружие. Каждой из них отведена отдельная Лока (область), и в пределах этой Локи у нее есть свое грозное оружие, ваханы, семьи и их лидеры или наместники. О царь! А теперь выслушайте имена шестидесяти четырех Кал.

Они являются :-- Пингалакши, Вишалакши, Самриддхи, Вриддхи, Шраддха, Сваха, Свадха, Майя, Сангья, Васундхара, Трилокадхатри, Савитри, Гаятри, Тридашешвсри, Сурупа, Бахурупа, Скандамата, Ачьютаприя, Вимала, Амала , Аруни, Пракрити, Викрити, Шришти, Стхити, Самрити, Сандхья, Мата, Сати, Хамси, Мардика, Ваджрика, Пара, Девамата, Бхагавати, Деваки, Камалашана, Тримукхи, Саптамукхи, Сурасура вимардини, Ламбошти, Урдхакеши, Бахусирша, Врикодари, Ратхарекхахвая, Шаширека, Гаганавега, Паванавега, Бхуванапала, Маданатура, Ананга, Анангаматана, Анангамекхала, Анангакусума, Вишварупа, Сурадика, Кшаянкари, Акшйобхья, Сатьявадини, Бахурупа, Шучиврата, Удара и Вагиши. Это шестьдесят четыре Калы. У всех у них сияющие лица и длинные высунутые языки. На лицах у всех них всегда горит огонь. Глаза у всех красные от гнева.

Они провозглашают: - Мы выпьем всю воду и, таким образом, высушим океаны; мы уничтожим огонь, мы остановим поток воздуха и будем управлять им. Сегодня мы поглотим всю Вселенную и так далее. У всех в руках луки и стрелы, все рвутся в бой. Все четыре стороны оглашаются лязгом их зубов. Волосы у них на головах рыжевато-коричневые и стоят дыбом. У каждой из них под началом сотня воинов-акшаухини. О царь! Что еще можно сказать, кроме того, что у каждого из них есть сила уничтожить сто тысяч брахманд; и сотня их воинов-акшаухини тоже могут сделать то же самое. Для них нет ничего невыполнимого. То, чего они не могут сделать, невозможно ни постичь умом, ни произнести вслух. Все военные материалы находятся внутри их укрытий. Колесницы, лошади, слоны, оружие и войска - всего этого нет в наличии. Все военные материалы всегда наготове и в изобилии. Далее следует одиннадцатая ограждающая стена, построенная из Гомедамани. Ее высота составляет десять йоджан. Его цвет подобен только что распустившемуся цветку Джавы. Вся земля, деревья, водоемы, дома, колонны, птицы и все остальное - красного цвета и построено из Гомедамани. Здесь обитают тридцать две Маха-шакти, украшенные различными орнаментами из гомедамани и вооруженные различным оружием. Они всегда рвутся в бой. Их глаза всегда красные от гнева; их пчелы похожи на пишачи, а руки - на чакры (диски). “Проткни его”, “Бей его”, “Режь его”, “Разорви его на части”, “Сожги его дотла” - вот слова, которые они постоянно произносят. Жители этого места всегда поклоняются им. У каждого из них десять сил акшаухини. Они необычайно могущественны. Это невозможно описать. Кажется, что каждая Шакти может легко уничтожить одного лакх брахманд.

Здесь бесчисленные колесницы, слоны, орды и т.д., а также другие ваханы. Воистину, все боевые принадлежности "Деви Бхагавати" собраны в этом хранилище Гомедамани.

31-51. Теперь я упоминаю благоприятные, уничтожающие грех имена этих шакти: Видья, Хри, Пушти, Праджня, Сини вали, Куху, Рудра, Вирья, Прабха, Нанда, Пошани, Риддхида, Шубха, Каларатри, Махаратри, Бхадракайи, Капарддини, Викрити, Данди, Мандини, Сендукханда, Шикхандини, Нишумбха шумбха матхани, Махишасура Марддини, Индрани, Рудрани, Шанкарардха саририни, Нари, Нараяни, Тришулини, Палини, Амбика и Хладини. (Смотрите "Дакшина Мурти самхиту" и другие тантры.)

Никогда и нигде нет ни малейшего шанса, что они потерпят поражение. Поэтому, если все эти шакти когда-нибудь разозлятся, эта Брахманда перестанет существовать. Рядом с ограждением Гомеды находится ограждение из бриллиантов. Его высота составляет десять йоджан; со всех сторон расположены входные ворота; двери там закреплены на петлях с помощью замечательных механизмов. Здесь растут красивые новые алмазные деревья. Все дороги, царские стези, деревья и места для полива их корней, водоемы, колодцы, саранги и другие музыкальные инструменты сделаны из бриллиантов. Здесь обитает Шри Бхуванешвари Деви со своими слугами. О царь! У каждого из них по тысяче сопровождающих. Все они гордятся своей красотой. Кто-то из них держит в руках веера; кто-то чаши для питьевой воды; кто-то орехи бетель; кто-то зонтики; кто-то чаури; кто-то разную одежду; кто-то цветы; кто-то зеркала; кто-то шафраны; кто-то коллириум, а кто-то держит синдуру (красный свинец). Кто-то готов заняться росписью; кому-то не терпится вымыть ноги; кому-то не терпится заставить Ее носить украшения; кому-то не терпится повесить Ей на шею гирлянду из цветов. Все они искусны в различных искусствах наслаждения, и все они молоды. Чтобы снискать милость Деви, они считают всю вселенную ничтожной. Теперь я назову вам имена служительниц Деви, которые гордятся тем, что владеют множеством любовных жестов и поз. Слушай.

Это: Анангарупа, Анангамадана, Маданатура, Бхуванавега, Бхуванапалика, Сарвашишира, Анангаведана, Анангамекхала, это восемь Сакхи. Каждая из них прекрасна, как Видьюллата. Каждая украшена различными украшениями и искусна во всех действиях. Когда они ходят взад и вперед с тростями и прутьями в руках, служа Деви, им кажется, что со всех сторон сверкают молнии.

52-71. На внешней стороне ограды с восьми сторон расположены жилища этих восьми сакхи, и они всегда полны различных вахан и оружия. Рядом с этим алмазным ограждением находится тринадцатая стена, выполненная из Вайдурья мани. Ее высота составляет десять йоджан. С четырех сторон расположены входные ворота и дверные проемы. Внутренние дворы, дома, большие дороги, колодцы, резервуары, пруды, реки и даже пески - все это сделано из Вайдурья мани. На восьми сторонах находятся восемь брахми-матрик и т.д., а также их хозяева. Эти матрики представляют собой совокупность отдельных матрик, содержащихся в каждой Брахманде.

Теперь выслушайте их имена: (1) Брахми, (2) Махешвари, (3) Каумари, (4) Вайшнави, (5) Варахи, (6) Индрани, (7) Чамунда и (8) Маха Лакшми. Их облик подобен обликам Брахмы, Рудры и других. Они всегда приносят благо Вселенной и живут здесь со своими собственными ваханами и оружием.

У четырех ворот всегда во всеоружии стоят различные ваханы Бхагавати. Где-то есть коти и с коти слонов. В одних местах есть Коти и коти лошадей; в других - лагеря, дома, в третьих - лебеди, львы; в третьих - гаруды; в третьих - павлины, быки и различные другие существа, полностью экипированные и расставленные в должном порядке. Точно так же вышеупомянутые животные запряжены в Коти и Коти колесниц; есть кучера (сайки); в некоторых местах флаги развеваются так высоко, что достигают небес, и это добавляет им красоты. В других местах воздушные машины выстроены в бесчисленные ряды, в них установлены различные звуковые инструменты, а флаги развеваются высоко в небе и украшены различными эмблемами. О царь! Рядом с этой оградой Вайдурьи находится четырнадцатая оградительная стена, построенная из Индраниламани; ее высота составляет десять йоджан. Внутренний двор, дома, дороги, колодцы, цистерны и резервуары для воды и т.д. - все это построено из Индраниламани. Здесь изображен лотос, состоящий из шестнадцати лепестков, простирающихся на много йоджан в ширину и сияющих подобно второй Сударшана-чакре. На этих шестнадцати лепестках находятся шестнадцать шакти Бхагавати со своими хозяевами. Сейчас я перечислю их названия.

Слушайте: Карали, Викарали, Ума, Сарасвати, Шри, Дурга, Уша, Лакшми, Шрути, Смрити, Дхрити, Шраддха, Медха, Мати, Канти и Арья. Это 16 шакти. Все они темно-синие, цвета свежей дождевой тучи; в руках у них топоры и щиты. Кажется, они всегда рвутся в бой. О царь! Эти шакти правят всеми отдельными шакти других брахманд. Это силы Шри Деви.

72-90. Укрепленные силой Дэви, они всегда окружены различными колесницами и отрядами, за ними следуют другие шакти. Если они захотят, то могут вызвать большое волнение во всей вселенной. Будь у меня тысяча лиц, я бы не смог описать, какой силой они обладают. Теперь я опишу пятнадцатую стену ограждения. Слушай. Рядом с этим ограждением Индраниламани находится ограждение из жемчуга (мукта), очень широкое и высотой в десять йоджан. Внутренний двор, его пространство, деревья - все построено из жемчуга. Внутри этой ограды находится лотос с восемью лепестками, все из жемчуга. На этих лепестках обитают восемь шакти, советников и служительниц Деви. Их внешность, оружие, наряды, развлечения - все похоже на то, что было у Шри Деви. Их обязанность - сообщать Деви о том, что происходит в Брахмандах. Они сведущи во всех науках и искусствах и мудры во всех поступках. Они очень умны, искусны в том, что заранее знают желания и намерения Шри Деви и исполняют их соответствующим образом. У каждой из них есть много других шакти, которые также живут здесь. Благодаря своей Гьяна-шакти они знают все новости, касающиеся джив в каждом брахманде. Теперь я назову имена этих восьми сакхи. Слушай. Анангакусума, Анангакусума-тура, Анангамадана, Ананга-маданатура, Бхуванапала, Гаганавега, Шаширеха и Гаганареха. Это восемь Сакхи. Они красны, как Восходящее Солнце; в своих четырех руках они держат петлю, стрекало и знаки, дающие благословение, и “не бойся”. Каждое мгновение они сообщают Шри Деви обо всех событиях в Брахманде. Рядом с ним находится шестнадцатая стена ограждения, сделанная из изумруда (мараката); ее высота составляет десять йоджан; внутренний двор, его пространство, дома и все остальное построено из изумрудов (мараката мани). Здесь есть все, что нужно для наслаждения. Он шестиугольный, в форме янтры. И на каждом углу обитают Дэвы. В восточном углу находится четырехликий Брахма; он живет с Гаятри Деви; он держит Камандалу, четки, знаки, указывающие на “отсутствие страха”, и Данду (жезл). Деви Гаятри также украшена ими. Здесь представлены все Веды, Смрити, пураны и различные виды оружия, воплощенные в соответствующих формах. Все аватары Брахмы, Гаятри и Вьяхрити, которые существуют в этой Брахманде, живут здесь. В юго-западном углу живет Маха Вишну с Савитри; Он держит раковину, диск, булаву и лотос. У Савитри тоже есть все это. Аватары Вишну, которые существуют в каждой Брахманде - Матсья, Курма и т.д., и все аватары Савитри, которые существуют в каждой вселенной, - все они обитают в этом месте. В северо-западном углу находятся Маха Рудра и Сарасвати. Оба они держат в руках Парашу, четки, знаки, дарующие благо, и “не бойся”.

91-110. Все аватары Рудры и Парвати (Гаури и т.д.), обращенные на юг, которые существуют во всех брахмандах, обитают здесь. Все главные агамы, числом шестьдесят четыре, и все остальные тантры пребывают здесь, воплощенные в надлежащих формах. В юго-восточном углу, в окружении дорог и магазинов, находится Бог богатства, Кувера Бхагавати, вместе с Маха Лакшми и его слугами, держащими в руках кувшин с драгоценностями (Мани Карандика). В западном углу всегда находятся Мадана и Рати, держащие в руках петлю, стрекало, лук и стрелы. Здесь обитают все его любовные спутники, воплощенные в своих формах. В северо-восточном углу всегда находится великий герой Ганеша, устраняющий препятствия, держащий в руках петлю и стрекало, а также Пушти Деви. О царь! Все вибхути (проявления) Ганеши, существующие во всех вселенных, находятся здесь. Что еще можно сказать, кроме того, что Брахма и другие Дэвы и Деви здесь представляют собой совокупность всех Брахм, Дэв и Деви, которые существуют во всех Брахмандах. Все они поклоняются Шри Бхагавати, оставаясь, соответственно, в своих собственных сферах. О царь! Далее следует семнадцатая ограждающая стена, сделанная из Прабалы. Она красная, как шафран, и имеет высоту в сто йоджан. Как и прежде, внутренний двор, земля и дома сделаны из Прабалы. Здесь обитают богини пяти стихий - Хриллекха, Гагана, Ракта, Каралика и Махоччушма. Цвета и отблески тел богинь напоминают цвета стихий, над которыми они властвуют. Все они гордятся своей молодостью и держат в своих четырех руках петлю, жезл и знаки, дарующие блага и “отсутствие страха”. Они одеты как Шри Деви и всегда живут здесь. Рядом с ней находится восемнадцатая ограждающая стена, построенная из Наваратны (девяти драгоценностей). Ее ширина составляет много йоджан. Эта ограждающая стена превосходит все остальные, а также она выше. С четырех сторон его окружают бесчисленные дома, резервуары, водохранилища, построенные из Наваратны; они принадлежат дэвам, верховным божествам Амнайас (того, что следует изучать или заучивать наизусть; Веды). Десять Маха-видий, Кали, Тара и т.д. Шри Деви и Махабхеды, то есть все их Аватары, обитают здесь со своими соответствующими Аваранами, Ваханами и украшениями. Здесь живут все аватары Шри Деви, которые убивают дайтьев и проявляют благосклонность к преданным. Это Пашанкушешвари, Бхуванешвари, Бхайрави, Капала Бхуванешвари, Анкуша Бхуванешвари, Прамада бхуванешвари, Шри Кродха Бхуванешвари, Трипуташварудха, Нитьяклинна, Аннапурна, Тварита и другие аватары Бхуванешвари и Кали, Тара и другие Махавидьи известны как махавидьи. Они живут здесь со своими Аварана-деватами, ваханами и украшениями соответственно.

(Примечание: Божества Авараны являются сопутствующими Божествами.) Здесь также обитают семь Коти Дэви, исполняющих Маха-мантры, все они сияющие и прекрасные, как Солнца Коти. О царь! Рядом с этой ограждающей стеной находится главный дворец Шри Деви, построенный из драгоценных камней Чинтамани. Все предметы в этом дворце сделаны из драгоценных камней Чинтамани. Внутри этого дворца можно увидеть сотни и тысячи колонн. Некоторые из этих колонн построены из Сурьяканта-мани, некоторые - из Чандраканта-мани, а некоторые - из Видьютканта-мани. О царь! Сияние этих колонн настолько велико, что ни один предмет в этом дворце не виден глазу.

(Примечание: - Лицо богини Кали настолько яркое, что кажется тенью, то есть черным.)

На этом заканчивается одиннадцатая глава, посвященная описанию ограждающих стен, построенных из Падмарага мани и т.д., Мани Двипы в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 12 - Об описании Мани Двипы

Книга 12

1-17. Вьяса сказал: - О царь Джанамеджая! Вышеупомянутая Ратнагриха является Центральным, Главным и венчающим местом Мула Пракрити.

[Девять драгоценностей - это: (1) Мукта, (2) Маникья, (3) Вайдурья, (4) Гомеда, (5) Ваджра, (6) Видрума, (7) Падмарага, (8) Мараката и (9) Нила.] Он расположен в центре всех ограждений. Внутри него находятся четыре Мандапы, то есть залы, построенные из тысячи (то есть бесчисленных) колонн. Это Шрингара-Мандапа, Мукти-Мандапа, Гьяна-Мандапа и Эканта-Мандапа; на вершине находятся разноцветные балдахины; внутри находится множество ароматических изделий, надушенных Дхупами, и т.д. Сияние каждого из них подобно сиянию одного Коти из солнц. Со всех сторон от этих четырех Мандап разбиты красивые сады с цветами Кашмира, Маллика и Кунда. Различные ароматы и надушенные изделия, например, мускус и т.д., расположены в надлежащем порядке. Здесь есть очень большой аквариум с лотосами; ступени, ведущие к нему, выложены из драгоценных камней. Вода в нем - нектар, в нем растут бесчисленные распустившиеся лотосы, и над ними всегда жужжат пчелы. Множество птиц, лебедей, карандавов и т.д., плавают взад и вперед. Повсюду распускаются сладкие ароматы лотосов. На самом деле, вся Мандвипа благоухает различными благовониями. Внутри Шрингара Мандапы Деви Бхагавати сидит в центре на Асане (сиденье) и слушает песни, которые поют в унисон другие Деви вместе с другими божествами. Точно так же, восседая на Мукти-Мандапе, Она освобождает дживы от оков этого мира. Сидя на Гьяна-Мандапе, Она дает наставления о Гьяне, а сидя на Мандапе четвертого Эканты, Она советуется со Своими министрами, сакхи, Анангой Кусумой и другими, о сотворении, сохранении и т.д. Вселенной. О царь! Теперь я расскажу о главной, кхасской, комнате Шри Деви. Слушай. Дворец Кхас-Махал Деви Бхагавати называется Шри Чинтамани Гриха. Внутри него находится возвышение, помост и диван, на котором Деви занимает свое почетное место. Десять Шакти-таттв образуют лестницы. Четыре опоры - это (1) Брахма, (2) Вишну, (3) Рудра и (4) Махешвара. Садашива образует верхнюю опорную доску. Над этим Шри Бхуванешварой правит Маха-Дэва, или Верховный Архитектор Вселенной. А теперь послушайте кое-что об этом Бхуванешваре. Перед сотворением мира, намереваясь развлечься, Деви Бхагавати разделила Свое тело на две части и из правой части создала Бхуванешвару. У него пять лиц, и на каждом лице по три глаза. У него четыре руки, и в каждой он держит копье, знаки, указывающие на отсутствие страха, топор и знаки, дарующие благодеяния. На вид ему шестнадцать лет. Сияние Его Тела прекраснее, чем у Коти Кандарп, и более огненное, чем у тысячи Солнц; и в то же время холодное, как у Коти Солнц. Его цвет кристально белый, и на Его левом колене всегда сидит Шри Бхуванешвари Деви.

18-29. На бедре Шри Бхуванешвари сверкает пояс с маленькими звенящими колокольчиками, сделанными из различных драгоценных камней; украшения на руках сделаны из полированного золота, усыпанного вайдурьямани; украшения-татанки на ее ушах очень красивы, как Шричакры, и они очень подчеркивают красоту Ее лотосоподобного лица. Красота ее лба соперничает с Луной восьмого яркого лунного дня или бросает ей вызов. Ее губы напоминают полностью созревшие плоды бимбы. На ее лице сияет знак тилаки, сделанный из мускуса и шафрана. Божественная корона на ее голове украшена Солнцем и Луной, сделанными из драгоценных камней; украшения на носу, похожие на звезду Венеру, сделаны из прозрачных драгоценных камней, что выглядит чрезвычайно красиво и придает всему очаровательный блеск. Шею украшают ожерелья из драгоценных камней. Ее груди красиво украшены камфарой и шафраном. Ее шея сияет, как раковина, украшенная художественным орнаментом. Ее зубы похожи на полностью созревшие плоды граната. На ее голове сияет корона из драгоценных камней. Ее лотосоподобное лицо украшено алакой, как будто это бешеные пчелы. Ее пупок прекрасен, как водовороты реки Бхагиратхи; Ее пальцы украшены кольцами с драгоценными камнями; У нее три глаза, похожие на листья лотоса; сияние Ее тела такое же яркое, как у Падмарагамани, вырезанной из камня. Браслеты украшены драгоценными звенящими колокольчиками; ее шейные украшения и медали усыпаны драгоценными камнями. Ее руки сверкают драгоценными камнями на пальцах; коса на голове украшена гирляндой из цветов маллики; ее лиф (короткий жакет) усыпан различными драгоценными камнями.

30-45. О царь! Шри Деви слегка согнулась под тяжестью своих очень высоких твердых грудей. У нее четыре руки, и она держит петлю, стрекало и знаки, дарующие благодеяния и призывающие “не бойся”. Прекраснейшая, всемилостивейшая Деви полна любовных жестов и красоты. Ее голос слаще, чем у лютни; сияние Ее тела подобно Коти и Коти Солнц и

Лун, если они восходят на небе одновременно. Сакхи, служанки, Дэвы и прислужницы Деви окружают Ее со всех сторон. Ичча-Шакти, Гьяна-шакти и Крия-шакти всегда присутствуют перед Деви. Ладжа, Тушти, Пушти, Кирти, Канти, Кшама, Дайя, Буддхи, Медха, Смрити и Лакшми всегда предстают здесь в подобающих им формах. Девять Питха-шакти: Джая, Виджая, Аджита, Апараджита, Нитья, Виласини, Догдхри, Агхора и Мангала - всегда пребывают здесь и служат Деви Бхуванешвари. На стороне Деви находятся два океана сокровищ; из этих потоков Наваратны, золота и семи дхату (элементов) вытекают реки и впадают в океан Судха Синдху. Поскольку такая Деви Бхуванешвари, блистающая всеми силами и благоденствием, восседает на левом колене Бхуванешвары, Он, без сомнения, обрел Свое всемогущество. О царь! Теперь я опишу размеры Чинтамани Грихи. Слушай. Его ширина составляет тысячу йоджан; его центр очень велик; комнаты, расположенные дальше и дальше, в два раза больше, чем предыдущие. Он находится в Антарикше (промежуточном пространстве) без какой-либо поддержки. Во времена распада и созидания она сжимается и расширяется, как ткань. Блеск этой Чинтамани-грихи гораздо ярче и прекраснее, чем у других ограждающих стен. Шри Деви Бхагавати всегда пребывает в этом месте. О царь! Все великие бхакты Дэви в каждой Брахманде, в Девалоке, в Нагалоке, в мире людей или в любой другой локе, все те, кто занимался медитацией Дэви в священных местах Дэви и умер там, все они приходят сюда и пребывают с Дэви в великой радости и торжестве.

46-59. Со всех сторон текут реки: немного гхи, немного молока, творога, меда, нектара, гранатового сока, сока джамбу и немного сока манго, сока сахарного тростника. Деревья здесь приносят плоды по желанию человека, а колодцы и резервуары дают воду также по желанию человека. Здесь никогда ни в чем не ощущается недостатка. Здесь никогда не встречаются болезни, печаль, старость, дряхлость, беспокойство, гнев, ревность, зависть и другие низменные идеи. Все обитатели этого места полны молодости и похожи на тысячу солнц. Все они наслаждаются со своими женами и поклоняются Шри Бхуванешвари. Кто-то достиг Салокьи, кто-то Самипьи, кто-то Сарупьи, а кто-то достиг Саршти и проводит свои дни в высочайшем комфорте. Все Дэвы, которые есть в каждой Брахманде, живут здесь и поклоняются Шри Деви. Семь Коти Маха-мантр и Маха-видий принимают здесь форму Маха-Майи Шри Бхагавати, Которая по своей природе подобна Брахме, и поклоняются ей. О царь! Таким образом, я описал вам все об этой Манидвипе. Сияние Солнц и Лун, а также Коти и коти молний не могут быть и одной коти частью одного Коти Ее сияния. В некоторых местах сияние подобно Видрумамани; в некоторых местах оно озарено, как сияние Маракаты Мани; в некоторых, как сияние Сурья Канта мани, а некоторые места сияют, как Коти и Коти молний. Свет в некоторых местах подобен Синдуре, в некоторых - Индраниламани, в некоторых - Маникье, а в некоторых - алмазу. Некоторые места пылают, как зарево пожара, а некоторые похожи на расплавленное золото; некоторые кажутся наполненными блеском Чандракантамани, а некоторые сверкают, как Сурьякантамани.

60-73. Горы здесь все сложены из драгоценных камней; входные ворота и ограждения построены из драгоценных камней; деревья и их листья - все из драгоценных камней; на самом деле все, что здесь есть, сделано из драгоценных камней. В некоторых местах танцует множество павлинов, в некоторых местах кукушки очаровывают умы людей своим воркованием пятой мелодии, а в других голуби, вяхири и попугаи издают сладкие кудахтающие звуки. Там тысячи и тысячи озер с кристально чистой водой. Красные лотосы распустились в полную силу и подчеркивают красоту этого места. Чарующий аромат этих лотосов распространяется на расстояние в сто йоджан вокруг и радует умы людей. Легкий ветерок шелестит листьями. Все небо над головой сияет от блеска драгоценных камней Чинтамани. Все стороны освещены сиянием драгоценных камней. О царь! Эти драгоценные камни действуют как светильники. А деревья, источающие сладкий аромат, излучают его, и легкий ветерок разносит его по всей округе. Таким образом, эти деревья служат для создания дхуп (аромата). Лучи этих драгоценных камней проникают сквозь отверстия в витринах с драгоценными камнями в домах и падают на зеркала внутри, создавая красивый блестящий вид, который завораживает разум и приводит в замешательство. О царь! И что еще я могу сказать об этом месте, кроме того, что все эти власть и богатство, все любовные чувства, все наряды, подходящие для любовных свиданий, все это великолепие, огонь, энергия, красота и блеск, всеведение, неукротимая сила, все превосходные качества и все милосердие и доброта здесь присутствует! Здесь всегда можно увидеть Всеобъемлющее Блаженство и Брахмананду! О царь! Итак, я рассказал тебе о Манидвипе, самом возвышенном месте "Деви Бхагавати". При воспоминании о Ней все грехи мгновенно стираются. Более того, если человек в момент смерти вспоминает о Деви и об этом месте, он обязательно отправляется туда. О царь! Того, кто ежедневно читает эти пять глав, то есть с восьмой по двенадцатую, несомненно, не коснутся никакие препятствия, связанные с бхутами, Претами и Пишачами. Особенно если произносить это во время строительства нового дома и во время Вастуяги, это принесет все хорошее и благоприятное.

На этом заканчивается двенадцатая глава Двенадцатой книги, посвященная описанию Мани Двипы в "Махапуранам Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 13 - Об описании Деви-ягьи Джанамеджаи

1-4. Вьяса сказал: - О царь Джанамеджая! Таким образом, я ответил на все твои приятные вопросы; я также сказал то, что Нараяна сказал благородному душой Нараде. Тот, кто слушает эту удивительную пурану "Шри Деви Бхагаватам", несомненно, становится дорог этой Деви, и все его действия приносят плоды успеха. Теперь, что касается вашего душевного расстройства, того, как вы можете предотвратить любое зло, постигшее вашего покойного отца в его будущей жизни, я советую вам совершать ягью во имя Бхагавати, и, несомненно, ваш отец будет спасен. И вам также лучше принять самую прекрасную мантру Маха Деви должным образом, в соответствии с правилами, и тогда ваша человеческая жизнь увенчается успехом (ваша жизнь будет спасена; таким образом, вы и ваш отец будете спасены).

5-12. Сута сказал: - О Риши! Услышав это, царь попросил Вьясу Деву посвятить его в Великую мантру Деви и таким образом стать его Гуру. Затем он был должным образом посвящен в соответствии с правилами, произнеся Великую мантру "Бхагавати" в сочетании с "Пранавой". Когда наступил период Наваратры, он позвал Дхаумью и других брахманов и совершил Наваратра-Врату, столь дорогую Деви, в соответствии с его состоянием. В это время, чтобы доставить удовольствие Дэви, он велел брахманам прочитать эту "Бхагавата-пурану Дэви", накормил бесчисленное множество брахманов и кумари (девственниц) и раздал много милостыни бедным, сиротам и юношам-брахманам, завершив таким образом "Врату". О Риши! Завершая таким образом Девиягью, когда царь сидел на своем троне, огненный Деварши Нарада спустился к нему сверху, играя на своей лютне. Внезапно увидев его там, царь встал и оказал ему должное почтение, попросив его занять свое место вместе с другими необходимыми вещами. Когда Деварши освободился от своих трудов по путешествию, царь спросил его о самочувствии, а затем поинтересовался причиной его приезда сюда.

13-19. О Деварши! Откуда и зачем ты сейчас идешь? С вашим прибытием сюда я обретаю благословение и чувствую, что мой Господь пришел ко мне; теперь, чем я могу служить вам; будьте добры, приказывайте и обязывайте.

Услышав это, Деварши Нарада сказал: “О царь! Сегодня я стал свидетелем удивительного события на Девалоке. Мне очень хотелось сообщить тебе об этом. Поэтому я и пришел сюда. Твой отец столкнулся с неприятным поворотом судьбы из-за своего дурного поступка. Сегодня я видел, как он принял божественный облик и ехал на колеснице. Дэвы восхваляли его, а апсары окружали его. Казалось, в этом наряде он направлялся в Мани Двипу. О царь! Вы исполнили "Наваратру Врату" и прочитали "Деви Бхагавату"; похоже, в результате этого ваш отец был вознагражден таким благородным и добрым поворотом судьбы. Теперь ты обрел благословение, и твои действия принесли плоды. Ты вызволил своего отца из ада и стал украшением своей семьи. Сегодня твое имя и слава достигли Девалоки.”

20-30. Сута сказал: - О Риши! Услышав эти слова из уст Нарады, царь Джанамеджая очень обрадовался и простерся ниц у ног Вьясы Девы славных деяний и сказал: - О лучший из Муни! По Твоей милости сегодня я обрел благословение. Теперь, чем я могу отблагодарить Тебя, кроме как преклониться перед Тобой. Я молюсь, чтобы Ты оказывал мне такие милости снова и снова.

О Риши! Услышав эти слова царя Джанамеджаи, Вадараяна Веда Вьяса благословил его и обратился к нему с нежными словами: “О царь! Теперь оставь все другие дела. Всегда читайте "Деви Бхагавату" и поклоняйтесь Лотосным стопам Шри Деви. Отбросьте всякую лень и совершайте Деви ягью с большим воодушевлением. И вы, несомненно, сможете преодолеть оковы этого мира. Конечно, существуют различные пураны, "Вишну-пурана", "Шива-пурана", но они не могут сравниться и с одной шестнадцатой этой "Деви Бхагаватам". На самом деле, эта пурана является сутью всех остальных пуран. Как можно сравнить другие пураны с этой, в которой изложена Деви Мула Пракрити? Прочтение этой пураны от начала до конца дает результат чтения Вед. Поэтому мудрые люди должны стараться изо всех сил всегда изучать ее”. Сказав так Джанамеджае, Веда Вьяса удалился. Затем чистый духом Дхаумья и другие брахманы высоко оценили "Деви Бхагаватам" и отправились в свои желанные места. А царь Джанамеджая, напротив, начал читать и постоянно слушать "Деви Бхагаватам" и счастливо проводил свои дни, управляя своим царством.

На этом заканчивается Тринадцатая глава Двенадцатой книги, посвященная описанию Деви-ягьи Джанамеджаи в "Маха-пуранах Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Глава 14 - О плодах этой Пураны

Книга 12

1-17. Сута сказал: “О Риши! В былые времена из Лотосного лика Деви Бхагаваты вышел Шри Мад Бхагаватам в форме половины Шлоки, как окончательное завершение Вед. О том, какие наставления Она давала Вишну, спящему на листе баньянового дерева, о том же самом семени Шри Мад Бхагаваты, которое Сам Брахма разрос в сотню Коти-шлок. Затем Веда Вьяса, чтобы научить своего собственного сына Шука Деву, собрал их в восемнадцать тысяч шлок в двенадцати книгах и назвал "Шри Мад Деви Бхагаватам", настоящий том. Эта объемистая книга, состоящая из ста коти-шлок, составленных Брахмой, до сих пор хранится в Девалоке. Нет такой пураны, как "Деви Бхагаватам", которая была бы столь щедрой, святой и способной уничтожить все грехи. Прочтение каждой строчки приносит плоды совершения множества жертвоприношений Ашвамедха. Люди, привязанные к мирским делам, получат заслугу в том, что раздадут земли брахманам, и они также будут наслаждаться всеми удовольствиями этого мира и в конце концов отправятся в обитель Деви, если после того, как они соблюдут пост и обуздают свои страсти, смогут услышать чтение этой Пураны из уст брахмана-пауранита, которому поклонялись, дарили одежду и украшения, и который считается представителем второго Веды Вьясы. Или, если кто-нибудь напишет весь "Деви Бхагаватам" от начала до конца собственноручно или попросит автора переписать его от начала до конца и отдаст брахману-пауранику книгу, помещенную в шкатулку в виде льва, сделанного из золота, и коровы, дающей молоко, а ее теленок - из золота в качестве его жертвенной платы; или же, если он накормит столько брахманов, сколько глав "Деви Бхагаватам", и поклонится такому количеству кумари (девственниц) шафраном, сандаловой пастой и украшениями, а также накормит их пайсанной, он получит заслуги в виде раздачи земель и насладится всеми удовольствиями этого мира и в конце концов отправится в область Деви. Тот, кто ежедневно с восторженной преданностью слушает "Деви Бхагаватам", ни в чем не испытывает недостатка. Тот, у кого нет богатства, обретает его в изобилии, те, кто учится, обретают знания, тот, у кого нет сыновей, обретает их, если слушает "Деви Бхагаватам" с истинной преданностью. Бесплодная женщина, или та, у которой рождаются мертвые дети, или те, чьи отпрыски никогда не живут долго, или та, у которой рождается только один ребенок, избавляется от всех своих недостатков, если она слушает "Деви Бхагаватам" с непоколебимой преданностью. В доме, где поклоняются этой Пуране, живут Лакшми и Сарасвати, оставив свою вражду друг к другу. Под влиянием этого "Деви Бхагаватам" дакини, веталы, ракшасы и другие призраки не могут даже взглянуть на ее преданного. Если у кого-нибудь поднимется температура, и если внимательно прочитать "Шри Деви Бхагаватам", прикасаясь к нему, все жалобы исчезнут. Читая этот "Бхагаватам", можно излечиться от того, что в сто раз труднее, чем от тяжелой болезни.

18-20. Если после выполнения Сандхьи человек сосредоточенно прочтет только одну главу из этого "Бхагаватам", он вскоре обретет Истинное Знание. О Муни Шаунака! Собираясь читать этот "Бхагаватам", сначала изучите приметы, а затем читайте сами. Я уже говорил на эту тему. Если во время Шарадия-пуджи (осенней Дурга-пуджи) в период Наваратры человек с преданностью читает этот "Бхагаватам", и Деви Бхагавати становится очень довольной и награждает его результатами, превосходящими его желания.

21-31. В период Наваратри каждый может внимательно прочитать эту книгу для удовлетворения своего Ишта-Дэва (собственного божества), будь то Вайшнав, Шайва, Саура, Ганапатья или Шакта. Каждый может прочитать это для удовлетворения Лакшми, Умы и других шакти. Брахманы-вайдики должны читать это ежедневно для удовлетворения Деви Гаятри. Этот Пуранам не противоречит никаким религиозным верованиям. Причина этого в том, что какому бы божеству человек ни поклонялся, он должен поклоняться той или иной Шакти, об этом говорится повсюду. Итак, для удовлетворения своей собственной Шакти все могут читать это, не противореча друг другу. Ни одна женщина, ни один шудра не должны читать это сами, даже по незнанию; скорее они должны услышать это из уст брахмана. Таково правило Шастр. (Тогда вибрации и вытекающие из них результаты были бы более достоверными.) О Риши! Что еще можно сказать об этой книге, кроме того, что эта Пурана - самая превосходная из всех и обладает великими достоинствами. Это суть Вед. Я говорю вам это с большой уверенностью. В этом нет ни малейшего сомнения. Чтение или слушание этого дает результаты, эквивалентные чтению или слушанию Вед. Сейчас я преклоняюсь перед Деви, обладающей природой Хрима и установленной Гаятри, природой Вечного Существования, Разума и Блаженства, Которая стимулирует нашу деятельность к пониманию различных предметов. Таким образом, слушая прекрасные слова Суты, великого Паураника, все муни Наймишараньи особенно почитали его и, услышав эту Пурану, стали слугами Лотосных стоп Деви и обрели Высочайший Покой. Муни часто выражали Суте свое смирение и благодарность и кланялись ему снова и снова.

И они сказали: “О Сута! Это ты спас нас из этого мирового океана”. Так (великая Бхагавата) Сута, пчела, пьющая мед с Лотосных стоп Деви, продекламировал перед собранием лучших из Муни эту Пурану от начала до конца, Тайну всех Нигам и полную славы Деви Бхагавати. После этого риши склонились перед ним, и он благословил и почтил их.

Затем он отправился в свое желанное место. На этом "Деви Бхагаватам" заканчивается и является полностью завершенным.

КОНЕЦ.

На этом заканчивается четырнадцатая глава Двенадцатой книги, посвященная описанию плодов этой пураны в "Маха-пуране Шримад Деви Бхагаватам", состоящей из 18 000 стихов, написанных Махарши Ведой Вьясой.

Здесь заканчивается также полный трактат, Шри Мад Деви Бхагаватам.

Ом. Ом. Ом. Ом Тат Сат. ОМ Хари ОМ.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57414.html

16 июня, 2024

В коллекцию вишнуитских пуран помимо Бхагавата и Падма Пуран входят Вишну Пурана и Харивамша.

Ниже приведены ранее не повторяющиеся фрагменты из них.

Вишну Пурана является одной из 18 главных, состоит из шести книг и передана учителем Парашарой его ученику Майтрейе.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/vishnu-purana-wilson/d/doc115978.html

КНИГА 1

Глава XV - Мир наводнен деревьями; Прачетасы уничтожают их

Мир наводнен деревьями: они уничтожены Прачетасами, потомками Притху. Сома успокаивает их и отдает им в жены Маршу: ее история: дочь нимфы Прамлоки. Легенда о Канду. Прежняя история Марши. Дакша, сын Прачетасов.

Пока Прачетасы были поглощены своими молитвами (по совету отца), деревья разрослись и покрыли своей тенью незащищенную землю, а люди погибли: ветры перестали дуть, небо было закрыто лесами, и человечество не могло трудиться в течение десяти тысяч лет. Когда мудрецы, вышедшие из глубин, увидели это, они разгневались, и от ярости из их уст вырвались ветер и пламя. Сильный ветер вырывал деревья с корнем и оставлял их опаленными и сухими, а свирепый огонь пожирал их, и леса были уничтожены. Когда Сома (луна), повелитель растительного мира, увидел, что все деревья, за исключением нескольких, уничтожены, он отправился к патриархам, Прачетасам, и сказал: “Умерьте свое негодование, принцы, и выслушайте меня. Я заключу союз между вами и деревьями. Предвидя будущее, я напитал своими лучами эту драгоценную девушку, дочь лесов. Ее зовут Марша, и она, несомненно, является потомком деревьев. Она будет вашей невестой и продолжательницей рода Дхрувы. От части вашего сияния и от части моего, о могущественные мудрецы, от нее родится патриарх Дакша, который, наделенный частью меня и состоящий из вашей силы, будет сиять, как огонь, и умножит род человеческий.

”Жил некогда (сказал Сома) мудрец по имени Канду, прославленный святой мудростью, который совершал благочестивые аскезы на прекрасных берегах реки Гомати. Царь богов послал нимфу Прамлоку помешать его покаянию, и прелестно улыбающаяся девушка отвлекла мудреца от его молитв. Они прожили вместе в долине Мандара сто пятьдесят лет, в течение которых разум Муни был полностью поглощен наслаждениями. По истечении этого срока нимфа попросила у него разрешения вернуться на небеса; но Муни, все еще нежно привязанный к ней, уговорил ее остаться еще на некоторое время, и грациозная девушка прожила еще сто лет, восхищая великого мудреца своими прелестями. Затем она снова предпочла, чтобы ее жениху было позволено вернуться в обитель богов, и снова Муни пожелал, чтобы она осталась. По прошествии более чем столетия нимфа снова сказала ему с улыбкой на лице: "Брахман, я ухожу", но Муни, удержав прекрасноглазую девушку, ответил: "Нет, останься еще немного; ты уйдешь отсюда на долгий срок.’ Боясь навлечь на себя проклятие, грациозная нимфа оставалась с мудрецом еще почти двести лет, неоднократно прося у него разрешения отправиться в обитель царя богов, но так же часто он просил ее остаться. Боясь быть проклятой им, и отличаясь дружелюбными манерами, хорошо зная также, какую боль причиняет разлука с объектом привязанности, она не покидала Муни, чей разум, полностью покоренный любовью, с каждым днем становился все сильнее привязан к ней.

“Однажды мудрец в большой спешке покидал свою хижину. Нимфа спросила его, куда он направляется. "День, - ответил он, - быстро подходит к концу: я должен совершить богослужение Сандхья, иначе я буду пренебрегать своим долгом". Нимфа весело улыбнулась и ответила: "Почему вы, серьезный господин, говорите о том, что этот день подходит к концу: ваш день - это день многих лет, день, который, должно быть, стал чудом для всех; объясните, что это значит". Муни сказал: "Прекрасная девушка, ты пришла на берег реки на рассвете; тогда я увидел тебя, и тогда ты вошла в мое жилище отшельника. Наступил вечер, и день закончился. Что означает этот смех? Скажи мне правду’ Прамлока. Она ответила: "Ты правильно говоришь, почтенный брахман, что я пришла сюда на утренней заре, но со времени моего прибытия прошло несколько сотен лет. Это правда". Услышав это, Муни пришел в изумление и спросил ее, как долго он наслаждался ее обществом, на что нимфа ответила, что они прожили вместе девятьсот семь лет, шесть месяцев и три дня. Муни спросил ее, правду ли она говорит или это шутка; ибо ему показалось, что они провели вместе всего один день, на что Прамлока ответила, что она ни в коем случае не осмелится сказать неправду тому, кто живет благочестиво, особенно когда он приказал ей сообщить ему о том, что произошло.

”Когда Муни, принцы, услышал эти слова и понял, что это правда, он начал горько упрекать себя, восклицая: "Тьфу, тьфу на меня; мое покаяние было прервано; сокровище ученых и благочестивых было украдено у меня; мой суд был нарушен". Я ослепленный: эта женщина была кем-то создана, чтобы ввести меня в заблуждение: Брахма недосягаем для тех, кого волнуют волны немощи[1]. Я обуздал свои страсти и был близок к обретению божественного знания. Это было предвидено тем, кто послал сюда эту девушку. Тьфу на страсть, которая препятствовала моему благочестию. Все аскезы, которые могли бы привести к постижению мудрости Вед, оказались бесполезными из-за страсти, которая является дорогой в ад.’ Благочестивый мудрец, оскорбив себя таким образом, повернулся к нимфе, сидевшей рядом, и сказал ей: "Иди, лживая девушка, куда хочешь: ты исполнила поручение, данное тебе повелителем богов, нарушив мое покаяние своими чарами. Я не обращу тебя в пепел огнем своего гнева. Семи шагов вместе достаточно для дружбы добродетельных, но мы с тобой жили вместе. И в самом деле, в чем ты провинилась? почему я должен сердиться на тебя? Это целиком мой грех, ибо я не смог обуздать свои страсти; и все же горе тебе, которая, чтобы снискать расположение Индры, нарушила мое благочестие, мерзкий сгусток заблуждений’.

Услышав эти слова от Муни, Прамлока стояла, дрожа, и крупные капли пота выступили у нее из каждой поры, пока он сердито не крикнул ей: “Уходи, убирайся прочь’. Тогда она, порицаемая им, вышла из его жилища и, пролетая по воздуху, отерла пот со своего лица листьями деревьев. Нимфа переходила от дерева к дереву, и по мере того, как темные побеги, венчавшие их вершины, вытирали ее покрытые влагой конечности, дитя, зачатое Риши, выступало из пор ее кожи каплями пота. Деревья получали живую росу, и ветры собирали ее в единую массу. “Это, - сказал Сома, - я вырастил своими лучами, и постепенно оно увеличивалось в размерах, пока облачко, осевшее на верхушках деревьев, не превратилось в прекрасную девушку по имени Марша. Деревья отдадут ее вам, Прачетасы, пусть утихнет ваше негодование. Она - потомок Канду, дитя Прамлоки, нянька деревьев, дочь ветра и луны. Святой Канду, прервав свои благочестивые занятия, отправился, о благородные принцы, в обитель Вишну, называемую Пурушоттама, где Майтрейя[2] всецело посвятил себя поклонению Хари; стоя неподвижно, с воздетыми руками, он повторял молитвы, которые охватывают сущность божественной истины[3].”

Прачетасы сказали: “Мы желаем услышать трансцендентные молитвы, неслышным произнесением которых благочестивый Канду умилостивил Кешаву”. На что Сома повторил следующее: “Вишну находится за пределами всего сущего: он бесконечен; он за пределами того, что безгранично; он выше всего, что выше: он существует как конечная истина; он - объект Вед; предел элементарного бытия; неоценимый с помощью чувств; обладающий безграничной мощью: он - причина причин; причина первопричин; причина конечных причин; и, в конечном счете, он, как каждый объект, так и действующее лицо, сохраняет вселенную: он - Брахма-господь; Брахма - все существа; Брахма - прародитель всех существ; нетленный; он - вечный, неразрушимый, нерожденный Брахма, неспособный увеличиваться или уменьшаться; Пурушоттама - вечный, необработанный, неизменный Брахма. Пусть его благосклонность уничтожит несовершенства моей натуры". Произнеся эту хвалебную речь, суть божественной истины, и умилостивив Кешаву, Канду обрел окончательное освобождение.

”Кем была Марша в древности, я также расскажу вам, поскольку рассказ о ее достойных деяниях пойдет вам на пользу. Она была вдовой царевича и после смерти мужа осталась бездетной. Поэтому она ревностно поклонялась Вишну, который, польщенный ее обожанием, явился ей и пожелал, чтобы она попросила о милости; в ответ на это она открыла ему желания своего сердца. ‘Я была вдовой, господин, - воскликнула она, - с самого детства, и мое рождение было напрасным: несчастной я была, и от меня было мало пользы, о владыка мира. Итак, я молю тебя, чтобы в последующих рождениях у меня были достойные мужья и сын, равный патриарху среди людей; пусть я буду обладать богатством и красотой; пусть я буду приятна в глазах всех; и пусть я появлюсь на свет необычным путем. Даруй эти молитвы, о ты, благосклонный к благочестивым’. Хришикеша, бог богов, верховный податель всех благословений, которому так молились, поднял ее с земли и сказал: "В другой жизни у тебя будет десять мужей, обладающих великой доблестью и прославленных славными деяниями; и у тебя будет сын, великодушный и доблестный, удостоенный звания патриарха, от которого произойдут различные расы людей и потомством которого наполнится вселенная. Ты, добродетельная леди, будешь чудесного происхождения, наделена изяществом и красотой, восхищающими сердца мужчин.’ Сказав это, божество исчезло, а принцесса, соответственно, впоследствии родилась как Марша, которая отдана вам в жены[4]".

Покончив с Сомой, Прачетасы, как он и велел им, праведно женились на Марше, отбросив свое негодование по отношению к деревьям, и от нее у них родился выдающийся патриарх Дакша, который (в прошлой жизни) был рожден как сын Брахмы[5]. Этот великий мудрец, чтобы способствовать созиданию и увеличению численности человечества, создал потомство. Повинуясь приказу Брахмы, он создал движимые и неподвижные предметы, двуногих и четвероногих; и впоследствии, по его воле, родил женщин, десять из которых он даровал Дхарме, тринадцать - Кашьяпе, а двадцать семь, которые регулируют ход времени, - Луне[6]. Из них родились боги, титаны, боги-змеи, скоты и птицы, певцы и танцоры небесных дворов, духи зла и другие существа. Начиная с этого периода, живые существа появлялись на свет половым путем: до появления Дакши они размножались различными способами: волей, зрением, прикосновением и под влиянием религиозных аскез, совершаемых благочестивыми мудрецами и святыми угодниками.

Майтрея сказал:—

Дакша, как я уже слышал, родился из большого пальца правой руки Брахмы. Расскажи мне, великий Муни, как он возродился в качестве сына Прачетасов. У меня также возникает большое недоумение, как он, который, будучи сыном Марши, был внуком Сомы, мог быть также его тестем.

Парашара сказал:—

Рождение и смерть присущи всем созданиям постоянно: риши и мудрецы, обладающие божественным зрением, не смущаются этим. Дакша и другие выдающиеся Муни присутствуют в каждую эпоху и в период разрушения перестают существовать[7]: в этом мудрец не сомневается. В древности среди них не было ни старших, ни младших; суровая епитимья и приобретенная сила были единственными причинами разницы в уровнях между этими более чем человеческими существами.

Сноски и ссылки:

[1]:

Или ‘погруженный в шесть урм"; объясняет голод, жажду, печаль, оцепенение, разложение и смерть.

[2]:

Здесь есть некоторая путаница в отношении человека, к которому обращаются, но контекст показывает, что включение имени Майтрейи является случайностью, и что этот отрывок является продолжением речи Сомы к Прачетасам.

[3]:

Фраза "состоит из дальних пределов Брахмы" подразумевает либо "постижение всевышнего, или Брахмы, и трансцендентной мудрости, Пара", либо "состоит из самых дальних пределов (Пара), или истин Вед, или Брахмы", то есть является сутью философии Веданты. Следующий за этим гимн на самом деле является мантрой или мистической молитвой, начинающейся с повторения слов "Пара" и "Парара", как "###". Пара означает "высший, бесконечный", а Пара - "дальний берег или предел", точка, которой можно достичь, пересекая реку или море, или, образно говоря, весь мир или существование. Таким образом, Вишну - это Пара, то, что ничто не превосходит; и Пара, цель или объект существования; он - Апара пара, самая дальняя граница того, что безгранично, или пространства и времени; он - Парам паребхйах, выше или запредельнее высшего, находящийся за пределами или превосходящий все элементы: он - Парамартха рупи, или тождественный окончательной истине, или знанию души: он - Брахма пара, объект или сущность духовной мудрости. Говорят, что Парапарабхута означает дальний предел (Пара) рудиментарной материи (Пара). Он - Пара, или главный Паранам, из тех объектов, которые находятся за пределами чувств, и он - Парапара, или граница границ; то есть он является всеобъемлющим покровом и внешним по отношению к тем границам, которыми ограничена душа; он свободен от всех препятствий. Этот отрывок может быть истолкован по-разному, в зависимости от изобретательности, с которой разгадана загадка.

[4]:

Эта часть легенды характерна для нашего текста, и нигде больше история рождения Марши не описана с такой полнотой. Об аскезе Прачетасов и ее последствиях рассказывается в пуранах "Агни", "Бхагавата", "Матсья", "Падма", "Вайю" и "Брахма", и в них кратко упоминается о рождении Марши. О ее происхождении от Канду и Прамлоки рассказывается в другом месте "Брахма-пураны", где описываются аскезы Канду и необходимость их прерывания. Рассказ, написанный этим авторитетным специалистом, был переведен покойным профессором Чези и опубликован в первом номере журнала Asiatique.

[5]:О втором рождении Дакши и его роли в заселении земли в большинстве Пуран рассказывается аналогичным образом. Возможно, это первоначальная легенда, поскольку Дакша, по-видимому, является нерегулярным дополнением к Праджапати, или рожденным разумом сыновьям Брахмы (см. с. 49. п. 2); а аллегорический характер его потомства в этом персонаже (с. 54) указывает на более позднее происхождение. Этот ряд потомков, по-видимому, также не упоминается в "Махабхарате", хотя там особо упоминается о существовании двух дакш (Мокша Дхарма). В "Ади Парве", который, по-видимому, наиболее свободен от последующих улучшений, Дакша, на которого обращено внимание, является сыном Прачетасов. Несовместимость двух описаний устраняется путем отнесения двух дакш к разным манвантарам. Дакша, произошедший от Брахмы как Праджапати, родился в первую, или Сваямбхуву, и был сыном Прачетасов в Чакшуша-манвантаре. Однако последний, как потомок Уттанапады, также должен относиться к первому периоду. Очевидно, что пураны внесли

Показать контент

большую путаницу в историю Дакши.

[6]:

То есть это накшатры, или лунные астеризмы.

[7]:

"Они удаляются", что комментатор объясняет словами "погружаются в себя, как будто крепко спят"; но в каждую эпоху или Югу, согласно тексту, — в каждую манвантару, согласно комментарию, — Риши появляются вновь, и меняются только обстоятельства их происхождения. Таким образом, Дакша, как отмечалось в предыдущем примечании, в один период был сыном Брахмы, а в другой - сыном Прачетасов. Итак, в Сваямбхува-манвантару Сома родился как сын Атри; в Чакшушу он был создан путем вспенивания океана. Слова из нашего текста встречаются в "Хари Вамше" с незначительным изменением: "Рождение и препятствия постоянны для всех существ, но риши и мудрые люди не смущаются этим", - то есть не чередованием жизни и смерти, как это было изложено выше, а, по словам комментатора "Хари Вамши", речь идет совсем о другом - о запрете незаконных браков. Утпатти, "рождение потомства", является результатом их воли; Ниродха, "препятствие", - это закон, запрещающий смешанные браки людей, связанных подношением поминального пирога; которым риши и мудрецы не подчиняются, либо потому, что их супружеские союзы были чисто платоническими, либо из-за дурного примера, поданного Брахмой, который, согласно Ведам, приблизился к собственной дочери; у нас уже был случай упомянуть об этом (стр. 51. п. 5). Однако объяснение текста, данное комментатором, кажется вынужденным и менее естественным, чем приведенное выше толкование.

Глава VII - Протяженность и положение семи сфер

Книга II

Масштабы и положение семи сфер, а именно: земля, небо, планеты, Махаралока, Джаналока, Тапо-лока и Сатья-лока. О яйце Брахмы и его элементарных оболочках. О влиянии энергии Вишну.

Майтрея сказал:—

Ты, превосходный Брахман, описал мне сферу всей земли, и теперь я желаю услышать рассказ о других сферах, расположенных над миром, о Бхувар-локе и остальных, а также о расположении и размерах небесных светил.

ПАРАШАРА. Сфера земли (или Бхур-лока), включающая в себя ее океаны, горы и реки, простирается настолько, насколько ее освещают лучи солнца и луны; и до такой же степени, как в диаметре, так и в окружности, простирается сфера неба (Бхувар-лока) над ним (вплоть до планетарной сферы, или сварлоки)[1]. Солнечный шар расположен на расстоянии ста тысяч лиг от земли, а луна - на таком же расстоянии от Солнца. На одинаковом расстоянии от Луны находятся орбиты всех лунных созвездий. Планета Будха (Меркурий) находится на двести тысяч лиг выше лунных чертогов. Шукра (Венера) находится на таком же расстоянии от Меркурия. Ангарака (Марс) находится на таком же расстоянии от Венеры, а жрец богов (Врихаспати, или Юпитер) - на таком же расстоянии от Марса, в то время как Сатурн (Шани) находится на двести пятьдесят тысяч лиг дальше Юпитера. Сфера семи Риши (Большая Медведица) находится на высоте ста тысяч лиг над Сатурном; и на такой же высоте над семью Риши находится Дхрува (полярная звезда), ось вращения всего планетарного круга. Таково, Майтрейя, возвышение трех сфер (Бхур, Бхувар, Свар), которые образуют область последствий трудов (карм). Область трудов находится здесь (или в земле Бхараты)[2].

Над Дхрувой, на расстоянии миллиона лиг, находится сфера святых, или Махаралока, обитатели которой пребывают в ней в течение кальпы, или дня Брахмы. В два раза дальше находится Джаналока, где обитают Санандана и другие чистые духом сыновья Брахмы. На расстоянии, в четыре раза превышающем расстояние между двумя последними, находится Таполока (сфера покаяния), населенная божествами, называемыми Вайбхраджами, которые не могут быть уничтожены огнем. На расстоянии в шесть раз большем (или двенадцать крор, сто двадцать миллионов лиг) расположена Сатья-лока, сфера истины, обитатели которой никогда больше не узнают смерти[3].

Везде, где существует земная субстанция, по которой можно пройти ногами, она образует сферу земли, о размерах которой я уже рассказывал вам. Область, простирающаяся от земли до Солнца, в которой движутся сиддхи и другие небесные существа, - это атмосферная сфера, которую я также описал. Расстояние между солнцем и Дхрувой, простирающееся на тысячу четыреста тысяч лиг, те, кто знаком с устройством Вселенной, называют небесной сферой. Эти три сферы называются преходящими: три высшие, Джана, Тапа и Сатья, называются долговечными[4]. Махарлока, расположенная между ними, также имеет смешанный характер, поскольку, хотя в конце кальпы она пустеет, она не разрушается. Таким образом, Майтрейя, я объяснил тебе, что эти семь сфер вместе с паталами образуют протяженность всего мира.

Скорлупа яйца Брахмы окружает мир со всех сторон, сверху и снизу, подобно тому, как семечко древесного яблока[5] заключено в кожуру. По внешней поверхности оболочки течет вода на пространстве, в десять раз превышающем диаметр земного шара. Воды, опять же, окружены снаружи огнем, огонь - воздухом, а воздух - Разумом, Разум - источником элементов (Аханкара), а тот - Интеллектом: каждый из них простирается в десять раз шире того, что он заключает в себе; и последнее окружено главным Принципом, Прадханой[6], который бесконечен, и его протяженность не поддается перечислению: поэтому его называют безграничной причиной всего существующего, высшей природой, или Пракрити; причиной всех земных яиц, которых насчитываются тысячи и десятки тысячи, и миллионы, и тысячи миллионов, как это было описано[7]. Внутри Прадханы обитает Душа, рассеянная, сознательная и самосветящаяся, подобно огню, заключенному в кремне[8], или кунжутному маслу, содержащемуся в его семенах. Природа (Прадхана) и душа (Пуман) по своему характеру зависят друг от друга и охвачены энергией Вишну, которая едина с душой мира и которая является причиной разделения этих двух (души и природы) в период распада; их объединение в непрерывности существования вещей; и их сочетание во время творения[9]. Подобно тому, как ветер вздымает на поверхности воды сотни пузырьков, которые сами по себе инертны, энергия Вишну воздействует на мир, состоящий из инертной природы и души. И снова, как дерево, состоящее из корня, ствола и ветвей, вырастает из примитивного семени и производит другие семена, из которых вырастают другие деревья, аналогичные первому по виду, продукту и происхождению, так и из первого нераскрывшегося зародыша (природы, или Прадханы) возникает Махат (Интеллект) и другие зачатки вещей; от них происходят более грубые элементы; а от них - люди и боги, которым наследуют сыновья и сыновья сыновей. Когда дерево вырастает из семени, родительскому растению не наносится никакого ущерба, и при этом не происходит растраты живых существ в результате порождения других. Подобно тому, как пространство, время и все остальное являются причиной возникновения дерева (через материальность семени), так и божественный Хари является причиной всех вещей путем последовательного развития (через материальность природы)[10]. Подобно тому, как все части будущего растения, существующие в зерне риса, или корень, плодоножка, лист, побег, стебель, почка, плод, молоко (?), зерно, плевелы, колос, самопроизвольно развиваются, когда они приближаются к средствам роста (или земля и вода), таким образом, боги, люди и другие существа, вовлеченные во многие действия (или обязательно пребывающие в тех состояниях, которые являются последствиями добрых или злых поступков), проявляются только во время своего полного роста под влиянием энергии Вишну.

Этот Вишну - высший дух (Брахма), от которого исходит весь этот мир, который является миром, благодаря которому мир существует и в котором он будет разрешен. Этот дух (или Брахма) является высшим состоянием Вишну, которое является сущностью всего видимого и невидимого; с которым тождественно все сущее; и откуда берет начало все живое и неживое существование. Он - первичная природа; он, в ощутимой форме, есть мир; и в нем все в конце концов растворяется; через него все сущее существует. Он - исполнитель обрядов преданности, он - сам обряд, он - плоды, которые он приносит, он - орудия, с помощью которых он совершается. Нет ничего, кроме безграничного Хари.

Примечания и ссылки:

[1]:

Бхур-лока, земная сфера, - это земля и нижние области; оттуда к солнцу ведет Бхувар-лока, или атмосферная сфера; а от солнца к Дхруве ведет Свар-лока, или небеса; как объясняется далее в тексте и в других пуранах.

[2]:

Аналогичное описание расположения и расстояний между планетами содержится в "Падма", "Курма" и "Вайю-пуранах". В "Бхагавате" есть одна или две разновидности, но они не имеют большого значения.

[3]:

Описание этих лок встречается лишь в нескольких пуранах, и в них оно не намного более подробное, чем в нашем тексте. Вайю является наиболее подробным. Согласно этому авторитетному источнику, Махар, который назван так от мистического термина "Маха", является обителью Ганадев, Ям и других, которые являются регентами или правителями Кальпы, кальпадхикари, они также обозначены в "Курме". Каши-кханда отсылает это название к Махасу, "свету", сфере, излучающей сияние. Его обитателей также называют владыками Кальпы, но комментатор объясняет это тем, что они относятся к Бхригу и другим патриархам, продолжительность жизни которых составляет один день Брахмы. Различные источники сходятся в том, что, когда три нижние сферы поглощаются огнем, Махаралока покидается ее обитателями, которые отправляются в следующую сферу, или Джана-локу. Джана-лока, согласно Вайю, является резиденцией риши и полубогов в ночь Брахмы и называется Джана, потому что патриархи - прародители человечества. Каши-кханда соглашается с Вишну, населяя его Сананданой и другими аскетичными сыновьями Брахмы, а также такими же йогами, как они сами. Вайю помещает их в Таполоку, и они, а также другие мудрецы и полубоги, после неоднократных появлений в этом мире, в конце концов становятся вайраджами в Брахма- или Сатья-локе. После многих божественных веков, проведенных там вместе с Брахмой, они вместе с ним в конце его существования растворяются в неразличимом. Комментатор "Каши Кханды" объясняет, что "Вайраджа" означает "относящийся к Брахме или Вираджу или происходящий от них". Вайраджи, как и в "Вишну-пуране", находятся в Таполоке и описываются как аскеты, нищенствующие отшельники и кающиеся грешники, которые прошли курс суровой аскезы. Однако можно усомниться в том, что если у пуранников есть очень точные представления об этих сферах и их обитателях, то пураны явно сектантского характера добавляют к этому ряду другие, высшие миры. Таким образом, Курма отождествляет Брахма-локу с Вишну-локой, а над ней находится Рудра-лока. Шива ставит Вишну-локу выше Брахма-локи, а Рудра-локу - еще выше. На стр. 214 Каши-кханда, как у нас, представлена вместо этих двух, Вайкунтхи и Кайласы, как возвышенных миров Вишну и Шивы; в то время как Брахма-Вайвартта имеет прежде всего Го-локу, мир или небеса коров и Кришны. Все это, очевидно, дополнения к первоначальной системе семи миров, в которой мы, вероятно, имеем некоторое отношение к семи климатам древних, семи стадиям или степеням земли арабов и семи небесам мусульман, если не к семи Амшаспендам парсов. Семь, первоначально, возможно, ассоциировавшееся с семью планетами, было излюбленным числом у различных народов древности. У индусов оно использовалось для обозначения различных священных или мифологических объектов, которые перечислены в стихе "Хануман натака". Там описывается, как Рама пронзает стрелой семь пальм, от чего другие группы из семи человек приходят в ужас: семь коней солнца, семь сфер, Муни, моря, континенты и матери богов.

[4]:

Критика и Акритика; буквально "созданный и разрушенный": первый обновляется каждую кальпу, второй исчезает только в конце жизни Брахмы.

[5]:

О Капитте (Feronia Elephantum).

[6]:

Смотрите перед этим порядок, в котором эволюционируют элементы (стр. 14).

[7]:

Последователи Анаксимандра и Демокрита учили о “ ἀπειρία κίσμων "бесконечности миров", и это не только последовательность в том пространстве, которое, как предполагается, занимает наш мир, в отношении бесконечности прошлого и будущего времени, но и современная бесконечность сосуществующих миров, во все времена, в бесконечном и безграничном пространстве”. Интеллект. Система, I. 303.

[8]:

Буквально ‘в дереве’, истирание двух частей которого не создает, а развивает их скрытый жар и пламя.

[9]:

Таким образом, в сновидении Сципиона божество становится внешним пределом вселенной: “Ноем тиби орбибус вел потиус, глобус, соединяющий солнце со всем миром, кворум, который есть внешний мир, и реликвии, которые являются всем целым, вершина божества, аркенс и континенс цетерос”, - что Макробий объясняет как то, что следует понимать как Высшую Первопричину всего сущего вещи, только в силу его превосходства над всем, и в силу того, что он постигает, а также создает все вещи, и рассматривается как душа мира: “Что есть вечные добродетели, что есть первичное всемогущество, которое завершает последовательность, и что есть лицо, и что есть продолжение": я отрицаю, что Господь боготворит, и надеюсь, что бог- Юпитер есть душа”. В Сомн. ср. XVII в.

[10]:

Два отрывка в круглых скобках являются дополнениями комментатора, призванными объяснить, каким образом божество является материальной причиной мира. Он таков не по своей собственной сути, не непосредственно, а благодаря вмешательству Прадханы: "Поскольку он является источником Пракрити, его следует рассматривать как материальную, так и нематериальную причину бытия’.

Глава VIII - Описание солнца (его колесницы; ее двух осей; его коней)

Книга II

Описание солнца: его колесница; две ее оси: его лошади. Города правителей сторон света. Направление движения солнца: природа его лучей: его путь по эклиптике. Продолжительность дня и ночи. Разделение времени: равноденствия и солнцестояния, месяцы, годы, циклическая Юга, или период пяти лет. Северное и южное склонения. Святые на горе Локалока. Небесные пути Питри, богов, Вишну. Ганга берет начало и разделяется на вершине Меру на четыре великие реки.

Парашара сказал:—

Описав вам таким образом устройство мира в целом, я теперь объясню вам размеры и положение солнца и других светил.

Колесница солнца имеет девять тысяч лиг в длину, а полюс в два раза больше по долготе[1]; ось имеет пятнадцать миллионов семьсот тысяч лиг в длину[2]; на ней закреплено колесо с тремя ступицами, пятью спицами и шестью перифериями, состоящее из вечных- в течение года; все это составляет круг или колесо времени[3]. У колесницы есть еще одна ось, длина которой составляет сорок пять тысяч пятьсот лиг[4].

Две половины хомута имеют одинаковую длину соответственно с двумя осями (более длинная и более короткая). Короткая ось с коротким хомутом опираются на полярную звезду: конец более длинной оси, к которой прикреплено колесо, движется по горе Манаса[5]. Семь коней колесницы солнца - это размеры Вед: Гаятри, Врихати, Ушних, Джаяти, Триштубх, Ануштубх и Панкти.

Город Индры расположен на восточном склоне горы Манасоттара, город Ямы - на южном склоне, город Варуны - на западном, а город Сомы - на северном: называясь по отдельности Васвокасара, Самьямани, Мукхья и Вибхавари[6].

Величественное солнце Майтрейя, подобно стреле, устремляется на юг, сопровождаемый созвездиями Зодиака. Он определяет разницу между днем и ночью и является божественным проводником и путем мудрецов, которые преодолели мирские невзгоды. В то время как солнце, которое определяет все часы, светит на одном континенте в полдень, в противоположных двипах, Майтрейя, будет полночь: восход и заход происходят в любое время года и всегда (относительно) противоположны в разных кардинальных и промежуточных точках горизонта. Когда солнце становится видимым для любого народа, считается, что оно восходит; когда оно исчезает из поля зрения, это называется его заходом. На самом деле нет ни восхода, ни захода солнца, ибо оно есть всегда; и эти термины просто подразумевают его присутствие и его исчезновение.

Когда солнце (в полдень) проходит над любым из городов богов на горе Манасоттара (по сторонам света), его свет распространяется на три города и две промежуточные точки: находясь в промежуточной точке, оно освещает два города и три промежуточных точки. точки (в любом случае, одно полушарие). С момента своего восхода солнце движется с увеличивающимися лучами до полудня, когда оно движется к своему закату с уменьшающимися лучами (то есть его тепло увеличивается или уменьшается пропорционально тому, как оно приближается к меридиану любого места или удаляется от него). Восточная и западная части называются так из-за того, что там восходит и заходит солнце[7]. Насколько солнце светит спереди, настолько же оно светит сзади и с обеих сторон, освещая все места, кроме вершины Меру, горы бессмертных; ибо, когда его лучи достигают двора Брахмы, который находится там, они отражаются и возвращаются обратно из-за преобладающего там всепоглощающего сияния: следовательно, там всегда происходит смена дня и ночи, в зависимости от того, в какой части континента находится северная (или южная) часть, или в какой степени они расположены к северу (или югу) от Меру[8].

Сияние солнечного шара, когда солнце садится, накапливается в огне, и, следовательно, ночью огонь виден на большем расстоянии, чем днем: в течение последнего дня четверть лучей огня смешивается с лучами солнца, и от их соединения солнце светит с большей интенсивностью днем. Элементарный свет и тепло, получаемое от солнца или огня, смешиваясь друг с другом, взаимно преобладают в различных пропорциях как днем, так и ночью. Когда солнце находится либо в южном, либо в северном полушарии, день или ночь погружаются в воды, в зависимости от того, погружаются ли они в темноту или в свет: именно по этой причине воды выглядят темными днем, потому что в них ночь; и они выглядят белыми ночью, потому что в с заходом солнца дневной свет находит убежище в их недрах[9].

Когда солнце проходит по центру Пушкары тридцатую часть окружности земного шара, его путь по времени равен одной Мухурте[10]; и, вращаясь подобно окружности гончарного круга, оно распределяет день и ночь на земле. В начале своего северного пути солнце переходит к Козерогу, затем к Водолею, затем к Рыбам, переходя последовательно из одного знака Зодиака в другой. Пройдя через них, солнце достигает своего равноденственного состояния (весеннего равноденствия), когда оно делает день и ночь равной продолжительности. С этого момента продолжительность ночи уменьшается, а день становится длиннее, пока солнце не достигнет конца созвездия Близнецов, когда оно повернет в другом направлении и, войдя в Рак, начнет свое склонение к югу. Как окружность гончарного круга вращается быстрее всего, так и солнце быстро движется по своему южному пути: оно летит по своему пути со скоростью ветра и преодолевает огромное расстояние за короткое время. За двенадцать мухуртт он проходит через тринадцать с половиной лунных астеризмов в течение дня; и за ночь он проходит то же самое расстояние, только за восемнадцать мухуртт. Как центр гончарного круга вращается медленнее, чем окружность, так и солнце на своем северном пути снова совершает оборот с меньшей скоростью и проходит меньший участок земли за большее время, пока в конце своего северного пути день снова не достигнет восемнадцати мухурт, и двенадцатая ночь; солнце проходит половину лунного цикла днем и ночью соответственно в эти периоды. Как комок глины в центре гончарного круга движется медленнее всего, так и полярная звезда, находящаяся в центре зодиакального колеса, вращается очень медленно и всегда остается в центре, так же как глина остается в центре гончарного круга.

Относительная продолжительность дня или ночи зависит от большей или меньшей скорости, с которой солнце совершает оборот по градусам между двумя точками горизонта. В период солнцестояния, когда его дневной путь наиболее быстр, его ночной путь наиболее медленный; и в тот период, когда он движется быстро ночью, он движется медленно днем. Продолжительность его путешествия в обоих случаях одинакова, поскольку в течение дня и ночи он проходит через все знаки Зодиака, или шесть за ночь и столько же за день: продолжительность и краткость дня измеряются протяженностью знаков; а продолжительность дня и ночи определяется периодом, за который солнце проходит через них[11]. При северном склонении солнце движется быстрее всего ночью и медленнее всего днем; при южном склонении все наоборот.

Ночь называется Уша, день - Вьюшта, а промежуток между ними - Сандхья. С наступлением ужасной Сандхьи ужасные демоны, называемые Мандехами, попытались поглотить солнце, ибо Брахма наложил на них это проклятие, согласно которому, не имея возможности погибнуть, они должны умирать каждый день (и возрождаться ночью), и поэтому между ними и солнцем ежедневно происходит жестокая борьба[12]. В это время года благочестивые брахманы разбрызгивают воду, очищенную мистической Омкарой и освященную Гаятри[13]; и этой водой, как ударом молнии, уничтожаются злые духи. Когда во время утреннего обряда совершается первое жертвоприношение с торжественными заклинаниями[14], тысячелучевое божество сияет безоблачным великолепием. Омкара - это могущественный Вишну, сущность трех Вед, повелитель речи, и при ее произнесении эти ракшасы уничтожаются. Солнце - это главная часть Вишну, а свет - его неизменная сущность, активное проявление которой вызывается мистическим слогом Ом. Свет, излучаемый произнесением Омкары, становится ослепительным и полностью сжигает ракшасов, называемых Мандехами. Поэтому ни в коем случае нельзя откладывать совершение Сандхьи (утреннего) жертвоприношения, ибо тот, кто пренебрегает им, виновен в убийстве солнца. Защищенное таким образом брахманами и карликовыми мудрецами, называемыми Балакхильями, солнце продолжает свой путь, чтобы освещать мир.

Пятнадцать мгновений (Нимешей) составляют Каштху; тридцать Каштх - Калу; тридцать Кал - Мухуртту (сорок восемь минут); и тридцать Мухуртт - день и ночь: в зависимости от того, какая часть дня длиннее или короче, как было объяснено, Сандхья всегда остается той же самой в увеличении или уменьшении, являясь всего лишь одной Мухурттой[15]. С того момента, как поперек солнца можно провести линию (или когда видна половина его светила), до истечения трех мухурт (двух часов двадцати четырех минут), этот промежуток называется Пратар (утро) и составляет пятую часть дня. Следующая порция, или три мухурты с утра, называется Сангава (до полудня): три следующих мухурты составляют середину дня; вторая половина дня включает в себя следующие три мухурты; следующие три мухурты считаются вечером; и пятнадцать мухурт за день, таким образом, делятся на пять частей по три в каждой. Но только в дни равноденствия день состоит из пятнадцати мухуртт, число которых увеличивается или уменьшается при северном и южном склонении солнца, когда день сменяется ночью, а ночь - днем. Равноденствия приходятся на весну и осень, когда солнце входит в знаки Овна и Весов. Когда солнце входит в знак Козерога (зимнее солнцестояние), начинается его движение на север, а когда оно входит в знак Рака (летнее солнцестояние) - на юг.

Пятнадцать дней по тридцать мухуртт каждый называются Пакша (лунные две недели); два из них составляют месяц; два месяца - солнечный сезон; три сезона - северное или южное склонение (Аяна); и эти два периода составляют год. Годы, состоящие из четырех видов месяцев[16], подразделяются на пять видов; и совокупность всех разновидностей времени называется йогой, или циклом. Эти годы называются Самватсара, Париватсара, Идватсара, Ануватсара и Ватсара. Это время называется Юга[17].

Горный хребет, расположенный ближе всего к северу (в Бхарата-варше), называется Шрингаван (рогатый), поскольку у него есть три основных возвышения (рога или вершины), одно на севере, одно на юге и одно в центре; последнее называется равноденственным, так как солнце прибывает туда в середине двух сезонов - весны и осени, входя в точки равноденствия в первом градусе Овна и Весов и делая день и ночь равной продолжительности, или по пятнадцать мухурт каждый. Когда солнце, о превосходнейший мудрец, находится на первом градусе лунной обители, Криттика, а луна — на четвертое число Вишакхи, или когда солнце находится в третьем градусе Вишакхи, а луна - в начале Криттики (эти положения совпадают с точками равноденствия), это время равноденствия считается священным (и называется Махавишубха, или великое равноденствие)[18]. В это время следует совершать подношения богам и предкам, а серьезные люди должны делать дары брахманам, ибо такие пожертвования приносят счастье. Щедрость в дни равноденствия всегда выгодна жертвователю: и днем, и ночью; секундами, минутами и часами; дополнительными месяцами; день полнолуния (Паурнамаси); день соединения (Амавасья), когда луна восходит невидимой; день, когда ее впервые видят (Шинивали); день, когда она впервые исчезает (Куху); день, когда луна становится совсем круглой (Рака); и день, когда не хватает одной фазы (Анумати), во все времена года подарки заслуживают внимания.

Солнце находится в северном склонении в месяцы Тапас, Тапасья, Мадху, Мадхава, Шукра и Шучи, а в южном - в месяцы Набхас, Набхасья, Иша, Урджа, Сахас, Сахасья[19].

На горе Локалока, которую я уже описывал вам ранее, обитают четыре святых защитника мира, или Судхаман и Санкхапад, два сына Кардамы, Хираньяроман и Кетумат[20]. Не подверженные влиянию контрастов бытия, лишенные эгоизма, активные и не обремененные иждивенцами, они управляют сферами, сами пребывая на четырех сторонах света горы Локалока.

К северу от Агастьи и к югу от линии Козла (?), за пределами пути Вайшванары, пролегает дорога Питри[21]. Там обитают великие риши, совершающие огненные подношения, почитающие Веды, по чьим предписаниям началось сотворение мира, и которые исполняли обязанности жрецов-служителей: по мере того как миры разрушаются и возрождаются, они устанавливают новые правила поведения и восстанавливают прерванный ведический ритуал. Взаимно происходящие друг от друга, прародитель, происходящий от потомка, и потомок от прародителя, в чередующейся последовательности рождений, они неоднократно появляются в разных жилищах и расах вместе со своим потомством, благочестивыми практиками и установленными обрядами, проживая к югу от солнечной сферы, пока существуют луна и звезды.[22].

Путь богов лежит к северу от солнечной сферы, к северу от Нагавити[23] и к югу от семи Риши. Там обитают сиддхи, обладающие подавленными чувствами, сдержанные и чистые, не имеющие потомства и потому победившие смерть: восемьдесят восемь тысяч этих целомудренных существ обитают в областях неба, к северу от солнца, до разрушения Вселенной: они наслаждаются бессмертием, ибо они святы; освобожденные от алчности и корыстолюбия, любви и ненависти; не принимая никакого участия в размножении живых существ и обнаруживая нереальность свойств элементарной материи. Под бессмертием понимается существование до конца кальпы: жизнь, продолжающаяся до тех пор, пока существуют три области (земли, неба и рая), называется освобождением от (повторяющейся) смерти[24]. Последствия актов беззакония или благочестия, таких как брахманоубийство или Ашвамедха, сохраняются в течение аналогичного периода времени или до конца кальпы[25], когда все в пределах промежутка между Дхрувой и землей будет уничтожено.

Пространство между семью Риши и Дхрувой[26], третьей областью неба, является великолепным небесным путем Вишну (Вишнупады) и обителью тех освященных аскетов, которые очищены от всякой скверны и в которых добродетель и порок уничтожены. Это то прекрасное место Вишну, куда отправляются те, у кого исчезли все источники боли, вследствие прекращения последствий благочестия или беззакония, и где они никогда больше не будут горевать. Там пребывают Дхарма, Дхрува и другие наблюдатели мира, сияющие сверхчеловеческими способностями Вишну, обретенными посредством религиозной медитации; и там они связаны со всем, что есть и что когда-либо будет, одушевленным или неодушевленной природой. Мудрые йоги созерцают обитель Вишну, отождествляемую с высшим светом, как сияющее око небес. В этой части небес находится великолепный Дхрува, который служит центром атмосферы. На Дхруве покоятся семь великих планет, и от них зависят облака. Дожди задерживаются в облаках, и из дождей исходит вода, которая является пищей и наслаждением для всех, богов и всего остального; и они, боги, которые являются получателями жертвоприношений, питаясь всесожжениями, вызывают дождь для поддержания сотворенных существ. Таким образом, это священное место пребывания Вишну является опорой трех миров, а также источником дождя.

Из этого третьего слоя атмосферы, или обители Вишну, вытекает поток, смывающий все грехи, - река Ганга, умащенная благовониями небесных нимф, которые резвились в ее водах. Поскольку ее источник находится на ногте большого пальца левой стопы Вишну, Дхрува[27] принимает ее и день и ночь благоговейно держит у себя на голове; и оттуда семеро риши совершают аскезу в ее водах, вплетая ее волны в свои заплетенные локоны. Лунный шар, окруженный ее накопленным потоком, приобретает еще больший блеск от соприкосновения с ней. Падая с высоты, подобно тому, как она исходит с Луны; она опускается на вершину Меру и оттуда течет на четыре стороны света для его очищения. Шита, Алакананда, Чакшу и Бхадра - это четыре рукава одной реки, разделенные в зависимости от регионов, по которым она протекает. Ветвь, известная как Алакананда, Махадева нежно носил на своей голове более ста лет и была рекой, которая вознесла на небеса грешных сыновей Сагары, смыв их пепел[28]. Проступки любого человека, совершившего омовение в этой реке, немедленно искупаются, и рождается беспрецедентная добродетель. Ее воды, которые сыновья с верой приносят в жертву своим предкам в течение трех лет, приносят последним редко достижимое удовлетворение. Люди из сословия дваждырожденных, которые приносят жертвы в этой реке господу жертвоприношений Пурушоттаме, получают все, что пожелают, либо здесь, либо на небесах. Святые, которые очищаются от всякой скверны, совершая омовение в его водах, и чьи умы сосредоточены на Кешаве, обретают таким образом окончательное освобождение. Этот священный поток, о котором каждый день слышат, которого желают, которого видят, к которому прикасаются, в котором купаются или которому воспевают гимны, освящает всех существ; и те, кто даже на расстоянии ста лиг восклицает “Ганга, Ганга”, искупают грехи, совершенные в течение трех предыдущих жизней. Место, откуда вытекает эта река, очищающая три мира, является третьим подразделением небесных сфер, обителью Вишну[29].

Примечания и ссылки:

[1]:

Согласно Вайю и Матсье, ширина солнечной колесницы составляет 10 000 йоджан, а глубина - столько же. Согласно "Бхагавате", ее длина составляет 3600 тысяч йоджан, а ширина - четверть этой величины. Линга согласна с этим текстом.

[2]:

На других счетах эта цифра не сильно отличается. Длина этой оси, протянувшейся от Меру до Манасы, почти равна половине диаметра земли, что, согласно П. Матсья, составляет 18.950.000 йоджан.

[3]:

Три нефа - это три части дня: утро, полдень и ночь; пять спиц - это пять циклических лет; а шесть периферий - это шесть времен года. "Бхагавата" объясняет, что три нефа - это три периода года, по четыре месяца в каждом, и приводит двенадцать спиц как разновидности двенадцати месяцев. В пуранах "Вайю", "Матсья" и "Бхавишья" содержится гораздо больше подробностей. Согласно им, части колеса такие же, как описано выше: корпус машины - это год; его верхняя и нижняя половины - это два солнцестояния; Дхарма - это его флаг; Артха и Кама - стержни хомута и оси; ночь - его крыло; Нимеши образуют его пол; мгновение - дерево-ось; мгновение - шест; минуты - его помощники; а часы - его упряжь.

[4]:

Согласно "Бхагавате", эта более короткая ось на четверть длиннее.

[5]:

Здесь мы должны понимать, что и в оси, и в хомуте есть два рычага, один горизонтальный, другой перпендикулярный. Горизонтальный рычаг оси имеет колесо на одном конце; другой конец соединен с перпендикулярным рычагом. К горизонтальному рычагу ярма привязывают лошадей, а его внутренняя или правая оконечность крепится к перпендикуляру. Предполагается, что верхние концы обоих перпендикуляров прикреплены к Дхруве, полярной звезде, двумя воздушными шнурами, которые удлиняются при южном движении солнца и укорачиваются при северном; и, привязанное к Дхруве, как к оси, колесо колесницы пересекает вершину горы Манасоттара на Пушкара-двипе, которая кольцом опоясывает несколько континентов и океанов. Это приспособление обычно сравнивают с маслобойней, и, вероятно, оно было навеяно этой машиной, сконструированной в Индии. Поскольку высота горы Манасоттара составляет всего 50.000 лье, Меру - 84.000, а Дхрувы - 1.500.000, оба рычага наклонены под тупыми углами к оси колеса и друг к другу. На изображениях солнца две равные полукруглые оси соединяют центральное колесо с боковыми сторонами автомобиля.

[6]:

В Линге город Индры называется Амаравати, а в нем и в Вайю город Варуны называется Сукха.

[7]:

Термины Пурва и Апара, собственно, означают "впереди" и "позади", но "перед", естественно, обозначает восток, либо потому, что люди, согласно тексту Вед, непроизвольно поворачиваются лицом, как бы приветствуя восходящее солнце, либо потому, что так предписывают законы. Когда они смотрят на восходящее солнце, запад, конечно, находится у них за спиной. Это же обстоятельство определяет применение термина Дакшина, в буквальном смысле "правый", δείις, или "правый угол", к югу. Уттара, ‘другой" или "последний", обязательно подразумевает север.

[8]:

Это довольно туманно, но достаточно ясно изложено в комментарии и в параллельных отрывках из "Вайу", "Матсьи", "Линги", "Курмы" и "Бхагаваты". Солнце совершает кругосветное путешествие, держа Меру всегда справа от себя: для наблюдателя, который стоит перед ним, когда оно восходит, Меру всегда должен быть на севере; и поскольку солнечные лучи не проникают дальше центра горы, то области за ее пределами или к северу от нее, должно быть , находится в темноте; в то время как те, что находятся к югу от него, должны быть освещены: север и юг - относительные, а не абсолютные величины, зависящие от положения наблюдателя по отношению к солнцу и Меру. Итак, комментатор: ###. стр. 220 Вероятно, из-за какого-то неправильного понимания этой доктрины майор Уилфорд утверждал: “Под Меру пуранисты в целом понимают северный полюс, но контекст Пуран противоречит этому предположению”. Прим. перев. VIII. 286. Однако нет ничего противоречивого в том, что Меру находится абсолютно в центре мира и относительно севернее по отношению к жителям различных частей, для которых восток является той стороной, где впервые появляется солнце, и таким образом регулируются остальные стороны света.

[9]:

Сходные представления содержатся и в "Вайю".

[10]:

Согласно "Вайю", "Линга" и "Матсья-пуранам", солнце совершает оборот в одну тридцатую окружности земли за мухурту, или 31.50.000 йоджан, что составляет в общей сложности 9 крор и 45 лакхов, или 9.45.00.000.

[11]:

Этот отрывок, который несколько расходится с общей доктриной о том, что продолжительность дня зависит от скорости движения солнца, и который не был замечен ни в одном другом тексте паураники, комментатор защищает, опираясь на авторитет Джйотишшастры, или астрономических трудов. Согласно им, утверждает он, знаки Зодиака имеют разную протяженность. Водолей, Рыбы и Овен - самые короткие; Телец, Козерог и Близнецы - несколько длиннее; Лев и Скорпион еще длиннее; а остальные четыре - самые длинные из всех. В зависимости от того, через какие шесть кругов проходит солнце, день или ночь будут длиннее или короче. Текст такой: ###. Однако очевидное противоречие может быть устранено, если понимать, что медленное движение солнца и длина знака являются эквивалентными понятиями.

[12]:

Та же история встречается в "Вайю", с добавлением, что число мандехов составляет три крора. По-видимому, это древняя легенда, не полностью сохранившаяся в некоторых пуранах.

[13]:

Священный слог Ом уже был описан (стр. 1. п. 1). Гаятри, или самый священный стих Вед, который не следует произносить непосвященным, представляет собой короткую молитву солнцу, отождествляемому с всевышним, и встречается в десятом гимне четвертого раздела третьей аштаки "Санхиты" Ригведы: "Мы медитируем на этот прекрасный свет божественного солнца, да озарит он наши умы.’ Страх осквернить этот текст настолько велик, что переписчики Вед нередко воздерживаются от его расшифровки как в "Санхите", так и в "Бхашье".

[14]:

Или, в тексте, с молитвой, которая начинается словами Сурья джйотир, "То, что на солнце (или в свете), восхитительно’ и т.д. Вся молитва приведена в рассказе Коулбрука о религиозных церемониях индусов. В перев. ст. 355.

[15]:

Но это относится и к двум сандхьям, "утренним и вечерним сумеркам’. Два Нари, или половина мухурты до восхода солнца, составляют утреннюю сандхью, а такой же промежуток времени после захода солнца - вечернюю. Сандхья, что означает "соединение", называется так потому, что это место соединения или промежутка между тьмой и светом; как в Вайю и Матсье: ###.

[16]:

Четыре месяца названы в Вайю и включают в себя: 1. Саура, или солнечно-сидеральный период, состоящий из прохождения солнца через знак Зодиака; 2. Саумья, или Кандра, или лунный месяц, включающий в себя тридцать лунных циклов, или Титхи, и отсчитываемый чаще всего от новолуния до новолуния, хотя иногда от полнолуния до полнолуния: 3. Савана, или солнечный месяц, содержащий тридцать дней восходов и заходов солнца; и 4. Накшатра, или лунный астерический месяц, который представляет собой обращение Луны через двадцать восемь лунных обителей.

[17]:

Пять лет, образующих эту Югу, или цикл, различаются только по названию и состоят из описанных выше месяцев с такими маламасами, или промежуточными месяцами, которые, согласно Вриддха Гарге, могут потребоваться для завершения периода. Таким образом, цикл включает в себя шестьдесят солнечно-звездных месяцев по 1800 дней; шестьдесят один солнечный месяц, или 1830 дней; шестьдесят два лунных месяца, или 1860 лунных циклов; и шестьдесят семь лунно-звездных месяцев, или 1809 таких дней. С. Уоррен в своей "Кала санкалите" рассматривает эти годы как отдельные циклы. “В шестидесятилетнем цикле, - замечает он, - содержится пять циклов по двенадцать лет, каждый из которых, как предполагается, равен одному году планеты (Юпитера). Я упоминаю этот цикл только потому, что нашел упоминание о нем в некоторых книгах; но я не знаю ни одного народа или племени, которые вели бы отсчет времени после этого. Пять циклов, или Юг, называются так: 1. Самватсара, 2. Париватсара, 3. Идватсара, 4. Ануватсара, 5. Удраватсара. Название каждого года определяется по Накшатре, в которой Врихаспати заходит и восходит гелиакально, и они следуют в порядке следования лунных месяцев”. К. С. 212. Однако могут возникнуть обоснованные сомнения в правильности этой точки зрения; и единственной связью между пятилетним циклом и циклом Врихаспати может быть умножение первого на второй (5 х 12), чтобы сформировать шестидесятилетний цикл: цикл, основанный, по мнению комментатора замечания по поводу соединения (юги) солнца и луны в каждом шестидесятом году. Однако, как отмечает Бентли, первоначальный и истинно индийский цикл состоит из пяти лет. “Астрономы этого периода (1181 год до н. э.) установили пятилетний цикл гражданских и религиозных церемоний”. Древняя и современная индуистская астрономия. На самом деле, как утверждает мистер Коулбрук, это цикл Вед, описанный в Джйотиш, или астрономических разделах, и указанный в институтах Парашары в качестве основы для расчета более крупных циклов. Прим. перев. VIII. 470.

[18]:

Здесь, по-видимому, хотя и нечетко, делается ссылка на те положения планет, которые, согласно Бентли, указывают на формирование лунных обителей индуистскими астрономами около 1424 года до н. э. "Индуистская астрономия", стр. 3 и 4. В Вайу- и Линга-пуранах указано положение других планет в то же время, или, согласно первой, конец Чакшуша-манвантары. В то время солнце находилось в Вишакхе, луна - в Криттике, Венера - в Пушье, Юпитер - в Пурвапхалгуни, Марс - в Ашадхе, Будха - в Дхаништхе, Шани - в Ревати, Кету - в Ислеше, а Раху - в Бхарани. Между некоторыми из них и позициями, приведенными Bentley, есть различия, но большинство из них совпадают. Он считает, что это были наблюдения за затмениями Луны планетами в соответствующих лунных обителях в 1424-5 годах до н. э. Согласно Вайю, эти положения или происхождение планет взяты из Вед: ###. Лианга, возможно, менее точно, читает ###, отсылая его к трудам закона.

[19]:

Это названия месяцев, которые встречаются в Ведах и относятся к системе, ныне устаревшей, как заметил сэр В.М. Джонс. В соответствии с резолюцией III. 258. Согласно классификации, приведенной в тексте, они соответствуют лунным месяцам Магха, Пхалгуна, Чайтра, Вайшакха, Джьештха, Ашарха, или периоду с декабря по июнь, и Шраване, Бхадре, Ашвине, Картике, Аграхаяне и Пауше, с июля по декабрь. Исходя из этого порядка двух серий месяцев, встречающихся в Ведах, г-н Коулбрук, основываясь на астрономических расчетах, пришел к выводу, что они датируются примерно четырнадцатью столетиями до христианской эры. В соответствии с резолюцией VII. 283.

[20]:

Вайю указывает те же имена, но приписывает другое происхождение от первого, что делает Судхамана сыном Вираджи. Санкхапад - сын Кардамы, двое других - сыновья Парджаньи и Раджаса, что соответствует происхождению, приписываемому этим Локапалам в патриархальных генеалогиях этой Пураны (см. стр. 83).

[21]:

Здесь делается намек на некоторые части небесной сферы, которые не описаны ни в одной другой части текста. Наиболее полный, но все же в некоторых отношениях запутанный и отчасти неточный отчет содержится в "Матсья-пуране"; но более удовлетворительное описание содержится в комментарии к "Бхагавате", цитируемом из "Вайю", но отсутствующем в экземплярах, с которыми мы ознакомились в данном случае. В соответствии с этими подробностями, путь (Марга) солнца и других планет среди лунных звездообразных звезд делится на три части, или аваштханы: северную, южную и центральную, которые называются по отдельности Айравата, Джарадгава (Аджагава, Матсья П.) и Вайшванара. Каждый из них, опять же, делится на три части, или Вити: те, что находятся в северной части, называются Нагавити, Гаджавити и Айравати; те, что в центре, - Аршабхи Говити и Джарадгави; а те, что на юге, называются Аджавити, Мригавити и Вайшванари. Каждый из этих Вити состоит из трех астеризмов.

[22]:

Примечание на полях в одном из манускриптов объясняет фразу текста, ### обозначающую расстояние до луны и звезд; но Питри-яна, или путь Питри, лежит среди астеризмов; и, согласно пауранской небесной системе, неясно, что могло бы означать это расстояние. подразумевается, что он ограничен луной и звездами. Согласно Ведам, путь к югу от солнечного светила - это путь дыма или тьмы.

[23]:

Звезды Нагавити - это звезды Овна и Тельца, и под семью Риши мы здесь понимаем Большую Медведицу.

[24]:

Согласно Ведам, это все, что следует понимать о бессмертии богов: они погибают в период всеобщего распада.

[25]:

То есть, как правило, это касается сотворенных существ, а не отдельных личностей, чьи действия влияют на их несколько последовательных рождений.

[26]:

От Большой Медведицы до полярной звезды.

[27]:

Распространено мнение, что Шива или Махадева принимает Гангу на свою голову; но, как будет объяснено далее, вайшнавы, по крайней мере, относят это к нисхождению Алакананды, или индийского Ганга, а не к небесному Гангу.

[28]:

Или, другими словами, ‘впадает в море’. Легенда, на которую здесь делается ссылка, более подробно изложена в следующей книге.

[29]:

Расположение небесного истока Ганга отождествляет его с Млечным путем.

Глава XII - Описание Луны (чандры)

Книга II

Описание Луны: ее колесница, лошади и путь: питаемый солнцем: прародители и боги периодически выпивают амброзию. Колесницы и кони планет удерживаются на своих орбитах воздушными цепями, прикрепленными к Дхруве. Типичные представители планетарной морской свиньи. Реален только Васудева.

Парашара сказал:—

Колесница луны имеет три колеса и запряжена десятью лошадьми белизны жасмина, пять из которых находятся в правой половине (упряжи), пять - в левой. Он движется вдоль звезд, разделенных на диапазоны, как описано ранее; и, подобно солнцу, поддерживается Дхрувой; нити, которые связывают его, затягиваются или расслабляются таким же образом, когда он движется по своему курсу. Лунные кони, вышедшие из недр вод[1], тянут колесницу целую кальпу, как и солнечные скакуны. Лучезарное солнце снабжает луну, сведенную по воле богов к одной Кале, одним-единственным лучом; и в той же пропорции, в какой небожители истощили силы повелителя ночи, она восполняется солнцем, опустошителем вод: боги Майтрейя, пьют нектар и амброзию, накопленные луной за половину месяца, и благодаря этому становятся бессмертными. Тридцать шесть тысяч триста тридцать три божества пьют лунную амброзию. Когда остается две фазы, луна выходит на орбиту Солнца и пребывает в луче, называемом Ама; отсюда и название этого периода - Амавасья. На этой орбите Луна на день и ночь погружается в воду; оттуда она проникает в ветви и побеги деревьев, а оттуда направляется к солнцу. Следовательно, любой, кто срубает ветку или сбрасывает лист, когда луна находится на деревьях (в день ее восхода она невидима), виновен в брахманоубийстве. Когда оставшаяся часть луны составляет всего лишь пятнадцатую часть, прародители приближаются к ней во второй половине дня и выпивают последнюю порцию, ту священную Кали, которая состоит из амброзии и содержится в двух фазах формы Луны[2]. Выпив нектар, изливаемый лунными лучами в день соединения, прародители остаются довольны и сохраняют спокойствие в течение следующего месяца. Эти прародители (или Питри) делятся на три класса, называемые саумьями, Вархишадами и Агнишваттами[3]. Таким образом, луна своими охлаждающими лучами питает богов в светлые две недели, Питри - в темные две недели; овощи - прохладными нектарными водянистыми частицами, которые она проливает на них; и благодаря их развитию она поддерживает людей, животных и насекомых, в то же время радуя их своим сиянием.

Колесница сына Чандры, Будхи, или Меркурия, состоит из элементарных веществ воздуха и огня и запряжена восемью гнедыми конями, которые летят со скоростью ветра. Огромная колесница Шукры (Венеры) запряжена земнорожденными лошадьми[4], снабжена защитным крылом и полом, вооружена стрелами и украшена знаменем. Великолепная колесница Бхаумы (Марса) из золота, восьмиугольной формы, запряженная восемью лошадьми, рубиново-красная, возникшая из огня. Врихаспати (Юпитер) в золотой колеснице, запряженной восемью светлыми лошадьми, путешествует от знака к знаку в течение года, а медлительный Шани (Сатурн) медленно движется в колеснице, запряженной пегими конями. Восемь черных коней тянут темную колесницу Раху и, однажды запряженные, привязываются к ней навсегда. В Парвах (узлах, или лунных и солнечных затмениях) Раху направляет свой путь от солнца к Луне и обратно от луны к солнцу[5]. Восемь коней колесницы Кету темно-красного цвета, как Лак, или цвета дыма от горящей соломы.

Таким образом, я описал тебе, Майтрейя, колесницы девяти планет, все они связаны с Дхрувой воздушными шнурами. Орбиты всех планет, астеризмов (созвездий) и звезд привязаны к Дхруве и движутся соответственно своим орбитам, удерживаемые на своих местах соответствующими воздушными потоками. Сколько звезд, столько и воздушных цепей, которые связывают их с Дхрувой; и когда они вращаются, они заставляют вращаться и полярную звезду. Точно так же, как сам нефтяник, вращаясь, заставляет вращаться веретено, так и планеты движутся по кругу, подвешенные на воздушных нитях, которые вращаются вокруг (вращающегося) центра. Воздух, который называется Праваха, назван так потому, что он несет планеты, которые вращаются подобно огненному диску, приводимому в движение воздушным колесом[6].

Небесная морская свинья (дельфин, Шишумара), в которой заключен Дхрува, уже упоминалась, но вы услышите о ее составных частях более подробно, поскольку она обладает огромной силой, ибо вид ее ночью искупает все грехи, совершенные днем, и те, кто видит ее, живут столько же лет, сколько есть звезд в нем, на небе, или даже больше. Уттанападу следует рассматривать как верхнюю челюсть, жертвоприношение - как нижнюю. Дхарма расположена на лбу, Нараяна - в сердце. Ашвины - это две его передние лапы, а Варуна и Арьямат - две задние. Самватсара - это его половой орган; Митра - орган выделения. Агни, Махендра, Кашьяпа и Дхрува, сменяя друг друга, расположены в его хвосте, который никогда не заходит за четыре звезды в этом созвездии[7].

Теперь я описал вам расположение земли и звезд, островных зон с их океанами и горами, их варш, или областей, и их обитателей: их природа также была объяснена, но ее можно кратко пересказать.

Из вод, которые являются телом Вишну, возникла земля в форме лотоса с ее морями и горами. Звезды - это Вишну; миры - это Вишну; леса, горы, области, реки, океаны - это Вишну: он - все, что есть, и все, чего нет. Он, Господь, тождествен знанию, благодаря которому он является всеми формами, но не является субстанцией. Следовательно, вы должны понимать, что горы, океаны и все многообразие земли и всего остального - это иллюзии восприятия. Когда знание становится чистым, реальным, универсальным, независимым от действий и свободным от недостатков, тогда разновидности субстанции, которые являются плодами древа желаний, перестают существовать в материи. Ибо что такое субстанция? Где же то, что лишено начала, середины и конца, что имеет единую природу? Как можно говорить о реальности в отношении того, что подвержено изменениям и больше не принимает свой первоначальный характер? Земля сделана в виде сосуда; сосуд разделен на две половины; половинки разбиты на кусочки; кусочки превращаются в пыль; пыль превращается в атомы. Скажите, это реальность? хотя именно так это понимает человек, чье самопознание затруднено его собственными поступками. Следовательно, Брахман, кроме различающего знания, нет ничего реального, где бы то ни было и в любое время. Такое знание - всего лишь одно, хотя и кажется многообразным, поскольку оно разнообразно в зависимости от различных последствий наших собственных поступков. Знание совершенное, чистое, свободное от боли и освобождающее от привязанностей ко всему, что причиняет страдания; знание единое и вечное — это верховный Васудева, помимо которого нет ничего. Таким образом, я сообщил вам истину; это знание, которое и есть истина; от которого все, что отличается, ложно. Однако эта информация, которая носит временный и мирской характер, также была передана вам: о жертвоприношении, жертвоприношениях, огне, жрецах, кислом соке, богах, стремлении к небесам, пути, по которому следуют акты преданности, и обо всем остальном, а также о мирах, которые существуют благодаря их последствиям были продемонстрированы вам. В той вселенной, которую я описал, вечно мигрирует тот, кто подвержен влиянию произведений; но тот, кто знает, что Васудева вечен, неизменен и имеет одну неизменную вселенскую форму, может продолжать выполнять их[8], поскольку таким образом он приобщается к божеству.

Примечания и ссылки:

[1]:

Согласно Вайю, так же обстоит дело и с колесницей. Согласно Линге, лунный шар - это всего лишь застывшая вода, в то время как солнечный шар - это концентрированное тепло.

[2]:

В этом рассказе есть некоторая неясность, вызванная путаницей между разделением поверхности Луны на шестнадцать Кал, или фаз, и разделением ее, как вместилища нектара, на пятнадцать кал, или разрядов, соответствующих пятнадцати лунным месяцам, в четырнадцать из которых, во время убывания, боги пьют амриту, и на пятнадцатый день Питри выпивают оставшуюся порцию. Соответствие этих двух различий, по-видимому, подразумевается в тексте, который называет оставшуюся фазу, или Калу, состоящую из Амриты, формой или поверхностными проявлениями двух Кал. Комментатор отмечает, что это пятнадцатое, а не шестнадцатое место. Комментатор нашего текста также отмечает, что этот отрывок иногда читается как ###, что означает "мгновение", "короткий период". Матсья и Вайю приводят параллельный отрывок, чтобы избежать путаницы, уточняя, что две Калы относятся ко времени, и оставляя количество нектарных Кал неопределенным: "Они, питри, выпивают оставшиеся Калы за две калы времени’. Кол. Уоррен объясняет "Калу", или, как он "пишет", "Кала" в одном из ее вариантов, "фазами луны, которых индусы насчитывают шестнадцать". Кала Санкалита, 359. Таким образом, "Бхагавата" называет луну, а "Вайю", заметив истощение пятнадцатой части луны в день соединения, утверждает, что повторение роста или убывания происходит в шестнадцатой фазе в начале каждых двух недель.

[3]:

Вайю и Матсья добавляют четвертый класс, кавьи, отождествляя их с циклическими годами, Саумьи и агнишватты - с временами года, а вархишады - с месяцами.

[4]:

В Вайю всего десять лошадей, каждая из которых разного цвета.

[5]:

Матсья, Линга и Вайю добавляют, что в этих случаях Раху принимает на себя круглую тень земли.

[6]:

Различные воздушные потоки, связанные с Дхрувой, являются, по мнению комментатора, разновидностями ветра Праваха; но Курма и Линга перечисляют семь основных ветров, которые выполняют эту функцию, одним из которых является Праваха.

[7]:

Четыре последние, таким образом, являются звездами в круге вечного явления. Одна из них - полярная звезда, а в Кашьяпе мы находим словесное сходство с Кассиопеей. Шишумара, или морская свинья, - довольно необычный символ небесной сферы, но он не более нелеп, чем многие созвездия из классической литературы. Его составные части гораздо более подробно описаны в "Бхагавате", откуда он был переведен сэром В.М. Джонс. В соответствии с резолюцией II. 402. Однако "Бхагавата" вводит в заблуждение это описание и говорит, что это не что иное, как Дхарана, или символ, с помощью которого Вишну, отождествляемый со звездным небосводом, запечатлевается в уме во время медитации. Описание планетной системы, как обычно, наиболее полно представлено в "Вайю", с чем почти согласны Линга и Матсья. "Бхавишья" также почти совпадает. Все они содержат много отрывков, общих для них и для нашего текста. В "Агни", "Падме", "Курме", "Брахме", "Гаруде" и "Вамане" встречаются описания, которые менее подробны, чем в "Вишну", и часто используют его слова или отрывки из других пуран. В Ведах содержится много намеков на подобную систему, но можно ли найти ее в целом в этих трудах, еще предстоит выяснить. Ее не следует рассматривать как правильное изложение философской астрономии индусов, поскольку она смешана с мифологической и символической литературой и искажена ею.

[8]:

Однако только в той мере, в какой они предназначены для умилостивления Вишну, а не для какой-либо другой цели.

Глава VII - Каким образом люди освобождаются от власти Ямы

Рассказ Бхишмы Накуле

Книга III

Каким образом люди освобождаются от власти Ямы, о чем Бхишма рассказал Накуле. Диалог между Ямой и одним из его слуг. Поклоняющиеся Вишну не подчиняются Яме. Как их следует знать.

Майтрейя сказал:—

Ты действительно рассказал мне, о превосходнейший брахман, все, о чем я просил тебя; но я желаю услышать одну вещь, которой ты не коснулся. Эта вселенная, состоящая из семи зон, с ее семью подземными областями и семью сферами — все это яйцо Брахмы. — повсюду кишит живыми существами, большими и малыми, с еще меньшими и мельчайшими, крупными и крупнейшими из них; так что нет и восьмой доли дюйма, в котором не было бы их в изобилии. Теперь все они являются пленниками в цепях поступков и в конце своего существования становятся рабами власти Ямы, который приговаривает их к мучительным наказаниям. Освобожденные от этих страданий, они снова рождаются в состоянии богов, людей или им подобных: и таким образом, живые существа, как говорится в Шастрах, постоянно вращаются. Теперь вопрос, который я должен задать и на который вы так хорошо умеете ответить, заключается в том, какими действиями люди могут освободиться от зависимости от Ямы?

Парашара сказал:—

Этот вопрос, о превосходный Муни, был однажды задан Накулой[1] своему деду Бхишме, и я повторю тебе ответ последнего.

Бхишма сказал принцу: “Однажды ко мне в гости пришел мой друг, брахман из страны Калинга, который рассказал мне, что однажды он задал этот вопрос святому Муни, который сохранил воспоминания о своих прежних рождениях, и кем, что было, и что произошло и будет, было четко сказано. Когда я, безоговорочно доверявший его словам, попросил его повторить то, что сообщил ему этот благочестивый человек, он, наконец, сообщил это мне; и то, что он рассказал, я никогда больше не встречал.

Однажды, задав ему тот же вопрос, что и ты, Калинга—брахман вспомнил историю, рассказанную ему Муни, — великую тайну, открытую ему благочестивым мудрецом, который помнил о своем прежнем существовании, - диалог, который произошел между Муни и Калинга-Брахманом. (Яма и один из его министров).

“Яма, увидев одного из своих слуг с петлей в руке, прошептал ему: "Держись подальше от тех, кто поклоняется Мадхусудане. Я - господь всех людей, за исключением вайшнавов. Брахма, которого почитают все бессмертные, назначил меня сдерживать человечество и регулировать последствия добра и зла во Вселенной. Но тот, кто повинуется Хари как своему духовному наставнику, здесь не зависит от меня, ибо Вишну обладает властью управлять мной. Как золото - это все еще одна субстанция, какой бы разнообразной она ни была в виде браслетов, диадем или серег, так и Хари - это одно и то же, хотя и видоизмененное в формах богов, животных и человека. Как капли воды, поднятые ветром с земли, снова погружаются в нее, когда ветер стихает, так и различные боги, люди и животные, которые были отделены друг от друга из-за возмущения качеств, воссоединяются с вечным, когда это возмущение прекращается. Тот, кто благодаря святому знанию усердно поклоняется лотосным стопам этого Хари, почитаемого богами, освобождается от всех уз греха; и ты должен избегать его, как избегал бы огня, политого маслом.’

Услышав эти наставления Ямы, посланник обратился к господу праведности и спросил: ”Скажи мне, учитель, как мне отличить поклоняющегося Хари, который является защитником всех существ?’ Яма ответил: "Ты должен думать о поклоняющемся Вишну, о том, кто никогда не отступает от обязанностей, предписанных его касте; кто одинаково смотрит как на друга, так и на врага; кто не берет ничего (что не принадлежит ему) и не причиняет вреда ни одному существу. Знайте, что этот человек с незапятнанным умом поклоняется Вишну. Знайте, что он преданный поклонник Хари, который поместил Джанардану в свой чистый разум, освободившийся от очарования, и чья душа не осквернена почвой века Кали. Знай, что этот превосходный человек поклоняется Вишну, который, тайно взирая на золото, считает то, что является богатством другого, не чем иным, как травой, и посвящает все свои мысли Господу. Он чист, как гора из прозрачного хрусталя, ибо как может Вишну пребывать в сердцах людей, наполненных злобой, завистью и другими порочными страстями? пылающий жар огня не может сохраниться в скоплении холодящих лучей луны. Васудева всегда присутствует в сердце того, кто живет с чистыми помыслами, свободен от злобы, удовлетворен, ведет святую жизнь, испытывает нежность ко всем созданиям, говорит мудро и доброжелательно, смиренно и искренне. Как молодое деревце Сал своей красотой возвещает о превосходстве соков, которые оно впитало из земли, так и когда вечное поселяется в груди кого-либо, этот человек прекрасен среди существ этого мира. Уходи, слуга мой, скорее от тех людей, чьи грехи были рассеяны моральными и религиозными заслугами[2], чьи умы ежедневно посвящены неощутимому божеству и которые свободны от гордыни, жестокости и злобы. В сердце, в котором пребывает божественный Хари, не имеющий ни начала, ни конца, вооруженный мечом, панцирем и булавой, грех не может оставаться; ибо он не может сосуществовать с тем, что его разрушает, как тьма не может продолжаться в мире, когда светит солнце. Вечный не поселяется в сердце того человека, который жаждет чужого богатства, который причиняет вред живым существам, который говорит грубость и неправду, который гордится своим беззаконием и чей разум зол. Джанардана не занимает его мыслей, того, кто завидует чужому благополучию, кто клевещет на добродетельных, кто никогда не жертвует и не одаривает благочестивых дарами, кто ослеплен свойством тьмы. Этот подлый негодяй не поклоняется Вишну, который из-за своей алчности недобр к своим ближайшим друзьям и родственникам, к своей жене, детям, родителям и иждивенцам. Грубый человек, чьи мысли полны зла, который склонен к неправедным поступкам, который постоянно ищет общества нечестивцев и не пропускает ни дня без совершения преступления, не является поклонником Васудевы. Ты отдаляешься от тех, в чьих сердцах хранится Ананта; от того, чье освященное понимание воспринимает верховного мужчину и правителя, Васудеву, как единое целое со своим приверженцем и со всем этим миром. Избегайте тех святых личностей, которые постоянно взывают к лотосоокому Васудеве, Вишну, покровителю земли, бессмертному обладателю диска и раковины, прибежищу всего мира. Не показывайся на глаза тому, в чьем сердце пребывает нетленная душа, ибо он защищен от моей власти диском своего божества: он создан для другого мира (для небес Вишну)".

“Таковы, - сказал Калинга-брахман, - были наставления, данные божеством справедливости, сыном солнца, своим слугам, в том виде, в каком их повторил мне этот святой человек, и в том виде, в каком я передал их тебе, глава дома Куру’ (Бхишма). Точно так же, Накула, я добросовестно передал тебе все, что услышал от моего благочестивого друга, когда он приехал навестить меня из своей страны Калинги. Таким образом, я объяснил тебе, как и подобает, что в мировом океане нет защиты, кроме Вишну; и что слуги и попечители Ямы, самого царя мертвых, и его пытки - все это бесполезно против того, кто полагается на это божество”.

Итак, - продолжил Парашара, - я рассказал вам то, что вы хотели услышать, и что было сказано сыном Вивасвата[3]. Что еще вы хотели бы услышать?

Сноски и ссылки:

[1]:

Накула - один из царевичей пандавов и, следовательно, внучатый племянник, а не внук Бхишмы: он правнук Парашары; и для последнего довольно необычно приводить разговор, в котором Накула ранее принимал участие.

[2]:

Или Яма и Нияма. Обязанности, подразумеваемые этими терминами, перечисляются по-разному. Комментатор текста выделяет в первую очередь отсутствие насилия или жестокости по отношению к другим существам (Ахинса), честность (Астея), правдивость (Сатья), целомудрие (Брахмачарья) и бескорыстие или непринятие подарков (Апариграха). Под ниямой понимаются чистота (Шаука), удовлетворенность (Сантоша), преданность (Тапас), изучение Вед (Свадхьяя) и поклонение Всевышнему (Ишвара-пранидхана).

[3]:

Или Вайвасвата. Этот раздел называется "Яма-гита".

Глава VI - Объяснение, ранее данное Кешидхваджей Кхандикье

Книга VI

Способы достижения освобождения. Истории о Кхандикье и Кешидхвадже. Первый объясняет последнему, как искупить вину за то, что он допустил гибель коровы. Кешидхваджа предлагает ему вознаграждение, и тот желает получить наставления в духовном знании.

ОН, Пурушоттама, также известен благодаря святому изучению и благочестивой медитации; и то, и другое, как причина достижения его, называется Брахмой. От изучения пусть человек переходит к медитации, а от медитации - к изучению[1]; в обоих случаях проявляется совершенство высшего духа. Изучение - это один глаз, которым можно созерцать, а медитация - другой: тот, кто един с Брахмой, видит не плотским оком.

Майтрейя сказал:—

Достопочтенный учитель, я хотел бы знать, что подразумевается под термином медитация (йога), понимая который, я могу узреть высшее существо, хранителя Вселенной.

Парашара сказал:—

Я повторю тебе, Майтрея, объяснение, которое Кешидхваджа ранее дал великодушному Кхандикье, также называемому Джанакой.

Майтрея сказал:—

Расскажи мне сначала, брахман, кто такой Кхандикья и кто такой Кешидхваджа, и как случилось, что между ними произошел разговор, касающийся практики йоги.

Парашара сказал:—

Жил-был Джанака по имени Дхармадхваджа, у которого было два сына, Амитадхваджа и Критадхваджа; и последний был царем, всегда устремленным к существующему высшему духу: его сыном был знаменитый Кешидхваджа. Сыном Амитадхваджи был Джанака, которого звали Кхандикья[2].

Кхандикья был прилежен в своих трудах и прославился на земле исполнением религиозных обрядов. Кешидхваджа, с другой стороны, был наделен духовным знанием. Эти двое вступили в вражду, и Кешидхваджа изгнал Кхандикью из его царства. Изгнанный из своих владений, он с несколькими последователями, своим жрецом и советниками скитался по лесам и горам, где, лишенный истинной мудрости, совершал множество жертвоприношений, надеясь таким образом обрести божественную истину и спастись от смерти по невежеству[3].

Однажды, когда лучший из тех, кто искусен в преданности, Кешидхваджа, занимался благочестивыми упражнениями, свирепый тигр убил его дойную корову[4] в уединенном лесу. Когда Раджа услышал, что корова была убита, он спросил священников, какая форма епитимьи может искупить это преступление. Они ответили, что не знают, и направили его к Кашеру. Кашеру, когда Раджа посоветовался с ним, сказал, что сам не знает, но Сунака сможет ему рассказать. Поэтому Раджа отправился к Сунаке, но тот ответил: “Я так же не в состоянии ответить на твой вопрос, великий царь, как и Кашеру; и сейчас на земле нет никого, кто мог бы дать тебе эту информацию, кроме твоего врага Кхандикьи, которого ты победил”.

Получив такой ответ, Кешидхваджа сказал: “Тогда я пойду и нанесу визит своему врагу: если он убьет меня, не имеет значения, потому что тогда я получу награду, которая полагается за убийство во имя святого дела; если же, наоборот, он скажет мне, какую епитимью мне совершить тогда эффективность моей жертвы не пострадает”. Поэтому он поднялся на свою колесницу, облачился в оленью шкуру (ученика религии) и отправился в лес, где жил мудрый Кхандикья. Когда Кхандикья увидел, что он приближается, его глаза покраснели от ярости, и он взял свой лук и сказал ему: “Ты вооружился оленьей шкурой, чтобы уничтожить меня, воображая, что в таком наряде ты будешь в безопасности от меня; но, глупец, олень, на чья кожа покрывает твою спину, пронзен тобой и мной острыми стрелами: так и я убью тебя; ты не выйдешь на свободу, пока я жив. Ты беспринципный преступник, который отнял у меня мое царство и заслуживаешь смерти”. На это Кешидхваджа ответил: “Я пришел сюда, Кхандикья, чтобы попросить тебя разрешить мои сомнения, и не с какими-либо враждебными намерениями: поэтому отложи свою стрелу и свой гнев”. Поговорив таким образом, Кхандикья на некоторое время удалился со своими советниками и священником и посоветовался с ними, как поступить дальше. Они настойчиво убеждали его убить Кешидхваджу, который теперь был в его власти и после смерти которого он снова стал бы монархом всей земли. Кхандикья ответил им: “Без сомнения, это правда, что благодаря такому поступку я стал бы монархом всей земли; однако он тем самым завоевал бы грядущий мир, в то время как земля принадлежала бы мне. Теперь, если я не убью его, я завоюю следующий мир и оставлю ему эту землю. Мне кажется, что этот мир не более ценен, чем следующий, потому что покорение следующего мира длится вечно; победа над этим - лишь на короткое время. Поэтому я не убью его, но расскажу ему то, что он хочет знать.”

Вернувшись затем к Кешидхвадже, Кхандикья попросил его задать свой вопрос, на который тот пообещал ответить; и Кешидхваджа рассказал ему о том, что произошло, о смерти коровы, и потребовал знать, какую епитимью он должен совершить. В ответ Кхандикья подробно объяснил ему, какое искупление подходит для данного случая, и тогда Кешидхваджа, с его разрешения, вернулся на место жертвоприношения и исправно выполнил все необходимые действия. Завершив церемонию с дополнительными обрядами, Кешидхваджа достиг всех своих целей, но затем он подумал так: “Все священники, которых я пригласил присутствовать, были должным образом почтены; все, у кого были какие-либо просьбы, были удовлетворены, их желания были выполнены; все, что положено для этого мира, было сделано мной; почему же тогда мой разум должен чувствовать себя так, как будто мой долг не был выполнен?” Размышляя таким образом, он вспомнил, что не преподнес Кхандикье того дара, который подобает преподносить духовному наставнику, и, сев в свою колесницу, немедленно отправился в густой лес, где обитал этот мудрец. Когда он появился, Кхандикья схватил свое оружие, чтобы убить его, но Кешидхваджа воскликнул: “Воздержись, почтенный мудрец. Я здесь не для того, чтобы причинить тебе вред, Кхандикья. Умерь свой гнев и знай, что я пришел сюда, чтобы предложить тебе вознаграждение, причитающееся тебе как моему наставнику. Благодаря вашим урокам я полностью завершил свое жертвоприношение и поэтому хочу преподнести вам подарок. Требуйте, каким он должен быть.”

Кхандикья, еще раз посоветовавшись со своими советниками, рассказал им о цели визита своего соперника и спросил, чего он может потребовать. Его друзья посоветовали ему потребовать обратно все свое царство, поскольку царвства приобретаются благоразумными людьми, не вступающими в конфликт с хозяевами. Задумчивый царь Кхандикья рассмеялся и ответил им: “Почему такой человек, как я, должен стремиться к временному земному царству? По правде говоря, вы - способные советчики в заботах этой жизни, но о том, что касается следующей, вы, несомненно, ничего не знаете”. С этими словами он вернулся к Кешидхвадже и сказал ему: “Правда ли, что ты хочешь сделать мне подарок, как своему наставнику?” “Действительно, я хочу”, - ответил Кешидхваджа. “Тогда, - ответил Кхандикья, - поскольку известно, что ты сведущ в духовном знании, которое преподает учение о душе, если ты поделишься этим знанием со мной, ты выполнишь свой долг перед своим наставником. Расскажите мне, какие действия эффективны для облегчения человеческих страданий”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Следует практиковать как изучение Вед (Свадхьяя), так и абстрагирование (йога): когда человек устает от одного, он может обратиться к другому. Практическая часть йоги, однако, ограничивается безмолвной молитвой. ‘Устав от медитации, пусть молится неслышно: устав от молитвы, пусть повторяет медитацию". "Соединив молитву и медитацию, пусть он узрит душу в себе’.

[2]:

Такие имена не встречаются среди царей майтхилы в "Вишну-пуране" (см. стр. 390); но, как уже отмечалось (примечание 6), "Бхагавата" вставляет их. Джанака используется в качестве титула. Критадхваджа, в некоторых экземплярах, читается как Ритадхваджа.

[3]:

Совершение обрядов как средство спасения называется в Ведах невежеством (см. стр. 642, п. 7). Работы рекомендуются в качестве вводных к получению знаний: было бы невежеством считать их конечными.

[4]:

Тасья-дхену. В одном экземпляре есть Хома-дхену, "корова жертвоприношения", в другом - Дхарма-дхену, ‘корова праведности’. Комментатор объясняет эти термины как означающие одно и то же: корову, дающую молоко для священных целей, или масло, которое в качестве подношений выливают на жертвенный огонь.

Глава VII - Описания Брахма-йоги

Книга VI

Кешидхваджа описывает природу невежества и преимущества йоги, или созерцательной преданности. О том, как новичок и адепт выполняют йогу. Как это делается. Первая ступень - умение сдерживать себя и выполнять моральные обязанности; вторая - особый способ сидения; третья - Пранаяма; способы дыхания; четвертая - Пратьяхара; сдерживание мыслей; пятая - овладение духом; шестая - удержание идеи. Медитация на индивидуальную и вселенскую формы Вишну. Обретение знания. Окончательное освобождение.

“НО, ” сказал Кешидхваджа, - почему ты не попросил у меня моего царства, теперь свободного от всех неприятностей? что еще, кроме владычества, приемлемо для расы воинов?” “Я скажу тебе, - ответил Кхандикья, - почему я не выдвигал такого требования и не требовал эту территорию, которая является объектом невежественных амбиций. Долг воина - защищать своих подданных в мирное время и убивать в бою врагов своей власти. Это не вина, что ты отнял мое царство у того, кто был не в состоянии защитить его, для кого оно было рабством, и кто таким образом был освобожден от бремени невежества. Мое стремление к власти проистекало из того, что я был рожден для того, чтобы обладать ею: амбиции других, проистекающие из человеческих слабостей, несовместимы с добродетелью. Выпрашивать подарки не входит в обязанности принца и воина, и по этим причинам я не просил вашего царства и не выдвигал требований, которые можно было бы предположить только по незнанию. Только те, кто лишен знания, чьи умы поглощены эгоизмом, кто опьянен опьяняющим напитком самодостаточности, желают царств; не такие, как я”.

Когда царь Кешидхваджа услышал эти слова, он был очень доволен и воскликнул: “Это хорошо сказано!” Затем, нежно обратившись к Кхандикье, он сказал: “Послушай мои слова. Желая избежать смерти из-за невежества в делах, я пользуюсь царской властью, совершаю различные жертвоприношения и наслаждаюсь удовольствиями, подрывающими чистоту. Тебе повезло, что твой разум привязался к господству дискриминации (различения). Гордись своей расой! а теперь послушайте об истинной природе невежества. (Ошибочное) представление о том, что "я" состоит из того, что не является "я", и мнение о том, что собственность состоит из того, что не принадлежит человеку, составляют двойное семя древа невежества. Дурно судящее воплощенное существо, сбитое с толку тьмой очарования, находящееся в теле, состоящем из пяти элементов, громко заявляет: "Это я". Но кто бы мог приписать духовную индивидуальность телу, в котором душа отлична от эфира, воздуха, огня, воды и земли (из из чего состоит это тело)[1]? Какой разумный человек приписывает бестелесному духу телесные плоды, земли, дома и тому подобное, чтобы он мог сказать: "Это мое’? Какому мудрому человеку придет в голову мысль о собственности на сыновей или внуков, рожденных телом после того, как дух покинул его? Человек совершает все действия с целью телесного удовлетворения, и следствием таких действий является другое тело; так что их результатом является не что иное, как ограничение телесного существования. Подобно тому, как глиняный дом обмазывается глиной и водой, так и тело, созданное из земли, поддерживается землей и водой (или едой и питьем). Тело, состоящее из пяти элементов, питается веществами, в равной степени состоящими из этих элементов: но раз это так, то чем же в этой жизни человек должен гордиться? Путешествуя по миру в течение многих тысяч рождений, человек достигает лишь усталости от замешательства и задыхается в пыли воображения. Когда эта пыль смывается мягкой водой истинного знания, тогда исчезает усталость и замешательство, которые путник испытывает в течение повторяющихся рождений. Когда эта усталость проходит, внутренний мир человека обретает покой, и он обретает то высшее блаженство, которому нет равных и которое ничем не нарушается. Эта душа (по своей природе) чиста и состоит из счастья и мудрости. Такие свойства, как боль, невежество и нечистота, присущи природе (Пракрити), а не душе. Между огнем и водой нет родства, но когда воду помещают поверх воды в котел, она начинает пузыриться и кипеть, проявляя свойства огня. Подобным же образом, когда душа связана с Пракрити, она подвержена влиянию эгоизма и всего остального и приобретает качества более грубой природы, хотя, по сути, отличается от них и является неподкупной. Таково семя невежества, как я вам уже объяснял. Есть только одно средство от мирских печалей - практика преданности; другого не известно”.

“Тогда, - сказал Кхандикья, - ты, главный из тех, кто сведущ в созерцательной преданности, объясни мне, что это такое; ибо из рода потомков Ними[2] ты лучше всех знаком со священными писаниями, в которых этому учат”. “Выслушай, - ответил Кешидхваджа, - рассказ о природе созерцательной преданности[3], который я передаю тебе, и о совершенстве, в котором мудрец достигает превращения в Брахму и никогда больше не рождается. Ум человека является причиной как его рабства, так и его освобождения: его привязанность к объектам чувств является средством его порабощения; его отделение от объектов чувств является средством его свободы. Поэтому мудрец, способный к различительному знанию, должен удерживать свой ум от всех объектов чувств и при этом медитировать на верховное существо, которое едино с духом, чтобы достичь освобождения; ибо этот высший дух притягивает к себе того, кто медитирует на него и кто имеет ту же природу, поскольку магнит притягивает железо благодаря свойству, которое присуще ему самому и его изделиям[4].

Созерцательная преданность - это единение с Брахмой, осуществляемое тем состоянием ума, которое достигло совершенства благодаря упражнениям, завершающим самоконтроль[5]. И тот, чья созерцательная преданность характеризуется свойством такого абсолютного совершенства, на самом деле является мудрецом, ожидающим окончательного освобождения от мира.

”Мудрец, или йог, впервые занимающийся созерцательной преданностью, называется новичком или практикующим (Йога юдж); когда он достигает духовного единения, его называют адептом, или тем, чьи медитации завершены"[6]. Если мысли первого не будут испорчены каким-либо препятствующим несовершенством, он обретет свободу, практикуя преданность в течение нескольких жизней[7]. Последний быстро обретает освобождение в этом существовании (в котором он достигает совершенства), и все его действия поглощаются огнем созерцательной преданности. Мудрец, который хочет привести свой ум в состояние, подходящее для благочестивого созерцания, должен быть лишен желаний и неизменно соблюдать воздержание, сострадание, истину, честность и бескорыстие: он должен сосредоточить свой ум на верховном Брахме, практикуя святое изучение, очищение, удовлетворенность, аскезу и самоконтроль. Эти добродетели, называемые соответственно пятью действиями сдерживания (Яма) и пятью действиями обязательства (Нияма), приносят превосходное вознаграждение, если практикуются ради вознаграждения, и вечное освобождение, если они не вызваны желанием (преходящих благ). Наделенный этими достоинствами мудрец, обладающий самоограничением, должен сидеть в одном из режимов, называемых Бхадрасана и т.д., и заниматься созерцанием[8]. Подчинение своих жизненных потоков, называемых Праной, частым повторением называется Пранаямой, которая является как бы семенем с семенем[9]. При этом дыхание на выдохе и вдохе попеременно затруднено, что составляет двойной акт; и подавление обоих способов дыхания приводит к третьему[10]. Упражнение йога, направленное на то, чтобы представить своим мыслям грубую форму вечного, называется Аламбаной[11]. Затем он должен выполнить пратьяхару, которая заключается в том, чтобы лишить свои органы чувств восприимчивости к внешним впечатлениям и полностью направить их на ментальное восприятие. С помощью этих средств достигается полное подчинение неустойчивых чувств, и если они не будут контролироваться, мудрец не сможет совершать свои религиозные обряды. Когда с помощью пранаямы жизненные силы будут обузданы, а чувства подчинены пратьяхаре, тогда мудрец сможет сохранять спокойствие своего ума в его совершенном убежище".

Затем Кхандикья обратился к Кешидхвадже: “Прославленный мудрец, скажи мне, что это за совершенное убежище ума, опираясь на которое, он уничтожает все последствия (человеческих) немощей”. На это Кешидхваджа ответил: “Прибежище разума - это дух (Брахма), который по своей природе двоякий, как существо, имеющее форму или не имеющее ее; и каждый из них является высшим и второстепенным[12]. Постижение духа[13], опять же, бывает трех видов. Я объясню вам различные виды: это то, что называется Брахмой, то, что называется по трудам (кармам), и то, что включает в себя и то, и другое. То ментальное восприятие, которое состоит из Брахмы, является одним; то, которое формируется из трудов, является другим; и то, что охватывает и то, и другое, является третьим: таким образом, ментальное восприятие (объекта или убежища мыслей) является троичным. Санандана и другие (совершенные мудрецы) были наделены пониманием природы Брахмы. Боги и другие существа, как одушевленные, так и неодушевленные, обладают тем, что касается действий. Понимание, охватывающее как произведения, так и дух, присуще Хираньягарбхе и другим людям, которые обладают созерцательным знанием своей собственной природы и которые также выполняют определенные активные функции, такие как созидание и все остальное. До тех пор, пока все действия, которые являются причинами представлений об индивидуальности, не будут прекращены, дух - это одно, а вселенная - совсем другое, для тех, кто рассматривает объекты как отдельные и непохожие друг на друга; но это называется истинным знанием, или знанием Брахмы, которое не признает различий, которое созерцает только простое существование, которое не поддается определению словами и может быть открыто исключительно в собственном духе. Это высшая, нерожденная, нетленная форма Вишну, которая не имеет (чувственной) формы и характеризуется как состояние высшей души, которое отличается от состояния вселенской формы. Но мудрецы не могут созерцать это состояние в своих (ранних) молитвах, и поэтому они должны направить свой ум на грубую форму Хари, которая доступна всеобщему восприятию. Они должны медитировать на него как на Хираньягарбху, как на славного Васаву, как на Праджапати, как на ветры, Васу, Рудр, солнца, звезды, планеты, Гандхарвов, якшей, Дайтьев, всех богов и их прародителей, людей, животных, горы, океаны, реки, деревья, всех живых существ, и все источники существ, все модификации природы и ее продуктов, будь то разумные или бессознательные, одноногие, двуногие или многоногие, - все это чувственная форма Хари, которая может быть постигнута тремя видами восприятия. Весь этот вселенский мир, этот мир движущихся и неподвижных существ, пронизан энергией Вишну, которая по своей природе подобна верховному Брахме. Эта энергия либо высшая, либо, если это энергия сознательного воплощенного духа, вторичная. Невежество, или то, что называется трудами, - это третья энергия[14], с помощью которой постоянно возбуждается вездесущая энергия воплощенного духа и от которой он испытывает все страдания повторяющегося земного существования. Скрытая этой энергией (невежества или иллюзии), энергия, которая исходит от воплощенного духа, характеризуется разной степенью совершенства у всех сотворенных существ. В безжизненных предметах она присутствует в очень малой степени: в большей степени она присутствует в предметах, обладающих жизнью, но находящихся (без движения); у насекомых ее еще больше, и еще больше у птиц; у диких животных ее больше, а у домашних животных эта способность еще больше: у людей больше этого (духовного) способность, превосходящая способности животных, и отсюда возникает их власть над ними: эта способность в возрастающей степени присуща нагам, Гандхарвам, якшам, богам, Шакре, Праджапати и Хираньягарбхе и, прежде всего, преобладает у того мужчины (Вишну), от которого все эти разнообразные создания являются лишь разнообразными формами, проникнутыми повсюду своей энергией, такой же всепроникающей, как эфир.

”Второе[15] состояние того, кого называют Вишну, и на которое должен медитировать (продвинутый) мудрец, - это та неуловимая, бесформенная форма Брахмы, которую мудрецы называют "Тем, что есть"[16], и в которой все ранее описанные энергии пребывают. Отсюда проистекает форма вселенской формы, другая великая форма Хари, которая является источником тех проявленных форм (или воплощений), которые наделены всеми видами энергии и которые, будь то формы богов, животных или людей, принимаются им (Хари) в его спорте (деятельность в виде Майи). Это активное вмешательство неопределимого бога, всепонимающего и непреодолимого, направлено на то, чтобы принести пользу миру, и не является необходимым следствием трудов. Мудрец должен медитировать на эту вселенскую форму с целью очищения, поскольку она уничтожает все грехи. Подобно тому, как огонь, полыхающий на ветру, сжигает сухую траву, Вишну, пребывающий в сердце, поглощает грехи мудреца; и поэтому пусть он решительно сосредоточит свой ум на этом вместилище всех трех энергий (Вишну), ибо это действие ума называется совершенной Дхараной[17] и, таким образом, является совершенным прибежищем как индивидуального, так и вселенского духа, того, что находится за пределами трех гун постижения достигается для вечного освобождения мудреца. Умы других существ, которые не сосредоточены на этом убежище, совершенно нечисты, и все они - боги и прочие, которые возникают из действий. Удержание или постижение умом этой видимой формы Вишну, без учета вспомогательных форм, поэтому называется Дхарана; и я опишу вам ощутимую форму Хари, которую невозможно удержать умом, кроме как в уме, пригодном для того, чтобы стать вместилищем этой идеи[18]. Медитирующий мудрец должен представлять себе (он мысленно созерцает фигуру) Вишну с довольным и прекрасным лицом, с глазами, подобными листьям лотоса, гладкими щеками, широким и блестящим лбом, ушами одинакового размера, мочки которых украшены великолепными подвесками; накрашенная шея и широкая грудь, на которой сияет знак Шриватса; живот, ниспадающий изящными складками, с глубоко расположенным пупком; восемь длинных рук или четыре; крепкие и хорошо сложенные бедра и ноги с хорошо сформированными ступнями и пальцами ног. Пусть он, с хорошо управляемыми мыслями, созерцает, пока он может сохранять неослабевающее внимание, Хари, одетого в желтую мантию, с богатой диадемой на голове и блестящими нарукавниками и браслетами на руках, держащего в руках лук, раковину, булаву, меч, диск, четки, лотос и стрелу[19]. Когда этот образ никогда не выходит у него из головы, независимо от того, идет ли он, стоит ли или совершает какое-либо другое добровольное действие, тогда он может считать, что его удержание совершенное. Затем мудрец может медитировать на образ Вишну без рук, в виде раковины, булавы, диска и лука, и в спокойном состоянии, держа в руках только четки. Когда представление об этом образе прочно закрепится, он может медитировать на Вишну без его диадемы, браслетов или других украшений. Затем он может созерцать его как обладателя всего лишь одной пары конечности, а затем сосредоточить все свои мысли на теле, которому принадлежат эти конечности. Этот процесс формирования в уме живого образа, исключающего все другие объекты, составляет Дхьяну, или медитацию, которая совершенствуется шестью стадиями[20]; и когда с помощью этой ментальной медитации достигается точное знание о себе, свободное от каких-либо различий, это называется Самадхи[21]..

"(Когда Йог достигает этой стадии, он обретает) различающее знание, которое является средством, позволяющим живой душе, когда все три вида восприятия уничтожены, достичь достижимого верховного Брахмы"[22]. Воплощенный дух является пользователем инструмента, инструментом которого является истинное знание; и с его помощью достигается это (отождествление) первого (с Брахмой)[23]. Освобождение, которое является целью, которая должна быть достигнута, когда оно достигнуто, различающее знание прекращается. Когда человек наделен пониманием природы объекта исследования, тогда нет разницы между ним (индивидуумом) и высшим духом: разница является следствием отсутствия (истинного) знания. Когда то невежество, которое является причиной различия между индивидуальным и вселенским духом, будет уничтожено окончательно и навсегда, кто когда-либо сможет провести между ними различие, которого не существует? Итак, я, Кхандикья, в ответ на твой вопрос, объяснил тебе, что подразумевается под созерцательной преданностью, как полностью, так и вкратце. Что еще ты хотел бы услышать?"

Кхандикья ответил Кешидхвадже и сказал: “Объяснение истинной природы созерцательной преданности, которое ты дал мне, исполнило все мои желания и очистило мой разум от всякой нечистоты. Выражение "мое", которое я привык использовать, не соответствует действительности и не может быть истолковано иначе теми, кто знает то, что должно быть известно. Слова "я" и "мое" означают невежество; но невежество влияет на практику. Высшую истину невозможно определить, ибо ее нельзя объяснить словами. Поэтому уходи, Кешидхваджа; ты сделал все, что необходимо для моего истинного счастья, научив меня созерцательной преданности, неиссякаемому источнику освобождения от существования”.

Поэтому царь Кешидхваджа, получив подобающие почести от Кхандикьи, вернулся в свой город. Кхандикья, назначив своего сына Раджей[24], удалился в лес, чтобы совершить свои религиозные обряды, и весь его ум был сосредоточен на Говинде: там все его помыслы были поглощены одним-единственным объектом, и, очистившись с помощью практики сдержанности, самоконтроля и всего остального, он погрузился в мир живых существ. чистый и совершенный дух, который называется Вишну. Кешидхваджа также, чтобы достичь освобождения, отказался от своих собственных бренных трудов и жил среди чувственных объектов (не обращая на них внимания), а также совершал религиозные обряды, не ожидая от этого никакой выгоды для себя. Таким образом, благодаря чистому и благоприятному плодоношению, очистившись от всякого греха, они также обрели то совершенство, которое навсегда избавляет от всех страданий.

Примечания и ссылки:

[1]:

Текст несколько неясен, но его в какой-то степени проясняет следующая иллюстрация. Никому не придет в голову применять свойство "я" — идею обладания или индивидуальности — к душе, отделенной от тела; но это возражение в равной степени применимо к душе в теле, ибо, находясь там, она по своей природе так же отлична от материалов тела, как если бы она была бестелесной, и совершенно как неспособной к индивидуальной личной самореализации.

[2]:

То есть в роду принцев Митхилы.

[3]:

Термин "йога", который используется в тексте, в его буквальном значении означает "союз", "соединение", от ### "соединять": в духовном смысле он обозначает "единение отделенных с универсальной душой"; и при некоторой широте выражения он становится средством которые влияют на такой союз. В "Бхагавад-Гите" оно используется по-разному, но обычно означает выполнение религиозных церемоний как обязанность, а не в корыстных целях. Таким образом, Кришна говорит Арджуне: “Занимаясь йогой, совершая обряды, Дхананджая, оставаясь безразличным к успеху или неудаче: такое безразличие называется йогой”. II. ст. 48. В другом месте оно определяется как "освобождение от контакта с болью": VI. ст. 23. Соответственно, Уилкинс перевел это слово как "преданность", а Шлегель - как "devotio" в своих переводах Гиты. В данном месте, однако, оно используется в менее общем смысле и означает, как будет объяснено далее, воссоединение с духом посредством упражнений, необходимых для совершенствования абстракции, как их преподают и практикуют последователи Патанджали.

[4]:

Однако эта иллюстрация лишь в ограниченной степени объясняет природу йоги; ибо, хотя магнит и железо соединяются в силу общности рода, все же имеющее место объединение - это всего лишь соприкосновение, Самйога, а не отождествление или единство, Тадайкьям. Поэтому требуется некоторое дополнительное объяснение.

[5]:

Первая стадия - это Атма-праятна, практика моральной и религиозной сдержанности, Ямы, Ниямы и т.д. Когда новичок достигает совершенства в этом, тогда он способен достичь совершенства адепта с помощью особых практик, которые предписывают трактаты по йоге. Когда ум достигает состояния, которое может быть достигнуто только с их помощью, тогда единение с Брахмой, являющееся следствием, называется Йогой: ###. Атма-праятна определяется как то, что имеет своей целью Яму и т.д. Объясняется следующая фраза: "в зависимости от такого контроля или в связи с ним". ### - это то же самое, что ### состояние ума, которое ### достигло совершенства: йога - это состояние ума, единение с Брахмой. Единение с Брахмой - это абстракция, которая предполагает тождество живого с высшим духом Дживатмы, с Брахмой; а йога - это понимание тождества созерцателя и объекта созерцания. По этому поводу цитируется текст Ягьявалкьи: "Знай, что святая мудрость - это то же самое, что йога, (практика) которой состоит из восьми разделов. То, что называется йогой, - это единение живого с высшей душой.’

[6]:

Винишпаннасамадхи - это выражение текста, которое вряд ли можно рассматривать как апеллятив. Комментатор называет адепта Брахмаджняни "Тот, кто знает Брахму’.

[7]:

После трех жизней, согласно "Вайю санхите", цитируемой в комментарии.

[8]:

Существуют различные позы, в которых йогину предписывается сидеть, когда он погружается в медитацию. В Бхадрасане ему предписывается скрестить ноги под собой и обхватить ступни руками с обеих сторон.

[9]:

Образно говоря, медитация сама по себе является семенем плода, но она должна сопровождаться тем, что также технически называется Биджей, или семенем, неслышным повторением определенных молитв и медитацией на видимую форму божества, которая также называется Аламбана и о которой мы сейчас поговорим.

[10]:

Пранаяма выполняется тремя способами дыхания: первый акт - выдох, который выполняется через правую ноздрю, в то время как левая закрывается пальцами правой руки; это называется Речака: затем большой палец кладется на правую ноздрю, а пальцы, поднятые слева, проходят через правую ноздрю и дыхание вдыхается; это называется Пурака: в третьем акте обе ноздри закрываются и дыхание приостанавливается; это Кумбхака: последовательность этих действий называется практикой Пранаямы.

[11]:

Аламбана - это безмолвное повторение молитвы.

[12]:

Брахма, не имеющий формы (Амуртта), может быть Пара или Апара. Высший бесформенный дух - это дух, не имеющий каких-либо атрибутов. Вторичный бесформенный дух наделен атрибутами силы, славы, истины, совершенства. Воплощенный дух, или имеющий форму в своем высшем состоянии, - это, согласно нашему тексту, Вишну и его проявления. Дух в низших или второстепенных телесных формах - это Брахма и все остальные живые существа.

[13]:

Этот термин - бхавана, который определяется как "функция, порождаемая знанием"; "ментальное впечатление или предчувствие, следующие за знанием". Здесь он подразумевает, в частности, формирование у йога определенного представления об объекте его созерцания. Это также называется Бхава-бхавана, "постижение сущности, существования или субстанциональности объекта; созерцаемой вещи’.

[14]:

Везде используется термин Шакти, "сила", "способность", "энергия". Под первым видом, или Пара, понимается знание, позволяющее оценить абстрактную истину или природу вселенской души; под вторым - способность понять природу воплощенной души; и под третьим - неспособность распознавать свою собственную природу и полагаться на моральные или церемониальные достоинства. Эти различные виды энергии называются энергиями, потому что они являются энергиями или способностями высшего духа, или, согласно вайшнавам, Вишну, сопровождающего душу во всех ее различных состояниях существования.

[15]:

Первая, которую предполагалось описать в предыдущих отрывках, - это вселенская, видимая форма Вишну; вторая - его бесформенное или неощутимое состояние.

[16]:

Сат "то, что есть бытие".

[17]:

Удержание, или удерживание образа или идеи, сформированных в уме в результате созерцания: от Dhri, "удерживать", буквально или фигурально.

[18]:

Объяснение Дхараны, приведенное в этом тексте, становится излишне запутанным из-за изложенной здесь двойной доктрины и попытки объединить абстракции теизма йоги с сектантским поклонением Вишну.

[19]:

Два последних варианта реализации взяты из комментария; в тексте указано только шесть.

[20]:

Это: 1. Яма и т.д., сдерживающие действия и обязательства; 2. Асана, сидение в определенных позах; 3. Пранаяма, способы дыхания; 4. Пратьяхара, исключение всех внешних мыслей; 5. Бхавана, восприятие внутренних мыслей; 6. Дхарана, фиксация или удержание этой идеи.

[21]:

Результатом Дхьяны, или Самадхи, является отсутствие всякой идеи индивидуальности, когда медитирующий, медитация и предмет, на который медитируется, рассматриваются как единое целое. Согласно тексту Патанджали: "Сдержанность тела, сосредоточенность ума и медитация, которая, следовательно, сосредоточена исключительно на одном объекте, - это дхьяна; идея отождествления с объектом такой медитации, как будто он лишен индивидуальной природы, - это Самадхи’.

[22]:

Выражения в тексте несколько туманны, и комментатор не делает их более понятными, пока не сокращает суть вопроса, объясняя смысл следующим образом: "различающее знание позволяет живому духу достичь Брахмы".

[23]:

Текст очень обтекаем и непонятен. Утверждая, что воплощенный дух (Кшетраджня) - это Каранин, обладатель или пользователь Караны, которая является знанием, он добавляет, ### буквально, "посредством этого, того, что есть", то есть Тат, "то, что есть", и Брахма, или высший дух, это достижение того духа, который пребывает в теле, с помощью того инструмента, или различающего знания, которым оно овладело благодаря совершенной медитации.

[24]:

Комментатор, чтобы объяснить, как Кхандикья должен был отдать то, чего у него не было, утверждает, что это следует понимать так, что Кешидхваджа передал ему царство; или же термин "Раджа" может означать просто "мастер мистических молитв или мантр" или "знакомый с ними".

"Харивамса-пурана", является приложением (хила или парва) к "Махабхарате" и повествует о происхождении и истории жизни Кришны (Хари), которая начинается с рассказа о великих кланах Вришни и Андхака. Хотя официально эта эпическая история не упоминается как одна из пуран, она напоминает подобные произведения, включая темы о сотворении мира, геологии, времени, древней истории и повествования о царских династиях.

Харивамша Веды Вьясы содержит примерно 16 000 санскритских метрических стихов (шлок) и состоит из трех разделов (Харивамша-парва, Вишну-парва и Бхавишья-парва).

Глава 16 - Происхождение Питри и плоды Шраддх

Книга 1 - Харивамса Парва

1. Джанамеджая сказал: — Как прославленный Адитья стал (главным) божеством Шраддх? Каков самый совершенный способ их совершения? Я хочу услышать все это, о Випра.

2-3. Каково происхождение питри и кто они такие? Из разговоров брахманов мы узнали, что питри (прародители предков), обитающие на небесах, являются даже богами богов. Об этом говорят те, кто хорошо знаком с Ведами. Поэтому я хотел бы знать вот что.

4-5. Я хочу услышать о самом прекрасном творении Питри, об их различных категориях, об их великой силе, о том, как они умилостивлены шраддами, совершаемыми нами, и как они, восхищенные, изливают на нас благословения.

5-9. Вайшампаяна сказал: — Сейчас я опишу тебе самое прекрасное творение Питри; как они умилостивляются шраддхами, совершаемыми нами, и как они, довольные, изливают на нас благословения. Маркандейя описал это, когда к нему обратился Бхишма. Вопрос, который ты задал мне, был задан Бхишме благочестивым царем (Юдхиштхирой), когда тот лежал на ложе из стрел.

9. Юдхиштхира сказал: — О ты, сведущий в добродетели, как люди, ищущие пропитания, получают его? Делая то, о чем они не скорбят, я хочу это услышать.

10-11. Бхишма сказал: — О Юдхиштхира, тот, кто умилостивляет усопших предков выполнением шраддх, обеспечивающих достижение всех желаемых целей, кто всегда выполняет их с сосредоточенным умом, достигает наслаждения как в этом мире, так и в следующем. Питри даруют добродетель тому, кто ее ищет, детей тому, кто их хочет, и пищу тому, кто этого желает.

12-14. Юдхиштхира сказал: — Умершие души одних людей живут на небесах, а души других - в аду. Говорят, что плоды Кармы вечно пребывают с людьми. Люди, ожидая плодов, совершают шраддхи для своих отцов, дедушек и прадедушек. Как эти подношения доходят до предков?

15. Как они могут, живя в аду, даровать им плоды (этого)? Кто эти древние предки, кто еще такие? Кому мы приносим наши подношения?

16. Мы слышали, что даже боги в поднебесной посвящают жертвоприношения предкам. Я хочу услышать все это подробно, о ты, о великое сияние.

17. Ты наделен неизмеримым разумом, опиши мне, как, делая дары предкам, мы освобождаемся (от мирских пут).

18. Бхишма сказал: — О победитель врагов, я опишу тебе то, что я слышал по этому поводу от моего покойного отца — кто эти предки и кто другие, кому мы посвящаем наши подношения.

19. Когда по случаю Шраддхи моего отца я собирался предложить ему Пинду[1], мой отец, разрывая землю на части, попросил ее у меня своей рукой.

20. Его рука была украшена браслетом и другими украшениями — его пальцы и ладонь были такими же красными, какими я видел их раньше.

21. Думая, что в Кальпе нет такой практики[2], я предложил Пинду на траве Куша, не задумываясь.

22-23. О безгрешный, тогда мой отец радостно сказал мне ласковым голосом: "О величайший из Бхарат, я был благословлен таким сыном, как ты, как в этом мире, так и в следующем — хорошим сыном, благочестивым и образованным, как ты.

24. Ты также придерживаешься твердых обетов, о безгрешный; с целью упразднить религиозные обряды людей я издал это повеление.

25. Как человек, соблюдающий религиозные обряды, имеет право на четвертую часть их добродетели, так и глупый человек, нарушающий их, подвергается четвертой части греха (вытекающего из этого).

26. Подданные следуют примеру царя в религиозных обрядах.

27. О величайший из Бхарат, ты соблюдал обряды, изложенные в вечных Ведах, и поэтому мое удовлетворение ни с чем не сравнимо.

28. Очень довольный тобой, я дарую тебе величайшее благо — молись о нем, и его трудно получить в трех мирах.

29. Пока ты будешь желать жить, Смерть не сможет распространить на тебя свое влияние. Только тогда, когда вы позволите ему, он одолеет вас.

30. О величайший из Бхарат, если есть еще какое-нибудь благо, о котором ты желаешь молиться, скажи мне, и я дарую его".

31. Когда (мой отец) сказал это, я, приветствуя его сложенными ладонями, сказал: "О возвышеннейший, благодаря твоему умилостивлению я достиг всех своих целей.

32. О ты, лучезарный, если я снова заслужу благосклонность, я хотел бы задать вопрос, на который, я надеюсь, ты ответишь сам".

35. Тогда мой отец с добродетельной душой сказал мне: "О Бхишма, расскажи мне все, что пожелаешь. О Бхарата, я развею твои сомнения относительно того, о чем ты меня попросишь".

34. Преисполнившись любопытства, я спросил своего отца, кто отправился в страну вершителей добрых дел и кто затем исчез из этого места.

35. Бхишма сказал: "Я слышал, что предки — это боги богов. Являются ли они богами или это другие люди, которым мы воздаем почести?

36. Как пинды, приносимые в жертву на Шраддхах, умилостивляют Питри, ушедших в мир иной? Каковы плоды Шраддхи?

37. Кому люди, сопровождаемые богами, Данавами, Якшами, Ракшасами, гандхарвами, Киннарами и огромными змеями, посвящают свои подношения?

38. О ты, сведущий в добродетели, я считаю тебя всеведущим — у меня есть серьезные сомнения в этом, и велико мое любопытство — объясни мне это". Услышав эти слова Бхишмы, его отец сказал.

39-40. Шантану сказал: — Слушай, о безгрешный потомок Бхараты, я вкратце опишу происхождение Питри и плоды Шраддх. Сосредоточенно ли ты слушаешь о цели совершения шраддх для Питри? Сыновья Верховного Божества известны на небесах как Питри.

41. Боги, асуры, люди, якши, Ракшасы, гандхарвы, Киннары и огромные змеи посвящают им подношения.

42. Умилостивленные Шраддхами, они радуют мир вместе с богами и гандхарвами — таково повеление Брахмы.

43. Поэтому, "О великий, поклоняйся им с помощью превосходных шраддх. Они даруют все желаемое, и это принесет тебе благополучие.

44. Когда ты будешь поклоняться им, перечисляя их имена и фамилии, они также будут приветствовать нас, о Бхарата, на небесах.

45-46. Маркандейа объяснит тебе оставшуюся часть. О потомок Бхараты, этот аскет, преданный своему отцу и обладающий знанием атмана, присутствует сегодня в Шраддхе за то, что оказал мне свою милость. Спроси его, о великий, об этом". Сказав это, он исчез.

Примечания и ссылки:

[1]:

Подношение умершим предкам в виде шарика или куска мяса или риса, смешанного с творогом, цветами и т.д. и предлагаемого предкам на нескольких шраддах ближайшими оставшимися в живых родственниками.

[2]:

Одна из шести Веданг, содержащая описание религиозных обрядов. Она называется Кальпа сутра.

Глава 17 - Происхождение Питри и плоды Шраддх (продолжение)

Книга 1 - Харивамса Парва

1. Бхишма сказал: — Тогда, услышав слова (моего отца) я внимательно задал Маркандейе тот же вопрос, который до этого задавал своему отцу.

2. Великий и добродетельный аскет Маркандейа тоже сказал мне: "О безгрешный Бхишма, слушай внимательно, я все опишу".

3. Маркандейя сказал: — Я обрел долголетие по милости моего отца. Благодаря своей преданности отцу я в былые времена прославился в мире.

4. По завершении многотысячелетнего цикла я совершал суровые аскезы на горе Сумеру.

5. Однажды я увидел огромную колесницу, которая приближалась с севера от горы и освещала небеса своим сиянием.

6-8. Там, в колеснице, объятой пламенем, я увидел человека размером с большой палец, сияющего, как огонь или Солнце. Приветствуя этого господа, касаясь головой земли, я поклонялся ему, лежа в колеснице, с аргхьей и водой для омовения ног. Я спросил этого немыслимого (человека). "Как я могу познать тебя, о Господь?

9. Мне кажется, ты произошел от аскетической энергии, наделенной качествами Нараяны. Ты - бог богов".

10. О Безгрешный, этот человек с добродетельной душой как бы неожиданно сказал мне: "Ты плохо практиковал суровые епитимьи, поэтому не можешь узнать меня".

11. Через мгновение он принял другой, самый совершенный облик, подобного которому я никогда раньше не видел.

12. Санаткумар сказал: "Знай меня как первого рожденного разумом сына всемогущего Брахмы. Благодаря аскетической энергии я был рожден с основными качествами Нараяны.

13. Я тот Санаткумар, который прославлялся в Ведах в былые времена. О Бхаргава, да пребудет с тобой благо, и какое твое желание мне исполнить?

14. Остальные семь неугомонных сыновей Брахмы - мои младшие братья. Их семьи уже созданы (на этой земле).

15. Это Крету, Васиштха, Пулаха, Пуластья, Атри, Ангира и ученый Маричи — боги и гандхарвы также поклоняются им. Эти аскеты, почитаемые богами и данавами, поддерживают три мира.

16-17. Я веду жизнь ятина.[1] Я родился, о великий Муни, обуздывающим себя и свои страсти, и до сих пор живу так. Знай, что я не женат. И поэтому я получил прозвище Санаткумар.

18. Из преданности мне ты совершал суровые аскезы, чтобы увидеть меня. Поэтому я пришел к тебе, скажи мне, какое твое желание я могу исполнить".

19. Когда он сказал это и получил приказ от этого всемогущего божества, которое было угодно мне, я ответил этому вечному богу, о потомок Бхараты,

20. О безгрешный, затем я обратился к вечно существующему (божеству) по поводу происхождения Питри и плодов Шраддх.

21. О Бхишма, этот величайший из богов рассеял все мои сомнения. После долгих лет общения это добродетельное душой божество сказало мне: "О святой брахман, я был доволен (твоим вопросом), выслушай меня обо всем по порядку.

22. О потомок Бхригу, Брахма создал всех богов, думая, что они будут посвящать ему подношения. Но, отойдя в сторону, они начали совершать жертвоприношения в ожидании плодов.

23. После того, как Брахма проклял небожителей, они потеряли всякий здравый смысл и сознание. Они ничего не могли понять, и весь мир был сбит с толку.

14. Затем, распростершись ниц перед Праотцом (Брахмой), они снова помолились ему о благе мира. Затем он (Брахма) сказал им: —'

25. Ты должен понести епитимью за то, что совершил проступок.[2] Обращайся к своим сыновьям, и ты обретешь истинное знание".

26. (После этого) с целью прохождения епитимьи они, пребывая в великом страдании, обратились к своим сыновьям, которые, несмотря на свое самообладание, сообщили им (истину). '

27. Люди, знакомые с религиозными практиками, налагают епитимьи за грехи, совершенные словами, делами и мыслями, и ежедневно совершают их.'

28. Затем, узнав об истинном значении Прайашчитты (покаяния), боги пришли в себя, и сыновья обратились к ним со словами: "Идите, сыновья".

29. Таким образом, проклявшие и оскорблявшие богов сыновья обратились к дедушке (Брахме), чтобы развеять их сомнения[3].

30. Затем Божество (Брахма) сказало им: "Вы все брахмавадины.[4] Итак, то, что они сказали, сбудется, и иначе быть не может.

31. О боги, вы дали им тело, а они дали вам знание и, несомненно, являются вашими отцами.

32. Вы - боги, а они - Питри, и, несомненно, вы - их отцы, а они - ваши".

33. После этого небожители вернулись и сказали сыновьям: "Брахма рассеял наши сомнения, и поэтому мы будем любить друг друга.

34. Поскольку вы, будучи сведущими в религиозных заслугах, наделили нас знанием, вы - наши отцы. Скажите нам, чего вы ищете и какие блага мы можем вам даровать.

35. То, что вы сказали, несомненно, окажется правдой, и иначе быть не может. Поскольку вы обращались к нам как к сыновьям, вы, несомненно, станете нашими отцами.

36. Ракшасы, Данавы и Наги будут иметь право на плоды действия, которое совершит человек, не умилостивляя Питри совершением Шраддх[5].

37. Будучи умилостивлены Шраддхами, питри умилостивят вечную Луну. И, будучи задобренными вами, они будут продолжать процветать с каждым днем.

38. Будучи умиротворенной Шраддхой, Луна доставит наслаждение всем мирам, состоящим из океанов, гор, лесов и всех живых существ, как подвижных, так и неподвижных.

39. Питри всегда будут обеспечивать пищей и потомством тех мужчин, которые, желая питаться, будут совершать шраддхи.

40. Умилостивленные жертвоприношениями, совершаемыми в Шраддхи, Питри вместе с Вездесущим Дедушкой будут способствовать процветанию тех, кто совершит три подношения Пинд, произнося их имена и Готры во время Шраддхи. Этот приказ был ранее оглашен Парамештхи Брахмой. Пусть его слова подтвердятся сегодня, о боги, и мы станем соответственно отцами и сыновьями".

42. Санаткумар сказал: — Эти Питри - боги, а боги - это боги, и они, соответственно, являются отцами друг друга.

Примечания и ссылки:

[1]:

Мудрец, чьи страсти полностью подчинены.

[2]:

За небрежность, проявленную в том, что он не поклонялся истинному объекту обожания.

[3]:

Упомянутое сомнение - вот почему их сыновья обращались к ним как к сыновьям.

[4]:

Брахмавадины - это те, кто обладает знанием брахмана. Предложение сформулировано размыто, его смысл таков: вы все знакомы со знанием брахмана, но не наделены способностями йоги.

[5]:

Именно по этой причине обычная практика индусов заключается в том, что они совершают Шраддху своих предков перед началом любой церемонии.

Глава 18 - Рассказ о Питри

Книга 1 - Харивамса Парва

1-2. Маркандейя сказал: — Выслушай от меня все с самого начала, о сын Ганги, о моих сомнениях, которые я снова высказал этому достопочтенному вечному божеству Санаткумару, величайшему из бессмертных, после того как к нему обратился этот лучезарный бог богов. Каково число этих древних предков и в каком регионе они расположены? И где живут главные боги, которые получают пищу из сомы (сока)? (3)

4. Санаткумар сказал: — О величайший из тех, кто совершает жертвоприношения, в Священных Писаниях сказано, что есть семь предков, которые все живут на небесах. Из них четверо с формами и трое без них.

5. О, вы, имеющие аскетизм в качестве средства к существованию, послушайте, я подробно опишу их область, творчество, доблесть и величие.

6. Из них трое самых выдающихся приняли форму Дхармы (добродетели). Послушайте, я опишу их имена и области.

7. Области, где живут лучезарные и бесформенные предки, сыновья Праджапати, (обозначаются как) вечные.

8. О величайший из дваждырожденных, область Вираджа известна под названием Вайраджа. Небожители поклоняются им с помощью церемоний, описанных в Священных Писаниях.

9. Эти брахмавадины, когда они отклоняются от пути йоги, спускаются в Санатана (вечные) области и по истечении тысячи юг принимают свое рождение.

10. Затем, вновь обретая воспоминание о превосходнейшей Санкхья-йоге и обеспечивая совершенное развитие своих сил, они снова достигают того состояния йоги, которого так трудно достичь.

11. О дитя мое, это питри, которые усиливают аскетические способности йогов, и они своей йогой в былые времена умилостивляли Сому.

12. Поэтому Шраддхи следует совершать особенно для йогинов. Это первое творение тех, кто пьет Сому с возвышенной душой.

13. Их дочь, рожденная разумом, Мена была первой женой горного вождя Гималаев. Ее сына звали Майнака.

14. Его сыном была лучезарная великая гора Краунча. Эта лучшая из гор была белой и изобиловала различными драгоценными камнями.

15. Горный царь родил от Мены трех дочерей, а именно Апарну и Экапарну, и третьей была Экапатала.

16. Совершая суровые аскезы, которые с трудом под силу даже Богам и данавам, эти три дочери потревожили все миры, состоящие из подвижных и неподвижных существ.

17. Экапарна питался только одним листом, а Экапатала - только одним цветком Паталы.

18. И когда Апарна, лишенная пищи, начала совершать суровые аскезы, ее мать, охваченная горем, вызванным ее материнской привязанностью, остановила ее, сказав "У. Ма".

19. Так обратилась к ней мать, и эта прекрасная богиня, совершая суровые аскезы, прославилась во всех трех мирах под именем Ума.

20. Она также прославилась под именем Йогадхармин.[1] О Бхаргава, этот мир, состоящий из трех девушек, будет существовать (вечно).

21. Все трое были наделены энергией йоги и телами,[2] достигшими совершенства благодаря суровой аскезе. Все они были сведущи в знании Брахмана и контролировали свои плотские желания.

22. Прекрасная Ума была старшей и выдающейся из них. Одаренная великими способностями йоги, она приблизилась к Великому Божеству Шиве.

23. Экапатала была отдана в жены благородному, разумному, великому йогину и наставнику, черному Девале.

24. Знайте, что Экапатала - жена Джайгишавьи. Эти две благородные девы приблизились к двум наставникам йоги.

25. Небожители совершают водные жертвоприношения для всех тех областей Сомаягины[3], которые называются Сомапада и где обитают сыновья и прародители патриарха Маричи.

26. Все они известны под именем Агнисватта и наделены неизмеримой энергией. У них есть дочь, рожденная разумом, по имени Ачода, которая путешествует под землей[4].

27. Из этой (реки) вытекло озеро по имени Ачода. Она никогда раньше не видела своих предков.

28-30. Обладающая прекрасными улыбками (ты) увидела ее бестелесных родовых предков. Она была порождена их разумом, и они не знали ее. Этой прекрасной девушке было очень стыдно за свое несчастье. Увидев предка Васу, прославленного сына Аю по имени Амавасу, который проезжал через эфирную область на колеснице вместе с апсарой Адрикой, она подумала о нем[5] (в первую очередь).

31. Из-за своей слабости, из-за того, что она думала о другом, а не о своем собственном отце, та, кто способна принимать формы по своей воле, потеряла свою силу йоги и упала.

32. Когда она спустилась с небес, она увидела три колесницы размером с Эсарену и разглядела в них своих предков.

33. Они выглядели чрезвычайно тонкими, расплывчатыми и были похожи на огонь, подмешанный в топленое масло. Когда она была в бедственном положении и падала вниз головой, она воскликнула: "Спасите меня".

34. Предки, стоявшие на колесницах, сказали своей девушке, находившейся в эфирной области: "Не бойся". Затем она начала умилостивлять предков простыми словами.

35. Тогда предки сказали той девушке, которая была лишена всех своих достоинств из—за этого проступка: "О ты, обладательница чистых улыбок, из-за своей собственной глупости ты была лишена всех своих достоинств.

36. Небожители получают на небесах плоды своих действий, которые они совершают своими телами в этом мире.

37. (Иногда)[6] Небожители благодаря своей (простой) решимости достигают плодов своих действий, но человечество пожинает их только тогда, когда они отправляются в следующий мир. Поэтому, о дочь, совершая суровые аскезы в этом мире, ты пожнешь их плоды в следующем".

38. Таким образом, девушка, к которой обратились ее собственные Питри, начала умилостивлять их. Затем, осознав истину в своем собственном сознании, все они из сострадания прониклись к ней симпатией.

39-40. Зная, что все это неизбежно, они попросили ту девушку поступить (таким образом) и сказали ей: "Ты родишься дочерью благородного царя Васу, который родился на земле среди людей. Родившись его дочерью, ты снова достигнешь своих владений, которых так трудно достичь.

41. Ты родишь прославленного сына Парашары.[7] Этот великий святой брахман разделит единую Веду на четыре части.

42-43. У царя Шантану, который был (в другом рождении царем) Махабхишей, родятся два сына, прославленные и благочестивые Вичитравирья и Читрангада. Родив этих сыновей, ты снова достигнешь своих владений. Из-за своих прегрешений по отношению к своим предкам ты будешь рождена в более низкой семье.

44. Ты будешь зачата как дочь этого царя от его жены Адрики. В восемнадцатом двапарацикле ты родишься рыбой".

45. Так говорили с ней предки ее предков, и эта девушка родилась в семье Даша как Сатьявати. Впервые появившись на свет в виде рыбы, она стала дочерью царя Васу.

46. Живописный регион Вайбхраджа, где обитают Питри, прославляемые на небесах как Вархишады, расположен в Дьюлоке.

47. Лучезарные небожители, Якши, Гандхарвы, Ракшасы, Наги, Сарпы (змеи), Супарны (птицы) приносят жертвы за (достижение этих) областей.

48-49. Они - потомки благородного духом патриарха Пуластьи. Все они были великими людьми, обладали высокими заслугами, были энергичны и привыкли соблюдать аскетические обряды. Их дочь, рожденную разумом, звали Пивари. Она сама была великой подвижницей, женой подвижника и матерью подвижника.

50-51. О ты, величайший из благочестивых, в начале Двапара-юги в эту Югу родится великий аскет и йогин Шука, выдающийся из брахманов, родившийся в расе Парашары. Он будет рожден Вьясой от Арани, подобно огню, освобожденному от дыма.

52-53. Он родит от этой дочери предков четырех сыновей, а именно очень могущественных учителей йоги Кришну, Гуру, Прабху и Шамбху, и дочь по имени Критва, которая станет матерью Брахмадатты и царицей царя Анухи.

54-55. Породив этих учителей йоги, соблюдающих обеты, и выслушав различные религиозные учения от своего собственного отца Вьясы, безмерно умный, благочестивый и аскетичный Риши Шука отправился в область, откуда никто не возвращается - вечную, неувядающую область Брахмана, лишенную всех проблем, где обитают бесформенные Питри в форме добродетели, и откуда взялась эта тема вришни и андхаков.

57. Предки Патриарха Васиштхи, известные как Сукаты, вечно живут на небесах, в области, озаренной сиянием, дарующим исполнение всех желаний. Брахманы всегда приносят им подношения.

58. Их дочь, рожденная разумом, известна в царстве небожителей как Го, которая будет отдана (в жены) вашей семье и станет другой любимой женой Шуки. У Садхьев есть хорошо известная дочь по имени Экашринга, которая постоянно приумножает их славу.

59-60. Она живет в краях, лучезарных, как лучи Солнца. Кшатрии, желающие пожинать плоды своих деяний, умилостивляют сыновей Ангираса, которые ранее благодаря Саддхьям добились процветания. Их дочь, рожденная разумом, известна как Яшода.

61. Она была женой Вишвамахаты, невесткой Вриддхашармы и матерью благородного царственного святого Дилипы.

62. О сын мой, когда-то в цикле богов, во время великого жертвоприношения коня царем Дилипой, великие святые с радостью пели на различные темы.

63. Услышав о рождении Агни (бога огня) от какого-нибудь потомка Шандили, те люди, которые увидят правдивого и благородного исполнителя жертвоприношений Дилипу, завоюют небесную область.

64. Предки Патриарха Карддамы, по имени Судханвас, произошли от благородного брахмана Пулахи.

65. Они, одаренные эфирными движениями, живут в регионах, где обитатели передвигаются по собственной воле. Вайшьи, желающие пожинать плоды своих деяний, приносят им подношения.

66. Их дочь, рожденную разумом, прославляют под именем Вираджа. О Брахман, она будет матерью Яяти и женой Нахуши.

67. Итак, я описал тебе три категории людей: выслушай от меня о четвертой категории. Пьющие сок Сомы, рожденные Свадхой, дочерью Кави, были потомками Хираньягарбхи. Шудры воплощают в себе свое наслаждение.

68. Эфирная область, где они обитают, называется Манаса. Их дочь, рожденная разумом, - Нармада, первейший из потоков.

59. Проходя по южному пути, она очищает живых существ. Она - жена Пурукутсы и мать Трасадасью.

70. Предкам следует поклоняться, и когда в течение различных циклов этим пренебрегают, патриарх Ману совершает Шраддху в их честь.

71. О величайший из дваждырожденных, из всех предков Яма был рожден первым и своей добродетелью защитил все сотворенные существа. Поэтому в Ведах он назван Шраддхадевой.

72. Когда после произнесения мистических формул в серебряных или посеребренных сосудах совершается подношение предкам, это выражает их удовлетворение.

73. Умилостивив сначала Яму, сына Вивасвана, а затем Сому, следует принести жертву огню, а при отсутствии огня - воде.

74-75. Предки довольны тем, кто благоговейно приносит им удовлетворение, и даруют ему пищу, бесчисленное потомство, богатство и все другие желанные блага. О аскет, поклонение предкам предков предпочтительнее поклонения небожителям.

76. Священные Писания предписывают, что перед небожителями следует ублажать предков. Последних легко ублажить, они избавлены от гнева и доставляют людям величайшее удовольствие.

77. О потомок Бхригу, предки предков всегда доставляют удовольствие. Поэтому ты преклоняешься перед ними. Ты всегда предан предкам своих предков и особенно мне.

78. Я буду делать то, что способствует твоему благополучию. Ты сам можешь убедиться в этом. О безгрешный, я дарую тебе небесное видение вместе с проницательным знанием.

79. Слушай внимательно, о Маркандейя, о средствах достижения этого. Это не йогическое состояние небожителей, но самое совершенное состояние небожителей.

80-81. Такие люди, обладающие непревзойденными аскетическими способностями, видят меня своими собственными глазами. Поговорив таким образом со мной, присутствовавшим перед ним, и наделив меня небесным видением вместе с проницательным знанием, которое даже небожителям дается с трудом, Владыка небожителей (Санаткумар) отправился в желанную область, подобную второму пылающему огню.

82. О величайший из кауравов, услышь теперь, по милости этого Бога, то, что услышал я, — (вещи) превыше понимания людей в этом мире.

Примечания и ссылки:

[1]:

Это имя богини Умы. Это буквально означает "тот, кто от природы полон решимости заниматься йогой".

[2]:

В тексте используется слово "Тапамайя". Это выражение очень трудно перевести на английский. Тапас означает суровые религиозные обряды, такие как помещение себя в центр пылающего огня, день и ночь подвергание себя воздействию солнца и холода. С помощью таких практик йогин может приспособить свое тело к влиянию климата и обуздать свои страсти. Таким образом, тело тапамайя означает тело, которое привыкло как к жаре, так и к холоду и ко всем другим климатическим воздействиям и которое овладело всеми функциями.

[3]:

Те, кто взывает к божествам, предлагая им сок сомы — восхитительный напиток, который, согласно индуистским представлениям, очень нравится богам.

[4]:

Эта дочь, рожденная разумом, относится к реке с таким же названием, которая течет из этого региона на землю.

[5]:

В тексте есть слово "Вабре", которое буквально означает "выбирать в мужья". Это также может означать приносить благословляющие подношения божеству или человеку. Поскольку дочь не может выбрать себе в мужья кого-либо из своих предков, это слово, очевидно, означает здесь "принять его и приносить ему подношения как своему отцу". Из контекста следует, что девушке не терпелось увидеть своих предков, и поэтому, когда она впервые увидела Васу, она приняла его за своего отца и выразила ему свое обожание. Позже она поняла, что он не был ее отцом, а ее настоящие Питри были в трех колесницах. Очевидно, это был проступок, за который, как мы увидим позже, она была обречена родиться дочерью Васу.

[6]:

Мы иногда добавляем их только для сохранения последовательности. В предыдущей шлоке упоминается, что даже небожители совершают действия в этом мире, а затем наслаждаются их плодами в следующем. Таким образом, боги также находятся под влиянием Кармы. В то время как в этой шлоке говорится, что благодаря простой решимости они получают плоды своих действий. Поэтому последовательность не сохраняется, если мы не добавим слово "иногда". Автор, очевидно, имел в виду, что небожители, хотя и находятся под влиянием Кармы, иногда освобождаются от нее. Но к людям это не относится. Они не могут избежать последствий своих действий ни при каких обстоятельствах.

[7]:

Это относится к Веде Вьясе, который составил и систематизировал четыре Веды. Слово Вьяса означает "составитель". Веда Вьяса - это фамилия риши, сына Парашары, который составил четыре Веды. Изначально Веды существовали в виде гимнов, которые пели древние арийцы и которые передавались от одной семьи к другой как священные реликвии. В течение нескольких столетий они существовали в таком виде. Именно этот великий Риши первым записал их и расположил в том порядке, в котором они находятся сейчас. Четыре раздела - его собственное творение. За эту великую работу он получил прозвище "Веда-Вьяса".

Глава 19 - Семья Бхарадваджи

Книга 1 - Харивамса Парва

1. Маркандейа сказал: "О дитя мое, в прошлую югу брахманы, сыновья Бхарадваджи, хотя и практиковали йогу, были осквернены своими прегрешениями.

2. Из-за своей деградации, вызванной нарушением практик йоги, они останутся в бессознательном состоянии на другом берегу огромного озера под названием Манаса.

3. Ошеломленные мыслью о том, что совершенные ими прегрешения были смыты, и, не сумев достичь состояния единения (с Брахманом), они обрели свойства времени[1].

4. И хотя они отклонились от пути йоги, они долгое время жили в стране небожителей. Они родятся в стране Кауравов как выдающиеся из людей, сыновья Кушики.

5. Они будут продолжать религиозные обряды, убивая существ ради предков. И снова, (таким образом) деградировав, они получат самое низкое рождение.

6. Благодаря благосклонности предков и своему первородному рождению, они будут помнить о тех низших рождениях.

7. Они будут обладать контролируемым умом и всегда будут выполнять религиозные обряды. И, опять же, в силу своей собственной кармы они приобретут статус брахманов.

8. Затем они обретут знание об объединении (человеческой души с божественной душой) благодаря своему первозданному рождению. И затем, вновь достигнув совершенства, они обретут вечную обитель.

9. Таким образом, вы будете постоянно обращать внимание на религию и достигнете самого совершенного мастерства в йоге.

10. Людям с ограниченным пониманием очень трудно овладеть йогой. Если им и удается овладеть ею, то даже это разрушается из-за того, что они заражены пороками. Те, кто совершает беззакония и мучает своих старших (также теряют свою йогу).

11-16. Те, кто не просит милостыню нечестным путем, кто защищает тех, кто ищет у них убежища, кто не пренебрегает бедными, кто не испытывает гордости из-за своего богатства, кто придерживается правильных привычек как в питании, так и в других вопросах, кто энергично выполняет свою работу, кто склонные к медитации и учебе, которые не стремятся вернуть свое украденное имущество, которые не всегда стремятся к наслаждениям, которые не едят мяса и не пьют опьяняющих напитков, которые не пристрастны к сексуальным удовольствиям, которые служат брахманам, которые не получают удовольствия от нечистых разговоров, те, кто не празден, кто не высокомерен и не эгоистичен, - такие совершенные люди постигают йогу, которую так трудно обрести в этом мире. Люди с умиротворенной душой, обуздавшие гнев, избавившиеся от эгоизма и гордыни и соблюдающие обеты, удостаиваются благословений. Таковы были брахманы того периода.

17. Они привыкли помнить о своих глупостях, вызванных их ошибками, заниматься учебой и медитацией и идти по пути мира.

18. О ты, сведущий в религии, нет другого религиозного обряда, превосходящего йогу. Он возвышается над всеми другими религиозными обрядами. Поэтому практикуй его, о потомок Бхригу.

19. С возрастом тот, кто придерживается строгой диеты, кто владеет своими чувствами и проявляет почтение, постигает йогу".

20. Сказав это, преподобный Санаткумара исчез. Восемнадцать лет показались мне одним днем.

21. Поклоняясь этому владыке божеств в течение восемнадцати лет, по милости этой божественной личности, я не испытывал никакой боли.

22. О безгрешный, я не чувствовал тогда ни голода, ни жажды, ни течения времени. Впоследствии я узнал о времени от своего ученика.

Примечания и ссылки:

[1]:

то есть они стали смертными, как и другие существа, которые со временем становятся подвержены смерти.

Глава 20 - Рассказ о Брахмадатте и Странной птице

Книга 1 - Харивамса Парва

1. Маркандейя сказал: — После исчезновения этого божества и в соответствии со словами этого господа я обрел различающее знание наряду с небесным видением.

2. После этого, о сын Ганги, я увидел на Курукшетре всех тех брахманов, потомков Каушики, о которых говорил мне тот господь (Санаткумар).

3. Из них седьмым брахманом стал царь Брахмадатта. Благодаря своему имени, характеру и деяниям он также прославился под именем Питридатта.

4. В прекрасном городе по имени Кампилья, величайший из царей Ануха зачал этого монарха от дочери Шуки Критви.

5. Бхишма сказал: — О царь, послушай, я опишу семью этого царя так, как ее описал великий Риши Маркандея, совершивший великое возрождение.

6-7. Юдхиштхира спросил: — Чьим сыном был Ануха, величайший из благочестивых? В каком веке он родился? Насколько могущественным он был? Чьим сыном был прославленный царь Брахмадатта? Как седьмой брахман стал царем?

8. (Несомненно) сдержанный, всемогущий мудрец Шука, уважаемый всем миром, не отдал свою прославленную дочь Критви за женоподобного человека.

9. О ты, обладающий великим сиянием, я желаю услышать подробный рассказ о Брахмадатте; тебе надлежит описать его.

10. Опиши мне, как живут в мире брахманы, упомянутые Маркандейей.

12. Бхишма сказал: — Я слышал, что этот царь (Брахмадатта) был современником моего деда, царственного святого Пратипы (II). Благородный аскет Брахмадатта, величайший из царственных святых, был благодарен всем созданиям и заботился об их благополучии.

13. Он создал (тот раздел Вед), который называется Шикша[1], посредством своего тапаса и установил порядок изучения. Прославленный учитель йоги Галава был его другом, а аскет Кандарик - его министром.

14. В следующем рождении все они помогают друг другу. Как рассказывает благородный и великий аскет Маркандейя, в седьмом рождении все они были одарены безграничной энергией.

16. Послушай, о царь, я расскажу тебе о древнем роду благородного царя Брахмадатты, происходившего из рода Пуру.

16. Благочестивый сын Врихаткшетры был прославлен под именем Сухотра. Сына Сухотры звали Хасти.

17. В былые времена он основал самый прекрасный город Хастинапур. У Хасти было три очень благочестивых сына.

18. Старшим из них был Аджамида, вторым - Двимида, а младшим - Парамида. Аджамида родил от Дхумини царя Врихадишу, сыном которого был прославленный Врихаддхану.

19. Его сын Врихадбхарма был известен как очень благочестивый царь. Его сыном был Сатьяджит, сыном которого был Вишваджит.

20. Его сыном был царь Сенаджит, у которого было четверо сыновей, прославленных в мире.

21. Ручира, Шветакету, Махим Нара и Ватса, царь Аванти — это были его четверо сыновей.

22. Сыном Ручиры был высокородный Притхусена, чьим сыном был Пара, от которого родился Нипа.

23. У Нипы было сто сыновей, которые отличались безграничной энергией, были могучими воинами на колесницах, героическими и могущественными. Все эти цари были известны под именем Нипа.

24. Знаменитый потомок этих Нипов был известен в провинции Кампилья как Самара. Он очень любил Хари.

25. У Самары было три сына — Пара, Пара и Садашва, которые все были очень благочестивы. Сыном Пара был Притху.

26. Сыном Притху был Сукрита, который благодаря своим добрым поступкам был наделен всеми достижениями. Его сыном был Вибхраджа.

27. Его сыном был царь Ануха. Он был выдающимся зятем Шуки и мужем Критви.

28. Сыном Анухи был царственный святой Брахмадатта. Его сыном был аскет Вишваксена, покоритель врагов.

29. Благодаря своим собственным действиям Вибхраджа снова родился (как сын Брахмадатты). У него был еще один сын по имени Сарвасена.

30. Его глаза, о царь, были вырваны воробьем по имени Пуджанья (благочестивый), который долгое время жил в доме Брахмадатты.

31. У Брахмадатты был еще один очень могущественный сын по имени Вишваксена.

32. Его сыном был царь Дандасена. Его сыном был Бхаттата, который ранее был убит Карной.

33. Этот сын Дандасены был героем и продолжил свой род. О Юдхиштхира, сын Бхаттаты был злонамеренным.

34. О царь, он привел к падению дома Нип. Из-за него все нипы были уничтожены Уграюдхой.

35. Я убил Уграюдху в бою, потому что он был преисполнен гордости. Он был горд и находил удовольствие в высокомерии и греховных поступках.

36. Юдхиштхира спросил: — Чьим сыном был Уграюдха? И в чьей семье он родился? За что ты его убил? Расскажи мне все это.

37. Бхишма сказал: — Сыном Аджамиды был ученый царь Явинара. Его сыном был Дхритиман, сыном которого был Сатьядхрити.

38. Его сыном был могущественный Дриданеми, сыном которого был царь Судхарма.

39. Его сыном был царь Сарвабхума. Он был единственным Верховным владыкой мира и (поэтому) звался Сарвабхума.

40. В его семье родился Махан, потомок Пуру. Сын Махана был известен как царь Рукмаратха.

41. Его сыном был царь Супаршва, сыном которого был благочестивый Сумати.

42. Его сыном был добродетельный и могущественный Саннати. Его сыном был доблестный царь Крита.

43. Он был учеником высокодушного Хираньянабхи. Он исполнил Санхиту из "Сама Веды" двадцатью четырьмя способами.

44. По этой причине западный Саман и его певцы известны под названием Карти. Сыном Криты был героический Уграюдха, родившийся в племени Пуру.

45. Продемонстрировав свою доблесть, он убил очень энергичного царя Панчалы по имени Нипа, дедушку Пришаты.

46. Сыном Уграюдхи был прославленный царь Кшемья, чьим сыном был Сувира и чьим сыном был Нрипанджая.

47. От Нрипанджаи родился Вахуратха — всех этих царей называют Пауравами. О сын мой, Уграюдха стал очень порочным.

48. Спалив дотла все Нипы, он привел к их вымиранию. Убив всех нипов и других царей, он преисполнился гордости.

49-50. После смерти моего отца он наговорил мне (много) греховных слов. О царь, когда я лежал на земле, окруженный моими придворными, ко мне подошел посланец Уграюдхи и сказал: "О величайший из куру, отдаешь ли ты мне в жены свою прославленную мать Гандхакали, драгоценность женщины.

51. Воистину, я дарую тебе процветающее царство и богатства. Я приобрел драгоценности, согласно своему желанию, на земле.

52. О потомок Бхараты, при одном только упоминании об этом моем лучезарном и неудержимом мече или при одном его виде враги разбегаются с поля битвы.

53. Если ты стремишься к своему царству, жизни и благополучию своей семьи, повинуйся моему приказу, иначе не будет тебе покоя".

54. Я услышал эти слова, похожие на языки пламени, от посланника, отправленного им, когда я лежал на земле на ложе Куша.

55. О неуязвимый, узнав таким образом о желании этого порочного человека, я приказал своему главнокомандующему начать войну.

56. Поскольку Вичитравирджа был мальчиком и находился под моей защитой, я преисполнился ярости и решил вступить в войну.

57-58. Но, о безгрешный, все мои министры, сведущие в советах, богоподобные ритвики, благонамеренные друзья и компаньоны, начитанные в Священных Писаниях, - все они просили меня воздержаться и приводили здравые доводы.

59. Министры сказали: "О господь, этот порочный духом (Угравудха) совершает работу разрушения, и ты тоже нечист.[2] Поэтому тебе не следует начинать войну в качестве своего первого дела.

60-61. Сначала мы прибегнем к средствам примирения, подаркам и сеянию раздора. А потом, когда ты будешь чист,[3] ты должен поклониться богам, заставить брахманов совершить благословляющие обряды, а затем, поприветствовав их и получив их разрешение, ты должен отправиться навстречу победе.

62. Древние мудрецы установили, что мужчина, когда он в трауре, не должен брать в руки оружие или заключать контракт.

63. Сначала вы должны испробовать средство примирения и дарения, а затем попытаться посеять раздор. И после этого ты должен убить его, проявив свою доблесть, как Индра убил (демона) Самвару.

64. О царь, словам древних мудрецов следует повиноваться в надлежащее время". Услышав это, я воздержался от сражения.

65. После этого те министры, сведущие в советах, испробовали все средства. О величайший из Кауравов, в то время началась самая замечательная работа.

66. Несмотря на то, что мудрецы прибегли к мерам примирения и другим, к которым они прибегли, этого нечестивца не удалось склонить на свою сторону.

67. Хотя спор этого грешника и был пущен в ход, он немедленно прекратился из-за его страстного желания заполучить чужих жен.

68. Тогда я не заметил, что его превосходнейшая дискуссия прекратилась, которая, по мнению благочестивых людей, была прервана сама по себе.

69. Затем, очистившись и совершив благословляющие обряды, совершенные брахманами, я выехал из города на колеснице со своим луком и стрелами и вступил в бой со своим врагом.

70. Вслед за этим, столкнувшись с армией, усиленной оружием, произошла безумная битва, которая длилась три дня, как битва между богами и демонами.

71. Когда битва достигла своего апогея, этот герой, полностью поглощенный мощью моего оружия, испустил дух и упал лицом вниз.

72-73. Тем временем, о сын мой, Пришата отправился в провинцию Кампилья. После того как были убиты цари Нипа и Уграюдха, этот лучезарный получил царство Ахичатра, принадлежавшее его предкам. О царь, он был отцом царя Друпады и моим союзником.

74. Впоследствии, одержав в битве сокрушительную победу над Друпадой, Арджуна передал Дроне провинцию Кампилья вместе с провинцией Ахиччат-ра.

75. Приняв оба царства, Дрона, величайший из победителей, отдал Кампилью Друпаде. Тебе это известно.

76. Таким образом, я подробно описал тебе род Брахмадатты, предка Друпады, и род героя Уграюдхи.

77. Юдхиштхира сказал: — О сын Ганги, почему птица Пуджанья выколола глаза старшему сыну Брахмадатты?

78. Она долго жила в его доме. Почему же (тогда) этот великодушный царь причинил ей такое зло?

79. Почему Пуджанья подружился с ним? Ты должным образом развеял все мои сомнения.

80. Бхишма сказал: — О император! О Юдхиштхира! выслушай по порядку, что произошло в доме Брахмадатты.

81. О царь, Брахмадатту сопровождала одна птица-самка. Оба крыла у нее были белые, голова красная, а спина и брюшко черные.

82. Брахмадатта был очень привязан к этой спутнице. О лучший из людей, она свила гнездо в его доме и жила там.

83. Она каждый день выходила из дворца и бродила по берегу океана, по озерам и прудам.

84-86. Побродив по рекам, горам, лесам, увеселительным садам, прудам, благоухающим белыми кувшинками, и местам, воздух которых пропитан ароматом лилий и лотосов и изобилует лебедями, сарасами и карандавами, она обычно возвращалась ночью в город Кампиля и жила в доме разумного царя Брахмадатты.

87-89. О царь, какие бы странные вещи она ни видела во время своих странствий по разным уголкам страны, она обычно описывала их царю в ночных беседах. О потомок Куру, однажды у Брахмадатты родился сын, величайший из царей, прославленный под именем Сарвасена. Пуджанья также родила там яйцо.

90. Со временем яйцо раскрылось, и из него вылупился комочек плоти с ножками, ручками и личиком.

91. О царь, личико у него было рыжевато-коричневое и безглазое. Постепенно у птенца появились глаза, и у него немного выросли крылышки.

92. Пуджанья любила в равной степени и своего птенца, и принца и постепенно прониклась к ним симпатией.

93. И каждый вечер она собирала клювом по два фруктовых дерева амбры для (принца) Сарвасены и своего птенца.

94. Сын Брахмадатты и птенец с наслаждением питались этими двумя плодами.

95-96. Ежедневно вкушая эти плоды, они начали взрослеть. Когда в течение дня Пуджанья уходила, няня давала поиграть сыну Брахмадатты в компании птенца этой птицы.

97. Когда Пуджанья покидал гнездо, принц обычно забирал этого воробышка поиграть.

98. Однажды Принц крепко держал молодую птицу за шею, из-за чего, о царь, она немедленно умерла.

97-100. Увидев, что птенец, которого мальчик убил, ушел на свободу с широко раскрытым ртом, царь сильно огорчился и сделал выговор кормилице. Его переполняла великая скорбь по этому воробышку.

101. Пуджанья, тоже гулявшая в лесу, пришла в это время во дворец Брахмадатты с двумя плодами.

102. Придя туда, она увидела, что ребенок, вышедший из ее тела, мертв.

103. Увидев своего мертвого птенца, она сначала потеряла сознание, но потом постепенно пришла в себя. Придя в себя, бедная птица начала причитать.

104. Пуджанья сказала: "О дитя мое, когда я возвращалась в свое гнездо, испуская крики, ты обычно приходил ко мне со своим тысячью неразборчивых звуков.

105. Почему ты не приходишь ко мне сегодня с открытым ртом, желтым лицом и черным горлом?

106. Я всегда плачу, обнимая тебя своими крыльями. Почему я не слышу сегодня твоих нечленораздельных звуков?

107. У меня всегда было желание, что когда-нибудь я увижу своего птенца, просящего воды открытым ртом и машущим крыльями.

108. Это мое желание теперь нарушено из-за твоей смерти". Поплакав так по-разному, она сказала царю: "

109. О царь, ты кшатрий,[4] ты знаешь вечные пути религии. Тогда почему кормилица убила моего малыша?"

110. О негодяй кшасрия, почему твой сын забрал моего птенца и убил его? Мне кажется, ты не слушал Шрути Ангираса.

111. Тот, кто ищет убежища, тот, кто голоден, тот, на кого нападают враги, и тот, кто вечно живет в своем доме, должны быть защищены мужчиной.

112. Тот, кто пренебрегает этим долгом, без сомнения, попадет в ад Кумбхипака. Как могут божества и предки принимать Хави и пищу, освященную свадха-мантрами, которые он предлагает?"

113. Сказав это великому царю, (птица), пораженная горем и обладающая десятикратными[5] свойствами, вырвала глаза у мальчика.

114. Вслед за этим принцу выкололи глаза. Ослепив его таким образом, птица Пуджанья улетела в небо.

115. Тогда, увидев своего собственного сына, царь сказал птице: "Оставь свою печаль, о благоприятная. Ты поступила правильно, о робкая птица.

116. Оставь свою печаль и возвращайся; пусть ваша дружба станет вечной. Живите в моем городе и радуйтесь. Да сопутствует вам удача.

117. Из-за несчастья моего сына я не испытываю к вам ни малейшего гнева. Будьте моим другом. Желаю вам всего наилучшего. Вы выполнили свой долг."

118. Пуджанья сказала: "Я знаю, как сильно ты любишь своего сына, как и меня. Я не хочу, чтобы твой сын ослеп, я не хочу здесь жить.

119-120. Послушайте, что я расскажу о том, что рассказал наставник Шукра. "Человек всегда должен держаться на расстоянии от плохого друга, плохой страны, плохого сына и плохой жены. Не может быть дружбы со злым другом и привязанности к плохой жене. Нельзя ожидать поддержки от плохого сына, и нельзя полагаться на плохого царя.

121. Кто может доверять плохому другу? Нельзя жить в плохой стране. Люди всегда боятся плохого царя, а плохой сын всегда приносит несчастье.

122. Тот негодяй, который, будучи слабым и не имея никого, кто мог бы его защитить, доверяется человеку, причиняющему ему вред, долго не живет.

123. Не доверяй неверующему и не возлагай слишком много надежд даже на человека верного. Страх, порожденный уверенностью, уничтожает все корни.

124. Глупый человек, который служит человеку и доверяет низшей касте, долго не проживет.

125. Как дождевых червей пожирают птицы, как только они появляются на свет, так и люди, добивающиеся возвышения от царя, несомненно, вскоре погибают.

126. Как лиана губит огромное дерево, так и ученый человек, прибегая к мягкости природы и разрушая свое тело, ежедневно приводит к уничтожению своих врагов.

127. Враг, сначала становясь мягким, хрупким и истощенным, постепенно делает тело худощавым, а затем убивает нас, как дождевой червь постепенно уничтожает дерево.

128. Дав это обещание в присутствии аскетов: "Я никого не уничтожу", Хари, о царь, убил Намучи пеной.

129. Человек уничтожает своего врага ядом, огнем или водой, независимо от того, спит он, пьян или беспечен.

130. Опасаясь будущей вражды, люди не оставляют в покое остатки врагов. Помня этот пример, о царь, они добиваются полного истребления своих врагов".

131. О царь, остатки врагов, долгов и огня, снова объединяются и обретают пропорции. Поэтому ни в коем случае не следует сохранять остатки этих трех сил.

132. Враг смеется, разговаривает, берет еду с той же тарелки, сидит на том же месте, но он всегда помнит об этом грехе.

133. Даже вступая в отношения с врагом, не следует доверять ему. Царь богов, хотя и был ему зятем, убил Пулому.

134. Как олень не приближается к охотнику, так и мудрый человек не должен приближаться к тому, кто говорит сладкие слова, храня вражду в сердце.

135. Нехорошо жить рядом с врагом, который процветает. Он приносит нам разрушение, как река губит дерево.

136. Даже добиваясь продвижения от врага, не следует доверять ему. Добиваясь от него процветания, человек сталкивается с разрушением, подобно дождевому червю.

137. Образованные люди, которые хотят защитить себя, должны всегда помнить эти стихи, произнесенные наставником Шукрой, о царь.

138. Сделав вашего сына слепым, я совершила великое беззаконие, поэтому я не доверяю вам.

139-141. Сказав все это, птица тотчас же взмыла в небо. Итак, о царь, я описал тебе, что произошло ранее между Пуджаньей и царем Брахмадаттой. О высокоразумный, о Юдхиштхира, я опишу тебе древнюю историю Шрадхи в том виде, в каком ты к ней обратился, которую Санаткумар пересказал в ответ на вопрос Маркандейи.

142-143. О царь, услышь, что случилось в былые времена с Галавой, Кундарикой и Брахмадаттой, тремя брахмачаринами в их седьмом рождении, которые жаждали плодов Шраддхи и добрых поступков.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это одна из частей Веданги — священной науки, которая считается подчиненной Ведам и в некотором смысле частью их; под это название подпадают шесть наук: Шикша, или наука о произношении и артикуляции; Кальпа, детали религиозных церемоний; Вьякарана, или грамматика; Чандас, просодия; Джйотиш, астрономия; и Нирукта, или объяснение сложных и малопонятных слов и выражений, встречающихся в Ведах.

[2]:

то есть вы находитесь в трауре в связи со смертью вашего отца.

[3]:

После совершения Шраддхи твоим отцом.

[4]:

В тексте упоминается слово Мурдхабхишикта. Буквально оно означает "тот, на чью голову брызгают водой". Кшатрии проходят эту церемонию во время установки (посвящения).

[5]:

то есть чувства пьяницы, сумасшедшего, измученного усталостью, голодного, злого, торопливого, испуганного, одурманенного и страстного.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/harivamsha-purana-dutt/d/doc485488.html

Глава 21 - Повествование о семи брахманах

Книга 1 - Харивамса Парва

1. Маркандейя сказал: — Люди совершают Шрадху, и даже йоги делают то же самое. Итак, я опишу тебе ее самые прекрасные плоды.

2. О потомок Бхараты, религиозное знание постепенно развилось из того, что Брахмадатта обрел в своем седьмом рождении.

3. О ты, обладающий великим разумом, лишенный грехов, услышь, чего в былые времена достигали брахманы, совершая шрадхи, пренебрегая религией.

4. О сын мой, своим небесным видением я увидел на поле Курукшетра семерых нечестивых брахманов, совершавших религиозные обряды в честь предков, как указал Санаткумар.

5-6. Вагдустха, Кродхана, Хингсра, Пишуна, Кави, Хасрима и Питриварти — эти семь брахманов, судя по именам и поступкам, были сыновьями Каушики и учениками Гарги. Когда после произнесения проклятия их отец покинул дом, они, приняв обет безбрачия, стали жить в доме Гарги.

7. Однажды по приказу своего наставника они все отправились в лес, чтобы ухаживать за дойной коровой Капилой и ее теленком, который был добыт честным путем.

8. О потомок Бхараты, в пути их мучил голод, и они лелеяли греховное желание убить корову.

9. Кави и Хасрима, однако, тогда не хотели этого, и они вдвоем не смогли помешать другим брахманам.

10. Один из них, брахман Питриварти, который обычно совершал ежедневную Шрадху и другие вечерние обряды и придерживался добродетельного образа жизни, в гневе сказал своим братьям:"

11. Если вы все настроены убить эту корову, то мы все, контролируя свой разум, посвятим ее предкам предков.

12. Благодаря этому даже эта корова, без сомнения, приобретет добродетель. И если мы совершим благочестивый обряд для предков наших предков, мы не совершим беззакония".

13. После этого, о потомок Бхараты, все они, сговорившись, убили корову и, посвятив ее предкам, съели ее мясо.

14. Взяв мясо коровы, они все сказали своему наставнику: "Корова была убита тигром, и вот ее теленок".

15. По простоте душевной брахман взял теленка. Обманув своего наставника ложной историей, все эти брахманы по истечении срока своей жизни встретили смерть.

16-18. Из-за своего греховного поведения по отношению к своему наставнику и из-за того, что они погубили корову, они, одержимые завистью, безжалостностью и гневом, родились сыновьями охотника. Все они были сильными и либерально настроенными. Благодаря тому, что они должным образом поклонялись предкам предков и убивали коров, они несли с собой знание о своем изначальном рождении и деяниях. Эти семь ученых брахманов родились охотниками в провинции Дашарна.

19. Все они были полны решимости выполнять свои обязанности, были правдивы и лишены алчности. Они работали только то время, которое было необходимо, чтобы сохранить душевное равновесие.

20-22. Остальное время они проводили в медитации. О царь, их звали соответственно Нирваира, Нивирта, Кшанта, Нирмангу, Крити, Вайгаса и Матриварти. Все они были очень благочестивыми охотниками.

22. Живя таким образом и выполняя обязанности охотника, они поклонялись своим старым родителям и удовлетворяли их.

23. Когда со временем их родители умерли, они, оставив свои луки и стрелы, отказались от своей жизни в лесу.

24-25. Благодаря этим благочестивым поступкам они в следующем рождении превратились в оленей, унося с собой воспоминание о своем первозданном рождении. Поскольку они привыкли наводить ужас и убивать (оленей), они, преисполненные страха, родились на прекрасной горе Каланджара в виде оленей, которых звали Унмаха, Нитьявитраста, Стабдхакарна, Вилочана, Пандит, Гасмар и Нади.

26-27. Вспоминая о своем прежнем рождении и расе, они часто бродили по лесу. Все они были смиренными, мирными, неженатыми, совершали добрые дела и соблюдали одни и те же религиозные обряды. Приняв образ жизни йогина, они жили там.

28. Ведя жизнь аскетов и употребляя небольшое количество пищи, они ушли из жизни в пустыне. О царь, о потомок Бхараты, даже сейчас в пустыне, примыкающей к горе Каланджара, видны их следы.

29. Благодаря этим благочестивым поступкам, о сын мой, они были избавлены от всего дурного — и родились в более благоприятной расе, а именно в расе Чакраваков.

30. Ведя жизнь безбрачия, эти благочестивые аскеты родились на священном острове Шара семью водоплавающими птицами.

31. Их звали Нисприха, Нирмама, Кшанта, Нирданда, Ниспариграха, Нивритти и Ниврита.

32. Все эти благочестивые чакраваки были брахмачаринами. Воздерживаясь от пищи и совершая суровые аскезы, они умерли на берегу реки.

33. Эти семь братьев стали гусаками, которые могут передвигаться по своему желанию. Это семь разумных брахмачаринов, хранящих память о своем изначальном рождении.

34. Поскольку, родившись брахманами, они с помощью лживых слов, навязанных своим наставникам, теперь рождаются птицами, странствующими по миру.

35. И поскольку, хотя в своих эгоистических целях они поклонялись предкам своих предков, они обрели знание о своем предыдущем рождении.

36. Эти гусаки называются соответственно Сумана, Сучивак, Судха, Панчама, Чиннадаршана, Сунетра и Сватантра.

37. Из них пятый в своем седьмом рождении получил имя Панчика, шестой - Пандарика, а седьмой - Брахмадатта.

38-39. Благодаря суровым аскезам, совершенным ими в течение семи рождений, занятиям йогой и своей хорошей карме, они слушали чтение ведических гимнов в своем первом рождении в доме своего наставника. Вследствие этого их наклонности оставались чистыми, хотя они и жили в миру.

40. Все эти брахмачари обладали знанием о Брахмане; и, занимаясь медитацией, они жили там.

41-42. Пока все эти птицы жили там вместе, процветающий, всемогущий и лучезарный царь Вибхраджа, глава племени Нип, происходивший из рода Пуру, вместе с женщинами своего рода пришел в этот лес.

43. Увидев этого преуспевающего царя, птица Сватантра почувствовала зависть и захотела стать такой же.

44. (Он подумал): "Если я совершил какое—нибудь доброе дело и практиковал тапас, то, несомненно, я стану таким царем. Я был сильно истощен суровой аскезой, которая не принесла ни плодов, ни счастья".

Глава 22 - Проклятие птиц

Книга 1 - Харивамса Парва

1. Маркандейя сказал: — Тогда его товарищи, два других Чакравака, сказали ему: "Мы будем твоими министрами, всегда приносящими тебе благо".

2. Сказав "Да будет так", он погрузился в йогу. После того, как они заключили этот контракт, Шучивак сказал им: "

3. Когда вы отклоняетесь от пути йогина и одержимы желанием, вы молитесь о таком благе, послушайте, что я хочу сказать по этому поводу.

4. Несомненно, ты станешь царем Кампильи, а эти двое будут твоими министрами".

5. С этими словами четверо гусаков наслали проклятие на трех других. И из-за того, что они перестали заниматься йогой, после того как молились о царствии небесном, они не разговаривали с этими тремя.

6. Потеряв свои познания в йоге и потеряв рассудок, проклятые гусаки молились своим товарищам о помощи.

7. Они были умилостивлены, и Сумана, как представитель всех, обратился к ним со следующими словами благодати."

8. Несомненно, настанет конец вашему проклятию. Освободившись от этого рождения, вы снова родитесь людьми и будете заниматься йогой.

9. Сватантра сможет понимать звуки, издаваемые всеми животными. Благодаря его советам мы заручились благосклонностью предков.

10. Благодаря тому, что после убийства мы посвятили корову предкам, мы все приобрели знание и практиковали йогу".

11. Слушая эту единственную шлоку, содержащую историю этих (семи) людей, человек обретет самую совершенную йогу.

Глава 23 - Проклятие птиц (продолжение)

Книга 1 - Харивамса Парва

1-2. Маркандея сказал: — Эти семь гусаков, вечно практикующие йогу и обитающие на озере Манаса, а именно Падмагарбха, Аравиндакша, Кширагарбха, Сулочана, Урувинду, Сувинду и Гемагарбха, всегда питались воздухом и водой и питали свое тело.

3. В то время, сияя грацией своей персоны и окруженный своими спутницами, царь прогуливался по тому лесу, подобно царю небожителей в саду наслаждений Нанданы.

4. По их серьезности и другим внешним признакам царь понял, что эти птицы - йоги. Затем, устыдившись[1] и поразмыслив над этим, он вернулся в свой родной город.

5. У него был очень благочестивый сын по имени Ануха. Он обращал внимание на мельчайшие детали нравственности и, соответственно, стал защитником Веры.

6. Сукха наградил его своей образованной и почитаемой дочерью Критви, наделенной всеми благоприятными качествами и добродетелью.

7. О Бхишма, когда-то Санаткумар упоминал об этой прекрасной девушке как о Пивари, дочери предков Вахиршадасов.

8. Она была величайшей из правдивых, недоступной пониманию людей с неконтролируемым умом, сама была аскетом, женой йога и матерью йогина.

9-10. Я уже рассказывал вам об этом раньше, когда рассказывал о предковых предках. Возведя Ануху на трон, он с радостным сердцем поприветствовал подданных и заставил брахманов совершить обряд благословения, после чего царь Вибхраджа отправился на озеро Манаса, где паслись гусаки, для совершения суровых аскез.

11. Отрекшись от всех желаний, воздерживаясь от пищи и питаясь только воздухом, он начал совершать аскезы на одном берегу этого озера.

12. О потомок Бхараты, он решил, что может стать сыном одного из них и таким образом овладеть йогой.

13. Приняв это решение, он начал совершать суровые аскезы и засиял там подобно солнцу.

14-15. О величайший из кауравов, благодаря тому, что Вибхраджа придал этому лесу великолепие, этот лес, где расстались с жизнью четверо гусаков-аскетов и трое других, сошедших с пути йоги, прославился под названием Вайбхраджа.

16. Освободившись от грехов, эти семеро благородных духом людей (рожденных птицами) родились в городе Кампилья под именами Брахмадатта и другими.

17. Четверо из них благодаря знаниям, медитации и аскетизму овладели священными Ведами и ведангами и обладали (хорошей) памятью. Остальные трое оставались в неведении.

18. Сватантра родился как высокородный сын Анухи по имени Брахмадатта. Согласно его решению, в предыдущем рождении в облике птицы он был наделен знанием, медитацией и тапасом и овладел Ведами и Ведангами в совершенстве.

19. Читрадарши и Сунетра родились как Шротрия[2] Брахманы, хорошо знающие Веды со всеми их вспомогательными текстами, в расах Вабхравья и Ватса.

20. За то, что они жили с ним в предыдущем рождении, они стали помощниками Брахмадатты. Остальные родились как Панчала, Пинчика и Кандарика.

21. Из них Панчала был хорошо сведущ в Ригведе и (соответственно) исполнял обязанности наставника. Кандарика был хорошо знаком с двумя другими Ведами и выступал как Чандога[3] и Адхварью[4].

22. Сын Анухи, царь (Брахмадатта), умел слышать голоса всех животных. Он был большим другом Панчалы и Кандарики.

23. Хотя они были пристрастны к вульгарным удовольствиям, благодаря своим изначальным добрым поступкам они были знакомы с моралью, мирской выгодой и желаниями.

24. Возведя на трон безгрешного Брахмадатту, величайшего из царей-аскетов, Ануха достиг высочайшего положения.

25. Жена Брахмадатты, дочь Девалы, была великой отшельницей. Ее звали Суннати.

26. Так от Девалы Брахмадатта получил его дочь, благородную аскетку Суннати, которая была одного с ним темперамента.

27-28. О потомок Бхараты, в своем седьмом рождении Панчика был пятым, Кандарика - шестым, а Брахмадатта - седьмым. Остальные гусаки родились братьями в бедной семье шротрийцев в городе Кампилья.

29. Их звали Дхритиман, Сумана, Видван и Татвадарши. Они были хорошо начитаны в Ведах и обладали острой наблюдательностью.

30-32. Все они были наделены памятью о своем первозданном рождении. Когда, достигнув совершенства в практике йоги и поприветствовав своего отца, они собрались уходить, он сказал им: "Воистину, отрекшись от меня, вы совершите великое беззаконие. Как вы можете (все) уйти, не избавив меня от бедности и не выполнив других сыновних обязанностей, а именно — размножения потомства, совершения Шраддхи в Гае и ухода за мной (в моей старости)".

33. Дваждырожденные снова сказали своему отцу: "Мы примем меры, благодаря которым ты будешь жить.

34. Пойдите ли вы к безгрешному царю Брахмадатте и прочтите перед ним и его министром Шлоку, исполненную великого значения.

35. Тогда он с великой радостью подарит вам множество деревень и желанных предметов. Поэтому, о отец, отправляйся туда".

36. Сказав это и поклоняясь своему отцу, они достигли блаженства в результате занятий йогой.

Примечания и ссылки:

[1]:

Он подумал: "Это птицы, и они занимаются йогой, в то время как я, будучи человеком, ищу только удовольствия". Ему стало стыдно за свое поведение, и он вернулся в свой город.

[2]:

Есть два класса брахманов, один из которых является высшим, называется Кульша, а другой, следующий за ними, называется Шротрия.

[3]:

Чтец или песнопевец Сама Веды из Чандаса, метра Вед и Га, который поет.

[4]:

Брахман, сведущий в Яюрведе.

Глава 24 - Брахмадатта покидает Этот Мир

Книга 1 - Харивамса Парва

1. Маркандея сказал: — Один из (тех гусаков) Вайбхраджа, аскет и отшельник, родился сыном Брахмадатты по имени Вишваксена.

2. Однажды Брахмадатта весело резвился в лесу в компании своей жены, как Индра в компании Шачи.

3. В этот момент царь услышал шум, издаваемый муравьем, который домогался самки муравья и выражал свое неудовольствие.

4. Услышав, что бедная самка муравья выражает свое отвращение по просьбе своего мужа, Брахмадатта громко рассмеялся.

5. Тогда его жену Саунати охватили печаль и стыд. Эта прекрасная девушка долгое время воздерживалась от еды.

6. Когда ее муж попытался доставить ей удовольствие, эта девушка с чистой улыбкой сказала: "О царь, пока ты смеялся надо мной, мне не нравилось жить".

7. Однако царь объяснил ей причину своего смеха, но она не поверила его словам, а скорее в гневе сказала: "Это не под силу мужчине.

8. Какой человек может расшифровать писк муравья, кроме как по милости Провидения или благодаря добрым делам, совершенным им при рождении?

9-10. О царь, если благодаря тапасу или какому-либо другому знанию ты обрел способность понимать звуки, издаваемые животными, то каким-нибудь образом всели в меня уверенность, благодаря которой я смогу узнать это. В противном случае, о царь, я отрекусь от своей жизни. Я искренне клянусь".

11-13. Услышав эти резкие слова царицы, прославленный царь Брахмадатта был очень огорчен. Затем он почтительно обратился за защитой к Всемогущему Нараяне, господу всех миров. Обуздав свои чувства и воздержавшись от пищи, прославленный царь в течение шести ночей увидел Всемогущее Божество Нараяну. Господь, сострадательный ко всем созданиям, сказал ему."

15. О Брахмадатта, после того, как пройдет ночь, ты достигнешь благополучия". Сказав это, господь исчез из (#4). Узнав Шлоку от своих сыновей, отец этих четырех благородных брахманов счел себя благословенным.

16. Затем он пожелал отправиться к царю и его министру. Отправившись туда, он, однако, не нашел возможности прочитать им шлоку.

17. После этого, совершив омовение в водоеме и получив благословение от Нараяны, он, радостный, взошел на золотую колесницу и въехал в город.

18. Кандарика, старший из дваждырожденных, был его возничим, а Панчала держал в руках чаури.

19. Посчитав это благоприятным моментом, Брахман прочитал шлоку перед царем и двумя министрами.

20-21. "Родившись семью охотниками в провинции Дашарна, они в своем следующем рождении родились оленями на горе Каланджара, а затем они родились чакраваками на острове Шара. Затем они родились гусаками на озере Манаса. И, наконец, они родились на Курукшетре брахманами, сведущими в Ведах. Четверо из них, которые родились в хорошей семье, отправились в отдаленные края. Вы, отклоняясь от пути йоги, тонете".

22-23. О потомок Бхараты, услышав это, царь Брахмадатта был ошеломлен, а поводья лошадей и каури выскользнули из рук Кандарики и Панчалы соответственно. Увидев это, горожане и друзья пришли в сильное волнение.

24. Немного подождав со своими двумя министрами в машине, царь, придя в себя, вернулся во дворец.

25. Затем, вспомнив об упомянутом резервуаре и вновь обретя силу йоги, практикуемую в предыдущем рождении, он почтил Брахмана различными приятными вещами и колесницами.

26. Затем, посадив на трон своего сына Вишваксену, покорителя врагов, Брахмадатта удалился в лес со своей женой.

27. После того, как царь отправился в лес, чтобы заняться йогой, дочь Девалы, добродушная Суннати, с великой радостью сказала царю:"

28. О монарх, ты можешь понять, что говорят муравьи, и все же ты одержим сексуальными желаниями; поэтому в великом гневе я хотела побудить тебя к действию.

29. Начиная с этого рождения, мы должны достичь самого совершенного состояния. Вы отклонились от практики йоги, и, соответственно, я напомнила вам об этом".

30. Услышав слова своей жены, царь был очень доволен. И, обретя силу йоги, он достиг состояния, которого очень трудно достичь.

31. Очистив себя своими собственными действиями и овладев самой совершенной Санкхья-йогой, он достиг совершенного состояния.

32. Установив только шикшу и установив порядок Вед, великий аскет Панчалья приобрел известность и статус наставника йоги.

23. О сын Ганги, все это произошло в былые времена на моих глазах. Размышляйте об этом, и вы обретете благополучие.

34. Те, кто будет размышлять об этом прекраснейшем повествовании, никогда не встретятся с низшими существами.

35. О потомок Бхараты, слушая эту в высшей степени важную историю, человек всегда стремится к занятиям йогой.

36. Тот, кто будет медитировать на это, всегда будет наслаждаться покоем и постепенно достигнет чистого состояния йога, которого трудно достичь в этом мире.

37. Вайшампаяна сказал: — Чтобы распространить практику йоги, разумный Маркандейя в былые времена говорил так, описывая плоды Шраддхи.

38. Божественная Сома дарует питание всем существам. Поэтому выслушайте от меня рассказ о лунной семье и о семье Вришни.

Глава 25 - Рассказ о рождении Луны

Книга 1 - Харивамса Парва

1. Вайшампаяна сказал: — О царь, отец Сомы, Божественный Риши Атри, был рожденным разумом сыном Брахмы, когда в былые дни у него возникло желание создать потомство.

2. Атри со всеми своими сыновьями начал творить добро всем существам своими словами, мыслями и действиями.

3-4. Этот невинный, лучезарный и добродетельный душой Риши, давший твердые обеты, прежде совершал с поднятыми руками самую прекрасную аскезу молчания за три тысячи небесных лет. Это мы слышали.

5. О потомок Бхараты, когда этот Риши, обуздав свои чувства, начал неуклонно совершать аскезы, его лицо приобрело мягкое сияние луны.

6. Это луноподобное сияние, исходящее от человека, обладающего одним из контролируемых чувств, вскоре распространилось по небу. Затем из его глаз потекли слезы и затопили десять сторон света.

7. Вслед за этим десять богинь зачали десятью различными способами. Хотя все они делали это сообща, они, однако, не смогли сохранить это.

8. Вслед за этим лучезарная, всепобеждающая луна в зародыше упала, осветив все стороны света.

9. Когда стороны света больше не могли выносить этого зачатия, зародыш вместе с ними упал на землю.

10. Увидев, что луна упала, Брахма, праотец всего сущего, взошел на свою колесницу, чтобы творить добро всем людям.

11. Эта колесница была сделана из Вед; ее форма была добродетелью, и на ней восседал Брахма; в нее были впряжены тысячи коней с мантрами; об этом мы слышали.

12. Когда эта великая душа, сын Атри, сошла на землю, все божества и семь рожденных разумом сыновей Брахмы начали воспевать его славу.

13. Точно так же, о дитя мое, сыновья Ангиры и Бхригу со своими сыновьями начали воспевать его славу мантрами "Рик" и "Яюш".

14. После того, как риши воспели его славу, лучезарная луна расположилась в небе в форме круга. Она полностью осветила три мира.

15. В своей самой великолепной колеснице высокосветлая Луна двадцать один раз обошла мир, окруженный морем.

16. Его сияние, растаявшее на земле из-за движения его колесницы, превратилось в растения, которые сияли в своем сиянии.

17. О царь, эти растения способствуют питанию богов, предков, людей, зверей, птиц, рептилий и других существ; таким образом, луна питает вселенную.

18. О великий, обретя сияние благодаря своим собственным деяниям и воспеванию его славы риши, божественная луна совершал суровые аскезы в течение тысячи Падма-лет. Луна была прибежищем всех этих серебристых богинь в форме воды, которые поддерживали вселенную. Он прославился своими собственными действиями.

20. Вслед за этим, о Джанамеджая, Брахма, величайший из знающих Веды, даровал ему власть над семенами, растениями, брахманами и водой.

21. После своего восшествия на престол, о монарх, владыка лучей осветил три мира своими лучами.

22. У Дакши было двадцать семь дочерей, давших великие обеты. Люди знали их как звезды. Сын Прачеты Дакша даровал ему их всех.

23. Заполучив это великое царство, Луна, владыка предков, устроил жертвоприношение Раджсуя, на котором в качестве подарков было роздано десять миллионов коров.

24. Божественный Атри был Хотой[1], Бхригу Адхварью[2], Хираньягарбха, Удгатой[3], а сам Брахма был Брахмой[4].

25. И Божественный Нараяна, окруженный Санаткумаром и другими Главными Риши, стал его членом.

26. О потомок Бхараты, мы слышали, что Божественный Сома преподнес дары ведущим святым брахманам и всем другим риши трех миров, которые собрались там.

27. Синивали, Куху, Дьюти, Пушти, Прабха, Васу, Дхрити, Кирти и Лакшми - эти девять богинь ухаживали за ним.

28. Совершив омовение после окончания Ягьи, величайший из царей, луна, которой поклоняются все боги и риши, начала равномерно освещать десять сторон света.

29. О дитя мое, после того, как мудрецы оказали ему почести и он обрел процветание, которого очень трудно достичь, его ум начал отклоняться от смирения. И, соответственно, запятнанный безнравственностью, он потерял всякий контроль над собой.

30. Пренебрегши Врихаспати, сыном Ангираса, луна силой похитила его прославленную жену Тару.

31. И, несмотря на просьбы богов и риши, он не вернул ее. Врихаспати, наставник богов, был соответственно разгневан на него.

32-33. Ушана (Шука) начал защищать свои бока. Прославленное божество Рудра в прошлом был учеником отца Врихаспати. Из почтения к нему он (Рудра) защищал его тыл, взяв в руки лук Аджагава.

34-35. Страшная битва, в которой погибли боги и демоны из-за Тары, разыгралась в том месте, где благородный душой Шива пустил в ход свое могучее оружие Брахмаширас — для уничтожения демонов и где (соответственно) была уничтожена их слава.

36. О потомок Бхараты, в той битве боги, сведущие в религиозных предписаниях, которые встали на сторону Вришаспати, и божества Тушиты, которые принадлежали к партии Сомы, похитившего жену своего наставника, искали убежища у Главного Божества, Вечного Брахмы.

37. Вслед за этим Дедушка сам пришел туда, помешал Шукре и Шанкаре (сразиться) и вернул Тару Врихаспати.

38. Увидев Тару, Врихаспати сказал ей: "Ты не должна рожать этого ребенка в моем доме".

39. Затем она родила сына, истребителя разбойников, сияющего, как горящее пламя, на связке волокнистых палочек.

40-41. Едва появившись на свет, этот прекрасный мальчик затмил красотой небожителей. Преисполнившись подозрений, боги спросили Тару: "Кто он? Скажи нам правду, сын ли он Врихаспати или Сомы". Когда боги спросили ее об этом, она не смогла ничего ответить от стыда.

42. Вслед за этим ее сын, убийца разбойников, собирался наложить на нее проклятие. Помешав ему, Брахма сам попросил Тару разрешить это сомнение."

43-44. Скажи нам, о Тара, в чем истина. Чей он сын?" Затем, сложив руки на груди, она обратилась к Господу Брахме, дарующему блага: "(Он) сын Сомы". Тогда его отец, патриарх Сома, понюхал корону своего благородного сына, истребителя разбойников.

45. Разумный (Сома) назвал своего сына Будха. Он всегда поднимается в небо во враждебном направлении

46. Будха зачал сына от дочери Вайраджи Илы. Его сыном был великий царь Пурурава.

47. Он зачал от Урваши семерых благородных сыновей. Из-за его высокомерия Луна заболела чахоткой.

48. Из-за того, что он был подвержен этой болезни, его орбита сузилась. Затем он обратился за помощью к своему отцу Атри.

49. Великий аскет Атри освободил его от грехов. И, соответственно, избавившись от чахотки, он снова засиял своим сиянием.

50. О монарх, таким образом, я рассказал тебе о рождении Луны, приумножающей славу. Теперь я опишу его семью.

51. Услышав историю о рождении Луны, дарующей вечное блаженство, свободу от болезней, долгую жизнь и потомство, человек освобождается от всех своих грехов.

Примечания и ссылки:

[1]:

Жрец, который во время жертвоприношения читает молитвы из Ригведы.

[2]:

Брахман, сведущий в ритуалах Яюр-веды.

[3]:

Чтец молитв и т.д. из Сама Веды.

[4]:

Управляющий или председательствующий жрец на жертвоприношении.

Глава 28 - Рассказ о Раджи и его сыновьях

Книга 1 - Харивамса Парва

(из главы 27)

1. Вайшампаяна сказал: — У сына жены сына Луны Буддхи Илы (который прежде был мужчиной) было семь благородных сыновей, похожих на сыновей небожителей, рожденных в небесной области.

2. Это были Аю, Дхиман, Амавасья, великодушный Вишваю, Шрутаю, Дридаю, Валиум и Шатаю. Все они были сыновьями Урваши. Сыновьями Амавасу были Бхима и Нагнаджит.

1. Вайшампаяна сказал: — О царь, у Аю было пятеро сыновей, которые все были героями и могучими воинами на колесницах. Они были зачаты от дочери Сварбхану.

2. Первым из них родился Нахуша, а вторым - Вриддхашарма. Затем родились Рамбха, Раджи и Анена; все они были хорошо известны в трех мирах.

3. Раджи родил пятьсот сыновей, которых на земле называли Раджеями. Эти кшатрии повергли в ужас даже Индру.

4-5. Когда началась ужасная битва между богами и демонами, они пошли к Дедушке и сказали: "О повелитель всех богов, скажи, кто из нас одержит победу. Мы хотим услышать это от тебя".

6. Брахма сказал: "Несомненно, они завоюют три мира, за которые царь Раджи вступит в битву с оружием в руках.

7. Где бы ни был Раджи, там царит терпение, а где царит терпение, там процветание. А там, где есть терпение и процветание, есть нравственность и победа".

8. О величайший из Бхарат, довольные тем, что они услышали от Деда, боги и демоны, стремясь одержать победу, отправились к Раджи, чтобы сделать его своим военачальником.

9. Раджи был внуком Сварбхану и родился от его дочери Прабхи. Этот могущественный царь умножил род Сомы.

10. Боги и демоны, все в восторге, сказали Раджи: "Возьми—ка ты, для достижения своей победы, самый превосходный лук и стрелы".

11. Затем, отождествляя свои собственные интересы с их интересами и демонстрируя свою собственную славу, царь Раджи сказал богам и демонам: "

12. О Индра и боги, я вступлю в бой только в том случае, если смогу достичь величия Индры после победы над демонами в битве".

13. Боги сначала обрадовались и сказали: "О царь, все, что ты пожелаешь, будет исполнено; твое желание исполнится".

14. Услышав слова богов, царь Раджи сказал ведущим асурам то, что он сказал богам.

15. Думая, что это отвечает их собственным интересам, надменные данавы с великим негодованием ответили тому царю."

16. Пральхада - наш повелитель, которому мы желаем победы. О величайший из царей, выполни контракт, который ты заключил с богами, чтобы получить царство".

17. Сказав "да будет так", он был назначен богами (их главнокомандующим). Затем, заключив договор о том, что он станет Индрой, царь убил всех данавов, которых не смог убить обладатель молнии.

18. Уничтожив всех данавов, в высшей степени красивый, могущественный и сдержанный царь Раджи вернул себе утраченное процветание богов.

19-20. Тогда Шатакрату[1] вместе со всеми богами сказал Раджи: "Я сын Раджи". Он снова обратился к нему со словами: "Воистину, ты стал владыкой всех созданий, о сир, я, Индра, стал твоим сыном, и я прославлюсь этим поступком".

21. Услышав слова Шатакрату и поддавшись влиянию своей Майи, царь Раджи радостно сказал царю богов: "Да будет так".

22. После вознесения на небеса этого богоподобного царя его сыновья отобрали у повелителя богов его небесное царство, следуя обычаю, согласно которому наследственное имущество должно быть поровну распределено между всеми сыновьями.

23. Пятьсот сыновей Раджи одновременно напали на Тривиштхапу и небесное царство Индры.

24-25. По прошествии многих лет царь богов, лишенный своего царства и доли в жертвоприношениях, очень ослабел. Затем он сказал Врихаспати: "О Брахмарши, приготовь мне топленое масло весом с плод мармелада, чтобы я мог питаться его витаминами.

26. О господь, отняв у меня мое царство, сыновья царя Раджи сделали меня изможденным, рассеянным, лишенным места и энергии, слабым и глупым".

27. Врихаспати сказал: "О безгрешный, если бы ты сказал мне это раньше, мне не пришлось бы совершать нечестную работу ради твоего благополучия.

28. Однако, о царь богов, я, несомненно, постараюсь сделать тебе добро, и ты скоро вернешь себе свое царство и причитающуюся долю жертвоприношений.

29. О дитя мое, я все устрою, и пусть твой разум не будет охвачен оцепенением." Затем он кое-что сделал, чтобы увеличить энергию царя богов.

30-31. Тогда самый выдающийся из дваждырожденных привел к нарушению взаимопонимания между ними (сыновьями Раджи). С этой целью он написал трактат об атеизме, лучшую из всех работ по Тарке, посвященную нападкам на религию и пользующуюся большой популярностью у безбожников. Тем, кто считает религию высшим (целью жизни), не нравится эта система.

32. Слушая содержание этого трактата, написанного Врихаспати, невежественные сыновья Раджи начали выражать свое отвращение к предыдущим трудам о Дхарма-шастрах.

33. Они стали высоко ценить атеистическую систему своего наставника. Из-за этого нерелигиозного поступка те грешники были уничтожены.

34. Получив по милости Вришапати царство трех миров, которое так трудно обрести, царь богов был очень доволен.

35-36. Сыновья (царя Раджи) стали глупыми, обезумевшими от гнева и неверующими. Они возненавидели брахманов и утратили энергию и доблесть. После этого, убив сыновей Раджи, охваченных гневом и похотью, царь небожителей вновь обрел свое процветание и царство.

37. Тот, кто слушает или размышляет о потере царства царем богов и о восстановлении своего престижа, никогда не подвергнется никакому притеснению.

Примечания и ссылки:

[1]:

Буквально совершитель сотен жертвоприношений, имя Индры.

Глава 29 - Повествование о царях Каши

Книга 1 - Харивамса Парва

1. Вайшампаяна сказал: — У Рамбхи не было потомства. Я опишу потомство Анены. Его сыном был прославленный царь Пратикшатра.

2. Его сына звали Сринджая, его сына звали Джая, а его сына - Виджая.

3-5. Его сыном была Крити, чьим сыном был Харьясван. Его сыном был могущественный царь Сахадева. Сыном Сахадевы был добродетельный душой Надина, чьим сыном был Джагатсена, чьим сыном был Саткрити. Сыном Саткрити был благочестивый и в высшей степени прославленный Кшатравриддха, который всегда исполнял обязанности кшатрия. Таким образом, я описал потомство Анены. Послушайте теперь о потомках Кшатравриддхи.

6-10. Сыном Кшатравриддхи был прославленный Сунахотра. У него было три очень благочестивых сына, которых звали Каша, Шала и Гритсамада. Сыном Грицамады был Шунака, а его потомками, Шаунаками, были брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Сыном Шалы был Аршнисена, чьим сыном был Сутапа. О царь, сыновьями Каши были Кашья и Диргхатапа. Сыном последнего был ученый Дханвантари. По окончании суровых аскез мудрого старого царя Диргхатапы Дханвантари поднялся из океана и во второй раз появился на свет в этом мире.

11. Джанамеджая сказал: — О господь, почему Дханвантари родился в стране людей? Я хочу узнать это должным образом и правдиво от тебя. Опиши это таким образом.

11-13. Вайшампаяна сказал: — О величайший из Бхарат, услышь о рождении Дханвантари. Когда в былые дни производили амброзию, Дханвантари поднялся из океана. Полностью окутанный благодатью, он вышел из сосуда с амброзией. Медитируя на Вишну, дарующего успех в делах, он встал, как только увидел Его.

14. Вишну сказал ему: "Когда ты выйдешь из воды, тебя будут знать под именем Авджа". И поэтому он ушел под именем Авджа.

15. Тогда Авджа ответил: "О господь, я твой сын. Поэтому даруй мне, о повелитель небожителей, долю в жертвоприношениях и место в этом мире". Обратившись к нему таким образом и увидев его, Божественный Господь изрек ему истину."

16-17. Боги, присутствующие на яджнах, уже распределили между собой количество жертвоприношений. Великие святые также посвящали различные предметы жертвоприношения различным богам. Поэтому знай, что я не смогу дать тебе ничего, каким бы незначительным оно ни было, что не упоминалось бы в Ведах. О сын мой, ты был рожден после богов и поэтому не сможешь принимать участие в жертвоприношениях.

18. Во втором рождении ты обретешь известность в мире. Находясь в утробе матери, ты обретешь Анима-сиддхи[1].

19. С этим телом ты обретешь достоинство бога. Дваждырожденные будут поклоняться тебе с помощью Кару, мантр, обетов и джапы.

20. Ты будешь пропагандировать Аюрведу с ее восемью разделами. Эта работа, которая обязательно увенчается успехом, известна тебе по твоему рождению в воде.

21. Когда наступит вторая Юга-двапара, ты, несомненно, родишься снова". Одарив Дханвантари этим даром, Вишну снова исчез.

22. Вслед за этим, когда наступила вторая Двапара—юга, сын Сунохотры, Диргхатапа, царь Каши, желая иметь сына, начал совершать суровые аскезы, доставляя удовольствие своему почитаемому божеству, говоря: "

23. Я отдамся под защиту того бога, который дарует мне сына". Этот царь молился божеству Авье, чтобы у него родился сын.

24. После этого тот Божественный господь, будучи доволен царем, сказал ему: "О ты, дающий добрые обеты, я дарую тебе любое благо, какое ты пожелаешь".

25. Царь сказал: "О господин, если тебе угодно, родись у меня моим прославленным сыном". Затем, сказав "Да будет так", он исчез.

26. Затем в его доме родилось божество Дханвантари. Он стал царем Каши, который мог уничтожить все болезни.

27. Получив знания по Аюрведе от Бхарадваджи, он разделил работу врачей на восемь классов и затем передал их своим ученикам.

28. Сын Дханвантари был известен под именем Кетуман, а его сыном был героический Бхимаратха.

29. Его сыном был царь Диводаса. Диводаса с благочестивой душой стал царем Баранаши.

30. О царь, в это время Ракшас Кшемака, слуга Рудры, лишил город Баранаши его жителей.

31. Умный и великодушный Никумбха произнес проклятие против Баранаши, сказав: "Воистину, в тебе не будет никого, кто жил бы в течение тысячи лет".

32. Как только это проклятие было произнесено против Баранаши, царь Диводаса разбил свою очаровательную столицу на берегу Гомати (недалеко от Баранаши).

33-34. Прежде Баранаши принадлежал Бхадрашенье, сыну Махишмана, из рода Яду. Убив сотню сыновей Бхадрашеньи, которые все были превосходными лучниками, Диводаса захватил этот город. Таким образом, Бхадрашенья был насильственно лишен своего царства (царем Диводасой).

25. Джанамеджая сказал: — Почему могущественный Никумбха наложил проклятие на Баранаси? Кто этот добродетельный Никумбха, который наложил проклятие на ту святую землю?

36. Вайшампаяна сказал: — Когда могущественный император приобрел тот процветающий город, там стал жить царственный святой Диводаса.

37. В это время, приняв дар, господь Шива жил в резиденции своего тестя, чтобы доставить удовольствие богине (своей жене Дурге).

38. По повелению бога (Шивы) великие святые Паршады, родившиеся в уважаемой семье, в этой вышеупомянутой форме и одежде умилостивляли Парвати.

39. Великая богиня Парвати была очень довольна этим, но не Менака. Она начала постоянно поносить этого бога и богиню.

40. Она сказала Парвати: "Твой муж Махешвара всегда совершает мерзкие поступки в компании Паршад. Он всегда беден и у него дурной характер".

41. Услышав такие слова от своей матери, богиня пришла в ярость, как это обычно бывает с женщинами. Слегка улыбнувшись, она подошла к Бхаве.

42. С бледным лицом богиня сказала Махадеве: "О господь, я не буду жить здесь; возьми меня в свой дом". Чтобы найти себе дом, Махадева осмотрел весь мир. О потомок Куру, могущественный Махешвара выбрал Баранаши, где каждый человек достигает совершенства религиозной культуры. Узнав, что Диводаса захватил город, Бхава сказал Никумбхе, который был рядом с ним: "О царь Ганов, отправляйся в город Бенерес и избавь его от жителей мягкими средствами, ибо тамошний царь очень могущественен".

43-48. После этого, отправившись в город Баранаси, Никумбха явился во сне цирюльнику по имени Кандука и сказал ему. "О безгрешный, я позабочусь о твоем благополучии. Поставь в городе мое верное изображение". О царь, все, что он приказал во сне, было исполнено.

49-50. Должным образом объявив об этом царю у городских ворот, он начал ежедневно поклоняться ему (Никумбхе) с благовониями, гирляндами, благовониями, лампадами, едой и питьем. Это показалось ему чрезвычайно удивительным.

51. Таким образом, владыке Ганы поклонялись ежедневно. После этого он начал даровать горожанам тысячи благ, таких как сыновья, золото, долгая жизнь и различные желанные предметы.

52. Старшая царица царя Диводасы прославлялась под именем Суяша. Ее муж послал туда эту целомудренную девицу, чтобы она родила сына.

53. Совершив ему великую пуджу, она помолилась о сыне. Так она каждый день приходила туда за сыном.

54. Но по какой-то причине Никумбха не подарил ей сына, решив: "Если царь разгневается, я достигну своей цели".

55-57. После этого, спустя долгое время, царем овладел гнев. Он сказал: "Этот призрак, стоящий у главных ворот, с радостью дарует сотни благодеяний моим подданным; почему же он не дарует ни одного из них мне? Мои люди в этом городе всегда поклонялись ему. Я просил у него сына для моей царицы. Почему этот неблагодарный негодяй не подарит мне сына?

58. Так что этот призрак не заслуживает хорошего отношения ни от кого, особенно от меня. Поэтому я прикажу уничтожить жилище этого человека с порочной душой".

59. Приняв такое решение, этот порочный душой, нечестивый царь разграбил дом того царя Ганов.

60. Увидев, что его собственный дом разрушен, Никумбха проклял царя, сказав: "Я не совершил никакого преступления; и все же, хотя мой дом разрушен, этот город внезапно лишится своих жителей".

61. После этого из-за его проклятия город Баранаси был лишен своих жителей. Произнеся это проклятие над городом, Никумбха отправился к Махадеве.

62. Жители Баранаси внезапно разбежались в разные стороны. Затем Бог Шива построил в этом городе свой собственный дом.

63. Махадева жил там, развлекаясь с дочерью Горного царя. Из-за того, что освобождение даровалось даже тем, кто его не заслуживал, богине не понравилось это место. Тогда она сказала: "Я не буду здесь жить".

64. Шива сказал: "Я не живу в своем доме. Мой дом (тело) всегда остается нетронутым. Я не пойду туда. Иди, о богиня, в свой дом".

65. Трехглазый владыка, победитель Трипуры, произнес эти слова с улыбкой. С тех пор сам бог Шива называет этот город Авимуктой.

66. Таким образом, Баранаси называют Авимуктой.

67. Бог с благочестивой душой Махешвара, почитаемый из всех богов, жил там в обществе богини в течение трех юг - Сатвы, Треты и Двапары.

68. Город этого великодушного бога исчез в Кали-югу. Когда этот город исчез, там жил невидимый Махешвара. Таким образом, Баранаси был проклят и снова населен.

69. У Бхадрасеньи был сын по имени Дурдама. Убив сотню сыновей Бхадрасеньи, Диводаса пощадил его из милосердия, считая ребенком.

70-71. О великий царь, Хайхайя усыновил императора Дурдаму как своего сына. Чтобы положить конец военным действиям, сын Бхадрасеньи, благородный душой царь-кшатрий Дурдама, вновь вернул себе царство своих предков, которое было насильственно захвачено Диводасой.

72. Диводаса зачал от Вришадвати героического Пратардану. Этот мальчик, его сын, снова победил Дурдаму.

73. У Пратарданы было два сына по имени Ватса и Бхага. Сыном Ватсы был Аларка, сыном которого был Саннати.

74. Аларка, царь Каши, был правдив и предан Брахману. Древние мудрецы сложили следующий гимн в честь царственного святого Аларки. "

75. Этот выдающийся из правителей Каши будет наслаждаться молодостью и красотой шестьдесят тысяч и шестьдесят сотен лет".

76-77. По милости Лопамудры он обрел это долголетие. У этого молодого и красивого царя было обширное царство. После того, как проклятие было снято, этот могучерукий царь убил ракшаса Кшемаку и вновь основал живописный город Баранаси. Сыном Саннати был благочестивый Сунита.

78. Сыном Суниты был прославленный Кшемья, чьим сыном был Кетуман, чьим сыном был Сукету.

79-82. Его сына звали Дхармакету, и его сыном был могучий воин на колеснице Сатья Кету. Его сыном был царь Бибху, сыном которого был Аварта, а сыном Сукумара. Его сыном был в высшей степени благочестивый Дхриштакету, чьим сыном был царь Венухотра, и чьим сыном был царь Бхарга. Провинция Ватса принадлежала Ватсе, а земля Бхригу получила свое название от Бхаргавы.

83-86. Эти сыновья Ангираса родились в роду Бхригу. У него были тысячи сыновей среди брахманов, кшатриев и вайшьев. Таким образом, я описал вам семью царей Каши. Теперь я опишу потомство Нахуши.

Примечания и ссылки:

[1]:

Окончательное освобождение от существования.

Глава 30 - Рассказ о царе Яяти

Глава 31 - Рассказ о семье Пуру

Книга 1 - Харивамса Парва

(из главы 30)

1. Вайшампаяна сказал: — Очень энергичный Нахуша родил от дочери своего отца Вираджи шестерых сыновей, одаренных сиянием Индры.

2. Их звали Яти, Яяти, Санг-яти, Яяти и Яти-Яти. А шестым был Суйати; из них Яяти стал царем.

4. У Яяти было две жены: Деваяни и Шармиштха.

5. Деваяни родила Яду и Турвасу, а дочь Вришапарвы Шармиштха - Драхью, Ану и Пуру.

1-2. Джанамеджая сказал: — О Брахман, я хочу услышать правдиво и по отдельности о семьях Пуру, Драхью, Ану, Яду и Турвасу. Ты подробно описываешь их с самого начала, когда рассказываешь о расе Вришни.

3. Вайшампаяна сказал: — О царь, сначала расскажи о своей собственной семье, храброй расе пуру, с самого начала, в которой ты родился.

4. О царь, я опишу тебе самую прекрасную семью Пуру, а также Драхью, Ану, Яду и Турвасу.

5. О Джанамеджая, сын Пуру был очень могущественным царем; его сыном был Прачинван, который завоевал восточную часть страны.

6-7. Сыном Прачинваны был Правира, чьим сыном был Манасью. Его сыном был царь Абхайада, сыном которого был царь Судханва. Его сыном был Вахугава, сыном которого был Шамьяти.

8. Его сыном был Рахасвати, сыном которого был Раудрашва. У последнего было десять сыновей и дочерей.

9-11. Сыновей звали соответственно Дашарнею, Криканею, Какшею, Стхандилешу, Саунатешу, Рисею, Стхалею, высокородных Джалайеу, Дханею и Ванею. Дочерей звали Рудра, Шудра, Бхадра, Шалада, Малада, Кхала, Чала, Валада, Сурата и Гочапата. Эти десять дочерей покорили своей красотой Урваши и других женщин племени джема.

12. Риши Прабхакара, происходивший из рода Атри, был их мужем. Он зачал от Рудры своего прославленного сына Сому.

13. Побежденное Раху, солнце опускается на землю, и когда весь мир погружается во тьму, оно распространяет свои лучи повсюду.

14. Когда этот мудрец сказал: "Да пребудет с вами благо", солнце, по его словам, не упало с неба.

15. Великий аскет Атри был основателем великих семей. В результате его жертвоприношения даже небожители получили богатства.

16. Этот благородный душой Риши родил от десяти дочерей Раудрашвы десять сыновей, вечно исполнявших суровые аскезы.

17. О царь, те риши, которые овладели Ведами, были основателями семей. Их звали Свастатрея. Но у Атри не было денег.

18. У Кашею было три сына, которые все были могучими воинами на колесницах - Субханава, Чакшуша и Пармекшу.

19. Сыном Субханавы был ученый царь Каланала. Его сыном был благочестивый Шринджая.

20. Царь-герой Пуранджая был сыном Шринджаи. О царь, Джанамеджая был сыном Пуранджаи.

21. Царственный святой Махашала был сыном Джанамеджаи. Он был хорошо начитан в Ведах и известен на земле.

22. Благочестивый Махамана был сыном Махашалы. Он был героем, придерживался либеральных взглядов и почитался всеми богами.

23. О потомок Бхараты, Махамана родил двух сыновей, благочестивых Ушинару и Титикшу, наделенных великой силой.

24. У Ушинары было пять жен, рожденных в семьях царственных святых — Нрига, Крими, Нава, Дарви и Дрисадвати.

25. От этих жен он родил пятерых сыновей, которые продолжили его род. Совершая суровые аскезы, он в старости обрел всех этих сыновей, о потомок Бхараты.

26-27. Сына Нриги звали Нрига, сына Крими - Крима, сына Навы - Нава, сына Дарви - Суврата, а от Дришадвати родился царь Сиви. Сыновья Сиви носили имя Сивис, а сыновья Нриги - имя Юдхейас,

28. Столицей Навы была Навараштра, а столицей Крими - Кримита; в то время как столица Сувраты была известна под названием Амвастха. Услышь от меня имена сыновей Шиви.

29. У него было четверо сыновей, которые прославились в трех мирах своим героизмом. Их звали Дришадарбха, Савирия, Кайкая и Мадрапа.

30. Их процветающие города назывались Кайкея, Мадрапа и другие. Вришадарбха и другие были настоящими героями. А теперь послушайте имена сыновей Титикшу.

31-32. О потомок рода Бхарата, Ушадратха, сын Титикшу, был царем восточной области. Его сыном был Фена, сыном которого был Сутапа, от которого родился Бали. Этот царь (демон) был рожден человеком. У него был золотой колчан.

33. В былые времена царь Бали был великим аскетом. Он произвел на свет пятерых сыновей, которые умножили его потомство.

34-35. Из них первым родился Анга. Затем родились Банга и Сумха. За ними последовали Пундра и Калинга. Это были сыновья-кшатрии Бали. Брахманы, потомки Бали, также процветали на этой земле. О потомок Бхараты, довольный Брахма даровал ему несколько даров.

36-37. (Они были) — достоинство великого аскета, долгая жизнь, растянувшаяся на кальпу, непобедимость в битве, лидерство в религиозном ордене, видение трех миров, превосходство в отдаче приказов, понимание тонкостей религии и непревзойденность в силе.

38. Затем Брахма обратился к царю Бали со словами: "Ты всегда будешь защитником четырех каст в этом мире". После этого он обрел великую невозмутимость ума.

39. (Бали вел жизнь безбрачия), и, соответственно, могущественный и ведущий аскет Диргхатама родил от своей жены Судешны всех этих сыновей Кшетраджа — величайших из Муни.

40-41. Возведя на трон своих пятерых безгрешных сыновей, Бали возомнил себя благословенным. После этого, занимаясь йогой, этот великий аскет, неутомимый для всех, стал тянуть время. Спустя долгое время, о царь, он вернулся в свои края.

42. Его сыновьям принадлежали пять провинций, а именно Анга, Банга, Сумха, Калинга и Пундрака. Теперь поговорим о сыновьях Анги.

43. Сыном Анги был великий император Дадхивахана. Его сыном был царь Дивиратха.

44. Его сыном был ученый царь Дхармаратха, равный Индре в доблести. Его сыном был Читраратха.

45. Совершив ягью на горе Вишнупада, благородный Читраратха выпил сок сомы с царем богов.

46. Сыном Читраратхи был Дашаратха, известный под именем Ломапада, дочерью которого была Шанта.

47. По милости Ришьясринги у него родился в высшей степени прославленный и героический сын по имени Чатуранга, который продолжил его род.

48. Сына Чатуранги звали Притулакша, а его сыном был прославленный царь Чампа.

49. Столицей Чампы была Чампа, которая ранее называлась Малини. По милости аскета Пурнабхадры у него родился сын Харьянга.

50. После этого сын Вибхандаки, аскет Ришьясринга, с помощью заклинания вызвал слона Индры Айравату, чтобы тот перенес его в этот мир.

51. Сыном Харьянги был царь Бхадраратха, сыном которого был царь Врихадкарма.

52-53. Его сыном был Врихадарбха, от которого родился Вриханмана, породивший героического царя Джаядратху, чьим сыном был Дридаратха. О Джанамеджая, сыном Дридаратхи был Вишваджита.

54-55. Его сыном был Карна, чьим сыном был Викарна. У него было сто сыновей, которые умножили род Анга. У сына Врихадарбхи, Вриханмана, было две жены, две прекрасные дочери Чайдьи. Это были Яшодеви и Сатви, которые разделили семью.

56. О царь, Джаядратха был рожден от Яшодеви. А от Сатви родился знаменитый царь Виджая, который (по своему спокойствию ума и другим качествам) превосходил брахманов и (по героизму и другим достижениям) кшатриев.

57. Сыном Виджаи был Дхрити, чьим сыном был Дхритаврата. Его сыном был прославленный Сатьякарма.

58. Его сыном был могучий воин на колеснице Сута, который усыновил Карну. Именно поэтому Карну называли сыном возничего.

59. Таким образом, была описана семья могущественного Карны. Сыном Карны был Вришасена, чьим сыном был Вриша.

60. Таким образом, я описал тебе правдивых и благородных царей из рода Анга, у которых было много сыновей и которые были могучими воинами на колесницах.

61. О царь, послушай теперь о семье сына Раудрашвы, Рисею, в которой ты родился.

Глава 32 - Рассказ о семье Рисею

Книга 1 - Харивамса Парва

1. Вайшампаяна сказал: — У непобедимого царя Рисею не было никого, кто мог бы сравниться с ним. Его женой была Ивалана, дочь Такшаки.

2. Эта святая царица родила святого императора Матинару. У него было трое в высшей степени благочестивых сыновей.

3. Первым из них был Тангу, вторым - Пратиратха, а младшим - Суваху. У него была еще одна известная дочь по имени Гаури, которая была матерью Мандхаты.

4. Все они были хорошо начитаны в Ведах, обладали знанием Брахмана, правдивы, хорошо владели оружием, сильны и искусны в военном деле.

5. О царь, сыном Пратиратхи был Канва, сыном которого был Медхатитхи. От него дваждырожденные произошли от рода Каньяяны.

6. О Джанамеджая, у него была дочь по имени Илини. Тангу, гораздо более могущественный, чем даже брахмавадины, женился на ней.

7. Его сыном был царственный святой Суродха, который распространял религию, был Брахмавадхином, могущественным и героическим. Его женой была Упаданави.

8. У нее было четверо сыновей-воинов. Их звали Душманта, Сушванта, Правира и Анага.

9. Сыном Душманты был героический Бхарата. (В детстве) он носил имя Сарвадамана, был великодушен и обладал силой десяти миллионов слонов.

10. Благородный Душманта зачал от Шакунталы сына по имени Бхарата, который стал Верховным владыкой. От него вы все получили имя Бхараты.

11. Голос с небес обратился к царю Душманте. "Мать - это всего лишь оболочка из кожи. Сын принадлежит отцу. Он похож на того, от кого был рожден.

12. О Душманта, позаботься о своем сыне и не пренебрегай Шакунталой. О царь, сын, рожденный от частицы отца, освобождает его из обители Смерти.

13-14. Через тебя она зачала. Шакунтала сказала правду." Как я уже описывал ранее, когда все сыновья царя Бхараты были уничтожены гневом своей матери, великий аскет Бхарадваджа, сын сына Ангиры Врихаспати, был избран Марутами, верховными божествами ягьи, в качестве сына Бхараты.

15. Часто приводится пример, когда маруты возлагают эту обязанность на разумного Бхарадваджу от имени Бхараты.

16-17. Бхарадваджа почтил марутов жертвоприношениями. Когда у Бхараты отняли способность производить на свет сыновей, Бхарадваджа зачал сына, которого назвали Витатхой. Когда родился его внук Витатха, Бхарата отправился на небеса.

18-19. После этого, посадив Витатху на трон, Бхарадваджа удалился в леса. У него снова родились пятеро сыновей - Сухотра, Сухота, Гайя, Гарга и великодушный Капила. У Сухотры было двое сыновей,

20. могущественный Кашика и царь Грицамати. У последнего были сыновья из числа брахманов, кшатриев и вайшьев.

21. Сыновьями Кашики были Кашея и Диргхатапа; от последнего родился ученый Дханвантари.

22-23. Сына Дханвантари звали Кетуман. Его сыном был героический царь Бхимаратха. Его сыном был знаменитый царь Баранаши по имени Диводаса, который убил всех ракшасов.

24-25. В это время, о царь, ракшас по имени Кшемака опустошил город Баранаши, ибо благородный душой и разумный Никумбха наложил проклятие на этот город, сказав, что он останется без жителей на тысячу лет. Как только это проклятие было произнесено над городом Баранаши, царь Диводаса заложил на берегу Гомати прекраснейший город.

26-27. Когда-то городом Баранаши владел царь-аскет Бхадрасенья, происходивший из рода Яду. Убив сотню своих сыновей, которые все были отличными лучниками, царь Диводаса основал здесь свое царство.

28. Сыном Диводасы был героический царь Пратарданна. У него было два сына, Ватса и Бхарга.

28-30. Сыном Вацы был Аларка, от которого родился Саннатиман. Благородный Дурдама, сын Бхадрасеньи, был усыновлен Хайхайей. Он вернул себе царство своих предков, которое было захвачено Диводасой. Диводаса пощадил его из милосердия, считая его еще ребенком.

31-32. Царь Аштаратха был сыном Бхимаратхи. Положив конец вражде, кшатрий убил всех маленьких мальчиков (Дурдамы). Аларка, царь Каши, был правдив и заботился о благополучии брахманов.

35. Этот молодой и красивый царь правил своим царством шестьдесят тысяч и шестьдесят столетий.

34. Царь Каши был наделен красотой и молодостью. По милости Лопамудры он прожил долгую жизнь.

35. После снятия проклятия этот могучерукий царь убил ракшаса Кшемаку и вновь основал очаровательный город Баранаши.

36. Царь Сунита был сыном Аларки. Прославленный Кшемья был сыном Суниты.

37. Сыном Кшемьи был Кетуман, сыном которого был Варшакету; сыном последнего был царь Бибху.

38-40. Сыном Бибху был Анартха, от которого родился Сукумара. Его сыном был могучий воин на колеснице, очень энергичный и благочестивый царь Сатьякету. От Ватсы его провинция получила название Ватса, а от Бхаргавы - Бхарга. Все они родились сыновьями Ангираса из рода бхаргавов. О величайшие из бхарат, они были брахманами, кшатриями и вайшьями.

41-42. Сыном Сухотры был Врихат, у которого было три сына: Аджамида, Двимида и энергичный Пурумида. У Аджамиды было три прекрасные жены, а именно Нилини, Кешина и прекрасная девушка Бхумини.

43-44. В Кешни Аджамида родил могущественного Джанху. Он устроил великое жертвоприношение Сарвамедха. Ганга просила его стать ее мужем. Но, когда он отказался принять ее предложение, она затопила его жертвенное поле,

45-46. О величайший из Бхарат, увидев, что Ганга затопила его жертвенное место, Джанху, победитель врагов, пришел в ярость и сказал ей: "О Ганга, я истощу все твои воды в трех мирах, выпив их. Ты дорого заплатишь за свое высокомерие".

47. Увидев, что Джанху выпил Гангу, благородные риши сделали ее своей дочерью по имени Джахнави.

48. Джанху женился на Кавери, дочери Юванашвы. Наложив на нее проклятие, Ганга впоследствии превратил половину ее тела в реку.

49. Любимым сыном Джанху был император Балакашва.

50. Он очень любил охоту. Его сыном был Кушика, который вырос в лесу вместе с панхавами.

51. Кушика совершал суровые аскезы, желая, чтобы у него родился сын, такой же могущественный, как Индра. Поэтому Шакра, охваченный страхом, принял его рождение как своего сына.

52-53. Магхаван, родившийся по собственной воле в племени Кушика, носил имя царя Гадхи. Его сыновьями были Вишвамитра, Вишваратха, Вишваджит и Вишвакрит. О царь, их младшей дочерью была Сатьявати. Ричика родил от нее Джамадагни.

54. Сыновья Вишвамитры, Деварата и другие, прославлены во всех трех мирах. Услышь их имена от меня.

55. Сыном Девашравы был Кати, в честь которого катьяяны получили свое имя. Хираньякша был рожден от Шалаватте, а Ренуман - от Рену.

56. Кроме того, о царь, были Сангскритья, Галава и Маудгалья. Семьи этих благородных каушиков до сих пор хорошо известны.

57-60. Пани, Бабхруши, Дхьянаджапьи, царь Деварата и другие, Сатангкаяна, Сушрава, Лаухитья, Ямадула, Кариши и Соншруты - все они были потомками Каушики. Кроме того, есть саиндхавайаны и другие. Они заключают брачные союзы между собой в соответствии с различием в уровнях. О император, союз между святыми брахманами Каушиками и Пауравами известен как смешанный брак между брахманами и кшатриями. Среди сыновей Вишвамитры Сунасепха был старшим.

61. Хотя Вишвамитра и родился в роду Бхригу, этот выдающийся из Муни достиг положения каушики. У Вишвамитры были и другие сыновья, Деварата и другие последователи.

62. Вишвамитра зачал от Дришадвати сына по имени Аштака, которого звали Лауха. Таким образом, я описал потомство Джанху.

63. О величайший из людей, услышь о других сыновьях Аджамиды. Он зачал Сушанти от своей жены Нилини.

64. От Сушанти родилась Пуруджати, от которой также был Вахьяшва. У последнего было пятеро сыновей, похожих на бессмертных.

65. Это были Мудгала, царь Шринджая, Врихадишу, Яванира и могущественный Кримиташва.

66. Мы слышали, что пятеро из них были способны защитить свою страну — и они были правителями провинции Панчала, состоящей из процветающих деревень.

67. Поскольку пятеро из них были способны защитить свою землю, она называется Панчала. Сыновьями Мудгалы были высокородные Маудгальи.

68. Все они были благородными, дваждырожденными и исполняли обязанности кшатриев. Потомки Канвы и Мудгалы приняли сторону Ангираса.

69. Старшим сыном Мудгалы был прославленный святой брахман Индрасена, от которого родился Бадхьяшва.

70. Он родил близнецов от Менаки; так мы слышали. Одним из них был царственный святой Ливодаса, а другим - прославленная Ахалья.

71-74. Шарадвана зачал от Ахальи выдающегося из риши Шатанаду. Его сын, прославленный Сатьядхрити, был мастером стрельбы из лука. Увидев перед собой нимфу, он был охвачен желанием, результатом которого стали близнецы. Отправляясь на охоту, царь Шантану из милосердия взял их с собой. Соответственно, сына назвали Крипа, а дочь Крипи, их называют Шарадватами и называют Гаутамами.

75. Теперь я опишу потомство Диводасы. Святой царь Митрейу был сыном Диводасы.

76. От него произошел род матраяни, и в его честь были названы матреи. Эти потомки Бхригу перешли на сторону Кшетропоты.

77-78. У благородного Шринджаи был сын по имени Панчаджана, чьим сыном был царь Сомадатта. Его сыном был знаменитый Сахадва, сыном которого был царь Сомака.

79. Когда семья была на грани вымирания, Сомака снова родился от близнецов Аджамиды. Его сыном был Джанту, у которого было сто сыновей.

80. Самым младшим из них был Пришата, отец Друпады. Сыном Друпады был Дхиштадьюмна, чьим сыном был Дхриштакету.

81. Эти благородные духом Сомаки известны как Аджамиды. А сыновья благородного духом Аджамиды стали известны под именем Сомаки.

82. О царь, мать твоих предков, Думини, желавшая иметь сыновей, была третьей царицей Аджамиды.

83. Эта женщина, всегда соблюдавшая обеты, чтобы родить сына, более миллиона лет практиковала суровую аскезу, которую женщинам трудно выполнять.

84-85. О Джанамеджайя, питаясь чистой и ограниченной пищей, совершая подобающие подношения огню, она обычно ложилась на траву Куша, предназначенную для поклонения огню. Аджамида был знаком с дамой Дхумини, и она родила ему прекрасного сына дымчатого цвета по имени Рикша. От него родился Самварана, который породил Куру, который, проходя мимо Праяги, заложил город Курукшетру.

86-87. После того как этот благородный царь в течение многих тысяч лет совершал аскезы и возделывал эту святую и очаровательную провинцию, к которой прибегают благочестивые люди, Шакра оказал ему милость. Его семья, от которой и произошло название Куравы, была очень знатной.

88. У Куру было четверо сыновей, а именно Судханва, Судхана, могучерукий Парикшит и Правара, при имени которого враги трепетали.

89. Сыном Судханвы был разумный Сухотра. Его сыном был Чьявана, который был начитан в Ведах и других священных писаниях.

90. Сыном Чьяваны был Критьяджна. Во время многочисленных жертвоприношений у этого благочестивого царя родился сын, равный по славе Индре.

91. Это был Васу, царь Чеди, который мог парить в небе и передвигаться по воздуху. Он родил от Гирики семерых сыновей.

92-93. Это были могучий воин на колеснице Врихадратха, царь Магадхи, Пратьяграхи, Куши, известный под именами Манивахана, Марута, Яду, рыба Кали и Саттама. Сына Врихадратхи звали Кушагра.

94-95. Его сыном был ученый и могущественный Бришабха, сыном которого был благочестивый Пушпавари. Его могущественного сына звали царь Сатьятула.

96-97. Его сыном был добродетельный Урджа, чьим сыном был Самбхава. У Самбхавы родился могущественный сын, состоящий из двух частей, которые были сшиты Джарой. И этого сына назвали Джарасандха.

98. Этот могущественный Джарасандха победил всех кшатриев. Его сыном был могущественный Сахадева.

99. Его сыном был прекрасный и прославленный Удаю, который родил в высшей степени благочестивого сына.

100. Его звали Шрутадхарма, и жил он в стране Магадха. Сыном Парикшита был благочестивый Джанамеджая.

101. У него было три сына, которые все были могучими воинами на колесницах; их звали Шрутасена, Уграсена и Бхимасена.

102. Все они были очень преуспевающими, могущественными и храбрыми. Помимо этих трех сыновей, Джанамеджая родил от Манимати еще двоих, которых звали Суратха и Матиман.

103. Сыном Суратхи был могущественный Видуратха, сыном которого был могучий воин на колеснице Рикша.

104-106. Хотя он был вторым Рикшей, он был столь же знаменит, как и первый. О царь, в твоей семье родились два Рикши, два Парикшита, три Бхимасены и два Джанамеджаи. У Рикши второго был сын по имени Бхимасена, которого звали Пратипа. Его сыновьями были Шантану, Девапи и Валхика, которые все были могучими воинами на колесницах.

107. О царь, семья, в которой ты родился, - это семья Шантану. О царь, у Валхики было семь царств.

108. Сыном Валхики был прославленный Сомадатта, сыновьями которого были Бхури, Бхуришрава и Шала.

109. Аскет Девапи был жрецом богов. Он был любимым сыном благородного Чьяваны.

110. Царь Шантану был самым выдающимся из царей племени куру. Семья, в которой, о великий царь, ты родился, принадлежит к роду Шантану.

111. Он родил от Ганги сына по имени Деваврата. Он прославился под именем Бхишмы, прародителя Пандавов.

112. Кали (Сатьявати) родила Вичитравирью, который был самым любимым, добродетельным и безгрешным сыном Шантану.

113-114. Кришнадвайпаяна зачал от жены Вичитравирьи Дхритараштру, Панду и Видуру. Дхритараштра родил от Гандхари сто сыновей, старшим из которых был Дурьйодхана, ставший царем.

115. Сыном Панду был Дхананджая, чьим сыном был Абхиманью, которого родила Субхадра. О царь, твой отец Парикшит - сын Абхиманью.

116. О царь, таков рассказ о племени пуру, в котором ты родился. Сейчас я опишу семьи Турвасу, Драхью, Пуру и Яду.

117-120. Сыном Турвасу был Ванхи, сыном Гобхану, сыном неудержимого царя Трайшану. Его сыном был Карандхама, сыном которого был Марута. Я уже упоминал имя другого Марутты, который был сыном Авикшита. У этого царя Марутты не было потомства, и поэтому он провел много жертвоприношений, сопровождавшихся щедрыми подарками. О царь, у него была дочь по имени Сармата. Он подарил ее благородному Самварте. Впоследствии он сделал своим сыном безгрешного царя Пуру Душманту.

121-125. О величайший из царей, таким образом, из-за проклятия Яяти и того, что он перенес свою немощь, род Турвасу стал отождествляться с родом Куру. Сыном Душманты был царь Карутама, чьим сыном был Акрида. У него (опять же) было четверо сыновей, которых звали Пандья, Керала, Кола и Чола. Их процветающие территории назывались соответственно Пандья, Чола и Керала. О царь, сыновьями Драхью были Бабхру и Сету. Сыном Сету был Ангара, известный также как повелитель марутов. Этот могущественный царь был с трудом убит Юванашвой в битве. Он вел с ним ужасную борьбу в течение четырнадцати месяцев.

126-129. Сыном Ангары был царь Гандхара, чье имя до сих пор носит знаменитое царство Гандхара. Лошади этой провинции - лучшие в своем роде. Сыном Ану был Дхарма, чьим сыном был Гхрита. Гхрита родил Дудуху, чьим сыном был Прачета. Сучета был сыном Прачеты. Таким образом, я описал семью Ану. Слушайте, сейчас я подробно опишу самую прекрасную и могущественную семью старейшего Яду.

16 июня, 2024

Глава 33 - Рассказ о Хайхайях и Картавирье

Глава 34 - Семья Краустху

Книга 1 - Харивамса Парва

1-2. Вайшампаяна сказал: — У сына Яду Краусту было две жены, Гандхри и Мадри; из них Гандхари родила могущественного Анамитру, а Мадри - Юдхаджита и Девамидушу. От рода Вришни произошли три ветви.

3. Сын Мадри родил двух сыновей - Вришни и Андхаку. Сыновьями Вришни были Шапхалка и Читрака.

4. Где бы, о царь, ни жил Шафалка с добродетельной душой, там не было страха перед болезнями или сквозняками.

5. О величайшие бхараты, однажды Индра, бог дождя, в течение трех лет не проливал дождя на земли царя Каши.

6. В соответствии с этим царь привез преподобного Шапхалку в свое царство. За то, что Индра жил там, он пролил дождь.

7. Шафалка взял в жены Гандини, дочь царя Каши. Она каждый день раздавала коров брахманам.

8-10. Она прожила в материнской утробе много лет. Когда она прожила в материнской утробе много лет, ее отец сказал ей: "Родись очень скоро. Прощай, зачем ты там живешь?" Дочь, родившаяся в утробе матери, ответила: "Я буду ежедневно отдавать корову. Если ты согласишься на это, я приму свое рождение". Отец, сказав: "Да будет так", удовлетворил желание своей дочери.

11. Шафалка родил от Гандини героического и либерального Акруру, который был начитан в Шастрах, проводил много яджн, раздавал много подарков и любил гостей.

12-13. Упасанджа, Шадгу, Мридара, Аримеджайя, Арикшипта, Упекша, Шатругна, Аримарддана, Дхармадрик, Ятидхарма, Гидрамоджа, Андхака, Аваху и Пративаху были братьями Акруры. А прекрасная Сундари была его сестрой.

14. О потомок Куру, Акрура зачал от Сугатри дочь Уграсены, Прасены и Упадевы, могущественных, как небожители (?)

15-17. Притху, Випритху, Ашвагрива, Ашваваху, Супаршвака, Гавеши, Аристанеми, Ашва, Судхарма, Дхармаврит, Суваху и Вахуваху были сыновьями Читраки, брата Акруры. У него также были две дочери по имени Шравишта и Шравана. Третий сын Крауштху, Девамидуша, родил от Ашмаки сына по имени Шура. Он родил десять сыновей от своей царицы бходжи.

18-20. Первым из них родился могучерукий Васудева, прозванный Анакадундуви. В момент его рождения на небесах зазвучали горны, а на земле раздался оглушительный грохот литавр. Дом Шуры был осыпан множеством цветов. Красота Васудевы не имела себе равных в мире людей. Этот величайший из людей был прекрасен, как луна.

21-23. Затем по порядку родились Девабхага, Девашрава, Анадришти, Канавака, Ватсаван, Гринджима, Шьяма, Шамика и Гандуша. Это были десять сыновей Шуры. Кроме того, у него было пять прекрасных дочерей, а именно Притхукирти, Притху, Шратадева, Шруташрава и Раджадхидеви. Каждая из них родила героических сыновей. О потомок Куру, царь Кунти хотел заполучить Притху.

24. Поэтому Шура отдал ее престарелому и почитаемому Кунтибходже. Когда Кунтибходжа усыновил ее, она стала называться Кунти.

25. Анта родила Джагреху от Шрутадевы. Царь Чеди родил от Шруташравы могущественного Шишупалу.

26-27. В своем предыдущем рождении он был царем дайтьев Хираньякашипу. Вриддхашарма зачал от Притхукирти могущественного героя Дантавакру, царя Каруши. Кунтибходжа усыновил Притху как свою дочь. Панду женился на ней.

28-29. Дхарма родил от нее благочестивого Юдхиштхиру, Вайю (бог ветра) породил Бхимасену, а Индра - величайшего из героев Дхананджаю,[1] столь же могущественного, как он, и прославленного во всем мире. От Анамитры, младшего из сыновей Вришни, родился Шини.

30-31. Его сыном был Сатьяка, сыновьями которого были Ююдхана и Сатьяки. Сыном Ююдханы был Асанга, сыном которого был Бхуми. Его сыном был Югандхара, на котором семья прекратила свое существование. Великий Уддхава был сыном Девабхаги. Он был известен как выдающийся ученый и прославился подобно небожителю.

32. Анадриштхи родил от своей жены Ашмаки замечательного сына по имени Ниварташатру. Девашрава родил сына по имени Шатругна.

33. Сын Девашравы, Экалавья, был воспитан Нишадами[2] и соответственно носил имя Найшади.

34. У Ватсавана не было потомства, и поэтому могущественный Васудева, сын Шуры, подарил ему своего собственного сына-героя Каушику.

35. У Гандуши тоже не было потомства, и поэтому Вишваксена подарил ему своих четырех сыновей, а именно Карудешну, Сучару, Панчалу и Криталакшману.

36. Герой (Карудешна) никогда не возвращался с битвы без боя. О величайший из людей, Рукшминея с большими руками был самым молодым из всех.

37. Всякий раз, когда он отправлялся в путешествие, тысячи ворон следовали за ним с надеждой: "Мы будем питаться сладким мясом различных животных, убитых Карудешной".

38-39. У Канаваки было два сына, Тантриджа и Тантрипала. У Авагринджимы было два сына, Вира и Ашвахану. Оба они были героями. Сыновьями Шьямы были Сумитра и Шамика. Последний получил царство. Он счел себя недостойным быть царем одной провинции и, соответственно, совершил жертвоприношение Раджашуйя[3].

40. Заручившись помощью Юдхиштхиры, у которого не было врагов, он убил всех своих врагов. Слушайте, сейчас я опишу потомков Васудевы.

41. Того, кто медитирует на эту очень могущественную тройственную расу Вришни, состоящую из множества ветвей, никогда не постигнет никакое несчастье в этом мире.

Примечания и ссылки:

[1]:

Другое имя Арджуны. Он был назван так потому, что победил бога богатства Куверу.

[2]:

Люди из низкой касты.

[3]:

Это религиозная церемония, которую может совершить только император, когда он становится верховным господином после подчинения всех Властей. Царь Шамика не был удовлетворен тем, что он был царем только одной провинции.

Глава 35 - Семья Васудевы

Книга 1 - Харивамса Парва

1-3. Вайшампаяна сказал: — Из четырнадцати прекрасных жен Васудевы, Рохини, происходившая из рода Пуру, была первой, Мадира - второй, Вайшакхи - третьей, Бхадра - четвертой, Сунама - пятой, Сахадева - шестой, Деваки - седьмой, Шантидева - восьмой, Шридева - девятой, Деваракшита - десятой, Врикадеви - одиннадцатая, Упадеви - двенадцатая, Сутану - тринадцатая и Бадарва -четырнадцатая. Последние две были его служанками.

4. Рохини, происходившая из рода Пуру, была дочерью Валхики. О царь, она была первой и самой любимой женой Анакадундхуви.

5-6. Васудева родил от Рохини своего старшего сына Райну, Шарану, Шатху, Дурдхаму, Даману, Свабхру, Пиндараку, Ушинару и дочь по имени Читра. О потомок Куру, именно Читра носил имя Субхадра.

7-8. Васудева зачал от Деваки прославленного Шаури.[1] Рама зачал от Ревати своего любимого сына Нишатху. Арджуна зачал от Субхадры могучего воина на колеснице Абхиманью. Акрура зачал Сатьякету от дочери царя Каши.

9. А теперь послушайте о героических сыновьях, которых Васудева родил от своих семи благородных жен.

10. Бходжа и Вийайя были сыновьями Шантидевы. Врикадева и Гада были сыновьями Сунамы.

11-12. Деваракшита получил в жены Упасангавару как своего сына. Врикадеви, дочь царя Тригарты, родила благородного Агаваху. Его жрец Шайшираяна однажды возжелал испытать мужественность (своего шурина Гаргьи, жреца ядавов).

13. Из-за ложного обвинения, выдвинутого против него[2], Гаргья преисполнился гнева и оставался подобен черному железу в течение двенадцати лет.

14. Затем он стал жить с дочерью пастуха. В этом обличье к нему явилась нимфа по имени Гопали.

15. По приказу Шулапани[3] Гаргья заставил свою жену-человека зачать, эмбрион которого был невосприимчив и никогда не умирал.

16. Она родила очень могущественного царя по имени Калаявана. Лошади, у которых были головы, как у быков, носили его в бою.

17. О царь, этот ребенок вырос в городе царя Яванов[4], у которого не было потомства. И, соответственно, его назвали Калаявана.

18. Возжелав вступить в битву, царь стал расспрашивать дваждырожденных. Тогда всеведущий Нарада попросил его сразиться с членами семей Вришни и Андхака.

19. После этого, отправившись в Матхуру с одним из воинов Акшухини[5], Калаявана отправил своего гонца в дом Вришни и Андхаки.

20. После этого, объединившись, вришни и андхаки, избрав своим президентом высокоинтеллектуального Кришну, провели совещание в страхе перед Калаяваной.

21-22. Затем, почтив Пинаки[6], они решили улететь из очаровательного города Матхура и решили поселиться в Кушастхали-Дварке.[7] Тот, кто, будучи чистым и сдержанным, слушает историю о рождении Кришны, становится образованным, счастливым и освобождается от долгов.

Примечания и ссылки:

[1]:

Имя Кришны.

[2]:

В предложениях много расплывчатых выражений. Смысл в том, что Сайшираяна подверг испытанию своего шурина Гаргью и убедился, что тот владеет собой. Однако он неправильно истолковал этот факт и подумал, что в нем нет мужественности. Это очень разозлило Гаргью, чей гнев был усмирен спустя двенадцать лет.

[3]:

Имя Шивы. Это слово буквально означает "тот, у кого в руке булава".

[4]:

Класс неарийцев. Нимфа Гопали, родив этого сына, покинула царя.

[5]:

Полноценная армия, состоящая из 1 09 350 пехотинцев, 65 610 лошадей, 21 870 колесниц и 21 870 слонов.

[6]:

Имя Шивы. Буквально оно означает "обладатель пинаки", трезубца или трехзубого копья.

[7]:

Дварка расположена в стране Каньякухия или Кануи.

Глава 36 - Семья Крауштху

Книга 1 - Харивамса Парва

1. Вайшампаяна сказал: — Высокородный Вриджиниван был сыном Крауштху. Его сыном был Сваджи, самый выдающийся из тех, кто совершал яджны.

2-3. Сыном Сваху был царь Ушадгу, самый выдающийся из ораторов. Желая иметь самого замечательного сына, он умилостивил небожителей различными грандиозными жертвоприношениями, сопровождавшимися щедрыми дарами. Совершив различные религиозные церемонии, он получил сына по имени Читраратха.

4. Его сыном был царственный святой Сашавинду, который был героем, должным образом совершал ягьи и раздавал щедрые подарки

5-6. Прославленный царь Притхушрава был сыном Сашавинду. Мудрецы, сведущие в пуранах, называют сына Притхушравы Антарой. Его сыном был Суйаджна, а сыном Ушаты - Ашата. Он был первым из всех людей, кто стремился совершать жертвоприношения в соответствии с предписаниями своих сословий.

7. Шинею, сокрушитель своих врагов, был сыном Ушаты. Царственный святой Марутта был сыном Шинею.

8. Марутта получил Камвалавархишу как своего старшего сына. В гневе он совершил различные религиозные обряды, чтобы получить прекрасные плоды в загробном мире.

9. Камвалавархиша сделал Сутапрасути своим сыном, который снова родил сына по имени Рукшмакавача.

10. Сразив в битве очень ловкого воина, одетого в сотню кольчуг, заостренными стрелами, Сутапрасути достиг величайшего процветания.

11-12. От Рукшмакавачи родился Параджит, победитель враждебных героев. Параджит родил пятерых могущественных сыновей, а именно Рукшмешу, Притхурукшму, Джьямогху, Палиту и Хари. Их отец отдал Палиту и Хари царю Видехи.

13. Рукшамешу стал царем, которому помогал Притхурукшма. Будучи изгнанным ими обоими из царства, Джьямогха жил в уединении. Живя в лесу и обретая невозмутимость ума, он получил наставления от брахманов.

14-15. После этого, взойдя на свою колесницу, этот воин на колеснице завоевал чужие страны, а затем жил один в городе Миртикавати, расположенном на берегу Нербуды. Затем, покорив гору Рикшаватам, он поселился в городе Шуктимати.

16. Жена Джьямогхи Шайвья была очень сильной и целомудренной. Царь, хотя и не имел потомства, не женился ни на одной другой жене.

17-19. Он одержал победу в одном сражении и обрел там дочь. Тогда царь в большой спешке сказал своей жене: "Она будет твоей невесткой". Услышав это, царица спросила: "Чьей невесткой она будет?" Тогда Джьямогха, величайший из царей, сказал: "Эта Упаданави будет женой сына, который родится у тебя". Благодаря суровым аскезам этой девушки, удачливая Шайвья в преклонном возрасте родила сына по имени Видарбха.

20. Видарбха родил от этой девушки двух отважных и образованных сыновей, хорошо знакомых с различными способами ведения войны, по имени Кратха и Кайшика.

21-22. Его третий сын Ломапада был в высшей степени благочестив. Его сыном был Вабру, чьим сыном был Ахврити. Его сын Кайшика был ученым и в высшей степени благочестивым. Его сына звали Чеди, в честь которого были названы цари из рода чайдья.

23-24. Сыном Видарбхи был Бхима, чьим сыном был Кунти. Он родил двух сыновей, а именно Дхришту и могущественного Анадриштху. У Дхриштхи было трое в высшей степени благочестивых и героических сыновей, а именно Аванта, Дхшарха и могущественный Вишахара. Сыном Дашархи был Вйома, от которого родился Джимута.

25. Его сыном был Врехати, чьим сыном был Бхимаратха. А его сыном был Наваратха.

26-28. Его сыном был Дашаратха, чьим сыном был Шакуни. От последнего родился Карамбха. Царь Деварата был сыном Карамбхи. Его сыном был Девакшатра. Сыном Девакшатры был прославленный, богоподобный царь Мадху, слава своего народа. Мадху родил от своей жены Вайдарбхи сына по имени Маруваса.

29. Пурудвана, величайший из людей, был сыном Марувасы. О величайший из куру, он зачал от своей Бхадравати, происходившей из рода Вайдарбхов, сына по имени Мадху.

30. Мадху женился на женщине из рода Икшваку, у которой родился Сатвана. Он был наделен качествами добродетели и приумножил славу рода Сатватов.

31. Человек, который знает это повествование о семье благородного Джьямогхи, получает потомство и высшее счастье.

Глава 37 - Рассказ о семье Вабру

Книга 1 - Харивамса Парва

1-2. Вайшампаяна сказал: — О царь, Сатвата, наделенный добродетелью, родил от Каушальи нескольких сыновей, а именно Бхаджину, Бхаджамана, Дивью, Девавридху, могучерукого Андхаку и сына Яду Вришни. Послушайте подробный рассказ об их прародителях.

3-5. У Бхаджаманы было две жены, дочери Шринджаи, по имени Вахьяка и Упавахвака. У него было несколько сыновей от этих двух жен. Крами, Крамина, Дришта, Шура и Пуранджава родились от Вахики. Аютаджит, Сахасраджит, Шатаджит и Дасака были зачаты Бхаджаманой от дочери Шринджаи, Упавахваки.

6. Решив: "У меня должен быть сын, наделенный всеми достоинствами", царь Девавридха, совершавший ягьи, совершал суровые аскезы.

7. Контролируя свой разум, он обычно купался в воде реки Парнаша и полоскал ею рот. Благодаря его постоянным прикосновениям река делала то, что ему нравилось.

8-9. Поразмыслив в одиночестве, главная из рек Парнаша решила сделать что-нибудь хорошее для этого царя. Размышляя таким образом, она не смогла привлечь его внимание к женщине, способной родить такого одаренного сына. В результате она решила сама стать женой этого царя.

10. После этого, став девушкой и приняв самый красивый облик, она выбрала этого царя себе в мужья. Ему она тоже понравилась.

11-13. Затем она зачала от этого либерально настроенного царя. На десятом месяце она родила от царя Девавридхи высокоразвитого сына по имени Вабру. В этой семье, описывая достижения благородного Девавридхи, мудрецы, начитанные в пуранах, обычно говорили: "Перед нами, на расстоянии от нас и рядом с нами мы видим царя Девавридху, который принимает различные формы благодаря своей призрачной энергии.

14-16. Вабру был величайшим из людей, а Девавридха был равен небожителям. После того, как Девавридха и Вабру убили в битве четыреста шестьдесят две тысячи человек, они достигли области Брахмы. Вабру совершил множество жертвоприношений, раздавал дары, был ученым и сведущим в знании Брахмана. Его оружие было очень сильным. Кроме того, он был славен своими деяниями, в высшей степени лучезарным и величайшим из Сатватов. Его семья была многочисленной, и его потомками были Мартикавата бходжи.

17. У дочери Андхаки Кашьи было четверо сыновей, а именно Кукура, Бхаджамана, Шама и Камвалавархиша.

18. Сыном Кукуры был Дхришну, а сыном Дришну был Капотарома. Его сыном снова был Титтири.

19. От него родился Пунарвасу, чьим сыном был Абхиджит, у которого было двое детей.

20. И Ахука (сын), и Ахуки (дочь) были хорошо известны и самыми выдающимися из всех прославленных личностей. В честь Ахуки был спет следующий гимн. "

21. Окруженный своими чистыми душой потомками, он (был благороден и энергичен), как молодой конь". Когда этот царь впервые отправился в поход, его защищали боги[1].

22. Среди тех, кто следовал за этим царем Бходжей, не было ни одного, у кого не было бы потомства, кто не раздавал бы сотни подарков, чья жизнь не длилась бы более тысячи лет, кто не совершал бы чистых поступков и кто не совершал бы ягьи.

23-24. По приказу Ахуки десять тысяч колесниц, запряженных десятью тысячами слонов, с хомутами, деревянными днищами, прикрепленными к ним флагами, со звуками, похожими на бормотание облаков, и золотыми и серебряными цепями, направлялись в восточный квартал.

25. В северном квартале было поставлено равное количество колесниц и слонов. Подчинив себе всех своих военачальников, Ашука обычно разъезжал со своими сородичами на своей колеснице, украшенной гирляндой из маленьких колокольчиков.

26. Андхаки женили Ахуки, сестру царя Аванти. Ахука родил двух сыновей от дочери царя Каши.

27. Это были Девака и Уграсена, которые были подобны сыновьям небожителей. У Деваки было четверо сыновей, подобных богу.

28. Их звали Деваван, Упадева, Судева и Деваракшит. У него было семь дочерей, которых он подарил Васудеве.

29. Это были Деваки, Шантидева, Шридева, Деваракшита, Врикадеви, Упадеви, а Сунамни была седьмой.

30-31. У Уграсены было девять сыновей, старшим из которых был Кангша. Другими были Ньягродха, Сунама, Канка, Шамбху, Субхамиджа, Раштрапала, Судхану, Анадришти и Пуштиман. У них было пять сестер, а именно Кангша, Кангсавати, Сутану, Раштрапали и прекрасная Кангка. Я описал семью Уграсены, родившегося в племени куру.

32. Размышляя об этой высокоэнергетической расе Куру, мужчина, заводя потомство, обзаводится большой семьей.

Примечания и ссылки:

[1]:

У этого текста есть и другое значение. Обычно он отправлялся в путь на повозке, запряженной восьмьюдесятью мужчинами. Ашити означает "восемьдесят". Карма означает "деревянная повозка", а Юкта - "сидящий". Таким образом, мы поняли значение, которое мы приняли. Ашитайас означает "боги", Карма - "кожаные покровители стрел"; Юкта - "защищенный", т.е. он был защищен богами, как стрелы защищены кожаными футлярами, т.е. боги были для него как кожаные футляры. Оба значения одинаково хороши. Первое дает представление о его великолепии. Второе показывает, что он был в милости у небожителей.

Показать контент

Глава 8. Кришна хочет отправиться во Вриндаван и порождает волков

Книга 2 - Вишну Парва

1. Вайшампаяна сказал: — Таким образом, Кришна и Сангкаршана провели свое детство во Врадже и достигли семилетнего возраста.

2. Они надевали темно-синие и желтые одежды, раскрашивали свои лица желтой и белой красками, а также надевали вороньи перья, ухаживая за коровами.

3. Уходя в лес, эти два прекрасных мальчика играли на панавах, музыка которых приятна для слуха, и сияли там, как змеи с тремя капюшонами.

4. Иногда, нацепив на уши павлиньи перья, короны из листьев на голову и гирлянды из полевых цветов на грудь, они сияли, как два растущих дерева.

5. Иногда они надевали на голову корону из лотосов, превращали веревку в священную нить и держали в руках тыквы с подвешенной к ним бечевкой, а также играли на флейтах.

6. Иногда они резвились друг с другом, смеялись и ложились на подстилку из листьев, чтобы насладиться сном.

7. Ведя таким образом жизнь пастуха и радостно расхаживая взад и вперед, как две молодые лошадки, они украсили этот лес.

8. Однажды прекрасный Дамодара сказал Сангкаршане: "О господин, резвясь повсюду в лесу, мы чуть не испортили его. Мы больше не можем играть здесь с мальчиками, пасущими коров.

9. Он был очищен от травы и веток, а молочники вырвали деревья с корнем. Этот прекрасный лес был уничтожен нами.

10-11. Все леса и перелески, которые были густыми (с деревьями), теперь выглядят пустыми, как небо. Все эти вечно красивые деревья, которые росли в коровниках, хорошо защищенные стенами и деревянными засовами, были уничтожены пожаром в коровниках.

12. Деревья и трава, которые были рядом с нами, были выброшены на землю на большом расстоянии.

13. В этом лесу стало не хватать воды, деревьев, рощ и других мест для отдыха. Даже после долгих поисков мы не можем найти место для отдыха. Стало очень тоскливо, и деревьев не видно.

14. Жители этой обширной деревни уничтожили деревья. Птицы улетели с бесполезных деревьев.

15. Этот лес, лишенный птиц, стал таким же отвратительным, как рис без карри и другие овощные блюда. Даже восхитительные ветры здесь не дуют.

16. Деревья и овощи, выращенные в лесу, теперь продаются. Трава полностью уничтожена, и эта деревня стала похожа на город.

17. Украшением горы является деревня пастухов, лес является ее украшением, а коровы - украшением леса. И они - наше самое прекрасное убежище.

19. Пусть богатые жители Враджа переселятся в другой лес, полный новых деревьев и травы; когда обширные деревни молочников закрыты дверями, а поля застроены домами, они не выглядят такими красивыми, как птицы Чакрачари[1].

20. Когда экскременты и моча попадают на траву, ее сок становится ядовитым. Коровы не любят на ней пастись, и это вредно для молока.

21. Мы хотим погулять с нашими коровами в очаровательных новых лесах, которые почти как сухая земля. Пусть эта станция молочников тоже будет перенесена туда.

22-23. Я слышал, что на берегу Ямуны есть очаровательный лес, изобилующий густой травой, наделенный всеми добродетелями и свободный от колючек и насекомых. Он называется Вриндаван. В нем много фруктов, воды и деревьев Кадамба.

24. В лесу всегда дуют прохладные ветры, как будто это убежище для всех времен года. Все леса там настолько очаровательны, что молочники смогут гулять там с удовольствием.

25. Рядом с ним находится огромная гора Говардхана с высокой вершиной, подобной горе Мандара, рядом с небесным садом Нандана.

26. В центре этой горы растет огромная смоковница по имени Бхандира, с высокими ветвями, простирающимися на йоджану. Она сияла там подобно темно-синему облаку в небе.

27. Подобно реке Налини, текущей в саду Нанданы, Калинди, самый большой из потоков, проходит через ее середину, как бы образуя линию для разделения волос с каждой стороны головы.

28. С великой радостью мы всегда будем созерцать там гору Говардхан, дерево Бхандира и очаровательную реку Калинди.

29. О господин, желаю тебе всего наилучшего. Покидая этот лес, в котором нет ничего привлекательного, вы устраиваете там стоянку молочников. Давайте теперь, устроив какое-нибудь бедствие, напугаем молочников".

30-38. Говоря так, разумный Васудева погрузился в размышления. Из волос на его теле выросли сотни волков, питавшихся жиром, кровью и плотью. Как только они вышли, они бросились врассыпную, как будто хотели уничтожить деревню Враджа. Увидев, что они нападают на телят, коров и их женщин, молочники были охвачены великим страхом. Собравшись в группы по пять, десять, тридцать, двадцать и сто человек, эти темнолицые волки с мистическим знаком Шриватсы, вышедшие из тела Кришны, начали бродить там и наводить страх на молочников. Наводя ужас на всю страну молочников, эти волки, поедая телят, уводя по ночам мальчиков, почти опустошили ее. Тогда никто не осмеливался заходить в лес, пасти своих коров, приносить что-либо из леса и идти к реке. На самом деле, охваченные страхом и неподвижные, они с беспокойным умом стали жить там. Эти волки, могучие, как тигры, вселяли такой страх в жителей Враджа, что они боялись даже пошевелить конечностями или встряхнуться. И они привыкли жить все вместе.

Примечания и ссылки:

[1]:

Разновидность диких птиц. Когда их запирают в клетке, они чувствуют себя неуютно, поэтому, когда деревни надежно защищены воротами, как города, они теряют свою природную красоту.

Глава 9 - Их отъезд во Вриндаван

Книга 2 - Вишну Парва

1. Вайшампаяна сказал: — Видя, что число этих неуемных волков увеличивается с каждым днем, все мужчины и женщины, живущие в той деревне, посовещались между собой:

2. Нам больше не подобает жить в этом лесу. Давайте отправимся в другой большой лес, где мы сможем жить счастливо, а коровы будут жить сами по себе.

3. Уже сегодня, без промедления, мы отправимся с нашими драгоценными коровами, прежде чем эти ужасные волки уничтожат всю Враджу.

4. Эти чернолицые волки с рыжевато-коричневыми конечностями, зубами и когтями издают по ночам ужасный рев.

5. Волки съели моего сына, моего брата, моего теленка, мою корову."Такие крики слышны в каждом доме".

6-8. Услышав крики молочниц и жалобное мычание коров, собравшиеся стада захотели без промедления покинуть свое место. Узнав об их желании отправиться во Вриндаван, чтобы обосноваться в другом месте ради благополучия коров, и найдя их решительными в этом вопросе, Нанда, подобно наставнику богов, высказал следующие веские соображения:"

9. Если вы твердо решили уехать даже сегодня, то попросите жителей Враджа собраться без промедления".

10-11. После этого слуги объявили в деревне, что "эта станция будет перенесена во Вриндаван. Поэтому собирайте своих коров и телят, готовьте повозки и ставьте на них свои сосуды".

12. Услышав эти благонамеренные слова Нанды, они все встали, чтобы поскорее уехать.

13. Затем поднялся шум: "Давайте, давайте отправляться в путь. В чем причина задержки? Готовьте свои повозки. Вставайте. Отправляйтесь".

14. С оживленными пастухами и молочницами, с их бесчисленными повозками наготове, эта деревня стала похожа на ревущий океан.

15. Молочницы, с кувшинами на головах, выстроившись рядами, подобно звездам, сходящим с неба, вышли из Враджа.

16. Прикрывая грудь синими, желтыми и блестящими кофточками, эти молочницы, отправляясь в путь, казались дождевыми бабочками.

17. Неся на себе груз из веревок, некоторые молочники подражали красоте деревьев, покрытых ветвями и листьями.

18. Из-за сверкающих повозок, движущихся повсюду, деревня пастухов казалась океаном, полным лодок, опрокинутых ветром.

19. Таким образом, в мгновение ока лишившись всего и заполнившись воронами, они стали похожи на пустыню.

20. Постепенно добравшись до леса Вриндавана, они, ради благополучия коров, устроили там множество обширных стоянок.

21. Из-за дорог, проложенных для повозок и расположенных в форме полумесяца, этот лес был шириной в один йоян и два в окружности.

22. Он был защищен со всех сторон колючими лианами и деревьями, канавами и летящими ветками.

23-27. Он был украшен очаровательными столбиками и прутьями, кувшинами, полными воды для мытья, кольями, обвязанными веревками и петлями, воздвигнутыми столбами, перевернутыми тележками, веревками, накинутыми на столбы сосудов, травой для покрытия хижин, навесами из травы, ветками деревьев, которые раскачивались туда-сюда и деревья, изобилующие гнездами, вычищенные коровники, хорошо расставленные ступки, горящий костер, разведенный на западе, и хорошо расстеленные постели, состоящие из одежды и кожаных покрывал.

28. Принеся воду и убрав ветки с деревьев, молочницы приступили к очистке леса.

29. Молодые и старые молочники с топорами в руках начали осторожно валить деревья.

30. Это поселение молочников, изобилующее лесами, очаровательными жилищами, сладкими кореньями, фруктами и водой, стало казаться еще красивее.

31-32. Прежде, прогуливаясь по лесу, Кришна с радостным сердцем смотрел на этот лес, надеясь на благополучие коров. И вот, увидев этот лес Вриндавана, полный гнезд различных птиц и похожий на сад Нанданы, все коровы, дающие молоко всякий раз, когда их доят, были очень довольны.

33-34. В последний месяц ужасного летнего сезона царь богов обычно проливал там нектариновый дождь. И, соответственно, люди там не страдали ни от каких болезней, и все овощи росли в изобилии. Телята и невежественные люди не страдают от болезней и не подвергаются разрушениям там, где сам Господь Мадхусудана живет ради блага человечества.

34. Таким образом, юный Сангкаршана, молочники и коровы стали жить там, где Кришна задумал построить поселение.

Глава 37 - Рассказ о Харьяшве

Книга 2 - Вишну Парва

1. Вайшампаяна сказал: — Вместе с сыном Рохини могущественный Васудева стал счастливо жить в городе Матхуре, населенном ядавами.

2. Постепенно его личность засияла красотой юности и царственным процветанием. И он с радостью отправился бродить по Матхуре, украшенной лесами.

3. В очередной раз подстрекаемый двумя дочерьми и помня о смерти Камсы, Джарасандха, царь Раджагрихи, начал готовиться к битве.

4. Таким образом, могучие воины на колесницах Ядавы семнадцать раз сражались с Джарасандхой, но не смогли убить его в бою.

5. После этого процветающий царь Магадхи, сопровождаемый своими четырехкратными войсками, начал готовиться к восемнадцатому походу.

6-7. Испытывая стыд за свои предыдущие поражения и намереваясь убить Кришну, могущественный и доблестный царь Раджагрихи, прекрасный император Джарасандха, подобный по доблести царю богов, выступил в поход, окруженный огромной армией. И, несмотря на свои многочисленные попытки, он снова потерпел неудачу.

8. Услышав, что Джарасандха отказался, ядавы, пораженные его страхом, стали держать совет.

9. Там, лучезарный Викадру, сведущий в нравственных законах, сказал лотосоокому Кришне в присутствии Уграсены.

10. "О дитя мое, Говинда, послушай о происхождении нашей семьи. Я рассказываю об этом, потому что пришло подходящее время. Поступай согласно моим словам, если считаешь их правильными, о благочестивый.

11. Послушай, я подробно опишу происхождение этой расы ядавов, рассказанное Вьясой, сведущим в духовном знании.

12. В роду Ману процветал знаменитый и преуспевающий царь по имени Харьяшва, рожденный от Икшваку и могущественный, как сам Махендра.

13. Как и у Шачи Индры, у него была любимая супруга по имени Мадхумати, дочь Дайтьи Мадху.

14. Она была молода и несравненно красива и всегда исполняла желания царя. И вот она стала ему дороже самой жизни.

15. Соблюдение обета одной жены, дочери царя Данавов, обладательницы прекрасных бедер и способной принимать формы по желанию, хотя и женщины, удовлетворяло желание такого выдающегося из Икшавку, как устремленная ввысь Рохини.

16-18. О Мадхава, некогда изгнанный из царства своим старшим братом, этот лотосоокий, величайший из царей Харьяшва, сведущий во времени, покинул Айодхью по собственному желанию. Взяв с собой совсем немного людей, он удалился в лес со своей дорогой женой и стал жить там. Однажды лотосоокая Мадхумати сказала царю, который был изгнан своим братом. '

19. О величайший из царей, откажись от всех желаний, связанных с твоим царством. Давай вместе отправимся в дом моего отца Мадху.

20. Там есть очаровательный лес Мадху, похожий на город небожителей, где деревья осыпают нас цветами и плодами по желанию. Мы будем наслаждаться там счастливо.

21. О царь, ты дорог обоим моим родителям, и, к моему удовольствию, ты еще дороже моему брату Лаване.

22. Объединившись с ним, мы сможем наслаждаться там счастливо, как будто мы в нашем собственном царстве. О величайший из людей, пребывая там подобно бессмертным в саду Нанданы, мы будем наслаждаться там, словно в городе богов. Да пребудет с вами благо.

23. О повелитель, твой брат очень тщеславен. Он питает злобу к нам и всегда гордится своим царством. Поэтому мы должны отречься от него.

24. О боже, жить в таком жалком жилище и зависеть от него, как от раба. Поэтому, о герой, давай отправимся в дом моего отца".

25. "Хотя у него и не было желания уничтожать своего старшего брата с помощью тестя, царю, охваченному похотью, понравились слова его жены.

26-27. После этого, после того как этот выдающийся из людей царь Харьяшва, охваченный желанием, отправился со своей прекрасной женой в город Мадху, царь данавов сказал ему с любовью: "Добро пожаловать, о сын мой Харьяшва, я рад тебя видеть.

28. О величайший из царей, я вручаю тебе все это мое царство, за исключением леса Мадху; ты живешь здесь.

29. В этом лесу Лавана станет твоим помощником и проводником в уничтожении твоих врагов.

30. Правишь ли ты этим процветающим царством, изобилующим коровами, наполненным стадами коров и украшенным водами океана?

31. О сын мой, если ты будешь жить здесь, у тебя будет огромная горная крепость, а твое обширное царство, состоящее из процветающих деревень и городов, станет обителью царей.

32. Страна, омываемая океаном, свободна от опасностей. Там у тебя будет обширная территория под названием Анарта,

33. О царь, это, однако, произойдет со временем. Сейчас ты исполняешь обязанности царя в этой стране.

34. О дитя мое, со временем твоя семья сольется с расой яду, происходящей от Яяти. Хотя ты и родился в Солнечной династии, твоя раса будет представлять собой подразделение лунной расы.

35. Мое желание, о дитя мое, состоит в том, чтобы, передав тебе эту самую прекрасную территорию, я построил в океане соляную обитель для совершения аскетических обрядов.

36. О сын мой, объединившись с Лаваной, ты правишь этим процветающим и обширным царством, чтобы умножить свой род".

37. "Услышав эти слова Мадху и воскликнув: "Ты входишь в воду", Харьяшва принял царство, и Дайтья тоже отправился в обитель Варуны, убежище аскетов.

38. "После этого Харьяшва, лучезарный, как бессмертный, построил город для проживания на той лучшей из гор.

39. Царство под названием Анарта, состоящее из прекрасных городов и драгоценных коров, в мгновение ока стало процветать.

40. Населенная подданными страна Анупа, украшенная лесами, расположенная на берегу океана и изобилующая стенами и деревнями, была заполнена полями и кукурузой.

41. Могущественный царь Харьяшва, к вящему удовольствию подданных и городов, правил процветающим царством со славой и в соответствии с царскими обязанностями.

42. Благодаря безупречному управлению благородного духом Харьяшвы это процветающее царство обрело все характерные черты настоящего царства и постепенно увеличивалось в размерах.

43. Украшенный царственными достижениями, этот царь, о господь, пребывающий в царстве, своим поведением и нравственностью добился процветания своей семьи.

44. После этого, постепенно возжелав сына, разумный Харьяшва начал соблюдать святые обряды. Он зачал от Мадхумати своего прославленного сына Яду.

45-46. Одаренный голосом, похожим на звук горна, неукротимый для своих врагов и наделенный всеми царскими знаками отличия, энергичный Яду начал постепенно взрослеть.

47. Он был единородным сыном благородного Харьяшвы, который правил процветающей землей.

48. Поэтому, благочестиво правя в течение десяти тысяч лет своим царством, которое не претерпевало никаких разрушений, царь Харьяшва исчез с лица земли и удалился в город небожителей.

49-50. После этого подданные возвели на престол доблестного Яду. После кончины своего отца прекрасный Яду, подобный самому Индре, (от которого произошли ядавы), взошел подобно солнцу и правил землей. (Во время его правления) страх перед грабителями был рассеян.

51-52. "Однажды, когда царь, подобный луне, (окруженный) звездами, резвился в воде вместе со своими щедрыми женами, он начал плавать в водах океана, и на него внезапно напал могущественный царь змей Дхумаварна.

53-55. Царь змей утащил его в свой город, в котором колонны и двери были сделаны из алмазов, который был украшен множеством жемчужин, белыми раковинами, множеством других драгоценных камней, кораллами и деревьями, покрытыми листвой. Он изобиловал извивающимися змеями, живущими во чреве океана, а в середине его возвышались храмы из золота или лунного сияния.

56. Тот владыка царей увидел там, в чистой воде океана, город вождя змей, построенный как бы на поверхности земли.

57. С облегчением на сердце царь Яду вошел в это сооружение из бездонной воды, наполненное женщинами-змеями.

58. Ему было предложено превосходнейшее водяное сиденье, сделанное из джема, усыпанное листьями лотоса и скрепленное нитью лотоса.

59. Когда царь Яду воссел на это великолепное змеиное сиденье, Дхумаварна, царь Паннагов, почтительно сказал.

60. "О величайший из Яду, создав на земле эту великую семью и родив тебя, могущественного владыку, твой отец отправился на небеса.

61. О дитя мое, семья, та самая сокровищница царей, которую твой отец основал ради блага (мира), будет известна как Ядава по твоему имени.

62. О господь, в этой твоей семье боги, риши и вечные сыны великих Урагов родятся людьми.

63-64. Поэтому, о величайший из царей, во исполнение своих обязанностей и в силу патриархальных обычаев, прими этих моих пяти дочерей-девственниц, рожденных от сестры Юванашвы. Ты достоин получить дар, и я дарую его тебе.

65. Те, кто родится в вашей семье, будут прославлены именами Бхума, Сатвата, Бходжа, Андхака, Ядава, Дашарха и Вришни — эти семь (семей).'

66-69. Сказав это и держа в руках воду, самый выдающийся из Паннагов, Дхумаварна, соблюдавший обет дочери, радостно отдал ему свою дочь. И затем, преисполненный радости, он даровал Яду следующее благословение: "О дарующий почести, эти пять моих дочерей родят пятерых сыновей, наделенных энергией своих родителей в равных пропорциях. Силой моего дара все цари, рожденные в твоей семье, смогут принимать любые формы по своему желанию и плавать в воде".

70. "Получив таким образом благословение и пять дев, царь Яду, подобно луне, вскоре поднялся из воды.

71-72. Украшенный небесными гирляндами и благовониями, царь в своем свадебном наряде, окруженный пятью дамами, подобно луне среди пяти звезд, посетил все внутренние покои змея.

73. Затем, утешив своих пятерых огнеподобных жен, царь, преисполненный великой радости, вернулся в свой родной город".

Глава 38 - Сыновья Яду и их завоевания

Книга 2 - Вишну Парва

1-2. Вайшампаяна сказал: — Спустя долгое время царь Яду зачал от пяти дочерей царя нагов пятерых рослых вооруженных царственных сыновей, отпрысков своей семьи, а именно Мучукунду, Падмаварну, Мадхаву, Сарасу и Хариту.

3. Увидев этих пятерых сыновей, подобных пяти стихиям, царь, обладающий несравненной доблестью, пришел в восторг.

4-5. Однажды, преисполнившись гордости и силы, пятеро братьев, подобные пяти столпам земли, предстали перед своим отцом и сказали: "О отец, мы достигли совершеннолетия и были наделены великой силой. Скорее прикажи нам, что мы должны сделать в соответствии с твоим приказом"?

6. Услышав слова своих сыновей, наделенных доблестью тигра, и отметив их усердие в работе, Яду, величайший из царей, был очень доволен и сказал: —"

7. Пусть мой сын Мучукунда построит два высокогорных города вокруг гор Виндхья и Рикшаван.

8. Пусть мой сын Падмаварна в кратчайшие сроки построит на юге город на горе Сахья.

9. Пусть мой сын Сараса построит очаровательный город в провинции, украшенный деревьями Чампака, на Западе, на горе Сахья.

10. Пусть мой сын, широкорукий Харита, защитит остров Дхумаварна, царя змей, расположенный в океане желтых вод.

11. И, вступив в должность законного наследника, позволь моему благочестивому и хорошо вооруженному сыну Мадхаве, старшему и выдающемуся из всех моих сыновей, править моим собственным царством".

12-13. Вслед за этим, согласно приказу своего создателя, эти выдающиеся цари, должным образом пристроившись к чаури и другим лицам и достигнув царственного процветания, отправились в свои соответствующие провинции на поиски мест, где они могли бы построить свои города.

14-15. Выбрав для строительства своего города внутреннюю часть Виндхьи, покрытую непроходимыми холмами, расположенную на берегу Нермуды, царственный святой Мучукунда расчистил это место, построил мост на одном уровне с Нермудой и проложил рвы, полные бездонной воды, вокруг города.

26. В различных районах города были построены храмы, подъездные пути, магазины, большие дороги и сады.

17. За очень короткое время этот величайший из царей Мучукунда украсил свой город флагштоками и вымпелами и наполнил его богатствами, зерном и коровами. Он стал процветать, как (Амаравати), столица Индры.

18-19. Этот величайший из царей, могущественный, как царь богов, назвал так свой город, построенный его собственной силой. Поскольку этот город построен под защитой горы Рикшаван и изобилует скалами, он будет прославляться под названием Махишмати.

20-21. После этого между горами Виндхья и Рикшаван он построил в высшей степени очаровательный город, прекрасный, как город богов, по имени Пурика, состоящий из сотен садов, процветающих магазинов и внутренних дворов.

22. Поскольку этот город был заложен вокруг горы Рикшаван благочестивым царем Мучакундой, он был назван Пурика.

23. Так могущественный царь Мучуканда, величайший из благочестивых, построил два просторных города, достойных того, чтобы ими наслаждались боги, и начал править ими.

24-26. Царственный святой Падмаварна построил на горе Сахья на берегу реки Вена провинцию Падмавата, изобилующую деревьями и лианами, с мастерством, подобным тому, которое продемонстрировал небесный архитектор Вишвакарма. А его город был известен под названием Каравира. Зная о небольших размерах своих территорий, царь основал единое царство.

27-28. В хорошо известной процветающей провинции Ванаваси, изобилующей деревьями всех времен года, Сараса построил свой очаровательный город Краунча, состоящий из множества деревьев Чампока и Ашока и земли медного цвета.

29. Харита стал править островом в океане, изобилующим драгоценностями и прекрасными женщинами.

30. В его царстве рыбаки по имени Мудгарас бродили по дну океана и собирали ракушки.

31. Жители других провинций собирали целые кучи кораллов и блестящего жемчуга, выращенного в воде.

32. В поисках на маленьких лодках и коллекционировании драгоценных камней, выросших в воде, нишады собирали их на больших лодках.

33-34. Жители этого царства привыкли питаться рыбой и мясом. Захватив с собой всевозможные драгоценности, жители драгоценного острова отправлялись на лодках в дальние страны и, подобно богу богатства, удовлетворяли Хариту только предметами, приобретенными на распродажах.

35. Таким образом, происходя из рода Икшваку и будучи разделенным на четыре части сыновьями Яду, его семья разделилась на четыре ветви.

36. Со временем, передав Мадхаве, выдающемуся из рода Яду, свое собственное царство, император Яду оставил свое земное тело и отправился в город небожителей.

37. У Мадхавы родился могущественный сын по имени Сатвата, наделенный добродетелью и всеми царскими достоинствами.

38. Сын Сатваты, очень могущественный Бхима, также стал царем. По его имени его потомки называются Бхайма, а потомки Сатваты известны под именем Сатваты.

39. Во время правления этого царя Рама также процветал в Айодхье. Убив Лавану, Шатругхана (в то время) опустошил лес Мадху.

40. Этот Господь, дарующий радость Сумитре, основал в том лесу город Матхуру.

41-42. Когда со временем Рама, Бхарата и двое сыновей Сумитры (Лакшмана и Шатругна) завершили свой земной путь, Бхима, поскольку земля примыкала к его собственному царству, взял эту территорию Вишну под свой контроль и стал жить там.

43. После этого, когда в Айодхье Куша стал царем, а Лава - законным наследником, Андхака начал править этим царством.

44-45. Сыном Андхаки был царь Ревата. От него родился царь Рикша на очаровательной горе, расположенной на берегу океана. По его имени эта гора известна в мире как Райватака.

46. Сыном Райваты был прославленный царь Вишвагарбха. Он был очень могущественен и считался знаменитым царем во всем мире.

47-48. О Кешава, он зачал от своих трех богоподобных жен четырех благоприятных сыновей, подобных патриархам, по имени Васу, Вабхру, Сушена и Сабхакша. Каждый из этих ведущих потомков Яду приобрел славу патриарха.

49. О Кришна, этот род Яду был распространен на земле теми царями, у которых было потомство, родившееся в этой семье.

54. У Васу был могущественный сын по имени Васудева и две прекрасные дочери по имени Кунти и Шрутрашрава,

51. Кунти, шествовавшая по земле подобно богине, была царицей царя Панду, а Шруташрава была женой Дамагхоши, царя Чеди.

52. О Кришна, таким образом, я рассказал тебе о происхождении твоей семьи, как я уже слышал раньше от Кришны Двайпаяны.

53. В настоящее время наша семья находится на грани вымирания, и поэтому, чтобы обеспечить наше благополучие и победу, ты, как самопроизвольное Божество, был рожден в качестве лидера нашей семьи.

54. Ты всеведущ и поддерживаешь всех. И ты выше понимания даже богов. Мы можем спрятать тебя, признав в тебе одного из горожан.

55. О господь, ты способен сразиться с царем Джарасандхой, и мы тоже, преисполненные решимости вступить в бой, готовы следовать твоему руководству.

56. Джарасандха, с другой стороны, обладает несравненной доблестью, он предводитель всего круга царей и имеет бесчисленное множество воинов. Но наши ресурсы ограничены.

57-58. У этого города ограниченные запасы продовольствия и топлива. Он не защищен крепостью. Запасы воды в нем содержатся в плохом состоянии, а ворота не снабжены оружием. Поэтому он не сможет противостоять атакам даже в течение одного дня. Вокруг него следует возвести крепостные валы и стены, простирающиеся на большое расстояние.

59. А арсенал следует отремонтировать с помощью кирпича. Камса защищал свой город собственными силами, и поэтому его защищает не так много людей.

60. Теперь, когда Камса мертв и наше царство вновь обретено, этот город не сможет выдержать новой осады.

61. Во время осады этот город будет атакован врагами и полностью разрушен, ибо все царство, вместе с людьми, подвергнется разрушению.

62-63. Ядавы, которые, пользуясь своими внутренними разногласиями и стремясь к завоеванному нами царству, проявляют признаки враждебности. Делайте то, что способствует нашему благополучию.

63. Из-за нашего царя в это время, когда наше царство в опасности, мы станем мишенью для нападок даже тех царей, которые обратились в бегство в страхе перед Джарасандхой.

64. О Кешава, люди, которым будут чиниться препятствия в городе, с огорчением скажут: "Мы были разорены внутренними распрями ядавов".

65. О Кришна, я говорю это не для того, чтобы пробудить в тебе чувство долга, а просто выразил свое мнение из чувства привязанности,

66. О Кришна, осознаешь ли ты, что сейчас способствует нашему благополучию? Ты командующий этой армией, и мы должны выполнять твои приказы. Кроме того, ты - причина их ссоры. Ты спасаешь нас так же, как и себя самого.

Глава 77 - Сатья совершает обряд

Книга 2 - Вишну Парва

1. Вайшампаяна сказал: — О потомок Куру, как только Кришна вспомнил о нем, этот величайший из Муни и ораторов, Нарада, совершивший аскезу ради своего богатства, прибыл туда,

2. О царь, должным образом поклонившись ему, прекрасный господь Шри почтительно пригласил его принять участие в церемониях пуньяка.

3-4. О потомок Бхараты, после этого, когда настал назначенный час, вечный Васудева, творец всех созданий, вместе с возлюбленной Сатьей с восторгом поклонились великому Муни Нараде, который был тщательно омыт, одарил его благовониями и гирляндами и накормил его.

5. После этого счастливица, повесив Кришне на шею гирлянду из цветов, привязала его к дереву Париджата.

6-7. После этого, получив его разрешение, она посвятила Кешаву Нараде. Затем она раздала семена сессама, украшенные джемами и драгоценными камнями, золото, смешанное с рисом и другими растениями, горы золота и тысячу коров.

8-10. Приняв все это, Муни Нарада, лучший из ораторов, с восторгом сказал Кешаве: "О Кешава, ты стал моим, данный Сатьей вместе с водой. Следуй за мной и делай то, что я говорю". Услышав это, Джанарддана сказал: "Это первый этап", - и последовал за Нарадой, который уже собирался уходить.

11-13. Пошутив таким образом и сказав: "Подожди здесь, я пойду", - этот выдающийся из Муни, всегда искусный в остроумных шутках, снял (с шеи Кришны) гирлянду из цветов и сказал: "Чтобы освободиться, отдай мне корову Капилу с теленком и шкуру черной антилопы, полную семян кунжута и золота. Это средство освобождения было установлено богом (Шивой), эмблемой которого является бык".

14-15. О царь, Джанарддана сказал: "Да будет так", - и предложил ему ту же плату за освобождение. И затем, улыбаясь, он сказал этому выдающемуся из муни Нараде: "О Нарада, о ты, сведущий в религии, я был очень доволен тобой. Молись о желанном благе, и я дарую его".

16. Нарада сказал: "О ты, вечный и великий Вишну, пусть ты всегда будешь доволен мной, и пусть я, по твоей милости, обрету жилище у тебя.

17. О Вишну, прибежище благочестивых, если мне суждено родиться снова, пусть я не буду рожден от женщины и стану брахманом".

18. О потомок Бхараты, Господь Вишну сказал: "Да будет так", и высокоразумный Муни Нарада тоже был доволен.

19-20. О император Куру, Сатьябхама, любимая жена Хари, пригласила на церемонию Пуньяка шестнадцать тысяч жен могущественного Вишну. И по окончании церемонии она раздала им все те небесные одеяния и украшения, которые Шачи ранее подарила Васудеве.

21-22. Живя там, Париджата, по приказу Васудевы, начал демонстрировать свои собственные достижения. И, приглашенные благородными духом Нарадой и Кешавой, все их друзья и родственники стали свидетелями могущества Париджаты.

23-24. По случаю этого великого праздника могущественный Хари привел туда пандавов вместе с Притхой, Драупади и Субхадрой. О царь Куру, туда же были доставлены Шруташрава со своим сыном, Бхишмака со своим сыном и другие друзья и родственники.

25. О царь, таким образом, очень энергичный Джанарддана вместе с сыном Притхи Арджуной начали счастливо проводить время в обществе женщин из его сераля (гарема).

26-27. Таким образом, по прошествии года могущественный Кешава, обладавший несравненной доблестью и умом, величайший из бессмертных и спаситель всего сущего, вернулся с Париджатой в город небожителей и приветствовал Шакру, Адити и Кашьяпу.

28-29. После того, как убийца Мадху поклонился матери Адити, она сказала: "О величайший из бессмертных, пусть у вас обоих всегда будут такие братские чувства. О Джанарддана, ты должен исполнить это мое желание". Услышав это, разумный Кешава сказал своей матери. "Да будет так".

30. После этого, воздав почести своим родителям, энергичный Васудева обратился к царю богов со следующими словами, подходящими к случаю."

31-33. О царь богов, о дарующий почести, благородный душой Шива повелел мне уничтожить всех непобедимых данавов, живущих на земле. Начиная с сегодняшнего дня, в течение десяти дней я убью всех этих асуров. О царь богов, во время этой битвы Правара вместе с героическим Джаянтой должны будут ждать на небе, пока они убьют этих данавов. Один из них - бог в человеческом обличье, а другой - сын бога.

34. Хотя эти данавы, гордящиеся даром, дарованным им Брахмой, непобедимы для богов, мы все равно убьем их, ибо теперь я человек".

35. Тогда Индра, довольный, сказал Кришне: "Да будет так". И затем, о Джанамеджая, они обнялись.

Глава 78 - История обряда Пуньяка

Книга 2 - Вишну Парва

1. Джанамеджая сказал: — О величайший из дваждырожденных, милостью Двайпаяны ты осведомлен обо всем. Поведай мне, следовательно, о происхождении религиозного обряда Пуньяка.

2. Вайшампаяна сказал: — О величайший из благочестивых царей, послушай, как, согласно предписаниям Умы, обряд Пуньяка был введен среди людей раньше.

3-4. О безгрешный царь, после того, как неутомимый Кришна унес дерево Париджата из небесной области, началась битва между богами и демонами и произошла ужасная резня данавов в Шатпуре, разумный Муни Нарада отправился в город Дваравати.

5-9. О царь, после того, как там собрались богоподобная Джамвавати, благородная Сатьябхана, дочь царя Гандхары, дочь аскета, и бесчисленное множество других добродетельных, целомудренных и совершенных жен Кешавы, Рукшмини, дочь Бхишмы, спросила выдающегося из брахманов Нараду, сведущего в богословии, который был там, с Кришной. Рукшмини сказала: "О Муни, о величайший из ораторов и добродетельных мужей, нам очень любопытно послушать рассказ о происхождении благочестивых обрядов, правилах, регулирующих их выполнение, плодах, времени и дарах, связанных с ними. Пожалуйста, избавься от этого, подробно описав их".

10. Нарада сказал: — О безгрешная госпожа Вайдхарби, сведущая в религиозных обрядах, послушай, как Ума описывала правила обряда пуньяка в былые времена.

11-14. О богиня, однажды богиня Ума, хранительница чистых обетов, совершила религиозный обряд Пуньяка, а по окончании церемонии пригласила всех своих друзей. Адити и другие дочери Дакши, обладавшие неукротимой энергией, дочь Пуломы Шачи, известная во всем мире своей преданностью своему мужу, великая Сати, любимая супруга Сомы Рохини, Пурвапхалгуни, Ревати, Шатабхиса и Магха - все они приходили туда раньше и поклонялись великой богине Уме.

15-21. Почитаемые верховные богини очаровательных рек Ганга, Сарасвати, Вены, Года, Вайтарани, Гандаки и других, благостная и целомудренная госпожа Лопамудра и другие, которые все, благодаря своей собственной доблести, поддерживают вселенную, благостные дочери гор, дочери огня, хранительница твердых обетов, Шаха, супруга Повелителя огня, прославленная богиня Савитри, Хриддхи, возлюбленная супруга Куверы, царица повелителя вод, супруга Повелителя умерших предков, жены Васу, аскеты и соблюдающие обеты Хри, Шри, Дхрити, Кирти, Аша, Медха, Прити, Мати, Кхьяти, Саннати и другие целомудренные дамы, всегда заботившиеся о благополучии живых существ, (все они присутствовали там), о юная леди. По окончании церемонии Амвика, с горами различных зерен и драгоценных камней, тканями различных цветов и самыми великолепными украшениями, почтила их всех.

22. Приняв подношения богине, эти целомудренные аскетичные женщины заняли свои места и завели беседу на разные темы.

23. О, твой муж - твой бог, когда в ходе их беседы возникла тема обряда Пуньяка, богиня много говорила о нем и о правилах, касающихся его проведения.

24. Вслед за этим, с согласия этого собрания целомудренных женщин, Арундхати, дочь Сомы, обратилась к богине Уме с просьбой о наиболее важном предписании, касающемся обряда Пуньяка.

25. О Вайдарбхи, чтобы доставить им всем удовольствие, богиня Ума, заботящаяся о благополучии всех существ, рассказала им о религиозных обрядах в моем присутствии.

26. О прекрасная, в то время Ума передала мне гору драгоценностей; и я тоже, приняв этот подарок, посвятил его служению брахманам.

27-28. О благословенная госпожа, выслушай вместе со всеми этими (дамами) то, что я видел об обрядах пуньяка, и то, что Ума сказала целомудренной Арундхати. Я расскажу все полностью с самого начала.

Глава 79 - Пуньяка, описанная Умой

Книга 2 - Вишну Парва

1. Ума сказала: — О ты, обладательница чистых улыбок, когда по милости моего господа я стала всеведущей, я узнала о священных предписаниях всех религиозных обрядов.

2. О Арундхати, хотя правила совершения священных обрядов существуют вечно, я, однако, узнала об этом по милости Махадевы.

3. О ты, безупречная госпожа, по приказу моего мужа, божественного и разумного Бхавы, я совершила религиозные обряды.

4-5. В Пуранах предписаны религиозные обряды для тех, кто желает соблюдать целомудрие и соблюдать священные обряды. О благочестивая Арундхати, подарки, посты и совершение добрых религиозных дел бесполезны для нецеломудренных женщин.

6. Религиозные обряды осквернены грехом полового акта. Поэтому те, кто изменяет своим мужьям или вступает в греховную связь, не получают плодов священных обрядов; напротив, они попадают в ад.

7. Эти добродушные и целомудренные девушки, имеющие мужа в качестве своего Бога, поддерживают вселенную, которые не знают другого мужчины, кроме своего господа, которые искренне преданы добродетели и которые следуют пути целомудренной женщины как своему единственному прибежищу.

8. Мир сохраняют те, кто не совершает греха даже на словах, кто чист, разумен, сладкоречив и всегда совершает благочестивые обряды.

9. Жена ни при каких обстоятельствах не должна бросать своего мужа, даже если он беден, болен или отвержен. Такова вечная добродетель.

10. Жена может спасти себя и своего мужа, даже если он лишен каких-либо достижений, если он совершает дурные поступки и становится отверженным.

11. В Ведах мудрецы изложили очистительные обряды для женщин, которые совершают грех словами. Но нет никакого наказания (установленного) для тех, кто совершает грех посредством полового акта; считайте их падшими навеки.

12. О благословенная госпожа, женщина, желающая стать на путь благочестия, должна совершать обряды и соблюдать посты в соответствии с желанием своего мужа.

13. В результате беспорядочных половых связей женщина рождается неполноценной. И она не обретает лучшей жизни даже за тысячу рождений.

14. Если случайно нецеломудренная женщина рождается женщиной, она рождается Чандалой, становится в высшей степени порочной и питается мясом собаки.

15. О, ты, аскетизирующая ради своего богатства, мудрецы провозгласили мужа Богом женщин. Она благочестивая и целомудренная женщина, которой доволен ее муж.

16-17. Для тех женщин, чье падение было вызвано любопытством, нет священного места. О благородная леди, те женщины, чей разум предан своим мужьям и сосредоточен на них, и которые не пренебрегают ими даже в своих словах, поступках и мыслях, получают плоды религиозных обрядов. Так было установлено теми, кто участвует в религиозных церемониях.

18. О прекрасная леди, послушайте все предписания религиозных обрядов, предназначенных для небесной области, свидетелем которых я стал благодаря своему аскетизму.

19-22. О ты, дающая твердые обеты, встав рано утром и совершив омовение, целомудренная женщина, желающая совершить аскезу или пост, должна поклониться стопам своих свекра и свекрови, а затем сообщить об этом своему мужу. Затем, взяв траву Куша и медный сосуд, она должна сначала окропить водой правый рог коровы. А затем этой водой она должна сначала окропить голову своего мужа, который взял себя в руки и совершил омовение. Затем она должна вылить эту воду себе на голову. В своде таинств эта практика называется омовением во всех святых местах.

23. О великая Арундхати, совершая Врату, или пост, и муж, и жена должны совершать омовение таким образом.

24-25. Благодаря энергии Хары и моему аскетизму я сама это увидела. Совершая религиозную церемонию, женщина должна сама омыть себе ноги, а использование стрелы, сон и сидение запрещены. Во время поста или совершения Враты женщина не должна проливать слезы, ссориться или сердиться, иначе она немедленно падет.

26-35. О ты, рожденная Луной, по случаю Враты, или поста, женщина должна носить белую ткань и белую нижнюю рубашку. Она должна носить обувь, сделанную из тростника или других подобных трав. Ей следует избегать коллириума, парфюмерии и цветов. Не протирая зубы куском дерева и не моя голову, она должна совершать все очистительные обряды с землей. Вильва и Амлаки, смешанные с водой и очищенные от земли, должны вымыть голову. Она должна натереть маслом голову, ноги и все тело. Во время поста или совершения Враты всегда следует избегать повозок, запряженных волами, верблюдами и ослами, и не следует купаться голым. О благоприятная дочь Сомы, лучше всего совершать омовение в воде реки или фонтана, не говоря уже о купании в резервуарах и колодцах, полных растений, произрастающих в воде, что всегда высоко ценится. Это неудобно для женщин, которые не выходят на улицу, поэтому им разрешается совершать омовение водой из сосуда. В этой процедуре древний обычай заключается в использовании новых сосудов. Женщина, моющая голову таким образом, получает плоды тапаса.

Глава 80 - Пуньяка, описанная Умой (продолжение)

Книга 2 - Вишну Парва

1-2. Ума сказала: — Таким образом, согласно всем предписанным правилам, сдержанная и целомудренная женщина должна соблюдать обет в течение одного года, шести месяцев или одного месяца; а затем она должна почтительно пригласить одиннадцать целомудренных женщин. О благословенная госпожа, я сама соблюдала это священное правило.

3. Забрав этих целомудренных дам у их мужей и заплатив им надлежащую дань, главная дама должна посвятить их вместе с водой наставнику. И, забрав их обратно у наставника, заплатив ему его гонорар в соответствии с обычаями страны и временем, она должна вернуть их своим мужьям.

4. Затем, в конце месяца, в светлое время суток, после совершения обряда поклонения, она должна завершить обряд.

5. Чтобы выполнить свою Врату, женщина, настроенная на ее выполнение, должна поститься день и ночь как в начале, так и в конце.

6. Таким образом, когда Врата заканчивается, она должна заставить своего мужа подстричь ногти и волосы. И она также должна сделать это сама. Так сказано в Шрути.

7. После этого, о благоприятная госпожа, она должна совершить омовение и украсить себя украшениями и гирляндами, как по случаю свадьбы.

8. После этого, поприветствовав стопы своего мужа мысленно или на словах, она, произнеся следующую мантру, должна совершить омовение водой из кувшина."

9. Вода является прародительницей риши и хранительницей Вселенной. Она рождается в небесной сфере и называется Маданти (при жертвоприношении). Она является источником благочестия и, следовательно, восхитительна. Она чистая и очищающая. Пусть же она, как сок, приносящий высшее благо, покроет меня благословениями.

10. Этот гимн, (возносимый) воде, звучит повсюду. О вы, обладательницы безупречно красивых тел, послушайте теперь мантры, которые Пураны рекомендуют женщинам, и которые звучат следующим образом.

11. "Пусть я делаю добро своему мужу, пусть я не трачу деньги впустую, пусть я достигну совершенства и буду совершать религиозные обряды со своим мужем и служить ему как рабыня за вознаграждение. Пусть я не пренебрегаю своим мужем ни делами, ни мыслями, ни словами. И даже когда я в ярости, я могу следовать за ним.

12. Пусть я буду безраздельно властвовать над другими женами моего мужа, буду одарена очаровательной красотой, буду удачливой матерью сыновей, щедрой в распределении пищи, буду говорить о достижениях других и буду избавлена от бедности всеми возможными способами.

13. Пусть у моего мужа будет красивое лицо; пусть он зависит от меня, будет предан мне, сосредоточит свои мысли на мне и последует за мной. Пусть наша привязанность будет подобна привязанности пары птиц Чакравака; пусть между нами не возникнет неприязни, и пусть мы будем увенчаны благом.

14. Да пребуду я в краю тех самых безупречно целомудренных женщин, которые, достигнув высочайшей культуры благодаря преданности своим мужьям, очистили семьи своих отцов и супругов и которые поддерживали всю вселенную.

15. Пусть земля, воздух, вода, эфир, огонь, небо, душа, природа, принципы величия и эгоизма и мудрецы, которые являются моими свидетелями, помнят о моих покаяниях и благоговейной вере.

16. Пусть элементарные творения, существующие повсюду, которые участвуют в трудах созданий, которые рождены от людей и не только, и которые пронизаны качествами Саттвы и т.д., и которые создали тела созданий, станут свидетелями моей Враты и благоговейной веры.

17. Пусть солнце и луна, свидетели благочестивых деяний, Яма, десять сторон света и мой разум всегда будут свидетельствовать о моих покаяниях и решимости".

18. С самого начала Враты все предметы должны каждый день вдохновляться мантрой, ибо так написано в Пуранах.

19-20. О благословенная Арундхати, после такого омовения она должна подарить своему мужу два предмета одежды, сшитых ею собственноручно. Если по какой-либо причине эти два предмета одежды не были сшиты ею собственноручно, она должна подарить другую чистую белую ткань вместе с нитками, сплетенными ее собственными руками,

21. О юная леди, после этого она должна накормить, насколько это в ее силах, вместе со своим мужем другого брахмана, наделенного проницательным знанием, владеющего собой и чистого.

22. Она также должна дать Брахману два куска ткани, кровати, средства передвижения, зернохранилища и дом, состоящий из слуг мужского и женского пола.

23. Она также должна, в зависимости от своих возможностей, дарить украшения и различные сорта кукурузы, особенно гору джемов, смешанных с семенами кунжута.

24. Она также должна дарить слонов, лошадей и коров, накрытых разноцветными простынями.

25-29. Она также должна дарить соль, масло, патоку, мед, золото, различные благовония, соки, цветы, серебряные и медные сосуды, всевозможные фрукты, приправы, дерево, камни, творог, молоко, топленое масло, дурву и другие предметы, которые она пожелает. Вместе с ними она должна преподнести прекрасных идолов Умы и Махешвары и их изображения на картинах. О целомудренная леди, все подарки следует дарить в соответствии с желанием мужа и в соответствии с его средствами, страной и временем, будь то маленькие или большие.

30. Если муж разрешит ей, она также должна раздать сосуды, наполненные семенами кунжута, и корову капила в металлических колпачках.

31. О непорочная и счастливая девушка, если кто-то отдаст шкуру черной антилопы вместе с поясом и одеждой, зеркалом и оленьей шкурой, он обретет все желаемое,

32-34. О ты, обладательница прекрасного лица, если женщина таким образом совершает Врату (обряд), она становится лучшей представительницей своего пола, удачливой, матерью сыновей, красивой, щедрой, богатой и с глазами лотоса. Она также получает дочь, красивую и совершенную, которая ей по душе. Те, кто делает подарки таким образом, становятся самыми счастливыми женщинами, матерями сыновей, богатыми и наделенными достижениями,

35. О Арундхати, поскольку я была первым человеком, совершившим эту Врату, в мире она получила название Ума-Врата,

36. О непорочная госпожа, это лучшая из Врат, которые могут совершать женщины. И если они делают подарки в соответствии с предписаниями этой Враты, они приобретают все желаемые предметы.

37. О благородная госпожа, умилостивленный исполнением этой Враты, бог богов, Шива, всадник на быке, избрал меня своей царственной супругой.

37. По окончании Враты женщины должны раздавать съестные припасы и другие предметы, которые можно приобрести в стране и в данное время.

29. О прекрасная госпожа, все, что нужно для проведения Враты, должно быть распределено между брахманами. И, по их желанию, следует предлагать пищу в сопровождении подарков.

40. Во время этой Враты следует давать паясу: она представляет собой отдельный фрукт. Однако ни в коем случае не следует приносить в жертву животных. Так сказано в Пуранах.

41. О счастливая дочь Сомы, о второй Врате, о которой я сейчас рассказываю тебе, я также узнала по милости Махадевы.

42. Ученые считают, что сын - это единственный плод, которого должны желать женщины. Те, кто хочет иметь сыновей, должны раздавать маленькие сосуды.

43. В течение двух благоприятных месяцев - Джайштхи и Ашады, либо в первый, либо во второй - следует соблюдать предписания, упомянутые ранее.

44. О прекрасная леди, по истечении назначенных двух месяцев или одного месяца следует раздать небольшой сосуд, наполненный сирбатом (?).

45. О ты, обладающая лунным сиянием, она также должна таким же образом раздать топленое масло, творог, молоко, мед и кувшины, наполненные водой.

46. Она должна отдать маленькие сосуды, пропорциональные числу сыновей, которых она желает, брахману, владеющему собой, с твердыми обетами и зрелым знанием.

47. Если какая-либо женщина желает иметь дочь, она, несомненно, получит ее, если по своей собственной воле подарит брахману какую-либо вещь.

48-49. О ты, обладательница чистых улыбок, простыни, коровы или золото - самые подходящие подарки в этом мире. В этой Врате, согласно правилам, касающимся дарения маленьких сосудов сыновьям, мудрая и чистая женщина должна раздавать жертвенные нити.

50. Женщина, соблюдая правила Враты, должна делать подарки брахманам в течение целого года при благоприятном расположении звезд (благоприятном либо для сына, либо для дочери[1]).

51. О правдивая Арундхати, когда исполнится один год, она должна, с разрешения своего мужа, преподнести в подарок маленькие сосуды.

52. Завершив Врату, в полнолуние месяца Картика (октябрь) она должна по своей воле преподнести брахману жертвенную нить и золотую нитку-оберег.

53. Если целомудренная женщина, в меру своих сил, подарит брахману жертвенную нить, маленькие сосуды и дакшину (денежные подарки), она достигнет всего желаемого.

54. До тех пор, пока женщина соблюдает этот обет, она не должна есть свежий рис, фрукты или наслаждаться цветами.

55-56. О, ты, знакомый с религиозными догматами, знай, что, принимая пищу один раз в день, женщина должна совершать обряд пуньяка; и точно так же она должна угощать брахманов и своего мужа. Если женщина соблюдает обет в пути в течение целого года, она становится счастливой, красивой, обладательницей богатства и никогда не становится вдовой.

57-60. О Арундхати, женщина, которая не принимает Вартаку в течение целого года, никогда не станет свидетелем гибели своего сына; знай это наверняка. Если женщина не употребляет мясо зайца или оленя, она становится целомудренной и живет долго. Женщине, которая заботится о благополучии своего мужа, следует избегать тыквенных изделий, зелени и куркумы. Женщина, которая по прошествии одного года с самого начала раздает овощи в сопровождении денежных подарков, будет первой из тех, у кого родятся сыновья.

61. Женщина, которая с самого начала моет себе ноги, достигает славы и никогда не испытывает беспокойства.

62-63. Целомудренная женщина, которая избегает принимать пищу ночью и принимает ее только днем в течение целого года, становится счастливой, и ее сыновья никогда не умирают. И, несомненно, она правит другими женами своего мужа.

64-65. Таким образом, по прошествии года она должна преподнести прославленному брахману, который пришелся ей по сердцу, самое прекрасное золотое солнце. Благочестивая женщина, которая будет таким образом соблюдать Врату, должна посвятить солнцу, не склоняющемуся к закату, цветы, фрукты и другие съестные припасы.

65-67. "О прекрасная леди, таким образом, целомудренная женщина, которая будет принимать пищу после захода солнца в течение целого года, должна отдать избранному брахману съестные припасы, очищенные луной и звездами, а также луну, звезды и планеты, сделанные из золота, и одежды, посыпанные солью.

68-72. О, у тебя цвет лица бессмертного, благодаря этому женщина становится счастливой, красивой и достойной того, чтобы на нее все смотрели. И ее тело будет прохладным, как луна. Женщина, которая в светлую половину месяца Картика предложит богам нетронутую воду для омовения ног Кушей и ячменные шарики с творогом, приобретает все желаемые предметы. Целомудренная женщина, которая не приступает к еде, не увидев солнца ни в ясный, ни в пасмурный день, достигает всех своих целей. Либерально настроенная женщина, которая по мере сил отдает золото брахману, становится удачливой, красивой и достойной того, чтобы на нее все смотрели".

Примечания и ссылки:

[1]:

Смысл шлоки заключается в том, что некоторые звезды, такие как Пушья и другие, благоприятствуют рождению сына и Рохини и другие - дочери. Женщина, желающая иметь сына, должна раздавать подарки под покровительством первого, а женщина, желающая иметь дочь, должна делать это под покровительством второго. Мы произвольно перевели шлоку, чтобы прояснить смысл.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/harivamsha-purana-dutt/d/doc485612.html

Глава 81 - Пуньяка, описанная Умой (продолжение)

Книга 2 - Вишну Парва

1. Богиня продолжила: — О Арундхати, выслушай вместе с этими дамами, что я опишу благочестивые обряды, благодаря которым тело становится достойным достижения самого совершенного блаженства.

2-8. Если целомудренная женщина соблюдает пост в восьмой день темной половины месяца или питается кореньями и фруктами, если она угощает брахмана, и если она, одетая в белые одежды и соблюдающая чистоту поведения, поклоняется своему наставнику и богам в течение одного года и раздает дваждырожденным, в соответствии с ее могуществом, приготовленной из коровьей шерсти, флагов и сладости, ее волосы становятся вьющимися и развевающимися и доходят до пояса, и она становится самой любимой у своего мужа. Целомудренная женщина, желающая сделать свою голову достойной самого высшего блаженства, должна мыть ее молоком, смешанным с плодами бела и миробаланом, а также пить коровью мочу, смешивая ее с водой для мытья головы. О прекрасная леди, если человек соблюдает эти практики в четырнадцатый день темной половины месяца, он не становится вдовой, а обретает удачу и избавляется от болезней. Она никогда не страдает от болезней головы.

9-10. О ты, обладательница чистых улыбок, женщина, желающая иметь красивый лоб, должна в первые дни месяца принимать пищу один раз в день. И до тех пор, пока не закончится год, она должна питаться только молоком и пищей, смешанной с ним. После этого, подарив Брахману золотое сиденье, она обретает самый красивый лоб.

11-13. Молодая женщина, которая стремится к красивым бровям, начиная со второго дня в течение двух недель, должна питаться через день и питаться одними овощами. О благородная госпожа, по истечении полного года она должна дать Брахману спелые фрукты, соль и сосуды с топленым маслом, а также дакшину из золота весом с машу, а затем заставить его читать благословляющие гимны.

14-15. Юная леди, желающая иметь пару красивых ушей, должна, находясь под влиянием Шраваны, питаться ячменем. А по прошествии года она должна обмакнуть в топленое масло пару золотистых колосьев и затем предложить их Брахману с молоком.

16-17. Девушка, желающая иметь красивый нос, заканчивающийся прямым кончиком, должна поститься каждый день поочередно, пока не наступит сезон цветения, и предлагать воду с кунжутом. А когда цветы вырастут, ей следует сорвать несколько штук и бросить их в топленое масло, а затем раздать.

18-20. О ты, обладательница чистых улыбок, о ты, рожденная из амброзии, ученая и целомудренная леди, которая хочет иметь красивые глаза, должна поститься каждый день и питаться молоком и творогом. После этого, когда исполнится год, она должна бросить листья лотоса и лилии в молоко и отдать их брахману, чтобы они оставались на плаву. О целомудренная леди, благодаря этому подарку у нее, несомненно, будут глаза, как у черной антилопы.

20-23. Благочестивая и целомудренная дама, желающая иметь пару очаровательных губок, должна в течение одного года питаться непрошеной пищей на девятый день из двух недель и пить воду из глиняного горшка. По окончании года она должна раздать сапфиры. Если женщина соблюдает это правило, она становится удачливой, матерью сыновей, богатой и хозяйкой коров, а ее губы сияют, как плоды нимвы.

24-26. Прекрасной даме, желающей иметь красивые зубы, не следует принимать пищу дважды в восьмой день светлой половины месяца. О совершенная и благочестивая леди, целомудренная женщина, проведя таким образом один год, должна бросить серебряные зубы в молоко и раздать их. О безгрешная, соблюдая этот обряд, целомудренная женщина обретет зубы, подобные цветам Тила, удачу и сыновей.

27-29. О ты, обладательница прекрасного лица, женщина, желающая иметь очаровательное лицо, должна совершить омовение в полнолуние, когда взойдет луна, и дать брахману ячменя, сваренного с молоком. После этого, по истечении одного года, поместив луну, сделанную из чистого серебра, на распустившийся лотос, она должна попросить брахмана произнести благословляющие гимны. Благодаря такому подарку лицо женщины становится прекрасным, как полная луна.

30-32. Женщина, желающая, чтобы грудь у нее росла, как плоды Тала, должна контролировать свою речь и питаться непрошеной пищей на десятый день двухнедельного периода. По истечении года она должна отдать два плода Вильвы, сделанные из золота, сдержанному брахману с Дакшиной. Благодаря этому у женщины растет грудь, она получает большое состояние и много сыновей.

32-34. Женщина, которая хочет иметь подтянутый живот, должна питаться одним приемом пищи в течение одного года и не должна запивать пищу водой на пятый день из двух недель. По истечении одного года она должна преподнести брахману, обладающему самообладанием, прекрасную лиану Джали с множеством подарков.

35-36. О юная леди, та, кто хочет иметь красивые руки, должна питаться всевозможными травами на двенадцатый день каждой половины месяца. А по истечении года она должна подарить избранному брахману один золотой лотос и два лотоса, рожденных в воде.

37-40. О ты, дающая твердые обеты, та, кто хочет иметь широкую талию, должна проводить тринадцатый день из каждых двух недель, принимая пищу без приглашения. О ты, обладательница прекрасного лица, когда год завершится таким образом, она должна будет сделать из соли копию лица Брахмы и раздать его. После этого дама, знакомая с религиозными обрядами, должна подарить ему фигурку, сделанную из золота и не содержащую коллирия и других порошков, цельный джем и одежду малинового цвета. О благородная леди, поступая так, вы обретаете талию, которая вам по душе.

41-42. Целомудренной женщине, желающей услышать ласковые слова, следует избегать употребления соли в течение одного года, по крайней мере, в течение одного месяца, и отдать ее брахману вместе с денежными подарками. Благодаря этому у прекрасной дамы будут слова слаще, чем даже у Шрути.

43-47. О дочь Сомы, та, кто хочет иметь стройные ноги, должна принимать водянистую пищу каждый шестой день в течение двух половин месяца. О, если вы занимаетесь тапасом, она не должна прикасаться ногой к огню или Брахману; если она делает это в любое время, она должна поклоняться им. Соблюдая этот обряд, целомудренная женщина, сведущая в религиозных церемониях, не должна омывать свою ногу другой. О безгрешная, о целомудренная леди, по окончании Враты она должна положить две золотые черепахи в топленое масло и отдать их Брахману. О прекрасная леди, после этого, перевернув два лотоса и смешав их с красными предметами, она должна отдать их Брахману.

48-52. О чистая госпожа, целомудренная дама, желающая иметь красивые конечности, должна соблюдать эту Врату в течение трех ночей в сезон цветения. В день полнолуния месяца Ашара, Ашвина, Картика или Магха она должна поклоняться своим отцу и матери как верховным божествам этого дня. О достопочтенная госпожа, женщина, считающая своего мужа своим Богом, должна ежедневно давать брахману топленое масло и соль в течение этого периода. Она должна убирать в доме и натирать его глиной. О чистая и прославленная госпожа, девица, считающая своего мужа своим Богом, не должна в течение этого периода совершать грех (даже) своими словами, есть какие-либо травы и предлагать какую-либо нечистую пищу.

Глава 82 - Нарада рассказывает историю Врат, которые исполняли другие женщины

Книга 2 - Вишну Парва

1-2. Ума сказала: — Целомудренная женщина, которая желает, чтобы ее друзья и родственники были совершенными, должна поститься каждый седьмой день каждой половины месяца в течение одного года. По окончании года она должна подарить брахману золотое дерево и денежные подарки. Тогда у нее появятся благочестивые родственники.

3-4. О благочестивая и превосходнейшая из женщин, та, кто должным образом зажигает лампу перед деревом Каранджа на один год и зажигает золотую лампу в день завершения года, становится матерью сыновей, любимицей своего мужа благодаря своей красоте и затмевает других жен своего мужа подобно светильнику.

5-7. О благоприятная госпожа, целомудренная женщина, которая не задевает других за живое своими резкими словами, не принимает пищу в среду и не употребляет грубых слов, которая всегда принимает пищу в последнюю очередь, которая чиста в своих привычках, которая служит своему свекру и свекрови, которая считает своего мужа своим богом и которая правдива, не нуждается в совершении Врат или посте.

9. О юная и целомудренная леди, если какая-либо целомудренная женщина случайно овдовеет, ей следует соблюдать некоторые обряды, изложенные в Пуранах. Слушай, я опишу их. Помня о добродетельном поведении благочестивых людей, вдова должна поставить глиняное изображение своего мужа или картину с его изображением и поклоняться ему.

10-11. Совершая Врату или пост, и особенно во время принятия пищи, целомудренная женщина должна спрашивать разрешения у этого образа. Вдова, которая не ослушается своего мужа, отправляется в его края, подобно Шандили, и сияет там подобно солнцу.

12. С сегодняшнего дня небесные девы будут изучать вечные религиозные обряды, изложенные в Пуранах.

13. Муни Нарада с благочестивой душой изучит весь свод правил, касающихся поста и Врат, как описано в Пуранах.

14-17. О превосходнейшая дочь Сомы, что касается распространения религиозных обрядов в соответствии с правилами поста и Вратами, о чем упоминалось ранее, добродетельная Адити, Индрани и ты будешь наиболее прославлены в кругу целомудренных женщин. Во всех воплощениях великодушного Вишну его жены всегда будут осведомлены о правилах вечного обряда Пуньяка. О целомудренная леди, что еще я должна сказать? Из всех добродетелей и особенно из обязанностей женщины, преданность мужу, отсутствие порочности и греха даже на словах - самые главные.

18. Нарада сказал: — Так обратилась к нему великая богиня, возлюбленная Хары, и женщины-аскеты, получив Тапас за свое богатство, поклонились ей и ушли.

19-20. Согласно вышеупомянутым правилам, Адити, всегда соблюдавшая религиозные обряды, совершила Ума-Врату. Врата, в которой она привязала Кашьяпу к дереву Париджата и отдала его мне, известна под названием Адити-Врата. И в соответствии с правилами этой Враты Сатьябхама преподнесла свои дары.

21. Савитри, всегда пребывавшая в добродетели, тоже соблюдала эту Врату. В настоящее время Сатьябхама должным образом исполнила эту Врату. Она превзошла все остальные.

22-23. Если эта Врата совершается вечером или в подходящем месте, поклонение, повторение имен и простирание ниц приносят двойной результат. Празднуя Савитри Врату и Адити-Врату, целомудренная женщина может спасти семью своего мужа, своего отца и себя саму.

24. Совершив обряд в соответствии с правилами Ума-Враты, царица Индры раздала бесчисленные малиновые одежды и блюда из рыбы и мяса.

25-27. Есть еще одно правило, установленное для этой Враты, которое следует соблюдать на четвертый день. В соответствии с ним человек должен поститься день и ночь и раздать сто кувшинов. О прославленная госпожа, совершив эту Ума-Врату, богиня Ганга рано поутру совершила омовение в своей собственной воде. О возлюбленная царица Хари, считается, что, совершая эту Ганга-Врату в светлую половину месяца Магха, человек, совершающий омовение в любой другой воде, получает все желаемые предметы.

28. О возлюбленная жена Хари, совершив Ганга-Врату, женщина, знающая все религиозные обряды, может спасти семь поколений обеих сторон.

29. О благоприятная госпожа, совершая эту Ганга-Врату, которая рассеивает печали и исполняет все желания, следует раздать тысячу кувшинов.

30. О возлюбленная царица Хари, в стране, где преобладает сезон росы, можно совершить Врату, которую праздновала жена Ямы и которая известна под названием Яма-Вратха.

31-34. О благоприятная госпожа, поклонившись своему мужу после омовения, женщина с чистым поведением, совершая эту Врату, должна обратиться к небу со следующими словами: "Когда я совершаю Врату Джамаратху, держа росу на спине, я могу стать первой из тех женщин, чьи сыновья выживают и у тех, кто предан своим мужьям. Пусть я буду править другими женами моего мужа, пусть я не увижу Яму и буду вечно жить счастливо со своим мужем и сыновьями. Пусть я, благодаря этой Врате, отправлюсь в тот же регион, что и мой муж, стану богатой, буду хорошо одеваться, стану щедрой, буду любить свой народ и добьюсь успеха".

35. Сделав это, она должна предложить брахману мед и заставить его читать благословляющие стихи, а затем накормить его десертом и пудингом.

36. О возлюбленная жена Хари, обладающая оттенком бессмертия, так богини наблюдали за разнообразными Вратами, описанными великой богиней, женой Рудры.

37-38. Я говорю вам правду: благодаря моим аскетическим способностям вы пожнете плоды благоприятных и священных обрядов, описанных в Пуранах, которые богиня Ума совершила раньше.

39. Вайшампаяна сказал: — После этого, благодаря милости, дарованной Умой, Рукшмини своим небесным видением соблюдала все правила Враты и исполняла их.

40. Она раздала быков, джемы и еду, потому что они приносят больше плодов и даруют все желаемое во всех формах Ума-Враты.

41-44. О Джанамеджайя, отпраздновав эту Врату, Джамавати тоже преподнесла в подарок прекрасное дерево, украшенное драгоценными камнями. Совершив эту Умаврату, Сатья раздал несколько желтых одежд. О потомок Куру, совершив этот священный обряд, Шатабхиша занял самое высокое положение среди звезд.

Глава 83 - Рассказ о городе асуров

Книга 2 - Вишну Парва

1-5. Джанамеджая сказал: — О ученик Вьясы, о ты, сведущий в догматах религии, о ты, совершающий аскезу ради своего богатства, о Вайшампаяна, рассказывая о похищении дерева Париджата, ты упомянул Шатпуру, обитель ужасных асуров. О величайший из аскетов и муни, рассказываешь ли ты сейчас об уничтожении этих асуров и андхаков?

5-6. Вайшампаяна сказал: — Даже после того, как героический Трипура был убит энергичным Рудрой, осталось много ведущих асуров. Там не менее шестидесяти сотен тысяч асуров, последователей Трипуры, были опалены огнем стрел Рудры. О величайший из царей, пораженные горем из-за гибели своих родных и близких, эти герои, обратив лица к солнцу и питаясь воздухом, в течение сотен тысяч лет совершали аскезы и поклонялись Брахме на островном континенте Джамву, излюбленном месте отдыха благочестивых и великих святых.

7-8. Укрывшись под фиговым деревом, некоторые из них совершали суровые аскезы; некоторые - под деревом Капита, а некоторые, живя в логове шакалов, совершали суровые аскезы.

9. О потомок Куру, некоторые из этих асуров, прибегая к корням фигового дерева, постигали духовную науку и практиковали Тапас.

10. О царь, довольный их аскезами, величайший из небожителей, Творец Брахма, лучший из благочестивых, спустился туда, чтобы предложить им свои дары.

11. По просьбе лотосоподобного божества, сказавшего: "Молись о благе", они не молились ни о чем из-за своей злобы на Господа Трамваку.

12-14. Когда, о потомок Куру, они выразили свое желание отомстить за гибель своих сородичей, всеведущий Дедушка сказал: "Господь Махешвара, вместе с богиней Умой, не имеет рождения, середины и разрушения. Он - творец и разрушитель всей вселенной. Кто же, следовательно, способен причинить им вред? Это бесполезное занятие. Отказываясь от своей злобы на него, хочешь ли ты жить счастливо в городе небожителей".

15-16. Услышав такое обращение Брахмы, многие асуры с нечестивыми душами не поддались, но некоторые из них, знавшие силу Бхавы, выразили свою готовность. Дедушка сказал упрямым и злым асурам: "О героические асуры, молите ли вы о каком-либо другом благе, кроме мести Рудре".

17-19. Услышав это, они сказали: "О господь, пусть все боги сделают нас непобедимыми. Пусть мы построим шесть городов под землей, и они будут называться Сатпура. О господь, отправившись в эти шесть городов, мы будем жить там счастливо. О, ты, обладающий аскетизмом ради своего богатства, увидев убитого Трипуру, мы были сильно напуганы. Сделай так, чтобы мы могли не бояться Рудру, который убил всех наших сородичей".

20. Дедушка сказал: - О асуры, если вы не будете чинить препятствий на пути брахманов, любящих благочестие и идущих справедливыми путями, боги и Шанкара не одолеют вас.

21. Если по неведению вам случится причинить вред брахманам, вас ждет гибель, ибо они - самое прекрасное прибежище в мире.

22. Если вы причините вред брахманам, вам придется бояться Нараяны, ибо Господь Джанарддана заключает в себе благополучие всех существ.

23-24. О царь, после этого, отпущенные дедушкой, асуры ушли. Восседая верхом на белом быке вместе с богиней Умой и сопровождаемый своими последователями, Сам Господь, Божественный Убийца Трипуры и прибежище благочестивых, предстал перед добродетельными асурами, которые были его последователями, и сказал:—

25-26. "Да пребудет с тобой благо, о величайший из асуров. Отбросив вражду, гордыню и злобу, ты нашел прибежище у меня. Поэтому я готов оказать тебе милость. Я был доволен твоими действиями. Отправляешься ли ты в небесную обитель вместе с дваждырожденными, когда-либо совершавшими добрые дела, которыми ты был посвящен?

27-31. Аскеты, сведущие в знании Брахмана, которые даже будут жить под этим деревом Капиттва, достигнут моей области. Отшельники, которые, совершая аскетические обряды, будут поклоняться мне в течение месяца или двух недель, обретут плоды аскетизма, продолжающегося тысячу лет. Если они будут поклоняться мне три ночи, они достигнут желанной области. Если человек, живущий на изолированном континенте Арка, поклоняется мне таким образом, он пожнет двоякие плоды; но человек, живущий во враждебной стране, ничего не выиграет. Тот, кто будет поклоняться мне здесь как Света-Вахане (несущему белого быка), достигнет меня, даже если его умом овладеет страх.

32-33. Люди, которые добродетельны, тверды в преданности и особенно поклоняются Муни, живущим под фиговыми деревьями и в логовах шакалов, достигнут желанных мест".

34-35. О великий царь, сказав это, Божественный Шветавахана, Махадева, отправился на Рудралоку вместе с ними. Более того, даже те, кто просто решает: "Я отправлюсь в Джамвудвипу, я буду жить там", - попадают в область Рудры.

Глава 84 - Асуры препятствуют проведению яджны

Книга 2 - Вишну Парва

1-3. Вайшампаяна сказал: — В то время, о царь, в городе Шатпуре, на священном берегу благой реки Аварта, к которому прибегли муни, жил брахман Ваджасанейи по имени Брахмадатта, ученик Яджнявалки, сведущий в четырех Ведах и шести Ангах и наделенный мудростью нравственности, был посвящен в ягью, длившуюся более года.

4-5. О царственный потомок Куру, подобно тому, как Шакра (царь богов) защищает (их наставника) Врихаспати, так и когда этот выдающийся из дваждырожденных отправился в Шатпур для проведения ягьи, Васудева вместе с Деваки отправился туда, чтобы защитить его, ибо он был одноклассником и наставником Анакадундубхи (Васудевы).

6-11. На этой яджне Брахмадатты, изобиловавшей обильными яствами и подарками, присутствовали Вьяса, Яджнавалка, Суманту, Джаймини, Дхритиман, Джаджали, Девала и другие великие и руководящие Муни, отличавшиеся непоколебимой преданностью. И я тоже ходил туда. Во время этой ягьи, по милости Васудевы, создателя Вселенной, воплотившегося на земле, благочестивая Деваки раздала нищим различные предметы, которые они хотели, соразмерно богатству разумного Васудевы. После начала этой яджны жители Шатпура, Никумбхи и другие дайтьи, гордые своим благодеянием, собрались там и сказали: "Дайте нам нашу долю в Яджне. Мы выпьем сомы, и Брахмадатта должен отдать нам своих дочерей. Мы слышали, что у этого великого человека много прекрасных дочерей. Поэтому он должен послать за ними и отдать их нам.

12. Он также должен отдать нам самые ценные геммы, которые у него есть. Если он нарушит этот приказ, мы не позволим ему провести эту ягью. Таков наш приказ".

13-16. Услышав это, Брахмадатта сказал великим асурам: "О вы, ведущие асуры, в Ведах для вас не предусмотрено никакой доли жертвоприношений. Как же я могу в таком случае позволить вам пить сому во время этой ягьи? Если вы не верите моим словам, можете спросить этих великих муни, хорошо знающих Веды и комментарии к ним. Дочерей, которых я выдам замуж, я отдам за достойных женихов, которые будут следовать тем же Ведам, что и я. Таково мое решение. Однако, если вы согласитесь, я могу отдать вам всю коллекцию моих драгоценностей. Если ты покажешь свою силу, я не отдам ее даже за сына Деваки, который является моим сторонником". Услышав эти слова, злые данавы из Шатпура, Никумбха и другие начали разбрасывать предметы жертвоприношения и уводить его дочерей. Глядя на жертвенные принадлежности, разграбленные асурами, Анакадундубхи подумал о великом Кришне, Балабхадре и Гаде. Как только о нем подумали, Кришна узнал обо всем и сказал Прадьюмне: "Действуй, о сын мой, и спаси девушек с помощью своих призрачных сил. О могущественный герой, я сам тоже скоро отправлюсь в Шатпуру с армией ядавов".

17-23. Услышав это, умный, могущественный и героический Прадьюмна, всегда послушный своему отцу, в мгновение ока отправился в Шатпуру и забрал девушек с помощью своей призрачной силы. Создав их фигуры с помощью своей призрачной силы, благочестивый сын Рукшмини показал их дайтьям и сказал Деваки: "Не бойся". О царь, оставив дочь Брахмадатты, неугомонные дайтьи увели с собой иллюзорных девушек и с удовлетворением вошли в свой город.

24-28. После этого, о царь, эта великая и славная ягья была отпразднована в соответствии с надлежащими обрядами. О потомок Бхараты, все цари, приглашенные разумным Брахмадаттой, прибыли на место жертвоприношения. Джарасандха, Шисупала, Дантавакра, Пандавы, сыновья Дхритараштры, цари Малава и Тангана, Рукшми, Ахврити, Нила, Нармада, Винда, Анувинда, Авантья, Шалья, Шакуни и другие героические, благородные и воинственные цари расположились лагерем близ Шатпура.

29-30. Увидев это, прекрасный Нарада подумал: "На этой ягье собрались все кшатрии и ядавы. Несомненно, это приведет к конфликту. Поэтому я попытаюсь добиться своего". Думая об этом, он отправился в дом Никумбхи.

31-32. Там ему поклонялись Никумбха и другие данавы. После этого, заняв свое место, Риши с благочестивой душой сказал Никумбхе: "Ты поссорился с ядавами, как же ты можешь сидеть здесь спокойно? Разве ты не знаешь, что Брахмадатта - друг отца Кришны?

33-38. Пятьсот жен разумного Брахмадатты были приведены на жертвенное место, чтобы удовлетворить сына Васудевы: из них двести - по происхождению брахманы, сто - кшатрии, сто - вайшьи и еще сто - шудры. О царь, все они поклонялись ученому и благочестивому Риши Дурвасе, который даровал им всем благословение, сказав: "Вы все, один за другим, получите сына и дочь". О героический Асура, благодаря этому благословению и благодаря их общению со своим мужем они родили прекрасных дочерей. Они несравненной красоты, нежные, вечно юные и целомудренные. От их тела исходит аромат всех цветов.

39. О Дайтья, благодаря милости этого разумного Риши, они владеют искусством пения и танца, достижениями апсар; и все они хорошо подготовлены.

40. Сыновья, согласно своему положению, соблюдают обязанности, возложенные на них соответствующими орденами. Они искусны в толковании священных текстов и красивы.

41-42. О герой, разумный Брахмадатта выдал почти всех своих дочерей за знатнейших бхимов. А за оставшуюся сотню, которую ты украл, ядавы будут сражаться изо всех сил. Поэтому, о герой, ты в надлежащем порядке призываешь на помощь других царей.

43-44. О асуры, если вы хотите сохранить дочерей Брахмадатты в своем владении, молите о помощи могущественных царей, дарите им различные драгоценности и угощайте всех царей, которые придут сюда, как своих гостей". Услышав эти слова Нарады, асуры с великим удовольствием выполнили его приказ.

45-48. Заполучив различные драгоценности и пятьсот преданных девушек, цари должным образом разделили их между собой. Вернувшись через мгновение, великий Нарада помешал героическим сыновьям Панду, и они не получили никакой доли в распределении. Тогда правящие цари, обрадованные, сказали асурам: "Прежде кшатриям много раз поклонялись небесные герои, подобные вам, способные летать по небу и обладающие всеми предметами наслаждения. И даже сейчас вы оказываете им должное уважение. Что они теперь дадут вам взамен?"

41-51. Услышав это, Никумбха, враг небожителей, преисполнился радости. Описывая величие и правдивость кшатриев, он сказал им: "О вы, ведущие цари, сегодня нам придется сражаться с нашими врагами. Мы желаем, чтобы вы помогли нам, насколько это в ваших силах". О господь, услышав слова Никумбхи, все грешные кшатрии, за исключением героических сыновей Панду, которые узнали истину от Нарады, сказали: "Да будет так".

52-56. О царь, с другой стороны, вспомнив слова Махадевы, могущественный Кришна отправился со своей армией в Шатпур, оставив Ахуку в Двараке. Прибыв с этим войском в Шатпур, Господь Васудева, согласно приказу Васудевы, расположился лагерем в выгодном месте рядом с местом жертвоприношения ради благополучия горожан. Заросший кустарником лагерь был труднодоступен, и могущественный и прекрасный Кришна привлек Прадьюмну к патрулированию.

Глава 85 - Война между Кришной и асурами

Книга 2 - Вишну Парва

1-6. Вайшампаяна сказал: — Как только ясное солнце появилось в поле зрения людей, Баладева, Кришна и Сатьяки с восторгом вскарабкались на спину Гаруды. Искупавшись в водах священной реки Аварта, которая получила благословение от Рудры и которая, по его словам, стала святой, как Ганг, и надев кольчуги, защитные перчатки и доспехи, эти герои, жаждущие сражаться, поклонились богу Шиве, владыке вселенной белыми листьями и водой. В это время, поставив Прадьюмну впереди войска, пандавы, ответственные за проведение ягьи, и оставшиеся солдаты у входа в пещеру, Господь Кришна, дарующий почести и прибежище благочестивым, подумал о Джаянте и Праваре. О потомок Бхараты, они прибыли туда, как только о них вспомнили. Только Господь мог видеть их, и они остались наверху вместе с Прадьюмной.

7-10. Вслед за этим, по приказу Кришны, зазвучали боевые горны, Джаладжа, Мураджа и другие музыкальные инструменты. О потомок Бхараты, Самва и Гада выстроили воинов в форме Макары. Шарана, Уддхава, Вайтарана из рода Бходжи, добродетельный Анадришти, Випритху, Притху, Критаварма, Судангстра, Вичакшу, сокрушитель врагов, благочестивый Санаткумар и Карудешна стали помогать Анируддхе и защищать тыл армии.

11-16. О ты, слава твоей расы, оставшаяся часть армии ядавов, состоявшая из колесниц, слонов, лошадей и людей, оставалась в боевом порядке. Украшенные коронами, головными уборами, браслетами и другими украшениями и вооруженные разнообразным оружием, данавы, тоже грозные в бою, вышли из Шатпура, издавая рев, подобный ропоту облаков, верхом на ослах, слонах, крокодилах, зайцах, лошадях, буйволах, львах и черепахах. Многие из их машин были запряжены этими животными. О царь, подобно тому, как владыка богов выступает во главе небесного воинства, так и Никумбха выступил во главе армии асуров, подняв шум, подобный бормотанию облаков, производимому звуками труб, стуком колес колесниц и дутьем раковин.

17-22. Снова и снова издавая разнообразные крики и львиный рык, могущественные данавы наполняли ими землю и небо. О Джанамеджая, воины Чеди и других царей были полны решимости оказывать помощь асурам с величайшей осторожностью. О героический царь, среди последователей царя Чеди Шишупалы сто братьев во главе с Дурьйодханой стояли там со своими колесницами, которые издавали громкий грохот и быстро приближались к городу Гандхарвов. Решив сразиться и взмахнув своими прекрасными луками, как двумя пальмами, Рукшми и Ахвати присоединились к ним. Чтобы сразиться с ядавами и одержать победу, царь Бхагадатта, Шалья, Шакуни, Джарасандха, Тригарта, Вирата, Уттара и асуры во главе с Никумбхой приготовились к встрече.

23-24. После этого, когда в битве Никумбха начал атаковать грозную армию бхаймов стрелами, похожими на змей, Анадриштхи, главнокомандующий армией Яду, не смог этого вынести. Он тоже начал истреблять вражескую армию стрелами, украшенными разноцветными перьями и отточенными на камне.

25-26. В то время, когда все вокруг было усеяно стрелами, Никумбха, его колесница, знамя и лошади стали невидимыми. Увидев это, героический Никумбха, первый из тех, кто обладал призрачной силой, преисполнился гнева. И он, благодаря своей призрачной силе, поразил вождя бхаймов Анадриштхи.

27-29. Прибегнув к своим призрачным способностям, сбив с толку Анадриштхи и приведя его в пещеру под названием Шатпура, героический Никумбха заключил его там в темницу. И, вернувшись снова на поле битвы, он с помощью своих призрачных сил привел туда Критаварму, Карудешну, Вайтарану из рода Бходжи, Санаткумара, сына Джамвавати Аркшу, Нишатху, Ульмуку и многих других ядавов.

30-32. О царь, когда он привел ядавов в ужасную пещеру Шатпура, он так скрыл себя своими призрачными силами, что никто не мог его увидеть. Видя это страшное нападение бхаймов, Господь Кришна, Баладева, Сатьяки, Самва, победитель враждебных героев, неудержимый Анируддха и многие другие Бхаймы, особенно Прадьюмна, преисполнились гнева.

33. Вслед за этим, о царь, натянув тетиву на свой лук Шранга и выпустив стрелы, обладатель Шранги (Кришна) начал передвигаться среди данавов, как бог огня передвигается по траве.

34-39. Увидев его, данавы, подняв тысячи Сатагни, паригх, огненных копий, раскаленных топоров, страшных скал и огромных булыжников и поднимая в воздух разъяренных слонов, колесницы и лошадей, бросились к лучезарному богу, как саранча, влекомая петлей Смерти, бежит к пылающему огню. Однако, о герой, огонь Нараяны поглотил все это. И, улыбаясь, лучезарный вождь Яду, победитель своих врагов и благодетель мира, поразил их всех огнем своих стрел. И как бык страдает от осеннего ливня, так и он терпел град их стрел. Таким образом, когда битва продолжалась еще некоторое время, асуры не выдержали стрел, выпущенных из лука Нарайяны, как песчаный мост не выдерживает ливня.

40. О потомок Бхараты, как быки не могут стоять перед пятиустым богом Шивой с широко открытыми ртами, так и асуры не могли стоять перед Кришной.

41-42. О Джанамеджая, сраженные Нараяной Кришной, асуры, охваченные страхом, поднялись в небо. О Господь, как только они поднялись в небо, Джаянта и Правара убили их всех стрелами, горящими подобно огню.

43. В то время головы асуров упали на землю, как пальмовые плоды с дерева.

44. Подобно пятиглавым змеям, убитым Временем, руки дайтьев упали на поверхность земли.

45-47. Создав еще одну страшную иллюзорную пещеру для уничтожения кшатриев, героический и добродетельный сын Рукшмини незаметно вышел тем путем, которым туда вошли Гада, Шарана, Шатха, Шамва и другие герои. Как только он вышел, могущественный сын Кришны начал нападать на Никумбху, который, хотя и осторожно, расхаживал взад и вперед по полю битвы.

48-54. Вслед за этим, о царь, оглашая пещеру своими львиными криками, он обратился к царю Дурьйодхане, Вирату, Друпаде, Шакуни, Шалье, Ниле, Бхишме, Винде, Анувинде, Джарасандхе, царям Тригарты и Малавы, могущественным Васальям, Дхриштадьюмне и другим князьям страны Панчала, знающим все тонкости этого искусства с оружием в руках Ахврити, его дядя Рукшми, император Шишупала и Бхагадатта сказали: "О цари, принимая во внимание ваше высокое положение и родство со мной, я не брошу вас в эту ужасную пещеру. Даже разумный бог листьев и воды бел с трезубцем в руке приказал мне бросить вас всех в эту пещеру. Я приложу все усилия, чтобы освободить ядавов, которые были заключены в тюрьму могущественным Никумбхой, прибегающим к своей Шамвари Майе".

55-60. Обратившись с такими словами к главнокомандующему царями, Шишупала поразил бхаймов, особенно Прадьюмну, стрелами. После этого, приветствуя Шиву, сын Рукшмини начал пронзать императора Шишупалу. Тем временем, взяв в руки тысячу петель, туда пришел самый выдающийся из призрачных последователей Шивы Нанди и сказал могущественному и героическому сыну Рукшмини: "О потомок Яду, Вилводакешвара (Шива) приказал тебе сделать то, что он сказал тебе ночью. Свяжи петлями этих царей, которых подкупили драгоценностями для девушек. Освободить их также зависит от тебя. О герой, о ты, обладатель большого оружия, уничтожь всех асуров, не оставив ни одного позади. И сообщи эту новость Джанарддане."

61-68. О потомок Куру, связав царя Бхагадатту, Шишупалу, Ахвати, Рукшми и других царей, похожих на шипящих змей, петлями, подаренными сыну Рукшмини Харой, наделенным превосходнейшей энергией, он отвел их всех в иллюзорную пещеру. О потомок Бхараты, оставив там своего собственного сына Анируддху охранять пещеру, Прадьюмна, потомок Яду, забрал слонов, лошадей и колесницы кшатриев и заковал в цепи оставшихся военачальников и стражников, отвечавших за сокровищницу. О господь, после этого, когда сын Кришны был готов сразить асуров, он, облаченный в кольчугу, сказал Брахмадатте, главному из дваждырожденных: "Смотри, Дхананджая взялся помочь тебе. Тебе нечего бояться. Радуйтесь своей работе с уверенным сердцем. О величайший из дваждырожденных, когда пандавы стали вашими защитниками, вам не нужно бояться богов, асуров или каких-либо других существ. Асуры не смогли прикоснуться к твоим дочерям даже мысленно; смотри, с помощью своих иллюзорных сил я удержал их на месте жертвоприношения".

Глава 86 - Поражение асуров: Они снова сражаются

Книга 2 - Вишну Парва

1-4. Вайшампаяна сказал: — О император Джанамеджая, когда цари вместе со своими последователями были заключены в тюрьму, страх охватил умы асуров. Полностью разгромленные Кришной, Анартой и другими ядавами, страшные в бою, герои разбежались во все стороны. Увидев это, главный из данавов, Никумбха, преисполнившись гнева, сказал: "Почему ты, охваченный страхом и отупевший из—за своего невежества, нарушаешь свое обещание и обращаешься в бегство? Ты обещал отомстить за гибель своих сородичей. Если вы сейчас нарушите свое обещание и улетите, в каком регионе вы все будете? Вы сможете пожать плоды, если сумеете победить своих неукротимых врагов в битве. И снова, если герои будут убиты на поле битвы, они будут счастливо жить в царстве небожителей. Если же вы улетите, чье лицо вы увидите в своем доме? Что скажут ваши жены? Тьфу на вас! тьфу на вас! у вас нет ни капли стыда."

7-9. О царь, услышав такое обращение, асуры, преисполненные стыда, вернулись с удвоенной энергией и снова вступили в схватку с ядавами. Дхананджая, Бхима, Накула, Сахадева и сын Дхармы, царь Юдхиштхира, уничтожили всех, кто пришел на то место жертвоприношения, где проходило воинское празднество, состоявшее из разнообразного оружия этих героев. Те, кто поднялся в небо, были убиты сыном Индры и первым из дваждырожденных Праварой.

10-12. Вслед за этим, о Джанамеджая, на поле той битвы потекла река крови, подобная ручью, наполняющемуся водой в сезон дождей. Она брала свое начало с горы Говинда, и ее вода была кровью асуров. Волосами были мхи и ползучие растения. Колесами были черепахи, а машинами - водовороты. Он был украшен скалами в виде слонов и увит деревьями из флагов. Крики превратились в шум бегущего потока, а пена крови — в пузырьки. Мечи превратились в рыб. И это поразило сердце труса.

13-17. Видя, что все его товарищи убиты, а враги набирают силу, Никумбха, благодаря своей собственной энергии, внезапно вскочил. О потомок Бхараты, там Джаянта и Правара, выпустив стрелы, похожие на раскаты грома, преградили путь Никумбхе, неудержимому в бою. Остановившись и закусив губы, злой Никумбха ударил Правару своей паригой, и тот упал на землю. Как только он упал, сын Индры подхватил его и обнял своими руками. Узнав, что он жив, он сразу же отпустил его и побежал к асурам. Приблизившись к Никумбхе, Джаянта нанес ему удар Ништримшей, и Дайтья тоже нанес ему удар Паригой.

18-19. В следующее мгновение сын Индры изрешетил Никумбху множеством стрел. Раненный таким образом в той ужасной битве, великий Асура подумал: "Я буду сражаться на поле битвы с моим врагом Кришной, который убил моих сородичей. Почему я изнуряю себя, сражаясь с сыном Индры"?

20-23. Приняв такое решение, Никумбха исчез из этого места и отправился туда, где находился могущественный Кришна. Васава, добродетельный разрушитель Балы, восседавший на своей Айравате, прибыл туда вместе с богами, чтобы стать свидетелем битвы. Увидев своего сына победителем, он обрадовался. И, превознося их действия, он обнял его и Правару, которые были избавлены от оцепенения. Увидев Джаянту, грозного в бою, победоносного, по приказу царя богов зазвучали небесные трубы.

24-28. С другой стороны, увидев Кешаву, грозного в битве, рядом с Арджуной у места жертвоприношения, Никумбха, издав львиный крик, напал со своей Паригой на царя птиц Гаруду, Баладеву, Сатьяку, Нараяну, Арджуну, Бхиму, Юдхиштхиру, Сахадеву, Накулу, Васудеву, Шамву и Прадьюмну. И так сражался с этим быстроногим Дайтьей благодаря своим иллюзорным способностям, что никто из тех героев, мастеров всех видов оружия, не мог его увидеть. Не видя его там, Хришикеша (Кришна) медитировал на Вилводакешвару, повелителя гоблинов.

29-30. Как только Кришна медитировал на Него, все они, благодаря силе чрезвычайно могущественного Вилводакешвары, могли сразу же увидеть Никумбху, самого выдающегося из тех, кто обладал призрачными силами, возвышавшегося перед ними подобно вершине Кайласа. В то время, словно готовый поглотить их всех, этот герой приглашал своего врага Кришну, убийцу его сородичей.

31. Еще до того, как Партха натянул тетиву на свой лук Гандива. И, увидев его в данный момент, он несколько раз поразил его (Никумбху) тело Паригой и другими стрелами,

32-33. О царь, как только эта Парига, заточенная на камне, и другие стрелы коснулись его тела, они упали на землю разбитые вдребезги. О потомок Бхараты, увидев стрелы, выпущенные из его лука, Дхананджая, сбитый с толку, спросил Кешаву: "Что это, о сын Деваки? Мои стрелы, похожие на молнии, пронзают даже горы. Но почему они бесполезны здесь? Я очень удивлен этим".

35-40. О потомок Бхараты, на что Кришна с улыбкой ответил: "О сын Кунти, послушай, я подробно опишу, как Никумбха стал таким могущественным. Отправившись в провинцию Уттаракура, этого неугомонного врага богов, этот великий Асура предавался суровой аскезе в течение ста тысяч лет. Довольный этим, когда господь Хара собрался даровать ему благословение, он молился за троих, чтобы его не убили небожители и демоны. Господь Махадева, на знамени которого был изображен бык, сказал: "О великий Асура, если ты выступишь против меня, Вишну и брахманов, тебя убьет только Хара. Никто другой не сможет убить тебя. О Никумбха, я и Вишну - благодетели брахманов, а Випры - наше величайшее прибежище". О сын Панду, этот Данава и есть тот самый могущественный Никумбха. Три его тела, обретенные благодаря этому дару, соответственно, неуязвимы для всех видов оружия.

41-43. Унося Бханумати, я уничтожил одно из его тел: другое его неразрушимое тело живет в Шатпуре, а третье, наделенное аскетической энергией, служит Дити. В своем другом теле он всегда живет в Шатпуре. О герой, таким образом, я дал тебе полный отчет о Никумбхе; теперь ускорь работу по его уничтожению; остальную историю я расскажу позже".

45-47. О потомок Куру, пока два Кришны беседовали таким образом, Асура, непобедимый в битве, вошел в пещеру Шатпура, о которой упоминалось ранее. Видя это и ища его, Божественный Убийца Мадху вошел в ту ужасную пещеру Шатпура. Она была освещена своим собственным сиянием, и солнце и луна не проливали туда свои лучи. Она распространяет счастье, несчастье, жару и холод. Войдя в эту пещеру, Божественный Джанарддана обратился к царям ядавов и вступил в схватку с ужасным Никумбхой.

48-52. Остальные ядавы во главе с Баладевой и объединившиеся пандавы, с разрешения Кришны, последовали за ним в пещеру. Никумбха начал сражаться с Кришной. И сын Рукшмини, согласно желанию своего отца, освободил друзей, которых привели туда данавы. Освобожденные сыном Рукшмини, они, намереваясь убить Никумбху, с радостью прибыли туда, где находился Джанарддана. После этого Кришна снова сказал: "О герой, освободи покоренных тобой царей". Услышав это, героический и могущественный сын Рукшмини освободил их всех. Тогда героические цари, лишенные процветания, не могли ничего сказать от стыда. Соблюдая тишину, они лишь опустили лица.

53-54. Говинда сражался со своим страшным врагом Никумбхой, который изо всех сил старался одержать победу. О господь, там Никумбха ударил Кришну Паригой, а Кришна ранил его дубинкой.

55-58. Так сильно ударившись друг о друга, они оба потеряли сознание. Видя, что пандавы и ядавы огорчены, муни, желая сделать добро Кришне, начали читать мантры и поклоняться ему гимнами, записанными в Ведах. После этого, придя в себя, Данава и Кешава снова приготовились к битве. О потомок Бхараты, эти два героя, страшные в бою, наносили друг другу удары, подобно двум разъяренным быкам, или слонам, или леопардам.

59-60. О царь, вслед за этим невидимый голос сказал Кришне: "О ты, обладающий великой силой, Господь Вилводакешвара приказал тебе убить этот шип брахманов своим диском и обрести великую добродетель и славу".

61-62. Услышав это, Хари, прибежище благочестивых и защитник мира, сказал: "Да будет так". А затем, приветствуя Махадеву, он метнул свой диск Сударшану, истребителя расы дайтьев. Этот диск, сияющий, как солнечный диск, сорвался с руки Нараяны и расколол голову Никумбхи, украшенную прекраснейшими серьгами.

63-69. Как павлин падает на землю с вершины горы, так и его голова, украшенная серьгами, опустилась на землю. О царь, могущественный Никумбха, ужас мира был уничтожен, и господь Вилводакешвара был доволен. О, победитель твоих врагов, Индра осыпал небо дождем цветов, и зазвучали небесные горны. Весь мир, особенно отшельники, преисполнились радости. После этого Господь Кешава, у которого Гада был старшим братом, с радостью даровал ядавам сотни девушек-дайтьев. И, утешая кшатриев, он неоднократно дарил им драгоценные камни и разнообразные одежды. И он подарил пандавам шесть тысяч колесниц с лошадьми. Всадник Гаруда, который всегда умножает города, подарил этот город Шатпуру брахману Брахмадатте.

70-75. После окончания ягьи Брахмадатты могущественный Говинда, обладатель раковины, диска и дубины, отпустил кшатриев и устроил грандиозный пир с большим количеством риса, карри, мяса и пудинга перед Господом Белых листьев и воды. Сдержанный Господь Хари, увлекавшийся борьбой, заставил опытных борцов продемонстрировать свои умения перед собравшимися и дал им деньги и одежду. После этого, поприветствовав Брахмадатту, он отправился в город Дваравати со своими отцом, матерью и другими ядавами. Этот герой, которому поклонялись люди на его пути, вошел в очаровательный город, изобилующий довольными и красивыми людьми, улицы которого были украшены цветами. Тот, кто слушает или читает рассказ о завоевании Шатпуры держателем диска, одерживает победу в битве.

76-79. Услышав или прочитав его, человек, не имеющий сына, обретает его, нищий обретает богатство, больной излечивается от своих болезней, а связанный освобождается от оков. Если эту историю рассказывают по случаю Пунсаваны, [1] Гарбхадханы[2] или Шраддхи, считается, что она приносит полный успех. О Джанамеджайя, человек, который всегда читает повествование о победе великодушного Божества, величайшего из бессмертных, обладающего несравненной силой, освобождается от страданий и отправляется отсюда в самые прекрасные края. Пуруша, чьи ладони и стопы украшены джемом и золотом, который сияет подобно великому пылающему солнцу, который покоряет своих врагов, который является Верховным Господом, который лежит на дне четырех океанов, у которого четыре Атмана и у которого тысяча имен, всегда живет в самое лучшее место.

Сноски и ссылки:

[1]:

Религиозный и домашний праздник, проводимый в день, когда мать замечает первые признаки зачатия живого существа.

[2]:

Церемония, проводимая до зачатия.

Глава 87 - История Асура Андхаки

Книга 2 - Вишну Парва

1-2. Джанамеджая сказал: — О величайший из муни, о Вайшампаяна, я выслушал рассказ о разграблении Шатпура. Теперь ты расскажешь о разрушении Андхаки, о котором ты упоминал ранее. О выдающийся из ораторов, я также очень хочу услышать рассказ о похищении Бханумати и разрушении Никумбхи.

3-5. Вайшампаяна сказал: — В былые времена, когда все ее сыновья были убиты Божественным Господом Вишну, Дити, совершая аскетические подвиги, поклонялась сыну Маричи Кашьяпе. О потомок Бхараты, довольный ее аскезами, служением, помощью и красотой, величайший из Муни, Кашьяпа, сказал ей, совершавшей аскезу ради богатства: "О прекрасная, о религиозная леди, я был доволен тобой. Молись о милости".

6. Дити сказала: — О господь, о величайший из благочестивых, боги убили моих сыновей, и у меня сейчас нет ни одного. Я молюсь о таком сыне несравненной доблести, которого боги не смогут убить.

7-8. Кашьяпа сказал: — О богиня, о дочь Дакши, о ты, обладающая лотосными глазами, я не имею никакого влияния на Рудру, и, несомненно, в скором времени тебя не убьет ни один другой бог, кроме него. Твоему сыну придется защищаться от Рудры.

9-14. О потомок Куру, после этого правдивый Кашьяпа коснулся пальцами живота этой богини. Она родила сына с тысячей рук, тысячей голов, двумя тысячами ног и двумя тысячами глаз. О потомок Бхараты, из-за того, что он ходил как слепой, жители той провинции называли его Андхака. О Джанамеджая, считая себя выше смерти, этот Дайтья притеснял всех и силой забирал их драгоценности. Похитив их силой, высокомерный Андхака, наводивший ужас на все миры, заставил апсар жить в своем собственном доме. По глупости этот сын Дити, склонный совершать грехи, воровал чужих жен и драгоценности.

15-18. О потомок Бхараты, некогда этот всеобщий угнетатель вместе со своими последователями, асурами, готовился к завоеванию трех миров. Услышав это, Господь Шакра сказал своему отцу Кашьяпе: "О величайший из Муни, все это делает Андхака. О Господь, прикажи мне, что я должен делать. О Муни, как я могу терпеть такие притеснения со стороны моего младшего брата? И как мне ударить дорогого сына моей мачехи? О господин, если я убью сына этой почтенной матери, она, несомненно, придет в ярость". Услышав слова царя богов, великий Муни Кашьяпа сказал: "Да пребудет с тобой благо, о повелитель небожителей; я воспрепятствую ему всеми средствами".

19-20. После этого, о потомок Бхараты, Дити и Кашьяпа с большим трудом удержали Андхаку от завоевания трех миров.

21. Несмотря на то, что это было предотвращено, этот человек с порочной душой начал различными способами угнетать бессмертных и других обитателей небесной области.

22-24. Злобный демон вырвал с корнем деревья в лесу и испортил сады. О потомок Бхараты, еще до того, как появились боги, этот Данава, преисполненный гордости за свою силу, увел колесничих и коней Индры, а также небесных слонов из покоев. Этот шип богов обычно ставил препятствия на пути тех людей, которые хотели умилостивить богов с помощью яджн.

25-27. О царь, из страха перед Андхакой и препятствиями в проведении яджн, жрецы прекратили совершать жертвоприношения, а аскеты отказались от практики простых аскез. По его приказу подул ветер, солнце подарило свои лучи, а луна появилась и исчезла вместе со звездами. Из страха перед в высшей степени ужасным и злобным Андхакой, преисполненным гордости за свою силу, машины небесных рейнджеров не могли свободно передвигаться по небу.

28. О герой! О защитник расы куру, так, в страхе перед ужасным Андхакой мир был отделен от Ома и Вашаткара{GL_NOTE::}.

29-30. Однажды грешный демон опустошил провинции Уттаракура, Бхадрасва, Кетумал и Джамвудвипа. Боги, данавы и другие существа, хотя и были способны на большее, проявляли к нему уважение.

31-33. О величайший из благочестивых, угнетаемые Андхакой, брахмавадины объединились, чтобы уничтожить его. Один из них, мудрый Врихаспати, сказал: "Никто, кроме Рудры, не сможет убить его, потому что во время вручения дара мудрый Кашьяпа сказал Адити: "Я не смогу защитить твоего сына от Рудры".

34. Теперь мы должны выяснить, каким образом вечный Шарва, благодетель всего сущего, может быть проинформирован о бедах всех созданий.

35-36. Если могущественный Божественный Господь Бхава, прибежище благочестивых, узнает о нашей цели, он, несомненно, избавит мир от страданий, ибо спасение благочестивых, особенно брахманов, от нечестивых - это дело Бхавы, бога богов и наставника мира.

37-38. Давайте пойдем и обратимся за помощью к лучшему из дваждырожденных Нараде. Он друг Махадевы и укажет нам выход". Услышав слова Врихаспати, аскеты увидели Нараду, самого выдающегося из небесных святых, на небе.

39-40. Поклонившись ему должным образом и поприветствовав его, боги сказали: "О небесный святой, о господь, о благочестивый Риши, отправляйся скорее на Кайласу и поговори с великим богом Харой об уничтожении Андхаки". Они сказали это Нараде ради своей собственной безопасности. Он тоже сказал: "Да будет так".

41-42. После ухода риши ученый Муни Нарада поразмыслил над этим вопросом и пришел к выводу. Чтобы увидеть бога богов, Шиву, божественный Муни отправился в сад Мандара, где он всегда жил.

43-46. О потомок Бхараты, проведя одну ночь в очаровательном саду Мандары Шулапани (Шивы), он, с разрешения Вришадхваджи, взял хорошо украшенную гирлянду из цветов Мандары, самую лучшую из всех благоухающих, а также еще одну гирлянду из цветов Сантанаки и отправился в город небожителей. О царь, надев себе на шею эту благоухающую гирлянду, Нарада отправился туда, где находился порочный Андхака, гордый своей силой.

47-49. Увидев эту гирлянду из цветов Сантанака и вдохнув ее сладкий аромат, Андхака спросил его: "О великий Муни, ради своего богатства ты совершаешь аскезу, откуда у тебя эти прекрасные цветы, которые всегда источают такой прекрасный аромат и цвет? Они, безусловно, превосходят цветы Сантанака из поднебесной. Где они растут и кто их владелец? О Муни, которого боги принимают как своего гостя, если ты испытываешь ко мне уважение, расскажи мне все это".

50-51. О потомок Бхараты, услышав это, Нарада, лучший из Муни, приготовивший тапас в качестве своих гемм, взял его за руку и сказал: "О герой, эти цветы растут в очаровательном лесу, расположенном на лучшей из гор Мандара. Они являются творением божества с трезубцем в руке.

52-54. Призрачные слуги великого Махадевы охраняют этот лес. Поэтому без его разрешения никто не может войти туда. Эти гоблины одеваются в разные одежды, используют разное оружие, они ужасны и неприступны. Благодаря тому, что они находятся под надежной защитой Махадевы, их не могут победить никакие существа. В этом саду Мандара Хара, душа и защитник всего сущего, всегда играет с богиней Умой, за которой следуют гоблины.

55-56. О ты, рожденный в расе Кашьяпы, если человек поклоняется Харе, господу трех миров, совершая особенно суровые аскезы, он получает цветы Мандары. Эти деревья, любимые Харой, дарят женщинам драгоценности, другие драгоценные камни и всевозможные желанные предметы.

57-63. О ты, обладающий несравненной доблестью, этот лес, где нет места страданиям, лучезарен сам по себе. Солнце или луна не проливают туда свои лучи. О ты, обладающий великой силой, некоторые из этих огромных деревьев источают ароматы, дают немного воды и различные ароматные приправы. Они также разливают различные желанные съестные припасы и напитки. О безгрешный герой, знай наверняка, что в этом лесу Мандара никто не испытывает жажды, голода или усталости. Более того, даже через сто лет невозможно будет описать те добродетели, которые превосходят даже те, которыми обладают эти деревья в небесной области. О величайший из сыновей Дити, тот, кто живет там хотя бы один день, одерживает победу над всеми, превосходящую победу даже Махадевы. В этом нет сомнения. По моему мнению, этот регион был выбран еще до сотворения мира как рай из рая и счастье из счастья".

Примечания и ссылки:

[1]:

Все религиозные церемонии были прекращены.

Глава 88 - Андхака отправляется на гору Мандара

Книга 2 - Вишну Парва

1. Вайшампаяна сказал: — О потомок Бхараты, внимательно слушая слова Нарады, великий Асур Андхака почувствовал желание отправиться на гору Мандара.

2-8. Собрав других асуров (вокруг себя), очень энергичный и могущественный Андхака, преисполненный гордости за свою силу, прибыл на гору Мандара. Она была покрыта огромными облаками, великолепными травами и добродетельными сиддхами. Там жили великие риши, и в нем было множество слонов, росло множество сандалов, агуру и различных других деревьев. Он был очарован песнями киннаров и танцевал, словно вместе с цветущими деревьями, колеблемыми ветром. Он был наполнен сладкими звуками птиц и красиво кружащихся лебедей. Она была украшена могучими буйволами, уничтожителями демонов, и львами, белыми, как лучи луны. Она была заполнена сотнями оленей. Прибыв туда, он сказал этой лучшей из гор, существовавшей там в его собственном облике."

9-12. Ты знаешь, что по воле моего отца я не могу быть убит никем. Три мира, состоящие из подвижного и неподвижного творения, находятся под моей властью. О гора, из-за страха никто не в состоянии сразиться со мной. О великий холм, я слышал, что на твоем плато есть лес из деревьев париджата, их драгоценности украшены цветами, дающими все желаемые предметы. Мой разум полон любопытства - расскажи мне поскорее, где этот лес находится на твоем плато. О гора, если ты разгневаешься, ты ничего не сможешь сделать против меня; с другой стороны, если я буду притеснять и причинять тебе беспокойство, я не вижу никого, кто смог бы защитить тебя". Сказав это горе Мандара, исчез с нее.

13-18. Тогда разгневанный Андхака, гордый своей милостью, издал ужасный львиный крик и сказал: "О гора, хотя я и просил тебя об этом, ты не оказала мне достаточной чести. Теперь засвидетельствуй мою силу — я сокрушу тебя в этот самый момент". Сказав это, могущественный Андхака, преисполненный гордости за свое благодеяние, с помощью асуров вырвал с корнем вершину, простирающуюся на многие йоджаны, и начал размалывать ее. О герой, из-за этого все ручьи той огромной горы были перекрыты. Когда Рудра узнал обо всем этом, он оказал ему такую особую милость, что оно предстало в той же красоте, изобилующей разъяренными слонами, оленями, различными ручьями и пестрыми садами, которыми оно обладало до того, как было уничтожено Андхакой.

19. Вслед за этим, по воле Господа, ужасные вершины, вырванные Андхакой с корнем, привели к уничтожению самих асуров.

20. О царь, горные вершины насмерть раздавили тех асуров, которые, вырвав их с корнем, улетали прочь.

21-23. Однако те асуры, которые спокойно сидели на плоскогорье горы Мандара, не были убиты этим. Увидев, что его воины повержены, Андхака издал ужасный львиный крик и сказал: "О гора, нет необходимости сражаться с тобой. Я приглашаю того, кто является владельцем сада, расположенного на твоем возвышении. Пусть он выйдет вперед, чтобы сразиться. Какой смысл продолжать разрушительную работу, оставаясь на поле битвы замаскированным".

24. Так обратившись к Господу Махешваре, желая убить его, взял свою булаву и Он прибыл туда верхом на своем быке.

25-26. Разумное трехглазое божество, повелитель гоблинов, явилось туда в окружении призраков и домовых. В то время, когда Махадева был вне себя от гнева, весь мир содрогнулся, и реки с горящей водой потекли в противоположных направлениях,

27-33. О царь, благодаря энергии Хары все вокруг было охвачено огнем, и планеты начали сражаться друг с другом. О потомок Куру, в то время все горы сдвинулись с места, и бог дождей ниспослал на землю потоки раскаленных углей, сопровождаемые дымом. И луна стала горячей, а солнце холодным. Брахмавадины забыли Веды. О безгрешный, в то время ослы родили коров, а коровы - лошадей. Деревья превратились в пепел и упали на землю. Быки начали угнетать коров, а коровы стали ездить верхом на быках. Все помещения были заполнены ракшасами, ятудханами и пишачами. Увидев Вселенную в таком изменившемся состоянии, Божественный Махадева отбросил свою булаву, сияющую, как огонь. О царь, эта ужасная булава, выпущенная Харой, попала в грудь Асура Андхаки, острие благочестия, и немедленно обратила его в пепел.

34. Когда враг мира был повержен, боги и муни, стремясь к аскетизму ради своего богатства, начали умилостивлять Шанкару.

35. Небесные горны протрубили, и на землю посыпались цветы. О царь, три мира освободились от тревог и наслаждались покоем.

36. Боги и гандхарвы запели, а апсары начали танцевать. Брахманы начали читать Веды и совершать жертвоприношения.

37. Планеты вернулись в свое естественное положение, а реки потекли своим чередом. Огонь не горел в воде. Все люди начали лелеять надежды.

38. Высочайшая из гор Мандара снова засияла красотой, украшенная своим первозданным процветанием и сиянием.

39. Облагодетельствовав таким образом богов, Господь Хара снова начал забавляться с Умой в саду Париджата.

Глава 89 - Ядавы резвятся в океане

Книга 2 - Вишну Парва

1-2. Джанамеджая сказал: — О Муни, таким образом, я выслушал рассказ о неизбежном уничтожении Андхаки, посредством которого разумный Махадева восстановил мир в трех мирах. Тебе следует объяснить мне, почему второе тело Никумбхи было уничтожено Кришной, держателем диска.

3. Вайшампаяна сказал: — О безгрешный царь, ты испытываешь величайшее почтение, слушая историю Хари, могущественнейшего повелителя вселенной. Поэтому я должен описать ее тебе.

4. О царь, живя в городе Дварка Хари, обладающий несравненной энергией, отправился морем к священному храму Пиндарака.

5. О потомок Бхараты, в то время Уграсена и Васудева оставались правителями города. Все остальные последовали за Нараяной.

6. О царь, Баладева, Джанарддана и другие принцы, энергичные, как бессмертные, выступили отдельно.

7. О царь, тысячи танцующих девушек сопровождали прекрасных принцев Вришни, украшенных драгоценностями.

8. О герой, подняв океан с его дна, могущественные ядавы поселили тысячи танцовщиц в Дваравати.

9. Эти прекрасные танцовщицы, благодаря своим достижениям, стали объектами наслаждения принцев.

10. О господь, думая, что ядавы не пострадают от внутренней вражды из-за женщин, разумный Кришна ввел эту практику среди бхимов.

11-14. Резвясь в воде, могущественный Баладева, величайший из ядавов, опьяневший от выпитого вина и украшенный гирляндой из полевых цветов, наслаждался только с Ревати, подобно птице Чакравака. Окруженный самими собой, Говинда, творец всего сущего, с глазами черными, как туча, резвился отдельно в океане со своими шестнадцатью тысячами жен. О царь, в то время среди женщин Кешавы каждая думала: "Я самая любимая у Кешавы: он забавляется только со мной".

15. Все эти девушки, у которых на лице были признаки резвости, флиртовали с Говиндой.

116-121. Среди этих добрых женщин прекрасные девушки Нараяны чувствовали себя тщеславными, думая: "Я одна самая любимая у Кешавы". Женщины Кришны словно своими глазами впитывали амброзию, исходящую от лица Кешавы. Все эти девушки, чьи умы и взоры были прикованы только к Кешаве, выглядели еще прекраснее, чем прежде. Господь Нараяна удовлетворил их всех, и эти женщины, устремив свои умы и взоры на одного мужчину, не испытывали ревности друг к другу. Словно всецело одержимые Кешавой, эти прекрасные женщины начали гордо покачивать головами.

22. Следуя обычаям своей вселенской формы, сдержанный Хари начал развлекаться с этими женщинами подобным образом в чистой воде океана.

23. О герой, в это время по повелению Васудевы воды океана очистились от соли, и великий океан стал нести прозрачную воду, обладающую всевозможными ароматами.

24. Океан давал своей воде столько, сколько хотели женщины, - до колен, бедер или груди.

25. Как реки низвергают свои воды в океан, а облака поливают цветущие лианы, так и женщины Кешавы во время этого водного развлечения окропляли его водой.

26. Некоторые из них, с глазами, как у оленя, обхватили Хари за шею и сказали: "О Хари, я тону, спаси меня".

27. Несколько красивых девушек начали грести в деревянных лодках в форме цапель и змей.

28. Некоторые начали грести в лодках в форме Макары, а другие - в лодках различной формы.

29. Чтобы доставить удовольствие Джанарддане, некоторые женщины плавали в водах океана, опираясь на собственные груди, а некоторые - на кувшины с водой..

30. Сам Кришна, преисполненный радости, начал резвиться с Рукшмини. Жены Нараяны делали то, что нравилось больше всего Кешаве, величайшему из бессмертных.

31-33. Там, среди этих стройных девушек с глазами, похожими на облака, и в одеждах из тонкой ткани, некоторые подражали движениям Васудевы. Проникая в умы этих женщин, Кешава, знакомый с их ментальными желаниями, удовлетворял все, что они хотели.

33. Хотя могущественный, вечный, божественный Хришикеша, повелитель всех людей, обладающих самообладанием, в соответствии с требованиями времени подчинил себя контролю своих любимых жен.

34-35. Удивляйтесь! девушки рассматривали Джанаддану, оставшегося там в человеческом обличье, как достойного мужа, как с точки зрения происхождения, так и с точки зрения достижений. Таким образом, эти умные женщины начали с преданностью искать Кришну и оказывать ему достаточные почести, наделяя его добротой и всегда улыбаясь, прежде чем заговорить.

36. Чтобы порезвиться с женщинами в воде, принцы образовали отдельный отряд. Эти герои, кладези достижений, резвились под водой,

37-38. О царь, женщины, искусные в искусстве пения и танцев, которых принцы привели туда силой, были довольны их добрым поведением. Видя очаровательную игру этих прекрасных женщин, слыша звуки горнов и их песни, герои Яду были очень довольны. Поэтому, когда Господь Кришна, владыка мира и обладатель неизмеримой энергии, благодаря своей вселенской форме послал за самыми прекрасными апсарами, такими как Панчачуда, Кувери и Махендри, они пришли, сложив руки, и приветствовали его. "Утешая их", - сказал он.

39-44. Махадева сказал: "О вы, прекрасные апсары, чтобы доставить мне удовольствие, вы приходите сюда без всякого беспокойства и радуете ядавов, как их играющие служанки. Покажи им все свои способности в игре на различных музыкальных инструментах, танцах, пении и других таинственных искусствах. Все они подобны моим конечностям. Если ты доставишь им удовольствие, то добьешься благополучия." Приняв это повеление Хари, опустив головы, эти апсары присоединились к Ядавам в качестве их игривых служанок.

45. О безгрешный, подобно тому, как облака на небе озаряются молнией, так и воды океана вспыхнули, как только они вошли в него.

46. Стоя в воде, словно на суше, они играли на воде множество нот, как в поднебесной.

47-48. Эти женщины, обладавшие выразительными глазами, завладевали умами бхаймов с помощью гирлянд небесных ароматов, нарядов, игривых улыбок, жестов, движений глаз, гнева и служения своему сердцу.

49. Эти ведущие апсары неоднократно подбрасывали пьяных Бхайм в небо и низвергали их вниз.

50. Чтобы доставить удовольствие ядавам, могущественный Кришна со своими шестнадцатью тысячами жен тоже начал счастливо резвиться в небе.

51. Героические бхаймы знали о силе неизмеримой энергии Кришны и поэтому не были удивлены этим его подвигом; скорее, они наблюдали совершенную серьезность.

52-53. О Бхарата, о сокрушитель врагов, некоторые из них по собственной воле вернулись в Райватаку, некоторые - в свои собственные дома, а некоторые - в желанные леса. Вода из океана, которую больше никто не может пить, была по повелению могущественного владыки мира Вишну превращена в полезный напиток для всех.

54. Держа за руки девушек с глазами лотоса, они начали свободно передвигаться по воде, как по суше, и снова нырять в воду.

55-56. Как только они о них подумали, перед ними тут же появились различные съестные припасы и напитки. Таким образом, эти девушки, нацепив гирлянды из свежих цветов, начали развлекаться с принцами Яду в том уединенном месте.

57. После этого, когда наступил вечер, непобедимые Вришни и Андхаки после омовения нанесли на свои лица мази и начали резвиться в домах-лодках.

58. О потомок Куру, на всех этих лодках небесный архитектор Вишвакарма построил различные дворцы, такие как Чатурашра и Свастхика.

59. Некоторые из этих лодок были похожи на горы Кайлаша, Мандара и Сумеру. Некоторые из них были похожи на птиц, а некоторые - на оленей.

60-61. Комнаты, устроенные на этих кораблях, были устланы коврами и украшены изумрудами, чандракантой, Сурьякантой и другими драгоценными камнями. Двери были сделаны из вайдурьев. В этих лодках, раскрашенных золотом, были комнаты в виде веселого Гаруды, Краунчи, Шуки и слона.

62. Эти золотые лодки, управляемые лодочниками, очень украшали изобилующие волнами воды океана.

63. Обитель Варуны была украшена плавающими маленькими лодками, большими катерами и плоскодонками.

64. Подобно устремленным ввысь городам гандхарвов, лодки Бхимов начали бороздить просторы океана.

65-67. О потомок Бхараты, небесный архитектор Вишвакарма построил все эти лодки в честь небесного сада Нандана. Садовые павильоны, деревья, резервуары, колесницы и другие произведения искусства были разбиты там в подражание садам Нанданы. О герой, что еще мне сказать? По повелению Нараяны в этих лодках, похожих на те, что обитают в небесных областях, все было построено по небесному образцу.

68-70. В лесах, раскинувшихся на кораблях могущественных Баимов, птицы, издававшие более сладкие звуки, завладевали их сознанием. Белые угри, рожденные на небесах, издавали различные звуки, которые нравились ядавам. Окруженные павлинихами, павлины, издавая сладкие звуки, танцевали на крышах домов, прекрасных, как лунные лучи.

71-72. Флаги, развевавшиеся на лодках, были полны разнообразных птиц, а пчелы, сидевшие на гирляндах, жужжали. По приказу Нараяны в небе появились прекрасные знаки времени года, и деревья то и дело осыпались цветами.

73. Там дул чарующий и восхитительный ветер, напоенный цветочными нитями, несущий прохладу сандала и возбуждающий желание в мужчинах.

74-77. О царь, в то время под влиянием Васудевы, метателя диска, Бхаимы наслаждались жарой и холодом по своему усмотрению. Никто из них не испытывал ни голода, ни жажды, ни усталости, ни печали. Таким образом, в своих забавах в океане, которые постоянно оживлялись звуками труб, музыки и танцев, бхаймы, охраняемые Кришной, резвились, загораживая это бескрайнее водное пространство на протяжении многих йоджан.

78-81. Божественный Архитектор построил лодку для благородного Божества Нараяны, подражая его одежде. О царь, все драгоценные камни трех миров были перенесены в лодку высокоэнергетичного Кришны. О потомок Бхараты, для каждой из жен Кришны была выделена отдельная комната, отделанная золотом и украшенная жемчугом и сапфирами. Таким образом, украшенные цветами всех времен года и снабженные всевозможными благовониями, ведущие яду играли с благосклонными богами.

Глава 90 - Игра яду (продолжение)

Книга 2 - Вишну Парва

1. Вайшампаяна сказал: — Потеряв всякий контроль над собой и своими движениями из-за выпитого вина Кадамвари и с покрасневшими глазами, очень красивый Бала с большими руками, обмазанными сандалом, начал резвиться с Ревати.

2. Когда полная луна сияет в облаке, облаченный в черные, как тучи, одежды, божественный Рама, светлый, как лунные лучи, с глазами, закатившимися от опьянения, воссиял там.

3. С Кундалой только на левом ухе и украшенный прекрасными лотосами, улыбающийся Рама испытывал неизмеримый восторг, постоянно глядя на лицо своей любимой супруги, украшенное долгими взглядами.

4. Вслед за этим по приказу Кешавы, разрушителя Камсы и Никумбхи, прекрасные апсары приблизились к владельцу лемеха, процветающему, как само небо, чтобы увидеть Ревати и Раму.

5. Эти апсары с прекрасными телами, обладающие очаровательной физической формой, приветствовали Ревати и Раму и начали танцевать в такт музыке. А некоторые из них пели, жестикулируя, выражая всевозможные эмоции.

6. По приказу Баладевы и дочери царя Раваты они начали демонстрировать различные жесты, приобретенные ими по желанию ядавов.

7. Одевшись по примеру женщин страны ядавов, эти стройные и красивые девушки пели на своем языке песни, на которые у вас было множество мелодий.

7-14. О герой, перед этим собранием они пели различные священные песни, которые доставляли удовольствие Раме и Кешаве, такие как разрушение Камсы, Праламвы и Чануры; история о том, как Джанарддана был привязан к известковому раствору, за что Яшода прославила его и дала ему имя Дамодара; разрушение об Аристхе и Дхенуке; о его пребывании во Врадже; об уничтожении Путаны; о том, как он вырвал с корнем деревья Ямала и Арджуна; о том, как он со временем сотворил волков; о том, как Кришна уничтожил злого царя змей Калью в озере; о возвращении Мадхусуданы с озера с лотосами, лилиями, раковинами и нидхи; о том, как Кешава, источник благополучия для всего мира, поднял гору Говардхан на благо Гокулы; о том, как Кришна вылечил горбатую женщину, торговку благовониями; эти рассказы о Господе лишенном рождения и несовершенств. Апсары также описали, как Господь, хотя сам и не был карликом, принял самый жалкий облик карлика; как был убит Саубха; как Баладева держал свой лемех во всех этих битвах; как были уничтожены другие враги богов; битва с гордыми царями во время свадьбы принцессы Гандхары; похищение Субхадры; битва с Валахакой и Джамвумали; и как он унес все драгоценности в присутствии Шакры после победы над ним.

15-16. О царь, в то время как эти прекрасные женщины пели все эти и множество других песен, приятных и восхитительных для Сангкаршаны и Адхокшаджи, прекрасный Баларама, опьяневший от вина Кадамвари, начал петь вместе со своей женой Ревати, сопровождая это сладкими хлопками в ладоши.

17. Видя, что Рама поет таким образом, умный, благородный и могущественный Мадхусудана, чтобы доставить ему удовольствие, начал петь вместе с Сатьей.

18. Величайший герой мира Партха, прибывший туда для морского путешествия, также с восторгом присоединился к прекрасному пению Субхадры и Кришны.

19-20. О царь, мудрые Гада, Сарана, Прадьюмна, Шамва, Сатьяки и сын Сатьярджита, могущественный Карудешна, также пели там хором. Сыновья Рамы, величайшие из героев, принцы Нишатха и Улмукха, полководец Акрура, Санкха и другие выдающиеся бхаймы также пели там.

21. В это время, о царь, благодаря силе Кришны лодки увеличились в размерах, и Джанарддана спел как можно лучше вместе с ведущими бхаймами.

23. О героический принц, когда бессмертные вожди яду пели таким образом, весь мир наполнялся радостью, а грехи рассеивались.

23. Вслед за этим, чтобы доставить удовольствие Кешаве, убийце Мадху, Нарада, гость небожителей, начал так петь среди ядавов, что часть его спутанных волос растаяла.

24. О принц, сочиняя песни прямо здесь и тогда, этот Муни, обладающий неизмеримой энергией, пел их среди Бхим снова и снова, сопровождая их различными жестами и движениями.

25. После этого, увидев Баладеву, дочь царя Реваты, Кешаву, сына Притхи, Сатьябхану и Субхадру, разумный Риши несколько раз улыбнулся.

26. Хотя жены Кешавы были терпеливы по натуре, все же умный Нарада, всегда любивший пошутить, своими жестами, улыбками, телодвижениями и различными другими средствами, которые могли вызвать у них смех, заставлял их смеяться.

27. Словно получив указание, Божественный Муни Нарада запел различные мелодии, высокие и низкие; и, чтобы доставить удовольствие Кришне, он начал громко смеяться и проливать слезы радости.

28-29. О принц, тогда юные девушки, искусные в жестах, по приказу Кришны раздали лучшие драгоценности мира, прекрасные одежды, гирлянды, сделанные на небесах, цветы сантанаки, жемчуг и другие цветы, которые растут в любое время года.

30. После этого, после окончания музыкального вечера, Божественный Кришна, держа за руку великого и несравненного Муни Нараду, прыгнул в океан вместе с Сатьябхамой и Арджуной.

31-32. Слегка улыбнувшись, необычайно красивый Кришна, обладающий несравненной доблестью, сказал сыну Шини— "Давай разделимся на две группы и поиграем в водах океана с девушками. Пусть в этих водах океана Баладева и Ревати с моими сыновьями и некоторыми бхаимами объединятся в одну группу, а остальные Бхаимы и сыновья Балы присоединятся к моей группе".

33. После этого очень уверенный в себе Кешава сказал океану, стоявшему перед ним со сложенными руками: "Океан, пусть твоя вода будет сладкой и в ней не будет акул.

34. Пусть ваша постель будет украшена геммой, и пусть ваши берега будут достойны того, чтобы к ним с удовольствием прикасались обеими ногами. И пусть вы, с помощью моей силы, придадите всему, что вам известно, по вкусу человечества.

35. Пусть у тебя будут все виды напитков, которые нравятся людям, и пусть в твоей воде плавают нежные рыбки, украшенные золотом, сапфирами и жемчугом.

36. Пусть у тебя в руках будут геммы, ароматные, очаровательные и красные лотосы и лилии, приятные на ощупь и обслуживаемые пчелами.

37. Пусть у тебя будет множество кувшинов и золотых сосудов, из которых бхаймы будут пить вина Майрейя, Мадхвика и Асава.

38. О океан, будь ты из холодной воды, благоухающей ароматом цветов. Будь очень осторожен, чтобы ядавы и их женщины не испытывали никаких неудобств".

39. О царь, сказав это океану, Кришна начал забавляться с Арджуной. Дочь Сатраджита, хорошо разбирающаяся в намеках Кришны, окропила тело Нарады водой.

40. Вслед за этим Рама, чье тело шаталось от опьянения, похотливо обхватил своими собственными руками руки Ревати и резво прыгнул в воду океана.

41-42. Вслед за Рамой резвящиеся сыновья Кришны с закатившимися от опьянения глазами и другие ведущие бхаймы, лишенные своих умащений, одежд и украшений, в восторге прыгнули в океан. Нишатха, Улмука и другие сыновья Баладевы с гирляндами цветов Сантанака на шее, одетые в пестрые одежды, пьяные и склонные к развлечениям, а также остальные бхаймы присоединились к компании Кешавы.

43. Могущественные ядавы, с прекрасными знаками и мазями на лицах, с сосудами для полива в руках, начали петь песни со сладкими мелодиями, прекрасно подходящими для этого места.

44. После этого сотни хорошо одетых девушек, любящих музыку, объединились с апсарами, живущими в небесной области, и начали играть на различных нотах.

45. Эти юные девушки, умеющие играть на музыкальных инструментах в водах эфирного Ганга и полностью подчиненные Амуру, с восторгом играли на Джаладарауре[1] и пели песни под аккомпанемент нее.

46. В то время прекрасные небесные танцовщицы с глазами, подобными лепесткам лотоса, и украшенные стеблями лотоса, обрели красоту лотосов, овеваемых лучами солнца.

47. О царь, наполненный луноподобными лицами этих женщин, похожими на сотни полных лун, появляющихся либо по своей воле, либо по воле Провидения, океан казался похожим на небо, украшенное тысячей лун.

48. О царь, подобный облакам океан был украшен светоподобной женщиной. Владыка вод появился в небе подобно облакам, разогнанным молнией.

49. Вслед за этим Нараяна, который нанес на свое тело красивые знаки, Нарада и другие члены его свиты окропили водой Баладеву и его спутников, которые также нанесли красивые знаки. И последний также окропил водой первого.

50. В это время жены Кришны и Сангкаршаны, опьяненные вином Варуни и возбужденные музыкой, радостно поливали друг друга водой руками и поливальными приборами.

51. Бхаймы, опьяненные вином, Купидоном и чувством собственного достоинства, с покрасневшими от опьянения глазами, обливали друг друга водой и таким образом проявляли грубость в присутствии дам: они не останавливались, хотя резвились долгое время.

52. Наблюдая за их слишком фамильярным общением, Кришна, державший диск, на мгновение задумался, а затем помешал им. Он тоже, вместе с Партхой и Нарадой, перестал играть на музыкальных инструментах в воде.

53. Бхаймы, всегда доставлявшие удовольствие своим любимым женщинам, хотя и были очень чувствительны, сразу же поняли намерение Кришны, как только он дал намек, и перестали играть в воде, но девушки продолжали танцевать.

54. После окончания танцевальной вечеринки Упендра выбрался на берег, в то время как другие ядавы были в воде. Затем он угостил Муни Нараду лучшими из растительных масел, а затем и сам отведал их.

55. Затем, увидев, что Упендра выходит из воды, несравненные Бхаймы вскоре вышли из воды. Затем, умастив себя благовониями, они, с разрешения Кришны, удалились на водопой.

56. Рассевшись там в порядке, соответствующем их возрасту и положению, эти знаменитые герои подкрепились разнообразными яствами и напитками.

57. После этого повара с большим удовольствием принесли им приготовленное мясо, уксус, гранаты и мясо животных, обжаренное на железных прутьях.

58. Затем был подан молодой буйвол, хорошо прожаренный на решетке, горячий, пропитанный топленым маслом и смешанный с уксусом, сочальской солью и кислотой.

59. Затем было подано мясо жирного оленя, запеченное в соответствии с технологией искусного приготовления и подслащенное уксусом.

60. Также были поданы ножки животных, смешанные с солью и горчицей и обжаренные в топленом масле.

61. Несравненные ядавы с большим удовольствием отведали эти блюда с корнями колокольчика, гранатами, цитрусами, асафетидой, имбирным пряником и другими ароматными овощами. Затем они выпили из красивых чашек.

62. Окруженные своими возлюбленными девушками, они пили различные вина, такие как Майрейя, Мадхвика и Асава, приготовленные из мяса птиц, обжаренного на решетке с топленым маслом, кислым соком, солью и другими кислыми продуктами.

63. Они также попробовали другие гарниры, различные ароматные соленые блюда белого и красного цвета, творог и топленое масло.

64. О царь, Уддхава, Бходжа и другие герои, которые не пили, с удовольствием ели овощи, овощное карри, пирожные, творог и пудинг.

65. Из сосуда для питья, называемого Палави, они пили различные ароматные напитки, молоко и масло с сахаром и ели различные фрукты.

66. Таким образом, героические Бхаймы были довольны тем, что наелись досыта. После этого они, сопровождаемые своими женами, снова с удовольствием присоединились к музыке, начатой их супругами.

67. После этого, когда наступила ночь, Божественный Упендра попросил всех присутствующих на вечеринке продолжать петь. Чаликья из различных мелодий, исполняемых богами и гандхарвами.

68-72. О царь, затем Нарада начал играть на своей Вине, которая состоит из шести гамм и раг[2], способствующих концентрации ума, Кришна начал исполнять Халлишаку[3] под аккомпанемент музыки своей флейты, а Партха начал играть на своей Мриданге:[4] другие ведущие апсары играли на различных других инструментах. Вслед за Ашаритой появилась прекрасная Рамбха, умная актриса, которая играла и доставляла удовольствие Раме и Кешаве. Затем, о царь, Урваши, обладавшая прекрасными и проницательными глазами, Хима, Мишракеши, Тилоттама, Менака и другие небесные актрисы поднялись по очереди и порадовали Хари пением и танцами. Увлекшись их чарующим пением и танцами, Васудева порадовал их подарками, которые пришлись им по душе. О принц, по желанию Кришны, эти благородные и выдающиеся апсары, которых привели сюда, были удостоены листьев бетеля.

73-74. О царь, таким образом, различные ароматные плоды и песня "Чаликья", которые были принесены из небесной области по желанию Кришны и его благосклонности к человечеству, были известны только разумному сыну Рукшмини. Именно он мог ими воспользоваться, и именно он раздавал листья бетеля в то время.

75-76. Песня Чаликья, способствующая благополучию, питанию и процветанию славных деяний Нараяны, которая была великой, благоприятной и принесла славу и благочестие человечеству, была спета хором Кришной, похожим на Индру, Рамой, Прадьюмной, Анувиндхой и Шамвой.

77-78. Эта Чаликья, которую пели там, была способна нести на себе ось добродетели и разрушать печаль и грех. Отправляясь в поднебесную и слушая эту песню-чаликью, прославленный царь Ревата считал четыре тысячи юг одним днем. От него произошли различные подразделения гандхарвов, такие как Кумараджати и т.д.

79. О царь, как сотни огней возникают из одного источника, так и различные классы гандхарвов произошли от Чаликьи. О царь, вместе с Прадьюмной и другими выдающимися бхаймами Кришна и Нарада знали все это.

80-81. Подобно ручьям и океанской воде, люди этого мира знали Чаликью только по иллюстрациям. Можно познать достоинства и вес Гималаев, но это не так, если не практиковать суровую аскезу, чтобы познать Мурчану[5] и время Чаликьи.

82-83. О царь, что же касается Чаликьи с шестью весами и рагами, то люди с большим трудом не могут даже дойти до конца своего одиннадцатого отдела Сукумараджати. Знай наверняка, о царь, что убийца Мадху устроил так, чтобы боги, гандхарвы и великие риши могли обрести дух преданности благодаря добродетелям Чаликьи.

84-88. Благодаря тому, что бог среди людей, Кришна, пел ее перед Бхаймами за то, что она оказала милость миру, Чаликья, исполняемая только бессмертными, приобрела такую известность, что раньше по случаю праздника мальчики-бхаймы приводили ее в пример. И старшие обычно одобряли их поговорку, а мальчики, юноши и старики пели ее хором. "Любовь — это испытание, а не возраст" - чтобы напомнить смертным об этой добродетели их собственной расы, героические Ядавы, распорядители древних религиозных обрядов, сделали это в стране смертных. О царь, дружба познается через любовь; поэтому, сохраняя любовь к себе, другие Вришни, Андхаки и Дашархи, за исключением Кешавы, относились к своим собственным сыновьям даже как к друзьям. После этого, поприветствовав восхищенного Мадхусудану, убийцу Камсы, довольные апсары вернулись в небесную обитель, которая тоже (соответственно) была наполнена радостью.

Примечания и ссылки:

[1]:

Своего рода музыкальный инструмент, на котором играют в воде.

[2]:

Музыкальный стиль, из которых насчитывается шесть, а именно: Бхайрава, Малава Саранга, Хиндола, Васанта, Дипака и Мегха: они олицетворяются в поэзии и мифологии.

[3]:

Небольшое драматическое представление, состоящее главным образом из пения и танцев одного мужчины и восьми или десяти женщин-исполнителей, балет.

[4]:

Своего рода музыкальный инструмент.

[5]:

Тон или полутон, помещенный в свою гамму, седьмая часть граммы или звукоряда.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/harivamsha-purana-dutt/d/doc485622.html

Глава 91 - Никумбха уносит Бханумати

Книга 2 - Вишну Парва

1-2. Вайшампаяна сказал: — В то время как добродетельные ядавы развлекались таким образом в высшей степени порочный и неприступный Данав, враг богов Никумбха, желая погубить себя, нашел лазейку и похитил прекрасную дочь Бхану по имени Бханумати.

3-4. О герой, когда-то Прадьюмна похитил дочь его брата Ваджранабхи по имени Прабхавати, а Ваджранабха был убит. Помня об этой прежней вражде и держась в стороне, этот человек, искушенный в иллюзиях, сыграл на женщинах ядавов и похитил Бханумати.

5. Хотя сад, примыкавший к женским покоям Бхану, был неприступен, все же в то время там не было охраны, поскольку ядавы были заняты своими забавами. Воспользовавшись этим моментом слабости, несчастный Данава похитил девушку.

6. О ты, победитель воинств, когда уводили эту плачущую девушку, в женских покоях внезапно поднялся большой переполох.

7-8. Услышав причитания в женских покоях Бхану, герои Васудева и Ахука вышли оттуда, преисполненные гнева. И, не видя перед собой обидчика, они в этой одежде направились туда, где находился могущественный Кришна.

9. Услышав об этом великом оскорблении, Джанарддана, победитель своих врагов, поскакал вместе с Партхой, Гарудой, врагом змей.

10. Приказав герою с эмблемой Макары на флаге следовать за ним на своей машине, он попросил Гаруду, сына Кашьяпы, продолжать путь.

11. О царь, прежде чем Никумбха, непобедимый в битве, смог достичь города Ваджры, Партха и Кришна, убийцы своих врагов, настигли его в пути.

12. Увидев их, могущественнейший Прадьюмна, лучший из тех, кто был знаком с иллюзиями, разделился на три части.

13. С другой стороны, Никумбха, подобно бессмертному, с улыбкой сражался со всеми ними тяжелыми дубинами.

14-15. Держа деву Бханумати за левую руку, великий Асура Никумбха несколько раз метнул дубинку правой рукой. Несмотря на такое нападение, ни Кешава, ни Кама (Прадьюмна), ни Арджуна не могли нанести ему безжалостного удара, чтобы не ранить девушку.

16. О царь, хотя они и были способны сразить этого неуемного врага, они начали жалобно вздыхать из-за своего чрезмерного сострадания к девушке.

17. Как когда змея обвивается вокруг верблюда, человек, хорошо владеющий оружием, поражает змею, оставляя верблюда в покое, так и Партха, лучший из лучников, начал поражать Дайтью своими стрелами.

18. Следуя правилам искусства, своему воспитанию и рассуждениям, Партха, Кама и Кришна не ударили девушку, но ранили данавов своими похожими на тростинки стрелами.

19-20. После этого, прибегнув к своим иллюзорным способностям, Никумбха так быстро исчез вместе с девушкой из того места, что никто не мог этого заметить: Кришна, Кама и Дхананджая, однако, немедленно погнались за ним; он, однако, продолжал принимать облик желтого стервятника.

21. После этого, спасая девушку, героический Дхананджая снова атаковал его стрелами, похожими на тростинки, пронзающими самые жизненно важные органы.

22-23. Преследуемый этими героями, великий Асура, победитель своих врагов, обошел всю землю, состоящую из семи островных континентов, и, наконец, высадился вместе с девушкой на берегу реки Чела-Ганга, текущей на вершине горы Гокарна.

24. Никто из богов, асуров или великих аскетов не мог пересечь эту гору, защищенную энергией Махадевы.

25-26. Обнаружив это слабое место Никумбхи, вождь бхайма Прадьюмна, непобедимый в бою и быстрый в беге, взял девушку Бханумати. И Кришна, и Арджуна принялись яростно обстреливать асура стрелами. Затем, покинув северный хребет горы Гокарна, Никумбха бежал к южному хребту. Однако оба кришнаита, верхом на Гаруде, погнались за ним.

27-29. Постепенно великий Асура вошел в Шатпуру, обитель своих сородичей, и эти два героя провели ночь у входа в пещеру. С разрешения Кришны героический сын Рукшмини с радостью отвез дочь Бхаймы в город Двараку. И, оставив ее там, он вернулся в Шатпуру, полную данавов, и увидел у входа в пещеру двух Кришн страшной доблести.

30. Таким образом, расположившись у входа в город Шатпура, могущественные Кришна и Арджуна, желая убить Никумбху, ждали там вместе с Прадьюмной.

31-33. Вслед за этим, желая сразиться, из пещеры вышел могущественный Никумбха, о царь, и как только он вышел из пещеры, Дхананджая, выпустив стрелы из своего лука Гандива, преградил дорогу. Несмотря на это, Никумбха, самый могущественный из всех, вышел, схватил свою дубинку, покрытую шипами, и ударил Партху по голове.

34-37. От удара этой дубинкой сына Притхи вырвало кровью, и он потерял сознание. Асур, повелитель иллюзий, с улыбкой ударил героического сына Рукшмини, лучшего из тех, кто разбирался в иллюзиях, который ждал, прижавшись к нему лицом. Раненный в голову невидимым ударом дубины, герой Прадьюмна потерял сознание. Видя, что они так растерзаны и лишились чувств, Говинда, старший брат которого был Гада, вне себя от гнева, схватил свою дубину Кумодаки и бросился на Никумбху. Эти два неуемных героя, ревя, сражались друг с другом.

38-39. Восседая верхом на своем слоне Айравате вместе с богами, повелитель Шачи стал свидетелем этой ужасной битвы, подобной битве между небожителями и асурами. Созерцая богов, Хришикеша, победитель своих врагов, попытался убить данавов в чудесной битве, желая принести пользу богам.

40. Вращая своим кумодаки, широкорукий Кешава, сведущий в военной науке, продемонстрировал множество удивительных маневров.

41. Никумбха, величайший из асуров, благодаря своей тренированности тоже метал свою дубину, покрытую множеством шипов, и демонстрировал различные маневры.

42. В то время они сражались, как два ревущих быка за корову, два ревущих слона и два разъяренных леопарда.

43-44. О Бхарата, издав вслед за этим ужасный крик, он своей дубиной, украшенной восемью бубенцами, ударил Кришну, у которого Гада был старшим братом. Он тоже взмахнул своей огромной дубиной и обрушил ее на голову Никумбхи.

45. В то время, когда Хари, разумный наставник мира, на мгновение опустил свою дубинку Кумодаки, он без чувств упал на землю. О царь, в то время как благородный душой Васудева был доведен до такого состояния, весь мир был наполнен плачем. Прохладной водой Мандакини, смешанной с амброзией, сам царь богов окропил Кешаву. О царь, Кришна, величайший из богов, сделал это по собственной воле, иначе кто может сделать благородного Хари бесчувственным?

49. О потомок Бхараты, после этого, придя в себя, Кришна, победитель своих врагов, взял свой диск и попросил нечестивого Асура подержать его.

50. В это время, сбросив там свое тело, ушел неугомонный Никумбха, великий майявин. Однако Кешава не мог этого знать.

51-52. Думая, что он либо мертв, либо находится при смерти, и помня об обязанностях героев, он не ударил павшего. После этого Прадьюмна и Арджуна, придя в себя, пришли туда и, считая Никумбху мертвым, встали рядом с Кришной.

53. Впоследствии, узнав истинную правду, Прадьюмна, сведущий в иллюзиях, сказал Кришне: "О отец, злого Никумбхи здесь нет. Он убежал куда-то еще".

54. Как только Прадьюмна сказал это, тело Никумбхи исчезло. Увидев это, могущественный Господь и Арджуна рассмеялись.

55-56. О героический царь, через несколько минут они увидели по всей земле тысячи Никумбх. Зрители также увидели героического Кришну, Партху и сына Рукшмини в бесчисленных обличьях. Это было поистине чудесно.

57. В то время среди этих великих асуров некоторые держали лук Партхи, некоторые - его огромные стрелы, некоторые - его руки, а некоторые - ноги.

63. Таким образом, когда бесчисленные тела Партхи были схвачены, асуры унесли героического Дхананджаю на небо. Таким образом, отделившись от Партхи, героический Кришна и его сын пронзили Никумбху множеством стрел. И все же они не могли предвидеть его конца. Один Никумбха, разделенный надвое, превратился в два. Вслед за этим, благодаря своей небесной мудрости, Божественный Господь Кришна, источник настоящего и будущего и победитель асуров, увидел истинный облик Никумбхи, создателя иллюзий и похитителя Дхананджаи. И в присутствии всех живых существ он своим диском отсек ему голову (58-62). О потомок Бхараты, когда его голова была отсечена таким образом, тот первый из асуров, не считая Дхананджаи, упал, как вырванное с корнем дерево.

64. О дарующий почести, в это время Партха был готов упасть с неба. По приказу Кришны его сын поднял его.

65. Когда Никумбха таким образом упал на землю, божество Кришна утешило Кешаву и вместе с ним отправилось в Двараку.

66. Обрадованный возвращением в Двараку, Господь Кришна, о потомок Яду и величайший из Дашарх, приветствовал благородного душой Нараду.

67. Вслед за этим энергичный Нарада сказал Бхану: "О потомок Бхимы, не считай себя оскорбленным из—за того, что твою дочь увел (другой). О Бхану, выслушай великую причину этого.

68-70. О герой, однажды, резвясь в саду Райваты, эта твоя дочь вызвала гнев величайшего из муни Дурвасы, который в гневе наложил на нее проклятие, сказав: "Она очень невоспитанна и должна попасть в руки врага". В то время я вместе с другими муни умилостивил его от имени твоей дочери, сказав: "Муни, о величайший из благочестивых, неужели ты, будучи осведомлен о сути религии, накладываешь проклятие на эту невинную девушку, которая соблюдает свои религиозные обязанности? Мы просим вас проявить к ней благосклонность".

71-74. О Бхайма, вождь, после того, как мы сказали это, Дурваса на мгновение опустил лицо, а затем, охваченный состраданием, сказал: "То, что я сказал, подтвердится. По-другому никогда не будет. Несомненно, она попадет в руки врага. Хотя, попав таким образом в руки врага, она практически не пострадает; она получит прекрасного мужа, будет удачлива, станет матерью многих сыновей и обладательницей огромного богатства; от этой стройной женщины всегда будет исходить прекрасный аромат, она всегда будет оставаться молодой и забудет о горе, вызванном тем, что ее унес враг".

75. О герой, так было предопределено для Бханумати раньше; теперь ты отдаешь ее Сахадеве, ибо этот сын Панду добродетелен, почтителен и героичен".

76. Услышав слова Нарады, благородный душой Бхайма отдал Бхауумати сыну Мадри Сахадеве.

77-78. Послав своего посланца, Кешава, обладатель диска, привез Сахадеву туда. После окончания свадебной церемонии он вместе со своей женой вернулся в свой родной город. Человек, который благоговейно слушает об этом подвиге Кришны или читает его, добивается успеха в любом деле.

Глава 92 - Разрушение Ваджранабхи: Рассказ Прабхавати

Книга 2 - Вишну Парва

1-3. Джанамеджайя сказал: — О Муни, о ты, величайший из благочестивых, я выслушал рассказ о похищении Бханумати, завоевании Кешавы, принесении Члаликьи из небесной области и о богоподобных забавах Вришни, обладающих несравненной энергией в океане и много других замечательных предметов. Описывая разрушение Никумбхи, ты упомянул разрушение Ваджранабхи. О Муни, мне любопытно это услышать.

4. Вайшампаяна сказал: — О великий царь, о потомок Бхараты, послушай, сейчас я опишу разрушение Ваджранабхи, рассказав о победах Камы и Шамвы,

5-6. О победитель армий, великий асур, прославленный по имени Ваджранабха, совершал суровые аскезы на вершине горы Сумеру. Довольный его аскезами, Божественный Брахма, прародитель мира, попросил его помолиться о ниспослании дара.

7-9. О царь Джанамеджая, при этом тот выдающийся из данавов молился о двух милостях, чтобы даже боги не смогли убить его, и чтобы он смог получить город Ваджру, куда даже воздух не может проникнуть с легкостью, который дает всевозможные желаемые объекты, даже когда о них не думают, который имеет сады, окруженные стенами, множество городов-филиалов и несравненные геммы всех видов.

10. Благодаря этому дару он получил то, что хотел, и великий Асур Ваджранабха поселился в городе Ваджра.

11-12. О царь, ища убежища у великого Асуры, который обрел это благословение, миллионы демонов жили в том городе Ваджра, в его саду и во многих очаровательных городах-филиалах. О царь, враги богов жили там, здоровые, сытые и довольные.

13-15. Однажды, преисполненный гордости за благо, оказанное ему и его городу, нечестивый Ваджранабха приготовился изменить ход событий в мире. О царь, приблизившись к царю богов, он сказал: "О убийца Паки, все три мира принадлежат всем благородным сыновьям Кашьяпы. Поэтому я хочу править тремя мирами. Если ты, о царь богов, не одобряешь моего предложения, сразись со мной".

16-17. О потомок Куру, услышав слова Ваджранабхи, Махендра, величайший из небожителей, посоветовался с Врихаспати и сказал: "О благородный, наш отец, аскет Кашьяпа, сейчас совершает жертвоприношение. После его окончания он поступит по справедливости".

18. После этого данав отправился к своему отцу Кашьяпе и выразил свое желание. Кашьяпа сказал то, что сообщил царь богов."

19. О сын, отправляйся теперь в город Ваджра и живи там, контролируя себя. После окончания ягьи я поступлю по справедливости". С такими словами Ваджранабха вернулся в свой родной город.

20-22. После этого Махендра отправился в город Дваравати, в котором было много дверей, и тайно передал Васудеве то, что сказал Ваджранабха. Тогда Джанарддана сказал: "О Васава, приближается жертвоприношение коня Васудевы. После его окончания я убью Ваджранабху.

23. О господь, о прибежище благочестивых, даже ветер не может проникнуть в его город, если Ваджранабха не пожелает этого. В удобное время мы примем меры для проникновения туда".

24. О потомок Бхараты, сын Васудевы почтил тебя своим жертвоприношением коня, и царь богов отправился в путь.

25. Еще до окончания жертвоприношения Васудевы героические Васава и Кешава, величайшие из небожителей, начали думать о том, как проникнуть в город Ваджру.

26-28. Во время празднования жертвоприношения Васудевы актер по имени Бхадра порадовал великих святых своей прекрасной игрой. Затем ведущие муни попросили его помолиться о ниспослании дара. Затем, приветствуя лучших из муни, собравшихся на жертвоприношение коня, актер Бхадра, похожий на самого царя богов, как того желал Кришна и как будто побуждаемый богиней учености, помолился о следующем благе.

29-32. Актер сказал: "О величайший из Муни, да стану я пищей для всех дваждырожденных; да облетю я землю, состоящую из семи островных континентов; да облетю я без всяких препятствий все небо; да буду я наделен силой и да не погибну от рук врагов, всех существ подвижных и неподвижных. Пусть я приму любой облик, какой захочу, - рожденного, умершего или сразу родившегося. Пусть меня не настигнет дряхлость, и пусть Муни всегда будут довольны мной".

33-35. О царь, муни сказали: "Да будет так". Этот бессмертный начал расселяться по всей земле, состоящей из семи островных континентов. Он начал показывать свои спектакли в городах данавских царей, в Уттаракуре, Бхадрашве, Кетумале и на острове Каламра. По случаю каждой Парвы этот великий актер, получивший благословение, обычно приходил в Двараку, украшенную ядавами.

36-37. Вслед за этим, однажды, Божественный Шакра, царь богов, сказал лебедям Дхартараштры: "О небесные птицы, хотя вы и носители богов и благочестивых, все же вы наши братья, потому что вы были рождены Кашьяпой.

38. Теперь нас ждет великая обязанность - убивать врагов богов. Ты должен выполнить ее. Но будь осторожен, не разглашай совет.

39. Если ты не подчинишься приказам богов, тебя ждет суровое наказание. О величайший из лебедей, ты можешь лететь, куда захочешь.

40. Поэтому, отправляясь в самый прекрасный город Ваджранабху, куда никто другой не может войти, вы должны исследовать резервуары его внутренних покоев.

41. У Ваджранабхи есть драгоценная дочь, несравненная по красоте в трех мирах, по имени Прабхавати, которая прекрасна, как лучи луны.

42. Я слышал, что ее мать получила эту прекрасную дочь благодаря дарованию богини Хаймавати.

43-44. О Лебеди, ее друзья сохранили эту прекрасную и целомудренную девушку для Сваемвары, и она тоже выберет себе мужа по собственному желанию. Опиши ей различные достижения, семью, красоту, характер и возраст благородного Прадьюмны.

45-47. Когда ты обнаружишь, что целомудренная дочь Ваджранабхи почувствовала некоторую привязанность к Прадьюмне, осторожно передай ее известие Прадьюмне и возвращайся с его посланием к ней. В этой работе эмиссара вы должны, в соответствии со своим интеллектом, управлять своими глазами и выражением лица. Таким образом, вы должны оказать мне услугу сейчас.

48-49. О лебеди, что еще мне сказать, вы должны описать ей все эти достижения Прадьюмны, которые, вероятно, привлекут внимание Прабхавати; вы должны ежедневно сообщать мне и моему младшему брату Кришне в Дваравати о том, что там происходит.

50. Вам следует прилагать все усилия до тех пор, пока сдержанный Господь Прадьюмна не унесет дочь Ваджранабхи.

51. Эти данавы, преисполненные гордости за дарованное Брахмой благо, не должны быть убиты богами. Поэтому их гибель на поле битвы должна быть вызвана Прадьюмной и другими сыновьями богов.

52. Актер по имени Бхадра недавно обрел дар (войти в свой город). Итак, ядавы во главе с Прадьюмной войдут в город Ваджранабхи в его облике.

53-54. О Дхартараштра, ты должен сделать все, что я сказал. Кроме того, чтобы сделать мне это благо, ты должен сделать то, что еще появится со временем. О лебеди, войти в город Ваджры зависит от его воли. Боги не могут проникнуть туда ни при каких обстоятельствах".

Глава 93 - Небесные лебеди отправляются в город Ваджру

Книга 2 - Вишну Парва

1. Вайшампаяна сказал: — О царь, раньше лебеди летали в город Ваджру. Итак, услышав слова Васавы, они сразу же отправились туда.

2-3. О герой, эти птицы запрыгнули в очаровательные аквариумы, наполненные золотыми лотосами и лилиями, к которым можно было прикоснуться. Хотя они прилетали сюда много раз, теперь они поразили всех своими изысканными и нежными речами.

4-5. О царь Джанамеджая, говоря сладкие слова, эти небесные лебеди обитали в аквариумах внутренних покоев Ваджранабхи и стали его любимцами. Затем он обратился к этим Дхартарастрам со следующими словами."

6-7. Ты произносишь эти нежные слова, потому что всегда живешь в поднебесной. Приходи сюда всегда, когда узнаешь о великом празднике в моем доме. О лебеди, живущие на небесах, считайте этот мой дом своим и входите сюда с уверенностью".

8-9. О потомок Бхараты, когда Ваджранабха обратился к ним с такими словами, эти птицы вошли во дворец царя данавов: по воле богов они говорили как люди и со всеми познакомились, произнося разные слова.

10. В то время женщины, жившие во дворцах сыновей Кашьяпы (данавов) и принимавшие участие во всех видах благословений, пришли в великий восторг, услышав это прекрасное повествование о лебедях.

11. Таким образом, оказавшись во внутренних покоях Ваджранабхи, лебеди увидели его прекрасную и улыбающуюся дочь Прабхавати и познакомились с ней.

12. Среди них был гусь Шучимукхи, который подружился с принцессой очаровательных улыбок.

13. Рассказывая сотни прекрасных историй, Шучимукхи завоевала доверие дочери Ваджранабхи, и однажды она сказала ей."

14. О Прабхавати, я считаю тебя самой прекрасной в трех мирах с точки зрения твоей красоты, характера и достижений. Я хочу тебе кое-что сказать.

15. О ты, обладательница прекрасных улыбок, твоя молодость почти прошла: то, что ушло, не возвращается, как вода в ручье.

16. В этом мире для женщин нет большего счастья, чем наслаждение с мужчинами. Я говорю тебе правду, о благословенная госпожа.

17. О ты, обладательница прекрасного тела, хотя твой отец и приказал тебе сделать свободный выбор, почему ты не выберешь себе в мужья кого-нибудь из богов или асуров?

18-20. О юная леди, многие женихи, наделенные красотой, героизмом и другими достоинствами, приходят сюда и уходят незамеченными. О госпожа, если тебе не нравится, что жених становится твоей семьей и красой, почему же тогда, о ты, красавица, Прадьюмна, сын Рукшмини, которому во всех трех мирах нет равных по храбрости, достижениям, родословной и красоте, приходит сюда?

21. О ты, обладательница прекрасной талии, хотя он и человек из людей, этот в высшей степени могущественный и добродетельный душой человек сияет, как бог среди богов и как один из них среди данавов.

22. Видя его, женщины не могут сдержать свою естественную любовь, как корова не может сдержать свое молоко, а ручей - свою воду.

23. Я не осмеливаюсь сравнивать его лицо с полной луной, его глаза - с лотосами, а его походку - с походкой льва.

24. О прекрасная леди, что еще я должна сказать? Могущественный Господь Вишну, подчинив себе Купидона (бога без конечностей, Анангу) как одну из своих конечностей, создал его как своего сына, извлекая из него саму суть мира.

25. В детстве он был похищен греховным демоном Шамварой: убив его и сохранив его характер невредимым, он познал все свои иллюзорные силы.

26-27. Все достижения, к которым стоит стремиться в трех мирах, и все те, которые вы можете себе представить, существуют в Прадьюмне. В своем сиянии он подобен огню, в терпении он подобен земле, в блеске он подобен озеру." Услышав это, Прабхавати сказала Сучимукхи:

28. "О благородная леди, из разговоров между моим отцом и разумным Нарадой я много раз слышала, что Вишну живет в стране людей.

29-38. С помощью горящих колесниц, шранги (лука) и дубины он уничтожил расы дайтьев. О достопочтенная госпожа, он - великий враг сынов Дити, и они должны избегать его. Царь данавов собирает информацию о Вишну у асуров, которые живут в городах-филиалах, ради его благополучия. О ты, обладательница сладких улыбок, каждая женщина желает, чтобы семья ее мужа была лучше семьи ее отца. Однако, если вы сможете найти какой-нибудь способ привезти его сюда, вы окажете мне великую услугу и очистите нашу семью. Я прошу тебя, о обладательница сладких речей, скажи мне, как Прадьюмна, родившийся в семье Вришни, может стать моим мужем. Из разговоров пожилых женщин-асуров я узнала, что Хари - заклятый враг дайтьев и доставляет им много хлопот. Я и раньше слышала о том, как родился Прадьюмна и как он убил могущественного Шамвару. Что еще я должна сказать? Прадьюмна всегда присутствует в моем сердце. Но мне нужны только средства, с помощью которых я могу соединиться с ним. О друг, ты, без сомнения, ученый; и все же, как твоя служанка, я назначаю тебя своим посланником. Укажи мне способ, с помощью которого я могу соединиться с ним". После этого Сучимукхи, утешая ее, с улыбкой сказала:

39. "О ты, обладательница сладких улыбок, я отправлюсь туда как твой посланник и передам ему твою великую преданность.

40. О ты, обладательница прекрасной талии, о ты, обладательница сладкой улыбки, я приложу все усилия, чтобы он пришел сюда, и ты стала супругой Купидона. О ты, обладательница прекрасных глаз, считай, что я сказала правду. Передай своему отцу, что я говорю умно; ты извлекешь из этого большую пользу".

41-45. Услышав эти слова от гуся, Прабхавати повела себя соответственно. Царь данавов обратился к гусыне в своих покоях. "О прекрасная Сучимукхи, Прабхавати рассказала мне о твоем таланте говорить. Ты рассказываешь нам истории о том, как они становятся реальностью. Расскажи нам, какие чудеса ты видела в этом мире, которых никто прежде не видел, и какие из них достойны или не достойны того, чтобы их увидели другие". О царь, - обратилась гусыня к Ваджранабхе.

46. "О величайший из данавов, я видела, как разумная святая женщина по имени Шандили совершила чудесный подвиг на склоне горы Сумеру.

47. Та Шандили, хорошая подруга счастливой дочери горного вождя (Умы), обладает широкими взглядами и является великой благодетельницей мира.

48-50. Я также видела благоприятствующего актера, который получил благословение от Муни, который может принимать облик по своей воле, который всегда дает пищу всем в трех мирах и которого все любят. О безгрешный герой, этот актер постоянно путешествует по Уттаракуру, острову Каламра, Бхадрашве, Кетумалю и другим островам. Он знает много песен и танцев богов и гандхарвов. И своим танцем он удивляет богов".

51. Ваджранабха сказал: "О гусыня, я слышал об этом много раз раньше. Благородные духом сиддхи и Чараны говорили мне об этом.

52. О дочь птицы, я тоже сгораю от любопытства, желая увидеть того актера, который получил это благословение. Но некому рассказать ему о моих достижениях, услышав которые, он придет ко мне".

53-54. Гусь сказал: — О величайший из асуров, этот актер умеет ценить заслуги. Слушая о выдающихся личностях, он путешествует по семи островным континентам. О великий Асура, если он услышит о твоих великих свершениях, знай, что он уже прибыл сюда.

55. Ваджранабха сказал: "О счастливая дочь птицы, о гусыня! да пребудет с тобой благо. Сделай так, чтобы актер мог прийти сюда".

56. Таким образом, отправленные Ваджранабхой с поручением, лебеди отправились к Кришне и царю богов и рассказали им обо всем.

57. Услышав это, Адхокшаджа поручил Прадьюмне найти Прабхавати и убить Ваджранабху.

58. О потомок Бхараты, прибегнув к своей небесной Майе, Хари отправил туда Бхайм, переодетых актерами.

59-63. Они нарядили Прадьюмну в костюм героя, Шамву - в костюм его шута, Гаду - в костюм его спутницы и нарядили других бхимов в подходящие платья. Героинями этой вечеринки были ведущие танцовщицы. Актер Бхадра и сопровождающие его лица также были одеты соответствующим образом. После этого, взойдя на колесницы, управляемые Прадьюмной, великие воины-колесничие Ядавы отправились выполнять поручение могущественных небожителей. О царь, в то время все они по необходимости принимали облик мужчин и женщин, хотя и были мужчинами. После этого они прибыли в Супуру, зависимый город Ваджры.

16 июня, 2024

Глава 94 - Ядавы прибывают в Город асуров в качестве актеров

Книга 2 - Вишну Парва

1. Вайшампаяна сказал: — После этого царь Ваджрамабха приказал асурам, живущим в своих городах, "Предоставить им самые лучшие комнаты.

2. Относитесь к ним как к гостям, дарите им различные драгоценности и наряды, которые нравятся людям".

3. Получив приказ своего начальника, они все это сделали. И, прибыв туда, актеры, о которых они слышали раньше, тоже возбудили их любопытство.

4. С большим восторгом они встретили актера, подарив ему драгоценности.

5. После этого актер, получивший это благословение, очень порадовал жителей Супуры своим танцем.

6. Они устроили представление по великому эпосу "Рамаяна: рождение несравненного Вишну для уничтожения царя ракшасов (Раваны)".

7. Как Ломапада и Дашаратха привезли в Шанту Муни Ришвашрингу через проституток.

8-9. В этом спектакле актеры настолько идеально воплотили характеры Рамы, Лакшманы, Шатругны, Бхараты, Ришвашринги и Шанты, что даже пожилые данавы были поражены и неоднократно говорили о сходстве их внешности.

9-13. Увидев их наряды, игру, выход на сцену и представление, данавы были преисполнены удивления. Отдельные части представления так понравились и привлекли внимание асуров, что они неоднократно вставали, выражали свою признательность и дарили очаровательные ожерелья из золота и вайдурджи, браслеты и ткани. После получения вознаграждения актеры в отдельных шлоках восхваляли асуров в порядке их семьи и происхождения.

14. О царь, после этого жители зависимых городов сообщили Ваджранабхе о прибытии прекрасных актеров.

15-16. О Бхарата, царь дайтьев уже слышал об этом. Довольный, он послал гонца за актером. По приказу царя данавов дайтьи, жившие в городах-филиалах, перевезли ядавов, переодетых актерами, в очаровательный город Ваджра.

17. Для их размещения был предложен прекрасный дом, построенный небесным архитектором, и им были предоставлены сотни необходимых предметов.

18. Там, воздвигнув прекрасную пандалу, великий Асура Ваджранабха устроил великий праздник с участием актеров.

19. После того, как они были освобождены от тяжелого труда, могущественный Ваджранабха произнес обильную речь и попросил их начать представление.

20. О царь, спрятав женщин своей семьи за ширмой в таком месте, откуда они могли все видеть, великий Асура сам сел со своими родственниками.

21. Затем, переодевшись актерами и подготовившись к концерту, Бхаймы из "ужасных деяний" продолжили представление.

22-23. Сначала они исполнили на музыкальных инструментах различные мелодии, такие как Камсья, Вену, Мураджа и т.д. Затем женщины, которых привели Бхаймы, спели песню гандхарвов "Чаликья", приятную для ума и слуха.

24. Затем с семью гаммами, Гандхарой и другими, тремя Грамами, а также с Рагами, Васантой и другими, они сладко запели песню о священном разливе Ганги.

25. Слыша эту сладкую песню о нисхождении Ганги, исполненную в такт мелодии, асуры поднимались снова и снова и радовали актеров.

26-29. По какому-то делу могущественный Прадьюмна, принявший облик актера, Гада и Шамва провели Нанди.[1] После окончания пролога сын Рукшмини спел гимн, сопровождаемый красивыми жестами, о нисхождении Ганги. После этого они начали представление драмы "Рамбхабхисара",[2] Шура исполнял роль Раваны, Моновати изображал Рамбху, Прадьюмна Налакувара и Шамва - его Видушаку[3]. Своими иллюзорными силами ядавы изобразили сцену Кайлаша.

30. Они поступили так, как злой Равана был проклят Налакуварой, разгневанный, и как Рамбха был утешен.

31-37. После представления героическими ядавами этой драмы, прославляющей благородного душой Нараду, данавы остались довольны танцем могущественных Бхаимов. Они дарили им дорогие наряды, украшения, ожерелья, украшенные дорогими геммами, красивые воздушные шары, парящие в небе автомобили, слонов, парящих в воздушном пространстве, прохладный и небесный сандал, агуру и другие ароматы, а также ценный гемм Чинтамани, который дает все, о чем только можно мечтать. Раздавая таким образом подарки на каждом шагу, эти данавы лишались своих богатств и драгоценностей. Даже женщины вождей данавов разделили ту же участь.

38-40. С другой стороны, друг Прабхавати Сучимукхи сказала ей: "О прекрасная красавица, я отправилась в очаровательный город Дварака, охраняемый бхимами. О ты, обладательница сладких улыбок и прекрасных глаз, я тайно увидела там Прадьюмну и рассказала ему о твоей любви к нему, о ты, обладательница лотосных очей. Довольный, он назначил этот вечер для встречи с тобой.

41. О ты, обладательница прекрасной талии, бхаймы никогда не говорят неправды; воистину, сегодня ты встретишь свою любовь".

42-44. Услышав это, Прабхавати, преисполнившись радости, сказала гусыне: "О прекрасная леди, сегодня подожди в моей комнате и поспи здесь. Если ты будешь жить рядом со мной, я никого не буду бояться. Вместе с тобой я хочу увидеть сына Кешавы". Гусыня сказала своей лотосоокой подруге Прабхавати: "Да будет так". После этого они с Прабхавати поднялись в свои покои.

45-48. После этого на верхнем этаже этого дома, построенного небесным архитектором, Прабхавати начала готовиться к приезду Прадьюмны. После завершения приготовлений гусь, с разрешения Прабхавати, быстро, как воздух, улетел, чтобы привести Каму. Подойдя к Каме, который жил под видом актера, одна из милых улыбок сказала: "Ты увидишь ее сегодня вечером". И, быстро вернувшись, она сказала Прабхавати: "О ты, обладательница широких глаз, утешься: скоро придет сын Рукшмини".

49-53. Увидев благоухающую гирлянду, наполненную пчелами, которую несли для Прабхавати, могущественного и владеющего собой героя, Прадьюмна, победитель своих врагов, сел на нее, приняв облик пчелы. Эту гирлянду, усеянную черными пчелами, служанки отнесли во внутренние покои и положили рядом с Прабхавати. О милостивый царь, когда постепенно наступил вечер, остальные пчелы улетели. Затем, не имея никого, кто мог бы последовать за ним, героический вождь Бхайма медленно сел на ухо Прабхавати (?).

54-58. Тогда, увидев, как взошла очаровательная полная луна, Прабхавати, умный оратор, сказала гусю: "О друг, мои конечности горят, во рту пересохло, а сердце переполняет любопытство. Как называется это заболевание? Только что взошедшая полная луна холодных лучей нравится всем. Я все еще испытываю беспокойство, как будто мне это не нравится. О, черт возьми, такова природа женщины! Я не видела его — я захотела его, едва услышав о нем, — и все еще чувствую, как горят мои конечности. Я говорю это по собственной воле, чтобы моя любовь не пришла. Увы! Если он не придет, меня постигнет та же участь, что и глупышку лилию. Увы! Хотя я все еще держу себя в руках, меня укусил змееподобный Купидон.

59-60. Лучи луны по своей природе прохладны, восхитительны и очаровательны. Но, о чудо, они обжигают мое тело. Ветер, несущий нити различных цветов, прохладен по своей природе, и все же он обжигает мое прекрасное тело, как лесной пожар.

61-62. Я думаю о том, чтобы набраться терпения, но мой слабый разум, поколебавший мою решимость, не позволяет мне этого сделать. Несомненно, потеряв контроль над своим разумом, я сойду с ума и буду убита, потому что мое сердце трепещет, и я снова и снова дико оглядываюсь".

Сноски и ссылки:

[1]:

Восхваление царя или божества, произносимое в виде благословляющих стихов в начале религиозной церемонии или в начале театрального представления.

[2]:

Драма, описывающая уход Рамбхи в поисках своего возлюбленного.

[3]:

Что-то вроде шута, служащего при царском дворе.

Глава 95 - Прадьюмна предстает перед Прабхавати и женится на Ней

1-2. Вайшампаяна сказал: — После этого он подумал: "Я полностью овладел этой девушкой". Сын Кришны с восторгом сказал гусыне: — "Скажи дочери царя дайтьев, что я пришел сюда в облике черной пчелы вместе с другими черными пчелами, привязанными к гирлянде.

3. Теперь я в ее власти. Пусть она делает со мной, что хочет". Сказав это, прекрасный муж Рати появился перед ней в своем собственном обличье.

4. В это время дом был озарен сиянием личности мудрого Маданы. И прекрасные лучи луны были посрамлены.

5. Как владыка вод (океан) восходит вместе с владыкой ночи (луной) в день Парвы, так океан любви Прабхавати возрос, когда она увидела Каму.

6. Затем, слегка смущенно опустив глаза, Прабхавати, глаза которой были подобны лотосам, сидела, опустив лицо.

7-8. Увидев это, Прадьюмна взял в свои руки стройную и прекрасную Прабхавати, украшенную прекрасными украшениями. Затем, когда волосы на его теле встали дыбом, он сказал: "Почему ты опустила свое лицо, похожее на полную луну, приобрел его после того, как сотни раз желал этого? Почему ты не говоришь со мной

9-11. О ты, обладательница прекрасного лица, не омрачай сияния своего лика. Отбрось свой страх и окажи милость своему слуге. Времени больше нет, о робкая девушка. Час моего возвращения близок. Я молю тебя, сложив руки, избавься от своего страха. Поскольку ты несравненна в красоте и верности, то, согласно условиям времени и места, облагодетельствуй меня браком гандхарвы".

12-13. После этого, прикоснувшись к огню, существующему в гемме (который он надел), и произнеся мантру, герой Бхаймы Прадьюмна совершил церемонию Хома с цветами. Затем, держа Прабхавати за руку, украшенную самыми прекрасными украшениями, он обошел вокруг огня.

14-15. О царь, в то время, чтобы сохранить честь сына Ачьюты, Хуташана, божественный владыка сияния, свидетель добродетели и греха в мире, воспламенился. После этого, задумавшись о Дахшине (денежном подарке), героический потомок Яду сказал гусыне: "О птица, оставшаяся у ворот, охраняй нас".

16-24. Услышав это, гусь отдал ему честь и ушел. После этого, проведя там всю ночь, он рано поутру отправился в театр. Прабхавати неохотно попрощалась с ним, и он тоже, размышляя о красоте своей любви, ушел. Таким образом, в ожидании распоряжений Индры и Кешавы, Бхаймы, готовясь к великой работе, жили там, переодетые актерами. Храня тайну в тайне, эти благородные духом люди ждали часа, когда Ваджранабха отправится покорять три мира. О царь, до тех пор, пока Кашьяпа совершал свое жертвоприношение, между благородными и добродетельными небожителями и асурами, готовыми покорить три мира, не возникало никаких разногласий.

25. Таким образом, пока разумные ядавы ждали там своего часа, наступил сезон дождей, отрадный для всех созданий.

26-27. Лебеди, стремительные, как разум, ежедневно доставляли сведения о могущественных принцах Шакре и Кешаве. Под надежной защитой этих Дхартараштр могущественный Прадьюмна обычно проводил каждую ночь с прекрасной Прабхавати.

28. Асуры, одержимые Смертью, не могли понять, что они были окружены лебедями и актерами в городе Ваджра по приказу Васавы.

29. Мало-помалу, надежно защищенный лебедями, героический сын Рукшмини стал проводить даже день в доме Прабхавати.

30-32. О потомок Куру, из—за своей иллюзорной силы, одна половина его тела появлялась на сцене, а другой половиной он жил с Прабхавати. Асуры завидовали благородным ядавам за их процветание, скромность, характер, спортивность, сообразительность, простоту и образованность. Их женщины завидовали женщинам-ядавам за их красоту, роскошь, ароматы, чистые слова и поведение.

33-34. О царь, у прославленного брата Ваджранабхи, Сунабхи, были две прекрасные и одаренные дочери — одну из них звали Чандравати, а другую Гунавати. Они ежедневно приходили в дом Прабхавати.

35. Однажды, увидев, что Прабхавати занимается любовью в своем доме, они спросили ее об этом, потому что были уверены в ее любви к ним.

36-38. Она сказала: "Я обладаю знанием, которое вскоре может привести к желанному мужу и принесет процветание. Оно обладает такой удивительной силой, что о ком бы я ни подумала, будь то данава или бог, он сразу же теряет всякий контроль над собой. Благодаря этому знанию я соревнуюсь с сыном бога. Смотрите, благодаря моей силе Прадьюмна стал моим самым любимым". Увидев его, наделенного красотой и молодостью, они преисполнились удивления.

39-41. После этого, грациозно улыбаясь, прекрасная Прабхавати снова обратилась к своим сестрам со словами, подходящими к тому времени: "Боги всегда совершают добродетельные поступки, совершают аскетические аскезы и правдивы: с другой стороны, великие асуры надменны, любят удовольствия и лживы. Итак, боги превосходят нас, ибо победа там, где царят добродетель, аскетизм и истина.

42. Я научу тебя этому знанию; ты можешь выбрать двух небесных юношей в качестве своих будущих мужей. С моей помощью ты скоро получишь их".

43-44. Услышав это, две сестры сказали Прабхавати, у которой были красивые глаза: "Да будет так". После этого, когда почтенная дочь Ваджранабхи спросила Прадьюмну об этом, он упомянул имена своего дяди Гады и героя Шамвы, ибо оба они были прекрасны, совершенны и доблестны.

45. Прабхавати сказала: — Некогда довольный мной Дурваса даровал мне это знание: оно приносит удачу и всегда сохраняет девственность. Великий святой сказал: "Тот, о ком ты будешь думать среди богов, данавов и якшей, станет твоим мужем. Я желала этого героя. Прими это учение, и ты в мгновение ока соединишься со своими возлюбленными".

46-51. После этого, о царь, две прекрасные дочери Сунабхи, преисполнившись радости, приняли учение из уст своей сестры и стали практиковать его. Затем они подумали о Гаде и Шамве. Окутанные иллюзией Прадьюмны, эти два героических Бхайма вошли туда вместе с ним. Эти два героя, любящие благочестивых и убивающие своих врагов, вступили с ними в брак в соответствии с обрядами гандхарвов после произнесения мантр. Один из них, Гада, женился на Чандравати, а сын Кешавы, Шамва, был женат на Гунавати. Таким образом, в ожидании указаний Шакры и Кешавы, ведущие яду жили счастливо с девушками-асурами.

Глава 96 - Описание сезона дождей

1-3. Вайшампаяна сказал: "В сезон дождей, глядя на небо, затянутое облаками, Кама, обладающий лицом, подобным полной луне, сказал Прабхавати с прекрасными глазами: "О прекрасная леди, посмотри, как появляется луна с прекрасными лучами, покрытая облаками, как твое лицо покрыто волосами. О ты, с прекрасными бровями, посмотри, молния на облаке прекрасна, как твое прекрасное золотое украшение. О ты, с прекрасными конечностями, облака извергают потоки дождя, похожие на твое ожерелье.

4. Журавли, появляющиеся в каплях воды, сияют, как ряды твоих зубов. О ты, с прекрасными бровями, лотосы, находящиеся под водой, резервуары, полные ручьев, не выглядят красивыми.

5. Облака, украшенные журавлями, похожие на красивые и чистые зубы, кажутся похожими на слонов с огромными бивнями, которые вот-вот подерутся друг с другом в лесу.

6. О ты, обладательница прекрасных конечностей, трехцветный дождевой лук, украшающий небо и облака, радует девушек, как обручи на твоем лбу.

7. Распушив свои пышные перья, гороховые курочки, выглядящие совершенно красивыми в компании своих подруг и восхищенные бормотанием облаков, танцуют и издают ответные звуки.

8. На мгновение демонстрируя свою чарующую красоту на башенках, другие павлины танцуют на крышах домов, белых, как луна.

9. Измотав свои перья, прекрасные павлины, на мгновение украсившие верхушки деревьев, снова опускаются на голую землю, опасаясь новой выросшей травы.

10. Дует восхитительный ветер, исходящий от прохладных капель дождя, похожих на сандаловую пасту, несущий аромат цветов Сарджи и Арджуны, самого близкого друга Купидона.

11. О ты, обладательница прекрасного тела, если бы этот ветер не приносил новых ливней и не снимал усталости от занятий спортом, он бы мне так не нравился.

12. Что может быть дороже для мужчин в это время года единения влюбленных, чем приближение этого ароматного ветра?

13. О, обладательницы прекрасного тела, созерцающие берега реки, переполненные измученными водяными лебедями, и объединившиеся с сарасами и Краунчами, с радостью отправитесь искать пристанище по сердцу.

14. О ты, обладательница прекрасных глаз, с уходом Лебедей и сарас, издающих звуки, подобные стуку автомобильных колес, реки и водоемы, лишенные красоты, больше не кажутся очаровательными.

15. Богиня сна, узнав об истинном характере сезона дождей, и Хари, поприветствовав прекраснейшую Шри, нашли прибежище у Упендры, владыки мира, и прилегли отдохнуть в небесной области.

16. О ты, обладающая лотосоподобными глазами, божественный Упендра заснул, и сияющая луна, покрытая облаком, похожим на ткань, повторяет цвет его лица.

17. Стремясь доставить удовольствие Кришне, все времена года осыпают его всевозможными цветами и приносят гирлянды из Кадамвы, Нипы, Арджуны и Кетаки.

18. Все эти цветы и деревья, а также слоны, чьи морды испачканы ядом и кишат пчелами, возбуждают в людях большое любопытство.

19. Как будто ты видишь небо, придавленное тяжестью облаков, наполненных водой, твое прекрасное лицо, грудь и бедра погрузились в канаву.

20. Глядя на эти очаровательные облака, словно украшенные гирляндами журавлей, кажется, что они осыпают землю зернами на благо всего мира.

21. Как могущественный царь заставляет разъяренных диких слонов сражаться со своими собратьями, так ветер гонит друг на друга облака, наполненные водой.

22. Из облаков льется неземная вода, очищенная воздухом и доставляющая наслаждение воробьям, павлинам и другим птицам, вылупившимся из яиц.

23. Как дваждырожденные, любящие истину и религию, читают Рики в окружении своих учеников, так быки ревут вместе с коровами на пастбище.

24. Одно из преимуществ сезона дождей заключается в том, что женщины получают удовольствие от постоянной жизни в компании своих возлюбленных.

25. О прекрасная леди, единственный недостаток сезона дождей, который я замечаю, заключается в том, что луна, похожая на твой облик, не появляется в поле зрения, поскольку ее тело скрыто облакообразной Грахой.

26. В это время года, когда луна появляется в поле зрения в промежутке между приближающимися облаками, люди словно с восторгом созерцают друга, возвращающегося из чужой страны.

27. Их глаза, созерцающие луну, свидетельницу стенаний женщин, страдающих от разлуки, наслаждаются тем же торжеством, что и глаза женщин, разлученных со своими возлюбленными, когда они видят их. Мне так кажется, но это не так.

28. Вид луны подобен празднику для тех женщин, которые соединены со своими возлюбленными, и подобен лесному пожару для тех, кто страдает от разлуки, поэтому луна является источником как удовольствия, так и боли для женщин.

29. В городе твоего отца лунные лучи сияют даже в его отсутствие; поэтому ты не можешь составить себе представления о достоинствах и недостатках луны, и за это я восхваляю его перед тобой.

30. Совершая суровые аскезы, к которым прибегают благочестивые люди, он достигает уровня Брахмы, который другим дается с трудом, и которому поклоняются все. Брахманы прославляют великую Сому, совершая жертвоприношения в стихах-саманах.

31. Когда Пурурава приносил жертвенный огонь из области гандхарвов, он испортился по дороге. Во время поисков в том месте он увидел фиговое дерево. Собирая топливо с этого дерева, они разожгли три огня. Так случилось, что луна, повелительница деревьев и трав, возродила угасший огонь на фиговом дереве. Чандра (луна) - отец Будхи, автора самых замечательных деяний, сыном которого был царь Пурурава.

32. О прекрасная госпожа, когда-то, когда его божественное тело было выпито ужасными Муни, благородный душой Сома пожелал Урваши, величайшей из апсар.

33. В своей семье разумный Аю достиг небесной сферы благодаря побегам травы Куша и обрел достоинство полубога, а героический Нахуша обрел достоинство царя богов.

34. Луна, в семье которой родился Божественный Господь Хари, творец мира, по воле богов, как глава Бхаймы, всегда остается в окружении дочерей Дакши.

35-56. В его семье родился благородный душой Васу, словно знамя своей расы, который своими деяниями достиг достоинства Верховного Владыки; царь Яду, выдающийся представитель лунной расы, в семье которого родились Бходжи, похожие на царя богов и тот, кто стал Верховным Господом, тоже родился в семье Луны.

37. О ты, обладающая лотосными глазами, в семье Яду, рожденной в лунной расе, не рождался ни один царь, который был бы коварным, атеистичным, неуважительным, уродливым и трусливым.

38-39. Ты невестка выдающегося принца, ты - кладезь достижений. Поэтому поклонись Ишваре, любящему благочестивых. О госпожа, твой тесть - величайший из Пуруши Нараяны, прибежище праотца, богов и миров. Поклонись ему".

Глава 97 - Ваджранабха хочет покорить Небеса

1. Вайшампаяна сказал: — После завершения жертвоприношения Кашьяпы, обладавшего несравненной энергией, боги и асуры отправились в свои соответствующие жилища.

2. После окончания жертвоприношения Ваджранабха, тоже желавший завоевать три мира, отправился к Кашьяпе, который сказал ему: "

3-5. О Ваджранабха, послушай, что я скажу, если ты считаешь, что мои слова достойны твоего внимания. Шакра - самый старший из вас и самый выдающийся в достижениях: он наделен великими аскетическими способностями, силен от природы, предан брахманам, благодарен, он царь всего мира и прибежище добрых и благочестивых. Поскольку он заботится о благополучии всех живых существ, он обрел эту власть над миром.

6. О Ваджранабха, ты не сможешь победить его, но сам будешь убит. Как тот, кто вызывает гнев змеи, сам погибает, так и ты в мгновение ока будешь уничтожен".

Показать контент

7. О Бхарата, как человек, желающий встретиться со смертью, когда его конечности связаны петлей Смерти, не принимает лекарств, так и Ваджранабха не одобрил слов Кашьяпы.

8. Поприветствовав Кашьяпу, хранителя мира, этот в высшей степени порочный и неудержимый человек начал принимать меры для завоевания трех миров.

9. О царь, он собрал своих родственников, воинов и друзей. Сначала он отправился завоевывать область небожителей.

10. В то время очень могущественные божества Индра и Упендра послали туда Лебедей, чтобы те уничтожили Ваджранабху.

11-17. Услышав об этом от Лебедей, благородные и очень могущественные Яду посоветовались и подумали: "Несомненно, Прадьюмна сейчас убьет Ваджранабху. Но дочь Ваджранабхи и дочери Сунабхи - их преданные жены. Все они счастливы, и время их родов уже близко. Что нам теперь делать?" Уладив это, они попросили лебедей честно рассказать обо всем Шакре и Кешаве, и те так и сделали. Они сказали Лебедям: "Не бойтесь: у вас будут прекрасные сыновья, такие как Кама, наделенные всеми достоинствами; даже находясь в утробе матери, они будут изучать все Веды со своими ангами. Ваши сыновья сразу же вырастут и станут знатоками всех будущих тем и различных священных писаний".

18. О Господь, сказав это, Лебеди вернулись в город Ваджра и передали Бхаймам то, что сказали Шакра и Кешава.

19. Прабхавати родила сына, всеведущего и юного, как его отец.

20. Сын Чандрапрабха, похожий на Гаду, которого Чандравати родила через месяц, был таким же юным и всеведущим.

21. Гунавати тоже родила такого же красивого сына по имени Гунаван, юного и всеведущего.

22-23. Эти мальчики-яду начали расти во дворцах Индры, и Упендры овладев всеми шастрами. Они обычно передвигались по башням дворцов, и по желанию Индры и Упендры их видели (дайтьи); знайте это наверняка.

24. Как только они увидели их, дайтьи, стоявшие на небе, почтительно сообщили об этом Ваджранабхе, который желал завоевать небесную область.

25. Услышав это, неугомонный царь асуров Ваджранабха сказал: "Арестуйте тех, кто вторгся в мой дом".

26-27. О потомок Куру, по приказу мудрого царя асуров воины охраняли все помещения. В соответствии с приказом царя асуров, сокрушителя своих врагов, со всех сторон раздались возгласы: "Арестуйте их, убейте как можно скорее".

28-29. Услышав это, матери, любящие своих сыновей, заплакали от страха. Прадьюмна ободрил их, сказав: "Пока мы живы и крепки, вам нечего бояться. Пусть у вас все будет хорошо. Дайтьи ничего не смогут с нами сделать".

30-33. Затем он сказал ошарашенной Прабхавати: "О госпожа, твой отец, дяди, братья, родственники и прочая родня ждут тебя с дубинками в руках. Ради тебя они заслуживают нашего уважения и почестей. Но сейчас очень тяжелое время. Цари Данавы, желая убить нас, будут сражаться на нашей стороне. Если мы выдержим это, нам придется умереть. Если мы будем сражаться, то добьемся успеха. Посоветуйся со своими двумя сестрами и скажи нам, что нам следует делать, ибо теперь мы подчиняемся тебе".

34-36. Приложив ладони ко лбу и опустившись на колени, Прабхавати, плача, сказала Прадьюмне: "О потомок Яду, о победитель своих врагов, возьми свое оружие и защити себя. Если ты сам выживешь, то увидишь свою жену и сыновей. Помни о достопочтенных Вайдарбхи и Анируддхе и спаси себя от этой опасности.

37-38. О сын Упендры, великий и мудрый Риши даровал мне благословение, согласно которому я всегда буду вести непорочную жизнь, не овдовею, и мои сыновья будут жить. Я надеюсь, что слова Риши, сияющие, как солнце и огонь, не будут искажены".

39. Сказав это и ополоснув свой рот, разумная Прабхавати, настоящая женщина, передала меч сыну Рукшмини и дала ему благословение, сказав: "Одержи победу".

40. Низко склонив голову и поклонившись ей, Прадьюмна с добродетельной душой с радостью принял меч, предложенный его преданной женой.

41. Чандравати с радостью подарила Гаде одну Ништримшу, а Гунавати подарила другое такое же оружие могущественному Шамве.

42-44. Тогда могущественный Прадьюмна сказал Хансакету, который приветствовал его: "О, победитель врагов, останься здесь с Шамвой и сражайся с данавами. Я буду сражаться в небе, защищая все вокруг, вместе с победителем врагов". Сказав это, Прадьюмна, лучший из тех, кто разбирался в иллюзиях, создал колесницу с помощью своей Майи. Он сделал тысячеголового Нага Ананту, лучшего из их класса, своим возничим.

45. Как огонь стелется по траве, так и он, взобравшись на эту лучшую из колесниц и обрадовав Прабхавати, начал передвигаться среди армии асуров.

45. Стрелами в форме полумесяца, ужасными, как змеи, у одних были острые наконечники, а у других тупые, он начал атаковать сынов Дити.

47. Асуры тоже, решительные и обезумевшие от ярости битвы, различными видами оружия поразили лотосоокого сына повелителя Камалы.

48. Сын Кришны отрубил руки некоторым, украшенным кьюрами, и головы многим.

48-50. Головы и тела асуров, рассеченные бритвой могущественного Прадьюмны, покрыли поверхность земли. Царь богов, победитель армий, вместе с богами стал с удовольствием наблюдать за битвой между дайтьями и бхимами.

51. Дайтьи, которые бросились в погоню за Гадой и Шамвой, были уничтожены, как лодка в могучем океане.

52-54. Тогда Хари, повелитель богов, увидев эту ужасную битву, отправил Гаде свою собственную машину и попросил Суварчу, сына Матали, стать ее водителем. Господь Индра послал своего Айравату Шамве и нанял Правару оседлать его. Он послал Джаянту в качестве помощника к сыну Рукшмини.

55-56. С разрешения Брахмы, создателя мира и проводника всех добрых дел, Шакра, сведущий в правилах всех добрых дел, отправил туда колесницу, управляемую сыном Матали, и Айравату с небесным юношей Джаянтой и лучшим из дваждырожденных Праварой.

57. Думая, что "Его аскетическая добродетель исчезла, и этот нечестивец должен быть убит ядавами", бхуты проникали туда, куда им заблагорассудится,

58. Постепенно войдя в свои дворцы, могущественные Прадьюмна и Джаянта начали уничтожать асуров сетью стрел

59-60. Сын Кришны, непобедимый в битве, сказал тогда неугомонному Гаде: "О младший брат Упендры, царь богов прислал за тобой эту колесницу с лошадьми. Ее возничим является могущественный сын Матали. Этот слон Айравата, на котором восседает Правара, был послан за Шамвой.

61-62. О младший брат Ачьюты, сегодня в Двараке состоится великая пуджа Рудры. По ее окончании завтра сюда прибудет могущественный Хришикеша. Согласно его приказу, мы убьем этого грешного Ваджранабху вместе с его сородичами, которые преисполнены гордости за завоевание города богов.

63. Я думаю, нам следует тщательно продумать меры, чтобы он не убил нас вместе с нашими сыновьями.

64. Уничтожение собственных сыновей в этом мире - это нечто большее, чем его собственная смерть. Поэтому ученые должны защищать своих сыновей всеми средствами".

65-69. Повелев таким образом Гаде и Шамве, могущественный Прадьюмна своей иллюзорной силой сотворил миллионы своих собственных "я" и рассеял ужасную тьму, сотворенную дайтьями. Увидев его, сокрушителя врагов, царь богов был очень доволен.

67. Как Божественная душа живет во всех человеческих душах, так и создания видели сына Кришны в каждом из своих врагов.

68. Таким образом, могущественный сын Рукшмини сражался всю ночь, и три четверти асуров были убиты.

69-70. В то время, когда Джаянта направился к Ганге, вытекающей из стоп Вишну, чтобы прочитать свои вечерние молитвы, сын Кришны в одиночку сражался с дайтьями. А позже, когда Прадьюмна читал свои вечерние молитвы в эфирном Ганге, могущественный Джаянта в одиночку сражался с дайтьями.

Глава 98 - Уничтожение Ваджранабхи

Книга 2 - Вишну Парва

2. Вайшампаяна сказал: — После этого, после того как солнце, око мира, взошло на три мухурты, туда прибыло божество Хари верхом на Гаруде, враге змей [1]. О потомок Куру, царь птиц Гаруда, летящий быстрее, чем даже лебеди, воздух и ветер, отправился к Шакре, в эфирную область.

3. Приблизившись к Васаве, Господь Кришна должным образом протрубил в раковину Панчаджунья, что усилило страх дайтьев.

4. Услышав этот звук, Прадьюмна, победитель своих врагов, подошел к Своему отцу Кешаве, который сказал ему: "Быстро убей Ваджральбху".

5-6. После этого он снова сказал ему: "Отправляйся туда на спине Гаруды", - и, поприветствовав величайших небожителей Индру и Упендру, он так и сделал. О император Бхарата, восседая на Гаруде, стремительный, как разум, Прадьюмна приблизился к своему великому сопернику Ваджранабхе.

7. Крепко восседая на Гаруде, героический Прадьюмна, искусный во владении любым оружием, поразил Ваджранабху.

9. Могущественный Враджранабха был ранен в грудь дубинкой благородным сыном Кришны, восседавшим на Гаруде. Этот герой-Дайтья, жестоко сраженный Прадьюмной своей дубиной, потерял сознание; и, сбитый с толку, как мертвый, его снова и снова рвало кровью.

10-11. Тогда сын Кришны, неутомимый в бою, сказал ему: "Утешься". После этого, придя в себя через мгновение, героический Ваджранабха сказал Прадьюмне: "Молодец! О могущественный Ядава. Благодаря своей доблести ты стал моим заклятым врагом. Сейчас самое время нанести тебе ответный удар; стой здесь и не высовывайся."

12. Сказав это и взревев подобно сотне облаков, царь дайтьев с огромной силой взмахнул огромной дубиной, украшенной колокольчиками.

13. О царь, сильно раненный в лоб этой дубиной, Прадьюмна, первый из яду, изрыгнул кровь и потерял сознание.

14-15. Увидев это, божественный Кришна, победитель своих врагов, затрубил в раковину Панчаджаньи, словно утешая своего сына. При звуке этой Панчанджаньи могущественный Прадьюмна ожил и встал. О Бхарата, видя, что Прадьюмна утешен, все миры, особенно Индра и Кешава, пришли в великую радость.

16-18. О Джанамеджая, впоследствии, согласно желанию Кришны, его метательный диск, усеянный тысячами заостренных осей и поражавший дайтьев, попал в руки его сына. Приветствуя благородных Индру и Упендру, он выпустил его, чтобы уничтожить своего врага. О Бхарата, этот диск, выпущенный сыном Нараяны, отделил голову Ваджранабхи от его тела в присутствии дайтьев.

19-21. Ужасный Сунабха, стремившийся убивать своих врагов и получавший удовольствие от сражений, был убит Гадой на поле боя, хотя он был очень осторожен. С помощью заостренных стрел Шамва, возвеличивающий своих врагов, превратил на поле битвы врагов бессмертных в членов семьи Ямы. После гибели великого Асура Ваджранабхи Никумбха, опасаясь Нараяны, бежал в город Шатпура.

22. Таким образом, после того, как был убит непримиримый враг богов Ваджранабха, два благородных духом Хари спустились в город Ваджра.

23. Утешив мальчиков и стариков, сраженных страхом, эти два величайших небожителя установили там мир.

24-26. О царь, вслед за этим, следуя совету Врихаспати и посоветовавшись (с ним) о настоящем и будущем, могущественные и великие Индра и Упендра разделили царство Ваджранабхи на четыре части. О царь, одна четвертая часть этого царства, полученного в результате завоеваний, была отдана сыну Джаянты Виджае, одна четвертая - сыну Прадьюмны, одна четвертая - сыну Шамвы, а оставшаяся четверть - сыну Гады Чандрапрабхе.

27-28. О царь, с великим удовольствием Шакра и Кешава разделили на четыре части также четыре коти деревень и тысячу процветающих городов-филиалов, таких как город Ваджра в царстве Ваджранабха. О герой, героические Васава и Кешава также разделили на четыре части различную теплую одежду, оленьи шкуры, сукно и драгоценности.

29-30. После этого эти героические цари, великие потомки Шакры и Мадхавы, были помазаны там перед риши богами Шакрой и Кришной водами Ганги, вытекающими из стоп Вишну, в сопровождении музыки небесных горнов.

31. Прежде Виджая могла обитать в эфирной области, и потомки Мадхавы, благодаря добродетелям, унаследованным от своей матери, также практиковали ее.

32-35. Установив их таким образом, Божественный Васава сказал Джаянте: "О героический победитель армий, тебе надлежит защищать всех этих царей. О безгрешный, один из них - продолжатель моего рода, а трое других родились в семье Кешавы. По моему приказу никто из живых существ не сможет убить их. Они приобретут практику путешествия в небесную область и Двараку, охраняемую Бхаимами, по эфирному пути. Дайте им, по их желанию, слонов, рожденных в этом квартале, лошадей, рожденных от расы Уччайшравы, и колесницы, построенные самим небесным Архитектором.

36-37. О герой, дай Гаде и Шамве двух сыновей слона Айраваты, способных летать по небу, по имени Шатрунджая и Рипунджая, чтобы эти два Бхаима могли прилететь сюда эфирным путем, чтобы увидеть своих сыновей, и вернуться в город Дваравати, охраняемый Бхаимами".

38. Отдав это повеление, божественный Пурандара вернулся в небесный город, а Господь Кешава - в Двараку.

39. Могущественные Прадьюмна, Гада и Шамва ждали там шесть месяцев. И после того, как царства их сыновей были прочно установлены, они вернулись в Двараку.

40. О бессмертный царь, эти царства все еще существуют у подножия горы Сумеру и будут процветать до тех пор, пока существует мир.

41. После окончания войны дубин и ухода Вришни в небесную область Гада, Прадьюмна и Шамва отправились в город Ваджра.

42-44. О царь, прожив там долгое время, они, благодаря своим добродетельным поступкам и благосклонности Джанардданы, Творца мира, снова вернулись в небесную обитель. О царь, таким образом, я описал историю Прадьюмны. Он изливает благословения, славу и долгую жизнь и уничтожает врагов. Двайпаяна сказал, что сыновья и внуки тех, кто читает или слушает это, избавляются от болезней и приумножают богатство и здоровье. Он также достигает великой славы.

Глава 99 - Небесный архитектор строит Двараку

Книга 2 - Вишну Парва

1-2. Вайшампаяна сказал: — Кришна, сидящий на спине Гаруды, увидел город Двараку, похожий на обитель небожителей, наполненный эхом со всех сторон, гору Мани, спортивные сооружения, сады, леса, башни и дворы.

3-5. После прибытия Кришны, сына Деваки, в город (Двараку), царь богов послал за небесным архитектором и сказал: "О величайший из мастеров, если ты хочешь сделать то, что нравится мне, сделай так, чтобы Кришна был доволен, сделай его прекрасный город еще изысканнее. О величайший из богов, окружив его сотнями садов, ты строишь город Двараку по образцу города небожителей.

6-10. Украсьте город Дваравати всеми драгоценностями, которые вы увидите в трех мирах, ибо всемогущий Кришна, восстающий ради всех дел богов, всегда погружается в ужасный океан войны". После этого, отправившись в город Дваравати, по словам Индры Вишвакарма украсил его в честь Амаравати. Увидев город Двараку, украшенный Вишвакармой всеми небесными материями, и выполнив все свои задачи, Господь Нараяна Хари, повелитель Дашарх, всегда восседавший верхом на птице, въехал туда. Когда он вошел в город Двараку, украшенный Вишвакармой, он увидел прекрасные деревья.

11. Он увидел, что город окружен рвами, заполненными стеблями лотоса, напоминающими реки Ганга (Ganges) и Синдху (Indus), в которых резвились лебеди.

12. Когда небо затянуто золотистыми облаками, город выглядит красивым с солнечными стенами из золота, расположенными на крышах домов.

13. Окруженный садами, похожими на сады Нанданы и Чайтраратхи, Дварака казался прекрасным, как небо, затянутое облаками.

14-17. На его восточной стороне сияли прекрасные ворота, сделанные из золота и драгоценных камней, а также живописный холм Райватака с его очаровательными равнинами, пещерами и дворами. На юге росли кусты, увитые лианами пяти цветов, а на западе был один из цветов радуги. О царь, желтая гора Венуман, похожая на Мандару, украшала север. Леса Читрак, Панчаварна, Панчаджанья и Сарвартука подчеркивали красоту горы Райватака.

18. Там также были прекрасные леса Бхаргава и Пушпака, огромные, как гора Меру, и покрытые лианами, доходящими до корней деревьев.

19-26. Были также леса Шатаварта и Каравиракарамбхи, украшенные деревьями Ашока, Виджака и Мандара. Огромные леса Чайтра, Нандана, Рамана, Бхавана и Венумат простирали свою красоту со всех сторон. О потомок Бхараты, на востоке текла великая река Мандакини, украшенная Вайдурджой, листьями лотоса и очаровательным прудом. По просьбе Вишвакармы бесчисленные боги и гандхарвы, чтобы доставить удовольствие Кешаве, украсили тамошние равнины. Священная река Мандакини, имеющая пятьдесят устьев, впадала в город Дварака и радовала его жителей. Глядя на город Двараку несравненной красоты, окруженный рвами и стенами, выкрашенный желтыми красками и украшенный заостренными шатагни и железными дисками, Кришна увидел, что восемь тысяч колесниц, украшенных сеткой колоколов и развевающимися знаменами, придали городу красоту небожителей.

27-29. Он увидел прочно обосновавшийся город Дварака, имеющий восемь йоджан в длину и двенадцать в ширину, с удвоенным числом колоний. Этот город, состоящий из восьми больших дорог и шестнадцати перекрестков, был словно создан самим Ушаной с одной дорогой, чтобы даже женщины, не говоря уже о вришни, могли легко сражаться там. Вишвакарма проложил семь больших дорог для размещения солдат.

30-40. Созерцая дворцы прославленных Дашархов в этом лучшем из городов, восхитительные для людей, с золотыми и украшенными драгоценными камнями лестницами, наполненные ужасающим эхом и изобилующие внутренними дворами, сын Деваки был очень доволен. Башни этих дворцов были украшены флагами, листьями и деревьями. Эти дворцы были украшены золотыми куполами, напоминавшими вершины горы Меру. Верхушки домов, словно покрытые золотыми и другими пятицветными цветами, имитировали красоту гор с очаровательными вершинами и пещерами. Наполненные шумом, подобным бормотанию облаков, и пылающие, как лесной пожар, эти дома, построенные Вишвакармой, были похожи на множество гор и наполняли небо сиянием, подобным солнцу и луне. Город был украшен лесными деревьями и благородными Дашархами. Город Дварака, украшенный домами, похожими на облака, и богами Васудевой и Индрой, был похож на небо, затянутое разноцветными облаками. Дом, построенный Вишвакармой для Божественного Васудевы, был четыре йоджаны в длину и столько же в ширину. Дом несравненного и очень богатого Васудевы был украшен дворцами и искусственными горами. Великий Вишвакарма построил этот дом по приказу Васавы.

41-48. Вишвакарма построил для Рукшмини очень красивый золотой дворец, огромный, как самая высокая вершина горы Сумеру. Он был назван Канчана. У Сатьябхамы был дом желтого цвета, украшенный флагами, сияющими, как ясное солнце, и с лестницами, украшенными драгоценными камнями. Праздник был посвящен имени Бхагавана. Этот прекрасно обставленный и лучший из дворцов, который был украшен огромными флагами и который каждое мгновение приобретал новый облик, был построен для Джамвавати. Вишвакарма построил еще один дворец по имени Меру, который сиял, как пылающий огонь и золото, и был огромен, как вершина горы Кайлаша и океан. Кешава поселил в этом доме образованную дочь царя Гандхары.

49-50. Для Бхаймы был построен дом по имени Падмакула. Он был цвета лотоса, очень лучезарный, с высокой и живописной башенкой. О величайший из царей, Кешава, обладатель лука Шранга, построил для Лакшманы дом по имени Сурьяпрабха, в котором были доступны все объекты желания.

51-52. О потомок Бхараты, зеленый дворец, сияние которого напоминало блеск Вайдурьи и который был известен во всем мире под названием Пара, это украшение дворцов, где обычно останавливались великие риши, был отведен для царицы Васудевы Митравинды.

53-54. Этот лучший из дворцов, построенный Вишвакармой в виде горы, о котором высоко отзывались даже боги и который был прославлен под именем Кетуман, предназначался для царицы Кешавы Суварты.

55-58. Среди этих дворцов самым красивым и блистательным, по имени Вираджа, который небесный архитектор Вишвакарма построил своими собственными руками, и который простирался на Йоджану и содержал всевозможные украшения, был двор благородного Кешавы. В этом дворце Васудевы были развешаны флаги с золотыми штандартами и вымпелами, обозначавшие дороги. Кешава, выдающийся представитель расы яду, привез сюда великую гору Ваджаянта и множество других небесных драгоценностей.

59-62. Чрезвычайно могущественный Вишвакарма с помощью киннаров и великих Нагов перенес и установил там, прямо на глазах у существ, хорошо известную вершину горы Хансакута близ озера Индрадьюмна высотой в шестьдесят тал и протяженностью более половины Йоджаны. Вишвакарма выкорчевал и принес для Кришны золотую колесницу Сумеру, лежащую на пути солнца, и самую прекрасную золотую вершину с сотнями лотосов, известных во всех трех мирах.

63. В соответствии с просьбой Индры и в интересах великой работы Твашта принес эту чрезвычайно красивую вершину, содержащую всевозможные травы.

64-76. Кешава сам унес дерево Париджата и хранил его в Двараке. Когда Кришна приносил его, совершая чудесные поступки, ему приходилось сражаться с богами, охранявшими это дерево, Плоты из золота и гемм, лотосы и благоухающие лотосы, украшенные драгоценными камнями, плавали по воде озер и резервуаров, которые были вырыты для Кришны и украшены деревьями, усыпанными драгоценными цветами и плодами, и сотнями других растений. Огромные деревья Шала, Тала и Кадамва с сотнями ветвей украшали живописные берега этих озер. Вишвакарма, для Кришны, лучшего из расы яду, привез и посадил в Двараке все деревья, которые растут на горах Сумеру и Гималаях. По всем границам садов были посажены деревья, которые приносили плоды в любое время года и были покрыты белыми, желтыми, красными, зелеными и розовыми цветами. Берега и вода в восхитительных ручьях и озерах, которые были в этом лучшем из городов, находились на одном уровне. И сандал там был похож на зеленый сахар. В некоторых реках всегда плавали цветы; их берега были украшены различными деревьями и лианами, а песок был цвета золотистого сахара. Городские деревья, на которые слетались обезумевшие павлины и морские угри, когда-то выглядели очень красиво. Стада слонов, коров, буйволов, кабанов, оленей и птиц жили в этом городе счастливо. Таким образом, Вишвакарма построил в этом прекрасном городе высокие золотые дворцы с сотнями башенок, огромные горы, реки, озера, леса и сады.

Глава 100 - Вступление Кришны в Двараку и его прием

Книга 2 - Вишну Парва

1-8. Вайшампаяна сказал: — Таким образом, глядя на Двараку, Кришна, обладающий прекраснейшими глазами, увидел свой собственный дом, состоящий из сотен дворцов. Он увидел там миллион белых колонн, украшенных драгоценными камнями, ворота с геммами, сияющими, как огонь, и множество сияющих золотых сидений, расставленных тут и там. Для его двора был построен огромный дворец, полностью из золота, с хрустальными колоннами. Он также увидел красивые и большие озера, вода в которых была полна лотосов и благоухающих красных лотосов, к которым прибегали обезумевшие павлины и угри, с золотыми и украшенными драгоценными камнями лестницами и другими деревьями. Вишвакарма окружил этот дом каменными стенами высотой в сто ярдов, которые были опоясаны рвами. После измерения дворца Индры небесный архитектор построил этот дом на участке земли площадью в половину йоджаны со всех сторон. Сидя на спине Гаруды, она увидела дворец цвета черного дерева.

9. Затем он затрубил в свою раковину, от звука которой волосы у его врагов встали дыбом. От этого звука океан сильно заволновался, а небо содрогнулось. Это действительно было чудесно.

10. Услышав звук раковины Панчаджанья и увидев Гаруду, все члены семей Кукура и Андхака освободились от печали.

11-13. Увидев Кешаву, сияющего, как солнце, с раковиной, диском и палицей в руках, восседающего на Гаруде, горожане преисполнились радости. После этого они начали трубить в трубы, трубить в рожки и издавать львиные крики. После этого, увидев убийцу Мадху, кукуры, Андхаки и другие дашархи стали подходить к нему с великим восторгом.

14-16. Поставив Васудеву перед собой и сопровождаемый звуками раковин и труб, царь Уграсена направился во дворец Васудевы. Жены Деваки, Рохини и Ахуки радостно забегали по своим домам. Через несколько мгновений Хари, служивший Индре и другим богам, прибыл в назначенный дом.

17-18. Сойдя на землю у входа в свой дом, Кришна, выдающийся из рода яду, выказал должное почтение всем яду. И сам, удостоенный почестей Рамы, Ахуки, Гады, Прадьюмны и других, он вошел в свою резиденцию с горой драгоценностей.

19. Сын Рукшмини, Прадьюмна, сам принес в дом Париджату, самое любимое дерево Индры.

20. Благодаря силе Париджаты герои увидели красоту самих себя и пришли в великое восхищение.

21. Восхваляемый таким образом восхищенными вождями яду, Кришна вошел в дом, построенный Вишвакармой. Поместив эту гору гемм с вершинами в своих внутренних покоях, Ачьюта, обладающий несравненной энергией, объединился с вришни, поклонился небесному дереву Париджата и посадил его на подобающем месте.

22-28. После этого, получив разрешение своих родственников, Кешава, победитель героев, одарил всех девушек, которых он привел из дома Нараки, одеждами, украшениями, служанками, богатствами и предметами наслаждения. Эти девушки уже были достойно приняты Деваки, Рохини, Ревати и женами Ахуки. К счастью, Сатьябхама правила всеми женщинами, а дочь Бхишмаки Рукшмини отвечала за родственников. Кришна выделил каждой из этих женщин отдельные дома, водоемы и сады.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/harivamsha-purana-dutt/d/doc485632.html

Глава 101 - Кришна приглашает на встречу Своих родственников

Книга 2 - Вишну Парва

1-3. Вайшампаяна сказал: — После этого, оказав Гаруде почести, как своему другу, Васудева отвел его в свой дом. Поприветствовав Джанарддану, эта парящая в небесах птица, с его разрешения, поднялась в небо. В это время, полностью взбудоражив океан, обитель Макаров, ветром, вызванным взмахами его крыльев, птица полетела к восточному морю.

4-8. Сказав: "Я снова приду во время работы", сын Винаты ушел. Кришна почтил драгоценностями, приобретенными благодаря его собственной доблести, своего старого отца Анакадундубхи, царя Уграсену, Баладеву, Сатьяки Сандипани, брахмана Гаргью и других представителей рас Вришни, Андхака и Бходжа. Послы, украшенные серьгами и гирляндами, объявили на перекрестках и высоких дорогах Двараки: "Враги брахманов повержены: убийца Мадху вернулся невредимым с поля битвы, а вришни и Андхаки одержали победу".

9-14. Затем, поприветствовав Сандипани, Джанарддана поклонился царю Ахуке. После этого младший брат Васавы вместе с Рамой приветствовал своего отца со слезами на глазах, сердце которого было наполнено радостью. Затем, приблизившись к Дашархам и назвав каждого из них по имени, Адхокшаджа почтил их всех. О потомок Бхараты, оказав эти почести, все ядавы во главе с Упендрой воссели на небесных тронах, украшенных всевозможными драгоценностями. После этого, по приказу Кришны, слуги Нараки принесли туда богатства и зал собраний, которые они привезли раньше. После этого Джанарддана, выдающийся из Яду, протрубив в свой рог, почтил всех Дашархов.

15-18. Вслед за этим, по приказу Кришны, дашархи вошли в зал собраний, очаровательный, с сиденьями и дверью, сделанной из драгоценных камней. Как в горной пещере обитают львы, так и зал собраний, наполненный ведущими вождями яду, сиял великолепной красотой. Говинда, за которым следовали вришни и Бходжи, посадив Уграсену перед собой, сел рядом с Рамой на огромное золотое сиденье. Приветствуя всех вождей племени Яду, которые сидели там в соответствии с их возрастом, главный из Пуруш сказал.

Глава 102 - Нарада описывает подвиг Кришны

Книга 2 - Вишну Парва

1-6. Кришна сказал: "Вы, благочестивые ядавы, благодаря вашей аскетической силе и сосредоточенности ума, а также из—за его собственного греха, сын Бхуми Нарака был убит. Многие прекрасные девушки были освобождены из его внутренних покоев, а вершина горы Мани была вырвана с корнем и перенесена сюда. Мои слуги также принесли эту коллекцию сокровищ. Теперь вы хозяева всего этого". Сказав это, Господь остановился. Услышав слова Васудевы, Бходжи, Андхаки и Вришни, у которых от радости волосы встали дыбом, поклонились Джанарддане. После этого эти героические мужи, сложив руки на груди, сказали им: "О широкорукий сын Деваки, для вас нет ничего удивительного в том, что вы совершили для богов чрезвычайно трудный подвиг и умилостивили свой народ богатствами и другими предметами наслаждения, приобретенными вашей собственной силой".

7-10. После этого жены Дашархов и Ахука, преисполненные радости, отправились в Город, чтобы увидеть Кришну. Семь цариц Васудевы во главе с Деваки и прекрасноликой Рохини увидели, что большеротые Рама и Кришна непринужденно сидят. Поприветствовав сначала Рохини, Рама и Кришна затем поприветствовали Деваки. Как Адити, мать богов, прекрасна в обществе Митры и Варуны, так и богиня сияла в обществе двух своих лотосооких сыновей.

11-19. Вслед за этим иллюзорная дочь Яшоды, которую люди описывают как единое целое, не имеющее частей, с которой Пурушоттам Кришна, царь богов, родился в один и тот же момент и ради которой он убил Камсу и его родственников, предстала перед Кришной и Рамой, величайшими из людей. До этого времени в семье Вришни ее обожали, растили и заботились о ней как о дочери. Она, которую люди во всем мире знают как неугомонную деву йоги и как единое целое, без каких-либо частей, была рождена для защиты Кешавы. Поскольку она защищала Кешаву своим божественным небесным телом, ядавы с большим удовольствием поклонялись ей. Как только она вошла в Зал, Мадхава подошел к ней, как мужчина к своей любимой подруге, и взял ее за руку. Могущественный Рама тоже взял ее за правую руку, обнял и понюхал ее голову. Затем женщины-вришни увидели ее между двумя своими братьями, Рамой и Кришной, похожую на богиню Шри, с золотыми лотосами в руках и тоже сидящую на лотосе. Затем они осыпали друг друга жареным рисом и разнообразными цветами и разошлись по своим комнатам.

20-21. После этого, высоко оценив чудесные деяния Джанардданы и воздав ему почести, ядавы с восторгом расселись на своих тронах. Таким образом, обожаемый своими богоподобными сородичами, могучерукий и прославленный Мадхава, приносивший радость горожанам, стал жить там счастливо вместе с ними.

22-25. После того как все ядавы заняли свои места, достопочтенный святой Нарада, согласно приказу царя богов, пришел на собрание к Джанарддане. Затем, поклонившись героическим вождям Яду и пожав руку Говинде, он воссел на превосходнейший трон. Удобно устроившись, он сказал вришни: "О величайшие из людей, знайте, что я пришел сюда по повелению царя богов. О великие цари, послушайте же теперь обо всех героических деяниях, которые Кришна, победитель Кеши, совершал с самого детства.

26-28. "Притеснив ядавов и заковав в цепи своего отца Ахуку, нечестивый сын Уграсены, Камса завладел царством сам. Ища убежища у своего тестя Джарасандхи, этот порочный человек, проклятие своей семьи, ненавидел других бходжей, Вришни и Андхаков. Чтобы совершить доброе дело для своих сородичей и защитить Уграсену, могущественный Васудева сохранил своего собственного сына.

29-38. Вы все слышали о в высшей степени удивительных деяниях, которые убийца Мадху совершил перед Шурасеной и другими, когда жил с молочниками в пригороде Матхуры. Однажды, когда Джанарддана резвился под повозкой, могущественная, ужасная демоница Путана с мрачным лицом, приняв облик птицы, захотела заставить его сосать ее отравленную грудь. Однако он убил ее. Однако, увидев убитой ужасную Путану, дочь Бали, с мрачным лицом, обитавшие в лесах гопы сочли его заново рожденным и дали ему имя Адхокшаджа. В детстве Пурушоттама совершил еще один удивительный подвиг. Играя, он опрокинул ногами тележку. Он покалечил нескольких мальчиков, за что Яшода привязала его к деревянной ступе. В таком состоянии он вырвал с корнем два дерева Арджуны, за что получил имя Дамодара. Могущественный и неудержимый Калья-Нага был побежден им в озере Ямуна во время игры. В присутствии Акруры, которому поклонялись наги в их доме, Господь принял небесное тело. Наблюдая за коровами, страдающими от холода и ветра, благородный и разумный сын Васудевы, Кришна, хотя и был еще ребенком, семь ночей продержался на горе Говардхан, чтобы спасти их.

39-43. Васудева убил злобного, могущественного, огромного по телосложению Асура Аристху, губителя людей. Когда Сунама пришел со своей армией, чтобы арестовать его, он напал на него с помощью волков. За то, что он защищал коров, Кешава убил могущественного Данаву Дхенуку с огромным телом. Бродя по лесу с сыном Рохини под видом молочника, он навел ужас на Камсу. Живя во Врадже, Пурушоттина Шоури убил могучего коня царя Бходжи Камсы, у которого зубы были вместо оружия и который очень помог ему.

44-46. Придворный Камсы, могущественный Данава Праламва, был убит сыном Рохини одним ударом кулака. Эти два могущественных сына Васудевы, похожие на небесных юношей, были посвящены в то время брахманом Гаргьей. Великий святой знал, кто они на самом деле, и поэтому с самого рождения обучал их.

47-53. "После этого эти два очень могущественных, выдающихся человека, подобно двум разъяренным молодым львам, живущим в Гималаях, достигшим юности, похитили сердца молочниц. В то время как эти два героических и лучезарных сына молочника Нанды разгуливали по пастбищу, другие мальчики, не говоря уже о том, чтобы сравняться с ними в спорте и силе, не могли даже смотреть на них. Услышав об этих двух широкоруких братьях с крепкими плечами, о том, что Бала и Кешава растут, как деревья Шала, Камса огорчился и посоветовался со своими министрами. И когда он не смог остановить их никакими средствами, он стал притеснять Васудеву вместе со всеми его родственниками. Связанный, как преступник, вместе с Уграсеной Анакадундубхи начал проводить свои дни в страшных страданиях. Заключив таким образом в тюрьму своего отца, Камса с помощью Джарасандхи, Ахбрити и Бхишмаки стал править царством Шурасены.

54-57. "После того, как так прошло несколько дней, царь Камса устроил в Матхуре большой праздник в честь божества с трезубцем в руке. На тот праздник, о царь, из разных стран съехались борцы, певцы и искусные танцоры. Для этого праздника могущественный Камса построил там богатую арену с помощью искусных и хорошо обученных мастеров. Тысячи мест были заняты горожанами и сельскими жителями, а небо усеяно светящимися телами.

58-60. Как совершающий благочестивые деяния поднимается на небесную колесницу, так царь Бходжи Камса взошел на богато украшенный помост арены. У входа на арену могущественный Камса держал обезумевшего слона, на котором восседали герои и который был увешан оружием. Размышляя о Раме и Кришне, могущественный Камса не сомкнул глаз даже в предыдущую ночь, а теперь, услышав о прибытии этих двух величайших людей, подобных солнцу и луне, он стал еще более тщательно оберегать себя.

61-64. Услышав об этой великолепнейшей арене, эти два выдающихся человека, героические Рама и Кришна, убийцы своих врагов, попытались проникнуть туда, как тигр направляется на пастбище к коровам. И хотя стражники помешали им, они проникли туда, убив слона Кувалаяпиду. Выйдя на арену, неугомонные Бала и Кришна сначала растерли в порошок Чануру и Андхру, а затем убили злого сына Уграсены вместе с его младшим братом.

65. Кто еще, кроме потомка Яду, мог совершить такое, на что не были способны даже боги?

66-67. Кешава принес тебе все эти богатства, которые Пралхада, Бали и даже Шамвара не могли заполучить раньше. Он убил дайтьев Муру и Панчаджану. И, выйдя из своей горной крепости, Нисунда был убит вместе со всеми своими сородичами.

68. Убив сына Бхуми Нараку и вернув пару прекрасных сережек Адити, Кешава снискал великую славу у небожителей в их регионе.

69-73. О вы, ядавы, в зависимости от силы рук Кришны, избавленные от гордости, страха, печали и других препятствий, вы совершаете различные жертвоприношения. Разумный Кришна совершил великое дело богов. Желаю вам всего наилучшего. Я пришел сюда, чтобы сообщить вам радостную весть, о вожди, Васава сказал, что он с большой осторожностью обеспечит вас всем, что вы пожелаете. Он ваш, а вы его. Знай наверняка, что величайший из богов, карающий Пака, послал меня сюда, чтобы сообщить Кришне, что боги были очень довольны. Там царит прогресс, где царствуют богини процветания и скромности. В благородном Васудеве присутствуют все три качества".

Глава 103 - Нарада описывает подвиг Кришны (продолжение)

Книга 2 - Вишну Парва

1-3. Нарада сказал: — Более того, петли, сделанные Мурой, были разрублены, Нисумва и Нарака убиты, а дорога в город Прагьотиш освобождена от всех опасностей. Даже гордые цари мира были напуганы в бою этим потомком Шуры (Кришной) звоном его лука и звуком Панчаджаньи раковины. Легко победив могущественную Рукшми, хорошо защищенную десятью воинами на колесницах, похожими на облака, главный из Вришни Кешава унес Рукшмини.

4-11. После этого Хари, владелец раковины, диска и дубины, привез дочь Бходжи в свой дом на колеснице, сияющей, как солнце, и производящей грохот, подобный бормотанию облаков, и женился на ней. В городе Джарути он нанес поражение Ахдрити, Кратхе и Шишупале, а также разгромил Дантавакру и Шатадханву со всеми их воинами. Разгневанный прекрасный владыка Шубхи убил Шалву, крепко сжимавшего лук, явана Индрадьюмну и Кашерунама. Раскидав тысячи гор, лотосоокий Пурушоттама поразил Дьюмуцену своим диском. В городе Иравати на вершине горы Махендра жили два последователя Раваны Гопати и Талакету, которые могли исчезать из поля зрения в мгновение ока и сияли подобно солнцу и огню. Величайший из людей, Кешава, обладатель лука Шранга, убил их обоих, в мгновение ока данавы Ханса и Димвака также были убиты Кришной вместе со своими последователями. Варанаши (Бенарес) был сожжен великодушным Кешавой, а царь со своими последователями был убит.

12. Убив Майю в битве узловатыми стрелами, Кришна, совершивший чудесные деяния, освободил сына Индрасены.

13. Могущественный Варуна вместе со всеми водными животными потерпел поражение в битве с Кришной, отправившимся в Лохитакуту (под воду).

14. Отправившись во дворец Индры, он, несмотря на то, что ему помешали могущественные небожители, не обращая внимания на их царя, унес дерево Париджата.

15. Разумный Джанарддана убил царей Пандьи, Паундрии, Калинги, Матсы и Банги.

16-17. Убив сотни могущественных царей, он женился на своей прекрасной царице Гандхари. Но Господь Мадхусудана увенчал успехом выдающегося из Бхарат, Арджуну, обладателя лука Гандива, который обычно играл перед Кунти.

18-19. Этот выдающийся из людей победил в битве Дрону, Драуни, Карну, Бхишму, Суйодхану и других воинов. Чтобы доставить удовольствие Вабру, могущественный Хари, обладатель раковины, диска и палицы, силой похитил дочь царя Сувиры.

20. Когда Венудари растоптал всю землю своими лошадьми, колесницами и слонами, Пурушоттама победил его с большой осторожностью.

20-22. Обретя благодаря своим аскетическим подвигам энергию, силу и могущество в своем первозданном карликовом облике, Мадхава похитил у Бали три мира. Даже когда данавы напали на него в городе Прагьотиш с молниями, дубинками и мечами, Смерть не смогла приблизиться к нему.

23-24. Сын Бали, очень могущественный, энергичный и богатый Бана, был побежден Кришной вместе со всеми своими последователями. Очень могущественный Джанарддана убил Питу, Пайтику и Аситому, придворных длиннорукого Камсы.

25. Высокородный Мадхава, величайший из людей, убил дайтьев Джамбху, Айравату и Вирупу, приняв облик человека.

26. Победив в воде могущественного царя нагов Калью, лотосоокий (Кришна) отправил его в море.

27. Победив Яму, сына Вивасвана, Хари, величайший из людей, вернул к жизни мертвого сына Сандипани.

28-29. О император Джанамеджая, таким образом, этот благородный человек наказывает те злые души, которые причиняют вред брахманам и богам. Убив сына Бхуми, Нараку, он принес пару сережек и подарил их матери богов за то, что она угодила обладателю молнии.

30. Высокосветлый Господь Вишну, повелитель всех миров, наводит ужас на дайтьев и провозглашает бесстрашие небожителям.

31-33. Утвердив добродетель среди смертных путем совершения различных жертвоприношений и выполнив великую работу богов, он вернется в свой родной край. Затем высокосветлый Кришна заставит океан поглотить города Бхогавати, любимое место отдыха риши, и Двараку.

33. Этот город Дварака, наполненный различными драгоценностями и местами для жертвоприношений, вместе со своими садами войдет в обитель (море) Варуны.

34-37. Океан, ведомый желанием Кришны, держателя лука Шранга, затопит этот город Двараку, построенный Васудевой и напоминающий обитель солнца. Среди богов, асуров и людей нет и не будет никого, кроме убийцы Мадху, кто смог бы жить здесь.

36-37. Установив, таким образом, множество превосходных правил среди дашархов, сам Вишну объединится с Нараяной, Сомой и Сурьей. Он несравним, недоступен мыслям, может отправиться куда угодно по своему желанию и контролирует свои чувства. Как мальчик играет с игрушкой, так и он забавляется с этими существами.

38. Никто не может сравниться с крупноруким убийцей Мадху; в его универсальном облике нет ничего похожего или иного.

39-41. Таким образом, его восхваляли сотни и тысячи раз. Но никому не удалось увидеть конец его творчества. Созерцая своими глазами, ставшими более могущественными благодаря аскетическим подвигам, деяния, которые лотосоокий Кешава совершал в детстве с помощью Сангкаршаны, высокоразумный и великий йогин Вьяса, очевидец всего, уже рассказал обо всем этом.

42. Вайшампаяна сказал: — Воспев таким образом славу Говинды по повелению царя богов, небесный святой Нарада, которому поклонялись ядавы, отправился в небесную область.

43-44. Вслед за этим лотосоокий убийца Мадху, Говинда, должным образом распределил эти богатства и драгоценности между Вришни и Андхаками. Заполучив их, благородные ядавы тоже начали совершать жертвоприношения с щедрыми дарами и жить в городе Дварака.

Глава 110 - Мантра Баладевы для защиты Прадьюмны

Книга 2 - Вишну Парва

1-3. Вайшампаяна сказал: — О величайший из победителей, после того, как Прадьюмна убил Шамвару, он прибыл в город Двараку, и там была произнесена чудесная вечерняя мантра. Я описываю вечернюю мантру, которую Баладева произносил в то время, чтобы защитить Прадьюмну. Если человек произносит ее вечером, его душа очищается. Его читали Баладева, Васудева и благочестивые аскеты и святые: "Пусть Господь вселенной Брахма, наставник богов и асуров, защитит меня. Пусть Ом, Вашаткар, Савитри и три закона защитят меня. Да защитят меня четыре Веды, Пураны, Итихасы, Кхилы, Упакхилы, вспомогательные тексты Вед и комментарии к ним.

9-16. Пусть земля, воздух, эфир, вода, свет, чувства, ум, интеллект, гуны Саттва, Раджа, Тама, пять жизненных потоков, а именно Вьяна, Удана, Самана, Прана и Апана, и семь других потоков, пронизывающих вселенную, защитят меня. Пусть великие риши, Маричи, Ангира, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату Бхригу и божественный Васиштха защитят меня. Да защитят меня четырнадцать Муни во главе с Кашьяпой и Господь Нараяна с десятью сторонами света и гунами. Да защитят меня одиннадцать Рудр, двенадцать Адитьев, восемь Васу и два Ашвина. Да защитят меня матери дайтьев, Хри, Шри, Лакшми, Свадха, Медха, Тушти, Пушти Смрити, Дхрити, Адити, Дити, Дану и Синхика. Пусть горы Химаван, Хемкута, Нишадха, Света, Ришабха, Парипатра, Виндхья, Вайдурья, Сахья, Удайя, Малайя, Меру, Мандара, Дардура, Краунча, Кайлаша и Майнака защитят меня.

17-34. Пусть Наги, Шеша, Васуки, Вишалакша, Такшака, Элапатра, Суктикарна, Камвала, Ашватара, Хастибхадра, Питарака, Каркотака, Дхананджая, Пуранака, Каравира, Суманасья, Дадхимука, Шрингарапинда, Господь Мани, известный во всех трех мирах, цари наг Дадхикарма и Харидрака, все те Наги и другие, чьи имена известны во всех трех мирах (не было упомянуто — все те, кто правдив и поддерживает вселенную), защитите меня. Да защитят меня четыре океана. Да пребудет река Ганга, величайший из потоков, Сарасвати, Чандрабхага, Шатадру, Девика, Шива, Иравати, Випаша, Сараю, Ямуна, Калмаши, Ратошма, Вахинда, Хираньяда, Плакшма, Икшумати, Шраванти, Врихаврата, и прославленная Карманвати, и священная Вадхушара, и те, чьи имена не были названы (упомянутые) реки, протекающие на севере, окропляют меня своей водой. Пусть Венва, Годавари, Кавери, Конгканавати, Кришна, Венва, Шуктимати, Тамаса, Пушпавахими, Тамрапарни, Джйотиратха, Уткала, Удум варавати, Вайтарани, священный Видарбха, Нармуда, Витаста, Бхимаратхи, Махананди, Эла, Кахини, Гомати и Шома и все те, чьи имена не были упомянуты, текут на юг окропляя меня своей водой. Пусть Кшипра, священная Карманвавати, Махи, Шувравати, Синдху, Ветравати, Бходжанта, Ванамака, Пурвабхадра, Апарабхадра, Урмита, Варадрума, Ветравати, знаменитая Кападанги, Лута, священная и очаровательная Сарасвати, Митрагхни, Индумала, Мадхумати, Ума, Гарунар, Тапи, Вималодака, Вимала, Вималода. Маттаганга, Паясвани и все те, чьи имена здесь не были упомянуты, а также священная Бхагиратхи, текущая на западе, окропляют меня водой.

35-52. Да пребудут священные озера Прабхаса, Праяга, Наймиша, Пушкара, Ганга, Курукшетра, Шрикшетра, Гаутамашрама, Рамхрада, Винашана, Раматиртха, Гангадвара, где возник Сома, Капаламочана, знаменитые Суварнадинду, Канакапингала, Дашасвамеда, Наранараяншрама, знаменитый Вадари, знаменитые Пхалгу, Чандравата, Кокамукха. священная Гангасагара, Тапода в стране Магадха, знаменитая Гангобхеда и те, чьи имена не упоминались, где живут великие риши, окропляют нас своей священной водой. Пусть святыни Шукара, Йогамарга, Шветадвипа, Брахматиртха, Раматиртха, Дашашвамедха, Ганга с ее потоками, разрушающими грехи, Кедара, подобная Вайкунтхе, Шукародведана и Папамокана уничтожат мои грехи и очистят меня. Пусть Дхарма, Артха, Кама, слава, Прапти, Шама, Дама, Варуна, Кувера, Яма, Нияма, Кала, Ная, Саннати, гнев, оцепенение, прощение, терпение, молния, облака, травы, планеты, якши, Пишачи, Гандхарвы, Киннары, Сиддхи, Чараны, ночные стражи, небесные рейнджеры, звери, благоприятные планеты, Ламводара, Бали, Пингакша, Вишварупа, Индра с духами, Кала, Трути, Лава. Кшана и другие разделы времени, звезды, планеты, времена года, месяцы, дни, ночи, солнце, луна, печаль, страх и чувства, гордость, истина, Сидхи, Вридхи, Шрути, Дхрити, Рудрани, Бхадракали, Бхадра-Ясти, Варуни, Бхаси, Калика, Шандили, Куху, Синивали, Бхима, Читравати, Рати, Катьяяни, Сохитья, Аянамитра, Ганада и другие небесные девы, о которых говорилось, защитите меня вместе со своими друзьями".

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/harivamsha-purana-dutt/d/doc485642.html

Глава 111 - Нарада задает Вопросы, и Тайна Раскрывается

Книга 2 - Вишну Парва

1. Вайшампаяна сказал: — В том же месяце, когда Шамвара похитил Прадьюмну, желая покончить с собой, Джамвавати родила Шамву.

2-3. С детства Рама обучал его владению оружием, и другие вришни относились к нему с уважением, считая его немногим ниже Рамы. С самого своего рождения Кришна, лишенный врагов и соседних враждебных царей, жил в своей столице счастливо, как бессмертные живут в саду Нанданы.

4. В то время враждебные цари не могли жить в мире из-за страха перед Джанардданой; и, видя процветание ядавов, даже Васаве не нравилось его собственное богатство.

5-7. После этого Дурьйодхана устроил жертвоприношение в Хастинапуре, и все цари отправились в (этот город). Услышав о Джанарддане и его сыновьях, о его процветании и о городе Дварака, расположенном на берегу океана, эти цари, собрав информацию через своих посланников, прибыли во дворец Кришны, который любил гостей и контролировал свои чувства, чтобы увидеть его.

8-16. Царь Дурьйодхана и другие, находившиеся в подчинении Дхритараштры, сыновья Панду, Дхристадьюмна и другие, цари Пандьи, Чолы, Калинги, Валика-Дравиды и Кхасы, с восемнадцатью воинами-Акшоухини прибыли в город Ядавов, защищаемый оружием Кришны. После того, как эти цари были размещены в отведенных для них покоях, лотосоокий Хришикеша в сопровождении ведущих ядавов направился к ним. Царь яду Мадхусудана сиял среди этих царей подобно осеннему солнцу. Затем, оказав им знаки внимания, соответствующие их возрасту и положению, Кришна сел на свой золотой трон. Цари тоже заняли места в соответствии со своим рангом. Подобно богам и асурам, сияющим в Дурбар-холле Брахмы, эти цари казались необычайно красивыми. После этого в присутствии Кешавы Яду и цари беседовали на различные темы.

17-18. Тем временем налетел ураган, сопровождаемый бормотанием облаков, заряженных молнией. Через несколько мгновений после того, как он спасся от этой жестокой непогоды, там появился Нарада, весь покрытый спутанными волосами и с Виной в руке.

19-24. Друг Шакры, аскет Нарада, сияющий, как огонь, предстал перед царями, словно сияние. Как только этот выдающийся из аскетов, Нарада, коснулся земли, непогода исчезла. Войдя в этот похожий на океан царский двор, Нарада сказал вечному царю Яду, который восседал на своем троне: "О ты, широкоплечий, ты один стал предметом удивления богов. О Пурушоттама, в мире нет никого благословеннее тебя". Обратившись к могущественному Кришне, он с улыбкой сказал: "Да, я — объект удивления и удачи, особенно в том, что касается подарков". Когда к Нараде обратились с такими словами, находясь среди царей, к самому выдающемуся из муни, он сказал: "О Кришна, я получил правильный ответ. А теперь я отправляюсь в свою желанную страну".

25. Цари, присутствовавшие на том собрании, не могли разгадать тайну слов Нарады. Увидев, что Нарада собирается уходить, они сказали Кешаве, господу вселенной:—

26-27. "О Мадхава, Нарада сказал "Удивляюсь и благословляю", и ты тоже ответил, сказав "Подарки". О Кришна, мы не смогли расшифровать эти божественные выражения. Если мы достойны услышать об истинном значении этого слова, мы хотим его услышать".

28. Затем Кришна сказал всем этим правящим царям: "Да, вы достойны услышать это, и дваждырожденный Нарада расскажет об этом.

29-30. О небесный святой, объясни этим царям, которым не терпится услышать истинный смысл твоего вопроса и моего ответа". Тогда Нарада, восседавший на прекрасно украшенном белом троне из золота, начал объяснять эти слова.

31-36. Нарада сказал: — О вы, собравшиеся цари, послушайте, как я справился с этим великим вопросом. Однажды, когда солнце взошло после окончания ночи, я в одиночестве прогуливался по берегу Ганги. Я увидел черепаху, похожую на мою Вину, вытянувшуюся на два кросса. Она была огромной, как гора, у нее было четыре ноги, два покрытия, она была пропитана водой и покрыта мхом. Ее кожа была твердой, как у слона. Затем, прикоснувшись руками к этому водному животному, я сказал: "О черепаха, мне кажется, у тебя чудесное тело, и тебе повезло, потому что ты покрыта этими двумя непобедимыми покровами. И, не заботясь ни о каком теле, ты, ни о чем не беспокоясь, плаваешь в воде".

37-38. Услышав это, та водяная черепаха сказала мне, как человек: "Что во мне удивительного, о Муни? И как я могу быть благословлена? Эта Ганга, текущая вниз, благословенна тем, что в ней обитают сотни и тысячи животных, подобных мне. Что может быть прекраснее ее?"

39-40. Тогда, преисполнившись любопытства, я подошел к реке Ганге и сказал: "О величайшая из рек, в тебе много озер. Украшенная множеством животных с огромными телами, ты, защищающая обители отшельников, направляешься к океану. Итак, благословенны вы и имеете в себе много чудес". О Джанамеджая, обратившись с такими словами к Ганге, в ее собственном обличье предстала перед величайшим из дваждырожденных, небесным Гандхарвой Нарадой, любимцем Индры, и сказала: "О небесный певец, о величайший из дваждырожденных, о ты, любитель ссор, не говори так; я - ни благословенный, ни я не таим в себе чудес. Я боюсь слов такого правдивого человека, как ты. О дваждырожденный, этот океан благословен и полон великих чудес, в нем текут сотни рек, подобных мне." Услышав слова о том, что Ганга течет тремя путями, я подошел к океану и сказал: "О великий океан, о владыка вод, ты — источник всех вод, поэтому ты благословен и полон чудес в этом мире. Особенно полноводные реки, которым поклоняется весь мир и которые очищают их, приходят к вам в качестве ваших жен". При таком обращении, вздымая волны силой ветра, океан поднялся и сказал: "О небесный певец, о величайший из дваждырожденных, не говори так; я не полон чудес и не благословен. Благословенна земля, на которой я живу. Что может быть прекраснее земли во Вселенной?"

41-58. Услышав слова океана, я, преисполненный любопытства, подошел к дну земли и сказал Притхиви, энергии вселенной: "О прекрасная земля, наделенная великим терпением, ты благословенна и прекрасна во Вселенной, ибо ты поддерживаешь все миры. Ты породила жезл мужей и терпение. Ты - творение небесных богов. Взволнованная моими словами и утратившая свое природное терпение, она ответила: "О небесный певец, любящий ссоры, не говори так. Я не благословенна и не прекрасна. Мое терпение зависит от другого. О величайший из дваждырожденных, горы, которые поддерживают меня, поистине велики, и в них видны чудеса. Они - мосты между мирами." О цари, услышав эти слова, я отправился в горы и сказал: "О вы, горы, вы велики и полны многих великих чудес. Кроме того, вы - золотые рудники и множество драгоценных камней, и вы живете на земле вечно". Неподвижные горы, покрытые лесами, ответили на мой вопрос утешительным тоном. "О святой брахман, мы не велики, и в нас нет ничего удивительного. Один только творец Брахма велик и чудесен даже среди небожителей".

59-67. После этого, думая, что с появлением Творца Брахмы этот круг вопросов прекратится, я пошел к нему. Подойдя по порядку к четырехголовому, Самовозрастающему Божеству, источнику мира, я приветствовал его и сказал ему, ожидая, что мои слова подойдут к концу: "Ты один велик, прекрасен и являешься наставником мира. В этом мире нет другого существа, равного тебе. Из тебя произошла эта вселенная, тождественная подвижным и неподвижным творениям. О царь богов, боги, данавы и другие творения трех миров и этой вселенной, проявленные и непроявленные, все произошли от тебя. Ты - вечный царь богов. О Боже, если ты лучший из богов, то что же удивительного в том, что ты - источник всех миров?" Услышав мои слова, Праотец Брахма сказал: "О Нарада, почему ты называешь меня великим и чудесным? Веды, которые поддерживают миры, велики и удивительны. О Випра, познай меня как тождественного истинам, заключенным в Рике, Самане, Яюре и Атхарване. Веды поддерживают меня, и я тоже поддерживаю их".

68-74. Услышав слова самопроизвольного Парамештина, я решил обратиться к Ведам. По словам дедушки, я подошел к четырем Ведам, которым поклонялись с мантрами, и сказал: "О вы, Веды, дедушка сказал, что вы велики, чудесны и являетесь источником брахманов. Ты превосходишь даже Само-возникшее Божество. В Шрути и Тапасе нет никого, кто был бы выше тебя. Поэтому я пришел спросить тебя". На что Веды, обратившись ко мне, ответили: "Ягьи велики и удивительны. О Нарада, мы были созданы для проведения жертвоприношений и не являемся хозяевами самих себя. Таким образом, жертвоприношения господствуют над нами." Услышав, что Веды превосходят Самозарождающееся Божество, а Яджны превосходят Веды, я подошел к Яджнам, возглавляемым домашним очагом, и сказал: —"

75-77. О вы, Яджны, как сказано Дедушкой и Ведами, в вас проявляется великое сияние. В этом мире нет ничего прекраснее вас. Вы рождены от дваждырожденного и потому велики. Благодаря тебе боги довольны частью жертвоприношений, великие святые - мантрами, а агни - подношениями". После того, как я закончил свои проповеди, Агништома и другие участники яджны, находившиеся на месте жертвоприношения, ответили: "О Муни, среди нас нет таких слов, как "чудо" и "великий". Только Вишну является великим чудом, и он — наше высшее прибежище. Лотосоокий Вишну, проявляющийся в образе людей, предлагает эти подношения огню, которым мы питаемся. Как великорукий Вишну с глазами, подобными красным лотосам, со своей супругой, так велика ягья, сопровождаемая подарками." После этого я спустился на землю, чтобы проследить за передвижениями Вишну, и увидел Кришну в окружении таких же достойных царей, как вы. Я сказал Мадхаве, окруженному всеми вами: "Ты велик и чудесен", и он тоже ответил: "с подарками". Это положило конец моим словам. Следуя за словами по порядку, начиная с черепахи, я пришел сюда, и теперь они подтверждены этим Пурушей и Дакшиной. Таким образом, я объяснил, о чем вы спрашивали, тайну моих слов. Теперь я отправляюсь туда, откуда пришел.

78-88. После отбытия Нарады на небеса цари, пораженные изумлением, вернулись на свои земли со своими армиями и обозом. Героический вождь яду Джанарддана тоже вместе с ядавами, сияющими, как огонь, вошел в свой собственный дворец.

Глава 116 - Описание подвигов Кришны

Книга 2 - Вишну Парва

1-3. Джанамеджая сказал: — О величайший из дваждырожденных, я хочу еще раз услышать о несравненных деяниях разумного Васудевы, величайшего из Яду, о ты, обладающий великим сиянием, я испытал великое наслаждение, слушая о бесчисленных, чудесных, небесных и обычных деяниях Кришны. О безгрешный Муни, опиши мне их все.

4-6. Вайшампаяна сказал: — О царь, я уже описывал множество чудесных подвигов благородного Кешавы, и ты тоже неоднократно слышал о них. О ты, обладатель больших рук, о величайший из Бхарат, я, без сомнения, описывал их много раз, но закончить их невозможно. Но, о великий царь, раз уж тебе не терпится послушать рассказ о славных деяниях несравненного Васудевы, я должен описать то немногое, что могу. Послушай, я расскажу о них с самого начала.

7. Живя в Дваравати, разумный царь яду Кешава вторгся на территорию многих могущественных царей.

8-9. В то время был убит данав по имени Вичакра, который обычно искал убежища у ядавов. Отправившись в город Прагьотиш, расположенный на дне океана, великий Кешава убил злого Асура Нараку. Победив Васаву, он силой унес свое дерево Париджата.

10-12. На озере Лохита божественный Варуна был побежден Кешавой. В Деккане был убит царь карушей Дантавакра. После того, как он совершил сотню проступков, Шишупала был убит. О царь, отправившись в город Шонита, Мадхава в великой битве победил тысячерукого и могущественного Вану, сына Бали, которого защищал Шанкара, и оставил в живых только его.

13. Все пожары в горах были потушены этим великодушным человеком, и Шалва и Саубха были побеждены и убиты им в битве.

14. Джанарддана, напав на океан, забрал у него раковину Пачаджанью, и Хаягрива и другие могущественные цари были убиты им.

15-23. После того, как он убил Джарасандху, все цари были освобождены. Победив всех царей на одной колеснице, он увез дочь царя Гандхары. Сыновья Панду, лишенные своего царства и охваченные горем, были защищены им. Уничтожив ужасный лес Кхандава, принадлежавший господину Шачи, он даровал Арджуне Гандиву, дарованную огнем. О Джанамеджая, когда разразился ужасный конфликт, этот царь яду Джанарддана выступал в качестве посла. От имени пандавов он пообещал Кунти: "После окончания войны с Бхаратой я верну царство твоим сыновьям". Благодаря ему лучезарный Нрига был освобожден от своего проклятия, а знаменитый Кала Явана был убит. Благодаря ему в битве были побеждены могущественные и неугомонные обезьяны Майнда и Двивида, а Джамваван был повержен. Хотя сын Сандипани и был одержим смертью, ваш отец был возвращен к жизни. О Джанамеджайя, я уже рассказывал тебе, как цари гибли во многих битвах, уничтожавших людей.

Глава 117 - Вана — Великий Асур

Книга 2 - Вишну Парва

1-11. Джанамеджая сказал: — О величайший из дваждырожденных, я много раз слышал о многих несравненных деяниях этого разумного царя Яду. О величайший из высоконравственных людей, о ты, стремящийся к аскезе ради своего богатства, я хочу теперь услышать, как Васудева вел себя по отношению к Ване, о чем ты упоминал ранее. О Брахман, как мог Асура, которого защищал Шанкара, стать сыном этого бога богов? Как он мог жить в обществе своих гух? Сын могущественного Бали был старшим из ста братьев, и у него была тысяча рук, украшенных сотнями видов небесного оружия, его окружали бесчисленные асуры с огромными телами, и он был мастером сотен иллюзий. Как случилось, что Васудева победил Вану в бою, и почему Кешава оставил его в живых, желая сразиться на дуэли и пылая гневом? Вайшампаяна сказал: — Послушай, о царь, внимательно, как произошла ужасная встреча Ваны и Кришны несравненной энергии в стране людей? О царь, услышь, как сын Бали Вана, которому помогали Рудра и Кумара и о котором всегда высоко отзывались в битвах, был побежден Васудевой и расстался с жизнью, как благородный душой Шанкара всегда держал его при себе и даровал ему власть над Ганы; как Асура Вана стал сыном этого бога богов; как между ним и Васудевой произошла великая битва и как он был лишен жизни.

12-15. Однажды, когда я увидел благородного Кумару (Картикею), сражающегося с сыном могущественного Бали, я был полон удивления. Затем подумал: "Как я могу быть сыном Рудры?" он желал совершать суровые аскезы ради поклонения Рудре. Постепенно, чем больше этот выдающийся из асуров прославлял себя, совершая суровые аскезы, тем больше Шива, которого легко удовлетворить, был доволен Умой. Достигнув крайнего удовлетворения от аскез Ваны, синегорлое божество само отправилось туда и сказало асурам: "Пусть у тебя все будет хорошо: молись о благе, которое ты лелеешь в глубине души".

16. После этого Вана обратился к Махешваре, богу богов: "О трехглазое божество, я молю тебя о том, чтобы ты даровал мне статус сына богини".

17-19. Сказав "Да будет так", Шанкара обратился к богине: "Прими его как своего сына. Он младший брат Картикеи. Несомненно, его город будет построен на том месте, где когда-то Махасена восстал из крови, порожденной огнем. Этот лучший из городов будет прославлен под названием Шонита-пура. Ни одно тело не сможет противостоять прекрасной Ване, полностью защищенной мной".

20-21. После этого Вана поселился в городе Шонита и правил своим царством, угнетая богов. Постепенно тысячерукий настолько возгордился своей доблестью, что, пренебрегая богами, напросился на битву с ними.

22-23. В это время Кумара дал ему знамя, пылающее подобно огню, и лучезарного павлина, который нес его. Впоследствии, благодаря силе Махешвары, бога богов, Вана так сражался, что никто из богов, гандхарвов, якшей и ракшасов не мог устоять на ногах в то время.

24. Полностью защищенный Трямвакой и преисполненный гордости, Асур, жаждущий битвы, снова приблизился к Шиве.

25-29. Подойдя к Рудре и поприветствовав его, сын Бали сказал: "Боги, Садхьи и маруты, которых я неоднократно побеждал с помощью своей армии и под твоей защитой, пришли сюда и живут счастливо. О боже, побежденные мной, исполненные ужаса и отчаяния от моего поражения, боги счастливо живут в небесном городе под твоей защитой. Я так отчаялся в успехе в битве, что не хочу больше жить; нет смысла держать в руках все это оружие, если я не могу сражаться. Кроме как сражаться, мой разум не зацикливается ни на чем другом. Будь умилостивлен и скажи мне, когда я смогу сражаться.

30-31. Тогда Божественный Вришадхваджа подобным образом сказал: "О Данава Вана, послушай, как ты вступишь в битву. Когда это ваше знамя, водруженное в вашем собственном городе, будет сломлено, вы вступите в битву".

32-34. Сказав это, Вана, улыбаясь снова и снова, распростерся у ног Бхавы и сказал: "По счастливой случайности, мои объятия с тысячью рук не стали бесплодными. Я снова, если мне повезет, одержу победу над тысячеглазым божеством". После этого глаза Ваны, возвеличивающего своих врагов, наполнились слезами радости, и он распростерся на земле и стал поклоняться Махешваре своими пятьюстами пальцами. Махешвара сказал: "Восстань, о герой, скоро ты получишь бой, достойный твоей семьи и тысячи рук".

35. Вайшампаяна сказал: — Когда к нему обратилось благородное трехглазое божество, Вришадхваджа Вана с восторгом приветствовал его и быстро поднялся.

36-39. Вслед за этим, отпущенный синегорлым божеством, Вана, победитель враждебных городов, вошел в комнату со знаменами в своем собственном дворце. Сидя там, он с улыбкой сказал Кумбханде: "Я сообщу приятную весть, которая придется тебе по сердцу". Услышав это, министр Кумбханда с улыбкой обратился к Ване, несравненному в битвах: "О царь, какую приятную новость ты желаешь сообщить мне? О величайший из дайтьев, мои глаза расширились от радости и удивления. Я хочу узнать, какое благо ты обрел.

40-42. По милости божества с голубым горлом, а также божества Сканды, какое благо вы обрели? Дало ли вам божество с Трезубцем царство трех миров? Уйдет ли Индра в страхе перед тобой в преисподнюю? Освободятся ли сыновья Дити от страха перед Вишну, из-за диска которого они погрузились в океан? Не придется ли сыновьям Дити бояться Вишну, отправившегося на битву с дубинкой и луком Шранга в руках?

43. Смогут ли великие асуры под защитой твоей силы покинуть подземный мир и поселиться в небесном городе?

44. О царь, твой отец Бали, побежденный силой Вишу, живет в цепях. Восстанет ли он из воды и вернет ли себе свое царство?

45. Увидим ли мы снова твоего отца Бали, сына Вироконы, украшенного небесными гирляндами и умащенного небесными благовониями?

46. О Господь, неужели мы, победив богов, снова подчиним себе миры, украденные тремя шагами?

47. Победим ли мы бога Нараяну, победителя армий, которому предшествует серьезный и прохладный звук его раковины?

48-49. Судя по тому, как трепещет твое сердце и текут слезы радости, ты умилостивил Вришадхваджу. Обрел ли ты, с соизволения Господа и согласия Картикеи, для всех нас достоинство царя земли?"

50-55. Воодушевленный словами Кумбханды, Вана, выдающийся из асуров и ораторов, произнес следующие убедительные слова: "Я уже давно не мог сражаться. Поэтому, охваченный печалью, я сказал божественному божеству с голубым горлом: "О господь, я исполнен великого желания сражаться. Скажи мне, когда я вступлю в битву, которая принесет удовлетворение моему разуму". Услышав это, Хара, бог богов и победитель своих врагов, некоторое время улыбался, а затем сказал мне ласковыми словами: "О Вана, скоро тебе предстоит великая битва. О сын Дити, когда твой павлиний штандарт будет сломлен, тебя ждет великая битва". После того, как божественный Вришадваджа сказал это, я поприветствовал его и подошел к тебе".

56-57. Обращаясь к царю асуров, Кумбханда сказал: "О царь, слова, произнесенные тобой, кажутся в высшей степени очаровательными". Пока они беседовали таким образом, огромное знамя, пораженное ударом молнии Индры, с огромной силой опустилось на землю.

58-60. Увидев, что это превосходнейшее знамя повержено, Асура Вана преисполнился радости в предвкушении предстоящей битвы. В это время от удара грома Индры задрожала земля, и кошка, спрятавшаяся под землей, начала мяукать. В городе Шонита Васава, царь богов, начал проливать кровь вокруг царского дворца.

61. Пронзая солнце, на землю упали огромные огненные головни. Солнце, восходящее вместе с планетой Киртика, напало на Рохини.

62. Сотни и тысячи ужасных потоков крови падали с деревьев Чайтья, и звезды непрерывно падали (с неба).

63-64. Хотя этот час, уничтожающий людей, не был Парвой, Раху поглотил солнце, и на землю посыпались огромные головни. На юге появилась комета, и постоянно дули ужасные ветры.

65-68. Окруженное трехцветными паригами, солнце, сияющее, как молния, с белыми и красными углами и черной горловиной, освещало вечерний пейзаж. Словно наказывая Рохини, звезду рождения Ваны, ужасный Ангарака вошел в Киртику как Раху. Огромное дерево Чайтрия со множеством ветвей, которому поклонялись девушки-данавы, упало на землю. Вана, преисполненный гордости за свою силу, хотя и видел все эти зловещие предзнаменования, не мог понять, что потерпит поражение.

69-73. Но мудрый и прозорливый министр Ваны Кумбханда, пораженный горем, много говорил обо всех этих дурных предзнаменованиях. Он сказал: — "Эти предзнаменования предвещают зло. Воистину, они указывают на разрушение вашего царства; из-за дурного поведения такого царя, как вы, мы, министры, вместе с вашими слугами, подвергнемся уничтожению. Увы! Как упало древо, знамя Шакры, так падет и гордый Вана, всегда превозносившийся из-за своего невежества. Желая завоевать три мира и снискать благосклонность бога богов, Вана зовет на битву. Но, с другой стороны, его гибель близка".

74. После этого Вана, отличавшийся великой доблестью, начал с наслаждением пить вино Асава в компании девушек-дайтьев и данавов.

75-77. Видя эти предзнаменования и преисполнившись тревоги, Кумбханда вошел во дворец царя; и, думая об этих дурных предзнаменованиях, он сказал: "Злой и беспечный царь асуров Вана, преисполненный гордости за успех, жаждет битвы. Он не видит своей слабости из-за невежества. Дурные предзнаменования, которые мы видим сейчас, могут быть неверными в настоящее время, но страх, который они вызывают, не может быть иным.

78-80. Лотосоокий Шива и могущественный Картикея живут здесь, и поэтому эти дурные предзнаменования могут быть уничтожены. Но, мне кажется, наши грехи никогда не исчезнут. Приближается великое разрушение, порожденное нашей гордыней. Увы, из-за притеснений этого царя все данавы были затронуты грехом, и это приведет к их уничтожению.

81-88. Хара, владыка трех миров, повелитель богов и данавов, а также божественный Картикея живут в нашем городе. Бхава любит Гуху больше своей жизни. Но Вана по-прежнему является его любимцем. Из-за своей чрезмерной гордыни Вана, желая погубить себя, молил Бхаву о битве. И это он тоже получил. Но, похоже, битва не состоится. Однако, если произойдет столкновение с Индрой и другими богами во главе с Вишну, это следует рассматривать как создание Бхавы. Если Бхава и Кумара захотят помочь Ване, никто не сможет с ними бороться. Слова трехглазого божества никогда не оказываются ложью. Несомненно, скоро состоится великая битва, в которой дайтьи будут уничтожены." Размышляя таким образом, рассудительный и проницательный Асура Кумбханда направил свое понимание к добру и сказал: "Те, кто сражается с добродетельными богами, сталкиваются с разрушением, поскольку Бали был подавлен".

Глава 118 - Забава Бхавы, и дочь Ваны получает благословение

Книга 2 - Вишну Парва

1-3. Вайшампаяна сказал: — Однажды Господь Бхава резвился на берегу очаровательной реки. В том живописном лесу, где цветут все времена года, со всех сторон резвились гандхарвы в сопровождении сотен апсар. Берег реки благоухал, как небо, ароматами цветов Париджата и Сантанака.

4-7. Шанкара услышал, как апсары поют под аккомпанемент музыки флейты, Вины, Мриданги и Панавы. Подобно бардам и панегиристам, прекрасные апсары радовали Уму и прекраснотелого Хару, бога богов и дарующего блага, который был одет в красные одежды и украшен гирляндами, распевая различные песни в их честь. В это время, приняв облик богини, главной апсары, Читралекха доставила удовольствие Бхаве. Богиня рассмеялась над этим. И другие апсары, видя, как она доставляет удовольствие Ишане, тоже рассмеялись.

8-14. С позволения богини, могущественный и божественный последователь Бхавы, принимая различные формы, начал играть со всех сторон. После этого, приняв облик Махадевы, отмеченный знаками, эти резвящиеся слуги начали играть. И апсары тоже, приняв облик богини, резвились там. Увидев это, богиня улыбнулась. Со всех сторон раздались звуки смеха, и Бхава пришел в неописуемый восторг. По счастливой случайности прекрасная дочь Ваны по имени Уша увидела, как трехглазое божество резвится с Парвати в реке. Наблюдая, как Махадева, сияющий, как двенадцать солнц, принимает различные формы и забавляется с богиней, чтобы доставить ей удовольствие, Уша подумала: "Так счастливые женщины развлекаются в компании своих мужей". И она поделилась своим решением с подругами.

15-16. Узнав о желании Уши, Парвати медленно и радостно произнесла: "О Уша, как Господь Шанкара, победитель своих врагов, забавляется со мной, так и ты скоро будешь наслаждаться обществом своего мужа".

17-19. После этих слов богиня Уша, с испуганными глазами, подумала про себя: "Когда же я буду развлекаться со своим мужем?" На что богиня Хаймавати, улыбаясь, сказала: "О Уша! Услышь, когда ты соединишься со своим мужем. Человек, которого ты увидишь во сне в ночь на двенадцатый день месяца Вайшака, когда будешь спать на террасе своего дворца, будет твоим мужем".

20-21. Сказав это, девушка-дайтья, окруженная своими подругами, ушла, весело играя, с того места. Затем, хлопая в ладоши, ее друзья начали высмеивать Ушу, глаза которой расширились от радости.

22-24. Дочери якшей, нагов, дайтьев и многих киннаров и апсар были подругами Уши. Они в шутку сказали: "О прекрасная леди, очень скоро ты получишь своего мужа, о котором говорила богиня. У тебя будет муж, красивый и благородного происхождения, как ты и хотела. Слова богини никогда не оказываются ложью".

25-28. Благосклонно восприняв все эти слова своих друзей, Уша начала проводить свои дни в ожидании исполнения желания, дарованного богиней. Прибывшие туда прекрасные дамы несколько дней весело проводили время с Умой, а затем вернулись в свои дома. Богиня тоже исчезла. Женщины, некоторые верхом на лошадях, некоторые в экипажах, а некоторые и на слонах, въехали в город. А некоторые поднимались в небо.

Глава 119 - Уша встречает Своего Возлюбленного Во сне

Книга 2 - Вишну Парва

[Полное название: Уша встречает Своего Возлюбленного во сне и уговаривает Своих друзей привести Его].

1-3. Вайшампаяна сказал: "В этот двенадцатый день светлой половины месяца Вайшакха прекрасная Уша спала, окруженная своими спутницами. В то время, как о нем говорилось, мужчина во сне овладел прекрасной девушкой, которая была взволнована словами богини, рыдая и не двигаясь. Ночью мужчина так овладел ею, что она внезапно проснулась вся в крови.

4-9. После этого, увидев свою подругу, охваченную страхом и плачущую, Читралекха произнесла следующие в высшей степени замечательные и утешительные слова: "Не бойся, о Уша, почему ты так плачешь и причитаешь? Будучи внучкой знаменитого Бали, почему ты охвачена страхом? О ты, обладательница прекрасных бровей, ты не ведаешь страха во всех трех мирах. Кроме того, твой отец - уничтожитель всех небожителей в битве. Чего же ты тогда боишься? О прекрасная, в такой комнате, как эта, нет страха. Поднимайся, поднимайся, не жалей. Разве ты не знаешь, что повелитель Шачи, царь богов, несколько раз терпел поражение от твоего отца и не мог прийти в этот город. Твой отец, сын могущественного Асура Бали, наводит страх на всех богов".

10-15. Так, обращаясь к своей подруге, непорочная дочь Ваны рассказала ей о том, что она видела во сне. Уша сказала: "Как может целомудренная девушка осмелиться сохранить свою жизнь в таком оскверненном виде? Что я скажу своему отцу, врагу богов и убийце своих врагов? Хотя я запятнала эту могущественную семью, смерть для меня предпочтительнее. В моей жизни нет счастья. Увы! Я была доведена до такого состояния, как будто, бодрствуя, я сожительствовала с желанным человеком. Хотя ночью я спала, кто довел меня до такого состояния, как будто я бодрствовала? Когда девушка доведена до такого состояния, как она может осмелиться жить (в этом мире)? Женщина, которая является лучшей из целомудренных девиц, может стремиться к жизни, но как может беспомощная женщина, запятнавшая свою семью, желать этого?"

16-32. Так лотосоокая Уша, окруженная своими подругами, с глазами, полными слез, некоторое время причитала. Друзья, которые были там, растерялись, увидев, что Уша плачет так, словно за ней некому присмотреть. И с глазами, полными слез, они сказали ей: "О красавица, если бы ты совершила что—то из безумных побуждений, твой разум был бы осквернен. О счастливая леди, пока вы были насильственно захвачены во сне, ваша клятва не будет исполнена. Кроме того, о прекрасная леди, в стране смертных во сне не совершается ни один грех. Таким образом, вы не нарушили никаких правил своим поведением. Святые, хорошо знающие Священные Писания, утверждают, что женщина, которая совершает грех умом, словами и особенно делами, считается падшей. О робкая девушка, ты всегда соблюдала обет безбрачия, и никто не видел, чтобы твой разум уступал, так как же тебя можно считать запятнанной? Ты целомудренная, чистая и благородная женщина. Ты была доведена до такого состояния, пока спала, и поэтому твоя добродетель от этого не пострадает. Ее называют нецеломудренной женщиной, чей греховный ум толкает ее на греховные поступки. Но, о госпожа, ты целомудренна; вы родились в прекрасной семье. Вы всегда соблюдали обет безбрачия, и все же вас довели до такого состояния. Увы! трудно противостоять судьбе." Сказав это с полными слез глазами плачущей Уше, дочь Кумбханды снова произнесла следующие драгоценные слова: "О ты, большеглазая, отбрось свое горе. О ты, обладательница прекрасного лица, я помню случай, который докажет твою невиновность. Послушай, я опишу это правдиво. Вспомни, что богиня Парвати, еще до Махадевы, сказала тебе, когда ты подумала о том, чтобы выйти замуж. В то время богиня с восторгом сказала тебе следующие слова, которые пришли тебе в голову по зову твоего сердца. "Когда ты будешь спать в своем дворце в двенадцатый день двухнедельного месяца Вайшакха, мужчина, который будет плакать вместе с тобой, этот герой, этот победитель врагов, станет твоим мужем". О, у тебя лунообразное лицо, то, что сказала Парвати, никогда не может быть ложью. Забыв правду, ты плачешь". Услышав слова своей подруги и вспомнив слова богини дочь Ваны избавилась от печали.

33-34. Уша сказала: "О прекрасная леди, теперь я вспомнила, что сказала богиня, когда играла с Бхавой. То, что она сказала, в точности произошло в моей комнате. Если жена Бхавы, владыки мира, пожелает, чтобы он стал моим мужем, тогда организуй, как я могу узнать о его местонахождении".

35-39. После того, как Уша сказала это, дочь Кумбханды, хорошо разбирающаяся в словесности, произнесла следующие разумные слова: "Почему ты так потрясена, о госпожа? Никто не знает о славе его расы и его мужественности. Как мы можем узнать этого вора, этого невидимого и неслыханного человека, которого ты видела во сне? О красноглазая, он внезапно проник в наши покои и силой овладел тобой, хотя ты плакала. Этот покоритель врагов, который смог силой проникнуть в наш знаменитый город, - не обычный человек.

49-44. Адитьи, Рудры и Васу, обладающие страшной доблестью, и даже лучезарные ашвины не могут войти в город Шонита. Так что тот убийца врагов, который вошел в Шонитпуру и ударил Вану по голове, действительно в сто раз сильнее их. О ты, прекрасноокая, какая польза от жизни и предметов наслаждения для женщины, у которой нет такого героического мужа? Если по милости богини вы обрели такого мужа, похожего на Купидона, считайте, что вам повезло. Послушайте, что вам теперь предстоит сделать. Мы должны знать, как его зовут, в какой семье он родился и кто его отец".

45-46. После того, как дочь Кумбханды сказала это, Уша, охваченная любовью, сказала: "О друг, как ты сможешь узнать все это? Люди часто оказываются подавленными своими собственными действиями. Поэтому я не могу придумать, что ответить. Узнайте, каким образом я могу сохранить свою жизнь."

47-50. Услышав это, прекрасная дочь Кумбханды снова обратилась к своей плачущей подруге Уше: "О подруга, о, у тебя большие глаза, Апсара Читралекха — специалист по установлению мира и сеянию раздоров. Поэтому сообщи ей об этом как можно скорее". Уша, к которой обратились с таким обращением, была очень удивлена и обрадована. А своей подруге, апсаре Читралекхе, бедная Уша, сложив руки на груди, сказала: "

57-60. О прекрасная леди, услышь, я обращаюсь к тебе с очень важной речью. Если ты не приведешь сюда моего возлюбленного, лотосоокого мужа с походкой разъяренного слона, я расстанусь с жизнью". Услышав это, Читралекха, обрадовав Ушу, медленно произнесла: "О, давшая твердые обеты, тот, о ком ты говоришь, мне неизвестен. Я не знаю ни семьи, ни характера, ни цвета кожи, ни достижений этого вора, ни страны, где он проживает. Но послушай теперь, мой друг, слова, подходящие ко времени, о том, чего я смогу достичь с помощью своего интеллекта и как ты достигнешь желаемого. О друг, я нарисую образы тех, кто выделяется своей красотой и происхождением среди богов, Данавов, якшей, Урагов и Ракшасов, а также тех, кто занимает лидирующие позиции и хорошо известен в стране людей. О робкая девушка, в течение семи ночей я покажу тебе их портреты, и ты узнаешь портрет своего любимого мужа и получишь его".

61-67. Когда Читралекха обратилась к ней с такими словами, желая угодить своей Уше, она попросила свою любящую подругу Читралекху сделать то же самое. Сказав "Да будет так", прекрасная Читралекха тоже, благодаря своему воображению и умелой руке, за семь ночей нарисовала образы всех выдающихся людей. После этого, разложив перед всеми своими друзьями все нарисованные ею портреты, она сказала Уше: "Посмотри сюда, я изобразила всех выдающихся личностей среди богов, Данавов, Киннаров, Урагов, якшей, Ракшасов, гандхарвов, асуров, дайтьев и представителей других различных семейств нагов, а также другие ведущие фигуры человечества. Я в точности изобразила их сходство. Теперь вы узнаете своего мужа, которого видели во сне?"

68-71. Постепенно переходя от одного к другому, Уша увидела среди ядавов Кешаву, царя яду. Увидев рядом с ним Анируддху, ее глаза расширились от удивления. Она сказала Читралекхе: "Это вор, который, пока я спала на башне своего дворца, изнасиловал меня во сне, такую целомудренную леди, как я. Я могу узнать его по его красоте. Это вор. О прекрасная Читралекха, опиши мне подробно его имя, достижения, характер и семью. После этого мы должны поступить так, как подобает".

72-74. Читралекха сказала: "О ты, обладательница широких глаз, этот твой муж, обладающий страшной доблестью, является внуком разумного Кришны, владыки трех миров и сына Прадьюмны. Во всех трех мирах нет никого, кто мог бы сравниться с ним в доблести. Он с корнем вырывает горы и сокрушает их. Ты благословлена и облагодетельствована, о друг, поскольку Бхавани избрала в мужья такого великого принца Яду".

75-79. Уша сказала: "О ты, большеглазая, о ты, обладательница прекрасного лица, ты одна способна составить нам пару. Пожалуйста, найди какое-нибудь убежище для меня, беспомощной. Ты способна парить в небе и принимать различные формы. Ты также умна в поиске средств. Скоро ли ты приведешь сюда мою любовь. О друг, о прекрасная, подумай о том, в какой мере ты сможешь выполнить эту работу. Ученые высоко отзываются о друзьях, которые помогают нам в трудную минуту. О ты, обладательница прекрасной талии, я охвачена вожделением. Подари мне мою жизнь. Если ты даже сегодня не приведешь в ближайшее время моего бессмертного мужа, я расстанусь со своей жизнью".

80-85. Услышав слова Уши, Читралекха сказала: "О, благословенная и сладко улыбающаяся леди, послушай, что я скажу: о, робкая леди, как город Ваны защищен, так и город Дваравати столь же непобедим. Этот город окружен железными стенами, и князья вришни и жители Двараки защищают его. Вокруг этого города, построенного Небесным архитектором Вишвакармой, находится ров, полный воды, и по повелению божества с лотосоподобным пупком, его защищают великие герои. Город окружен горными стенами, и попасть туда можно только через форт. Там было семь гор, полных металлов, и семь рвов. Посторонний не может войти в этот город. Поэтому спаси меня, себя и особенно своего отца".

86-92. Уша сказала: "Ты, несомненно, сможешь войти туда с помощью своей силы йоги. О друг, что еще я должна сказать? Послушай, что я скажу. Если я не увижу луноподобного лика Анируддхи, я, несомненно, откажусь от посещения храма Ямы. О великодушная госпожа, если за подобные дела браться с готовностью, они увенчаются успехом. Поэтому, если вы хотите видеть меня живой, скорее приступайте к выполнению своего поручения. Если вы считаете меня своим другом, я обращаюсь к вам за помощью и с любовью прошу вас поскорее привести моего возлюбленного. Если кто-то боится за свою жизнь, его семье грозит вымирание. Женщина, охваченная любовью, не видит недостатков своей семьи. Те, которые доставляют ей удовольствие, являются любимыми объектами того, кто охвачен любовью. И они всегда тщательно ищут их. Такова санкция Шастр. Ты, несомненно, сможешь войти в Двараку, о ты, большеглазая. Я прошу тебя снова и снова. Приведи сюда мою любовь".

93-94. Читралекха сказала: "Ты умилостивила меня своими нектарными речами. Своими сладкими речами ты организовала свою собственную работу. Я как раз собираюсь в город Дварака. Войдя в этот город даже сегодня, я приведу с собой твоего мужа Анируддху, родившегося в семье Вришни".

95-98. Произнеся эти правдивые слова, наводящие ужас на данавов, Читралекха, быстрая, как ум, исчезла оттуда. Чтобы доставить удовольствие своему другу, она в третью Мухурту достигла Двараки, управляемой Кришной. Она увидела там Двараку, украшенную дворцами, огромными, как вершины горы Кайлаша, похожими на звезды, стоящие на небе.

Глава 120 - Читралекха объединяет Анируддху и Ушу

Книга 2 - Вишну Парва

[Полное название: Читралекха объединяет Анируддху и Ушу: битва Анируддхи с солдатами Ваны].

1-2. Вайшампаяна сказал: — Прибыв в город Двараку и поселившись неподалеку от дворца Васудевы, Читралекха стала размышлять о том, каким образом она могла бы узнать, как Анируддха попал в город Ваны. Размышляя таким образом, она увидела аскета Нараду, погруженного в медитацию в воде.

3-5. Увидев его, Читралекха, широко раскрыв глаза от радости, подошла к нему. Поприветствовав его, она встала перед ним, опустив голову. Благословив Читралекху, Нарада сказал: "Я действительно хочу знать, зачем ты пришла сюда". Услышав это, Читралекха, сложив руки, обратилась к небесному святому Нараде, которому поклонялся весь мир."

6-15. Послушай это, о почтенный господин. Я пришла сюда как посланник, чтобы взять с собой Анируддху. Послушай, о Муни, почему я должна взять его с собой. Великий асур по имени Вана живет в городе Шонитапура. У него есть самая красивая дочь по имени Уша. Она была привязана к этому лучшему из людей, сыну Прадьюмны, ибо он был выбран ею в мужья благодаря милости богини. Я пришла сюда, чтобы забрать его с собой. Делай то, что приведет меня к успеху. О великий Муни, после того, как я отвезу Анируддху в Шонитпур, сообщи эту новость Кешаве, у которого глаза подобны красным лотосам, ибо воистину произойдет встреча между Кришной и Ваной. Великий асура Вана очень силен в бою, поэтому Анируддха не сможет победить его. Большеротый Кешава победит этого тысячерукого Асуру. О преподобный господин, я пришел к вам, чтобы узнать, каким образом лотосоокий (Кешава) может узнать об этом. Как мне похитить Анируддху и как Кешава может узнать истинную правду? О господин, если ты будешь благосклонен ко мне, мне не придется бояться Кешавы. Когда Кешава разгневается, он может поглотить даже три мира: сделай так, чтобы Кешава, охваченный печалью по своему внуку, не смог уничтожить меня проклятием. Ты должен, о небесный святой, принять меры, с помощью которых Уша сможет заполучить своего мужа, а мне нечего будет бояться".

17-21. Обращаясь к Читралекхе, божественный Нарада сказал ей следующие нежные слова: "Я предлагаю тебе защиту. Без страха слушай, что я говорю. О ты, обладательница сладких улыбок, если случится какая-нибудь стычка, когда ты унесешь Анируддху в покои девушек, вспомни обо мне. О прекрасная леди, я очень люблю наблюдать за битвами и получаю от них огромное удовольствие. Прими учение Тамаса, которое может увлечь все миры и которым я овладел, практикуя суровую аскезу". После того, как великий святой Нарада сказал это, Читралекха, обладающая быстрым умом, сказала: "Да будет так". После этого, поприветствовав благородного душой Риши Нараду, она отправилась в небо на поиски дома Анируддхи.

22-31. Затем, направившись в центр Дваравати, она увидела прекрасный дворец Камы. Рядом с ним она увидела дворец Айруддхи. В нем были золотые алтари и колонны, сделанные из золота и сапфиров. Он был украшен гирляндами и кувшинами, полными воды. На башенке были изображены прекрасные фигуры павлинов, а также ряды небесных зданий, украшенных геммами и кораллами и наполненных музыкой гандхарвов. Увидев огромный дворец в центре Двараки, где счастливо жил сын Прадьюмны, Читралекха внезапно увидела там Анируддху. Она увидела там сына Камы, играющего в окружении прекрасных женщин, словно луна, сияющая среди звезд. Сотни женщин ухаживали за ним. Анируддха, восседавший, подобно Кувере, на прекраснейшем сиденье, пил вино Мадхвика. В такт музыке звучали нежные песни. Но ум Анируддхи не был к этому привязан. Там танцевали многие знатные дамы, но Читралекха не заметила, чтобы это доставило ему удовольствие. В то время его мысли были мало заняты удовольствиями, и он проявлял неприязнь даже к выпивке. После этого, подумав: "Несомненно, его разум занят этим сном", Читралекха избавилась от беспокойства.

32-47. Видя Анируддху, похожего на знамя Индры, среди этих прекрасных женщин, разумная Читралекха размышляла: "Как мне выполнить эту работу? Как нам достичь благополучия?" Увидев Анируддху в окружении женщин в своем дворце, прославленная Читралекха, обладающая прекрасными глазами, подумала: "С помощью своей Тамасической иллюзии я одолею всех, кроме Анируддхи". Затем, скрывшись в небе над дворцом, она обратилась к сыну Камы с нежными словами: "О герой! О потомок Яду, все ли у тебя хорошо? Хорошо ли ты провел день и вечер? О широкорукий сын Рати, послушай, я хочу кое-что сообщить тебе. Я пришла сюда, чтобы сообщить тебе кое-что о моем друге Уше. О герой, меня послала к тебе Уша, которую ты увидел во сне и на которой женился, и которая лелеяла тебя в своем сердце. О благородный, эта девушка снова и снова плачет, зевает и вздыхает, завидев тебя. О герой, она будет жить, если ты отправишься туда. Несомненно, в твое отсутствие она умрет. О потомок Яду, хотя тысячи женщин царствуют в твоем сердце, ты все равно должен держать за руку ту, которая лелеет тебя в глубине души. Кроме того, даруя ей благословение, богиня указала на тебя как на ее будущего мужа. Я подарила ей твой портрет, и она хранила его у себя на груди. Храня этот портрет при себе, она живет надеждой увидеть тебя. О величайший из Яду, будь добр, удовлетвори ее желание. О потомок Яду, я и Уша склоняем перед тобой головы. О герой, послушай, сейчас я опишу ее рождение, семью, характер, натуру и историю ее отца. Дочь героического царя асуров Ваны, внучка Вирочаны, живущая в городе Шонита, добивается твоей руки. Ее разум предан тебе, и ее жизнь зависит от тебя. Воистину, богиня выбрала ее в качестве твоей будущей супруги. О сын Камы, эта прекрасная девушка живет надеждой соединиться с тобой."

48-52. Услышав слова Читралекхи, Анируддха сказал: "О прекрасная леди, послушай, какой я увидел ее во сне. Я день и ночь не могу прийти в себя от мыслей о ее красоте, плаче и других движениях. О Читралекха, я хочу увидеть свою любовь. Поэтому, если я достоин твоей благосклонности и если ты хочешь подружиться со мной, отведи меня туда". Апсара Читралекха радостно сказала: "Сегодня исполнилось то, чего хотел мой друг".

48-53. Вайшампаяна сказал: — Узнав о желании Анируддхи, разумная Читралекха сказала: "Да будет так".

54-57. Перейдя дорогу, по которой часто ходили сиддхи и Чараны, Читралекха внезапно оказалась в городе Шонитпура. Благодаря своим иллюзорным способностям великая Читралекха, способная принимать любую форму по своему желанию, невидимо прибыла туда, где находилась Уша, и затем привела и показала Уше героического Анируддху, прекрасного, как Кандарпа, одетого в прекрасные одежды и украшенного различными украшениями.

58-67. После этого, увидев его во дворце рядом со своей подругой, Уша была очень удивлена и отвела его в свою комнату. Глаза ее расширились от радости, когда она увидела своего возлюбленного, Аша с Аргхьей поклонялась принцу Яду в своей комнате. После этого, поприветствовав Читралекху ласковыми словами, девушка в страхе быстро сказала ей: "О ты, искусница в работе, как же эта работа будет выполнена тайно? Все будет хорошо, если она будет выполнена тайно. Однако, если об этом станет известно, наша жизнь будет в опасности". Услышав это, Читралекха сказала: "О друг, послушай, что я хочу сказать по этому поводу. Провидение разрушает даже мужественность. По милости богини все обернется в вашу пользу. К тому же, если мы аккуратно и тайно закончим эту работу, никто не сможет об этом узнать". Услышав такое обращение от своей подруги, она утешилась и сказала: "Да будет так". После этого она сказала Анируддхе: "Благодаря моей удаче, я увидела этого счастливчика, который вел себя как настоящий мужчина во сне был вором и я искала того, кого трудно было найти в качестве возлюбленного, и меня охватила печаль. О герой, женское сердце по-настоящему нежное, и поэтому я спрашиваю тебя: "Все ли в порядке?".

63-73. Услышав эти разумные и нежные слова Уши, Анируддха, величайший из яду, ответил еще более приятными словами. Вытирая слезы с глаз дочери Ваны, он с улыбкой произнес слова, которые привлекли ее внимание: "О богиня, о прекрасная, о ты, исполненная сладких слов, я сообщаю тебе радостную весть. Благодаря твоей милости у меня везде все хорошо. О прекрасная, я никогда раньше не видела этого места. Лишь однажды во сне я побывал в этом городе дев. О робкая девушка, слова супруги Рудры никогда не могут быть ложью, и поэтому по твоей милости я пришел в это место. Думая, что богиня будет довольна и ты будешь довольна, я пришел сюда и попросил твоей защиты. Будь довольна и ты".

74-76. Услышав такие слова от своего возлюбленного, Уша, украшенная прекрасными украшениями, отвела его в отдельную комнату и стала ждать там, словно охваченная великим страхом. После этого, сочетавшись браком в соответствии с обрядами гандхарвов, они провели день как пара чакраваков. Соединившись со своим мужем Анируддхой, прекрасная Уша, украшенная небесными гирляндами и благовониями, обрела безграничную радость.

77-79. Хотя она жила счастливо с Анируддхой, никто не мог об этом знать. Но через несколько дней стражники Ваны узнали, что Уша живет с Анируддхой, первым из Яду, украшенным небесными гирляндами и одеяниями и умащенным небесными благовониями. После этого они быстро рассказали Ване о поведении его дочери, которое они видели.

80-85. Услышав это, героический сын Бали, Вана, истребитель своих врагов, приказал своим воинам-слугам убить Анируддху. Он сказал: "Вы все должны немедленно приступить к делу и убить этого грешного, порочного негодяя, который запятнал репутацию нашей семьи. Увы, из-за того, что Уша была изнасилована, наша великая семья была осквернена. Увы, какова сила, терпение и гордость этого глупца, который проник в мой город и дворец и силой похитил мою дочь, хотя я ее не отдавал". Сказав это, Вана снова призвал своих солдат. Они вышли, повинуясь его приказу, и надели кольчуги. В великом гневе эти ужасные и могущественные данавы, взяв различное оружие, быстро направились к Анируддхе, чтобы убить его.

86-89. Услышав шум приближающейся армии, героический сын Прадьюмны воскликнул: "Что это?" - и внезапно вскочил на ноги. И тут он увидел, что солдаты, взяв в руки различное оружие, окружили этот большой дом. Увидев это войско, прославленная дочь Ваны заплакала, опасаясь смерти Анируддхи. Ее глаза наполнились слезами. Затем, увидев, как Уша с глазами оленя жалобно воскликнула: "О мой муж! О мой муж!" и трепеща Анируддха сказал: "Пусть твой страх исчезнет. О, обладательница прекрасной талии, тебе нечего бояться, пока я здесь. О сиятельная госпожа, у тебя нет ни малейшего повода для страха. Скорее, настало время твоей радости. Даже если сюда прибудет вся свита слуг Ваны, я ничуть не встревожусь. Будь свидетельницей моей силы сегодня, о робкая девушка".

90. Услышав шум солдат, сын Прадьюмны внезапно вскочил и спросил: "Что это такое?"

91. После этого он увидел, что солдаты с различным оружием окружили этот большой дворец со всех сторон.

92. Сказав это и взяв свое оружие, Анируддха, кусая губы от гнева, быстро направился туда, где были солдаты.

93. После этого, понимая, что вскоре состоится встреча с последователями Ваны, Читралекха подумала о богоподобном Риши Нараде.

94. Читралекха вспомнила, что самый выдающийся из муни в одно мгновение прибыл в город под названием Шонита.

95. Стоя на небе, он сказал Анируддхе: "Не бойся, о герой, я пришел в этот город".

96. Вслед за этим, увидев Нараду и поприветствовав его, могущественный Анируддха пришел в восторг и приготовился к битве.

97. Услышав шум солдат, он внезапно вскочил, как слон, которого подгоняют пикой.

98. Увидев, как этот широкорукий герой спускается из дворца, кусая губы, они убежали, охваченные страхом.

99. Увидев это, сын Прадьюмны, знаток различных видов военного искусства, схватил Паригу, лежавшую у двери во внутренние покои, и швырнул ее в них.

100. Эти воины, мастера боя, обрушили на Анируддху град дубинок, булав, мечей, дротиков и стрел.

101. Несмотря на то, что Прадьюмна, ревущий подобно вечернему облаку, был полностью изранен Нарачами и Паригами, нанесенными этими опытными данавами, он не был обессилен.

102. Как солнце скрывается среди облаков на небе, так и он, приняв ужасную Паригу, встал посреди них.

103. Увидев это, Нарада, державший в руках посох и шкуру черной антилопы, восхищенно сказал Анируддхе: "Молодец! Молодец!"

104. Таким образом, сраженные ужасной Паригой Прадьюмны, обладавшего несравненной силой, солдаты обратились в бегство, подобно облакам, разогнанным ветром.

105. Изгнав вместе с Паригой данавов с поля битвы, могущественный герой Анируддха в восторге издал львиный крик, наблюдая, как по небу несутся тучи после окончания сезона дождей.

106-110. Сказав данавам, грозным в битве: "Подождите, подождите"! Сын Прадьюмны, победитель своих врагов, начал улыбаться. Сраженные таким образом этим великодушным героем, они, сраженные страхом, бежали с поля битвы и направились туда, где был Вана. И даже приближаясь к Ване, эти данавы, залитые кровью, с расширенными от страха глазами, не могли наслаждаться покоем. Они начали тяжело вздыхать снова и снова; Вана подбадривал их, говоря: "Не бойтесь! Не бойтесь! О вы, ведущие данавы, отбрасывающие страх, вы снова сражаетесь". Вана снова сказал им, у которых глаза расширились от страха: —."

111. Отбросив свою славу, хорошо известную в трех мирах, почему вы смущены, как евнухи?

112. Кто тот, кого вы так боитесь, вы, рожденные в известных семьях и искусные в бою?.

113. Вам не нужно помогать мне сегодня. Уходите, исчезните с моих глаз".

114. Обругав их таким образом множеством резких слов, могущественный Вана приказал миллионам других солдат отправиться на поле битвы.

115. Затем он приказал армии Рудры, состоявшей из множества праматхов, вооруженных различным оружием, победить Анируддху.

116. Вслед за этим весь небосвод покрылся воинами Ваны с горящими глазами, похожими на тучи, пронизанные молниями.

117. Некоторые из них стояли на поверхности земли, ревя, как слоны, а некоторые были похожи на облака в сезон дождей.

118. После этого, когда эта огромная армия снова собралась, со всех сторон послышались крики "Стойте! Стойте!".

119. Герой Анируддха побежал им навстречу. Поистине удивительно, о царь, что он сражался тогда в одиночку со многими.

120-121. Вступив в схватку с могущественными данавами, он отобрал у них Париги и томары и убил их вместе с ними. Вновь и вновь поднимая на поле битвы свою самую совершенную Паригу, могущественный Анируддха убивал дайтьев, наделенных великой силой. В то время сын Камы, победитель своих врагов, взяв на руки свою Нистримшу и кожаного защитника, передвигался двенадцатью путями. Таким образом, когда он передвигался по полю битвы тысячью различных способов, враги видели в нем играющую Смерть с тысячами широко раскрытых ртов. После этого, снова сраженные Анируддхой, асуры, обливаясь кровью, снова бежали с поля битвы и направились туда, где находился Вана. С жалобными криками эти могущественные асуры разбежались во все стороны верхом на слонах, лошадях и колесницах. В то время данавы, бежавшие с поля битвы, были так охвачены горем и страхом, что один упал на другого, и всех их вырвало кровью. Сражаясь с Анируддхой, данавы испытали такой страх, какого не испытывали даже в былые времена, сражаясь с богами. Некоторых из них вырвало кровью, а некоторые упали на землю среди этих данавов, напоминавших горные вершины с дубинками, булавами и мечами в руках. Оставив Вану на поле битвы, побежденные данавы в страхе убежали куда глаза глядят. Видя, что его армия разбита наголову, Вана воспылал гневом, подобным жертвенному огню, когда в него подбрасывают топливо. Нарада, довольный сражением Анируддхи, начал танцевать, восклицая: "Молодец! Молодец!"

122-134. Тем временем могущественный Вана, охваченный гневом, взошел на колесницу, которую привел Кумбханда, и, подняв меч, поехал туда, где находился Анируддха. Как Шакра сияет тысячью своих знамен, так и Асура казался там прекрасным, держа в тысяче своих рук паттиши, мечи, дубинки, дротики и топоры.

135. Имея тысячу рук, украшенных перчатками, щитками для пальцев и различным оружием, этот лучший из данавов блистал там необычайной красотой.

136-137. Издав гневный львиный крик, Асура с покрасневшими от гнева глазами натянул свой огромный лук и воскликнул: "Подожди! Подожди!" Услышав эти слова Ваны на поле битвы, непобедимый сын Прадьюмны увидел его лицо и улыбнулся.

138-141. Подобно колеснице Хираньякашипу, некогда участвовавшей в битве между богами и асурами, колесница могущественного Ваны была запряжена тысячей лошадей, увешана сотнями маленьких колокольчиков, украшена красными штандартами и флагами, покрыта медвежьей шкурой и имела десять фарлонгов в длину. Увидев, что Асура вот-вот нападет на него, Анируддха, лучший из ядавов, был очень доволен и в то же время разгневан. Подобно Нарахари, готовому убить принца Дайтьев в былые дни, он бесстрастно готовился к битве, не снимая меча и доспехов.

142-144. Затем Вана увидел, как он приближается с мечом и в кожаном доспехе. Видя, как он приближается пешком, с кинжалом и в кожаном доспехе, Вана пришел в восторг, думая, что убьет его. У этого Ядавы в руке был меч, но не кольчуга. Все еще думая, что Анируддха непобедим, могущественный Вана вызвал его на бой. Он воскликнул в гневе: "Арестуйте его! Убейте его!" Пока он плакал на поле битвы, сын Прадьюмны в гневе взглянул ему в лицо и рассмеялся. В это время Уша, охваченная страхом, заплакала. Анируддха, утешая ее улыбкой, приготовился к битве.

145-148. Тогда, преисполнившись гнева, Вана, желая убить Анируддху, выпустил множество стрел по имени Кшудрака. Анируддха тоже, желая победить его, отрезал им путь.

149-150. Тогда, желая, чтобы он убил Анируддху на поле битвы, Вана направил ему в голову множество стрел Кшудрака. Анируддха тоже сбил их с толку своим кожаным покровителем и предстал перед ними подобно восходящему солнцу.

151-152. После этого Вана тысячью быстрых и остро отточенных стрел пронзил непобедимого сына Прадьюмны насквозь. Как в лесу лев побеждает слона, увидев его перед собой, так и принц яду Анируддха победил Вану.

153-155. Там, раненный этими стрелами, широкорукий Анируддха воспылал гневом за то, что продемонстрировал чудесный подвиг. Сраженный этим ливнем стрел, с окровавленным телом, он пошел перед колесницей Ваны.

156. Затем солдаты атаковали сына Прадьюмны острыми мечами, булавами, дротиками, патишами и томарами. И хотя он был тяжело ранен, он не дрогнул.

157-159. Затем, вскочив в гневе на поле битвы, он своим кинжалом перерезал поводья повозки Ваны и ударил лошадей. Увидев это, Вана, знаток боя, сбросил его оттуда градом стрел, паттишей и томар. Затем, прекратив борьбу, данавы, посчитав Анируддху мертвым, издали львиный крик и вскочили на колесницу..

160-164. Тогда разгневанный Вана схватил страшную и мрачную на вид Шакти, сияющую, как солнце, горящую головню, украшенную колокольчиками, и отдал ее, не взяв с собой для вдовства Уши. Видя, что Шакти, способная оборвать его жизнь, вот-вот обрушится на него, сын Камы, могущественнейший из людей, вскочил, схватил Шакти и пронзил ею Вану. Пронзив его тело, она вошла в землю. Тяжело раненный, Вана оперся на знамя. Затем, увидев его без сознания, Кумбханда сказал: "

165-167. О царь данавов, почему ты не обращаешь внимания на этого растущего врага? Мы видим, что этот герой достиг своей цели и остался бесстрастным. Прибегнув к своей иллюзорной доблести, сразись с ним, иначе он не будет убит. Не пренебрегай таким врагом из снисходительности. Спаси себя и нас благодаря своей иллюзорной силе. Если ты не сможешь победить его своей иллюзорной силой, он, несомненно, убьет всех асуров. Убей его, о герой, прежде чем он уничтожит всех нас. Убив сотни других, он унесет Ушу".

168-169. Взволнованный этими словами Кумбханды, царь данавов, самый выдающийся из ораторов, преисполнившись великого гнева, произнес следующие резкие слова: "Я убью его в этой битве. Я поймаю его, как Гаруда ловит змею". Сказав это, могущественный Вана, чья колесница и лошади напоминали город гандхарвов, исчез, осыпая его острыми стрелами и покрывая ими его самого. Видя, что Вана невидим, непобедимый сын Прадьюмны, наделенный мужественностью, обратил свой взор на десять сторон света. После этого, прибегнув к своему тамасическому знанию и приняв иллюзорную форму, этот могущественный Данава, преисполнившись гнева, начал метать заостренные стрелы. Постепенно сын Прадьюмны был скован змееподобными стрелами. Его тело было опутано различными змеями. Таким образом, со всеми своими конечностями, опутанными змеями, сын Прадьюмны стоял неподвижно, как гора Майнака во время битвы. Хотя он был неподвижен, как гора, окруженная змеями с горящими клыками, он не был поражен страхом. И хотя он был полностью скован змеевидными стрелами и обездвижен, этот человек, такой же, как и все, не испытывал ни малейшей боли.

170-179. Тогда, опираясь на стандарт Вана, преисполненный гнева, он резко возразил Анируддхе и сказал: "О Кумбханда, убей скорее этого грешного негодяя из его семьи, имеющего порочную душу, который запятнал нашу репутацию в этом мире". Обращаясь таким образом, Кумбханда сказал:"

180-182. О царь, я хочу сказать тебе несколько слов. Выслушай их, если хочешь. Чей сын этот герой, наделенный доблестью Индры? Сначала узнай, откуда он пришел и кто привел его сюда. О царь, когда он сражался в великой битве, я отметил, что он сражается подобно небесному принцу. Он силен, наделен энергией и мастерски владеет оружием.

183. О величайший из дайтьев, он не заслуживает того, чтобы его убили. Он женился на вашей дочери как гандхарв.

184. Ты можешь забрать ее у него, потому что ты ее не отдавал. Тебе следует убить его, хорошенько подумав. Зная это, либо убей его, либо обожай.

185. Я вижу большую ошибку в том, чтобы убить его, и большую добродетель в том, чтобы защитить его. Он один из лучших людей и во всех отношениях заслуживает уважения.

186. Его тело опутано змеями, но он все равно не чувствует боли. У него хорошее происхождение, доблесть, энергия и достижения.

187. Взгляни, о царь, на этого лучшего из людей, наделенного великой доблестью. Этот могущественный герой, хотя и закован в цепи, не заботится обо всех нас.

188. Если бы он не был скован твоей иллюзорной силой, он, несомненно, сражался бы со всеми асурами.

189-191. Он знает все способы ведения войны и сильнее вас. Его тело опутано змеями и покрыто кровью; все еще хмурясь, с тремя отметинами на лбу, он словно целится во всех нас. Доведенный до такого тяжелого положения и все же полагающийся на силу своих собственных рук, он ни о чем не заботится, о царь. Кто этот молодой человек? Хотя он и одарен двумя руками, он по-прежнему ждет встречи с тобой, у которого тысяча рук, и не думает о твоей доблести. Кто же наделил его такой доблестью?

193. Кроме того, о царь, пока твоя дочь привязана к нему, ты не сможешь выдать ее за другого человека. С другой стороны, герой был известен как человек великой доблести.

193. О величайший из асуров, если этот желанный человек родился в семье великого человека, он достоин твоего обожания.

194-203. Я прошу тебя, спаси его". На это обращение благородного Кумбхадхи, Вана, убийца его врагов, ответил: "Да будет так". После этого, передав Анируддху стражникам, умный и прославленный сын Бали отправился в свой дворец. Видя, что могущественный Анируддха скован иллюзорной властью, Нарада, величайший из риши, отправился в город Дваравати. Прибыв в Дваравати эфирным путем, лучший из Муни сообщил Кешаве, всаднику Гаруды, о заключении Анируддхи в тюрьму. Когда этот выдающийся из риши, Нарада, отправился в Двараку, Анируддха подумал: "Этот жестокий Данава, несомненно, будет убит в битве, ибо Нарада многое скажет правдиво Кешаве, обладателю раковины, диска и палицы". В то время, когда Уша, увидев своего мужа, опутанного змеями, заплакала, ее глаза наполнились слезами, он сказал ей: "О робкая девушка, почему ты так плачешь? Не бойся, о ты, обладательница прекрасных глаз; скоро ты увидишь, как убийца Мадху придет сюда за мной. Услышав звук его раковины и удары его рук, данавы будут уничтожены, а женщины-асуры будут делать аборты". Услышав такие слова Анируддхи, юная Уша утешилась и начала оплакивать своего безжалостного отца.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/harivamsha-purana-dutt/d/doc485652.html

Глава 121 - Богиня утешает Анируддху

Книга 2 - Вишну Парва

1-5. Вайшампаяна сказал: — В то время как героический Анируддха был заключен в тюрьму в городе Шонита вместе с Ушей сыном Бали, царем Ваной, он, ища убежища у богини Кумари для своей собственной безопасности, спел гимн в ее честь. Приветствовав бесконечное, нетленное, вечное главное божество, Господа Нараяну, я воспеваю славу Чанди, почитаемой богини Катьяяни, которой поклоняются все боги и миры и которой поклоняются боги, Риши и ракшасы, произнося имена, воспетые Хари. Анируддха сказал: — За свое благополучие я кланяюсь сестре Махендры и Вишну. Очищенный и с очищенным разумом, я воспеваю ее славу, сложив руки, я преклоняюсь перед тобой, воздающий почести, ты освобождаешь меня от моих уз и даруешь мне жизнь и здоровье.

6-15. Таким образом, почитаемая великая богиня Дурга отправилась туда, где Анируддху держали в цепях. Богиня, любившая своих почитателей, освободила Анируддху, который был заключен в тюрьму в городе Ваны. Она предстала перед неудержимым героем Анируддхой и утешила его. Затем могущественный герой приветствовал ее. Тогда богиня своими пальцами разрубила крепкую змеиную петлю и, утешая Анируддху, сказала: "О Анируддха, подожди здесь еще несколько дней. Метатель диска и убийца дайтьев отрубит тысячу рук Ваны, освободит тебя от оков и заберет в свой город".

Глава 122 - Тревога ядавов за Анируддху

Книга 2 - Вишну Парва

1. Вайшампаяна сказал: "Когда Арируддху увели в плен, его любимые жены и их спутницы плакали в его отсутствие, как стадо овец".

2. Увы! даже находясь под защитой Господа Кришны, мы беспомощно плачем, охваченные страхом и горем.

3-4. Тот, под сенью чьих объятий Адитьи, маруты и боги во главе с Индрой живут без всякой тревоги в небесной области, подвергся такому великому бедствию в этом мире. Увы! который похитил своего героического внука Анируддху (2-?).

5. Увы, этот порочный человек, который разжег этот невыносимый огонь гнева Васудевы, воистину, не ведает страха в этом мире.

6-7. Он стоит перед зубами Смерти с широко открытой пастью. Действительно, такой враг может предстать перед Васудевой в битве. Если царь Яду Кешава совершит такой жестокий поступок, сможет ли даже повелитель Шачи сохранить свою жизнь?.

8. Увы, сегодня у нас украли мужа, или наш господь покинул нас и сделал объектами жалости. О, из-за разлуки с нашим господом смерть взяла нас под свой контроль".

9-10. Восклицая так, эти прекрасные женщины постоянно рыдали и проливали обильные слезы. Их глаза, полные слез, напоминали красоту лотосов, погруженных в воду в сезон дождей.

11-12. Их глаза, казалось, были залиты кровью. Крики этих женщин во дворце создавали такой шум, словно в небе кричали тысячи самок скопы.

13-15. Услышав этот неслыханный плач, вызванный страхом, вожди яду внезапно выскочили из своих домов. Как львы, когда на них нападают, выходят из своих пещер, так и ядавы, выйдя наружу, сказали, задыхаясь от нежности: "Кришна полностью защищает нас всех. Откуда же тогда этот страх? Почему в доме Анируддхи слышен такой шум?"

16-17. Вслед за этим был принесен и затрубил огромный горн двора Кришны, и под этот звук собрались все ядавы. Они спросили друг друга: "В чем дело?" И ответили друг другу так, как слышали.

18. Услышав это, покрасневшие от гнева глаза ядавов, страшных в битве, наполнились слезами; и они лениво вздохнули.

19. Затем, видя, что даже Кришна, первый из нападающих, вздыхает снова и снова, а другие сидят молча, Випритху сказал:".

20-25. О Кришна, ты - величайший из людей; почему же тогда тобой овладевает беспокойство? Ядавы, живущие под защитой твоих рук, свободно разгуливают по свету. Возложив ответственность за успех и поражение на тебя, даже могущественный Шакра спокойно спит. Видишь, как твои сородичи тонут в бездонном океане горя. О, богатырь с большими руками, спаси их. В чем причина твоего беспокойства? О Мадхава, почему ты ничего не говоришь? Тебе не следует предаваться таким праздным мыслям". Обращаясь к Васудеве, такой же умный оратор, как и сам Врихаспати, он некоторое время вздыхал снова и снова, а затем сказал: "О Випратху, я с тревогой думал об этом.

26. Даже думая, я не смог ничего решить. Поэтому я не смог дать вам никакого ответа, хотя вы и спрашивали меня.

27-31. Слушайте, о Ядавы, я расскажу вам правду о том, почему я был полон беспокойства. Из-за пленения героического Анируддхи все цари земли и мои друзья будут считать меня неспособным. Когда—то наш царь Ахука был взят в плен Шалвой, но мы вернули его после ужасной битвы. Сын Рукшмини Прадьюмна был похищен Шамварой в младенчестве. Но он, убив его в битве, вернулся. Но куда был сослан Анируддха? О вы, величайшие из людей, я не помню, чтобы когда-либо прежде испытывал такую печаль и душевные муки.

32-34. Я убью его в бою вместе с его собственными людьми за то, что он поставил мне на голову эту ногу, посыпанную пеплом". После того, как Кришна сказал это, Сатьяки заметил: "О Кришна, разошли повсюду шпионов, чтобы они разыскали Анируддху. Пусть они обыщут землю с ее горами и лесами. Пусть к этой работе будут привлечены открытые и тайные эмиссары".

35-39. Вайшампаяна сказал: — Услышав слова Кешавы, царь Ахука немедленно отправил гонцов разыскать Анируддху. Приказав им "Обыскать все страны, лежащие на земле и под землей", великодушный царь Ахука дал им достаточное количество лошадей и повозок. (Он сказал): — "Ты скоро вернешься на лошади и обыщешь горы Рикшаван и Райватака, покрытые деревьями и лианами. Без колебаний отправляйся в тамошние сады и леса и обыщи каждый ручей и уголок. Катаясь на лошадях и слонах, вы скоро узнаете Анируддху, который усиливает радость ядавов".

40-42. Тогда верховный главнокомандующий Анадриштхи сказал вечному Кришне неустанных действий: "О Господь Кришна, с давних пор я лелеял желание сообщить тебе кое-что. Послушайте, если хотите, я сейчас же сообщу об этом. Асилома, Пулома, Нисунда, Нарака, Саубха, Шалва, Майнда и Двивида - все они были убиты вами.

43-44. Когда по воле богов произошла ужасная схватка, ты убил Хаягриву и всех его сородичей. О Говинда, в каждой битве ты совершал все это до конца. Никто даже не был твоим возничим.

45-47. О Кришна, унося Париджату, ты совершил великий и трудный подвиг вместе с Анувандхой, о Мадхава; в той битве ты в одиночку, силой своих собственных рук, победил Васаву, искусного в бою, восседавшего на своем слоне Айравате. Из-за этой встречи между вами обоими возникла большая вражда.

48. Мне кажется, что сам Магхаван забрал Анируддху; кто еще, кроме него, может выплеснуть свою вражду на вас?"

49-54. После того, как могущественный Анадриштхи сказал это, Кришна, вздыхая, как змея, сказал: "Не говори так, о господин; боги не злые, неблагодарные, женоподобные и глупые. Я усердно работаю во имя богов, чтобы уничтожить данавов. Чтобы доставить им удовольствие, я убил гордых асуров в битве. Боги - моя опора, мой разум предан им, и я их преданный последователь. Поэтому, зная меня, как они могут причинить мне вред? Вы говорите так из—за своей собственной подлости - они не подлые. Они правдивы и сострадательны к своим приверженцам. Я не боюсь исходящей от них опасности. Я точно говорю вам, это не дело рук Махендры или каких-либо других богов. Анируддху, должно быть, увела какая-нибудь блудница".

55-57. Вайшампаяна сказал: — Услышав эти слова встревоженного Кришны чудесных деяний, Акрура, способный понять истинный смысл слов, произнес сладкие слова: — "О Господь, деяния Индры идентичны нашим, а наши деяния такие же, как деяния господа Шачи. Мы созданы для богов, и мы должны защищать их. Мы рождены людьми для богов".

58-60. Взволнованный словами Акруры, Кришна, убийца Мадху, произнес сладкие и серьезные слова: "Прадьюмну не похитил никто из Дэват, гандхарвов, якшасов или Ракшасов. Должно быть, этот прославленный герой поддался соблазну какой-нибудь куртизанки. Женщины дайтьев и данавов по своей природе распущенны и соблазнительны. Несомненно, они похитили Прадьюмну. Нам не нужно бояться никого другого".

61. Вайшампаяна сказал: — После того, как благородный Кришна сказал это, ядавы поняли, как обстояло дело на самом деле, и все они горячо зааплодировали ему.

62. Барды, панегиристы, поэты и певцы начали восторженно распевать хвалебные песни в доме Мадхавы.

63. Тем временем гонцы, которых отправили разыскать Анируддху, вернулись к воротам зала Дурбар и медленно и печально сказали."

64-66. О царь, мы сотни раз обыскивали все сады, горы, леса, пещеры, реки и водоемы, но нигде не видели Анируддху". О царь Джанамеджая, другие посланцы, посланные Кришной, вернулись и сказали: "Мы искали повсюду, но Прадьюмну нигде не видели. О вождь Яду, распорядись в дальнейшем, что нам следует делать с поисками Анируддхи".

67-68. Услышав эти слова, все ядавы пришли в уныние, и их глаза наполнились слезами. Они заговорили друг с другом: "Что же нам теперь делать?" У многих из них глаза были полны слез, некоторые кусали губы, а некоторые хмурились, и все думали, как бы им достичь своей цели.

69. Размышляя таким образом, они давали волю различным словам. Они были охвачены великой тревогой и думали, где мог быть Анируддха.

70. Ядавы, исполненные гнева, посмотрели друг на друга и в большом беспокойстве провели ночь, размышляя о том, куда могли увезти Анируддху.

71. Пока они так беседовали, ночь прошла. В это время люди, назначенные для этой цели, разбудили Кришну звуками горнов и раковин в его дворце.

72-74. Вслед за этим ясным утром, когда взошло солнце, Риши Нарада один, улыбаясь, вошел в Дарбарский зал. Увидев Кришну там вместе со всеми ядавами, он аплодировал Мадхаве, восклицая о его победе, и чествовал Уграсену и других. Хотя могущественный Кришна, непобедимый в битве, был рассеян, он все же поднялся и принял Нараду, который посвятил ему Мадхупарку и коров.

75. Затем, сидя на белом троне, покрытом дорогим покрывалом, небесный святой произнес следующие многозначительные слова.

76-79. Нарада сказал: "Почему вы все, как евнухи, охвачены беспокойством, молчаливы, подавлены и обескуражены?" После того, как благородный душой Нарада сказал это, Васудева ответил: "О почтенный господин, о Брахман, Анируддху кто-то похитил ночью. Мы все беспокоимся о нем. Расскажи нам, о муни, дающий твердые обеты, видел ли ты что-нибудь о нем. О безгрешный, этим ты сделаешь мне доброе дело".

80-88. Когда к нему обратился великодушный Кешава, он с улыбкой ответил: "Послушай, о Мадхусудана, у Ваны, обладающего несравненной энергией, есть дочь по имени Уша. Ради нее Апсара Читралекха забрала сына Камы; из-за этого между Ваной и Анируддхой произошла великая битва, подобная той, что произошла между богами и асурами. Побежденный в битве, Вана, в страхе прибегнув к своим иллюзорным силам, сковал могущественного Анируддху змеевидными стрелами. О Гарудадхваджа, Вана приказал казнить его, но его министр Кумбханда помешал ему это сделать. Когда принц Анируддха вступил в конфликт с Ваной, тот связал его змеиными стрелами, прибегнув только к своей иллюзорной силе. Анируддха все еще не лишен жизни; этот герой терпеливо ждет. Поэтому, о Кришна, те, кто жаждет побед, не должны сейчас пытаться сохранить свою жизнь. Поднимайся скорее, и ты обретешь успех и славу".

89-90. Вайшампаяна сказал: — Обратившись к могущественному и энергичному Васудеве, он сделал все приготовления к походу. Когда вооруженный до зубов Джанарддана собрался выступить, горожане со всех сторон осыпали его сандаловым порошком и жареным рисом.

91-94. Нарада сказал: — О широкорукий Кришна, теперь тебе следует подумать о Гаруде, ибо, кроме него, никто не сможет пройти этот путь. Послушай, Джанарддана, как труден этот переход. Шонитпура, где сейчас живет Анируддха, находится на расстоянии одиннадцати тысяч йоджан от этого места. Могущественный сын Винаты быстр, как ум; он сразу укажет на Вану. О Говинда, поэтому пошли за ним, он отведет тебя туда. Вайшампаяна сказал: — Услышав слова Нарады, Говинда подумал о Гаруде, и он тоже, сложив руки, предстал перед Кришной. Поклонившись благородному душой сыну Деваки, великий сын Винаты произнес сладкие слова: "О широкорукий господь с лотосоподобным пупком, почему ты подумал обо мне? Я хочу знать, чего ты хочешь от меня. О господь, на чей город я должен наступить и разрушить его. Говинда, по твоей милости, кто не знает моей силы? О герой, о ты, обладатель большого оружия, кто не знает силы твоей дубины и огня твоего диска? Какой глупец из-за гордыни пожелает встретить собственную гибель? На чью шею Баладева, украшенный гирляндой из полевых цветов, повесит свой лемех с львиной мордой? О Господь, чье тело, уничтоженное, будет смешано с землей сегодня? О Мадхава, чей разум будет взбудоражен сегодня звуком твоей раковины? Кто отправится со своей семьей в город Ямы?" (95-101)

102-112. После того, как разумный сын Винаты сказал это, Васудева ответил: "Слушай, о величайшая из птиц. Непобедимый Анируддха, например, был пленен Ваной в городе Шонита. О царь птиц, похотливый Анируддха был скован ядовитыми змеями. Я пригласил тебя, чтобы ты освободил его. О ты, обладающий великой силой, никто другой не сможет пройти этот путь. Поэтому отведи меня поскорее туда, где находится Анируддха. О герой, твоя невестка Вайдарбхи, любящая своего сына, постоянно плачет. Пусть эта женщина, по твоей милости, соединится со своим сыном. О герой, о ты, обладатель великого оружия, о победитель змей, когда-то объединенный со мной, ты украл амброзию. Ты - мой носитель, и все вришни - твои приверженцы. Сохрани просьбу о любви и преданности на сегодняшний день. Клянусь своими добрыми делами, среди птиц нет никого, кто мог бы летать так быстро, как ты. Убивая воинов взмахами своих крыльев, ты один когда-то освободил свою мать от рабства. Взвалив богов себе на спину, ты с помощью силы преодолел множество непроходимых стран. И с твоей помощью они одерживают победы. В тяжести ты подобен горе Меру, а в легкости ты подобен воздуху. Прежде не было никого могущественнее тебя, нет его сейчас и не будет в будущем. О великий, лучезарный и правдивый сын Винаты, а теперь помоги нам на мгновение Анируддхе".

113-15. Гаруда сказал: "О широкорукий Кришна, чудесны твои слова. О Кешава, все мои победы - благодаря твоей милости. О убийца Мадху, я польщен и благословлен тем, что ты так восхваляешь меня. О широкорукий Кришна, твоя слава воспета, и ты все еще воспеваешь мою. Ты - владыка Вед, повелитель богов, исполняющий все желания, обладающий поистине плодотворным взглядом и дарующий блага тем, кто их ищет.

116-131. У тебя четыре руки и четыре облика: ты повелитель четырех огней, четырех ашрамов и четырех варн и великий поэт. О господь, ты держишь лук, метательный диск и раковину. В своих предыдущих телах ты был известен как защитник земли; ты владеешь лемехом для плуга, булавой и диском, являешься сыном Деваки, точильщиком Чануры, любителем коров, убийцей Кеши, покорителем горы Говардхана, великим борцом, их источником, опорой и любовью из них ты - великий Пуруша; ты любишь брахманов, всегда заботишься об их благополучии и поддерживаешь их. Ты известен как Брахман, как Дамодара, как убийца Праламвы, Кеши и других Данавов. О господь, ты разрушитель Асиломы, Вали и Раваны и даруешь царство Бибхишане и Сугриве. Ты забрал царство Вали, все драгоценности и произведения искусства великого гемма, рожденного на дне океана. Все реки вытекают из тебя в форме Меру. Ты — господь Варуна, обладатель кинжала и великий лучник из лука. Тебя знают под именами Дашарха и Говинда. Ты великий лучник и любишь луки. Ты - небо, тьма, бурлящий океан, рай многих плодов и великий хранитель небесной области. О Господь, ты - великое облако, семя трех миров: гнева, алчности и желания. Ты - великий лучник, Кама, великий цикл, революция и разрушение. Ты - Хираньягарбха, знающий формы и наделенный ими, убийца Мадху, Творец, великий бог и искусство, наделенное бесчисленными качествами. О величайший из Яду, хотя следует воспевать твою славу, ты все же готов воспеть мою. Ужасные создания, которых ты видишь своими глазами, убиваются жезлом Ямы и отправляются в ад. О Мадхава, существа, на которых ты бросаешь свои благосклонные и любящие взгляды, наслаждаются счастьем как в этом мире, так и в следующем. О ты, обладатель больших рук, теперь я в твоем распоряжении".

132-145. Вслед за этим, подавая признаки ухода, Гаруда сказал Кешаве: "О могущественный герой, я жду здесь, а ты сядь мне на спину", После чего, обняв Гаруду за шею, Мадхава сказал: "О друг, прими эту аргхью за то, что убил врага". После этого, предложив Супарне аргхью, большерукий Пурушотама, владелец раковины, диска и палицы, уселся ему на спину. После этого Кришна с восторгом уселся на спину Гаруды. Он был украшен превосходнейшими браслетами, у него были черные волосы, смуглый и победоносный вид, четыре ряда зубов и четыре руки. Он был знатоком четырех Вед и их вспомогательных текстов, у него был мистический знак Шриватсы на груди, глаза, похожие на лотосы, шевелящиеся волосы, нежная кожа, одинаковые пальцы, одинаковые ногти, красные пальцы, красные ногти и красные глаза. У него был приятный и серьезный голос, большие руки доходили до колен, а лицо было цвета меди. Походка у него была как у льва, и он сиял, как тысяча солнц. Отдав приказ охранять город Двараку, могущественный Васудева приготовился к отправлению. Он - господь и защитник живых существ и тождественен им. Господь Праджапати с радостью даровал ему восьмикратную духовную силу. Он вечен, и его чистую славу воспевают Праджапати, Саддхи, боги, барды и панегирики, а также великие риши, знатоки Вед и их помощники. После того как Кришна сел на спину Гаруды, Халаюда и Прадьюмна, сокрушитель врагов, сели позади него. В то время сиддхи, Чараны и великие риши сказали Кешаве в небе: "О ты, обладатель большого оружия, победи Вану со всеми его последователями. Никто не сможет устоять перед тобой в великой битве. Лакшми, богиня процветания, зависит от твоего удовольствия, а уверенная победа зависит от твоей силы. Ты победишь в битве своего врага, царя дайтьев, со всеми его воинами". Услышав все эти слова, Кешава зашагал дальше.

Глава 123 - Кришна отправляется в Шонитпур

Книга 2 - Вишну Парва

[Полное название: Кришна отправляется в Сонитпур и по дороге сражается с последователями Рудры].

1-3. Вайшампаяна сказал: — В то время под звуки раковин и горнов, под песни бардов и многотысячные панегирики и благословения людей, провозглашавших победу, Джанарддана появился подобно луне, солнцу и Шакре. О царь, когда сын Винаты взмыл в небо, его красота, усиленная энергией Хари, стала безмерной.

4-8. Желая убить Вану, лотосоокий Кешава принял форму восьмирукого существа, напоминающего гору. В то время Джанарддана, обладатель лука Шранга, принял бесчисленное множество голов. В четырех правых руках у него были меч, диск, дубинка и стрелы, а в четырех левых он держал кожаный оберег, лук-шрангу, молнию и раковину. Восседающий на спине Гарудхи Сангкаршана, обладающий тысячью форм и белым оружием, неукротимый для всех существ, подобно горе Кайлаша с ее вершиной, сиял подобно восходящей луне. Чтобы показать свою доблесть в битве, благородный душой Прадьюмна принял облик Санаткумара.

9-12. После этого, сотрясая бесчисленные горы и препятствуя движению ветра мощными взмахами своих крыльев, могущественный сын Винаты продолжил свой путь. Наделенный быстротой ума, он пересек самый священный путь сиддхов и чаран. В это время Рама сказал Кришне, несравненному в битве: "О Кришна, что удивительного в том, что мы все внезапно лишились своего сияния? Мы все стали золотистого цвета. В чем причина? Мы подошли к склону горы Сумеру?"

13-15. Господь сказал: "Мне кажется, о победитель твоих врагов, город Ваны совсем рядом. Чтобы защитить его, огонь, установленный в его городе, разгорается вовсю. О владелец лемеха, мы были охвачены сиянием жертвенного огня: это изменило наш цвет". Рама ответил: "Если, приблизившись к городу Ваны, мы утратили блеск своего тела, делай после этого то, что считаешь нужным".

16. Господь сказал: "О сын Винаты, делай то, что считаешь нужным. После того, как вы найдете способ, я сделаю то, что сочту нужным".

17. Вайшампаяна продолжал: — Услышав эти слова, произнесенные Васудевой, могущественный Гаруда, способный принимать любую форму по своему желанию, раскрыл тысячу уст.

18-26. После этого могущественный сын Винаты вскочил и направился к эфирному Гангу. Затем, выпив много воды, он начал поливать ею огонь. Разумный сын Винаты принял все необходимые меры, и огонь был немедленно потушен. Затем, увидев, что огонь потушен водой эфирного Ганга, Супарна, преисполнившись удивления, сказал: "О! Насколько же силен этот огонь в конце цикла. Он испортил цвет кожи даже разумного Кришны". Погасив огонь, царь птиц Гаруда продолжал издавать громкие звуки, хлопая своими мощными крыльями. Увидев эти огни, последователи Рудры подумали: "Кто эти три ужасных человека разных обличий, которые едут верхом на Гаруде? Зачем они пришли сюда?" Эти огни горы заставили некоторых задуматься, но они так ничего и не смогли решить. Затем они начали сражаться с тремя Яду. Когда они вступили в бой, поднялся большой шум.

27-40. Услышав их громкий рев, похожий на рычание львов, разумный вождь Огней Ангира послал человека на место сражения со словами: "Скорее отправляйся туда, где бушует битва". Другой асур, быстрый, как ум, был быстро послан Ваной, сказав: "Пойди и посмотри, в чем дело". Сказав "Да будет так", этот человек сразу же отправился в путь и увидел, как Васудева борется с пожарами. Он увидел, что пять главных богов огня - Калмаша, Кусума, Дахана, Шошана и очень могущественный Тапана, хорошо известный по жертвоприношению Сваха, и другие второстепенные боги огня сражались со своими армиями. Питхара, Патага, Сварна, Агадха и Враджа, эти пять верховных богов Свадхи, также сражались; два лучезарных бога огня, ведающие Джйотиштомой и Васаткарой, также сражались. Восседая на огненной колеснице, великий святой Ангира, воздев свою сверкающую булаву, сиял на том поле битвы, среди богов огня. Затем, видя, как Ангира выпускает свои отточенные стрелы, Кришна, преисполненный гнева, снова и снова улыбался и говорил: "О вы, боги огня, подождите терпеливо несколько мгновений. Приближается время вашей гибели. Через мгновение, поглощенные энергией моего оружия, вы будете вынуждены разлететься во все стороны". После этого в той великой битве Ангира бежал с горящей Тришулой в руке, словно для того, чтобы лишить Кришну жизни. Затем, пронзив свою палицу заостренными стрелами в форме полумесяца, разумный Кришна, лучезарный, как Яма, разрушитель всех существ, поразил Ангиру в грудь смертоносной стрелой. И Ангира упал, залитый кровью, с изуродованным телом. Увидев четырех богов огня, сыновья Брахмы вместе с другими быстро бежали в город Ваны. Тогда, увидев издали город Ваны, Нарада сказал: "Смотри, о широкорукий Кришна, это город Шонита. Ради защиты Ваны и его благополучия Картикея и лучезарный Рудра со своей супругой всегда живут там". Услышав слова Нарады, Кришна с улыбкой сказал: "Услышь и пойми, что я говорю, о великий Муни. Если сам Рудра выйдет на поле битвы, чтобы защитить Вану, мы тоже будем сражаться вместе с ним изо всех сил". Пока Кришна и Нарада беседовали таким образом, быстроногий Гаруда сразу же перенес их в город Ваны. Тогда лотосоокий и похожий на облако Кешава затрубил в свою раковину, похожую на луну. Затрубив в эту раковину и наводя ужас на Вану чудесными деяниями, могущественный Мадхава вступил в его город. Увидев их, солдаты Ваны приготовились к бою, затрубив в горны и раковины. Миллионы наемных солдат, держа в руках сверкающее оружие, вышли на поле боя. Эти бесчисленные воины несравненной доблести, объединившись, выглядели как огромные черные тучи.

41-61. После этого дайтьи, данавы и ведущие праматхи, вооружившись различным горящим оружием, начали сражаться с вечным Кришной. Когда Кришна, Сангкаршана, Прадьюмна и Гаруда начали сражаться, якши, ракшасы и Паннаги, неудержимые, как пылающий огонь, сбежались со всех сторон, широко раскрыв рты, на поле битвы, чтобы напиться крови. Увидев армию Ваны, могущественный Балабхадра сказал Кришне, сокрушителю вражеских армий: "О, Кришна с большими руками, сделай так, чтобы эти солдаты были полностью охвачены ужасом". Услышав такие слова от мудрого Балабхадры, Пурушоттама Кришна, величайший из мастеров оружия, взял в руки огненное оружие, страшное, как Смерть. Сокрушая этим оружием асуров и хищных птиц, Джанарддана быстро направился туда, где были замечены воины. Стоявшая на земле бесчисленными отрядами армия асуров, состоявшая в основном из праматхов, вооруженных дротиками, Паттишами, Шакти, Риштхи, пинаками и паригами, и имевшая множество страшных вьючных животных, огромных, как горы и облака, казалась облаками, гонимыми ветром. И множество лучников увеличивали красоту этого зрелища. Бесчисленное воинство асуров, снующее туда-сюда с булавами, дротиками, мечами, дубинками и паригами, увеличивало красоту поля битвы. Вслед за этим прекрасный Сангкаршана, восседавший на спине Гаруды, сказал Кришне, победителю Мадху: "О большерукий Кришна, о Пурушоттама, я хочу сразиться с этим воинством асуров". Услышав это, Кришна сказал: "

62-63. Я тоже испытываю те же чувства. Я хочу сражаться на поле боя вместе с этими выдающимися воинами. Когда я буду сражаться лицом к западу, Супарна встанет передо мной. Прадьюмна встанет слева от меня, а ты - справа. В этой ужасной битве мы все будем защищать друг друга."

Глава 124 - Битва Кришны с Джварой (лихорадкой)

Книга 2 - Вишну Парва

64-70. Вайшампаяна сказал: — Так, беседуя друг с другом, они, держа в руках булаву, дубину и лемех плуга, соответственно, огромные, как горные вершины, оседлали Гаруду, самую передовую из птиц. Вслед за этим, о Джанамеджая, когда сын Рохини вступил в битву, его облик стал ужасен, как у Калы, словно он хотел поглотить всех в конце цикла. Находясь на поле битвы, могущественный Баладева, искусный в сражении, привлекал врагов своим лемехом и размалывал их своей булавой. Могущественный Прадьюмна, самый выдающийся из людей, поражал данавов своими стрелами. Дующий в свою раковину Джанарддана, обладатель раковины, диска и булавы, напоминающей массу коллирия, сражался разными способами. Поразив дайтьев крыльями и изуродовав их когтями и клювом, разумный сын Винаты отправил их в обитель Ямы. Таким образом, сраженная градом стрел и побежденная этими четырьмя героями, ужасная армия асуров бежала прочь с поля битвы.

71-74. Видя, что его армия разбита таким образом, Джвара, последователь Рудры, чтобы защитить ее, вышел на поле битвы, вздыхая снова и снова, как сумасшедший. У него было три ноги, три головы, шесть рук, девять лиц и всепожирающее оружие, и он был похож на самого Яму. Он ревел, как тысячи бормочущих облаков, постоянно вздыхал и зевал, дремал, волосы у него стояли дыбом, а глаза были в грязи. Сделав лицо свое еще страшнее, он в гневе сказал владельцу лемеха:".

75-76. Почему ты так гордишься своей силой? Разве ты не видишь, что я пришел на поле битвы? Подожди несколько мгновений. Хотя ты и предстал передо мной на поле битвы, ты не вернешься живым." Сказав это, улыбаясь и показывая свой кулак, страшный, как огонь разрушения, Джвара побежал к Халаюдхе.

77-84. Сын Рохини, однако, начал двигаться так быстро, описывая тысячи кругов, что Джвара не мог найти подходящей возможности. Затем, прицелившись в его тело, огромный, как гора, Джвара, обладающий несравненной энергией, метнул свое смертоносное оружие, которое попало ему в грудь. Упав с груди Рамы на вершину горы Сумеру, это горящее оружие разнесло ее на куски. Старший брат Кришны, однако, был поглощен тем, что осталось у него на груди. Вздыхая и зевая, он начал беспокойно двигаться. Его глаза расширились, волосы встали дыбом, и все его чувства были сбиты с толку. Он начал вздыхать, как сумасшедший. Вслед за этим, почти теряя сознание, Халадхара сказал Кришне: "О Кришна, о широкорукий Кришна, о ты, дарующий защиту, я поглощен, нет, я поглощен полностью. Как мне спастись?" Когда к нему обратился могущественный Бала Кришна, первый из нападающих, он с улыбкой сказал: "Не бойся". Сказав это, он обнял Халаюдху.

85-93. Тогда любовь к Кришне спасла его от сожжения. Спасая Раму от гибели, убийца Мадху, Васудева, сильно разгневанный, сказал Джваре: "О Джвара, приди и сразись со мной. Покажи мне всю свою силу и могущество в этой битве". Произнеся эти слова, могущественный Джвара правой рукой направил свое огромное горящее оружие на тело Кришны. При этих словах могущественный Кришна, самый сильный из нападающих, на несколько мгновений ощутил жжение. Сразу после того, как пожар был потушен. Вслед за этим Джвара своими длинными, как у змеи, руками ударил Кришну по шее, а затем нанес удар в грудь. Так на поле битвы произошла великая схватка между Джварой и чрезвычайно энергичным Кришной, самым выдающимся из людей. Звук удара оружия, произведенного Кришной и Джварой в этой ужасной битве, был подобен раскату грома, ударившему о вершину горы. Иногда можно было услышать: "Не наноси удар таким образом: ты должен делать это таким образом". В той великой битве эти два могущественных существа на мгновение так сцепились, что Владыка Вселенной под видом человека, думая, что ему придет конец, размолол своими руками вздымающегося к небу Джвару, украшенного золотыми украшениями.

Глава 125 - Дар Кришны Джваре

Книга 2 - Вишну Парва

1-5. Вайшампаяна сказал: — Видя, что Джвара сражен руками, Кришна, победитель врагов, поверг его на поверхность земли. Освобожденный из его объятий, Джвара, обладающий несравненной энергией, не покинул тело Кришны, а вошел в него. Охваченный Джварой (лихорадкой), обладающей несравненной энергией, Кришна замедлил свои движения и постоянно опирался на землю. Им овладел сон, его шаги замедлились, а волосы встали дыбом. Он то и дело вздыхал и зевал. Таким образом, охваченный слабостью и постоянной зевотой, великий йогин Кришна, победитель вражеских городов, спустя долгое время вновь обрел свое естественное состояние.

5-12. После этого, осознав, что он одержим Джварой, Пурошоттама создал другого для его уничтожения. Своей энергией Джанарддана, обладающий ужасной силой, создал ужасного Джвару, наводящего ужас на живых существ. Схватив силой прежнего Джвару, он, созданный Кришной, представил его перед ним. Таким образом, изгнав ту Джвару из своего тела с помощью созданного им же самим, могущественный и разгневанный Васудева повалил его на землю и собирался разорвать на куски. Тогда Джвара, сбитый с толку, сказал: "О Джанарддана, тебе надлежит защитить меня". Однако в тот момент, когда Кришна, обладающий несравненной энергией, собирался повергнуть этого Джвару на землю, в небе раздался невидимый голос: "О Кришна, о широкорукий Кришна, дарующий наслаждение ядавам, не убивай этого Джвару. О безгрешный, он достоин твоей защиты".

13-18. Обратившись с такими словами к Хари, владыка прошлого, будущего и настоящего и великий наставник мира отпустил Джвару. После этого, склонив голову к стопам Хришикеши, Джвара сказал: "О потомок Яду, о Говинда, выслушайте то, что я должен вам предложить. Услышь, о широкорукое божество, что у меня на уме, и осуществи это. О Господь, я молю тебя только об этом благе, чтобы я был единственным Джварой в этом мире, и никто другой не мог процветать". Господь сказал: "Подобает даровать благо тому, кто молится об этом. Кроме того, ты искал моей защиты. Поэтому пусть у тебя все будет хорошо, о Джвара. Ты получишь то, о чем молишься. Как и прежде, ты будешь единственным Джварой. Пусть тот, кого Я создал, растворится во мне".

19-28. Вайшампаяна сказал: — Сказав это, высокочтимый Кришна, лучший из нападающих, снова обратился к Джваре: — "Послушай, как ты будешь распространяться по миру, распростершись среди всего творения, подвижного и неподвижного. Если ты хочешь доставить мне удовольствие, раздели себя на три части. С одной стороны, ты будешь владеть четвероногими животными, со второй - неподвижными предметами, а с третьей - людьми. А с четвертой частью твоей третьей части ты всегда будешь жить среди птиц. Разделив себя на четыре части, а именно появляясь каждый день, через два, три и четыре дня вы будете жить среди людей. Узнайте, как вы будете жить среди других существ. В деревьях ты будешь жить в образе насекомого и болезни, от которой листья увядают и становятся бледными; в плодах ты будешь жить как болезнь Атурья; в лотосах - как иней, в земле - как пустыня, в воде - как Неелика (растение), в павлинах как рост хохолка, в горах - как минерал, а у коров - как хорака или коровья болезнь; вы будете жить на земле в этих многочисленных формах. От одного вашего взгляда и прикосновения животные лишатся жизни. Только боги и люди смогут противостоять вам".

29-32. Вайшампаяна сказал: — Услышав слова Кришны, Джвара пришел в восторг и, сложив руки, приветствовал его и сказал: — "О Мадхава, я благословен за то, что ты дал мне власть над всеми существами и объектами. О Пурушоттама, я хочу исполнить любой другой твой приказ. О, Говинда с большими руками, прикажи мне, что я должен делать. Когда-то я был создан Харой, убийцей Трипуры и других животных. Теперь, побежденный тобой в битве, я стал твоим слугой. Теперь ты мой господин".

33-37. Вайшампаяна сказал: — Услышав слова Джвары, Васудева сказал: — "Послушай, какое решение я лелею в сердце". Джвара сказал: "О, метатель диска, я был облагодетельствован тем добром, которое ты сделал для меня. Прикажи мне исполнить все, что пожелаешь". Господь сказал: "О Джвара, человек, который, поприветствовав меня, внимательно прочтет этот рассказ о доблести, проявленной только нашим оружием в великой битве, будет избавлен от лихорадки". Услышав такое обращение Кришны, величайшего из яду, могущественный Джвара сказал: "Да будет так". Получив таким образом благословение и данное обещание, Джвара, поприветствовав Кришну, покинул поле битвы.

Глава 126 - Битва между Кришной и Шанкарой

Книга 2 - Вишну Парва

1-5. Вайшампаяна сказал: — Вслед за этим, быстро оседлав сына Винаты, эти трое (героев), расположившись на поле битвы подобно трем богам огня, начали сражаться там. Восседая на спине Гаруды, эти три могущественных героя атаковали и рассеяли армию данавов градом стрел. Сражаемая ударами диска, лемеха и стрел, неуемная и огромная армия данавов пришла в ярость. Как огонь разгорается в комнате с сухим горючим, так и огонь, вызванный стрелами Кришны, усилил этот огонь, подобный огню растворения, и поглотил тысячи данавов на поле битвы.

6-11. Увидев, что его воины атакованы и сожжены различными стрелами Кришны, и бросились наутек, Вана пришел туда и остановил их, сказав: "Рожденные в расе дайтьев, почему вы, охваченные страхом и демонстрирующие свою слабость, убегаете с поля битвы? Почему вы бросаетесь наутек, оставляя свои кольчуги, мечи, кинжалы, дротики, кожаные щитки и топоры? Подумайте о своем рождении и жизни с Харой, а затем решите, стоит ли вам улетать. Теперь я стою перед тобой". Несмотря на то, что они услышали слова Ваны, данавы, вне себя от страха, не обратили на них внимания и убежали прочь. Из оставшихся там солдат только праматхи были тверды и хотели снова сражаться.

12-17. Видя, что его солдаты разбиты, Кумбханда, могущественный министр и друг Ваны, сказал: "О вы, предводители Данавов, узрите Шанкару, Картикею и Вану на поле битвы. И все же, охваченные страхом, почему вы убегаете, оставляя свои собственные армии? Оставьте надежду на спасение своих жизней и сражайтесь". Прежде чем услышать эти слова Кумбханды, данавы, пораженные страхом перед огнем диска Кришны, бросились врассыпную. При виде всех воинов, разгромленных Кришной, у Шивы, обладавшего несравненной доблестью, глаза покраснели от гнева. И чтобы защитить Вану, он встал на свою сверкающую колесницу и приготовился к бою. Кумара тоже взошел на колесницу, горящую, как сама машина. Могущественный Рудра, взойдя на колесницу, запряженную львами, и кусая себя за бедра, поехал туда, где был Хари.

18-37. В это время его колесница, словно пожиравшая небо, издававшая громкий звук и запряженная львами, была похожа на полную луну, освободившуюся от облаков. Наполненная различными призраками, издающими разнообразные звуки, эта колесница бога богов двигалась к полю битвы. У одних из этих призраков были морды львов, у других - тигров, у третьих - змей, у третьих - лошадей, а у четвертых - верблюдов; они тоже дрожали от страха. Среди этих очень могущественных призраков у некоторых были лица ослов, у некоторых - верблюдов, у некоторых - павлинов, у некоторых - лошадей, у некоторых - баранов, а у некоторых - кошек. У кого-то были овечьи морды, кто-то накрашен корой, у кого-то на голове были пучки волос, у кого-то спутанные локоны, у кого-то волосы были связаны в узел, а некоторые были обнажены. Все они трубили в раковины и горны, направляясь на поле битвы. У некоторых из них были красивые лица, они были украшены небесным оружием и цветами. Некоторые из них были карликами, а у некоторых были мрачные лица. Некоторые были одеты в шкуры львов и тигров. У некоторых были окровавленные лица, огромные зубы, и они любили мясо. Все они стояли на поле битвы, окружив Шанкару, сокрушителя великих врагов, и спокойно ждали. Созерцая колесницу неутомимого Рудры. Кришна верхом на Гаруде выехал на поле битвы. Затем, увидев, что Хари скачет верхом на Гаруде, разряжая стрелы, Хара, всегда стоявший во главе сражения, в гневе поразил его сотнями крылатых стрел. Пораженный стрелами Хары, сокрушителя врагов, разгневанный Хари тоже взял в руки самое превосходное оружие, подаренное Индрой. Вслед за этим, сраженные Кришной и Рудрой, земля содрогнулась, и слоны вздрогнули, подняв головы. Горы были покрыты потоками воды; вершины некоторых из них были разбросаны во все стороны. В этой схватке между Харой и Хари все вокруг, небо и земля были словно охвачены пламенем. Со всех сторон на землю посыпались горящие головни, и ужасные на вид шакалы начали издавать зловещие крики. С громким шумом Индра начал низвергать потоки крови, и огненные головни покрыли тыл армии Ваны. Дул сильный ветер, и светящиеся тела и травы, лишенные блеска, летали по небу. В это время Дедушка, зная, что Рудра, разрушитель асуров, вступил в битву, пришел туда в окружении небожителей. Апсары, Гандхарвы, Якши, Видьядхары, сиддхи и Чараны, стоявшие на небе, стали свидетелями этой схватки. Затем Вишну разрядил оружие Индры в Рудру.

36-41. Горящий, он добрался до колесницы, где находился Рудра. В следующее мгновение сотни и тысячи стрел упали перед колесницей Хары. Увидев это, Хара, преисполнившись гнева, разрядил свое ужасное огненное оружие. Это было поистине чудесно. В это время Кришна и трое других героев были сплошь утыканы стрелами; опаленные огнем оружия, они были настолько истощены, что их не было видно. Тогда асуры, решив, что Кришна был убит огненным оружием, издали львиный крик.

42-50. После этого, терпеливо неся это огненное оружие на поле битвы, могущественный Васудава, мастерски владевший всеми видами оружия, взял в руки оружие Варуны. Когда великодушный Васудева разрядил это оружие Варуны, огонь огненного оружия погас. Когда Васудева сбил с толку это оружие, Бхава выпустил в него четыре других вида оружия, напоминающих огонь разрушения, а именно Пайшачу, Ракшасу, Раудру и Ангирасу. Чтобы сбить с толку это оружие, Васудева выпустил четыре стрелы: Вайавью, Савитрию, Васаву и Мохану. Таким образом, нейтрализовав эти четыре вида оружия своими четырьмя стрелами, Мадхава разрядил свое вайшнавское оружие подобно Антаке (разрушителю) с широко открытым ртом. Когда вайшнавское оружие разрядилось, все бхуты, якши и асуры из войска Ваны, потеряв сознание и охваченные страхом, бросились врассыпную. Затем, увидев, что его армия, состоящая из множества праматхов, разгромлена, великий Асура Вана быстро побежал к полю битвы. Как царь богов, обладатель молнии, шествует в окружении небожителей, так и Вана шел в окружении могущественных воинов на колесницах, дайтьев, вооруженных страшным оружием.

51-56. Вайшампаяна сказал: — В это время, произнося имена и мантры, брахманы совершили благословляющие церемонии от имени Ваны. Сын Бали, Вана, тоже раздавал брахманам благоприятных коров, одежду, фрукты, цветы и золотые монеты, сияя, как повелитель богатств. Огромная колесница Ваны, выкрашенная золотом и украшенная сотней лун, миллионом звезд и многочисленными колокольчиками, сияла там подобно огню или тысяче солнц. Приняв ужасный облик, Вана, держа в руках лук, взошел на колесницу, привезенную данавами для сражения с самыми выдающимися из ядавов. После этого, как и во время всеобщего распада, океан, изобилующий волнами, усиливаемыми ветром, приходит в волнение, так что океан великой силы, изобилующий колесницами героев, продолжается. О царь, в то время данавы, вооруженные луками, великие воины на колесницах, сияли там подобно горам, покрытым лесами; один их вид вселял ужас во всех.

Глава 127 - Земля идет к Брахме

Книга 2 - Вишну Парва

[Полное название: Земля идет к Брахме: Маркандейя объясняет, как Брахма, Вишну и Шива едины].

1. Вайшампаяна сказал: — Когда три глаза (Шивы) горели, все миры были покрыты тьмой: и Нанди, Рудру и его колесницу не было видно.

2-10. Тогда Рудра, пылая двойным сиянием из-за своего гнева и силы, поднял свою стрелу с заостренными с четырех сторон наконечниками, которыми он убил Трипуру. Когда трехглазое божество взяло эту стрелу, наложило ее на свой лук и уже было готово выстрелить, благородный душой Васудева, знающий все умы, узнал об этом. Вслед за этим ловкий и очень могущественный Пурушоттама взял свое оружие Джримбхану (зевоту) и заставил Хару зевнуть. Этой стрелой Божественный Хара, победитель асуров и ракшасов, был поражен вместе со своим луком и стрелами и потерял сознание. Одурманив своим оружием самого себя в образе Рудры вместе со своим луком и стрелами, могущественный Кришна, тождественный всем, затрубил в свою раковину. Увидев ошеломленного Шанкару и услышав звук его Панчаджаньи в раковине и звон его лука Шранга, все существа преисполнились страха. Тем временем последователи Рудры прибыли на поле битвы и, прибегнув к иллюзорному сражению, напали на Прадьюмну. Однако очень могущественный и энергичный Макаракетана усыпил их всех и своими стрелами начал убивать данавов, среди которых было бесчисленное множество праматхов.

11-15. Когда Рудра, не знавший усталости, зевнул, из его пасти вырвалось пламя и поглотило десять четвертей. В то время, когда на нее напали эти могущественные армии, богиня Земля, дрожа, приблизилась к великому Брахме и сказала: "О ты, обладатель больших рук, о великий бог, на меня обрушились огромные энергии. Рудра и Кешева так сильно нагрузили меня, что я снова превращусь в один бескрайний океан. О дедушка, подумай об этом моем невыносимом бремени. Найдите ли вы какое-нибудь средство, с помощью которого, освободившись от своего бремени, я смогу поддерживать подвижные и неподвижные творения".

16-21. Вайшампаяна сказал: — Услышав это, дедушка сказал дочери Кашьяпы: "Потерпи немного, и ты освободишься от своего бремени". Тогда Господь Брахма сказал Рудре: "Ты нашел способ убить этого великого Асура, почему же ты тогда хочешь защитить его? О ты, обладатель больших рук, мне не нравится, что тебе приходится вступать в схватку с Кришной. Разве ты не знаешь, что Кришна - это твое второе тело". Услышав слова Брахмы, вечный Господь, имеющий три глаза, сосредоточил свой ум на Брахмане (душе) внутри себя и увидел три мира, состоящие из подвижных и неподвижных творений. Созерцая себя ошеломленным вместе со своим луком и стрелами, великий йогин Бхава, благодаря своей ментальной концентрации, подумал о дарованном им благе и о том, что он сказал в Двараке: поэтому он ничего не ответил. Увидев его в Кришне и их обоих в одном лице (Брахмане), он успокоился и покинул поле битвы. Рудра сказал Брахме: "О господь, я больше не буду сражаться. Благодаря этой встрече Кришны и Ваны земля освободится от своего бремени".

22. После этого Кришна и Рудра с великой радостью покинули поле битвы и обнялись.

23-25. Когда эти два великих йога соединились, никто не мог их видеть. Установив примирение между Харой и Хари и видя их только своими глазами, Брахма, творец всего сущего, сказал риши Нараде и Маркандейе, которые были рядом с ним и которые задавали вопросы этому дальновидному божеству: "Ночью во сне я увидел Бхаву и Кешаву в озере неподалеку от гора Мандара.

26-28. Здесь я увидел Хару в образе Хари и Хари в образе Хары. В руках у Хары были раковина, диск и палица, он был одет в желтые одежды и ехал верхом на Гаруде. В руках у Хари были трезубец и патика, он был одет в тигровую шкуру и ехал верхом на быке. При виде этой в высшей степени удивительной сцены я преисполнился удивления. О Маркендея, правду ли ты мне рассказываешь".

29-30. Маркендея сказал: — Шива тождествен Вишну, а Вишну тождествен Шиве. Я не вижу никакой разницы. Они оба благоприятны, не имеют ни начала, ни середины, ни конца, вечны и неувядаемы. Послушайте, я опишу эту форму, идентичную Хари и Харе.

29-39. Он - Вишну, который есть Рудра, и он - Рудра, который есть Брахма. Брахма, Вишну и Рудра - это одно и то же существо. Трое из них - великие аскеты, повелители полуженщин, самовозрастающие, дарующие блага и повелители вселенной. Как вода смешивается с водой, когда ее бросают в нее, так и Вишну становится единым целым с Рудрой, когда входит в него. Как огонь становится пламенем, когда смешивается с ним, так и Рудра становится тождественным Вишну, когда входит в него. Рудра тождествен огню, а Вишну тождествен Луне. Эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных творений, тождественна защитнику всего подвижного и неподвижного в этой вселенной. А Махешвара - их разрушитель. Господь Нараяна, тождественный прошлому, настоящему и будущему, и Махешвара являются первопричинами Хираньягарбхи и великих принципов. Они оба - дарители Вед. Они - творцы и защитники Вселенной. Они ниспосылают дождь в образе Индры и распространяют лучи в образе солнца. Они дуют в образе ветра и создают все. Итак, о дедушка, я раскрыл тебе великую тайну. Человек, который ежедневно читает или слушает это повествование, достигает той самой прекрасной области, которая создана силой Вишну и Рудры.

40-42. Наряду с Брахмой Хари и Хара являются Создателями, Хранителями и Разрушителями Вселенной. Сейчас я воспою их славу. Вишну обожает Рудру, а Рудра обожает Вишну. Они едины, но все же существуют в мире в двух формах. Вишну не отличается от Шанкары, а Шанкара не отличается от Вишну. Поэтому Рудра и Упендра когда-то были одним целым. Приветствие Рудре и Кришне, создавшим единое тело.

43. Приветствие трехглазому божеству, приветствие двуглазому божеству, приветствие медноокому (Кумаре) и лотосоокому (Прадьюмне).

44-46. Приветствие держателю земли, держателю павлиньих перьев и Кейуры. Приветствую его, украшенного гирляндой из черепов, его, украшенного гирляндой из полевых цветов, его, держащего трезубец, и его, держащего диск, под знаменем золота и Брахмы.

47. Приветствую того, кто одет в кожу, и приветствую того, кто одет в желтые одежды. Приветствую Владыку Лакшми и Владыку Умы.

49-50. Приветствую обладателя трезубца и булавы. Приветствую того, чье тело покрыто пеплом, и того, у кого темно-синий цвет лица. Приветствую того, кто живет на месте кремации, и того, кто живет в ашраме. Приветствую всадника на быке и всадника на Гаруде. Приветствую того, у кого больше одной формы, того, у кого много форм, Повелителя разрушения и того, кто покоится на берегу океана. Приветствую того, у кого много форм, и того, кто есть Бхайрава.

Глава 128 - Картикея отправляется на поле битвы

Книга 2 - Вишну Парва

1. Джанамеджайя сказал: — После того, как благородные Кришна и Рудра удалились с поля битвы, как продолжалась эта захватывающая битва врагов?

2-4. Вайшампаяна сказал: — Сидя на колеснице, привезенной Кумбхандой, Гуха (Картикея) подъехал к Кришне, Баладеве и Прадьюмне и поразил их сотнями страшных и остро отточенных стрел. Омытые кровью, эти три бога, подобно трем огням, сражались с Кумарой.

5-8. После того, как эти герои, искусные в сражениях, поразили Кумару тремя видами оружия, данными Богом Ветра, Богом Огня и Индрой, он тоже тремя видами оружия отразил их и поразил ядавов тремя другими видами оружия, а именно Шайлой, Варуной и Савитри. Однако они поглотили, благодаря своей иллюзорной силе, все оружие, из которого стрелял великий Кумара, обладатель горящего лука и стрелы. Тогда могущественный Гуха, весь сияя и кусая губы, поднял страшное оружие Брахмаширу, подобное самому Разрушителю.

9-12. Когда Кумара пустил в ход чрезвычайно страшное оружие Брахмаширу, наделенное сиянием тысячи солнц и разрушающее мир, существа потеряли сознание от его тепла и разбежались во все стороны, а вся вселенная оплакивала его. Увидев это, могущественный Кешава, убийца Кеши, поднял свой метательный диск, разрушающий и противодействующий любому оружию. Как в сезон дождей облака закрывают лучи солнца, так и диск благородного Кешавы своим блеском затмевает оружие Брахмаширы.

13-15. Когда это оружие Брахмаширы лишилось своего блеска, мощи и энергии, Гуха, с покрасневшими от гнева глазами, разгорелся подобно огню, которому подносят в жертву топленое масло. Затем он поднял ужасную горящую золотую Шакти, несущую верную цель, уничтожающую врагов и вселяющую ужас во все существа. Затем он в гневе выпустил эту небесную горящую Шакти, украшенную колокольчиками, сияющую, как головня, и напоминающую огонь разрушения.

16-21. Затем он издал громкий крик, который поверг в ужас его врагов. Когда благородный Гуха выпустил эту Шакти, она поднялась в небо, зевнула и начала двигаться с огромной силой, как будто желая убить Кришну. Увидев эту горящую Шакти, боги и их царь сильно опечалились и сказали: "Возможно, Кришна погибнет". Однако, как только эта великая Шакти предстала перед ними в той великой битве, могущественный Мадхава закричал и, словно протестуя, поверг ее на землю. Когда эта великая Шакти была повержена, со всех сторон раздались возгласы: "Молодец! Молодец!" И Васава вместе с небожителями издал львиный клич. Когда боги разразились таким ревом, могущественный Васудева поднял свой метательный диск, чтобы убить дайтьев. Когда Кришна, обладающий несравненной энергией, собирался метнуть свой метательный диск, прекрасная Коттави, по приказу Махадевы, явилась обнаженной, чтобы защитить Кумару. Восьмая часть богини, Ламва, встала между ними подобно прекрасной золотой Шакти. Увидев богиню, стоящую перед Кумарой, широкорукий Кришна был сбит с толку и сказал: "О, черт с тобой? Улетай скорее из этого места; зачем ты создаешь препятствия на пути к верной гибели?" (22-25)?

26. Вайшампаяна сказал: — Услышав даже эти слова могучего Кришны, Коттави не надела своего одеяния, чтобы защитить Кумару.

27. Господь сказал: — "Возьми с собой Гуху и поскорее улетай с поля битвы. Для нас сегодня будет лучше, если ты сделаешь это. Или же, если я воздержусь от драки, он будет драться со мной".

28-31. После этого, увидев эту обнаженную богиню на поле битвы, божественный младший брат Васавы, Господь Хари, отложил свой диск. Услышав эти слова мудрого Мадхавы, бога богов, богиня привела Гуху к Харе. Затем, когда возникла большая опасность и богиня защитила Гуху, Вана пришел в это место. Когда он увидел, как Гуха выпустил диск Кришны и удалился с поля битвы, он почувствовал желание сразиться с Мадхавой самому.

32-37. Приведенные в замешательство призраками, якши и воины Ваны разбежались во все стороны. Из этой разбитой армии остались только праматхи. И вместе с ними великий асура вскоре выступил на поле битвы. Когда обладатель молнии отправляется в путь в компании ведущих небожителей, это так. Вана отправился в путь с очень грозными, могущественными, энергичными и великими командирами-дайтьями. Вслед за этим, воспевая уничтожение его врагов, его священники и другие пожилые люди, хорошо знающие шрути, совершили благословляющие церемонии от имени благородного Ваны с мантрами, декламацией и травами.

Глава 129 - Битва между Ваной и Кришной

Книга 2 - Вишну Парва

36-44. Увидев, что Вана вышел и приготовился к битве, Кришна тоже оседлал Гаруду и направился к Ване. Увидев, что царь Яду Кришна, обладающий несравненной энергией, всадник на Гаруде, приближается и становится на западе, Вана преисполнился гнева и сказал Васудеве: "Подожди! Жди! Сегодня тебе не уйти от меня живым в Двараку и не повидаться там со своими друзьями. О Мадхава, Смерть гнала тебя вперед. Поэтому, побежденный мной в битве, ты накануне своей смерти увидишь золотые листья на деревьях. О Гарудхваджа, имея восемь рук, как ты сможешь сразиться со мной, у которого тысяча рук? Сраженный мной вместе со всеми твоими друзьями в городе Шонита, ты будешь помнить Двараку. Сегодня ты увидишь, как тысяча моих рук, украшенных различным оружием и орнаментами, умножится на миллион".

45-48. Пока Вана так ревел, его слова, казалось, разносились повсюду, подобно ужасным океанским волнам, поднятым ветром. Словно желая поглотить весь мир, глаза этого могущественного Асура, наполненные гневом, засияли, как два солнца, восходящие на небосводе. Услышав эти гордые слова Ваны, Нарада так громко расхохотался, что небо словно раскололось надвое. Сидя на скамье для йоги, этот аскет, преисполненный любопытства, обходил все стороны, чтобы посмотреть на битву.

49-59. Кришна сказал: "О Вана, почему ты так ревешь из—за своей глупости? Герои так не хвастаются. Какой смысл хвастаться? Приди и сразись со мной на поле битвы. О сын Дити, ты произнес много несвязанных слов. Если бы победа в битве достигалась словами, ты, без сомнения, одержал бы победу. Приди, о Вана, и либо победи меня, либо, побежденный мной, навсегда ляг на землю лицом вниз". Сказав это, Кришна поразил Вану стрелами, ранив его за живое. Искалеченный таким образом Кришной в той ужасной схватке, когда стрелы пронзили самые жизненно важные органы, Вана с большой осторожностью засыпал Кришну горящими стрелами. Паригами, Ништрингами, дубинками, томарами, Шакти, булавами и паттишами он полностью прикрыл Кешаву. Гордый Вана, обладавший тысячей рук, легко сражался на поле боя с двуруким Кешавой. Несмотря на то, что Кешава был восьмируким, он владел раковиной, диском и палицей и сражался в той битве с тысячеруким Ваной. Увидев превосходную подготовку Кришны, сын Бали пришел в ярость. Затем он пустил в ход то великое небесное оружие, уничтожающее всех врагов, которое Брахма, благодаря своим аскетическим способностям, некогда создал для Хираньякашипу. Когда это оружие было выпущено, все вокруг погрузилось во тьму, и со всех сторон стали видны тысячи ужасных предзнаменований. Когда все миры были покрыты тьмой, все было недоступно восприятию.

90. Данавы приветствовали Вану, говоря: "Молодец! Молодец!" - и были слышны возгласы богов "Увы!".

61. Ужасный ливень горящих стрел был вызван мощью этого оружия.

62. Когда Вана разрядил это оружие и Кешава был сожжен, ветер, буря или облака не двигались.

63-65. Когда божественный убийца Мадху поднял оружие Индры, грозя неминуемой смертью на поле битвы, все миры были очищены от тьмы, огонь погас, и данавы полностью пали духом. Увидев, что оружие данавов нейтрализовано, как только оружие Индры было готово, боги начали смеяться и рычать, как львы.

66-76. Увидев, что его оружие отбито таким образом, сын Дити, Вана, был вне себя от ярости, наговорил резких слов Кешаве, который был на Гаруде, и покрыл его булавами и паттишами. Однако Кешава, истребитель своих врагов, вскоре нанес достойный удар своим поднятым оружием. В той великой битве, выпустив из своего лука Шранга стрелы, подобные ударам молнии, Кешава разнес на куски колесницу Ваны с лошадьми и знаменами. В следующее мгновение могущественный Кешава снял с Ваны его сверкающую корону, кольчугу, лук и щит. И, улыбаясь, он поразил его в грудь крылатыми стрелами. В тот же миг Вана потерял сознание и отключился. Увидев, что Вана поражен и упал в обморок, Нарада, сидевший на самой высокой крыше дворца, поднялся, захлопал в ладоши и сказал: "О великая удача! Великая удача, благословенна моя жизнь и рождение, поскольку сегодня я стал свидетелем этой удивительной доблести Дамодары. О ты, широкорукий, о ты, обожаемый богами, совершаешь ли ты то, ради чего ты воплотился? Уничтожь скорее Вану, сына Дити". Воспев таким образом славу Господа Кришны и украсив поле битвы заостренными стрелами, он двинулся по полю битвы.

77-85. В этой битве их знамена, столкнувшись, сразились друг с другом; так же сражались кони дэвов и данавов. Когда Гаруда и павлин сражались, они наносили друг другу удары крыльями, клювами и когтями. Тогда, вскочив в гневе, могущественный сын Винаты быстро схватил павлина клювом за голову и ударил его крыльями и когтями. Таким образом, неоднократно привлеченный могущественным сыном Винаты, павлин упал без сознания, когда солнце начало опускаться с неба. Когда очень сильный павлин упал на землю, Вана, охваченный великой тревогой, подумал: "Преисполненный гордости за свою силу, я не прислушался к словам своих друзей. И поэтому я потерпел поражение прямо на глазах у богов и дайтьев". Видя, что Вана в таком подавленном состоянии, Господь Рудра захотел защитить его. Затем Махадева торжественно сказал Нанди: "О безгрешный Нанди, отправляйся скорее туда, где на поле битвы стоит Вана, и отдай ему эту небесную колесницу, запряженную львами. Я не хочу сражаться. Позволь мне постоять здесь, среди праматхов. Тебе лучше пойти и защитить Вану", - сказав "Да будет так", Нанди, лучший из воинов-машинистов, подошел к Ване на машине и медленно заговорил с ним. "О могущественный Дайтья, садись скорее на эту колесницу; о герой, я буду твоим возничим. Не медли, взойди на эту колесницу". Взойдя на эту колесницу, построенную Брахмой у Бхавы, обладающим несравненной энергией, могущественный Вана в гневе потребовал у Раудры горящее оружие Брахмаширу, способное уничтожить все другие виды оружия. Хотя Лотосоногий (Брахма) создал это оружие для защиты миров, все равно все они были взволнованы, когда оно запылало. Увидев это и уничтожив своим диском, Кришна сказал Ване, прославленному в мире и несравненному в битве: "О Вана, где теперь твои похвальбы? Теперь я готов к битве: сражайся и покажи свою доблесть. Когда-то жил царь, у которого была тысяча рук, и звали его Картавирья. В битве Рама сократил его руки до двух. Твоя гордость, порожденная силой твоих рук, разделит ту же участь. Скоро я уничтожу твою гордость на поле битвы. Если ты подождешь здесь еще мгновение, я отрублю тебе руки, которые породили в тебе такое высокомерие. Я не допущу, чтобы ты оставил мне свою жизнь".

86-104. Увидев эту ужасную схватку, подобную той, что произошла между богами и демонами, Нарада начал танцевать от радости. Побежденные благородным духом Прадьюмной, призраки, покинув поле битвы, направились к Шанкаре. Вслед за этим Кришна, напоминающий ропот облаков в сезон дождей, вскоре поднял свой диск с тысячей лезвий, уничтожающий дайтьев на поле битвы. В этом диске были объединены энергии светящихся тел, грома, молний и царя богов. В нем были энергии трех огней, огня Брахмы и аскез риши. В нем была энергия целомудренных женщин, сила птиц и зверей и энергия держателя диска. В этом была сила ракшасов, якшей и гандхарвов. В этом была сила всех других существ, живущих в трех мирах. Этот могущественный диск Господа, сияющий, как солнце, предстал перед Ваной и лишил его энергии. Созерцая Господа с поднятым диском на поле битвы и зная, что он, наделенный огромной энергией, ни с чем не сравним и ему невозможно противостоять, Шива сказал Гиридже: "О богиня, диск, который поднял Кешава, непобедим в трех мирах. Затем освободи Вану, прежде чем Кешава выпустит этот диск". Услышав слова трехглазого божества, богиня сказала Ламве: "О Ламва, иди скорее и защити Вану". Сказав это, дочь Гималаев исчезла из виду благодаря своим йогическим способностям; и, обращаясь только к Кришне, она показала свой истинный облик. С другой стороны, увидев Господа, стоящего на поле битвы с поднятым диском, Ламва исчезла из виду и сняла с себя одежду. Чтобы защитить Вану, богиня Коттави предстала перед Васудевой обнаженной. Увидев, что она снова вернулась и предстала перед ним с согласия Рудры, Кришна сказал: "О красноглазая, ты снова пришла обнаженной на поле битвы, чтобы спасти Вану. Воистину, я убью Вану". Обратившись к Кришне, Ламва сказала: "О боже, я знаю великого Пурушоттаму, вечного, неувядающего Хришикешу с лотосоподобным пупком, создателя мира как первопричину Вселенной. О Кешава, ты не должен убивать Вану, которому нет равных на поле боя. Обещаешь ли ты Ване защиту и позволяешь ли мне увидеть моего сына живым? О Мадхава, я даровала ему благословение, сказав, что буду защищать его. Вы не должны искажать мои слова".

105-120. Услышав такое обращение богини, Кришна, создатель вражеских городов, в гневе сказал: "Услышь правду, о госпожа. Я, несомненно, отсеку сегодня его тысячу рук, преисполненных гордости, о которых Вана ревет на поле битвы. Твой сын будет жить, даже если у Ваны будет две руки.

121-131. И, прибегнув к своей демонической гордыне, он больше не приблизится ко мне". Так, обращаясь к Кришне неустанных действий, богиня сказала: "О бог богов, пусть Вана будет таким". Вслед за этим могущественный и широкорукий Кришна, самый выдающийся из ораторов и нападающих, приветствуя мать Картикеи, в гневе сказал Ване: "Тьфу на твою мужественность, о Вана. Всякий раз, когда ты вступал в схватку со мной, Коттави, считая тебя слабым, подходила и вставала на поле битвы". Сказав это, сдержанный и очень могущественный Кришна открыл глаза и метнул свой диск, целясь в Вану. С огромной силой Гададхара, охваченный гневом, поднял этот чудесный диск, сияющий, как солнце, при выстреле которого все миры, подвижные и неподвижные, теряют сознание, а плотоядные существа получают огромное удовольствие, разрядил его и отрубил руки Ване. Когда Шридхара выпустил этот диск, подобный небосводу, рассекая вселенную, он так метался по полю битвы, что никто не мог разглядеть его истинной формы. Постепенно, отрубив Ване тысячу рук и сделав его обладателем только двух, Сударшана вернул диск в руки Кришны.

132-138. Вайшампаяна сказал: — Когда метательный диск, убивающий дайтьев, с успехом вернулся в руки Кришны, огромный Асура Вана, купавшийся в потоках крови, у которого была отрублена тысяча рук, обезумел от запаха крови и постоянно ревел, как бормочущее облако. Услышав его львиный крик, Кришна, победитель своих врагов, уже готов был снова метнуть свой диск, чтобы убить его. Тогда, приблизившись к нему вместе с Кумарой, Махадева сказал: "О Кришна, о ты, широкорукий, я знаю тебя как вечного Бога Пурушоттаму, разрушителя Мадху и Кайтабхи. Ты - прибежище мира, и вселенная возникла из тебя. Ты непобедим для всего мира, состоящего из богов, асуров и Паннагов. Поэтому ты отводишь свой возвышенный, неудержимый, небесный диск, грозный для врагов. О убийца Кеши, я обещал Ване защиту и поэтому прошу тебя воздержаться".

139-140. Кришна сказал: "О боже, приветствую тебя, кто почитаем богами и асурами. Я снимаю свой диск. По твоей просьбе Вана будет жить. О Махешавара, по твоей просьбе я не совершаю уничтожения Ваны, ради которого я пришел сюда. Позволь мне теперь вернуться".

141-148. Сказав это Махадеве, Кришна отправился туда, где его ждал Анируддха, утыканный стрелами. После ухода Кришны Нанди сказал Ване следующие благонамеренные слова: "О Вана, с этими ранами предстань перед богом богов". Услышав слова Нанди, Вана тоже почувствовал желание поскорее уйти. Увидев, что Вана лишился рук, могущественный Нанди отвез его на своей колеснице к всаднику на быке (Шиве). Он снова обратился к Ване с такими благими намерениями: "О Вана, бог богов умилостивлен тобой. Танцуй перед ним, и ты обретешь благополучие". Побуждаемый словами Нанди, сбитый с толку, охваченный ужасом Данава Вана, желая жить, начал танцевать перед Шанкарой, обливаясь кровью. Видя, как Вана, охваченный страхом, снова пустился в пляс от слов Нанди, Махадева, всегда добрый к своим приверженцам, охваченный состраданием, сказал:—

149-158. "Я доволен тобой. Пришло время, когда ты можешь молиться о благе. Поэтому молись за того, кого ты лелеешь в сердце". Вана сказала: "О Господь, о Боже, если ты желаешь даровать мне благо, даруй мне то, благодаря чему я смогу стать бессмертным и избавиться от лихорадки". Махадева сказал: "О Вана, теперь ты подобен богам. Ты не встретишься со смертью. Более того, я всегда добр к тебе. Молись о другом благе". Вана сказал: "О Бхава, пусть у тех твоих последователей, которые будут танцевать так же, как я, покрытые кровью и с нанесенными им ранами, будут сыновья". Господь сказал: "У тех из моих последователей, которые, воздерживаясь от пищи и будучи терпеливыми, правдивыми и честными, будут танцевать таким образом, родятся сыновья. О сын мой Вана, пусть твое желание исполнится. Молись о третьем даре. Я дарую это". Вана сказал: "О Бхава, пусть мое тело, израненное метанием диска, обретет облегчение благодаря твоей третьей милости". Рудра сказал: "Так и будет, и твое тело освободится от боли. Оно будет таким же здоровым и невредимым, как и раньше. Я никогда не был недобр к тебе, особенно когда был очень доволен тобой. Если хочешь, можешь помолиться о четвертом даре." Вана сказал: "О господь, да буду я первым из рода Праматхов и да прославлюсь вовеки под именем Махакалы".

159-164. Вайшампаяна сказал: — Сказав "Да будет так", лучезарный Господь Шанкара снова сказал: — "Находясь под моей защитой, ты обретешь небесный облик, будешь иметь невредимое тело и избавишься от болезней. Живя всегда рядом со мной, ты не будешь испытывать страха. Я даю тебе это пятое благо, благодаря которому ты будешь известен своей силой и мужественностью. О Вана, если у тебя есть еще какое-нибудь желание, молись о другом благе." Вана сказала: "О господь, по твоей милости мое тело не может быть обезображено. Я не могу быть уродливым, даже если у меня две руки". Хара сказал: "О великий Асура, у меня нет ничего, чего я не мог бы раздать своим поклонникам. Кроме того, ты мой самый большой поклонник. То, что ты пожелал, будет исполнено". Вслед за этим Махадева снова обратился к Ване, стоявшему рядом с ним: "О Вана, то, что ты сказал, так и будет". Сказав это, Господь, окруженный призраками, исчез на глазах у всех существ.

Глава 130 - Кришна находит Анируддху

Книга 2 - Вишну Парва

[Полное название: Кришна находит Анируддху: отдает царство Кумбханде и сражается с Варуной за коров].

1. Вайшампаяна сказал: — Получив таким образом множество благ, Вана был очень доволен. И, достигнув звания Махакалы, он отправился с Рудрой.

2-5. Васудева, с другой стороны, тоже неоднократно спрашивал Нараду, говоря: "О почтенный господин, мой ум переполнен любовью. Я действительно хочу знать, где ждет Анируддха, связанный змеиной петлей. Героического Анируддху тайно увозят, и город Дварака полон беспокойства. Поэтому я скоро освобожу того, ради кого пришел сюда. О господин, я хочу даже сегодня увидеть Анируддху, убивающего своих врагов. Скажи мне, знаешь ли ты это место". На это обращение Кришны Нарада ответил: "

6-7. О Мадхава, принц Анируддха ждет, опутанный змеями, в женских покоях." Тем временем Читралекха, быстро придя туда, сказала: "О господин, это женские покои благородного и энергичного царя Дайтьев Ваны. Входи сюда спокойно".

8-11. После этого Баладева, Кришна, Прадьюмна, Нарада и Супарна вошли в женские покои, чтобы освободить Анируддху. Увидев Гаруду, все огромные змеи, которые прилипли к телу Анируддхи в виде стрел, сразу же покинули его. Выйдя из его тела, эти змеи упали на землю в виде стрел. После этого, когда Кришна увидел его и обратился к нему, прославленный Анируддха, восхищенный, сложив руки на груди, сказал:"

12-17. О бог богов, о Кешава, ты всегда одерживаешь победу над своими врагами: даже тот, кто совершает сотни жертвоприношений, не может устоять перед тобой". После этого благородный Анируддха с восхищенным видом приветствовал могущественного и прославленного Балабхадру. Затем, сложив руки, он поклонился великому Гаруде. Затем могущественный Макаракетана, держа в руках разноцветные стрелы, подошел к своему отцу Прадьюмне и приветствовал его. Уша тоже, окруженная своими друзьями, приветствовала могущественных и неугомонных Васудеву и Супарну, которым ничто не мешало пройти этот путь. И она тоже застенчиво поклонилась обладателю цветочного лука.

18-24. Вслед за этим, по просьбе Индры, лучезарный Нарада, улыбаясь, приблизился к сыну Васудевы, победителю его врагов. И, осыпав его благословениями, он сказал: "О Говинда, по счастливой случайности ты соединился с Прадьюмной", — после чего все ядавы вместе с Анируддхой приветствовали небесного святого Нараду. Оказав им всем ответные почести, он сказал Кришне: "О Господь, отпразднуй брак, заключенный доблестью для Анируддхи. У меня большое желание увидеть, как жених и невеста обмениваются шутками". Услышав слова Нарады, все рассмеялись, и Кришна сказал: "О почтенный господин, это скоро свершится". Тем временем Кумбханда, собрав все необходимое для свадьбы, предстал перед Кришной и приветствовал его. Кумбханва сказал: "О Кришна, о широкоплечий, обещаешь ли ты мне безопасность? Сложив руки, я ищу прибежища у тебя".

25-28. Кришна, по просьбе Нарады, уже перестал ходить. Теперь, увидев перед собой благородного Кумбханду и пообещав ему защиту, он сказал: "О Кумбханда, мне было приятно слышать о твоих добрых делах. Теперь ты станешь царем этого царства. Я дарую тебе это царство. Живи вечно под моей защитой и будь счастлив и владей собой вместе со всеми своими сородичами." Вручив, таким образом, царство благородному душой Кумбханде Джанарддана отпраздновал свадебный праздник Анируддхи. Божественный Повелитель огня присутствовал там лично.

29-35. После того как Анируддха вместе со своей женой совершил омовение и был украшен различными украшениями, апсары начали отпускать в его адрес различные шутки. Гандхарвы пели мелодичные и благоприятные песни, а апсары танцевали, тем самым украшая свадебное торжество. Отпраздновав таким образом свадьбу Анируддхи и воздав почести Рудре, дарующему блага, которого обожали даже небожители, мудрый Упендра, победитель вражеских городов и истребитель своих врагов, пожелал уйти в сопровождении небожителей. Увидев Кришну, сокрушителя своих врагов, собирающегося отправиться в Дварака Кумбхандуа он, сложив руки, сказал: "Слушай, о лотосоокий победитель Мадху, я должен кое—что сообщить тебе. О Мадхава, у Ваны есть несколько коров, за которыми присматривает Варуна. Они дают молоко, похожее на нектар, выпив которое, человек становится очень могущественным и непобедимым в битве".

36-46. После того, как Кумбханда сказал это, ум Хари наполнился радостью. И, решив отправиться туда, он выразил свое желание. После этого, благословив Кешаву, божественный Брахма отбыл в свою страну вместе с ее жителями. Индра и Маруты, желая одержать победу, отправились в Двараку, где обитает Кришна. Богиня, восседающая на павлине Уша в окружении своих друзей, также отправилась в Двараку. После этого Баладева, Кришна, могущественный Прадьюмна и энергичный Анируддха уселись на спину Гаруды. Гаруда, первая из птиц, вырывал с корнем деревья и сотрясал землю. Когда Гаруда двинулся вперед, все вокруг заволновалось, небо заволокло пылью, а солнце лишилось своих лучей. Победив таким образом Вану и оседлав Гаруду, эти лучшие из людей преодолели большое расстояние. Пройдя долгий путь к обители Варуны эфирным путем, они увидели коров, дающих небесное молоко. Эти коровы разных цветов кожи паслись в лесу, расположенном на берегу океана. Прочитав знаки, описанные Кумбхандой, они сразу узнали их. Увидев этих коров Ваны, вечный Кришна, первопричина вселенной, хорошо разбирающийся в сути вещей и лучший из нападающих, почувствовал желание обладать ими и сказал Гаруде.

47-50. Кришна сказал: "О Гаруда, это драгоценные коровы Ваны, выпивая молоко которых, человек становится бессмертным. Скоро ли ты отправишься туда? Сатьябхама попросила меня взять с собой тех коров, молоко которых пьют великие асуры, не страдающие от дряхлости, а живые существа - от лихорадки. Она попросила меня забрать этих коров, если это не не соответствует добродетели, и не быть жадным, если это мешает моей работе. О сын Винаты, несомненно, это те коровы, о которых говорила мне Сатья".

51-58. Гаруда сказал: "Без сомнения, это коровы. Я уже видел их раньше в обители Варуны. О Кешава, внезапно увидев меня, они входят во дворец Варуны. Поэтому ты должен немедленно что-то предпринять, чтобы завладеть ими". Сказав это, сын Винаты взбудоражил океан хлопаньем своих крыльев и вошел в обитель Варуны. И тогда, увидев, как Гаруда силой входит в обитель Варуны, все его последователи были поражены страхом и недоумением. Впоследствии, когда неудержимая армия Варуны, вооруженная разнообразным оружием, предстала перед Васудевой, им пришлось вступить в ужасную схватку с Гарудой, врагом змей. Хотя тысячи неукротимых воинов Варуны вышли на поле битвы, все они были разбиты великодушным Кешавой. Шестьдесят тысяч колесниц Варуны с горящим оружием, которые прибыли туда, чтобы сражаться, бежали прочь и вошли в обитель Варуны. Полностью поглощенные стрелами Кришны, они сломались, не видя никого, кто мог бы их защитить. Эта армия была полностью уничтожена стрелами могущественных и героических Баладевы, Джанардданы, Прадьюмны, Анируддхи и Гаруды.

59-65. Увидев, что Кришна своими неустанными действиями разбил его собственную армию, Варуна пришел в ярость и отправился туда, где находился Кешава. На поле битвы его видели восхваляющим богов, риши, гандхарвов и сонмы апсар. Над его головой был поднят красивый желтый зонт, с которого стекала вода. Повелитель вод, а за ним его сыновья, внуки и воины в гневе схватили свой лук, натянули тетиву и пригласили Хари на битву. Тогда, затрубив в свою раковину, повелитель вод в гневе бросился на Хари, как Хара, и осыпал его стрелами. Тогда могущественный Джанарддана протрубил в свою Панчаджанью из раковины и поразил все окрестности стрелами. Несмотря на то, что на поле битвы Варуна был поражен меткими стрелами, он с улыбкой сражался с Кришной.

66-71. Увидев это, Джанарддана приготовил на поле битвы страшное вайшнавское оружие и сказал мудрому Варуне, стоявшему перед ним: "Подожди здесь минутку: я взял в руки это ужасное вайшнавское оружие, уничтожающее врагов". Увидев это вайшнавское оружие, могущественный Варуна поддержал его поднял свое оружие Варуны и издал львиный крик. О Победитель армий, когда это оружие Варуны было разряжено для противодействия оружию вайшнавов, из него хлынуло обильное количество воды. Однако, благодаря энергии оружия вайшнавов, вода вспыхнула. Таким образом, когда оружие Варуны сгорело дотла, а оружие вайшнава снова загорелось, все, охваченные страхом, разбежались во все стороны. Увидев, что оно горит, Варуна сказал Кришне:—

72-84. "О великий, помни о проявленной Пракрити, которая прежде была непроявленной, о Владыка йоги, ты всегда пронизан Саттвой (благостью), но все же почему тобой овладела (дезорганизующая) тенденция? Отбрось Таму (склонность к дезорганизации) О боже, отбрось свой эгоизм и другие слабости, порожденные пятью стихиями. Я самый старший из твоих вайшнавов. Хотя я и заслуживаю твоего уважения, как старший брат, все же почему ты хочешь поглотить меня? О величайший из воинов, огонь не проявляет своей силы по отношению к другому огню. Поэтому ты умеряешь свой гнев, направленный на меня. Ты - первопричина вселенной, и нет никого, кто мог бы господствовать над тобой. Пракрити, способная проявлять себя, была создана тобой. Эта Пракрити, которой положен конец, прибегла к вашей энергии из-за того, что вы являетесь источником Вселенной. Посредством Пракрити вы создали эту вселенную, идентичную Вишну, Агни и Соме; и почему же вы нападаете на нее сейчас? Приветствую тебя, кто есть источник элементов, саморожденный, вечный, неразрушимый и тождественный всему, проявленному и непроявленному. Защити же меня, о ты, лучезарный, тот, кто достоин защиты. Ты - первопричина вселенной. Благодаря тебе творение умножилось. Как мальчик играет со своими игрушками, так и ты играешь со своими творениями. Я не против Пракрити и не оскверняю ее. Вы положили конец изменениям Природы, когда она им подвержена. То, что создает перемены даже в самих изменениях, не может вызвать никаких изменений в вас. Ты творишь перемены в нечестивых. Когда мир пронизан греховными наклонностями, порожденными Природой, а именно качествами Раджа (сосредоточенности на себе) и Тама (неорганизованности), тогда им овладевает оцепенение. О Господь, ты - источник высшего знания, всеведущий и творец: почему ты ошеломляешь меня?"

85-87. Услышав такие слова Варуны, Кришна, всеведущий герой, творец мира, преисполнился радости. Обращаясь Варуной Кришна, с улыбкой сказал: "О герой страшной доблести, дай мне этих коров, чтобы успокоить меня". После этих слов, произнесенных Кришной, Варуна, искусный в речах, снова сказал: "Слушай, о убийца Мадху.

88-94. О Господь, я заключил контракт с Ваной. Как я могу нарушить его сейчас? О Кешава, ты можешь заставить каждого нарушить свое обещание. Но, о повелитель, если человек теряет свой характер, он становится объектом порицания для благочестивых. О убийца Мадху, только благочестивые всегда заслуживают всеобщего уважения. Но грешник, нарушающий свое обещание, не достигает никакой (блаженной) обители. Поэтому будь умилостивлен, о убийца Мадху, и сделай так, чтобы моя добродетель не была утрачена. О Мадхава, тебе не подобает вовлекать меня в работу, которая приведет к нарушению обещания. О, у тебя глаза, как у быка, я когда-то обещал, что, если останусь жив, никогда не отдам этих коров. Если ты хочешь завладеть этими коровами, убей меня и забери их. О ты, широкорукий, о царь небожителей, о победитель Мадху, я изложил тебе свое обещание. В нем нет ни капли лжи. Все до последней крупицы - правда. О Мадхава, если у тебя есть хоть капля жалости ко мне, спаси меня. Если, о обладатель больших рук, ты хочешь забрать этих коров, убей меня и забери их"..

95-102. Вайшампаяна сказал: — После того, как к нему обратился Варуна Кришна, умножитель расы Яду подумал, что сказанное Варуной о коровах не может быть опровергнуто, и поэтому его заставили замолчать. Тогда Кешава, который мог все понять, с улыбкой сказал Варуне: "О Господь Варуна, благодаря твоему контракту с Ваной ты спасен. Ты выразил истину особенно сладкими и очаровательными словами. Как же я могу тогда совершить беззаконие по отношению к тебе? О повелитель воды, ты правдив, и поэтому, чтобы угодить тебе, я отпустил коров Ваны на волю. И ты тоже освобожден. В этом нет никаких сомнений. Уходи сейчас же". После этого под звуки горнов Варуна поклонился Кешаве с помощью Аргхьи. После того, как вождь яду Кешава принял это от Варуны, владыки вод, он стал поклоняться Баладеве с контролируемым умом. Защищая Варуну, Шури, героический потомок Шуры, вместе с господином Шачи отправился в Двараку. Дэвы, Маруты, Саддхи, Сиддхи, Чараны, Гандхарвы, Апсары, Киннары следовали за Кришной, вечным господом всех существ эфирным путем.

103-121. Когда Кешава, одержав победу и прославившись, двинулся в путь, Адитьи, Васу, Рудры, два ашвина, якши, Ракшасы, сиддхи, Чараны и Видьядхары последовали за ним. Довольные тем, что Вана и Варуна победили великого и вечно сварливого Нараду, они отправились в Двараку. Продолжая в том же духе, Кешава, обладатель диска и дубины, увидел издалека город Двараку, имеющий множество дверей и украшенный прекрасными дворцами с голубыми башнями, напоминающими вершины горы Кайлаша, и протрубил в свою раковину Панчаджанью. Поскольку рев Панчаджаньи обычно возвещал о прибытии и отбытии Кешавы, он сообщил новость о своем приближении жителям Двараки. Услышав звуки Панчаджаньи, жители Двараки украсили свои жилища пышными цветами, кувшинами с водой и жареным рисом. Улицы этого процветающего города, изобилующего множеством гемм, были очищены; брахманы и пожилые люди, совершавшие аргхью и прославлявшие его многочисленные победы, поклонялись Мадхаве. Люди кланялись Кришне, очень красивому и похожему на коллириум, который восседал на сыне Винаты. Кшатрии, вайшьи и шудры по очереди поклонялись могущественному Ананте, убийце Кеши. Риши, боги, гандхарвы и Чараны восхваляли лотосоокого Мадхаву, ожидавшего их в саду Двараки. Увидев эти чудеса и широкорукого Кришну, великие Дашархи преисполнились радости. Увидев, что великий Пурушоттама вернулся после победы над Ваной, жители Двараки заговорили на разные темы. После того как великий Кришна, величайший воин на колесницах среди ядавов, вернулся с того далекого расстояния, куда он отправился с помощью Супарны, они разговорились между собой. "Благословенны и облагодетельствованы мы, ибо добрый владыка вселенной, долговязый и могучерукий Кришна - наш защитник. Восседая верхом на сыне Винаты, лотосоокое божество победило неудержимого Вану: и теперь, возвращаясь в Двараку, он радует наши сердца". Пока жители Двараки беседовали таким образом, боги, воины на колесницах, вошли во дворец Васудевы. Затем, спустившись со спины Гаруды, Васудева, Бахадева, Прадьюмна и Анируддха вошли во дворец. Затем по небу пронеслись небесные колесницы различных форм. Тысячи автомобилей, запряженных лебедями, быками, оленями, слонами, лошадьми, сарасами и павлинами, являли собой там зрелище необычайной красоты.

122-139. Вслед за этим Кришна обратился к Прадьюмне и другим принцам с нежными словами: "Приветствуйте их в должном порядке — тех Рудр, Адитьев, которые пришли сюда. Вы все приветствуете тысячеглазого Нагу, который пришел сюда со своими последователями и ужасными данавами. Семь великих риши, другие святые и те, кто ведет беседы, — все они пришли сюда, чтобы доставить мне удовольствие, - вы их всех обожаете? Океаны и другие обиталища пришли сюда, чтобы доставить мне удовольствие. Вы поклоняетесь им в должном порядке. Великие Наги во главе с Васуки и коровы пришли сюда, чтобы доставить мне удовольствие: вы поклоняетесь им в должном порядке. Якши, Ракшасы, Киннары, звезды и другие светящиеся тела пришли сюда, чтобы доставить мне удовольствие: поклоняйтесь им в должном порядке". Услышав слова Васудевы, царевичи в надлежащем порядке приветствовали великодушных богов и встали перед ними. Увидев небожителей, горожане, преисполнившись удивления, вскоре собрали предметы для пуджи и сказали: "О, я под защитой Васудевы, мы даже здесь стали свидетелями этого великого чуда". После этого, осыпая себя цветами, благовониями и сандаловой пудрой, они поклонялись богам. Контролируя свои чувства и интеллектуальные способности, другие жители Двараки поклонялись богам с помощью жареного риса, благовоний и земных поклонов. После этого Васава обнял Ахуку, Васудеву, Шамву, Сатьяки, Нишатху, Улмукху, могущественнейшего Випритху и великого Акруру и понюхал их головы. Впоследствии, обращаясь к убийце Кеши, достойному восхваления, великий Шакра, находясь среди ядавов, произнес следующие превосходные слова: "Этот выдающийся из Сатватов и Ядавов проявил свою славу и мужество на поле битвы, освободив Анируддху. Победив Вану на поле битвы перед Махадевой и Гухой, он вернулся в Двараку. Он разделил тысячи его рук на две. Оставив ему только две руки, Хари вернулся в свой родной город. Все дела, ради которых благородный Кришна был рожден на земле людей, были совершены, и мы тоже избавились от печали. Без всякого беспокойства пейте вы вино Мадхвика. Привязанный таким образом к мирским благам, ты сможешь счастливо проводить свои дни. Под защитой этого великодушного человека я тоже, избавленный от горя, буду счастливо жить с небожителями". Воспев таким образом славу великого Кешавы, разрушителя данавов и почитаемого всем миром, тысячеглазый Пурандара, окруженный богами, обнял его. После этого, получив его разрешение, он вместе с богами и марутами отправился на небеса. Удостоив могущественного Кешаву благословения победы, великие риши вместе с якшами, ракшасами и Киннарами отправились в свои покои.

121-140. После ухода Пурандары в небесную обитель могущественное божество с лотосоподобным пупком поинтересовалось их самочувствием. Вслед за этим со всех сторон началось столпотворение людей, желавших увидеть луноподобный лик Кешавы. Видя их преданность, безгрешный Кешава был очень доволен. Вернувшись таким образом в Двараку, Кришна, обретя все объекты своих желаний, богатства и процветание, счастливо зажил с Ядавами.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/harivamsha-purana-dutt/d/doc485662.html

Глава 131 - Свадьба и прием Анируддхи

Книга 2 - Вишну Парва

1-11. Вайшампаяна сказал: "Тогда, широко раскрыв глаза от радости, широкорукий Ахука обратился к лучезарному Кришне: "О потомок Яду, послушай, что я скажу. О дитя мое, мы все радуемся твоему благополучному возвращению вместе с апсарами. Устраиваешь ли ты большой праздник в честь возвращения Анируддхи и его свадьбы? Объединившись с Анируддхой и окруженная своими друзьями, великая Уша живет с величайшим удовольствием. Байдарбхи говорит, что великая дочь благородного Кумбханды должна стать спутницей Уши. Передайте эту очаровательную и прекрасную дочь Кумбханды Шамве, а остальных девушек следует должным образом отдать другим принцам. Пусть в вашей резиденции, а также в резиденции Анируддхи состоится великий праздник. Послушайте, девушки со сладкоголосыми голосами играют на музыкальных инструментах во внутренних покоях. Некоторые из них танцуют, другие поют. Некоторые весело беседуют друг с другом. А некоторые, украшенные гирляндами и одетые в пестрые одежды, снуют туда-сюда. Одни, под воздействием вина, идут к другим, а другие, с широко раскрытыми от радости глазами, играют в шахматы. Уша окружена своими спутницами; отведите ее во дворец. Прекрасная и благородная дочь Ваны по имени Уша - достойная невестка вашей расы. Поприветствуйте ее со всем достоинством."

12-16. После того, как Ахука сказал это, женщины, совершив благословляющие церемонии, как предписано в ритуальном кодексе, отвели прекрасную Ушу в дом Анируддхи. Увидев Анируддху Деваки, Ревати и принцесса Бидарбхи Рукшмини заплакали от радости. Таким образом, когда в комнату ввели Ушу, прекрасные девушки, трубя в горны, начали совершать обряды благословения. Прекрасная Уша тоже жила под покровительством вождей племени яду в их дворце и наслаждалась величайшим счастьем.

17-20. Через несколько дней Апсара Читралекха, которая жила там под видом женщины, с разрешения Уши и других спутников отправилась на небеса. Итак, после ухода своих спутников Майявати первым делом пригласила прекрасную принцессу асуров Ушу и отвезла ее в свою резиденцию. Увидев свою юную и красивую невестку Ушу, жена Прадьюмны одарила ее в дорогие украшения и наряды. После этого, согласно семейному обычаю, все представительницы расы яду должным образом отнеслись к новой невестке Уше. Вайшампаяна сказал: — О защитник рода Куру, таким образом, я описал тебе, как Вишну победил Вану в битве и оставил его в живых. Впоследствии, окруженный ядавами и наслаждавшийся величайшим процветанием, Кришна жил в Двараке и правил всем миром. О царь, воплотившись таким образом на земле, Вишну прославился под именем Васудевы, старейшего из рода яду. Ранее ты спрашивал меня о причине рождения могущественного Вишну от Деваки в семье Васудевы, принадлежащей к расе вришни. Таковы все причины этого. О Джанамеяджа, ты слышал все, что я подробно рассказал о вопросе Нарады и ответе Васудевы в эпизоде "Удивительный случай". Я развеял твои сомнения относительно жизни Кришны и его поведения в Матхуре и описал все его передвижения. Кришна - обитель чудес: нет ничего чудеснее его. Нет такого чуда, которое не совершил бы Вишну. Вишну — величайший из благословенных, источник и дарующий удачу. Среди Адитв и дайтьев нет никого более замечательного, чем Ачьюта. Он - Адитьи, Васасы, Рудры, маруты, два ашвина, небо, земля, стороны света, вода и светящиеся тела. Только Вишну является творцом, хранителем и разрушителем, истиной, Тапасом и прародителем Брахмы. Приветствуй его, о потомок Бхараты. Этот повелитель небожителей - вся вселенная, Ананта среди Нагов и Шанкара среди рудр. Эта вселенная, подвижная и неподвижная, произошла от Нараяны. Джанарддана создал всю эту вселенную. Только Этот Вечный всегда вызывает восхищение у богов. Так я рассказал о славе Кешавы и битве Ваны. Слушая их, вы приобретете несравненный престиж семьи. Грех не коснется тех, кто будет размышлять о битве Ваны и о самом прекрасном поступке Кешавы. О Джанамеджая, итак, после завершения жертвоприношения, о котором ты спрашивал, я описал все славные деяния Вишну. О царь, человек, который может медитировать на все эти замечательные темы в своем уме, освобождается от грехов и отправляется в обитель Вишну. Тот, кто будет повторять это каждое утро, не столкнется ни с каким бедствием ни в этом мире, ни в следующем. Читая его, брахманы будут сведущи в самане, кшатрии одержат победы, вайшьи накопят богатства, а шудры будут жить хорошо. Того, кто будет читать это, не посетят несчастья, и он проживет долгую жизнь.

21-41. Саути сказал: — О величайший из дваждырожденных, услышав эту Харивамшу, Джанамеджая, сын Парикшита, освободился от грехов. Итак, о Шаунака, я подробно и вкратце описал тебе семью Хари. Что еще ты хотел бы услышать?.

2 июля, 2024

Краткое содержание: Это перевод с английского "Маркандея-пураны", одной из восемнадцати Махапуран. Пураны (purāṇa) - это жанр индуистских религиозных текстов. Его главная особенность - повествование; в нем представлена непрерывная последовательность легенд, а также описание Йоги. Маркандея-пурана состоит из 137 глав (песней) и рассказана мудрецом Маркандеей ученику Вьясы Джаймини. Ниже приведены большинство песней (хоть тут (помимо прочих) приводятся и встречавшиеся ранее сюжеты, всё же они изложены в уникальной интерпретации, отличающей эту пурану).

Песнь первая

Проклятие Вапу

Джаймини обращается к Маркандее за разъяснениями относительно некоторых трудностей, с которыми ему приходится сталкиваться в "Махабхарате". Маркандея рассказывает ему о четырех ученых птицах, сыновьях Дроны, и рассказывает их историю: Их мать Вапу, апсара, была приговорена Дурваши Муни к превращению в птицу за то, что она искушала его.

Поклонившись Нараяне и Наре, лучшему из людей, богине Сарасвати, а затем Вьясе, пусть он произнесет победный стих!

Прославленный Джаймини, ученик Вьясы, расспрашивал великого Муни Маркандею, который совершал аскезы и изучал Веды.

(Джаймини заговорил):

“ Господин! благородный Вьяса поведал историю "Махабхараты", которая изобилует великолепными, безупречными собраниями различных шастр, отличается точностью в отношении различных классов, украшена прекрасными словами и содержит полное знание основных положений и обоснованных выводов. Как Вишну - главный среди богов, как брахман - главный среди людей, как драгоценный камень на гербе - главный среди всех украшений, как топор[1] - лучшее оружие, как разум - лучший орган, так и "Махабхарата" в этом мире - лучшая из всех шастр. Здесь описываются как Богатство, так и Добродетель, Любовь и окончательное освобождение от переселения душ; они имеют как взаимные, так и особые последствия. Это лучшая Дхарма-шастра, это самая выдающаяся Артха-шастра; это также самая выдающаяся камашастра, а также самая благородная мокша-шастра. Мудрый Веда-Вьяса провозгласил ее, господин, авторитетной в отношении священных принципов и законов четырех периодов жизни брахмана. Ибо эта Махашастра была построена таким образом, дорогой господин, Вьясой, благородным в деяниях, что, хотя она и сталкивается с трудностями, они ее не разрушают. Земля была очищена от пыли страсти потоком слов Вьясы, который низвергся с горы Вед и смел деревья дурных рассуждений. Поэтому я пришел к тебе, господин, желая по—настоящему узнать историю Вьясы, в которой мелодичные звуки - это гуси, благородная история - великолепный лотос, слова - это водный простор, а Веды - великое озеро, - эту драгоценную и длинную историю Махабхараты. Почему Джанардана Васудева, который является причиной сотворения, сохранения и разрушения мира, хотя и лишен каких-либо качеств, был наделен человеческими качествами? И почему дочь Друпады Кришна была общей женой пяти сыновей Панду? по этому поводу мы испытываем большое недоумение. Почему могущественный Баладева Халаюдха искупил свое брахманоубийство, совершив паломничество? И как случилось, что неженатые сыновья Драупади, герои с высокими душами, чьим защитником был Панду (?пандавы), были убиты, как будто у них не было защитника? Соблаговолите подробно рассказать мне обо всем этом; ибо мудрецы, подобные тебе, всегда наставляют невежд”.

Выслушав его речь, великий Муни Маркандея, лишенный восемнадцати[2] недостатков, начал говорить.

Маркандея заговорил:

“Теперь настало время для моего участия в религиозных обрядах, добродетельнейший муни! и сейчас не самое подходящее время для долгих бесед. Но сейчас я расскажу тебе, о Джаймини, о тех птицах, которые заговорят с тобой и разрешат твои сомнения. Это Пингакша и Вибодха, Супатра и Сумукха, сыновья Дроны, благороднейшей из птиц, сведущие в принципах философии и медитирующие на Шастрах. Их разум не затуманен знанием смысла Вед и Шастр. Они живут в пещере в горах Виндхья, посещают их и задают вопросы.”

Тогда, услышав такое обращение мудрого Маркандеи, выдающийся Муни широко раскрыл глаза от удивления.

Джаймини заговорил::

“Это очень удивительно, о брахман! что эти птицы обрели знания, которые было бы труднее всего получить, как если бы птицы обладали человеческой речью. Если они произошли от животного мира, то откуда у них эти знания? И почему этих крылатых называют детьми Дроны? И кто был этот знаменитый Дрона, у которого было четверо сыновей? Обладают ли эти добродетельные птицы с высокой душой знанием о праведности?”

Маркандея заговорил:

“Слушай внимательно, что произошло в былые времена в Нандане при встрече Индры, апсар и Нарады. Нарада увидел Индру, царя богов, в Нандане, окруженного толпой распутных девушек, не сводивших глаз с их лиц. Господь Шачи, как только этот лучший из Риши увидел его, поднялся и почтительно уступил ему свое место. Эти небесные девы, увидев его, убийцу Балы и Вритры, поднялись, пали ниц перед Деварши и стояли, почтительно склонившись. Затем он, которому они поклонялись, должным образом поприветствовал Индру, когда тот сел, и приятно побеседовал с ним.

Затем, в ходе их беседы, Индра сказал великому Муни: “Объяви, кто из этих танцоров нравится тебе больше всего. Это Рамбха, или Каркаша, или Урваши, Тилоттама, Гхритачи, или Менака? или то, что доставляет тебе удовольствие". Нарада, лучший из двиджей, услышав эту речь Индры, задумался, а затем обратился к почтительно склонившимся апсарам: "Та из всех присутствующих здесь, кто считает себя превосходящей всех по красоте, благородству и добрым качествам, пусть станцует передо мной. Действительно, тот, кто лишен хороших качеств и красоты, не добьется успеха в танце. Хороший танец подразумевает грациозное поведение, другие танцы вызывают раздражение".

Маркандея говорил:

И сразу же после этой речи каждый из тех, кто поклонился, воскликнул: "Я отличаюсь хорошими качествами, но не вы, и не вы!" Господь Индра, видя их волнение, сказал: "Давайте спросим Муни, он скажет, кто из вас отличается хорошими качествами’. То, что сказал тогда Нарада, которого добивались те последователи воли Индры, услышь от меня, о Джаймини! ‘Та из вас, кто своей силой возмущает благороднейшего Муни Дурвасу, кто совершает аскезу, живя в горах, - та из вас, кого я считаю выдающейся по своим добрым качествам".

Заговорил Маркандея:

Услышав этот приговор, они все воскликнули, вытянув дрожащие шеи: “Для нас это невозможно!’

“Одна из них, апсара по имени Вапу, уверенная в том, что может смутить Муни, ответила: "Я последую туда, где обитает Муни; теперь я сделаю того укротителя его тела, который запряг коней своих органов, всего лишь жалким возничим, чьи поводья падают перед оружием любви. Будь то Брахма, Джанардана или пурпурный Шива, его сердце я сейчас пронзю стрелой любви’.

Сказав это, Вапу удалилась на Заснеженную гору, в обитель Муни, где хищные звери были усмирены мощью его аскезы. Остановившись на расстоянии вытянутой руки от того места, где восседает великий Муни, прекрасные апсары запели мелодию кукушки. Услышав звуки ее песни, удивленный Муни мысленно отправился туда, где сидела эта прекрасноликая девушка. Увидев ее, прекрасную во всех отношениях, Муни, собравшись с духом, преисполнился гнева и негодования, понимая, что она пришла, чтобы смутить его. Тогда великий Риши, совершавший великие аскезы, произнес такой приговор. "С тех пор, как ты пришла сюда, о дева! опьяненные гордыней, вы хотите причинить мне боль, препятствуя моим аскезам, которые совершаются с трудом, о Апсары, поэтому вы, оскверненные моим гневом, будете рождаться среди глупой расы птиц в течение шестнадцати лет, теряя свой собственный облик и принимая облик птицы; и у тебя родятся четыре сына, о самая подлая из апсар; и, не завоевав любви среди них, избавленная от вины смертью на поле боя, ты вновь обретешь свое жилище на небесах. Никогда не отвечай.’ Брахман, с покрасневшими от гнева глазами, вынес этот тяжкий приговор гордой девушке, чьи звенящие браслеты дрожали, покинул землю, чьи волны были очень трепетны, и отправился к небесному Гангу, чей поток обладает множеством прославленных качеств”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Или индийский "тандерболт".

[2]:

В переводе, начатом покойным Ев. К. М. Банержеа, говорится о 18 дефектах, а именно: учащенное сердцебиение, страх, невнятность речи, говорение в нос, диссонанс, эмоциональность, бессвязность, грубость, охриплость, высокий тембр, неточность в произношении, возмущение, недостаток внимания, нарушение ритма, монотонность, покачивание головой, слабость голоса и бессмысленность.

Песнь ВТОРАЯ - "Рождение воробьев"

История птиц продолжалась: Кандхара, царь птиц, убил Ракхасу Видюдрупу за то, что тот убил его брата, и, женившись на жене Ракхасы, родил от нее дочь по имени Таркши, которая была апсарой Вапу — Она вышла замуж за Дрону — Беременная от него, она погибла в битве с кауравами и Пандавами, снесла четыре яйца, из которых родились четыре Птицы — Муни Шамика выкормил их.

Маркандея заговорил:

Царь птиц по имени Гаруда был сыном Ариштанеми: сын Гаруды был известен как Сампати, а его сыном был Супаршва, героический и могучий, как Вайу; сыном Супаршвы был Кунти; сыном Кунти был Пралолупа. И у него было два сына - Канка и Кандхара.

На вершине Кайласа Канка увидел ракшаса, известного как Видюдрупа, чьи глаза были подобны листьям лотоса, последователя Куверы, который был занят пиршеством, увешанный яркими гирляндами, сидя в обществе своей жены на красивой чистой каменной скамье. Тогда Ракшас, как только Канка увидел его, преисполнился гнева и сказал: “Зачем ты пришел сюда, о подлейший из яйцерожденных? Почему ты подошел ко мне, когда я был со своей женой? Мудрые не придерживаются такого правила в делах, которые должны совершаться тайно”.

Канка заговорил:

“Эта гора является общей как для вас, так и для меня, а также для других существ; так какой же у вас, сэр, может быть здесь особый статус?”

Заговорил Маркандея:

Говоря это, Ракшас поразил Канку своим мечом, и тот упал, обагренный струящейся кровью, дрожащий и бесчувственный.

Услышав, что Канка убит, Кандхара, царь птиц, обезумев от гнева, решил немедленно убить Видюдрупу. Поднявшись на вершину горы, где лежал убитый Канка, царь птиц, с опухшими от гнева и негодования глазами, вздыхая, как царь нагов, совершил Санкалану для своего старшего брата. Где сидит убийца своего брата, туда он и отправился, сотрясая высокие горы могучим ветром от своих крыльев. Он, с кроваво-красными глазами, перепрыгивал через горы и с силой сбрасывал вниз массы облаков своими крыльями, когда-то внезапно уничтожал своих врагов. Там он увидел того демона, чьи мысли были сосредоточены на выпивке, чье лицо и глаза были медного цвета, и который восседал на золотом ложе, чей гребень был увит гирляндами, кто был украшен желтым сандалом, чье лицо было очень ужасным, с зубами, похожими на внутренности из листьев Кетаки. И он увидел, что на левом бедре Ракшаса сидит его длинноглазая жена по имени Маданика, чей голос тих, как у кукушки.

Тогда Кандхара, чей разум был полон гнева, обратился к тому обитателю пещеры: “О ты, обладатель совершенно злой души! выйди и сразись со мной. Поскольку ты убил моего доверчивого старшего брата, я приведу тебя, пока ты был пьян, в обитель Тамы. Сегодня, сраженный мной, ты отправишься во все те преисподние, которые являются обителью убийц тех, кто верит в них, и убийц женщин и детей”.

Маркандея заговорил:

Услышав такое обращение царя птиц в присутствии своей жены, Ракшас, преисполненный гнева, ответил птице. “Если твой брат был убит, то я проявил свою доблесть; и тебя тоже сегодня я убью этим мечом, о птица. Останься на мгновение, ты не уйдешь отсюда живым, о подлейшая из птиц”.

С этими словами он схватил свой сверкающий меч, похожий на коллирий. Затем произошла удивительная битва между царем птиц и воином Куверы, такая же, как между Гарудой и Индрой. Тогда Ракшас в гневе стремительно взмахнул своим черным, как уголь, мечом и метнул его в царя птиц. И тогда царь птиц, слегка приподнявшись над землей, схватил его клювом, как Гаруда хватает змею; и рожденный из яйца разломал его клювом и когтями и потряс. После этого меч был сломан, и они начали сражаться своими руками. Затем царь птиц ударил Ракшаса в грудь, и тот мгновенно лишился рук, ступней и головы. Когда он был убит, его жена попросила птицу защитить ее. Немного испугавшись, она сказала: “Я твоя жена”. Эта благороднейшая из птиц, забрав ее, вернулась в свою обитель, отомстив за своего брата, убив Видюдрупу. И она, дочь Менаки, с прекрасными бровями, способная принимать любую форму по своему желанию, добравшись до дома Кандхары, приняла облик, похожий на облик Гаруды. Затем он зачал от нее дочь по имени Таркши (это была Вапу, прекраснейшая из апсар, которая погибла в огне проклятия Муни). Тогда птица дала ей имя Таркши.

У Мандапалы было четверо сыновей с безграничным интеллектом: старший Джаритари и младший Дрона, лучшие из двиджей. Самый младший из них, праведный душой, досконально изучивший Веды и веданги, женился на прекрасной Таркши с согласия Кандхары. И через некоторое время Таркши забеременела; когда прошло семь недель ее беременности, она отправилась на Курукшетру. В то время шла ужасная битва между кауравами и пандавами, и, поскольку ее действия были предопределены, она вступила в битву. Там она стала свидетелем поединка между Бхагадаттой и Арджуной. Небо было густо усеяно стрелами, словно саранчой. Выпущенная из лука Арджуны стрела, черная, как змея, упала с огромной силой и пронзила кожу на ее животе. Когда ей проткнули живот, четыре лунообразных яйца упали на землю, словно на кучу ваты, из-за того, что отведенный им срок жизни еще не закончился. В то же самое время, когда они упали, упал и большой колокол, шнур которого был перерезан стрелой, принадлежавшей благородному слону Супратике. Он упал на землю равномерно по всему периметру, врезавшись в поверхность земли и покрыв яйца птицы, которые лежали на плоти.

И после того, как царь Бхагадатта, повелитель людей, был убит, битва между армиями кауравов и пандавов продолжалась много дней. В конце битвы, когда сын Дхармы Юдхиштхира подошел к сыну Шантану, чтобы послушать, как благородный душой Бхишма излагает все законы, мудрец по имени Шамика подошел к тому месту, где, о лучший из двиджей, лежали яйца внутри колокола. Там он услышал щебетание маленьких птичек, чьи голоса были невнятными из-за их младенчества, хотя они и обладали трансцендентным знанием. Тогда Риши в сопровождении своих учеников поднял колокольчик и с удивлением увидел молодых птиц, оставшихся без матери и отца. Почтенный Муни Шамика, увидев их на земле, преисполнился изумления и обратился к своим спутникам двиджам.

“Хорошо было сказано вождем двиджей, самим Ушанасом, правителем планеты Венера, когда он увидел, что армия дайтьев собирается бежать, преследуемая богами. ‘Вы не должны уходить, поверните назад; зачем убегаете вы, слабые? Оставив доблесть и славу, куда вы ушли? Вы не погибнете. Погибает ли человек или сражается, он живет столько, сколько изначально создал Бог, а не столько, сколько желает его разум. Люди погибают, некоторые в своих домах, некоторые в бегстве; точно так же они встречают свою смерть, когда едят пищу и пьют воду. Точно так же и другие, развлекаясь, сидя в колеснице Любви, свободные от болезней, с телами, не пронзенными стрелами, попадают во власть Царя ушедших. Других, стремящихся к аскезе, уводят в сторону слуги Царя ушедших: и другие, занятые медитацией и изучением, не обрели бессмертия. В былые времена Индра метнул свою молнию в Шамбару, но этот демон, хотя и был пронзен ею в самое сердце, не погиб. Действительно, от этого самого удара молнии и от того же самого Индры, когда пришло их время, данавы были убиты, а дайтьи немедленно погибли. Осознав это, вы не должны бояться: возвращайтесь". Тогда те дайтьи, отбросив страх смерти, повернули назад. Правдивость этих слов Ушаны подтверждают эти благороднейшие птицы, которые даже в битве со сверхчеловеческими силами не потерпели поражения. Откуда берется кладка яиц, о брахманы? Откуда берется равномерный звон колокола? И как получается, что земля покрыта мясом, жиром и кровью? Несомненно, это должны быть какие-то брахманы; это необычные птицы. Благосклонность судьбы свидетельствует о великой удаче в мире.

Сказав это, он посмотрел на них и заговорил снова: “Возвращайтесь, идите в обитель отшельника, забрав с собой птенцов. Пусть птицы поселятся там, где те, кто родился из яиц, могут не бояться кошек или крыс, ястребов или других. О двиджи, какой смысл проявлять большую осторожность? Все живые существа погибают или сохраняются своими собственными действиями, как и эти молодые птицы. Тем не менее люди должны проявлять себя во всех делах; тот, кто совершает мужественный поступок, получает похвалу от нас, добрых людей”.

Побуждаемые таким образом этим прославленным Муни, молодые муни, взяв этих птиц, отправились в свое уединенное место, восхитительное для аскетов, где на ветвях деревьев расположились стаи пчел. И он, благороднейший из двиджей, собирая дикие корни, цветы, плоды, травы, которые нравились его уму, совершал различные религиозные обряды, предписанные Ведами всем божествам: Вишну, Рудре и Творцу, Индре, Таме и Агни, Варуне и Врихаспати и Кувере, а также Вайю, Дхату и Видхату.

Песнь III - Посещение горы Виндхья

История о Птицах продолжалась — Птицы, став взрослыми, обрели дар речи и объяснили Муни Шамике, что они были четырьмя сыновьями Риши Сукриши, - что Индра явился Риши в облике старой птицы и попросил человеческого мяса -риши приказал своим четырем сыновьям принести себя в жертву — они отказались, и он проклял их, чтобы они родились животными, но, проникшись состраданием к их мольбам, даровал им совершенное знание — поэтому они родились птицами.

Маркандея заговорил:

Таким образом, он, добродетельнейший Муни, о благородный брахман, день за днем обеспечивал их пищей и питьем, и они были в безопасности. Через месяц они вышли на дорогу колесниц солнца, и на них смотрели сыновья Муни, глаза которых дрожали от любопытства. После того, как они увидели землю с ее городами, с ее океаном и величественными реками, которые казались размером с колесо колесницы, они вернулись в обитель отшельника. Энергичные птицы были утомлены в душе своим тяжелым трудом, и их знания развивались там благодаря их энергии.

Все они почтительно обошли вокруг Риши, который из сострадания к своим ученикам разъяснял истины закона, почтительно поклонились его стопам и сказали: “Ты освободил нас, о Муни! от ужасной смерти; ты дал нам кров, пищу и воду; ты наш отец и духовный наставник. Наша мать умерла, когда мы были еще в утробе матери; и отец не вскормил нас: ты, который оберегал нас в юности, дал нам жизнь. Ты, совершенное великолепие на земле, высоко подняв слоновий колокольчик, очистил от зла нас, чахнущих, как черви. Как могут расти эти лишенные сил существа? Когда я увижу их летающими в небе? Когда же я увижу, как они садятся на земное дерево и поселяются внутри деревьев? Когда же мой естественный цвет лица исчезнет из-за пыли, которую поднимает ветер от их крыльев, когда они порхают рядом со мной?’ Ты, милостивый государь, думая так, вскормил нас; теперь мы, те самые птички, выросли и поумнели, что же нам делать?”

Ясно расслышав их прекрасно поставленную речь, Риши, окруженный всеми своими учениками и сопровождаемый своим сыном Шрингином, преисполненный жадного любопытства и покрытый ужасом, как одеянием, сказал: “Скажи мне правду, в чем причина твоего дара речи. Из-за чьего проклятия ты подвергся такому чудесному преображению как в облике, так и в речи? Соблаговолите рассказать мне об этом.”

Птицы заговорили:

“В былые времена жил добродетельный Муни по имени Випуласват. У него родились два сына, Сукриша и Тумбуру. Мы - четверо сыновей покорившего душу Сукриши; этому Риши мы всегда были покорны в своем почтении, религиозных обрядах и вере. По желанию того, кто был усерден в совершении аскезы и постоянно держал свои органы под контролем, мы сразу же приготовили топливо, цветы и все остальное, что было необходимо для поддержания жизни.

“Как в то время, когда он и мы жили таким образом в лесу, появился царь богов в облике птицы, могучего роста, со сломанными крыльями, пораженный возрастом, с глазами медного цвета, подавленный душой; желая доказать, что достопочтенный Риши, который практиковал истину, чистоту и терпение, и который был чрезвычайно возвышен умом; и за то, что на нас снизошло проклятие.

“ Птица заговорила:

Показать контент

“О возвышенный двиджа, снизойди сюда и спаси меня, умирающего от голода. Я ищу пищу, благородный господин! будь моим несравненным прибежищем. Когда я стоял на вершине гор Виндхья, я упал, сэр, от чрезвычайно быстрого порыва ветра, посланного крыльями птицы. Так я пролежал на земле, потерявший сознание, без памяти, семь дней; на восьмой день я пришел в себя. В полном сознании того, что я страдаю от голода, я пришел за помощью к тебе; Я ищу пищу, лишенный всякого удовольствия, и мой разум страдает. Поэтому обрати, мудрец с чистыми помыслами, свой непоколебимый ум на мое спасение; дай мне, о брахмарши, пищу, необходимую для поддержания моей жизни’.

Он, вызванный таким образом, ответил ему, Индра в образе птицы: “Я дам тебе пищу, которую ты пожелаешь, для поддержания твоей жизни’. Сказав это, лучший из двиджей спросил его: "Какую пищу мне приготовить для тебя?" - и он ответил: "Больше всего я люблю человеческое мясо".

“Риши говорил:

“Твое детство прошло; твоя юность тоже прошла; ты, несомненно, на закате жизни, о рожденный из яйца. Почему даже в старости у тебя самое злобное сердце, у тебя, в ком из всех людей угасли все желания? Какое отношение имеет твоя последняя стадия жизни к человеческой плоти? Несомненно, никто не создан в первую очередь из злых существ! Или какая тебе нужда обращаться ко мне, будучи тем, кто я есть? Всегда следует давать то, что обещал, — таково наше общепринятое мнение.’

Поговорив с ним таким образом, брамарши решил, что так тому и быть. Быстро подозвав нас и похвалив в соответствии с нашими хорошими качествами, Муни, взволнованный до глубины души, обратился с самой суровой речью ко всем нам, которые почтительно кланялись, полные веры, с благоговейно сложенными руками. ‘Вы, благородные двиджи, чей разум совершенствуется, связаны обязательствами наравне со мной. От вас произошло славное потомство, точно так же, как вы, о дваждырожденный, произошли от меня. Если вы считаете своего отца гуру, достойным почтения и самым возвышенным, то выполняйте мое обещание с бодрым сердцем.’

Пока он говорил это, мы почтительно воскликнули: “Считай, что то, что ты скажешь, на самом деле уже свершилось".

Риши сказал:

“У меня искала защиты эта птица, измученная голодом и жаждой; а потому пусть она немедленно насытится твоим мясом, и пусть ее жажда будет быстро утолена твоей кровью.

Тогда мы, пораженные, с ужасом, видимым в нашей дрожи, воскликнули: "Увы, увы!" - и сказали: "Только не это! Как ради спасения чужого тела может мудрый человек разрушить или покалечить свое собственное тело? ибо сын подобен самому себе. Сын действительно платит те долги, которые причитаются питри, богам и людям; сын не жертвует своим телом. Поэтому мы не будем этого делать; мы поступали так, как поступали древние люди. Пока человек жив, он получает блага, и пока он жив, он совершает святые деяния. Когда человек умирает, его тело разрушается, и праведности приходит конец и т.д. Люди, сведущие в священном праве, заявили, что человек должен во что бы то ни стало сохранить себя".

“Услышав наши слова, Муни, пылая гневом, снова обратился к нам, как бы испепеляя нас взглядом. "Так как ты не хочешь исполнить данное мной слово, то, пораженный моим проклятием, ты родишься среди грубых созданий!’

Обратившись таким образом к нам, он затем сказал этой птице: “Когда я совершу для себя последнее жертвоприношение и мои похороны, согласно Шастрам, ты, не колеблясь, съешь меня здесь, (о лучший из двиджей): это мое тело я предоставляю тебе в пищу. Брахманство брахмана считается таковым в той мере, в какой он сохраняет свою правдивость, о вождь пернатого народа. Ни жертвоприношениями, сопровождаемыми подарками, ни каким-либо другим действием брахманы не приобретают такой великой добродетели, как правдивостью.’

Услышав таким образом речь Риши, Индра, принявший облик птицы, преисполнился изумления и ответил Муни: “Погрузись в глубокую медитацию, о повелитель брахманов, покинь это свое тело; ибо я никогда не ем ничего живого, о повелитель брахманов’.

Выслушав его речь, Муни погрузился в глубокую медитацию. Поняв, что Индра принял твердое решение, он снова принял свой собственный облик и сказал: "Хо! благородный брахман, постигни своим пониманием то, что должно быть понято, о человек понимания! Чтобы доказать тебе, что я согрешил, о безгрешный! Тогда прости меня, о чистый духом: и какое же твое желание может быть исполнено? Я чрезвычайно доволен тобой за то, что ты сдержал свое честное слово. Отныне тебе будет открыто знание, подобное знанию Индры, и никакие препятствия не устоят перед тобой в аскезе и святом законе’.

Но когда Индра, сказав это, удалился, мы, пав ниц, обратились с мольбой к нашему отцу, прославленному Муни, который был преисполнен гнева. "Дорогой отец, великодушный, соблаговоли простить нас, несчастных, боящихся смерти, ибо жизнь нам дорога. В скоплении кожи, костей и плоти, наполненном гноем и кровью, в котором не должно быть ничего приятного, мы находим это наслаждение. Послушайте также, господин, как обманываются люди, когда их одолевают могущественные враги, их недостатки, любовь, гнев и так далее. Велика крепость, у которой Мудрость служит оплотом, кости - опорами, кожа - стенами и берегами, плоть и кровь - штукатуркой. У него девять врат; он способен на большие усилия; он окружен со всех сторон сухожилиями; и там Чувствующая Душа[1] восседает твердо, как царь. У него есть два соперничающих министра, разведка[2] и Заместитель министра обороны[3]; эти двое стремятся уничтожить друг друга как врагов. Многие враги желают уничтожения этого царя, вожделеют[4] Гнев и Алчность; а другой враг - Глупость[5]. Но когда этот царь закрывает свои врата и твердо стоит на своем, тогда он действительно становится счастливым, сильным и свободным от тревог; он проявляет свои привязанности; его не одолевают враги. Но когда он оставляет все врата открытыми, тогда враг по имени Страсть[6] нападает на врата глаз и т.д. Проникая пятью вратами, он проникает повсюду и широко распространяется: тогда, действительно, входят, следуя по его следу, три других ужасных врага. Тот самый враг, Страсть, проникнув туда, образует тесный союз с Пониманием, вместе с другими вратами, которые известны как органы (чувств?). Он, к которому трудно приблизиться, подчинил себе органы и Разум, а также подчинил ворота, а затем разрушил крепостную стену. Разум, видя, что Разум зависит от этого врага, немедленно погибает. И там, лишенный своих министров и покинутый подданными, царь погибает, а его стратегические козыри достаются врагам. Несмотря на это, страсть, Безумие, Алчность и Гнев преобладают, порочные по своей природе, разрушая память человечества. Из страсти рождается Гнев; из гнева рождается Алчность; из алчности возникает Глупость; из глупости - ошибки памяти; из-за потери памяти - потеря интеллекта; из-за потери интеллекта человек погибает. Яви милость, о ты, добродетельнейший! к нам, которые таким образом утратили свой разум, которые поддались Страсти и алчности и которые жаждут жизни. И да не вступит в силу это проклятие, которое ты произнес, господин! Не дай нам ступить на жалкий путь тьмы, о лучший из Муни!’

Риши сказал:

“То, что я произнес, никогда не станет ложью; до сих пор мой голос не произносил неправды, о сыны! Я думаю, судьба здесь верховодит. Тьфу на никчемную мужественность, из-за которой я был бездумно вынужден совершить поступок, которого совершать не следовало! И поскольку вы почтительно просите меня об этом, то, наделенные природой животного, вы обретете высшее знание. И вы, чьи пути освещены знанием, с которых смыты следы боли, свободные от сомнений, благодаря моей благосклонности достигнете высшего совершенства.’

“Итак, господин, в древности мы были прокляты нашим отцом силой судьбы; поэтому мы долгое время опускались на более низкую ступень сотворенных существ; и мы родились на поле битвы; ты вскормил нас: так мы приобрели природу птиц, О брахман. В этом мире нет человека, который не был бы связан судьбой”.

Маркандея заговорил:

Услышав их речь, достопочтенный и выдающийся Муни Шамика ответил тем двиджам, которые стояли рядом с ним.

- Еще до того, как я сделал это замечание в вашем присутствии, я сказал: “Это не обычные птицы; должно быть, это какие-то брахманы, которые даже в битве со сверхлюдьми избежали гибели”.

Затем, с разрешения этого любящего и великодушного Муни, они отправились на Виндхью, прекраснейшую из гор, покрытую деревьями и лианами. До сих пор праведные птицы оставались на этой горе, совершая аскезы и изучая Веды, а также погружаясь в медитацию. Таким образом, эти сыновья Муни снискали гостеприимство благородного Муни, приняли облик птиц и живут на хребте Виндхья, в пещере благородной горы, где вода очень священна, с покоренным разумом.

Примечания и ссылки:

[1]:

Пуруша.

[2]:

Буддхи, способность к восприятию.

[3]:

Манас, когнитивная способность.

[4]:

Кама, любовь, желание, привязанность.

[5]:

Моха, глупость, страстное увлечение.

[6]:

Рага, страсть, эмоция; используется как эквивалент Камы.

Песнь ЧЕТВЕРТАЯ - Воплощение Четырехликого Бога

Джаймини навещает Птиц и, объясняя причину своего визита, задает им четыре вопроса, которые ставили его в тупик. После обращения к Вишну, Брахме и Шиве они объясняют первый вопрос: почему Вишну, хотя и лишен качеств, наделен человечностью.

Маркандея заговорил:

Так эти птицы, сыновья Дроны, стали учеными; и они живут на горе Виндхья: посети их и спроси у них.

Джаимини, услышав эту речь Риши Маркандеи, отправился на гору Виндхья, где обитали эти праведные птицы. И когда Джаимини достиг той горы, он услышал их голоса, когда они читали, и, услышав их, преисполненный удивления, задумался. ‘Брахманы читают, подмечая красоту различных отрывков, регулируя свое дыхание, без каких-либо перерывов, отчетливо и без ошибок: мне кажется удивительным, что Сарасвати не оставляет этих сыновей Муни, хотя они рождены в грубом творении. Круг родственников, друзей и все остальное, чего человек желает в своем доме, — все это покидает его и уходит; Сарасвати не бросает его.’ Размышляя таким образом, он вошел в горную пещеру и, войдя, увидел этих двиджей, стоящих на выступе скалы. Глядя на них, когда они читали, на их лица, на которых не было ни единого пятнышка, он обратился ко всем со смешанным чувством печали и радости.

“Приветствую вас, о брахманы! Знайте, что я Джаймини, ученик Вьясы, который пришел к вам, стремясь к знаниям. Воистину, он не прогневал вас; в то время как вы, будучи прокляты своим отцом, который был чрезвычайно разгневан, были превращены в птиц, это действительно была судьба. Говорят, что в семье, обладавшей огромным богатством, родились несколько разумных людей; когда их богатство было утрачено, Шабара, о брахманы, утешил их. Люди, которые давали другим, сами становились нищими, а другие, убив людей, сами были убиты; а другие, после того как свергли людей, сами были свергнуты; — те самые люди, в результате упадка аскетизма. Таким образом, я очень часто видел противоположности такого рода: мир постоянно страдает от разрушения существования и небытия. При таких мыслях, как эти, возникающих в вашем сознании, вы не должны поддаваться печали: так много значит неуязвимость к печали и радость - плоды знания”. Затем все они оказали Джаймини почести, дав ему воды для ног и подношение аргхья; они поклонились ему и задали вопросы с глубоким уважением. Тогда все птицы обратились к нему, ученику Вьясы, богатому аскезами, когда он сидел в непринужденной позе, отдыхая, и легкий ветерок от их крыльев смягчал его усталость.

Птицы заговорили:

“Сегодня наше рождение стало плодотворным, и наша жизнь была прожита хорошо, поскольку мы видим твои лотосные стопы, которые достойны того, чтобы их восхваляли боги. Пылающий огонь гнева нашего отца, который продолжает гореть в наших телах, был потушен сегодня водой при виде тебя, о брахман. Мы верим, что в твоем жилище среди оленей и птиц, а также среди деревьев и различных видов ползучих растений, кустарников, тростника и трав все в порядке. Или, может быть, мы, хотя и уважаем друг друга, сказали это не совсем подобающим образом? Откуда может взяться зло на тех, кто встретился с тобой? И вот, окажи нам милость, расскажи о причине своего визита; союз с тобой, как с богами, - это великое процветание; кто, могущественный для нашей удачи, привел тебя к нам?”

Джаимини заговорил:

“Да будет услышана причина, о брахманы, по которой я пришел сюда, в восхитительную пещеру на горе Виндхья, окропленную каплями воды из реки Нармада. Сначала я расспрашивал великого Муни Маркандею, потомка рода Бхригу, поскольку столкнулся с трудностями, связанными с "Махабхаратой". И он, когда я спросил его, ответил: "Благородные сыновья Дроны живут на могучей горе Виндхья; они объяснят тебе все до конца". И я, побуждаемый его речью, пришел на эту великую гору: поэтому выслушай меня полностью; выслушав, снизойди до того, чтобы дать объяснение”.

Птицы заговорили:

“Поскольку этот вопрос нам особенно известен, мы объявим об этом; тогда слушай без недоверия; почему бы нам не рассказать тебе то, что известно нашему разуму? Ибо даже в четырех Ведах, а также в Дхарма-шастрах, во всех Ангах и во всем, что согласуется с Ведами, — во всем этом простирается наш разум, о лучший из брахманов; но, тем не менее, мы не в состоянии дать обещание. Поэтому смело заявляй о том, что сомнительно в ”Махабхарате"; мы объявим это тебе, о ты, сведущий в законе; иначе возникнет недоумение".

Джаймини заговорил:

“Слушайте, о вы, чистые! вопросы, связанные с "Махабхаратой", которые кажутся мне здесь сомнительными; выслушав, соблаговолите разъяснить их. Почему Джанардана Васудева, который является опорой всего сущего и причиной всех причин, хотя и лишен каких-либо качеств, наделен человеческими качествами? И почему дочь Друпады Кришна была общей женой пяти сыновей Панду? Этот вопрос вызывает большое недоумение. Почему могущественный Баладева Халаюдха искупил свое брахманоубийство, совершив паломничество? И как же случилось, что неженатые сыновья Драупади, герои с высокой душой, чьим защитником был Панду, были убиты, как будто у них не было защитника? Пусть мне объяснят все эти сомнительные моменты, связанные с ”Махабхаратой", чтобы я, достигнув своей цели, мог с комфортом вернуться в свое жилище отшельника".

Заговорили птицы:

“Воздав поклонение Вишну, господу богов, выдающемуся, вселенской душе, неизмеримому, вечному и неизменному; тому, кто пребывает в четырех формах, обладает тремя качествами и лишен их, самому избранному, самому почитаемому, самому превосходнейшему и бессмертному; для того, кого нет ничего более ничтожного, кого нет ничего более необъятного, кем — нерожденным, началом миров — пронизана эта вселенная, — эта вселенная, которая, характеризуемая появлением и исчезновением, видимостью и невидимостью, была, как говорят люди, создана и также были уничтожены в конце концов: и с глубокой медитацией поклонились Брахме, творцу, который очищает три мира своими устами, произнося гимны "Рик" и "Сама"; также распростерлись ниц перед господом, побежденный одной из тех стрел, от чьих стрел отряды асуров не прерывают жертвоприношений жертвователей: мы изложим все учение Вьясы, который был замечателен в своих деяниях, благодаря которому при передаче "Махабхараты" проявились справедливость и другие добродетели.

“Муни, сведущий в истине, назвал эти воды Нарой; изначально они были местом его передвижения[1]; поэтому его называют Нараяной. Почитаемый бог, господь Нараяна, пронизывающий все сущее, живет, о брахман, в четырех ипостасях: он обладает как качествами, так и лишен их. Его изначальная форма непостижима; мудрые видят ее яркой; она покрыта гирляндами пламени; для преданных она является вершиной совершенства; она одновременно далека и близка; ее следует понимать как трансцендентное качество; когда ее называют Васудевой, она кажется лишенной эгоизма; его форма, цвет и т.д. не реальны, а воображаемы; на самом деле он всегда чист; это единственная форма превосходства. Его вторая форма, называемая Шеша, поддерживает землю своей головой; ее описывают как обладающую качеством тьмы; она принадлежит к грубому творению. Его третья форма активна и посвящена сохранению созданий; ее следует рассматривать как состоящую главным образом из качества благости; она формирует добродетель. Его четвертая форма обитает в воде; она покоится на змее как на ложе; ее атрибутом является страсть; и она всегда действительно активна.

“Третья форма Вишну, которая усердно заботится о сохранении живых существ, всегда поддерживает праведность на земле. Она уничтожает надменных асуров, разрушителей праведности; она защищает богов и святых людей, которые преданы делу сохранения праведности. Когда бы, о Джаймини, ни наступал упадок праведности и расцвет беззакония, тогда оно порождает само себя. Когда-то существовавшее как дикий кабан, оно отталкивало воду своей мордой и поднимало землю, подобно лотосу, одним из своих лепестков. Приняв облик человека-льва, он убил Хираньякашипу и уничтожил Випрачитти и других данавов. Я не могу сейчас перечислить другие его воплощения, воплощения карлика и т.д.: его последним воплощением здесь было это воплощение в Матхуре. Таким образом, та форма, которая характеризуется благостью, воплощается; и она называется Прадьюмна; она занята работой по сохранению. И всегда по воле Васудевы он существует в божественной форме, человеческом облике и животной форме и принимает их различные ипостаси.

“Итак, тебе было объявлено, что господь Вишну, хотя и был всеблагим, принял человеческий облик. Послушай еще раз продолжение”.

Примечания и ссылки:

[1]:

Айана

Песнь V - Превращения Индры

Птицы объясняют второй вопрос: Драупади была женой пяти Пандавов, потому что они были частичными воплощениями Индры, а она была воплощением его жены.

Птицы заговорили:

“Давным-давно, о брахман! когда сын Тваштра был убит, великолепие Индры, подавленное брахманоубийцей, сильно пошатнулось. Затем из-за своего неправильного поведения великолепие Индры вошло в Дхарму; и, когда его праведность и великолепие исчезли, Индра лишился великолепия.

“Затем, услышав, что его сын убит, праджапати Тваштр пришел в ярость и, вырвав у себя единственную спутанную прядь волос, произнес такую речь. ‘Пусть три мира и их боги увидят мое могущество в этот день, и пусть Индра, порочный брахманоубийца, увидит, кем был уничтожен мой сын, когда он занимался своими делами’. Сказав это, он, с покрасневшими от гнева глазами, бросил эту прядь волос в огонь.

“Тогда поднялся Вритра, могучий Асур, объятый пламенем, с огромным телом и огромными зубами, похожий на груду разбитого коллирия. Он, враг Индры, обладающий неизмеримой душой, превосходящий Тваштру могуществом, могучий в доблести, ежедневно увеличивал свой рост на один выстрел из лука. И Индра, увидев могущественного Асура Вритру, жаждущего расправы над ним, обезумев от страха, послал семерых риши, желая мира. Тогда риши, преисполненные любви, которые проявляли благосклонность ко всем созданиям, установили дружбу и заключили договоры между ним и Вритрой. Когда Индра, нарушив условия договора, убил Вритру, его могущество, обуреваемое грехом убийства, ослабло; и эта мощь, покинув тело Индры, вошла в ветер, который пронизывает все, неощутим и является верховным божеством силы.

“И когда Индра, приняв облик Гаутамы, надругался над Ахалией, повелитель богов потерял свой облик. После этого его тело и черты лица, которые были необычайно привлекательны покинули злого повелителя богов и отправились к ашвинам.

“Видя, что повелитель богов утратил свою праведность и славу, стал бессильным и бесформенным, дайтьи попытались победить его. Дайтьи, обладавшие необычайным могуществом и желавшие победить повелителя богов, рождались в семьях царей, обладавших непревзойденной доблестью, о великий Муни. Тогда Земля, страдая от их тяжести, однажды поднялась на вершину Меру, где находится обитель богов, обитающих на небесах. Страдая от их чрезмерного веса, она заявила, что причиной ее страданий являются данавы и дайтьи. ‘Эти асуры, столь блистательные, были убиты тобой; все они родились в мире людей, в семьях царей; их армии поистине многочисленны: под их тяжестью я опускаюсь все ниже; придумайте же вы, о вы, тридцать богов, как мне обрести покой’.

Птицы заговорили:

“Затем боги спустились с частицами своей славы с небес на землю, чтобы принести пользу живым существам и облегчить бремя Земли. Сам Дхарма отказался от славы, присущей телу Индры, и тогда от Кунти родился блистательный раджа Юдхиштхира; Вайу отказался от своего могущества, и тогда родился Бхима; и от половины могущества Индры родился Дхананджая, сын Притхи; два сына Тамы, похожие на Индру по форме. Они обладали великим достоинством и были рождены от Мадри. Так восхитительный Индра воплотился в пяти формах. Его счастливая жена была рождена как Кришна от Агни: она, Кришна, - жена только Индры, и больше никого. Повелители аскетов могут даже умножать свои тела.

“Итак, тебе был объяснен тот факт, что она была единственной женой пятерых мужчин; да будет тебе известно, как Баладева отправился к Сарасвати”.

Песнь VI - Брахманоубийство Баладевы

Птицы объясняют третий вопрос: Баладева, чтобы избежать встречи с пандавами и кауравами, отправился в лес Райвата. Охваченный опьянением, любовью и влиянием этого места, он убил Суту за то, что тот не поприветствовал его. Чтобы искупить этот грех, он совершил паломничество.

Птицы заговорили:

Вооруженный плугом Рама, зная о безмерной привязанности Кришны к Арджуне, долго размышлял: “Можно ли сделать лучше то, что уже сделано? Без Кришны я, конечно, и близко не подойду к Дурьйодхане; иначе как, примкнув к пандавам, я смогу убить царя Дурьйодхану, моего царственного зятя и ученика? Поэтому я не пойду ни к Арджуне, ни к царю Дурьйодхане. Я сам буду совершать омовения в святых местах, если это поможет покончить с куру и пандавами”.

Попрощавшись таким образом с Кришной, Арджуной и Дурьйодханой, потомок Шуры в окружении своей армии отправился в Двараку. Прибыв в Дваравати, который был переполнен довольными и сытыми горожанами, Рама Халаюдха выпил глоток в священных местах омовения, которые он намерен посетить в будущем. Выпив свой напиток, он направился в цветущий парк Райвата[1], взяв с собой опьяневшую, похожую на апсару Ревати. Окруженный стайкой девушек, герой шел дальше, опьяненный, спотыкаясь на ходу. И он увидел лес, завораживающий, ни с чем не сравнимый, изобилующий фруктами и цветами любого времени года, населенный стаями обезьян, священный, усеянный зарослями лотосов, огромный лес, изобилующий прудами. Слушая обильные, вдохновляющие на наслаждение, нежные, как любовь, красивые, услаждающие слух, мелодичные песни, которые изливались из уст птиц, он видел там деревья, отягощенные плодами каждого времени года, яркие от цветов каждого времени года, наполненные звучанием птиц; —манговые деревья, сливы, [2] камаранги, [3] кокосовые орехи и деревья тиндака, [4] и маленькие деревья бель, [5] тмин, [6] гранаты, [7] цитроны, [8] яблоневые деревья, [9] обезьяньи яблони,[10] подорожниковые деревья, бананы и очень очаровательные деревья кадам, [11] и паравата, [12] деревья канкола, [13] деревья налина, [14] доки, [15] ореховые деревья, [16] эмблические миробаланы, [17] деревья габ, [18] приносящие крупные плоды, миндальные деревья,[19] деревья карамча,[20] желтые миробаланы,[21] белерические миробаланы.[22] Он, потомок Яду, видел эти и другие деревья, а также ашоки,[23] пуннаги, [24] винтовые сосны, [25] вакулы, [26] кампаки, [27] саптапарны, [28] карникары, [29] испанские жасмины,[30] деревья париджата,[31] ковидары,[32] мандары, [33] и мармеладные деревья,[34] восхитительные бигнонии,[35] в цвету, и деревья девдар, [36] деревья сал,[37] пальмирские пальмы, [38] и тамалы, [39] кимшуки,[40] и прекрасные деревья ванджула[41]: — населены чабакорами,[42] и дятлами, сорокопутами,[43] и попугаями, койлами,[44] и воробьи, зеленые голуби,[45] и фазаны-дживадживаки,[46] прия-путры,[47] и пестрохохлые кукушки,[48] и разные другие птицы, щебечущие приятно и очень мелодично: — и озера, красивые и безмятежные, окруженные со всех сторон с водяными лилиями-лотосами,[49] и лотосами, [50] и ярко-голубыми водяными лилиями,[51] с водяными лилиями,[52] и лотосами-лотосами; [53] и толпами гусей кадамба,[54] и красноперыми щитоносцами[55] и водоплавающими птицами, [56] утками-карандавами,[57] пеликанами,[58] гусями, [59] черепахами и ныряльщиками; [60] эти и другие птицы плавали в воде повсюду.

Так, любуясь восхитительным лесом, Шаури в сопровождении девушек постепенно продвигался к ни с чем не сравнимой лиственной беседке. Там он увидел брахманов, глубоко изучивших Веды и веданги, принадлежащих к семействам Кушика, Бхригу, Бхарадваджа и Готама, а также брахманов из разных семей, которые жадно слушали рассказы, сидя на больших одеяниях, сшитых из шкуры черной антилопы, и на куше на траве и на куша-травяных сиденьях; и Сута (их бард) посреди них, рассказывающий славные предания о древних временах, основанные на деяниях первых сураршисов. Увидев Раму, глаза которого покраснели от выпитого, все брахманы, поняв, что он пьян, поспешно встали, приветствуя пахаря, за исключением этого отпрыска бардов. Тогда, преисполнившись ярости, могучий пахарь, заставлявший дрожать всех данавов, закатив глаза, ударил Суту.

Когда этот бард был убит во время повторения слов Веды, все те брахманы, одетые в черные шкуры антилоп, вышли из леса. И вооруженный плугом герой, почувствовав, что им пренебрегают, подумал: “Это очень тяжкий грех, который я совершил; ибо с тех пор, как я пришел сюда, в обитель брахманов, и убил Суту, все эти двиджи, заметив меня, ушли. И от моего тела исходит отвратительный запах, как будто от крови, и я чувствую, что меня презирают как брахманоубийцу. Тьфу на мой гнев и вино, на мое высокомерие, на мою жестокость! Одержимый ими, я совершил этот тягчайший грех. Чтобы искупить это, я дам двенадцатилетний обет, сделав признание в содеянном величайшим покаянием. Вот и все паломничество, которое я сейчас предпринял; я отправлюсь к самой Пратиломе Сарасвати.” Поэтому он, Рама, отправился к Пратиломе Сарасвати.

Далее послушайте эту ссылку на историю Пандавеев.

Примечания и ссылки:

[1]:

Гора близ Двараки в Джнджарате. Описанная лесная сцена кажется причудливой, составленной из наблюдений автора повсюду.

[2]:

Амратака, боровая слива, Spondias mangifera; современная амра. Это растение как дикорастущее, так и культивируемое. Я привожу ботанические названия из книги Хукера "Флора Британской Индии", все, за исключением наиболее распространенных, поскольку многие деревья не имеют английских названий и более известны под этими названиями. Но не может быть сомнения в том, что различные виды в роде не всегда различаются, и что самые распространенные из них - это деревья. Санскритские имена иногда носят как общий, так и специфический характер. Описания взяты из книги Роксбурга "Индийская флора", ред. Кларк, 1874, из книги Оливера "Индийская ботаника", 1869, и из Руководства Фирминджера по садоводству в Индии.

[3]:

Бхавья, Аверроа карамбола, современная камранга. Садовое дерево.

[4]:

Я не нахожу тиндаку у проф. Словарь Монье-Уильямса: тиндука встречается в стихе 14. Покойный преподобный доктор Банерджа в своем переводе, который он начал, переводит это как "Черное дерево", что означает Diospyros melanoxylon, современный тинду. Это большое дерево, растущее в большинстве лесистых горных районов Индии.

[5]:

Абилвака. Я не нашел этого названия в словаре. Билва, белая или бенгальская айва, Эгле мармелос; современные белфул и шри-пхал. Как дикие, так и культивируемые. Он украшен метелками крупных белых цветов, которые используются в богослужениях.

[6]:

Джира, тмин, Cuminum cyminum; современная джира - это изящный культивируемый однолетник. Джира также означает Panicum miliaceum, род. 1996, современная чина, которая представляет собой культивируемый злак высотой от 2 до 4 футов. (Roxb., стр. 104) Ни то, ни другое не кажется подходящим.

[7]:

Дадима, гранат, Punica granatum; современный дарм или далим. Культивируемое дерево в Индии.

[8]:

Виджа-пурака, Цитрон, Citrus medica, современный небо. Культивируемое дерево в Индии.

[9]:

Панаса, Джек или плодово-ягодное дерево, Artocarpus integrifolia; современный кантал. Искусственное дерево. (Roxb., стр. 633: Оливер, стр. 272: не у Хукера).

[10]:

Лакука, обезьянник, Artocarpus lacucha; современный дефул. Садовое дерево. (Roxb., стр. 634; Ферминджер, стр. 188; не у Хукера).

[11]:

Нипа, антоцефалус кадамба (Nauclea cadamba, Roxb.); также кадамба, современный кадам. Садовое дерево, очень декоративное благодаря своим крупным, шаровидным, красивым цветкам оранжевого цвета и очень полезное благодаря своей обширной тени (см. Roxb., стр. 172).

[12]:

Паравата: в словаре сказано, что это Diospyros embryopteris (glutinosa, Roxb.), который является современным габом, но это дерево также называется тиндука, о чем говорится в следующем стихе, а тиндака упоминается в стихе 12. Слово "Паравата" также означает голубь, и оно было искажено в бенгальском "пайра". не может ли паравата, дерево, превратиться в бенгальское пейара, что означает гуава, Псидиум гайава?

[13]:

Канкола. Я не нашел этого слова в словаре. Как правильно читать "Канкеллан" вместо "канколан"? Канкелла обозначается как Асок, Scuraca indica (Джонезия асока, род. 1992), но это встречается в стихе 15.

[14]:

Налина. Доктор Банержеа переводит это как растение индиго, но проф. Монье-Уильямс говорит, что налина, нейтралитет, - это куст индиго, Indigofera tinctoria; в то время как налина, маскарад, как здесь, - это Карисса карандас; но последнее встречается в следующем стихе.

[15]:

Амла-ветаса, щавель или щитовник, как выразился проф. Монье-Уильямс дает его. Док-станция - Rumex vesicarius, Roxb. Щавель - это Oxalis corniculata, Хукер (см. Oliver, стр. 181 и 269).

[16]:

Бхаллатака, ореховое дерево-метелка, Semecarpus anacardium, бенгальская бела. Дерево, растущее во всех горных районах Индии, с крупными метелками мелких зеленовато-желтых цветков. (Roxb., стр. 268.)

[17]:

Амалака, эмблема Миробалана, Phyllanthus emblica, современная амла (Roxb., стр. 684 и Oliver, стр. 279). Я не нашел его в "Хукере". Эмблика лекарственная - более раннее название.

[18]:

Тиндука, Diospyros embryopteris (glutinosa, Roxb.), современный габ. Это дерево широко распространено в Бенгалии и в горах Циркара. Его плоды размером с яблоко среднего размера.

[19]:

Ингуда, миндальное дерево, Терминалия катаппа, современный бадам. Красивое большое дерево, растущее повсюду.

[20]:

Карамарда, Карисса карандас, современная карамча. Обычное небольшое деревце с красивыми белыми цветами, похожими на жасмин.

[21]:

Харитака, желтый миробалан, или терминалия чебула; большое лесное дерево.

[22]:

Вибхитака, белерический миробалан, Терминалия белерическая, современная бахира; большое лесное дерево.

[23]:

Ашока, Ашок, Сарача индика (Jonesia asoka, Roxb.). Садовое дерево среднего размера, очень красивое, с крупными шаровидными гроздьями довольно крупных цветов. Цветки красивого оранжевого цвета, когда они только распускаются, постепенно становятся красными, образуя множество красивых оттенков: они благоухают в течение ночи. (Roxb., стр. 312).

[24]:

Пуннага, Rottlera tinctoria, (Roxb. и Оливер): ее до сих пор называют пуннаг. Я не нашел ее в Хукере. Это дерево родом из Короманделя.

[25]:

Кетаки, винтовая сосна, Pandanus odoratissimus (Roxb. и Oliver), современная кеора. Крупный кустарник с метелками из крупных белых, похожих на оболочку листьев, обрамляющих пучки плотно расположенных мелких цветов. “Именно нежные белые листья цветов, главным образом мужских, источают тот самый восхитительный аромат, за который они так повсеместно и заслуженно ценятся; ибо из всех ароматов в мире этот, должно быть, самый богатый и сильный”. (Roxb., стр. 707.)

[26]:

Вакула, Мимусопс эленги, современный бакула. Широко культивируемое дерево с поникающими цветами среднего размера, белыми и хрупкими; но Ферминджер говорит, что они мелкие, бледно-зеленые. (Roxb., стр. 318; Hooker, стр. 458; Firm., стр. 490).

[27]:

Кампака, Микелия чампака, современный чампак или чампа. Садовое дерево с крупными желтыми восхитительными ароматными цветами.

[28]:

Сапта-парна, Alstonia scholaris. Ярко-зеленое дерево, растущее в сухих лесах Индии.

[29]:

Карникара, птероспермум ацерифолиум, бенгальская канак-чампа. Это гималайское дерево, но его также выращивают в садах. У него очень крупные, белоснежные, ароматные цветы.

[30]:

Малати, каталонский или испанский жасмин, жасмин крупноцветковый, бенгальский джати или чамели, хиндустанский чамбели. Это раскидистый садовый кустарник с изящной перистой листвой и белыми ароматными цветами среднего размера, которые сохраняют свой аромат при сушке и часто используются для изготовления духов. (Фирма, стр. 518). Малати также означает эхитес с ароматом гвоздики, Aganosma caryophyllata (Эхитес кариофиллата, род. Roxb.), ныне называемый малати, который представляет собой вьющийся кустарник с лавровыми листьями и россыпями ароматных белых цветов среднего размера. (Roxb., стр. 245; Фирма., стр. 518.)

[31]:

Париджата, Erythrina indica. Большое дерево, растущее по всей Индии, с кистями многочисленных крупных ярко-алых цветов. Сейчас это дерево обычно называют мандар.

[32]:

Ковидара, баухиния пестрая, бенгальский рактаканкан. Садовое дерево с крупными красновато-фиолетовыми цветами.

[33]:

Мандара. Профессор Монье-Уильямс говорит, что это Erythrina fulgens, но я не нахожу ее в Хукере или Роксбурге. Может быть, это E. stricta, которая растет на Западном полуострове и очень напоминает E. indica? В Бенгалии E. indica теперь обычно называют мандаром.

[34]:

Бадара, зизифус эноплиевый (jujuba или scandens, Roxb.), бенгальский куль, индостанский бер. Небольшое дерево с плодами размером с крупную вишню.

[35]:

Патала, Bignonia svaveolens, Roxb., современный паруль. Я не нахожу его в Хукере. Дерево с крупными, изысканно ароматными темно-малиновыми цветами. Цветет в жаркое время года. Профессор Монье-Уильямс называет его трубчатоцветковым деревом, но я не нахожу этого названия ни в одной из книг по ботанике, с которыми я ознакомился.

[36]:

Девадару, Pinus devdara, род. 1992, современный девдар. Я не нашел его в Хукере. Огромное дерево, произрастающее в горах к северу от Рохилкханда. Ни один вид сосны не произрастает на полуострове (Оливер, стр. 294); поэтому это дерево совершенно неуместно в этом Гуджарате.

[37]:

Сала, дерево Сал, крепкая береговая линия, современный сал. Огромное деревянное дерево.

[38]:

Тала, Пальмирская пальма, Borassus flabelliformis, Roxb., современная тала. Только не в Хукере. Веера изготавливаются из крупных веерообразных листьев.

[39]:

Тамала. Профессор Монье-Уильямс говорит, что это гарциния ксантохимус (Xanthochymus pictorius, Roxb.); это дерево, произрастающее в горных районах Индии. Но Роксбург говорит, что Тамала - это Diospyros cordifolia, которую Хукер объединяет с D. montana; это обычное дерево.

[40]:

Кимшука, Бутеа фрондоса, бенгальский палаш. Оливер называет это дерево Дакк (стр. 195), но я больше нигде не встречаю такого названия. Это обычное дерево с красивыми, неправильной формы, оранжево-красными цветами в кистях, которые покрыты мягким зеленовато-фиолетовым пушком. (Roxb., стр. 540.)

[41]:

Ванжула, Угейния дальбергиоидес (Dalbergia oojeinensis, Roxb.). Дерево с кистями из многочисленных, довольно мелких, очень бледно-розовых цветков, слегка душистых.

[42]:

Чакора, Чаккабис чукор. Чакор упоминается в книге проф. В словаре Монье-Уильямса это греческая куропатка, Perdix rufa или Tetrao rufus, но греческая куропатка, Caccabis saxatilis, - это другой вид, обитающий в Европе, а не азиатский вид чакор. Чакор обитает в Гималаях и на других северных хребтах. Это всегда горная птица, и она не встречается в Гуджарате, где разворачивается действие этой сцены ("Птицы Индии" Джердона, Изд. Годвин-Остин, Том II). II, с. 564; Книга Хьюма и Маршалла "Охотничьи птицы Индии", Том II. II, стр. 33). Tetrao rufus - это название, которое Линней дал европейской птице. Судя по изданию его работ в библиотеке Бенгальского азиатского общества, Пердикс руфа - более раннее название. На равнинах Индии водятся и другие куропатки, Ortygornis gularis и т.д., Но я не думаю, что это относится к ним, поскольку автор, похоже, упоминает птиц, обитающих в Гималаях; смотрите примечание о фазане Дживадживака ниже.

[43]:

Бхринга-раджа. Профессор Монье-Уильямс переводит это как малабарский сорокопут, Lanius malabaricus. Эта птица обитает в Джердоне под названием Edolius malabaricus и, как мне сообщил доктор Дж. Соулли, является королевской вороной. Возможно, имеется в виду другая птица - малабарский лесной сорокопут, Tephrodornis sylvicola, но, поскольку автор, по-видимому, имеет в виду птиц, обитающих вблизи Гималаев, бхринга-раджа может означать любой вид сорокопута, почти все виды которого распространены на большей части Индии. (Джердон, Том Ii. I, стр. 400).

[44]:

Кокила, Коил, Eudynamys orientalis (Jerdon, Vol. I, стр. 342).

[45]:

Харита, зеленый голубь, вероятно, бенгальский зеленый голубь, Crocopus phænicopterus, или зеленый голубь с оранжевой грудью, Osmotreron bicincta. Южный зеленый голубь, Crocopus chlorigaster, и зеленый императорский голубь, Carpophaga sylvatica, не встречаются вблизи Гималаев.

[46]:

Дживадживака. Профессор Монье-Уильямс приводит синонимы джива-джива и дживанджива и объясняет это слово как разновидность птицы, предположительно фазана, или чакора. Поскольку чакор уже упоминался, у него должно быть первое значение. Поскольку это разновидность фазана, я бы предположил, что это обыкновенный фазан, Phasianus Wallichi. Санскритское название похоже на звукоподражательное, а крик этой птицы “чем-то похож на слова чир-а-пир, чир-а-пир, чир-чир, чирва-чирва”. "Ура" - это местное название. Эта птица встречается в Гарвале, Кумаоне и соседней стране и обитает на среднем склоне Гималаев (Hume and Marshall, Vol. I, стр. 169: Джердон, Том Ii. II, стр. 527). Если эта птица - фазан, то ясно, что автор упоминает фауну не Гуджарата, а страны, расположенной вблизи Гималаев, поскольку из работ Хьюма, Маршалла и Джердона следует, что в Индии фазаны водятся только в гималайских и индо-бирманских горах и лесах.

[47]:

Прия-путра. Я не знаю, что это за птица. Название ни о чем не говорит.

[48]:

Чатака, пестрая кукушка. Профессор Монье-Уильямс говорит, что эта птица - Cuculus melanoleucus, но я не нахожу упоминания такого названия в "Джердоне". Это Coccystes melanoleucos из Джердона (Vol. I, стр. 339), который, по его словам, называется чатак. Он встречается по всей Индии.

[49]:

Кумуд, водяная лилия-лотос, Нимфея лотос (Оливер, стр. 155). По-видимому, существует некоторая путаница в различении санскритских названий лотоса и водяной лилии, и я хотел бы попытаться найти решение в этом и следующих примечаниях.

Из водяных лилий, нимфеи, крупных водяных трав с плавающими на поверхности листьями и цветами, в Индии распространены 2 вида, а именно N. lotus, водяная лилия с лотосом, и N. stellata, голубая водяная лилия.

У N. lotus листья шириной 6-12 дюймов и цветы шириной 2-10 дюймов, белые, розовые или красные. Этот вид сочетает в себе N. rubra Роксбурга и N. edulis (esculenta). Его санскритское название - кумуд и, вероятно, амбу-джа; красная разновидность - рактотпала. Он закрывается днем и открывается ночью.

Последний вид, N. stellata, имеет цветки шириной 1-10 дюймов, слегка пахучие. Он включает в себя 3 разновидности: (1) цианея (N. cyanea, Roxb.), цветки среднего размера, синие; (2) парвифлора (parviflora), цветки обычно меньшего размера, синие; (3) версиколор (N. versicolor, roxb.), цветки более крупные, белые, розовые, фиолетовые или телесного цвета. Двуцветковая N. stellata называется индивара, утпала, кувалайя и нилотпала. (Хукер, Том Ii. I, стр. 114: Роксбург, стр. 427.)

[50]:

Пундарика, лотос или Священный лотос, Nelumbium speciosum. Это единственный вид нелумбиума в Индии. Это большое прямостоячее водное растение, листья и цветы которого высоко поднимаются над водой. Листья тычиночные, чашевидные, 2-3 фута в диаметре. Цветки белые или розово-красные, шириной 4-10 дюймов. Его санскритские названия - камала, налини, падмини, пандарика, сараси-джа и сахасра-патра. Цветок называется падма и панка-джа. Красные сорта - коканада и тамараса. Роксбург говорит, что белый сорт на санскрите называется ситамбу-джа, а красный - рактотпала.; но эти названия более точно обозначают белую и красную разновидности водяной лилии (Nymphæa), и проф. Монье-Уильямс переводит их так. "Лотос" открывается днем и закрывается ночью (Hooker, Vol. I, стр. 116; "Индийская ботаника" Оливера, стр. 156; "Роксбург", стр. 450.)

[51]:

Нилотпала, водяная лилия Бине, Nymphæa stellata, см. примечание ‡ к кумуду, выше, стр. 29.

[52]:

Калара. Профессор Монье-Уильямс говорит, что это белая водяная лилия, Нимфея лотос, но Роксбург относит ее к N. cyanea. Может ли это означать розовую разновидность N. lotus или stellata? См. примечание ‡ к кумуду, выше, стр. 29.

[53]:

Камала, Лотас, Nelumbium speciosum; см. примечание § о Пундарике, выше, стр. 29. Но между ними должна быть какая-то разница.

[54]:

Кадамба, разновидность гуся с темно-серыми крыльями (кала-хамса), поэтому профессор Монье-Уильямс. По-видимому, это серый гусак, Anser cinereuse, которого в Бехаре называют кар-ханс. (Хьюм и Маршалл, Том II. Илл., стр. 55; Джердон, Том Ii. II, стр. 779.)

[55]:

Чакравака, красная щитомордая селезень, или утка-браминка, Casarca rutila. Anas casarca - это линнеевское название. (Хьюм и Маршалл, т. Илл., стр. 125; Джердон, т. II, стр. 791.)

[56]:

Джала-куккута. Вероятно, это водяная курица Gallimula chloropus, которую обычно называют джалмурги, что означает то же самое. (Джердон, Том I) II, стр. 718.)

[57]:

Карандава, разновидность утки; также называется каранда. Я бы предположил, что это обыкновенный чирок, Querquedula crecca, который в настоящее время называется керра в Северо-Западных провинциях и кардо в Синде. (Хьюм и Маршалл, Том II). III, стр. 205; Джердон, Том II. II, стр. 806.)

[58]:

Плава. Профессор Монье-Уильямс переводит это как пеликан, Pelicanus fusicollis, но я не нахожу таких видов в Джердоне. Возможно, это серый пеликан, Pelecanus Philippensis, который является самым распространенным видом в Индии. (Джердон, Том Ii. II, стр. 858.)

[59]:

Хамса. Это, конечно, общее название и означает любой вид гуся или утки.

[60]:

Мадгу - разновидность ныряющей птицы. Вероятно, это маленькая поганка, Podiceps Philippensis, которую обычно называют дуб-дуби из-за ее заядлого ныряльщика. (Джердон, Том Ii. II, стр. 822.) Но это может быть лысуха Fulica atra, которая также является опытным ныряльщиком (id., стр. 715).

Песнь VII - Рождение сыновей Драупади

Птицы объясняют четвертый вопрос: Царь Харишчандра навлек на себя гнев Вишвамитры и, чтобы умилостивить его, отдал ему свое царство и все свои богатства. Вишвамитра плохо обращается с царицей, и пять Богов Вишве осуждают его за жестокость — Он проклинает их на то, что они родились мужчинами, но освобождает их от брака— Они родились пятью сыновьями Драупади и умерли молодыми.

Праведные птицы заговорили:

Когда-то, в эпоху Трета, жил возвышенный Раджари по имени Харишчандра, добродетельный душой, правитель земли, блистающий славой. Пока он правил как царь, среди людей не было ни голода, ни болезней, ни преждевременной смерти, и граждане не наслаждались злом; более того, люди не бунтовали из-за богатства, доблести, аскетизма или употребления спиртных напитков; и не рождалось ни одной женщины, которая не достигла бы зрелости.[1]

И он, могучерукий, однажды, преследуя оленя в лесу, услышал, как женщины то и дело взывают: “Спасите нас”! Царь, отдавая оленя, крикнул: "Не бойся! кто это порочное существо, которое при моем правлении поступает несправедливо?” В это время Раудра Вигнарадж, противник всех начинаний, прислушавшийся к этому призыву, размышлял: “Этот Вишвамитра, исполненный героизма, совершающий несравненные аскезы, соблюдающий обет, овладевает науками Шивы и другими науками, которые ранее не были доведены до совершенства. Те науки, которыми овладевает этот человек, который управляет своим умом в терпении и тишине, поистине вызывают сожаление и ужас. Как я могу справиться с этим? Славен этот благороднейший из рода Каушика; я гораздо слабее его; эти охваченные ужасом науки так оплакивают меня: мне кажется, что это трудно осуществить. Теперь этот царь встал на моем пути, постоянно взывая: ”Не бойся!"; действительно, войдя в него, я быстро исполню свое желание".

Тогда царь, одержимый этим Раудрой Вигнараджей, который таким образом совещался сам с собой, в гневе произнес такую речь: “Кто этот нечестивый человек, который прячет огонь в уголке своей одежды, когда я, господь, присутствую здесь, сияя сияющим великолепием своей власти? Сегодня он, пронзенный со всех сторон моими стрелами, которые, вылетая из моего лука, освещают другие области неба, погрузится в долгий сон”.

Тогда Вишвамитра, услышав речь царя, пришел в ярость, а когда этот великий Риши пришел в ярость, все эти науки в одно мгновение исчезли. Более того, царь, увидев, что Вишвамитра, совершавший много аскез, пришел в ужас, внезапно задрожал, как лист дерева пипул.[2] Когда Муни воскликнул: “Негодяй!” и “встань!”, тогда царь, падая ниц в почтении, обратился к нему: “О обожаемый господь! это мой долг! Я не совершил никакой ошибки! Не унижайся, о Муни! сердиться на меня, исполняющего свой долг. Царь, знающий свои обязанности, должен раздавать дары и обеспечивать защиту, а подняв лук, должен вести войну, согласно Дхарма-шастрам”.

Вишвамитра заговорил:

“Кому, о царь, ты должен дарить дары, кого ты должен защищать и с кем ты должен вести войну? Поспеши объявить об этом, если боишься несправедливости”.

Харишчандра заговорил:

“Я всегда должен раздавать дары главным образом брахманам и другим, кто ограничен в средствах; я должен защищать тех, кто в страхе; я должен вести войну с врагами”.

Вишвамитра говорил:

“Если ваше величество, царь, должным образом относитесь к обязанностям царей, я брахман, жаждущий награды, пусть мне будет дана желаемая плата”.

Птицы заговорили:

Раджа, услышав эту речь с радостной душой, почувствовал, что родился заново, и обратился к мудрецу из рода Каушика: “Да будет так, о досточтимый господин! то, что я, без сомнения, должен дать тебе, считай уже данным, хотя и самым труднодостижимым, будь то золото или деньги, сын, жена, тело, жизнь, царство, город, удача — все, чего желает моя собственная душа”.

Вишвамитра говорил:

“О царь! я принял этот дар, который ты преподнес, но сначала отдай плату, относящуюся к жертвоприношению Раджасуя”.

Раджа заговорил:

“О брахман! Я действительно отдам твоей чести эту плату. Выбирай, о глава двиджей, какой подарок пожелаешь”.

Вишвамитра заговорил:

“Отдай мне эту землю с ее океаном и горами, деревнями и городами; и все твое царство, о воин, с его множеством колесниц, лошадей и слонов; также твою казну и сокровища; и все, чем ты владеешь, кроме твоей жены, сына и тела, о безгрешный! и за исключением твоей добродетели, которая, о ты, знающий все добродетели, следует за своим обладателем, когда он движется. Зачем мне еще что-то говорить? Да будет мне даровано все это”.

Птицы заговорили:

Обрадованный царь с невозмутимым видом выслушал речь Риши и, почтительно сложив руки, ответил: “Да будет так!”

Вишвамитра заговорил:

“Если все твое имущество будет отдано мне, твое царство, земля, твоя армия, твое богатство, то кому же достанется власть, о Раджарши? когда я, аскет, сяду в царстве?”

Харишчандра заговорил:

“В какое время я отдал землю тебе, о брахман! в то время ты, господин, был хозяином, а теперь тем более царем”.

Вишвамитра заговорил:

“Если, о царь! ты отдал мне всю землю, ты должен соизволить покинуть царство, где я правлю, снять все свои украшения, такие как пояс и все остальное, и одеться в древесную кору вместе со своей женой и сыном”.

Птицы заговорили:

Сказав: “Да будет так!” - и сделав это, царь отправился в путь вместе со своей женой Шайвией и маленьким сыном. Затем он обратился к царю, преградившему ему дорогу: “Куда ты пойдешь, не заплатив мне за жертвоприношение Раджасуя?”

Харишчандра заговорил:

“Досточтимый господин! это царство было дано тебе свободным от врагов: эти три наших тела, о Брахман! это все, что осталось у меня на этот день”.

Вишвамитра заговорил:

“Тем не менее, ты непременно должен отдать мне плату за жертвоприношение; невыполненное обещание, особенно данное брахманам, оказывается пагубным. Пока брахманы довольны, о царь! во время жертвоприношения Раджасуя, воистину, так велика должна быть плата за принесенное им жертвоприношение Раджасуя. Дав обещание, человек должен сделать подарок; и он должен сражаться с нападающими; так же и страждущих нужно защищать; так ты уже согласился”.

Харишчандра заговорил:

“Досточтимый господин, сейчас у меня ничего нет. Я отдам тебе плату через некоторое время. И окажи мне милость, о Брахмачари! имея в виду благородное поведение”.

Вишвамитра заговорил:

“Сколько времени я должен ждать тебя, о хранитель людей? Скажи мне скорее, или огонь моего проклятия поглотит тебя”.

Харишчандра заговорил::

“Через месяц я отдам тебе гонорар, о брахмарши! В настоящее время у меня нет средств, соблаговоли дать мне это разрешение”.

Вишвамитра сказал:

“Иди, иди, о благородный царь, исполняй свой долг, и пусть твой путь будет благоприятным! Пусть не будет врагов!”

Заговорили птицы:

Получив разрешение удалиться, царь удалился; его царица, которая не привыкла ходить пешком, последовала за ним. Увидев, что благороднейший царь покидает город со своей женой и сыном, горожане подняли крик и последовали за царем, восклицая —

“Увы, о повелитель! почему ты покидаешь нас, страдающих от постоянных страданий? Ты, о царь, предан праведности и благодетель подданных. Веди и нас, о Раджарши! если ты почитаешь праведность. Задержись на мгновение, о царь монархов! Наши глаза, как пчелы, пьют[4] из твоих лотосоподобных уст. Когда же мы снова увидим тебя, которого, когда ты выступаешь, сопровождают цари? Вот твоя жена, держащая на руках своего маленького сына, следует за тобой, а перед ней, когда ты выходишь, едут твои слуги, восседающие на слонах! Вот идет сегодня пешком царь монархов, Харишчандра! Увы, о царь, во что превратится твое юное лицо с прекрасными бровями, нежной кожей и тонким носом, когда дорожная пыль нанесет ему повреждения? Останься, останься, о лучший из царей, исполняй свой долг. Кротость - очень благородная добродетель, особенно среди кшатриев; зачем нам жена, зачем нам дети, или богатство, или зерно, о господин? Отказавшись от всего этого, мы стали лишь тенями тебя. Увы, учитель! увы, Махараджа! увы, о Господь! почему ты покидаешь нас? Где ты, там и мы будем. Это радость, где ты действительно находишься. Это наш город, где ты находишься. Это Сварга, где ты, наш царь, находишься.”

Услышав таким образом обращение горожан, царь, охваченный горем, встал тогда на дороге, испытывая к ним глубокое сострадание. И все же Вишвамитра, видя, что он огорчен восклицаниями горожан, приблизился к нему, закатив глаза от гнева и нетерпения, и сказал: “Будь ты проклят, мерзкий в своем поведении, лживый, лживоречивый в своей речи! который также, отдав мне свое царство, хочет снова забрать его”. Царь, к которому он так грубо обратился, ответил с дрожью в голосе: “Я ухожу”, - и поспешно удалился, взяв свою жену за руку. Вслед за этим мудрец из рода Каушика внезапно ударил деревянным посохом очень юную, измученную тяжелым трудом жену, которую царь влек за собой. Видя, как ее избивают, царь Харишчандра, подавленный болью, воскликнул: “Я ухожу", - и больше он ничего не произнес.

Но затем пять Богов Вишве, полные жалости, заговорили: “Этот Вишвамитра очень порочен; какие миры достанутся ему, который сверг с трона этого лучшего из жрецов? С помощью чьей погребальной церемонии будет очищен сок сомы, приготовленный на великом жертвоприношении, выпив который, мы достигнем возбуждения, которому предшествуют заклинания?”

Заговорили птицы:

Услышав это их замечание, мудрец из племени Каушика, придя в крайнюю ярость, проклял их: “Вы все должны принять человеческий облик!” И, умилостивленный ими, великий Муни добавил: “Хотя вы и в человеческом облике, у вас не будет потомства. Для вас не будет ни женитьбы, ни вражды: освободившись от любви и гнева, вы снова станете богами”. После этого эти боги спустились в дом Кауравов со своими уделами; они родились из чрева Драупади как пятеро внуков Панду. Поэтому пятеро героических Пандавеев не взяли себе жен из-за проклятия этого великого Муни.

Все это было сказано тебе в связи со сказанием о Пандавеях. На твои четыре вопроса были даны ответы в песне. Что еще вы хотели бы услышать?

Примечания и ссылки:

[1]:

Намек на детоубийство?

[2]:

Фикус религиозный (Ficus religiosa). Листья, длина которых варьируется от 2½ до 5½ дюймов и почти такие же по ширине, яйцевидно-сердцевидные, с длинным тонким острием (acumen) длиной от 1 до 2 дюймов. У него круглый гибкий стебель длиной от 2 до 3 дюймов, который скручен таким образом, чтобы внутренняя поверхность листа была обращена наружу от ветки. Лист свисает вниз на длинном стебле, а его внутренняя поверхность, слегка вогнутая, обращена наружу и, таким образом, улавливает малейший ветерок.

[3]:

Читай падбхьям вместо прадбхьям.

[4]:

Давайте выпьем лучше пива за пибамо?

Песнь VIII - История Харишчандры (продолжение)

Вишвамитра, недовольный, требует еще платы, и Харишчандра в отчаянии продает свою жену и сына брахману, а себя — чандалу, и отдает Вишвамитре всю цену - Харишчандра целый год зарабатывает себе на жизнь, работая слугой у чандалы на кострище в самом жалком состоянии, — а затем он видит, как Вишвамитра видение его будущих перевоплощений с обещанием счастья в конечном счете — Его сына кусает змея, и царица приносит труп на место сожжения - Они узнают друг друга и оплакивают свои несчастья — Оба решают принести себя в жертву на погребальном костре своего сына; но боги вмешиваются и возвращают его сыну жизнь — Дхарма объясняет, что он олицетворял чандалу — Индра призывает царя в Сваргу, но тот отказывается идти без своих верных людей — он, его царица и народ поднимаются в Сваргу в совершенном блаженстве.

Говорил Джаймини:

Вы изложили это по порядку в соответствии с моими вопросами: мне очень интересна история Харишчандры. Ах, сколь велико было горе, постигшее этого великодушного царя; я верю, что он обрел счастье, вполне соразмерное этому, о брахманы!

Птицы заговорили:

Выслушав речь Вишвамитры, царь медленно двинулся дальше, полный печали, а за ним последовала его жена Шайвья со своим маленьким сыном. Царь прибыл в божественный город[1] Бенарес, выбранный Шивой, который объявил, что мужчинам там не место. Охваченный горем, он отправился в путь пешком вместе со своей покорной женой. Войдя в город, он увидел там Вишвамитру. Увидев, что он уже прибыл, Харишчандра почтительно поклонился и, почтительно сложив руки, обратился к великому Муни: “Вот моя жизнь, а это мой сын, а это моя жена, о Муни! Прими это как лучшее подношение аргхьи, с которым тебе следует быстро разобраться. Что бы еще мы ни должны были сделать, соблаговоли извинить меня за это”. -

Вишвамитра сказал:

“Месяц прошел, о Раджарши! Да будет мне выплачен мой гонорар, если он запомнил твои слова о жертвоприношении Раджасуи”.

Заговорил Харишчандра:

“О брахман, богатый неувядаемыми аскезами! сегодня месяц, по правде говоря, завершится: дождитесь этой половины дня, которая осталась, но не надолго”.

Вишвамитра сказал:

“Да будет так, Махараджа! Я приду снова. Если сегодня ты не принесешь подарок, я произнесу над тобой проклятие”.

Птицы заговорили:

Сказав это, брахман удалился, а раджа задумался: “Как мне отдать ему обещанную плату? Где я могу найти могущественных друзей? Где я могу раздобыть богатство в данный момент? Достойно порицания мое настоящее: как я могу избежать падения? Насколько больше я отказываюсь от жизни! В какую область я, ничтожество, отправлюсь, если погибну, не выполнив своего обещания? Я стану грабителем брахманов, червем, порочным человеком, подлейшим из подлых; или я стану рабом — уж лучше позволь мне продать себя”.

Заговорили птицы:

Тогда его жена, прерываясь от рыданий, ответила царю, который был огорчен, подавлен, встревожен, с опущенным лицом: “Оставь заботу, о Махараджа; сохрани свою правдивость; человека, лишенного истины, следует избегать, как огня. Они говорят, что для человека нет большей праведности, чем эта, а именно сохранение своей правдивости, о благородный человек! Жертвоприношения освященному огню, или учеба, или целый ряд добрых дел, таких как щедрость и т.д., бесплодны для того, кто говорит наобум. В Дхарма-шастрах постоянно говорится, что правдивость ведет к спасению разумных людей, а ложь - к низвержению людей с необразованными умами. Царь по имени Крити, совершив семь жертвоприношений коня и одно жертвоприношение Раджасуи, немедленно покинул Сваргу из-за лжи. О царь, я родила ребенка, — сказав это, она заплакала в одиночестве. Царь обратился к ней, глаза которой были полны слез, с такими словами.

Харишчандра заговорил::

“Прекрати, госпожа, свое волнение; вот стоит твой сын; молю тебя, скажи то, что ты желаешь сказать, о та, у которой грациозная походка!”

Царица заговорила:

“О царь, я родила ребенка: жены хороших людей приносят плод в виде сыновей. Поэтому ты, будучи таким человеком, отдай меня в обмен на богатство и заплати брахману вознаграждение”.

Птицы заговорили:

Услышав это предложение, царь лишился чувств, а придя в себя, стал сокрушаться, пребывая в глубокой печали: “Велико это горе, о госпожа, что ты так говоришь мне: неужели твое радостное общение со мной, несчастным, забыто? Ах! увы! как ты мог такое предложить. О, сладко улыбающаяся. Отвратителен этот план: как я могу его осуществить?” Сказав это, царь, повторяя слово “Позор! позор!”, упал на землю, пораженный слабостью. Увидев царя Харишчандру, распростертого на земле царица, исполненная скорби, произнесла эти жалобные слова:—

Царица заговорила:

“Увы! Махараджа! от кого пришла эта злая мысль, что ты, привыкший к одеяниям из шерсти пятнистого оленя, упал на голую землю? Здесь на земле спит царь, мой господин, — тот, кто раздал брахманам десять тысяч отборного скота и богатства. О, горе! что же такого сделал тебе этот царь, о брахман, что он, равный Индре и Вишну, впал в кому?” Произнеся этот монолог, она, с прекрасными бедрами, упала в обморок, раздавленная невыносимой тяжестью несчастий своего мужа. Ребенок, видя, что его родители беспомощно лежат на земле, ужасно голодные и очень несчастные, взмолился: “Папа, дорогой папа, дай мне чего-нибудь поесть; мама, мама, дай мне чего-нибудь поесть. Я ужасно проголодался, и у меня пересохло во рту”.

Птицы заговорили:

В это время прибыл Вишвамитра, великий в аскезах; но, увидев Харишчандру, лежащего на земле в обмороке, он окропил царя водой и обратился к нему с такими словами: “Встань, встань, о верховный царь; дай мне желаемую плату. Страдания должника растут день ото дня”. Затем, освежившись холодной, как снег, водой, царь, придя в себя и увидев Вишвамитру, снова упал в обморок, и Муни разгневался. Брахман, приведя царя в чувство, сказал: “Пусть мне будет дана моя плата, если ты почитаешь праведность. Благодаря истине солнце излучает тепло; в истине земля тверда; истина в речах - высшая праведность: Сварга основана на истине. Также на чашу весов кладутся сотня жертвоприношений коня и истина - истина воистину перевешивает сотню жертвоприношений коня. Иначе какой смысл мне говорить с тобой так миролюбиво, о подлый, со злыми намерениями и жестокий, лживый в речах? Поскольку ты могущественен, как царь, да будет услышано это мое доброе чувство. Если, о царь, ты не отдашь мне плату сегодня, когда солнце достигнет западной горы, я, несомненно, прокляну тебя”.

Сказав это, брахман удалился, а царь остался, ослабевший от ужаса, беглец, подлый, нищий, преследуемый злыми и богатыми. Его жена снова заговорила так: “Да будет исполнено мое предложение, иначе ты погибнешь в огне его проклятия”. Но царь, которого жена уговаривала так снова и снова, ответил: “Госпожа, я безжалостно продам тебя; то, чего не смог бы сделать даже злой человек, делаю я, если мой голос способен произнести такую суровую речь”. После этого, поговорив так со своей женой, он, расстроенный, отправился в город, а затем, когда слезы застилали ему горло и глаза, произнес эту речь;—

Царь заговорил::

“Хо! хо! граждане, слушайте все мои слова. Почему вы спрашиваете меня: "Хо! кто ты такой?’ Я злой, бесчеловечный, либо очень жестокий ракшас, либо еще более злой, чем тот, кто, не желая расставаться с жизнью, пришел продать свою жену. Если кому-то из вас нужно узнать о моем желании стать рабыней, пусть скажет быстро, пока я жива.

Птицы заговорили:

Некий пожилой брахман, приблизившись, обратился к царю: “Отдай мне эту рабыню; я покупатель и плачу наличными. У меня немалое состояние, а моя жена очень молода; она не может выполнять домашние обязанности; поэтому отдай мне эту девушку. Это богатство пропорционально мастерству, возрасту, красоте и нраву твоей жены: возьми его; отдай мне девушку”. Когда брахман обратился к царю Харишчандре с такими словами, сердце его было переполнено горем, и он ничего не ответил. После этого брахман, завязав наличные деньги в подол платья царя, оттащил царицу, схватив ее за волосы. Но мальчик Рохитасья, у которого были мальчишеские пряди волос на висках, вцепившийся в ее платье, заплакал, увидев, как его мать уводят прочь.

Царица заговорила:

- Отпусти, отпусти меня, благородный господин! а я пока посмотрю на своего мальчика. Как он будет выглядеть в будущем, добрый господин! Это будет нелегко сделать. Смотри! подойди, дитя мое, ко мне, твою мать продали в рабство. Не трогай меня, мое царственное дитя! Ты не должен прикасаться ко мне сейчас!” И вдруг мальчик, увидев, что его мать тащат за собой, подбежал к ней с криком “Мама!” и заплаканными глазами. Брахман-покупатель, увидев, что ребенок приблизился, пнул его ногой; однако тот, воскликнув “Мама!”, не отпустил свою мать.

Царица заговорила:

- Окажи мне милость, о господин! и купи этого мальчика. Хотя я и куплена, я не буду прилежной слугой тебе, господин, когда разлучусь с ним. Будь благосклонен ко мне, несчастной, соедини меня с моим ребенком, как корову с ее теленком”.

Брахман заговорил:

“Возьми это богатство и отдай мне мальчика. Те, кто знаком с Дхарма-шастрами, назначили заработную плату мужчине и женщине в размере ста, тысячи и еще раз ста тысяч монет, а другие назначили цену в десять миллионов”.

Птицы заговорили:

Тогда он завернул эти деньги в верхнюю одежду царя и, взяв мальчика, крепко связал его вместе с его матерью. Увидев, что их обоих, его жену и сына, уводят, царь горько опечалился, снова и снова глубоко вздыхая. “Моя жена, на которую прежде не обращали внимания ни ветер, ни солнце, ни луна, ни простой народ, вот она, попавшая в рабство. Вот мой мальчик, представитель Солнечной расы, у которого очень юные руки и пальчики, проданный с молотка. Как мне не стыдно, я такой жалкий дурак! Ах, моя дорогая! ах, мое дитя, моя любимица! из-за моего неблагоразумного поведения, из-за того, что я такой низкий человек, я стал рабом судьбы; и все же я не умер, о позор!”

Заговорили птицы:

Пока царь предавался таким горестям, брахман, забрав их обоих, поспешно скрылся среди деревьев, домов и других возвышенных объектов. Затем Вишвамитра, встретив царя, потребовал деньги; Харишчандра передал ему эти деньги. Сочтя эти богатства, вырученные за продажу жены, недостаточными, Каушика в ярости обратился к убитому горем царю. “О кшатрий, если ты считаешь это достойной платой за мое жертвоприношение, тогда быстро узри мое высшее могущество, проистекающее из аскезы, которую я совершаю здесь, и из безупречного брахманства, и из моего грозного величия, и из моего совершенного изучения”.

Харишчандра заговорил:

“Я дам тебе больше, моя прелесть; будь добр, подожди немного; в настоящее время у меня ничего нет; моя жена и мой маленький сын проданы”.

Вишвамитра заговорил:

“Эта четвертая часть дня, которая осталась до конца, о царь, - этого я должен дождаться; больше мне нечего сказать тебе”.

Заговорили птицы:

Итак, произнеся суровую безжалостную речь в адрес верховного царя, разгневанный Каушика взял деньги и быстро удалился. Когда Вишвамитра ушел, царь, охваченный морем страха и печали, поразмыслив над каждым своим поступком, с опущенным лицом произнес вслух: “Кто бы ни пожелал, чтобы я стал рабом, купленным за деньги, пусть говорит быстро, пока еще светит солнце”.

Затем поспешно выступил бог Дхарма в облике чандала, дурно пахнущий, изуродованный, неотесанный, бородатый, с торчащими зубами, сострадательный, смуглый, с отвислым животом, коричневыми глазами и изможденным лицом, с грубым произношением, несущий стайку птиц, украшенных гирляндами, взятыми из трупы, череп в руке, лицо вытянутое, на него страшно смотреть, он много и часто говорит, окруженный сворой собак, ужасно, в руке у него посох, отвратительно.

Чандала заговорил:

“Я обращаюсь к тебе с просьбой; быстро назови мне свою цену, за которую, много это или мало, ты можешь получить”.

Заговорили птицы:

Там, глядя на него, такого, каким он был, с жестокими глазами, очень грубого, бормочущего, очень дурного нрава, царь спросил: “Кто ты?”

Чандала заговорил:

“Я - чандала, известный здесь, в этом величайшем из городов, под названием Правира, прославленный как убийца приговоренных к смерти, собиратель одеял с трупов”.

Харишчандра заговорил:

“Я бы не хотел стать презренным рабом кандалы; лучше сгореть в огне проклятия, чем быть рабом кандалы”.

Птицы заговорили:

Пока он говорил это, появился великий отшельник Вишвамитра, глаза которого округлились от гнева, и сказал это царю:—

Вишвамитра заговорил:

“Этот чандала готов одарить тебя немалым богатством; почему же мне не выплачен весь мой жертвенный взнос?”

Харишчандра заговорил::

“Восхитительный потомок Кушики! Я знаю, что я происхожу из Солнечной расы; как же я, хотя и стремлюсь к богатству, могу попасть в рабство к чандалу?

Вишвамитра произнес:

“Если ты не отдашь мне богатства чандалы, полученные в обмен на тебя самого, в назначенное время, я, несомненно, прокляну тебя”.

Птицы заговорили:

Тогда царь Харишчандра, вся жизнь которого была поглощена беспокойством, охваченный волнением, припал к стопам Риши, восклицая: “Будь милостив! Я раб; я страдаю; я напуган; и я особенно предан тебе: окажи мне милость, о Брахмарши! Прискорбно общаться с чандалами. Вместо остатка денег я хотел бы, чтобы он действительно был в твоем распоряжении, о могущественный Муни! твой посредник во всех делах, твой слуга, послушный твоей воле”.

Вишвамитра заговорил:

“Если твоя честь - мой слуга, то, отданный мной чандалу за сто миллионов долларов, ты попал в рабство”.

Птицы заговорили:

Когда он произнес эти слова, человек из низшей касты, обрадованный тем, что отдал это богатство Вишвамитре, связал царя и повел его, сбитого с толку ударами посоха, в полном смятении чувств, опечаленного разлукой с любимым родом, в свой город.

Тогда царь Харишчандра, живший в городе чандала, утром, в полдень и вечером пел такие песни: “Моя удрученная девушка, видя перед собой моего удрученного сына, исполненного горя, вспоминает обо мне; надеясь, что царь освободит нас обоих, подарив, когда он накопит богатство, больше, чем это к брахману.’ Она, ясноглазая, не знает, что я совершил еще большее злодеяние. Потеря царства, расставание с друзьями, продажа жены и сына и эта жизнь канделябра, до которой я докатился, — увы! череда несчастий.” Пребывая в таком состоянии, он непрестанно вспоминал своего любимого сына и свою всепоглощающую жену; лишенный всего своего имущества и пребывающий в жалком состоянии.

На какое-то время царь Харишчандра, будучи слугой этого человека, стал собирать одежду с трупов на месте сожжения и получил указание от чандалы, который собирал одежду с трупов: “Оставайся здесь днем и ночью, ожидая появления трупов. Эта часть должна быть отдана царю, а шестая часть - трупу, три части пусть будут для меня, а две части - на твое жалованье”.

Проинструктированный таким образом, он отправился в морг и в южный квартал, где в Бенаресе находилось место сожжения, место ужасных криков, посещаемое сотнями шакалов, усыпанное гирляндами из трупов, дурно пахнущее, пропитанное дымом, переполненное пишачами, бхутами, веталами, дакини, и якши, кишащие стервятниками и шакалами, окруженные стаями собак, густо усеянные грудами костей, наполненные ужасным запахом; наполненные криками друзей различных умерших и ужасным гвалтом — “Ах! сын! друг! ах! родственник! — брат! — дитя мое, дорогое мне теперь! — ах! муж! — сестра! — мать! — ах! дядя по материнской линии! — дедушка по отцовской линии! — дедушка по материнской линии! — отец! — внук!— куда ты пропал? — иди сюда, мой родственник!”, где был слышен громкий шум людей, издающих такие крики, как эти: — место наполнилось шипением горящей плоти, костного мозга и жира. Черные полуобгоревшие трупы, ряды зубов которых едва виднелись, скалились из огня, словно говоря: "Это последнее состояние тела!" Здесь огонь потрескивал на костях разного возраста; и был слышен плач родственников, который был вызван весельем пуккасов.[2] Раздается очень громкий и пугающий звук, словно в конце века, — пение бхутов, Веталов, Пишачей, Ганнов и Ракшасов. Заставленный огромными кучами навоза буйволов и коров; окруженный высокими кучами пепла, полученного из него, вперемешку с костями; затемненный вороньем, суетящимся среди многочисленных подношений, гирлянд и светильников; наполненная множеством звуков, горящая земля напоминает Нараку.[3] Пылающая земля оглашалась огненными, зловещими воплями шакалих; она была непроницаема из-за ужасающих криков; очень мрачна[4] из-за близкого заражения страхом; и причиняла боль из-за звуков плача.

Царь прибыл туда, несчастный, готовый горевать: “Ах, слуги, министры, брахманы! Куда делось мое царство, о Создатель? Ах, Шайвья! ах, мой юный сын! покинув меня, несчастного, по вине Вишвамитры, они оба, мои родственники, уехали в другое место”. Таким образом, в его голове снова и снова прокручивались слова чандала, грязного, неотесанного во всем, с длинными волосами, дурно пахнущего, с флагом в руках, вооруженного дубинкой, чем-то напоминающего Смерть, который бегал туда-сюда, восклицая: “Эта цена была получена за этот труп, и должен ли я его получить? Это мое, это для царя, а это для главного чандалы, царя, который, пока был жив, бегал во все стороны и перешел в другое рождение. Одет в заплатанную одежду, сделанную из старых тряпок, хорошо скрепленных вместе; его лицо, руки, живот и ступни покрыты пеплом из погребальных куч и пылью; его руки и пальцы вымазаны различными видами жира, масла и костного мозга; вздыхает; намеревается удовлетворить себя, питаясь различными трупами и водой;[5] его голова украшена гирляндами из них; он не спит ни днем, ни ночью, часто восклицая: “Ах! увы!” Таким образом, двенадцать месяцев пролетели так, словно их было сто.

Однажды тот благородный царь, утомленный, разлученный со своими сородичами и неотесанный, будучи одолеваем дремотой, действительно погрузился в глубокий сон; и там, на своем ложе, узрел великое чудо: по воле судьбы, благодаря усердным занятиям на кострище, он обрел другое тело, гуру получал свой гонорар, и у него был иммунитет от причинения боли на двенадцать лет. Затем он увидел себя зачатым в утробе женщины из племени пуккаса. Далее царь, находясь в таком состоянии, подумал так: “Как только я появлюсь на свет, я непременно исполню долг щедрости”. После этого он родился. Тогда, будучи мальчиком-пуккаса, он всегда был готов совершить погребение мертвых на месте сожжения. Когда ему исполнилось семь лет, родственники принесли на костер мертвого брахмана; тогда он понял, что этот брахман был беден и добродетелен. Но он, прося о жалованье, презрел брахманов; те упомянули в письме о том, что совершил Вишвамитра: “Соверши самый греховный и порочный поступок, о злодей; Когда-то Вишвамитра превратил царя Харишчандру в пуккашу за то, что он нарушил сон брахмана, уничтожив его заслуги.” Когда он потерял терпение, они в гневе прокляли его: “Немедленно отправляйся, презренный из людей, в ужасную Нараку”. Сразу после этих слов царь, все еще спящий, увидел посланцев Ямы с петлями в руках, наводящих ужас. Затем он увидел, как они схватили его и силой увели прочь. Охваченный горем, он воскликнул: “Увы, о мать! О отец!” - и упал в Нараке в бочку с маслом. И его разрывали на части пилы и лезвия бритв, и он страдал от боли в густой темноте, питаясь гноем и кровью. Он увидел себя мертвым, семилетним, в виде пуккасы. День за днем в Нараке его сжигают и поджаривают в одном месте; в другом месте он страдает и сотрясается; в третьем месте его убивают и разрывают на части; в третьем месте его заставляют таять и пылать; в третьем месте на него нападают холодные ветры. Он пробыл в Нараке один день, который длился целых сто лет; так демоны называют сто лет там, в Нараке. После этого, брошенный на землю, он родился собакой, питался отбросами и рвотными массами, терпел холод и жару; через месяц он умер. Затем он увидел, как его тело рождается ослом, слоном, обезьяной, быком, козой, кошкой, цаплей, быком, овцой, птицей, червем, рыбой, черепахой, диким кабаном, дикобразом, петухом, попугаем, майна,[6] и неподвижные живые объекты, змея и другие телесные существа. День за днем, охваченный горем, он наблюдал за рождением одного живого существа за другим; день тянулся как сто лет. Так прошло целых сто лет, пока он был рожден среди низших созданий. И царь увидел, что он снова родился в своей собственной расе. Находясь в таком состоянии, он проиграл свое царство в кости; его жену похитили, а вместе с ней и сына; и он в одиночестве отправился в лес. Там он увидел ужасного хищного льва, приближающегося с разинутой пастью в сопровождении молодого слона[7]; и снова был поглощен, в то время как готов был оплакивать свою жену: "Ах, Шайвья! куда же ты теперь ушла, бросив меня здесь в беде?’ И снова он увидел свою жену и ее сына, умоляющих его: "Спаси нас, о Харишчандра! Какое отношение ты имеешь к игре в кости, мой господин? Твой сын впал в плачевное состояние, как и твоя жена Шайвья". Затем он больше не видел их, хотя бегал вокруг снова и снова. И снова он увидел, что он, царь, восседает в Сварге; бедняжку привели силой, с растрепанными волосами, сорвав с нее одежду, и она повторяла крики: "Ах! увы! спасите меня!" Затем, по повелению Ямы, он снова увидел там — обитатели неба взывают: "Приди сюда, о царь! Вишвамитра обратился к Яме, о царь, с просьбой о тебе." Сказав это, слуги Ямы, на которых были петли из змей, силой увели царевича. Яма рассказал о поступке Вишвамитры. Однако в этот момент его изменение, произошедшее в результате беззакония, подошло к концу. Все эти состояния его существа были открыты во сне; все они были пережиты им в течение двенадцати лет. По прошествии двенадцати лет, проведенных в плену у демонов, он увидел Яму во плоти. Яма обратился к царю: "Трудно противостоять гневу благородного Вишвамитры. Каушика даже убьет твоего сына. Отправляйся в мир людей и испытай оставшиеся страдания. Когда ты отправишься туда, о верховный царь! ты обретешь счастье.’ И когда эти двенадцать лет истекли, царь, доведенный до конца своими страданиями, упал с неба, будучи отброшен посланцами Ямы.

И когда он выпал из мира Ямы, он очнулся, охваченный страхом, восклицая: “Увы! горе мне!” - думая о действии разъедающего вещества на его раны. “Во сне я видел тяжкое горе, конца которому я не вижу; но неужели двенадцать лет, которые я видел во сне, ушли вместе со мной?” с волнением спросил он у стоявших там пуккасов. “Нет”, - ответили некоторые из прохожих, и другие сказали то же самое.

Услышав это, царь опечалился и обратился за защитой к богам, воскликнув: “Да ниспошлют боги благословения мне, Шайвье и моему ребенку. Преклонение перед великой Дхармой! Поклонение Кришне, создателю, всеобъемлющему, чистому, древнему и неизменному! Поклонение тебе, о Врихаспати! и поклонение тебе, Индра!”

Произнеся эту молитву, царь занялся тем же, чем занимались пуккасы, - назначением цены на трупы, словно снова погрузившись в воспоминания о мертвых. Грязный, со спутанными волосами, в черном, вооруженный дубинкой, царь был подавлен. Не было у него ни сына, ни жены, насколько помнилось, он потерял все силы из-за потери своего царства и жил тогда на выжженной земле.

В то место пришла его царица, оплакивая, и принесла с собой мертвого сына, потому что мальчика укусила змея. “Ах, мой дорогой! ах, мой сын, мое дитя!” - так часто восклицала она; истощенная, бледная, безумная, с волосами, покрытыми пылью.

Царица сказала:

“Увы, о царь! разве ты не видишь сегодня на земле своего ребенка, которого ты прежде видел играющим, а теперь его укусила огромная змея и он умер?”

Царь, услышав ее причитания, поспешил туда, думая: “Здесь будет одеяло для покойника”. Но царь не узнал свою жену в ней, которая горько плакала, которая, измученная его долгим отсутствием, была похожа на женщину, родившуюся в другом мире. Принцесса тоже увидела его, у которого раньше были красивые локоны, а теперь они превратились в спутанные кудри, и не узнала царя, который был похож на засохшее дерево. Царь, увидев на черной ткани укушенного змеей ребенка, на котором были изображены царские знаки, задумался: “Ах! увы! до какого состояния довела злокачественная смерть этого ребенка, родившегося в семье какого-то царя! С тех пор как я увидел своего ребенка, лежащего на коленях у матери, в моей памяти всплыл мой ребенок Рохитасья с его глазами, подобными лотосу. Таким действительно был бы мой ребенок, и примерно такого же возраста, если бы ужасная смерть не сделала его своим рабом”.

Царица заговорила:

“Ах, дитя мое! из-за пренебрежения к какому-то греху на нас обрушилось это великое и ужасное зло, конца которому мы не видим. Ах, мой господин царь! как ты можешь спокойно оставаться в каком-то месте и не утешать меня, несчастного? Потеря царства, расставание с друзьями, продажа жены и ребенка — чего ты не сделал Раджарши Харишчандре, о создатель?”

Услышав ее причитания, падший царь, узнав свою любимую жену и мертвого сына, воскликнул: “Увы! это действительно моя Шайвья, это мое дитя!” - и, охваченный горем, упал в обморок. Она тоже узнала его, впавшего в такое состояние, потеряла сознание от горя и неподвижно опустилась на землю. Царь и царица, придя в сознание одновременно, завыли от глубокого страдания, подавленные тяжестью душевных мук.

Царь заговорил:

- Увы, дитя мое! когда я смотрю на твое юное личико с прекрасными глазами, бровями, носом и кудряшками, разве мое измученное сердце не разрывается на части? К кому, когда он подойдет ко мне, сладко лепеча: "Отец, дорогой отец", - я с нежностью воскликну, обнимая его: "Дитя мое, дитя мое"? От чьих колен будет падать желтая пыль, которая запачкает мою верхнюю одежду, колени и тело? Рожденный из моего тела и конечностей, ты был отрадой ума и сердца для меня, который, будучи плохим отцом, продал тебя, о дитя мое, как движимое имущество. После того, как Судьба, превратившись в ядовитую змею, отняла у меня все мое большое царство с его ресурсами и богатствами, она укусила моего ребенка. Глядя на лотосоподобное лицо моего сына, которого укусила змея Судьба, даже я теперь ослеплен ужасным ядом.” Произнеся эти бессвязные слова сквозь слезы, он взял мальчика на руки и, обняв его, упал без чувств.

Царица заговорила:

“Этого человека, похожего на тигра, можно узнать по его голосу; у него луноподобный ум мудреца; это, без сомнения, Харишчандра. И нос у него выдается вперед и опускается книзу; и зубы у него, знаменитого, благородного, как раскрывающиеся бутоны. Зачем этот царь пришел сегодня на костер?”

Перестав горевать о сыне, она посмотрела на поверженного царя. Взволнованная, удивленная, огорченная, сильно угнетенная из-за своего мужа и сына, пристально вглядевшись, она увидела отвратительный посох своего мужа, достойный низшей касты. Тогда дама с длинными глазами упала в обморок и, постепенно приходя в себя, запинаясь, проговорила:—

- Тьфу на тебя, о Судьба! самая печальная, непокорная, отвратительная из тех, кто низвел этого богоподобного царя до положения низшей касты. Хотя ты и заставила его лишиться царства, оставить друзей и продать жену и сына, все же ты превратила царя, после того как он был разлучен с нами, в этого чандалу. Ах! О царь! почему ты сейчас не поднимешь меня, страдающую таким недугом, с земли и не велишь мне взобраться на твое ложе? Сегодня я не вижу ни твоего царственного зонта, ни твоей золотой вазы, ни чаури, ни веера; что это за революция? Он, перед которым прежде, когда он двигался, цари в обличье слуг очищали землю от пыли своими собственными верхними одеждами, — таковым он был, верховный царь, и теперь, подавленный горем, ходит по выжженной земле, густо усеянной кувшинами и горшками, в которые были вделаны черепа там, где волосы трупов скрыты остатками жертвенных церемоний и веревками, где углубления в сухой земле покрыты маслянистыми выделениями, что ужасно из-за смешивания костного мозга и полусгоревших костей с пеплом и древесным углем; где мелкие птички были распуганы криками стервятников и шакалов; где небо покрылось мраком, окрашенным в цвет дымовых следов от погребальных костров; где бродящие по ночам демоны радуются, наслаждаясь вкусом падали.”

Сказав это, принцесса обняла царя за шею и, перенося сотни бед и огорчений, скорбным голосом причитала,—

Царица заговорила:

“О царь, это сон или явь наяву? Скажи мне, господин, о чем ты думаешь: мой разум действительно сбит с толку. Если это так, о ты, сведущий в праведности, то нет никакой помощи ни в праведности, ни в поклонении брахманам, богам и другим людям, ни в защите мира; нет такой вещи, как праведность. Откуда взялись истина, прямота и кротость в том, что ты, приверженец праведности, был изгнан из своего царства?”

Услышав ее речь, он, глубоко вздохнув, сбивчиво поведал стройной даме о том, как он стал отверженным. Она, робкая дама, тоже долго плакала и, глубоко вздыхая, исполненная горя, рассказала ему, как ее сын встретил свою смерть.

Царь заговорил:

“Моя дорогая, я решил не подвергаться страданиям в течение долгого времени, и душа моя не покорна, о стройноногая леди. Узри мое несчастье. Если я войду в огонь с разрешения чандала, то в следующем рождении я снова попаду в рабство к чандалу. Я упаду в Нараку, как насекомое, питающееся червями; в Вайтарини[8], который покрыт слизью с большим количеством гноя, жира, крови и сухожилий. Добравшись до леса Асипатра, я буду ужасно изрублен на куски; или, добравшись до Махарауравы и Рауравы, я сгорю. Отказ от жизни - это берег для того, кто утонул в океане горя. У меня был только один сын, этот мальчик, который продолжил мой род. Он тоже утонул в бурных волнах моей Судьбы, которые очень сильны. Как мне отказаться от своей жизни? Я зависим от других и нахожусь в трудном положении. Или человек, страдающий от боли, не видит зла? Нет такого страдания ни в животном мире, ни в лесу Асипатра. Откуда в Вайтарини столько страданий, как от потери сына? Тогда я упаду вместе с телом моего сына в пылающий огонь, о стройноногая! Ты должна простить мои злодеяния; и ты, у кого есть мое разрешение, отправляйся в дом брахмана, о лучезарно улыбающаяся! И внимай, о стройноногая! моим словам с почтением. Если кто-то делает подарки, если кто-то приносит жертвы, если гуру довольны, в другом мире я могу обрести единение с моим сыном и с тобой. Но откуда в этом мире у меня возьмется эта цель? В компании с тобой я с радостью отправлюсь на поиски нашего сына, и я сделаю это, смеясь или отчасти тайно, о лучезарно улыбающийся. По моей просьбе, ты должна простить меня за все, что я сказал плохого; не презирай этого брахмана из-за гордости, что ты царица; ты должна ублажать его изо всех сил, как если бы он был твоим господином и богом, о прекрасная госпожа!”

Царица заговорила:

“Я тоже, о Раджарши, не в силах вынести бремя горя, непременно войду в пылающий огонь вместе с тобой в этот день”.

Заговорили птицы:

После этого царь, собрав погребальную гору, возложил на нее своего сына, а затем, соединившись со своей женой, благоговейно сложил руки, думая о Высшей Душе, Шиве, Нараяне Хари Васудеве, повелителе богов, который восседает в пещерообразных глубинах сердца, о Брахмане, который является без начала и конца; о Кришне, одетом в желтое, прекрасном.

Пока он размышлял, Индра и все боги, избрав Дхарму своим вождем, поспешно собрались. Приблизившись, все они воскликнули: “Хо! О царь! внемли, о господь! Это Брахман, видимый открытому взору, и сама восхитительная Дхарма; а здесь все садхьи,[9] маруты,[10] Локапалы,[11] со своими колесницами, Наги,[12] сиддхи,[13] Гандхарвы,[14] и другие рудры[15] и два Ашвина — эти и другие, которых было много, а также Вишвамитра, с которым три мира прежде не могли подружиться. Но Вишвамитра желает предложить тебе дружбу и добро”.

Он взобрался на коня, на котором встретил Дхарму, Индру и Вишвамитру,

и Дхарма заговорил:

“Не будь опрометчивым, о царь! Я, Дхарма, посетил тебя, восхищенный твоим терпением, самообладанием, правдивостью и другими добродетелями”.

Индра заговорил:

“О добродетельный Харишчандра! Я, Индра, приблизился к тебе; ты, твоя жена и сын завоевали вечные миры! Взойди, о царь, в сопровождении своих жены и сына! на третье небо, которое для других очень трудно достижимо, но которое было завоевано твоими собственными деяниями”.

Птицы заговорили:

Затем Индра, господь, подойдя к погребальному костру, пролил с неба нектар, предотвращающий внезапную смерть, и очень обильный дождь из цветов, сопровождаемый звуком небесных барабанов, то тут, то там обрушился на это тесно собравшееся собрание богов. Тогда благородный духом сын царя встал, очень юный телом, с прекрасным здоровьем, спокойный душой и телом. И царь Харишчандра немедленно обнял своего сына; овладев его женой, он вновь обрел свое состояние. Он был украшен небесными гирляндами и был счастлив, полностью удовлетворен сердцем и преисполнен высшей радости.

Индра тотчас же обратился к нему с новой речью. “В сопровождении своей жены и сына ты обретешь высшее блаженство. Вознесись, о добродетельный царь, благодаря результатам своих собственных действий!”

Харишчандра заговорил::

“О царь богов! пока мой господин, низший изгой, не разрешит мне, не воздав[16] ему, не могу подняться в обитель богов”.

Дхарма говорил:

“Осознав это твое несчастье, которому суждено было случиться, я сам опустился до положения низшей касты, создав иллюзию самого себя; и я проявил такое неосмотрительное поведение”.

Индра заговорил:

Взойди, о Харишчандра, в высшую обитель, к которой стремится все человечество на земле, в обитель людей, праведных в своих деяниях”.

Харишчандра заговорил:

“О царь богов, поклонение тебе! прислушайся также к моей речи, исполненной любви, с которой я обращаюсь к тебе, чье лицо украшено добротой. Мои подданные в городе Кошала[17] остаются с мыслями, погруженными в мое горе; как же, пренебрегая ими, я теперь вознесусь на небеса? Убийство брахмана, убийство гуру, забой скота и убийство женщин — все это приравнивается к великому греху, который совершается, когда кто-то покидает своих приверженцев. Ни в этом мире, ни в ином я не вижу счастья для того, кто бросает раболепного и невинного приверженца, которого не следует бросать. Если они отправятся в Сваргу вместе со мной, о повелитель богов! тогда я тоже уйду; или я отправлюсь даже в Нараку вместе с ними”.

Индра сказал:

“У них много достоинств и грехов, разных и непохожих друг на друга. Как ты снова достигнешь Сварги, которой будут наслаждаться толпы?”

Харишчандра сказал:

“О Индра, благодаря влиянию домохозяев царь наслаждается своим царством, совершает великие жертвоприношения и совершает достойные деяния; и поэтому под их влиянием я совершил все; я не оставлю этих благодетелей в желании обрести Сваргу. Поэтому, о повелитель богов, что бы я ни сделал хорошего, что бы я ни раздал в виде милостыни, какие бы жертвы или молитвы я ни вознес, пусть это будет общим для них и для нас. Ибо какие бы плоды моих деяний ни пришлось вкушать в течение долгого времени, пусть это будет для меня и для них всего лишь один день по твоей милости!”

Заговорили птицы:

“Да будет так!” - произнеся эти слова, Индра, владыка трех миров, Дхарма и Вишвамитра, сын Гадхи, прониклись к нему благосклонностью. Индра спустился со Сварги на землю в сопровождении отряда из десяти миллионов небесных колесниц и обратился к жителям Айодхьи с такими словами: “Вознеситесь на небеса”. И, с любовью выслушав эту речь Индры и речь царя и приведя с собой Рохитасью, сам Вишвамитра, великий в аскезе, а также боги, Муни и сиддхи, возвели на престол сына царя в очаровательном городе Айодхья, после того как возвели на престол царя. Тогда все люди, его счастливые и преуспевающие друзья, со своими детьми, слугами и женами, вознеслись на небеса вместе с царем. Эти люди шаг за шагом переходили с одной небесной колесницы на другую. Тогда радость царя Харишчандры тоже возросла. Царь, достигший несравненного достоинства благодаря небесным чайотам, восседал на фигуре города, окруженного крепостными валами и стенами.

Затем, видя его процветание, Ушанас, выдающийся духовный наставник дайтьев, сведущий в значении и истинности всех Шастр, спел там стих.

Шукра (Ушанас) заговорил:

“Подобного Харишчандре царя не было и не будет. Тот, кто, страдая от собственных страданий, прислушивается к страданиям других, да обретет великое счастье! Пусть тот, кто жаждет Сварги, обретет Сваргу; пусть тот, кто жаждет сына, обретет сына; пусть тот, кто жаждет жены, обретет жену; пусть тот, кто жаждет царства, обретет царство! О, величие терпения! о, великий плод щедрости! с тех пор, как Харишчандра добрался до своего города и обрел власть”.

Птицы заговорили:

Вся эта история о деяниях Харишчандры была поведана тебе: выслушай ее до конца, о лучший из Муни! результат жертвоприношения Раджасуя, которое стало причиной разрушения земли, и причина этого исхода, а именно великая битва Майны[18] и Херона.[19]

Сноски и ссылки:

[1]:

Вместо парима читай пурим.

[2]:

Низшая каста.

[3]:

Нарака - общее название ада или места мучений; оно отличается от Паталы, нижних областей.

[4]:

Бисерный бхайам для бхайама?

[5]:

Текст "нана-шаводана-критахара", по-видимому, неверен.

[6]:

Шарика, майна. Существует несколько видов майн (или майнас). Наиболее известными из них являются обыкновенная майна Acridotheres tristis, коричневая птица, распространенная по всей Индии, и непальская горная майна Eulabes intermedia, черная птица, обитающая вдоль нижних хребтов Гималаев. Оба они обычно находятся в клетке и учатся говорить, но последний достигает гораздо более высокого уровня владения языком. ("Птицы Индии" Джердона, Изд. Годвин-Остин, Том Ii. II, стр. 325 и 339). Профессор Монье-Уильямс говорит, что Шарика - это Gracula religiosa или Turdus salica. Прежнее название - это старое название Южного холма Майна (E. religiosa) и непальского холма Майна (E. intermedia). (Id., Вып. II, стр. 337, 339). Я не нахожу второго имени в "Джердоне".

[7]:

Шарабха, или сказочное животное с восемью ногами, более сильное, чем лев.

[8]:

Река Нарака.

[9]:

Класс низших божеств.

[10]:

Боги ветра.

[11]:

Боги-хранители мира.

[12]:

Змеи Паталы с человеческими лицами.

[13]:

Класс полубогов.

[14]:

Полубоги, небесные музыканты Индры.

[15]:

Одиннадцать полубогов (олицетворение рева ветра)

[16]:

Вместо а-гатва читается а-даттва?

[17]:

То есть Айодхья.

[18]:

Ади, которую также называют Шарали. Во всех словарях говорится, что эта птица называется Turdus ginginianus, что является старым названием. Это береговая майна Джердона, Acridotheres ginginianus, которая распространена по всей Верхней Индии и роет норы на берегах рек (vol. II, стр. 326). Джердон называет салик (шарика) общим бенгальским названием майнаса, но я не встречаю ни одного из этих двух слов в его книге.

[19]:

Яка. Профессор Монье-Уильямс назвал эту птицу Ardea nivida, но я не нахожу этого названия у Джердона. Бак, баг (на бенгальском) и багла (на хинди) - это общие современные названия различных видов обыкновенных цапель, белых цапельниц и горностаев. Большая белая цапля (Herodias alba, Jerdon), меньшая белая цапля (if. egrettoides) и малая белая цапля (H. garzetta) - все белые; белая цапля крупного рогатого скота (Buphus coromandus) и прудовая цапля, известная как рисовая птица (Ardeola leucoptera), которые чаще всего встречаются их называют баг и багла, у них белые тела (Jerdon, vol. II, стр. 744-751).

Песнь IX - Битва Майны и цапли

Васиштха, разгневанный на Вишвамитру за его жестокость по отношению к Харишчандре, проклял его, заставив превратиться в цаплю, а Вишвамитра — в майну. Оба Муни, превратившись в гигантских птиц, вступают в жестокую схватку, но в конце концов Брахма усмиряет их.

Птицы заговорили:

Когда Харишчандра покинул свое царство и отправился в обитель тридцати богов, из своей обители в воде вышел славный семейный жрец Васиштха, Муни, который жил на Ганге, по прошествии двенадцати лет; и он услышал обо всех деяниях Вишвамитры, а также о падении благородного царя Харишчандры, его связи с чандалой и продаже им своей жены и сына. Услышав эту историю, тот самый прославленный Муни, преисполненный любви к царю, преисполнился гнева против Риши Вишвамитры.

Васиштха заговорил:

“Именно Вишвамитра уничтожил сотню моих сыновей; но в тот раз я не был так разгневан, как сегодня, услышав, что этот царь, который был благороден душой, знатен, почитал богов и брахманов, был изгнан из своего царства. С тех пор как этот царь, правдивый, спокойный, не испытывающий зависти даже к врагу, безупречный, честный душой, бдительный, полагающийся на меня, был доведен до крайности вместе со своей женой, иждивенцами и сыном, Вишвамитрой был изгнан из своего царства и подвергся сильному нападению, поэтому этот нечестивый брахманоненавистник, изгнанный из среды мудрецов, пораженный моим проклятием, глупец, будет превращен в цаплю”.[1]

Птицы заговорили:

Услышав это проклятие, славный Вишвамитра, потомок Кушики, также произнес ответное проклятие: “Стань и ты майной”.[2] Оба этих самых прославленных мудреца, славные Васиштха и Вишвамитра, потомок Кушики, были превращены в птиц из-за их взаимных проклятий.

Оба они, безграничные в могуществе, объединившись с другими классами существ, сражались вместе, чрезвычайно ожесточенные, великие по силе и доблести. Майна увеличилась в размерах до двух тысяч йоджан, а Цапля, о брахман, увеличилась до трех тысяч девяноста. И тогда эти двое, проявив незаурядный героизм, атаковали друг друга ударами своих крыльев, что вызвало сильный страх среди существ. Цапля с налитыми кровью глазами, подняв крылья, ударила Майну; и он тоже, вытянув шею, ударил Цаплю ногами. Сброшенные ветром с их крыльев, горы рухнули на землю; и от падения гор земля содрогнулась; и когда земля содрогнулась, морские воды вздулись и накренились набок, поворачиваясь в сторону спуска к Патале. Живые существа погибли: одни - от обрушения гор, другие - от разливов морей, третьи - от сотрясения земли. Таким образом, все, что вызывало ужас, превращалось в плач, лишенный сознания; мир был сильно взволнован, и его страны пришли в замешательство, люди восклицали: “Ах, мое дитя! ах, мое любимое дитя! иди сюда, здесь я в безопасности” — “ах, моя дорогая жена!” — “мой любимый муж!” — “этот камень падает, спасайся скорее".

Затем, когда мир был в таком смятении и в ужасе отвернулся, окруженный всеми богами, выступил праотец, владыка вселенной, и ответил обоим сражающимся, которые были в ярости: “Пусть прекратится эта ваша борьба, и пусть миры восстановят свою стабильность!” Хотя они услышали слова Брахмы, чье рождение непостижимо, оба, преисполненные гнева и ярости, продолжали сражаться и не отступали.

Вслед за этим праотец, бог, видя разрушение миров и желая благополучия им обоим, рассеял их грубую природу; и бог, владыка творения, обратился к ним обоим, облеченным в их прежние тела, - к Васиштхе и благородному потомку Кушики, государству о том, что тьма была рассеяна:—

“Останься, мой возлюбленный Васиштха, и ты, добродетельнейший Каушика, в этом состязании, которое, находясь в состоянии тьмы, ты желаешь продолжать. Такой исход раджасуйского жертвоприношения царя Харишчандры и эта война между вами двумя приводят к опустошению земли. Более того, этот лучший из Каушиков не оскорбляет этого царя, ибо с тех пор, как он помог ему достичь Сварги, о брахман! он занимает положение благодетеля. Прекратите ли вы оба, создатели препятствий на пути к вашей аскезе, поддавшиеся вожделению и гневу; ибо достойны ваши молитвы, и велика ваша сила”.

Получив от него такое наставление, оба устыдились и, обнявшись, с любовью простили друг друга. После этого, воспетый богами, Брахма удалился в свой собственный мир, Васиштха - в свое жилище, а Каушика - в свое уединение.

Те смертные, которые должным образом расскажут и которые должным образом услышат об этой битве Майны и Цапли, а также историю Харишчандры, действительно избавятся от своих грехов, и у них никогда не возникнет противоречивых обязанностей.

Примечания и ссылки:

[1]:

См. примечание †, стр. 58.

[2]:

См. примечание*, стр. 58.

Песнь X - Разговор отца и сына

Джаймини просит птиц рассказать, как живые существа появляются на свет и умирают, и как живет и развивается плод — Птицы повторяют объяснение, которое мудрый молодой брахман Сумати, получивший прозвище Джада[1] из-за своей кажущейся глупости, но помнивший свои прежние жизни, дал своему отцу— Он объясняет, как наступает смерть, и описывает загробные жизни, через которые проходит живое существо, в зависимости от того, хорошо оно жило или плохо, - между прочим, он описывает ад Раурава.

Джаимини заговорил:

Ответьте на мои сомнения, когда я спрошу вас, о могущественные брахманы, в чем заключается причина появления и исчезновения живых существ. Как рождается животное? Как оно развивается? Как оно находится в утробе матери, когда на него давят конечности? Каким образом, с другой стороны, оно растет, когда выходит из утробы? И каким образом в момент выхода оно лишается чувствительного состояния? Каждый умерший человек также испытывает на себе последствия как своих хороших, так и плохих поступков, и как же тогда эти поступки приносят ему[2] свои плоды? Почему плод не переваривается там, в желудке, как если бы он был превращен в кусочек пищи? Почему в животе самки, где различные съедаемые продукты перевариваются, хотя и в высшей степени неперевариваемы, маленькое животное не переваривается там? Объясните мне все это, не прибегая к сомнительным терминам; сам этот вопрос является высшей тайной, в которой люди совершают ошибки.

Птицы заговорили:

Беспримерен этот трудный вопрос, который вы задали нам; его трудно представить, поскольку он затрагивает существование и смерть всех живых существ. Послушайте его, господин! как сын, в высшей степени праведный, по имени Сумати,[3] однажды заявил об этом своему отцу.

Некий высокоинтеллектуальный брахман из рода Бхригу обратился к своему сыну Сумати, который прошел его посвящение и был спокоен и на вид глуп. “Изучай Веды, о Сумати, для того, чтобы с самого начала, ревностно повинуясь своему гуру, готовить себе пищу из продуктов, собранных подаянием. После этого, приняв на себя обязанности домохозяина и совершив главные жертвоприношения, зачать желаемое потомство. Затем прибегает в лес, а затем живет в лесу мой сын, он странствующий аскет,[4] свободный от семейных уз. Так ты достигнешь высочайшего объекта религиозного познания, Высшего Существа, достигнув которого, ты не будешь горевать”.

Птицы заговорили:

Он часто получал такие советы, но из-за своей глупости никогда не отвечал, хотя отец снова и снова с любовью наставлял его. Так часто увещевал его отец, по отеческой любви, обольстительно и в приятных выражениях, и он долго говорил об этом со смехом:—

“Отче! Я неоднократно изучал то, что ты повелеваешь мне сегодня, а также другие Шастры и различные технические искусства. В моей памяти промелькнуло десять тысяч рождений и даже больше; отвращение и удовлетворение сменяли друг друга в процессе упадка и возвышения моего ума. Я видел расставания и встречи врагов, друзей и жен; я видел разных матерей и разных отцов. Я тысячи раз испытывал радость и горе. У меня появилось много родственников и самых разных отцов. Я также обитал в женских утробах, покрытых слизью от испражнений и мочи; и тысячи раз мучительные боли от болезней также овладевали мной. Много страданий я перенес в своем желудке в детстве, юности и старости: все это я помню. Я был рожден от брахманов, кшатриев, вайшьев и даже шудр, а также от крупного рогатого скота и насекомых, оленей и птиц. Более того, я родился в домах царственных подданных и царей, блиставших в битвах, а также в твоем жилище. Я часто бывал слугой и рабом у людей. Я был господином и повелителем, а также бедняком. Я наносил удары и получал их от других, а мои собственные удары приносили мне ответные удары. Другие дарили мне подарки, и я много раз дарил подарки другим. Я также получал удовлетворение от поступков отца, матери, друга, рысака, жены и других родственников. И часто я впадал в уныние, и мое лицо было залито слезами. Блуждая таким образом, о отец, в тесном кругу земного существования, я обрел это знание, которое обеспечивает окончательное освобождение от существования. Поскольку это известно, все эти религиозные обряды, называемые Рик-яджус и Саман, бесполезны и не кажутся мне подходящими. Следовательно, какая польза от Вед для меня, достигшего зрелости в мудрости, пресыщенного знанием гуру, свободного от желаний, добродетельного душой? Я обрету, о брахман! высочайшее место, та Высшая Душа, которая свободна от качеств шести видов деятельности: боли, удовольствия, радости и любви. Поэтому, о отец, я откажусь от этой хорошо известной серии страданий, которая омрачена любовью, радостью, страхом, беспокойством, гневом, обидой и старостью, и которая при тесном контакте затягивается сотнями петель, заманивая самого себя в ловушку, как в игру, и я уйду. Разве обязанность, предписываемая тремя Ведами, которая изобилует неправедностью,[5] не похожа на последствия греха?”

Заговорили птицы:

После этого заявления, которое было прервано радостью и удивлением, выдающийся отец с радостным видом обратился к своему сыну.

Отец заговорил:

“Что это ты говоришь, сын мой? Откуда взялась твоя мудрость? Откуда твоя прежняя глупость и твое пробуждение сейчас? Не является ли это проклятием, наложенным на тебя Муни или богом, поскольку твоя мудрость, которая была скрыта, стала явной?”

Сын заговорил:

- Послушай, отец, как это случилось со мной, что принесло мне удовольствие и боль, и кем я был в другом рождении, и что находится за пределами меня самого.

Когда-то я был брахманом, моя душа была устремлена к Высшему Существу; я достиг высшего совершенства в постижении знания о Высшем Существе. Постоянно занимаясь преданностью, благодаря постоянному прилежанию к учебе, благодаря общению с добром, благодаря моему собственному природному складу характера, благодаря обдумыванию, поведению и очищению, занимаясь этим, я действительно всегда испытывал высочайшую радость и достиг положения духовного наставника, самого успешного наставника по устранению сомнений учеников. Спустя долгое время я достиг абсолютного совершенства; и мое доброе расположение духа, искаженное невежеством, обернулось бедствием из-за беспечности. Начиная с момента моего отъезда, у меня не было провалов в памяти, пока не прошел год, и я не вернулся к воспоминаниям о своих рождениях. Будучи таким, я, держа свои органы под контролем, действительно буду стремиться, о отец, посредством этого моего прежнего учения действовать так, чтобы у меня не было другого существования. Ибо то, что я помню о прежних существованиях, является результатом учености и щедрости; воистину, этого не достигают, о отец, люди, которые исполняют свой долг, предписанный тремя Ведами. Став таковым, я, покинув свое прежнее уединение и вернувшись к исполнению долга совершенства, достигну преданности одной цели и буду стремиться к окончательному освобождению своей души. Тогда объявите, господин! что смущает твое сердце? И в этой мере позволь мне, принося радость, исполнить свой долг”.

Птицы заговорили:

После этого отец обратился к своему сыну с речью верующего человека, в которой говорится о совершенстве земного существования и о которой ты просил нас, господин.

Сын заговорил:

“Послушай, о отец, как часто я постигал истину: круг земного существования вечно молод, продолжительность которого неизвестна. Затем, с твоего позволения, о отец, я расскажу тебе все, начиная с периода ухода, поскольку никто другой не расскажет тебе этого.

“Горячая влага накапливается в теле; она приводится в движение сильным потоком жизненного воздуха; воспламеняясь без топлива, она проникает в жизненно важные органы. И тогда жизненный воздух, называемый Удана, поднимается вверх, препятствуя поступлению воды и пищи вниз.

Поэтому тот, кто приносит в дар воду и угощает едой и питьем, получает от этого радость в трудную минуту. Тот же, кто раздает пищу с умом, очищенным верой, остается довольным даже без пищи. Тот, кто не говорил неправды и не нарушал дружеских отношений, истинно верующий, встречает счастливую смерть. Люди, которые были сосредоточены на поклонении богам и брахманам и которые не были скупы на слова,[6] справедливы, милосердны, стыдливы, умирают счастливой смертью. Тот, кто не отказывается от праведности из-за похоти, гнева или ненависти, кто действует в соответствии со своими словами и мягок, встречает счастливую смерть. Люди, которые не раздают воду и не раздают пищу, на пороге смерти испытывают жгучую жажду и голод. Те, кто раздает топливо, преодолевают холод; те, кто раздает сандалии, преодолевают жару; а те, кто не причиняет страданий, преодолевают мучительную боль, когда жизнь заканчивается. Те, кто порождает заблуждения и невежество, испытывают жестокий ужас; низкие люди испытывают сильную боль. Лжесвидетель, лжец и тот, кто учит злу, - все они, а также хулители Вед, умирают в заблуждении.

Затем к фальшивому человеку приближаются жестокосердные офицеры Тамы, страшные, дурно пахнущие, с молотками и булавами в руках. Когда они встречаются с ним взглядом, его охватывает дрожь, и он не переставая оплакивает своего брата, мать и детей. Его голос кажется хриплым, о отец! и монотонным; и его зрение блуждает от ужаса; и его рот пересыхает при дыхании; его дыхание становится громким; его зрение ослабевает; затем его пронизывают боли; затем он покидает тело. Предшествуемый жизненным порывом, он принимает другое тело, подобное предыдущему, созданное действиями первого, предназначенное для наказания, рожденное не от матери и отца, как предыдущее, с соответствующими ему периодами жизни и смерти.

Вслед за этим посланец Тамы быстро заковывает его в жестокие оковы и тащит его, сбитого с толку ударами своего посоха, в южную область. И вот, в какое-то место, заросшее травой куша, колючками, муравейниками, кольями и камнями, где бушует огонь, который изобилует сотнями отверстий, и которое нагревается палящим солнцем, которое опаляется его лучами, его приводят посланцы Ямы, страшные своими жуткими криками. Преследуемый этими страшными слугами, съедаемый сотнями шакалих, он, злодей, направляется ужасной дорогой в обитель Тамы. Люди, которые дарят зонты и обувь, а также одежду, спокойно идут по этой дороге; то же самое делают и те, кто раздает еду. Таким образом, человек, угнетенный грехом, через двенадцать дней попадает в город царя Тамы, где его постигают страдания.

“Когда тело сжигают, он испытывает сильное жжение; также, когда его бьют и когда его делят на части, он испытывает ужасные мучения. Пока тело омывается, живое существо, даже находясь в другом теле, испытывает очень длительную боль из-за последствий своих собственных поступков. Там умерший питается водой, которую ему предлагают родственники, а также семенами кунжута и пирогом, которые они предлагают. Помазание елеем родственников и разминание конечностей, которое они совершают, — этим питается живое существо и тем, что едят его родственники[7]. Живое существо не испытывает на земле чрезмерных страданий из-за своих умерших родственников, и поэтому, когда оно умирает, его кормят родственники, которые делают ему подарки.

“Когда его уводят, он видит свое жилище в течение двенадцати дней и наслаждается водой, лепешками и прочим, что предлагается на земле. Через двенадцать дней человек, которого уводят, снова видит город Тама, ужасный, сделанный из железа, ужасный на вид. Как только он попадает туда, он видит Таму с огненно-красными глазами, похожими на груду разбитых сосудов, посреди Смерти, разрушителя Времени и других; его рот разинут из-за выступающих зубов, его лицо ужасно нахмурено; господь, окруженный сотнями уродливых, ужасных и извращенных болезней; занятый назначением наказания, с длинными руками, с петлей в руке, очень грозный. Затем живое существо выбирает счастливый или несчастный путь, предначертанный им. Но лжесвидетель отправляется к Раураве, а человек, который лжет, - к Раураве. Послушайте, пока я буду описывать природу этой Рауравы.

“Раурава[8] на самом деле имеет размер в две тысячи йоджан. Дальше есть пропасть глубиной всего по колено, которую очень трудно преодолеть: в ней насыпан уголь и выровнен с землей. Он ярко горит, его поверхность подобна раскаленным углям. В его центре слуги Ямы бросили злодея. Он мечется там, обжигаемый яростным пламенем; и при каждом шаге его нога снова и снова опустошается и сгорает дотла; день и ночь он продолжает двигаться.

“Когда он проходит таким образом более тысячи йоджан, он освобождается, а затем попадает в другой подобный ад, Нирайю,[9] чтобы очиститься от своих грехов. Впоследствии, пройдя через все ады, грешник попадает в мир животных, к червям, насекомым и птицам, к плотоядным животным, к комарам и тому подобному. Родившись среди слонов, деревьев и тому подобного, среди крупного рогатого скота, а также среди лошадей и среди других злых и вредоносных существ, он обретает человечность и рождается человеком, презренным, как горбун или карлик; среди кандалов, пуккасов и им подобных каст; и затем, в сопровождении оставшейся части своих грехов и заслуг, он входит в касты в порядке возрастания, такие как шудры, вайшьи, цари и так далее, а также занимает положение брахманов, богов и Индры. Иногда в порядке убывания, и таким образом злодеи падают очертя голову в преисподнюю.

“Что происходит с праведниками, послушайте, пока я буду говорить об этом. Они следуют священному пути, предписанному Ямой. Поющие группы гандхарвов, танцующие стаи апсар, сверкающие различными небесными гирляндами, украшенные нитями жемчуга и ножными браслетами, веселые от музыки,[10] и несравненные небесные колесницы быстро приближаются к ним. И когда они спускаются оттуда, то рождаются в семье царей и других людей с высокой душой: там, соблюдая праведное поведение, они испытывают бурные[11] удовольствия, а затем поднимаются ввысь; а в остальном, когда они идут по нисходящему пути, они, как и прежде, становятся мужчинами.

“Все это было рассказано тебе о том, как погибает живое существо. Послушай, о Брахмариши, как зарождается зародыш”.

Примечания и ссылки:

[1]:

Смотри песнь XIV.

[2]:

Вместо сампадаянти следует читать сампадаяти (причастие среднего рода, двойственного числа, настоящего времени)?

[3]:

Вместо "Саматир" читай "Суматир".

[4]:

Вместо паривраты читайте паривран.

[5]:

Игра слов о дхарме и не-дхарме. Профессор Монье-Уильямс называет трайи-дхарму талисманом. только.

[6]:

Вместо анушуявах читай ан-асуявах.

[7]:

На дорогу са бандхавах, сва-бандхавах?

[8]:

Ужасный.

[9]:

Лишенный счастья.

[10]:

Ибо -шобхитани читают -шобхита?

[11]:

Югра; или благородный.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-markandeya-purana/d/doc117027.html

Песнь XI - Разговор отца и сына (продолжение)

Сумати (Джада) объясняет, как зарождаются живые существа, и упоминает о зле всего сущего.

Сын заговорил:

“Итак, оплодотворение[1] женщин человеком - это семя, посеянное во тьме; как только оно высвобождается, оно отправляется в путь из Нараки, или Сварги. Благодаря этому оба семени обретают твердость, о отец! а затем — характеристика пятнышка, глобулы, шарика плоти. Поскольку в шарике плоти может быть крошечное зернышко, его называют зародышем. Таким образом, пять конечностей растут в соответствии со своими частями; и второстепенные конечности также - пальцы, глаза, нос, рот и уши - вырастают из конечностей; аналогичным образом из них вырастают ногти и другие элементы тела. На коже развиваются волосы на теле, а затем и на голове. Матка, воистину, увеличивается в размерах вместе с ней. Как кокосовый орех увеличивается вместе со своей скорлупой, так и он увеличивается в размерах. Матка расположена устьем вниз. Но в нижней части матки плод развивается, положив руки по обе стороны от коленей: большие пальцы его рук расположены на коленях, а указательные - перед ними; за коленями находятся глаза, а между коленями - нос; а ягодицы опираются на пятки руки и ноги лежат снаружи.

“Таким образом, человек, находящийся в утробе женщины, постепенно растет: в утробах других существ положение плода соответствует его форме. Желудочная жидкость[2] придает ему твердость. Он питается пищей и питьем, которые принимает его мать. Таким образом, вынашивание живого существа достойно похвалы и является средством обретения заслуг. Кроме того, пуповина, называемая Апьяяни, закрепляется в его пупке, а у женщин она закрепляется в животе. По мере того как пища и питье женщины проникают в ее лоно, плод увеличивается в размерах, благодаря чему его тело получает питание.

“В его памяти всплывают многочисленные случаи его перевоплощений; поэтому, испытывая беспокойство то с одной, то с другой стороны, он впадает в уныние, думая: "Никогда больше я не буду так поступать, когда однажды выйду из этого чрева; несомненно, я сделаю все возможное, чтобы больше не подвергаться зачатию’. Таким образом, он медитирует, вспоминая сотни страданий, сопутствующих существованию, которые были испытаны ранее и которые проистекают из судьбы.

“Затем, с течением времени, плод поворачивается лицевой стороной вниз, так как он рождается на девятом или десятом месяце. Когда его изгоняют, ветер праджапати причиняет ему боль, и он изгоняется с плачем, чувствуя боль в сердце от своих страданий. И когда его выбрасывают из чрева, он впадает в невыносимый обморок; и приходит в сознание, когда соприкасается с воздухом. После этого на него нападает магическая сила Вишну, которая стирает сознание; его душа, одурманенная этим, теряет свои знания.

“После этого человек, лишенный знания, впадает в детство, а затем в отрочество, юность и зрелый возраст; и снова человек подвергается смерти и, следовательно, рождению. Таким образом, он вращается в этом круговороте земного существования, подобно кувшину и веревке у колодца.

“Иногда человек достигает Сварги, иногда Нирайи; а иногда умерший отправляется в Нараку и Сваргу. Иногда, действительно, перерождаясь здесь, он получает последствия своих собственных поступков; а иногда человек, пожравший последствия своих поступков, умирает с очень небольшим остатком. И потому он иногда рождается здесь со скудным запасом добра и зла, почти израсходовав их на небесах[3] и в аду[4], о брахман! В аду царит такое великое страдание, что обитатели Сварги видны оттуда, о отец; и обитатели ада радуются,[5] когда их низвергают вниз. Даже в Сварге существует ни с чем не сравнимая боль, поскольку с самого момента вознесения в сознании человека крутится мысль: "Я упаду отсюда"; и от созерцания адов ощущаются великие страдания; день и ночь человек пребывает в унынии, думая: "Я пойду этим путем". Тот, кто рождается, испытывает большие страдания, оставаясь в утробе матери; и после рождения он испытывает страдания в детстве и старости. Связь между желанием, завистью и гневом также тяжело переносится в юности; а старость - это почти сплошное страдание; самое тяжкое страдание - это смерть. И тому, кого уносят посланцы Тамы, и тому, кого низвергают в преисподнюю, снова уготованы и зачатие, и рождение, и смерть, и ад.

“Итак, в этом круге земного существования существа вращаются, подобно кувшину и веревке у колодца; и, будучи связаны узами природы, они снова и снова оказываются связанными. Нет ни капли радости, о отец, в этом мире, переполненном сотнями страданий; почему же тогда я, стремясь к освобождению от существования, должен соблюдать три ветви религии?”

Примечания и ссылки:

[1]:

Для нишекам манавчим прочитайте нишеко манавах?

[2]:

Агни, или способность к пищеварению.

[3]:

Свар-лока

[4]:

Нарака

[5]:

Вместо "моданте" читай "сиданте"?

Песнь XII - Разговор между отцом и сыном (продолжение)

Джада описывает своему отцу ады Махараурава, Тамас, Никринтана, Апратиштха, Асипатравана и Таптакумбха.

Отец заговорил::

“Хорошо, сын мой! ты провозгласил глубочайшую неизвестность земного существования, полагаясь на великий плод, который вырастает из дарованного знания. В нем ты воистину описал Раураву, а также все Нараки; расскажи мне о них подробнее, о могущественный разумом!”

Сын заговорил:

“Сначала я описал тебе ад Раурава, а теперь послушай описание ада по имени Махараурава,[1] О отец! На протяжении семи раз по пять тысяч йоджан вся земля сделана из меди, а под ней[2] находится огонь. Нагретый его жаром, весь регион сияет светом, подобным свету восходящей луны, который особенно неприятен для зрения, осязания и других ощущений. Там слуги Тамы помещают злодея, связанного по рукам и ногам; он передвигается, перекатываясь, по кругу. Преследуемый воронами, цаплями, волками и совами, скорпионами, москитами и стервятниками, он быстро оказывается на дороге. Обожженный и сбитый с толку, он несколько раз восклицает: “Отец! Мать! Брат! Дорогой мой!” Исполненный страха, он не может обрести покоя. Таким образом, жестокие люди, которые по своей злобе совершили грех, десять тысяч раз за десять тысяч лет достигают освобождения от существования.

“Кроме того, есть еще один ад, называемый Тамас;[3] в нем, естественно, очень холодно; он такой же длинный, как Махараурава, и погружен во тьму. Там люди, страдающие от холода, бегающие в ужасной темноте, натыкаются друг на друга и ищут спасения, прижимаясь друг к другу. И зубы у них слипаются, стуча от боли из-за холода; есть и другие болезни, самые сильные из которых - голод и жажда. Пронизывающий ветер, несущий снежинки, пронизывает их до костей; измученные голодом, они питаются костным мозгом и вытекающей из него кровью. Постоянно облизываясь, они кружатся, соприкасаясь друг с другом. Так что там, в Тамасе, люди действительно терпят очень большие страдания, пока, о достойнейший брахман! их грехи не будут полностью уничтожены.

“Рядом есть еще один примечательный ад, известный как Никринтана.[4] В нем непрестанно вращаются гончарные круги, о отец! Человеческие существа восседают на нем и перерезаются нитью Судьбы, которую носит на пальцах слуга Ямы, от подошвы ноги до головы; и эти люди не теряют при этом жизни, о добродетельнейший брахман! и их части, разделенные на сотни частей, воссоединяются. Таким образом, грешники разделяются на части на протяжении тысячелетий, пока не будут уничтожены все их грехи.

“Послушайте также, что я скажу об аде Апратиштха, обитатели которого испытывают невыносимые муки. Эти колеса действительно существуют, а с другой стороны - тросы и канаты-колодцы, которые причиняют боль людям, совершающим грех. Несколько человеческих существ, восседающих на колесах, кружатся там; в течение тысячелетий у них не было других условий; а потом другой человек оказывается привязанным к кувшину и колодезной веревке, как кувшин к воде. Люди кружатся, постоянно выплевывая кровь, с их лиц течет кровь, а из глаз текут слезы. Они испытывают боль, которую живые существа не в силах вынести.

“Услышь также о другом аду, называемом Асипатравана,[5] земля которого покрыта пылающим огнем на протяжении тысячи йоджан, где люди подвергаются жестокому опалению очень сильными лучами солнца. Живые существа, населяющие ад, постоянно падают туда. Посреди него раскинулся очаровательный лес с влажной листвой. Листья там похожи на лезвия мечей, о добродетельнейший брахман! Там же лают мириады[6] могучих черных собак с длинными мордами и крупными зубами, грозных, как тигры. Затем, глядя на раскинувшийся перед ними лес с его прохладными тенями, живые существа спешат туда, измученные неистовой жаждой, крича: "Ах, мама! ах, дорогая моя!" - в глубочайшем горе; их ноги обожжены пламенем, пылающим на земле. Когда они добираются туда, дует ветер, который срывает листья-мечи и таким образом бросает мечи на них. При этом они падают на землю, превращаясь в массу пылающего огня, который пронизывает всю поверхность земли и постоянно распространяется в других направлениях. Вслед за этим ужасные псы быстро отрывают множество конечностей от тел этих воющих существ. Я описал тебе эту Асипатравану, дорогой отец!

“Теперь узнай от меня об очень ужасной Таптакумбхе.[7] Со всех сторон раскаленные кувшины окружены пламенем огня и наполнены маслом, железом и порошком, которые, вскипая, попадают в груды пылающего огня. Слуги Ямы бросают в них творящих беззаконие по уши.[8] Их варят, и вода загрязняется костным мозгом, который сочится из их разорванных конечностей. Ужасные стервятники, вытаскивающие их, ломают глазницы в их лопающихся черепах; стремительные птицы снова бросают их в те же кувшины; они снова соединяются с расплавленными головами, конечностями, сухожилиями, плотью, кожей и костями посредством масла в кипящем сосуде. Затем слуги Ямы быстро и энергично перемешивают грешников ложкой в бурлящей луже обильного масла. Такова Таптакумбха, которую я полностью описал тебе, о отец!”

Примечания и ссылки:

[1]:

Очень ужасно.

[2]:

Для тасьи читай "тасья"?

[3]:

Темнота.

[4]:

Отключение.

[5]:

Лес из мечей и листьев.

[6]:

Что касается аюта-шобхитах, прочтите аюташо'сит?

[7]:

Кувшин для обжига

[8]:

Вместо "ямайах" читай "ямайих".

Песнь XIII - Разговор отца с сыном (продолжение)

Сумати рассказывает об одном случае из своего пребывания в аду: царь Випашчит приходит туда и спрашивает, почему, несмотря на праведную жизнь, он был осужден там.

Сын рассказал:

Итак, я родился в семье вайшьи в седьмой жизни, предшествовавшей моей нынешней. Однажды я помешал скоту на водопое. В результате этого поступка я был отправлен в очень ужасный ад, наполненный пламенем огня, кишащий птицами с железными клювами, грязный из-за потоков крови, вытекающих из конечностей, раздавленных машинами, наполненный звуком крови, льющейся из разрубаемых на части грешников. Когда меня бросили туда, я провел там сто с лишним лет, изнывая от невыносимой жары и жажды.

Внезапно на меня подул ветер, принося радость, восхитительную прохладу, исходящую из кувшина с мукой и песком.[1] Благодаря соприкосновению с ним все люди были избавлены от своих мук, и я тоже обрел высшее блаженство, подобное тому, которым наслаждаются небесные существа в Сварге. И с широко раскрытыми от радости глазами, в изумлении от того, что это было, мы увидели перед собой несравненного совершенного мужчину; и грозный слуга Ямы с посохом в руке, подобным удару молнии Индры, указывал путь впереди, и раздался голос, говорящий: “Иди сюда!” Затем этот человек, увидев ад, наполненный сотнями мучений, проникся состраданием и обратился к слуге Ямы.

Мужчина заговорил:

- Хо! слуга Ямы! скажи, какой грех я совершил, за что навлек на себя этот глубочайший ад, ужасный своими муками? Известный как Випашчит, я родился в семье джанаков, в стране Видеха, и на самом деле был стражем людей. Я приносил множество жертв; Я защищал землю праведностью; я не позволял сражающимся разгневаться; ни один гость не уходил, отвернувшись; я не оскорблял питри, богов, риши или моих слуг; я не домогался чужих жен, богатства или чего-либо еще, не принадлежащего мне. При смене луны питры, в другие лунные дни боги, добровольно приближались к человечеству[2], как коровы к пруду. Две религиозные обязанности - жертвоприношение и достойный труд - исчезают, поскольку совершающие домашние жертвоприношения уходят, вздыхая и отворачивая лица. Заслуги, накопленные за семь жизней, рассеиваются из-за вздохов питри; эти вздохи, несомненно, разрушают судьбу, проистекающую из трех жизней. Следовательно, я всегда был по-настоящему благосклонен ко всему, что касалось богов и питри; будучи таким, как я мог навлечь на себя этот ужасный ад?”

Сноски и ссылки:

[1]:

Или камфара

[2]:

Пуруша.

Песнь XIV - Разговор отца с сыном (продолжение)

Рассказ Джады[1] (продолжение) — Разговор с офицером Ямы. Слуга Ямы рассказывает царю Випашчиту, почему тот был приговорен к аду, — он объясняет ему природу и последствия добрых и злых поступков в целом и подробно упоминает о наказаниях, назначаемых за различные особые грехи.

Сын заговорил:

На этот вопрос, заданный благородным царем в нашем присутствии, офицер Ямы, хотя и был ужасен, ответил скромно.

Офицер Ямы заговорил:

- Махараджа! несомненно, все так, как ты сказал. Тем не менее, ты совершил, господин! очень незначительный проступок; я напомню тебе о нем. Жена, которая была у тебя, принцесса Видарбхи, по имени Пивари, — в то время, когда она была способна к половым сношениям, ты, влюбленный в блистательную Кайкейи, ранее сделал ее бесплодной; следовательно, за проступок в отношении ее возраста ты понес наказание, господин! настоящий ад, подобный этому. Как Огонь ожидает появления жидкого масла во время жертвоприношения Хома, так и Брахма ожидает появления семян в назначенное время года. Праведный человек, который пренебрегает этим временем года и может увлечься объектами своих желаний, все равно совершит грех из-за долга перед своими предками и попадет в ад. Воистину, таков был твой грех; больше ничего не найдено; тогда приходи! иди, о царь, наслаждайся своими достойными деяниями”.

Царь заговорил:

“Я пойду, о слуга божий, куда ты поведешь меня. Я прошу тебя кое о чем, соблаговоли честно объяснить мне это. Эти вороны с твердыми клювами вырывают глаза у людей; и у этих людей снова и снова восстанавливается зрение. И что же они натворили? Объясните, что это за отвратительная вещь. Точно так же они вырывают язык у других людей, когда он воспроизводится заново. Почему эти люди так тяжело больны, когда язык отпилен пилой? Почему эти другие люди, погруженные в масло, варятся среди муки и песка? И этих других людей таскают за собой птицы с железными клювами; скажи, что это за люди, которые издают громкие вопли от боли, причиняемой ослабленными путами на теле. Страдая от ран во всех конечностях, почему эти люди, творившие беззаконие, день и ночь подвергаются ударам железных клювов? Расскажите мне без обиняков, в результате каких действий грешники подвергаются этим и другим мучениям”.

Офицер Ямы заговорил:

“Поскольку ты спрашиваешь меня, о царь, о росте плодов греховных поступков, я отвечу тебе кратко и правильно. Воистину, человек приобретает заслуги и недостатки в определенном порядке, и его грех или заслуга уменьшаются по мере того, как он их потребляет. Но никакое действие человека, будь то добродетельное или греховное, не приводит к быстрому очищению, кроме как через потребление. Уменьшение происходит через потребление. И он отказывается от достоинств и недостатков, употребляя их; послушайте меня! Воистину, от голода к голоду, от скорби к скорби, от страха к страху переходят обездоленные грешники, более мертвые, чем сами мертвые. Разнообразные пути проходят создания, преодолевая оковы своих поступков. От фестиваля к фестивалю, от Сварги к Сварге, от счастья к счастью идут верующие, миролюбивые, богатые и творящие добро. Но грешники, пораженные грехом, подвергаются опасностям со стороны хищных зверей и слонов, ужасам со стороны змей и воров; что же превосходит это? Украшенные благоухающими гирляндами, одетые в изысканные одежды, наслаждающиеся прекрасными экипажами, жилищами и едой, те, кого восхваляют, всегда отправляются в священные рощи за свои достойные деяния.

“Таким образом, человеческие достоинства и недостатки накапливаются в сумме многих сотен тысяч жизней: они проистекают из зародышей удовольствия и боли. Ибо, как семя, о царь, ждет воды, так и заслуги и недостатки ожидают того, кто поступает иначе, чем в нужное время и в нужном месте. Малейший грех, совершенный человеком, когда он достигает нужного места и времени, причиняет боль, как заноза, если неосторожно наступить на нее ногой. Затем он причиняет еще более острую боль, которую вызывают булавки и клинья, а также едва переносимые головные и другие боли. Это вызывает боли, вызванные употреблением в пищу нездоровых продуктов, холодом, жарой, усталостью, воспалениями и тому подобным. Более того, грехи имеют отношение друг к другу в совокупности своих последствий. Таким образом, тяжкие грехи связаны с ухудшением состояния из-за продолжительной болезни и т.д., и они действительно приводят к последствиям, вызванным оружием, пожарами, бедствиями, болью, тюремным заключением и так далее. Незначительное доброе дело сразу же придает приятный аромат, или прикосновение, или звук, вкус или форму; оно становится более заметным по прошествии долгого времени и становится великим, когда возникает в нужное время. И, таким образом, удовольствия и страдания действительно проистекают из хороших и плохих поступков. Человек остается здесь, потребляя плоды многочисленных земных существований. А результаты знания или невежества сдерживаются расой и страной и остаются там, объединенные лишь внешним знаком с душой.

“Никогда и нигде не существует человека, который не совершал бы злых или святых поступков телом, умом или речью. Что бы ни испытывал человек, будь то боль или удовольствие, большое или незначительное, это вызывает изменение состояния ума; таким образом, либо его добродетель, либо, с другой стороны, его грех постепенно уменьшаются при потреблении, точно так же, как съедаемая пища. Таким образом, эти люди, обитающие в аду, день и ночь мучают себя за свои ужасные грехи. Точно так же, о царь, они растрачивают свои добродетели в обществе бессмертных в Сварге, под песни и другие радости гандхарвов, сиддхов и апсар. В состоянии бога, человека и животного существа человек потребляет добро или зло, проистекающее из добродетели или греха и характеризующееся удовольствием или болью.

“О чем ты спрашиваешь меня, о царь? а именно: "За какие именно грехи грешников постигают мучения?" об этом я расскажу тебе во всех подробностях.

“Когда подлые алчные люди смотрят на чужих жен и на чужое имущество дурным глазом и злым умыслом, эти птицы с твердыми клювами вырывают им глаза; и их глаза постоянно воспроизводятся. Более того, сколько раз в мгновение ока эти люди совершали грех, столько тысяч лет они подвергались пытке глазами.

“Те люди, которые давали наставления в порочных Шастрах, и те, кто советовал давать такие наставления с целью полностью лишить зрения даже своих врагов; те, кто неправильно повторял Шастры; те, кто произносил злые слова; те, кто хулил Веды, богов, двиджей и их гуру; в течение стольких лет эти ужасные птицы с твердыми клювами вырывали языки у этих людей, поскольку они постоянно воспроизводились.

“Также низменные люди, которые стали причиной разногласий между друзьями, или разногласий между отцом и его сыном и родственниками, между священнослужителем и духовным наставником, между матерью и ее сыном, который является ее спутником, и между женой и мужем, — смотрите! этих людей, которые таковы, разрывают пилой, о царь!

“А также те, кто причиняет боль другим; и те, кто запрещает радость; и те, кто лишает других вееров, прохладных мест, сандалий и травы ушир;[2] и низкие люди, которые причиняют страдания невинным людям в конце жизни, — эти соучастники греха, которые таковы, помещают в муку и песок.

“Более того, человека, который ест чужую шраддху, когда тот приглашает его на церемонию, посвященную богам или питри, разрывают надвое птицы.

- Но кто бы ни терзал внутренности хороших людей злыми словами, эти птицы, не сдерживаясь, постоянно нападают на него.

“И тот, кто предается злословию, лукавит в речах, лукавит в мыслях, тот, несомненно, будет разорван надвое острыми бритвами.

“Тот, кто, возгордившись, проявляет презрение к своим родителям и гуру, — эти люди, которые являются таковыми, погружаются головой вперед в яму, воняющую гноем, испражнениями и мочой.

“Те, кто едят, в то время как боги, гости и живые существа, иждивенцы и посетители, а также питри, огонь и птицы остаются некормленными; эти злые люди питаются падалью и выделениями и становятся птицами Сукимукха[3] величиной с горы. Смотрите! вот такие люди.

“Но те, кто неприятно кормит брахмана или человека из другой касты в одной компании на земле, — такие люди, как эти люди, питаются навозом.

“Всякий, кто ест свою пищу, пренебрегая человеком, который был с ним в одной компании, и кто, будучи обездоленным, ищет богатства, — эти люди, которые таковы, питаются слизью.

“Те люди, которые, не вымыв руки и рот после еды, о царь! те, кто прикасался к скоту, брахманам и огню, — эти их руки, опущенные в горшки с огнем, постоянно облизываются.

“Но те люди, которые, не вымыв рук и рта после еды, с тоской смотрят на солнце, луну и звезды, — в их глазах слуги Ямы зажигают огонь и усиливают его.

“Более того, если люди прикасались ногами к скоту, огню, своей матери, брахману, старшему брату, отцу, сестре, невестке, своим гуру и старикам, они стоят посреди груды древесного угля, закованные в раскаленные железные кандалы, и терпят, пока их сжигают до колен.

“Кто бы ни ел нечестивым образом молоко, хичри, козлятину и другие блюда, приносимые в жертву богам, — глаза этих грешников, когда они лежат, поверженные на землю, и смотрят испуганными глазами, вырваны, смотрите! с их лиц были сняты клешнями слуг Ямы.

“И низкие люди, которые внимали богохульству в адрес гуру, богов и двиджей, а также в адрес Вед, — эти слуги Тамы постоянно вбивают железные клинья, красные, как огонь, в уши таких нечестивых людей, которые радуются подобным вещам, хотя и оплакивают их.

“Кто бы ни был, ведомый гневом и алчностью, кто бы ни разрушал прекрасные дома отдыха,[4] обители богов и брахманов, а также собрания в храмах богов, чрезвычайно жестокие слуги Ямы постоянно сдирают кожу с тела этих людей с помощью этих острых инструментов.

“Что бы ни сделали люди водой на пути скота, брахманов и солнца, вороны вытаскивают их внутренности через задний проход.

“Когда мужчина, отдав свою дочь кому-то одному, отдает ее другому человеку, воистину, этот человек таким образом разделяется на множество частей и уносится потоком жгучей коррозии.

Более того, если человек, поглощенный собственным пропитанием, бросает своих обездоленных детей, иждивенцев, жену и других родственников во время голода или беспорядков, он действительно получает таким образом кусочки своего собственного мяса, которые слуги Тамы отрезают и кладут ему в рот.

“Тот, кто из-за жадности бросает тех, кто искал защиты и кто зависит от него в плане средств к существованию, действительно, подвергается пыткам со стороны слуг Тамы с помощью машин.

- Люди, которые всю свою жизнь сдерживают добрые поступки, перемалываются камнями, как и эти злодеи.

- Люди, которые нарушают клятвы, связаны по рукам и ногам, и днем и ночью их пожирают насекомые, скорпионы и вороны.

“Нечестивые мужчины, которые предаются половым сношениям днем, и мужчины, которые оскверняют чужих жен, изнемогают от голода, у них отваливается язык от неба из-за жажды, и они мучаются от мук.

Более того, взгляните на “древо симула”[5] с его длинными железными шипами; насаженные на него тела грешников пронзены, и они осквернены потоками крови, которые изливаются наружу.

Смотри также, о человек, подобный тигру! эти осквернители чужих жен, которых уничтожают слуги Тамы во “рту”.[6]

“Кто бы ни был человек, отвергающий своего духовного наставника, упорно занимающийся своей наукой или искусством, — он, воистину, неся таким образом камень на своей голове, подвергается общественным страданиям, испытывая невыносимую боль, изнемогая от голода днем и ночью, его голова дрожит от боли от его ноши.

“Те, кто испускал мочу, мокроту или испражнения в воде, — они, такие как эти люди, попали в ад, воняющий мокротой, испражнениями и мочой.

“Измученные голодом, эти люди пожирают плоть друг друга — раньше эти люди не питались по правилам взаимного гостеприимства.

“Те, кто также отбросил Веды и огонь, сами разжигая свой собственный огонь, — такие, как эти люди, неоднократно низвергались с самой высокой вершины горы.

“Те мужчины, которые женились на девственных вдовах и состарились на полную катушку жизни, — эти превратились в червей, и их съедают муравьи.

“Получая милости от отверженных,[7] совершая жертвоприношения для отверженных, постоянно ухаживая за отверженными, человек когда-нибудь достигнет состояния насекомого, живущего среди камней.

“Человек, который ест сладости в одиночестве, в то время как его родственники, друзья или гости смотрят на это, съедает кучу горящих углей.

“Страшные волки постоянно пожирают спину этого человека, потому что, о царь! он был злословом по отношению к людям.

“Слепой, более того, глухой, немой, этот человек бродит повсюду, страдает от голода — он, низкий человек, был неблагодарен людям, которые занимаются тем, что раздают блага.

“Этот человек, который отвечает злом на добро, причиняет вред своим друзьям, очень злонамеренный, попадает в Таптакумбху; после этого его подвергнут измельчению; затем он отправится в Карамбха-балуку;[8] затем он подвергнется механическим пыткам; затем Асипатравану; и раздиранию листьями, похожими на пилу. После того, как он тоже испытал разделение на нити Судьбы и многочисленные муки, я не знаю, каким образом он получит искупление.

“Продажные брахманы, которые, собравшись в Шраддхе, нападали друг на друга, воистину, пьют влагу, сочащуюся из каждого члена тела.

“Похититель золота, убийца брахманов, любитель спиртных напитков, осквернитель ложа своего гуру остаются, сжигаемые в пылающем огне внизу, вверху, вокруг, на многие тысячи лет; после этого они перерождаются в людей, пораженных проказой, чахоткой, болезнями и другие болезни. И когда они снова умирают, они попадают в ад; и когда они снова рождаются, они страдают от подобной болезни до конца кальпы, о царь!

“Убийца коров также попадает в ад на несколько меньший срок, а именно на три жизни.

- Существует также определенное предписание, касающееся всех мелких грехов.

“К каким различным категориям созданий, за какие определенные грехи попадают люди, когда их освобождают из ада, — послушайте меня, пока я буду рассказывать об этом”.

Сноски и ссылки:

[1]:

‘Глупец" - прозвище Сумати.

[2]:

Andropogon muricatus, Роксбург; современный хас-хас. Корни, высушенные, а затем слегка увлажненные, издают приятный аромат; из них делают большие вентиляторы, а также экраны, которые устанавливают перед дверями и окнами и которые, оставаясь влажными во время жарких ветров, делают проходящий через них воздух прохладным и ароматным (Roxb. p. Глава 89).

[3]:

В словарях не указано, что это за птица. Исходя из значения этого слова, я бы предположил, что оно означает медососа (наиболее распространенным видом которого является фиолетовый медосос, Arachnechthra asiatica), или это может быть удод, Upupa epops, у которого также длинный тонкий клюв (Jerdon, vol. I, стр. 370 и 390.)

[4]:

Прапа - придорожные навесы для снабжения путешественников водой.

[5]:

Шалмали, хлопковое или шелковично-хлопковое дерево, Бомбакс малабарикум (heptaphylla, Roxb.), бенгальский симул, хиндустанский семал. Это крупное дерево, распространенное почти повсеместно, с толстыми твердыми коническими колючками (Hooker, vol. I, стр. 349; Коксб., стр. 514). Здесь это означает своего рода орудие пытки.

[6]:

Своего рода орудие пытки.

[7]:

Смотри песнь XV. куплет 1.

[8]:

Смотри песнь XIII, стих 5.

Песнь XV - Беседа отца и сына (продолжение)

Рассказ о грехах и наказаниях за них продолжается, и Джада завершает свой рассказ о царе Випашчите, который благодаря своим заслугам освобождает всех обитателей ада и возносится на небеса.

Заговорил помощник Ямы:

“За то, что он принял что-либо ценное от отверженной касты, [1] пусть двиджа родится ослом; но пусть тот, кто жертвует собой ради отверженной касты, станет червем после своего освобождения из ада.

“Но двиджа, который плохо повел себя по отношению к своему духовному наставнику, [2] мысленно возжелав его жены и имущества, несомненно, становится собакой.

“Тот, кто презирает своих родителей, тоже рождается ослом; за то, что он оскорбляет своих мать и отца, он рождается майной; [3] а тот, кто презирает жену своего брата, становится голубем; но за то, что он причиняет ей боль, он становится черепахой.

“Тот, кто, поедая пинду своего брата, не заботится о благополучии своего брата, будучи охвачен безрассудством, действительно рождается после смерти обезьяной.

“Тот, кто уносит залог, после освобождения из ада рождается червем. А тот, кто разрушает доверие, после освобождения из ада становится ракшасом. А человек, который разрушает доверие, рождается рыбой.

“Для перевозки риса, ячменя, семян кунжута[4], бобы маш, [5] бобы кулаттха, [6] семена горчицы, [7] нут, [8] фасоль, [9] рис аман, [10] бобы мудга, [11] пшеница и лен или другие культуры, человек, лишенный понимания, рождается крысой с большим ртом, напоминающей ихневмона (вид демона?).

Более того, за то, что он ненадлежащим образом прикоснулся к чужой жене, он рождается ужасным волком. А глупый грешник, который насилует жену своего брата, постепенно превращается в собаку, шакала, цаплю, стервятника, змею и хищную птицу.[12] А грешник, который совратил жену своего друга, жену своего гуру и жену царя, становится кукушонком, когда выходит из ада. Человек с похотливой душой рождается боровом.

“Пусть тот, кто мешает жертвовать щедростью и вступать в брак, станет червем.

“И тот, кто дважды отдает свою дочь, воистину рождается червем.

“Тот, кто добывает пищу, не отдавая ее богам, питри и брахманам, воистину рождается вороной, когда его освобождают из ада.

- Тот, кто презирает своего старшего брата или брата, который ему как отец, действительно рождается кроншнепом, когда его изгоняют из ада.

“И шудра, приблизившийся к женщине-брахману, рождается червем; чтобы зачать от нее потомство, пусть он станет насекомым, живущим в дереве. А чандала за тот же грех рождается свиньей, маленьким червяком, водяным клопом.[13]

“Человек неблагодарный, низкий среди людей, который воздает злом за добро, после освобождения из ада рождается маленьким червяком, насекомым, птицей, а также скорпионом, рыбой, вороной, черепахой, а затем пуккасой.

“Для того, чтобы убить безоружного человека, человек рождается ослом. Убийца женщины и детоубийца также рождаются червями.

“Но для того, чтобы украсть еду, человек рождается мухой.

- Кроме того, между продуктами питания есть разница, прислушайтесь к этому. За то, что он ест рисовую пищу, он рождается котом, когда выходит из ада; но за то, что он ест рисовую пищу, смешанную с кунжутом и жмыхом, он рождается крысой; а за то, что он ест топленое масло, - ихневмоном; за то, что он ест козлятину, - вороной, клопом.[14] Тот, кто уносит рыбное мясо, становится вороной; тот, кто уносит оленину, - ястребом; но когда у него отнимают соль, нарушитель становится вороной; [15] когда у него отнимают простоквашу, он становится червем; а за кражу молока его превращают в курицу;[16] но тот, кто крадет масло, все равно что таракан.; за то, что человек берет мед, его сравнивают с мухой, за то, что он берет пирожное, - с муравьем[17], а за то, что он крадет горошек[18], - с маленькой домашней ящерицей;

“За кражу спиртных напитков пусть грешник превратится во франколинскую куропатку;[19] а за кражу железа пусть превратится в ворону. Когда уносят медный сосуд, он рождается зеленым голубем; [20] когда уносят серебряный сосуд, он становится голубем; но за то, что он берет золотой сосуд, он превращается в червя; а за то, что он крадет одежду из тканого шелка, он становится куропаткой; [21] и когда шелковый сосуд если у грешника отнимут одежду, он родится шелковичным червем; если у него отнимут очень тонкую ткань, роговой инструмент[22] и тонкое сукно, грешник превратится в попугая; то же самое происходит, если он наденет одежду из козьего волоса или овечьей шерсти, а также льняную; когда у него отнимают хлопчатобумажную вещь, он рождается кроншнепом; а тот, кто крадет дорогую вещь, рождается прудовой цаплей; за то, что он крадет краску и цветочные горшки, он рождается павлином. Человек, который унесет красную одежду, станет фазаном-дживандживой;[23] тот, кто надушится великолепными духами, пусть превратится в мускусную крысу; а тот, кто наденет одежду, - в зайца; за кражу фруктов мужчина становится евнухом; за кражу древесины - древесным насекомым;[24] и похититель цветов становится бедняком, похититель карет - хромым; и тот, кто ест овощи, становится голубем;[25] а тот, кто пьет воду, - пестрохвостой кукушкой.[26] Тот, кто отнимает землю, после того, как попадает в Раураву и другие очень страшные преисподние, постепенно становится травой, кустарником, ползучей растительностью, вьющимся кустарником, тростником и деревом; а человек впоследствии, когда его грехи уменьшаются до незначительности, становится червем, насекомым, а также кузнечик, птица, водное животное, олень; и, достигнув положения коровы и таких презренных каст, как чандала и пуккаша, он становится хромым, слепым, глухим, прокаженным и страдает легочной чахоткой; его охватывают болезни, поражающие рот, глаза и задний проход; и он становится эпилептиком; он также достигает состояния шудры. Это действительно, как известно, путь похитителей скота и золота.

“И жестокие люди, которые крадут знания, которые не дают вознаграждения гуру; человек, который делает чужую жену своей собственной женой, — он становится евнухом, глупцом, когда спасается от мук ада.

“Тот, кто совершает жертвоприношение Хома на незажженном огне, рождается страдающим несварением желудка и диспепсией.

“Жестокое обращение с другими, воздаяние злом за добро, причинение вреда жизненно важным органам других людей, грубость и жестокость, ухаживание за чужими женами, вероломство в завладении чужой собственностью, презрение к богам, нечестность, мошенничество по отношению к людям, алчность, непредумышленное убийство, а также продолжающееся представление из всего, что запрещено; — человек должен знать это, чтобы иметь представление о последствиях тех, кто освобождается из ада.

“Сострадание ко всем созданиям, согласие, помощь другим людям, истина, речь, направленная на благо всех существ, утверждение авторитета Вед, почитание гуру, деварши, сиддхов и риши, приобщение к добру, гостеприимство, учеба, дружба — пусть мудрый человек поймет это и все остальное другие вещи составляют деяния истины и праведности, которые являются отличительными чертами безгрешных людей, покинувших Сваргу.

“Я ясно сказал тебе об этом, о царь! что касается людей, святых и нечестивых, которые вкушают плоды своих собственных поступков. Тогда пойдем, мы пойдем в другое место. Теперь ты все увидел, ибо ты видел ад. Тогда пойдем, пойдем в другое место”.

Сын заговорил:

Тогда царь собрался последовать за ним, и тогда все люди, находившиеся в мучениях, закричали: "Будь милостив, о царь! останься на мгновение, ибо воздух, который льнет к твоему телу, радует наш разум и полностью изгоняет жжение, страдания и боль из наших тел, о человек, подобный тигру! Будь милостив, о царь!’

Услышав их мольбу, царь спросил слугу Тамы: “Как мне доставить радость этим людям? Совершил ли я такое великое деяние в мире смертных, откуда льется этот радостный дождь? Скажи мне об этом”.

Офицер Ямы заговорил:

“Поскольку твое тело питалось оставшейся пищей, после питри гости и слуги богов были довольны, и поскольку твой разум был привязан к ним, поэтому воздух, который льнет к твоему телу, приносит радость, а не мучение, о царь! не причиняет вреда злодеям. В то время как ты приносил в жертву коня и другие жертвы в соответствии с предписаниями, поэтому, видя, как машины, оружие, пожары и вороны Тамы причиняют сильные страдания, такие как дробление, резка, горение и так далее, смягчись, о царь! при противодействии вашего величества”.

Царь заговорил:

“Мне кажется, ни в Сварге, ни на Брахмалоке люди не испытывают такой радости, какая возникает от того, что они даруют блаженство страдающим созданиям. Если, пока я здесь, мучения не причинят вреда этим людям, то здесь, благородный господин, я останусь твердым, как гора”.

Офицер Ямы заговорил::

“Приди, о царь, мы продолжаем. Наслаждайся наслаждениями, обретенными твоими собственными заслугами, отбросив муки злодеев”.

Царь заговорил:

“По этой причине[27] я не уйду, пока они будут страдать. От моего близкого присутствия обитатели ада становятся счастливее. Тьфу на жалкого, того, кто не дает защиты молящему о защите[28] жизнь этого человека, который не проявляет благосклонности к попавшему в беду, даже если он решительный враг! Жертвы, дары, аскезы не приносят пользы тому, кто не думает о помощи страждущим. Того, кто проявляет жестокость по отношению к детям, больным и им подобным, а также к старикам, я не считаю человеком; он воистину ракшас. Но если эти люди испытывают боль, происходящую из ада, будь то из-за жара от огня или из-за невыносимых запахов, и если они испытывают сильную боль, возникающую из-за голода и жажды, которая вызывает слабость, все же дарованное им избавление превосходит, я считаю, радость Сварги. Если многие страдальцы обретут счастье, в то время как я буду испытывать боль, не следует ли мне, по правде говоря, принять это? Поэтому уходи ненадолго”.

Заговорил офицер Тамы:

“Вот и Дхарма, и Индра прибыли, чтобы увести тебя. Ты непременно должен покинуть нас: поэтому уходи, о царь!”

Дхарма сказал:

“Достойно почитаемый тобой, я веду тебя к Сварге; садись в эту небесную колесницу и не медли; пойдем”.

Царь заговорил:

“Тысячи людей, о Дхарма! страдающие от боли здесь, в аду, и пребывающие в страдании, они взывают ко мне, чтобы я спас их; поэтому я не ухожу”.

Индра заговорил:

“Эти злодеи попали в ад из-за своих собственных деяний; ты также, о царь, должен отправиться в Сваргу из-за своего достойного деяния”.

Царь заговорил:

“Если ты знаешь, ты, о Дхарма, или ты, о Индра, повелитель Шачи, насколько велика моя власть, тогда соизволь[29] говорить прямо”.

Дхарма заговорил:

“Подобно каплям воды в море, или звездам на небе, или ливням, или песку в Ганге — точно так же, как эти капли воды и другие предметы неисчислимы, о Махараджа! и все же твои заслуги поистине неисчислимы. Благодаря тому, что ты проявляешь сострадание здесь, в аду, число твоих заслуг, воистину, достигло ста тысяч. Тогда иди, о царь! наслаждайся же обителью бессмертных; пусть и они уничтожат в аду грех, порожденный их собственными поступками!”

Царь заговорил:

“Как люди смогут осуществить свои желания в том, что связано со мной, если в моем присутствии эти люди не будут процветать? Поэтому, какими бы благими деяниями я ни обладал, о владыка тридцати богов! с помощью этого пусть грешники, которые подвергаются мучениям, будут освобождены из ада!”

Индра сказал:

“Вот так ты, о царь! достиг более высокого положения: смотри, как эти грешники освобождаются из ада!”

Сын заговорил:

Затем на того царя посыпался дождь из цветов, и Хари, посадив его на небесную колесницу, увез его в небесный мир. И я, и другие, кто был там, были освобождены от мучений; после этого мы перешли к другим земным существованиям, которые определялись результатами наших собственных действий.

Так были подсчитаны эти преисподние, о брахман! И за какой конкретный грех, к какому конкретному виду созданий относится человек, все это было подробно рассказано тебе, как я видел это в былые времена, получив точные знания, основанные на предыдущем опыте. Что еще мне сказать тебе, благородный господин?

Сноски и ссылки:

[1]:

Смотри песнь XIV. стих 83.

[2]:

Упадхьяя.

[3]:

Шарика; см. примечание *, стр. 49.

[4]:

Tila, Сезам, сезам ориентированный, Eoxb. (indicum, Linnæus); современное название til (Roxb., стр. 491). В Хукере его нет.

[5]:

Маша, разновидность фасоли, фазеолус мунго, разновидность лучистый, бенгальский маш-калай. Маша считается лучшим из всех бобовых растений, и из нее готовят хлеб для многих религиозных церемоний. (Хукер, том II. II, стр. 203; Eoxb., стр. 557.)

[6]:

Кулаттха, разновидность бобов, Dolichos biflorus, бенгальская кулаттха (Hooker, vol. II, стр. 210 и далее, стр. 563.)

[7]:

Саршапа, горчица, Sinapis campestris; которая сочетает в себе S. dichotoma Оксбурга (бенг. шада рай или сариша, хинд, сарсон) и S. glauca (бенг. света рай). Из обоих сортов получают масло, которое используется в диетическом питании и для различных других целей. (Хукер, том II. I, стр. 156; Eoxb., стр. 497.)

[8]:

Капа, нут или Грам, Cicer arietinum, бенг. бут, чана и чхола - это то же самое, что вартула. (Хукер, том II. II, стр. 176; Eoxb., стр. 567; Оливер, стр. 196.)

[9]:

Калая. Это общее название большинства широко культивируемых видов фасоли, фазеолус.

[10]:

Калама, аман (хеманта) или поздний рис, который сеют в мае и июне и собирают в декабре и январе. Аус (ашуу) или ранний рис сеют примерно в апреле и собирают урожай примерно в августе.

[11]:

Мудга, Зеленый грам, Фазеолус мунго, бенг. муг или муг-калай. Маша (см. примечание § выше) - разновидность этого вида. (Hooker, vol. II, стр. 203; Roxb., стр. 556).

[12]:

Кан-ка. Это, должно быть, означает хищную птицу, Вака, синоним которой только что упоминался.

[13]:

Мадгу; см. примечание *, стр. 31.

[14]:

См. примечание †, стр. 85.

[15]:

Vīcī-kāka. Я не нахожу это в проф. Монье-Уильямс Словарь’. Я бы предположил, что это крачка, скорее всего, чернобрюхая крачка Sterna javanica, которая имеет черно-серое оперение и встречается в каждой реке Индии. Крачек обычно называют ганга-чил или ганг-чил, то есть речной змей. (Джердон, том II. II, стр. 834 и 840.)

[16]:

Балака. Балака - это прудовая цапля, или рисовая птица, Ardeola leucoptera, бенг. конч-бак. (Джердон, том II. II, стр. 751.)

[17]:

Пипилика; современное название "пипира" или "пипра" обозначает более крупный вид муравьев.

[18]:

Нишпава - это, по-видимому, общее название для большинства видов бобовых.

[19]:

Титтири, франколин, или луговая куропатка, в Индии встречается два вида: (1) черная куропатка Francolinus vulgaris (современный титир или кала-титар), которая встречается по всей Северной Индии, и (2) расписная куропатка F. pictus (также называемая кала-титар).титар), который встречается в Центральной и частично Южной Индии. (Джердон, том II. II, стр. 558 и 561). Вероятно, здесь имеется в виду первая птица.

[20]:

Харита ; см. примечание **, стр. 28.

[21]:

Кракара. Профессор Монье-Уильямс говорит, что это Perdix sylvatica, но я не нахожу такого названия в Джердоне. Вероятно, это либо серая куропатка, либо Tygornis ponticeriana, которая распространена на большей части Индии, либо куропатка Кайя, O. gularis, которая встречается по всему Бихару и Бенгалии. (Джердон, том II). II, стр. 569 и 572.)

[22]:

Шарнгика. Я не нахожу этого слова в словаре.

[23]:

Джива-джива или джива-дживака. См. примечание †† стр. 28.

[24]:

Гуна-китака: или броненосец.

[25]:

Харта: смотри примечание **, стр. 28.

[26]:

Чатака: см. примечание †, стр. 29.

[27]:

Ибо тасмат читается как асмат, (отсюда)?

[28]:

Вместо шаранартинам читайте шаранартханам (от артхана), так как дживанам более аккуратен?

[29]:

Для архатах читается архата?

3 июля, 2024

Песнь XVI - Обретение Анасуйей благодеяния

Отец просит Джаду дать ему наставления по йоге или религиозному служению — Джада начинает длинное повествование, которое начинается с истории об Анасуйе — ночью Мандавья проклял некоего брахмана, сказав, что он умрет на рассвете, и его преданная жена помешала солнцу взойти — Вся деятельность прекратилась, и боги в тревога обратилась к жене Атри, Анасуйе — по ее настоянию жена смягчилась, взошло солнце, и брахман умер, но был возвращен к жизни Анасуйей — Анасуйя получила от богов благословение, согласно которому Брахма, Вишну и Шива должны были родиться ее сыновьями, а она должна была заняться йогой.

Отец заговорил:

Ты поведал мне, о сын, об устоявшейся природе земного существования, которой следует всячески избегать, о природе, которая неизменна, как веревка и ведро у колодца. Таким образом, я познал ее во всей полноте, такой, какая она есть. Скажи, что я должен делать в этом предопределенном земном существовании?

Сын заговорил:

Если, о отец, ты безоговорочно веришь моему слову, тогда, оставив свое положение домоправителя, стань выдающимся отшельником. Следуя этому призванию в соответствии с заповедью, отказываясь от своего огня и имущества, направляя свою душу к Высшей Душе, безразличный к различным противоположностям,[1] отказываясь от своего имущества, становясь нищим, вкушая только любую другую пищу, смиренный душой, неутомимый, сосредоточенный на религиозном служении,[2] отстраненный от контакта с внешними вещами. После этого ты достигнешь той религиозной преданности, которая является лекарством от привязанности к боли, причиной окончательного освобождения от существования, несравнимой, невыразимой, лишенной мирских привязанностей; благодаря этой преданности ты никогда больше не обретешь единения с живыми существами.

Отец заговорил:

Сын мой, расскажи мне еще о йоге, или религиозной преданности, причине окончательного освобождения от существования, с помощью которой я смогу избежать подобных страданий, когда снова буду рожден среди живых существ. Поскольку я стремлюсь к привязанностям, а моя душа из-за уз мирского существования не достигает религиозной преданности, будучи сама по себе даже лишенной религиозной преданности,[3] поговорим сейчас об этой религиозной преданности. Окропи водой своих слов, которые прохладны водой знания Брахмы, меня, чье тело и разум изуродованы болью от жара солнца земного существования. Оживи глотком нектара твоих слов меня, укушенного черной змеей невежества, страдающего от ее яда и мертвого. Владея ключами знания об утвержденной добродетели, освободи меня, скованного цепями эгоизма в вопросах сына, жены, дома и земли.

Заговорил сын:

Послушай, дорогой отец! как в былые времена мудрый Даттатрея, когда его должным образом спросили, подробно изложил Аларке систему религиозного поклонения.[4]

Отец заговорил:

Чьим сыном был Даттатрея? Еще раз, как он рассуждал о религиозной медитации? И кто был выдающийся Аларка, который спрашивал о религиозной медитации?

Сын рассказал:

В городе Пратиштхана жил некий каушика-брахман; он был болен проказой из-за грехов, совершенных в других рождениях. Его жена обычно почитала его, своего больного мужа, как бога, смазывая ему ступни, разминая его конечности, купая, одевая и кормя его, очищая от слизи, крови и так далее, а также ухаживая за ним наедине и ласково разговаривая. Хотя эта скромная дама всегда питала к нему глубокое уважение, он, будучи суровым, постоянно угрожал ей из-за своего чрезмерно вспыльчивого характера. Тем не менее его жена, преклоняясь перед ним, почитала его божеством;[5] тем не менее она почитала его, который был крайне отвратителен, выше всех.

Брахман, который тоже был склонен к странствиям, приказал своей жене: “Отведи меня в ее жилище. Достань мне ту куртизанку, которую я видел живущей в ее доме на большой дороге, о благочестивая; она действительно живет в моем сердце. Я увидел деву на рассвете, и вот настала ночь. Она не покидает моего сердца с тех пор, как я увидел ее. Если она, прелестная во всех отношениях, с широкими бедрами, пышной грудью и стройным телом, не обнимет меня, тогда ты действительно увидишь, как я умру. Прекрасна любовь среди людей; и многие добиваются ее, а я не могу уйти; это вызывает у меня недоумение.”

Затем, услышав эти слова своего мужа, который изнемогал от любви, она, его супруга, происходившая из знатной семьи, очень добродетельная, верная своему мужу, собрала небольшую свиту, взяла много денег и, взвалив мужа на плечо, медленной походкой двинулась дальше на большую дорогу, затянутой тучами ночью, когда небо озарялось вспышками молний, ибо женщина-брахман желала доставить удовольствие своему мужу.

И по дороге брахман, которого несла на плече его жена, из страха перед ворами в темноте оттолкнул Мандавью, который не был вором и который испытывал сильную боль, будучи насаженным на кол. Разгневанный ударом ноги, Мандавья обратился к нему: “Тот, кто оттолкнул меня ногой, кто так сильно страдает, тот грешен душой, низок среди людей, он попал в жалкое положение. На рассвете, беспомощный, он, несомненно, лишится жизни: при виде солнца он действительно погибнет”. Тогда его жена, услышав это самое жестокое проклятие, воскликнула в отчаянии: “Воистину, солнце не взойдет!”

Затем солнце перестало всходить, и на протяжении многих дней царила непрерывная ночь. Тогда боги испугались, опасаясь: “Как бы, в самом деле, вся эта вселенная не пришла в упадок, когда Веды не произносятся и когда она лишена жертвоприношений с огнем, Свадхи и Свахи? Без установления дня и ночи наступает конец месяцев и времен года, и, опять же, с их прекращением юг и север остаются неизвестными в полугодовом движении солнца. А без знания полугодового хода где было бы время, например, год? Без определения года не существует никакого другого представления о времени. По словам этой преданной жены, солнце не восходит: без восхода солнца омовение, раздача подарков и другие действия на самом деле невозможны; огонь не распространяется, и жертвоприношения прекращаются; и мы не получаем удовлетворения без жертвоприношения хома. Смертные удовлетворяют нас соответствующей долей жертвоприношений: мы посылаем смертным дождь для улучшения качества их зерна и других культур. Когда растения созревают, смертные приносят нам жертвы; поклоняясь им в их жертвоприношениях и т.д., мы исполняем их желания. Ибо мы проливаем дождь вниз, а смертные заставляют свой дождь подниматься; ибо мы проливаем дождь из воды, а люди - из топленого масла. И злонамеренные люди, которые не приносят нам периодических жертвоприношений,[6] будучи жадными, съедают нашу долю жертвоприношения. Мы оскверняем воду, солнце, огонь и ветры, а также землю для уничтожения этих злостных грешников. Из-за употребления плохой воды и т.д. очень страшные предзнаменования приводят к смерти тех, кто совершает злые поступки. Но тем людям с благородной душой, которые, доставив нам удовольствие, потребляют остальное сами, давайте предоставим блаженные миры. Следовательно, вся эта вселенная истины не существует, если все это не увеличивается и не сохраняется. Как же, в самом деле, могут быть освобождены эти дни?” — так беседовали боги друг с другом.

Услышав речь этих собравшихся богов, которые боялись, что жертвоприношения будут сорваны, бог Брахма сказал: “Воистину, величие покоряется величием, а аскеза - аскезой, о вы, бессмертные! Поэтому прислушайтесь к моему совету. Благодаря могуществу верной жены солнце не восходит, и из-за того, что оно не восходит, смертные и вы терпите убытки. Поэтому, желая, чтобы солнце взошло, умилостивите верную жену Атри, Анасую, которая богата аскезами.”

Сын заговорил:

Когда они обратились к ней, она, умилостивленная, сказала: “Пусть исполнится ваше желание”. Боги обратились о дне с просьбой: “Пусть все будет как прежде!”

Анасуя заговорила:

“Сила верной жены никоим образом не может быть утрачена. Поэтому, почитая эту добрую леди, я освобожу день, о вы, боги! чтобы день и ночь снова могли существовать, и чтобы муж этой доброй леди не погиб”.

Сын заговорил:

Обратившись таким образом к богам, она, прекрасная, отправилась в свой храм, и, когда та дама спросила ее о благополучии и праведности ее мужа, заговорила.

Анасуя заговорила:

- Может быть, ты радуешься, о благословенная госпожа, при виде лица своего мужа? Может быть, ты также почитаешь своего мужа намного выше всех богов! Воистину, благодаря послушанию своему мужу я обрела великую награду; благодаря исполнению любого желания препятствия были устранены. Пять долгов, которые мужчина всегда должен исполнять, о добродетельная леди. Таким образом, он должен накапливать богатство в соответствии с обязанностями своей касты, а затем использовать полученное богатство на достойные цели в соответствии с предписаниями: он всегда должен жить, полный сострадания, соблюдая истину, искренность, аскезу и щедрость, и он должен ежедневно совершать обряды, предписанные Шастрами и свободен от гнева и вражды, с предшествующей верой, в соответствии со своими способностями. Человек, испытывающий сильную боль, постепенно достигает миров, специально отведенных для его собственной касты, таких как миры Праджапати и другие миры, о добродетельная госпожа. Таким образом, женщины, повинуясь своим мужьям, получают половину всех заслуг, с трудом заработанных их мужьями. Для женщин нет ни отдельного жертвоприношения, ни шраддхи, ни поста: ибо, повинуясь своим мужьям, они действительно достигают этих желанных миров. Поэтому, о добродетельная и возвышенная леди, пусть твой разум всегда будет направлен на послушание своему мужу, поскольку муж - это высшее блаженство жены. Какое бы поклонение муж ни совершал в соответствии с надлежащими церемониями богам, что бы ни делал для питри и гостей, жена, чей разум сосредоточен только на нем, получает удовольствие даже от половины этого, повинуясь своему мужу”.

Сын заговорил:

Услышав ее речь, госпожа почтительно поприветствовала жену Атри, Анасую, и ответила ей так: “Счастлива я, облагодетельствована и почитаема богами, поскольку ты, о госпожа, благословленная природой, снова укрепляешь мою веру. Я знаю одно — ни одна из женщин не находится в равном положении со своим мужем, и любовь к нему идет ей на пользу в этом мире и в следующем; благодаря благосклонности своего мужа как здесь, так и после смерти, о прославленная госпожа, женщина обретает счастье, ибо муж - это женское божество. Неужели ты, будучи такой женщиной, о возвышенная госпожа, не скажешь мне, пришедшей в твой храм, что я, благородная[7] женщина, должна делать, или что должен делать мой благородный муж, о прекрасная!”

Анасуя заговорила:

“Индра и эти боги, попавшие в беду, обратились ко мне; они день и ночь ищут добродетельные деяния, предписанные для которых, были отброшены из-за твоей речи. Они молят о естественном непрерывном течении дня и ночи: я пришла для этого, и ты послушай эту мою речь. Из-за отсутствия дня прекращаются все жертвенные церемонии; из-за их отсутствия боги не получают своей пищи, о леди-аскетка. Из-за исчезновения дня прекращается и всякая работа; от его разрушения мир погибнет от засухи. Поэтому, если ты желаешь избавить этот мир от бедствия, будь милостива, о добродетельная леди, к мирам; позволь солнцу идти своим чередом, как прежде”.

Леди-брахман заговорила:

“Мандавья, разгневанный до крайности, о прославленная госпожа, проклял моего господа, сказав: ”На рассвете ты встретишь свою судьбу!"

Заговорила Анасуя:

- Если, однако, тебе будет угодно, о госпожа, то по твоему слову я даже дам тебе нового мужа, такого же, как и прежде. Ибо я должна всячески умилостивить величие верных жен, о высокородная госпожа, - так я оказываю тебе честь.

Сын заговорил:

Сказав ‘да будет так!", аскетичная госпожа Анасуя призвала солнце, совершив жертвоприношение аргхья в полночь десятой ночи. И тогда восхитительное солнце, красное, как распустившийся цветок лотоса, с широким диском, поднялось высоко над могучей горой. И в тот же миг ее муж лишился жизни и упал на землю; она подхватила его, когда он падал.

Анасуя заговорила:

“Не унывай, о госпожа, узри мою силу. Ты преуспела благодаря послушанию своему мужу. Какая еще нужда в суровости? Поскольку я нигде не видела другого мужчины, равного твоему мужу по фигуре, нраву, уму, сладости речи и другим украшениям, то, воистину, пусть этот брахман, избавленный от болезней, снова станет молодым и проживет вместе со своей женой сто осеней. Поскольку я не вижу другого божества, равного твоему мужу, позволь этому брахману вернуться к жизни в добром здравии. Поскольку твои[8] усилия постоянно направлены на то, чтобы умилостивить твоего мужа делом, умом и словом, позволь этому двидже воплотиться в жизнь”.

Сын заговорил:

Тогда брахман воскрес, избавленный от болезней, снова молодой, и его собственное сияние озарило жилище, словно вечно юный бог. Затем на землю обрушился ливень цветов, сопровождаемый звуками небесных инструментов и других музыкальных приспособлений. И боги обрадовались и сказали Анасуйе.

Боги сказали:

“Выбери благодеяние, о благословенная госпожа. Поскольку ты совершила великое дело для богов, боги даруют тебе благодеяние, о подвижница”.

Анасуя заговорила:

“Если вы, боги во главе с Брахмой, будете благосклонны и окажете мне милость, и если вы сочтете меня достойной этой милости, тогда пусть Брахма, Вишну и Шива станут мне сыновьями и позволят мне вместе с моим мужем обрести религиозную преданность, чтобы я могла обрести освобождение от недуга.”

“Да будет так”, - воскликнули Брахма, Вишну, Шива и другие боги, обращаясь к ней, и удалились, должным образом воздав почести женщине-аскету.

Примечания и ссылки:

[1]:

Удовольствие, боль и так далее.

[2]:

Йога.

[3]:

Или “лишенный средств”; кажется, в слове "йога" есть каламбур.

[4]:

Что касается Анаркайи, читай "Аларкайя", смотри песнь XXXVI.

[5]:

Для даватам читай дайватам.

[6]:

Нитья-наймиттики; см. песнь XXX.

[7]:

Что касается арьяйи, читайте "арьяйя"?

[8]:

Чтобы мама читала "таву"?

Песнь XVII - Рождение Даттатреи

Праджапати Атри зачал от своей жены Анасуи трех сыновей, а именно Сому, Даттатрею и Дурвасу, которые были воплощениями частей Брахмы, Вишну и Шивы соответственно — их обязанности описаны ниже — Даттатрея, собрав вокруг себя молодых муни, испытал их преданность, живя, погруженный в озеро, и в чувственных удовольствиях.

Сын заговорил:

Затем, по прошествии многих дней, обожаемый Атри, второй сын Брахмы, взглянул на свою жену Анасуйю. Охваченный любовью Муни мысленно наслаждался ею, омытой после менструации, очень красивой, соблазнительной и совершенной по форме, незапятнанной.

Но пока он созерцал ее, сильный ветер, пронизывающий ее насквозь, принес с собой перемену, которая произошла в ней. Десять небесных сфер охватили белоснежную форму Брахмы, когда он падал со всех сторон, в форме Сомы, характеризующейся страстью. Эта ментальная Сома зародилась в ней как сын праджапати Атри, жизни и обладателя всех совершенств. Великодушный Вишну, довольный, зачал от нее Даттатрею, брахмана, в котором преобладала добродетель, произведя его на свет из своего собственного тела, и его назвали Даттатреей; он сосал грудь Анасуи: он действительно был воплощением Вишну; он был вторым сыном Атри. Семь дней спустя он появился на свет из чрева своей матери и пришел в ярость, увидев, что надменный царь хайхайев находится рядом и оскорбляет Атри. Разгневанный, он сразу же захотел сжечь Хайхайю. Преисполнившись негодования из-за долгих страданий и тяжелого труда, связанных с пребыванием в материнской утробе, частица Шивы появилась на свет в образе Дурвасы, в котором преобладала тьма. Так у нее родились три сына, которые были частицами Брахмы, Шивы и Вишну.

Брахма стал Сомой, Вишну родился как Даттатрея, Шива - как Дурваса, благодаря милости богов. Праджапати Сома, вечно заставляющий лианы, лекарственные растения и человечество расти своими прохладными лучами, пребывает в Сварге. Даттатрея защищает масличный источник от нападения злобных дайтьев, и доля Вишну также должна быть известна как благодетель послушных. Дурваса, обожаемый безродный бог, уничтожает насмешника; приняв грозное тело, он надменен во взгляде, уме и речи. Обожаемый Праджапати, сын Атри, снова создал растение Сома.[1] Даттатрея, будучи Вишну, также наслаждался объектами чувств, погрузившись в глубокую медитацию. Дурваса, считавший своих отца и мать главными объектами поклонения, приняв облик, известный как "неистовый", скитался по земле.

Окруженный сыновьями Муни, благородный йог Даттатрея также, желая освободиться от всех привязанностей, надолго погрузился в озеро. Тем не менее те юноши, пришедшие на берег озера, не оставили его, который был великодушен и чрезвычайно добросердечен. Когда по прошествии ста небесных лет все эти юные Муни, испытывая к нему привязанность, все еще не покидали берега озера, Муни, взяв свою благородную жену, одетую в небесные одежды, прекрасную и пышнотелую, вышел из воды, думая: “Если эти сыновья Муни оставят меня из-за присутствия женщины, и тогда я останусь свободным от всех привязанностей”. Когда, тем не менее, сыновья Муни не оставили его, он снова стал пить опьяняющие напитки в компании своей жены. После этого они не оставили его, хотя он был поглощен распитием спиртных напитков в компании своей жены, и хотя он стал нечистым из-за пристрастия к пению, музыкальным инструментам и тому подобному, а также из-за общения со своей женой, считая, что благородный душой Муни, находясь рядом с ней, был отстранен от религиозных обрядов. Повелитель йогов, хотя и пил крепкие напитки, не совершил ни одной ошибки. Пребывая, подобно Матаришвану, в обителях чандалов, употребляя крепкие напитки, он, искусный в йоге, повелитель йогов, в сопровождении своей жены совершал аскезы, медитируя на йогов, которые жаждали избавления от мирского существования.

Сноски и ссылки:

[1]:

Текст, по-видимому, поврежден. Другое прочтение было предложено Бабу Хари Моханом Видьябхушаном, пандитом Бенгальского азиатского общества, из рукописи "Атрем путраш" вместо "атрим пунаш"; это предпочтительнее, и я его принял.

Песнь XVIII - речь Гарги

Арджуна, сын Критавирьи, унаследовав свое царство, решает править достойно — его министр Гарга советует ему умилостивить Муни Даттатрею — и рассказывает, как, когда дайтьи и данавы победили богов, боги по совету Врихаспати умилостивили Даттатрею, который, будучи воплощением Вишну, наслаждался с Лакшми; и как, когда демоны проникли в жилище Даттатреи и схватили Лакшми, Даттатрея уничтожил их.

Сын заговорил:

Однажды Арджуна, сын Критавирьи, когда Критавирья отправился на небеса, был приглашен министрами, семейным священником и горожанами на церемонию вступления в должность царя, и он сказал так—

“Я не буду обладать царственной властью, превосходящей ад, о министры, если оставлю незавершенным то глупое дело, ради которого взимаются налоги. Купцы, отдающие царю двенадцатую часть своих товаров, едут по дороге, охраняемой от разбойников стражниками. А пастухи и земледельцы, отдающие шестую часть гхи, пахты и других продуктов, наслаждаются остальным. Если бы купцы отдали большую часть своих товаров и другого имущества, то это привело бы к уничтожению жертвоприношений и благочестивых трудов царя-грабителя, который их забрал. Если люди, которые придерживаются этого и других способов получения средств к существованию, защищены другими, то ад - это, несомненно, удел царя, который получает шестую часть своих доходов. Древние люди установили это как постоянный доход царя. Когда царь не может обеспечить себе защиту от воров, это равносильно воровству, и для царя это было бы грехом. Поэтому, если, совершая аскезы, он достиг желанного положения йога, он - единственный царь, который обладает властью защищать землю. Поэтому я действительно буду оруженосцем на земле, достойным почестей, наделенным процветанием; Я не стану соучастником греха”.

Сын заговорил:

Понимая, что его решимость оправдалась, стоя среди служителей, заговорил ведущая министр по имени Гарга, обладающий могучим интеллектом и преклонным возрастом.

- Если ты желаешь действовать таким образом, чтобы правильно управлять царством, тогда прислушайся к моим словам и действуй, о царственный отпрыск! Умилостиви, о царь, Даттатрею, прославленного, который некогда устроил свою обитель в озере, который защищает три мира, который предан религии, который прославлен, который беспристрастно смотрит повсюду, который является частицей Вишну, вседержителя мира, воплощенного на земле. Умилостивив его, тысячеглазый Индра обрел свою обитель, захваченную злонамеренными дайтьями, и убил сыновей Дити”.

Арджуна заговорил:

“Как богам удалось умилостивить величественного Даттатрею? И как Индра вернул себе божественность, которой его лишили дайтьи?”

Гарга заговорил:

“Между богами и данавами разгорелось очень жестокое состязание. Повелителем дайтьев был Джамбха, а предводителем богов - супруг Шачи. И пока они сражались, прошел целый райский год. Тогда боги потерпели поражение, дайтьи одержали победу. Боги во главе с Випрачитти были повержены данавами: они пытались спастись бегством, удрученные победой своих врагов. Желая ускорить разгром армии дайтьев, они в сопровождении баликхильев[1] и риши подошли к Врихаспати и посоветовались с ним. Врихаспати сказал: "Соблаговоли ублажить своей верой Даттатрею, благородного сына Атри, аскета, который занимается неподобающими практиками. Он, дарующий блага, дарует вам благо для уничтожения дайтьев; тогда, о боги, вы и ваши друзья убьете дайтьев и данавов’.

Получив такое наставление, боги отправились в обитель Даттатреи и увидели благородного духом Муни, окруженного Лакшми, распеваемого гандхарвами и поглощенного распитием крепкого напитка. Приблизившись, они выразили ему словами свои приветствия, которые были средством достижения их целей. И небожители восхваляли его; они предлагали ему пищу, яства, гирлянды и другие подарки; когда он стоял, они стояли рядом; когда он двигался, они двигались рядом; когда он отдыхал на своем сиденье, они поклонялись ему, склонив головы. Даттатрея обратился к распростертым богам: "Чего вы хотите от меня, чтобы оказать мне такое почтение?"

“Боги сказали:

Показать контент

‘Данавы, возглавляемые Джамбхой, напали на землю и захватили атмосферу и третий мир, о тигроподобный Муни, и полностью захватили нашу долю в жертвоприношениях. Используй свой разум для их уничтожения и нашего освобождения, о безгрешный! По твоей милости мы желаем вернуть себе три мира, которыми они сейчас владеют".

Даттатрея заговорил:

‘Я пью крепкий напиток, во рту у меня остатки пищи, и я еще не обуздал свои чувства. Как же так, о боги, вы добиваетесь победы над своими врагами даже от меня?"

“Боги сказали:

‘Ты безгрешен, о владыка мира; нет на тебе пятна, в сердце которого, очищенное омовением учености, проник свет знания".

Даттатрея говорил:

"Это правда, о боги! я, беспристрастный наблюдатель, обладаю всеми знаниями, но из-за общения с этой женщиной я теперь нечист после еды. Ибо общение с женщинами, если им постоянно заниматься, ведет к разврату.’

После этих слов боги заговорили снова.

“Боги заговорили...:

‘Эта женщина, о безгрешный брахман! это мать мира; она не порочна, подобно солнечному сиянию, которое касается как двиджи, так и чандалы’.

Гарга заговорил:

Выслушанный таким образом богами, Даттатрея с улыбкой обратился ко всем тридцати богам: “Если таково ваше мнение, то созовите всех асуров на битву, о добродетельнейшие боги, и приведите их сюда, ко мне, — не медлите, — чтобы слава их силы возросла". пусть их поглотит огонь моего взгляда, и пусть все они исчезнут с моих глаз.’

“Доблестные дайтьи, призванные богами на битву в соответствии с этим его советом, с яростью выступили против войск богов. Боги, убитые дайтьями, были быстро деморализованы страхом; в поисках защиты они бежали в обитель Даттатреи. Даже туда проникли дайтьи, оттеснив небожителей, и увидели могущественного Даттатрею с возвышенной душой; а слева от него сидела его жена Лакшми, любимая всеми мирами, прекрасная, с самой изящной фигурой, лицом, подобным луне, глазами, блестящими, как голубая водяная лилия,[2] с широкими бедрами и полной грудью, произносящая мелодичную речь, украшенную всеми женскими достоинствами. Видя ее перед собой, дайтьи, охваченные страстным желанием, не могли стойко переносить эту сильную любовь и изнывали от желания унести ее с собой. Отвернувшись от богов, но желая овладеть госпожой, они утратили силу, будучи околдованы этим грехом. Затем, собравшись вместе, они заговорили: "Если бы только эта жемчужина женского мира могла стать нашей наградой, мы все были бы успешны — вот наша захватывающая мысль. Итак, мы решили, давайте все мы, враги богов, поднимем ее, положим в носилки и перенесем в нашу обитель.’

“После этого, охваченные страстным желанием и, таким образом, взаимно побуждаемые, охваченные любовью, соединенные дайтьи и данавы подняли его добродетельную жену, посадили ее в носилки и, надев их себе на головы, отправились по домам. Тогда Даттатрея, улыбаясь, обратился к богам с такими словами: "Браво! вы преуспеваете! Вот Лакшми, которую несут на головах дайтьев. Она прошла семь стадий, она достигнет другой, новой ступени’.

“Боги сказали:

‘Скажи, о владыка мира, на каком месте она обитает и какие плоды своего труда она дарует или уничтожает?"

Даттатрея заговорил:

‘Когда Лакшми находится на ногах у мужчин, она дарует жилище; когда она находится на бедре, одежду и несметное богатство; когда она занимает свое положение на половых органах, она становится женой; когда она покоится на груди, она дарует потомство; когда она находится в сердце, она исполняет мысли мужчин. Лакшми - самая большая удача для удачливых мужчин. Когда она покоится на шее, она украшает шею любимых родственников и жен и поддерживает тесный контакт с теми, кто отсутствует. Пребывая в облике богини, рожденной в море, она дарует красоту, созданную в соответствии с ее словом, а также реальную власть и поэтический огонь. Когда она садится на голову, она покидает мужчину и отправляется в другое жилище. И здесь, сидя на их голове, она покидает этих дайтьев. Поэтому беритесь за оружие и убивайте этих врагов богов; не бойтесь их слишком сильно; я сделал их бессильными; и из-за прикосновения к чужой жене их заслуги пропадают, их могущество ослабевает.

Гарга заговорил:

“После этого эти враги богов, сраженные различными видами оружия и подвергшиеся нападению Лакшми на их головы, погибли — так мы слышали. И Лакшми, взлетев, достигла великого Муни Даттатреи, и все боги воспевали ее, преисполнившись радости от убийства дайтьев. Вслед за этим боги, распростершись ниц перед мудрым Даттатреей, обрели блаженство, как перед высшим небом, освободившись от страданий. Поступай так же и ты, о царь! если ты желаешь обрести несравненную власть в соответствии со своим желанием, немедленно умилостиви его”.

Примечания и ссылки:

[1]:

Прочитали "Бала-хильяс"? Это божественные персонажи размером с большой палец.

[2]:

Нилотпала, голубая водяная лилия, см. примечание на стр. 29.

Песнь XIX - Эпизод с Даттатреей

Царь Арджуна, следуя совету Гарги, умилостивляет Даттатрею, который дарует ему благословение править праведно, в процветании и славе — затем Арджуна воцаряется в своем царстве, и описывается его правление — Рассказывается о благословении поклонения Вишну, который есть Даттатрея, — Затем начинается история Аларки.

Сын заговорил:

Услышав эти слова Риши, царь Арджуна, сын Критавирьи, отправился в обитель Даттатреи и с верой поклонился ему, растирая ему стопы и совершая другие обряды, предлагая мед и другие деликатесы, а также принося гирлянды, сандал и другие благовония, воду, фрукты и т.д.; также с помощью приготовления риса и удаления остатков пищи Риши. Довольный этим, Муни обратился к царю точно так же, как прежде обращался к богам.

“Действительно, меня всегда упрекают в том, что я наслаждаюсь спиртными напитками и другими телесными удовольствиями, и в том, что я получаю это удовольствие от того, что рядом со мной моя жена.[1] Не соизволяй таким образом чинить препятствия мне, который не в состоянии принести тебе пользу; о, смирись с тем, кто способен”.

Так обратился к нему Муни, и Арджуна Картавирья, вспомнив речь Гарги, ответил, склонившись перед ним.

Арджуна заговорил::

“Зачем ты обманываешь меня, мой господь, прибегая к своим иллюзорным уловкам? Ты безгрешен, а эта женщина-брахман - путь всего сущего”.

На этот призыв милостивый брахман ответил ему, прославленному Картавирье, покорителю земли.

“Избери себе милость; с тех пор как ты раскрыл мою тайну, я почувствовал сегодня в тебе глубокое удовлетворение, о царь. И люди, которые будут поклоняться мне благовониями, гирляндами и тому подобным, а также мясными подношениями и крепкими напитками и сладостями с топленым маслом, — и которые будут поклоняться мне и Лакшми также песнями и поклонением брахманам, а также лютнями, флейтами, раковинами и другими приятными музыкальными инструментами; — им я дам высшее удовлетворение, детей, жен, богатство и другие благословения, и я буду отражать жестокие удары насмешников. Тогда выбери то благо, которого желает твой разум: мой лик очень милостив к тебе, когда ты произносишь мое тайное имя”.

Картавирья заговорил:

“Если ты, мой господь, милостив, то даруй мне величайшее процветание, благодаря которому я смогу защитить свой народ и не навлеку на себя беззакония. Я желаю знать обычаи других, быть неотразимым в бою и обладать ловкостью тысячи рук. Пусть мои пути будут свободны на холмах, в воздухе, в воде, на суше и во всех преисподних! И пусть моя смерть придет от превосходного человека! И пусть, кроме того, у меня будет путеводитель по правильному пути, когда я собьюсь с пути, и пусть мои гости[2] будут достойны похвалы в нетленном даровании богатства! И пусть в моей стране не будет обездоленности, если вы будете постоянно вспоминать обо мне! Пусть моя вера в тебя всегда будет непоколебимой!”

Даттатрея говорил:

“Ты получишь все те блага в делах, которые ты определил; и благодаря моей благосклонности ты станешь вселенским монархом”.

Джада заговорил:

После этого Арджуна простерся ниц перед Даттатреей. Созвав своих подданных, он должным образом вступил в должность. Тогда он, Хайхайя, утвердившийся в своем царстве, получивший высшее процветание от Даттатреи, обладающий огромной властью, провозгласил: "Отныне, если кто—то, кроме меня, возьмет в руки оружие, я предам его смерти как грабителя или человека, стремящегося причинить вред другим’. После того, как был издан этот приказ, в той стране не осталось ни одного человека, который носил бы оружие, кроме этого доблестного воина-тигра. Именно он был стражем деревень и охранял скот. Именно он был хранителем полей и защитником двиджей. Он также был покровителем аскетов и караванов; покровителем тех, кто тонул в страхе перед грабителями, разбойниками, огнем, оружием и так далее, как в море, и тех, кто был вовлечен в другие бедствия; он был уничтожителем враждебных воинов. Именно его всегда помнили как защитника человечества. И в то время, когда он правил как царь, он был освобожден от лишений. Он совершал множество жертвоприношений, сопровождавшихся подарками и вознаграждениями. Он также практиковал аскезу. Он совершал подвиги в битвах.

Увидев его процветание и необычайную славу, муни Ангирас заговорил.

“Несомненно, цари не пойдут по стопам Картавирьи ни в жертвоприношениях, ни в раздаче милостыни, ни в аскезах, ни в великих подвигах в битвах”.

В тот самый день, когда Даттатрея даровал царю процветание, он совершил жертвоприношение Даттатрее. И там все его подданные, видя, как в тот день царь процветал, с благоговейным вниманием совершили жертвоприношения.

Таково великодушие мудрого Даттатреи, который есть Вишну, гуру всего движимого и недвижимого, бесконечный, великодушный. В Пуранах рассказывается о проявлениях слушателя лука Шарнги, который бесконечен, непостижим, держит раковину, диск и палицу. О чем бы ни размышлял человек о своей высшей форме, он счастлив и, возможно, скоро оставит земное существование. Хо! Воистину, я всегда легко достижим верой даже для вайшнавов", — как же так получается, что человек не должен обращаться к нему, чьи это слова? Для уничтожения неправедности и осуществления праведности бог, у которого нет ни начала, ни конца, сохраняет стабильность природы.

Кроме того, я расскажу тебе об Аларке[3], знаменитом рождении. Так был заключен союз между благородным Раджарши Аларкой, который был верен своему отцу, и Даттатреей.

Примечания и ссылки:

[1]:

Текст кажется непонятным.

[2]:

Для "титхайах" читают "титхайах", дни?

[3]:

Читай "Аларкам" вместо "Анаркам".

Песнь XX - История Кувалаяшвы

Сын царя Шатруджита, Ритадхваджа, подружился с двумя принцами Нага в обличье брахманов — они живут с ним днем, а ночи проводят в Расатале — Они превозносят его перед своим отцом и рассказывают его историю следующим образом: Ритадхваджа отправляется на помощь брахману Галаве в борьбе с Дайтьей Паталахету, с помощью чудесного коня по имени Кувалайя.

Джада заговорил:

Когда-то жил доблестный царь по имени Шатруджит, во время жертвоприношений которого Индра был доволен, получив сок сомы. Его сын был доблестным истребителем своих врагов; по уму, доблести и красоте он не уступал Врихаспати, Индре и ашвинам. Царского сына постоянно окружали юные принцы, равные ему по возрасту, уму, добродетели, мастерству и поведению. Иногда он был полон решимости изучить всю литературу по Шастрам; в другое время он был поглощен[1] поэзией, диалогами, пением и драматургией. Более того, он получал удовольствие как от азартных игр, так и от владения всеми видами оружия: он был поглощен изучением слонов, лошадей и колесниц, пригодных для войны.[2] Царский сын развлекался в компании юных принцев, предаваясь удовольствиям и днем, и ночью. Но пока они развлекались, множество молодых брахманов, юных принцев и юных вайшьев того же возраста пришли, чтобы с любовью повеселиться.

И вот, спустя некоторое время, два молодых Нага, сыновья Ашватары,[3] спустились на поверхность земли из мира нагов. Переодетые брахманами, моложавые, красивые, эти двое вместе с юными принцами и другими двиджами оставались там, связанные дружескими узами, и предавались различным развлечениям. И все эти юные принцы, и молодые брахманы, и вайшьи, и те два юных принца-нага совершали омовения, разминали руки и ноги и т.д., украшали себя одеждами и благовониями и занимались царскими делами.[4] День шел за днем, а два молодых Нага наслаждались жизнью, будучи связаны любовью к сыну царя. И царевич получал от этих двоих величайшее удовольствие различными забавами, шутками, беседами и т.д. Кроме времени проведенного в компании этих двоих, он ничего не ел, не мылся и не пил сладких напитков; он не развлекался и не брал в руки оружие, чтобы улучшить свои достижения. И эти двое, проведя ночь в Расатале[5], в основном занятые тем, что вздыхали в отсутствие этого великодушного принца, навещали его день за днем.

“С кем вы оба, сыновья мои, испытываете наибольшую привязанность в мире смертных?” так спросил их отец обоих юных нагов. “Хотя я уже много дней вижу вас обоих здесь, в Патале, я всегда вижу вас обоих с добрыми лицами, днем и ночью”.

Джада заговорил:

На этот вопрос, заданный самим их отцом, два прославленных сына царя Нага пали ниц, почтительно сложив руки, и ответили.

Сыновья заговорили:

“Это сын Шатруджита, дорогого отца, прославленный под именем Ритадхваджа, стройный, честный в поведении, герой, гордый, с доброй речью, не лживый сплетник,[6] красноречивый, ученый, дружелюбный, превосходный человек, почитающий достойных чести, интеллигентный, скромный, исполненный учтивости. Наш ум, восхищенный вниманием к нему, привязанностью к нему и удовольствием, получаемым с ним, не находит наслаждения ни в мире Нагов, ни в мире воздуха.[7] В разлуке с ним холодная Патала не согревает нас, дорогой отец; в единении с ним дневное солнце радует нас”.

Отец говорил:

- Он счастливый сын святого отца, превосходительство которого такие выдающиеся личности, как вы, прославляют даже в его отсутствие. Есть люди со злым нравом, сведущие в Шастрах; есть люди с добрым нравом, но глупцы; но я почитаю того, сыновья мои, более счастливым, кто в равной степени обладает знанием Шастр и добрым нравом. У отца действительно есть сын, в лице которого друзья всегда говорят о его дружеских качествах, а враги - о его доблести, относящейся к числу добрых. Возможно, вы предпочли обратиться к нему с просьбой как к благодетелю: он сделал что-то, что удовлетворило ваши умы, дети мои. Счастлив он! Жизнь каждого высокородного прожита хорошо, если просители, обращающиеся к нему, не отворачиваются, а просьбы его друзей не бессильны. В моем доме есть все золото и другие металлы, драгоценности, животные для верховой езды, сиденья и все остальное, что доставляет удовольствие, - все это должно быть подарено ему без колебаний. Тьфу на жизнь того человека, который, не имея возможности вернуться к добрым друзьям, верит, что он действительно живет! Мудрец, который, подобно облаку, осыпает благами своих друзей и вредит своим врагам, - люди желают ему процветания.”

Сыновья заговорили:

“Что мог бы кто-нибудь сделать для этого преуспевающего человека, чьи просители всегда пользуются почетом в его доме, исполняя все их желания? Драгоценности, которые находятся в его доме, откуда мы можем получить их в Патале? И откуда у него животные для верховой езды, седла и экипажи, украшения и одежда? Знания, которыми он обладает, больше нигде не найти. Даже для мудрых он, дорогой отец, самый способный рассеять все сомнения. Он совершил одну вещь, которую, по нашему мнению, невозможно было совершить никому, кроме Брахмы, Вишну,[8] Шивы и других владык”.[9]

Отец заговорил:

- Тем не менее, я хочу услышать, каким было его высшее деяние, было ли оно невозможным или его можно было совершить. Есть ли что-нибудь невозможное для мудрого? Люди, обладающие решимостью, достигают положения богов, господства над бессмертными и положения, когда им поклоняются, или любой другой труднодостижимой цели. Ни на небесах, ни здесь нет ничего неизвестного, недоступного или недосягаемого для энергичных людей, которые взяли под контроль свой разум, органы и душу. Муравей, прогуливаясь, преодолевает тысячи йоджан; даже Гаруда, если он не двигается, не двигает ни одной ногой. Где находится поверхность земли и где находится полярная звезда? И все же Дхрува, сын царя Уттанапады, житель земли, достиг ее. Расскажите же, как добрый молодой принц совершил свой подвиг, чтобы вы могли расплатиться со своими должниками, сыновья мои!”

Сыновья заговорили:

- Благородный принц рассказывал нам об этом подвиге, который он совершал раньше, дорогой отец; что он провел свою молодость, отличаясь хорошим поведением.

“Но однажды, дорогой отец, некий брахман, мудрый Галава, приведя с собой великолепного коня, приблизился к Шатруджиту и ответил царю: "Некий подлый Дайтья, злодей, о царь, внезапно появился и без причины разрушает мое жилище днем и ночью, принимая различные обличья льва, слона, лесных зверей и других мелких животных. Когда я погружаюсь в глубокую медитацию и созерцание и соблюдаю обет молчания, он воздвигает препятствия, так что мой разум колеблется. Ты можешь мгновенно сжечь его огнем своего гнева, но не мы. Желаю ли я, о царь, чтобы аскезы, приобретенные с таким трудом, были растрачены впустую? Но однажды, о царь, увидев демона, я тяжело вздохнул, потому что он меня огорчил, и я был чрезвычайно подавлен. Вслед за этим этот конь тотчас же упал с самого неба, и голос, исходящий от нематериального существа, воскликнул — внемли ему, о повелитель людей! — “Неутомимый благородный конь может обогнуть весь земной круг вместе с солнцем. Он был создан для тебя. И его путь не ограничен ни в Патале, ни в небе, ни в воде; он не останавливается, когда движется в любом направлении, и даже среди гор. Поскольку он неутомимо обойдет весь земной круг, он прославится в мире под именем Кувалайя. И низменный, грешный Данава, который день и ночь мучает тебя, убьет, о брахман, царь по имени Шатруджит, восседающий на этом коне; и его сын Ритадваджа, получивший этого великолепного коня, достигнет славы благодаря ему”. Теперь я встретился с тобой: хочешь ли ты, о брахман, царь, отгони этого человека, мешающего мне совершать аскезу, ибо царь заинтересован в этом. Поэтому я сказал тебе, о царь, об этом драгоценном коне: прикажи своему сыну, чтобы праведность не погибла’.

“По его приказу царь, праведный душой, посадил своего сына Ритадхваджу, совершившего торжественную церемонию, на этого великолепного коня и отправил его прочь вместе с Галавой. И Муни, взяв его, удалился в свое уединенное жилище”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ибо -самбхавах читается -самбхавах?

[2]:

Текст кажется искаженным; для йогьяни юддхи - читай юддха-нийогья-?

[3]:

Принц Нага.

[4]:

Текст кажется неверным. Вместо -самьюктамш читается -самьюкташ?

[5]:

Нижний мир.

[6]:

Вместо анапришта-катхо прочитайте анаприштха-катхо.

[7]:

Для того, чтобы бхуво мог читать бхуварлоке?

[8]:

Говинда.

[9]:

Текст кажется некорректным. Для тасьясти картавьям читайте тасья критам карьям? А для ишварад - ишваран?

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-markandeya-purana/d/doc117040.html

Песнь XXI - Женитьба Кувалаяшвы на Мадаласе

Ритадхваджа, называемый также Кувалаяшвой, ранит Дайтью Паталакету и преследует его.— В погоне он проваливается в пропасть в Патале и достигает города Пурандарапура — Там он встречает Мадаласу (дочь царя гандхарвов Вишвавасу), которую похитил Паталакету — Он женится на ней с помощью ее подруги Кундалы, которая затем напутствует их благословениями брака — Он убивает дайтьев, которые противостоят ему, и приводит ее домой к своему отцу, который восхваляет и благословляет его.

Отец заговорил:

“Расскажите, сыновья мои, что делал сын царя после того, как он ушел вместе с Галавой; ваша история удивительна”.

Сыновья заговорили:

“Сын царя, живший в уютном жилище отшельника Галавы, преодолел все препятствия на пути чтецов Вед.

“Низменный данав, охваченный безумием и высокомерием, не знал принца Кувалаяшву, который жил в обители Галавы. Затем, приняв облик свиньи, он приблизился, чтобы возмутить брахмана Галаву, который был занят вечерней службой. По зову учеников Муни сын царя, поспешно вскочив на коня, погнался за вепрем, пуская в него стрелы; и, достав свой могучий лук, украшенный красивыми узорами, он поразил вепря стрелой в форме полумесяца. Раненный железной стрелой, дикий зверь, намереваясь поскорее скрыться, направился в большой лес, густо заросший горными деревьями. Конь последовал за ним стремительно, как мысль, подгоняемый царевичем, который выполнял приказ своего отца. Быстро преодолев тысячи йоджан, быстроногий вепрь упал в разверзшуюся пропасть в земле. Сразу же после него сын царя, также находившийся на своем коне, упал в огромную пропасть, которая была окутана непроглядной тьмой. Затем зверь исчез из поля зрения царского сына.; и он ясно увидел там Паталу, но не это животное.

“Затем он увидел город под названием Пурандарапура, наполненный сотнями золотых дворцов, украшенных крепостными стенами. Войдя в город, он не увидел там ни одного мужчины, и когда он бродил по нему, то увидел спешащую женщину. Он спросил ее, стройную, "Почему или ради кого ты идешь?’ Благородная дама не ответила ни слова и поднялась во дворец. И царевич, привязав коня сбоку, последовал за ней, широко раскрыв глаза от изумления, но не ведая страха.

“Затем он увидел возлежащую на очень просторном ложе, все из золота, одинокую деву, полную любви, как бы Рати; — ее лицо подобно ясной луне, брови прекрасны, бедра широки, грудь полногрудая, губы алые,[1] стройная -стройная, с глазами, как голубая водяная лилия, с красными кончиками ногтей, смуглая, с нежной кожей, с руками и ногами цвета меди, с округлыми и заостренными бедрами, с красивыми зубами, с темно-синими локонами, тонкими и сильными.

“Увидев ее, прекрасную во всех отношениях, словно лиану на теле бога Любви, сын царя принял ее за божество Расаталы. И прекрасная девушка, как только увидела его, с его темно-синими волнистыми волосами и хорошо развитыми бедрами, плечами и руками, сразу же приняла его за бога Любви. И она встала, благородная леди, чувствуя волнение в душе. Стройную девушку охватили одновременно робость, удивление и уныние. "Кто это пришел? Кто он - бог, или Якша, или Гандхарва, или Нага, или Видьядхара, или человек, совершенный в добродетельных поступках и любви?’ Размышляя таким образом и часто вздыхая, она села на землю, и тогда леди с чарующими глазами упала в обморок. Царевич, тоже пораженный стрелой Любви, оживил ее, сказав: "Не бойся". И тогда та девушка, которую благородный принц видел раньше, в отчаянии взяла веер и обмахнула ее. После того как он привел ее в чувство, девушка, отвечая на его расспросы, несколько смущенно рассказала о причине обморока своей подруги. И благородная дама подробно рассказала царевичу о причине обморока, который случился у нее при виде него, а также о своей истории в том виде, в каком ее рассказала другая дама.

“Дама заговорила:

‘Царя гандхарвов зовут Вишвавасу, а это его дочь с прекрасными бровями по имени Мадалаша. Сына Ваджракету, свирепого данава, сокрушителя своих врагов, звали Паталакету, он жил в Патале. Он, создав иллюзию темноты, похитил эту девушку, когда она была в своем саду без моего присмотра, и привел ее сюда, негодяй. Было предсказано, что в наступающий тринадцатый день двухнедельной лунной недели Асур похитит ее; но он не заслуживает этой девушки с прекрасными руками и ногами, так же как шудра не заслуживает того, чтобы слушать Веды. И когда день подошел к концу, Сурабхи сказала девушке, которая была готова покончить с собой,

“Этот подлый данав не достанет тебя. Тот, кто пронзит его стрелами, когда он[2] достигнет мира смертных, тот, о благородная госпожа, вскоре станет твоим мужем”. А я - ее благоразумная спутница, по имени Кундала, дочь Виндхьявана и жена Пушкарамелина, о воин. Мой муж был убит Шумбхой, и я, выполняя обет, странствую от одного места паломничества к другому божественным путем, готовая к переходу в другой мир. Злой духом Паталакету, принявший облик дикого кабана, был пронзен кем-то стрелой, чтобы обеспечить освобождение муни. И я, действительно последовав за ним, поспешно вернулась: это действительно так, низменный Данав был кем-то сражен.

И эта дама упала в обморок: узнай, в чем причина. Девушка прониклась к тебе симпатией с первого взгляда, о вдохновитель гордости! они похожи на сыновей Дэвов, отличаются любезной речью и другими добродетелями. И она отдана в жены другому, который ранил Данава. По этой причине она впала в глубокий обморок, и всю свою жизнь эта стройная девушка действительно будет испытывать страдания. К тебе приковано ее сердце, о влюбленный герой, и у нее не будет другого[3] мужа всю ее жизнь. Отсюда ее страдания. Таково было пророчество Сурабхи. Но я пришла сюда, милорд, из-за привязанности к ней, испытывая горе, ибо на самом деле нет разницы между телом друга и своим собственным. Если эта прекрасная леди выберет себе в мужья героя, то, несомненно, я смогу предаваться аскезе со спокойной душой. Но кто ты? и зачем ты пришел сюда, о благородный герой? Кто ты - Дэва, или Дайтья, Гандхарва, Нага, или Киннара? Ибо сюда не могут прийти люди, и человеческое тело не похоже на твое. Заяви об этом, хотя я говорила правду.’

Кувалаяшва заговорил:

- О чем ты спрашиваешь меня, о леди, сведущая в святом законе, кто я и зачем пришел, выслушай это, о леди, исполненная понимания! Я расскажу тебе все с самого начала. Сын царя Шатруджита, я был послан своим отцом, о прекраснейшая! Я достиг обители Галавы, чтобы защитить Муни. И пока я защищал муни, соблюдающих священный закон, пришел некто, переодетый в кабана, чтобы помешать им. Пронзенный мною стрелой в форме полумесяца, он помчался прочь с огромной скоростью; я, верхом на коне, погнался за ним. Внезапно, словно играя, я упал в пропасть, и мой конь тоже. Так, сидя верхом на коне, блуждая в одиночестве во тьме, я увидел свет и увидел тебя, госпожа; и когда я спросил тебя, ты не дала мне никакого ответа. И, следуя за тобой, я вошел в этот великолепный дворец. Таким образом, я рассказал об этом истинно. Я не Дэва, не Данава, не Нага, не Гандхарва и не Киннара, о сладко улыбающаяся! Боги и все остальные - объекты моего почитания, о Кундала. Я мужчина; ты не должна бояться этого ни в коем случае’.

Сыновья заговорили:

Обрадованная этим, благородная девушка, тупо глядя из-за застенчивости на благородное лицо своей подруги, не произнесла ни слова. И снова друг, обрадовавшись, ответил ему, сказав ей: "Воистину, он рассказал это, о девушка, послушная слову Сурабхи!"

“Кундала заговорила:

- О герой, ты сказал чистую правду, и ее сердце, не воспринимая это иначе, обретет спокойствие. Поистине, непревзойденная красота облекает луну, а свет - солнце; процветание сопутствует счастливому человеку, стойкость - решительному, а терпение - великому. Ты, несомненно, убил этого нечестивого, низкого Данава: как может Сурабхи, мать скота, говорить неправду? Поэтому воистину счастлива эта девушка и благословлена удачей, заключив союз с тобой. Соверши, о герой, необходимую церемонию, совершаемую в соответствии с правилами".

Сыновья заговорили:

“Я готов подчиниться", - так сказал ей сын царя, о отец. И она подумала о нем, богатыре с большими бедрами[4], главе своего народа. И он, взяв топливо и траву куса, немедленно принял ее, испытывая привязанность к Мадаласе и уважение к Кундале. Разжигая огонь, он принес жертву, зная мантры, и пригласил благословенную девушку принять участие в церемонии бракосочетания. И так же, как он пришел, он, будучи мудрым человеком, удалился в свою собственную обитель отшельника, чтобы предаться аскезе.

И спутник[5] сказал девушке: “Мои желания исполнились, о прекрасноликая. Теперь, когда я увидел тебя, блистающую красотой, в браке с этим мужем, я буду совершать несравненные аскезы со спокойной душой; и, смыв свои грехи в водах священных мест паломничества, я больше не стану такой, как сейчас”.

И затем, учтиво склонившись, она обратилась к сыну царя, желая уйти, но в то же время дрожа от любви к своему другу.

“Кундала заговорила:

‘Даже мужчины не должны давать советов таким, как ты, о человек безграничного понимания! и уж тем более женщины; поэтому я не даю тебе советов. Но, тем не менее, ты заставил меня довериться тебе, и я прониклась любовью к этой женщине с тонкой талией. Я напомню тебе, о покоритель врагов. Воистину, муж всегда должен поддерживать и защищать свою жену. Жена - это помощник своего мужа в достижении полного постижения религии, богатства и любви. Когда жена и муж находятся под контролем друг друга, тогда все три вещи - религия, богатство и любовь - объединяются. Как без жены мужчина может обрести религию, богатство или любовь, мой господин? В ней соединены все три качества. Точно так же и жена без мужа бессильна исполнять религиозные и другие обязанности. Эта тройственная группа людей присутствует в супружеской жизни. Мужчины не могут поклоняться богам, питри, своим слугам и гостям без жены, о принц! А богатство, хотя и приобретенное мужчинами, хотя и принесенное в их собственный дом, пропадает без жены или даже там, где живет никчемная жена. Но без жены для него действительно нет любви, — это совершенно очевидно. Совместным исполнением супружеской парой своих обязанностей он может достичь трех целей. Мужчина радует питри детьми, а гостей - приготовлением пищи; также и бессмертных богов - поклонением; как мужчина, он удовлетворяет добродетельную жену. Более того, для женщины без мужа не существует религии, любви, богатства или потомства. Следовательно, эта тройственная группа основана на супружеской жизни. Об этом я говорила вам обоим; и я поступаю так, как хотела. Процветай с ней в богатстве, детях, счастье и долгой жизни’.

Сыновья говорили:

Сказав это, она обняла свою подругу, поклонилась принцу и удалилась божественным путем, следуя своему собственному замыслу.

“И сын Шатруджита, желая расстаться с Паталой, посадил ее на коня, но был замечен отпрыском Дану. Тогда они внезапно закричали: "Ее уносят, ее уносят далеко-далеко, жемчужину среди дев, которую Паталакету принес с небес. Кроме того, он завоевал силу данавов, железный посох, меч, дубинку, копье, лук, вместе с Паталакету". "Стой, стой!" - восклицая таким образом, вожди данавов обрушили[6] град стрел и копий на царского сына. И сын Шатруджита, отличаясь доблестью, пронзил их оружие множеством стрел, смеясь, словно забавляясь. В одно мгновение поверхность Паталы была усеяна мечами, пиками-остриями и стрелами, которые были расщеплены множеством стрел Ритадхваджи. Затем, схватив оружие Тваштры, он метнул его в данавов; в результате чего все эти данавы вместе с Паталакету превратились в груды костей, лопнувших от чрезмерного жара, исходящего от пылающих огненных колец, подобно тому, как сгорели океаны, когда на них обрушился огонь Капилы.

“Затем принц, восседавший верхом на коне, после того как убил вождей асуров, прибыл в город своего отца с этой жемчужиной женщин; и, распростершись ниц, он рассказал обо всем своему отцу: и о визите к Патале, и о встрече с Кундалой, и о встрече с Мадаласой, и о конфликте с данавами, и их убийством этим оружием, и возвращением.

“Его отец, услышав о подвигах своего благонравного сына, преисполнился любви и, обняв своего сына, сказал так: "Ты спас меня, о сын, достойный, великодушный, который избавил от их страхов муни, исповедующих истинную религию. Слава, доставшаяся от моих предков, была приумножена мной: ты, о сын, могучий в доблести, приумножил ее. Теперь тот, кто не умаляет славы, богатства или героизма, приобретенных его отцом, известен как обычный человек. Но тот, кто своей мощью проявляет новый героизм, превосходящий героизм его отца, мудрый называет его великим среди людей. Тот, кто умаляет богатство, героизм и славу, приобретенные его отцом, мудрый называет его низким среди людей. Тогда я достиг такого же успеха, как ты достиг освобождения брахмана. И визит к Патале, который ты совершил, и уничтожение асуров, которое ты совершил, - даже это, дитя мое, чрезмерно, поэтому ты велик среди людей. Поэтому тебе повезло, мой мальчик. Воистину, за то, что у меня появился ты, такой сын, как этот, отличающийся добродетелями, меня должны восхвалять даже праведные люди. Я считаю, что тот человек не заслужит любви приемных сыновей, кто не превзойдет своего сына в мудрости, щедрости и доблести. Поздравляю с рождением того, кто известен в мире благодаря своему отцу! Тот, кто достигает славы благодаря сыну, рождается человеком благородного происхождения. Удачливый человек известен благодаря самому себе; заурядный человек - благодаря своему отцу и деду; низкий человек достигает известности благодаря родственникам своей матери и своей матери самого себя. Поэтому, сын мой, да сопутствуют тебе богатство, героизм и счастье. И никогда не позволяй дочери гандхарва разлучаться с тобой.’

Таким образом, его отец снова и снова ласково обращался к нему в самых разных выражениях; и после объятий ему было позволено удалиться с женой в свою собственную резиденцию. Он радостно жил в обществе своей жены в городе своего отца, а также в других местах, в садах, лесах и на горных вершинах. И она, прелестная, с прекрасной талией, распростершись у ног своих свекровей, с тех пор утро за утром наслаждалась общением с ним”.

Примечания и ссылки:

[1]:

Вимба-губастая. Вимба, Cephalandra indica (Момордика монадельфийская, Roxb.), имеет ярко-алые ягоды длиной 2 дюйма и диаметром 1 дюйм. Это вьющееся растение, распространенное повсеместно (Hooker, vol. II, стр. 621; Roxb. стр. 696).

[2]:

Данав.

[3]:

Вместо каньо читай наньо.

[4]:

Вместо tumbūrum читайте tumborum, “чьи бедра похожи на тнмба”, - это разновидность длинной тыквы, лагенария обыкновенная (Cucurbita lagenaria, Roxb.), которая, по-видимому, является дикорастущей разновидностью. Широко распространенное растение - санскритское алаву, современное каду или лау. Оно приносит крупные, толстые, перепончатые или почти деревянистые плоды, часто 1,5 фута длиной, обычно бутылкообразной или колоколообразной формы (Hooker, vol. II, стр. 613 ; Roxb., стр. 700).

[5]:

Вместо "сакхим" читай "сакхи"?

[6]:

Вместо "ваваршур" читай "вавришур"?

Песнь XXII - История Кувалаяшвы (продолжение): смерть Мадаласы

Брат Паталакету, Талакету, под видом Муни, живущего на берегу Ямуны, заставляет Кувалаяшву охранять его жилище под предлогом того, что ему нужно совершить определенные обряды в воде. Исчезнув в воде, он отправляется во дворец и сообщает, что Кувалаяшва погиб в битве с дайтьями— Мадаласа умирает от горя, а царь и царица оплакивают его и совершают погребение принца. — Затем Талакету возвращается в обитель и освобождает принца.

Сыновья заговорили:

“Много дней спустя царь снова обратился к своему сыну: "Садись на этого коня, быстро отправляйся спасать брахманов и патрулируй землю, утро за утром, день за днем, ибо всегда нужно стремиться к тому, чтобы брахманы были свободны от посягательств. Сотни данавов с дурным поведением рождены в грехе; поступай так, чтобы муни не испытывали с их стороны никаких препятствий". Тогда сын царя поступил так, как велел ему его отец. Обойдя всю землю, царевич с каждым новым днем все ближе к полудню припадал к стопам своего отца; а потом весь остаток дня он наслаждался обществом этой женщины с тонкой талией.

Однако однажды, прогуливаясь по окрестностям, он увидел младшего брата Паталакету, Талакету, который устроил себе жилище отшельника на берегу Ямуны. Коварный Данава принял облик Муни. Помня о прежней вражде, он обратился к сыну царя: "О царственный принц! Я обращаюсь к тебе, исполни же мою просьбу, если пожелаешь; и ты не должен отказываться от моей просьбы, ты, верный своему обещанию! Я принесу жертву Дхарме, и подношения тоже должны быть сделаны. Погребальные кучи должны быть установлены там, поскольку они еще не поднялись в воздух. Поэтому дай мне, о герой! это твое собственное золотое украшение, которое висит у тебя на шее, и охраняй мое жилище, пока я не восславлю в воде бога Варуну, повелителя морских животных, мантрами, предписанными Ведами для поклонения Варуне, которые заставляют существ процветать и поспешно возвращаться.’ Когда он произнес эти слова, принц поклонился ему, а затем отдал свое шейное украшение и сказал ему: "Иди, господин! со спокойной душой; я останусь на этом самом месте, рядом с твоим убежищем, согласно твоему приказу, господин! пока ты не придешь снова. Пока я здесь, ни один мужчина не причинит тебе беспокойства. И действуй с полным доверием, не торопясь, о брахман, достигай своей цели".

Услышав такие слова, он бросился в воду реки, в то время как принц охранял возведенное магией жилище другого. И Талакету отправился от той реки в город принца и произнес эти слова в присутствии Мадаласы и других людей.

“Талакету сказал:

‘Герой Кувалаяшва, охраняя аскетов неподалеку от моего скита, сражался с неким нечестивым Дайтьей и изо всех сил разил врагов брахманов, но злой Дайтья, прибегший к магии, пронзил его копьем в грудь. Умирая, он подарил мне это шейное украшение, а отшельники-шудры предали его лесному огню. И жестокий Данава увел испуганную лошадь, которая издавала жалобное ржание, с полными слез глазами. Это увидел я, злонамеренный, творящий зло. Что бы ни следовало немедленно предпринять в этом деле, пусть это будет сделано без промедления. И возьмите это украшение на шею в качестве утешения для своих сердец, потому что мы, аскеты, возможно, не имеем ничего общего с золотом".

Сыновья заговорили:

Сказав это, он оставил его на земле и ушел так же, как пришел. И те люди, пораженные горем, упали, потеряв сознание. Сразу же придя в сознание, все эти царские служанки, а также царицы и царь горько заплакали. Но Мадаласа, увидев, что у него повреждена шея, и услышав, что ее муж убит, быстро рассталась со своей дорогой жизнью.

И тогда в домах горожан поднялся такой же громкий плач, как и в собственном доме царя. И царь, увидев, что Мадаласа лишилась своего мужа и умерла, ответил всему народу, придя в себя после должного размышления. - Я понимаю, что ни вам, ни мне не следует плакать, если учесть мимолетность всех отношений. Почему я оплакиваю своего сына? Почему я оплакиваю свою невестку? После должного размышления я думаю, что не стоит оплакивать ни то, ни другое, поскольку события происходят так, как им предначертано судьбой. Почему разумные люди должны оплакивать моего сына, который, повинуясь моему приказу, встретил смерть, охраняя двиджей по моему приказу? Несомненно, если мой сын покинул свое тело из-за этих двиджей, разве это тело, к которому он прибегает, не поможет ему подняться выше? И как это возможно, что эта высокородная дама, столь верная своему мужу, должна быть оплакана? Ибо у женщины нет другого божества, кроме мужа. Ведь мы, ее родственники и другие сострадательные люди должны были бы оплакивать ее, если бы она была разлучена со своим мужем. Но мудрые люди не должны по этой причине оплакивать эту благородную даму, которая, услышав о смерти своего мужа, немедленно последовала за ним. Следует оплакивать тех женщин, которые разлучены со своими мужьями; не следует оплакивать тех, кто умер вместе с ними; но эта благодарная жена не пережила разлуки со своим мужем. Воистину, какая женщина в обоих мирах будет считать человеком своего мужа, который дарит ей все радости как в этом мире, так и в следующем? Не следует оплакивать ни его, ни эту женщину, ни меня, ни его мать. Мы все были спасены тем, кто отдал свою жизнь ради брахманов. Ибо мой благородный сын, оставив свое тело, которое было наполовину сожжено, освободился от своего долга перед брахманами, передо мной, перед религией. Хотя он и погиб на войне, он не предал честь своей матери, незапятнанную славу моей семьи или свой собственный героизм.’

“Тогда мать Кувалаяшвы, услышав о смерти своего сына, посмотрела на своего мужа и, сразу же вслед за мужем, сказала то же самое.

“Мать заговорила:

‘Ни моя мать, ни моя сестра не испытывали такого удовлетворения, о царь! какое испытала я, услышав, что мой сын был убит, защищая Муни. Те, кто умирают, вздыхая, в великом горе, пораженные болезнью, в то время как их родственники оплакивают их, — их мать напрасно родила детей. Те, кто, бесстрашно сражаясь в битве, охраняя скот и двиджей, погибают, сраженные стрелами, действительно являются настоящими людьми в этом мире. Тот, кто не отворачивается от просителей, друзей и врагов, в его лице отец обретает настоящего сына, мать - героя. Я думаю, что боль женщины от зачатия достигает своего апогея в тот момент, когда ее сын либо побеждает своих врагов, либо погибает в бою".

Сыновья говорили:

Затем царь совершил погребальные обряды над своими сыном и дочерью, а затем, выйдя из дома, совершил омовение и предложил воду своему сыну.

И Талакету, выйдя из вод Ямуны, почтительно обратился к сыну царя с этой благородной речью. "Уходи, о принц; ты привел меня к успеху. Пока ты оставался здесь неподвижным, я выполнил то, о чем давно мечтал, и совершил жертвоприношения Варуне, великодушному владыке океана, - все это, как я и желал.’

“Сын царя оказал ему почтение и отправился в город своего отца, сев на того коня, который мчался, как Гаруда и ветер”.

Песнь XXIII - Визит Кувалаяшвы в Паталу

Кувалаяшва, вернувшись домой, узнал о случившемся — он оплакивает свою утрату и, избегая женщин, живет веселой жизнью. Царь Нага Ашватара, услышав эту историю, совершает аскезу и превозносит Сарасвати — Сарасвати, умилостивленная им, возвращает ему его спутницу Камбалу и наделяет их обоих совершенным мастерством в поэзии и музыке — Оба умилостивляют Шиву, который по их просьбе выдает Ашватаре Мадаласу в качестве дочери, возвращенную к прежней жизни — По предложению Ашватары его сыновья приглашают Кувалаяшву в свой дворец в Батале и знакомят его со своим отцом — Ашватара просит Кувалаяшву рассказать свою историю.

Сыновья заговорили:

Царский сын, спешно прибывший в свой родной город, желая почтительно поклониться стопам своих родителей и желая увидеть Мадаласу, увидел, что некоторые жители города были подавлены, с безрадостными лицами, а затем снова поражены радостными лицами, а другие люди с широко раскрытыми глазами восклицали “Ура! ура!”, обнимая друг друга, исполненные величайшего любопытства. “Долгих лет жизни тебе, о счастливейший принц! Твои враги убиты; порадуй разум своих родителей, а также наш, который избавлен от беспокойства.

Окруженный спереди и сзади горожанами, которые кричали так, что его радость сразу же возросла, он вошел во дворец своего отца. И его отец, и мать, и другие родственники обняли его, а затем призвали на него благоприятные благословения, говоря: “Долгих лет жизни тебе!” После этого, поклонившись, удивленный тем, что это может означать, он спросил своего отца, и тот должным образом объяснил ему это.

Услышав, что его жена Мадаласа, любимица его сердца, умерла, и увидев перед собой своих родителей, он погрузился в пучину стыда и горя. Он подумал: “Девушка, услышав, что я умер, отказалась от жизни, добродетельная девушка: тьфу на меня, какой я жестокосердный! Злобный я, никчемный, что живу так безжалостно, когда лишен той, с оленьими глазами, которая встретила смерть ради меня!” Снова подумал он, твердо собравшись с мыслями, поспешно прогоняя подступающее беспокойство и тяжело дыша, чувствуя себя побежденным.

“Если я откажусь от жизни, потому что она умерла из-за меня, какую пользу я ей принесу? Хотя, по мнению женщин, это было бы достойно похвалы. Или, если я буду подавлен, я буду плакать, постоянно восклицая: "Ах! возлюбленная моя", - и все же это не было бы достойно похвалы с нашей стороны, ибо мы, несомненно, мужчины. Холодный от горя, подавленный, запертый в комнате, нечесаный, я стану объектом поношения для моих противников. Я должен покончить со своими врагами и повиноваться царю, моему отцу. И как же тогда я могу отказаться от своей жизни, которая зависит от него? Но в данном случае, я считаю, я должен отказаться от удовольствия с женщиной, и все же этот отказ не идет на пользу стройным женщинам. Тем не менее, я должен всячески избегать причинения вреда, что не приносит ни пользы, ни вреда. Я мало что могу сделать для нее, которая отказалась от своей жизни ради меня”.

Сыновья заговорили:

Приняв такое решение, Ритадхваджа совершил церемонию подношения воды и сразу же после этого совершил погребение; и он снова заговорил.

Ритадваджа заговорил:

“Если бы она, Мадаласа, тонконогая, не была моей женой, у меня не было бы другой спутницы жизни. Кроме этой дочери гандхарва с карими глазами, я не полюбил бы ни одну женщину - так я сказал правду. Бросив эту жену, которая придерживалась истинной религии, у которой походка была, как у слона, я не соглашусь ни с какой женщиной — это я истинно заявляю”.

Сыновья заговорили:

И, отвергнув, дорогой отец, все прелести женщин, лишившись ее, он продолжал развлекаться в компании своих сверстников, равных ему по возрасту, в совершенстве своего доброго нрава. Это было его высшим деянием, дорогой отец. Кто способен сделать то, что чрезвычайно трудно для богов, а тем более для других?

Джада заговорил:

Услышав их речь, их отец остался недоволен; и, поразмыслив, царь Нага обратился к своим двум сыновьям, словно в насмешку.

Царь Нага Ашватара заговорил:

“Если люди, считая что-то невозможным, не будут прилагать никаких усилий в этом деле, то из-за потери усилий последует потеря. Пусть человек предпримет дело, не растрачивая своего собственного мужского достоинства; совершение дела зависит от судьбы и от мужественности. Поэтому, сыновья мои, отныне я буду так стараться — позвольте мне усердно практиковать аскезу, — чтобы со временем это могло быть достигнуто”.

Джада заговорил:

Сказав это, царь Нага отправился в Плакшаватарану,[1] место паломничества на горе Химават, и стал совершать самые суровые аскезы. А затем он вознес там хвалу богине Сарасвати своими молитвами, сосредоточив свой ум на ней, ограничив себя в еде и совершив три предписанных омовения.[2]

Ашватара заговорил:

“Желая умилостивить блистательную богиню Джагад-дхатри Сарасвати, которая произошла от Брахмы, я восхвалю ее, склонив перед ней голову. Хорошее и плохое, о богиня, что бы там ни было, причина, дарующая как окончательное освобождение, так и богатство, — все это, объединенное и разделенное, пребывает в тебе, о богиня. Ты, о богиня, - нетленное и высшее, из чего состоит все сущее; ты - нетленное и высшее, которые существуют подобно атому. Нетленным и высшим является Брахма, и эта вселенная по своей природе тленна. Огонь содержится в дереве, а атомы состоят из земли. Так в тебе пребывает Брахма и этот мир во всей его полноте; в тебе обитает звук Ом и все, что неподвижно и подвижно, о богиня. В тебе пребывают три просодиальных времени,[3] О богиня, все, что существует и чего не существует, три мира,[4] три Веды, три науки, [5] три огня, [6] три света,[7] и три цвета,[8] и свод законов; три качества, три звука,[9] три Веды и три ашрама,[10] три времени и три состояния жизни: питри, день, ночь и все остальное. Эта троица стандартов - твоя форма, о богиня Сарасвати! Семь жертвоприношений сома-самстха, семь жертвоприношений хавих-самстха и семь жертвоприношений пака-самстха[11], которые те, кто думает иначе, считают самыми ранними и которые так же вечны, как Брахма,[12] совершаются теми, кто утверждает, что все сущее - это Брахма, с произнесением твоего имени, о богиня. Неопределимая, состоящая из половины меры, высшая, неизменная, нерушимая, небесная, не подверженная изменениям - вот эта твоя другая высшая форма, которую я не могу выразить. И даже рот не говорит об этом, ни язык, ни губы медного цвета, ни другие органы. Даже Индра, Васу, Брахма, Луна, Солнце и Свет не могут определить твою форму, чьим обиталищем является вселенная, которая имеет форму вселенной; которая является правителем Вселенной, Верховным Правителем; которая упоминается в философских трактатах Санкхьи и Веданты, и прочно утвердилась во многих шакхах; которое не имеет ни начала, ни середины, ни конца; которое является хорошим, плохим и нейтральным; которое есть всего лишь одно, его много, и все же оно не является единым; которое предполагает различные виды существования; которое не имеет названия, и все же оно названо в честь шести гун, названо в честь классов и пребывает в трех гунах; которая является одной из многих могущественных, обладает величием шакти и является высшей. Счастье и несчастье, имеющие форму великого счастья, проявляются в тебе. Так, о богиня, тобой пронизано то, что состоит из частей, и то, что не имеет частей; то, что пребывает в недвойственности, и то, что пребывает в двойственности (о брахман). То, что вечно, и то, что исчезает; то, что грубо, или то, что тоньше самого тонкого; то, что находится на земле, или то, что находится в атмосфере, или где—то еще; - все они действительно получают свою восприимчивость от тебя. Все — как то, что лишено видимой формы, так и то, что имеет видимую форму; или все, что по отдельности является единым в элементах; то, что находится на небесах, на поверхности земли, в поднебесье или где—либо еще, связано с тобой твоими гласными и согласными звуками!”

Джада заговорил:

Вслед за этим, воспетая таким образом, богиня Сарасвати, которая является языком Вишну, ответила благородному Нага Ашватаре.

Сарасвати заговорила:

“Я дарую тебе благословение, о царь Нага, брат Камбалы, поэтому говори: я дам тебе то, что вертится у тебя в голове”.

Ашватара заговорил:

“Дай мне, о богиня, Камбалу, поистине, мою бывшую спутницу, и даруй нам обоим возможность слышать все звуки”.

Сарасвати заговорила:

“Семь музыкальных нот,[13] семь ладов музыкальной гаммы,[14] О благороднейший Нага! также семь песен[15] и столько же модуляций[16], а также сорок девять музыкальных времен[17] и три октавы[18] - все это ты и Камбала должны петь, о безгрешный! Ты узнаешь еще больше благодаря моей благосклонности, о царь нагов. Я дала тебе четыре вида четвертного стиха,[19] три вида музыкальных мелодий,[20] три вида музыкального движения, [21] а также три паузы в музыке,[22] и четырехкратную тодью.[23] Это ты узнаешь по моей милости, о царь Нага, и то, что будет дальше. Что содержится в этом и зависит от этого, измеряемое в гласных и согласных — все это я дала тебе и Камбале. Я не давала этого никому другому ни на земле, ни в Патале, о Нага. И вы будете учителями всему этому в Патале, и на небесах, и на земле, вы, два Нага!”

Джада заговорил:

Сказав это, лотосоокая богиня Сарасвати, говорящая на всеобщем языке, сразу же исчезла из поля зрения Нага. И затем, как это случилось с этими двумя Нагами, у обоих зародились самые полные знания в области стихосложения, музыкального времени, музыкальных нот и так далее.

Затем два Нага, соблюдая музыкальный ритм на струнах лютни, желая умилостивить семью песнями господа, обитающего на вершинах Кайласа, и Гималайского бога Шиву, который уничтожил тело Камы, оба приложили все усилия, сочетая голос и интонацию, проявляя усердие утром и полдень и два заката. Бог с бычьим знаменем, которого они оба долго восхваляли, остался доволен их песней и сказал обоим: “Выберите себе благодеяние”. Тогда Ашватара вместе со своим братом, выражая почтение, обратились с просьбой к Шиве, синегорлому, повелителю Умы,—

“Если ты, о восхитительный трехглазый бог богов, доволен нами, то даруй нам это благо в соответствии с нашим желанием: пусть умершая жена Кувалаяшвы, Мадаласа, о боже, сразу же станет моей дочерью того же возраста, что и в день ее смерти, и будет помнить свою прежнюю жизнь, наделенная такой же красотой, как преданная, и мать Тоги; пусть она родится в моем доме, о Шива”.

Шива заговорил:

“Как ты и говорил, благороднейший Нага, все это произойдет по моей милости, воистину так. Прислушайся также к этому, о Нага. Но когда ты достигнешь шраддхи, ты должен сам съесть среднюю пинду, благороднейший Нага, будучи чистым и смиряя свой разум; и тогда, когда она будет съедена, счастливая леди выйдет из твоего среднего укрытия в том же виде, в каком она умерла. И, поразмыслив над этим своим желанием, соверши возлияние питри; тотчас же она, прекраснобровая, благоприятная, поднимется из твоего дышащего срединного капюшона в том же виде, в каком она умерла”.

Услышав это, оба они поклонились Шиве и, преисполненные удовлетворения, вернулись в Расаталу. И вот Нага, младший брат Камбалы, совершил шраддху, а также должным образом съел среднюю пинду; и пока он обдумывал это свое желание, из его дышащего среднего капюшона тотчас же появилась дама с тонкой талией[24] в том же самом виде. И Нага никому не сказал об этом: он держал ее, прекраснозубую, спрятанной своими женщинами во внутренних покоях.

А двое сыновей царя Нага, изо дня в день стремясь к удовольствиям, играли[25] с Ритадхваджей, как бессмертные. Но однажды царь Нага, будучи в состоянии алкогольного опьянения, обратился к своим сыновьям: “В самом деле, почему вы не поступаете так, как я говорил вам раньше? По моему мнению, сын царя - ваш благодетель; почему вы не оказываете помощи ему, вдохновителю гордости? После этого они оба, получив такое наставление от своего доброго отца, отправились в город своего друга и весело провели время с мудрым принцем. Затем оба, еще немного поговорив с Кувалаяшвой, почтительно пригласили его зайти к ним в дом. Царевич сказал им: “Разве это не ваш дом? Все, что принадлежит мне, - богатства, экипажи, одежда и т.д., - это действительно ваше. Но что бы вы ни пожелали, чтобы он дал вам, богатства или драгоценности, пусть это будет дано вам, о юные двиджи, если вы питаете ко мне дружеские чувства. Неужели я обманут такой жестокой судьбой, что вы не проявляете никакого чувства собственности в моем доме? Если вы должны быть добры ко мне, если я хочу получить от вас благосклонность, тогда считайте мое богатство и дом своими собственными. Все, что принадлежит тебе, принадлежит мне, а мое - тебе. Поверь в это на слово. Моя жизнь ушла в тебя. Никогда больше вы не должны говорить о раздельном владении, о добродетельные двиджи: поскольку вы пользуетесь моей благосклонностью, я горячо заклинаю вас от всего сердца”.

Тогда оба молодых нага, с сияющими от любви лицами, ответили сыну царя, несколько притворяясь разгневанными. “Ритадхваджа, без сомнения, мы не должны думать об этом иначе, чем ты сейчас сказал. Но наш благородный отец сам неоднократно повторял это: ”Я хочу увидеть этого Кувалаяшву“.”Тогда Кувалаяшва поднялся со своего почетного места, распростерся на земле и сказал: "Пусть будет так, как говорит твой дорогой отец".

Кувалаяшва заговорил:

“Счастлив я! я богаче всех достоинств! Кто еще есть на свете, подобный мне, что твой отец проявляет искреннее желание встретиться со мной? Итак, вставай, пойдем: ни на мгновение я не хочу нарушить его повеление. Клянусь его стопами!”

Джада заговорил:

Сказав это, царевич пошел с ними обоими и, выйдя из города, достиг священной реки Гомати. Они переправились через нее, принцы Нага и царевич, и царевич подумал, что их дом находится на другом берегу реки. И, вытащив его оттуда, они повели принца к Патале; и в Патале он увидел их обоих молодыми нагами, сверкающими[26] драгоценными камнями в капюшонах, на которых были изображены знаки свастики. Глядя широко раскрытыми от изумления глазами на них обоих, которые были прекрасно сложены, и улыбаясь, он ласково произнес— “Браво! благороднейший двиджа!”

И они рассказали ему о своем отце, царе Нага по имени Ашватара, миролюбивом, достойном почитания небожителей.

Затем царевич увидел очаровательную Паталу, которая была украшена нагами, молодыми и старыми, а также девушками нага, которые играли тут и там и носили красивые серьги и ожерелья, так как небо было усыпано звездами; и повсюду гремели барабаны, маленькие барабаны, и музыкальные инструменты, смешивающиеся с мелодиями пения, которые сливались со звуками лютен и свирелей; наполненный сотнями очаровательных домов. Глядя по сторонам, сын Паталы Шатруджита, усмиритель врагов, прогуливался в сопровождении этих двух Нагов, своих друзей.

Затем все они вошли в резиденцию царя Нага и увидели благородного царя Нага, сидящего, облаченного в небесные гирлянды и одеяния, украшенного драгоценными камнями и серьгами, сверкающего великолепными жемчужными ожерельями, украшенного браслетами на руках, благословенного удачей, на троне, полностью сделанном из золота, оправа которого была усыпана множеством драгоценных камней - кораллов и ляпис-лазури.

Они показали ему царя, сказав: “Это наш отец“, и представили его своему отцу, сказав: ”Это герой Кувалайава". Затем Ритадхваджа поклонился царю Нага в ноги. Подняв его силой, король нагов горячо обнял его и, поцеловав в голову, сказал: “Да здравствует твоя долгая жизнь, и, уничтожив всех своих врагов, будь покорен своему отцу. Сын мой, о твоих добродетелях говорили даже в твое отсутствие, я счастлив, что ты жив; о твоих редких добродетелях рассказали мне два моих сына. Да преуспеешь ты от этого в уме, речи, теле и поведении: жизнь добродетельного человека достойна похвалы; никчемный человек, хотя и жив, мертв. Добродетельный человек, добиваясь собственного блага, приносит полное удовлетворение своим родителям, вселяет тоску в сердца своих врагов и уверенность в себе среди населения. Боги, питри, брахманы, друзья, просители, увечные и другие, а также его родственники также желают долгой жизни добродетельному человеку. Жизнь добродетельных людей, которые избегают насилия, которые сострадательны к тем, кто попал в беду, которые являются прибежищем для тех, кто попал в беду, изобилует хорошими плодами”.

Джада говорил:

Поговорив таким образом с этим героем, Нага затем обратился к двум своим сыновьям, желая оказать честь Кувалаяшве. “Когда мы совершим омовение и все остальные действия в надлежащем порядке, когда мы выпьем вина и насладимся другими удовольствиями, когда мы устроим пир в соответствии со своим желанием, тогда мы с радостными умами проведем короткое время с Кувалаяшвой, слушая историю успеха праздника его сердца.” И сын атруджита молча согласился с этой речью. И благородный царь нагов поступил так, как он предлагал.

Великий царь нагов, верный своему слову, собрался со своими сыновьями и сыном царя, преисполненный радости, вкушал яства и вина в меру своих возможностей, сохраняя самообладание и наслаждаясь удовольствием.

Примечания и ссылки:

[1]:

Там, где берет свое начало река Сарасвати.

[2]:

Утром, в полдень и вечером.

[3]:

Матра; короткая, длинная и протяженная.

[4]:

Лока; земля, атмосфера и небо.

[5]:

Видья; метафизика (с логикой), искусство управления и практические искусства (?)

[6]:

Павака; гархапатья, ахавания и дакшина.

[7]:

Джйотис; огонь на земле, эфир в атмосфере и солнце в небе.

[8]:

Варна, или три касты.

[9]:

Сабда.

[10]:

Ашрама; те, что принадлежат гриха-стхе, вана-прастхе и бхикшу.

[11]:

Таким образом, названия этих жертвоприношений были даны мне пандитом Бенгальского азиатского общества. Сома-самстха - это

агни-штома,

атьянги-штома,

уктхья,

шодашин,

атиратра,

ваджахея и

аптор-яма.

Хавих-самстха - это

агнядхея,

агни-хотра,

дарша-пурнамасан,

чатурмасьяни,

пашу-бандха,

саутра-мани и

аграджанешти.

Пака-самстха дается разными авторами по-разному. Согласно Апастамбе, это

аупасана-хома,

вайшва-дева,

парвана,

аштака,

шраддха, сарпа-бали,

исана-бали.

Согласно Бодхаяне,

хута,

прахута,

ахута,

сулагава,

бали-харана,

пратьяварохана и

аштака-хома.

Согласно Гаутаме,

аштака,

парвана,

шраддха,

шравани,

аграхайам,

чайтри и

ашваюджи.

[12]:

Студентка санскритского колледжа читает "адйе" вместо "адья", а "санатане" - как "санатанах"; при таком прочтении первая строка стиха будет означать "деви сарасвати", если "санатане" понимать как арша-форму "санатани". Но эти стихи кажутся непонятными.

[13]:

Свара - “музыкальная нота”. Существует 7 свар, а именно: саджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, панчама, дхайвата и нишада; и они обозначаются по их начальным звукам: са, ри, га, ма, па, дха и ни; но расположение их различно, и проф. Монье-Уильямс в своем словаре ставит нишаду на первое место, шанджу - на четвертое, а панчаму - на седьмое. Эти 7 свар составляют “музыкальную гамму”, граму (бенг. саптак). Интервал между каждой последовательной парой нот делится на несколько "меньших нот", называемых шрути; таким образом, между са и ри их 4, между ри и га — 3, между га и ма - 2, между ма и па -4, между па и дха-4, между дха и ни-3 и между ни и са-2 в высшей октаве - всего 22 шрути. Свары соответствуют ‘естественным нотам’, а шрути - "диезам и бемолям’ в европейской музыке. ("Сангита-сара-санграха" Раджи Суриндро Мохуна Тагора, стр. 22-24, где приведены имена шрути; и его "Виктория-гити-мала" на бенгальском языке, Введение.)

[14]:

Грама-рага. Я не нашел этого слова в словаре. Означает ли оно “последовательность музыкальных гамм”, которую можно составить, взяв каждую из нот (свара) в качестве ‘ключевой’? Таким образом, было бы 7 гамм, так как есть 7 нот. Но раджа С. М. Тагор называет это "свара-грамом" (бенг.), и он говорит, что в древние времена были распространены только три таких звукоряда, в которых в качестве ключевых нот использовались саджа, гандхара и мадхьяма (Виктория-гитимала, Введение, стр. 2).

[15]:

Гитака. Я не знаю, что это за семь песен.

[16]:

Мурчана. Это, по-видимому, “движение вверх или вниз по шкале", которое определяется таким образом—

Крамат сваранах саптанам арохаш кавароханам

Мурчанетючйате грама-трайе там сапта сапта ча.

Поскольку получается 7 гамм, если взять любую из 7 нот в качестве ключевой, то получится 7 мурчанов; и это относится к 3 октавам (граматрай ля), так что всего получается 21 мурчана (Сангита-сара-санграха, стр. 30, где приведены их названия).. Но в своем бенгальском трактате “Баха С. М. Тагор" объясняет мурчану как "непрерывный переход от одной ноты (свара) к другой, в процессе которого звучат все промежуточные и второстепенные ноты (шрути)". Это соответствует "невнятному звучанию". В этом смысле число возможных мурчанов практически бесконечно.

[17]:

Тала, “разделение времени в музыке”. Оно состоит из трех элементов: кала, продолжительность времени, крия, хлопки в ладоши (акцентирование) и мана, интервал между хлопками. Это, по-видимому, соответствует "тактам" и "видам времени" в европейской музыке. В европейской музыке есть только 3 вида времени: обычное, тройное и составное, каждое из которых имеет несколько подразделений; но в индуистской музыке их наибольшее разнообразие. Я не знаю, что означают эти 49 талас, но раджа С. М. Тагор приводит два списка деси-талас, в одном из которых перечислено 120, а в другом - 72.

[18]:

Грама, “октава”. В индуистской музыке используются только три октавы, которые называются нимна (бенг. удара), мадхья (мудара) и учча (тара).

[19]:

Пада.

[20]:

Тала. По-видимому, это относится к классификации тал, а именно: шуддха, саланга (или саланка, или салага, в. р.) и санкирна ("Сангита-сара-санграха" Раджи С. М. Тагора, стр. 201); но эта классификация также применяется к рагам (см. его "Викторию").- "гити-мала", Введение, стр. 9). Объясняется, что шуддха - это знаменитые сорта, готовые сами по себе; саланга - это те, которые получаются из смеси двух простых сортов; а санкирна - это те, которые получаются из смеси многих простых сортов.

[21]:

Лайя, “музыкальная скорость”. Существует 3 вида музыки: друта, быстрая, мадхья, средняя и виламбита, медленная; друта в два раза быстрее мадхьи, а мадхья в два раза быстрее виламбиты. В Лайе не учитывается просодиальное время. Это соответствует “движению” в европейской музыке.

[22]:

Яти, “перерыв в лайе” (лайа-правритти-нияма), "отдых" в музыке. Существует 3 вида музыки: сама, срото-гата и го-пучча. Сама может происходить в начале, середине или в конце лайи и в каждом из 3-х видов лайи. Срото-гата, по-видимому, наступает, когда время ускоряется (accelerando) после отдыха, то есть когда лайя меняется с виламбиты на мадхью, или с мадхьи на друту, или с виламбиты или мадхьи на друту. Го-пучча, по-видимому, происходит, когда время замедляется (раллентандо, ритардандо) после отдыха, то есть когда лайя меняется с друты на мадхью или с мадхьи на виламбиту.

[23]:

Тодя. Я не нахожу этого слова в словаре. Означает ли оно “барабанная музыка”?

[24]:

Что касается ягьи, читай "ягья".

[25]:

Читай цикридате вместо цикридате.

[26]:

Читай "критодьотау" ради "критодьотау".

Песнь XXIV - История Кувалаяшвы (продолжение): Возвращение Мадаласы

Царь Нага Ашватара спрашивает Кувалаяшву, какой подарок он может ему преподнести — Кувалаяшва отвечает, что ему ничего не нужно, и он достаточно польщен благосклонностью царя — Царь уговаривает его, и по предложению его сыновей принц просит разрешения увидеть Мадаласу даже в иллюзии — царь приводит ее как иллюзию, и после этого он возвращает ее Кувалаяшве.

Джада заговорил:

Двое его сыновей и сын царя почтительно сопровождали великодушного царя нагов после того, как он устроил пир. Великодушный Нага проявил доброе отношение к другу своих сыновей, беседуя с ним подобающим образом, и сказал: “Объяви, господин, какое удовольствие я должен доставить тебе, вошедшему в мой дом: отбрось сомнения по отношению ко мне, как сын по отношению к своему отцу. Будь то серебро или золото, одежда, экипажи или сиденья, или все, что ты высоко ценишь и что трудно достать, — попроси об этом меня”. -

Кувалаяшва сказал:

- По твоей милости, сиятельный господин! золото и другие богатства находятся в доме моего отца; сейчас я ни в чем подобном не нуждаюсь. В то время как мой отец правит этой землей тысячи лет, и ты тоже правишь Паталой, мой разум не ждет просьб. Они оба наделены Сваргой и очень богаты достоинствами, которые с юности, при жизни своего отца, обладали лишь частицей[1] богатства среди его богатств в кронах, одинаково образованными друзьями и телом, свободным от болезней. У моего отца[2] есть богатство; разве у меня нет молодости? Когда богатства не хватает, умы людей становятся склонными к мольбам. Когда я буду обладать им в полной мере, как мой язык будет молить? Те, кому не нужно думать о том, есть ли у них дома какие-нибудь богатства или нет, счастливы, укрывшись в тени дерева под рукой своего отца. Но те, кто даже с детства, потеряв отца, заботился о семье, по моему мнению, из-за того, что у них пропал вкус к счастью, были обмануты Создателем. Поэтому мы, по твоей милости, всегда охотно раздаем просителям деньги, драгоценные камни и другие богатства, оставленные нашими отцами. Итак, у меня здесь есть все, с тех пор как я прикоснулся к твоим стопам своим драгоценным камнем на гербе, с тех пор как я прикоснулся к твоему телу”.

Джада заговорил:

Услышав такой скромный ответ, благородный Нага ласково обратился к юному принцу, благодетелю своих сыновей.

Нага сказал::

“Если ты не хочешь принимать от меня драгоценные камни, золото или другие дары, скажи, что еще может понравиться твоему сердцу. Я подарю это тебе”.

Кувалаяшва сказал:

“Мой господь, по твоей милости у меня, о ком ты просишь, есть все, что есть дома: это было приобретено особенно благодаря тебе. И в этом я преуспел, и моя жизнь была вознаграждена за то, что я, смертный, обнял твое божественное тело; что пыль с твоих стоп осела на моей голове. Чего же, в самом деле, я не приобрел этим, о царь Нага? Но если тебе необходимо даровать мне то благо, которого я желаю, тогда пусть способность творить праведность не покидает моего сердца. Золото, самоцветы, драгоценности и тому подобное, экипажи, дома, сиденья, женщины, еда и питье, дети, изысканные гирлянды и благовония — все эти разнообразные предметы вожделения, а также вокальная и инструментальная музыка и любая другая музыка, которая только может быть, — все это я считаю плодом древа добрых дел. Поэтому человек должен начать с самого начала; он должен прилагать все усилия, управляя своим духом; ничто в мире не является трудным для достижения тем, кто стремится к добрым делам”.

Ашватара говорил:

“Таким будет твой разум, о мудрый человек, полагающийся на праведность; и воистину, все это - плоды праведности, как ты сказал. Тем не менее, теперь, когда ты вошел в мой дом, ты непременно должен взять то, что, по твоему мнению, трудно получить в мире людей”.

Джада заговорил:

Услышав эту его речь, юный принц взглянул на лица сыновей царя Нага. Тогда оба героя, распростершись ниц, ясно изложили своему отцу все мысли юного принца.

Сыновья заговорили:

“Когда любимая жена этого принца услышала, что он убит, она рассталась со своей дорогой жизнью, будучи обманутой одним жестоким, злонамеренным данавом, который проявил к ней враждебность. Она была дочерью царя гандхарвов; ее звали Мадаласа. Тогда он, помня о прошлом, дал такую клятву, дорогой отец: "Никто другой не будет моей женой, кроме Мадаласы". Этот герой Ритадхваджа жаждет, дорогой отец, увидеть ее с прекрасными конечностями: если это возможно, пусть это будет сделано”.

Ашватара заговорил:

“Такая магическая сила, как эта, принадлежит тому, кто свободен от таких грубых элементов. Как это может быть, кроме как сном или иллюзией, исходящей от Шамбары?”[3]

Джада говорил:

Тогда сын Шатруджита пал ниц перед благородным царем Нага и ответил, тронутый любовью и скромностью. “Если ты покажешь[4] мне сейчас, дорогой отец, Мадаласу даже в иллюзии, я считаю, что ты оказал мне величайшую услугу”.

Ашватара заговорил:

“Тогда посмотри сюда, сын мой, если хочешь увидеть иллюзию. Я должен оказать тебе услугу; гость в твоем доме, даже если он ребенок, - хозяин”.

Джада заговорил:

Царь Нага ввел Мадаласу, которая пряталась в доме, и затем отчетливо произнес несколько слов, чтобы сбить их с толку. И затем он показал юному принцу прекрасную даму, сказав: “О принц, это твоя жена Мадаласа или нет?”

Джада заговорил:

Затем, увидев стройную девушку, он в тот же миг утратил свою сдержанность; он двинулся к ней, произнося слово “Любимая!” Но Нага Ашватара поспешно удержал его.

Ашватара заговорил:

- Это иллюзия, сын мой! не прикасайся к ней! Я говорил тебе об этом с самого начала. Иллюзия быстро исчезает, если к ней прикоснуться или как-то иначе вмешаться.

После этого он упал на землю, сраженный обмороком, и, воскликнув “О, возлюбленная!”, подумал о своей благородной жене. “Увы, любовь этого царя к моему твердому уму, благодаря которому я был побежден без помощи врагов. Она была показана как иллюзия, хотя было ясно, что это вовсе не иллюзия из-за действия воздуха, воды и огня, земли и эфира”.

Джада говорил:

Затем Нага, оживив Кувалаяшву, рассказала ему всю историю своего выздоровления после смерти и обо всем остальном, что произошло. Обрадованный этим, он снова взял свою возлюбленную и, поклонившись Наге, в великом великолепии отбыл верхом на коне в свой родной город, достигнув[5] цели своих помыслов.

Примечания и ссылки:

[1]:

Богатство, такое же маленькое, как кончик травинки.

[2]:

Прочтите джамитру вместо джаниты.

[3]:

Дайтья.

[4]:

Читать даршаясе вместо даршайа те?

[5]:

Читать "абхьюпетам" вместо "абхьюпетам"?

Песнь XXV - История Кувалаяшвы и Мадаласы (продолжение)

Кувалаяшва, вернувшись домой, живет в совершенном счастье с Мадаласой — он сменил своего отца Шатруджита — У них родился сын, Викранта—Мадаласа болтает с младенцем.

Джада заговорил:

Добравшись затем до своего города, он подробно рассказал родителям всю историю о том, как он вернул к жизни своего тонконогого друга, который умер. И прекрасная, стройно сложенная дама склонилась к ногам своих свекра и свекрови и, как и прежде, оказала своим родственникам почтение, обняв их и поприветствовав подобающим образом, в соответствии с приличиями и их возрастом. Тогда горожане устроили там, в городе, большой праздник.

И Ритадхваджа долго наслаждался со своей женой с прекрасной талией и среди горных потоков, и на речных песчаных отмелях, и среди прекрасных лесов, и в рощицах. Она также, желая использовать свои заслуги в любовных утехах, наслаждалась с ним, своим возлюбленным, в приятных местах.

Много времени спустя царь Шатруджит, достойно правивший землей, подвергся закону Смерти. Затем горожане провозгласили царем его благородного сына Ритадхваджу, благородного в поведении и поступках.

В то время как он должным образом защищал своих подданных, словно они были его собственными сыновьями, Мадаласа родила своего первенца. Отец дал этому умному ребенку имя Викранта. Вассалы были довольны этим, а Мадаласа рассмеялась. Мадаласа разговаривала со своим маленьким мальчиком в манере лепета[1], когда он лежал на спине и плакал не без удовольствия.

“Ты совершенен, дорогой, и твое имя дано тебе не просто в воображении. Само твое тело состоит из пяти элементов, но не по этой причине ты плачешь — тогда почему? И, конечно, ваше высочество (этот титул принадлежит вам по праву рождения) не плачет из-за того, что вы сын царя. Сомнительны различные хорошие и плохие качества, связанные со стихиями, во всех ваших органах. Поскольку в человеке эти элементы, крайне слабые, усиливаются за счет самих элементов, а именно за счет пищи, воды и других питательных веществ, которые ему дают, то чего же ты не приобретешь, чего не потеряешь? Не увлекайся этим своим лифом (?), который уже ветшает, и этим своим телом; твое тело дано тебе добрыми и дурными поступками; лиф застегнут на тебе людьми, одержимыми гордыней и другими страстями. Высоко ли ты ценишь каждую совокупность элементов — кого-то одного как дорогого отца, кого-то другого как ребенка, кого-то другого как мать, кого-то другого как любимую жену, кого-то другого как свою собственность, кого-то другого как не принадлежащего тебе. Человек, одураченный умом, думает, что зло ведет к смягчению зла, что наслаждения ведут к счастью. И снова неразумный человек, сильно одураченный умом, думает, что само это зло и есть удовольствие. Смех, пристальный взгляд на кости,[2] пара чрезмерно ярких насмешливых глаз, упругая пухлая плоть на грудях и в других местах у женщины — вот обитель любви; разве женщина не ад? Повозка стоит на земле, а тело сидит в повозке, и даже в теле есть кто-то еще, кто сидит в ней, - душа. У человека нет такого ощущения собственности на свое тело, как при чрезмерном увлечении им”.

Примечания и ссылки:

[1]:

Уллапана: нет в словаре. Говорят, что “Уллапа” означает “кричать громким голосом”, "менять голос при горе, болезни и т.д.", но здесь такое значение неприемлемо.

[2]:

Астхи-сандаршана; это кажется бессмысленным. Акши-сандаршана кажется излишней.

Песнь XXVI - История Кувалаяшвы (продолжение): О воспитании его сыновей

Двое других сыновей рождаются Субаху и Шатрумардана. Рождается четвертый сын, которого Мадаласа называет Аларкой. Она критикует эти имена. Царь возражает против того, как она воспитывает их, и хочет, чтобы их воспитывали как кшатриев. Она болтает с Аларкой.

Джада заговорил:

И вот, по мере того как он рос день ото дня, царица приучала его к бескорыстным мыслям с помощью бесед и других средств. По мере того, как он постепенно набирался сил, по мере того, как он приобретал интеллект своего отца, он все больше узнавал себя из бесед своей матери. Таким образом, юноша, наставляемый ею с самого рождения, обладая пониманием и будучи бескорыстным, не обратил своего внимания на семейную жизнь.

У нее родился второй сын. Отец дал ему имя. Когда он сказал: “Это Субаху”, Мадаласа рассмеялась. С ним тоже, когда он был ребенком, она разговаривала с лепетом и другими разговорами так же, как и раньше, и таким образом он, обладая хорошим интеллектом, приобрел знания с детства.

Когда царь назвал своего третьего сына Шатрумарданой, она, прекраснобровая, снова очень долго смеялась над этим. Стройная мать с детства наставляла его в том же духе. Лишенный желаний, он совершал обряды, но не приносил никакой пользы.

И вот царь, желая дать имя четвертому сыну, увидел, что Мадаласа, хотя и вела себя хорошо, слегка смеется. Царь, охваченный любопытством, заговорил с ней, пока она смеялась.

Царь заговорил:

- Назови мне причину своего смеха в тот самый момент, когда произносится это имя. Викранта, Субаху и другой Шатрумардана — имена, данные мной, я считаю, прекрасны, подходят для рода кшатриев и свидетельствуют о героизме и величии. Если это нехорошо, госпожа, — если ты так думаешь, — тогда дай имя этому моему четвертому сыну”.

Мадаласа заговорила:

“Я должна повиноваться твоему приказу, Махараджа, как ты мне сказал; поэтому я дам имя твоему четвертому сыну. ‘Аларка’! Сведущий в религии, он прославится в мире, а твой младший сын обретет понимание”.

Услышав, что мать дала сыну это имя, царь, посмеявшись над "Аларкой" как над неподходящим, сказал—

Царь заговорил:

“Это имя, которое ты дала моему сыну, прекрасная госпожа, — почему ты дала такое неподходящее имя? Что это значит, о Мадаласа?”

Мадаласа заговорила:

“Это моя фантазия, Махараджа; я изложила ее как практическую. Итак, послушай, о царь, о бессмысленности названий, которые ты приводишь. Поскольку мудрецы говорят о всепроникающей душе, а "кранти" описывается как путь, который проходит из одного места в другое, поскольку душа является всепроникающей в том смысле, что она вездесуща и никуда не перемещается, поэтому название Викранта, "вышедший за пределы", кажется мне бессмысленным. Имя Субаху, "прекраснорукий", данное их второму сыну, тоже бессмысленно, потому что душа бестелесна, о царь. Имя, которое ты дал третьему сыну, Шатрумардана, "сокрушитель врагов", я тоже считаю неуместным; и послушай, почему это так. Поскольку во всех телах есть только одна душа, кого же тогда, о царь, считать ее врагом в этом мире, а кого - другом? Создания сокрушаются созданиями; как может быть сокрушено бестелесное? Эта фантазия бессмысленна, поскольку гнев и другие страсти существуют отдельно друг от друга. Если дурная слава закрепилась за ними из-за взаимных претензий, почему ты думаешь, что в имени Аларка нет смысла?”[1]

Джада говорил:

Услышав такое превосходное обращение царицы, царь, проявив большое понимание, согласился со своей любимой женой, которая говорила правильно. И дама с прекрасными бровями рассказала этому сыну, как и старшим сыновьям, о том, что могло бы пробудить интеллект.

Царь сказал ей: “Почему ты так поступаешь, о неразумная, с характером моего ребенка, давая ему такое же скверное образование, как раньше давала другим моим сыновьям? Если ты сделаешь то, что угодно мне, если мое слово будет принято, тогда удержи этого сына на пути деятельности. Таким образом, путь действия не приведет к полному разрушению, о госпожа; и поэтому подношение пинды питри не прекратится, о добродетельная. Питри обитают на Девалоке, они также рождаются животными, точно так же становятся людьми и относятся к классу стихий. Предлагая пинду и воду, человек, занятый церемониями, всегда питает их, о высоколобая, как праведников, так и неправедных, тех, кто изнемогает от голода, тех, кого мучает жажда; точно так же он питает богов и гостей. Боги, люди, питри, духи умерших, гоблины и гухьяки, птицы, черви и насекомые действительно живут в человеке. Поэтому, о стройноногая, сделай так, чтобы мой сын в совершенстве овладел всеми обязанностями кшатрия, как в этой жизни, так и в жизни на том свете”.

Царица Мадаласа, выслушав такое наставление от своего мужа, обратилась к своему сыну Аларке с ласковыми словами. “Процветай, сын мой! радуй разум моего мужа своими деяниями, чтобы приносить пользу друзьям и уничтожать врагов. Счастлив ты, сын мой, кто один, не имея врагов, будет долго защищать землю: защищая ее, ты сможешь в полной мере насладиться счастьем, а праведность принесет тебе плод - бессмертие. Да порадуешь ты брахманов на священных празднествах! Да исполнится то, о чем ты мечтаешь среди своих сородичей! Да будет в твоем сердце добрая мысль о другом! Да удержишь ты свой разум от чужих жен! Постоянно радуй богов многочисленными жертвоприношениями, а двиджей, которые обращаются к тебе, - богатствами. И ты еще долго будешь ублажать женщин беспримерной любовью, а своих врагов - битвами, о герой! Как ребенок, радуй умы своих родственников; как мальчик - умы своего учителя, выполняя его приказы; как юноша - радуй умы женщин, которые являются украшением знатных семей; как старик - умы лесных отшельников. Осуществляя свое верховенство, да порадуешь ты своих друзей! Оберегая добро, ты можешь приносить жертвы, дорогой! Уничтожая нечестивых и своих врагов в битве, ты можешь встретить свою смерть, дитя мое, во имя скота и брахманов!”

Примечания и ссылки:

[1]:

Аларка, бешеная собака, или сказочный боров с восемью ногами.

Песнь XXVII - О воспитании сыновей (продолжение)

Мадаласа рассказывает Аларке об обязанностях царя, особенно о необходимости самоконтроля, благоразумия и соблюдения законов.

Джада говорил:

Теперь, когда мать каждый день разговаривала с ним подобным образом, ребенок Аларка рос в возрасте и интеллекте. Затем этот сын Ритадхваджи, достигнув отрочества, получил священную нить и, будучи разумным, поклонился своей матери и сказал: “Что я должен теперь сделать для счастья в этом мире и в мире ином, скажи все это мне, почтительно склоняющемуся перед тобой?”

Мадаласа заговорила:

- Дитя мое, царь, вступивший на престол в своем царстве, должен, прежде всего, примирять своих подданных, не препятствуя при этом выполнению своих собственных обязанностей. Избегая семи пороков, которые в корне вредны, он должен защищаться от своих противников, не отказываясь при этом от добрых советов. Подобно тому, как человек встречает гибель восемью способами, не покидая великолепной колесницы, так, несомненно, поступает даже царь, не отступая от доброго совета. И пусть он узнает хороших министров по недостаткам своих врагов; и он должен усердно выслеживать шпионов своего врага с помощью шпионов-разведчиков. Но царь не должен доверять друзьям, знакомым или родственникам; пусть царь доверяет даже недружелюбному человеку, если того требуют его дела. Царь сам должен быть осведомлен о неизменных, процветающих и ухудшающихся условиях государственной политики, быть знакомым с преимуществами шести мер военной политики[1] и не быть порабощенным желанием.

- Царь должен сначала подчинить себе самого себя и своих министров, затем своих приближенных, а затем и своих подданных; тогда пусть он сражается со своими врагами. Но тот, кто, не победив их на самом деле, желает победить своих противников, тот, непокоренный самим собой и непокоренными министрами,[2] будет убит партией своих врагов. Поэтому, сын мой, царь должен прежде всего победить желание и другие страсти, ибо, когда они побеждены, победа, несомненно, за ним; побежденный ими, царь погибает. Вожделение, жажда наживы, алчность, опьянение и гордыня, а также радость и враги — все это, воистину, приводит к гибели царей. Пусть он сдержит себя, вспомнив, как сам Панду был убит, когда увлекся любовью; и как Анухрада[3] убил своего собственного сына из-за гнева; и как Аила[4] был убит из-за алчности; как Вена[5] был убит двиджами из-за опьянения; как сын Анаюса[6] Бали был преисполнен гордости; Пуранджая - радости. Вспоминая, как, когда они были побеждены, благородный Марутта победил всех, пусть царь избавится от этих своих собственных недостатков.

- Царь должен знать повадки вороны, кукушки и оленя, змеи и павлина, гуся, петуха и рыжей козы. Царь должен вести себя как насекомое по отношению к противнику; и царь должен поступать так, как поступают муравьи в подходящее время. Царь, обладающий природными свойствами луны и солнца, должен знать, как ведут себя искры огня и семена дерева зеемул, чтобы вести правильную политику.[7] И царь должен черпать мудрость у куртизанки, цветка лотоса, [8] и кузнечика, зайчихи и груди беременных женщин, а также у женщины из касты пастухов.

“Царь должен принимать пять обличий Индры, Солнца, Ямы и Луны, а также Ветра в процессе управления государством. Подобно тому, как Индра в течение четырех месяцев поит людей на земле потоками воды, так и царь должен щедро одаривать их. Подобно тому, как Солнце своими лучами поднимает воду на восемь месяцев, так и царь должен собирать пошлины и другие подати поистине изощренными способами. Подобно тому, как Яма сдерживает друзей и врагов, когда приходит время, так и царь должен быть беспристрастен по отношению к друзьям и врагам, к порочным и добродетельным. Точно так же, как, глядя на полную луну, человек становится нежным, так и там, где все люди миролюбивы, он должен перенять эту практику у Луны. Подобно тому, как Ветер таинственно перемещается среди всех живых существ, так и царь должен передвигаться среди подданных, министров и других лиц, а также среди своих родственников с помощью шпионов.

“Царь, дитя мое, отправляется к Сварге, чей ум не привлекает ни алчность, ни любовь, ни богатство, как другие побуждения. Царь отправляется к Сварге, которая удерживает в рамках своего долга заблудших глупцов, уклоняющихся от своего долга. Тот, в чьем царстве обязанности четырех сословий и четырех периодов жизни брахмана не теряют своей актуальности, имеет, дитя мое, вечное счастье после смерти и в будущем состоянии. Высшая обязанность царя и то, что приносит ему высшее счастье, - это соблюдение людьми их собственных законов,[9] поскольку они нарушаются злонамеренными людьми. Воистину, защищая живых существ, царь достигает успеха; тот, кто должным образом защищает, своими усилиями обретает часть праведности”.

Примечания и ссылки:

[1]:

А именно: сандхи - мир; виграха - война; йана - поход; асана - разбивка лагеря; двайдхи-бхава - разделение своих сил; и самшрайа - союз.

[2]:

Вместо "джитатма джитаматйах" читай "джитатмаджитаматйах"?

[3]:

Сын Хираньи-кашипу.

[4]:

Пуруравас.

[5]:

Сын Анги.

[6]:

Она была его матерью.

[7]:

Шалмали; см. примечание *, стр. 82. Стручки содержат некоторое количество шелковистой ваты, которая разлетается при лопании стручков.

[8]:

Nelurnbium speciosum ; см. примечание § стр. 29.

[9]:

Дхарма.

Песнь XXVIII - О воспитании сыновей (продолжение): Наставление Мадаласы

Мадаласа разъясняет Аларке особые обязанности четырех каст — и четырех периодов жизни брахмана — и обязанности, общие для этих четырех каст и периодов, которые должны неукоснительно соблюдаться.

Джада заговорил:

Выслушав наставления своей матери, Аларка продолжил расспросы матери как об обязанностях четырех классов, так и об обязанностях, относящихся к четырем периодам жизни брахмана.

Аларка рассказал:

“Ты объяснила, милостивая госпожа, это обязанность, относящаяся к системе царского правления. Я хочу услышать об обязанности, которая касается четырех сословий и четырех периодов жизни брахмана”.

Мадаласа заговорила:

“Считается, что долг брахмана состоит из трех частей: щедрость, учеба, самопожертвование. Четвертой обязанности нет. Его долг не зависит от занимаемого им положения. Безупречное совершение жертвоприношений и получение образования, а также принятие даров от очищенных — это справедливо провозглашается его тройственным средством к существованию. Щедрость, учеба, самопожертвование — это также провозглашается тройственным долгом кшатрия: защита земли и обеспечение существования с помощью оружия являются его средствами к существованию. Щедрость, учеба, жертвоприношения — это, действительно, тоже тройственная обязанность вайшьи: торговля, уход за скотом и сельское хозяйство являются его средствами к существованию. Щедрость и жертвенность, послушание двиджам - я также объявила ему тройственной обязанностью шудры; и его средства к существованию - это ремесло, а также послушание двиджам, их питание, покупка и продажа. Говорят, что это обязанности четырех классов.

“Послушайте также о связи между четырьмя периодами жизни брахмана. Человек, который не уклонялся от исполнения долга своего сословия, обретает совершенное блаженство: после смерти он попадает в ад, если выполнял то, что запрещено. И действительно, до тех пор, пока на двиджу не будет надета священная нить, до тех пор, сын мой, он будет действовать, говорить и есть безудержно.

“Когда на него должным образом надевают священный шнур, он становится брахмачарином в доме своего гуру и должен жить там. Я рассказываю о его обязанностях; выслушайте меня. Уединенные занятия, уход за огнем, омовение и блуждание в поисках подаяния, и всегда употребление этой пищи после того, как он сообщит об этом своему гуру и получит от него разрешение. Он должен быть усерден в делах гуру; он должен тщательно проявлять свою привязанность; и когда он призывает его, он должен внимательно читать, отвлекаясь от всего остального. После того, как он выучит одну, две или все Веды из уст своего гуру, ему разрешается передать гуру свой гонорар со словами восхваления. Но пусть он вступит в период грихастхи, когда захочет семейной жизни, или, по его собственному желанию, в период ванапрастхи и в четвертый период. Или пусть двиджа ожидает своей кончины там, в доме гуру, повинуясь сыну гуру, если гуру мертв, или ученику гуру, если у него нет сына. Послушный, свободный от самомнения, пусть он пройдет через период становления брахмачарином.

“Затем, когда он откажется от этого из-за стремления к статусу грихастхи, пусть он по праву женится на женщине, происходящей из семьи другого[1] Риши, равной ему, свободной от болезней, не изуродованной, ради статуса грихастхи. И, заработав деньги своим собственным трудом, пусть он должным образом радует питри, богов и гостей верой; а также питает тех, кто обращается к нему, его иждивенцев и детей, его родственниц, страждущих, слепых и отверженных, птиц и скот[2] изо всех сил дарит ему еду. Таков долг грихастхи; половые сношения также совершаются в надлежащее время, но он не должен, насколько это в его силах, пренебрегать совершением пяти жертвоприношений. И пусть сам человек, усердствуя изо всех сил, вместе со своими иждивенцами съедает остатки пищи, съеденной питри, богами, гостями и родственниками по отцовской линии.

“Теперь я четко обозначила этот период грихастхи. Я описываю тебе долг ванапрастхи: будь услышан. Увидев преемственность своего потомства и сутулость своего тела, пусть мудрец вступит в период ванапрастхи, чтобы очистить свою душу. В нем есть наслаждение лесом и привлекательность аскезами, сон на земле, изучение священных писаний, церемонии для богов и гостей питри, жертвоприношение хома, три ежедневных омовения,[3] ношение спутанных волос и одежды из коры, а также постоянное усердие в медитации, использование лесных мазей. Это период ванапрастхи, очищающий от грехов и благотворный для души. Но после этого наступает другой, последний, период бхикшу.

- Но послушай от меня о природе четвертого периода, который с его особыми обязанностями был описан, мой дорогой, людьми с высокой душой, знакомыми с его обязанностями.[4] Отказ от всякого общения, изучение священных писаний, воздержание от гнева, контроль над чувствами, недолгое пребывание в одном жилище, воздержание от каких-либо начинаний и употребление пищи, добытой попрошайничеством, один раз в день, а также стремление к пробуждению знания души и пристальному взгляду на душу. Теперь я познакомила тебя с этой обязанностью в четвертом периоде.

Выслушайте от меня об общем долге других классов и периодов жизни. Правдивость, чистота и непричинение вреда, свобода от зависти, а также терпение, милосердие, щедрость[5] и удовлетворенность - это восьмая добродетель.

“Эти обязанности были кратко описаны тебе в отношении классов и периодов жизни, и человек должен полностью выполнять эти свои особые обязанности. И человек, который, нарушая свои обязанности, названные в соответствии с его сословием или периодом жизни, ведет себя иначе, должен быть наказан царем. И царь, который не обращает внимания на людей, которые, пренебрегая своими обязанностями, совершают грех, теряет свои благочестивые деяния. Поэтому царь должен решительно наказывать все классы, которые ведут себя вопреки своим особым обязанностям, и удерживать их в рамках их собственных занятий”.

Сноски и ссылки:

[1]:

А-самана. Его семья и ее семья не должны происходить от одного и того же Риши. Это указывает на экзогамию.

[2]:

Для пашавов читать ча пашуды?

[3]:

На рассвете, в полдень и на закате.

[4]:

Для йам сва-дхармосйа читается сва-дхармо йасйа?

[5]:

Вместо акарпьяньям читайте акарпаньям?

Песнь XXIX - Наставление Мадаласы (продолжение)

Мадаласа объясняет Аларке положение грихастхи — и олицетворяет его в образе коровы, Вед, благочестивые поступки, слова добра и слова "сваха", "свадха", "вашат" и "ханта" — Она описывает подношение бали и подношение утсарга — обязанности грихастхи по отношению к гостям — шраддха — и дальнейшие обязанности перед гостями — она произносит благословение состоянию грихастхи и цитирует песню Атри по этому поводу.

Аларка заговорил:

“И что должны делать люди, живущие в период грихастхи; и что становится ограниченным в бездействии, и что усиливается благодаря действию; и что приносит пользу людям; и чего хороший человек должен избегать дома; и как все это делается — точно скажите об этом мне, спрашивающему

Мадаласа заговорила:

“Дитя мое, человек, обретший статус грихастхи, тем самым питает всю эту землю и покоряет миры, к которым стремится. Питри, Муни, боги, живые существа и люди, а также черви, насекомые и летающие создания, птицы, крупный рогатый скот и асуры питаются грихастхой и получают от него удовлетворение; и они действительно смотрят на его лицо, задаваясь вопросом: "Даст ли он нам что-нибудь?’

“Дитя мое, эта корова - опора всего сущего, которая состоит из трех Вед, в которых утверждается вселенная и которая, как считается, является причиной ее возникновения. Ее спина - это Ригведа; ее чресла - Яджур-веда; ее лицо и шея - Сама-Веда; а ее рога - это благочестивые деяния; ее волосы - прекрасные слова о добре; ее испражнения и моча - это спокойствие и процветание; она опирается на ноги, которые относятся к четырем классам. она - опора миров; будучи вечной, она не убывает. Слово сваха, [1] и слово свадха,[2] и слово вашат, сын мой, и другое слово ханта - это ее[3] четыре соска. Боги пьют из сосца, которое называется словом сваха; питы - из того, что состоит из свадха; муни - из того, что называется словом вашат; боги, живые существа и асуры, а также человечество постоянно пьют из соска, который называется словом ханта. Таким образом, дитя мое, эта корова, состоящая из трех Вед, откармливает их. И человек, который тяжким грехом приводит к их уничтожению, погружается в ад Тамас,[4] ад Андхатамисра[5] и ад Тамисра.[6] И человек, который в надлежащее время поит эту корову вместе со своими собственными детьми, бессмертными и другими объектами поклонения, достигает Сварги.

“Поэтому, сын мой, человек должен ежедневно питать богов, риши и питри, людей и все живое, как свое собственное тело. Поэтому, совершив омовение и очистившись, он должен, собравшись с духом, порадовать богов, риши и питри, а также праджапати водой в надлежащее время. И человек[7], поклонившийся богам благоухающими цветами крупноцветкового жасмина, должен затем порадовать Агни; и также следует совершить подношение Бали. Пусть он бросит балийское подношение Брахме и Вишвадевам внутри дома, а Дханвантари - на северо-востоке; пусть он предложит бали на восток Индре, на юг Таме, бали на запад Варуне и на север Соме. И пусть он также подарит бали Дхату и Видхату у дверей дома, и пусть он подарит его Арьяману снаружи и всем вокруг домов. Пусть он предложит бали бродящим по воздуху ночным гоблинам и рассыплет его питри, стоя лицом на юг. Затем грихастха, преисполнившись решимости и собрав все свои силы, должен взять воду и, как мудрый человек, разлить ее по местам, предназначенным для этих божеств, чтобы они могли прополоскать свои рты.

“Совершив в своем доме семейное обряд бали, чистый грихастха должен почтительно совершить жертвоприношение утсарга, чтобы накормить живые существа. И пусть он разбросает его по земле и для собак, и для людей из низших каст, и для птиц; ибо, несомненно, это подношение Вишвадевам назначено как вечернее, так и утреннее.

“И затем он, как мудрый человек, прополоскав рот, должен смотреть в сторону двери восьмую часть мухурты, не видно ли гостя. Он должен почтить прибывшего гостя рисом и другой едой, водой, благоухающими цветами и другими подарками, в меру своих сил. Он не должен принимать в качестве гостя ни друга, ни односельчанина, ни того, кто носит имя неизвестной семьи, ни того, кто прибыл в это время. Люди называют гостем брахмана, который прибыл голодным, усталым, умоляющим, нуждающимся; мудрецы должны почитать его в соответствии с их могуществом. Ученый человек не должен интересоваться его происхождением или поведением, а также его личными занятиями; он должен уважать его, независимо от того, красив он или некрасив внешне, как праджапати. Поскольку он остается здесь лишь на короткое время, его называют атитхи, "гость". Когда грихастха остается доволен, он освобождается от долга, связанного с гостеприимством. Виновный человек, который сам не угощает гостя, навлекает на себя только грех и питается нечистотами в другой жизни. Гость перекладывает свои проступки на того человека, из дома которого он возвращается с разбитыми надеждами, и, забрав заслуги этого человека, уходит. Кроме того, мужчина должен почтительно, по мере сил, одаривать гостя водой и овощами или просто тем, что он сам ест.

“И он должен ежедневно совершать шраддху с рисом и другой пищей, а также с водой в отношении питри и брахманов; или он должен накормить брахмана. Взяв агру[8] риса, он должен подать ее брахману, а также подать милостыню странствующим брахманам, которые просят. Милостыня должна быть размером с полный рот, а агра - с четыре порции. Брахманы называют агру четыре раза хантакарой[9], но, не раздавая пищу, или хантакару, агру или милостыню, в зависимости от своего состояния, он не должен есть сам. И он должен поесть после того, как окажет почтение гостям, друзьям, родственникам по отцовской линии, родственницам и просителям, увечным, детям, старикам и больным.

“Если человек, страдающий от голода, или другой обездоленный человек хочет есть, его должен накормить домохозяин, обладающий достаточным[10] состоянием. Какой бы ни был удрученный родственник, когда он встречается с преуспевающим родственником, последнему достается грех, совершенный удрученным человеком. И заповедь должна соблюдаться вечером, и он должен оказывать почтение гостю, прибывшему туда после захода солнца, в соответствии с его возможностями, предоставляя постель, место для сидения и еду.

“Таким образом, бремя ложится на плечи того, кто берется за семейную жизнь. Видхатри, и боги, и питри, великие риши - все они изливают на него блаженство, а также гости и родственники; и стада крупного рогатого скота, и стаи птиц, и мельчайшие насекомые, которые существуют рядом, довольны.

И сам Атри пел песни на эту тему, благородный! Послушай их, о благородный! это относится к периоду грихастхи: "Воздав почести богам, питри и гостям, а также родственникам и родственницам женского пола, а также гуру, грихастха, обладающий достатком, должен разбросать осколки по земле как для собак, так и для людей из низших каст и птиц, ибо он, несомненно, должен совершить обряд поклонения". это подношение Вишвадевам вечером и днем. И сам он не должен есть мясо, рис и овощи, а также все, что может быть приготовлено в доме, и что он не может разбрасывать в соответствии с предписанием”.

Примечания и ссылки:

[1]:

Жертвоприношение богам.

[2]:

Жертвоприношение питри.

[3]:

Читай "тасйах" вместо "тасйа",

[4]:

Темнота.

[5]:

Полная темнота.

[6]:

Глубокий мрак.

[7]:

Читай "манавах" ради "манавах".

[8]:

Мера.

[9]:

Формула приветствия или подношение гостю.

[10]:

Направляетесь из самарто в самарто?

Песнь XXX - Наставление Мадаласы (продолжение)

Мадаласа объясняет Аларке церемонии, которые должны проводиться грихастхами, которые бывают трех видов: постоянные, случайные и периодические — она объясняет, что время от времени проводится шраддха, которая проводится для мужчин и женщин.

Мадаласа рассказала:

“Теперь, сын мой, послушай, в чем заключаются церемонии грихастх - постоянные, случайные и периодические.

“Постоянные заключаются в пяти жертвоприношениях,[1] которые я описала тебе; а случайные - это другие, такие как церемония рождения сына и так далее. Ученые люди узнают в этих периодических изданиях[2] жертвоприношения во время смены луны, шраддху и другие.

“Здесь[3] Я расскажу тебе о редком праздновании шраддхи, о церемонии рождения, которую мужчины должны совершать аналогично при рождении сына, и обо всем, что должным образом связано с этим, что следует делать на свадьбах и в других случаях. И в этом случае следует поклоняться питри[4] Нандимукхи; и он должен раздавать пинды, смешанные с творогом и содержащие ячмень, повернувшись лицом на север или восток, со спокойной душой совершая подношение. Некоторым мужчинам нравится, когда приношение Вишвадевам не совершается. Во время этой церемонии двиджи должны быть расставлены парами, и поклоняться им следует по правому кругу. Эта церемония проводится время от времени во время роста, а другая - во время погребальных обрядов.

“И в день смерти следует совершать шраддху для одного умершего; послушайте это. И ее следует совершать без подношения богам и с одним сосудом. И огненные жертвоприношения[5] не должны совершаться на огне без соответствующих церемоний. И он должен дать одну пинду умершему рядом с кусочками пищи, а справа - семена кунжута и воду, сопровождая это поминанием имени этого человека. ‘Пусть он будет избавлен от тления", - пусть скажет совершающий обряд, и "пусть он насладится", - пусть скажут восхищенные другие в том месте, где отпускают брахманов. Мужчины должны делать это каждый месяц в течение года. Теперь по истечении года или всякий раз, когда церемония проводится мужчинами, шраддха для умерших сапиндов должна совершаться и для них: таково правило; и это должно происходить без подношения богам и сопровождаться одним подношением аргхи в одном сосуде. И эту церемонию нельзя совершать там, у огня, не совершив огненных жертвоприношений: и прямо там он должен накормить одиноких двиджей.

“И есть еще одно отличие, заключающееся в дополнительной церемонии каждый месяц; слушай меня внимательно, когда я буду рассказывать тебе об этом, пока я буду описывать это. Он должен наполнить там четыре сосуда семенами кунжута, благовониями и водой: три для питри и один для умершего, от сына. И он должен рассыпать аргхья-подношение в трех сосудах и в сосуде умершего,[6] произнося слова "Йе самана" и т.д., остальное он должен проделать, как и прежде.

“Эта шраддха для одинокого умершего человека точно так же предписана и для женщин. Шраддха для умерших сапиндов не существует, если у них нет сына. Каждый год мужчины должны совершать шраддху для одинокой умершей женщины, как и для мужчин, должным образом в день ее смерти.

“Но если нет сыновей, то сапинды; если их не хватает, то саходаки,[7] и те, кто может быть сапиндами матери, и те, кто может быть саходаками матери, должны должным образом провести эту церемонию для мужчины, у которого нет сына, и для того, кто родил всего лишь дочь. Дочери и их дети должны таким образом провести церемонию в честь дедушки по материнской линии. Но те, кто считается сыновьями двух таких людей, должны поклоняться своим дедушкам по материнской линии и по отцовской линии соответственно, иногда совершая шраддхи.

“Когда все эти родственники будут в отъезде, женщины должны провести церемонию без мантр для своих мужей; когда они тоже будут в отъезде, царь должен распорядиться, чтобы церемонию совершил член его собственной семьи, а кремацию и все другие церемонии должным образом провели мужчины этого семейства"(касты); ибо царь действительно родственник всем классам.

Итак, дитя мое, я описала тебе эти постоянные и случайные церемонии. Выслушай другую периодическую церемонию, относящуюся к шраддхе. Причиной этого является новолуние, а временем - убывающая луна: установленное время указывает на постоянство этой церемонии”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Брахма (то есть Веда)-ягья, дева-ягья, питри-ягья, манушья-ягья и бхута-ягья (все сотворенные существа).

[2]:

Читайте "нитья-наймиттикам" ради "нитья-наймиттики".

[3]:

Читаешь atra вместо tatra?

[4]:

Девять питри, в том числе шестеро родителей, бабушки и прадедушки по отцовской линии и дедушка, прапрадедушка и пра-пра-прадедушка по материнской линии.

[5]:

Авахана.

[6]:

Читать прета-патре ради прета-патрама?

[7]:

Саманодаки.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-markandeya-purana/d/doc117053.html

Песнь XXXI - Описание Парвана Шраддхи

Мадаласа упоминает о семи предках-сапиндах, лепа—буджах и более отдаленных предках — Она объясняет, как празднующий шраддху питает их всех — Она перечисляет время проведения шраддхи и людей, которых следует и не следует приглашать на нее - Она описывает, как следует совершать шраддху.

Мадаласа заговорила:

“После совершения шраддхи в честь умерших сапиндов тот, кто является прадедом отца, переходит в разряд тех, кто питается лепой,[1] потеряв свою долю в пинде, предложенной питри. Тот, кто является четвертым там, наверху, среди тех, кто питается лепой, дарованной сыном умершего, перестает есть ее и получает удовлетворение, освобождаясь от этих отношений.

“Отец, дедушка, а также прадедушка - они действительно должны быть известны как три мужчины, состоящие в родстве по линии пинда.[2] А те, кто состоит в родстве по линии лепа, считаются тремя остальными, начиная с прадеда деда: и празднующий — это седьмой среди них. Таковы, по словам Муни, были эти отношения, связанные с семью предками, считая от совершающего обряд и выше. А там, наверху, находятся те, кто не участвует в лепе.

“Далее следуют все остальные предки, как те, которые обитают в Нараке, так и те, которые превратились в животных, и те, которые обитают внутри живых существ и других предметов.

“Услышь это, дитя мое, с помощью нескольких способов, которыми празднующий, правильно совершая шраддху, питает всех этих предков.

“Воистину, те предки, которые стали пишачами, получают удовлетворение от пищи, которую люди разбрасывают по земле. Те предки, сын мой, которые превратились в деревья, получают удовлетворение от воды, которая капает с купальных принадлежностей на землю. Но капли воды, падающие с ветвей на землю, служат пищей тем предкам в семье, которые достигли божественности. И когда поднимаются пинды — частицы пищи, которые падают на землю, - те предки в семье, которые превратились в животных, получают пищу из них. Более того, дети в семье, которые, будучи способными совершать религиозные обряды, но не прошедшие очистительных обрядов, сжигаются после своей смерти, в своем бедственном положении питаются тем, что разбрасывают пищу и воду, используемые при мытье. И вода, как та, которую брахманы используют в течение месяца для ополаскивания после еды, так и та, которую они используют для опрыскивания стоп, — другие предки также получают от нее истинное удовлетворение. Итак, дитя мое, какая бы вода и пища ни были разбросаны празднующим и этими двиджами, будь то незапятнанные или разрозненные, в семье тех, кто должным образом совершает шраддхи, они питают других предков, которые родились среди нескольких творений. Шраддхами, которые люди совершают с помощью нечестно нажитого богатства, довольствуются те предки, которые родились как чандалы, пуккаши и другие люди из низших каст.

“Таким образом, дитя мое, многие здесь получают пищу от своих родственников, которые совершают шраддхи, выбрасывая пищу и капли воды. Поэтому мужчина должен совершать шраддху с верой, соблюдая правила, даже с овощами: в семье того, кто совершает шраддху, никто не погибает.

“Я назову периодичность совершения шраддхи; и узнайте у меня, по какому правилу люди совершают ее.

“Шраддха обязательно должна совершаться в ночь новолуния, на убывающей луне каждого месяца, а также в восьмые дни[3].

- Узнай от меня о добровольных временах года. О прибытии выдающегося брахмана, о солнечном или лунном затмении, о солнцестоянии, о равноденствии, о переходе солнца из одного знака в другой, о знамении, сын мой, о приобретении имущества, достойного шраддхи, и о увидев дурной сон, а также во время затмения созвездия или планеты, под которыми человек родился, он должен совершать шраддху в соответствии со своей склонностью.

“Выдающийся брахман, сведущий в Ведах, йог, тот, кто знает Веды, тот, кто овладел Джьештха-саманом, тот, кто трижды разжег огонь Начикета, тот, кто знает три стиха, начинающиеся со слова "мадху",[5] тот, кто знает "три-супарну"’гимны, тот, кто знает шесть Веданг, сын дочери, священник-ритвидж, муж дочери и сын сестры, а также тесть, и тот, кто искусен в обращении с пятью священными огнями, и тот, кто преуспел в аскезе, дядя по материнской линии, а также тот, кто старше своих родителей, ученик, родственник по браку, и родственник — все эти брахманы достойны приглашения на шраддху.

- Студент-религиовед, страдающий недержанием, и больной человек, и тот, у кого одна конечность лишняя или неполноценная, сын вдовы, вступивший в повторный брак, и одноглазый мужчина, сын неверной жены и внебрачный сын вдовы, мой сын, предатель своих друзей, тот, у кого есть плохие ногти, импотент, мужчина с коричневыми зубами, брахман, халатно относящийся к своим обязанностям, человек, которого проклинает его отец, клеветник, продавец сока сомы, тот, кто лишил девственности свою дочь, врач и тот, кто отказался от своего гуру и отца, нанятого учителя, друг[6] и муж ранее состоявшей в браке женщины, тот, кто отвергает Веды, и тот, кто отказывается от священного огня, мужчина, которого развратил муж женщины из низкой касты,[7] и другие, кто обычно совершает недостойные поступки, — всех этих людей, воистину, следует избегать на церемониях, посвященных питри (о брахманы).

“Празднующий должен пригласить вышеупомянутых брахманов накануне на церемонию, проводимую в честь богов и питри, и привести их с собой.

“И тот, кто совершит шраддху, которую должны совершать эти сдерживающие себя мужчины, и тот, кто предастся половому акту после того, как совершит шраддху и съест пищу, - предки этих двух мужчин, воистину, будут лежать в этом семени целый месяц. Более того, тот, кто ест в шраддхе, и тот, кто идет в шраддху после полового акта с женщиной, — предки этих двух мужчин питаются спермой и мочой в течение этого месяца. Поэтому мудрый человек должен сначала сделать приглашение, а мужчин, вступающих в половую связь с женщинами до наступления этого дня, следует избегать.

“Контролируя свой разум, он должен угощать тех, кто пришел за милостыней, или аскетов, которые контролируют себя в надлежащее время, предварительно умилостивив их земными поклонами и другими благоговейными действиями. Точно так же, как время убывающей луны для питри дороже, чем время растущей, так и вторая половина дня доставляет им больше удовольствия, чем утро. Человек должен оказать почтение этим двиджам, которые прибыли в его дом, поприветствовать их; и с павитрой в руке он должен усадить тех, кто прополоскал рот, на скамьи. В случае с питри число брахманов должно быть неравным, а в случае с Богами[8] - четным; или, в зависимости от обстоятельств празднующего, должен быть один брахман для питри и один для Богов. Точно так же и для предков по материнской линии число брахманов должно быть неравномерным или только одним. Брахманы, предназначенные для вишвадев, могут быть одинаковыми со стороны питри и предков по материнской линии, но некоторые другие люди хотят, чтобы они отличались друг от друга. Брахманы, предназначенные для Богов, должны быть обращены лицами на восток, а брахманы, предназначенные для питри, - на север.[9] Церемония, посвященная предкам по материнской линии, была объяснена мудрецами аналогичным образом.

Пусть разумный человек расстилает траву куша вместо сиденья и совершает поклонение с помощью аргхьи и других подношений, дарит чистые вещи и тому подобное и получает от них разрешение, — пусть мудрый двиджа совершает воззвание к богам в соответствии с мантрами. А также совершив подношение аргхья всем божествам, состоящее из ячменя и воды, и должным образом раздав духи, гирлянды, воду и благовония в сопровождении светильника, пусть они оба совершат полный обход по правой стороне для питри; и, раздав двойное количество травы дарбха и получив от них разрешение, пусть разумный человек совершит молитву питри, предваряя ее мантрами. И пусть он также совершит обход справа и принесет подношение аргхья, ячмень, деньги и семена кунжута, намереваясь доставить удовольствие питри. Затем двиджи разрешают, говоря: "Совершайте обряды в огне!’ пусть он предложит рис, не смешанный с приправами или солью, в соответствии с правилами. Первый ритуал заключается в произнесении ‘Сваха!’ огню, подносящему подношения питри; и пусть следующим будет "Сваха!" Соме, которого почитают питри, а третьим подношением будет "Сваха!" Таме, повелителю усопших. И пусть он переложит остатки подношения в сосуды для двиджей; и, взяв сосуды, пусть он раздаст рис в соответствии с правилами. Он должен приветливо сказать: “Эй, вы счастливо проводите время!”[10], а затем они также должны есть с удовольствием, сосредоточив на этом внимание и соблюдая тишину. И мужчина должен неторопливо давать им ту пищу, которая им больше всего нравится, не проявляя гнева и привлекая их соответствующим образом. И пусть он произносит мантры, которые побеждают ракшасов, и пусть посыпает землю семенами кунжута и белой горчицы, ибо шраддха обладает множеством средств защиты. И пусть мужчина, с позволения двиджей, которые говорят: “Вы сыты, а мы сыты теми, кто накормлен и доволен”, разбросает еду повсюду на земле. Точно так же, получив разрешение, пусть он, контролируя голос, тело и разум, даст двиджам по отдельности воды[11], чтобы прополоскать им рот. Затем, сын мой, пусть он левой рукой положит пинды с рисом и семенами кунжута на траву дарбха, рядом с остатками еды, для питри. Пусть он также спокойно подаст им воды той частью руки,[12] которая священна для питри, ибо, о принц! он совершает жертвоприношение с верой в питри. Точно так же он должен, согласно правилу, после раздачи пинд от имени дедушек по материнской линии, затем дать воды для ополаскивания рта вместе с благовониями, гирляндами и прочим; и, заплатив брахманам в соответствии с их способностями, обратись к ним: “Пусть Свадха будет удачлива!” - и пусть он заставит их, которые, удовлетворившись, скажут: “Да будет так!” - произнести мантры вайшвадевики. Пусть он скажет: ”Да будут они довольны!" ”Приветствую вас, о Вишве дэвы". И обращаясь к этим брахманам, он должен попросить у них благословения: “Да будет так!” Он должен отпустить их, вежливо обратившись к ним и распростершись с верой; он должен проводить их до двери и вернуться радостным человеком. Затем он должен провести постоянную церемонию, а также накормить гостей. И некоторые очень хорошие люди желают, чтобы церемония приготовления питри была постоянной, а другие не желают этого для питри. Оставшуюся часть он должен выполнить так же, как и первую часть: некоторые считают, что "не нужно использовать отдельную посуду для приготовления", другие предпочитают, чтобы все повторялось в том же порядке.[13] Затем празднующий должен съесть этот рис в компании своих слуг и других людей.

Таким образом, человек, сведущий в религиозных законах, должен спокойно совершать шраддху для питри, или так, чтобы брахманы были удовлетворены. В шраддхе есть три чистых элемента: семя сезама, [14] жертвенная трава и растение сезам; [15] и они говорят, что их, (о благородный брахман), следует избегать: гнева, путешествия, спешки. Серебряный сосуд также высоко ценится в шраддхе, сын мой. Как серебро используется, на что можно смотреть и что можно дарить; ибо, когда подношение питри подается в серебряном сосуде, питри прислушиваются к земле;[16] поэтому питри желают серебра, что усиливает их привязанность.

Примечания и ссылки:

[1]:

Вытирание рук после совершения погребальных подношений трем сапиндам,

[2]:

Разумные существа.

[3]:

В течение трех месяцев.

[4]:

Вместо вятипате читайте вятипате. У этого слова есть несколько других допустимых значений.

[5]:

Установка-V. I. 90. 6-8.

[6]:

Бхритакадхйапако митрах. Это кажется странным.

[7]:

Вместо вришали-пати-душитах читай вришали-душита-патих - тот, кто женился на женщине из низкой касты или лишенной девственности девушке?

[8]:

Для деваи читай "дайве".

[9]:

Текст очень неясен и кажется искаженным. За этот перевод я благодарен Бабу Харимохану Видьябхушану, пандиту Бенгальского азиатского общества.

[10]:

Вместо йата сукхам читай йата-сукхам?

[11]:

Вместо "апах" читай "апах".

[12]:

Питри-тиртха, часть между указательным и большим пальцами.

[13]:

Текст кажется непонятным.

[14]:

Даухитрам, см. примечание ‡, стр. 84.

[15]:

Тила.

[16]:

Текст кажется неверным.

Песнь XXXII - Таинство Шраддхи

Мадаласа объясняет, какие блюда нравятся питри на шраддхах и в течение какого времени; каких блюд следует избегать; каких мест следует избегать во время церемонии; каких людей и животных следует исключить; и каких загрязнений следует избегать; Йоги должны быть в приоритете на шраддхах; древние песни должны быть услышаны — и какая польза от этого исполнения.

Мадаласа говорила:

Теперь послушай, сын мой, с верой в то, что я[1] скажу, — чего следует избегать, чтобы доставить удовольствие питри, или что способствует их удовольствию.

Питри в течение месяца довольствуются топленым маслом и рисом. Деды по отцовской линии в течение двух месяцев довольствуются рыбой и мясом. Следует знать, что оленина насыщает питри на три месяца; мясо зайцев насыщает питри на четыре месяца; мясо птиц насыщает их на пять месяцев; мясо свиней - на шесть месяцев; мясо коз - на семь месяцев; и мясо черной антилопы[2] - на восемь месяцев, мясо красного оленя, без сомнения, доставляет им удовольствие в течение девяти месяцев; мясо гаяля[3] доставляет им удовольствие в течение десяти месяцев. Кроме того, мясо овцы[4] насыщает питри на одиннадцать месяцев, а коровье молоко или что-либо, приготовленное из молока, - на целый год. Мясо носорога, мясо красного козла, темное растение тулси[5], мед, мясо носорога[6] и все остальное, что дают члены своей семьи, а также куркума, сок сомы и шраддха, совершаемые в Гайе, без сомнения, дают питри. бесконечное удовлетворение. Зерно шьямака[7] и раджа-шьямака[8], а также мелкозернистый рис, [9] дикий рис, [10] и паушкала - эти злаки, как правило, удовлетворяют потребности питри.

Ячмень, рис врихи[11], семена кунжута, пшеница, зеленый горошек[12], горчица, семена приянгу[13], ковидара[14], отборные зернышки, маркатака[16], раджа-маша[17], а также от зерна ану[18] следует воздерживаться в шраддхе. Семена випрашики[19] и чечевица[20] запрещены в шраддхе. Чеснок[21] и красный чеснок, [22] лук, [23] морковь, [24] спаржу, [25] и любые другие овощи, которых мы избегаем из-за их вкуса и цвета; гандхарика[26] и кадус, [27] соли и соленые продукты, красноватые соки[28] и продукты, которые явно содержат соль, — всего этого действительно следует избегать во время шраддхи. И то, что было получено с помощью разговоров, взяток или других неподобающих средств, не приветствуется, равно как и то, что было приобретено у представителей другой касты; а богатство, полученное незаконным путем в качестве выкупной цены невесты, запрещено на этой церемонии. И вода с неприятным запахом, пенистая и очень скудная, и вода, которой брезгует скот, и та, что была выпита ночью, и то, что осталось после приготовления пищи, и то, что непригодно для питья в резервуаре, - этой воды всегда следует избегать во время церемонии питри. Все молоко от оленей, овец, верблюдов и животных, у которых нет парных копыт, от буйволов и яков, а также коровье молоко, которому не более десяти дней,[29] и то, что было доставлено человеку, который попросил об этом из-за питри,— во время церемонии шраддхи праведники всегда должны избегать употребления такого молока.

И во время этой церемонии следует избегать земли, кишащей насекомыми, грубой, опаленной огнем, раскаленной от слов врагов и злых людей, и дурно пахнущей.

Мужчины, которые позорят свою семью или наносят ей вред, отделяясь от шраддхи, обнаженные мужчины и преступники могут разрушить церемонию питри одним своим взглядом; евнух и мужчина, отвергнутый своими родственниками, петух, деревенская свинья и собака - каждый разрушает шраддху своими действиями, и ракшасы делают то же самое.

Поэтому пусть мужчина проводит церемонию в уединении и посыпает землю семенами кунжута. Таким образом, дитя мое, в шраддхе может быть обеспечена безопасность даже для них обоих.

То, к чему прикасался труп или недавно родившая женщина,[30] а также те, кто долго болел, отверженные и грязные люди, не питает питри.

Кроме того, празднующий должен избегать встречи с женщиной, в менструации; и он должен избегать сидеть вместе с лысыми мужчинами и пьяницами на шраддхе из уважения к ним.

И всего, что кишит вшами, и всего, на что смотрели собаки, и всего, что является гнилостным и несвежим, и бринджала,[31] и закваски, [32] и всего, что было сдуто ветром с одежды, действительно, следует избегать на шраддхе.

Все, что находится у тебя в виде продуктов питания, с величайшей верой отдается питри в соответствии с их именем и семьей, и это становится для них пищей. Поэтому верующий человек, желающий доставить удовольствие питри, должен положить в сосуд все самое лучшее, что у него есть, и, согласно правилам, провести церемонию в честь питри.

А йогов всегда должен кормить мудрец в шраддхе, ибо питри - покровители религиозной преданности, поэтому им всегда следует поклоняться. О том, что если йогина сначала накормить, он может спасти человека, ради которого совершается жертвоприношение, и тех, кто пирует, подобно тому, как лодка спасает на воде, лучше, чем тысячи брахманов.

На этой церемонии те, кто читает Веды, также поют песни в честь питри, которые[33] когда-то питри пели царю Пуруравасу. “Когда же у кого-нибудь из нас родится сын, главный в своем роде, который, питаясь остатками пищи, оставленной йогами, будет совершать пинду на земле? Или предложит пинду, бизонье, топленое масло или овощную кала[34], смешанную с семенами кунжута, или кхичри в Гайе для нашего ежемесячного удовлетворения? Пусть мы получим[35] подношение Вишвадевам и сок сомы, говядину буйвола и лучшее топленое масло, а также божественную пищу[36], добыв молодого[37] носорога!”

Пусть он должным образом предложит шраддху на тринадцатый день, когда луна находится в созвездии Магха, а в зимнее время года - молоко, смешанное с медом и топленым маслом.

Поэтому, сын мой, пусть человек с верой поклоняется своим собственным питри, надеясь исполнить все свои желания и избавиться от зла. Питри мужчин, когда они восхищены шраддхами, доставляют удовольствие Васу, рудрам и Адитьям, созвездиям, планетам и звездам. Питри, когда они восхищены шраддхами, даруют долгую жизнь, мудрость, богатство, знания, Сваргу, окончательное освобождение от существования, радости и власть. Я изложил тебе, сын мой, церемонию шраддхи в том виде, в каком она была изложена: услышь, дитя мое, восхваление добровольных шраддх в соответствии с различными днями, в которые они проводятся.

Примечания и ссылки:

[1]:

Для имама читают идам.

[2]:

Вместо "айнеям" читай "айнеям".

[3]:

Вместо гавасьямишам читайте гаваямишам?

[4]:

Что касается урабхрама, прочтите аурабхрам.

[5]:

Кала-шака: Оцымум санктум, Роксб. Я не нахожу этого в "Проститутке".

[6]:

Даухитра; но носорог уже упоминался.

[7]:

Согласно Роксбургу, это Panicum frumentaceum, бенг. шьяма; но он говорит "бенг." шьяма также обозначает P. colonum.

[8]:

Возможно, это Panicum hispidulum, который, по словам Роксбурга, называется Бенг. бара-шьяма.

[9]:

Прасатика.

[10]:

Нивара.

[11]:

Урожай ауса, или сезона дождей?

[12]:

Мудга; см. примечание §§, стр. 84.

[13]:

Приянгу, Паникум итальянский, (Roxb. стр. 101.)

[14]:

Ковидара, Bauhinia variegata; см. "Примечание", стр. 27.

[15]:

Нишпава; см. примечание-‖, стр. 86.

[16]:

Маркатака; об этом, по-видимому, ничего не известно.

[17]:

Раджа-маша. Профессор Монье-Уильямс говорит, что это Винья Катьянг (Долихос катьянг, Линн и Роксб.). (Хукер, том 1). II, стр. 205).

[18]:

Panicum maliaceum, Roxb., современный Китай.

[19]:

Випрашика; в словаре не приводится.

[20]:

Масура. Профессор Монье-Уильямс говорит, что это либо Эрв хирсутнм, либо Цицер линз (Roxb., стр. 567). Первое - это современный масур чана, а второе - масур. Хукер, по-видимому, сочетает и то, и другое в Vicia hirsuta, которая, по-видимому, является обыкновенной чечевицей (Хукер, том II, стр. 177 и 179).

[21]:

Лашуна.

[22]:

Гринджана.

[23]:

Паланду.

[24]:

Пинда-мулака.

[25]:

Карамбха, неут. Профессор Монье-Уильямс не приводит точного названия, но говорит, что карамбха, фем., - это спаржа кистевидная, которую также называют шата-мули. (Roxb. стр. 291; не в "Хукере").

[26]:

Гандхарика; в словаре этого нет. Профессор Монье-Уильямс говорит, что гандхари обозначает Sedysarum alhagi (Roxb., стр. 574) и паслен колючий (который, по-видимому, является Solanum Jacquini, Roxb., стр. 191); но ни то, ни другое не кажется подходящим. Текст в его нынешнем виде кажется искаженным. Что касается гандхарикам роуд гандхоликам, что может означать “сухой имбирь”?

[27]:

Алабу; см. примечание * стр. 118.

[28]:

Нирьяса, или "десны’.

[29]:

А-нирдаша. Это кажется странным.

[30]:

Вместо "шава-сутака-самшприштам" читайте "сутака-шава-самшприштам"?

[31]:

Вартаки, бриньяль, солянка мелонгена, Роксана, современный бегун. Профессор Монье-Уильямс называет его баклажаном. Это хорошо известный и любимый овощ. Я не нахожу этого в проститутке.

[32]:

Для абхишавов читать абхишаваса?

[33]:

Вместо "асин" читай "асан".

[34]:

Существует много растений с таким названием.

[35]:

Что касается ашнувамахи, то он читает ашнувамахаи?

[36]:

Асурьям в тексте, но это кажется неправильным. Прочитайте асурьям или асурам от асура? В словаре есть слово асура, но нет слова асурья.

[37]:

Вишана-варджйа, безрогий.

3 июля, 2024

Песнь XXXIII - О пользе, которую можно получить от добровольных шраддх

[1]

Мадаласа объясняет преимущества, которые можно получить от добровольного совершения шраддхи, в различные дни двухнедельной лунной недели (половины месяца) и когда луна находится в различных звездных системах.

Мадаласа рассказал:

Первый день двухнедельной лунной недели, если в этот день проводится шраддха, благоприятен для приобретения богатства; второй - для наделения людей; третий - для получения благ; четвертый - для уничтожения врагов; в пятый день человек приобретает богатство; в шестой он может стать достойным поклонения; в на седьмом он становится вождем; на восьмом - достигает наивысшего процветания; на девятом - обретает женщин; на десятом - полное удовлетворение своих желаний. Так пусть же он, усердно выполняя обряды, постигнет все Веды в одиннадцатый день. А в двенадцатый день поклоняющийся питри обретает постоянные победы, потомство, умственную силу, скот, процветание, независимость и прекрасное питание. Человек сильной веры, совершающий шраддху на тринадцатый день, несомненно, обретает долгую жизнь и верховную власть. Поскольку человек достигает успеха в шраддхе благодаря отборной пище, тот, чьи предки умерли или были убиты оружием в юности, должен, если он хочет доставить им удовольствие, совершить эту церемонию на четырнадцатый день. Чистый человек, который усердно совершает шраддху в ночь новолуния, исполняет все свои желания и вечно пребывает в Сварге.

Поклоняясь питри, когда луна находится в созвездии Криттика, человек обретает Сваргу. Мужчина, желающий иметь потомство, может получить его, когда луна находится в созвездии Рохини; и он может обрести силу, когда она находится в знаке Зодиака Саумья;[2] и он может обрести доблесть, когда она находится в созвездии Ардра; и земли и другое имущество, когда она находится в Пунарвасу.; и питание от постоянного поклонения, когда она находится в Пушье; и благородных сыновей, когда она находится в Ашлеше; и превосходство среди его родственников, когда она находится в Магхе; и удача сопутствует ему, когда она находится в Пхалгуни.[3] А щедрый мужчина обзаводится потомством, когда она находится в Уттара-Пхалгуни. Мужчина, который предлагает шраддхи, когда она находится в Хасте, воистину достигает совершенства. И поэтому мужчина хорошей комплекции может обзавестись потомством, когда она находится в Читре. Свати дарует успех в торговле; Вишакха - способность к зачатию. Мужчины, совершающие шраддху, когда луна находится в Анурадхе, обретают императорскую власть, а когда она находится в Джьештхе, и когда она - Мула, - совершенное здоровье. Обретение славы происходит благодаря совершению шраддхи, когда она находится в Ашадхе; и избавление от горя в Уттара-Ашадхе. И человек обретает яркие миры, совершая это, когда он находится в Шраване; и огромное богатство, когда он находится в Дхаништхе. Во время Абхиджита можно глубоко постичь Веды; во время Шата-бхишаджа - преуспеть в медицине; во время церемонии Бхадры можно разводить коз и овец, а во время последней части Бхадры - заниматься любовью. И тот, кто совершает шраддху, когда она находится в Ревати, приобретает более простые металлы; и когда она находится в Ашвини, лошадей; и когда она находится в Бхарани на всю жизнь.

Поэтому человек, обладающий истинным знанием, должен совершать добровольные шраддхи в это время года.

Примечания и ссылки:

[1]:

Камья Шраддха.

[2]:

Это Телец, Рак, Дева, Скорпион и Козерог.

[3]:

Вместо пхалгуни читайте пхалгуни.

Песнь XXXIV - Воспитание Аларки: описание добродетельного обычая

[1]

Мадаласа упоминает о преимуществах соблюдения добродетельных обычаев, которые заключаются в стремлении к праведности, богатству и любви. Она упоминает большое количество общих правил, касающихся религиозного богослужения, приема пищи, поведения в обществе, личных поступков и брака. Она приводит общие правила, касающиеся жертвоприношений, и описывает части священного писания, которая будет использоваться в нем, — и упоминает, как следует выбирать место жительства.

Мадаласа заговорила:

“Таким образом, сын мой, домохозяин должен поклоняться богам и питри, совершая подношения богам и питри; и вместе с пищей он должен поклоняться гостям и родственникам, живым существам, всем иждивенцам, скоту, птицам и муравьям, нищим и другим просителям в семейном доме, который соблюдает добрые обычаи и совершает домашние жертвоприношения, дитя мое. Он совершает грех, если пренебрегает периодическими церемониями”.

Аларка заговорил:

“Ты поведала мне, мать, о трех обрядах, которые должны соблюдаться людьми: вечных, случайных и периодических.[2] Я хочу услышать, о госпожа, радующая свою семью, о добродетельном обычае, следуя которому человек обретает счастье в следующем мире и в этом”.

Мадаласа заговорила:

“Домохозяин всегда должен тщательно соблюдать добродетельные обычаи, ибо тот, кто утратил их, не будет счастлив ни здесь, ни на том свете. Жертвоприношения, раздача милостыни и аскетизм не способствуют благополучию человека, который обычно нарушает добродетельные обычаи. Ибо человек, который следует этому обычаю, не проживет здесь долго. Нужно искренне следовать добродетельному обычаю; Добродетельный обычай разрушает все неблагоприятное.

“Я объясню тебе, сын мой, природу этого добродетельного обычая. Выслушай это от меня с чистой совестью и даже при этом сохраняй это.

“Домохозяин, совершающий домашние жертвоприношения, должен стремиться к достижению трех целей жизни:[3] В полном успехе заключается успех самого домохозяина здесь и в следующем мире. Обладая четвертью своего богатства, пусть он, хозяин самого себя, делает запасы для следующего мира; а с половиной пусть он сам себя поддерживает и периодически совершает шраддхи; и, рассматривая четверть как свой капитал, он должен увеличивать его, прилагая усилия за свой счет. Итак, сын мой, богатство должно приносить плоды в соответствии с добродетельными обычаями. Точно так же мудрый человек должен практиковать Праведность, чтобы противостоять греху; и точно так же третье, Любовь, действительно приносит плоды здесь, в будущем мире. И третьему, Любви, не мешает страх умаления. О любви также говорят, что она двойственна, поскольку ей не противостоит этот тройственный класс. Пусть мужчина рассмотрит все эти последовательные взаимосвязи.

“Выслушайте от меня эти противоположные соотношения, такие как Праведность и т.д. Праведность направлена на преемственность праведности.[4] Праведность не разрушает чье-либо богатство. И Любовь отличается от того и другого; и эти два понятия также отличаются от нее.

“В момент Брахмы человек должен думать и размышлять о Праведности и богатстве, после того как встанет и прополощет рот, стоя лицом к востоку, сдержанный, чистый: пусть он поклоняется сумеркам с созвездиями на востоке, сумеркам с солнцем на западе, как это правильно: он не должен пренебрегать этим, даже когда свободен от невзгод.

“Он должен избегать общения с нечестивцами, лжи и грубых речей, порочных книг, злых слов и поклонения злу, сын мой.

“Вечером и утром, со сдержанной душой, он должен совершать жертвоприношение хома.

“Он не должен смотреть на солнечный диск ни на восходе, ни на закате.

“Он должен смотреться в зеркало, чтобы причесаться; он должен почистить зубы; и радовать богов в предлуние.

“Он не должен испражняться или испражняться мочой на тропинках, ведущих в деревни, храмы, места паломничества или в поля, ни на возделываемую землю, ни в загон для скота.

“Он не должен смотреть на обнаженную жену другого человека. Он не должен смотреть на свои собственные испражнения. Ему следует избегать встреч, прикосновений и разговоров с женщиной в месячных.

“Он не должен мочиться, испражняться или вступать в половые сношения в воде.

“Он не должен наступать на экскременты, мочу, волосы, пепел или черепки: и мудрый человек не должен наступать на шелуху, древесный уголь, кости или сгнившие предметы, а также на веревки, одежду и т.д., будь то на дороге или на земле.

“Кроме того, домохозяин должен оказывать почтение питри, богам, людям и живым существам в соответствии со своими возможностями, а затем есть сам. И мужчина всегда должен принимать пищу, повернувшись лицом к востоку или северу, хорошо прополоскав рот, сдерживая свою речь, быть чистым, сосредоточенным на еде и уткнувшимся лицом в колени.

“Разумный человек не должен разглашать чужую вину, за исключением случаев получения травмы.

“Следует избегать употребления пищи, в которой видна соль и которая очень острая.

“Человек, обладающий самоконтролем, не должен ни испражняться, ни мочиться во время ходьбы или стояния.

“И он вообще не должен ничего есть, пока полощет рот. Пока у него во рту остатки пищи, он не должен вести никаких разговоров и прекращать чтение, а также не должен прикасаться к корове, брахману, огню или собственной голове:

“Он также не должен смотреть на солнце, луну или созвездия со страстным желанием.[5]

И ему следует избегать сломанного стула, кровати и чашки.

“Он должен предложить гуру место, сопровождая это вставанием и другими актами уважения; он должен почтительно приветствовать их и вести с ними приятную беседу; и он должен следовать за ними. Он не должен отзываться о них негативно.

“И когда он одет в одну одежду, ему не следует есть и поклоняться богам.

“Разумный человек не должен носить двиджи, не должен опорожнять мочу в огне, никогда не должен мыться или спать обнаженным.

“И он не должен чесать голову обеими руками; и люди не должны часто мыть голову без причины. И когда его голова вымыта, он вообще не должен прикасаться к своему телу маслом.

“И он должен прекратить свое чтение, когда все воздерживаются от чтения.

“Он никогда не должен испражняться мочой против брахмана, ветра, скота или солнца; днем, стоя лицом к северу, а ночью, лицом к югу, он должен испражняться мочой и испражнениями во время болезни[6], когда пожелает.

“Он не должен говорить о дурных поступках своего гуру и должен успокаивать его, когда тот сердится. Он не должен выслушивать оскорбления, когда их произносят другие.

“И он должен уступить путь брахманам, царю, тому, кто страдает от боли, своему ученому наставнику, беременной женщине, мужчине, обремененному тяжким трудом, молодому человеку, немому, слепому и глухому, пьянице". и сумасшедшему, и проститутке, и врагу, и ребенку, и отверженному.

“Разумный человек должен почтительно обходить храм, смоковницу, растущую на священном месте, и место, где сходятся четыре дороги, - своего наставника в знаниях, гуру и бога.

“Он не должен носить обувь, одежду, гирлянды и прочее, что носят другие.

“Он должен избегать ношения священной нити, украшений и кувшина с водой в четырнадцатый, восьмой и пятнадцатый лунные дни и при четырех их сменах. Он также должен воздерживаться от растирания своего тела маслом и половых сношений со своей женой в эти дни.

“И мудрый человек никогда не должен стоять, вытянув ногу, и не должен выбрасывать обе ноги, и не должен класть одну ногу на другую.

Показать контент

“Он должен избегать смертельных нападок, оскорблений и клеветы. Умный человек не должен проявлять лживости, самомнения или резкости. Он не должен унижать насмешками глупцов, душевнобольных, тех, кто попал в беду, калек, фокусников или тех, у кого конечности неполноценны или лишние.

“Он не должен наказывать другого, чтобы наставить сына или ученика.“Точно так же мудрец не должен придвигать к себе стул и садиться.

“Он не должен готовить пирог, хичри или мясо для себя. Он должен принимать пищу вечером и утром, после того как окажет почтение своим гостям.

“Стоя лицом к востоку или северу, сдерживая свой голос, он должен всегда мыть зубы, дитя мое.

“Ему следует воздерживаться от употребления запрещенных овощей.

“Мужчина, безусловно, не должен спать ни головой на север, ни головой на запад; он должен спать, повернув голову на северо-восток или в восточном направлении.

“Он не должен купаться в ароматизированной воде, а также ночью; купание, кроме как днем, считается наиболее опасным для него; и когда он не мылся, он не должен вытирать свои конечности тканью или руками. Он также не должен встряхивать волосами и не должен отряхивать одежду.[7] Разумный человек также не должен наносить мази, если он не принял ванну.

“Он также не должен носить красную одежду, даже пеструю или черную, и не должен полностью менять свою одежду или украшения. Следует избегать прозрачной одежды, а также всего, что сильно повреждено, и что кишит вшами, или что было растоптано, или на что смотрели собаки, и что было облизано, или брошено на землю, или что было загрязнено выделением гноя.

- Он никогда не должен есть мясо со спины, мясо, непригодное для богов и питри, запрещенное мясо, сын мой, или то, что явно содержит соль. Следует избегать употребления давно залежавшихся или несвежих продуктов, мой царственный сын, из-за изменений, происходящих в муке, овощах, сахарном тростнике и молоке; а также следует избегать употребления давно залежавшегося мяса из-за изменений, происходящих в нем[9].

- Ему не следует ложиться на рассвете и на закате,

“Горячий, когда не принимает ванну, ни когда отдыхает, ни когда думает о других вещах, ни когда сидит на своей кровати или на земле, ни когда издает звук,[10] ни когда одет в одну одежду, ни когда говорит, ни когда не дает зрителям, но когда человек принимает ванну, он должен есть вечером и утром в соответствии с правилами.

“Мудрый человек не должен прибегать к помощи чужих жен. Супружеская измена разрушает религиозные обряды и жизнь человека. Ничто на свете не бывает таким недолговечным, как связь мужчины с чужой женой.

“Пусть он совершит поклонение богам, и церемонию возжигания огня, и почтительное приветствие своему гуру, а также церемонию вкушения пищи, предварительно должным образом прополоскав рот. Повернувшись лицом на восток или север, он должен благоговейно прополоскать рот, сын мой, чистой и святой водой без пены, без запаха. Он должен избегать пяти земель: из-под воды, из жилища, из муравейника, из земли, кишащей мышами, и где проводились очистительные мероприятия и т.д. После того, как он вымыл руки и ноги и побрызгал на них водой, он должен, опустив лицо между коленями и сохраняя спокойствие, прополоскать рот. Он должен выпить воды три или четыре раза, дважды протерев уголки рта, отверстия тела и голову. После того, как он должным образом прополоскал рот чистой водой, ему следует старательно совершить обряд посвящения богам, риши и питри. Мужчина всегда должен совершать обряды, сохраняя спокойствие духа. Мудрый человек должен прополоскать рот после того, как он чихнул, сплюнул или надел свою одежду. После чихания, облизывания, рвоты, сплевывания и т.д. он должен прополоскать рот, дотронуться до спины коровы и посмотреть на солнце; и он должен подержаться за правое ухо, поскольку это в его силах; в отсутствие первого он должен делать последнее; если первого не хватает, желательно сделать второе.

“Он не должен скрежетать зубами и бить себя по телу.

“Он также должен избегать сна, чтения и приема пищи в сумерках, а также половых сношений и отправления в путешествие в вечерних сумерках.

“Перед полуднем, дорогой сын, он должен с верой совершить поклонение богам, в полдень - людям, а после полудня - питри. И с омытой головой он должен совершить обряды, посвященные богам или питри. И он должен подстригать свою бороду, глядя на восток или север.

“Он должен избегать девушки, хотя бы и хорошего происхождения, если она уродлива, или болезненна, или изуродована, или смугла, или болтлива, или осквернена всеми подряд. И та, у которой нет уродства, у которой красивый нос и которая отмечена всеми благоприятными знаками, — на такой девушке всегда должен жениться мужчина, желающий благополучия. Он должен жениться на той, кто находится на седьмом или пятом уровне отдаления от его родителей: он должен оберегать свою жену и избегать ревности днем, во сне и во время половых сношений.

“Он должен избегать поступков, которые причиняют боль[11] другим, а также причинения боли живым существам.

“Все касты должны избегать женщин во время менструации в течение четырех ночей. Он должен избегать только пятой лунной ночи, чтобы избежать рождения девочек: затем пусть он приблизится к своей жене на шестую ночь, эта ночь - лучшая из четных ночей, сын мой. Сыновья рождаются в четные ночи, дочери - в нечетные, поэтому мудрый человек, желающий иметь сына, должен всегда сожительствовать со своей женой в четные ночи. Беззаконники сожительствуют со своими женами утром, а евнухи - вечером.

“После бритья, рвоты и полового акта, сын мой, мудрый человек должен отправиться к месту, где сжигают тела[12], и принять ванну, не снимая одежды.

“Сын мой, не следует поносить или высмеивать богов, Веды или двиджей, хороших, правдивых или великодушных людей, гуру, преданных и добродетельных жен или людей, которые приносят жертвы или совершают аскезы. Никогда не следует слушать невоспитанных людей, которые совершают подобные поступки.

“Не следует садиться ни на высокую кровать, ни на низкий стул.

“Не следует ни одеваться неподобающим образом, ни говорить неподобающим образом. Человек должен быть одет в чистую белую одежду и украшен белыми цветами.

“Ни с надменными, ни с безумными, ни с глупцами, ни даже с невоспитанными мудрый человек не должен заводить дружбу; ни с теми, у кого дурной нрав, ни с теми, кто развращен воровством и другими пороками, ни с расточителями, ни с алчными, ни с врагами, ни с проститутками, ни с подчиненными, ни с мужьями проституток. Он никогда не должен заводить дружбу ни с могущественными, ни с низшими, ни с отверженными, ни с вечно робкими, ни даже с фаталистами. Он должен заводить дружбу с хорошими людьми, с теми, кто всегда соблюдает добродетельные обычаи, с мудрыми, честными, могущественными, с теми, кто решителен в действиях.

“В компании своих друзей, посвященных, царя, брахманов-снатаков и своего тестя человек должен оказывать почтение священнику Ритвиджа, пяти другим почтенным людям и гостям. Сын мой, каждый должен оказывать почтение двиджам, которые живут здесь уже год, предлагая им мед и молоко в соответствии со своими возможностями и с готовностью в подходящее время. Поэтому брахман, стремящийся к блаженству, должен соблюдать их правила, и если он разумен, то не должен противоречить им, даже если они постоянно его ругают.

“Совершив должным образом домашнее богослужение в подходящем месте и в надлежащем порядке, он должен затем поклониться огню и принести ему жертвы в надлежащем порядке. Он должен сделать первое подношение Брахме, затем праджапати, третье - гухьям, а следующее - Кашьяпе. Затем, сделав подношение Анумати[13], он должен затем совершить домашнее подношение бали и постоянные подношения, которые я уже объяснял тебе, в соответствии с ритуалом. Затем он должен совершить подношение Вишвадевам, затем подношения всем существам и отдельно богам в соответствии с местом и пропорцией. И он должен совершить три подношения Парджанье, Дхаритри и Манаке[14], а также Вайю во всех направлениях, на восток и в другие области неба в надлежащем порядке; и Брахме, Воздуху и Солнцу по порядку, и Вишвадевам, и всем остальным; а затем он должен сделать подношение Рассвету и Шиве на севере; и направился на юг, к питри, восклицая: "Свадха, почтение!’ Сделав это справа и на северо-запад, сказав: "Якшма,[15] это для тебя!", он должен, если пожелает, предложить остатки пищи и воду из сосуда в соответствии с правилом. Затем, взяв первую часть пищи, он должен предложить ее с благословением Ханта брахману в соответствии с правилами и справедливостью.

“Он должен совершать обряды, посвященные богам и другим объектам поклонения, используя для каждого из них особую часть руки в соответствии с правилами; и он должен совершать церемонию полоскания рта частью руки, посвященной Брахме. Эта часть ладони, предназначенная для полоскания рта Брахмой, называется линией, проведенной слева от большого пальца правой руки. Считается, что рука питри находится между указательным и большим пальцами, поэтому он должен предлагать воду и другие подношения питри, за исключением нандимукха-шраддхи. А часть руки, принадлежащая богам, находится на кончиках пальцев; ритуал посвящения церемоний богам следует проводить с ее помощью. Часть руки праджапати находится у основания мизинца, и его церемония должна проводиться[16] с ее помощью. Таким образом, он всегда должен совершать обряды этими частями руки, посвященными богам и питри, и никогда - какой-либо другой частью руки. Всегда следует прополаскивать рот той частью ладони, которая посвящена Брахме, и совершать подношение питри той частью ладони, которая посвящена питри; и это - подношение богам священной частью руки; и подношение праджапати его собственной частью руки. Мудрый человек должен совершить церемонию угощения предками-нандимукхами, а также все, что предлагается праджапати, используя часть руки, посвященную праджапати.

“Разумный человек не должен носить воду и огонь одновременно; он также не должен протягивать обе ноги к гуру и богам.

“Он не должен смотреть на сосущую телку.

“Он не должен пить воду, сложив руки вместе.

“Во все периоды личного очищения, будь то важные или неважные, он не должен медлить ради очищения.

“Он не должен раздувать огонь ртом.

“Сын мой, не следует поселяться там, где не существует четырех вещей: человека, который платит долги, врача, брахмана, сведущего в Ведах, и реки, полной воды. Там, где есть царь, победивший своих врагов, могущественный и преданный праведности, всегда должен жить мудрый человек: откуда может прийти счастье, когда царь ничего не стоит? Там, где царь неприступен, где земля плодородна, где граждане хорошо управляются и всегда соблюдают справедливость, где люди милосердны, там постоянное проживание приносит счастье. В стране, где земледельцы, как правило, не отличаются прожорливостью и где можно достать все лекарственные травы, должен жить разумный человек. Не следует, сын мой, жить там, где эти три вещи постоянны: человек, стремящийся к победе, бывший враг и люди, которые всегда устраивают праздники. Мудрый человек всегда должен жить среди добродушных соседей.

“Так, сын мой, я, твой доброжелатель, объяснила тебе это”.

Примечания и ссылки:

[1]:

Сад-ачара.

[2]:

Нитья, наймиттика и нитья-наймиттика.

[3]:

Дхарма, кама и артха.

[4]:

Или приносит богатство как следствие праведности.

[5]:

Каматас.

[6]:

Вместо "абадхасу" читай "абадхасу".

[7]:

Вместо "васаси" читай "васамси"?

[8]:

Вместо "видашам" читай "вишадам"? Я не нахожу "видаша" в словаре.

[9]:

Вместо викарамща читайте викарачча?

[10]:

Вместо шабдавата читайте шабдаян?

[11]:

Упа-тапака; в словаре этого слова нет.

[12]:

Ката-бхуми.

[13]:

Олицетворенный пятнадцатый день лунной эры.

[14]:

Это относится к Aurum Indicum, бенг. мам-хачу, стебли и клубни которого обычно употребляют в пищу (Roxb., стр. 625).

[15]:

Заболевание легких.

[16]:

Читать "карьям" вместо "кайам"?

Песнь XXXV - "Воспитание Аларки" (продолжение): описание дозволенного и запретного

Мадаласа описывает, какую пищу можно есть, а какую нет, — как следует очищать различные предметы, если они нечисты, и какие вещи всегда должны быть чистыми, — как должен очищаться тот, кто заразился нечистотой, — каких действий следует избегать, — Она настаивает на необходимости соблюдения ежедневного жертвоприношения, — Она упоминает, что именно нужно делать принадлежащим к различным кастам — она описывает некоторые церемонии после похорон - и совершать омовение после смерти и рождения.

Мадаласа заговорила:

Далее, ознакомьтесь с рекомендациями по исправлению положения в отношении того, что запрещено и что разрешено. Следует употреблять в пищу рис, который был выдержан некоторое время, смешанный с маслом, и долго хранился; а также пшеницу, ячмень, сливочное молоко и продукты из них, не смешанные с маслом. Заяц, черепаха, го-самп,[1] дикобраз и носорог, сын мой, — их действительно можно есть; а домашней свиньи и домашней птицы следует избегать. Остатки пищи на шраддхе после того, как питри, боги и другие получатели пищи насытятся, могут быть съедены по желанию брахманов. Человек, который ест мясо, убитое в медицинских целях, не оскверняется.

Раковины, камни, золото и серебро, веревки и одежда, овощи, коренья и фрукты, плетеные сосуды и кожа, драгоценные камни, брильянты, кораллы и жемчуг, а также тела людей лучше всего очищаются водой; так же, как железные изделия - водой, а каменные - чисткой. Промасленные сосуды моют теплой водой, а корзины для просеивания зерна и шкуры антилоп, пестик и ступку для протирки риса, плотные ткани и припасы - разбрызгиванием; все виды изделий, изготовленных из коры, лучше всего очищать водой и землей. Траву, древесину и лекарственные травы лучше всего очищать опрыскиванием; а все шерстяные вещи и волосы имеют ритуальную чистоту. Белую горчицу очищают маслянистым осадком или осадком из семян кунжута. Поврежденные вещи всегда моют водой, сын мой. Так же и хлопчатобумажные вещи очищают водой и золой. Древесину, слоновую кость, хонду и рог лучше всего очищать скоблением. Глиняные горшки очищают церемониально, повторно встряхивая.

Чисты милостыня, рука рабочего, товары на продажу и женское лицо, все, что встречается на большой дороге, то, что неизвестно, то, что приносят рабы и другие слуги, то, что вызывает восхищение своим звучанием, то, что давно прошло, то, что многие скрывают, то, что является свет, то, что в изобилии, то, что молодо, и то, что делают старики и больные, кухни, когда работа на них заканчивается, женщины, кормящие грудью детей. Чистой также является проточная вода и пузырьки без запаха.

Земля очищается с течением времени, трением тел и проходом скота, натиранием, копанием, поливом, постройкой домов, подметанием и богослужением.

Вещи, зараженные вшами, или обнюхиваемые скотом, или зараженные мушками, следует обрызгать земляной водой и золой, чтобы очистить, сын мой; предметы, сделанные из дерева удумбара[2], - уксусом; олово и свинец - солью. Медные предметы очищаются золой и водой, и вытекающие жидкости остаются чистыми. Вещи, испачканные нечистотами, очищают землей и водой, удаляя запах, а другие подобные вещи - удаляя цвет и запах.

Чистой является вода, которой насытился скот, которая находится в своем естественном состоянии, которая лежит на земле; а также мясо, которое было убито Чандалами, Кравьядами и другими. А одежда и другие вещи, лежащие на большой дороге, как говорят, очищаются ветром. Пыль, огонь, лошадь, корова, тень, лучи солнца и луны, ветер, земля, капли воды, комары и другие насекомые не вызывают загрязнения, хотя они, возможно, и соприкасались с чем-то испорченным. Коза и лошадь чисты лицом; но лицо коровы или теленка нечисто, когда у матери есть молоко; сокол чист, когда он срывает плоды. Сиденье, кровать, карета, лодки и трава на дороге — все это очищается лучами луны, солнца и ветром точно так же, как предметы торговли.

После прогулки по большой дороге, а также после купания, голода, питья и усталости человек должен переодеться и должным образом прополоскать рот. Плохие дороги, [3] грязь и вода, когда человек соприкасается с ними, очищаются, если оставить их в покое; а предметы, сделанные из глины или кирпича[4], очищаются при соприкосновении с ветром.

Взяв кусочек риса, который испортился из-за перезревания, он должен выбросить его, прополоскать рот водой с землей и сбрызнуть оставшейся водой. Тот, кто съел плохую пищу, вольно или невольно, должен поститься в течение трех ночей, чтобы загладить[5] свой недостаток.

Прикоснувшись к женщине во время менструации, лошади, шакалу и другим животным, или к женщине, недавно родившей ребенка, или к людям низкой касты, следует совершить омовение для очищения; то же самое следует сделать и тем, кто нес труп. Прикоснувшись к замасленной человеческой кости, человек очищается после купания; прикоснувшись к сухой человеческой кости, он очищается, прополоскав рот, или прикоснувшись к корове, или посмотрев на солнце. Кроме того, не следует пренебрегать кровью, слюной и мазями для тела.

Мудрый человек никогда не должен находиться днем в садах и других местах. Также не следует вступать в разговоры с женщиной, которую ненавидит население, или со вдовой.

Следует выбрасывать остатки пищи, испражнения, мочу и воду, используемую для омовения ног, за пределы дома.

Не приняв пять пинд, человек не должен совершать омовение в чужой воде; он должен совершать омовение в священных прудах, Ганге, озерах и реках.

После прикосновения к богам, питри и святым шастрам, жертвоприношений, молитв и других священных предметов или бесед с ними, следует очиститься, посмотрев на солнце. И после того, как он посмотрит на менструирующую женщину, шудру, отверженную касту или мертвое тело, неправедную женщину, недавно родившую ребенка, евнуха, обнаженного человека и представителей низкой касты, а также на тех, кто отдает детей, и на любовниц чужих жен мудрые действительно должны совершить это очищение самих себя. Тот, кто знаком с праведностью, прикоснувшись к запретной пище, женщина, недавно родившей, евнух, кошка, крыса, собака или петух, а также отверженный, то, что выброшено, чандала и те, кто уносит трупы, очищаются омовением; и так же тот, кто прикоснулся к женщине в ее месячных, к домашней свинье и даже к двум мужчинам, которые были заражены нечистотой только что родившей женщины.

Низкий человек, как тот, кто ежедневно пренебрегает непрерывной церемонией, так и тот, кого покидают брахманы, осквернен. Никогда не следует прекращать непрерывную церемонию; но если пренебречь ею, его умершие родственники не смогут возродиться к жизни.

Брахман должен провести десять дней, освобожденный от раздачи милостыни, жертвоприношения Хома и других благочестивых действий; кшатрий должен провести двенадцать дней, а вайшья - полмесяца; но шудра должен оставаться в течение месяца, освобожденный от своих особых занятий: после этого все должны заниматься своими делами, как уже было сказано.

Воду следует преподносить умершему человеку после того, как его тело будет сожжено на улице его родственниками,[6] в первый, четвертый, седьмой и девятый лунные дни. Его родственники должны собрать прах и кости на четвертый день; предписано, что после того, как они соберут их вместе, они должны прикоснуться ими к своим конечностям. Но саходаки должны провести все церемонии после того, как соберут останки. Если они коснутся сапиндов, то и сапинды, и саходаки потеряют свою чистоту.[7]

Если человек умирает непосредственно по своей собственной воле, от меча, воды, повешения, огня, яда, падения или любым другим неестественным способом, или от религиозного голодания до смерти, или от голодания до смерти из мстительных побуждений;[8] или если он умрет ребенком, или временно проживающим в чужой стране, или религиозным нищенствующим монахом, очищение произойдет немедленно; а другие говорят, что период нечистоты[9] для сапиндов объявлен трехдневным; но если после смерти другого человека умирает и сапинда, то в этом случае церемонии должны проводиться в течение дней, называемых периодом первой нечистоты.

Это же предписание применяется и к нечистоте, вызванной рождением сапиндов, как среди сапиндов, так и среди саходаков. Когда рождается сын, отец должен совершить омовение, не снимая одежды. И если после того, как там родился один ребенок, должен родиться другой, то очищение в этом случае также предписывается в соответствии с днями рождения старшего ребенка.

По истечении десяти, двенадцати месяцев или половины месяца все касты должны должным образом выполнить свои соответствующие обряды и церемонии. Затем следует совершить экодишта-шраддху для умершего человека. И разумные люди должны делать дары брахманам; что бы ни было самым желанным в мире и что бы ни ценилось дома, именно эти вещи тот, кто надеется на бессмертие, должен отдать брахману, наделенному благими качествами: но в конце дней, после того как они прикоснутся к воде, колесницу, оружие, стрекало и розгу, и после того, как они совершат обряды, они должны совершить жертвоприношение[10], предписанное законами их соответствующих каст, и совершить все чистые действия, которые даруют блаженство в следующем мире и в этом.

Мудрый человек должен изучать три Веды и должен быть постоянно занят этим; он должен праведно накапливать богатства и усердно совершать жертвоприношения; и он должен бесстрашно делать все, что не навлекает порицания на душу того, кто это делает, сын мой, и все, что не следует скрывать публично. Хороший человек, поступающий так, дитя мое, привносит великолепие в свой дом, приобретая праведность, богатство и любовь.

Примечания и ссылки:

[1]:

Годха, го-самп - очень крупная ящерица, обитающая в джунглях.

[2]:

Удумбара, Ficus glomerata, Roxb.; большое дерево, распространенное в деревнях (Roxb, стр. 646).

[3]:

вираратхья; в словаре этого слова нет.

[4]:

Истра, брик?

[5]:

на дорогу упашамена-упашамайя?

[6]:

Готрика.

[7]:

Для мритахани прочтите "мрджа-ханис".

[8]:

В 45-м стихе текста прочтите—

Анвакшчим иччхая шастра-тойодбандхана-вахнишу

Виша-прапатади-мрите прайонашанайор апи.

Текст, по-видимому, искажен. Это исправленное чтение взято из частной рукописи, с которой я консультировался у пандита Бенгальского азиатского общества, но праянашанайор кажется мне более предпочтительным.

[9]:

А-шаучакам; нет в словаре.

[10]:

Вместо упаданам читайте упаданам?

Песнь XXXVI - История Мадаласы (окончание)

Ритадхваджа Кувалаяшва, достигнув преклонного возраста, передает свое царство своему сыну Аларке, а Мадаласа дарит ему символическое кольцо - и оба удаляются в лес, чтобы совершать аскезу.

Джада заговорил:

Следуя таким наставлениям своей матери, сын Ритадхваджи достиг совершеннолетия, должным образом женился, родил сыновей и, как повелитель, совершал жертвоприношения и всегда неукоснительно выполнял приказы своего отца. Затем, по прошествии долгого времени, Ритадхваджа, достигнув глубокой старости, помазал своего сына на царство и, преисполненный праведного желания удалиться в лес, чтобы совершать аскезы вместе со своей женой, сошел со своего трона могущественным защитником, прославленным царем.

И Мадаласа передала это свое последнее наставление своему сыну, чтобы тот мог отказаться от привязанности к чувственным удовольствиям.

Мадаласа произнесла:

“Когда невыносимая боль, возникающая из—за разлуки с твоими дорогими родственниками, или вызванная противодействием твоих врагов, или возникающая из-за разрушения твоего богатства, или из-за тебя самого, может постигнуть тебя, когда ты правишь своим царством, соблюдая законы домохозяина, - ибо домохозяин, который зависит от эгоизма, делает несчастье — его обитель, тогда, сын мой, достань и прочти на этом кольце, которое я дал тебе, надпись, изящными буквами выгравированную на пластинке”.

Джада заговорил:

С этими словами она подарила ему золотое кольцо и благословения, подобающие мужчине, который ведет семейный образ жизни. Затем Кувалаяшва и его царица Мадаласа, передав своему сыну царство, удалились в лес, чтобы совершать аскезу.

Песнь XXXVII - Разговор между отцом и Сыном (продолжение): О различении души

Аларка правил праведно и процветал, но был сильно пристрастен к удовольствиям — Его брат Субаху, желая наставить его на путь истинный, заключил союз с царем Каши — Оба напали на Аларку, чтобы отобрать у него царство, и поставили его в тяжелое положение — В отчаянии он смотрит на кольцо-символ Мадаласы и ищет избавления у Даттатреи — Он объясняет Даттатрее, в чем заключается его страдание, и пускается в метафизические рассуждения о душе, разуме, теле, удовольствии и боли.

Джада заговорил:

И Аларка, праведный душой, защищал справедливо, как детей, свой веселый народ, который занимался каждый своим делом. Наказывая нечестивых и достойно защищая мирных, он испытывал глубокое наслаждение и приносил великие жертвы.

И родились у него сыновья, могучие и отважные, праведные душой, великодушные, которые были противниками дурного поведения. И он накопил богатство посредством праведности, а праведность - снова посредством богатства; и поскольку эти две вещи не противоречат друг другу, он наслаждался даже чувственными удовольствиями. Так, словно за один день, пролетели многие годы, пока он правил землей, стремясь к праведности, богатству и удовлетворению своих желаний. Он не испытывал равнодушия, наслаждаясь любимыми предметами чувств; и больше он не пресыщался, накапливая праведность и богатство.

Его брат Субаху, который скитался по лесам, слышал, что он был одурманен своей привязанностью к удовольствиям и не контролировал свои чувства. Принц, желая сделать ему замечание, долго размышлял и пришел к выводу, что союз с его стороны с врагами царя был бы выгоден царю. Затем он ловко предпринял неоднократные визиты к царю Каши, у которого были многочисленные армии и колесницы в качестве защитника, чтобы вернуть себе свое царство.

Этот царь собрал свою армию против Аларки и отправил гонца с требованием передать царство Субаху. Аларка, сознавая свою правоту, отказался тогда отказаться от царства, повинуясь этому приказу, и дал ответ посланцу царя Каши: “Пусть мой старший брат придет ко мне с любовью и попросит царство для себя. Я не уступлю ни малейшей территории из-за страха перед нападением”. Даже мудрый Субаху не обратился тогда с просьбой. Мольба не входит в обязанности кшатриев, ибо он был могуч в доблести.

Тогда царь Каши, сопровождаемый всей своей армией, выступил в поход, чтобы напасть на страну царя Аларки. И сразу же, заключив тесный союз с соседними царями, он напал на некоторых из их многочисленных вассалов и подчинил их себе. И, не причиняя беспокойства соседним царям Аларки, вторгаясь в их владения, он, таким образом, подчинил себе как правителей крепостей, так и лесные племена. Одних царей он подчинил подкупом, других - посеяв раздор, а других, которые были благосклонно настроены по отношению к Аларке, - примирением.

Тогда царь со своей небольшой армией, преследуемый вражеским войском, обнаружил, что его казна чрезвычайно истощена врагом, который блокировал его город. И, находясь в таком стесненном положении, а его казна уменьшалась с каждым днем, он впал в глубокое уныние и душевную растерянность. Испытав сильнейшую боль, он вспомнил о кольце, о котором когда-то говорила ему его мать Мадаласа. Затем, совершив омовение и очистившись, он обратился к брахманам и, достав кольцо, увидел на нем девиз, написанный четкими буквами. Царь произнес то, что написала на нем его мать, при этом волосы на его теле заметно встали дыбом, а глаза расширились от радости: — "Каждая душа должна избегать общения; если избежать этого невозможно, то следует связываться с добром, ибо общение с добром - это панацея. Каждая душа должна избегать любви; если избежать ее невозможно, она должна быть направлена на стремление к окончательному освобождению от существования, ибо это желание является лекарством от него.’

Теперь, неоднократно восклицая: "Как люди могут на самом деле достичь блаженства?" - и решив, что это произошло благодаря желанию окончательного освобождения, поскольку это желание соответствует[1] его целям, царь, размышляя о том, чтобы приобщиться к добру, и испытывая сильнейшее горе, посетил прославленного Даттатрею. При встрече с ним, великодушным, безупречным и лишенным привязанностей, он пал ниц, поклонился ему и обратился к нему подобающим образом: “О брахман! окажи мне милость, ты, прибежище ищущих прибежища! Избавь от скорби меня, пребывающего в скорби и чрезмерно увлекшегося желаниями”.

Даттатрея заговорил::

“Воистину, я избавляю тебя от скорби, о царь. Скажи мне правду, откуда у тебя эта скорбь, о царь?”

Джада заговорил:

Услышав такие слова от мудрого Муни, царь задумался о месте своего пребывания и природе своего тройственного недуга. Царь, обладавший благородным умом, долго и настойчиво совещался со своей душой, оставаясь при этом непоколебимым, а затем, смеясь, сказал так:—

“Это не я, не земля, не море, не звезды, не ветер, не воздух; но я желаю счастья в телесных заботах. Удовольствие и боль сменяются недостатком или избытком в этом теле, состоящем из пяти элементов: какого блага я не должен получать, если бы мог его иметь, в другом теле, где я обладал бы постоянным и совершенным добрым расположением духа и где неравенство возвышало бы меня или угнетало? Более того, человек самоотречения воспринимается по его отличию от других. И точно так же вызывает ли телесное удовольствие или боль хорошее расположение духа у того, кто смотрит на тонкую третью часть, которая существует лишь мгновение? Поскольку боль обитает в уме, [2] а удовольствие, опять же, является ментальной вещью, следовательно, ни боль, ни удовольствие не принадлежат Эго, ибо Ум - это не Эго. Поскольку ни Самосознание,[3] ни Разум, ни Интеллект[4] не являются Эго, почему же тогда внутренняя боль в чем-то другом затрагивает меня? Поскольку Эго - это не Тело и не Разум, Эго отличается от Тела и Разума. Поэтому пусть удовольствия и страдания пребывают в Уме или в Теле; какое отношение к этому имеет Эго? Если мой старший брат жаждет господства над этим телом, то оно представляет собой совокупность пяти элементов. Какое же тогда отношение имеет мое "Я" к действию содержащихся в нем качеств? Он, когда сидит в нем, и я различны в том, что касается Тела. Тот, у кого совершенно отсутствуют руки и другие органы, плоть, мускулы и голова, - какое отношение, даже самое незначительное, имеет этот человек здесь к слонам, лошадям, колесницам и другим сокровищам? Следовательно, у моего "Я" нет врага, у него нет боли, у него нет удовольствия, ни города, ни казны, ни армии, состоящей из лошадей, слонов и т.д., ни у него, ни у третьего лица, ни у кого-либо еще, ни у меня нет ничего из этого. Ибо, как воздух, который занимает сферу[5] маленького кувшина для воды и кувшинчика с водой, хотя и один, воспринимается многими способами, так и Субаху, царь Каши и я, как мне кажется, различаемся между собой телесными различиями”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Для татсангато читать татсангату?

[2]:

Манас.

[3]:

Буддхи.

[4]:

Аханкра.

[5]:

Вместо мандалу читайте мандалу.

Песнь XXXVIII - Разговор между отцом и Сыном (продолжение): Серия вопросов

Баттаттрая рассуждает о самосознании и его последствиях в притче о дереве и утверждает, что Душа нематериальна. Аларка просит дать ему наставления о тоге или религиозном служении.

Джада говорил:

Затем царь, распростершийся ниц перед великодушным брахманом Даттатреей, продолжил свою речь, почтительно склонившись перед ним.

“Я не испытываю ни малейшего огорчения, о брахман, когда смотрю на вещи в правильном расположении духа: те, кто смотрит на вещи неправильно, всегда тонут в море несчастья. В каком бы деле ни проявлялся эгоизм человека, он получает от этого неприятности и расплачивается за них сполна. Когда кошка съедает бескорыстного воробья или мышь, ей не так больно, как когда она ест домашнюю птицу. Тогда я не испытываю ни боли, ни удовольствия, поскольку нахожусь за пределами материального мира.[1] Тот, кто подвержен воздействию сотворенных вещей посредством сотворенных вещей, действительно чувствителен к удовольствию и боли”.

Даттатрея говорил:

- Это действительно так, о тигр-герой! как ты только что заявил. Мысль "это мое" - корень боли, а мысль "это не мое" - корень спокойствия. Воистину, благодаря моему вопросу в тебе зародилось это возвышенное знание, ты отбросил убеждение ”Это мое", как если бы это был хлопок с дерева симул".[2]

“С мыслью "это я" зародыш взошел; с мыслью "это мое" зародыш вырос до плеч; дом и земли - его верхние ветви; дети, жена и другие родственники - его молодые побеги; богатство и прибыль - его большие листья; она развивалась не единожды; и достоинства и недостатки - это ее самые яркие цветы; удовольствие и боль - это ее зрелые плоды. Там оно заполняет путь к окончательной эмансипации; оно сочится из толпы глупцов; оно изобилует пчелиными гирляндами, которые являются желанием действовать; знание того, что должно быть сделано, - это выросшее дерево. Те, кто, утомленный дорогой мирского существования, прячется в ее тени, находятся во власти заблуждения, знания и счастья; в чем их превосходство? Но те, кто срубает дерево эгоизма топором познания, заточенным на точильном камне общения с добром, идут по этому пути. Достигая чистой, лишенной пыли и шипов рощи религиозного знания, мудрый, прекращая действовать, достигает высшего освобождения от существования.

“Ни ты, о царь, ни я не являемся грубыми объектами, состоящими из элементов и органов; я также не должен заявлять, что мы являемся элементарным зачатком, или что у нас обоих есть душа как вечный орган. Или, кого, о царь, я вижу главным из нас двоих, поскольку сознательная душа[3] возвышенна, а личностная совокупность состоит из качеств. Подобно тому, как комары, деревья думбур,[4] тростник, трава мунджа,[5] рыба и вода существуют раздельно, хотя и живут вместе, так же обстоит дело с телом и душой, о царь”.

Аларка заговорил:

- Восхитительный господин! по твоей милости мне открылось возвышенное знание такого рода, которое позволяет увидеть силу Высшего Разума; но в моем разуме, подверженном нападкам объектов чувств, не осталось стабильности; более того, я не вижу, как я могу освободиться от уз Природы или как я могу снова перестать существовать, или как я могу навсегда достичь этого состояния, когда я лишен качеств и являюсь единым целым с Брахмой. Поэтому, о брахман, могущественный в знании! объясни должным образом религиозную преданность[6] мне, который так молит тебя, падая ниц перед тобой, ибо общение с добрыми людьми благотворно для людей”.

Примечания и ссылки:

[1]:

Пракрити.

[2]:

Созревшие капсулы лопаются, и шелковистый хлопок, находящийся внутри, рассыпается по земле на много ярдов вокруг.

[3]:

Кшетраджня.

[4]:

Удумбара, фикус клубочковый, Роксб, современный думбур, (стр. 646) не в Хукере.

[5]:

Сахар мунья, Roxb. (стр. 82).

[6]:

Йога.

Песнь XXXIX - Йога, или религиозное посвящение

Даттатрея продолжает свое наставление: окончательное освобождение от всего сущего достигается с помощью йоги или религиозной преданности, и средствами для этого являются сдерживание дыхания, умственная абстракция, обуздание чувств и глубокая медитация. Эти средства подробно анализируются и объясняются. Какие обстоятельства неблагоприятны для йоги. Неправильное выполнение йоги влечет за собой телесные недуги. Как можно вылечить такие телесные недуги. Признаки правильного выполнения йоги.

Даттатрея рассказал:

Избавление йога от невежества путем обретения знания - это мукти, это единение с Брахмой и отделение от трех качеств Природы. ‘Мукти", или окончательное освобождение от существования, приходит с религиозной преданностью; а религиозная преданность, как правило, проистекает из знания, о царь; знание приходит через страдание; страдание - удел тех, чей ум поглощен собой. Следовательно, человек, желающий окончательного освобождения, должен решительно отбросить все ассоциации; когда они исчезают, исчезает и представление о том, что "это мое". Свобода от эгоизма действительно ведет к счастью; восприятие недостатков происходит от бесстрастия, а бесстрастие на самом деле происходит от знания; знанию предшествует бесстрастие. Это дом, в котором человек живет; это пища, за счет которой он живет; то, что ведет к окончательному освобождению, описывается как знание или невежество. Поглощая достоинства и недостатки, о царь, и не совершая добровольно постоянных действий, которые следовало бы совершать, не накапливая последующих действий и уменьшая количество действий, которые были накоплены ранее, тело никогда больше не попадает в оковы действия.

Об этом я объявил тебе, о царь! Выслушай также от меня это религиозное посвящение, приняв которое, верующий может достичь вечного единения с Брахмой.

Сначала душа должна быть покорена душой; это действительно трудная победа для религиозных приверженцев. Он должен приложить усилия для достижения этой победы. Выслушайте от меня о средствах достижения этой цели. Он должен сжечь свои недостатки, сдерживая дыхание, [1] и свои пятна устойчивой ментальной абстракцией, [2] свои чувственные наслаждения, сдерживая свои чувства, [3] и свои необузданные качества с помощью глубокой медитации.[4] Точно так же, как примеси выгорают из металлов при их расплавлении, так и недостатки, вызванные органами чувств, выгорают при задержке дыхания. Верующий должен сначала привести в порядок свое дыхание.

Итак, остановка вдоха[5] называется пранаямой, "сдерживанием дыхания". Пранаяма бывает трех видов, которые называются "слабая", "средняя" и "интенсивная".[6] Я опишу ее меру; услышь это от меня, о Аларка! "Слабая" длится двенадцать матр, или просодиальных мгновений, "средняя" - в два раза больше, а "интенсивная", как известно, содержит в три раза больше мгновений. Время выполнения матры - это время, когда человек моргает и открывает веки один раз. Для отсчета пранаямы установлена мера в двенадцать матр. С помощью первого он должен справиться с испариной, со вторым - с волнением, а с третьим - с унынием; он должен постепенно преодолевать свои недостатки. Подобно тому, как львы, тигры и слоны, когда с ними хорошо обращаются, становятся кроткими, так и религиозный приверженец может контролировать свое дыхание. Как погонщик слонов усмиряет разгулявшегося слона в соответствии со своим желанием, так и религиозный человек, у которого есть желание, полностью контролирует свое дыхание. Ибо, как гордый лев, когда его приручают, не нападает на оленя, так и встречный ветер уничтожает чувство вины человека, но не его тело. Поэтому религиозный преданный, занимаясь преданным служением, должен внимательно следить за тем, чтобы сдерживать свое дыхание.

Услышь его четыре условия, которые даруют результат окончательного освобождения. Это прекращение[7] последствий действий и способность получать все, [8] гармония[9] и безмятежность,[10] О царь! Выслушайте также их природу, когда я буду описывать ее по порядку. Когда плоды хороших и плохих поступков угасают, а ум обретает ясность,[11] это называется ‘дхвасти’. Когда сам религиозный преданный постоянно сопротивляется желаниям этого мира и мира грядущего, таким как алчность и страстное влечение, это и есть вечное "прапти’. Когда религиозный преданный, обладающий такой же силой, благодаря преимуществу своего знания, постигает прошлое и будущее, скрытые в отдалении значения луны, солнца, звезд и планет, и добивается успеха, тогда наступает состояние пранаямы, называемое "самвид’. Состояние, при котором его ум, пять его жизненных сфер, органы чувств и объекты, находящиеся в их распоряжении, становятся безмятежными, называется "прасад’.

Послушай также, о царь, о достоинствах джиранаямы и о том, какое место предписано для того, кто постоянно занимается йогой.

Приняв полусидячее положение падма и позу свастики, он должен произнести в своем сердце слог Ом! и практиковать свою религиозную преданность. Сидя ровно на ровном сиденье, подтянув обе ступни и плотно расположив бедра прямо перед собой, он должен прикрыть рот; он должен сидеть, не касаясь пятками своих интимных мест, контролируя свои чувства; он должен слегка приподнять голову; он не должен стискивать зубы. Уставившись на кончик своего собственного носа и не глядя по сторонам, религиозный приверженец должен скрывать действие тьмы страстью, а действие страсти - благостью, и, занимая позицию незапятнанной благости, должен практиковать преданность. Он должен удерживать свои органы чувств в стороне от их объектов восприятия, а также свое дыхание, другие способности и свой разум, он должен продвигаться к абстракции с непоколебимой связью. Но тот, кто должен втягивать свои желания, как черепаха втягивает все свои конечности, всегда радуясь душой и сохраняя самообладание, видит душу в душе. Мудрый человек, очистив себя внешне и внутренне и наполнив свое тело от пупка до шеи, должен перейти к абстракции. ‘Дхарана’, или устойчивая умственная абстракция, называется двенадцатью пранаямами. Те преданные, которые знакомы с истиной, знают о двух видах дхараны, связанных с религиозным служением. Более того, когда религиозный преданный погружен в преданность и контролирует свою душу, все его недостатки исчезают, и он становится целостным; и он видит верховного Брахму и качества Природы по отдельности, небо, изначальные атомы и незапятнанную душу.

Таким образом, религиозный приверженец, который ограничивает себя в еде и стремится сдерживать свое дыхание, должен занять место, которое было тщательно и постепенно восстановлено, как бы в своем доме. Невостребованная земля, когда ею завладевают, приводит к ошибкам, болезням и глупости, поэтому он не должен занимать невостребованную землю.

‘Пранаяма", или сдерживание дыхания, называется так из-за ограничения[12], налагаемого на дыхание; и это называется "дхарана", или ментальная абстракция, с помощью которой ум отвлекается; поскольку религиозные преданные сдерживают органы, которые заняты словами и другими действиями, посредством преданности, которая называется "пратьяхара", или обуздание чувств.

Парамарши, которые были религиозными преданными, рассказали о способах достижения этой цели, чтобы у религиозного преданного не возникали болезни и другие недостатки. Подобно тому, как страдающий от жажды может постепенно пить воду с помощью сосудов, трубок и других средств, так и религиозный преданный, преодолевший свои страдания, может пить воздух. Сначала в пупке, затем в сердце, и, в-третьих, в груди, затем в шее, во рту, на кончике носа, в глазу, бровях и середине головы, и в том, что находится там, за пределами, - это, как известно, высшая умственная абстракция. Постигая эти десять ментальных абстракций, он достигает равенства с нетленным. Не возгордившись, не проголодавшись, не утомившись и не испытывая беспокойства в уме, йог должен с уважением практиковать свою йогу, чтобы достичь окончательного совершенства, о царь!

Когда на улице не очень холодно и не очень тепло, когда нет раздоров, когда нет ветра, в это время аскету, глубоко погруженному в медитацию, не следует[13] заниматься йогой. В месте, где слышен шум, или огонь, или вода, или где идет учеба, в полуразрушенном коровнике, в месте, где сходятся четыре дороги, среди куч сухих листьев, в реке, на пожарищах, в месте, кишащем змеями в месте, где царит страх, или на краю колодца, среди множества могильных куч или муравейников — в этих местах ученому человеку следует избегать занятий йогой. И если нет видимости добродетели, ему следует избегать этого места и времени. Во время практики йоги не должно быть видно зла, следовательно, он должен избегать этого. Тот, кто пренебрегает этими местами и в своем безумии занимается йогой, воистину, его недостатки становятся помехой. Прислушайтесь ко мне в этом. Глухота, тупость, провалы в памяти, немота, слепота и лихорадка — эти несколько зол сразу же постигают того, кто практикует йогу в невежестве.

Если у йогина по неосторожности обнаруживаются эти недостатки, йогам следует позаботиться о том, чтобы вылечить их, чтобы уничтожить. Выслушайте меня в этом. Он должен погрузиться в умственную абстракцию, поев рисовой каши, смешанной с маслом и очень теплой. При таких заболеваниях, как ревматизм, метеоризм и увеличение живота, циркуляцию внутренних или закупоренных дыхательных путей следует регулировать с помощью диеты, состоящей из рисовой каши.[14] При дрожании[15] йог должен сосредоточить свой ум на горе, поскольку она устойчива, при немоте - на способности говорить, а при глухоте - на слухе; точно так же, как человек, у которого пересохло во рту от жажды, должен медитировать на плод манго. В каком бы отношении ни было расстройство в организме, он должен постоянно думать о том, что может устранить это расстройство, например, об охлаждающей мысли в жару и согревающей мысли в холод. Он должен поместить себе на голову кол и колотить им по дереву.

Таким образом, память немедленно возвращается к йогину, потерявшему память. Он должен постоянно думать о ветре и огне, которые действительно пронизывают небо и землю. Эти травмы излечиваются с помощью того, что не является человеческим, или того, что исходит из благости. Если в йогина проникает нечеловеческая добродетель, он должен полностью уничтожить грех, живущий в его теле, постоянной мыслью о ветре и огне.

Так должна поступать каждая душа, мудрая в йоге, заботясь о своем сохранении, о царь, поскольку тело - это средство достижения праведности, богатства, любви и окончательного освобождения от существования. Знание йога исчезает из-за недоумения при рассказе о признаках его деятельности, поэтому эта деятельность должна быть скрыта. Спокойствие, [16] совершенное здоровье, мягкость, приятный запах, скудные выделения, прекрасный цвет лица, благожелательность и мягкость голоса - это действительно первые признаки активности йоги. Любящий человек провозглашает свои добродетели в свое отсутствие. То, что живые существа не боятся его, является главным признаком полного совершенства. Тот, кто не страдает от чрезмерного холода, жары или других природных факторов и не боится других людей, достиг полного совершенства.

Примечания и ссылки:

[1]:

Пранаяма.

[2]:

Дхарана.

[3]:

Пратьяхара.

[4]:

Дхьяна.

[5]:

А-пана, значение, которого нет в словаре.

[6]:

Уттарийа - это значение, которого нет в словаре.

[7]:

Дхвасти.

[8]:

Прапти.

[9]:

Самвид.

[10]:

Прасад.

[11]:

Апа-кашайа-тва; в словаре этого слова нет.

[12]:

Упа-сам-родха; нет в словаре.

[13]:

Для того, чтобы на йогам читал са йогам, он должен практиковать йогу?

[14]:

Это перевод пандита из Бенгальского азиатского общества: текст кажется непонятным.

[15]:

Что касается кальпе, читай кампе; значит, ты учишься в санскритском колледже.

[16]:

А-лолия; нет в словаре.

Песнь XL - Блаженство йогина

Даттатрея объясняет Аларке недуги, которые одолевают душу йога, и упоминает их пять разновидностей. Он описывает обязанности йога, этапы, на которых достигается окончательное освобождение, восемь предварительных признаков окончательного освобождения и результаты единения с Высшим Духом.

Даттатрея говорил:

Я кратко расскажу тебе о недугах[1], которые одолевают душу йога, когда на нее смотрят: послушай меня.

Он стремится к обрядам, совершаемым с целью достижения будущих результатов, и к объектам человеческих желаний, к женщинам, к плодам раздачи милостыни, к науке, к сверхъестественной силе, к низменным металлам и богатствам, к небесам, главе богов и верховному божеству, к действиям, которые приносят обильные плоды о жизненном эликсире,[2] о полетах на штормовых ветрах, о жертвоприношениях и способности вселяться в воду и огонь, о плодах шраддхи, содержащих в себе все дары, и о религиозных обрядах умерщвления плоти. Таким образом, он испытывает тоску, когда страдает психикой, из-за поста, добродетельных поступков и поклонения богам, а также из-за этих нескольких действий.

Йог должен усиленно сдерживать свой ум, когда его одолевают такие мысли. Заставляя свой ум цепляться за Брахму, йог освобождается от недугов. Даже когда эти недуги побеждены, йогина по-прежнему одолевают другие недуги, возникающие из-за благости, страсти и невежества.

Болезни, возникающие из-за обманчивого зрения, [3] из-за слуха и. из—за божества, [4] из-за ментальных отклонений, [5] из-за энтузиазма[6] - эти пять причин вызывают горечь, которая, как правило, мешает религиозным медитациям йогов. Недуг, возникающий из-за иллюзорного видения, является таковым для йога, потому что в нем без конца проявляются ведические знания, поэзия, наука и механические искусства. Болезнь, связанная со слухом, называется так потому, что он воспринимает значения звуков во всей их полноте и воспринимает звук с расстояния в тысячи йоджан. Мудрецы называют этот недуг божеством, как в случае с сумасшедшим, когда он, подобно богу, видит все вокруг и в восьми направлениях. Когда ум йога блуждает без поддержки по его собственной вине из—за его отступления от всех правил хорошего тона[7] - это хорошо известно как психическое отклонение. Когда бурлящий водоворот знаний, подобный водовороту воды, захлестывает разум, это заболевание называется энтузиазмом. Все существа божественного происхождения, когда их религиозная медитация разрушается из-за этих великих и ужасных недугов, снова и снова приходят в движение.

Поэтому йог, накинув на себя ментальное белое покрывало, должен сосредоточить свой ум на верховном Брахме и медитировать на него. Йог всегда должен быть сосредоточен на религиозной медитации, он должен умеренно питаться, он должен обуздывать свои чувства. Йог должен мысленно созерцать тонкие состояния семи объектов, а именно земли и т.д.; он должен созерцать тонкую землю до тех пор, пока не постигнет ее тонкость.[9] Он считает землю своей душой и освобождается от ее уз. Более того, он теряет тонкий вкус в воде[10], а также форму в огне; и он также прекращает касаться ветра, поскольку держит в уме тонкую форму; и он прекращает тонкую активность неба, а также его звук. Когда он проникает своим разумом в разум всех сотворенных вещей, его разум, несущий в себе их ментальное тонкое состояние, тоже становится тонким. Подобным же образом человек, знакомый с религиозным благочестием, постигая интеллект всех созданий, обретает и теряет самую совершенную тонкость интеллекта. Для человека, сведущего в религиозной преданности, который отказывается от этих семи тонких вещей после того, как полностью постиг их, нет возврата назад, о Аларка! Познавший душу человек, полностью осознав тонкость этих тонких состояний семи объектов, а затем полностью отказавшись от них, может достичь высшего блаженства. И к любой сотворенной вещи он проявляет чувства, о царь! именно к этому он привязывается и погибает. Поэтому материальное существо, которое, осознав взаимосвязь тонких вещей, отказывается от них, может обрести высшее блаженство. Соединив эти самые семь тонких вещей, о царь! бесстрастие по отношению к сотворенному и прочему ведет к окончательному освобождению от существования человека, познающего сущности.[11] Когда он привязывается к благовониям и другим наслаждениям, он погибает; он снова возвращается к человеческой природе, отделенный от Брахмы. Какую бы тонкую созданную вещь ни пожелал йог, преодолев тонкие условия этих семи объектов, именно в этой вещи он встречает свое угасание, о царь! Он умирает в телах богов, асуров, Гандарвов, Нагов или Ракшасов; нигде он не обретает никакой привязанности.

Там, где кротость и легкость,[12] величие и способность приобретать все, что угодно, свобода воли,[13] и господство, и магическое господство, и, опять же, умерщвление плоти - человек обнаруживает, что эти восемь качеств, подобных полновластию, полностью указывают на единение с Высшим Духом,[14] о царь. Качество малости гораздо тоньше, чем утонченность; легкость означает быстроту; величие состоит в том, чтобы вызывать всеобщее почтение; способность достигать всего, поскольку для него нет ничего невозможного; свобода воли состоит в его способности проникать во все сущее; и господство в той мере, в какой он является господином; поистине, магическое господство, седьмое качество йога состоит в том, что он подчиняет себе вещи; там, где, как говорят, желания остаются неизменными,[15] там[16] происходит умерщвление плоти. Этими причинами владычества я провозгласил, о царь! в восьми пунктах указаны основные признаки[17] окончательного освобождения йога от существования и его возвышенного единения с Высшим Духом.

Отныне для него нет ни рождения, ни роста, ни смерти; он не разлагается и не изменяется; ни от Бхура, ни от других миров, ни от семьи сотворенных существ он не испытывает ни разлуки, ни влаги, ни жжения, ни сухости; его не пленяют звуки или другие чувственные ощущения; для него также не существуют звуки и другие впечатления; тот, кто переживает их, не соединен с ними. Ибо как нечистый кусок золота, очищенный огнем от примесей, соединяется с другим куском в одно целое и не претерпевает никаких изменений; точно так же и аскет, когда его недостатки сгорают в огне религиозной преданности, соединяется с Брахмой. Подобно тому, как огонь, брошенный в огонь, может стать одинаковым, и то, что он носит одно и то же имя и обладает одной и той же сущностью, может не различаться между собой, так и йог, когда его пятна сгорают, достигает единения с верховным Брахмой и никогда не обретает отдельного существования, о царь! Как вода, брошенная в воду, соединяется, так и душа йога достигает единства с Высшей Душой.

Примечания и ссылки:

[1]:

Упасарга.

[2]:

Читать "расаяна-кайах" ради "расаяна-кайах"?

[3]:

Пратибха. Профессор Монье-Уильямс придает этому слову значение “относящееся к прорицанию”, но в данном месте оно, по-видимому, относится к видению, как следует из контекста.

[4]:

Дайва.

[5]:

Бхрама.

[6]:

Аварта. Обдумывание, вращение (в уме), как говорит профессор Монье-Уильямс; но это слово кажется гораздо более сильным.

[7]:

Ачара.

[8]:

Аварта.

[9]:

Вместо "тат-саукхьям" читай "тат-саукшмам"; так говорит студентка санскритского колледжа.

[10]:

Вместо atsu читаем apsu?

[11]:

Сад-бхава.

[12]:

Лагхима.

[13]:

Пракамья.

[14]:

Нир-вана.

[15]:

Но лучше, чтобы апьюктам читал сантьяктам? “Где отказываются от объектов своих желаний”.

[16]:

Ибо ятра - это татра?

[17]:

Самсучака: слова, которого нет в словаре.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-markandeya-purana/d/doc117064.html

Песнь XLI - Религиозный курс йогина

Даттатрея объясняет Аларке, как должен жить йог; — у кого он должен собирать милостыню; — какой должна быть его милостыня; — что он должен есть после поклонения пяти жизненным потокам; — каковы его религиозные обязанности; — и как он достигает окончательного освобождения от существования.

Выступил Аларка:

Уважаемый господин! Я желаю подробно услышать о религиозном пути йога, поскольку йог, идущий по пути к Брахме, не впадает в уныние.

Выступил Даттатрея:

Уважение и неуважение, которые доставляют людям удовольствие и огорчение, являются противоположностями и приводят к конечному блаженству йога. Уважение и неуважение - эти две вещи люди действительно называют ядом и амброзией; из них неуважение - это амброзия, а уважение - страшный яд.

Он должен ставить ногу на ногу после того, как она очистится его глазом; он должен пить воду, очищенную через ткань; он должен произносить речь, очищенную истиной; и он должен медитировать на то, что очищено интеллектом. Йог ни в коем случае не должен становиться гостем, не должен посещать шраддхи, жертвоприношения, паломничества к богам или праздники, не должен посещать банкира ради какой-либо выгоды. Йог должен бродить в поисках подаяния среди того, что выброшено, среди того, что бездымно, где тлеют угли, среди всех людей, которые поели, но не постоянно среди всех трех. Йог не должен передвигаться, погруженный в религиозную медитацию и сбивающий с пути истинного, чтобы люди не презирали его или не относились к нему с неуважением. Он должен просить милостыню у домохозяев и в домах бродячих нищих:[1] его средства к существованию объявлены самыми лучшими и первыми. Также аскету следует всегда обращаться к скромным, верным, спокойным и благороднодушным домохозяевам-брахманам, сведущим в Ведах; выше и после них - к непорочным и не изгоевым людям. Практика просить милостыню у людей, не принадлежащих ни к какой касте, - это последнее, о чем он мог бы мечтать.

Милостыня состоит из рисовой каши, [2] или разбавленного сливочного молока, [3] молочной или ячменной каши, [4] фруктов, кореньев или семян паники, [5] зерна, жмыха и муки грубого помола. И это прекрасные продукты питания, благодаря которым йог обретает блаженство. Муни должен употреблять их с верой и в состоянии совершенной медитации.

Сделав сначала один глоток воды, пусть он помолчит, сохраняя спокойствие ума; затем предписывается первое подношение жизненному воздуху, называемому Прана,[6], а второе - жизненному воздуху Апана; [7] и следующее - тому, что называется Самана;[8] четвертое - к тому, что называется Удана;[9] и пятое - к тому, что называется Вьянана.[10] Совершив эти жертвоприношения по отдельности, сдерживая дыхание, он должен, наконец, поесть в соответствии со своим желанием. Он должен еще раз выпить воды и, прополоскав рот, прикоснуться к своему сердцу.

Честность и святость, самопожертвование, бескорыстие и непричинение вреда - вот пять основных религиозных обязанностей нищенствующих монахов. Свобода от гнева, почтение к гуру, чистота, воздержанность в еде и постоянное изучение Вед — вот пять хорошо известных обрядов. Он должен посвятить себя основному знанию, которое может привести к достижению его целей; ибо многообразие знаний, существующих здесь, является препятствием для религиозной медитации. Тот, кто действует с жаждой, осознавая, что он должен знать это, и он должен знать то, возможно, никогда не получит этого знания за тысячи веков. Отбрасывая ассоциации, подавляя гнев, умеренно питаясь и контролируя свои органы, он должен регулировать работу органов своего тела с помощью интеллекта и применять это понимание для глубокого созерцания. Йог, постоянно занятый религиозной медитацией, всегда должен прибегать к глубокому созерцанию в пустынных местах, пещерах и лесах. Контроль над речью, контроль над действиями и контроль над умом - вот три элемента управления: тот, кто неизменно обладает этими элементами управления, является великим аскетом "трех элементов управления". Кто, о царь, приятен, а кто неприятен тому, для кого вся эта вселенная, как реальная, так и нереальная, состоящая из благих качеств и обладающая дурными качествами, состоит из Высшей Души?

Когда тот, чей разум очищен, для кого земля и золото равны, и чей разум таким образом настроен по отношению ко всему сотворенному, постигает высшее, вечное и неизменное в высшей степени, он снова перестает быть рожденным. Веды и все жертвоприношения и церемонии очень хороши; молитва лучше, чем жертвоприношение; и путь знания лучше, чем молитва; и глубокое созерцание, отрезанное от ассоциаций и чувств, лучше, чем знание; когда достигается это, обретается вечное. Тот, чей разум спокоен, кто сосредоточен на Брахме, кто внимателен и чист, чей восторг сосредоточен на одном объекте и кто контролирует свои органы, — тот человек с высокой душой может заниматься йогой или религиозной медитацией; после этого он обретает окончательное освобождение от существования посредством своей собственной религиозной медитации.

Сноски и ссылки:

[1]:

Яявара.

[2]:

Ибо "явагум" читается как "явагус"? В словаре это слово обозначается как "фем.", и "явагум" кажется невозможным средним числом.

[3]:

Такрам.

[4]:

Явака.

[5]:

Приянгу, Паникум итальянский, (Roxb. стр. 101.)

[6]:

Прана; она находится в легких и в высшей степени выражает жизнь и жизнеспособность.

[7]:

Апана; жизненный воздух, который опускается вниз и выходит через анас.

[8]:

Самана - жизненный воздух, циркулирующий вокруг пупка и необходимый для пищеварения.

[9]:

Удана - жизненный воздух, который поднимается по горлу и попадает в голову.

[10]:

Вьяна - жизненный воздух, который циркулирует или рассеивается по телу.

Песнь XLII - Толкование слова “Ом” применительно к Закону религиозного почитания

Даттатрея объясняет состав, значение и действенность священного слова “Ом” — оно обозначает Высшую Душу, Брахму; глубокое понимание этого слова и медитация на нем приводят к окончательному погружению в Брахму.

Даттатрея говорил:

Йог, который живет таким образом, правильно занимаясь религиозной преданностью, не может быть отвергнут даже сотнями других жизней. И когда он узрит Высшую Душу, видимую, существующую во всех формах, чьи стопы, голова и шея составляют вселенную, господа и творца вселенной, пусть он, чтобы достичь этого, произнесет один могучий и святой слог Ом! Пусть это будет его занятием, когда он будет вслушиваться в ее истинную форму.

А, У и М - это три его буквы; это три его мгновения; они характеризуются благостью, страстью и невежеством. И еще одно, полминуты,[1], которое находится в начале слога, не имеет качества и может быть понято только йогами. Оно называется гандхари[2], поскольку его следует произносить в примечании к гандхаре.[3] При произнесении оно достигает головы и вызывает ощущение, будто по телу бегают муравьи.

Когда произносимый слог Ом достигает головы, йог, погруженный в медитацию на Ом, должен соединиться с Брахмой, Высшей Душой. Жизнь - это его лук, душа - его стрела, Брахма - прекрасная мишень. Его должен пронзить внимательный человек; он должен соединиться с Брахмой, как стрела вонзается в мишень.

Слог Ом, состоящий из трех с половиной звуков, следует понимать в его истинном значении как три Веды — Рич, Сама и Яджус - три мира, три огня и три божества Вишну, Брахма и Шива. И йог, погруженный в религиозную медитацию на эту тему, может погибнуть в ней.

Более того, буква "А" обозначает бхурлоку, или земной мир; буква "У" - бхуварлоку, или атмосферный мир; а буква "М" с носовым знаком обозначает сварлоку, или небесный мир. Итак, первое мгновение называется дискретным, [4] второе - неуловимым, а третье мгновение - это интеллектуальная способность; [5] половина мгновения - это высшая обитель.[6] Именно в таком порядке должны быть известны эти стадии религиозной медитации. Произнося слово Ом, можно постичь все, как существующее, так и несуществующее. Теперь первое мгновение кажется коротким, второе - долгим, а третье - протяженным, и половина этого мгновения не поддается речи.

Таково это слово. Брахма обозначается как Высший звук “Ом”. Человек, который по-настоящему понимает его и продолжает медитировать на него, вырывается из круга мирского существования, сбрасывает тройственные оковы и обретает возвышенное блаженство в Брахме, Высшей Душе. И тот, кто связан с неиспользованными результатами своих действий, пережив смерть из-за дурных предзнаменований[7] и вспомнив об этом в момент своего ухода, снова достигает состояния йога. Следовательно, с помощью несовершенной религиозной преданности или, наоборот, с помощью совершенной религиозной преданности всегда следует узнавать о дурных предзнаменованиях, чтобы не впасть в уныние во время своего ухода.

Примечания и ссылки:

[1]:

Анусвара, в которую может быть превращена буква "М"?

[2]:

Значение, которого нет в словаре.

[3]:

См. примечание * стр. 130.

[4]:

Вьякта.

[5]:

Чичакти.

[6]:

Окончательное освобождение от существования.

[7]:

Ариштаты.

Песнь XLIII - Повествование о дурных предзнаменованиях

Даттатрея упоминает о признаках приближающейся смерти, которые отчасти являются природными явлениями, а отчасти — снами, а также о подходящих временах для религиозного посвящения, и с помощью различных сравнений и апофегм указывает, как достичь окончательного освобождения от существования. Аларка благодарит Даттатрею за все наставления и, отправившись к царю Каши и Субаху отказывается от своего царства в их пользу.

Даттатрея заговорил:

“Послушай, Махараджа, я расскажу тебе о тех дурных предзнаменованиях, рассматривая которые, йог узнает о своей собственной смерти.

“Человек, который не видит пути богов, [1] полярной звезды, планеты Венера, лунной тени и утренней звезды,[2] может прожить не больше года. Человек, который видит солнечный шар, лишенный лучей, и огонь, окруженный лучами, живет не более одиннадцати месяцев. Тот, кто в своих снах ясно видит золото и серебро в своей рвоте, моче и испражнениях, может прожить десять месяцев. Тот, кто видит умерших людей, пишачей и других демонов, а также города гандхарвов и золотистых быков, живет девять месяцев. Тот, кто, когда полнеет, становится худым, а когда худеет, совершенно необъяснимо полнеет и теряет свои естественные функции, живет восемь месяцев. Тот, чья нога трескается на пятке или на носке в пыли и грязи, живет семь месяцев. Если на чью-то голову садится стервятник, голубь, ворон, орлица, ястреб или синяя птица, это означает, что жизнь продлится шесть месяцев. Когда на человека нападают стаи ворон, или сыплется пыль, или когда он видит свою тень неестественной, он живет четыре или пять месяцев. Когда он видит молнию, сверкающую на юге в безоблачном небе, или радугу ночью, его жизнь продлится два-три месяца. Тот, кто не может увидеть свое тело в топленом масле, в растительном масле, в зеркале или в воде, или кто видит его без головы, живет не больше месяца. Когда запах, исходящий от тела йога, напоминает запах козла или трупный запах, знай, о царь, что жить ему осталось полмесяца. Когда у человека сразу после купания пересыхают грудь и ступни и когда вода не утоляет его жажды, когда он пьет, он живет десять дней.

“Когда налетающий ветер режет жизненно важные органы, и когда человек не испытывает удовольствия от прикосновения капель воды, его настигает смерть. Тот, кто садится верхом на медведя, обезьяну или карету и с песней едет во сне на юг, для него смерть не терпит промедления. Тот, кого женщина, одетая в красное или черное одеяние, с пением и смехом, унесет на юг во сне, тот больше не выживет. Тот, кто увидит во сне смеющегося и прыгающего нагого нищего, может столкнуться с неминуемой смертью. Человек, который видит себя во сне по самую макушку погруженным в море грязи, немедленно умирает. И тот, кто увидит во сне уголь среди волос на голове, или пепел, или безводную реку, вытекающую из змеи, через десять дней умрет на одиннадцатый день. Тот, кого во сне забрасывают камнями грозные и отвратительные черные люди, занесшие над ним оружие, может умереть сразу. Тот, перед кем на рассвете с воем пробегает шакалиха, независимо от того, встретит ли он ее или пройдет мимо, умирает сразу. Тот, чье сердце сразу же после еды наполняется чувством голода и у кого стучат зубы, без сомнения,[3] достиг конца своей жизни. Тот, кто не чувствует запаха лампы, кто боится как днем, так и ночью, и кто не видит своего отражения в чужих глазах, больше не живет. Тот, кто видел радугу в полночь и все планеты днем, как разумный человек, должен считать, что его жизнь прошла впустую. Тот, у кого нос становится кривым, уши опускаются или торчат вверх, а левый глаз слезится, лишился жизни. Когда его лицо краснеет, а язык чернеет, мудрый человек должен знать, что его смерть близка. И следует знать, что тот, кто во сне отправляется на юг верхом на верблюде, осле или повозке, умрет на месте. Тот, кто не слышит собственного бормотания, когда затыкает уши, и кто не видит света своими глазами, действительно, больше не живет. Тот, над кем закрывается дверь после того, как он упал в яму, и кто не может подняться из ямы во сне, на этом заканчивается его жизнь. Взгляд, направленный вверх и неустойчивый,[4] приливы крови, ощущение тепла во рту и сухости в области пупка указывают на новое тело мужчины. Тот, кто во сне может войти в огонь и не выйти оттуда, или же, если он подобным образом войдет в воду, его жизнь на этом закончится. Человек, подвергшийся нападению злых духов ночью или днем, без сомнения, встретит смерть в конце седьмой ночи. Следует провозгласить, что смерть неминуема для человека, который увидит свою чистую белую одежду красной или черной.

“Переворот в естественном характере людей и изменение их натуры всегда свидетельствуют о том, что Тама и смерть уже близко; например, когда человек презирает и поносит тех самых людей, к которым он всегда хорошо относился и которых считал наиболее достойными своего почтения; когда он не поклоняется богам; когда он оскорбляет стариков, гуру и брахманов; и когда он не проявляет доброго отношения к своей матери, отцу или зятьям, или к йогам, сведущим в науке, или к другим людям с высокой душой. Но когда придет время, мудрые люди[5] должны это понять.

“И в конце года йогин должен всегда тщательно осознавать, что дурные предзнаменования приносят свои плоды днем и ночью, о царь. И следует учитывать очевидный, очень грозный ряд последствий, вытекающих из этого, и, убедившись в них, он должен зафиксировать это время в своем уме, о царь. И, точно установив это время, йог должен удалиться в безопасное место и посвятить себя религиозному служению, чтобы это время не прошло для него впустую. И йог, узревший дурное предзнаменование и оставивший страх смерти, а затем осознавший его природу, поскольку оно пришло спустя долгое время, должен посвятить себя религиозному служению в качестве адепта именно в эту часть дня, как до полудня, так и после полудня и в полдень того же дня. Или там, где он видел это дурное предзнаменование в течение части ночи, там он должен заниматься религиозным служением до тех пор, пока не наступит этот день. Затем, отбросив всякий страх и овладев на это время самоконтролем, он должен оставаться в этом жилище или в любом другом месте, где он чувствует твердость своей души, и заниматься религиозной медитацией на Высшую Душу после преодоления этих трех качеств. И когда его душа становится состоящей из Высшей Души, он должен прекратить даже употребление из его разума. Вслед за этим он достигает того возвышенного погружения в Высшую Душу, которое находится за пределами чувств, превосходит интеллект и которое невыразимо.

“Все это я изложил тебе, Аларка, в его истинном значении. Выслушай меня вкратце, как ты можешь достичь этого Брахмы.

“Лунный камень не выделяет воду, если на него не падают лучи Луны; это хорошо известное сравнение для йогов. То, что солнечный камень, пока на него не падают лучи солнца, не испускает огня, также является примером для йогина. Муравьи, крысы, ихневмоны, домовые ящерицы и воробьи обитают в доме, подобном его владельцу, и, когда он разрушается, они уходят в другое место; но поскольку они не чувствуют такой боли при разрушении этого дома, какую испытывает владелец, о царь, это сравнение указывает на совершенное мастерство йога, блаженство. Муравей, хотя он состоит из земли и имеет лишь маленькое тельце, создает тяжелую кучу земли еще более крошечным кончиком своего рта: это урок для йога. Когда йоги видят, как скот, птицы, люди и другие существа уничтожают дерево, покрытое листьями, цветами и плодами, они достигают совершенства. Когда йог видит нежные рожки молодого оленя руру, которые выглядят просто как отметина на лбу, растущие вместе с ним, он может достичь окончательного блаженства. Когда йог берет сосуд, наполненный жидкостью, с холма на земле и видит возвышающееся над ним человеческое тело, чему он еще не научился? Когда йог по-настоящему понимает, какие усилия прилагает человек, когда все его богатство, достаточное для жизни, собрано, он достигает успеха. Это дом, в котором он живет; это пища, которой он питается; и это богатство, благодаря которому он процветает; это и есть счастье, когда человек думает: "какой у меня личный интерес в этом вопросе". Подобно тому, как человек, хотя и подчиняется своим органам, достигает своей цели с их помощью, так и йог может достичь своей высшей цели с помощью интеллекта и других способностей других людей”.

Джада говорил:

Тогда царь Аларка пал ниц перед сыном Атри и, учтиво поклонившись, преисполненный великой радости, произнес такие слова:—

Аларка заговорил:

“О радость! этот сильнейший страх, который возник из-за моего поражения от врагов и который заставил меня опасаться за свою жизнь, был вызван богами, о брахман! О радость, что победоносная атака огромного войска царя Каши, разгромленного которым я прибыл сюда, принесла мне эту встречу с тобой! О радость, что моя армия была слаба! О радость, что мои подданные были убиты! О радость, что моя сокровищница истощилась! О радость, что я пришел в ужас! О радость, что я вспомнил о твоих стопах! О радость, что все твои слова нашли пристанище в моем разуме! О радость, что я обрел знание от встречи с тобой, господин! О радость, что ты также проявил сострадание ко мне, о брахман!

“Даже находясь в нужде, человек достигает успеха при благоприятном подъеме Души, точно так же, как это бедствие идет мне на пользу благодаря моей встрече с тобой. Субаху - мой благодетель, а также повелитель Каши, благодаря им обоим я предстал перед тобой, о благородный повелитель йогов. Теперь огонь твоей милости выжег пятна моего невежества. Я буду стараться изо всех сил, чтобы не стать таким сосудом страданий. Я оставлю свое положение домохозяина, которое является лесом деревьев боли, получив разрешение от тебя, моего великодушного наставника в мудрости”.

Даттатрея говорил:

“Уходи, о царь! Всего тебе доброго! Как я сказал тебе, так и поступай, свободный от эгоизма, свободный от гордыни, чтобы достичь окончательного освобождения от существования”.

Джада заговорил:

С этими словами он распростерся ниц перед этим Муни и поспешил туда, где находились царь Каши и его старший брат Субаху. Приблизившийся Аларка с улыбкой обратился к царю Каши, этому доблестному герою, в присутствии Субаху: “О царь Каши, желающий моего царства, наслаждайся этим могущественным царством, как тебе заблагорассудится, или отдай его Субаху!”

Царь Каши заговорил:

“Почему, о Аларка? ты отказался от царства без боя? Это неправильно для кшатрия, а ты, господин, знаешь законы кшатриев. Когда его советники побеждены, царь должен отбросить страх смерти и направить свою стрелу на врага как на цель. Победив его, царь, несомненно, должен насладиться всеми желанными удовольствиями и должен принести большие жертвы, чтобы обрести окончательное блаженство.”

Аларка заговорил:

“Именно такой природы был мой разум прежде, о герой! Теперь моя цель изменилась, и ты услышишь причину. Как это тело является совокупностью элементов, так и сердце человека, и все качества также присущи всем животным. Поскольку эта интеллектуальная способность действительно едина, и нет никакой другой, как же тогда знание создает условия для дружбы и вражды, для господина и слуги? Я впал в это ужасное страдание, вызванное страхом перед тобой, и обрел знание благодаря благосклонности Даттатреи, о царь. Когда человек подчиняет себе все чувства, полностью отказывается от всякого общения и сосредоточивает свой ум на Брахме, это самая возвышенная победа. И поскольку ему больше ничего не остается делать, чтобы достичь этого окончательного блаженства, поэтому, сдерживая свои чувства, он достигает окончательного блаженства. Тогда я не враг тебе, и ты не враг мне; Субаху здесь не причиняет мне вреда. Я видел все это собственными глазами; ищи же другого противника, о царь!”

Так обратился он к царю. Тогда Субаху в восторге поднялся и, приветствуя своего брата словами "О радость!", обратился к царю Каши с такими словами.

Сноски и ссылки:

[1]:

Дева-марга; говорят, что это означает пенис или задний проход.

[2]:

Арундхати

[3]:

Вместо "самшайам" читай "самшайах"?

[4]:

Сампратиштха; в словаре этого слова нет.

[5]:

Ибо пуруши читают пурушаи?

For puruṣas read puruṣais ?

Песнь XLIV - изложение Джады в его беседе с отцом (окончание)

Субаху объясняет царю Каши, что это было сделано для того, чтобы привести его брата Аларку в надлежащий вид, что он побудил царя завоевать Аларку. Субаху разъясняет царю условия окончательного освобождения от существования, и оба уходят. Аларка передает свое царство сыну, отправившись в лес, он достигает окончательного блаженства.

На этом рассказ Джады своему отцу заканчивается.

В заключение Птицы говорят, что Джада и его отец достигли окончательного блаженства.

Субаху заговорил:

“Поскольку я обратился к тебе за убежищем, о царь тигров, я добился всего. Я ухожу. Желаю тебе счастья!”

Сказал царь Каши:

“Какой цели ты добился, господин? И какой цели ты достиг?" Поведай мне об этом, о Сухаху, ибо я испытываю острое любопытство. Ты раззадорил меня, сказав: "Завоеватель, отдай мне великое царство, которое принадлежало моему прадеду и которым правит Аларка’. После этого я напал на царство твоего младшего брата и привел для тебя эту армию. Поэтому наслаждайся этим, как подобает твоей расе”.[1]

Субаху заговорил:

“О царь Каши, послушай, почему я предпринял это усилие и побудил тебя, господин, к необычному начинанию. Этот мой брат, который понимает истину, пристрастен[2] к нерафинированным удовольствиям. Два моих старших брата мудры и непокорны, потому что наша мать вложила предостережение в уши им обоим и в мои уши, точно так же, как она вливала молоко в их рты и в мои, когда мы были младенцами, о царь. Наша мать учила тем предметам, которые, по мнению мужчин, следует знать, их обоих и меня, но не его, Аларку, который хотел быть знаменитым, о царь. Как купцы, путешествующие ради наживы, испытывают общее горе, если кто-то из них погибает, так и мы, о царь. Так как он, Аларка, увлекся семейной жизнью и погибает, о царь; так как он связан с этим моим телом и несет в себе идею брата; поэтому я, заключив, что он обретет понимание бесстрастия через страдания, обратился к тебе, господин, чтобы ты помог ему отказаться от этого начинания. Поэтому он был приведен через страдания к бесстрастию посредством наставлений, о царь; работа выполнена; желаю тебе удачи. Я ухожу. ‘Пребывая во чреве Мадаласы и вкушая от ее груди, да не последует он путем, по которому идут сыновья других женщин, о царь!" Итак, я обдумал все и добился своего, обратившись к тебе; и это свершилось. Я снова отправлюсь на поиски окончательного блаженства.

“Я не одобряю тех, о царь! кто пренебрегает своей собственной семьей, родственником или другом, когда те находятся в затруднительном положении; ибо, хотя у них и есть органы, они действительно искалечены. Тот, кто сталкивается с трудностями, когда у него есть способный друг, или член его собственной семьи, или родственник, должен быть лишен праведности, богатства, любви и окончательного освобождения, но он не должен быть лишен их. Благодаря общению с тобой, о царь, я завершил это великое начинание. Всего хорошего! Я ухожу. Да приобщишься ты к знанию, благороднейший царь!”

Царь Каши произнес:

“Ты принес великую пользу доброму Аларке. Почему же ты не обращаешь внимания на то, чтобы принести пользу мне? Поскольку общение хороших людей с хорошими людьми приносит плоды и не бывает бесплодным, я достиг процветания, которое связано с твоим покровительством”.

Субаху заговорил:

“Четыре цели людей известны как праведность, богатство, удовольствие и окончательное освобождение от существования. Вот тебе праведность, богатство и удовольствие, все вместе, — последнего не хватает. Я кратко изложу это тебе; слушай же теперь с сосредоточенностью; и, услышав и правильно обдумав, стремись к блаженству, о царь! Ты не должен иметь ничего общего, о царь, ни с понятием “мое”, ни с понятием “я”, ибо, если рассуждать правильно, праведность не имеет никакого отношения к отсутствию праведности. Когда ты подумал в своей душе: "Я должен понять, кто я такой’; когда после долгих ночей ты будешь думать: "Я должен рассмотреть внешнее и внутреннее, ты должен различить того, чье начало, свойства и конец неуловимы, кто неизменен, лишен разума, как ощутим, так и неощутим"; и ты поймешь: "Кто я?" Когда это действительно постигнуто, ты постигаешь все. Различать душу в том, что душой не является, и свою собственность в том, что тебе не принадлежит, — это безумие. Как таковой, я побывал повсюду, о царь, в соответствии с мирскими обычаями. Я объявил все, о чем ты просил; теперь я ухожу”.

Сказав это царю Каши, мудрый Субаху удалился. А царь Каши, поклонившись Аларке, отправился в свой город.

Аларка также возвел на трон своего старшего сына и, отбросив все связи, удалился в лес, чтобы достичь собственного совершенства. Спустя долгое время, очистившись от противоположных качеств и освободившись от всего мирского, он достиг небывалой высоты религиозной преданности и обрел высшее и конечное блаженство. Осознавая, что вся эта вселенная с ее богами, демонами и людьми постоянно связана и сам он находится в сетях, сотканных из качеств; быть влекомым причинами, вызванными к жизни сыновьями и другими детьми, племянниками и другими родственниками, своим собственным имуществом и имуществом других людей и так далее; угнетенный горем, носящий различные обличья, полностью погруженный в грязь невежества, не имеющий избавителя; и ощущающий себя полностью потерянным а дальше великодушный царь пел такую песню: “Увы, горе мне, что я когда-то правил царством! С тех пор я убедился в этом. Нет большего счастья, чем религиозная преданность”.

Джада говорил:

Дорогой отец, практикуй это возвышенное религиозное посвящение, чтобы достичь окончательного освобождения от существования; посредством этого ты достигнешь Высшей Души, достигнув которой, ты не будешь горевать. Тогда я тоже уйду. Зачем мне жертвы? какая нужда в молитвах? Действия того, кто достиг успеха, направлены на воссоединение с Высшей Душой. Получив от тебя разрешение, я тоже, свободный от противоположных качеств, от мирской собственности, буду стремиться к окончательному освобождению, чтобы достичь высшего блаженства.

Птицы заговорили:

Обратившись таким образом к своему отцу и получив от него разрешение, мудрый Джада, оставив все мирское имущество, удалился, о брахман. Его отец, который был человеком широких взглядов, также вступил на четвертый жизненный путь, став ванапрастхой. Там, встретившись со своим сыном и разорвав узы, образованные качествами и т.д., он достиг высшего совершенства, став мудрым и в то же время обретя самопознание.

Все это было поведано тебе, о брахман, о чем ты, господин, просил нас — во всей полноте и правдиво. Что еще ты хотел бы услышать?

Примечания и ссылки:

[1]:

Вместо бхункшвасва кулочитам читайте бхункшва свакулочитам?

[2]:

Ибо шакто читает сакто?

Песнь XLV - Рождение Брахмы

Джаимини благодарит Птиц за всю информацию, которую они ему дали, и расспрашивает о сотворении мира, человечестве и т.д., — в ответ они рассказывают, чему Маркандея научил Крауштуки по всем этим вопросам, а именно:

Маркандея превозносит эту пурану как исходящую от Брахмы и переданную выдающимися риши — Брахме воздается должное.

Утверждается тождество Прадханы и Пракрити — сначала существовал только Брахма — От него произошла Прадхана, которая называется Неощутимой, — Из нее возник Махат (Интеллектуальный принцип), а из Махата возник Аханкара (принцип Индивидуальности) с его тремя свойствами: развивающимся, Видоизменяющимся, и Наполняющая энергией — Эволюционирующая Аханкара создала звук, прикосновение, форму, вкус и запах, а также соответствующие им элементы — эфир, воздух, свет, воду и землю — Видоизменяющая Аханкара создала одиннадцать органов человека - свойства этих элементов описаны ниже.

Махат и другие принципы создали яйцо, состав которого описан ниже — оно было оживлено Брахмой в образе Солнца и содержало вселенную, богов, демонов и человечество.

Джаймини говорил:

Вы хорошо рассказали мне об этом, о благородные брахманы, как об активности, так и о бездействии, о двояких поступках, предписанных Ведой. Ах, по милости вашего отца вы обладаете такими знаниями, благодаря которым вы преодолели глупость, хотя и опустились до этого животного состояния. Счастливы вы в том, что ваш разум, непоколебимый в своем первозданном состоянии на пути к достижению окончательного освобождения, не подвержен влиянию заблуждений, которые возникают из-за объектов чувств. О радость, что мудрый господь Маркандея открыл мне вас как рассеивающих все сомнения! Для людей, которые блуждают в этой тесноте мирского существования, доступно общение с такими, как вы, достопочтенные, но не для аскетов. Если я, вступив в общение с вами, обладающими проницательностью в знании, не преуспею в достижении своей цели, то, несомненно, [1] у меня не может быть успеха в другом месте. Как в деятельности, так и в бездействии, в знаниях и поступках, я думаю, ни у кого больше нет такого безупречного ума, как у ваших достопочтенных коллег.

Если же ваш разум, о благородные брахманы, благосклонен ко мне, то соблаговолите изложить это полностью: Как возникла эта вселенная, как подвижная, так и неподвижная? И как же оно распадется в надлежащее время, о превосходнейшие брахманы? И как возникли семьи[2], которые произошли от богов, риши, питри, сотворенных вещей и т.д.? И как происходили манвантары? И какова была история древних семей; и какие творения и какие разрушения происходили во Вселенной; и как разделялись эпохи; и какова была продолжительность манвантар; и как земля остается стабильной; и каков размер мира; и каковы океаны, горы, реки и леса в зависимости от их расположения; каково количество миров, бхурлока, сварлока и т.д., включая низшие области; и каково движение солнца, Луны и других планет, а также звезд и небесных тел. Я хочу услышать обо всем этом, что обречено на разрушение;[3] и каков будет конец, когда эта вселенная распадется.

Птицы заговорили:

Ни с чем не сравним тот груз вопросов, который ты задал, о брахман: мы расскажем тебе об этом; послушай это здесь, о Джаймини, как некогда Маркандея излагал это спокойному и мудрому Крауштуки, молодому брахману, закончившему свое обучение. Крауштуки спросил великодушного Маркандею, которому прислуживали брахманы, о чем ты просил, мой господин; и мы расскажем тебе, что Муни, сын Бхригу, с любовью ответил ему; послушай, о брахман, после того, как мы воздали почести Праотцу Брахме, господу вселенной, источнику вселенной, который руководил творением, который в образе Вишну следит за ее сохранением и который в образе ужасного Шивы разрушает ее при распаде.

Маркандея заговорил:

Прежде, как только Брахма, чье происхождение непостижимо, появился на свет, эта Пурана и Веды вышли[4] из его уст; и многие парамарши составили сборники пуран; и Веды были разделены ими на тысячи частей. Праведность и знание, бесстрастие и верховная власть — эти четыре качества действительно не были достигнуты без наставлений его, благородного душой. Семь его риши, рожденных разумом[5], взяли у него Веды, а его древние муни, рожденные разумом, взяли Пурану. Чьявана взял его у Бхригу и объявил об этом брахманам; и благородные риши повторили эту пурану Дакше, а затем Дакша повторил ее мне. Теперь я расскажу ее тебе: она уничтожает раздоры и грех. Выслушай все это от меня спокойно, прославленный Муни, как я слышал это раньше, когда Дакша рассказывал об этом.

Воздав почести источнику вселенной, нерожденному, неизменному, прибежищу, хранителю подвижной и неподвижной вселенной, высшему объекту, Брахме, первому мужчине, — причине, которая, сама по себе нерожденная,[6] производит, поддерживает и разрушает, на чем все основано, —воздав почести ему, Хираньягарбхе, основателю мира, мудрому, я должным образом расскажу о множестве сотворенных вещей, несравненных, великих, первобытных, созданных для особых целей, различных по форме, обладающих характеристиками, определяемыми пятью критериями измерения, обладающий пятью потоками жизни, управляемый душой, существующий как бы вечно и временно — слушайте это с возвышенным спокойствием, достопочтенный господин!

Прадхана - это причина, которую называют Неуловимой и которую великие риши называют тонкой, постоянной Пракрити, состоящей из добра и зла. Вначале существовал Брахма, определенный, нетленный, неразрушимый, неизмеримый, самостоятельный, лишенный запаха, формы и вкуса, лишенный звука и осязания, без начала и конца, источник вселенной, неизменный[7] благодаря силе трех качеств, не современный[8] непостижимый. После распада вся эта вселенная была полностью пронизана им.

Затем из того, в ком три качества существовали в равновесии и в ком преобладала Душа[9], о Муни; и затем, из появления качеств, которые создавались, во время творения появился первый принцип Прадхана. Оно окутало Махата;[10] как семя окутано своей кожурой, так и Махат был окутан Неуловимым. Оно трояко: одно характеризуется благостью, другое - страстью, а третье - невежеством. Затем из него развилась Аханкара,[11] которая состоит из трех частей: видоизменяющей,[12] Наполняющей энергией,[13] и Развивающейся, [14] которая характеризуется тьмой. И это было окутано Махатом, точно так же, как Махат был окутан Неуловимым.

Теперь эволюционирующая Аханкара, видоизменяясь, создала следующий тонкий элемент[15] звука[16]. Из тонкого элемента звука возник Эфир, обладающий свойством звука; теперь эфир является элементом звука, и тогда развивающаяся Аханкара окутала его. Следующим, без сомнения, рождается тонкий элемент осязания; рождается могучий Воздух, его свойство осязать хорошо известно. И воздух, видоизменяясь, создал тонкий элемент формы; Свет был создан из воздуха; говорят, что он обладает свойством формы; воздух, который является элементом осязания, окутал элемент формы. И свет, видоизменяясь, создал тонкий элемент вкуса; из него, собственно, и была произведена вода; она обладает свойством вкуса; теперь элемент формы окутал воду[17], которая является элементом вкуса. И вода, видоизменяясь, создала тонкий элемент запаха; из нее образуется твердое вещество[18]; хорошо известно, что запах является ее свойством. Итак, в каждом элементе содержится свойственный ему тонкий элемент; таким образом, обладание этим тонким элементом является общеизвестным фактом. И, следовательно, эти элементы однородны, поскольку невозможно определить никаких различий. Все они не являются ни спокойными, ни ужасными, ни грубыми.[19] Это творение стихий и тонких элементов из Аханкары, когда она характеризуется тьмой.

Из Аханкары в ее изменяющем характере, которая отличается благостью и обладает благостью в избытке, сразу же началось изменяющее творение.

Пять органов интеллекта[20] и пять органов действия люди называют энергетическими[21] органами; это десять божеств Вайкарики. Ум[22] - одиннадцатый орган среди них. Таковы известные божества Вайкарики. Ухо, кожа, пара глаз, язык и, в-пятых, нос; люди говорят[23], что это органы, связанные с интеллектом, предназначенные для восприятия звуков и других впечатлений. Пара ног, задний проход, детородный орган, пара рук и голос могут занимать пятое место среди них; ходьба, опорожнение кишечника, сексуальное наслаждение, физический труд и речь — это работа для каждого из этих органов соответственно.

Эфир обладает элементом[24] только звука. Когда накапливается элемент осязания, возникает воздух, обладающий двумя свойствами[25]; осязание, как известно, является его особым свойством. Более того, когда к форме добавились оба свойства, звук и осязание, тогда появилось и дерево со своими тремя[26] свойствами; оно обладает звуком, осязанием и формой. Звук, прикосновение и форма — когда к ним добавился элемент вкуса, появилась вода со своими четырьмя свойствами; она известна как обладающая вкусом. Звук, осязание, форма и вкус, когда появился запах, объединились с элементом запаха, заключенным в этой Земле; следовательно, земля обладает пятью свойствами; она считается самой грубой среди сотворенных вещей.

Спокойствие, ужас и грубость[27] - вот их отличительные признаки; этим они и известны: они содержат друг друга благодаря своему взаимопроникновению. Внутри земли содержится весь этот[28] видимый и невидимый мир, прочно заключенный в себе. И эти отличительные признаки воспринимаются органами чувств и запоминаются благодаря их постоянству. Каждый последующий из них приобретает свойства предыдущего. Эти семь принципов, когда они не соединены, различны и обладают различными энергиями: они не смогли бы создать человечество, если бы не объединились. И, встречаясь во взаимном сочетании, они становятся взаимозависимыми; и когда все они объединяются в одно целое, у них появляются признаки единого сложного организма.

Благодаря тому, что ими управляет Душа[29], а также благодаря благосклонности Неощутимого, Махат и другие принципы, которые имеют разные пределы, приводят к появлению яйца. Подобно пузырьку на воде, яйцо постепенно увеличивалось благодаря существующим вещам, о мудрейший из разумных! В своем увеличенном виде оно лежало на воде. Душа,[30] развившаяся внутри яйца, возникшего из Пракрити, получила имя Брахма; она действительно была первым материальным существом, ее действительно называют Пурушей. И Брахма существовал первым, изначальный создатель сотворенных существ. Это яйцо заключало в себе все эти три мира со всем, что в них есть подвижного и неподвижного. Из него родился Меру, а после его рождения родились горы; океаны были жидкостью, содержащейся в этом яйце, в котором находилась великая Душа. Внутри этого яйца находился весь этот мир, с богами, демонами и человечеством, континентами и другими землями, горами и океанами, а также множеством светящихся миров.

Затем яйцо было окружено водой, воздухом, огнем и эфиром, а также развивающейся снаружи Аханкарой, по десять раз каждой из них. Затем оно было окружено[31] Махатом, о котором я упоминал и который имел ту же величину. Махат вместе со всеми ними был окутан Неуловимым. Этими семью оболочками, образованными из Пракрити, было окутано яйцо. Восемь Пракрити существовали, обволакивая друг друга. Сама эта Пракрити постоянна, и Пуруша ограничен ею.

Кроме того, послушай вкратце о том, кого называют Брахмой. Подобно тому, как человек, погруженный в воду, выныривая из нее, кажется рожденным из воды[32] и выплескивает воду прочь, так и Брахма является одновременно Пракрити и Душой.[33] Сферой его деятельности считается Неосязаемое.[34] Поэтому Брахму называют Кшетра-гья, Душой. Человек должен знать все эти характеристики Души и сферу ее деятельности.

Таково было это творение из Пракрити; и оно управляется Душой; первой стадии творения предшествовало неразумие, оно проявилось подобно молнии.

Сноски и ссылки:

[1]:

Вместо "ньюнам" читай "нунам".

[2]:

Ибо вамшад читает "вамша"?

[3]:

Ахута-самплава.

[4]:

Анувинимсрита, которого нет в словаре.

[5]:

Манаса.

[6]:

Анаурасья; в словаре этого слова нет.

[7]:

За -прабхавапьяям читать прабхававьяям?

[8]:

А-сампрата.

[9]:

Кшетра-гья.

[10]:

Великий интеллектуальный принцип.

[11]:

Принцип индивидуальности.

[12]:

Вайкарика.

[13]:

Тайджаса.

[14]:

Бхутади.

[15]:

Тан-матра.

[16]:

Вместо шабдас танматракам читайте шабда-танматракам?

[17]:

Вместо "апо" читай "апо", потому что вода была окутана предшествующим ей светом, но это изменение портит размер.

[18]:

Сангхата.

[19]:

Мудха.

[20]:

Буддхи.

[21]:

Тайджаса.

[22]:

Манас.

[23]:

Вместо вакшйате читай чакшате?

[24]:

Матра.

[25]:

Мудха.

[26]:

Гуна.

[27]:

Для имама читают идам?

[28]:

Вместо дви-гун читайте три-гуны?

[29]:

Пуруша.

[30]:

Кшетра-гья.

[31]:

Вместо "вештитах" читай "вештитам"?

[32]:

Вместо "джала-самбхавам" читайте "джала-самбхавах"?

[33]:

Тибха,

[34]:

Кшотра.

Песнь XLVI - Исчисление продолжительности жизни Брахмы

Маркандея рассуждает о Брахме и Пракрити — и описывает Вишну и Шиву как особые формы Брахмы — он объясняет, как исчисляются человеческие и божественные годы, продолжительность четырех эпох: Криты, Треты, Двапары и Кали, а также Манвантары, а также продолжительность дня Брахмы и его жизни.

Заговорил Крауштуки:

Досточтимый господин! ты верно описал мне происхождение яйца и поведал о рождении могущественной Души Брахмы в яйце Брахмы. Я хочу услышать это от тебя, о потомок рода Бхригу, когда вещи еще не были созданы и ничего не существовало, когда все было уничтожено Временем в конце распада Вселенной.

Маркандея заговорил:

Когда вся эта вселенная растворяется в Природе,[1] мудрые называют это растворение "естественным"[2]. Когда Неуловимое существует само по себе и когда все изменения прекращаются, Природа и Душа[3] пребывают в одинаковом состоянии. Тогда и тьма, и доброта пребывают в равновесии, не будучи ни в избытке, ни в недостатке, и проникая друг в друга. Подобно тому, как масло содержится в семенах кунжута, или как гхи в молоке, так и страсть присутствует в темноте и благости.

День Верховного Господа[4] длится с момента рождения Брахмы столько же, сколько две половины параши, из которых состоит его жизнь;[5] и его ночь во время распада такой же продолжительности.[6] Ныне, на рассвете дня, он пробуждается, тот, кто является источником вселенной, у кого нет начала, кто является причиной всего сущего, чья душа превосходит мысль; все остальные работают хуже.

Верховный Бог, как владыка Вселенной, быстро входит в Природу и Душу и возбуждает их своей мощной сверхъестественной силой. Точно так же, как любовь или весеннее дуновение, проникая в молодых женщин, вызывает волнение, то же самое происходит и с тем, кто является воплощением сверхъестественной силы. Когда Прадхана приходит в возбуждение, рождается бог Брахма, который, как я уже говорил тебе, находится в полости яйца. Сначала он является возбудителем; как повелитель Природы, он является тем, кого следует возбуждать; и он существует в состоянии сжатия и расширения даже в состоянии Прадханы. Он рождается, хотя и является местом зарождения Вселенной; хотя он и лишен каких-либо качеств, он обладает свойством страсти; когда он принимает облик Брахмы, он участвует в созидании.

В образе Брахмы он создает человечество; затем, обладая избытком благости, он становится Вишну и праведно защищает их; затем, когда в нем преобладает тьма, он, как Рудра, растворяет всю вселенную с ее тремя мирами и засыпает. Он обладает тремя качествами, и в то же время он лишен их. Точно так же, как он является сначала всепроникающей Душой, затем хранителем и, наконец, разрушителем,[7] он принимает имена, которые обозначают его как Брахму, Вишну или Шиву. Как Брахма, он создает мир, как Рудра - разрушает его, а как Вишну - занимает нейтральную позицию. Таковы три условия самосуществования. Страсть и Брахма; тьма и Рудра; благость и Вишну, владыка мира: это действительно три божества; это действительно три качества. Воистину, они взаимосвязаны и зависят друг от друга: они не разлучаются ни на мгновение, они не покидают друг друга.

Таким образом, Брахма, четырехликий бог богов, предшествует вселенной: проявляя качество страсти, он участвует в созидании.

Брахма, которому поклоняются как Хираньягарбхе, первому из богов, не имеющему начала, восседающему посреди земли, подобной лотосу, родился в самом начале. Сто лет - это полная продолжительность жизни для него, благородного духом, согласно истинному брахманскому исчислению. Услышь от меня, как это исчисляется.

Говорят, что каштха состоит из пятнадцати морганий век, и тридцать каштх составляют калу, а тридцать таких кал составляют мухурту. Установлено, что день и ночь у людей состоят из тридцати мухурт; и из тридцати дней складываются две лунные двухнедельницы и месяц; из шести месяцев складывается полугодовой цикл солнца; два полугодовых цикла на юге и севере от экватора составляют год. Такой год - это день и ночь богов;[8] его днем является северный полугодовой путь солнца.

Итак, из двенадцати тысяч божественных лет состоят четыре эпохи, называемые Крита, Трета и т.д. Услышь от меня, как они разделены.

Говорят, что эпоха Криты длилась четыре тысячи лет; ее начало длилось четыреста лет, а окончание длилось столько же. Эпоха Трета длилась три тысячи божественных лет; и триста лет были началом ее сумерек, которые действительно были такой продолжительности, и ее заключительные сумерки были такой же продолжительности. Эпоха Двапары длилась две тысячи лет, и считается, что ее начало длилось двести лет, а окончание - двести лет. Эпоха Кали - это тысяча божественных лет, о брахман; две сотни лет называются его началом и концом сумерек;

Этот период в двенадцать тысяч божественных лет называется югой; он был описан поэтами; тысячу раз этот период называли одним из дней Брахмы.

В один из дней Брахмы, о брахман, может родиться четырнадцать Ману. Они живут в соответствии со своей долей; эта тысяча делится между ними. Боги, семь риши, а также Индра, Ману и цари, его сыновья, были созданы Ману и вместе с ним в определенном порядке исчезли. Семьдесят одно повторение четырех эпох, с небольшим превышением, составляет манвантару; услышь от меня ее исчисление в человеческих годах. Тридцать полных крор, подсчитанных должным образом, о брахман, и еще шестьдесят семь лакхов по счету, и двадцать тысяч - это период, в семьдесят один раз превышающий четыре века, без дополнительной доли; это называется манвантарой. Услышь это от меня в божественных годах; восемьсот тысяч лет по божественному летосчислению[9] и еще пятьдесят две тысячи лет в придачу. День Брахмы считается этим периодом, умноженным в четырнадцать раз.[10] По окончании этого процесса мудрые люди объявляют растворение необходимым результатом, о брахман.

Бхурлока, Бхуварлока и Сварлока тленны и подвергаются[11] разрушению; а Махарлока стоит, но ее обитатели из-за жары отправляются на Джаналоку. И Брахма действительно спит по ночам в трех мирах, которые растворились в едином океане. Эта ночь длится ровно столько же, сколько и все остальные. По ее окончании творение начинается снова. И так проходит один из лет Брахмы, а сто лет - это все. Ибо сто из его лет называются Пара, а Парардха, или половина Пара, как известно, состоит из пятидесяти лет. Итак, о брахман, прошла Парардха его жизни, в конце которой наступила Махакальпа, известная как Падма. Из второй Парардхи, которая сейчас проходит, о брахман, первой кальпой (или циклом), назначенной нам, является та, которая называется Яраха.

Примечания и ссылки:

[1]:

Пракрити.

[2]:

Пракрита.

[3]:

Пуруша.

[4]:

Пареша.

[5]:

Текст кажется некорректным; более точное прочтение, полученное из рукописи, принадлежащей Бабу Нагендре Чандре Басну из Калькутты, звучит как "утпаттер" вместо "утпаттир", а "аюрвай" - вместо "аюшо". См. стих 42.

[6]:

В той же рукописи вместо "тат-сама самайо" читается "тат-самам самайо"; практически с тем же значением.

[7]:

Лавака (от лу) - тот, кто режет на куски, тот, кто разрушает. Не лучше ли было бы назвать лайаку (от "ли") тем, кто приносит разрушение?

[8]:

Таким образом, один божественный год равен 360 человеческим годам.

[9]:

Эта строка в том виде, в каком она приведена в тексте, кажется неправильной. Четыре эпохи содержат 12 000 божественных лет, или 4 320 000 человеческих лет, и 71 раз этот период содержит 8 52 000 божественных лет, или 300 720 000 человеческих лет. Этот последний период согласуется с перечислением на оборотной стороне 36 (а именно, 30 67 20 000 лет), но вместо первого в тексте указано 8 000 + 52 000, то есть 60 000 божественных лет, если только мы не читаем шата-сахасрани вместо варша-сахасрани. Однако Ютам кажется неправильным как с точки зрения грамматики, так и со значением.

[10]:

Это не согласуется со стихом 31, если мы примем слова “этот период” как относящиеся к стихам 35, 36 и 37. В стихе 31 говорится, что один из дней Брахмы равен 12 000 000 божественных лет, или 4 320 000 000 человеческих лет, но в 14 раз больший период, упомянутый в последних стихах, содержит 11 928 000 божественных лет, или 4 294 080 000 человеческих лет. Мы должны привести здесь избыточную долю, упомянутую в стихе 34, которая, согласно расчетам, составляет 3/7; таким образом, 71 3/7 юга, равная 12 000 божественных лет, = 857 142 6/7 божественным годам манвантары, и ровно 14 раз больше этого последнего периода = 12 000 000 божественных лет дня Брахмы. Аналогично и с человеческими годами.

[11]:

Вместо "айати" читай "айанти"?

Песнь XLVII - Сотворение мира из Пракрити и Викары

(Викары)[1]

Маркандея продолжает: "После того, как Падма Махакальпа Брахма пробудился, и когда Нараяна поднял землю из моря распада и придал ей ее нынешнюю форму, он создал, во—первых, растительный мир, во—вторых, животный мир, в—третьих, богов, в—четвертых, человечество, в—пятых, Ануграху и в—шестых, "бхутов - Маркандея обобщает девять творений, а именно эти шесть и три, описанные в песни XLV.

Заговорил Крауштуки:

Расскажи мне подробно, как Брахма, обожаемый, творец, повелитель всех созданий, владыка, божественный, сотворил все творения.

Маркандея заговорил:

Здесь я рассказываю тебе, о брахман, как восхитительный вечный творец миров сотворил всю вселенную подвижной и неподвижной.

После распада, последовавшего за Падма[2] Махакальпой, господь Брахма проснулся, проспав всю ночь. Затем, преисполнившись благости, он взглянул на опустевший мир. И здесь люди произносят этот стих, обращаясь к Нараяне, который имеет облик Брахмы, бога вселенной, обладающего неизменным могуществом. “Нара означает вода и тела”[3] — таким образом, мы слышали, что это название воды; и в ней он находится, поэтому его называют Нараяной.

Проснувшись, он понял, что земля исчезла в этой воде, и тогда возжелал, размышляя, освободить[4] землю оттуда. Как и в древности, в кальпы и в другие времена, он принимал другие тела, такие как тела рыбы, черепахи и других животных, и точно так же он принимал тело вепря. Господь, состоящий из Вед и жертвоприношений, принял небесный облик, состоящий из Вед и жертвоприношений, и вошел в воду; он достигал всего и существовал везде. И господь мира поднял землю из нижних слоев и освободил ее от воды, в то время как сиддхи, обитавшие на Джаналоке, сосредоточили свои мысли на нем. Земля плыла по этому океану, как огромная лодка, но не тонула из-за своих огромных размеров. Затем он выровнял землю и создал на ней горы. Когда-то, когда творение было сожжено пожаром, уничтожившим мир, эти горы на земле были полностью поглощены этим огнем. Скалы были поглощены тем единым океаном, и вода была согнана ветром; где бы они ни прикреплялись и ни оставались, там вырастали горы. Затем он разделил землю, украсив ее семью двипами, и создал четыре мира, Бхурлоку и другие, как и прежде.

Пока он размышлял о творении, как в древние кальпы и в другие времена, в следующий раз он проявился как лишенный разума, окутанный тьмой. Тьма, безрассудство, страстное увлечение, мрачность и слепое сознание—невежество,[5] состоящие из этих пяти элементов, проявились из Высшей Души. Во время медитации иррациональное творение утвердилось пятью способами. Внешне и внутренне он был лишен света, [6] его душа была скрыта, он состоял из растительности;[7] и поскольку растительность объявлена “первичной”, [8] следовательно, это действительно творение Мукхьи.

Он счел это творение неспособным к причинно-следственной связи[9] и подумал о создании еще одного. Пока он размышлял о его создании, появился животный мир, в котором поток жизни[10] горизонтален[11]. Поскольку его деятельность отображается горизонтально, он[12] известен как “тирьяк-срота”. Крупный рогатый скот и другие четвероногие животные хорошо известны как существа такого рода; они действительно характеризуются главным образом невежеством и неразумием; они сбиваются с правильного пути и в своем невежестве подчиняются знанию; они самонадеянны и преданы себе; они состоят из двадцати восьми классов. Все они обладают внутренним светом[6], но они взаимно ограничены.[13]

Он думал даже, что творение не поддается причинно-следственной связи, и пока он размышлял, возникла другая группа существ; теперь это была третья группа существ, в которой поток жизни направлялся вверх;[14] она характеризовалась главным образом добротой. Эти существа изобилуют удовольствием и привязанностью; они ничем не ограничены внешне и внутренне; и обладают светом[6] внешним и внутренним; они произошли из восходящего потока жизни. Теперь это третье творение Высшего Существа, которое было удовлетворено в душе, известно как творение богов. Когда это творение появилось на свет, Брахма был доволен.

Затем он продолжил медитацию о другом творении, которое должно быть способно к причинно-следственной связи и быть высшим. Пока он размышлял таким образом и размышлял об истине, группа существ, в которых поток жизни течет вниз,[15] и которые способны к причинно-следственной связи,[16] затем проявилась из Неуловимого. Поскольку потоки жизни в них движутся вниз, они[17] являются “арвак-сротами" и в изобилии обладают светом[18]; в основном они характеризуются невежеством и страстью. Поэтому они в изобилии страдают и постоянно заняты деятельностью; и они обладают светом как внешним, так и внутренним. Они - человечество и способны к причинно-следственной связи.

Ануграха[19] была пятым творением; она управляется четырьмя способами: противоречием[20] и совершенством[21], простотой[22] и удовлетворением[23] аналогичным образом. Кроме того, объекты этого творения обладают знанием о прошлом и настоящем.

Сотворение истоков грубых элементов[24] и элементарных стихий[25] называется шестым; все они обладают всеобъемлющестью[26] и склонны к взаимному разделению; [27] а истоки грубых элементов следует называть как импульсивными, так и лишенными склонностей.

Итак, сотворение “махата” Брахмой следует считать первым; вторая из “тан-матр” называется сотворением “бхутов“, а третье творение - ”викар"[28], и оно воспринимается чувствами. Так из Пракрити было создано творение, которому предшествовал Разум. Творение “мукхья” было четвертым, объекты мукхья известны как неподвижные. Пятым было то, что называлось “тирьяк-срота”[29] и “тайряг-йонья”. Следующим было шестое творение, “урдхва-срота”[30]; оно известно как творение богов. Тогда седьмым по счету является сотворение “арвак-шрот”, то есть человечества. Восьмое творение называется “ануграха”; оно характеризуется благостью и невежеством. Эти последние пять творений известны как те, которые произошли от Викар[31], а первые три - как те, которые произошли от Пракрити[32]. Девятым творением был Пракрита, а также Вайкрита; он известен как “Каумара”.[33] Так были названы эти девять творений Праджапати.

Примечания и ссылки:

[1]:

Эти продукты произошли от Пракрити.

[2]:

Вместо падмавасане читайте падмдвасане?

[3]:

танавах.

[4]:

Сам-уд-дхара; в словаре его нет.

[5]:

А-видья.

[6]:

Пракаша. Шри Дхара Свами определяет это как “ясное знание” (пракрштам джнанам). У него не было ясного внешнего восприятия звука и т.д., или ясного внутреннего ощущения счастья и т.п.

[7]:

Нага.

[8]:

Мукхья.

[9]:

Что касается "дриштва садхакам", прочитайте "дриштва васадхакам"; смотрите вторую строку стиха 21.

[10]:

Сроты, или поток пищи.

[11]:

Тирьяк.

[12]:

Почему вы читаете сах?

[13]:

Шри-дхара объясняет это так: ‘они оба не знают о своем рождении, природе и так далее”.

[14]:

Урдхва-шроты.

[15]:

Арвак-сроты.

[16]:

Для садхаках читайте садхакам?

[17]:

Для того, чтобы читать те?

[18]:

Пракаша, см. примечание *, стр. 230.

[19]:

Это Пратьяя-сарга, или интеллектуальное творение философии Санкхьи. Но Шри Дхара объясняет это как низшее творение богов (дэва-сарга), которым свойственны как благость, так и невежество. Оно характеризуется невежеством, потому что подпитывается невежеством неподвижных объектов и животных; оно характеризуется благостью, потому что гармонирует с совершенством и удовлетворением людей и богов и процветает благодаря им; и оно называется Ануграха, потому что благоприятствует (ануграхака) нескольким природным склонностям человека. эти предметы.

[20]:

Випаряя.

[21]:

Сиддхи.

[22]:

Шанти.

[23]:

Тушти.

[24]:

Бхутадика.

[25]:

Бхута.

[26]:

Пари-граха.

[27]:

сах-ви-бхага.

[28]:

Эти продукты произошли от Пракрити.

[29]:

Вместо тирйак-срота читай тирйах-срота?

[30]:

Вместо тато'рддха-шротасах читай татхорддхва-шротасах?

[31]:

Йайкрита.

[32]:

Пракрита.

[33]:

Это творение Нила-лохиты Рудры (см. песнь четвертую), Санат-кумара и других рожденных разумом сыновей Брахмы, Кумаров. Это творение называется пракрита, потому что Рудра появился на свет сам, как упоминается в 3-м стихе этой песни. Его также называют вайкрита, потому что кумары были созданы Брахмой в образе викары (викрити-бхуты).

Песнь XLVIII - Путь создания

Маркандея рассказывает о том, как Брахма сотворил асуров, богов, питри и людей, а также ночь, день и два сумеречных периода — Он упоминает времена, когда эти существа были могущественны — Он рассказывает о создании Ракшасов, Якшей, Змей, Пишачей и Гандхарвов — следующих за ними зверей, птиц и других животных, затем о различных священных гимнах и стихах, затем о молнии, громе и других явлениях, и, наконец, Брахма присвоил всем вещам их форму, назначение и названия.

Заговорил Крауштуки:

О обожаемый господин, ты очень хорошо рассказал мне вкратце о сотворении мира; расскажи же мне, о брахман, полностью о происхождении богов.

Заговорил Маркандея:

Творение пропитано хорошими и плохими[1] поступками предыдущего существования, о брахман; и из-за этого хорошо известного закона[2] сотворенные существа, хотя и уничтожаются при растворении, не освобождаются от последствий своих действий.

Боги и другие божественные существа, неподвижные предметы и четыре класса людей, о брахман, были созданы в его сознании, когда Брахма занимался творчеством.

Затем, желая создать четыре класса существ, а именно богов, асуров и питри, а также человечество, он погрузился[3] в воды. Частица тьмы разрослась в избытке, когда Праджапати погрузился в медитацию. Сначала из его ягодиц, как он и хотел сотворить, появились асуры. И тогда он отбросил то тело, которое состояло из частиц тьмы; это тело, отброшенное им, немедленно стало Ночью.

Желая творить, он принял другое тело и испытал наслаждение; затем из его уст появились Боги, в которых преобладает доброта. И могущественный владыка сотворенных существ также покинул это тело, и, когда оно было отброшено, наступил День, в котором преобладает доброта.

Затем он принял другое тело, которое действительно отличалось частицей добродетели; Питри были созданы из него, когда он считал себя таковым. Сотворив питри, Господь оставил и это тело, и, когда оно было покинуто, в нем воцарились Сумерки, которые сменяют день и ночь. Затем Господь принял другое тело, наделенное частицей страсти, и тогда были созданы люди, которые произошли от частицы страсти. Сотворив человечество, Господь покинул это тело, и оно превратилось в сумерки, которые заканчивают ночь и начинают день.

Таким образом, эти тела мудрого Бога богов стали известны как ночь и день, вечерние сумерки и утренние сумерки, о брахман. Три из них характеризуются частицей благости, а именно утренние сумерки, вечерние сумерки и день; ночь характеризуется частицей тьмы, поэтому она называется Три-ямика.[4] Следовательно, боги могущественны днем, асуры - ночью, люди - с наступлением утренних сумерек, а питры - в вечерних сумерках. В настоящее время эти классы существ, несомненно, могущественны и неуязвимы для своих врагов; и когда они загораются в неблагоприятные времена, они теряют свою силу.

Утренние сумерки, ночь, день и вечерние сумерки - эти четыре тела действительно являются телами господа Брахмы, и они наделены тремя качествами.

Сотворив этих четверых, Праджапати, почувствовав голод и жажду, ночью принял другое тело, состоящее из страсти и тьмы; в темноте восхитительный нерожденный бог создал бородатых чудовищ, изнемогающих от голода, и они попытались съесть это тело. Некоторых из тех чудовищ, которые говорили: “Давай сохраним[5] это от них”, впоследствии назвали ракшасами; а тех, кто говорил: “Давай пожрем[6] это”, - такшами, от якшана, "поедающий",[7] О брахман.

Когда творец Брахма увидел их, волосы на его голове от неудовольствия засохли[8] и перестали расти.[9] Из-за своего нисходящего скольжения[10] они стали Змеями[11], а из-за потери[12] авторитета они известны как Ахи, или Змеи. Вслед за этим, разгневанный тем, что увидел Змей, он создал существ, одержимых гневом;[13] они родились плотоядными демонами, рыжевато-коричневыми и свирепыми.

Затем, когда он медитировал на земле,[14] Гандхарвы были рождены как его потомки. Они родились от него, когда он впитывал в себя речь,[15] поэтому они известны как Гандхарвы.

Когда были сотворены эти восемь классов божественных существ, Господь затем сотворил другие существа - птиц и крупный рогатый скот.[16] Он сотворил коз[17] из своего рта; и овец он сотворил из своей груди; и Брахма создал коров[18] из своего живота и из своих чресл; и из своих ног он создал быстрых[19] лошадей и ослов, зайцев и оленей, верблюдов и мулов и других животных различных видов; из волос на его теле выросли растения и фруктовые деревья. Создав таким образом скот и растения, Господь совершил жертвоприношение.

От него в начале кальпы, в начале эпохи Трета, произошли корова, коза, человек, овца, лошадь, мул и осел (этих животных люди называют домашним скотом) и другие (которых они называют дикими животными, послушайте меня), а именно, хищные звери, парнокопытные, слоны, обезьяны, в-пятых, птицы, в-шестых, водные звери и в-седьмых, ползучие животные.

И для жертвоприношений он сотворил из своего переднего рта гаятри и строфу триша, хвалебный гимн три врита,[20] саманы ратхантара и стихи агни-штома. И он сотворил своими правыми устами гимны яджура, три-тубх-размер, священные гимны[21] и пятнадцать хвалебных гимнов[22], а также стихи брихат-самана и уктхи.[23] Своими задними устами он сложил саманские гимны, размер джагати и пятнадцать хвалебных гимнов, [24] саманский стих вайрупы и стих атиратры.[25] Левой рукой он сложил двадцать первый гимн Атхарвы и жертвенный стих аптор-ямана,[25] размер ану-сутубх и размер вираджа.

Могущественный, обожаемый бог сотворил в начале кальпы молнию, раскаты грома и облака, и красноватую радугу, и периоды жизни.[26] И сотворенные вещи, большие и малые, были произведены из его конечностей.

Создав первые четыре класса существ - богов, асуров, питри и человечество, он затем сотворил все, что существует, как неподвижное, так и подвижное: такш, Пишачей, грандхарвов и сонмы апсар, людей, киннаров и ракшасов, птиц, крупный рогатый скот, диких животных и змей, и все неизменное и изменчивое, неподвижное и подвижное.

Какими бы действиями они ни были наделены изначально при своем создании, именно этими действиями они наделяются, когда их создают снова и снова. Вредность и безвредность, мягкость и жестокость, праведность и неправедность, истина и ложь — все это оживляет их существование; поэтому они по-разному наслаждаются этими качествами. Господь, творец, сам предопределил разнообразие и специализацию[27] среди сотворенных существ в их органах, занятиях и телах. И он дал имена и формы созданным вещам, и изложил обязанности богов и других существ, даже словами Веды в самом начале. Он дает имена Риши и нескольким созданным классам[28] богов, а также другим существам, которые были созданы в конце ночи, когда признаки времен года проявляются в соответствующее время года, [29] и различные формы появляются на фоне изменений, так что те самые знаки и формы проявляются как реальные факты[30] в разные эпохи и в другие периоды.

Таковы[31] были творения Брахмы, происхождение которых невозможно определить; они возникают от кальпы к кальпе, когда он просыпается на исходе своей ночи.[32]

Примечания и ссылки:

[1]:

Вместо "кушала кушалаир" читай "кушалакушалаир".

[2]:

Вместо "кхьята" читай "кхьятья"?

[3]:

Или объединился с ним.

[4]:

То есть “идти своим чередом с тремя другими”, от три и яма (от корня я); или “держать трех других в узде”, от три и яма (от корня ям). Здесь отбрасывается значение “имеющий три вахты” от слов "три" и "яма" (от корня "я").

[5]:

Ракшама.

[6]:

Хадама.

[7]:

Якшана, по-видимому, ошибочно принимается за джакшану.

[8]:

Для Ширинты прочитайте ширнас ту?

[9]:

Самарохана-хина.

[10]:

Сарпана.

[11]:

Сарпа.

[12]:

Хинатва.

[13]:

Ибо кродхатманно читается как кродхатмано?

[14]:

Дхьяято гам.

[15]:

Пивато вачам; происхождение неочевидно.

[16]:

Пашаво; в древнем употреблении - пашун.

[17]:

аджах означает "аджан" в древнем употреблении; так же как авайо означает "авин" - "овца".

[18]:

В древнем употреблении "гавас" означает "гас". Но в рукописи, хранящейся в библиотеке санскритского колледжа в Калькутте, вместо этого написано "татах сваччандатоньяни ваямси ваясо'сриджат". “Затем он создал других крылатых животных из своей телесной энергии в соответствии со своим желанием”.

[19]:

Саматанга; нет в словаре: от корня сам-а-танг?

[20]:

Одиннадцатый гимн девятой мандалы Ригведы исполняется особым образом.

[21]:

Чандас.

[22]:

Стома.

[23]:

Вместо "уктах" читай "уктахах".

[24]:

Стома; но по другим данным - семнадцать.

[25]:

Это часть семи жертвоприношений сома-самстха.

[26]:

Ваямси, или птицы.

[27]:

Винийога.

[28]:

Сришти.

[29]:

Вместо ятхарттау читаем ятхарттау?

[30]:

Бхава

[31]:

Для того, чтобы та прочитала тебя?

[32]:

Вместо сарварьянте читайте шарварьянте?

Песнь XLIX - История создания (продолжение)

Маркандея описывает сотворение первобытной человеческой расы, их простую и счастливую жизнь — когда они в конце концов вымерли, современные люди перестали быть застенчивыми и стали жить на деревьях кальпа, между ними возникла страстная привязанность, а затем жадность, которая уничтожила деревья и заставила их объединиться в сообщества —Объясняются их меры длины — и описываются крепости, города, деревни и дома — Началась эпоха Трета — с существующих рек и растительности — и люди жили за счет растительности — Затем они стали частными владельцами собственности в соответствии с их могуществом, и растительность погибла — Тогда они обратились с мольбой к Брахме, и он сотворил все существующие злаки и растения — Указаны семнадцать злаков и четырнадцать жертвенных растений — Брахма определил их средства к существованию, которые можно было добыть только трудом, а также их законы, касты и т.д. — Сферы, отведенные различным классам после смерти.

Заговорил Крауштуки:

Ты рассказал мне, господин, о группе существ, в которых поток жизни[1] течет вниз; расскажи мне полностью, о брахман, как Брахма создал человека, и как он создал классы людей, и каковы их качества, о мудрый господин; и скажи мне, какой долг был возложен на брахманов и другие классы людей по отдельности.

Маркандея заговорил:

Когда Брахма только начинал творить и размышлял об истине, он сотворил из своих уст тысячу пар человеческих существ, о Муни; когда они рождаются, они становятся существами, отличающимися главным образом благостью и самовосхвалением. Он сотворил еще тысячу пар из своей груди; все они отличались главным образом страстью, были вспыльчивы и нетерпеливы. И он снова сотворил еще тысячу несчастных пар из своих бедер;[2] Было известно, что они отличались главным образом страстью и невежеством и были завистливы. И он сотворил еще тысячу пар из своих ног; все они отличались главным образом невежеством, были несчастливы и мало что понимали.

Тогда эти живые существа, созданные парами, радовались вместе; побуждаемые взаимным горем, они поспешили вступить в половую связь. С тех пор в этой кальпе зародилось спаривание. У женщин не было месячного цикла, поэтому они не приносили потомства, хотя и вступали в половую связь. В конце жизни у них рождаются только пары детей. С тех пор в этой кальпе зародилось спаривание. Посредством медитации и размышлений эти человеческие существа рождают потомство только один раз. Звук и другие объекты восприятия были чисты по отдельности в своих пяти знаках.

Это было творение человеческой расы, которое когда-то создал праджапати. Потомки его рода поклонялись этому миру, а также рекам, озерам и морям, а также горам. В ту эпоху эти люди действительно почти не ощущали холода или жары. Они получали наслаждение от объектов чувств в соответствии со своими естественными склонностями, о мудрый господин; между ними не было ни противостояния, ни вражды, ни зависти. Они поклонялись горам и морям; они жили совершенно без жилья; их поступки не были продиктованы любовью; их умы всегда были радостными. Ни Пишачи, ни Наги, ни Ракшасы, ни завистливые люди, ни крупный рогатый скот, ни птицы, ни крокодилы, ни рыбы, ни ползучие насекомые, ни животные, рожденные из яиц, не препятствовали им (ибо эти животные - порождения беззакония), ни корни, ни плоды, ни цветы, ни времена года, ни годы. Время всегда было счастливым; не было ни жары, ни холода, и со временем они достигли удивительного совершенства. Более того, они наслаждались наслаждением до полудня и после полудня; и снова удовлетворение пришло без усилий к тем, кто этого желал, и усилия также возникли в сознании тех, кто этого желал. Вода была изысканной. Совершенство доставило им массу удовольствия;[3] и была приготовлена другая, которая удовлетворяла все их желания. И когда о телах этих людей никто не заботился, они сохраняли долгую молодость. Не имея решимости, они производят потомство парами; их рождение и форма одинаковы, и умирают они также вместе. Лишенные желания и ненависти, они жили друг для друга. Все были равны по форме и продолжительности жизни, без какой-либо неполноценности или превосходства. Они проживают отведенный им срок - четыре тысячи человеческих лет, и у них нет несчастий из-за недуга. Более того, повсюду земля была полностью благословлена удачей.

По мере того, как люди умирали с течением времени, их процветание постепенно исчезало повсюду; и когда оно полностью исчезло, люди упали с неба. Обычно выращивались деревья кальпа, которые называются домами; и они приносили людям всевозможные удовольствия. В начале эпохи Трета люди добывали себе пропитание из этих деревьев. Впоследствии, с течением времени, среди них внезапно возникла страстная привязанность[4]. Из-за возникновения страстной привязанности месяц за месяцем происходили менструации, и часто происходило зачатие.

Тогда они назвали эти деревья домами[5]. Но ветви, несомненно, падают с других деревьев, о брахман, и из их плодов получаются одежды и украшения. В отдельных полостях одних и тех же плодов этих деревьев производился очень крепкий мед, который отличался запахом, цветом и вкусом и которого не производила ни одна пчела; этим медом они питались в начале эпохи Трета.

Впоследствии, с течением времени, эти люди стали еще и алчными; их умы наполнились эгоизмом, и они окружили деревья[6] забором; и эти деревья погибли из-за неправильного поведения с их стороны. В результате начались раздоры; их лица испытывали холод, жар и голод. Затем, ради объединения и сопротивления, они сначала построили города; и они прибегают к крепостям в неприступных пустынях и пустошах, в горах и пещерах; кроме того, они усердно сооружали своими собственными руками искусственные крепости на деревьях, в горах и в воде и впервые изготовили меры, предназначенные для измерения.

Мельчайший атом, пара сукшма, пылинка в солнечном луче, [7] земная пыль, и кончик волоса, и молодая вошь, [8] и мокрица, [9] и тело ячменного зернышка; [10] люди говорят, что одна из этих вещей в восемь раз больше предыдущей.[11] Восемь ячменных зерен равны анголе, или ширине пальца; [12] шесть ширин пальцев составляют пада, [13] и вдвое больше - пядь; [14] а две пяди составляют локоть, измеряемый пальцами, сомкнутыми у основания большого пальца;[15] четыре локтя составляют лук, шест[16] и равны двум надикам; две тысячи поклонов составляют гавьюти;[17] и четыре раза, которые мудрецы называют йоджаной;[18] это максимальная мера для целей расчета.

Итак, из четырех видов крепостей три возникают естественным образом; четвертый вид крепостей - искусственный. Теперь те люди кропотливо построили его;[19] и они также построили, о брахман,[20] пуру,[21] и кхетаку, дронимукху[22] аналогичным образом,[23] и шакха-нагараки, и три вида карватак,[24] и грамы вместе с расположение гош[25] и отдельных жилищ в них; и они построили высокие крепостные стены, окруженные со всех сторон рвами. Они построили пуру, или город, который простирался на четверть йоджаны во всех направлениях и спускался к воде на востоке; они сделали его благоприятным и заселили колониями из знатных семей.[26] И из половины этого они приготовили кхету, [27] а из четверти - карвату; [28] и затем нижняя часть, которая готовится из оставшейся четверти, называется дронимукха.[29] Город, окруженный крепостными валами и рвами[30], называется вармават; а шакха-нагарака[31] - это другой вид города, в котором есть министры и князья-вассалы. Более того, место обитания[32], изобилующее шудрами и водой,[33] где земледельцы независимо друг от друга процветают,[34] и которое расположено на земле, которую можно использовать под поля, называется грамой.[35] Жилище, которое люди строят в отличие от городов и других обителей ради своего бизнеса, современные люди называют васати[36]. Грама, которая возникает на земле другой грамы и процветает, у которой нет собственных полей, которая по большей части порочна и которая является прибежищем царских фаворитов, называется акрими.[37] А скопление скота и пастухов, которые привезли свою утварь на телегах туда, где нет обмена, называется гхоша; [38] они могут располагаться на земле так, как им заблагорассудится.

Таким образом, эти люди построили города и другие жилища для себя; они построили дома для нескольких супружеских пар. Поскольку деревья были их первым жилищем, то, памятуя обо всем этом, эти люди построили свои дома. Как одни ветви дерева тянутся в одном направлении, а другие - в другом, и одни поднимаются вверх, а другие наклоняются вниз, так и они соорудили ветви в своих домах. Те ветви, которые сначала были ветвями деревьев кальпы, о брахман, впоследствии стали комнатами в домах этих людей.

Эти люди погубили деревья из-за своей вражды, а затем задумались[39] о средствах к существованию. Когда деревья кальпа полностью погибли вместе с медом, эти люди были подавлены своими несчастьями и страдали от жажды и голода. Затем, в начале эпохи Трета, проявилось их совершенство. Ибо другие их дела были выполнены спонтанно;[40] они получили дождь по своему желанию. Воды их дождя - это реки[41], которые текут здесь. Из-за непроходимости дождей[42] реки, которые[43] до этого существовали на земле с небольшим количеством воды, превратились[44] в глубокие полноводные русла.

И тогда, благодаря их соединению с землей, появились растения четырнадцати видов, как те, что растут на невозделанной почве, так и те, которые растут невспаханными, как культурные, так и дикие. И появились деревья и кустарники, приносящие цветы и плоды в свое время года. Это проявление растительности впервые появилось в эпоху Трета. В эпоху Трета люди питались этой растительностью, о Муни. А затем, поддавшись новой страсти и алчности, эти люди завладели реками и полями, горами и деревьями, кустарниками и растениями по своему усмотрению, даже в соответствии с их могуществом. Из-за этого их греха те растения погибли у них на глазах, и земля сразу же поглотила эти растения, о мудрейший брахман,[45] Более того, когда эта растительность погибла, эти люди впали в еще большее замешательство.

Страдая от голода, они обратились к Брахме, Всевышнему, как к своему спасителю. И он, могущественный господь, прекрасно понимая, что земля поглотила его,[46] подоил ее, считая гору Меру своим теленком.[47] Затем он подоил эту земную корову, на земле появились злаки, семена, а также культурные и дикорастущие растения, которые являются однолетними растениями,[48] согласно традиции, состоящими из семнадцати классов. Различные сорта риса и ячменя, пшеницы, зерна ану, [49] кунжут, приянгу, [50] удара,[51] корадуша,[52] чинака,[53] маша,[54] зеленый горошек,[55] и масура,[56] лучшие сорта бобовых, [57] и кулаттхака, [58] адхака,[59] а также нут[60] и конопля[61] известны как семнадцать сортов. Это самые древние виды культурных растений.

И есть четырнадцать видов растений, используемых в жертвоприношениях, как культурных, так и диких, а именно: различные виды риса и ячменя, пшеница, зерно ану, кунжут и седьмое[62] из них - приянгу, восьмое - кулаттхака, а также шьямака[63], дикий рис, дикорастущие растения. сезам, [64] и трава гаведхука, [65] трава курувинда,[66] трава маркатака,[67] и вену-градха; [68] и они действительно традиционно известны как четырнадцать культурных и диких растений, используемых в жертвоприношениях. Когда эти растения покидают,[69] они больше не прорастают.

После этого восхитительный самосущий Брахма изобрел средства к существованию для улучшения положения этих людей и совершенствования рук, достигаемого благодаря труду. С тех пор появились растения, которые должны созреть после вспашки. Но когда их средства к существованию были тщательно определены, сам Господь затем установил для них границы справедливости и в соответствии с их качествами; а также законы каст и четырех периодов жизни брахмана и миров[70] со всеми их кастами, которые должным образом поддерживают праведность и богатство, о праведнейший Муни.

Праджапатья[71] традиционно считается сферой, отведенной после смерти брахманам, которые совершают обряды. Аиндра[72] - это сфера кшатриев, которые не спасаются бегством в бою. Марута[73] - это сфера деятельности вайшьев, которые соблюдают свои собственные законы. Гандхарва[74] - это сфера деятельности различных классов шудр, которые выполняют черную работу. Традиционно считается, что сфера обитания восьмидесяти восьми тысяч риши, живущих в вечном целомудрии, принадлежит обитателям Юпитера. Традиционно считается, что сфера обитания Семи Риши[75] - это сфера отшельников. Праджапатья[76] — это сфера домохозяев; обитель Брахмы предназначена для тех людей, которые оставили все мирские заботы; мир бессмертия предназначен для йогов - таково предписание различных сфер, назначенных после смерти.

Сноски и ссылки:

[1]:

Или поток питательных веществ.

[2]:

Вместо "марута" читай "рута".

[3]:

Текст "сиддхир намнавайо на са" кажется неправильным; вместо него в другом тексте читается "сиддхир нанарасолласа", который я перенял.

[4]:

Рага.

[5]:

Означает ли это, что деревья назывались домами (гриха) по происхождению (гарбха), зачатому на них?

[6]:

Для врикшасов читать врикшамы?

[7]:

Вместо "траша-ренур" читай "траша-ренур".

[8]:

Для нишкама читай ликшу.

[9]:

Что касается юкама, читай "юка".

[10]:

Яводара.

[11]:

Для экадаша-гунам тешам в другом отрывке читается крамад ашта-гунанйахур, который намного лучше.

[12]:

В "ява-мадхьяме" другая рукопись читает "яваньяштау".

[13]:

Шириной в фут?

[14]:

Вместо "витасти-двигунам" читай "витастир-двигунам"?

[15]:

Вместо -вештанам читается -вештанах? Это соотношение указывает на длинную руку или маленькие кисти и ступни. Средний локоть, измеренный таким образом, будет равен примерно 15 дюймам.

[16]:

Данда.

[17]:

Участок пастбищной земли. Если принять локоть за 15 дюймов, то эта длина составит 10 000 футов, или примерно 19/10 мили.

[18]:

Если принять локоть за 15 дюймов, то йоджана равна 40 000 футам, или примерно 7½ милям.

[19]:

Текст tacca kuryāt satastu te выглядит искаженным. Более подходящее чтение - "такчакрур ятнатас ту те" из рукописи в библиотеке санскритского колледжа.

[20]:

Вместо двиджах читается двиджа? Именительный падеж кажется предпочтительным, поскольку в "Маркандея" рассказывается о том, что происходило в прошлую эпоху, и описываемая работа не входит в обязанности брахмана. Если оставить "двиджах", то следует понимать слово "куриат".

[21]:

Это объясняется в стихе 44.

[22]:

Эти два слова объясняются в стихе 45.

[23]:

Вместо тадвы читай тадвад.

[24]:

Этих двух слов нет в словаре; они объясняются в стихах 45 и 46. Вместо карватакам трайи читай карватака-трайим?

[25]:

Слова "Сангхоша" нет в словаре. Что касается грама-сангхоша-виньясах, прочитайте грамам сагхоша-виньясах? Объяснение грамы приводится в стихе 47, а гхоша - в стихе 50.

[26]:

Шуддха-вамша-вахиргамам.

[27]:

Профессор Сэр М. Монье-Уильямс объясняет, что кхета означает “деревня, место жительства крестьян и фермеров; небольшой городок, занимающий половину пуры”; но здесь, очевидно, имеется в виду определенная часть пуры; означает ли это “населенный пункт”?

[28]:

Говорят, что это слово означает “деревня, рыночный городок, столица района”, но здесь оно обозначает определенную часть пуры; означает ли оно базар или “площадь, занятую рынком и магазинами”?

[29]:

Говорят, что это слово означает “столица округа, глава 400 деревень”, но здесь оно, очевидно, относится к самой нижней части пуры; означает ли оно “район, населенный трудящимся населением или низшими классами”?

[30]:

Вместо "пракарам парикха-хинам" читай "пракам-парикха-хинам"? Или в этом стихе подразумевается, что город, окруженный крепостным валом, но без рвов, называется варма-чаном? Это лучше согласуется со значением слова варма-ват. Профессор Сэр М. Монье-Уильямс объясняет это как “неукрепленный (?) город”.

[31]:

Говорят, что это слово означает “город-филиал”, пригород, но здесь оно означает “город с филиалами", "столичный город” или “мегаполис”.

[32]:

Васати; см. стих 48.

[33]:

Вместо "шудра-джала-прайах" читай "шудра-джала-прайах"?

[34]:

Ибо -кршибалах читается -кршибали?

[35]:

Деревня. Таким образом, это слово обозначает местную территорию и включает в себя как жилища, так и поля. По-видимому, оно специально обозначает большие и процветающие деревни.

[36]:

В словаре это слово объясняется как “жилище, обитель, пристанище, резиденция”, но здесь оно объясняется как “торговый центр”, по-видимому, постоянный или временный. Это соответствует современному (персидскому) слову гандж, или народному слову хат (санскрит хатта) в Бенгалии. Слово “васати” в современном наречии звучит как “басти" и означает в Бенгалии "населенная часть деревни" и "часть города, занятая обычными домами, построенными из бамбука”.Этот стих, по-видимому, указывает на то, что слово "васати" было либо введено в обиход недавно, либо приобрело (или автор хотел, чтобы оно приобрело) особое значение. Обращает на себя внимание полное изменение этого значения на современное "басти", которое скорее исключает какое-либо понятие торговли.

[37]:

Или акрими. Этих слов нет в словаре. Если бы мы могли вместо этого прочитать "а-крами", это слово было бы более подходящим.

[38]:

Говорят, что это слово означает “стоянка пастухов”. По-видимому, оно обозначает лишь временное жилище, используемое для выпаса скота.

[39]:

Для ачинтаята читается ачинтаян?

[40]:

Что касается вартта-сва-садхиты, прочитайте вартта-сва-садхиту?

[41]:

Нимна-гата неут=нимна-га? Этого значения нет в словаре.

[42]:

Вместо вриштьяварудхаир читайте вриштьявародхаир?

[43]:

нимнагах йе. Если это верно, мы должны понимать, что нимна-га означает “река”, значение, не указанное в словаре; если мы читаем нимна-гам фем как обычно, мы должны читать йах вместо йе.

[44]:

Вместо абхават читай абхаван?

[45]:

Вместо двиджах читается двиджа?

[46]:

Граста. По-видимому, текст требует, чтобы это слово употреблялось в активном значении.

[47]:

Теленка привязывают рядом с коровой, пока ее доят, так как в противном случае, как говорят, у нее не будет течь молоко.

[48]:

Пхала-паканта.

[49]:

Panicum miliaceum, современный Китай, Roxb., стр. 104. Это культурный злак, выращиваемый на возвышенной, легкой, плодородной почве сразу после окончания дождей.

[50]:

См. примечание **, стр. 165.

[51]:

В словаре говорится, что это разновидность злаков с длинными стеблями, но я не могу найти ее в Роксбурге.

[52]:

Paspalum scrobiculatum, современный кодо, Roxb., стр. 93. Он говорит: “Семена являются частью рациона индусов, особенно тех, кто живет в горах и в наиболее бесплодных районах страны, потому что только в таких странах их выращивают, поскольку это неприбыльная культура, и их не сеют там, где произрастают другие, более полезные культуры. Я пробовал вареное зерно и считаю его таким же вкусным, как рис”.

[53]:

Говорят, что это уже упоминавшийся Panicum miliaceum; это слово также означает фенхель, но это неуместно. Я не нахожу никакого другого зерна с таким названием.

[54]:

См. примечание § стр. 84.

[55]:

Мудга; см. примечание §§, стр. 84.

[56]:

См. примечание ††† стр. 165.

[57]:

Нишпава; см. примечание ‖, стр. 86.

[58]:

См. примечание ‖, стр. 84.

[59]:

В словаре нет слова "анхака", маскулинного или папоротникового, в качестве названия какого-либо растения; но говорят, что анхаки, фем., означает разновидность бобовых, Cajanus indicus, Spreng. Я не нахожу его в справочнике, но Оливер называет голубиный горошек Cajanus.

[60]:

Вместо "чанакаш" читайте "канакаш". См. примечание **, стр. 84.

[61]:

Шана. Вместо "Гана" читайте "Шана", как в нескольких манускриптах.

[62]:

Счет кажется неправильным; приянгу - шестой, а кулаттхака - седьмой.

[63]:

См. примечание * стр. 165.

[64]:

Слова Яттила нет в словаре. Вместо "яттила" читайте "джартилах".

[65]:

Cox (?)barbata, Eoxb., стр. 649; это жесткая трава, и крупный рогатый скот ее не ест. Говорят также, что это означает Hedysarum lagopodioides, который упоминается Роксбургом (стр. 573), но описания которого я не нахожу в его работе.

[66]:

Cyperus rotundus, Roxb., стр. 66; обычная трава, корни которой, высушенные и измельченные в порошок, используются в качестве ароматизатора.

[67]:

Это было упомянуто в Песне XXXII, стихе 11, и описано в словаре как “вид дикой паники; разновидность зерна”. Я обнаружил, что Роксбург соотнес Carpopogon pruriens с санскритским словом markati (стр. 553). Это обычное бобовое растение, но он говорит, что, по-видимому, от него нет никакой пользы, за исключением того, что волоски бобовых используются как глистогонное средство и считаются ядовитыми.

[68]:

Этого нет в словаре, и я не знаю, что это такое.

[69]:

Прасршта. Означает ли это, что эти растения растут только в культивированном виде?

[70]:

Лока.

[71]:

Небеса питри?

[72]:

18-й лунный особняк.?

[73]:

Созвездие Свати.

[74]:

Гандхарва - это название одной из девяти частей Бхарата-варши, но оно кажется неуместным.

[75]:

Созвездие Большой Медведицы.

[76]:

Смотри стих 77.

5 июля, 2024

Песнь L - Наказ Якше-Духсахе

Затем Брахма сотворил девять Мудрецов: Бхригу, Пуластью, Пулаху, Крату, Ангираса, Маричи, Бакшу, Атри и Васиштху, а также Рудру, Санкальпу и Дхарму — все они были мудры и лишены страстей. В гневе Брахма создал существо наполовину мужского, наполовину женского пола, которое по его приказу разделил себя на множество существ мужского и женского пола.

Затем Брахма сотворил Ману Сваямбхуву и его жену Шатарупу — у них родились два сына Прияврата и Уттанапада, а также две дочери. Ручи женился на своей дочери Риддхи и родил Ягью и Дакшину.

Дакша женился на другой дочери, Прасути, и родил 24 дочери, чьи имена упоминаются в этой книге, и которые стали женами Дхармы, а также 11 других дочерей, чьи имена упоминаются в этой книге, и которые стали женами других мудрецов, Агни и Питри — упомянуты дети этих дочерей.

Упоминаются Адхарма и его потомки: Нарака, Бхайя, Мритью и так далее.— Описаны поступки сыновей Мритью. — Главным из них является Духсаха. — Ему Брахма выделил жилище и одежду, дал длинный список дурных поступков в качестве пищи, а также определенные места и время для достижения успеха, но исключил из списка других людей и мест, на которые не оказывал своего влияния.

Маркандея заговорил:

Затем, пока он медитировал, в его сознании зародились люди, вместе с их занятиями и орудиями труда, которые были созданы из его тела. Духи в телесной форме[1] были созданы из конечностей его, мудрого бога. Все те, о ком я уже упоминал, появились на свет. Известно, что все сотворенные существа, от богов до тех, чье состояние неподвижно, подчиняются трем качествам:[2] таково было строение сотворенных вещей, неподвижных и подвижных.

Когда все потомство его, мудрого, перестало увеличиваться, он создал других рожденных разумом сыновей, подобных себе, а именно Бхригу, Пуластью, Пулаху, Крату и Ангираса, Маричи, Дакшу и Атри, а также рожденного разумом Васиштху[3] - это были первые девять сыновей Брахмы - о них определенно говорится в Пуранах.

Затем Брахма сотворил Рудру, который родился из его души, когда она была разгневана, и Санкальпу, и Дхарму, который был рожден раньше всех предыдущих сыновей.

И те, кто вместе со своими сыновьями и другими родственниками были созданы Самосущим, не испытывали привязанности к мирам, но проявляли пренебрежение и были спокойны в мыслях. Все они знали будущее, они были свободны от страстей, от зависти.

Когда они таким образом проявили пренебрежение к сотворению миров, великодушный Брахма сильно разгневался; тогда был создан мужчина[4], подобный солнцу, обладавший огромным телом, наполовину мужским, наполовину женским. “Раздели себя”, - сказал бог и затем исчез. И, когда к нему обратились таким образом, он разделил женскую и мужскую природы; и он разделил мужскую природу на одиннадцать частей. Затем божественный господь разделил мужскую и женскую натуры на множество частей, на мужчин, нежных и жестоких, спокойных, черных и белых.

Затем господь Брахма стал опекуном своего потомства, создав первого Ману Сваямбхуву,[5] рожденного от него самого и подобного ему, о брахман,[6] и женщину Шатарупу, которая очистилась от пороков с помощью аскез. Божественный и могущественный Ману Сваямбхува взял ее в жены. И от него, своего мужа Шатарупы, она родила двух сыновей, Прияврату и Уттанападу, прославившихся своими деяниями, а также двух дочерей, Риддхи и Прасути. Затем их отец выдал Прасути замуж за Дакшу, а Риддхи - за прежнего Ручи[7]. Праджапати Ручи взял свою жену, и у них обоих родились сын Ягья и дочь Дакшина,[8] О прославленный господин; затем они стали мужем и женой, и Ягья родил от Дакшины двенадцать сыновей; славные сыновья Ягьи и Дакшины были богами, хорошо известными как Ямы в эпоху Ману Сваямбхувы.

А Дакша, кроме того, родил двадцать четыре дочери Прасути; выслушай также от меня их имена по порядку: Шраддха (Вера), Лакшми (Удача), Дхрити (Постоянство), Тушти (Удовлетворение), Пушти (Питание), Медха (Умственная энергия) и Крийя (Действие), Буддхи (Разум), Ладжжа (Скромность), Вапу (Телесная красота), Шанти (Спокойствие), Сиддхи (Совершенство) и Кирти (Слава) тринадцатая. Господь Дхарма взял этих дочерей Дакши в жены.

Кроме них и младших, было одиннадцать прекрасноглазых дочерей - Кхьяти (Знаменитость), Сати (Истина), Самбхути (Приспособленность), Смрити (Память), Прити (Привязанность), Кшама (Терпение), Саннати (Смирение),[9] и Анасуя (Искренность), Урджа (Сила), Сваха (жертвоприношение богам) и Свадха (жертвоприношение питри). Риши Бхригу, Бхава[10] и Маричи, а также ангиры Муни, Пуластья и Пулаха, Крату[11], Васиштха, Атри, Вахни и Питри по порядку — эти Муни, самые знатные из Муни, взяли в жены своих дочерей, Кхьяти и других.[12]

Шраддха родила Каму (Любовь), а Шри[13] - Дарпу (Гордость), Дхрити - Нияму (Сдержанность), ее сына, Тушти - Сантошу (Удовлетворенность), Пушти - Лобху (Алчность), Медха - Шруту (Откровение), Крийя -Данду (Наказание), Ная (Благоразумие) и Виная (Благопристойность); Буддхи родила Бодху (Мудрость); Ладжжа - Винаю (Благопристойность); Вапу - Вьявасаю (Трудолюбие), ее сына; Шанти родила Кшему (Легкость); Сиддхи - Сукху (Счастье); Кирти - Ташаса (Известность). Это были отпрыски Дхармы.

От Камы она[14] родила Дхарме внука, а именно Харшу (Радость), который наполняет ее радостью.

Итак, Хим-са (Вред) была женой Адхармы (Неправедности); и Анрита (Ложь) был ее сыном, и у нее родилась дочь Ниррити (Разрушение) и два сына Нарака (Ад) и Бхайя (Страх), а также Майя (Иллюзия) и Ведана (Боль). И от этих двух женщин два сына образовали две супружеские пары; и от этих двоих Майя родила Мритью (Смерть), которая уносит прочь сотворенные существа, а Ведана родила от Рауравы[15] своего сына Духкху (Страдание). А Вьядхи (Болезнь), Джара (Старость), Шока (Горе), Тришна (Жажда) и Кродха (Гнев) были порождены Мритью; или же все они, обладающие чертами Адхармы, традиционно считаются потомками Духкхи. У них нет ни жены, ни сына; все они живут в вечном целомудрии.

Ниррити тоже была женой Мритью, а у Мритью была еще одна жена по имени Алакшми (Невезение), и от последней у Мритью было четырнадцать сыновей. Это его сыновья от Алакшми; они выполняют приказы Мритью; они посещают людей во время распада; рассказывают о них. Они обитают в десяти органах чувств и в уме; ибо они воздействуют на мужчину или женщину, направляя каждого на его собственный объект чувств; и, нападая на органы чувств, они воздействуют на людей посредством страсти, гнева и других чувств, так что люди страдают от неправедности и других дурных поступков, о брахман.

И один из них овладевает самосознанием, а другой - интеллектом; поэтому сбитые с толку глупостью мужчины стремятся уничтожить женщин.

А другой[16], известный под именем Духсаха[17], живет в домах людей; он истощен от голода, его лицо опущено вниз; он наг, одет в лохмотья, и голос у него хриплый, как у вороны. Брахма создал его, чтобы он питался всеми живыми существами. К нему, чрезвычайно страшному из-за своих длинных зубов, с открытой пастью, очень страшному и ненасытному, он обратился с такими словами к Брахме, хранителю аскез,[18] праотцу миров, тому, кто полностью единосущен Брахме, чистому, причине вселенной, неизменный.

Брахма заговорил:

“Ты не должен поглощать эту вселенную; умерь свой гнев, сохраняй спокойствие; отбрось хотя бы крупицу страсти и оставь этот путь невежества”.

Духсаха заговорил:

“Я изнемогаю от голода, о правитель мира, я также испытываю жажду, и мои силы иссякли. Как я могу быть удовлетворен, о учитель? Как я могу стать сильным? И скажи мне, кто станет моим прибежищем, где я смогу пребывать в покое?”

Брахма заговорил:

“Твоим прибежищем будут дома людей, и неправедные люди будут твоей силой. Ты будешь удовлетворен, дитя мое, тем, что они пренебрегают постоянными жертвоприношениями. И нарывы будут твоей одеждой; и в пищу [19] я даю тебе все, что повреждено, и то, что кишит паразитами, и то, на что заглядывали собаки, а также то, что содержится в разбитых горшках, то, что еще не остыло от дыхания человека, остатки еды, то, что незрелое, то, на что капал пот,[20] то, что было облизано, то, что не было приготовлено должным образом, то, что было съедено людьми, сидящими на сломанных сиденьях, и пища, упавшая на сиденье,[21] и то, что отворачивается от неба[22] в два сумрака, то, что отличается звуками танцев и музыкальных инструментов, то, что осквернила женщина в месячных, то, что она ела и на что смотрела, и вообще все, что было испорчено едой или питьем, — все это будет для твоего питания, а все остальное я дам тебе; все люди, которые не совершили омовения, пожертвовали или подали милостыню без веры или с презрением; то, что было выброшено без предварительного использования воды, и то, что потеряло ценность, и то, что было выставлено напоказ, чтобы быть выброшенным, и то, что было отдано в состоянии крайнего изумления; то, что испорчено, и то, что было отдано человеком в гневе или от боли, - все это О гоблин,[24] ты получишь[25] в награду; и что бы ни сделал сын повторно вышедшей замуж вдовы для того, чтобы отправиться в мир иной, и что бы ни сделала дочь повторно вышедшей замуж вдовы, это, о гоблин, будет тебе во благо. Обряды, приносящие богатство, в которых девушка участвует вместе со своим возлюбленным ради обязательства приданого, а также обряды, которые совершаются в соответствии с нечестивыми книгами, он совершит для твоего пропитания, о гоблин; и все, что было изучено ради наслаждения богатством[26], и все, что не было прочитано по—настоящему - все, что я даю тебе, и эти периоды также для твоего совершенствования. Ты всегда будешь обладать всепобеждающей силой, о Духсаха, среди мужчин, если они приблизятся к беременной женщине плотски, или если они нарушат вечерние обряды и постоянные церемонии, а также среди мужчин, которые были развращены нечестивыми книгами, поступками или разговорами.

“Твое дело заключается в том, чтобы сеять социальные раздоры, делать кулинарию бесполезной и мешать приготовлению пищи; и в твоем жилище постоянно будут происходить домашние ссоры. И люди будут бояться тебя[27] в том, что томится вдали, [28] и в запряженных волами повозках и других средствах передвижения, которые заперты, в комнатах, которые не опрыскивают в сумерках, и в смерти. Во время затмений звезд[29] и планет, а также при появлении трех видов знамений, ты, о гоблин, должен победить людей, которые пренебрегают церемониями умилостивления. Мужчины, которые тщетно постятся, которые всегда наслаждаются азартными играми и женщинами, которые раздают блага по твоему слову и которые являются религиозными лицемерами, станут твоей добычей.

“Учение того, кто не является брахмачари, и жертвоприношение, совершаемое необразованным человеком; аскезы, совершаемые в лесу[30] людьми, предающимися мирским удовольствиям[31], и людьми с непокорной душой; действия, совершаемые в соответствии со своими занятиями брахманами, кшатриями, вайшьями и другими", отпавшие от своих каст и желающие обрести предметы загробного мира, и каковы бы ни были результаты этих действий, — все это будет твоим, о гоблин. И еще больше Я даю тебе для твоего пропитания; внимай этому. В конце церемонии Вайшвадевы мужчины должны сделать тебе обильное подношение бали, сначала произнеся твое имя, а затем сказав: “Это для тебя”.

“Покинь дом того, кто ест только правильно приготовленную пищу в соответствии с правилами, кто чист внутри и снаружи, кто свободен от алчности, кто управляет своей женой.[32] Покинь этот дом, о гоблин, где поклоняются богам и питри, принося им соответствующие подношения, и где чествуют родственниц и гостей. И покиньте также этот дом, где согласие[33] царит как дома среди детей, стариков, женщин и мужчин, а также среди различных классов родственников. Покинь этот дом, о гоблин, где женщины в восторге, не стремятся выходить на улицу и всегда скромны. Покинь этот дом, о гоблин, в моем замке, где постели и яства соответствуют возрасту и родственным связям обитателей. Покинь этот дом, о гоблин, где обитатели всегда добры, заняты добрыми делами и пользуются обычной домашней утварью. И ты также должен навсегда покинуть тот дом, о гоблин, где обитатели не сидят на своих местах, в то время как религиозные наставники, старики и двиджи стоят, и где они не стоят. Это не будет для тебя отличным пристанищем, если через дверь дома не проникнут деревья, кусты или другая растительность, а также человек, который пронзает твои жизненно важные органы. Покиньте дом человека, который поддерживает богов, питри, человечество и гостей остатками его пищи. Оставь, о гоблин, таких людей, как эти, правдивых на словах, терпеливых по характеру, безобидных, свободных от угрызений совести, а также независтливых. Оставь женщину, которая предана служению своему мужу, которая держится в стороне от общения с плохими женщинами и которая питается пищей, оставленной ее семьей и мужем. Всегда оставляй брахмана двиджу, чей ум поглощен жертвоприношениями, изучением, дисциплиной и раздачей милостыни и кто зарабатывает себе на жизнь совершением жертвоприношений, обучением и получением милостыни.[34] И оставь, о Духсаха, кшатрия, который всегда усерден в раздаче милостыни, учебе и жертвоприношениях и который зарабатывает себе на жизнь хорошими налогами и занятием оружием. Оставь безупречного вайшью, который наделен тремя предыдущими добродетелями[35] и который зарабатывает себе на жизнь разведением скота, торговлей и земледелием. Оставь также шудру, который усерден в раздаче милостыни, жертвоприношениях и служении двиджам и который зарабатывает на жизнь, прислуживая брахманам и другим двиджам, о гоблин.

“В каком бы доме хозяин ни зарабатывал себе на жизнь, не нарушая шрути и смрити, и где бы его жена ни была послушна ему от всей души, и где бы сын ни выказывал почтения своему духовному наставнику, богам и своему отцу, и где бы жена ни выказывала почтения своему мужу, — откуда это должно исходить? в этом доме есть страх перед несчастьем? Когда по вечерам дом обмазывают и тщательно поливают водой, а в нем устраивают бали из цветов, ты не можешь смотреть на это, о гоблин. Дома, где солнце не видит кроватей, где постоянно поддерживается огонь и вода, а лампы смотрят на солнце, - это места, которым покровительствует Лакшми. Этот дом - не курорт для тебя, где держат быка, благовония из сандалового дерева, лютню, зеркало, мед и гхи, и где медные сосуды используются как для ядов, так и для топленого масла для священных подношений.

- Этот дом - твой храм, о гоблин, где растут колючие деревья, и где ползают бобовые растения, и где жена - вдова, вышедшая замуж во второй раз, и где водятся муравейники. Этот дом - твое жилище, в нем живут пять мужчин и три женщины и столько же коров, и где огонь из дров - просто тьма. Ты должен быстро, о гоблин, опалить дом, в котором содержатся одна коза, два осла, три коровы крупного рогатого скота, пять буйволов, [36] шесть лошадей и семь слонов. Где бы ни были разбросаны лопата, да, [37] корзина, а также котел и другая утварь, они могут послужить тебе убежищем. Сидение рядом с женщинами на деревянном пестике и ступке, а также на дереве удумбара[38] и произнесение священных стихов в уборной - это принесет тебе пользу, о гоблин. Броди, о Духсаха, сколько душе угодно, в этом доме, где едят все виды кукурузы, как вареную, так и сырую, и где также презирают Священные Писания. Бесконечные несчастья поселяются в том доме, где огонь лежит на крышке котла или подается кончиком ложки. У тебя, о гоблин, и у других ракшасов тоже будет жилище в доме, где лежат человеческие кости и где труп остается целыми днями и ночами. Немедленно обратитесь к тем мужчинам, которые питаются пиндой и водой своих родственников, не отдавая ничего сапиндам и саходакам.

“Покиньте дом, где растут лотос и белый лотос, где живет девушка, которая питается сладостями,[39] и где содержатся бык и прекрасный слон[40].[41] Покиньте жилище, где безоружные, божества и те, кто носит оружие, не вступают в бой люди почитают их достойными чести. Не бродите по этому дому, где издревле отмечались великие городские и сельские праздники, которыми славились древние люди. Посетите тех невезучих людей, которые обмахиваются веерами[42] и которые моются водой, налитой из кувшинов[43], или каплями воды с тряпок, а также водой, разбрызгиваемой кончиками ногтей. Не присоединяйся к человеку, который устанавливает обычаи страны, общепринятые предписания, законы, касающиеся родственников, который совершает победоносное жертвоприношение хома и благоприятные жертвоприношения богам, который поддерживает совершенное личное очищение в соответствии с предписаниями и который формирует общественное мнение”. - говорил Маркандейя.

Сказав это Духсахе, Брахма скрылся из виду, а тот последовал приказу бога, рожденного в лотосе.

Примечания и ссылки:

[1]:

Кшетра-гья.

[2]:

Благость, страсть и невежество.

[3]:

Вместо "Вашиштхам" читайте "Васиштхам".

[4]:

Пуруша.

[5]:

Сын Сваям-бху (Самосущего Брахмы).

[6]:

Вместо двиджах читается двиджа ?

[7]:

Он один из Праджапати.

[8]:

Этот стих, должно быть, относится к Ручи, поскольку о потомстве Дакши говорится в стихе 19.

[9]:

Вместо "Сантатиш" в тексте читай "Саннатиш", смотри Песнь LII, стих 24.

[10]:

То есть Шива, и он женился на Сати. Она покончила с собой из-за проклятия своего отца Дакши и возродилась как дочь Химавата, когда Шива женился на ней снова. Смотри Песнь LII, стихи 12-14.

[11]:

Вместо "Критуш" читай "Кратуш".

[12]:

Смотри Песнь LII, ст. 14 и сл.

[13]:

То есть Лакшми.

[14]:

Это кажется неясным.

[15]:

Раурава - это название особого ада, но здесь оно, по-видимому, эквивалентно Нараке.

[16]:

Вы что-нибудь читали?

[17]:

“Невыносимый”, “Невыносимый невыносимо”.

[18]:

Или, например, "тапасо нидхи" читается как "тапасо нидхе", звательный падеж?

[19]:

Вместо "ахарах" читай "ахарах"?

[20]:

Вместо "а-свиннам" читаем "а-свиннам"?

[21]:

Для "асаннагатам" предпочтительнее другое прочтение - "асанди-гатам".

[22]:

Ви-дин-мукха; в словаре его нет.

[23]:

Упа-гхата-ват; в словаре этого нет.

[24]:

Якша.

[25]:

Тад-бхаги в тексте кажется неверным. Другое прочтение - тад-гами, но твад-бхаги и твад-гами кажутся предпочтительнее. Другое прочтение - прапсьяси, и я придерживаюсь этого.

[26]:

Для артхам нирвритам я выбрал другое, более подходящее прочтение - "артха-нирвритау". Третье прочтение - "ашу викритам".

[27]:

Для тваттво читается тватто ?

[28]:

А-пошьямане.

[29]:

Накшатра.

[30]:

Вместо "тапо-вейн" читайте "тапо-вейн"?

[31]:

Грамья-бхудж.

[32]:

Вместо "джита-стрики" читай "джита-стрики"?

[33]:

Вместо майтри-грихе читаем майтри грихе?

[34]:

Адана.

[35]:

Гуна, то есть раздача милостыни, изучение и жертвоприношение.

[36]:

Махиша (м?); в этом смысле его нет в словаре.

[37]:

Датра - большой тяжелый нож с изогнутым острием, используемый для любых целей: резки, измельчения и раскалывания на части.

[38]:

Это запрещено, потому что дерево свято.

[39]:

Модакашини; ашин - от "есть", в словаре этого нет.

[40]:

Для вришабхаиравато читать "вришабхаиравато"?

[41]:

Вместо кальпьяте читается кальпьете или кальпьянте?

[42]:

По-видимому, это наилучший смысл, но если бы это было так, то "шурпа-ватан" был бы более понятен.

[43]:

Вас, курванти, нужно понять.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-markandeya-purana/d/doc117079.html

Канто LI - потомки Духсахи

У Духсахи было восемь сыновей и восемь дочерей — упоминаются их имена — Описываются дурные поступки нескольких сыновей и дочерей и средства против них — упоминаются их отпрыски и описываются их дурные поступки.

Почти все эти существа являются олицетворениями физических увечий, моральных пороков и социальных преступлений.

Маркандея говорил:

У Духсахи была жена по имени Нирмашти[1]. Теперь она была зачата у жены Кали, когда та увидела чандалу во время менструации. У них было шестнадцать детей, которые населяют весь мир, восемь сыновей и восемь дочерей, и все они были очень ужасны. Дантакришти и Укти, а затем Париварта, Ангадриш, Шакуни и Гандапрантарати, Гарбхахан и последний Сасьяхан были их детьми мужского пола. И еще у них было восемь дочерей; услышь их имена от меня. Первой была Нийоджика, второй - Виродхини, а также Сваянхаракари, Бхрамани, Ритухарика и две другие очень ужасные дочери, Смритихара и Виджахара; а восьмую дочь звали Видвешани, и она наводила ужас на человечество.

Я опишу, в чем заключаются различные функции восьми сыновей и каковы средства против зла, которое они творят; послушай меня, о брахман.

Дантакришти[2], занимающий свое место в зубах новорожденных детей, вызывает сильный ветер, [3] желая вызвать нападение Духсахи, мужчины должны применять против него средство в виде белой горчицы, которую кладут на кровать и на зубы спящего ребенка; и обмывая его целебными травами необычайной силы, читая хорошие Священные Писания[4] и поддерживая[5] его на верблюде, колючке, мече, точиле или льняной ткани.

Теперь второй сын распределяет удачи и несчастья между людьми, постоянно повторяя: “Да будет так! поэтому его зовут Укти[6], и это его точная функция. Поэтому мудрые люди всегда должны говорить: "Да будет судьба благоприятной!” И когда кто-то слышит или говорит что-то плохое, пусть вознесет хвалу Шиве и Брахме, духовному наставнику всего сущего, как подвижного, так и неподвижного, а также собственному семейному божеству каждого человека.

Сына, который находит удовольствие в постоянном перемещении плода из одной утробы в другую и в обмене словами в устах говорящего, называют Паривартакой[7]; мудрый человек должен защищаться от него с помощью белой горчицы, молитв и заклинаний, уничтожающих ракшасов.

А другой сын[8], подобно ветру, предвещает удачу и несчастье, о чем свидетельствует пульсация в теле человека; и средство против него - прикладывать к боку траву куша.

Другой сын Шакун[9], восседающий верхом на вороне или какой-нибудь другой птице, возвещает о благополучии или горе с помощью пищи или птиц.[10] Однако по этому поводу Праджапати сказал: “В дурном деле лучше всего медлить и отказаться от затеи; в добром деле следует действовать очень быстро”.

Другой сын[11], пребывающий в пределах щек в течение половины мухурты, о брахман, поглощает все начинания, восхваления и искренность. Обращаясь к брахманам, восхваляя богов и извлекая коренья, о брахман, совершая омовения коровьей мочой и горчичным зерном, а также поклоняясь созвездиям и планетам, соблюдая праведность и Упанишады, постоянно глядя на оружие и презирая его для рождения Гандапрантарати погибает.

Другой самый ужасный сын,[12] кроме того, уничтожает плод беременных женщин. Женщины всегда должны обеспечивать себе защиту от него, постоянно очищая себя, составляя известные заклинания, надевая благоприятные гирлянды и другие украшения, живя в хорошо убранных домах и воздерживаясь от переутомления, о брахман.

Кроме того, другой сын, Сасьяха[13], - это тот, кто уничтожает рост посевов. Действительно, от него следует защищаться, надевая поношенную обувь и обходя его левой стороной, вызывая чандалу на поле, предлагая бали снаружи и восхваляя сок сомы.

А Нийоджика[14] - это дочь, которая подстрекает некоторых мужчин захватывать чужих жен и чужое имущество и иным образом растлевать их. Иммунитет от нее достигается чтением очистительных молитв, воздержанием от гнева, алчности и других страстей, а также сопротивлением с мыслью: ‘Она подстрекает меня к этим действиям’. Когда кто-то оскорбляет или бьет тебя, ты должен мудро думать, что "она подстрекает его", и не должен подчиняться ей. В этом мирском существовании, где есть жены других мужчин и другие соблазнительные объекты, мудрый человек должен думать: "Здесь она возбуждает мой разум и мою душу’.

А следующая дочь, которая вызывает противостояние между любящей супружеской парой, между родственниками и друзьями, между родителями и детьми, а также среди представителей другой касты[15], — это Виродхини.[16] Человек должен заручиться защитой от нее, предлагая бали, терпя оскорбительные высказывания и соблюдая шастры и добродетельные обычаи.

Другая дочь уничтожает зерно в амбарах и домах, молоко у коров, гхи и другие продукты, которые приносят плоды. Ее зовут Сваямхарика[17]; она постоянно что-то скрывает. Она съедает полусырую пищу на кухне и все, что хранится в кладовой; и она всегда съедает все, что подается на стол[18], вместе с человеком, который это ест. Она забирает остатки пищи у мужчин, а также их еду. Ее трудно сдержать.[19] Она забирает успех, достигнутый мужчинами, из их деловых кабинетов и жилищ, о брахман. Она постоянно извлекает жидкость и молоко из вымени коров и женских грудей, гхи из простокваши, масло из семян кунжута, спиртные напитки из винных магазинов, краситель из шафрана[20] и других цветных предметов, а также нитки из хлопчатобумажной одежды. Ее по праву называют Сваянхарикой, потому что она постоянно что-то забирает, о брахман. Для защиты от нее следует создать пару павлинов и искусственную женщину; и на доме должны быть нанесены профилактические знаки[21][22], и следует избегать засорения дома остатками пищи[23], а сосуды, в которых хранилось молоко и другие продукты, непременно следует очистить пеплом от благовоний, возносимых богам в жертвенном огне. Все это, как известно, является консервантом.

Теперь другую дочь, которая вызывает беспокойство у мужчины, живущего в одном месте, зовут Бхрамани[24]. Теперь мужчина должен обезопасить себя от нее, рассыпав семена белой горчицы по своему сиденью, по своей кровати и по земле, на которой он сидит; и мужчина должен подумать: "Это злое, злонамеренное создание сбивает меня с пути истинного"; он должен постоянно бормотать гимн "Бхувас", сохраняя спокойствие духа.

Другая дочь лишает женщин их месячных, когда они начинаются и до их начала[25]; она известна как Ритухарика, [26] дочь Духсахи. Человек должен заставлять своих женщин совершать омовения в местах паломничества, в храмах, рядом со священными общественными объектами,[27] на вершинах гор, в местах слияния рек и в раскопанных местах, чтобы подчинить ее себе. И тот, кто знает заклинания и принципы действия, должен заставить их совершать омовение при четырех сменах луны и на рассвете,[28] О брахман; и врач[29], сведущий в медицине, должен заставить их работать с отборными травами, смешанными вместе.

А Смритихарика[30] - еще одна дочь, которая лишает женщин памяти. И ее можно победить, наблюдая за местами, выделенными отдельно.

А Виджапахарини[31] - еще одна ужасная дочь, которая лишает мужчину и женщину их потомства. И ее можно победить, употребляя чистую пищу и принимая ванну.

А восьмая дочь по имени Двешам,[32] наводящая ужас на человечество, - это та, кто вызывает новую ненависть у мужчин и даже женщин. Теперь, чтобы победить ее, нужно принести в жертву [33] семена кунжута, смоченные медом, молоком и гхи; а также совершить жертвоприношение, которое поможет обрести друзей, чтобы победить ее.

Теперь у этих сыновей и дочерей тридцать восемь детей, о брахман; услышь от меня их имена.

Виджалпа (Болтунья) была дочерью Дантакришти, и Калаха (Драчунья) тоже. Виджалпа позволяет себе презрительные, лживые и развращающие разговоры. Чтобы победить ее, пусть мудрый домоправитель поразмыслит о ней и сохранит самообладание. Калаха всегда создает беспорядки в домах мужчин; она - причина гибели семей. Прислушайтесь к тому, как ее можно усмирить. На балийской церемонии следует бросать стебельки травы дурба, смазанные медом, гхи и молоком, приносить жертву огню и восхвалять своих друзей за то, что они совершили обряд умилостивления, чтобы отвратить зло от всех живых существ, от мальчиков вместе с их матерями, от наук и епитимьи,[34] религиозные обеты и великие моральные обязанности.[35] В возделывании земли и получении прибыли от торговли пусть люди всегда умиротворяют меня. И пусть Кушманды, Ятудханы[36] и любые другие существа, как бы они ни назывались в соответствии с их классами, пусть, когда им должным образом поклоняются, они всегда успокаиваются. Милостью Махадевы[37] и советом Махешвары[38] пусть все они поскорее удовлетворятся своим отношением к людям. Когда им будет угодно, пусть они отбросят всякое злое деяние и порочную работу, и все последствия, которые проистекают из великих грехов, и все, что еще создает препятствия. Воистину, по их милости препятствия полностью исчезнут. И во всех браках, и в церемониях, совершаемых для увеличения благосостояния, и в достойных начинаниях, и в религиозной преданности, и в поклонении духовным учителям и богам, и в молитвенных обрядах и жертвоприношениях, и в четырнадцати паломничествах, и в удовольствиях, связанных с телесным здоровьем, и в счастье, щедрости и богатстве, а также старики, дети и больные - пусть они всегда умиротворяют меня.

У Укти были сыновья Сомапа, Амбупа и Амбходхи, а также Савитра, Анила и Анала[39]; и у него также был сын Каладжихва[40], который живет на пальмах.[41] Он мучает тех плохих людей, в чьих матерях он пребывает.

У Париварты было два сына, Вирупа[42] и Викрити[43], о брахман; и оба они обитали на вершинах деревьев, во рвах, крепостных валах и на море. Они оба передают плод от одной беременной женщины к другой, если она прогуливается среди деревьев и в других местах, которые они часто посещают, о Крауштуки. На самом деле беременной женщине не следует приближаться ни к дереву, ни к горе, ни к крепостному валу, ни к морю, ни ко рву.

Ангадриш родила сына, которого назвали Пишуна. Если он проникает в костный мозг человека, то поглощает энергию даже непобедимых людей.

Шакуни родил пятерых сыновей: Шайену (Ястреба), Каку (Ворону) и Капоту (Голубя) Грид (коршун) и Улуку (Сова).[44] Боги и демоны забрали их. И Мритью (Смерть) забрал Шайену; Кала (Судьба) забрал Каку; и Ниррити (Разрушение) забрал Улуку, который наводит великий ужас; Вьядхи (Болезнь) забрал Гридхру и стал его господином; а сам Яма забрал Капоту.

И злые существа, которые произошли от них, действительно, порождают грех. Поэтому тот, на чью голову сядут ястреб и другие птицы, должен принять действенные меры по умиротворению для своей безопасности, о брахман. Если они рождаются в доме или если в доме точно так же оседает вода, человек должен покинуть этот дом, а также дом, на крышу которого садятся голуби. Когда ястреб, голубь, стервятник, ворона и сова проникают в дом, о брахман, следует предсказать конец обитателей этого жилища. Мудрый человек должен покинуть такой дом и прибегнуть к мирным мерам. Даже во сне увидеть голубя - к несчастью.

Говорят, что у Гандапрантарати шесть отпрысков. Они появляются во время менструации у женщин. Услышьте также от меня об их особых периодах. Из его потомства один вступает во владение в первые четыре дня после менструации и на тринадцатый день; другой обретает силу на одиннадцатый день; третий - на рассвете; и еще двое - во время шраддх и раздачи милостыни; и еще один - во время праздников; поэтому мудрые должны избегать этих дней в половых сношениях.

У Гарбхахантра были сын Нигна[45] и дочь Мохани.[46] Первый проникает внутрь и съедает плод; а после того, как он съел его, второй соблазняет его. В результате ее обольщения потомство рождается в виде змей, лягушек, черепах и пресмыкающихся, а также в виде нечистот. Сын может вселиться в женщину, находящуюся на шестом месяце беременности, которая по своей прихоти ест мясо[48]; или в женщину, которая ищет тени дерева ночью или в месте, где сходятся три или четыре дороги, которая стоит на пожарищах или в любом другом месте, пропитанном сильными запахами, которая снимает с себя верхнюю одежду или которая плачет в полночь.

У Сасьяхантры был сын по имени Кшудрака (Тщедушный). Он постоянно вредит посевам, когда у него появляется слабое место. Послушайте это. И тот, кто сеет в высшей степени довольный в начале неблагоприятного дня, открывает этому эльфу за своей спиной вход в поля, которые соприкасаются с другими полями по своим границам.[49] Следовательно, надлежащей практикой является то, что мужчина должен поклоняться Луне, а затем выполнять свое обязательство и сеять свое семя в радости и довольстве вместе со спутницей.

Нийоджика, которая, как я уже говорил, была дочерью Духсахи, родила четырех дочерей, носящих имена Пракодика (Зачинщица), Матта (Опьяненная), Унматта (Безумная) и Праматта (Распутная). Теперь они всегда проникают в молодых женщин, чтобы уничтожить их, и яростно подталкивают их к неправедности под видом праведности, и к любви, которая не имеет никакого отношения к любви, и к тому, что не является богатством под видом богатства, и к окончательному освобождению от существования, которое не имеет никакого отношения к любви и видимость окончательной эмансипации. Злобно настроенные и непорочные, они заставляют молодых женщин пялиться на незнакомых мужчин; эти злые духи[50] заставляют незнакомых мужчин приближаться к женщинам ради флирта. Эти женские духи входят в дом и надевают одежду, когда на них ложится румянец заката[51], и везде, где в надлежащее время не предлагается бали Дхатри и Видхатри. Они совершают внезапные[52] нападения на мужчин и женщин[53] из числа тех, кто ест или пьет с прилипшими к ним каплями воды.

У Виродхини было три сына: Кодака (Зачинщик)[54] и Грахака (Захватчик), а также другой Тамамп-Праччадака (обволакивающий мраком). Узнайте об их характерах от меня. Где пестик и ступка, и где женская обувь, а также ее верхняя и нижняя одежда пачкаются от соприкосновения с горящим маслом, и ими пренебрегают; и где люди пользуются сидением, предварительно придвинув его к себе с помощью корзины для просеивания, топора или другого инструмента или ногой; и когда в доме проводится времяпрепровождение без соблюдения правил уборки места, которое было вымазано; там, где огонь подхватывается ложкой и переносится в другое место, сыновья Виродхини воодушевляются и проявляют свою активность. Один говорит на мужском и женском языках и выдает ложь за правду; его зовут Кодака; он распространяет клевету в доме. А другой, который действует осторожно, живет в ушах и обладает чрезвычайно злыми намерениями; он цепляется за слова людей; поэтому его называют Грахака. Третий - это тот, кто со злым умыслом нападает на умы людей и, окутывая их тьмой, вызывает гнев; поэтому его называют Тамамп-Праччадака.

Как Сваямхари родила трех сыновей от Каурьи (вора), Сарвахари,[55] Арддхахари,[56] а также Вириахари.[57] В домах тех, кто не полощет рот после еды, и в домах тех, кто соблюдает дурные обычаи, и среди тех, кто входит на кухню с немытыми ногами, и в амбарах, и в загонах для скота, и в домах, где царит вероломство, - в таких местах все эти духи уместны.

Теперь у Бхрамани был один сын; его звали Какаджангха (Кривоногий). Никто, одержимый им, не может наслаждаться жизнью в городе. Он входит в человека, который во время еды поет своему другу, и который поет и смеется одновременно, и который предается половому акту в сумерках, о брахман.

Дочь Ритухарини родила трех дочерей; первую дочь звали Кучахара, [58] вторую Вьянджанахарика,[59] а третью дочь звали Джатахарини.[60] Первая лишает обеих грудей девушку, все брачные обряды которой не были совершены должным образом или были совершены позже установленного времени. А вторая лишает признаков половой зрелости замужнюю девушку, которая вышла замуж без должного подношения шраддхи и без должного почтения к своей матери. Когда в комнате для родов нет ни огня, ни воды, ни благовоний, когда в ней нет ни лампы, ни оружия, ни пестика, когда в ней нет пепла[61] и горчичного семени, входит третья дочь и, вызвав немедленные роды, похищает новорожденного дитя, и бросает его в том самом месте, о брахман; ее зовут Джатахарини; она очень ужасна, она питается плотью. Поэтому в родильной палате следует усиленно остерегаться ее.

И у нее, которая уничтожает память о людях, лишенных самообладания, живя в пустых жилищах, был сын по имени Прачанда (Порывистый). От сыновей его сына родились лики[62] сотнями и тысячами и восемь племен кандалов, очень страшных, с посохами и петлями. Тогда племена ликов и чандалов были охвачены голодом и бросились друг на друга, желая съесть друг друга. Но Прачанда обуздал несколько племен чандалов и установил для них такие-то и такие-то законы: послушайте, что это такое. Послушайте, начиная с сегодняшнего дня, на того, кто предоставит жилище Ликам, я, несомненно, обрушу беспрецедентное наказание. Женщина-лика, которая родит потомство в жилище Чандала,[63] ее ребенок умрет первым, и она тоже сразу же погибнет.

Теперь Виджахарини, которая лишает мужчину и женщину их семени, рожает двух дочерей, Ватарупу[64] и Арупу.[65] Я расскажу тебе о ее методе нападения. Мужчина или жена, которым Ятарупа в конце беременности дарит сына, страдают от того, что из-за нарушения дыхания в организме прекращается выделение семени.[66] Точно так же и мужчина, который ест без предварительного омовения, и мужчина, который ест мясо,[67] сразу же лишаются своего семени благодаря Арупе. Мужчина или женщина, если они пренебрегают личной чистотой, становятся бесплодными.[68]

Показать контент

Теперь у дочери по имени Видвешани хмурое лицо. У нее было двое сыновей, Апакара[69] и Пракашака.[70] Эти два сына приходят к человеку, который наслаждается клеветой, который непостоянен, который использует нечистую воду и который ненавидит человечество, и остаются с ним навсегда. Ненавидимый матерью, братом, любимыми друзьями, родственниками, незнакомцами, человек погибает из-за праведности или богатства. Теперь один сын, совершая грех, раскрывает[71] особые качества людей в этом мире; а второй лишает[72] человека хороших качеств и дружбы, существующей между людьми.

Все они - потомки Духсахи, из родословной того гоблина[73]; они печально известны как приверженцы нечестивых обычаев; именно они распространились по всему миру.

Примечания и ссылки:

[1]:

Профессор Сэр М. Монье-Вильяма называет это название Нирмаршти (безымянный), что кажется более предпочтительным.

[2]:

Зубы-приманка, челюсти-замок?

[3]:

сах-харша, или встающие дыбом волосы на теле.

[4]:

Что касается сакхавастры, читай сакхастру.

[5]:

Видхарана; в словаре этого нет.

[6]:

Слово Судьбы.

[7]:

Заменитель.

[8]:

Анга-дхриш, нападающий на тело.

[9]:

Шакуни, птица (в общем). Слово кушалаих в тексте не подтверждается рукописями и кажется неправильным. Они читают “сакуних” (которое я перенял) или "шакунам", "предзнаменование".

[10]:

Кага-тас - это, по-видимому, наилучшее значение, но его также можно читать как прилагательное к шакуни.

[11]:

Ганда-пранта-рати, гуляка по краям щек.

[12]:

Гарбха-хан, разрушитель Плода.

[13]:

Уничтожитель урожая.

[14]:

Подстрекатель.

[15]:

Саварника; в этом смысле его нет в словаре

[16]:

Зачинщик ссор.

[17]:

Добровольный вор.

[18]:

Чтобы найти пари-вишьяманах, прочтите пари-вишьяманах. В этой стихотворной строке девять слогов.

[19]:

В рукописи вместо текста "дур-хара" написано "дурдхара". Я выбрал первое; последнее может означать “убежденный вор”.

[20]:

Для кусамбхуки читают кусумбхаку? Это было бы то же самое, что кусумбха, но его нет в словаре.

[21]:

Ракши.

[22]:

Для лахья-роуд-лехья.

[23]:

Что касается "касошматы", то другое прочтение - "кокчиштата", которое я считаю предпочтительным.

[24]:

Сбивающий с толку.

[25]:

Для атха правриттах есть другое прочтение - татхаправриттах, которое я считаю предпочтительным. Третье прочтение - атхапавриттах.

[26]:

Похититель менструаций.

[27]:

Чайтья; первоначальное значение - “погребальный костер” - кажется здесь неуместным.

[28]:

Что касается парвамушаси, читай "парвасушаси".

[29]:

Вместо ведйах читайте вайдйах.

[30]:

Похититель воспоминаний.

[31]:

Похититель семян.

[32]:

Ненавистник.

[33]:

Хомает; глагол от homa? Нет в словаре.

[34]:

Вместо "тапасаш" читайте "таписах"?

[35]:

Самьямасья ямасья ок.

[36]:

Два класса злых духов.

[37]:

Шива.

[38]:

Шива.

[39]:

То есть пьющий Сому, пьющий Воду, Океан, Солнце, Ветер и Огонь. Однако эта линия кажется неуместной.

[40]:

Черный язык.

[41]:

Вместо "тала-никетанах" прочитайте "талу-никетанах", который находится на небе.?

[42]:

Деформированный.

[43]:

Плохое самочувствие.

[44]:

Для грид-ролукая читай грид-ролукаю?

[45]:

Найна означает “зависимый”, но здесь оно, скорее, означает “убийца”.

[46]:

Начинающий.

[47]:

Мохайате.

[48]:

Что касается гурвини-мамсама, прочитайте "гурвиним мамсам".

[49]:

Антопасангишу. Упа-сангин, слова, которого нет в словаре.

[50]:

Вместо табхир аштабхих читай табхи руштабхих.

[51]:

Текст нарушает правила сандхи и кажется непонятным. Я выбрал другое прочтение: сандхья-рахте хи-атмамбаре вместо сандхьяркшешу удумбаре,

[52]:

Вместо "асв" читай "асв"?

[53]:

Вместо "нава-наришу" читайте "нара-наришу".

[54]:

Для Кодака-грахакас прочитайте кодако грахакас?

[55]:

Тот, кто крадет все целиком.

[56]:

Тот, кто крадет половину.

[57]:

Тот, кто крадет чью-то энергию.

[58]:

Та, что крадет груди.

[59]:

Та, кто крадет признаки полового созревания

[60]:

Та, что крадет новорожденных детей.

[61]:

Бхути,

[62]:

Класс злых духов.

[63]:

Чандала-йонио - это кажется неправильным; вместо этого прочитайте чандала-йони-авасате?

[64]:

Та, у кого облик ветра.

[65]:

Бесформенный.

[66]:

Вата-шукра-твам - таково, как говорят, значение этого слова.

[67]:

вийогинах в тексте кажется неправильным. Я выбрал другое прочтение, йо вай татхаива пишиташанах вместо йо'сау татха чапи вийогинах.

[68]:

Это предложение помещено в первую строку стиха 118 в тексте и явно неуместно там. Я поместил его после стиха 116, что является естественным контекстом.

[69]:

Апакарша, которое должно быть настоящим именем сына (см. стих 121), предпочтительнее Апакары, поскольку ни один из сыновей не имеет никакого отношения к травмам; но во всех рукописях написано "апалара", и я не рискнул это изменить.

[70]:

То есть Разглашатель.

[71]:

Пра-кашайати.

[72]:

Апа-каршати.

[73]:

Вместо якшанах читай якшасья?

Песнь LII - Создание Рудр и их названия

Маркандья рассказывает о сотворении Рудры в его восьми ипостасях и называет их имена, положение, жен и сыновей. Он кратко упоминает жен и отпрысков риши: Бхригу (от которого он сам произошел), Маричи, Ангираса, Атри, Пуластью, Пулаху, Васиштху и Агни, а также из рода Питри.

Маркандея заговорил:

Таково было творение, созданное Брахмой непостижимого происхождения, которое характеризовалось тьмой. Я расскажу тебе о сотворении Рудр. Слушай меня, пока я рассказываю об этом. Теперь у Брахмы действительно было восемь сыновей, и у них были жены и дети.

В начале кальпы, когда Господь размышлял о сыне, который должен быть равен ему, на его коленях появился юноша сине-красного цвета; и, бегая вокруг, он воскликнул сладким голосом: "О брахман!" “Почему ты плачешь?” - спросил Брахма, когда тот заплакал. ”Назови мне имя", “ обратился он к господу мира. “Тебя зовут Рудра,[1] О божественный; не плачь, прояви немного мужества”, - так к нему обратились. Затем он закричал еще семь раз, и Господь дал ему семь других имен и положения для этих восьми личностей, а также жен и сыновей, о брахман. Господь, праотец, называл его Бхава, Шарва и Ишана, и Пашупати Бхима, Угра и Махадева. Он дал им имена и обозначил их местонахождение: солнце, вода, земля, огонь, ветер и эфир, посвященный брахман и луна. Это были жены[2] по порядку — Суварчана, Ума и Викеши, а также следующие Свадха, Сваха, Диши[3] и Дикша, и Рохини в надлежащем порядке — солнца и других мест пребывания, о брахман, вместе с Рудрой и другими именами. И постепенно у него родились Чара и Шукра, Лохитанга, Маноджава, Сканда и Сарга, Сантана и Будха, один за другим.

Таким был сам Рудра. Он нашел Сати своей женой[4], и из-за проклятия Дакши Сати покинула свое тело. Она была дочерью Химавата и Мены, о брахман; ее братом был Майнака, самый близкий друг Амбходхи (Океана). И господь Бхава женился на ней снова, как на своей единственной жене.

Кхьяти, жена Бхригу[5], родила двух богов Дхатра и Видхатра, а также Шри, которая была женой верховного бога Нараяны. Айати и Нияти были двумя дочерьми благородного Меру; они стали женами Дхатри и Видхатри. У каждой из них, Праны и Мриканды, родился сын.

Последний был моим прославленным отцом. Я его сын от Манасвини; Ведаширас - мой сын, он родился от Дхумравати.

Услышь также от меня о потомке Праны. Дьютиман был сыном Праны, и Аджарас тоже был его сыном; у них обоих было много сыновей и внуков.

Самбхути была женой Маричи[6]; она родила Паурна-масу; у этого благородного человека было два сына, Вираджас и Парвата; но я отложу упоминание об их сыновьях до тех пор, пока не расскажу подробно о генеалогии, о брахман.

А Смрити была женой Ангираса[7], и у нее родились дочери - Шинибали и Куху, Рака и Бханумати.

Более того, Анасуя родила от Атри[8] безупречных сыновей - Сому, Дурвасу и йога Даттатрею.

Даттоли родился сыном Пуластьи[9] от его жены Прити: в прошлой жизни, во время Сваямбхува манвантары, он был известен как Агастья.

Теперь Кшама, жена Праджапати Пулахи[10], родила трех сыновей, которых звали Кардама, Арвавира и Сахишну.

Итак, Саннати была женой Крату[11]; она родила баликхилвов, шестьдесят тысяч риши, которые живут в вечном целомудрии.[12]

Итак, у Урджи от Васиштхи родились семь сыновей: Раджас, Гатра и Урдхвабаху, Сабала, Анага, Сутапас и Шукта; все они хорошо известны как семь Риши.

Агни, высокомерный, был старшим сыном Брахмы; от него Сваха[14] родила трех сыновей, обладавших необычайной силой, о брахман, Паваку, Паваману и Шучи, который пронизывает[15] воду; но в родословной у них было еще сорок пять человек. О них, а также об отце и трех его сыновьях часто говорят как о непобедимых и прославленных сорока девяти.

Брахма создал Питри[16], о которых я упоминал тебе, - Агнишваттов,[17] Бархишадов,[18] тех, кто не поддерживал священный огонь на земле, и тех, кто поддерживал огонь.[19] Свадха[20] родила от них двух дочерей, Мену и Дарини; они обе были учительницами Вед и женщинами-йогинями.

Примечания и ссылки:

[1]:

Это каламбур на основе корня “руд”, означающего “плакать”; рудра, таким образом, означает "глашатай", "плачущий".

[2]:

танавах.

[3]:

Восемь областей неба.

[4]:

Смотри песнь 1, стихи 22-25.

[5]:

Смотри песнь 1, стихи 22-25.

[6]:

Смотри песнь 1, стихи 22-25.

[7]:

Смотри песнь 1, стихи 22-25.

[8]:

Что касается анусуйи, прочитайте "анасуйя"; смотрите песнь 1, стихи 23-25.

[9]:

Смотри песнь 1, стихи 22-25.

[10]:

Смотри песнь 1, стихи 22-25.

[11]:

Смотри песнь 1, стихи 22-25.

[12]:

Вместо урддха-ратасам читай урддхва-ретасам.

[13]:

Смотри песнь 1, стихи 23-25.

[14]:

Что касается кхахи, прочитайте "сваха"; смотри песнь 1, стихи 23-25.

[15]:

Джалашинам.

[16]:

Этот рассказ отличается от того, что говорит Манн (III, 193-199).

[17]:

Гривы, особенно у тех, кто на земле пренебрегал жертвенным огнем.

[18]:

Особый класс Питри.

[19]:

Анагнаи и саньяи; они, по-видимому, такие же, как Агни-дагдхи и Анагни-дагдхи Манна (III. 109).

[20]:

См. песнь 1, 23-25.

Песнь LIII — История Сваямбхува Манвантары

Песнь LXI - История о брахмане в Сварочиша манвантаре

Маркандея начинает рассказ о Сварочишской манвантаре: молодой брахман, благодаря волшебной мази, нанесенной на его ступни, за полдня достигает Гималайских гор — описанных там пейзажей — Он хочет вернуться домой, но волшебная мазь растворилась под снегом, и он заблудился — Апсара Варутхини встречает его и, влюбившись в него, умоляет его о любви — он отвергает все ее мольбы и в конце концов обращается к огню гархапатьи с просьбой помочь ему вернуться домой.

Заговорил Крауштуки:

Ты должным образом изложил то, о чем тебя просили, о великий муни, а именно, устройство земли, океана и т.д., их размеры, а также планет и их размерности, и устройство созвездий, и бхурлоки, и других миров, и всех Низших областей. И ты провозгласил мне Сваямбхува-манвантару, о муни. Затем я хотел бы услышать о Манвантарах, которые следовали за ними, о божествах, которые правили Манвантарами, о риши и царях, которые были их сыновьями.

Маркандея заговорил:

Я поведал тебе о Манвантаре, которая называется Сваямбхува. А теперь послушай о другой, названной в честь Сварочиши.[1]

В городе Арунаспада на берегу Варуны жил некий брахман, выдающийся среди двиджей; и красотой телосложения он превосходил ашвинов[2]. У него был мягкий нрав, честное поведение, он изучил все Веды и веданги; всегда любезный с гостями, он был прибежищем для всех, кто приходил ночью. Теперь у него было такое намерение: “Я увижу землю, на которой есть самые очаровательные леса и сады и которая украшена множеством городов”.

И вот однажды в его жилище прибыл некий гость, который был знаком с силой различных лекарственных трав и искусен в магическом искусстве. Теперь, по просьбе первого, чей разум был очищен верой, он описал ему обе страны и очаровательные города, леса, реки, горы и святые святилища. Тогда первый из них, преисполнившись удивления, сказал тому лучшему из брахманов: “Несмотря на то, что ты повидал много стран, ты не изнурен непосильным трудом, ты не очень стар в жизни и не так давно миновал свою молодость; как же ты смог за короткое время обойти землю, о брахман?”

Брахман заговорил:

Благодаря силе заклинаний и целебных трав мой путь свободен, о брахман; воистину, я преодолеваю тысячу йоджан за полдня.

Маркандея заговорил:

Тогда брахман ответил ему в ответ с должным уважением, поверив [4] слову этого мудрого брахмана: “Досточтимый господин, окажи мне милость, которая исходит от силы заклинаний; у меня есть сильное желание увидеть эту землю”. И тот брахман, обладавший возвышенным интеллектом, дал ему мазь для ног и дал осторожный совет[5] относительно области, о которой упоминал другой.

И вот брахман, помазанный другим, отправился посмотреть на горный хребет Химават, с которого низвергается множество водопадов, о лучший из двиджей, ибо он подумал: “Поскольку я действительно могу преодолеть тысячу йоджан за полдня,[6] я непременно вернусь на другой половине пути". Он достиг вершины Химавата, не испытывая особой физической усталости, о брахман. Затем он бродил там по поверхности снежной горы. Теперь мазь на его ногах, приготовленная из отборных лекарственных трав, стала смываться тающим снегом, который скопился на его ступнях. После этого его походка замедлилась, и он стал бродить туда-сюда. Он увидел заснеженные вершины горного хребта, которые больше всего завораживают разум. Взирая на эти вершины, любимые сиддхами и гандхарвами, на которых развлекаются киннары, которые то тут, то там являются прекрасным местом для игр и времяпрепровождения среди богов и других небесных существ и которые были заполнены сотнями небесных апсар, брахман, чьи волосы встали дыбом от восторга, не был пресыщен, о муни. Преисполненный восторга, он смотрел на могучий горный хребет Химават, который в одном месте пленил его падением воды из бурного потока, а в другом месте оглашался криками танцующих павлинов, и на котором тут и там толпились пестрохвостые кукушки,[7] чибисы и другие красивые птицы, а также петушки и жужжащие пчелы, которые завораживали слух и которые овевались легким ветерком, напоенным ароматами деревьев в полном цвету.

И, осмотрев могучую гору Химават такой, какой она была, молодой брахман решил отправиться домой, намереваясь увидеть ее снова на следующий день. Теперь у него на ногах не было мази, он шел медленно из-за долгой ходьбы и размышлял: “Что это? Я поступил неразумно, если мазь испортилась, растворившись в растаявшем снеге; к тому же эта гора очень труднодоступна, и я проделал долгий путь сюда. Я понесу убытки в своих обрядах. Как мне разжечь огонь и почтительно отдать дань уважения и все остальное, что необходимо? Я попал в ужасное положение. ‘Это очаровательно! это очаровательно!’ — мой взгляд, прикованный к этой прекрасной горе, не насытится даже через сотни лет. Мелодичный говор киннаров со всех сторон услаждает мой слух, и мой нос жадно вдыхает ароматы деревьев в полном цвету, и легкий ветерок приятен на ощупь, и плоды полны сока, и очаровательные озера завораживают разум. В таких обстоятельствах, если мне посчастливится встретиться с каким-нибудь аскетом, он, возможно, укажет мне дорогу домой”.

Маркандея говорил:

Размышляя так, брахман все еще бродил по заснеженной горе; когда целебные травы перестали действовать на его ноги, он почувствовал сильную усталость. И Варутхини увидела его, этого прекрасного муни, когда он бродил; она была избранной апсарой, занимала высокое положение, была дочерью Мули[8] и обладала прекрасной фигурой. Как только Варутхини увидела его, она почувствовала, что ее сердце с любовью тянется к этому благородному брахману, и, по правде говоря, она сразу же преисполнилась нежности. Она подумала: “Кто же тогда этот человек с самой очаровательной внешностью? Мое рождение может принести свою награду, если он не будет презирать меня за то, как прекрасна его фигура! Какая грациозная у него походка! Какой глубокий у него взгляд! Где на земле есть равный ему? Я видела богов и дайтьев, сиддхов, гандхарвов и нагов; как же так получилось, что нет никого, кто мог бы соперничать с этим человеком с высокой душой? Если он влюбится в меня так же, как я влюбилась в него, то накопленные им заслуги могут быть достигнуты мной здесь. Если бы он сегодня бросил на меня по-настоящему любящий взгляд, то во всех трех мирах не было бы другой женщины, которая обрела бы больше заслуг, чем я”.

Маркандея заговорил:

Таким образом, небесная дева, изнывавшая от любви, предстала в очень прекрасном виде. И вот, увидев ее, грациозно сложенную Варутхини, молодой брахман почтительно приблизился к ней и произнес такие слова: “Кто ты, о девушка, сияющая, как чаша лотоса? Или о ком ты заботишься? Я брахман, я пришел сюда из города Арунаспада. Мазь на моих стопах, благодаря силе которой я пришел сюда, исчезла, растворившись под тающим снегом, о девушка с чарующим взглядом!”

Варутхини заговорила:

Я дочь Мули, занимающего высокое положение; меня хорошо знают под именем Варутхини. Я действительно постоянно скитаюсь здесь, на этой очаровательной горе. И, видя тебя, о брахман, я вынуждена признаться тебе в любви. Приказывай мне, что я должна делать, и теперь я покорна тебе”.

Брахман заговорил:

О милостивая, сладко улыбающаяся, укажи мне способ, с помощью которого я смогу вернуться домой. Потери настигают нас во всех наших поступках, и тяжелая утрата постигает брахмана во время постоянных или случайных церемоний. Поэтому, о госпожа, избавь меня от Гималайских гор. Брахманы никогда не одобряли отсутствие дома. Я не согрешил, о робкий человек; мне было любопытно увидеть другие страны. Все действия, а также постоянные и случайные церемонии совершаются брахманом, когда он остается дома; поэтому они теряются, если он живет вдали от дома. Такой, как ты, зачем мне много говорить. Сделай же так, о прославленная госпожа, чтобы я мог увидеть свою обитель до захода солнца.

Варутхини заговорила:

Не говори так, прославленный господин; пусть не настанет для меня тот день, когда, покинув меня, ты прибегнешь к своей обители! Ах! поскольку небеса не более прекрасны, о юный брахман, тогда, покинув обитель богов, мы останемся здесь. Резвясь со мной на этой любимой снежной горе, ты сам, о мой возлюбленный, не вспомнишь о своих смертных родственниках. Охваченный любовью и покорившийся ей, я тоже подарю тебе здесь гирлянды, одежды, украшения, любовные утехи,[9] изысканную пищу и благовония. Очаровательна песня киннаров, сопровождаемая звуками лютни и флейты; легкий ветерок радует тело; здесь есть теплая пища, чистая вода. Желанная для души постель, ароматные благовония. Пока ты остаешься здесь, сиятельный господин, что еще ты хочешь иметь в своем собственном доме? Пока ты остаешься здесь, старость никогда не настигнет тебя. Это земля тридцати богов; она дарит полноту молодости!” Сказав это, лотосоокая девушка, полная нежности, сладко воскликнув: “Будь милостив!” - внезапно обняла его в порыве своего сердца.

Брахман заговорил:

Не прикасайся ко мне; иди к какому-нибудь другому мужчине, который похож на тебя, о ничтожество! За мной ухаживали одним способом, ты же подходишь ко мне совсем по-другому. Жертвоприношение богам, совершаемое вечером и утром, поддерживает вечные миры; все эти три мира основаны на жертвоприношении богам, о глупая!

Варутхини заговорила:

Разве я не дорога тебе, о брахман? Разве гора не очаровательна? Не говоря уже о гандхарвах, киннарах и других, кого ты желаешь? Конечно, господин, ты, без сомнения, уйдешь отсюда в свою обитель; насладись со мной хотя бы немного теми удовольствиями, которые так трудно обрести.

Брахман заговорил:

Стремление к наслаждениям вовсе не одобряется брахманами, о Варутхини.[11] Такое стремление брахманов приводит к усталости в этом мире и не приносит плодов после смерти.

Варутхини говорила:

Если ты спасешь меня, находящуюся при смерти, ты получишь плоды своих заслуг в следующем мире и наслаждение в другой жизни; и, таким образом, эти две вещи обеспечат тебе процветание в этом мире; если ты откажешься, я умру, а ты навлечешь на себя грех.

Брахман заговорил:

Мои духовные наставники говорили мне, что никто не должен желать чужой жены; поэтому я не тоскую по тебе; оплакивай свою любовь, или ты увянешь!

Заговорил Маркандея:

Сказав это, прославленный брахман, сдержанный и чистый, прикоснулся к воде и, распростершись ниц, обратился к огню гархапатья с такой молитвой: “О, восхитительный огонь Гархапатья! ты - источник всех обрядов; от тебя и только от тебя исходит огонь ахавания и огонь дакшина! Благодаря твоей пище существуют боги, вызывающие дождь, урожай и другие блага; благодаря урожаю, и только им, существует весь мир. Таким образом, этот мир существует благодаря тебе — этой истиной я заклинаю тебя, чтобы я смог увидеть свой дом сегодня, прежде чем зайдет солнце! Этой истиной я заклинаю тебя, чтобы я мог увидеть солнце сегодня, сидя в своем доме, чтобы я не мог пренебречь ведическими обрядами в надлежащее время! И поскольку мысль о чужом имуществе и чужой жене и стремление к ним никогда не приходили мне в голову, то эта добродетель может быть доведена во мне до совершенства!”

Примечания и ссылки:

[1]:

Вместо сварочишакхьям читайте сварочишакхьям?

[2]:

Ати-ашвинау, “тот, кто превосходит двух ашвинов”; см. проф. Грамматика сэра М. Монье-Уильямса, правило 126 i.

[3]:

Вместо "надйах" читай "надих".

[4]:

Вместо шрад-дхадхано читай шрад-дадхано.

[5]:

Абхи-мантраямаса; в словаре этому глаголу не придается такого значения.

[6]:

Вместо "динаддхана" читайте "динарддхена".,

[7]:

Катака; см. примечание на стр. 29 †.

[8]:

Маулея. В словаре Маулея приводится как название народа, но это значение здесь кажется неуместным. В качестве отчества Маулея было бы более правильным. см. стих 46 ниже.

[9]:

Бхокша, этого слова нет в словаре; читай бхога?

[10]:

Вистарани, которого нет в словаре.

[11]:

Что касается Варутхини, прочитайте "Варутхини".

Песнь LXII - О манвантаре Сварочиши

Агни помогает молодому брахману, и он возвращается домой — Гандхарва Кали видит безутешную Варутхини и в облике брахмана завоевывает ее любовь.

Маркандея говорил:

И вот, когда молодой брахман произнес эти слова, огонь Гархапатья действительно появился на его теле; и когда он охватил его, он встал посреди круга света и осветил это место, как если бы он был Агни в телесной форме. И вот неистовая любовь охватила небесную деву, когда она увидела брахмана, стоявшего перед ней в таком великолепном обличье. Тогда молодой брахман,[1] охваченный этим Огнем, немедленно отправился в путь, как и прежде; и он поспешно удалился, в то время как стройная небесная дева смотрела ему вслед, насколько хватало глаз, и горло ее сотрясалось от вздохов. Затем, в одно мгновение после этого, брахман добрался до своей обители и совершил все обряды, о которых он упоминал.

Теперь она, прекрасная во всем, душой и разумом была крепко привязана к нему и провела остаток дня, а также ночь в почти непрерывных вздохах. И безупречно сложенная девушка, вздыхая и восклицая: “Ах! Ах!” - и постоянно упрекала себя: “О, какая же я невезучая!” - хотя глаза у нее были очаровательные. Ни в спорте, ни в еде, ни в восхитительных лесах, ни в очаровательных долинах она тогда не находила себе места от радости. Она обратила свое желание на пару платежных чакравак. Покинутая им, девушка с прекрасными формами упрекала свою юную женственность: “Как случилось, что[2] я пришла на эту гору, насильно привлеченная злой судьбой? И как случилось, что он, такой мужчина, как этот, попал в поле моего зрения? Если этот великий человек не придет ко мне сегодня, воистину, нестерпимый огонь моей любви к нему поглотит меня дотла. Песня, которая была такой восхитительной, та же самая песня, когда она была отделена от него[3], сегодня, так сказать, достаточно жгуча для меня”.

Маркандея говорил:

Так она изливала свои слова, о брахман,[4] поглощенная любовью, и ее страсть к нему росла с каждым мгновением.

Один гандхарв по имени Кали был влюблен в нее, но прежде она отвергала его. Он увидел ее в таком состоянии. Затем он задумался: “Почему сейчас эта Варутхини, которая двигается грациозно, как слон, увядает от горячего порыва ветра на этой горе? Может быть, она пострадала от проклятия какого-нибудь муни, или кто-то обошелся с ней бесчестно, раз она продолжает обильно орошать свое лицо слезами?” Тогда Кали, движимый любопытством, долго размышлял над этим вопросом и постиг истину силой сосредоточенной мысли. Поняв, что сказал муни,[5] Кали снова задумался: “Я хорошо справился с этим, благодаря удачным поступкам, совершенным ранее. Хотя я, любящий ее, часто просил ее об этом, она, эта самая девушка, отвергла меня; сегодня я обрету ее. Она влюблена в человека; в силу этого факта она, ни о чем не подозревая, одарит меня своей любовью, пока я принимаю его облик. Почему же тогда я медлю?”

Заговорил Маркандея:

Затем, благодаря присущей ему силе, он принял облик брахмана и направился туда, где сидела безутешная Варутхини. При виде него глаза прекрасной девушки слегка расширились. В своем стройном обличье она приближалась к нему и снова и снова восклицала: “Будь добр!” - “Без тебя я, несомненно, расстанусь со своей жизнью; тем самым ты навлечешь на себя очень тяжкую несправедливость, и твои священные церемонии пойдут прахом. Присоединившись ко мне в этой очаровательной долине среди великих долин, ты, несомненно, обретешь праведность, спасая меня. Воистину, у меня еще есть какой-то остаток жизни[6], о мудрый брахман! Несомненно, ты вернулся по этой причине и принес радость в мое сердце”.

Кали заговорила:

Что я делаю? Мои церемонии терпят ущерб, пока я задерживаюсь здесь. Не расскажешь ли ты мне такую историю, о девушка с тонкой талией? Поэтому я попал в затруднительное положение. Ты должна делать[7] то, что я говорю, и не иначе, если хочешь, чтобы сегодня между мной и тобой был союз, госпожа.

Варутхини заговорила:

Будь добр! То, что ты говоришь, я сделаю для тебя без обмана — я говорю это без страха — все, что я должна сделать сейчас ради тебя.

Кали заговорил:

Ты не должна смотреть на меня, когда мы встретимся сегодня в лесу в союзе; ты должна закрыть свои глаза, о леди с прекрасными бровями, пока ты соединяешься со мной.

Варутхини заговорила:

Да будет так, как тебе угодно! Как ты пожелаешь! Да будет так! Воистину, я должна оставаться покорной тебе во всем.

Примечания и ссылки:

[1]:

Вместо "диджа-нанданах" читай "двиджа-нанданах".

[2]:

Ква.

[3]:

Прочитайте "хинам" вместо "хинам", чтобы согласиться с мамой?

[4]:

В тексте говорится "Джагама муни-саттамам", но из контекста эти слова кажутся бессмысленными. Слова "Джагада муни-саттама" кажутся предпочтительнее, и я рискнул использовать их в переводе.

[5]:

Или, может быть, лучше, чтобы “Мунэ” читалось как "Муне", "О Муни".

[6]:

Вместо савашешам читай кавашешам? Ава-шеша, по-видимому, иногда может быть среднего рода.

[7]:

Ибо кароши читал "курушву"?

Песнь LXIII - О Сварочишской манвантаре (продолжение)

У апсары Варутхини от гандхарвы Кали родился сын по имени Сварочиш — он избавил от проклятия девушку Манораму и ее отца Видьядхару Индивару и женился на ней.

Маркандея заговорил:

Затем с ней он резвился на горных вершинах, которые очаровывали сердце своими цветущими лесами, и среди очаровательных озер, и в приятных долинах, и на песчаных берегах рек, и в других восхитительных местах, с веселым сердцем, о брахман. Во время их объятий глаза были крепко закрыты, и из-за его пылкости она подумала, что он похож на молодого брахмана, охваченного огнем. Затем, спустя некоторое время, она зачала ребенка, о лучший из муни; он принял свою форму благодаря энергии Гандхарвы и ее размышлениям о брахмане. Затем, успокоив беременную Варутхини, он удалился, все еще принимая облик брахмана; она с любовью отпустила его.

Ребенок родился мальчиком, сияющим, как сверкающий шар света, освещающий все уголки неба своим собственным сиянием, подобным солнечному. Поскольку он сияет своим собственным блеском,[1] подобным солнцу, мальчик прославился под соответствующим именем Сварочиш. И благородный мальчик день ото дня становился старше и приобретал множество хороших качеств, подобно тому как новолуние увеличивается с каждым днем; он овладел искусством стрельбы из лука и в должном порядке изучил Веды и науки; затем благородный мальчик вступил в период ранней зрелости.

Однажды, когда тот, кто был очарователен в своих поступках, бродил по горе Мандара, он увидел на склоне горы одинокую девушку, беспомощную от страха. Увидев его, она сразу же произнесла слова: “Спаси меня!” “Не бойся!” - воскликнул он, обращаясь к той, чьи глаза были полны страха. “Почему это?” - произнес благородный юноша героическую речь. И тогда она рассказала ему об этом, прерывая свое прерывистое дыхание.

Девушка заговорила:

Я действительно дочь Видьядхары Индивары, по имени Манорама; я родилась от дочери Марудханвана. Вибхавари, дочь Видьядхары Мандары, была моей подругой, а Калавати, дочь муни Пара, была еще одной моей подругой. С ними я отправилась на высокий[2] склон Кайласы. Там я увидела некоего муни; его лицо было чрезвычайно худым из-за его аскетизма, шея иссохла от голода, он был без сил, зрачки его глаз были глубоко запавшими. Я посмеялась над ним, и тогда он пришел в ярость и проклял меня очень слабым голосом, при этом его нижняя губа, похожая на стрелу, слегка задрожала.[3] - “Поскольку ты смеялась надо мной, о подлая и дурная девушка—аскет, ракшас действительно скоро одолеет тебя.” Но когда проклятие было произнесено, двое моих друзей упрекнули муни: “Тьфу! из-за недостатка терпения ты перестал быть брахманом, совершил все свои аскезы! Ты подвергаешься насилию из-за своей гневливости, но не слишком изнуряешься[4] аскезами. Воистину, обитель терпения - это брахманство; обуздание гнева - это совершение аскез”. Услышав это, мудрец безмерной славы проклял их обоих: “Проказа поразит одного из вас, а чахотка — другого”. В точности так, как он сказал, это немедленно постигло их обоих.

Итак, по моему следу тоже приближается могучий ракшас. Разве ты не слышишь его громкого рева, когда он несется вперед, даже когда он совсем близко? сегодня третий день, как он не отходит от меня. Теперь из всего множества видов оружия я даю тебе то, которое поражает в сердце; спаси меня от этого Ракшаса, о благородный юноша! Рудра, владеющий луком Пинака, изначально сам подарил его Сваямбхуве; Сваямбхува подарил его Васиштхе, главе сиддхов; кроме того, он подарил его Читраюдхе, отцу моей матери; он же, как тесть, сам подарил его моему отцу в качестве свадебного подарка. Я, хоть и была девушкой, научилась, о герой! у своего отца я научилась пользоваться этим оружием, которое сокрушает любого врага. Вот оно, возьми его скорее, суть любого оружия, а затем убей этого ракшаса с подлой душой, который вступил в конфликт со священным заклинанием.[5]

Маркандея заговорил:

“Да!” - сказал он тогда, и она, окропив его водой, дала ему Сердце оружия вместе с заклинанием, способным остановить его тайную силу.

В этот промежуток времени появился тот Ракшас. Затем с испуганным видом и громким ревом он поспешно двинулся вперед. Он посмотрел на того демона, который восклицал: “Побежденный мной, к чему ты прибегаешь в поисках освобождения? Иди скорее ко мне! Какой смысл откладывать, чтобы тебя сожрали?” Увидев его рядом, Сварочи подумал: “Пусть он схватит ее, и тогда слово великого муни сбудется в отношении нее”. Поспешно приблизившийся ракшас схватил девушку с прекрасной талией, когда она жалобно причитала: “Спасите меня, спасите меня!” Тогда Сварочиш в ярости взглянул на действующее и самое страшное оружие и, вонзив его в Ракшаса, уставился на него немигающими глазами. Побежденный таким образом[6], крадущийся по ночам демон оставил ее и сказал: “Будь милостив! оставь оружие в покое и прислушайся! Ты избавил меня, о славнейший герой! от тягчайшего проклятия, которое было наложено мудрым и чрезвычайно свирепым Брахмамитрой. Это благо (ничего большего я не могу получить от тебя, о прославленный герой!), благодаря которому я был избавлен от великого и тягчайшего проклятия”.

Сварочиш заговорил:

За что ты был проклят великодушным Муни Брахмамитрой, и что за проклятие было наложено на тебя?

Ракшас заговорил:

Брахман Брахмамитра овладел тринадцатью разделами Атхарва Веды и только что изучил Аюрведу, которая состоит из восьми частей. И я был хорошо известен под именем Индивара; я был отцом этой девушки. Я был сыном воина Наланабхи, царя видьядхаров. И сначала я умолял муни Брахмамитру: “Соблаговоли, досточтимый господин![7] поведать мне всю Аюрведу”. Но, хотя я часто молил его, оставаясь почтительным, он не посвятил меня в науку Аюрведы, о герой: тогда я действительно постиг науку Аюрведы, как он передавал ее своим ученикам, став невидимым[8], о безгрешный человек.[9] Теперь, когда по прошествии восьми месяцев я овладел этой наукой, я поддался чрезмерным и повторяющимся приступам смеха от своего великого восторга. Узнав меня по смеху, муни, разгневанный, с трясущейся шеей, обратился к мне с такими резкими словами: “Поскольку ты в невидимом обличье, подобно ракшасу,[10] отнял у меня науку, о злонамеренный, и, презирая меня, предавался смеху, ты будешь наказан". Будь, несомненно, изгнан моим проклятием, как ужасный ракшас, о нечестивый, через семь ночей”. Когда он произнес это, я умилостивил его, распростершись перед ним ниц и проявив другие знаки почтения; брахман, ум которого сразу смягчился, снова сказал мне: “То, что я сказал, непременно исполнится, о Гандхарва; иначе и быть не может; но, став ракшасом, ты вновь обретешь свой собственный облик, когда, потеряв память, в гневе захочешь сожрать своего собственного ребенка. Ты превратишься в крадущегося по ночам демона; когда тебя поразит огонь оружия твоего ребенка, ты снова обретешь свое собственное сознание и обретешь свое собственное тело, а также свое собственное положение в мире гандхарвов”. Поскольку я таков и поскольку ты, о прославленный герой, избавил меня от этого ужаснейшего демонического состояния, исполни мою просьбу. Эту девушку я отдаю тебе в жены, прими ее; и возьми, о благородный человек, всю Аюрведу с ее восемью частями, которую я получил от того же муни.

Маркандея заговорил:

Сказав это, он, сияющий в небесных одеждах, украшенный гирляндами и орнаментами, со своим первозданным небесным телом, даровал науку. После того, как он даровал науку, он затем передал свою дочь. Тогда девушка обратилась к своему отцу, который вновь обрел свой прежний облик: “Хотя я с первого взгляда прониклась огромной любовью к этому человеку с благородной душой, который является моим главным благодетелем, о отец, все же эта девушка - мой друг, и та тоже, они страдаю от боли из-за себя; поэтому я не желаю предаваться наслаждениям с этим мужчиной. Такую низость не могут проявить даже мужчины; как может такая женщина, как я, вести себя так с вещами, которые ей по нраву? Поскольку я такова, и поскольку эти две девушки страдают от боли из-за меня, о отец, я тоже останусь в их боли, сгорая в огне их горя”.

Сварочиш заговорил:

Милостью Аюрведы я оживлю двух твоих друзей, избавив тебя от великой скорби, о девушка с прекрасной талией.

Маркандея заговорил:

Затем Сварочиш женился на той прекрасноокой девушке, которую подарил ей сам отец, согласно обрядам, совершенным на той горе. И, утешив[12] гордую девушку, которую затем отдали, Гандхарва отправился в свой родной город небесным путем.

И тогда Сварочиш также, в сопровождении стройной девы, отправился в тот сад, где пара дев пребывала безмолвной и больной[13] из-за этого проклятия. Тогда непокоренный Сварочиш, точно зная их состояние, вернул им обоим здоровье с помощью лекарств и снадобий, излечивающих болезни. Затем две девы, самые блистательные, избавленные от болезней, прекрасные, своей красотой сделали эту гору более светлой[14], чем другие части неба.

Примечания и ссылки:

[1]:

Сва-росибхир.

[2]:

Вместо аттамама читай уттамам.

[3]:

Вместо "кинчит-калпитадхара-паллавах" читай "кинчит-кампитадхара-паллавах"?

[4]:

Ати-каршитах; или: “тебя не слишком привлекает аскеза”.

[5]:

Брахма-самагатам.

[6]:

Вместо "тадабхибхутах" читайте "тадабхибхутах"?

[7]:

Для бхагавана читай "бхагаван"? Или для архаси читай "архати"?

[8]:

Вместо антардхая-гена читай антардхана-гена?

[9]:

Вместо "анадха" читай "анага".

[10]:

Вместо "ракшасенайва" читай "ракшасенева"? Тогда он был гандхарвом.

[11]:

Вместо анараго читай анураго?

[12]:

Вместо "абхишантья" читай "абхи-шантвья"?

[13]:

Агадатурам - сложное прилагательное, образованное от а-гада и а-натура.

[14]:

Удж-джйоти; в словаре его нет.

Песнь LXIV - О Сварочишской Манвантаре (продолжение)

Затем Вибхавари и Калавати рассказывают Сварочи свою историю, и он женится на них обеих.

Маркандея заговорил:

И вот девушка, избавившись от своей болезни и преисполнившись радости, обратилась к Сварочишу с такими словами[1]: “Услышь мое слово, о господь. Я дочь Видьядхары Мандары, известная под именем Вибхавари.[2] О мой благодетель, я предлагаю тебе себя, прими меня. И я дам тебе знание, благодаря которому слова всего сотворенного станут понятны тебе. Будь благосклонен!”

Маркандея заговорил:

“Да будет так!” - сказал Сварочиш, мудрый в своей праведности. И тогда вторая дева произнесла эти слова—

“Мой отец, молодой брахмачарин по имени Пара, был брахмачарином, чрезвычайно знаменитым, глубоко сведущим в Ведах и ведангах. Однажды весной, которая была прекрасна благодаря песням самцов койлов, к нему приблизилась апсара, известная как Пунджикастана. Тогда благородный муни был так тронут, что не мог не заговорить о любви. В результате их союза я родилась у нее на этой великой горе. Моя мать бросила меня, девочку, совсем одну, в этом пустынном лесу на поверхности земли, который кишит змеями и дикими зверями, и ушла. С тех пор, ежедневно питаемая растущими фазами луны, которые снова сменяются убылью[3], я выросла, о лучший из людей. Поэтому Калавати[4] - это имя, которое дал мне мой великодушный отец, когда взял меня к себе. Мой великодушный отец, по просьбе гандхарва, не выдал меня, прекрасную лицом[5], за него замуж, за что был проклят[6] Али[7], врагом богов, и погиб[8]. Тогда я была готова покончить с собой от безмерного отчаяния. Жена Шамбху Сати, верная своим обещаниям, остановила меня, сказав: "Не печалься, девушка с прекрасными бровями; у тебя будет знаменитый муж по имени Сварочиш, и твой сын от него будет Ману. И все нидхи[9] будут покорно повиноваться твоему приказу и дадут тебе богатство в соответствии с твоим желанием, о прекрасная! Прими, дитя мое, знание, благодаря которому ты добьешься успеха; это знание называется Падмини, Махападма очень почитает его". Так сказала мне дочь Дакши Сати, которая предана истине. Воистину, ты Сварочиша — богиня не скажет ничего плохого. Теперь я предлагаю это знание и себя в моем истинном облике тебе, подарившему мне жизнь; прими их с благосклонностью, исходящей от твоего лица, обращенного ко мне”. -

Маркандейя сказал:

“Да будет так!” - сказал он девушке Калавати. Любящие взгляды Вибхавари и Калавати вселяли в него радость, и он, сияющий, как бессмертные, взял их за руки в знак бракосочетания, в то время как звучали небесные музыкальные инструменты и танцевали апсары.

Примечания и ссылки:

[1]:

Вместо уваседа читайте уваседах?

[2]:

“Блистательный”.

[3]:

Калабхир раддхантибхир ава-кшайам. По-видимому, это намек на растущую луну после ее убывания.

[4]:

“Обладающий пальцами Луны”.

[5]:

Вместо субханана читай шубханана?

[6]:

Для сапт читай шаптас.

[7]:

Или, Али, в зависимости от того, как может быть прочитан текст. Этого названия нет в словаре, и я не встречал его нигде. Однако “Али” может быть воспринято как прилагательное, означающее “праздный, никчемный”, а текст переведен как "никчемный враг богов", но это не может относиться к гандхарве.

[8]:

Этот отрывок кажется ошибочным. Гандхарвена не может быть связан ни с питру (см. стих 5), ни с девариной.

[9]:

Смотри песнь lxviii.

Песнь LXV - О Сварочишской Манвантаре (продолжение)

Сварочиш жил в довольстве со своими женами, пока его не разбудил разговор двух птиц и замечания оленя.

Маркандея заговорил:

Тогда он, сияющий, как бессмертный, в сопровождении своих жен, жил в свое удовольствие на той высокой горе, где были очаровательные леса и каскады. Нидхи,[1] подчиняясь знанию Падмини, приносили драгоценные камни для всевозможных удовольствий, сладости и мелодии, гирлянды, одежды, украшения, благовонные мази, самые блестящие золотые сиденья по его желанию, золотые вещи (прославленный господин!), горшки и сосуды, а также кровати из различные виды облачены в небесные покровы. Так, сопровождаемый ими, он жил в довольстве по своему усмотрению на той прекрасной горе, благоухая небесными ароматами и другими благоуханиями и озаренный его сиянием. И они испытывали величайшее наслаждение, потому что были с ним, резвясь на той высокой горе, как в Сварге.

Серый гусак[2] сказал гусыне-чакраваке, которая была в воде и была охвачена желанием от общения с этими двумя женами: “Счастлив этот человек, у него больше заслуг, чем у того, кто в расцвете юности наслаждается желанными удовольствиями с этими двумя женами". дорогие жены. Молодые люди достойны похвалы, их жены не отличаются исключительной красотой; мало найдется на свете жен и мужей, обладающих исключительной красотой! Мужчина страстно желает женщин, которых он любит; женщина желает завести любовника; крайне редко можно встретить супружескую пару, богатую взаимной привязанностью. Счастлив этот мужчина, по которому тоскуют его возлюбленные; эти женщины действительно очень дороги ему; воистину, среди счастливых существует взаимная привязанность!” Услышав эти слова, произнесенные серой гусыней, чакравака, почти не удивившись, мысленно обратилась к ней: “Этот мужчина несчастлив, потому что скромность проистекает не из близости с другими женщинами; он наслаждается той или иной женщиной, его ум не зацикливается на них всех. Поскольку сердечная привязанность имеет только одно основание, друг мой, как же тогда этот мужчина будет привязан к нескольким женам? Эти женщины не любимы своими мужьями, и этот муж не любим ими; эти женщины - всего лишь развлечение, как и любая другая служанка. И если он желанен для этих женщин, почему тогда он не уходит из жизни? Он обнимает какую-то любимую женщину, в то время как сам пребывает в мыслях о какой-то другой любящей женщине. Его обменивают на знание, как если бы он был слугой. Из-за волнений[3] привязанность ко многим женщинам, воистину, неодинакова. О, серая гусыня! мой муж счастлив, и я действительно счастлива; он, потому что его мысли сосредоточены только на мне, а я, потому что мои мысли сосредоточены только на нем”.

Маркандея заговорил:

Сварочиш непобедимый, понимавший речь всех живых существ, услышав это, устыдился и задумался: “Это действительно правда, без всякой лжи”.

По прошествии ста лет с того времени, резвясь на большой горе в окружении своих жен, он увидел перед собой самца с очень лоснящимися и пухлыми конечностями, который играл среди стада самок, окруженный самками, похожими на него, которые были в время гона.[4] Олень-самец сказал самкам, которые принюхивались, раздувая ноздри: “О вы, очаровательные самки, нужно вести себя без стеснения; но я не сварливый, и нравом я не такой, как он, о прелестноглазые самки! У многих нет скромности; вы, такие, идите к нему. Теперь, как одна женщина, которая следует за многими мужчинами, является посмешищем для человечества, так и один мужчина, на которого многие женщины смотрят похотливыми взглядами. Изо дня в день он терпит убытки в своих праведных деяниях; и он всегда привязан к какой-нибудь другой жене и предается другой любви. Любите ли вы кого-нибудь другого, кто похож на вас, у кого такой характер, кто отворачивается от будущего мира; это будет хорошо для вас; я не соперник Сварочишу”.

Примечания и ссылки:

[1]:

Смотри песнь lxviii.

[2]:

Кала-хамси; см. примечание § на стр. 30.

[3]:

Правартато.

[4]:

васитабхих; по-видимому, это относится к сезону гона.

Песнь LXVI - О Сварочишской манвантаре (продолжение)

У Сварочи было трое сыновей, которых он поселил в разных царствах: Виджаю - в городе Виджая в Камарупе, Мерунанду - в Нандавати на севере, а Прабхаву - в Тале на юге.— Однажды он встретил лесную богиню, и от нее у него родился сын Дьютимат Сварочиша, который стал Ману — Сварочиша, снова вразумленный разговором двух уток, посвятил себя религиозной жизни и умер.

Маркандея заговорил:

Таким образом, эти самки были выброшены самцом. Сварочиш, услышав это, подумал, как он, должно быть, пал; и он решил расстаться со своими женами, о лучший из муни, о котором говорили, что он - чакравака и олень, и презирали его за его звериное поведение.[1] И все же, когда он снова встретился с ними, его любовь возросла. Отбросив те пренебрежительные речи, которые он произносил в течение шестисот лет. Но, совершая праведные дела без помех для праведности, мудрый Сварочиш продолжает наслаждаться чувственными удовольствиями с этими женами.

И тогда у Сварочи родились три сына, Виджая и Мерунанда, и могущественный Прабхава; а дочь Индивары Манорама родила Виджаю, Вибхавари - Мерунанду, а Калавати - Прабхаву. И силой знания по имени Падмини,[2] которое исполняет все наслаждения, он, их отец, построил для них три города. Теперь он сначала отдал своему сыну Виджае благородный город под названием Виджая на холме в Камарупе[3] на востоке страны; а город Мерунанды он сделал знаменитым на севере, называемым Нандавати[4], который окружен высокими крепостными валами и стенами; и он поселил сына Калавати, Прабхаву, в знаменитом городе Тала[5], расположенном в Южном регионе. Таким образом, поселив своих сыновей в их городах, он, мужественный герой, развлекался со своими женами в очаровательных высокогорьях.

Так вот, однажды давным-давно он отправился в лес поразвлечься с луком в руке. Увидев на большом расстоянии от себя кабана, он натянул лук; и тут к нему подошла некая лань и сказала: “Пусти в меня стрелу, окажи мне эту милость”, - снова и снова; “Зачем тебе убивать его сейчас? быстро уложи меня; выпущенная тобой стрела избавит меня от страданий”.

Сварочиш заговорил:

Я не вижу, чтобы твое тело было поражено болезнью. В чем же тогда причина, по которой ты хочешь расстаться с жизнью?

Лань заговорила:

Без того, на ком, несмотря на то, что его сердце предано другим женщинам, моя душа утвердилась, я должна умереть; какое еще средство есть в этой жизни?

Сварочиш заговорил:

Кто бы не полюбил тебя, робкая? Или в кого ты влюблена, что, не сумев завоевать его, решаешь расстаться с жизнью?

Лань заговорила:

Я желаю тебя, да будет тебе благо! Ты пленил мое сердце. Поэтому я выбираю смерть, пусть стрела будет выпущена в меня.

Сварочиш заговорил:

Ты - лань, глаза которой всегда в движении; я принимаю человеческий облик; как может быть союз между такими, как я, и тобой?

Лань заговорила:

Если у тебя есть хоть капля уважения ко мне, обними меня; или, если у тебя добрые намерения, я сделаю так, как ты пожелаешь. Ты окажешь мне величайшую честь, господин, такой, какой ты есть.

Маркандея заговорил:

Тогда Сварочиш обнял олениху, и как только он обнял ее, она превратилась в небесное тело. Тогда он, преисполнившись удивления, спросил: “Кто ты?” И она рассказала ему эту историю, медленно произнося слова из-за любви и скромности.— “Боги, я богиня этого леса, обратились ко мне с просьбой: "Воистину, ты должен родить от меня Ману". О великодушный человек! Роди этого сына, который будет охранять земной мир, от меня, исполненной любви. Я обращаюсь к тебе по велению богов[6]!”

Маркандея заговорил:

Тотчас же он зачал от нее сына, отмеченного всеми благоприятными знаками, полного энергии, как и он сам. И как только он родился, зазвучали небесные музыкальные инструменты, царевичи-гандхарвы запели, а группы апсар пустились в пляс; небесные слоны осыпали его каплями воды, а риши, совершавшие аскезы, и боги осыпали его цветами. Видя его великолепие, отец сам дал ему имя Дьютимат, так как его сияние озаряло все уголки неба. Мальчик по имени Дьютимат обладал огромной силой и отвагой; поскольку он был сыном Сварочиша, его стали называть Сварочишей.

Сварочиш также однажды, прогуливаясь у очаровательного горного водопада, увидел утку, за которой ухаживала его подруга. Тогда он сказал своей подруге, которая была полна постоянных желаний: “Сдержи себя, я уже достаточно долго играл с тобой. Что тебе нужно из удовольствий на все времена? Старость настигла нас, пришло время расстаться с ними и мне, и тебе тоже, о водный странник!”

Ответила утка:

Какое время не подходит для удовольствий? Весь мир состоит из удовольствий. Брахманы с покоренными душами совершают жертвоприношения, чтобы получить удовольствия. Более того, люди проницательные, жаждущие как испытанных, так и еще не испытанных удовольствий, раздают милостыню и совершают полный круг праведных поступков. Почему же тогда ты не желаешь удовольствий? Удовольствие - это награда за усилия среди людей, обладающих проницательностью, и среди грубых животных, но тем более среди тех, кто подчинил себе свои души?

Утка заговорила:

Разум тех, кто не привязан к удовольствиям, сосредоточен на Высшей Душе. И когда же это произойдет с теми, кто испытывает привязанность к родственникам? Существа, привязанные к сыну, другу или жене, погибают, подобно старым диким слонам, тонущим в озере, трясине или море. Или ты не видишь, госпожа, как Сварочиш, в котором выросли привязанности и который с детства был предан своим похотям, погрузился в водянистую трясину привязанности? В юности Сварочиш был всецело поглощен своими женами, а теперь - сыновьями и внуками; откуда же он получит избавление? Я не ровня Сварочи, и я не из тех, кого беспокоят женщины, о странник по водам! Я также обладаю разборчивостью в удовольствиях, но сейчас воздерживаюсь от этого.

Маркандея заговорил:

Сварочиш, услышавший эти слова от птицы, почувствовал беспокойство в душе; взяв своих жен, он отправился в другую рощу, чтобы совершать аскезы. Совершив там суровые аскезы со своими женами, он, возвышенный духом, достиг чистых миров, очистившись от всех загрязнений.

Сноски и ссылки:

[1]:

Мрига-чарья.

[2]:

Смотри песнь lxviii.

[3]:

Западная часть Ассама. Город на холме может быть только в Гималаях на севере или на холмах Гаро и Хасия на юге; ни то, ни другое не кажется подходящим для древней индуистской столицы.

[4]:

Этого слова нет в словаре, и я не нашел его нигде. Возможно, это может быть связано с рекой Нанда и народом нандас, см. примечание на стр. 383".

[5]:

Или Пурантала; ни того, ни другого, кажется, нет в словаре, и я не нашел никаких упоминаний о них где-либо еще.

[6]:

Вместо "давднах" читайте "деванах".

Песнь LXVII - О Сварочишской манвантаре (окончание)

Маркандейя упоминает богов, риши и царей в Сварочишской манвантаре.

Маркандея заговорил:

Затем обожаемый бог сделал Праджапати по имени Сварочиша Дьютимат. Послушай его Манвантару; кем были боги в тот период, кто был музыкой и их сыновьями, кто был принцессой, послушай, пока я буду рассказывать о них, о Краустуки.

Боги того периода, где обитали паразиты, а также туситы. О брахман, во времена Сварочиши Индра был известен как Випашчит. Юа, Тумба и Прана, Детали и саша, Син кара и Карвавират были семью лучами в тот период. И семь сыновей возглавляют это высокое, твердое тело - Ману, Карта, Кимпуруша и другие, очень доблестные, хранители земли. Пока длилась его Манвантара, всей этой землей наслаждались члены его многочисленной семьи. Это была вторая манвантара.

Теперь человек, который слышит о деяниях Сварочиша и рождении Сварочиши и верит в них, освобождается от своих грехов.

Песнь LXVIII - Описание Нидхи

(Нидхис)[1]

Маркандея рассказывает о знании, называемом Падмини, о восьми Нидхи, связанных с ним, и о влиянии, которое они оказывают на людей.

Крауштуки говорил:

Досточтимый господин! ты подробно рассказал мне обо всем - и о деяниях Сварочиша, и о рождении Сварочиши. А теперь расскажи мне подробно о знании по имени Падмини, которое охватывает все удовольствия, и о связанных с ним Нидхи, и о природе восьми существующих Нидхи, и о составе их богатств. Я желаю услышать, как ты подробно объяснишь это, о гуру!

Заговорил Маркандея:

Знание, которое называется Падмини, имеет своим божеством Лакшми, а нидхи - своих сторонников. Послушай, пока я тебе об этом рассказываю. Нидхи в нем - это Падма и Махападма, Макара и Каччапа, Мукунда и Нандака, Нила, а Шанкха - восьмая нидхи. Они живут в истинной удаче[2]; воистину, из них проистекает совершенство. Эти восемь нидхи действительно были возвещены тебе, о Крауштуки[3]. Благодаря благосклонности богов и заботе о хороших людях они всегда оберегают богатство, о муни. Послушай, я расскажу тебе, какова их природа.

Во-первых, Нидхи по имени Падма принадлежит, о брахман, Майе,[4] его сыну и сыновьям и внукам его сына навечно. И человек, управляемый таким образом, может стать совершенством вежливости, поскольку это нидхи поддерживается благостью, приносит большое удовольствие и является искренним. И он накапливает огромное количество золота, серебра, меди и других металлов, покупает и продает их; он также совершает жертвоприношения и раздает священную плату; и он повелевает построить дворец и храмы для богов, прилагая к этому свой разум.

И еще один Нидхи, которого поддерживает благость, известен как Махападма. Его главное качество - благость. И человек, находящийся под властью этого, накапливает рубины и другие драгоценные камни, жемчуг и кораллы, покупает и продает их; и он дарит их тем, кто склонен к религиозному благочестию, и строит для них жилища; и он сам развивается в этом направлении. И от него рождаются другие сыновья и внуки с таким же характером. Это Нидхи приходит только в результате предшествующей удачи[5] и не покидает семь поколений.

Нидхи, который состоит из тьмы[6], называется Макара. И человек, на которого он смотрит[7], действительно, рождается в основном невежественным, хотя и добрым по характеру. Он собирает стрелы, мечи, копья и луки, щиты и веревки и заводит дружбу с царями; и он дарит их царям, которые совершают героические поступки, и тем, кого они уважают; и он находит удовольствие в покупке и продаже оружия и ни в чем другом. Это Нидхи принадлежит только мужчине и не передается его потомству. Такой человек может встретить[8] смерть ради богатства от рук грабителей, а также в бою.

И человек, на которого Нидхи, которого называют Каччапа, обращает свой взор, находится во власти невежества, потому что этот Нидхи характеризуется тьмой; и он исполняет все правила жизни[9] вместе с людьми, которые приобрели заслуги, и превращает все эти правила в простые действия; он доверяет ни в ком. Подобно тому, как черепаха втягивает в себя все свои конечности, так и она, втягивая в себя все свои мысли, оставаясь невредимой, остается с рассеянным умом.[10] Она не отдает и не наслаждается, опасаясь тем самым разрушения; она находит свое пристанище на земле. Это Нидхи также доступно только мужчинам.

А другой Нидхи, которого зовут Мукунда, обладает качеством страсти.[11] Человек, на которого он смотрит, приобретает то же качество, о брахман. Он собирает лютни, флейты и барабаны, а также любые ударные музыкальные инструменты; он дарует богатство певцам и танцорам, менестрелям, бардам, подхалимам и тем, кто искусен в драматургии; он дарит им удовольствия днем и ночью и наслаждается жизнью вместе с этими товарищами, о браман; и он не находит удовольствия ни в женщинах с распущенным характером, ни в других людях подобного рода. Он образует единый союз, человек, к которому прибегает эта Нидхи.

И состоит из страсти и тьмы другой великий Нидхи по имени Нанда. Человек, на которого он смотрит, обретает выдающуюся твердость.[12] Он собирает все виды минералов, драгоценных камней и торговых изделий,[13] зерно и другие предметы, а также покупает и продает их; он является опорой своей семьи и каждого посетителя и гостьи; он не терпит неуважительных высказываний, даже если они очень незначительны О великий муни! и когда его хвалят, он испытывает сильную привязанность и предлагает ее; и какого бы объекта желания он ни желал, он прибегает к нежности, чтобы получить его. У него много жен, которые, к его удовольствию, плодовиты и очень красивы. И Нидхи Нанда передается из поколения в поколение, а когда он сильно развит, переходит к следующему потомку с восьмой долей, о лучший из людей! и он дарует долгую жизнь всем людям. Нанда, воистину, оказывает поддержку родственникам и тем гостям, которые прибыли издалека; и он не пользуется почетом в загробном мире; привязанность не принадлежит ему, но рождается среди тех, кто живет вместе; он вызывает распущенность у тех, кто был бывшими друзьями, и привязанность у других.

Более того, великий Нидхи, заключающий в себе доброту и страсть, называется Лилой.[14] Человек, соединившийся с ним, может обрести такой характер. Он побуждает человека собирать одежду, хлопчатобумажную ткань, зерно и другие фрукты и цветы, а также жемчуг, кораллы, ракушки и другие подобные предметы, древесину и другие материалы и все остальное, что производится в воде, о муни; он побуждает его покупать и продавать другие вещи. Ничто другое не доставляет ему удовольствия; и он сооружает пруды, резервуары и другие места для удовольствия; и такой человек возводит насыпи через реки и сажает деревья; и, насладившись благовониями, цветами и другими предметами наслаждения, он рождается вновь. И эта Нидхи по имени Нила сохраняется на протяжении трех поколений.

И состоит из страсти и тьмы другой Нидхи, которого зовут Шанкха. И человек, который является владыкой этого Нидхи, по его указанию обладает теми же качествами, о брахман. Он существует один и не переходит из поколения в поколение. Послушай, о Крауштуки, о характере человека, обладающего Нидхи Шанкхой. Только в полном одиночестве он наслаждается едой и одеждой, которые сам приготовил; его семья ест скудную пищу и не носит яркой одежды; он не делает подарков другу, жене, брату, сыну, невестке и другим родственникам. Человек, обладающий Шанкхой, всегда сосредоточен на собственном пропитании.

Так были описаны эти нидхи, божества богатства среди людей. Когда их образы смешиваются, смешанные нидхи дают результаты, соответствующие их природе, точно так же, как каждая природа, описанная выше, на самом деле проистекает из аспекта конкретного Нидхи. И над всеми ними властвует Лакшми, которая является этим знанием и называется Падмини двиджей.

Примечания и ссылки:

[1]:

Это полубоги, которые руководят человеческими склонностями, занятиями, удовольствиями, вкусами и так далее и влияют на них.

[2]:

Или процветание; сатьям риддхау.

[3]:

Тава кроштуке ; это нарушает размер; читай вместо "кроштуке тава"?

[4]:

Майя был асуром, великим ремесленником данавов, и построил великолепный двор для пандавов; см. "Махабхарату", Сабха-П., i и iii.

[5]:

Вместо "пурварддха-матрах" в бомбейском издании написано "пурварддхи-матрах", которое я перенял.

[6]:

Или невежество; тамаса.

[7]:

Ава-локита; часто используется в этой песне.

[8]:

Для савраджа читай "са враджет"?

[9]:

Вьявдхара.

[10]:

Айата-манасах; или лучше айата-манасах “со смиренным умом”?

[11]:

Раджас.

[12]:

Или твердость: стамбха.

[13]:

Вместо "пунья-дханьядикасья" читайте "панья-дханьядикасья"?

[14]:

Что касается са-лила-санджняс, читайте са-лила-санджняс? Его также называют Нила в стихе 5 выше и в стихе 41 ниже.

Песнь LXIX - О Манвантаре Ауттана

(Ауттана)[1]

Царь Уттама изгнал свою царицу в лес из-за ее постоянного нелюбезного поведения.— Брахман, у которого похитили жену, просит помощи у царя, чтобы вернуть ее.— Разыскивающий ее царь достигает обители муни и получает от муни порицание за свое поведение по отношению к царице.

Крауштуки заговорил:

О брахман, ты подробно описал мне Сварочиша манвантару, а также восемь нидхи, о которых я спрашивал. До этого ты рассказывал мне о Сваямбхува манвантаре. Расскажи мне о третьей манвантаре, которая названа в честь Уттамы.[2]

Маркандея заговорил:

У Уттанапады был сын по имени Уттама, сын Суручи,[3] знаменитый, великий силой и доблестью, праведный душой и великодушный, монарх, богатый доблестью. Превосходя всех сотворенных существ, он сиял доблестью, подобной солнцу. Он был одним и тем же и с врагом, и с другом, и со своим городом, и со своим сыном, будучи тем, кто понимал праведность; и он был подобен Таме для злых и Соме для добрых, о великий муни!

Праведный человек, сын Уттанапады Уттама, женился на девушке из рода Бабхру по имени Бахула, подобно тому как верховный Индра женился на знаменитой Шачи. Его ум всегда был чрезвычайно привязан к ней, о благородный брахман,[4] точно так же, как ум луны, поселившейся в Рохини. Воистину, его разум не испытывал привязанности ни к какому другому объекту; и во сне мысли этого царя были сосредоточены на ней. И царь, едва завидев ее, которая была прекрасна во всех отношениях, постоянно прикасался к ее телу, и в глубине ее тела он слился с ней воедино.[5] Слова царя, хотя и были добрыми, вызвали у нее раздражение, и она сочла его особое уважение унижением с его стороны. Она пренебрегла подаренной им гирляндой и его прекрасными украшениями; и поднялась, словно от боли в теле, когда он испил изысканный нектар с ее губ; и лишь мгновение царь держал ее за руку, наслаждаясь ею. Она ела очень мало, о брахман, и без особого удовольствия. Таким образом, она не была благосклонна к великодушному царю, который был благосклонен к ней; но царь проявлял еще более обильную и чрезмерную любовь.

И вот однажды царь, когда он был занят выпивкой, почтительно попросил эту своенравную царицу подержать чашу для питья, которая была очищена вином, и затем его окружили искусные слуги[6], которые мелодично пели и усердно распевали на глазах у царей; но она этого не желала взять эту чашу, отвернув от нее лицо на глазах у царей. Тогда царь пришел в ярость. Тяжело дыша, как змея, когда его дорогая царица ни во что не ставила его, как будто муж был ей не дорог, он позвал привратника и сказал: “О привратник! Отведи эту даму со злым сердцем в пустынный лес и немедленно оставь ее! Не нарушай моего приказа!”

Заговорил Маркандейя:

Тогда привратник, решив, что слово царя не подлежит сомнению, посадил прекраснобровую даму в колесницу и оставил ее в лесу. И она, покинутая царем в лесу и скрывшаяся от него, считала, что он оказал ей величайшую услугу. И царь Ауттанапади, душа и разум которого пылали от любви к ней, не взял себе другой жены. Он помнил ее, прекрасную во всех отношениях, днем и ночью лишенную покоя, и правившую его царством, праведно правившую его народом.

Пока он правил своим народом, как отец - своими детьми, пришел некий брахман, страдающий душой, и сказал так—

Брахман заговорил:

О Махараджа! Я испытываю тяжкие страдания; слушай, пока я говорю. Избавление людей от боли исходит не от кого иного, как от царя! Кто-то похитил мою жену ночью, пока я спал, не отперев дверь дома. Соблаговолите вернуть ее мне.

Царь заговорил:

Не знаешь ли ты, о брахман, кто похитил ее или куда ее увели? С кем мне сразиться в битве? или откуда мне вернуть ее?

Брахман заговорил:

Пока я спал, как был, с запертой дверью, о царь, почему и кто похитил мою жену — это тебе, господин, известно. Ты наш опекун, о царь, которому причитается шестая часть нашего богатства.[7] Поэтому мужчины спят по ночам, не беспокоясь о справедливости.

Царь заговорил:

Я не видел твою жену. Скажи мне, какова она телом и сколько ей лет; и какого нрава эта женщина-брахман?

Брахман заговорил:

Она остроглаза, очень высока, короткорука, узколица, нескладна, о царь. Я не порочу ее этим описанием; она очень резка на язык и неучтива по характеру, о царь, — так я описал свою жену; она бездельница, неприятна на вид, и у нее немного миновала ранняя зрелость, о царь. Такова моя жена по облику; это правда, что я сказал.

Царь заговорил:

Хватит с тебя ее, о брахман. Я дам тебе другую жену. Хорошая жена способствует счастью человека, а такая, как она, воистину, является источником страданий. Красота тела заключается в здоровье,[8] О брахман, ее причина - благородный нрав. Ту, у кого нет ни красоты, ни доброго нрава, следует оставить именно по этой причине.

Брахман сказал:

“Жену нужно беречь”, о царь, — таково наше высшее божественное учение. Когда берегут жену, берегут и потомство. Ибо в ней рождается Душа[9], следовательно, ее нужно беречь, о царь. Когда берегут потомство, берегут и Душу. Когда ее не берегут, между кастами возникнет смута, которая низвергнет предков со Сварги, о царь. И с сегодняшнего дня я могу лишиться праведности, оставаясь без жены; и это, из-за разрушения вечных церемоний, приведет к моему падению. И в ней будет мое потомство, о царь. Она отдаст тебе шестую часть; она будет причиной праведности. По этой причине я объявил тебе об этом. Верни мою жену, которую похитили, мой господин, поскольку твоя честь превыше всего для нашей защиты.

Маркандея заговорил:

Царь, услышав его слова, призадумался и сел на свою огромную колесницу, которая была снабжена всем необходимым. Он бродил по земле взад и вперед с этим брахманом и увидел прекрасное жилище отшельников в большом лесу; и, сойдя там, он вошел и увидел муни, сидящего на шелковой подушке и сияющего великолепием. Увидев прибывшего царя, он поспешно поднялся и, приветствовав его с полным почтением, приказал своему ученику принести подношение аргхьи. Его ученик тихо спросил его: “Почему ему следует давать аргхью, о муни? Подумай об этом хорошенько и прикажи мне, ибо я выполню твой приказ”. Тогда брахман, знакомый с историей царя, с самообладанием оказал ему уважение в разговоре и тем, что усадил его.

Риши заговорил:

Зачем ты пришел сюда, господин, и что ты хочешь сделать? Я знаю, что ты, о царь, сын Уттанапады, Уттама.

Царь заговорил:

Жена брахмана была похищена из его дома кем-то, чья личность неизвестна, о муни. Я пришел сюда, чтобы найти ее. Соблаговоли, милостивый государь, из сострадания сказать мне, пришедшему в твой дом и распростертому перед тобой, о чем я тебя прошу!

Риши заговорил:

Спрашивай меня, о царь, без страха о том, о чем ты должен спросить. Я скажу тебе правду, если должен буду это сказать.

Царь заговорил:

Почему не принесено подношение аргхья, которое ты приготовил для меня, когда впервые увидел меня, когда я пришел в твой дом, о муни?

Риши заговорил:

Когда, охваченный волнением при виде тебя, о царь, я приказал этому ученику отдать его, он предостерег меня. Благодаря моей благосклонности он знает будущее в этом мире, так же как я досконально знаю прошлое и настоящее. Когда он сказал: “Подумай и отдай свой приказ”, я тоже это понял; поэтому я не дал тебе аргхью в соответствии с предписанием. Воистину, о царь, ты достоин аргхьи и принадлежишь к расе Сваямбхувы; тем не менее, мы считаем, что ты, Уттама, не достоин аргхьи.

Царь заговорил:

Что же я такого сделал, о брахман, вольно или невольно, что, придя спустя долгое время, я недостоин аргхьи от тебя?

Риши заговорил:

Неужели ты забыл и то, что бросил свою жену в лесу, и то, что вместе с ней ты отказался от всей своей праведности, о царь? Из-за пренебрежения к религиозным обрядам человек становится непригодным для того, чтобы к нему прикасались его приверженцы, подобно тому, на кого пролились экскременты и моча;[10] ты пренебрег актом постоянного соблюдения обрядов. Подобно тому, как покладистая жена должна терпеть своего мужа, даже если у него дурной характер, так и муж, несмотря на дурной характер, должен заботиться о ней, о царь. Воистину, нелюбезной была жена брахмана, которую похитили; тем не менее, он, будучи любителем праведности, намного превосходит[11] тебя, о царь. Ты наставляешь других людей на их праведные пути, когда они отклоняются от них, о царь. Какой другой человек укрепит тебя, когда ты отступишь от своей праведности?

Маркандея заговорил:

Царь был ошеломлен, когда мудрый риши обратился к нему с такими словами; и, сказав: “Да будет так!” - он спросил о жене брахмана, которую похитили: “Досточтимый господин, кто похитил жену брахмана, или где она? Ты, господин, безошибочно знаешь прошлое и будущее этого мира”.

Риши заговорил:

Ракшас по имени Валака, сын Адри, захватил ее в плен, и сейчас ты увидишь ее в лесу Утпалаватака, о царь. Иди, быстро соедини брахмана с его женой. Не дай ему стать вместилищем греха, каким ты становишься изо дня в день.

Примечания и ссылки:

[1]:

Это должно быть самоцелью; смотри песнь liii, стих 7, и lxxii, стих 39. По-видимому, это ошибка, вызванная тем фактом, что Уттама был сыном Уттана-пады, см. стих 3. Это встречается в следующей песне, но исправлено в песне lxxi.

[2]:

Ауттама был бы предпочтительнее, как и Ману, смотри песнь lxxii, стих 89; тогда читай катхайоттама-санджнитам вместо катхайоттама-санджнитам?

[3]:

Или Су-ручи, женское имя.

[4]:

Вместо "двиджа-варья" читай "двиджа-варья"?

[5]:

Тан-майя.

[6]:

Вара-мукхйах; в словаре приводится только фем. вара-муххйа, “придворная дама королевской крови”.

[7]:

Вместо садагаданы прочитайте садбхага дана? Смотри стих 39.

[8]:

Здесь есть игра слов: кальяни - “превосходная (жена)’ и кальйе - “в здоровых отношениях”.

[9]:

Или сам по себе; атма.

[10]:

Варшики - существительное, которого нет в словаре; по-видимому, оно означает “душ”.

[11]:

Уди атитарам. В словаре за словом “уд-я” закреплены только следующие значения: "подниматься вверх или наружу, возвышаться, возникать".

Песнь LXX - О Манвантаре Ауттана (продолжение)

(Ауттана)[1]

Царь Уттама находит жену брахмана в лесу, и ракшас любезно принимает ее, говоря, что похитил ее, чтобы умалить религиозные заслуги брахмана.— По приказу царя Ракшас избавляется от ее дурного нрава и возвращает ее мужу.

Заговорил Маркандея:

Затем царь пал ниц перед великим муни, сел на свою колесницу и отправился в лес Утпалавата, о котором тот упоминал. И царь увидел[2] жену брахмана, внешне такую, как описал ее муж, которая ела плоды дерева бел;[3] и спросил: “Как ты попала в этот лес, госпожа? скажи мне прямо, ты жена Сушармана Вайшали?[4]

Женщина-брахман заговорила:

Я дочь брахмана Атиратры, живущего в лесу, и жена сына Вишалы, чье имя ты произнес. Таким образом, злонамеренный Ракшас Ялака похитил меня, когда я спала в дальнем конце своего дома, и разлучил с моими братьями и матерью. Пусть превратится в пепел тот Ракшас, из-за которого я была разлучена с моей матерью, братьями и другими родственниками! Здесь я пребываю в великом горе. Приведя меня в этот дремучий лес, он бросил меня. Я не знаю, по какой причине он не общается со мной и не пожирает меня.

Царь заговорил:

Может быть, ты знаешь, куда отправился Бакшас, покинув тебя? Воистину, твой муж послал меня сюда, о госпожа брахман.

Женщина-брахман заговорила:

Крадущийся по ночам демон стоит на опушке этого самого леса. Войди и посмотри на него, господин, если ты не боишься его.

Заговорила Маркандея:

Затем он вошел по тропинке, которую она указала, и увидел Ракшаса в сопровождении своей свиты. Тогда Ракшас, едва завидев его, поспешно приблизился к его стопам, издалека коснувшись головой земли.

Ракшас заговорил:

Ты оказал мне великую милость, придя в мою обитель. Дай мне свое повеление. Что мне делать, раз я здесь? Я живу в твоей стране. Прими это подношение аргхья и позволь поставить это сиденье для тебя. Мы слуги, а ты, господин, - хозяин; приказывай мне твердо.

Заговорил царь:

Ты выполнил все, даже все обряды, подобающие гостю.[5] Зачем ты привел сюда жену брахмана, о ночной охотник? Она некрасива; есть и другие красивые, если ты взял ее в жены: если для того, чтобы съесть, то почему ты ее не съел? Скажи мне вот что.

Ракшас заговорил:

Мы не питаемся людьми; таковы другие ракшасы. Но мы вкушаем плоды добрых дел, о царь; и мы употребляем в пищу естественные наклонности мужчин и женщин, к которым относятся с неуважением, и все же их почитают; мы не едоки живых существ. Когда мы испытываем терпение людей, они приходят в ярость; а когда мы испытываем их злую натуру, они также становятся добродетельными. У нас есть очаровательные ракшасы, которые соперничают красотой с апсарами, о царь; пока они с нами, как мы можем наслаждаться женщинами человечества?

Царь заговорил:

Если она не для чувственных наслаждений и не для еды, о ночной странник, зачем тогда ты вошел в дом брахмана и похитил ее?

Ракшас заговорил:

Этот превосходный брахман, сведущий в заклинаниях, продолжает изгонять меня, когда я совершаю жертвоприношение за жертвоприношением, произнося заклинания, уничтожающие ракшасов, о царь. Из-за его заклинаний и обрядов изгнания мы изголодались; куда нам идти? этот брахман[6] является жрецом при каждом жертвоприношении. Поэтому мы нанесли ему этот ущерб[7]; без жены мужчина становится непригодным для совершения жертвоприношений.

Маркандея заговорил:

Услышав о том, что благородный брахман находится в тяжелом состоянии, царь пришел в крайнее уныние, подумав: “Когда он говорит о тяжелом состоянии брахмана, на самом деле он осуждает меня. Этот лучший из муни также сказал, что я недостоин подношения аргхи. Поскольку Ракшас также говорил мне о тяжелом состоянии этого брахмана, я, находясь в подобном положении, нахожусь в большом затруднении, потому что у меня нет жены.”

Маркандея заговорил:

Размышляя таким образом, о Муни, Ракшас снова обратился к царю, склонившись в поклоне и почтительно сложив руки: “О царь, исполни свой приказ, и я, твой слуга, паду ниц перед тобой[8], жителем твоего царства”.

Царь заговорил:

Поскольку ты сказал, о ночной странник: “Мы питаемся расположением человека”, - тогда услышь от меня, какого дела мы требуем. Уничтожь в этот день дурной нрав этой женщины-брахмана; поскольку ты поглотишь ее дурной нрав, она, возможно, станет вести себя хорошо. Отведи ее в дом того, чьей женой она является, о ночной странник. Когда это будет сделано, ты сделаешь все для меня, пришедшего в качестве гостя в твой дом.

Маркандея заговорил:

После этого Ракшас, проникнув в нее с помощью своей собственной способности к иллюзии, уничтожил ее злой нрав своей собственной силой по приказу царя. Полностью избавившись от этого очень жестокого злого нрава, жена брахмана сказала царю: “Из—за созревания плодов моих собственных действий я была разлучена с этим великодушным человеком, моим мужем; этот бродящий по ночам демон был причиной этого. Ни он, ни этот великодушный человек, мой муж, ни в чем не виноваты; по правде говоря, это была моя вина, а не чья-то еще. Воистину, добрым делом наслаждаются. В какой-то прошлой жизни я рассталась с каким-то мужем, и с такой же разлукой[9] столкнулась снова даже я.[10] В чем же вина этого великодушного человека?”

Ракшас заговорил:

Я доставлю ее в дом ее мужа по твоему приказу, мой господин. Прикажи мне, что еще нужно сделать для тебя, о царь!

Сказал царь:

Когда это будет сделано, ты все сделаешь для меня, о ночной странник. И ты должен прийти, о герой, в момент действия, когда я вспомню о тебе.[11]

Маркандея заговорил:

“Да будет так!” - сказал тогда ракшас и, взяв женщину-брахмана, отнес ее, очищенную от дурных наклонностей, в дом ее мужа.

Примечания и ссылки:

[1]:

Это должно быть Auttama, смотрите страницу 419, примечание *.

[2]:

Вместо дадарши читай дадарша.

[3]:

Шри-пхала, плод дерева Митра или вильва, Эгле мармелос, а также само дерево. Это довольно крупное дерево, произрастающее в горных районах восточного побережья, а также в низинах; его плоды считаются “питательными, теплыми, успокаивающими; по вкусу они восхитительны; по аромату изысканны", "Flora Indica" Роксбурга, том II. 579-80. Смотрите примечание на странице 25 *; но там я допустил ошибку, присвоив этому дереву название bel-phul. Бель-пхуль - это название махрового арабского жасмина, Jasminum Zambac, Roxb. (I. 88) или J. Bambac, Oliver. Этот жасмин - кустарник с восхитительно ароматными белыми цветами, который широко культивируется. Его санскритское название - маллика, а также саптала; а бель-пхуль - распространенное современное название как цветка, так и самого растения. У него есть множество других народных названий, и Роксбург говорит, что бела - одно из них, но это кажется сомнительным.

[4]:

Сын Вишалы; смотри следующий стих.

[5]:

Похоже, в этой строке допущена ошибка, читайте "критаван эва твам" вместо "Критам эва твайа"? или сарва эватитхи-крийах вместо сарвам эватитхи-крийам? если только во второй половине строки не понятен критаван.

[6]:

двиджах кажется предпочтительнее двиджи.

[7]:

Вайкалям, “ослабленное или искалеченное состояние”.

[8]:

Вместо твах читается твах?

[9]:

Или, возможно, следует понимать доша, “ошибка”.

[10]:

Или, может быть, вместо майапи-упагатах нам следует читать майй-апи-упагатах?

[11]:

Например, можно ли прочитать твайд, чтобы составить местоимение, согласующееся со смритеной? Смотри песнь lxxii, стихи 15 и 16.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-markandeya-purana/d/doc117114.html

Песнь LXXI - О Манвантаре Ауттана (продолжение)

Царь Уттама навещает риши, узнает, что его царица была увезена в Паталу царем Нага, который затем проклинает свою дочь за то, что она спрятала от него царицу, и ему также говорят, что его несчастливая семейная жизнь была вызвана неблагоприятным влиянием планеты.

Маркандея заговорил:

И вот царь, отправив женщину в дом ее мужа, вздохнул и подумал: “Какое же доброе дело может быть в этом? Благородный муни объявил меня несчастным из-за моей непригодности для подношения аргхьи, а этот бродящий по ночам демон говорил о "плохом состоянии", имея в виду брахмана. Что же мне делать в таком случае, если я бросил ее, свою жену? Или мне спросить у того лучшего из муни, у кого есть око знания?”

Так размышлял царь и, взойдя на колесницу, отправился туда, где обитал великий муни, праведный душой, знавший три периода времени. И, сойдя с колесницы, он приблизился и пал ниц перед этим муни, и рассказал, как произошла его встреча с Ракшасом, и его беседа с женщиной-брахманом, и как он избавился от ее дурного расположения духа,[1] и как она отправилась в дом своего мужа, и зачем ему понадобилось возвращаться.

Риши заговорил:

Я знал это раньше, что ты сделал, о царь, и все, что ты сделал, вернувшись ко мне. Спроси меня здесь: “Что я должен сделать?” - с беспокойством в душе; и раз уж ты пришел, о царь, послушай, что ты должен сделать. Жена - это мощная причина праведности, богатства и любви среди мужчин; и, в частности, тот, кто оставляет ее, действительно отказывается от праведности. Мужчина, у которого нет жены, о царь, не годится для своих дел, будь он брахманом или кшатрием, вайшьей или даже шудрой, о царь. Не такой уж выдающийся поступок совершил ты, господин, когда бросил свою жену; ибо, как женщины не должны покидать мужа, так и мужчины не должны покидать жену.

Царь заговорил:

Обожаемый господин, что мне делать, такому, каков я есть? В результате моих действий я отказался от нее, потому что она не была благосклонна ко мне, в то время как я был благосклонен к ней. Что бы человек ни делал, он переносит это с пылающим разумом, даже если в глубине души его охватывает ужас от боли разлуки, дорогой сэр. Но теперь я не знаю, куда она делась, когда ее бросили в лесу, и не сожрали ли ее львы, тигры и другие ночные звери, бродящие по лесу.

Риши заговорил:

Она не была съедена львами, тиграми или ночными хищниками, о царь, но сейчас она находится в Расатале с незапятнанным характером.

Царь заговорил:

Кто доставил ее в Паталу? Как она там живет, не развращенная? Это самое удивительное, о брахман; соблаговоли рассказать мне о том, как это произошло.

Риши заговорил:

В Патале есть царь нага, и он знаменит как Капотака. Он увидел ее, когда она, покинутая тобой, бродила по великому лесу. Влюбленный в нее, он объявил о своей цели и привез прекрасную молодую царицу к Патале, о царь. Теперь у этого мудрого царя Нага есть дочь с прекрасными бровями по имени Нанда, о царь, и очаровательная жена. Та дочь увидела твою прекрасную царицу и, подумав: “Эта прекрасная дама станет соперницей моей матери”, - привела ее в свой дом и спрятала в женских покоях. Но Нанда, когда ее умоляли, все время отказывалась отвечать царю; тогда отец проклял ее, свою дочь, на то, что она стала немой. Так он проклял свою дочь; и она, твоя жена, осталась там, о царь, похищенная тем царем Нага, удерживаемая его дочерью и все еще целомудренная.

Маркандея заговорил:

Очень обрадовавшись этому, царь спросил выдающегося брахмана[2], в чем причина его несчастья в отношении любимой жены.

Царь сказал:

Обожаемый сэр! Я встречаю величайшую любовь со стороны всего мира, в чем же тогда причина того, что моя собственная жена не очень нежна? С одной стороны, я страстно желаю ее даже больше своей жизни, о великий муни, а с другой - она недоброжелательна ко мне. Скажи, в чем причина, о брахман.

Риши заговорил:

Когда ты женился на ней, Солнце, Марс и Сатурн смотрели на тебя, а Венера и Юпитер - на твою жену. В тот момент Луна была благосклонна к тебе, а Меркурий - к ней. Эти две группы планет враждебны друг другу, поэтому они были крайне враждебны к тебе, о царь. Тогда иди, сопровождаемый своей женой, правь землей в соответствии со своей праведностью и совершай все обряды, которые относятся к праведности!

Маркандея заговорил:

Услышав это наставление, царь Уттама пал ниц перед муни, а затем, сев на колесницу, отправился в свой город.

Примечания и ссылки:

[1]:

Вместо "дох-шиляпагамах" читать "даух-шиляпагамах"?

[2]:

Текст гласит: "двиджа-варджьям". Но "двиджа-варьям", которую читают в бомбейском издании, гораздо лучше, и я перенял ее; смотри "раджа-варйя" в песне lxxii, стих 2. Перевод этого текста был бы таким: “отбросив брахманов”.

Песнь LXXII - Об Ауттаме Манвантаре (продолжение)

Брахман совершает жертвоприношение, которое обращает сердце царицы к царю, и Ракшас возвращает ее из Паталы — Брахман освобождает принцессу Нага от проклятия, и она, желая отблагодарить царя, обещает ему сына, который будет Ману, — соответственно, рождается сын, который был Теману Ауттамой.

Маркандея заговорил:

Затем, прибыв в свой город, царь увидел радостного брахмана, которого сопровождала его жена, тоже отличавшаяся добрым нравом.

Брахман заговорил:

О благородный царь, я преуспел, поскольку праведность была сохранена тобой, мудрым в праведности здесь и вернувшим мою жену.

Царь заговорил:

Ты преуспел, о брахман, потому что соблюдаешь свои собственные законы праведности. Я в затруднении, у меня нет жены дома, о брахман.

Брахман заговорил:

О царь, если она, твоя царица, действительно была съедена дикими зверями в лесу, забери ее! Почему ты не женишься на другой? Поддавшись гневу, ты не сохранил праведности.

Царь сказал:

Мою дорогую жену не растерзали дикие звери; на самом деле она жива, и у нее безупречный характер. Как мне поступить в этом случае?

Брахман заговорил:

Если твоя жена жива и не сбилась с пути, зачем же тогда ты совершаешь грех, который лишит тебя жены в следующем рождении?

Царь заговорил:

Воистину, даже если бы она была возвращена, она всегда была бы настроена против меня, о брахман, она стремилась бы к несчастью, а не к счастью; довольно! ее дружба вовсе не направлена на меня. Ты так стараешься ради меня, чтобы она стала покорной мне.

Брахман заговорил:

Жертвоприношение Вара[1] благотворно влияет на взаимную привязанность между тобой и ею. Я совершу жертвоприношение Митравинда[2], которое совершают те, кто желает иметь друзей; ибо оно порождает привязанность между двумя людьми, которые не любят друг друга; оно порождает[3] самую теплую[4] привязанность между женой и мужем, о царь. Я совершу это жертвоприношение ради тебя. Приведи свою прекраснобровую жену, где бы она ни была сейчас, о царь; она почувствует к тебе самую горячую любовь!

Заговорил Маркандея:

Получив такое наставление, царь собрал все необходимые материалы, и брахман совершил это жертвоприношение. Затем брахман семь раз повторил это жертвоприношение, чтобы добыть для царя его жену. Когда великий муни решил, что пробудил в ней дружелюбие по отношению к мужу, тогда он, брахман, обратился к царю: “Приведи ее, о царь, которая дорога тебе, близка твоей душе; наслаждайся с ней всеми удовольствиями и приноси жертвы, проявляя должное уважение”.

Маркандея заговорил:

Услышав такое наставление брахмана, царь, удивленный, вспомнил о доблестном, правдивом, странствующем по ночам Ракшасе[5]. И он, Бакшас, вспомнив о нем, сразу же подошел к царю и, распростершись ниц перед великим муни, воскликнул: “Что же мне делать?”

После этого, после того как царь полностью разъяснил суть дела, он отправился к Патале и вернул царицу обратно. И она, когда ее привели, посмотрела на своего мужа с огромной любовью и, преисполненная радости, снова и снова повторяла: “Будь милостив!” Тогда царь порывисто обнял величественную даму и сказал: “Дорогая, я действительно очень доволен! почему ты продолжаешь это повторять?”

Царица заговорила:

Если твой разум расположен ко мне благосклонно, о царь, тогда я обращаюсь к тебе с просьбой; сделай это как честь для меня.

Царь заговорил:

Выскажи бесстрашно все, чего ты желаешь от меня, госпожа. Ты обязательно получишь это, робкая! Я полностью покорен тебе, и никак иначе.

Царица заговорила:

Из-за меня Нага проклял свою дочь, которая является моей подругой; он сказал: “Ты станешь немой”, и она стала немой. Если вы, сэр, из любви ко мне можете придумать для нее средство, которое избавило бы ее от потери дара речи, то чего бы вы не сделали для меня?

Заговорил Маркандейя:

Тогда царь спросил брахмана: “Что за[6] обряд существует для этого, чтобы рассеять ее немоту?” И он ответил царю:—

Брахман заговорил:

О царь, по твоему слову я совершу жертвоприношение Сарасвати. Пусть твоя жена исполнит свой долг благодарности, пробудив дар речи в этой подруге.

Маркандея заговорил:

Брахман совершил жертвоприношение Сарасвати от ее имени и спокойно произнес гимны, обращенные к Сарасвати.

Вслед за этим Гарга[7] обратился к девушке, к которой вернулась дар речи, на расатальском языке: “Это самое трудное благодеяние было оказано мужем твоей подруги”.

Узнав об этом, Нанда поспешила в город. Затем дочь Нага, обняв свою подругу царицу и снова и снова восхваляя царя благоприятными словами, сладко заговорила, и она, дева Нага, опустилась на сиденье,—

“Благодеяние, которое ты, о благородный герой, оказал мне сейчас,[8] растрогало мое сердце. Послушай, что я скажу тебе. У тебя будет сын, великий доблестью, о царь; он будет безраздельно владеть диском на этой земле. Он должен быть сведущ в принципах всех полезных наук,[9] предан практике праведности, воистину Ману, мудрый владыка манвантары”.

Маркандея говорил:

Одарив его таким образом, дочь царя Нага крепко обняла своего друга и отправилась в Паталу, о Муни.

Пока царь жил там в свое удовольствие вместе с ней и правил своими подданными, прошло очень много времени. Затем у царя с благородной душой родился сын, похожий на прекрасную луну в полнолуние. При рождении этого благородного духом ребенка все... люди возрадовались, зазвучали небесные барабаны и посыпался дождь из цветов.

Видя, что его тело будет прекрасным, как и его характер, и размышляя о том, что он сын Уттамы,[10] собравшиеся муни дали ему имя, сказав: “Он родился в прекрасной[11] семье и в прекрасное время; у него прекрасные конечности; следовательно, он будет Ауттама”.

Заговорил Маркандея:

Итак, он был сыном Уттамы и по имени был известен как Ауттама. Он был ману, обладавший величием такового; послушай меня, о Бхагнри.[12]

Тот, кто постоянно слушает всю историю об Уттаме, а также о рождении Уттамы,[13] никогда не испытает вражды; и тот, кто слушает или читает ее, никогда не будет разлучен со своей любимой женой, сыновьями или родственниками. Послушай, о брахман, как я рассказываю тебе о его манвантаре, и узнай, кто в ней был Индией, а кто - богами и риши.

Примечания и ссылки:

[1]:

Варешти.

[2]:

“Поиск друзей”.

[3]:

Санджанани: нет в словаре. Санджанана употребляется только как существительное среднего рода.

[4]:

Парам: следует понимать ану-рагам или какое-либо подобное существительное не женского рода; если только мы не прочтем парам в согласии с прити, как в следующем стихе.

[5]:

Смотри песнь lxx, стих 38.

[6]:

Вместо кидриши читай кидриши?

[7]:

Смотри песнь lxxv, стих 13. Гарга была матерью старого риши, потомка Бхарадваджи и Ангираса (смотри "Махабхарату",.Шалья-П. liii); а также различных других лиц.

[8]:

Вместо "мамагхуна" читай "мамадхуна"?

[9]:

Артха-шастры.

[10]:

Ауттама.

[11]:

Уттама.

[12]:

Бхагуре; смотри песнь lviii, стих 40, примечание ‡. Говорят, что это отчество Крауштуки.

[13]:

Но Ауттама кажется предпочтительнее: читай "чайвауттамасья" вместо "чайвоттамасья"?

Песнь LXXIII - Конец Ауттама манвантары

Маркандея называет богов Ауттама-манвантары и их повелителя, а также упоминает царей и риши.

Заговорил Маркандея:

Послушайте, что я скажу о богах, Индре, риши и царях в этой третьей манвантаре "Праджапати Ауттамы".

Таким образом, первой группой богов были Свадхаманы[1], которые действовали в соответствии со своим именем; и еще одной, второй группой из тридцати богов, были Сатьякхи.[2] Итак, богами третьей группы были Шивакхи, [3] О лучший из муни: они были благоприятны по своей природе; считается, что они уничтожили грех. И четвертой группой богов в нем были Пратарданакхьи,[4] О лучший из муни, во времена Ауттамы Ману. И боги пятой группы в нем были вашавартинами,[5] О брахман; и все они действительно обладали природой, соответствующей их именам, о великий муни. И эти пять групп богов, как сообщается, питались от жертвоприношений. В манвантаре, принадлежавшей этому лучшему из Ману, всех групп было двенадцать. Их повелитель[6] был прославленным; да станет он духовным наставником в трех мирах! Совершив сотню жертвоприношений, он получил истинное имя Сушанти.[7] Теперь люди на земле поют песню, украшенную словами, составляющими его имя, чтобы отвратить исходящие от него предзнаменования, и по сей день: “Сладостно безмятежен добрый правитель богов, он дарует сладостное спокойствие”. Ему сопутствуют Шивы и Сатьи[8] и другие группы богов, а также вашавартины.[9] Он не имел рождения[10], был абсолютно чистым, сверхъестественным.

Очень могущественными и доблестными были сыновья этого Ману, прославленные, как тридцать богов. Потомки его сыновей правили землей как цари во время манвантары этого Ману, обладавшего величайшим великолепием. Из четырех его периодов на самом деле насчитывался семьдесят один с половиной, из которых назывались Риита, Трета и так далее, о чем я рассказал в описании этой Эпохи. Благодаря врожденному великолепию аскез этого превосходнейшего Ману с высокой душой, семеро его сыновей в тот период стали семью риши.

Эту третью манвантару я провозгласил тебе. Четвертый период называется периодом Ману Тамасы, который, родившись из чрева животного, озарил мир своей славой; услышь о рождении этого Ману, как я говорю тебе, о брахман. И подвиги всех этих[11] Ману превосходят чувственное восприятие; и рождение благородных духом Ману должно быть известно как таковое, а также об их величии.

Примечания и ссылки:

[1]:

“Божества, которые обитают в своих собственных жилищах”.

[2]:

“Названный в честь истины” или “названный как истинный”.

[3]:

“Назван благоприятным”.

[4]:

- Его зовут Пратарданас.

[5]:

“Те, кто подчиняется чужой воле”. В этой половине строки слишком много слогов.

[6]:

Индро.

[7]:

“Сладко безмятежный”.

[8]:

Смотрите стихи 2 и 3 выше.

[9]:

Вместо "ваша-вартинах" читай "ваша-вартинаих"?

[10]:

Аджа, или “лидер”.

[11]:

Вместо "амунам" читай "амишах"?

Песнь LXXIV - О Тамасе Манвантаре

Царь Свараштра, изгнанный врагами из своего царства, стал аскетом и встретил свою умершую царицу в облике лани во время великого наводнения.— От нее у него родился сын, который стал Ману Тамасой.— Перечислены имена богов, риши и царей той манвантары.

Маркандея заговорил:

Жил на земле знаменитый царь по имени Сварасктра, доблестный, приносивший множество жертв, мудрый, непобедимый в битвах. Солнце, призванное его министрами, подарило ему очень долгую жизнь; и у него было сто счастливых жен, о брахман. Жены этого царя-долгожителя были не очень долгоживущими, о муни, и со временем его слугам, министрам и всему народу пришел конец. И он, лишившись[1] своих жен и слуг, равных ему по возрасту, был подавлен духом и день и ночь терял силы. Соседний царь по имени Вимарда изгнал его тогда из своего царства, так как силы его были на исходе, он лишился своих преданных сторонников и сильно страдал. И, будучи изгнан[2] из своего царства, он в отчаянии удалился в лес и, поселившись на песчаной отмели в Витасте, каким бы знаменитым он ни был, предался аскезе. Проходя пять огней в жаркое время года, [3] обнажаясь под душем[4] в сезон дождей и лежа в воде в холодное время года, он жил, воздерживаясь от пищи, строго соблюдая свои благочестивые обряды.

Впоследствии, когда он совершал свои аскезы, день за днем в сезон дождей происходило великое наводнение, из-за которого тучи непрерывно проливались дождем. Нельзя было различить ни востока, ни юга, ни запада, ни севера; все казалось погруженным во тьму. Царь, вынужденный тогда во время сильного наводнения искать берег реки, не смог добраться до него, хотя и искал его, так как был унесен чрезвычайно яростным течением. И вот царь, которого долго несло вздувшейся водой, случайно наткнулся в воде на самку рауха и схватил ее за хвост. Увлекаемый этим потоком, он прошел по поверхности земли туда-сюда в темноте; наконец, он достиг берега. Пересекая грязевое пространство, которое было чрезвычайно трудно преодолеть, царь, которого она все еще влекла за собой, оказался в другом очаровательном лесу. Олениха Рауха тащила прославленного царя за собой в темноте, в то время как он цеплялся за ее хвост, ослабленный всей своей нервной системой. И он испытывал острое наслаждение, которое возникало от прикосновения к ней, когда он постоянно блуждал в темноте, погруженный в любовь к ней. Заметив, что царь влюблен в нее, и что он был поглощен тем, что касался ее спины, лань, воистину, заговорила с ним в том лесу:—

“Почему ты касаешься моей спины дрожащей рукой? Совсем по-другому обернулось это дело, о царь. Ни к чему неподходящему не устремлялся твой разум; я не так уж недоступна для тебя, о царь, но эта Лола создает препятствие для моего единения с тобой”.

Маркандея заговорил:

И царь, услышав, как олениха сказала это, преисполнился любопытства и обратился к самке Бауха с такими словами.

“Скажи мне, кто ты? Как ты, олениха, можешь говорить на языке[5], подобном человеческому? И кто эта Лола, которая препятствует моему союзу с тобой?”

Олениха заговорила:

Когда-то я была твоей любимой Утпалавати, о царь, твоей женой, твоей царицей над сотней других, дочерью Дридхадханвана.

Царь заговорил:

Что же ты совершил, [6] что привело тебя в это животное состояние? И верная своему мужу, преданная праведности, какой ты была, как же ты стала такой?

Лань заговорила:

Когда я была девочкой и жила в доме своего отца, я пошла со своими товарищами в лес поиграть и увидела оленя, объединившегося с самкой. Подойдя поближе, я ударила самку. Испугавшись меня, она убежала, и тогда разъяренный олень сказал мне: “Глупая девчонка! почему ты такая безумная? Тьфу на этот твой дурной нрав, из-за которого ты сделала этот период зачатия бесплодным для меня!” Испугавшись, услышав, что он говорит на человеческом языке, я спросила его: “Кто ты такой, что дошел до такого животного состояния?” Тогда он ответил: “Я сын риши Нирврити—чакшу по имени Сутапас, но, влюбленный в эту лань, я превратился в оленя и последовал за ней в любви, и она затосковала по мне в этом лесу. Ты разлучила нас, о непослушная девочка, поэтому я налагаю на тебя проклятие”. И я сказал: “Не зная тебя, я согрешила, о муни; будь милостив! не соизволяй, господин, проклинать меня”. И, обратившись к муни, он дал мне такой ответ, о царь: “Я не налагаю на тебя проклятия, если могу отдаться тебе”. И я сказала: “Я не лань и не похожа на оленя; в этом лесу ты найдешь другую лань; а пока пусть твое чувство ко мне будет подавлено”. Когда к нему обратились таким образом, он воскликнул, глаза его покраснели от гнева, а нижняя губа задрожала: “Ты сказал, что я не лань! ты станешь ланью, о глупая девочка”. Тогда, чрезвычайно взволнованная, я пала ниц перед разгневанным муни, который принял свой прежний облик, и снова и снова восклицала: “Будь милостив!” - “девушка не умеет говорить, поэтому я говорила так, как говорила; несомненно, женщины, у которых нет отца, сами выбирают себе мужа; и поскольку я если у меня есть отец, как я могу выбирать, о лучший из муни, или поступать неправильно? я склоняюсь к твоим стопам, будь милостив, мой господин!” В то время как я лежала ниц, повторяя: “Будь милостив! будь милостив, о благородный царь, - сказал этот благородный муни, — мое слово никогда не не сбывается. После своей смерти ты станешь ланью в этом самом лесу в своем следующем рождении; и в состоянии лани ты зачнешь в себе сильнорукого сына Муни Сиддхавирьи по имени Лола, о гордая леди; и когда зародыш будет зачат в тебе, ты вспомнишь свою прежнюю жизнь, обретя способность к саморазвитию помня о тебе, ты также должна говорить человеческим языком. После его рождения ты будешь освобождена от состояния самки и будешь почитаема своим мужем; ты достигнешь миров, которые[7] недостижимы для тех, кто совершает грех. И он, Лола, могучий в доблести, действительно сразит врагов своего отца и завоюет всю землю, а затем станет Ману”.

Навлекая на себя это проклятие, я умерла и достигла этого грубого состояния,[8] и благодаря твоему прикосновению этот эмбрион появился на свет в моем чреве. Поэтому я говорю: ни к какому неподходящему объекту не устремлялся твой разум, когда ты приходил ко мне, и я не неприступна;[9] но эта Лола, зачатый внутри меня, создает препятствие.

Маркандея заговорил:

Услышав такое обращение, царь тоже испытал сильную радость, подумав: “Мой сын победит моих врагов и станет Ману на земле”.

Впоследствии лань родила сына, отмеченного благоприятными знаками, и при его рождении возрадовались все сотворенные существа, а особенно царь. При рождении этого могущественного сына лань была освобождена от проклятия и достигла высших миров. Тогда все риши собрались, о лучший из муни, и, видя будущее процветание этого великодушного ребенка, дали ему имя: “Он был рожден своей матерью, когда она была невежественным животным,[10] и мир был погружен во тьму,[11] поэтому он будет Тамаса.”Затем отец Тамасы вырастил его в лесу. Когда он достиг разумного возраста, он обратился к своему отцу, о лучший из муни, с такими словами: “Кто ты, дорогой отец? и как я могу быть твоим сыном? и кто была моя мать? и зачем ты пришел сюда? Скажи мне правду”.

Маркандея заговорил:

После этого его отец, царь с большими руками, рассказал своему сыну о том, как он был изгнан из своего царства, и обо всех других событиях. И, услышав все это, он призвал солнце и получил небесное оружие вместе с заклинаниями, которые управляли им во всей полноте. Овладев искусством владения оружием, он победил этих врагов и, приблизив их к своему отцу, освободил их, когда отец позволил им уйти, проявив таким образом свою собственную праведность. И его отец, увидев счастливое лицо своего сына, покинул его тело и достиг миров, которые он завоевал для себя аскезой и жертвоприношениями.

Завоевав всю землю в качестве царя по имени Тамаса, он стал Ману по имени Тамаса. Послушайте о его манвантаре: кто были боги, кто был правителем,[12] и кто был повелителем богов, и кто были риши, и кто были сыновья этого Ману, хранители мира.

Сатьи, а затем Судхи, Сурупы и Хари - вот классы богов, которых там было двадцать семь, о муни. И Шикхи Индра, могущественный, великий в доблести, отличившийся сотней жертвоприношений, стал повелителем этих богов. Джйотирдхаман, Притху, Кавья, Чайтра, Агни и Валака, а также Пивара, эти семеро были семью риши, о брахман. А Нара, Кшанти, Шанта, Данта, Джану, Джанга и другие были сыновьями Тамасы, очень могущественными царями.

Примечания и ссылки:

[1]:

Вместо юкто читай тьякто (смотри стих 5)? В бомбейском издании написано мукто.

[2]:

Вместо cyutaṃ читать cyutaḥ?

[3]:

Четыре огня вокруг и солнце над головой; смотри Ману, vi. 23.

[4]:

Вместо "абхранкашашиках" читай "абхравакашиках", что является словом в Ману, vi. 23.

[5]:

"Мриги-вакйах" кажется предпочтительным как два слова, а не как составное.

[6]:

Чтобы получить ответ "кинту яват кртах", прочитайте "Км твайа вай кртах".?

[7]:

Ибо ты читаешь сам.

[8]:

Вместо тирьяктвама читай тирьяктвам.

[9]:

Вместо агамйо читай агамйа? смотри стих 18.

[10]:

тамасих бхаджаманайам йоних.

[11]:

Тамаса

[12]:

Вместо "ят-патир" читай "тат-патир", согласно бомбейскому изданию.

7 июля, 2024

Песнь LXXV - "Манвантара Райваты"

У риши Ритавача был сын, который родился под созвездием Ревати, и риши своим проклятием уничтожил это созвездие.— У них родилась дочь, которую риши Прамука усыновил и назвал Ревати. — Царь Дургама посетил Прамуку и женился на Ревати, и на свадьбе созвездие вернулось на свое место. — У них был сын, Ману Райвата. — У богов, риши и царей его времени есть имена.

Заговорил Маркандея:

Более того, пятым Ману был знаменитый человек по имени Райвата. Слушай! Я подробно рассказываю тебе о его рождении.

Жил-был прославленный риши по имени Ритавач. У этого благородного риши, у которого не было сына, в конце созвездия Ревати родился сын. Он провел церемонию рождения и все другие обряды для этого сына в соответствии с предписаниями, а также надел на него священную нить и другие церемонии. И у него был дурной нрав, о муни. И даже с самого рождения своего сына риши, этот благородный муни, страдал от затяжной болезни; его мать страдала от невыносимых болей, пораженная проказой и другими болезнями. И его отец в своем горе задумался: “Почему это так?” И что его сын также, будучи чрезвычайно порочным, взял жену сына другого муни, которую тот встретил.

Тогда Ритавач, пребывая в унынии, произнес такие слова: “Для людей лучше не иметь сына, чем иметь плохого сына! Плохой сын всегда причиняет беспокойство сердцу своего отца и матери и низвергает своих предков, обитающих в Сварге. Он не приносит пользы своим друзьям, он не удовлетворяет своих предков, он причиняет страдания своим родителям — тьфу на рождение сына, который совершает злодеяния! Счастливы те, чьи сыновья пользуются похвалой всего мира, кто приносит пользу другим, кто миролюбив, кто предан доброму делу! Беспокойная и скучная, испытывающая отвращение к загробному миру, стремящаяся к аду, а не к блаженству, - вот наша жизнь, которая зависит от нашего сына, плохой сын приносит несчастье своим друзьям и радость своим врагам, и он, несомненно, приносит преждевременную старость своим родителям”.

Маркандея заговорил:

Терзаемый мыслями о поведении своего чрезвычайно порочного сына, муни спросил Гаргу[1], что произошло.

Ритавач заговорил:

Строго соблюдая свои религиозные обеты, я прежде изучал Веды в соответствии с предписаниями; после того как я постиг Веды, я женился в соответствии с предписаниями. Вместе с моей женой я никогда не упускал возможности исполнить в полной мере все обряды, предписанные богооткровенной религией, предписанные традицией, жертвоприношения, совершаемые в огне с восклицанием "вашат", и по сей день, о великий муни. Следуя предписаниям, касающимся зачатия, не удовлетворяя[2] своей похоти и желая иметь сына, я зачал этого сына, я, боящийся ада по имени Пут, о муни. По его ли вине или по моей, родился этот сын, который приносит страдания нам и огорчает своих сородичей своим дурным характером, о муни?

Гарга заговорил:

О лучший из муни, этот твой сын родился в конце созвездия Ревати; поэтому он причиняет тебе страдания, поскольку родился в неблагоприятное время. Это не является нарушением ни с твоей стороны, ни со стороны его матери, ни со стороны вашей семьи, но смерть Ревати стала причиной его плохого характера.

Ритавач говорил:

Поскольку дурной нрав моего единственного сына возник из-за смерти Ревати, пусть этот Ревати побыстрее падет!

Заговорил Маркандейя:

Когда он произнес это проклятие, созвездие Ревати действительно упало, в то время как весь мир смотрел на это с изумлением. И созвездие Ревати, падая на гору Кумуда и вокруг нее, внезапно осветило[3] ее леса, ущелья и каскады. А гора Кумуда, из-за своего падения, прославилась как Райватака,[4] гора, чрезвычайно очаровательная на всей земле. Но красота этого созвездия превратилась в озеро Панка-джини;[5] тогда из него родилась девушка, обладавшая необыкновенной красотой. Муни Прамука увидел ту, что родилась от красоты Ревати, и дал ей имя - Ревати, о Бхагури. И прославленный Прамука вскормил ее, родившуюся неподалеку от его обители, в той же самой стране, и теперь, видя, что девушка достигла расцвета юности и прекрасно сложена, муни задумался: “Кто же может быть ее мужем?” Пока он размышлял таким образом, прошло много времени, о муни, и великий муни так и не нашел жениха, равного ей. Наконец муни Прамука вошел в его комнату, где горел священный огонь, чтобы спросить Агни о женихе для нее. Агни ответил спрашивавшему: “Великий по силе, отваге, добрым речам, любящий справедливость, царь по имени Дургама, несомненно, станет ее мужем”.

Маркандея заговорил:

И тотчас же, о Муни, во время охоты, мудрый царь Дургама, происходивший из рода Приявраты, великого по силе и доблести, сын Викрамы-шилы, рожденный из чрева Калинди, достиг своего убежища. Царь вошел в жилище отшельника и, не увидев риши, окликнул стройную девушку словами “Дорогая!” и спросил:—

Царь заговорил:

Куда он ушел из своего уединения, этот восхитительный благородный муни? Я хочу выразить ему свою любовь здесь. Скажи ему об этом, о светлая дева!

Маркандея заговорил:

Брахман, находившийся в комнате, где горел священный огонь, услышал его речь и то, что он назвал ее “Дорогая!”, и поспешно вышел. Муни увидел благородного царя Дургу, носящего царские знаки отличия и почтительно склоняющегося перед ним. Увидев его, он сразу же обратился к своему ученику Гаутаме: “Гаутама! быстро принеси этому царю подношение аргхи. Наконец, он пришел один после долгого ожидания, этот царь и, в частности, мой зять; я считаю его достойным аргхи”.

Маркандея заговорил:

Тогда царь задумался над причиной, по которой он употребил термин "зять", и не понял ее; поэтому, храня молчание, царь принял аргху. Когда царь сел и принял аргху, брахман, великий муни, обратился к нему с приветствием: “Я верю, что у тебя все хорошо в твоем доме, в твоей казне и армии, в твоих друзьях, в твоих слугах и министрах и в тебе самом, от которого зависит все, о царь с могучей рукой! И твоя жена чувствует себя хорошо; поскольку она действительно рядом, я не спрашиваю о ней, но надеюсь, что у других твоих жен дела идут хорошо!

Царь заговорил:

По твоей милости у меня нигде нет несчастий, о строгий блюститель обетов; и мое любопытство возбуждено: какая у меня здесь жена, о муни?

Риши заговорил:

Благороднейшая Ревати, прекраснейшая даже в трех мирах, - твоя жена с изысканной фигурой; разве ты не знаешь ее, о царь?

Царь заговорил:

Мой господин! Субхадра, дочь Шанты, дочь Кавери и Суджата, родившаяся в Сураштре, и дочь Варуты, Кадамба, Випатха и Нандиуи — я знаю их как своих жен, о брахман; они остаются в моем доме. Я не знаю Ревати, досточтимый господин; кто же тогда она?

Риши заговорил:

Это та девушка с прекрасным цветом лица, к которой ты только что обратился как к “Дорогой”! Ты забыл, о царь? Достойна похвалы эта дама из твоего дома!

Сказал царь:

Я действительно так сказал, но у меня не было никаких предосудительных чувств, о муни. Соблаговолите не сердиться на меня за это, умоляю вас, господин!

Риши заговорил:

Ты говоришь правду, о царь, у тебя не было никаких предосудительных чувств. Ты произнес это слово, побуждаемый Агни, о царь. Я спросил Агни: “Кто будет ее мужем?” О царь, и он ответил, что ты сам, господин, воистину должен стать ее женихом в этот день. Тогда возьми ее; я отдаю тебе девушку, о царь, и ты назвал ее “Дорогой”! Что ты решил?

Маркандея заговорил:

Услышав его слова, царь промолчал, а риши приготовилась совершить свою свадебную церемонию. Девушка что-то тихо сказала своему отцу, который был готов к свадьбе, и ее лицо было почтительно опущено—

“Если ты любишь меня, дорогой отец, соблаговоли оказать мне милость; соверши мою свадьбу в созвездии Ревати, раз уж я завоевал твое расположение”.

Риши заговорил:

Прекрасная девушка! созвездие Ревати не считается одним из тех, что соединяются с Луной. Созвездия, подходящие для твоего брака, - это другие, о прекраснобровый!

Девушка заговорила:

Дорогой отец! без этого созвездия время кажется мне неподходящим. Как может брак такого, как я, состояться в неподходящее время?

Риши заговорил:

Знаменитый аскет по имени Ритавач разгневался на Ревати; в своем гневе он заставил созвездие упасть. И я обещала тебя в жены этому царю, о девушка с пьянящими глазами; и если ты не желаешь этого брака, мы оказались в затруднительном положении!

Девушка заговорила:

Дорогой отец! Почему этот муни Ритавач совершал аскезы таким образом? Разве я не имею ничего общего с тобой как отцом? Неужели я дочь недостойного брахмана?

Риши заговорил:

Ты не дочь ни недостойного брахмана, ни аскета, о девушка. Ты моя дочь, которая стремится создать других богов.[6]

Девушка сказала:

Если мой отец практикует аскезу, почему бы ему тогда не поднять это созвездие на небо и не сыграть мою свадьбу под этим созвездием?

Риши сказал:

Да будет так! да пребудет с тобой процветание, прекрасная девушка, будь нежной! Я поднимаю созвездие Ревати на лунный путь ради тебя.

Заговорил Маркандея:

Затем, о брахман, силой своих аскез великий Муни, как и прежде, соединил созвездие Ревати с луной. И, преисполненный любви, он отпраздновал свадьбу своей дочери, произнеся священные тексты в соответствии с правилами, и снова обратился к своему зятю: “Скажи мне, о царь, что мне преподнести тебе в качестве свадебного подарка? Я отдам даже то, что трудно достается, ибо мои аскезы непреодолимы”.

Царь говорил:

Родословную Ману Сваямбхувы[7] Я рожден, о муни. Я выбираю в дар душу, которая будет править манвантарой по твоей милости.

Риши заговорил:

Это твое желание будет исполнено. Как Ману, твой сын будет наслаждаться всей землей и будет мудр в праведности, о царь.

Маркандея заговорил:

Затем, взяв ее, царь отправился в свой собственный город. От него у Ревати родился сын, Ману Райвата, исполненный праведности, непобедимый человечеством, понимавший значение каждой священной книги, знавший Веды, науки и книги по практическим искусствам.

Выслушай со всем спокойствием, о брахман, о богах, о муни, о владыке богов и царях в его манвантаре, когда я буду упоминать о них. Богами там были сумедхасы. А царями были Вайкунтха и Амитабха, четырнадцать на четырнадцать, о брахман. И теперь владыку тех самых четырех классов богов звали Виббу, который был распорядителем сотен жертвоприношений, о царь. Хиранья-ломан, Веда-шри, а также Урдхава-баку, Ведабаху и Судхаман, великий муни Парджанья и прославленный Вашиштха, который был досконально сведущ в Ведах и "Веданте", — таковы были семь риши периода правления Ману Райваты. Могучий в доблести Бала-бандху, а также Суйаштавья, Сатьяка и другие были сыновьями Ману Райваты.

Итак, это Ману вплоть до Райваты, о которых я тебе рассказывал; они действительно были связаны со Сваям-бхувой, за исключением[8] Ману Сварочиши.[9]

Примечания и ссылки:

[1]:

Смотри песнь lxxii, стих 27.

[2]:

Вместо анурундхьяты прочтите анурудхьяту.

[3]:

Что касается бхашаямасы, прочтите бхашаямасу.

Показать контент

[4]:

Смотрите примечание на стр. 289 *

[5]:

Или: “озеро с лотосами”.

[6]:

Деван; это кажется ошибочным, но бомбейское издание гласит то же самое.

[7]:

Для сантато читается сантатау?

[8]:

Для начала ознакомьтесь с бомбейским изданием.

[9]:

В бомбейском издании в скобках добавлен стих. “Тот, кто может постоянно слушать или читать возвышенную историю этих Ману, освобождается от всех грехов и достигает мира, которого искренне желает”.

Песнь LXXVI - Шестая манвантара

Чакшуша, когда ведьма отняла у родителей младенца, выдала его за сына царя Викранты и воспитала как принца.— Достигнув отрочества, он раскрыл обман и, отказавшись от своего царственного положения, стал аскетом. — Брахма сделал его шестым Ману.— Здесь упоминаются божества, риши и цари его времени.

Маркандея говорил:

Таким образом, я рассказал тебе об этих пяти манвантарах.[1] Послушай об этом шестом периоде, периоде Ману Чакшуши.

В другом рождении он был рожден из ока[2] верховного божества, поэтому и в этом рождении он сохранил состояние[3] Чакшуши, о брахман.[4] Его мать постоянно заставляет его лепетать[5], когда он лежит у нее на коленях после своего рождения, и с любовью обнимает его, а затем снова заставляет его лепетать.[6] Поскольку он действительно родился с воспоминаниями о своих предыдущих жизнях, он смеялся, лежа на коленях у матери. Тогда его мать сердито сказала ему: “Я напугана; что это такое, дитя мое, что у тебя на устах смех? Ты рожден с преждевременным развитием ума. Возможно, ты видишь что-то яркое!”

Сын заговорил:

Разве ты не видишь, что кошка впереди хочет сожрать меня? А другая, ведьма, которая хватает новорожденных детей,[7] исчезла. И поскольку ты, леди, с любовью смотрящая на меня из-за своей привязанности к своему сыну, продолжаешь заставлять меня болтать и часто обнимаешь меня, при этом твои волосы встают дыбом, а глаза наполняются слезами, проистекающими от любви, я случайно рассмеялся. Узнай также причину этого. Кошка, сосредоточенная на своей цели, смотрит на меня, привязанного к тебе; и другая, ведьма, которая хватает новорожденных детей, тоже исчезла. Точно так же, как эти двое, с сердцами, заботящимися о своих собственных интересах,[8] заботились обо мне, точно так же и ты, по-моему, заботишься о своих собственных интересах. Но кошка и ведьма, которые хватают новорожденных детей, нацелены на то, чтобы доставить мне удовольствие; ты, с другой стороны, желаешь добиться от меня хороших результатов, которыми можно наслаждаться постепенно. Ты не знаешь ни меня, кто я такой, ни того блага, которое я даровал. Наша встреча продлится недолго, всего пять-семь дней. Тем не менее, ты любишь меня и крепко обнимаешь со слезами на глазах; ты искренне называешь меня “дорогое дитя” и “прелестный малыш”.

Мать заговорила:

“Я обнимаю тебя с любовью, мой дорогой, не ради выгоды и не буду лишена тебя, если это доставит тебе удовольствие.[9] Я никогда не отказывалась от каких-либо личных интересов, которые могли бы достаться мне от тебя”.[10]

С этими словами она оставила его и вышла из родильного дома. Ведьма Джатахарини схватила его, когда он уходил, его тело и внешние органы чувств были апатичны, а сердце и душа чисты. Схватив мальчика, она положила его новорожденным на ложе жены царя Викранты, а его новорожденного сына отнесла[11] в другой дом, и, забрав сына из этого дома, она, Джатахарини, как обычно, съела этого третьего ребенка. Теперь, унося детей один за другим, она пожирает третьего ребенка, совершенно лишенная жалости; но она день за днем подменяет таким образом двух других.

И тогда царь Викранта совершил очистительные обряды, которые подобают принцу, для этого самого сына; и как отец, царь Викранта, согласно правилам, дал ему имя Ананда, сам преисполнившись огромной радости. И вот, когда в юности он надел священную нить, его духовный наставник приказал ему: “Почтительно подойди к своей матери и поприветствуй ее!” Услышав речь своего гуру, он улыбнулся и сказал так: “Какую из моих матерей я должен восхвалять: ту, которая дала мне жизнь, или ту, которая вскормила меня?”

Гуру заговорил:

Конечно, не последнее! Твоя мать, родившая тебя, благородный юноша, - дочь Руты, главная царица Викранты, Хаимини по имени.

Ананда заговорил:

Она - мать Чайтры, который живет в деревне Вишала и является сыном выдающегося брахмана Бодхи, и который родился от нее. Я родом из других мест.

Гуру говорил...:

Откуда ты? скажи мне, о Ананда. О каком Чаитре ты снова упоминаешь? Кажется, это большая трудность. Где ты родился? Что ты скажешь об этом?

Ананда заговорил:

Я родился в доме царя-кшатрия и его жены Гирибхадры, о брахман. Ведьма, которая крадет новорожденных детей, похитила меня; она оставила меня здесь, а сына Хаимини, взяв его с собой, отнесла в дом главного брахмана Бодхи и съела сына брахмана Бодхи. Сын Хаимини был посвящен там в священные обряды брахмана. Ты посвятил меня здесь в гуру, достопочтенный господин. Я должен повиноваться твоему приказу: к какой матери мне обратиться, о гуру?

Гуру заговорил:

Дитя мое, эта великая трудность, с которой мы столкнулись, чрезвычайно сложна. Я совершенно не понимаю ее, ибо мой разум блуждает, как зачарованный.

Ананда заговорил:

О каком колдовстве может идти речь, если мир устроен таким образом? Кто чей сын, о брахман риши? А кто чей не родственник? Начиная с момента своего рождения, с кем бы человек ни вступал в связь, все, кто связан с ним, исчезают со смертью, о брахман. Более того, когда он рождается здесь, какая бы связь у него ни была с родственниками, она также прекращается с исчезновением его тела. Таков весь процесс. Поэтому я спрашиваю: “Кто не родственник тому, кто пребывает в этом мирском существовании? Или кто является родственником навеки?” Твой разум сбит с толку? В этом самом рождении у меня действительно было два отца и две матери; разве удивительно, что при повторном рождении тела все должно быть иначе? Поэтому я буду практиковать аскезу. Приведи сюда О'Айтру, который действительно является сыном этого царя, из деревни Вишала.

Маркандея заговорил:

Тогда царь был поражен вместе со своими женами и родственниками; лишив мальчика чувства собственности, он позволил ему уйти в лес. Забрав своего сына Чайтру, он сделал его достойным царства, воздав почести брахману, который воспитал его в вере, что он его сын.

И он, Ананда, простой мальчик, практиковал аскезу в великом лесу, чтобы избавиться от своих поступков, которые были препятствиями на пути к окончательному освобождению. И тогда к нему, когда он совершал аскезу, обратился божественный Праджапати: “Почему ты совершаешь суровые аскезы, дитя мое? скажи мне это”. -

Ананда сказал:

Стремясь к чистоте души, я совершаю аскезу, о досточтимый господь! склоняюсь к тому, чтобы отказаться от действий, которые, как правило, сковывают меня.

Брахма заговорил:

Тот, кто властвует над своими поступками, достоин окончательного освобождения, а не тот, кто совершает действия. Поэтому, господин! ты обретешь окончательное освобождение, когда обретешь власть над благостью. Ты должен быть шестым Ману; иди; поступай соответственно! Хватит с тебя аскез! Когда ты сделаешь это, ты обретешь окончательное освобождение.

Маркандея заговорил:

Получив такое наставление от Брахмы, он, благородный человек, ответил: “Да будет так!” - и отправился в путь, направляя себя к этому стремлению. Он действительно прекратил совершать аскезы. Отвратив его от аскезы, Брахма назвал его Чакшушей; раньше он был известен под этим именем; он прославился как Ману Чакшуша.

Он женился на Видарбхе, дочери царя Угры, и родил от нее сыновей, прославившихся своей доблестью.

Послушай, о брахман, кто были боги того периода, когда он правил манвантарой; и кто были риши, и кто был Индра, и кто были его сыновья. Богов там звали Арии; они составляли одну группу из восьми человек; она состояла из тех, кто совершил знаменитые деяния, кто принимал участие в жертвоприношениях, о брахман, из тех, кто славился силой и доблестью, на кого едва можно было смотреть из-за их ореола славы и великолепия. А вторая категория богов называлась прасутами и состояла из восьми. Существовал еще один класс богов, также называемый Бхавьями, состоящий всего из восьми личностей, и четвертый класс, называемый Ютагами, который также состоял из восьми личностей. Кроме того, в ту манвантару были и другие боги пятого класса, которых называли Лекха, о брахман; те, кого называли так, действительно питались амритой. А Индрой был Маноджава, который принес сотню жертвоприношений и стал их повелителем; он считался поедателем части жертвоприношений. И Сумедхи, и Вираджи, Хавишмат, Унната, Мадху, Атинаман и Сахишну были семью риши. Сыновья Ману Чакшуши, главными из которых были Уру,[12] Пуру и Шатадьюмна, обладавшие огромной силой, были царями земли.

Итак, о брахман, я поведал тебе о шестой манвантаре, о рождении и подвигах благородного Чакшуши. Того, кто живет в настоящее время, зовут Ману Вайвасвата; послушайте от меня о богах и других главных персонажах его, седьмого, периода.

Примечания и ссылки:

[1]:

Ибо тава читает татха? В бомбейском издании написано "майя".

[2]:

чакшушах.

[3]:

Или “наименование”.

[4]:

Бомбейское издание вставляет здесь пояснительный стих: “Бхадра, жена благородного царя риши Анамитры, родила сына, который был очень мудрым, чистым, помнившим свои прежние жизни, настоящим властелином”. Смотри стих 27,

[5]:

Уль-лапья. Ул-лап не приводится в словаре как глагол; ул-лапа приводится как существительное, означающее “кричать громким голосом; менять голос при горе, болезни и т.д.". Но эти значения кажутся здесь неприемлемыми. Смотри "уль-лапану" в песне xxv, стих 10.

[6]:

Уль-лапаяти.

[7]:

Джата-харини; см. песнь 1, стих 102.

[8]:

Что касается снигдха-хрдайи, прочтите снигдха-хрдайе, чтобы согласиться с этим пра-вритте, как гласит бомбейское издание.

[9]:

Это кажется немного запутанным, но оба издания читаются одинаково.

[10]:

Вместо "тату" читайте "тватто".

[11]:

Для tvam читается как "там"? но в обоих изданиях написано "твам".

[12]:

Вместо "Уру" читай "Уру".

Песнь LXXVII - "Манвантара Вайвасваты"

Солнце женилось на дочери Тваштры Санджне, и их детьми были Ману Вайвасвата и Яма — Маркандея рассказывает, как Тваштра уменьшил сияние Солнца, потому что она не могла этого вынести.

Маркандея заговорил:

Женой Солнца Мартанды была прославленная дочь Вишвакармана по имени Санджна. Солнце родило от нее сына, прославленного Ману, сведущего во многих науках; поскольку он был сыном Вивасвата, его действительно звали Вайвасвата.

И Санджна обычно закрывала глаза, когда Солнце смотрело на нее, и Солнце в гневе резко говорило Санджне: “Из—за того, что ты всегда закрываешь свои глаза, когда видишь меня, о глупышка, ты родишь Яму, тюремщика[1] человечества”.

Маркандея заговорил:

Вслед за этим богиня, обезумевшая от страха, вытаращила глаза, и Солнце, заметив ее взволнованный взгляд, снова обратилось к ней: “Поскольку зрение твое стало беспокойным,[2] теперь, когда ты увидела меня, ты должна родить дочь, реку Вилолу”.[3]

Маркандея заговорил:

Следовательно, из-за проклятия ее мужа от нее действительно родился Яма, а также Ямуна, эта знаменитая и очень великая река. И Санья, благородная дама, с болью переносила сияние Солнца; а затем, не в силах вынести этого великолепия, она задумалась: “Что же мне делать? Куда мне идти? Куда мне пойти, чтобы обрести покой? И как Солнцу, моему мужу, обуздать свой гнев?” Размышляя таким образом, прославленная дочь Праджапати всерьез задумалась о том, чтобы действительно найти прибежище у своего отца. После этого знаменитая дама, решив отправиться в дом своего отца, придала своему телу, которое Солнце так любило, форму тени и обратилась к своей тени-самости: “Оставайся здесь, в доме Солнца, как я. И веди себя с детьми подобающим образом, как с Солнцем и даже если тебя спросят, ничего не говори о моем уходе; всегда говори: ”Я действительно она, Санджна по имени".

Тень-Санджна сказала:

“О госпожа, я подчинюсь твоему приказу и заявлю, что позволяю хватать себя за волосы и подвергаюсь проклятиям; это действительно выполняется, поскольку я навлекаю проклятия на себя”.

Богиня[4], получив это заверение, отправилась в обитель своего отца. Там она увидела Тваштру, очищенного от скверны с помощью аскезы. И, будучи удостоена его, Вишвакармана, большого уважения, она некоторое время оставалась в доме своего отца, не подвергаясь наказанию. Затем ее отец обратился к прекрасной даме, своей дочери, когда она прожила там не так уж долго, после того как похвалил ее и начал свою речь с любовью и большим уважением—

“Теперь, когда я вижу тебя, дитя мое, дни, хотя их и очень много, могут показаться равными половине мгновения; тем не менее праведность терпит утрату. Долгое пребывание среди родственников не приносит женщине хорошей репутации; родственники считают, что настоящее место жительства женщины - в доме ее мужа. Такова ты, и ты замужем за мужем, Солнцем, владыкой трех миров; не позволяй дочери моей долго оставаться в доме твоего отца. Раз так, отправляйся в дом своего мужа. Я рад, я оказал тебе честь. Ты должна прийти еще раз, чтобы увидеть меня, моя красавица”.

Маркандея заговорил:

Так наставлял ее тогда отец, и она, согласившись, почтительно поклонилась отцу и отправилась к Северным куру, о муни, не любя солнечного жара и боясь его великолепия; и там она совершала аскезу, приняв облик кобылы.

Повелителем дня, принявшим облик тени, была Санджня, у которой родились еще два сына и очаровательная дочь. Теперь Тень-Санджня была очень привязана к другим детям, как к своим собственным; раньше Санджня не проявляла особого внимания к своей дочери и двум сыновьям, ежедневно лаская их[5] и другими знаками удовольствия. Ману принял от нее эту привязанность; Яма не стал терпеливо сносить ее и даже в гневе занес ногу, чтобы пнуть ее, но, снова проявив снисходительность к ней, не ударил ее по телу. Вслед за этим, о брахман, Тень-Санджня в гневе прокляла Яму, ее верхняя губа слегка дрожала, а изящная рука дрожала: “За то, что ты неуважительно оттолкнул меня, жену своего отца, своей ногой, эта твоя нога в тот же день упадет на землю”.

Маркандея заговорил:

Яма, испуганный, услышав о проклятии, которое наложила на него мать, пошел к отцу и, упав перед ним ниц, заговорил:—

Яма заговорил:

О отец, никто никогда не видел этого великого чуда: мать, отвергающая любовь, навлекает проклятие на своего сына. Она не является мне матерью в том смысле, в каком Ману называет ее своей матерью; ни одна мать не откажется от своих хороших качеств даже по отношению к сыновьям, лишенным хороших качеств.

Маркандея заговорил:

Услышав эти слова Ямы, очаровательный Разгоняющий тьму позвал Тень-Санджну и спросил ее: “Куда она ушла?” И она ответила: “Я дочь Твашта, Санджна, о бог огня, твоя жена; через тебя у меня родились эти дети”. И когда Вивасват снова и снова задавал ей эти вопросы, она больше ничего не сказала, и Солнце, разгневанное этим, приготовилось проклясть ее. После этого она рассказала Солнцу о том, что произошло, и бог, узнав правду, отправился в обитель Тваштри.

Затем он с возвышенной верой воздал почести Солнцу, богу, почитаемому в трех мирах, который посетил его дом. Вишвакрит, когда его спросили о Санджне, ответил ему: “Она действительно пришла сюда, в мой дом, сказав, что она действительно послана тобой”. И Солнце, погрузив свой ум в медитацию, увидело ее в облике кобылы, совершающей аскезу среди северных куру, и Солнце поняло цель ее аскезы, а именно: “Пусть мой муж станет мягким телом и красивым телом”. "Теперь уменьши мое великолепие", - также сказало Солнце отцу Санджны, Вьява-карману, о брахман. И Вишвакарман после этого уменьшил великолепие Солнца, вращающегося круглый год, и удостоился похвалы богов.

Примечания и ссылки:

[1]:

Игра слов сам-яма, yama и сам-ямана.

[2]:

Vi-Лолита.

[3]:

Это означает Ямуна, смотри следующий стих. Этого названия нет в словаре, и я не встречал его нигде.

[4]:

Вместо "дэви" читай "деви".

[5]:

Что касается налинади, прочтите "Лаланади" в бомбейском издании.

Песнь LXXVIII - Рождение Вайвасваты в Саварниканской манвантаре

[1]

Маркандея рассказывает о том, как боги восхваляли Солнце, что стало с сиянием, которого лишилось Солнце, и как Солнце вновь обрело свою жену — он упоминает о положении, отведенном детям Солнца.

Маркандея говорил:

Затем боги и деварши, собравшись вместе, вознесли хвалу Солнцу, которое достойно того, чтобы его восхваляли все три мира.

Боги произнесли:

“Поклонение тебе, обладающему природой Рика! поклонение тебе, обладающему природой самана! поклонение тебе, чья форма имеет природу яджуса! тебе, обладающему славой саманов! Поклонение тебе, ставшему единственной областью знания, очистителю тьмы! тебе, обладающему природой чистого света! за очищенную, незапятнанную Душу! Поклонение самому прекрасному, желанному! к величайшему из них, к высшей Душе! Поклонение тебе, чья природа пронизывает всю вселенную, воплощению Души!” (Этот прекрасный, восхитительный панегирик должен быть услышан людьми с верой. Став учеником и заплатив гуру его гонорар, каждый может услышать его в медитации. Это не должно быть услышано теми, кто остался с пустыми руками. Пусть же это принесет плоды!) “Преклонение перед существом, которое является всеобщей причиной, целью[2] людей мудрого интеллекта! Поклонение тебе, обладающему природой солнца, обладающему природой сияющей Души! Поклонение тебе, просветителю, и поклонение творцу дня! И поклонение виновнику ночи, создателю сумерек и лунного света! Ты - эта вселенная, ты - восхитительный! Вместе с тобой, когда ты вращаешься над миром, вращается все яйцо Брахмы, лишенное разума,[3] со всем подвижным и неподвижной сущностью! Эта вселенная, когда ее касаются твои лучи, оживает чистой! Вода и другие предметы очищаются при соприкосновении с твоими лучами! Жертвоприношения, раздача милостыни и другие дела, составляющие праведность, не приносят пользы, пока этот мир не соприкасается с твоими лучами! Все эти дела воистину принадлежат тебе; с другой стороны, эти яджуши тоже принадлежат тебе, и все саманы покидают твое тело! Поскольку ты состоишь из Рика, о владыка мира, и ты действительно состоишь из яджусов, а также из Самана, следовательно, о господь, ты состоишь из трех! Воистину, ты - форма Брахмы; ты также и высший, и низший! Более того, ты материален и нематериален нематериально; ты ничтожен, и все же ты существуешь в массивной форме! Ты обладаешь формой Времени, состоящего из мгновений, каштх и других отрезков времени, но подверженного разрушению! Будь милостив! По твоей собственной воле смягчается врожденное великолепие твоей фигуры!”

Заговорил Маркандея:

Воспетый таким образом богами и деварши, нетленный шар великолепия утратил свое великолепие. Та часть Солнечного сияния, которая состояла из Рика, стала землей, а из той части, которая состояла из яджусов, было создано небо, а та часть, которая состояла из Самана, стала небом.[4] Из пятнадцати частичек своего великолепия, которые были урезаны Тваштром, благородный Тваштр воистину создал трезубец Шарвы[5], диск Вишну и Ясу, самое страшное оружие Шанкары, а также копье Агни и палки Куверы; и все грозное оружие тех, кто является врагами богов, а также якшей и видьядхар — все это создал Вишвакрит. И поэтому у обожаемого господа есть только шестнадцатая часть. Вишвакарман разделил его великолепие на пятнадцать частей.

Затем, приняв облик коня, Солнце отправилось к Северным куру и увидело там Санджну, переодетую в кобылу. И она, увидев, что он приближается, и испугавшись незнакомого мужчины, встретилась с ним лицом к лицу, намереваясь защитить свой тыл. И вслед за этим, когда эти двое встретились там и соединили свои носы, изо рта кобылы вышли два сына, Насатья и Дашра; и когда поток семени прекратился, родился Реванта, с мечом, щитом и доспехами, верхом на коне, вооруженный стрелами и колчаном. Затем Солнце явило свой собственный несравненный облик, и она, глядя на его истинный облик, почувствовала острую радость; и Солнце, разбойник вод, принесло домой свою любящую жену Санджну, восстановившую свой прежний облик.

Затем ее старший сын стал Вайвасватой Ману, а ее второй сын Яма стал судьей с праведными глазами из-за проклятия. Его отец сам положил конец проклятию, сказав: “Насекомые, пожирающие плоть[6] с его ноги, упадут на землю”. И поскольку он праведен на вид, беспристрастен к друзьям и врагам, Разгоняющий тьму назначил его правителем южного региона.[7] И Ямуна стала рекой, текущей из глубин горы Калинда. Их благородный отец сделал ашвинов врачами богов. Реванта также был назначен царем гухьяков. Выслушай также от меня, какие места отведены сыновьям Тени-Санджны. Старший сын Тени-Санджны был равен Ману, самому старшему из рожденных; поэтому этот сын Солнца получил титул Саварника. Он также станет Ману, когда Бали станет Индрой. Его отец назначил его планетой Сатурн среди планет. У третьей из них, дочери по имени Тапати, от царя Самбараны родился сын Куру, царь людей.[8]

Таким образом, я описываю седьмой период, период правления Ману Вайвасваты, его сыновей, царей, риши, богов и царя богов-повелителя богов.

Примечания и ссылки:

[1]:

Это название, как видно из песни, является ошибкой. Это должна быть "Вайвасвата манвантара".

[2]:

Ништхайай.

[3]:

Или иллюзорный; а-виддха.

[4]:

Сварга.

[5]:

Шива

[6]:

Вместо "тритийо мам самадайа", что является ошибкой, в бомбейском издании написано "кримайо мамсам аддйа", что вполне понятно; но "патишьятити", которое в обоих изданиях читается в следующей строке, должно быть заменено на "патишьянтити".

[7]:

Ямье.

[8]:

Она вышла замуж за Панраву тинг Самбарану и стала двенадцатой прародительницей пандавов; см. "Махабхарату", Ади-стр. xciv. 3738-9; xcv. 3791; и clxxi. 6521-clxxiii. 6616.

Песнь LXXIX - Восхваление Вайвасваты в Савариканской манвантаре

[1]

Маркандея называет имена божеств, муни и царей Манвантары Вайвасваты.

Маркандея заговорил:

Традиционно считается, что адитьи, Васу, Рудры, садхьи, Вишведевы, маруты, бхригу и ангирасы составляют восемь классов богов. Адитьи, Васу и Рудры должны быть известны как сыновья Кашьяпы; а Садхьи, Васу и Вишведевы[2] - это три группы эонов Дхармы. Итак, класс богов Бхригу - это сыновья Бхригу, а ангирасы - сыновья Ангирасов. И это настоящее творение. В настоящее время Марича известен как господь. А Индру зовут Урджасвин, благородный душой, потребляющий часть жертвоприношений. Итак, все те владыки тридцати богов, которые ушли в мир иной и которые еще не пришли, и которые правят сейчас, известны как обладающие равными качествами — все они действительно тысячеглазые, владеют молнией, разрушают города; все они дарующие дары, выдающиеся люди, носители гербов, шагающие, как слоны; все они являются получателями сотен жертвоприношений, господствующими над сотворенными вещами своим великолепием, обладающими благими качествами владычества в праведности и других чистых поступках, хозяевами прошлого, будущего и настоящего.

Услышь также об этом тройственном мире, о брахман. Традиционно считается, что Бхурлока — это земля, антарикша - небо[3], а сварга называется небом[4] - о ней говорят как о тройственном мире.

И Атри, и Васиштха, и великий риши Кашьяпа, и Гаутама, Бхарадваджа, и Вишвамитра Каушика, а также обожаемый сын благородной Ричики, а именно Джамад-Агни, - эти семеро, таким образом, являются муни в настоящее время.

Икшваку, [5] и Набхага,[6] и Дхришташармати,[7] и знаменитый Наришьянта, [8] Набхага, [9] и Дишта, [10] и Куруша,[11] и Прушадру,[12] всемирно известный Васумат,[13] — это девять прославленных сыновей Ману Вайвасвата.

Я провозгласил этот период Вайвасваты для тебя, о браман, когда человек слышит и читает это, он немедленно освобождается от всех грехов и обретает великие заслуги, о лучший из муни.

Примечания и ссылки:

[1]:

Как видно из песни, это ошибочное название.

[2]:

Для Маруца это кажется ошибкой, потому что васаво читал "маруто"? Но оба издания читаются одинаково.

[3]:

дивах; читается как дивам, среднего рода?

[4]:

Дивья.

[5]:

Икшваку был старшим сыном Ману Вайвасваты. Он получил Мадхья-дешу и был родоначальником нескольких династий, главной из которых была Солнечная династия, правившая в Айодхье (Хари-Вамша, x. 634 и xi. 661-8; Махабхарата, Сабха-С. xiii. 568-9; Рамай, Ади-К. Ixxii. и Айодх. - К. cxix).

[6]:

Или Набхага. Он был отцом или предком знаменитого царя Амбариши ("Хари-Вамша", X. 613 и 641; "Махабхарата", "Дрона", стр. lxiv; "Шанти", стр. xxix. 993-7 и ccxxxiv. 8597; и "Анушас", стр. cxxxvii. 6252).

[7]:

Это дано как одно название, но их должно быть два; поэтому вместо “Дхришта-шарматир” читайте "дхриштах Шарьятир", "Дхришта и Шарьяти", согласно бомбейскому изданию. Дхришта, или Дхришну, был предком Дхаршнака-кшатриев ("Хари-Вамша", x. 613 и 642). Шармати должно быть Шарьяти или Шарьята; он жил в стране, прилегающей к Камбейскому заливу, и основал династию, которая правила в Анарте (Хари-Вамша, x. 613 и 642-9; Махабхарата, Вана - стр. cxxi. 10312 и cxxii; Анушас -стр. xxx. 1945; Шата -стр.. Брах. iv. 1. 5; и примечание к §§ на странице 368).

[8]:

Или Наришья; говорят, что он был прародителем шаков (Хари—V, x. 614 и 641).

[9]:

Это и следующее названия, по-видимому, следует читать как одно целое, а именно: "Набхаго дишта" читается как "Набхагадишта", или, лучше, "Набхагаришта". Говорят, что у него было двое сыновей, которые были вайшьями и стали брахманами ("Хари-Вамша", x. 614 и xi. 658).

[10]:

Смотрите предыдущее примечание.

[11]:

Это должен быть Каруша, как гласит бомбейское издание. Он был прародителем карушей, которые считались кшатриями (Хави-V, x. 614 и xi. 658); они населяли страну, центром которой является Рева, см. примечание на стр. 341†.

[12]:

Или, точнее, Пришадхра, как написано в бомбейском издании; говорится, что он был проклят своим гуру и стал шудрой ("Хари-Вамша", x. 614 и xi. 659).

[13]:

Он, должно быть, такой же, как Прамшу ("Хари-Вамша", x. 614), но я нигде не нашел четких упоминаний о нем.

Песнь LXXX - Саварнака Манвантара

Маркандея называет имена риши, богов и царей того периода.

Крауштуки[1] говорил:

Ты рассказал мне[2] об этих семи Ману, Сваямбхуве и остальных, богах, царях и муни, которые правили в их периоды. Расскажи мне, о великий муни, о семи других Ману, которые последуют за ним в этой кальпе, и о богах и других правителях, кем бы они ни были, которые будут характеризовать их периоды.

Заговорил Маркандея:

Я также рассказывал тебе о Саварни, который был сыном Тени-Санджны; равный своему старшему брату Ману, он станет восьмым Ману. Рама, [3] Вьяса и Галава,[4] Диптимат, [5] Крипа, [6] Ришьяшринга,[7] и Дрони[8] были[9] семью риши[10] того периода.

А Сутапы, Амитабхи и Мукхьи будут богами трех родов; и говорится, что каждая группа из этих трех [11] состоит из двадцати человек и обладает тремя благими качествами. Тапа и Тапас,[12] Шакра, Дьюти, Джьоти, Прабхакара, Прабхаса, Дайита, Гарма, Теджас, Рашми,[13] Вакрату и так далее - это Сутапы, двадцатикратная группа богов. Прабху, Вибху, Вибхаса и другие также относятся к другой группе из двадцати. Послушайте также от меня о третьей группе богов Амита: Дама, Данта, Рита, Сома, Винта и остальные - это группа из двадцати. И они будут прославляться как боги Мукхья[14], правители манвантары — воистину, они сыновья Марики и Праджапати Кашьяпы, и они будут в будущем, во времена Саварны Ману. Теперь их повелителем, о Муни, будет Бали Вайрочани, дайтья, который в настоящее время живет в Патале, связанный договором.[15]

И Вираджи, и Арвавира, Нирмоха, Сатьявач, Крити, Вишну и другие, сыновья Саварны Ману, станут царями.

Примечания и ссылки:

[1]:

Вместо "Кроштукир" читай "Крауштукир".

[2]:

Твайя была бы лучше, чем майя; бомбейская читающая мама предпочтительнее.

[3]:

Джамадагнья.

[4]:

Имя сына Вишва-митры и знаменитого риши; см. Махабхарату, Анушас.—стр. 249-59; Харивамша xxvii. 1460-63, xxxii. 1767-76 и xii. 724-9. История о нем рассказана в песнях XX и XXI века до нашей эры; и длинная история в М.—Б., Удйога—П. cv. и cxiii-cxviii. Он также упоминается в Шанти-П. cclxxxix; но Галава, упомянутый в Харивамше xx. 1047-50, принадлежал к более позднему периоду и, вероятно, был его потомком.

[5]:

Я нигде не встречал этого имени как имени риши, и в словаре его нет как такового.

[6]:

Имя одного из советников Дхритараштры, хорошо известного персонажа "Махабхараты". Он был сыном или потомком Шарад-вата.

[7]:

Имя знаменитого риши, который вырос в уединении в лесу; он положил конец долгой засухе в Анге во время правления царя Ломапады и принес в жертву четырех сыновей царю Даша-ратхе из Айодхьи; см. Рамай, Ади-К. viii. 7—ix. 69; x-xiv и XVII и XVIII; Махабхарата, Вана — стр. cx. 9991—cxiii. 10094; Шанти -стр. ccxxxiv. 8609; и Анушас —стр. cxxxvii. 6269.

[8]:

Это не имя какого-либо риши, и, по-видимому, его следует звать Дрона или его сын Драуни Ашваттхаман. Оба они являются ведущими фигурами в "Махабхарате".

[9]:

Абхаван; прошлое ради будущего.

[10]:

Все эти имена - имена риши прошлого, а эта манвантара, Саварника, все еще является будущим; смотри песнь III. стихи 7 и 8.

[11]:

Вместо катхиты читайте катхиту?

[12]:

Тапас тапаш ча; по-видимому, эти два слова должны быть разными; и слово тапас, среднее значение, подкрепляется следующим словом джйотис, среднее значение.

[13]:

Или Теджо-рашми, как одно из названий.

[14]:

“Директор”, “шеф”.

[15]:

Самайа-иандханах, или “связанный на время года”.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-markandeya-purana/d/doc117135.html

Песнь XCIV - Раучья и будущие манвантары

Маркандея кратко упоминает о следующих за ним Ману, с девятого по тринадцатый, и объявляет, какими будут имена богов, риши и царей в разные периоды их правления.

Маркандея говорил:

Я должным образом изложил тебе это повествование о Саварника-манвантаре, а также о Деви-махатмье, в которой рассказывается об убийстве Асура Махиши. И о происхождении Матерей, которые произошли от богини великой битвы, и о происхождении, а также о жизни богини Чамунды, и о величии Шивадути, об убийстве Шумбхи и Нишумхи, и об убийстве Рактавиджи — все это было рассказано тебе.

А теперь, о благородный муни, послушай о следующем Ману Саварнике. Сыном Дакши будет Саварна, девятый Ману. Я расскажу тебе об этом Ману и о том, кто будет богами, муни и царями в его эпоху. Парасы, маричи, Бхарги и Судхарм будут богами; их будет трое; всего их будет двенадцать групп; теперь их господином[1] будет Сахасракша, обладающий великой силой. Тот, кто в настоящее время является шестиликим сыном Агни Карттикеей, будет Индрой по имени Адбхута в период правления этого Ману. Медхатитхи, Васу, Сатья, Джйотишмат и Дьютимат, еще один Сабала и еще один Хавья-вахана — вот семь риши. Дхриштакету, Вархакету, Панчахаста, Нирамайя, Притхушравас и Арчишмат, Бхуридьюмна, Врихадбхая — это будут царственные сыновья того сына Дакши, да, цари.

Теперь послушай, о брахман, о следующей манвантаре, десятой Ману. И в десятой Манвантаре мудрого сына Брахмы Сукхасины и Нируддхи станут богами, разделенными на три класса, согласно традиции; они действительно будут богами, числом в сотню, в период правления этого будущего Ману. Поскольку у него будет сто сыновей[2], то и богов будет сто. И Шанти будет Индрой, наделенным всеми благими качествами Индры. Услышь же, кто тогда на самом деле будет семью риши; Апомуртти и Хавишмат, Сукритин и Сатья, Набхага и Апратима и Васиштха седьмой. И Сукшетра, и Уттамауджас, и доблестный Бхумисена, и Шатаника, и Вришабха, и Анамитра, и Джаядратха, и Бхуридьюмна, и Супарван — вот сыновья этого Ману.

Послушайте о периоде правления Саварны, сына Дхармы. Вихангамы, Камаги и Нирманарати будут богами трех родов; в каждом из них будет группа из тридцати человек. Как нирманарати будут теми, кто управляет месяцами, временами года и днями; а вихангамы будут теми, кто управляет ночами;[3] группы Камагов будут теми, кто управляет моментами.[4] Их Индру будут звать Вриша, прославленный своей доблестью. И Хавишмат, и Вариштха, и еще один риши[5] Арум, и Нишчара, и Анага, и еще один великий муни Вишти, и Агнидева седьмой — вот семь риши того периода. Сарватрага и Сушарман, Деваника, Пурудваха, Хемадханван и Дридхаю будут сыновьями этого Ману, да, царями.

Когда наступит двенадцатая манвантара сына Рудры, Ману по имени Саварна, который будет богами и муни, — услышь о них. Судхарманы, суманасы, Хариты, Рохиты и Суварны будут там богами; эти пять групп будут состоять из десяти человек. Теперь их Индра будет известен как Ритадхаман, обладающий великой силой, наделенный всеми благими качествами Индры. Выслушай также от меня семерых риши — Дьюти, Тапасвина, Сутапаса, Тапомуртти, Тапонидхи, еще одного Тапорати и седьмого Таподхрити. Девават и Упадева, Девашрештха, Видуратха, Митрават и Митравинда будут сыновьями этого Ману, да, царями.

Послушай, пока я рассказываю тебе о сыновьях Ману, о семи риши и о царях, сменивших тринадцатого Ману по имени Раучья. Богами там будут Судхарм, Сукарм, Сушарм и другие; все они воистину будут богами, о лучший из муни. Их Индрой будет Диваспати, великий в могуществе, великий в доблести. А теперь послушай, что я расскажу тебе о семи риши, которые будут тогда Дхритиматом, Авьяйей, Таттвадаршином, Нируцукой, Нирмохой, Сутапой и Нишпракампой седьмым. Читрасена и Вичитра, Найати, Нирбхая, Дрдха, Сунетра, Кшатрабуддхи и Суврата будут сыновьями этого Ману.

Примечания и ссылки:

[1]:

Индра.

[2]:

Что касается "пранинах", то читайте "Путранах", как в бомбейском издании.

[3]:

Как в калькуттском, так и в бомбейском изданиях читается "ратрайотха", что является множественным числом от "ратри"; но это слово, по-видимому, должно быть аналогично "маухуртта" по образованию и быть прилагательным, производным от "ратри". Возможно, вместо этого следует читать "ратракаш ту".

[4]:

По-видимому, именно это значение вкладывается в слово маухурттах, но единственное значение, приведенное в словаре, - “астролог”.

[5]:

В обоих изданиях читается "ришир", но это вряд ли может быть правильным, поскольку это было бы имя собственное, и их число тогда превышало бы семь. Похоже, что в "ришир" допущена ошибка.

Песнь XCV - История Ручи

Когда—то праджапати по имени Ручи жил в одиночестве, и ему было неуютно — его предки явились к нему и уговаривали жениться, но он возражал, а они настаивали на важности брака.

Маркандея говорил:

Когда-то по этой земле бродил Праджапати Рум, лишенный самости, гордыни, бесстрашный и умеренный во сне. Видя, что он лишен огня, что у него нет жилья, что он ест только раз в день, что у него нет убежища и что он отрезан от всех привязанностей, его предки, муни, обратились к нему.

Питри заговорили:

Дорогой сын, почему ты не совершил священного поступка - не женился, ведь это является причиной обретения Сварги и окончательного освобождения от существования? без этого вечное рабство. Хозяин дома, поклоняясь всем богам, а также Питри, риши и гостям, обретает райские миры. Он распределяет их долю между богами, произнося вслух "сваха", между Питри, произнося вслух "свадха", между сотворенными существами и другими гостями, раздавая пищу. Будучи таким нерадивым, ты навлекаешь на себя рабство из-за долга перед богами, рабство из-за долга и перед нами, рабство у людей и сотворенных существ изо дня в день, из-за того, что не рождаешь сыновей, из-за того, что не удовлетворяешь богов и Питри. И как, не выполняя эти обязанности из-за своей глупости, ты надеешься избрать правильный путь? Мы думаем, что в этом мире тебя могут ожидать страдания, одно за другим, о сын мой; точно так же и ад, когда ты умрешь, и, воистину, страдания в другом рождении.

Ручи заговорил:

Супружество ведет к чрезмерным страданиям и ведет ко греху, поэтому до сих пор я не женился. Контроль, который достигается над самим собой, достигается путем жесткого подавления;[1] это является причиной окончательного освобождения от существования; это освобождение, воистину, приходит не от брака. Чтобы душа, хотя и запятнанная грязью эгоизма, день за днем очищалась теми, кто не связан семейными узами с водами мысли, — воистину, это лучше! Мудрые люди, которые держат свои телесные органы под контролем, должны очистить душу, покрытую пятнами поступков, накопившихся за многие жизни, и очистить ее водами благого восприятия.

Питри говорили:

Тем, кто держит свои органы под контролем, подобает очищать свою душу; но ведет ли этот путь, по которому ты идешь, о сын, к окончательному освобождению от существования?[2] Более того, зло устраняется с помощью бескорыстных[3] даров, а результаты и наслаждения могут быть хорошими или плохими в зависимости от предыдущих действий. Таким образом, тот, кто действует с нежным сердцем, не попадает в рабство, а бескорыстные действия не приводят к рабству. Таким образом, совершенное ранее действие, состоящее из достоинств и недостатков, день и ночь преуменьшается наслаждениями, состоящими из удовольствия и боли, о сын, среди человечества. Так мудрые люди очищают свою душу и оберегают ее от уз; так, с другой стороны, неразборчивость, которая является трясиной греха, не овладевает ею.

Ручи говорил:

В Ведах сказано, что невежество - это путь действия, о мои предки. Как же тогда вы, господа, направляете меня на путь действия?

Питри заговорили:

Невежество, по сути, и есть то [4] действие, о котором ты говоришь, — эта максима не является ошибочной; тем не менее действие, несомненно, является причиной полного обретения знания. С этой точки зрения, ограничения, которые соблюдают плохие люди, потому что они не выполняют предписаний, должны в конечном счете вести к окончательному освобождению от существования;[5] напротив, они ведут вниз. Но ты думаешь, о сын мой, "я очищу свою душу", и все же тебя сжигают грехи, которые возникают из-за неисполнения предписанного. Даже невежество, подобно яду, действует на благо людей; хотя это и отличается от других, на самом деле это не ведет к рабству[6] из-за средств, которые используются на практике. Поэтому, о сын, бери жену в соответствии с предписаниями; пусть твое рождение не будет невыгодным из-за того, что ты не соблюдаешь в полной мере правила обычной жизни.

Ручи сказал:

Я уже в преклонном возрасте. Кто же даст мне жену, о мои предки? К тому же бедному человеку трудно жениться.

Питри сказали:

Наше падение, несомненно, произойдет, о сын, так же как и твое падение; ты не одобряешь наши речи.

Заговорил Маркандея:

Сказав это, Питри внезапно исчезли из виду, в то время как он смотрел на них, о лучший из муни, подобно огням, гонимым ветром.

Примечания и ссылки:

[1]:

Ни-янтрана - слова, которого нет в словаре.

[2]:

Я воспринимаю “кинту” как “ким ту” вопросительно, но в бомбейском издании "лепайа" вместо "мокшайа", и тогда кинту простонал бы просто "но" — "но этот путь, на котором и т.д., ведет к осквернению".

[3]:

Ан-абхисандхита: слова "абхи-сандхита" нет в словаре.

[4]:

Для этого прочитайте "evaitat".

[5]:

В бомбейском издании вместо “сонте” написано "насау", что означает "не ведет к окончательной эмансипации".

[6]:

В бомбейском издании написано “бандхаян ято хи са”, "поскольку это отличается от других, на самом деле это ведет к рабству". Или, если "анья ято" можно прочитать как одно слово. а-ньяято, это означало бы “из-за беззакония оно на самом деле ведет к рабству”.

Песнь XCVI - История Ручи (продолжение)

Встревоженный предостережением своих предков, Ручи поклонился Брахме, и Брахма пообещал, что с помощью Питри он исполнит свое желание. Поэтому Ручи произнес длинный гимн и молитву, обращенную к Питри.

Маркандея заговорил:

Брахман риши Ручи, сильно взволнованный советом своих предков, скитался по земле, желая найти девушку. Не сумев найти девушку, он, озаренный огнем совета своих предков, погрузился в глубокое раздумье, в то время как его разум был чрезвычайно взволнован: “Что я могу сделать? Куда я иду? Как мне взять жену? Пусть это произойдет как можно скорее и поможет моим предкам продвинуться!” Пока благородный душой муни размышлял об этом, ему пришла в голову мысль: “Я умилостивлю Брахму, рожденного в лотосе, аскезами”. После этого он в течение ста небесных лет совершал аскезы перед Брахмой, а затем, чтобы умилостивить его, предался предельному самоуничижению. Тогда появился Брахма, праотец миров, и сказал ему: ”Я доволен, объяви о своем искреннем желании”. Затем он пал ниц перед Брахмой, который является источником Мира, и объявил, что он искренне желает поступить в соответствии с советом своих предков. И Брахма, услышав его искреннее желание, обратился к брахману Ручи.

Брахма сказал:

Ты будешь Праджапати; ты создашь человеческий народ. Создав человеческий народ, о брахман, зачав сыновей и совершив обряды, ты достигнешь совершенного блаженства после того, как твое владычество будет отнято. В таком случае, возьми себе жену, как предписывали твои предки; и, поразмыслив над этим желанием, соверши поклонение Питри; когда эти Питри будут удовлетворены, они даруют тебе желаемую жену и сыновей. Когда они будут удовлетворены, чего не могут даровать твои предки?

Маркандея заговорил:

Риши[1], услышав эти слова от Брахмы, чье рождение непостижимо, совершил поклонение Питри на отдаленном песчаном берегу реки, а также ублажил Питри, о брахман, этими похвалами, почтительно, единодушно, подчинив свое тело и склонив шею в поклоне веры.

Ручи заговорил:

Я выражаю почтение Питри, которые обитают в шраддхе как верховные божества и которых даже боги поистине радуют призывами, заканчивающимися словом свадха в шраддхе. Я выражаю почтение Питри, которых махарши, желающие обрести наслаждение и окончательное освобождение от существования, восхищают ментальными шраддами и верой в Сваргу. Я выражаю почтение Питри, Которых Сиддхи радуют всевозможными несравненными небесными подношениями у шраддх в Сварге. Я выражаю почтение Питри, которых также с верой почитают гухьяки, искренне желающие безграничного возвышенного процветания, потому что они поглощены им[2]. Я выражаю почтение Питри, которых всегда почитают смертные на земле и которые даруют людям возможность достичь желаемых миров посредством веры в шраддхи. Я выражаю почтение Питри, которых всегда почитают брахманы на земле и которые даруют созидательную силу для достижения того, чего они искренне желают и к чему стремятся. Я преклоняюсь перед Питри, которые, действительно, являются лесными аскетами, которые придерживаются ограничений в питании и чьи пятна были смыты аскезами, наслаждаются шраддхами, совершаемыми в лесах. Я преклоняюсь перед Питри, которых брахманы, соблюдающие обет вечного безбрачия и обуздавшие свои души, постоянно радуют интенсивной медитацией. Я выражаю почтение Питри, которых, как дарующих блага в трех мирах, кшатрии радуют шраддхами и всевозможными яствами-подношениями в соответствии с предписаниями. Я выражаю почтение Питри, которых вайшьи, получающие удовольствие от своих занятий, постоянно чествуют цветами, благовониями, пищей и водой на земле. Я выражаю почтение Питри, которые известны под именем Сукалин[3]. Шудры, также верующие, всегда радуются вместе со шраддхами в этом мире. Я преклоняюсь перед Питри, которые, как великие асуры, питающиеся свадхой, отрекшиеся от обмана и высокомерия, всегда радуются вместе со шраддами в Патале. Я выражаю почтение Питри, которых наги, желающие исполнить свои желания, чествуют шраддами и всевозможными наслаждениями в соответствии с предписаниями Расаталы. Я выражаю почтение Питри, которых Змеи,[4] обладающие чарами, наслаждениями и удачей, всегда ублажают вместе со шраддхами в соответствии с предписаниями. Я выражаю почтение Питри, которые обитают на виду как в мире богов, так и в атмосфере, и которые достойны поклонения богов и других существ на земле. Да примут они мое подношение. Я преклоняюсь перед Питри, которые соединились с Высшей Душой, которые, хотя и пребывают в телесной форме, воистину пребывают в небесной колеснице, и которым благороднейшие йоги приносят жертвы, чтобы избавить их от страданий, с умами, очищенными от скверны. Я преклоняюсь перед Питри, которые также в телесном облике на небесах питаются свадхой, чтобы даровать желаемые блага, и которые способны даровать все желаемое и которые даруют освобождение тем, у кого нет серьезных интересов. Да пребудут здесь в восторге все Питри, которые выражают желания тем, кто желает их исполнить, а именно: обрести божественность, статус Индры или что-то большее, а также сыновей, скот, могущество и собственные дома! Пусть Питри, которые всегда обитают в лучах луны, в солнечном круге и в белой небесной колеснице, наслаждаются здесь пищей и водой, благовониями и другими запахами; пусть они получают здесь пищу и пропитание! И пусть Питри, которые получают удовлетворение от топленого масла в подношении Агни, которые, пребывая в телах брахманов, питаются им и которые достигают глубокого наслаждения, совершая подношение пинды, будут удовлетворены здесь пищей и водой! Пусть те, кого верховные махарши очень порадовали мясом носорога и темными семенами кунжута, которые привлекают умы небесных существ и столь желанны богам, а также травой Ocimum sanctum, достигнут здесь глубокого наслаждения! И пусть все самые желанные стихи будут посвящены тем, кого чтут Бессмертные! Пусть они будут здесь, среди цветов, духов, яств и удовольствий, которые я раздобыл! Пусть они, мои предки,[5] которые получают почести изо дня в день, которым следует поклоняться на земле в конце месяца и в восьмой день, и которым следует поклоняться в конце года и в его начале,[6] получат удовлетворение здесь! Пусть те, кто сияет, как полная луна[7], достойны поклонения брахманов, и те, кто имеет оттенок восходящего солнца, достойны поклонения кшатрий, и те, кто дарует золото, достойны поклонения вайшьев, и те, кто подобен растению индиго[8] достойны поклонения со стороны народа шудр, пусть все они придут в восторг от моего подношения цветов, благовоний, еды, воды и других даров, а также от подношения огня! Перед ними, Питри, я всегда падаю ниц. Пусть те, кто вкушает пищу-подношения, эти великолепные жертвы, которые ранее приносились богам ради величайшего наслаждения, и которые, когда они получают удовольствие, становятся творцами благополучия для нас, будут восхищены этим! Я падаю ниц перед ними. Да будут восхищены этим те, кто изгоняет ракшасов, гоблинов и свирепых асуров, да, тех, кто неугоден людям, и кто является древнейшим из богов, и кто достоин поклонения владыки Бессмертных! Я падаю ниц перед ними. Пусть Агнишватта[9] Питри, Бархишад[10] Питри, Аджьяпа[11] Питри и Сомапа[12] Питри обретут наслаждение в этой шраддхе! Я порадовал Питри. Пусть отряды Агнишватта-Питри защитят восточный регион от меня! И пусть питри, известные как Бархишады, защитят южный регион! Пусть Аджьяпа-Питри также защитят западный регион, а Сомапа-Питри - северный от ракшасов, гоблинов и пишачей, а также от вреда, причиняемого асурами! И пусть их правитель Тама оберегает меня повсюду! Вишва, Вишвабхудж, Арадхья, Дхарма, Дханва, Шубханана, Бхутида, Бхутикрит и Бхути - это девять классов, которые существуют среди питри. Кальяна, Калятакартр, Калья, Калятарашрая, Калятахету и Анага — эти шесть видов также известны как классы Питри. Вара, Варенья, Варада, Пуштида и Туштида Туштида, Вишвапатра и Дхатра — эти семь на самом деле тоже являются классами. Махат, Махатман, Махита, Махимават и Махабала — эти пятеро, кроме того, относятся к классу Питри, уничтожающих грех. Сукхада, а также Дханада, Дхармада и Бхутида[13], кроме того, — их также называют четырьмя классами Питри. Таким образом, существует тридцать один класс Питри, которые населяют весь мир. Да будут они довольны мной и всегда даруют мне то, что приносит благо.

Примечания и ссылки:

[1]:

Для ришера читай ришир?

[2]:

Тан-майя-твена; относится к богатству, потому что они являются слугами Куверы, бога богатства, и хранителями его сокровищ?

[3]:

Питри - это разновидность Питри, которые считаются особыми питри шудр.

[4]:

сарпаих.

[5]:

Или: “Питри”.

[6]:

Абхьюдайе, или “восход солнца”?

[7]:

Кумуденду-бхасо.

[8]:

Нили-нибхах. Это непонятно.

[9]:

Духи тех, кто на земле пренебрегал жертвенным огнем. см. Ману III. 195 и 199.

[10]:

См. Ману III. 196 и 199.

[11]:

Те, кто были сыновьями Пуластьи и предками вайшьев. см. Ману III. 198.

[12]:

Особенно те, кто был прародителями брахманов. См. Ману III. 197 и 198.

[13]:

Это слово встречается дважды, в стихах 44 и 47. В бомбейском издании написано то же самое. По-видимому, она довольно точно следует калькуттскому изданию "Деви-махатмьи".

Песнь XCVII - О даровании дара Питри в Раучья манвантаре

В небе появилось светящееся тело, и Ручи спел гимн всем божествам и Питри — Питри явились и, чтобы дать ему возможность стать Праджапати, подарили ему жену — они восхваляют предложенный им гимн и заявляют о его многогранной эффективности.

Маркандея заговорил:

И вот, когда он возносил хвалу, внезапно появился высокий сгусток света, наполнивший небо. Когда он увидел этот огромный свет, который оставался неподвижным, охватывая весь мир, Ручи опустился на колени и запел этот гимн.

Ручи заговорил:

Я всегда преклоняюсь[1] перед теми Питри, которые почитаемы, бестелесны, [2] лучезарно великолепны, погружены в медитацию и обладают сверхъестественным зрением. И я выражаю почтение тем, кто исполняет желания людей, кто является предводителями Индры и других богов, Дакши и Марики, семи риши и других мудрецов. Я выражаю почтение всем Питри Ману и другим верховным муни, а также солнцу и луне, обитающим среди вод и в море. Соединенными руками я выражаю почтение созвездиям и планетам, ветру, огню и небу, а также небу и земле. И соединенными руками я выражаю почтение прародителям деварши, которым поклоняются все миры, которые всегда даруют то, что нетленно. Соединенными руками я всегда выражаю почтение Праджапати[3] Кашьяпе, Соме[4] и Варуне, а также князьям (кшатриям) религиозной преданности. Более того, почтение семи классам Питри в семи мирах![5] Я выражаю почтение самосущему Брахме, глаза которого устремлены в созерцание. Я выражаю почтение питри, принадлежащим к классам Сомадхары и Йогамуртти-дхары, и Соме, отцу миров. Более того, я преклоняюсь перед другими Питри, имеющими форму огня,[6] потому что эта вселенная полностью состоит из Агни и Сомы. Итак, те, кто обитает в этом свете, и у кого тела луны, солнца и огня[7], и чья истинная природа — мир, и чья истинная природа - Брахма[8], - всем этим Питри, практикующим религиозную преданность, я выражаю почтение со смиренным умом, благоговение, да, почтение. Пусть они, те, кто наслаждается свадхой, будут милостивы ко мне!

Маркандея сказал:

Услышав от него такую похвалу, о лучший из муни, эти Питри засияли своим великолепием, осветив десять областей неба; и он увидел их, стоящих перед ним, украшенных цветами, благовониями и мазями, которые он преподнес им. Снова падая ниц в вере, снова соединяя свои руки, полный уважения, он воскликнул, обращаясь отдельно к каждому из них: “Почтение тебе!” “Почтение тебе!” Тогда довольные Питри сказали ему, лучшему из муни: “Выбери себе благодеяние”. Он обратился к ним, почтительно склонив голову.

Ручи обратился к ним:

Брахма повелел мне стать создателем нового творения. В этом качестве я желаю обрести жену, которая была бы счастлива, небесного происхождения и плодовита.

Питри говорили:

Воистину, пусть для тебя немедленно родится жена, которая будет самой очаровательной, и от нее у тебя родится сын, верховный Ману, правитель Манвантары, мудрый, носящий твое собственное имя, названный в честь тебя Раучья, о Ручи; он достигнет славы в трех мирах. У него также будет много сыновей, великих по силе и доблести, великих душой, хранителей земли. И ты, став Праджапати, создашь людей четырех сословий; и когда твоему владычеству придет конец и ты станешь мудрым в праведности, ты достигнешь совершенного блаженства.

И какой бы человек ни порадовал нас этим гимном - с верой, мы, получив удовлетворение, дадим ему наслаждения и возвышенное духовное знание, совершенное телесное здоровье и богатство, а также сыновей, внуков и других потомков:[9] потому что, воистину, те, кто желает благословений, должны постоянно восхвалять нас этим гимном. И тот, кто будет с верой произносить этот гимн, доставляющий нам удовольствие, в шраддхе, стоя перед брахманами во время пира, та шрадда, несомненно, станет нашей навеки, потому что нам доставляет удовольствие слушать гимн, когда мужчина приближается к нам вплотную. Несмотря на то, что шраддха совершается без брахмана, сведущего в Ведах, хотя она может быть испорчена богатством, полученным неправедным путем, или хотя она совершается каким-либо другим неправильным способом, или, более того, она совершается с испорченными подношениями, неподходящими для шраддхи, или также совершается неправильным образом в неподходящее время или в неподходящем месте, или если это не сопровождается надлежащими обрядами, или если это совершается людьми без веры или с опорой на обман — тем не менее, такая шраддха доставит нам удовольствие, потому что при этом будет произнесен этот гимн. Всякий раз, когда на шраддхе читается этот гимн, приносящий нам счастье, мы испытываем наслаждение, длящееся двенадцать лет. Этот гимн, произносимый зимой, приносит наслаждение в течение двенадцати лет; а этот прекрасный гимн, произносимый в сезон росы, приносит наслаждение в течение вдвое большего количества лет; когда он произносится весной на церемонии шраддхи, он, как правило, радует нас в течение шестнадцати лет; а этот гимн, произносимый в жаркое время года, вызывает наслаждение в течение шестнадцати лет. Когда в сезон дождей шрадха, хотя и не совсем безупречно исполненная, завершается этим гимном, мы получаем непреходящее наслаждение, о Ручи. Если ее произносить во время шраддхи даже осенью, она доставляет нам удовольствие от общения с мужчинами, которое длится пятнадцать лет. И в чьем бы доме этот гимн ни был постоянно записан, мы будем присутствовать при совершении шраддхи. Поэтому, стоя на шраддхе перед пирующими брахманами, о прославленный господин! ты должен услышать этот гимн, который питает нас.[10]

Примечания и ссылки:

[1]:

Намасьями'ами. Здесь и в стихе 6 оно употребляется с объектом в родительном падеже; в винительном падеже в стихах 4, 5, 7, 10 и 11; и в дательном падеже в стихах 8 и 9. Конструкция с винительным падежом - единственная, упомянутая в словаре.

[2]:

Бомбейское издание гласит: “мурттанам ча мурттанам”, "которые бестелесны и которые телесны".

[3]:

Вместо "Праджа-патех" читай "Праджа-пате"?

[4]:

Или “луна”. В этих стихах слово "Сома", по-видимому, используется в различных значениях.

[5]:

Или: “Почтение семи классам Питри и семи мирам!”

[6]:

Слово ‘Агни’ также используется в его различных значениях.

[7]:

“Сома, Сурья и Агни”.

[8]:

Или “Брахман”.

[9]:

Бомбейское издание вставляет сюда полтора стиха: “Мы непременно дадим [вышеупомянутые благословения] и все остальное, чего вы искренне пожелаете. Поэтому люди, которые постоянно желают священного воздаяния в этом мире и вечного удовлетворения Питри, — такие люди должны восхвалять нас в гимне”.

[10]:

Бомбейское издание добавляет: “Сказав это, его предки (Питри) отправились на небеса, о лучший из муни”.

Песнь XCVIII - О замужестве Малини и завершении Раучья манвантары

Ручи женился на апсаре по имени Малини, и у нее родился сын, Ману Раучья, который станет правителем манвантары.

Маркандея говорил:

Вслед за этим из глубины этой реки поднялась изысканная Апсара, очаровательная, стройная, по имени Прамлока. И она заговорила с благородным Ручи с очень приятным акцентом, учтиво поклонившись ему, она, прекраснобровая Прамлока, поистине избранная апсара.

“Девушка необычайной телесной красоты - моя дочь, о лучший из аскетов; она была рождена благородным сыном Варуны Пушкарой. Возьми ее, когда я отдам ее, девушку с прекрасным цветом лица, в жены себе; от нее родится Ману с великим умом, который будет твоим сыном!”

Заговорил Маркандея:

Когда он ответил ей: “Да будет так”, она вытащила из той воды прекрасную девушку по имени Малини; и на том песчаном берегу реки Ручи, лучший из муни, созвав великих муни, взял ее за руку и обвенчался с ней в соответствии с обрядами. От нее у него родился сын, великий доблестью и умом; его назвали Раучья в честь его отца; он был знаменит на этой земле. И в его манвантаре те, кто будут богами, и семь риши, и его сыновья, и цари, были должным образом рассказаны тебе. Возрастание праведности, совершенное здоровье, рост богатства, зерна и детей — все это, без сомнения, предназначено для людей в этой манвантаре, о которой ты слышал.

Услышав о восхвалении Питри и их сословий, человек исполняет все свои желания благодаря их благосклонности, о великий муни.

Песнь XCIX - Восхваление Агни и огня

Когда—то жил очень вспыльчивый муни по имени Бхути, которому все было подвластно — однажды он покинул свое уединение и поручил заботу о нем своему ученику Шанти - Священный огонь погас, и Шанти в ужасе вознес длинную молитву и восхваление Агни.

Маркандея заговорил:

Затем послушайте о рождении Бхаутьи и о богах, риши, его сыновьях и царях земли того времени.

У Ангираса был ученик по имени Бхути, очень вспыльчивый муни, который обычно изливал горькие проклятия по пустякам и резко отзывался о проступках. В своем уединении Матаришван дул не очень сильно, солнце не вызывало чрезмерной жары, а Парджанья - чрезмерной грязи, и луна, даже в полнолуние, не вызывала чрезмерного холода своими лучами, воистину, из страха перед этим вспыльчивым и очень славным муни. И времена года, нарушив свое течение, всегда приносили цветы и плоды на деревьях, которые росли в его обители по его повелению. И воды, которые текли рядом с его жилищем, текли по его желанию, и, когда их набирали в его кувшин для воды, они пугались этого великодушного муни. Он терпеть не мог чрезмерных забот и был чрезвычайно вспыльчив, о брахман.

И этот прославленный муни, у которого не было сына, решил заняться аскезой. Желая иметь сына, ограничивая себя в еде, подвергая себя холоду, ветру и огню, он сосредоточил свой ум на аскезе с твердым намерением: “Я буду практиковать аскезу”. Луна не заставляла его сильно замерзать, а солнце - сильно нагревать, и Матаришван не дул на него слишком сильно, о великий муни. И Бхути, лучший из муни, испытывая сильную боль от противоположных причин[1], не смог исполнить этого желания и поэтому прекратил свои аскезы.

Его братом был Суваркас. Будучи приглашен им на жертвоприношение и желая пойти, Бхути сказал своему возвышенному ученику по имени Шанти, который был спокоен, обладал достаточными религиозными знаниями,[2] хорошо воспитан, всегда ревностно относился к делам гуру, соблюдал хорошие обычаи, был благороден: превосходный муни.

Бхути заговорил:

Я пойду на жертвоприношение моего брата Суваркаса, о Шанти, по его призыву, а ты послушай, что ты должен здесь сделать. Ты должен прилежно следить за огнем в моем жилище отшельника, чтобы огонь не погас.

Маркандея заговорил:

Отдав это повеление и получив ответ “Чай” от своего ученика Шанти, гуру отправился на жертвоприношение своего брата, будучи вызван на это своим младшим братом. И пока Шанти собирает в лесу топливо, цветы, фрукты и другие вещи для поддержания этого благородного существа, а также занимается другими делами, будучи преданно послушным своему гуру, огонь, который был основой его благополучия[3], за это время погас. Увидев, что огонь погас, Шанти, сильно огорченный и испуганный Бхути, хотя и обладала большим умом, впала в глубокое беспокойство, думая—

“Что мне делать? или каким будет возвращение гуру? Я должен что-то сделать сейчас; что, когда я это сделаю, будет хорошим поступком? Если мой гуру увидит этот погасший огонь, занимающий небеса, он, несомненно, немедленно подвергнет меня из-за этого какому-нибудь ужасному бедствию. Если я разожгу еще один огонь здесь, в камине, то тот, кто видит все зримо[4], несомненно, обратит меня в пепел. Как таковой, я грешен из-за гнева и проклятия этого гуру. Я скорблю не столько о себе, сколько о грехе, совершенном против гуру. Гуру, увидев, что огонь погас, непременно проклянет меня, или Агни разгневается. Воистину, этот брахман обладает такой огромной силой! С какой стати он, под чьим началом боги живут в страхе перед его величественной мощью, не нападет на меня, совершившего грех!”

Маркандея заговорил:

После долгих размышлений, всегда опасаясь этого гуру, он, лучший из разумных муни, обратился за убежищем к Агни. Затем, овладев своим разумом, он пропел гимн семи огням и, сосредоточившись на них, соединил ладони и опустился на колени.

Шанти заговорил:

Ом! Почтение великодушному, совершающему все сотворенное, тому, у кого есть один, два и пять боковых алтарей на жертвоприношении Раджасуя, богу с шестью душами! Почтение самому блистательному, который наделяет их функциями[5] всех богов, тому, кто имеет форму Шукры! Ты даруешь постоянство всем мирам. Ты - уста всех богов! Подношение, которое приносишь ты, о возлюбленный,[6] радует всех богов! Все боги дышат жизнью в тебе! Подношение, принесенное в жертву в тебе, превращается в огненное[7] облако; а затем, после изменения, которому она подвергается в виде воды, происходит рост всех трав, о бог, управляемый колесницей ветра. На всех травах животные живут в счастье. Люди также совершают жертвоприношения среди трав, которые ты сотворил. С помощью жертвоприношений также откармливаются боги, дайтьи и Ракшасы, о Очиститель; ты поддерживаешь эти жертвоприношения, о Огонь. Следовательно, ты - источник всего; и ты, о Огонь, состоишь из всего сущего. Боги, данавы, якши, Дайтьи, гандхарвы и Ракшасы, люди, крупный рогатый скот, деревья, олени, птицы и рептилии - все они откормлены тобой, о Огонь. Воистину, от тебя они получают свое рождение, и в тебе же они в конце концов встречают свое разложение.

Ты, о боже, создаешь воды, ты снова потребляешь их, и благодаря тебе они становятся полезными, чтобы быть источником питания для дышащих существ. Ты пребываешь среди богов в облике сияющего света[8], среди сиддхов - в красоте, среди нагов - в облике яда, среди птиц - в облике ветра; Среди людей ты - гнев; среди птиц, оленей и других животных ты - глупость;[9] ты - стабильность среди деревьев; ты - твердость по отношению к земле; ты - текучесть воды, о обожаемый бог; и ты обладаешь формой стремительности ветра; более того, ты, о Огонь, обладающий способностью проникать, как душа, пребываешь в небесах,[10] Ты, о Огонь, который есть цель всех сотворенных существ, перемещаешься, охраняя их. Мудрецы называют тебя единым; и снова они называют тебя троичным.[11] Создав тебя восемью способами, они сотворили первоначальное жертвоприношение[12]. Высшие риши говорят, что эта вселенная была создана тобой. Воистину, без тебя весь мир погиб бы в одночасье, о Огонь. Дваждырожденный человек следует путем, который предопределен его собственными поступками, когда он совершил поклонение тебе с подношениями богам, умершим предкам и другими подношениями после произнесения слов свадха и сваха. Воистину, живые существа обладают врожденной способностью к изменению,[13] О ты, почитаемый Бессмертными. Более того, пламя, исходящее от тебя,[14] сжигает все сотворенное. О блистательнейшие Джата-веды,[15] Воистину, тебе принадлежит это творение Вселенной! Тебе принадлежат ведические обряды и мир, состоящий из всего сотворенного. Почтение тебе, о желтоглазый Огонь! Да будет почтение тебе, о потребитель подношений! О Очиститель, да будет почтение тебе сейчас; почтение тебе, о приносящий подношения богам.[16] Воистину, ты - самый зрелый во вселенной, благодаря тому, что у тебя созревают[17] продукты, которые едят и пьют. Ты - самый зрелый из урожаев; и ты - кормилец мира. Воистину, ты - облако, ты - ветер, ты - семя, приносящее урожай. Воистину, Ты был, и будешь, и существуешь для того, чтобы питать все сотворенное. Ты - свет среди всего сотворенного; ты - озаряющее Солнце. Ты - день, ты также - ночь; и ты - оба сумрака. У тебя золотое семя, о Огонь; ты - причина образования золота; и золото есть в твоей груди;[18] ты сияешь, как золото! Ты - мухуртта, и ты - кшана; ты - трути, и ты - лава;[19] ты существуешь в форме кал, каштхов, нимешей и других периодов времени, о владыка мира. Ты - вся эта вселенная, Ты - Судьба, которая состоит в непрерывном изменении.

Твой язык, называемый Кали, приводит к завершению в назначенное время, о Господь; им[20] сохрани нас от страха, от грехов и от великого ужаса этого мира! Твой язык, который зовется Карали[21], является причиной великого разрушения мира; им сохрани нас от грехов и от великого ужаса этого мира! И твой язык, который называется Маноджава[22], отличается легкостью; им ты оберегаешь нас от грехов и от великого ужаса этого мира! Этим языком, который называется Сулохита[23], они исполняют свое желание в отношении сотворенных существ, оберегая нас от грехов и от великого ужаса этого мира! Твой язык, который называется Садхумра-варна[24], вызывает болезни у дышащих существ, и этим он оберегает нас от грехов и от великого ужаса этого мира! И твой язык, который называется Сфулин-гини,[25] потому что он очень красивый, сохранит нас от грехов и от великого ужаса этого мира! И твой язык, который называется Вишваса-да[26], дарует благословения дышащим существам; да сохранит он нас от грехов и от великого ужаса этого мира! О желтоглазый, с красной шеей, покрытый мраком[27], потребитель подношений, спаси меня от всех пороков; избавь меня здесь от мирского существования! Будь милостив, о семипламенный Огонь, о Кришану, о приносящий подношения богам! Тебя провозглашают восемью именами: Агни, Павака, Шукра и остальными. О Агни, о ты, кто возник раньше всех сотворенных существ, о Вибхавасу, милостивый, О ты, кого называют Носителем подношений богам, о неизменный, которого я превозношу!

Ты - неугасимый огонь, ты обладаешь непостижимой красотой, ты преуспеваешь в великом деле, тебя трудно выносить, [28] ты чрезвычайно пылок; или твоя непревзойденная доблесть, неизменная и ужасная, побеждает того, кто причиняет вред всем мирам.[29] Ты - возвышенный принцип бытия,[30] пребывающий в лотосоподобном сердце каждого существа,[31] бесконечный, достойный похвалы. Благодаря тебе была создана эта вселенная, которая включает в себя подвижное и неподвижное. О потребитель жертвоприношений, ты един здесь во многих формах! Ты бессмертен; ты - земля с ее горами и лесами; ты - небо, на котором находятся луна и солнце; ты - все, что существует ежедневно;[32] и ты - подводный огонь, который хранится в недрах великого океана; ты стоишь, обладая сверхчеловеческой силой в своей руке.[33] Тебе всегда поклоняются как "Потребителю подношений" на великом жертвоприношении великие риши, которые привержены самоограничению; и когда тебя восхваляют, ты пьешь сому на жертвоприношении, а также вкушаешь подношения, которые возносятся в огне с восклицанием "вашат", за твое благополучное бытие. Здешние брахманы постоянно желают тебя[34] ради вознаграждения; и о тебе поют во всех ведангах. Ради тебя брахманы, ревностно преданные жертвоприношениям, постоянно изучают Веданги. Ты - Брахма, посвятивший себя жертвоприношениям, а также Вишну, Шива, повелевающий гоблинами, Индра, повелитель богов, Арьяман и обитающий в воде Ванма. И солнце, и луна, и все боги и асуры, приносящие тебе жертвы, получают от тебя бесценную награду. Все, даже в высшей степени испорченное тяжким недугом, становится чистым, когда его касается твое пламя. Из омовений самым совершенным, безусловно, является то, которое совершается с золой; поэтому муни прислуживают тебе преимущественно по вечерам.[35] Будь милостив, о Огонь, которого называют Чистым! Будь милостив, о Воздух, который безупречен и в высшей степени блистателен! Будь милостив ко мне сейчас, о очищающий Огонь, который исходит из молнии![36] Будь милостив, о Потребитель жертвоприношений! Защити меня! Благоприятной формой, которая принадлежит тебе, о Огонь, и семью языками пламени, которые принадлежат тебе, — когда мы восхваляем их, защити нас ими, о Боже, подобно тому, как отец защищает сына, которого он породил!

Примечания и ссылки:

[1]:

Тепло и холод; и так далее.

[2]:

Бхути-париграхах; игра слов.

[3]:

Акша-пратима - трудное слово.

[4]:

Агни.

[5]:

Или “средства к существованию”.

[6]:

Вместо "тваяттам бхагаван хавих" в бомбейском издании написано "тваяттам бхагаван хавих", которое я перенял.

[7]:

Анала-мегха в бомбейском издании предпочтительнее, чем амала-мегха, “чистое облако”.

[8]:

Теджо-рапена.

[9]:

Мохах.

[10]:

Бомбейское издание вместо этого читает “набхаси твам вйавастхитах” - “ты пребываешь на небе", опуская "как душа".

[11]:

Три вида жертвенного огня: гархапатья, ахавания и дакшина.

[12]:

В бомбейском издании вместо этого написано “ягья-вахам акалпаян”: "создав тебя восемью способами, они создали (или почитали) тебя как того, кто приносит жертвы богам".

[13]:

Паринаматма-вирья. В бомбейском издании написано "вирьяни", что означает "аккуратнее" во множественном числе существительного женского рода единственного числа; но это означает то же самое. Если паринама, “изменение”, “модификация”, означает “адаптация”, то этот отрывок является замечательным предвосхищением современных научных обобщений.

[14]:

“Тватто”, “от тебя", казалось бы, предпочтительнее, чем "тато", "более того”.

[15]:

Имя Агни.

[16]:

Бомбейское издание вставляет сюда строчку: “Ты действительно очиститель Вселенной, потому что ты очищаешь все существующее”.

[17]:

Пачаика и пачана; метафора происходит от слова “приготовление пищи” на огне.

[18]:

Хиранья-гарбхас.

[19]:

Различные измерения времени.

[20]:

Вместо “бхайат”, “от страха”, бомбейское издание читает "тайа", "благодаря этому".

[21]:

“Внушительный”.

[22]:

- Быстрый, как мысль.

[23]:

- Очень красный.

[24]:

- Дымчатого цвета.

[25]:

“С искрами огня”.

[26]:

Что касается “вишва сада”, прочтите “вишваса-да”, "придающий уверенность"; в бомбейском издании написано "вишва-срджа", "создающий вселенную".

[27]:

Кришна-вартман “с черными дорожками” в бомбейском издании лучше, чем кришна-варна “с черными дорожками” в калькуттском издании.

[28]:

Что касается "душ-прахасо", прочтите "душ-прасахо", как в бомбейском издании.

[29]:

Этот отрывок, по-видимому, искажен. Так он приводится в калькуттском издании;—

Твам а-вйайам бхимам а-шеша-локах

Самуртако ханти атхавати-вирьям.

что кажется непонятным. В бомбейском издании говорится;—

Тава-вйайам бхимам а-шеша-лока-

Савардхакам ханти атхавати-вирйам.

и я следовал ему, за исключением слова са-вардхакам, которое кажется неправильным. Сравнивая эти два варианта, можно предположить, что правильное прочтение должно быть “сам-мардакам”, или "сам-индхакам", или что-то в этом роде, и я рискнул перевести его общей фразой "тот, кто причиняет вред".

[30]:

Или “благость”, саттва. В бомбейском издании написано “таттва”, "сущностная истина".

[31]:

Вместо "пундарикас твам" в бомбейском издании читается "пундарика-стхам", что кажется предпочтительнее.

[32]:

Ахар-дивакхилам.

[33]:

Или “в луче твоего света”, каре. В бомбейском издании здесь совершенно другое прочтение;—

Бхаван вибхух пивати паямси павака.

“Ты, как господь, пьешь воду, о Огонь!”

[34]:

“Ийясе”; но лучше читать в бомбейском издании "ийясе" - "тебе приносят жертву".

[35]:

Бомбейское издание вставляет сюда короткий стих: “Сделав это, люди, которые легко владеют собой, посредством истинной веры обретают рай, о котором поют толпы”.

[36]:

Слово “вайдьютадья” в бомбейском издании переводится как "вайдьютабха", "обладающий великолепием, подобным молнии".

Песнь С - Окончание Четырнадцати манвантар

Агни, довольный гимном, даровал Шанти два блага: огонь был зажжен вновь, а Бхути обрел сына, который станет Ману Бхаутьей, и стал ласковым со всеми. — Агни также благословил этот гимн. — В "Бхаутья-манвантаре" перечислены имена богов, риши и царей.— Рассказывается о заслугах, которые можно получить, слушая об этих манвантарах.

Маркандея говорил:

Когда он пропел этот гимн, перед ним, о муни, возник восхитительный Огонь, окруженный ореолом пламени. И бог, изобилующий светом, поистине довольный [1] этим гимном, о брахман, обратился голосом глубоким, как грозовая туча, к Шанти, который пал ниц перед ним.

Агни заговорил:

Я очень доволен тобой, о брахман, за похвалу, которую ты вознес с верой. Я дарую тебе благословение; выбери то, чего ты желаешь.

Шанти сказал:

О обожаемый бог, я достиг своей цели, поскольку вижу тебя во плоти; тем не менее, соблаговоли выслушать меня, склоняющегося перед тобой с верой. Мой гуру ушел из обители на жертвоприношение своего брата, о боже, и когда он вернется в обитель, пусть он увидит жертвенный алтарь[2] с тобой в качестве его хозяина. Жертвенный алтарь, который был оставлен тобой из-за моего проступка, о Огонь, пусть брахман увидит, что теперь им, как и прежде, управляешь ты! И если ты окажешь мне милость каким-либо другим способом, о боже, тогда позволь моему гуру, у которого нет сына, обрести выдающегося сына. И как мой гуру будет проявлять дружелюбие к своему сыну, так пусть его ум станет мягким по отношению ко всем существам. И кто бы ни восхвалял тебя[3] этим гимном, которым ты доволен мной, о неизменный бог, пусть ты, кого я умилостивил, даруешь ему благо!

Заговорил Маркандея:

Услышав эту его речь, Агни, будучи в высшей степени удовлетворен гимном и своей преданностью своему гуру, обратился к этому лучшему из брахманов.

Агни заговорил:

Поскольку ты просил, о брахман, о двух милостях от имени своего гуру, а не для себя, я чрезвычайно доволен тобой, о великий муни. Все это произойдет с твоим гуру, о котором ты молился, — он будет дружелюбен ко всем существам и у него родится сын. Сын будет владыкой манвантары, по имени Бхаутья, великий в силе, великий в доблести, великий в знании, о ты, восхваляющий своего гуру.[4]

И тот, кто со спокойным умом воспоет меня этим гимном, исполнит все свои желания и обретет заслугу. На жертвоприношениях, в праздничные дни, в местах паломничества, на жертвоприношениях, приношениях богам и на церемониях пусть человек читает этот возвышенный гимн, который питает меня, чтобы достичь праведности. Этот возвышенный гимн, который доставляет мне удовольствие, будучи услышан однажды, о брахман, без сомнения, уничтожит грехи, совершаемые днем и ночью. Этот гимн, будучи услышан, сразу же устранит ошибки и другие изъяны, которые сопровождают неподобающие жертвоприношения и время, а также ошибки, которые совершают недостойные люди, совершившие такие ошибки. Этот хвалебный гимн мне, который смертные слышат в полнолуние, в новолуние и в другие священные праздники, уничтожит грех.

Маркандея произнес:

Сказав это, обожаемый Агни тотчас же стал невидимым, хотя на самом деле он наблюдал, о муни, как гаснет пламя в светильнике. И когда Агни ушел, Шанти, с полностью удовлетворенным умом и с волосами на теле, стоящими дыбом от радости, вошел в жилище гуру. Там он увидел, что на жертвенном алтаре гуру, как и прежде, ярко горит огонь, и почувствовал сильную радость.

В этот момент гуру этого высокодушного ученика также вернулся после жертвоприношения своего младшего брата в свое собственное жилище отшельника; и ученик почтительно поклонился ему в ноги. И гуру, приняв предложенное место и поклонение, сказал ему тогда: “Сын мой, я испытываю безграничную любовь и доброту к тебе, а также к другим существам. Я не знаю, что это такое; если ты знаешь, сын мой, расскажи мне об этом поскорее”. После этого брахман Шанти рассказывает обо всем этом, а именно о том, как погас огонь, и о других происшествиях, своему истинному учителю, о великий муни. Услышав это, гуру с глазами, увлажненными нежностью, обнял его и дал ученику Веды, Ангасы и Упанги, о великий муни.

У Бхути, ману по имени Бхаутья, родился сын. Выслушай от меня о богах, риши и царях в его манвантаре, а именно о тех, кто будет принадлежать этому будущему Ману, пока я буду подробно описывать их; и кто будет повелителем богов во времена этого Ману, прославленного своими деяниями. И Чакшуши, и Каништхи, и Павитры, и Бхраджиры, и Дхараврики — согласно традиции, это пять классов богов. Тогда Шучи станет Индрой среди этих богов, великим по силе, доблести, наделенным всеми качествами Индры. И Агнидра, и Агнибаху, Шучи и Мукта, Мадхава, Шукра и Аджита — эти семеро, согласно традиции, станут риши. Гуру, Габхира и Брадхна, Бхарата и Ануграха, Стриманин[5] и Пратира, Вишну и Санктандана, [6] Теджасвин и Субала — это будут сыновья Ману Бхаутьи. Я провозгласил тебе эту четырнадцатую манвантару.

Выслушав о манвантарах в таком порядке, о лучший из муни, человек обретает заслуги и сокращает число последователей.[7] Слушая о первой манвантаре, человек обретает праведность. Слушая рассказ о периоде жизни Сварочиши, он исполняет все свои желания. Слушая историю Ауттами, он обретает богатство, а слушая историю Тамасы - знания; а услышав о Райвате, он обретает ум и красивую жену. Люди обретают совершенное здоровье, когда слышат о Чакшуше, и силу, когда слышат о Вайвасвате, а также добродетельных сыновей и внуков, когда слышат о сыне Солнца Саварнике. Человек обретает величие души, когда слышит о Брахмасаварне, яркий интеллект, когда слышит о Дхарма-Саварнике, победу, когда слышит о Рудра-Саварнике. Услышав о Дакша-Саварнике, человек становится главой своего рода и наделяется хорошими качествами; услышав о Раучье, о лучший из людей, он уменьшает могущество своих врагов[8]. Услышав о Бхаутья-манвантаре, он обретает благосклонность богов, а также священный огонь и сыновей, наделенных хорошими качествами. И тот, кто слушает все манвантары в правильном порядке, о лучший из муни, услышит и свою высшую награду. Услышав о богах, риши, Индрах, Ману, их сыновьях-царях и их родословных, он освобождается от всех своих грехов. И другие боги, риши, Индры и цари, которые правят этими манвантарами, довольны им, а когда они довольны, то наделяют его ярким интеллектом. Обретя затем яркий интеллект и совершив великолепный поступок, он достигает великолепного пути, пока существуют четырнадцать Индр.[9] Пусть все времена года будут благоприятными; пусть все планеты будут благосклонны! Несомненно, так оно и есть, когда он выслушал описание манвантар в их последовательности.

Примечания и ссылки:

[1]:

Что касается прита-стотрены, прочитайте притах стотрена?

[2]:

Что касается дхиштйама, прочтите "дхишнйам", как в бомбейском издании, здесь и в следующем стихе, а также в стихе 21. В следующем стихе дхишнья употребляется как более точное существительное, но словарь дает дхишнья, маш. только это значение.

[3]:

Что касается пашьятама, прочтите "яш ча твам" в бомбейском издании.

[4]:

Гуру-става. Это лучше, чем читать "Гуру-става".

[5]:

"Шриманин" в бомбейском издании лучше.

[6]:

Санкрандана в бомбейском издании.

[7]:

О будущих рождениях?

[8]:

Ни-шатайати; нет в словаре.

[9]:

Чтобы найти "чатур-дашах", прочтите "чатур-аашу" в бомбейском издании.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-markandeya-purana/d/doc117171.html

Песнь CI - Оглашение генеалогий

Маркандейя упоминает знаменитые династии царей и начинает рассказ о сотворении мира.— Брахма создал Дакшу, и дочь Дакши Адити родила Кашьяпе сына Мартанду, который был воплощением Солнца. — Маркандея рассказывает о Земном яйце и рождении из него Брахмы, — и объясняет значение слова “Ом”.

Крауштуки[1] заговорил:

Досточтимый господин, ты должным образом разъяснил порядок манвантар, и я узнал их от тебя постепенно и подробно. Поскольку я желаю услышать о полной генеалогии царей земли, начиная с Брахмы и других прародителей, о лучший из двиджей, поведай мне ее должным образом, досточтимый господин.

Заговорил Маркандея:

Послушай, сын мой, о происхождении всех царей и их подвигах, взяв за начало Праджапати, который является источником этого нынешнего мира, ибо его потомство украшено царями, совершавшими множество жертвоприношений, одерживавшими победы в битвах, мудрыми в праведности, которых было множество. И, слушая о подвигах этих великодушных царей и их проявлениях[2], человек освобождается от всех грехов. Раса, из которой произошли Ману и Икшваку, Анаранья,[3] Бхагиратха и сотни других царей, которые хорошо защищали свои территории, были мудры в праведности, совершали жертвоприношения, были героями и досконально разбирались в самых возвышенных вопросах, — когда слышишь об этой расе, человек избавляется от множества грехов. Тогда услышь об этой расе, от которой отделились тысячи второстепенных линий царей, как дочерние ветви от баньянового дерева.

Праджапати Брахма, в незапамятные времена желавший сотворить различные народы, создал Дакшу из большого пальца своей правой руки,[4] О лучший из двиджей; а обожаемый господь Брахма, который является причиной рождения миров и верховным их создателем, создал для него жену из большого пальца своей левой руки. Блистательная Адити родилась дочерью этого Дакши, и от нее Кашьяпа зачал божественного Мартанду,[5] обладающего природой Брахмы,[6] дарующего блага всем мирам и составляющего начало, середину и конец в процессах творения, продолжения и уничтожения; от которого произошла эта вселенная и в котором существует все сущее, о двиджа; и чьей природой обладает этот мир с его богами, асурами и людьми; который составляет все сущее, который является душой всего сущего, Высшей Душой, вечной. Солнце родилось у Адити после того, как она впервые умилостивила его.

Крауштуки заговорил:

Досточтимый господин, я желаю услышать, какова природа Солнца и в чем причина того, что он, древнейший бог, стал сыном Кашьяпы; и как божественные Адити и Кашьяпа умилостивили его; и что он, божественное Солнце, сказал, когда она умилостивила его; и что на самом деле было его истинной величественной силой, когда он воплотился, о лучший из муни. Я хочу услышать, как вы, сэр, должным образом изложите это во всей полноте.

Заговорил Маркандея:

Чистое возвышенное Знание, Свет, Светоносность, вечная и свободная, Совершенная Изолированность, [7] Понимание, Видимое проявление, [8] Свобода воли и Постижение, [9] Разум, Восприятие, Память и Проницательность — вот формы этой сияющей Формы здесь. Слушай также, прославленный господин, пока я подробно рассказываю тебе о том, о чем ты спрашивал, о том, как появилось Солнце.

В этом мире, лишенном света, темном, который со всех сторон был окутан тьмой, появилось единственное огромное яйцо, нетленная и могущественнейшая причина.[10] Она раскололась; внутри нее стоял обожаемый праотец, сам лотосорожденный Брахма, который является творцом миров, Господом. Из его уст вырвалось великое слово “Ом”, о великий муни, затем "Бхур", затем "Бхувас"[11] и сразу после этого "Свар".[12] Таким образом, эти три мистических слова выражают основное свойство Солнца. Теперь из этого существенного свойства, обозначаемого буквой “Ом”, возникает тонкая возвышенная форма Солнца. Затем возникла грубая Махаралока, затем более грубая Джана-лока, затем Таполока, затем Сатья-лока — это семь субстанциальных форм. Его постоянные формы существуют и не существуют в той мере, в какой они, несомненно, проявляются во врожденном расположении духа и в чувстве.[13]

Слово “Ом”, которое я произнес, о брахман, имеющее начало и конец, возвышенное, утонченное, бесформенное, самое возвышенное, постоянное — это Высший Дух, да, его тело.

Примечания и ссылки:

[1]:

Повествование восходит к песни lxxx, и Крауштуки, исчезнувший во время Деви-махатмьи и заключительного повествования о манвантарах, вновь появляется здесь вместе с генеалогической частью Пураны.

[2]:

Утпаттаяш ча; в бомбейском издании написано то же самое. Это номинация, и она неприемлема; читайте вместо утпаттиш чайва?

[3]:

Это прочтение бомбейского издания, и оно правильное. В калькуттском издании написано "Банаванья"; это название указано в словаре, но я нигде не встречал его.

[4]:

Ангуштхад дакшинам; игра слов.

[5]:

То есть Солнце.

[6]:

В бомбейском издании также написано "Брахма сварупам"; но можно ли вместо этого читать "Брахма-сварупам"?

[7]:

Кайвальям.

[8]:

Авир-бхух; слова, которого нет в словаре.

[9]:

Сах-видео.

[10]:

См. Ману I. 5 и далее.

[11]:

Эти и последующие слова, по-видимому, означают как сами высказывания, так и миры, которые носят одни и те же названия - Бхур-лока и Бхувар-лока; и смысл их, по-видимому, заключается в том, что, когда он произносил каждое мистическое слово, возникал соответствующий мир.

[12]:

Сварлока.

[13]:

Свабхава-бхавайор бхавах ято гаччанти самшаям. В бомбейском издании написано то же самое, но это кажется непонятным. Я рискнул прочитать "гуччхьянти а-самшаям".

Песнь CII - Величие Солнца

Маркандея говорит, что из уст Брахмы вышли четыре Веды, и объясняет их особые качества и трансцендентные достоинства: боги и Веды — всего лишь проявления Солнца.

Маркандея говорил:

И вот, когда это яйцо раскололось, из переднего рта Брахмы, чье происхождение непостижимо, о муни, вышли первые гимны Рика, одновременно великолепные, как цветы фарфоровой розы, [1] великолепные по форме, но разрозненные, [2] разделенные на отдельные части, и следовательно, принимающий форму страсти.[3] Из его правого рта беспрепятственно вырывались гимны яджус, окрашенные в цвет золота и несвязанные. Из задних уст господа Брахмы, который является высшим из всех, были произнесены гимны Самана и Чандаса. И тогда весь Атхарван[4], сияющий, как масса черного пигмента или скопление пчел, — тот, чья природа настолько ужасна, насколько это возможно,[5] который содержит магические обряды и ритуалы для устранения бедствий, — проявился из левого рта Творца; он состоит в основном из удовольствия, добра и тьмы[6] и обладает такими существенными свойствами, как мягкость и резкость. Гимны Рика наполнены страстью; а благость - это качество[7] гимнов яджуса, о муни; гимны Самана наполнены тьмой; темнота и благость присутствуют в гимнах Атхарвана. Эти эманации, действительно сияющие непревзойденным великолепием, почти сразу получили отдельную станцию для каждой из них.[8]

Это и было изначальной славой, которая провозглашается[9] произнесением слова “Ом”. Слава, которая исходит из его сущностной природы, которая, полностью охватив его, остается неизменной. Какова слава яджусов, такова и слава саманов, о великий муни; они стали единым целым, прибегая к высшей славе. Обряды для устранения бедствий, обряды для содействия росту, а также магические обряды — эти три вещи объединились[10] с тремя Ведами, Риком и двумя другими, о брахман.

Тогда, благодаря внезапному уничтожению тьмы, эта вселенная стала в высшей степени безупречной и должна была развиваться горизонтально, вверх и вниз, о брахман риши. Тогда великолепное сияние Чандасов превратилось в сферу и достигло единства с высшим сиянием, о брахман. С тех пор как в самом начале она получила имя Адитья, она также стала, по сути, неизменной причиной этой вселенной, о прославленный господин.

Тройственная веда, которая называется "Рик", "Яджус" и "Саман", дает тепло утром, в полдень и после полудня. Гимны Рика согревают до полудня, гимны яджуса - в полдень, а гимны Самана согревают после полудня, о лучший из муни. Обряды, направленные на устранение бедствий, записываются[11] в гимнах Рика до полудня, обряды, способствующие внутреннему росту, - в гимнах яджуса в полдень, а магические обряды, наконец, - в Самане вечером. Кроме того, магические обряды следует совершать как в полдень, так и после полудня, но особые церемонии для Питри следует проводить вместе с саманом во второй половине дня.

При сотворении мира проявляется Брахма, который состоит из гимнов Рика; в его постоянстве[12] Вишну, который состоит из гимнов Яджуса; и Шива, который состоит из Самана, при разрушении; поэтому его звучание нечисто.[13] Таким образом, обожаемое Солнце, чье "я" - Веда, которое пребывает в Веде и чье "я" - ведическое знание, называется Высшей Душой.[14] И он, вечный, который является причиной творения,[15] постоянства и разрушения, прибегая к страсти, благости и другим качествам, обретает имена Брахмы, Вишну и других богов.

Отныне боги всегда будут восхвалять того, чье тело - Веда,

Но у кого нет тела, кто был в начале, кто воплощен во всех смертных;

Кто есть Свет, который является прибежищем вселенной, чья праведность превосходит знание,

Тот, кого следует постичь в "Веданте", всевышний за пределами всего возвышенного!

Примечания и ссылки:

[1]:

Ява; Hibiscus rosa Sinensis. Цветы очень крупные, ярко-малиново-алого цвета, очень заметные.

[2]:

Не в том порядке, в каком они расположены сейчас. Вместо "теджо-рупанта-самхатах" в бомбейском издании используется "теджо-рупанта-хи а-самхатах", которое я перенял.

[3]:

Раджо-рупа-вахас.

[4]:

Атхарванам, нейтралитет. название. В словаре дается значение "работа, т.е. ритуал Атхарва-Веды”, но здесь оно должно означать саму Атхарва-Веду. Эта Веда заслуживает здесь особой похвалы.

[5]:

Явад-гхора-сварупам тад.

[6]:

Сукха-саттва-тамах-праям; Хукха в этой связи имеет особое значение.

[7]:

Что касается гуны, читай "гуно"? Примечательно, что здесь Яджур-веде придается более высокое качество, чем Ригведе.

[8]:

Пурвам ива.

[9]:

Абхи-шабдйате; абхи-шабд как глагола нет в словаре.

[10]:

Лайам агамат. По-видимому, имеется в виду Атхарва-Веда; смотрите стих 5, где говорится, что эти обряды являются частью этой Веды. Далее в этом отрывке говорится об изменениях, благодаря которым это произведение получило статус Веды. Но эти слова могут также означать “слился с тремя Ведами”; см. стих 17 ниже.

[11]:

виньястах.

[12]:

Вместо "стхито" читайте "стхитау", как в бомбейском издании.

[13]:

Ману говорит, что звучание Самаведы в какой-то мере нечисто, потому что она священна для Питри (IV. 124).

[14]:

парах, пурушах.

[15]:

Вместо "сварга" - читай "сарга", как в бомбейском издании.

9 июля, 2024

Песнь CIII - Гимн Солнцу

Брахма, обнаружив, что слава Солнца слишком велика для сотворения мира, сложил гимн Солнцу.— Солнце сократило свою славу, и Брахма завершил творение.

Маркандея заговорил:

И вот, когда яйцо нагревалось от его славы сверху и снизу, рожденный в лотосе Праотец, желая творить, размышлял: “Мое творение, хотя и завершенное, несомненно, приведет к разрушению из-за интенсивной славы[1] Солнца, которое является причиной творения, разрушения и постоянства, великого в душе. Все дышащие существа лишатся дыхания, воды высохнут из-за его славы, а без воды не было бы сотворения этой вселенной”. Размышляя таким образом, обожаемый Брахма, Праотец мира, сосредоточился на этом и сочинил гимн обожаемому Солнцу.

Брахма сказал:

Я преклоняюсь перед тобой, из которого состоит все сущее

Здесь, и который состоит из всего сущего в наибольшей степени;

Чье тело - вселенная, кто есть высший Свет

На который медитируют религиозные преданные;

Который состоит из гимнов Рика, который является хранилищем гимнов Яджуса,

И который является источником саманских гимнов; чья сила превосходит все мыслимые пределы;

Тот, кто в наибольшей степени состоит из трех Вед;[2] кто представляет собой половину краткого слога, соприкасающегося с грубостью,[3]

Чья природа возвышенна, кто достоин полноты благих качеств.[4]

К тебе,[5] причина всего, кто известен как в высшей степени достойный похвалы,[6]

Высший свет, который был в начале, не в форме огня;[7]

И кто груб по той причине, что твой дух пребывает в богах, — тебе я воздаю почтение,

Сияющий, который был в начале, возвышеннейший из возвышенных!

В тебе - изначальная сила, побуждаемая этим

Я создаю это творение, которое находится в формах воды, земли, ветра и огня,

Объектами которого являются эти элементы, боги и другие существа

, и которое завершается словом “Ом”

и другими звуками —

Не по моему собственному желанию; и что я осуществляю его сохранение и растворение одним и тем же способом.

Воистину, ты - огонь. Высушивая воду, ты достигаешь[8]

Сотворения земли и изначального завершения миров.

Воистину, Ты, о Господь, пронизываешь саму форму неба.

Ты пятью способами покровительствуешь всему этому миру.

Те, кто знают Высшую Душу, приносят жертвы тебе,

Кто обладает природой Вишну, кто состоит из всех жертвоприношений, о Солнце!

А смиренные аскеты, обуздывающие свои души и мысли, медитируют

На тебя, господа всего сущего, высочайшего, в то время как они желают

окончательного освобождения от существования для себя.

Почтение тебе, чья форма божественна;

Почтение тебе, чья форма - жертва;

Да, тебе, кто по самой своей природе является Высшим Духом,

На которого медитируют религиозные фанатики!

Приумножай свою славу, ибо изобилие твоей славы

Стремится помешать творению, о Господь, а я готов приступить к творению!

Маркандея заговорил:

Получив такую похвалу от Создателя Брахмы, Солнце утратило свою высшую славу и сохранило лишь очень немногое. И бог, рожденный из лотоса, завершил сотворение мира. Таким образом, в эти промежутки прежних кальп прославленный Брахма, как и прежде, создал богов, асуров и других существ, а также смертных, крупный рогатый скот и других животных, деревья и кустарники и преисподнюю, о великий муни.

Примечания и ссылки:

[1]:

Абхи-теджасах - слова, которого нет в словаре.

[2]:

Вместо "трайи-майи" читайте "трайи-майо", как в бомбейском издании.

[3]:

Стхулатаярдха-матра; это кажется неясным.

[4]:

Гуна-пара-йогйах. Это может быть понято несколькими способами: “кто в полной мере соответствует благим качествам просителя”, или “кто достоин религиозной преданности благодаря полноте своих благих качеств”, или “кто достоин религиозной преданности благодаря полноте благих качеств просителя"..”

[5]:

Например, читайте "Твах", как в бомбейском издании.

[6]:

В бомбейском издании написано, но не так удачно, “парамам ча ведйам”, "и который должен быть известен как самый возвышенный".

[7]:

В бомбейском издании вместо этого говорится: адйам парам джйотир а-ведйа-рупам, “высший свет, который был в начале, чья форма превосходит знание”.

[8]:

Вместо “кароми”, "Я достигаю", бомбейское издание читает "кароши", что я считаю предпочтительным.

Песнь CIV - Восхваление Солнца

Брахма завершил творение — у него был сын Маричи, у которого был сын Кашьяпа — Кашьяпа женился на тринадцати дочерях Дакши и зачал от них богов, демонов, людей, животных, птиц и т.д. — Боги были покорены демонами, и Адити спела гимн Солнцу, умоляя его о помощи.

Маркандея заговорил:

Создав этот мир, Брахма, как и прежде, разделил касты, четыре периода жизни брахмана, моря, горы и острова. Восхитительный бог, рожденный в лотосе, установил формы и обители богов, дайтьев, нагов и других существ, как и прежде, в соответствии с Ведами[1].

У Брахмы был сын, которого звали Маричи; его сына звали Кашьяпа, а именно Кааяпа по имени.[2] Тринадцать дочерей Дакши были его женами, о брахман; и у них было много детей, которые стали богами, дайтьями, нагами и остальными. Адити дала жизнь богам, которые правят тремя мирами, Дити - дайтьям, а Дану - свирепым данавам, чья доблесть безгранична. И Вината родила Гаруду и Аруну; Кхаса - вакш и Ракшасов; Кадру - Нагов; Муни - Гандхарвов; от Кродхи родились Куляи; а от Ришты - множество апсар; Ира родила Айравату и других слонов, о двиджа; а Тамра родила дочерей, главной из которых была Шайени, о двиджа, от которых родились ястребы, грифы, попугаи и другие птицы; от Илы родились деревья; от Прадхи - различные виды водных животных.[3]

Это потомство, зачатое Кашьяпой от Адити.[4] И сыновьями ее сыновей и дочерей, внуками ее сыновей и дочерей ее дочерей[5] и другими потомками этот мир был заселен, да, потомками этих мужчин и этих женщин, о муни.

Главные из сыновей Кашьяпы - это сонмы богов. Итак, эти сонмы характеризуются благостью, страстью и невежеством, о муни. Брахма, главный знаток священных знаний, высочайший из всех, Праджапати, сделал богов участниками жертвоприношений и правителями трех миров. Враждебные дайтьи, данавы и ракшасы, объединившись, преследовали их, и между ними разразилась ужасная война. Теперь божества были повержены на тысячу божественных лет, и могущественные дайтьи и данавы одержали победу, о брахман. Тогда Адити, о лучший из муни, увидев, что дайтьи и данавы изгнали ее сыновей из трех миров и лишили их их доли в жертвоприношениях, безмерно опечалилась и приложила все усилия, чтобы умилостивить Солнце. Сосредоточившись на этом, ограничивая себя в еде, соблюдая предельное самоуничижение, она воспевала Солнце, светящийся шар, который находится в небе.

Адити заговорила:

Почтение тебе, обладающему возвышенным тонким золотым телом, о великолепие тех, у кого есть великолепие, о господь, о хранилище великолепия, о вечный! И пылкому облику, который есть у тебя, поднимающего воды на благо миров, о повелитель небесного скота, я преклоняюсь благоговейно! Самый пылкий из всех, что у тебя есть, тот, что несет в себе нектар, из которого состоит луна, и возвращает его обратно в течение восьми месяцев, перед которым я благоговейно преклоняюсь!

Упитанный[6] облик, который есть у тебя, воистину испускающий! все тот же нектар, вызывающий дождь, да будет почтение к твоей облачной форме, о Солнце! И этой твоей светоносной форме, которая способствует созреванию целого царства растений, возникающих благодаря излиянию воды,[7] я благоговейно кланяюсь! И та твоя форма, которая, когда наступает сильный холод из—за выпадения снега и других причин, способствует росту урожая в этот зимний сезон, - да будет почтение к исчезновению этой твоей формы! И этому твоему облику, который не очень пылок и не очень холоден, и который мягок в весеннее время, да будет оказано почтение, о божественное Солнце, да будет оказано почтение! И другая твоя форма, которая насыщает и всех богов, и питри, той, что способствует созреванию урожая, - почтение! Той твоей единственной форме, которая, будучи составлена из нектара для оживления растений, употребляется богами и питри, той, что является душой Луны, да будет оказано почтение! Та твоя форма, которая, составляя вселенную, сочетается с Агни и Сомой, этими двумя формами Солнца,[8] тому, душой которого являются благие качества,[9] будь почтен! Та твоя форма, которая названа троичной Ведой из-за единства вед Рик, Яджус и Сама, дает тепло этой вселенной, да будет ей почтение, о светоносный! Более того, та твоя форма, которая превосходит ту, прежнюю, о которой говорится при произнесении слова “Ом”, и которая утонченна, бесконечна и безупречна, да будет почтением к тому, душой чего является Истина!

Говорил Маркандея:

Таким образом, сдержанная богиня, воздерживающаяся от пищи, день и ночь возносила хвалу Солнцу, желая умилостивить его, о муни. Много времени спустя, о лучший из двиджей, прелестное Солнце показалось ей, дочери Дакши, на небе. Она увидела огромное великолепие, обитающее в небе и расположенное на земле, полное света, на которое было труднее всего смотреть из-за его огненного ореола. Увидев его, богиня осмелела до предела и заговорила—

- Будь милостив ко мне! Я не могу смотреть на тебя, о повелитель небесного скота. С тех пор, как во время поста я созерцала тебя, сначала стоящего в небе, на которого было труднее всего смотреть, а затем сияющего и пылающего, я вижу тебя здесь, на земле, сияющим шаром славы. Будь милостив, дай мне увидеть твой облик, о создатель дня! О ты, Господь, сострадающий своим верующим, я верю; защити моих сыновей!

Ты, Творец, создаешь эту вселенную;

Прилагая все усилия, ты защищаешь ее, чтобы сделать ее вечной;

В тебе все в конце концов распадается. Ты есть это.

Воистину, кроме тебя, нет другого способа существования во всем мире!

Ты - Брахма и Хари! тебя зовут Аджа![10] Ты - Индра,

Владыка богатства Кувера, владыка ямы питри, владыка вод[11] Варуна, ветер Вайю!

Ты - Луна, Агни, владыка неба, поддерживающий землю,[12] Океан!

Какую хвалу следует воздать тебе, олицетворяющему великолепие всех душ и форм?

О владыка жертвоприношений, брахманы, преданные своим собственным церемониям, день за днем,

восхваляя тебя множеством слов, приносят тебе жертвы.

Размышляя о тебе с непоколебимо сдержанным разумом

И погруженные в религиозную преданность смертные[13] достигают высочайшего состояния.

Ты согреваешь, ты зреешь вселенную; ты защищаешь ее, ты превращаешь ее в пепел.

Ты проявляешь это, ты заставляешь это звучать[14]

твоими лучами, полными воды.

Ты также создаешь это снова в безошибочных проявлениях.

Тебя почитают смертные существа, которые движутся, но ты недоступен для творящих беззаконие.[15]

Сноски и ссылки:

[1]:

Что касается девебхьи, то бомбейское издание читает "Ведебхьяс", что предпочтительнее.

[2]:

Кашьяпо нама наматах; Бомбейское издание подтверждает это, но вряд ли это может быть правдой. Кашьяпа - это имя потомков Кашьяпы.

[3]:

Что касается прадхайяспатасах ганах, прочтите "Прадхайя ядасах ганах" в бомбейском издании.

[4]:

В других источниках о женах и детях Кашьяпы говорится по-разному, например, в "Махабхарате", Ади-стр. xvi, lxv и lxvi; "Курма-пуране" XVIII; "Агни-пуране шестой".

[5]:

Даухитрика - слова, которого нет в словаре.

[6]:

А-пьяяка; слова, которого нет в словаре.

[7]:

Для того , чтобы читать тан ?

[8]:

В бомбейском издании написано “апьяйа-даха-рупабхьям”, "две формы упитанности и пожара".

[9]:

Гунатмане в бомбейском издании лучше, чем ганатмане,

[10]:

Либо “нерожденный”, либо “водитель, движущая сила, подстрекатель”.

[11]:

"Амбу-патих" нарушает размер; читайте "ап-патих", как в бомбейском издании.

[12]:

Гагана-патих махи-дхаро; это текст бомбейского издания. В калькуттском чтении "гагана-махи-дхаро" этот стих сокращен на два слога.

[13]:

Мартьях, чтение бомбейского издания. В калькуттском издании вместо этого написано “йога-муртья”, "посредством тела, принадлежащего религиозному служению", но это нарушает размер.

[14]:

Храдаяси в обоих изданиях. Без сомнения, это означает “восклицать от радости”; смотрите Библию, Псалом lxv. 9-13.

[15]:

В бомбейском издании вторая половина этого стиха читается совсем по-другому—

“Ты, бог, рожденный в лотосе. Ты создаешь его; ты, кого называют Непоколебимым, защищаешь его, и ты разрушаешь его в конце века. Ты один ужасен своим обликом!”

Показать контент

Песнь CV - Рождение Мартанды

Солнце явило себя Адити и стало ее сыном в образе Марттанды — это имя объясняется ниже — Марттанда уничтожил демонов и вернул богам их верховное положение.

Маркандея заговорил:

Вслед за этим из этой своей собственной славы явило себя Солнце; Господь, Солнце, явился тогда, подобный раскаленной меди. И лучезарный обратился, о муни, к богине, которая пала ниц, когда увидела его: “Выбери у меня желанное благо, которого ты желаешь”. И она, распростершись ниц, уткнувшись головой в землю и вжимаясь в нее коленями, ответила Солнцу, которое явилось в самом своем лице и предложило ей благодеяние:—

“О боже! будь милостив; три мира были отняты[2] у моих сыновей, а также доли в жертвоприношениях, как дайтьями, так и данавами, которые превосходят их по силе. Ты же, о повелитель небесного скота, даруй мне благосклонность с этой целью; частичкой себя вступи с ними в братство и уничтожь их врагов. Для того, чтобы мои сыновья могли снова принять участие в жертвоприношениях, о Господь, и могли стать правителями трех миров, о Солнце, милостиво прояви сострадание[3] к моим сыновьям, о Солнце, которые избавляют от страданий просителей; тебя называют Создателем постоянства”.

Маркандейа заговорил:

Вслед за этим обожаемый господь, Солнце, покоритель вод, обратился к распростертой Адити, о брахман, и на лице его отразилась благосклонность[4]: “Приняв рождение в твоем чреве со всеми моими тысячами частей, я быстро уничтожу врагов твоих сыновей, о Адити, в безопасности.”[5]

Сказав это, прелестное Солнце скрылось из виду, и она прекратила свои аскезы, исполнив все свои желания. Вслед за этим солнечный луч, называемый Саусумна[6], из тысячи своих лучей[7] воплотился в утробе матери богов, о брахман. И она, успокоив свой разум, совершила суровую аскезу чандраяны[8] и другие аскезы. Будучи чистой, она зачала его, зная, что эмбрион был божественным, о брахман. Тогда Кашьяпа обратился к ней со словами, несколько смущенными от гнева: “Почему ты уничтожаешь яйцо в своем чреве постоянным постом?” И она сказала ему: “Видишь ли ты это яйцо в моем чреве, о гневливый человек? Он не был уничтожен; это будет сделано ради смерти наших противников”.

Маркандея говорил:

Сказав так, она, которая есть путь богов,[9] в гневе на слова своего мужа родила тогда ребенка, который ослепительно засиял славой. Кашьяпа, увидев ребенка, сиявшего подобно восходящему солнцу, пал ниц и почтительно воспел его в древних гимнах Рик. Получив такую похвалу, он явил себя из плодного яйца, сияя, как лепесток лотоса, и наполняя своей славой все области неба. Более того, низкий, как грозовая туча, голос, обращенный[10] к Кашьяпе, лучшему из муни, произнес из воздуха, не исходящий из материального существа: “Поскольку ты, о муни, говорил об этом яйце как о разрушенном[11], следовательно, о муни, этого твоего сына будут звать Марттанда. И он, как господь, будет властвовать над Солнцем на земле; и он убьет асуров, врагов, которые приносили масло для жертвоприношений”.

Боги, услышав эту речь с небес, собрались вместе и испытали небывалую радость, а данавы лишились своей силы. После этого Индра вызвал дайтьев на битву, и Данавы, преисполненные радости, встретились с богами. Ужасной была битва богов с асурами, в ходе которой все области между мирами засияли светом, исходящим от оружия. В той битве восхитительный Марттанда взглянул на этих великих асуров, и, сгорая от его великолепия, они превратились в пепел. Вслед за этим все обитатели небес испытали ни с чем не сравнимую радость и вознесли хвалу Марттанде, источнику великолепия, а также Адити; более того, они вновь обрели свои собственные сферы влияния и свою долю жертвоприношений, как и прежде; и восхитительный Марттанда также обрел свою собственную власть. Солнце, похожее на округлый огненный шар с лучами, расходящимися как вниз, так и вверх, подобно круглой головке цветка кадамбы, приняло форму, которая не излучала чрезмерной силы.

Примечания и ссылки:

[1]:

Вместо "адир бхуто" прочтите "авир-бхуто", как в бомбейском издании.

[2]:

Что касается крита, читай хритах.

[3]:

Вместо "анукампа" читай "анукампам".

[4]:

Что касается прасада сумукхо, прочитайте "прасада-сумукхо".

[5]:

Вместо "нир-вритах" читайте "нир-вритах".

[6]:

Так написано в обоих изданиях, но в словаре этого нет. Сушумну - это название одного из семи главных лучей Солнца, который, как предполагается, обеспечивает Луну теплом. Поэтому здесь, по-видимому, следует читать "Сушумна" или "Саушумна".

[7]:

Что касается рашми-сахасрама, прочтите "рашми-сахасрат" в бомбейском издании,

[8]:

См. Ману vi. 20.

[9]:

Это бомбейское прочтение "сурарани". Калькуттское прочтение "сураваних" кажется неправильным.

[10]:

Вместо абхасья читай абхасья?

[11]:

Маритам андам.

Песнь CVI - Сокращение Солнечного тела

Легенда о Солнце и его жене Саджне, которая оставив вместо себя свою тень Чайю, отправилась к своему отцу Вишвакарману.

Поскольку раньше Солнце имело сферическую форму, обожаемое Солнце сказало Твашту: “Да будет так!” И Вишвакарман, получив разрешение Солнца в Шакадвипе, посадил Солнце на свое колесо и принялся за работу, чтобы приумножить свою славу. В то время как Солнце, которое было центром всех миров, вращалось вокруг своей оси, земля с ее океанами, горами и лесами поднялась к небу, а все небеса вместе с луной, планетами и звездами опустились вниз и были сбиты с толку, о прославленный брахман. И все существа также были рассеяны водами океана;[8] высокие холмы были разбиты вдребезги, их вершины и корни были разорваны на части. Опоры столба, все звездочки,[9] О лучший из муни, с треснувшими связками и основаниями, тысячами полетели вниз. Подхваченные ветром, вызванным быстрым вращением, огромные облака, блуждающие вокруг, со страшным грохотом разлетелись на куски. Земля, воздух и преисподние области, вращаемые Солнечным вихрем, заговорили своими голосами; тогда воцарился великий хаос, о лучший из муни. В то время как все миры вращались, о брахман, божественные риши и боги вместе с Брахмой пели хвалу Солнцу:—

“Ты - самый древний бог среди богов; это известно из твоей природы. В периоды творения, продолжения и распада ты существуешь с тройственным разделением. Слава тебе, о владыка мира, ты, податель тепла, дождя и снега! Наслаждайся покоем миров, о бог богов, о Творец дня!”

И Индра, приблизившись к богу, когда тот был повержен, вознес ему хвалу: “Будь победоносен, о бог, пронизывающий мир! Будь победоносен, о владыка всех миров!” А затем семеро риши, во главе с Васиштхой и Атри, восславили Солнце различными гимнами, восклицая: “Радуйся! радуйся!” И тогда Баликхильи, преисполнившись радости, вознесли хвалу Солнцу самыми благородными и древними гимнами, изложенными в Ведах, когда его уменьшали: “Ты, о учитель, являешься окончательным освобождением от существования для тех, кто стремится к освобождению; те, кто погружен в созерцание, достойны созерцать тебя как всевышнего! Ты - путь для всех сотворенных существ, даже для тех, кто занят ритуалами.[10] Да пребудет благословение для людей, о повелитель богов! Да пребудет с нами благословение, о Господь миров! Да пребудет с нами благословение в том, что ходит на двух ногах! И да пребудет с нами благословение в том, что ходит на четырех ногах!”

Тогда Видьядхары и якши, Ракшасы и Наги, благоговейно взявшись за руки, пали ниц, повернув головы к Солнцу, и произнесли такие слова, которые усладили его разум и слух: “Да будет слава твоя досточтима до сотворенных существ, о ты, дающий начало существованию сотворенных существ!” Затем Хаха и Хуху, Нарада и Тумбуру, которые были искусны в музыке и которые были совершенны в трех музыкальных гаммах, основанных на садже, ноты мадхьямы и гандхары[11] начали воспевать Солнце радостными акцентами, как с модуляциями[12], так и с различными временными промежутками,[13] с комбинациями.[14] И Вишвачи, и Гхритачи, Урваши, и Тилоттама, Менака, Сахаджанья и Рамбха,[15] лучшие из апсар, танцевали, пока Солнце, владыка миров, угасало, и в то же время они демонстрировали[16] множество драматических действий, полных любви и кокетства. Затем там зазвучали флейты и лютни, и другие музыкальные трубы, барабаны и литавры, табуры, большие барабаны и двойные барабаны, барабаны богов и раковины сотнями и тысячами. И каждое место оглашалось громким пением гандхарвов, танцами стай апсар, звуками труб и музыкальных инструментов.

Затем все боги, благоговейно сложив руки и склонив свои тела в знак веры, пали ниц перед богом с Тысячей лучей, когда он был повержен. В этом оглушительном шуме, где собрались все боги, Вишвакарман постепенно уменьшил его славу.

Услышав таким образом об очищении тела Солнца, которое является причиной холодных, дождливых и жарких сезонов и которое восхваляется Вишну на лотосовом троне Шивы, человек в конце жизни отправляется[17] в мир Солнца.

Сноски и ссылки:

[1]:

Смотри песнь lxxvii. Здесь повторяется та же история.

[2]:

Смотри песнь lxxviii, стих 27, и песнь lxxix.

[3]:

Смотри "Махабхарату", Ади, стр. xciv. 3738, xcv. 3791; и clxxi-clxxiii, где описывается, как Самбарана во время охоты встретил ее, влюбился в нее и в конце концов обрел, умилостивив Солнце. Ее сыном был Куру, прародитель кауравов.

[4]:

Это, должно быть, "Чайя-Санджня", но в обоих изданиях написано "Санджня".

[5]:

Что касается бхагавана, читайте "Бхагаван" в бомбейском издании,

[6]:

Смотри песнь lxxviii, стих 28.

[7]:

Что касается мукты, то читайте юкту, как в бомбейском издании.

[8]:

Предпочтительнее именно такое прочтение бомбейского издания - "абдхитах", а не "арчишах".

[9]:

Что касается дхиштьяни, читай дхишняни.

[10]:

Карма-канде - раздел Вед, посвященный церемониальным действиям и обрядам жертвоприношения.

[11]:

Смотрите страницу 130, примечание †.

[12]:

Мурчана; см. стр. 131, примечание *.

[13]:

Тала; смотри страницу 131, примечания † и ‖. Но в бомбейском издании написано “танайс”(?), "с протяжными интонациями".

[14]:

Са-прайогаих; или сампрайогаих, как в бомбейском издании.

[15]:

Для Ранибхаши прочтите Рамбху ч.

[16]:

В обоих изданиях написано "курванто", но вместо этого написано "курватио"?

[17]:

Вместо ваджати читай враджати.

Песнь CVII - Гимн Солнцу

Вишвакарман восхваляет Солнце, в то же время уменьшая его великолепие.

Заговорил Маркандея:

Пока Солнце клонилось к закату, Праджапати Вишвакарман произнес этот гимн Солнцу, при этом его волосы встали дыбом от радости[1].

“Солнцу, которое заботится о благополучии тех, кто падает ниц перед ним, которое велико душой, у которого семь одинаково быстрых коней, которое обладает великой славой, которое пробуждает ложе лотосов, которое разрывает[2] покров тьмы, будьте почтительны! Тому, кто творит заслуги благодаря избытку огня, кто дарует множество объектов желания, кто возлежит среди лучей сияющего огня, кто приносит благополучие всему миру, будьте почтительны! Солнцу, которое не имеет рождения[3], причине трех миров, душе сотворенных существ, повелителю небесного скота, быку, высочайшему среди тех, кто обладает великим состраданием, дому, откуда исходит глаз,[4] да будет оказано почтение! Солнцу, которое поддерживается знанием, которое является сокровеннейшей душой, [5] основой мира, стремящимся к мировому благополучию, самосущим, оком всех миров, высочайшим среди богов, безграничным в славе, будьте почтительны! Ты, на веки вечные драгоценный камень на вершине горы дневного источника[6], почтенный посланник[7] сонмов богов в мире, ты, чье тело состоит из тысячи широко распространяющихся лучей света, сияешь над миром, разгоняя тьму. Из-за твоего опьянения от того, что ты, подобно спиртному напитку, поглощаешь тьму мира, твое тело приобрело темно-красный оттенок,[8] О Солнце, так что ты сияешь огромным количеством света, который пробуждает к жизни три мира. Восседая на своей колеснице равных пропорций, которая грациозно покачивается и вызывает всеобщее восхищение[9], запряженной неутомимыми лошадьми[10], о обожаемый бог, ты путешествуешь по широкому миру для нашего блага.[11] О Солнце, ты, очиститель трех миров, защити меня, преданного твоим коням цвета попугая, и самого чистого[12] в пыли с твоих стоп, и того, кто простирается ниц перед тобой, о ты, кто добр к людям, которые кланяются тебе! Итак, Солнцу, которое существует как порождение всех миров, которое является единственной причиной славы, призывающей три мира к жизни,[13] которое существует как светильник всех миров, — тебе, о избраннейший из тридцати богов, я всегда преклоняюсь!”[14]

Сноски и ссылки:

[1]:

Удбхута-пулака-стотрам; оба издания читаются одинаково, но удбхута-пулакам стотрам кажется предпочтительнее.

[2]:

Ава-патине - слова, которого нет в словаре.

[3]:

Аджайя, или “кто является движущей силой, зачинщиком”.

[4]:

Чакшух-прабхавалайайа, или “выдающаяся обитель ока”.

[5]:

Вместо джнана-бхутантаратмане (третий слог которого нарушает размер, Вамша-стхавила) в бомбейском издании читается джнана-бхрите ’нтаратмане, которое я перенял.

[6]:

Вместо "удаякала-маули-малине" (последнее слово в котором нарушает размер, "сумукхи") в бомбейском издании читается "удаякала-маули-маних", которое я перенял.

[7]:

Сура-гана-махита-хито; в обоих изданиях текст читается одинаково, но слово "махита" нарушает размер; оно должно состоять из долгого и краткого слогов. Возможно, это слово должно быть мания.

[8]:

Вместо вилохита-виграхат (что нарушает размер в последнем слове) в бомбейском издании используется вилохита-виграхата, что является правильным.

[9]:

Чару-викампитам уру-ручирам; в обоих изданиях текст одинаков, но это нарушает размер, Сумукхи. Я бы предложил в качестве поправки Ручира-викампитам урдхва-карам, “который приятно покачивается, поднимаясь ввысь”.

[10]:

Что касается "ахила-хаяир", которая нарушает размер, прочтите "ахинна-хаяир" в бомбейском издании.

[11]:

"Чараси джагад-ахитайа витатам"; в обоих изданиях написано одинаково, но это нарушает размер, "Сумукхи". Размер соблюдается путем изменения слов: "чараси хитайа джагад витатам".

[12]:

Вместо "павитра-талам" я беру бомбейское прочтение "павитра тамам".

[13]:

Вместо Три-бхувана-павана-дхама-бхутам, что нарушает размер Пушпитагры, я взял бомбейское чтение Три-бхувана-бхавана-дхама-хетум экам.

[14]:

Калькуттское чтение "Девам пранато ’ами Вишвакарманам" нарушает размер и неверно, потому что говорит Вишвакарман. Я читал в Бомбее "Тридаша-вара пранато ’сми сарвада твам". Вместо этих двух последних слов он вполне мог бы прочитать "Вишвакарма".

Песнь CVIII - Величие Солнца

Из славы, исходящей от Солнца, Вишвакарман создал оружие богов.— Солнце нашло свою жену среди северных куру и произвело на свет ашвинов и Реванту.— Объявлены места, отведенные отпрыскам Солнца.

Заговорил Маркандея:

Воспевая таким образом Солнце, Вишвакарман сохранил в шарообразной форме шестнадцатую часть славы господа небес; и когда пятнадцать частей его славы были урезаны, тело Солнца стало необычайно красивым и чарующим. И с тем великолепием, которое было у него отнято, были созданы диск Вишну, трезубец Шивы, палки Куверы, жезл повелителя мертвых и копье военачальника богов. И Вишвакарман сотворил из солнечного сияния великолепное оружие других богов для подавления их врагов. Тот, чье великолепие было таким образом урезано, сиял без излишнего великолепия. Марттанда сохранил великолепное тело во всех отношениях.

Сосредоточив свои мысли, он увидел свою жену в образе кобылы, неприступную для всех сотворенных существ из-за ее суровости и самоограничения. И, направляясь к Северным Куру, Солнце превратилось в коня и приблизилось к ней. И она, увидев, что он приближается, из-за своего страха перед незнакомым мужчиной столкнулась с ним лицом к лицу, намереваясь защитить свой тыл. И вслед за этим они соединили свои носы, когда они оба встретились там, и его слава перешла из двух ноздрей Солнца[1] в кобылу. Там родились два бога, два Ашвина, которые являются двумя лучшими врачами, а именно Насатья и Дашра, сыновья, вышедшие изо рта кобылы[2]. Эти двое действительно являются сыновьями Марттанды, хотя он и принял облик коня. И когда поток его семени прекратился, родился Реванта, держащий в руках меч и лук, облаченный в доспехи, едущий верхом на коне и вооруженный стрелами и колчаном.

Тогда Солнце явило свой незапятнанный облик. Она, увидев, что его облик мягок, почувствовала радость; и Солнце, властелин вод, привело к себе домой свою жену Санджну, которая снова приняла свой собственный облик и была полна любви.

После этого тот, кто был ее первенцем, стал Ману Вайвасватой.

А второго звали “Тама”[3] из-за проклятия, и он был “с праведными глазами” из-за благосклонности своего отца. Теперь его звали Тама, так как его разум был сильно поражен этим проклятием; и поскольку праведность доставляет ему удовольствие, он известен как “Царь праведности”. ‘Черви, пожирающие плоть с твоей ноги, падут на землю" — этими словами его отец сам положил конец[4] этому проклятию. И поскольку у него праведный взгляд, он беспристрастен к добру и злу. Поэтому Разгоняющий тьму назначил его в южный регион.; его обожаемый отец поручил ему, о брахман, защищать мир и властвовать над питри.

И Солнце, будучи вполне довольным, превратило Ямуну в реку, которая вытекает из недр горы Калинда.

Их великодушный отец сделал обоих ашвинов врачами богов.

И Реванта был назначен правителем над грухьяками; и даже так говорил тогда обожаемый бог, которого признал весь мир: “Ты действительно будешь достоин поклонения всего мира, дитя мое; и смертных, которые будут вспоминать о тебе среди ужасов лесов и других уединенных мест, врагов и разбойников будут избавлены от великого бедствия. Комфорт, разум, счастье, царствование, совершенное здоровье, слава, высокое положение — все это, когда тебе будут поклоняться и ты будешь доволен, ты даруешь людям”.

А Саварна, сын Чайи-Санджны, был очень знаменит; в будущем он станет восьмым Ману по имени Саварнака. Действительно, в настоящее время этот господь совершает ужасные аскезы на вершине Меру. Его брат стал планетой Сатурн по повелению Солнца[5]. Теперь дочь Солнца, которая была моложе их, о брахман, стала лучшей из рек, Ямуной, которая очищает мир.[6]

Теперь я подробно расскажу о Ману Вайвасвате, который был прославленным старшим сыном и которому принадлежит это нынешнее творение. Тот, кто услышит или прочтет об этом, о происхождении богов, которые являются потомками Вивасвана, и о величии Солнца, может обрести избавление, когда его постигнет бедствие, и может обрести великую славу. Эта история о величии первобытного бога, благородного духом Марттанды, если ее послушать, избавляет от грехов, совершенных днем или ночью.

Примечания и ссылки:

[1]:

Насилиабхьям. "Насика" здесь имеет свое первоначальное значение.

[2]:

В калькуттском издании написано "ашва-вактрад", а в бомбейском "ашви-вактрад"; как же читать "ашва-вактрад"?

[3]:

“Сдержанность, проверка”.

[4]:

Вместо какте читай какре.

[5]:

Смотри песнь cvi, стих 15. В песне lxxviii, стих 33, он и его старший брат четко не различаются.

[6]:

Это ошибка, см. стих 19 выше. Она была Тапати, см. песнь lxxviii, стих 34, и песнь cvi, стих 16.

Песнь CIX - Восхваление Солнца

Маркандея рассказывает историю о царе Раджьявардхане.— После того, как царь правил много лет, его царица опечалилась, обнаружив седой волос на его голове — Он утешил ее и решил удалиться в лес — Его вассалы и подданные пытались отговорить его, но тщетно — Они совершили множество аскез, чтобы умилостивить Солнце, и отправились в Камарупу, где продолжили поклонение — в конце концов Солнце явилось им в телесном облике.

Заговорил Крауштуки:

Восхитительный господин! вы прекрасно рассказали о рождении потомка Солнца, о величии первобытного бога и его природе во всех подробностях. Тем не менее, я желаю, о лучший из муни, услышать как можно больше о величии Солнца во всей полноте; соблаговоли же поведать мне об этом.

Заговорил Маркандея:

Да будет так, чтобы его услышали! Я рассказываю тебе о величии первобытного бога Вивасвата, о том, что он делал раньше, когда ему поклонялось человечество.

Жил-был знаменитый царь, сын Дамы, по имени Раджьявардхана;[1] он, владыка земли, надежно защищал ее. Теперь, о брахман, царство, охраняемое этим великодушным и праведным монархом, день ото дня увеличивалось в количестве людей и богатстве. И были чрезвычайно радостны и процветали все без исключения подчиненные ему цари на земле, пока он был царем; такими же были и его подданные, как городские, так и сельские жители. Никакие знамения не посещали их, ни болезни, ни страх, исходящий от змей, и не было там страха перед засухой, пока сын Дамы был царем. И он приносил великие жертвы и раздавал дары тем, кто просил; он наслаждался даже чувственными удовольствиями, не препятствуя истинной праведности. Пока он правил царством и должным образом защищал свой народ, семь тысяч лет пролетели, как один день.

Теперь дочь Видуратхи, царя Юга, была его царицей, по имени Манини, и в самом деле обладала сильным духом[2]. Однажды она, благородная дама с прекрасными бровями, пролила слезы, когда его голова не была намазана благовониями, на глазах у людей царя. Когда капли ее слез упали на тело царя, он увидел, что лицо Манини было залито слезами, и стал расспрашивать ее. Действительно, видя, как она плачет и беззвучно проливает слезы, Раджьявардхана спросил Манини: “Почему это?” Но она, будучи благоразумной, на вопрос своего мужа ответила: “Ничего страшного”. Царь задал ей этот вопрос ради выгоды.[3] И после того, как царь стал часто расспрашивать ее, она, дама с тонкой талией, показала ему седой волос, растущий среди его пышных локонов. “Посмотри на это, о царь, неужели это вызывает досаду у меня, самой невезучей из всех?” И царь рассмеялся над этим.

С улыбкой сказал он своей жене, в то время как все цари и подданные, а также цари, собравшиеся там, слушали его: “Прочь печаль, о ясноглазая леди! ты не должна плакать, красавица! Рождение, рост, закат жизни и другие изменения происходят со всеми живыми существами. Я изучил все Веды; я совершал тысячи жертвоприношений; Я раздавал милостыню брахманам; и я зачал сыновей, о прекрасноликая леди; Я наслаждался вместе с тобой удовольствиями, которые едва ли доступны смертным; и я хорошо защищал землю; я искусен в битвах; я смеялся со своими любимыми друзьями, и я резвился в сердце лесов. Чего еще я не сделал такого, чего бы ты не испугалась, увидев седые волосы, о леди? Пусть мои волосы поседеют, пусть на мне появятся морщины, о прекрасная, пусть мое тело ослабеет, ибо я добился успеха, о Манини! Из-за того, что ты показала мне седые волосы на моей голове, о госпожа, я лечусь от них, отправляясь в лес. Сначала в детстве есть детские действия, точно так же есть действия, которые естественны в юности, а также такие, которые уместны в ранней зрелости; в старости лучше всего уединиться в лесу. Поскольку так поступали те, кто жил до меня, леди, а также те, кто жил до них, я не вижу причин, по которым ты могла бы проливать слезы. Прочь свою досаду! Разве вид этих седых волос не вызывает у меня восторга? Не плачь, это бесполезно”.

Заговорил Маркандея:

Затем цари и подданные, находившиеся в его присутствии, почтительно поклонились ему, и цари обратились к Раджьявардхане с примирительными словами, о великий риши:—

- Не тебе плакать вместе со своей женой, о царь; это мы должны плакать здесь, вернее, все живые существа. Поскольку ты, о повелитель, произнес слово, означающее, что ты будешь жить в лесу, жизнь покинет нас, тех, кого ты нежно лелеял, о царь. Мы все уйдем, о царь, если ты отправишься в лес. Таким образом, все жители земли, без сомнения, понесут потери во всех своих церемониях, когда ты, о учитель, поселишься в лесу; и если эта потеря приведет к ущербу праведности, пусть этот путь будет отвергнут. Семь тысяч лет ты охранял эту землю; обрати внимание, о царь, на великую заслугу, которую ты приобрел благодаря этому! Аскезы, которые ты, о великий царь, будешь совершать, живя в лесу, не стоят[4] и шестнадцатой части твоей опеки над землей!”

Царь заговорил:

“Семь тысяч лет я защищал эту землю; теперь пришло мое время жить в лесу. Я породил детей. Теперь, когда я увидел своих детей и их потомков, Смерть действительно не оставит мне в живых нескольких дней. Поймите, о граждане, что эти седые волосы на моей голове стали вестником позорной Смерти, которая очень резка в своих действиях. Поэтому я отправлю своего сына в свое царство, откажусь от мирских удовольствий и буду, как лесной житель, совершать аскезу, пока за мной не прибудут войска Тамы”. -

Маркандейя сказал:

Желая удалиться в лес, царь спросил астрологов о наилучших днях и моментах для помазания его сына на царство. И, услышав речь царя, они пришли в замешательство; те, кто был сведущ в Священных Писаниях, не знали ни дня, ни минуты, ни часа.[5] И астрологи обратились к царю нечленораздельными от слез голосами: “Наши разнообразные знания погибли после того, как мы услышали эту твою речь, о царь”.

Затем люди пришли во множестве как из других городов, так и из зависимых стран, а затем и из этого города. Поднявшись, о муни, самые выдающиеся брахманы, с трепещущими от волнения головами, обратились к царю, который хотел удалиться в лес: “Будь милостив! Защити нас, о царь, как защищали нас давным-давно. Весь мир пойдет ко дну, когда ты, о царь, уйдешь в лес. Действуй же так, о царь, чтобы мир не пошел ко дну. И пока мы живем, как бы ни были коротки наши дни, о герой, мы не желаем, чтобы ты, о господь, лишился царственного трона”.

Маркандея заговорил:

Таким образом, и они, и другие двиджи, возглавлявшие граждан, и цари, иждивенцы, и министры обращались к нему, и обращались снова и снова; но когда он не отказался от своего намерения поселиться в лесу и ответил им: “Смерть этого не потерпит”, - и его министры, и приближенные, и горожане, и старики, и двиджи собрались вместе и стали совещаться, “Что нужно сделать здесь?" Пока они совещались, о брахман, у тех, кто был преданно привязан к этому праведнейшему царю, возникло такое решение: "Полностью погрузившись в глубокую медитацию, мы будем со спокойным умом умилостивлять Солнце аскезами и молить его сохранить жизнь этому царю. Поскольку все они были единодушны в этом вопросе, некоторые из них поклонялись Солнцу своими собственными телами, принося ему в должное время подношения аргхи, подарки и другие подношения; другие ублажали Солнце, сохраняя молчание, а третьи повторяли гимны "Рик", "Яджус" и "Саман"; и другие двиджи, воздерживавшиеся от пищи и лежавшие на речных песчаных отмелях, утомленные аскезой, совершали умилостивления Солнцу; другие, совершая жертвоприношения Огню, день и ночь повторяли гимны, сложенные для Солнца; третьи, устремив свои взоры на Солнце, оставались стоять там. Даже таким образом, занимаясь этими несколькими делами, они трудились различными способами с исключительной решимостью, чтобы умилостивить Солнце.

И вот, когда они пытались таким образом умилостивить Солнце, к ним подошел гандхарва по имени Судаман и сказал так: “Если вы хотите, о двиджи, умилостивить Солнце, пусть это будет сделано, и Солнце станет довольным. Поэтому в высокогорной Камарупе есть лес под названием Гуру-вишала, который часто посещают сиддхи, — отправляйтесь туда как можно скорее. Там совершайте свое умилостивление Солнцу с полностью спокойным умом; там находится дружественная обитель сиддхов; там вы исполните все свои желания”.

Маркандея говорил:

Услышав эту его речь, те двиджи отправились в тот лес и увидели там священное и прекрасное святилище Солнца. Те брахманы и люди из других каст, уменьшая количество своей пищи и будучи неутомимыми, о брахман, совершали там богослужение, обогащенное благовониями, цветами и жертвоприношениями; и, сохраняя спокойствие духа, совершали ему богослужение цветами, благовониями и другими дарами, а также благовониями и другими ароматами, молитвами и жертвоприношениями Пищей, светильниками и другими подношениями эти двиджи ублажали Солнце, о брахман.

Брахманы заговорили:

Давайте обратимся к Солнцу как к нашему прибежищу, к богу, который по великолепию превосходит богов, Данавов и Якшей, планеты и небесные тела; к владыке богов, который также обитает на небе, делает все вокруг сияющим и пронизывает землю и атмосферу своими лучами; даже тот, у кого есть имена Адитья, Бхаскара, Бхану, Савитра, Дивакара, Пушан и Арьяман, Сварбхану; [6] тот, у кого пылающие лучи, кто есть огонь, который уничтожит вселенную в конце четырех эпох, на которого трудно смотреть, кто упорствует до конца окончательного разрушения; повелитель йогов и нескончаемый; тот, кто бывает красным, желтым, белым и черным; тот, кто обитает в жертвеннике, преданном огню риши, и среди богов жертвоприношений; нетленный, возвышенный, тайный, кто является высшими вратами к окончательному освобождению от существования; и кто пересекает небо с песнопениями в виде коней, которые запрягаются вместе при его восходе и заходе; который всегда благоговейно совершает обход Меру. И мы стремились к дарующему свет, который не является истинным и все же истинен, который является священным местом паломничества во множестве форм, который является постоянством вселенной и находится за пределами мысли; тот, кто есть Брахма, кто есть Шива, кто есть Вишну, кто есть Праджапати; кто есть ветер,[7] атмосфера и вода, земля, ее горы и океаны; кто есть планеты, созвездия, луна и другие небесные тела, деревья, приносящие цветы и плоды, другие деревья и травы; кто приводит в движение праведность и неправедность среди сотворенных существ, тех, которые являются проявленные и те, которые не проявлены. Тела Брахмы, Шивы и Вишну - это тела тебя, Солнца, чья особая природа поистине тройственна. Да будет милостиво Солнце! Да будет милостиво к нам Солнце, из которого, как безначального владыки, состоит весь этот мир и которое есть жизнь миров! Пусть Солнце, чья первая[8] форма — сияющая, и на которую едва можно смотреть из-за ее великолепного круга, и чья вторая форма - нежный лунный шар, - пусть оно будет милостиво к нам! И пусть Солнце, из двух форм которого была создана эта вселенная, состоящая из Агни и Сомы, — пусть он, бог, будет милостив к нам!

Заговорил Маркандея:

В то время как они, таким образом, всецело поклоняются ему с хвалой и верой, восхитительное Солнце стало довольным через три месяца, о брахман. Вслед за этим, выйдя из своего светила с таким же великолепием, каким обладает его диск, Солнце, на которое едва ли можно смотреть, спустилось и явило себя им. Те брахманы, склоняясь в вере, затем пали ниц перед Солнцем, которому нет начала, когда оно явило себя в телесном облике, в то время как они трепетали от благоговейного трепета, восклицая: “Почтение, да будет почтение тебе, тысячелучевому! Ты — причина всего сущего, блистающая каждой частичкой. К Тебе следует взывать, защищая от пагубных посягательств, поскольку Ты являешься местом всех жертвоприношений, и на тебя должны медитировать те, кто сведущ в религиозном благочестии. Будь милостив!”

Примечания и ссылки:

[1]:

Он упоминается в "Вишну-пуране". IV. i. Дама был сыном Наришьянты и внуком великого Марутты. История этих трех царей изложена в песнях cxxix-cxxxvi ниже, и пурана резко обрывается на Дама. В "Вайу-пуране" Раджьявардхана называется Раштра-вардханой,

[2]:

Манини.

[3]:

Что касается бхупах, прочитайте бхуйах.

[4]:

Вместо "нарханти" читай "нархати"?

[5]:

Хора (греческое слово), или “восход знаков Зодиака”.

[6]:

Как название Солнца, которого нет в словаре.

[7]:

Вайю.

[8]:

Что касается "эка-бхасварах", прочитайте "экам бхасварах"? В бомбейском издании написано “экам акшарам” - "тот, чья изначальная форма нетленна".

Песнь СХ - "Величие солнца" (окончание)

Подданные царя Раджьявардханы просили Солнце о том, чтобы царь мог править еще десять тысяч лет, и Солнце даровало ему это, но царь, огорченный тем, что это благословение не распространилось на всю его семью и подданных, пошел и умилостивил Солнце, и в конце концов его желание исполнилось — Эта история прокомментирована и его достоинства превозносятся.

Маркандея заговорил:

Тогда, очень довольное, прелестное Солнце сказало всему народу: “Выбирайте, о вы, двиджи и другие люди, что вы хотели получить от меня!”

Тогда те брахманы и другие люди, в страхе взиравшие на Солнце, освещенное огненными лучами, когда оно предстало перед ними, пали ниц и сказали: "О брахман":—

Люди заговорили:

Распростершись ниц, они обратились к господу мира, который предложил им милость: “О восхитительный рассеиватель тьмы, если ты доволен нашей верой, то позволь нашему царю жить[1] десять тысяч лет, свободным от болезней, побеждающим своих врагов, богатым своей казной и стойкой молодостью! Да живет Раджьявардхана десять тысяч лет!”

Заговорил Маркандея:

“Да будет так!” - сказало Солнце народу и стало таким ослепительным, что его невозможно было разглядеть, о великий муни. И они, получив от этого благословение и радость, собрались вокруг царя. И, полностью получив благословение от бога с тысячей лучей, о брахман, они рассказали царю, как это произошло.

Услышав это, его царица Манини возрадовалась, о брахман; а царь долго размышлял и ничего не говорил людям. Тогда она, Манини, чей ум был полон радости, воскликнула, обращаясь к своему мужу, царю: “Какое счастье! Процветай, о царь, и живи долго!” Так Манини в восторге вежливо приветствовала своего мужа, но царь ничего не сказал, о брахман, его разум был погружен в раздумья. Она снова обратилась к своему мужу, который был погружен в свои мысли, склонив голову набок: “Почему ты не даешь волю радости в этот высший момент возвышения, о царь? Ты будешь жить, свободный от болезней, с непоколебимой молодостью, десять тысяч лет, начиная с сегодняшнего дня. Почему, тем не менее, ты не радуешься? Но назови причину, по которой твой разум поглощен размышлениями, даже когда достигнут наивысший момент возвышения, о царь?”

Царь заговорил:

Как наступил момент возвышения, о госпожа, и почему ты вежливо приветствуешь меня? Когда на тебя обрушиваются тысячи несчастий, требуется ли вежливое приветствие?[2] Я буду жить один десять тысяч лет, но не ты; когда с тобой случится беда, разве я не буду страдать? Когда я увижу, что сыновья, внуки, правнуки и другие любимые родственники умерли, будет ли моя скорбь действительно небольшой? И когда мои самые верные слуги умрут, и когда круг моих друзей исчезнет, тогда я буду постоянно испытывать безграничные страдания, о госпожа. Те, кто с истощенными телами, постоянно привязанные к[3] праведности, совершали аскезы ради меня, они умрут, а я, наслаждающийся благом, буду жить — это достойно порицания![4] Это, как бы то ни было, несчастье, постигшее меня, о леди с прекрасными бедрами; это не момент экзальтации. И снова, почему ты не думаешь о том, что учтиво приветствуешь меня сейчас?

Манини заговорила:

О великий царь, как ты сказал, так оно и есть на самом деле, в этом нет сомнений. Я и подданные, привязанные к тебе, не заметили этой ошибки. Раз уж так вышло, подумай, что следует предпринять в этом вопросе, о повелитель людей. То, что сказало восхитительное Солнце в своей милости, не может быть иначе.

Царь заговорил:

Это благо, которое мои подданные и слуги оказали мне из любви; как же я могу наслаждаться им, не выполнив своих обязательств перед ними? Затем, находясь в таком положении, я с сегодняшнего дня отправлюсь со смиренным умом в горы[5] и буду практиковать аскезу, воздерживаясь от пищи, полный решимости умилостивить Солнце. Поскольку я буду жить в крепкой молодости, свободный от болезней, десять тысяч лет, благодаря этой божьей милости, поэтому, если восхитительное Солнце дарует нам эту милость, весь мой народ, мои слуги, и ты, и мои дети, сыновья, внуки и правнучки, и мои друзья тоже будут жить, О прекрасноликая, тогда я останусь в царстве и с наслаждением буду вкушать наслаждения. Если Солнце этого не сделает, тогда, о Манини, я буду совершать аскезу на горе, воздерживаясь от пищи, пока не умру.

Маркандея заговорил:

Услышав от него такое обращение, она сказала царю: “Да будет так!” И она тоже отправилась с ним на ту гору. Царь, отправившись со своей царицей в святилище, занялся там поклонением Солнцу, усердно служа ему, о брахман, и истощился от недостатка пищи; и она, как и тот царь, также совершала суровые аскезы, перенося холод, ветер и солнечный жар. В то время как он поклонялся Солнцу и совершал великие аскезы, по прошествии года и части следующего, Создатель дня был доволен и даровал ему, о двиджа, благо в соответствии с его желанием ради всех его иждивенцев, граждан и других подданных, а также его сыновей, о превосходный брахман.

Получив благословение, царь, отправившись в свой город, радостно правил своим царством, праведно защищая свой народ; он приносил множество жертвоприношений, денно и нощно раздавал дары и вместе с Манини предавался наслаждениям, будучи мудрым в праведности. Он радовался[6] со своими сыновьями, внуками и другими потомками, со своими иждивенцами и гражданами[7] в течение десяти тысяч лет; он постоянно оставался молодым.

Бхаргава по имени Прамати, увидев этот подвиг, запел такую песню, и сердце его замерло от изумления: “О, сила веры в Солнце, в то, что царь Раджьявардхана был рожден для увеличения жизни своего народа, а также для него самого!”

Итак, я рассказал тебе, о брахман, о том, о чем ты спрашивал меня, а именно о величии господа[8] Адитьи Вивасвата, бога, который был в начале. Человек, который, выслушав всю эту историю о возвышенном величии Солнца вместе с брахманами, читает ее также в течение семи ночей, освобождается от своих грехов.[9] И разумный человек, который может соблюдать этот пост, становится свободным от болезней, обладающим богатством и роскошной жизнью; и рождается вновь человеком великого разума в великой семье мудрецов.[10] И несчастны те, кого здесь поражает Солнце, о лучший из муни.[11] Повторение каждого из этих стихов в течение трех сумерек уничтожает грех. И в каком бы святилище Солнца ни читалась вся эта поэма о его величии, там обожаемое Солнце не прекращает своего присутствия. Поэтому ты, о брахман, желающий обрести великую заслугу, должен удержать в уме эту поэму о возвышенном величии Солнца и повторять ее вполголоса. Воистину, тот, кто приносит в дар дойную корову с позолоченными рогами и прекраснейшим телом, и тот, кто владеет собой, слушают это стихотворение в течение трех дней - заслуги и награда их обоих равны, о брахман![12]

Сноски и ссылки:

[1]:

Дживатам; атмане-пада; и снова в этом стихе.

[2]:

Что касается субхаджанайишйате, прочтите "сабхаджанам ишйате", как в бомбейском издании.

[3]:

Ни-сан-тата, этого слова нет в словаре.

[4]:

Слова "Зик-кара" нет в словаре.

[5]:

Бомбейское издание с сомнением вставляет сюда две строчки.

[6]:

Что касается самудиты, прочитайте "са мудита".

[7]:

pauttrai в тексте; но читайте, вероятно, pauraiḥ, который я перенял.

[8]:

Вибхо; но вибхоḥ кажется предпочтительнее, и я его принял. В бомбейском издании читается “адитах” - "о чем ты спрашивал меня с самого начала".

[9]:

Или “прочитав это, он также освобождается от грехов, которые совершал в течение семи ночей”, как говорится в бомбейском издании.

[10]:

Бомбейское издание вставляет здесь, хотя и с сомнением:—

“И поистине, тот, кто, услышав об этом подвиге, приносит великие жертвы, изобилующие дарами и вознаграждениями, получает почести в награду”.

[11]:

Бомбейское издание гласит по—другому: “И стихи, которые были здесь написаны, [читай ”абхихита" вместо "абхихата"?] обращены к Солнцу, о лучший из муни, повторение каждого из этих стихов в течение трех сумерек уничтожает грех".

[12]:

Вместо двиджагрийам читайте двиджагрия.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-markandeya-purana/d/doc117187.html

Песнь XI - Путеводитель по генеалогиям

У Ману было семеро сыновей, чьи имена упоминаются здесь, а также ребенок, который родился дочерью по имени Ила и впоследствии стал мужчиной по имени Судьюмна. У этого ребенка, которого звали Ила, был сын Пуруравас, который правил в Пратиштхане, а у Судьюмны было три сына.

Маркандея заговорил:

Такой силой обладает восхитительное Солнце, у которого нет ни начала, ни конца, о величии которого ты, о Крауштуки, спрашиваешь меня с верой. Он - Высшая Душа среди религиозных преданных, которые глубоко медитируют на растворение своего интеллекта; [1] он - Сознательная Душа среди тех, кто применяет доктрину Санкхьи к познанию духа; и он - Владыка жертвоприношений среди тех, кто совершает жертвоприношения:[2] в то время как Вишну, Шива и Брахма поддерживают верховенство Солнца.

Ману был его сыном, разрешителем сомнений во всех вопросах, правителем манвантары, которая является седьмым периодом, о брахман.

Икшваку, Набхага и Ришта, отличавшиеся великой силой и доблестью, а также Наришьянта, Набхага, Пушадхра и Дхришта[3] были сыновьями того Ману, каждый из которых был хранителем отдельного царства. Все они были прославлены, все обладали высочайшим мастерством владения оружием.

В очередной раз ища сына, который был бы более выдающимся, Ману, лучший из искусных, принес жертву Митре и Варуне; более того, когда жертвоприношение было совершено неправильно из-за неподобающего поведения[4] жреца, о великий муни, у Ману родилась дочь по имени Ила, с тонкой талией. Увидев, что там родилась дочь, Ману вознес хвалу Митре и Варуне и произнес такие слова: “Когда я совершил жертвоприношение с молитвой: "Да обрету я по вашей милости выдающегося сына", у меня родилась мудрая дочь. Если вы, будучи милостивы, окажете мне милость, то пусть эта моя дочь, по милости вас обоих, станет сыном, наделенным непревзойденными добродетелями!” И когда эти два бога в один голос сказали: “Да будет так!”, из той же дочери Илы немедленно родился сын, прославленный под именем Судьюмна.

И впоследствии этот мудрый сын Ману, бродя по лесу на охоте, был превращен гневом бога в женщину;[5] в таком состоянии сын Сомы Будха зачал от нее сына по имени Пуруравас,[6] который стал могущественным вселенским монархом. Когда этот сын родился, Судьюмна снова совершил великое жертвоприношение коня, вновь обрел человеческий облик и стал царем.

У Судьюмны в зрелом возрасте было три сына: Уткала,[7] Виная[8] и Гайя[9], которые были самыми отважными, склонными к самопожертвованию и обладали большой физической силой. Теперь те три сына, которые родились у него, когда он был взрослым, наслаждались этой землей[10], управляя своим разумом праведно.

Но Пуруравас, который был сыном этого монарха Судьюмны в период его женственности, не получил никакой доли земли, потому что он был сыном Будхи. После этого, по слову Васиштхи, ему был отдан Пратиштхана,[11] прекрасный город, и он стал царем в этом чрезвычайно очаровательном городе.

Примечания и ссылки:

[1]:

Это лучшее значение, которое я могу извлечь из текста — "Параматма са йогинам йунджатам четасам лайам", так читается в изданиях из Калькутты, Бомбея и Пуны, хотя в последнем исправлении оно заменено на "йоганам", и тогда "са йоганам" следует читать как одно слово "са-йоганам". Но текст, без сомнения, искажен; йогинам должен быть йогинам, а йунджатам, возможно, должен быть йунджананам, хотя и Парашмаи-пада, и Атмане-пада имеют значение “глубоко медитировать”. Махамахопадхьяя Хара Прасад Шастри также предполагает, что слово лайах было бы лучше, чем лайам, и переводит его следующим образом: “Он - Высшая Душа для тех, кто преуспел в медитации [т.е. для ведантистов]; он - то, к чему устремлены умы тех, кто занимается медитацией, и тех, кто еще не достиг успеха".[то есть Сагуна-брахман ведантистов].

[2]:

Ягьешо яджвинам. апи; но слово “яджванам” следует читать как ”яджвинам", и Махамахопадхьяя Хара Прасад Шастри придает ему значение "для тех, кто считает жертвоприношения средством, ведущим к блаженству" [то есть для мимансистов]."

[3]:

Здесь упоминаются только семь сыновей. Обычно их число указывается как десять. Имена всех сыновей, за исключением Икшваку, Наришьянты и Дхришты, сильно различаются. Другие пропущенные имена - это Шарьяти, Каруша, Вена и Прамшу. Смотрите "Вишну пурану" Уилсона, книга IV, глава i, примечания. Второе и третье имена Набхага и Ришта иногда даются как одно имя: Набхагадишта в Ведах и Набханедиштха в "Айтарея брахмане"; а в последней книге говорится, что он был отдан на изучение священного писания, его братья лишили его доли в отцовском имуществе и отослали его к своему отцу, и по совету своего отца он помог ангирасам в их жертвоприношении и приобрел большое богатство (ст. ii. 14).

[4]:

Вместо "капахрите" читайте "капахуте", как в издании из Пуны. Глагола "апа-ху" нет в словаре. Комментарий к "Пуне" объясняет апахуте апачарат посредством випарита-хаване вйатйайат.

[5]:

В "Харивамше" рассказывается только об одном изменении, а именно о превращении женщины (после того, как она родила Пурураваса) в мужчину (x. 615-37).

[6]:

Собственно, Пуруравас, как в стихе 17.

[7]:

От кого произошли Уткалы, смотрите в примечании* к песне lvii, стиху 43, а также стиху 53, стр. 327 и 341 до настоящего времени; все авторитетные источники сходятся в этом мнении.

[8]:

Различные авторитетные люди также называют его Винатой, Винаташвой и Харитасвой. Согласно "Матсья-пуране", он был царем Востока, а согласно "Харивамше" (x. 631-2) и "Вайю-пуране" - царем Запада.

[9]:

Он дал свое имя городу Гайя, как утверждают все авторитетные источники; и он был царем Востока, как сказано в "Харивамше" (x. 631-2).

[10]:

В "Бхагавата-пуране" ошибочно говорится, что все три сына были правителями Юга, Дукшинапатхи.

[11]:

Ману отдал этот город Судьюмне, который был лишен родительских прав из-за того, что был женщиной, а Судьюмна отдал его Пуруравасу. Он был расположен на северном берегу Ганга, у его слияния с Ямуной ("Хари-Вамша", xxvi, 1371 и 1411-2).

Песнь CXII - История Пушадхры

Сын Ману Пушадхра во время охоты случайно убил корову брахмана — сын брахмана пришел в ярость и проклял его — Брахман упрекнул своего сына за его страстное поведение, но проклятие не могло быть снято, и Пушадхра стал шудрой.

Маркандея заговорил:

Сын Ману, которого звали Пушадхра[1], отправился на охоту в лес. Бродя по этому густому пустынному лесу, он не встретил ни одного оленя, он был обожжен солнечными лучами, и его тело было охвачено голодом, жаждой и жарой, пока он ходил туда-сюда. Затем он увидел там прекрасную корову, которая давала молоко для жертвоприношения и принадлежала брахману, поддерживавшему жертвенный огонь, половина тела которой была скрыта среди лиан.[2] Думая, что она гаяль, он выстрелил в нее стрелой, и она упала на землю, пронзенная стрелой в сердце. Тогда сын жреца Тапорати,[3] изучавший религию, увидев, что жертвенная корова его отца пала, проклял его и послал вперед своего сына по имени Вабхравья[4], который ухаживал за коровой. Тогда, о муни, его душевные чувства были переполнены гневом и негодованием, и он впал в ярость, а его глаза закатились и затуманились от капелек пота, которые стекали вниз. Царь Пушадхра, видя, что сын муни разгневан, сказал: “Будь милостив, почему ты поддаешься гневу, как шудра? Воистину, ни один кшатрий, ни один вайшья[5] не предается такому гневу, как ты, подобно шудре, рожденный в благородной семье брахмана”.

Маркандейя заговорил:

Когда царь упрекнул этого сына выдающегося брахмана[6], он проклял царя со злой душой, сказав: “Ты действительно станешь[7] шудрой! Какие бы священные знания ты ни почерпнул из уст своего гуру, они пропадут даром, потому что ты причинил боль жертвенной корове моего гуру”.

Услышав такое проклятие, царь разгневался, но это проклятие сильно мучило его. Он набрал в руку воды, намереваясь в отместку проклясть другого, о брахман. Тот брахман тоже поддался гневу, чтобы уничтожить царя. Его отец поспешно подошел к нему и, по правде говоря, запретил ему, сказав —

“Сын мой, довольно, более чем достаточно гнева, который не противодействует враждебности![8] Воистину, спокойствие полезно для дваждырожденных в делах этого мира и мира грядущего. Гнев разрушает аскезу, и разгневанный человек лишается долгой жизни; знание разгневанного человека тает, и разгневанный человек также не достигает своей цели. В человеке гневливого нрава нет праведности; и страстный человек не достигает своей цели; и среди тех, чьи умы охвачены гневом, для счастья недостаточно исполнения их желаний. Если царь убил эту корову с полным знанием дела, то тому, кто понимает, что это для его же блага, подобает простить его. Или, если он убил эту мою корову по неведению, как же тогда он достоин проклятия, если его помыслы не были злыми? Какой бы человек, стремясь к собственному благу, ни притеснял другого, милосердные люди должны простить этого человека, зная, что он пребывает во мраке.[9] Если мудрецы наказывают за то, что совершил невежественный человек, я уважаю их больше, чем мудрецов; невежественные люди лучше.[10] Не проклинай сейчас этого царя, сын мой; воистину, эта корова умерла мучительной смертью из-за своих собственных действий”.

Маркандея говорил:

Пушадхра также, склонившись ниц перед сыном муни, громко воскликнул: “Будь милостив!” и “Она была убита мной по неведению, ибо я думал, что она гаяль; корову нельзя убивать; по неведению, о муни, я убил твою жертвенную корову. Будь и ты милостив ко мне, о муни!”

Заговорил сын риши:

С самого моего рождения, о царь, я ничего не произносил напрасно, и мой гнев в этот день никогда не может быть изменен, прославленный господин. Поэтому я не могу произнести это проклятие иначе, о царь; но второе проклятие, которое было уготовано тебе, предотвращено.

Тогда отец взял сына, который так говорил, и отправился в свое уединение. И Пушадхра действительно стал шудрой.

Примечания и ссылки:

[1]:

Обычно это имя пишется как "Пришадхра", что является правильной формой.

[2]:

Так читается латантар-деха-чиннардхам в издании из Пуны; текст калькуттского издания содержит ошибку. В бомбейском издании латантар-деха-чиннардхам читается неправильно.

[3]:

Я больше нигде не встречал этого названия.

[4]:

Это отчество от Вабру или Бабхру, от которого у Вишвамитры был сын Вабру, от которого происходил род Вабрусов ("Маха-Бхарата", Анушас, iv, с. 249-259; "Харивамша", xxvii, с. 1463-67; но см. "Айтар". Брах. VII. iii. 18); и у Шаунаки был ученик по имени Вабру ("Вишну" Уилсона - П.—ред. П. Холла — III. vi.); но имя Вабхравья, появившееся вскоре после Манна, кажется неуместным.

[5]:

В издании из Пуны дано правильное прочтение: на кшатрийо на ва вайшйа; в издании из Калькутты неправильно поставлены винительные падежи.

[6]:

Маулинах, согласно толкователю, =шрештхасйа. Этого значения нет в словаре.

[7]:

Вместо бхавишйати читайте бхавишйаси.

[8]:

Что касается копенайати-вайрины, прочтите "коненапративайрину", как в издании из Пуны.

[9]:

Или: “для того человека, чье понимание неразумно”.

[10]:

"Там", по-видимому, является правильным чтением; но читай "тад" вместо "там"? “тогда, по моему мнению, невежественные люди лучше мудрых”.

Песнь CXIII - подвиги Набхаги

Потомками Куруши были Каруши — сыном Дишты был Набхага; Набхага хотел жениться на девушке—вайшье — ее отец передал этот вопрос царю Диште, и царь посоветовался с риши — они заявили, что принц может жениться на ней, при условии, что сначала он женится на девушке—кшатрии - Он отверг это и взял ее - царь попытался победить его силой, но один брахман заставил его отказаться от этого на том основании, что принц превратился в вайшью.

Маркандея заговорил:

Сыновьями Каруши были каруши[1], которые были кшатриями и воинами. Теперь их было семьсот доблестных воинов, и от них произошли тысячи других.

Теперь[2] сыном Дишты был Набхага;[3] он был в расцвете юности. Он увидел необычайно очаровательную девушку-вайшью. Как только принц увидел ее, его охватила любовь; он погрузился в свои вздохи и упреки. Он отправился к ее отцу и попросил руки вайшьи; и тогда к принцу, чьи душевные чувства находились под властью бога любви, обратился ее отец — к сыну царя обратился он, почтительно сложив руки, боясь отца принца, с этой речью, когда он поклонился с почтением, о брахман — “Знатные люди твоего сословия мы наслаждаемся жизнью на земле; мы зависим от вас и платим вам налоги. Почему ты так страстно желаешь общения с нами, которые тебе не ровня?”

Принц заговорил:

Равенство человеческого тела достигается любовью, безрассудством и другими чувствами. Так что, действительно, человеческое тело наделено этими самыми чувствами в соответствующее время,[4] и, таким образом, на самом деле эти чувства также проявляются для его блага. И разные чувства, разные личности существуют, когда люди принадлежат к разным кастам. Более того, и другие чувства[5], которые неуместны, становятся уместными в зависимости от времени года, и точно так же уместные чувства становятся неуместными, поскольку уместность зависит от времени года. Поскольку организм откармливается пищей и другими желанными продуктами, то же самое тело при употреблении [6] с должным учетом времени года хорошо регулируется.[7] Поэтому отдай мне эту свою высокочтимую дочь, иначе мое тело постигнет несчастье.

Вайшья заговорил:

Мы находимся под властью другого человека, и ты находишься под властью другого человека, а именно царя. Когда он, твой отец, позволит тебе, возьми ее; я отдам ее тебе.

Принц заговорил:

Те, кто относится к гуру[8] с уважением, должны советоваться со своими гуру[9] во всем, что необходимо сделать; но не в таких вещах, как эта, в вещах, которые не следует делать, [10] слова гуру имеют силу. Какое отношение имеет разговор о любви к слушанию гуру? Это несовместимо. В других вопросах мужчины должны советоваться со своими гуру.

Вайшья говорил...:

Даже это - разговор о любви! Я, я здесь, спрошу гуру, твоего или жениха. Моя речь не основана на словах о любви.

Маркандея говорил:

Когда к принцу обратились таким образом, он замолчал. И он, вайшья, высказал отцу этого принца все, что тот думал. После этого его отец призвал к себе главных двиджей, Риджику[11] и других брахманов, а также принца; и он изложил суть дела так, как она была ему изложена; и после того, как он рассказал об этом, он, будучи в таком положении, сказал муни: лучший из двиджей соизволил[12] объявить, что следует сделать”.

Риши заговорили:

О принц, если ты испытываешь любовь к ребенку этого вайшьи, то пусть это предписание праведности[13] действительно соблюдается, но пусть оно соблюдается в порядке, установленном законом. В первую очередь принцам предписывался брак с дочерью того, кто был помазан на царство. Да будет так в твоем случае сначала сейчас; и сразу же после этого эта девушка также станет твоей женой. Таким образом, никакое зло не коснется тебя, когда ты доставишь ей такое удовольствие; в противном случае оно накапливается: твое высокое положение происходит от брака с возвышенными девами.[15]

Маркандея заговорил:

Получив такое наставление, он полностью отбросил эту речь благородных муни; и, выйдя наружу, он схватил ее и, подняв свой меч, воскликнул: “Я похитил дочь вайшьи, выдав ее замуж по обряду ракшаса; пусть тот, у кого здесь есть власть, спасет ее!”

Тогда вайшья, увидев, что его дочь схвачена, о брахман, поспешил за помощью к отцу этого царевича, восклицая: “Спаси ее!” Его отец, разгневанный этим, отдал приказ своей огромной армии: “Да будет он убит; да будет убит злой Набхага, нарушающий праведность!” И тогда это войско действительно сразилось с сыном царя; тогда он, искусный в обращении с оружием, своим оружием положил его в большом количестве. Царь, услышав, что войско было разбито принцем, сам выступил на битву, окруженный своей армией. В битве, которая произошла между царем и его сыном, отец превзошел принца в мастерстве владения оружием.

Вслед за этим странствующий муни внезапно появился из воздуха и заговорил с царем;—

“Прекрати сражаться. О прославленный господин, твой благородный сын прав; более того, сражение между тобой и вайшьей[16] не соответствует истине, о царь. Брахман, который женится на представительницах всех каст, при условии, что сначала он женится на женщине-брахмане, не наносит никакого ущерба своему положению брахмана. Точно так же кшатрий, который сначала женится на дочери кшатрия, не понесет никакого вреда, если женится на женщинах из других каст; и поэтому, о царь, эти другие жены[17] не отступят от своей праведности. Таким образом, вайшья, который сначала женится на женщине-вайшье, а затем на девушке, рожденной в семье шудр, не исключается из семьи вайшьев. Таким образом, закон изложен в полном порядке. Брахманы, кшатрии, вайшьи, которые сначала не женятся на женщинах своей касты,[18] падают, вступая в брак с женщинами других каст, о царь. На какой бы исключенной женщине ни женился мужчина, пренебрегший союзом в своей собственной касте, пусть он действительно[19] станет членом касты этой женщины. Этот твой сын, который является таковым, опустился до уровня вайшьи; он обладает плохим пониманием. Он не имеет права сражаться с тобой, кшатрием. Мы не считаем это поводом для сражения, о царский отпрыск; и поскольку так и будет, воздержись от участия в сражении!”

Примечания и ссылки:

[1]:

Смотри примечание † к песне lvii, стих 53, стр. 341 до.

[2]:

Эта Дишта, должно быть, и есть Ришта, упомянутая в песне cxii, стихе 4. Это название дается по-разному: Недишта, Дишта и Аришта. В "Харивамше" говорится, что двое его сыновей, хотя и были вайшьями, стали брахманами (xi. 658); а в "Бхагавата-пуране" говорится, что двое его сыновей, хотя и были кшатриями, стали брахманами (IX. it. 17).

[3]:

Набхага и его потомки упоминаются в "Вишну пуране", IV. i. В целом пураны сходятся во мнении, что он был низведен до положения вайшьи. Его потомки и их подвиги составляют остальную часть этой пураны. Впоследствии были и другие короли с таким же именем.

[4]:

Или “сезон”.

[5]:

Чтобы найти anyān api, прочитайте anyāny api, как в издании Poona.

[6]:

Бхуктам. В издании Пуна читается “бхутам’, и это означает, что "тот же самый орган, созданный таким образом с должным учетом времени года, хорошо регулируется".

[7]:

Паришишйате. Я воспринимаю это как пассивное значение слова пари-шас, но слова пари-шас нет в словаре.

[8]:

Почтенные люди, родители или духовные наставники.

[9]:

Для гуруво прочтите гураво здесь и в следующем стихе.

[10]:

Для текста “идришешв а-карьешу”, по—моему, лучше было бы "идришешу карьешу" - "но в таких делах, как это, слова гуру не имеют силы".

[11]:

Знаменитый риши, сын Бхригу и отец Сатья-вати из Джамадагни; см. "Махабхарату", Шанти, стр. xlix, 1716-21; "Хари", xxvii, 1423-63 и xxxii, 1761-76; и "Вишну пурану", IV, vii. Он женился на Сатья-вати, дочери Гадхи, царя Канья-кубджи, подарив ей тысячу коней (Маха-Бхагаватам, Вана - стр. cxv. 10144-153 и Удйога - стр. cxviii. 4005-7). Хотя в цитированных выше отрывках из "Харивамши" Сатья-вати связана с Р. Каушики (р. Коси, см. песнь lvii, стих 18, примечание **). и Вишну-пурана, однако Ричика обычно связана с западным побережьем вокруг Камбейского залива (см. "Махабхарату", "Вана", стр. cxviii, 10221-27 и два других отрывка, приведенных выше), а Дьюти-мат, царь Шалвы (см. песнь lviii, стих 6, примечание §), отдал свое царство к Ричике ("Маха-Бхарата", "Шанти" - стр. cxxxxiv. 8607 и "Анушас" - стр. cxxxvii. 6267).

[12]:

Вместо арханти читай арханту? “Да снизойдет лучший из двиджей и т.д.”.

[13]:

То есть, брак.

[14]:

Бхавита в издании Пуны лучше, чем бхавати.

[15]:

В калькуттском издании читается "уткриштабаликам харан", в пунском - "уткриштабала сарвада", а в бомбейском - "уткриштабалака-найат". Из этих текстов следует, что правильным прочтением должно быть уткршта-балика-наят, и я придерживаюсь этого.

[16]:

Это объясняется в стихах 35 и 36 ниже.

[17]:

То есть, дочь вайшьев и шудр, как объясняет комментатор.

[18]:

Вместо са-варна - читай сва-варна? но смысл будет тот же.

[19]:

Ни в одном издании "пи тад-васту-бхаг" не читается так "пи тад-варна-бхаг", как в издании из Пуны.

Песнь CXIV - подвиги Набхаги (продолжение)

Набхага женился на девушке—вайшье и стал вайшьей — у него родился сын Бханандана, который с помощью риши Нипы завоевал землю и предложил власть своему отцу Набхаге, но Набхага отказался, поскольку был вайшьей, и тогда его жена Супрабха объяснила ему, что на самом деле она не из вайшьев по происхождению, дочь царя Судевы, который стал вайшьей из-за проклятия риши Прамати, потому что он не захотел спасти жену Прамати от своего собственного друга Налы.

Маркандея заговорил:

После этого царь отказался от сражения со своим сыном; и он, сын царя, женился на этой девушке-вайшье. Таким образом, он стал вайшьей. Поднявшись, он обратился к царю: “О царь, пусть мне будет объявлено, что я должен делать”. —

Сказал царь:

Пусть Бабхравья[1] и другие аскеты, которые следят за соблюдением праведности, объявят, чем должен заниматься этот человек, чтобы достичь цели праведности, — действуй соответственно.

Маркандея говорил:

Тогда муни, заседавшие в совете, объявили, что высшей праведностью для него будет уход за скотом, земледелие и торговля. И сын царя подчинился тому, что было объявлено теми толкователями праведности как праведность для того, кто сошел со своего собственного пути праведности.

Впоследствии у него родился сын, прославившийся под именем Бханандана.[2] Посланный своей матерью, которая сказала: “Будь пастухом скота, сын мой”, - он отправился в путь; и, получив такое указание от своей матери, он пал ниц перед своей матерью и отправился к царственному риши Нипе[3], который поднялся на гору Химават; и приблизившись к нему Бханандана, согласно правилам, встал на ноги и, распростершись ниц перед этим царственным риши, заговорил:

“Досточтимый господин, воистину, моя мать повелела мне так: "Будь пасущим скот"[4]; и все же я должен защищать землю; как он может согласиться с ней? Воистину, я должен защищать землю,[5] когда она может быть захвачена[6] людьми. На мою землю нападают могущественные наследники. Покажи мне, как я могу обрести землю благодаря твоей милости, о Господь; я исполню твое повеление; я падаю ниц перед тобой”.

Маркандея заговорил:

Затем царственный риши Нипа подарил благородному Бхананде полный комплект оружия, о брахман. Овладев искусством владения оружием, он отправился к сыновьям своего дяди по отцовской линии, Васурате и другим сыновьям, о двиджа; так приказал ему этот великодушный риши. Он потребовал половину царства, как подобало его отцу и деду по отцовской линии; и они сказали: “Ты сын вайшьи; как ты будешь наслаждаться землей?” Затем произошла битва между Бханандой, который был искусен в обращении с оружием, и его родственниками Ясуратой и остальными, которые разозлились и забросали его оружием; но, победив их всех, когда их войска были разбиты его оружием, он, мудрый в праведности, отнял у них землю праведным боем. Победив своих врагов, он затем подарил всю землю и власть своему отцу, но его отец не принял этого и в присутствии своей жены дал отпор сыну.

Набхага заговорил:

О Бхананда, это царство принадлежит тебе; пусть оно, которым правили твои предки, будет твоим.

Царь сказал:[7]:

Я не правил царством; раньше я не был лишен способностей к этому[8], но, предпочитая положение вайшьи, я подчинился приказу моего отца на этот счет. Из-за того, что я проявил недостаток привязанности к своему отцу, женившись на девушке-вайшье, я не стал царем, который наслаждается священными мирами до тех пор, пока мир не будет разрушен.[9] Если, пренебрегая его повелением, я снова буду править землей, то, воистину, после этого для меня не будет окончательного освобождения от существования даже в течение сотен кальп. Да и не подобает мне, у которого есть своя гордость, наслаждаться царством, которое ты завоевал своей рукой, когда у меня нет к нему ни малейшего желания, как у любого слабака.[10] Пока что правь царством сам или передай его своим наследникам. Для меня лучше исполнять волю моего отца, а не править землей.

Маркандея заговорил:

Рассмеявшись, его жена, леди по имени Супрабха, ответила своему мужу: “О царь, возьми могущественное царство. Ты не вайшья, и я, конечно, не родилась в семье вайшьев, о царь; ты кшатрий, и я тоже родился в семье кшатриев. Когда-то здесь жил знаменитый царь Судева[11], а его другом был сын царя Дхумрашвы Нала.[12] В сопровождении своего друга он отправился в лес Аниравана,[13] чтобы развлечься со своими женами в весенний месяц, о царь. В сопровождении этих жен и в сопровождении этого друга он насладился тогда большим количеством напитков и еды. После этого он увидел на берегу водоема чрезвычайно очаровательную жену царственного происхождения, сына Чьяваны, Прамати[14]. Его друг Нала, который был пьян и не в своем уме, схватил ее, а она кричала: “Спасите меня, спасите меня!” - прямо на глазах у царя. Ее муж Прамати, услышав ее крик, сразу же поспешно подбежал к ней, восклицая: “Что случилось?” И тут он увидел, что там стоит царь Судева, а его жена обнимает Налу, который был в полном сознании. Тогда Прамати обратился к царю,—

“Заставь этого человека замолчать! И ты правитель; ты, господин, царь; а этот Нала - плохой человек, о царь”.

Маркандея заговорил:

Услышав этот жалобный призыв Риши, Судева, сдерживаемый высоким положением Налы, ответил: “Я вайшья; поищи кого—нибудь другого, кшатрия, чтобы спасти ее”. Тогда Прамати, разгневанный, словно пылая великолепием, ответил царю, который сказал: “Я вайшья”.

Прамати заговорил:

Да будет так! ты, господин, вайшья.[15] Кшатрия называют так потому, что он оберегает человека от ран.[16] Кшатрии держат оружие так, чтобы не было криков отчаяния. Если ты таков, то ты не кшатрий; воистину, ты должен быть вайшьей из простой семьи.

Примечания и ссылки:

[1]:

См. примечание * стр. 591.

[2]:

Или Бхаландана, согласно "Вишну-пуране", IV.i.

[3]:

По-видимому, это был Нипа из рода пауравов, который был царем Кампильи. У него было сто сыновей, которых называли нипами. Его династия просуществовала до тех пор, пока Уграюдха не убил всех нипов незадолго до прихода пандавов; см. "Харивамша", xx, 1040, 1060-73, 1082-86; "Матсья пурана", xlix, 52-59.

[4]:

Го-пала.

[5]:

Гаух, палания. Здесь двойной каламбур: go - “скот” и “земля”, а также глагол pāl - “ухаживать” и ”защищать".

[6]:

В стихе 9 также обыгрываются слова сви-карана, “согласие”, и сви-крта, “присвоенный”, здесь.

[7]:

Этот заголовок излишен; все равно говорит Набхага.

[8]:

Насамуртхйа-ютах. Комментатор объясняет это словами ати-самартхйа-юто’-пи: “Я не правил царством, хотя раньше обладал исключительными способностями”.

[9]:

Вместо "явад-ахута-самплавах" в бомбейских и пунских изданиях читается "явад-абхута-самплавам". Предпочтительнее сочетание авьяи и бхавы.

[10]:

Вместо дурбаласьеха читайте дурбаласьева, как в издании из Пуны.

[11]:

Самым известным царем с таким именем, по-видимому, был Судева из рода каши, который вел ожесточенную борьбу с Витахавьями и был отцом Диводаса ("Маха-Бхарата", Анушас. - стр. xxx, 1950-54); но эта история не имеет отношения к хронологии.

[12]:

Было много царей с таким именем, но ни один из них (насколько я выяснил) не был сыном Думрашвы. Одним из царей Вайшали был Дхумрашва ("Вишну пурана", IV. i).

[13]:

Я не нашел ни одного дерева с таким названием в Западной Индии, где рассказывается эта история, но Амравана может означать просто “роща манго”.

[14]:

Чьявана был знаменитым риши, сыном Бхригу. Он женился на Суканье, дочери сына Ману Шарьяти, и у них родился сын Прамати. Прамати женился на Гхритачи; см. "Махабхарату", Ади - стр. 870 и 871, и viii. 939, 940; и "Вана" - стр. cxxii: также "Шата-патха Брахман", IV. 5; Айтар.- Брат. VIII. iv. 21). Область Чьяваны находилась на западе, недалеко от устья реки Нармада, см. "Махабхарату", Вана -стр. lxxxix. 8354, 8364 и 8365; cii. 8737-40 и cxxi.

[15]:

Для вайшьи читайте "вайшйах", как в издании Пуны.

[16]:

Кшатриям кшата-ракшанатам. Другое толкование приведено в песне cxxii.

Песнь CXV - Подвиги Набхаги (продолжение)

Супрабха продолжает свой рассказ Набхаге о том, что Прамати превратила Налу в пепел и, по просьбе Судевы, смягчила проклятие, наложенное на Судеву, пообещав, что он вернет себе статус кшатрия, а также о том, что она была дочерью царственного риши Суратхи и была проклята Агастьей на вечную жизнь, временно родившись женщиной-вайшьей.

Маркандея заговорил:

После того, как Прамати, потомок Бхригу, проклял его, разгневанный и, так сказать, воспламенивший своим гневом три мира, обратился к Нале, о двиджа: “Поскольку ты, господин, опьяненный похотью, насильно удерживаешь мою жену здесь, в моем уединении, немедленно превратись для этого в пепел”. И как только он произнес эту речь, Нала, охваченный огнем, вырвавшимся из тела риши, мгновенно превратился в кучку пепла.

Увидев силу риши, Судева протрезвел и, склонившись в почтении, сказал так— “Даруй прощение! даруй прощение! Да будет прощено то, что я сказал, [1] досточтимый господин, что произошло из-за опьянения от употребления спиртных напитков; будь милостив; да будет снято это проклятие!” Умилостивленный таким образом, Прамати, потомок Бхригу, гнев которого утих, когда Нала сгорел дотла, ответил умом, лишенным сильных чувств: “Слово, которое я произнес, не будет иным; тем не менее, будучи милостивым, я окажу тебе величайшую милость. Ты, господин, будешь вайшьей по происхождению — в этом не может быть никаких сомнений; ты, кшатрий, станешь вайшьей вскоре, в самом следующем рождении. Когда сын кшатрия силой овладеет твоей дочерью, ты, будучи захвачен одним из представителей своей расы, снова станешь[2] кшатрием, о вайшья”. Таким образом, Судева, будучи вайшьей, стал моим отцом, о царь.

Выслушай также, достопочтенный господин, всю историю[3] о том, кто я такой. В былые времена на горе Гандхамадана жил царственный риши по имени Суратха, который практиковал аскезу, ограничивал себя в еде, отказался от мирских связей и жил в лесу. Когда он увидел майну[4], выпавшую из клюва ястреба на землю, в этом благородном риши проснулось сострадание, и он упал в обморок; затем, когда обморок прошел, я появилась из его тела, и, увидев меня, он принял меня с любовью. “Поскольку она родилась от меня, в то время как я был преисполнен сострадания, она будет известна под именем Крипавати”[5] — так сказал он, мой господь. С тех пор, как я выросла в его хижине отшельника, я тоже день и ночь бродила по лесу со своими подружками-ровесницами. Тогда брат муни Агастьи, которого звали Агастья,[6], когда он искал в лесу лесные дары, разгневался на моих подружек и проклял меня; и я сказала: "Я не нанесла тебе никакого оскорбления, о лучший из двиджей, почему оскорбленный другими девушками, ты проклял меня?”

Риши заговорил:

“Из-за соприкосновения с плохим даже то, что не является плохим, становится плохим, точно так же, как банка, содержащая пять субстанций, полученных от коров[7], портится, если в нее попадает капля крепкого напитка. Поскольку ты пала ниц и умилостивила меня, заявив: "Я не плохая", - послушай же, какую[8] милость я окажу тебе, о дева. Когда, родившись в семье вайшьев, ты убедишь своего мужа[9] принять царственное правление, ты полностью восстановишь память об этом существовании; и ты вернешься в свою касту кшатриев вместе со своим мужем и обретешь райские наслаждения. А теперь иди, пусть страх покинет тебя!”

Так некогда великий риши проклял меня, о царь царей; так некогда Прамати проклял моего отца. Итак, ты не вайшья, о царь, и мой отец тоже не был вайшьей, да и я, в сущности, тоже.[10] как же ты, который не был унижен, стал униженным, женившись на мне, которая не была унижена?

Примечания и ссылки:

[1]:

Чтобы прочитать "яд уктавамс твам", прочтите "яд уктавамс твам" в издании "Пуна", и комментатор скажет, что "ахам" должен быть понят.

[2]:

Вместо бхавишйати читайте бхавишйаси.

[3]:

Вместо тват-сарвам читай тат сарвам.

[4]:

Шарика, птица.

[5]:

- Исполненный сострадания.

[6]:

Или Агастья.

[7]:

Молоко, сыр, масло, моча и навоз.

[8]:

Вместо "срнуйат" читайте "срну йат", как в издании из Пуны.

[9]:

“Твам путрам”, "ты должен вразумлять своего сына и т.д." - так читается в изданиях из Калькутты и Пуны, но в последнем издании в исправлениях это слово заменено на "сва-патим", и я следовал этому.

[10]:

В изданиях это слово читается как "На тваххай", но оно неверно. Я рискну изменить его на "на тваххам" и переведу соответствующим образом. Еще одно исправление - вместо "на" читать "са", тогда значение этих и следующих слов будет следующим—

“Как же, в самом деле, ты, такой-то и такой-то неразвитый, унижаешься, женившись на мне, неразвитом?”

Песнь CXVI - О подвигах Бхананды и Ватсапри

Набхага отказался от царства, и Бханандана стал царем — У него был сын Ватсапри — Царь дайтьев Куджримбха, у которого была волшебная дубина Сунанда, вырыл огромную яму недалеко от города царя Видуратхи и перенес принцессу Мудавати в Паталу — Ее братья не смогли спасти ее и попали в плен — Ватсапри убил Дайтью, после того как он уничтожил магическую силу дубины и спас принцессу Мудавати и ее братьев — она была названа Сунандой в честь дубины, и Ватсапри женился на ней.

Маркандея заговорил:

Услышав эти слова ее и своего сына, царь, мудрый в праведности, снова обратился к своей жене и сыну: “Поскольку я отказался от царства по приказу моего отца, я больше не приму его; зачем ты, о жена, растравляешь мою душу пустыми словами? Твердо выполняя свои обязанности вайшьи, я буду платить тебе налоги, сын мой. Наслаждайся всем царством или откажись от него, если пожелаешь”.

Услышав такое обращение от своего отца, принц Бханандана[1] стал праведно править царством и таким же образом женился. Его размышления о земле не вызывали отвращения, о брахман, и его мысли не были направлены на неправедное. Все цари были в подчинении у него. Он совершал жертвоприношения в соответствии с предписаниями; он хорошо правит землей. Воистину, Он был единственным господом; его повеления распространялись по всей земле.

У него родился сын по имени Ватсапри, который, будучи благородным царем, превзошел своего отца множеством достоинств. Его женой была Саунанда, дочь Видуратхи, которая была предана своему мужу, знатная женщина. Он завоевал ее благодаря своей доблести, убив царя дайтьев Куджримбху,[2] врага Индры.

Заговорил Крауштуки:

Уважаемый господин, вы действительно обрели ее, уничтожив Куджримбху? Расскажите мне эту историю с благожелательным настроем.

Заговорил Маркандея:

Жил-был царь по имени Видуратба[3], слава которого гремела по всей земле. У него родились два сына, Сунити и Сумати. Однажды Видуратха отправился в лес на охоту. Он увидел огромную яму, похожую на выступающий месяц земли. Увидев ее, он задумался: “Что это за ужасная вещь? Я думаю, что это дыра в Патале: она уже давно не принадлежит земле”. Размышляя таким образом, он увидел в уединенном лесу приближающегося к нему брахмана—аскета по имени Суврата, и царь, удивленный, спросил его: “Что это? Она очень глубокая и показывает чрево земли, которое находится внутри”.

Риши заговорил:

- Разве ты не знаешь этого, о царь? ибо я считаю, что у тебя есть соглядатаи, которые служат тебе глазами.[4] Царь должен знать все, что происходит на земле. В Патале живет очень отважный, свирепый данава; за то, что он заставляет землю содрогаться[5], его называют Куджримблия. Все, что было сотворено, будь то на земле или на небесах, сотворено им, о царь; как же тогда ты не знаешь его, господин? Этот демон со злой душой похитил дубинку по имени Сунанда, которую Тваштр когда-то смастерил сам; с ее помощью он убивает своих врагов в бою. Скрытый в Патале, этот Асура раскалывает землю и открывает двери для выхода всех асуров; этим оружием, дубиной Сунанда, земля была пронзена в этом месте. Как ты, господин, будешь наслаждаться этой землей, если не завоюешь его? Этот свирепый, могучий противник богов, вооруженный дубиной, уничтожает жертвоприношения и откармливает дайтьев. Если ты убьешь этого врага, чье царство находится в Патале, ты станешь владыкой всей земли, верховным монархом. Люди называют этого могущественного демона Саунандой; и мудрые, кроме того, говорят о нем[6] как о частично сильном, частично слабом; однако, когда к нему прикасается женщина, он теряет свою силу в тот же день,[7] О царь; на следующий день он появляется с восстановленной силой. Тогда этот демон злых путей не ведает ни о величественной силе дубины, ни о недостатке, который возникает от прикосновения женских пальцев, то есть о крахе его могущества.

“Итак, я поведал тебе, о царь, о могуществе этого данавы со злой душой и его дубинки. Как я сказал, так и веди себя. Эта дыра, которую он проделал в земле, находится недалеко от твоего города, о царь; почему же ты по глупости[8] не заботишься об этом, господин?”

Когда же этот риши сказал так и удалился, царь отправился в свой город и посоветовался со своими министрами, которые были искусны в советах в его городе. Он поведал министрам всю эту историю в том виде, в каком она была ему известна, как о величественном могуществе дубинки, так и о том, что ее могущество пошло на убыль. И вот его дочь Мудавати, которая была рядом с ним, услышала совет, который царь вел со своими министрами.

Но несколько дней спустя Дайтья Куджримбха увел эту энергичную девушку из рощи в сопровождении своих подруг. Услышав это, глаза царя обезумели от гнева, и он сказал двум своим слугам: “Поспешите скорее, вы, двое, которые хорошо знакомы с лесами: на берегу Нирвиндхи есть яма;[9] идите туда, к Расатале, и убейте того, у кого больше всего сил, злой ум похитил Мудавати”.

Маркандея заговорил:

Вслед за этим двое его сыновей, следуя по стопам этого демона, добрались до этой дыры и в сильном гневе сразились с Куджримбхой с помощью своей собственной армии. Затем между ними произошла очень страшная битва, в которой они без перерыва использовали булавы, мечи, копья, дротики, топоры и стрелы. После этого Дайтья, обладавший могуществом призрачной силы, связал этих двух принцев в бою, перебив всех их воинов.

Услышав об этом, царь обратился ко всем своим воинам с такими словами: “Я впал в крайнее отчаяние, теперь, когда мои сыновья в плену, (о лучший из муни); кто бы ни убил этого Дайтью и ни освободил мою дочь, я отдам даже ее, большеглазую девушку, за него”. И тогда отчаявшийся царь объявил в своем городе об освобождении своих сыновей и дочери из рабства, о муни.

Тогда Ватсапри, сын Бхананданы, услышал об истинном обещании, которое было провозглашено повсюду, — он, обладающий силой, искусный в обращении с оружием, наделенный героизмом. И, прибыв туда, он приветствовал этого благороднейшего из царей и, почтительно поклонившись, обратился к тому, кто был несравненным другом его собственного отца: “Приказывай мне как можно скорее; я освобожу двух твоих сыновей, а также твою дочь, после того как убью этого Дайтью во славу твою”.

Маркандея заговорил:

Радостно обняв его, который был сыном его дорогого друга, царь сказал:

“Иди к полному успеху,[10] мой дорогой сын. Мой дорогой сын займет мое место, если он выполнит предписание таким образом. Сделай это быстро, мой дорогой сын, если твой разум тверд”.

Маркандея заговорил:

Затем, вооруженный ятаганом и луком, с кожаной гардой для лука и повязкой для защиты пальцев, героический принц поспешил к Патале через эту дыру. Тогда принц издал чрезвычайно сильный звук, от которого зазвенела тетива его лука, и вся Патала наполнилась им. Услышав звук натягиваемой тетивы, царь данавов Куджримбха в сильном гневе выступил вперед в сопровождении своей армии. Затем между ним и сыном царя произошла битва, один со своей армией против другого со своей армией, сильный против сильного. Когда Данав сражался с ним в течение трех дней, его душа наполнилась гневом, и он бросился за своей дубинкой. Украшенный благовониями, гирляндами и благовонными благовониями, он стоит в личных покоях, о прославленный господин, ибо был создан Праджапати.[11] Мудавати, которая хорошо знала секрет величественной силы дубинки, очень низко склонила голову и прикоснулась к благородной дубинке. До тех пор, пока великий демон снова не схватит дубину, прекрасная девушка не прикасалась к ней много раз под предлогом того, что отдает ей дань уважения. В те времена царь демонов сражался с дубиной. Тщетно обрушивались удары дубины на этих врагов. Но поскольку главное оружие, дубина Саунанда, утратило свою силу, о муни, Дайтья сражался в битве со своим врагом своим оружием. С его руками и вооружением демон не был равен принцу, и это, его мощь в обращении с дубиной, была рассеяна девушкой.[12] Затем, завладев оружием Данава, сын царя немедленно сбросил его с колесницы; и тогда демон, схватив его щит и ятаган, снова бросился на него. Принц сразил этого врага повелителя тридцати богов, когда тот яростно бросился вперед, подстрекаемый и демонстрирующий свою ярость, — поверг его на землю своим огненным оружием, которое сверкало подобно Огню, который в конце концов сожжет мир. Этот враг тридцати богов был тяжело ранен в сердце огненным оружием и покинул свое тело. И сразу же среди огромных змей в пределах Расаталы началось большое празднество.

Затем на царского сына посыпался дождь из цветов; повелители гандхарвов запели, зазвучали музыкальные инструменты богов. И принц, убив демона, освободил двух сыновей царя и стройную девушку Мудавати. И царь змей Ананта, которого зовут Шеша, взял эту руку, когда была убита Куджримблия; и он, Шеша, повелитель всех змей, был доволен ею; он, богатый аскезами, с ликованием размышлял о том, что происходит в уме Мудавати. Поскольку прекраснейшая из девушек неоднократно прикасалась к дубинке Сунанда, зная силу прикосновения к ней женской ладони[13], царь змей от радости дал Мудавати имя Сунанда, полученное из-за качества дубинки Саунанда, о двиджа.

И принц быстро привел ее вместе с двумя ее братьями к их отцу и, поклонившись, обратился к нему с такими словами: “Вот привели двух твоих сыновей, дорогой отец, и вот привели Мудавати по твоему приказу; что еще я должен сделать, объяви мне”.

Маркандея заговорил:

Сердце царя наполнилось радостью, и он громко воскликнул: “Молодец! молодец!” и “Великолепно! мой дорогой сын, мой дорогой сын! Тридцать богов чтут меня, мой дорогой сын, по трем причинам: и потому, что я обрел тебя своим зятем, и потому, что враг повержен, и потому, что мои дети снова пришли ко мне целыми и невредимыми; поэтому возьми ее за руку в этот благоприятный день однажды — я сказал это; исполни мое слово — ты, о принц, соединишься в радости с моей дочерью Мудавати, девушкой прекрасного телосложения”.

Принц заговорил:

Я должен повиноваться твоему приказу, дорогой отец; я сделаю все, что ты скажешь. Ты воистину знаешь, дорогой отец, что в этом вопросе мы действительно не изменились.

Маркандея заговорил:

Затем великий царь совершил ряд свадебных обрядов для них обоих, для своей дочери Мудавати и сына Бхананданы. После этого Ватсапри в юности развлекался с ней в очаровательных местах, во дворцах и на вершинах холмов.

Шло время, его отец Бханандана состарился и удалился в лес; сам Ватсапри стал царем. Он постоянно совершал жертвоприношения, праведно защищая свой народ. Как процветал народ, которого этот великодушный монарх защищал, словно своих детей, и в его царстве не было смешения каст, и никто не испытывал страха перед грабителями, жуликами или злодеями, а также перед бедствиями, пока он правил как царь.

Сноски и ссылки:

[1]:

Или Бхаландана, согласно Вишну-пуране, IV. i., где говорится о его потомках.

[2]:

В калькуттском тексте здесь и в стихе 9 неправильно читается "Куджумбха"; см. стих 16.

[3]:

История показывает, что столица этого царя находилась недалеко от реки Нирвиндхья, которая, по-видимому, протекала в регионе Малва (см. стихи 27 и 33). Было несколько царей с таким именем, но я не нашел ни одного, у которого было бы два сына с упомянутыми именами.

[4]:

Что касается ваг-артх, которые есть в калькуттском и бомбейском изданиях, читайте каракши, как в издании из Пуны.

[5]:

Джримбаяти.

[6]:

Для тэма читай "тэд", как в издании из Пуны.

[7]:

В тот день, когда к нему прикасаются, спарша-дине (комментарий).

[8]:

Вместо "ятхи" читайте "вритху", как в издании из Пуны.

[9]:

Или Нирвиндхья, как в издании Пуны, что является предпочтительной формой; смотри песнь lvii, стих 24, примечание ‡.

[10]:

Что касается самсиддхаи, прочитайте самсиддхьяи, исправленный в издании Пуны.

[11]:

Смотри стих 18.

[12]:

Для книг "буддхья и танвья" в издании "Пуна".

[13]:

Читайте "йошит" как часть соединения "йошит-каратала-спарша" и т.д., а не отдельно, как в калькуттском издании.

Песнь CXVII - подвиги Ханитры

[1]

Ватсапри наследовал его сын Прамшу, а Прамшу — его сын Праджати. — У Праджати было пятеро сыновей, из которых ему наследовал Ханитра. — Приводится особая молитва Ханитры — Он сделал своих четырех братьев подчиненными царями - Министр одного из них подчинил остальных братьев и попытался получить верховную власть для своего хозяина с помощью магии, совершенной семейными жрецами всех четырех братьев - магия создала женское божество, которое уничтожило четырех жрецов и министра.

Маркандея заговорил:

У него, Ватсапри, от Сунанды родились двенадцать сыновей: Прамшу, Прачира и Шура, Сучакра, Викрама, Крама, Балин, Балака, а также Чанда и Прачанда, Сувикрама и Сварупа — все они были великими князьями, одерживавшими победы в битвах. Старший из них, Прамшу, отличавшийся великой доблестью, был царем; остальные подчинялись ему, как иждивенцы. Благодаря его жертвоприношению земля[2] оправдала свое название из-за множества вещей, которые она раздала дваждырожденным и с которыми рассталась представителям низших каст. Хотя он должным образом защищал свой народ, как своих собственных детей, жертвы, которые он приносил, накапливая богатства, лежавшие в его казне, исчислялись сотнями тысяч; их число не исчисляется ни десятью тысячами, ни десятью миллионами, ни тысячей миллиардов или такая фигура, о муни.

Праджати[3] был его сыном, благодаря жертвоприношению которого Индра, величайший из могущественных, удостоился несравненного наслаждения вместе с богами, разделяющими долю жертвоприношений,[4] поразил девяносто девять[5] доблестных данавов, Балу и Джамбху, благороднейших из асуров, и поразил других очень доблестных врагов богов.

У Праджати было пятеро сыновей, главным из которых был Ханитра, о муни. Один из них, Ханитра, стал царем; он прославился своими личными подвигами. Он был миролюбивым, правдивым героем; ему нравилось делать добро всем живым существам; он постоянно наслаждался своей праведностью; он прислуживал престарелым, он был хорошо сведущ в Ведах, он был красноречив, наделен скромностью, но при этом искусно владел оружием и не был хвастуном. Он был непрестанно любим всеми людьми; он произносил эту молитву день и ночь;—

‘Пусть все сотворенное радуется, пусть оно будет любящим даже в уединенных местах! Да пребудет благополучие во всех сотворенных вещах и да будут они свободны от страданий! Пусть сотворенные вещи не испытывают ни телесных, ни душевных недугов! Пусть все сотворенные вещи проявляют дружелюбие ко всем живым существам! Да пребудет блаженство для всех дваждырожденных; да будет у них взаимная любовь и доброта! Да пребудут все касты в полном процветании, и да свершатся все дела! Да будут миры благосклонны ко всем! Да будет ваш разум всегда благосклонен! Желайте всегда добра вашему сыну, как и вам самим! Точно так же будьте благосклонны ко всему сотворенному! Это безграничное благо для вас. Более того, кто грешит против кого-либо, и эта ложь причиняет какой-либо вред тому, у кого помутился рассудок? К нему, несомненно,[6] приходит тот результат, который достается тому, кто его совершает. Думая так, хо! пусть люди будут проинформированы об их обязанностях[7] по отношению ко всем,[8] чтобы вы, мудрые люди, не подверглись мирскому греху.[9] Пусть всегда будет блаженство на земле для того, кто любит меня сейчас; и пусть даже тот, кто ненавидит меня, увидит хорошее в этом мире!’

Таков был характер того царственного сына Ханитры; он был наделен всеми благими качествами; ему сопутствовала удача, а глаза его были подобны листьям лотоса. Из чувства привязанности он назначил своих четырех братьев разделять царства, а сам наслаждался этой землей, ограниченной морями; таким образом, он поставил Шаури над восточным регионом, Мудавасу[10] - над южным, Сунаю - над западным, а Махаратху - над северным. У них и у этого царя были отдельные семьи брахманов - пурохитов, а также муни, которые происходили из обычной линии министров. Пурохитой Шаури был брахман[11] по имени Сухотра, происходивший из семьи Атри; Удавасу звали Кусавартта, который происходил из рода Гаутамы; Кашьяпа по имени Прамати был пурохитой Сунаи; Васиштха был пурохитой царя Махаратхи. Эти четыре царя действительно наслаждались своими собственными царствами, и Ханитра был их верховным правителем, будучи верховным правителем всей земли. Царь Ханитра всегда был добр к своим четырем братьям и ко всему своему народу, как к собственным сыновьям.

Однажды к Шаури обратился его министр Вишваведин: “О царь, мы должны кое—что сказать тебе наедине. Тот, кто владеет всей этой землей, кому подчиняются все цари, является царем, и таким же будет его сын и его внуки, а затем и его потомки. Эти другие, его братья, - цари очень маленьких[12] территорий; и его сын меньше его;[13] и его внуки будут еще меньшего роста. Переходя со временем от одного человека к другому, его потомки будут зависеть от сельского хозяйства, о царь. Твой брат, дарующий любовь и власть своим братьям, но не делящий наследство.[14] Какую привязанность он будет питать, о царь, к двум более отдаленным сыновьям своих братьев[15]? Его мысли будут более далеки от их двух сыновей, о царь. Что из того, что должно быть сделано, вызовет у его сына привязанность? Или, если царь доволен чем бы то ни было, с какой целью тогда цари принимают министров?[16] Я пользуюсь всем царством, пока остаюсь твоим служителем. Сохраняешь ли ты это без всякой цели,[17] если это приносит[18] удовлетворение? Суверенитет выполняет то, что должно быть сделано; тот, кто действует, желает иметь инструмент. И обретение суверенитета[19] - это то, чего ты должен достичь; ты - работник, мы - инструмент. Будь таким, правь царством, которое принадлежало твоему отцу и деду, с помощью нас, инструментов. Мы не дадим тебе никаких преимуществ в другом мире.

Царь заговорил:

Поскольку старший брат - царь (о монарх), а мы - его младшие братья, он наслаждается землей, а мы наслаждаемся небольшими участками земли. О том, что нас пятеро братьев, а земля всего лишь одна, о высокомерный господин, следовательно, как мы можем обладать полной властью над ней по отдельности?

Вишваваддин говорил:

Да будет так и здесь![20] Если есть только одна земля, о царь, то завладей ею сам; правь ею, господин, как старший брат. Будь абсолютным правителем, осуществляющим полную власть над всеми. И министры, которых они принимали, заботятся о них[21] так же, как я забочусь о тебе.

Царь заговорил:

Поскольку старший из нас, царь, относится к нам с любовью, как к сыновьям, как я могу проявить по отношению к нему эгоизм, связанный с миром?

Вишваваддин заговорил:

Воссев в царстве, ты можешь совершать богослужения как старший по возрасту и получать новые царские почести. Что это за положение младшего и старейшего? Верховная власть принадлежит тем, кто этого хочет.

Маркандея говорил:

И когда царь сказал: “Да будет так”, о лучший из людей, министр Вишваведин подчинил себе своих братьев, а также подчинил себе их пурохитов, совершая церемонии устранения препятствий и другие обряды. Затем он использовал их в заклинаниях, направленных против Ханитры, и разъединил своих верных приверженцев с помощью примирения, подарков и других средств; и он приложил все усилия, чтобы отвести наказание от своего собственного народа. И в то время как четверо пурохита день за днем творили чрезвычайно трудное магическое заклинание, было создано четырехликое женское божество[22], которое было очень грозным, имело большой рот, на него было чрезвычайно страшно смотреть, оно держало высоко поднятую большую пику, было величественным и чрезвычайно безжалостным. Тогда оно пришло в то место, где находился царь Ханитра, и было изгнано благодаря достоинствам этого безупречного царя. Четырехликое женское божество пало на пурохитов, злонравных сыновей его братьев-царей, и на Вишваведина в том числе. Затем были сожжены тем женским божеством, которое напало на них, эти пурохиты и Вишваведин, министр, который давал дурные советы Шаури.

Примечания и ссылки:

[1]:

В калькуттском издании допущена ошибка в нумерации. Он опускает cxvii, называет эту песнь cxviii и продолжает ошибочную нумерацию до конца.

[2]:

Васун-дхара, “вместилище богатства”,

[3]:

В "Вишну-пуране" (IV. i.) его называют Праджани, а в "Бхагавата-пуране" - Прамати. По-видимому, он такой же, как Прасандхи в генеалогии "Махабхараты", Ашвам. - стр. iii. 65.

[4]:

То есть Индра.

[5]:

Дашадхикашташатам, комментарий.

[6]:

Что касается ньюна, то читайте "Нуна", как в издании Пуны.

[7]:

В издании для Пуны написано “хита-буддхайах”, и это означает "будь настроен дружелюбно".

[8]:

Или: ‘во всем’.

[9]:

Лаукихампапам.

[10]:

Или лучше Удавасу, как в издании из Пуны и в стихе 25.

[11]:

Семейный священник. Вместо "двиджах" читайте "двиджах", как в издании из Пуны.

[12]:

Что касается калпа-вишаядхипах, прочитайте "свалпа-вишаядхипах", как в издании из Пуны.

[13]:

Тат-путраш калпакас тасмат, относящееся к каждому из братьев; но предпочтительнее было бы читать во множественном числе: “их сыновья меньше их”.

[14]:

Уддхарам. В издании из Пуны говорится “бхратух снеха-баларпинах", и тогда это означает следующее: "Твой брат не разделяет наследство ради брата, который дарует любовь и власть, хотя в словаре нет слов "арпа" и "арпин".

[15]:

Что касается "снехаки", то в издании "Пуна" лучше читать "снехакка".

[16]:

Что касается мантра-париграх, то издание из Пуны лучше подходит для мантри-париграх.

[17]:

Вместо сукхадха-раясе читайте мудха-дхараясе, как в издании Пуны,

[18]:

Что касается куруте, то в издании Пуны читается "куруше".

[19]:

Вместо "раджья-лубдхаш" читайте "раджья.-ламбхаш", как в издании Пуны.

[20]:

В "бхавас татра" читайте "бхаватв атра", как в бомбейском издании.

[21]:

Тешам; комментатор объясняет это так: бхратрнам карйа-вишайе.

[22]:

Критйа-чатуштайа.

Песнь CXVIII - Подвиги Ханитры завершены

[1]

Ханитра, услышав об уничтожении семьи жрецов, опечалился и взял вину на себя — он передал царство своему сыну Кшупе, удалился в лес и умер там в святости.

Вслед за этим во всем мире воцарилось великое смятение, поскольку пурохиты, жившие в разных городах, погибли в одно и то же время. Тогда Ханитра услышал, что пурохиты его братьев погибли и что министр его брата Вишьяведин тоже был сожжен. Великий царь Ханитра был чрезвычайно удивлен, спрашивая себя: “Что это такое?” О лучший из муни, и не знал причины. Тогда царь спросил Васиштху, пришедшего к нему во дворец, по какой причине погибли министры и пурохиты его братьев. Когда он задал ему вопрос, великий муни рассказал, как это произошло, что сказал министр Шаури и что Шаури ответил ему, и что он, этот злой министр, совершил, чтобы посеять раздор между братьями, и что сделали пурохиты; по какой причине они, эти злые министры, сделали это? пурохиты, которые были абсолютно сострадательны даже к врагу, погибли, ранив этого безгрешного царя. Услышав это, царь стал сильно упрекать себя, воскликнув: “Увы! Я тяжело ранен!” - в присутствии Васиштхи, о двиджа.

Царь заговорил:

“Тьфу на меня, человека нечестивого сложения, скудного достатка, лишенного блеска! Грех, который крайне презрен всеми мирами, был совершен мной по вине судьбы. Вот причина, по которой погибли те четверо брахманов: кто еще, кроме меня, может быть более грешным на земле? Если бы я не был человеком здесь, на земле, они, пурохиты моих братьев, не погибли бы тогда. Да здравствует царство! да здравствует и мое рождение в семье великих царей — я, ставший причиной уничтожения брахманов! Они, жрецы-жертвователи моих братьев, встретили свой конец, работая на благо своих хозяев; они не были злыми людьми; я - злой, раз стал причиной их гибели. Что мне делать? Куда мне идти? Воистину, на земле нет ни одного грешника, кроме меня, ставшего причиной гибели брахманов”.

Скорбя таким образом, царь Ханитра, желая удалиться в лес, помазал на трон своего сына. Помазав на царство своего сына, которого назвали Кшупой, царь вместе со своими тремя женами удалился в лес, чтобы совершать аскезы. Отправившись туда, он, лучший из царей, будучи сведущим в предписаниях, касающихся ванапрастх, совершал аскезу триста пятьдесят лет. Теперь, когда его тело истощилось из-за аскез, благородный царь, обуздав все органы чувств, ушел из жизни, поселившись в лесу, о вождь брахманов. Затем он отправился в священные миры, которые исполняют любое желание и не разрушаются, и которые должны быть достигнуты царями посредством жертвоприношений коней и других жертвоприношений. И эти три его жены покинули свою жизнь в одно и то же время с ним и обрели тот же мир[2], воистину, вместе с ним, их великодушнейшим господином.

Это история о подвигах Ханитры; когда ее слушают, она стирает пятна; и она стирает пятна с тех, кто ее читает, достопочтенный господин. Далее читайте о Кшупе.

Примечания и ссылки:

[1]:

Песнь шестая в калькуттском издании,

[2]:

Для вапух, самалокйах и авапух, салокйам, как в издании Пуны.

Песнь CXIX - подвиги Вивимши

[1]

Кшупа подражал более древнему царю с тем же именем и обогатил брахманов — ему наследовал его сын Вира, а Вире - его сын Вивимша, чье правление было процветающим.

Заговорил Маркандея:

Теперь сын Ханитры, Кшупа, получив царство, защищал свой народ, радуя его праведностью, как это делал его отец. Этот царь был по характеру щедр на подарки и приносил жертвы; он был справедлив как к врагу, так и к другу на пути отправления правосудия и так далее.

Однажды, о Муни, барды обратились к царю, когда он находился в своей резиденции: “Каким был царь Кшупа в былые времена, такой и ты, господин”.[2] В былые времена жил царь Кшупа,[3] сын Брахмы, подвиги царя были таковы, к чему человек действительно стремился.

Царь заговорил:

Я желаю услышать о подвигах благороднейшего Кшупы. Если я смогу совершить их, я совершу их.

Барды заговорили:

Тот царь в давние времена создавал множество брахманов-скотоводов[4], о царь; и, получив дань в виде шестой части, тот великодушный царь совершил жертвоприношение на земле.

Царь сказал:

Кто, подобно мне, последует за этими благородными царями? Тем не менее, пусть он будет полон сил после подвигов этих великих царей! Выслушайте же обещание, которое я сейчас даю — я буду подражать подвигам великого царя Кшупы. Я совершу жертвоприношения три на три в настоящем и будущем[5] для сбора урожая на земле, которая имеет четыре потока, — это обещание, которое я дал. И дань, которую брахманы-скотоводы платили тому царю в былые времена, я верну брахманам и скоту.

Заговорил Маркандея:

Дав такое обещание, Кшупа исполнил его должным образом. Он, лучший из жрецов, совершил три жертвоприношения по случаю появления урожая. И та самая дань, которую раньше брахманы-скотоводы платили царям, в таком же количестве принесла брахману-скотоводу другое богатство.

У него был сын Вира[6] от его жены Праматхи, безупречный принц, благодаря чьему величию и доблести цари были покорены. А его дорогой женой была принцесса Видарбхи по имени Нандини; он, господь, родил от нее сына Вивимшу[7].

Пока Вивимша правил землей как могущественный царь, земля стала густо населяться людьми. На Парджанью в должное время шли дожди, и земля изобиловала урожаями, и урожаи были самыми обильными, и плоды были полны сока, и соки давали пищу, но эта пища не вызывала возмутительного поведения, и запасы богатств не становились причиной разврата среди людей. Его энергия устрашила врагов, о великий муни. Люди, которые все были друзьями, желают крепкого здоровья, а горожане - веселья. Совершив множество жертвоприношений и надежно защитив землю, он встретил свою смерть в битве и отправился в мир Индры.[8]

Примечания и ссылки:

[1]:

Песнь cxx в калькуттском издании.

[2]:

Для получения татхабхавата прочтите татха бхаван, как в издании Пуны.

[3]:

По-видимому, именно об этом Кшупе говорится в "Махабхарате" (Шанти, стр. clxvi, 6164-65 и 6192-93), где говорится, что после того, как меч был изготовлен, Ману отдал его Кшупе для защиты людей, а Икшваку получил его от Кшупы.

[4]:

Го-брахманан. Это соединение снова встречается в стихах 10 и 12. По-видимому, оно не означает “крупный рогатый скот и брахманы”, поскольку это значение вряд ли подходит к используемому глаголу, и это соединение дважды встречается в единственном числе в стихе 12. В этом стихе пунийское издание по-разному читает го-брахманах, множественное число, но оба издания сходятся в чтении го-брахманайа, единственного числа.

[5]:

Сасйапате гатаготе; = шасйа-праптау джатай аджатай ва (комментарий)

[6]:

В "Вишну-пуране" этого царя называют Вишмшей (IV.i). В генеалогии, приведенной в "Махабхарате Ашвам", между Кшупой и Вишшей указан царь Икшваку. - стр. iii. 65-68.

[7]:

В "Вишни-пуране" его называют Вивимша или Вивимшати (IV. i).

[8]:

Вместо шатру-локама читайте шакра-локам, как в издании из Пуны.

Песня CXX - подвиги Ханинетры

[1]

Вивимше наследовал его сын Ханинетра, который был великим жертвователем — не имея сына, он отправился на охоту, чтобы подстрелить оленя для жертвоприношения, и ему попались два оленя, у одного из которых не было потомства, а у другого их было много, - каждый из них настаивал на том, чтобы его подстрелили, но царь отказался убить ни одного из них.

Маркандея заговорил:

Его сыном был Ханинетра, великий по силе и доблести, при виде жертвоприношений которого гандхарвы, преисполнившись изумления, пели: “Подобного Ханинетре не будет другого жреца на земле”. Совершив десять тысяч жертвоприношений, он отдал землю вместе с морями. И именно он, раздав всю землю благородным брахманам, приобрел богатство благодаря совершенным аскезам и щедро растратил его; [2] и, получив несравненное приумножение богатств от этого благороднейшего дарителя, брахманы не принимали пожертвований ни от какого другого царя, о брахман: - он это был тот, кто принес шестьдесят семь тысяч шестьдесят семьсот шестьдесят семь жертвоприношений с огромной щедростью.

Этот царь, не имевший сына, отправился на охоту, желая добыть мясо для жертвоприношения питри, чтобы обрести сына, о великий муни. Он ехал верхом на коне, вдали от своих войск, совершенно один в огромном лесу, на нем была кожаная повязка для лука и защита для пальцев, а в руках - стрелы, меч и лук. Олень, вышедший из густого леса с другой стороны, сказал коню, который нес его: “Достигни своей цели, убив меня”.

Царь заговорил:

Другие олени, увидев меня, в ужасе бросились бежать; как же так, что ты хочешь отдать себя в дар смерти?

Олень заговорил:

У меня нет сына, о великий царь; цель моего существования тщетна; скитаясь по свету, я не вижу смысла поддерживать свою жизнь здесь.

Маркандея заговорил:

Тогда другой олень приблизился к царю и сказал в присутствии первого оленя: “Довольно об этом, о царь; убей меня, соверши свой обряд с моим мясом. Если ты таким образом добьешься успеха в своей цели, это будет полезно и мне. Ты, о великий царь, желаешь принести жертву своим питри, чтобы получить сына; как же ты исполнишь свое заветное желание, съев мясо этого другого оленя, у которого нет сына? Таков обряд, который должен быть совершен, таково и то, что следует предложить. Знание о запахах сладко пахнущих вещей не подтверждается с помощью дурно пахнущих вещей.

Царь сказал:

Этот другой олень заявил мне, что причина его безразличия к мирским желаниям заключается в том, что у него нет сына. Скажи мне, в чем причина твоего безразличия к мирским желаниям в твоем отказе от жизни.

Олень заговорил:

Много у меня сыновей, о царь, много и дочерей; в страданиях и тревогах за них я пребываю, как в пламени бушующего пожара. О царь, это самое слабое племя оленей, которым должен управлять каждый, и я проявляю чрезмерный интерес к своим детям - поэтому я огорчен. Я боюсь людей, львов, тигров, волков и других хищных зверей, но не слабых животных, и не всех добрых созданий, и даже не собаки или шакала, мой господин. Будучи таковым, я самым искренним образом желаю ради своего рода, чтобы вся эта земля была хоть раз свободна от страха перед людьми, благородными и другими животными. Некоторые животные - коровы, козы, овцы, лошади и им подобные - питаются травой; ради их процветания я желаю, чтобы эти животные были уничтожены. После того, как эти звери ушли, а мое потомство осталось отдельно, сотни тревожных мыслей приходят в голову мне, чей разум поглощен личными интересами, например: "Неужели мой сын, бродя по лесу, наткнулся на хитроумную ловушку, или на удар молнии, или на петлю?" или он попал во власть человека, льва или другого опасного существа? До какого состояния дошел этот человек? до какого состояния дошли те мои сыновья, которые, занимаясь выпасом, теперь ушли в самый большой лес?’ Увидев, что эти мои сыновья достигли моего присутствия,[3] О царь, я, слегка задыхаясь, желаю ночи, однако, как безопасности. На рассвете я искренне желаю дня, как безопасности, а когда солнце садится, я снова искренне желаю ночи: когда всегда будет безопасность? То, о чем я сказал тебе, о царь, является причиной моего беспокойства. Будь милостив ко мне — пусть эта твоя стрела будет выпущена в меня! Вот причина, по которой, пронзенный сотнями страданий, я отказываюсь даже от своей жизни; внемли моим словам, о царь! ‘Бессолнечными’ называются миры, куда попадают те, кто убивает себя; но скот, пригодный для жертвоприношения, достигает таким образом возвышенного положения,[4] О Господь. Некогда Агни был домашним животным[5]; повелитель вод был домашним животным; таким же было и Солнце, которое достигло высокого положения и кульминации в жертвоприношении.[6] Прояви же ко мне эту жалость и приведи меня к возвышенному положению; и ты исполнишь заветное желание своей души, обретя сына.

Заговорил первый олень:

О верховный царь, этого оленя нельзя убивать; он счастлив как добрый делатель, у которого много сыновей; Я должен быть убит, у меня нет потомства.

Заговорил второй олень:

Воистину, счастлив ты, господин олень, ибо ты тот, для кого страдание заключено в одном теле! У кого много тел, тот испытывает многообразные страдания. Но раньше, когда я был холост, телесные страдания заключались в моем отношении к самому себе; они удвоились, когда у меня появилась жена. Когда родились дети, то, сколько бы их ни было, во многих местах моего тела мои страдания нашли подтверждение. Разве вы, сэр, не были преуспевающим человеком, для которого существование не было сопряжено с чрезмерными страданиями? Мои отпрыски обречены на страдания в этом мире и будут обладать противоположными качествами в мире ином. Поскольку я делаю это для сохранения и питания своих детей и беспокоюсь об этом, мое рождение, несомненно, произойдет в аду.[7]

Царь заговорил:

Я не знаю, о олень, счастлив ли в этом мире тот, у кого есть потомство, или тот, у кого нет сына; и это мое предприятие, направленное на то, чтобы обзавестись сыном, заставляет меня колебаться. Воистину, потомство приносит страдания как в этом, так и в ином мире; тем не менее, я слышал, что долги ложатся на тех, у кого нет сына. Я, будучи таковым, буду стремиться обрести сына, не убивая живых существ, о олень, даже совершая очень суровые аскезы, как это делал царь древности.

Примечания и ссылки:

[1]:

Песнь xxxi в калькуттском издании.

[2]:

В издании “Пуна” вместо "дсадья мокайет садхитена" написано "асадьямочайат садхикена", что означает "приобрел богатство благодаря аскезе и расточал его вместе с другими благами" (коша-стха-дравьена саха).

[3]:

Это перевод бомбейского издания "праптан мамубхьясам"; вместо калькуттского "прапта-самабхьясам", который кажется неправильным; "сама-бхьяса" отсутствует в словаре.

[4]:

Уттама-локан (комментарий)

[5]:

Пашу.

[6]:

Или: “и Солнце поднялось выше и достигло своей кульминации в жертвоприношении’.

[7]:

В издании из Пуны вместо этого написано чинтаями ча самбхути тена ме нарако дхрувам: “и я беспокоюсь о своем потомстве (самбхути = сантати, прим.), поэтому мне определенно уготован ад”.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-markandeya-purana/d/doc117205.html

Песнь XXXI - подвиги Карандхамы

[1]

Ханинетра умилостивил Индру и получил в дар сына Балашву — царь Балашва был осажден своими мятежными вассалами—царями и был освобожден армией, которая вышла из его трясущихся от горя рук, - поэтому его назвали Карандхама.

Маркандея заговорил:

После этого царь отправился к реке Гомати, разрушающей грех,[2] и, практикуя самоограничение, удовлетворил там бога Пурандару. Усердно совершая суровые аскезы, обуздывая свой голос, тело и ум и контролируя себя, царь удовлетворил Индру, чтобы у него родился сын. Восхищенный Индра, владыка богов, был удовлетворен его похвалой, аскезой и верой и сказал ему, о великий муни: “Благодаря этим аскезам, вере и хвале, произнесенным тобой, я вполне доволен тобой, о царь; выбери себе милость, господин!”

Царь заговорил:

Пусть у меня, у которого нет сына, родится сын, который будет главным среди всех, кто носит оружие, и всегда непоколебимым в своей власти,[3] совершающим праведность, знающим праведность и искусным.

Маркандея говорил:

И когда Индра сказал ему: “Да будет так!” - царь исполнил свое желание. Царь вернулся в свой город, чтобы защитить свой народ. Когда он совершал там жертвоприношение, должным образом защищая свой народ, по милости Индры у него родился сын, о брахман. Царь, его отец, дал ему имя Балашва[4] и научил сына владеть всеми видами оружия. Когда его отец умер, о брахман, он стал царем и обрел верховную власть.[5] Балашва подчинил себе всех царей на земле; и царь, сначала отняв у них самое дорогое имущество,[6] заставил всех царей платить ему дань; и он защитил свой народ.

Теперь все эти цари, как претенденты, были в ярости против него; и ни разу они не восстали против него и не платили ему дань. Они восстали[7] тогда в своих собственных странах; пренебрегая довольством как главным благом, эти цари захватили территорию этого царя. Тот царь силой удержал свое царство,[8] О муни, и укрепился в своем собственном городе. Многие цари осадили его. Цари, отличавшиеся великой доблестью, обладавшие военной техникой и богатствами, собрались тогда и осадили того царя в этом городе. Тогда царь пришел в ярость от осады своего города, но, имея очень мало сокровищ и небольшую армию, впал в крайнее отчаяние. Не видя никакой помощи, хотя и обладая армией, о лучший из двиджей, он закрыл лицо руками и вздохнул от душевного страдания. Затем, сведенные воедино[9] дыханием из его уст, которое выходило через промежуток между его руками, выступили[10] сотни воинов, сопровождаемых колесницами, слонами и лошадьми. Таким образом, в одно мгновение весь город того царя был наводнен множеством сил, избранных по причине их чрезвычайной мощи, о муни. Окруженный тогда этим превосходящим по численности войском, царь выступил из того города и победил тех врагов. И после победы над ними царь, которому сопутствовала великая удача, подчинил их и заставил платить дань, как и прежде, прославленный господин. Из-за того, что его энергичными руками была создана армия, которая сжигала его врагов, Балашву называют Карандхамой.[11] Он был праведен душой и велик величием; он был благосклонен ко всем живым существам. Царь Карандхама прославлялся во всех трех мирах. И Сила, о которой свидетельствует сама Праведность, приблизившаяся к царю, претерпевшему сильные страдания, даровала ему уничтожение его врагов.[12]

Сноски и ссылки:

[1]:

Песнь cxxii в калькуттском издании.

[2]:

См. стр. 291, примечание ††.

[3]:

Что касается кабхьяхатайшварьо, то читайте кавьяхатайшварьо, как в издании Пуны.

[4]:

Его также звали Суваркас (Маха-Бхарата, Ашвам. - стр. iii. 72-79) и Балакашва, или Субалашва; но самым известным его именем было Карандхама, которое причудливо объясняется в стихе 21 и в вышеупомянутом отрывке "Махабхараты". Царя Вибхути или Ативибхути иногда ставят между Ханинетрой и этим царем. Этого знаменитого Карандхаму следует отличать от другого царя с таким же именем, который был четвертым по происхождению после сына Яяти Турвасу ("Хари-Вамша", xxxii, 1829-31; и "Матсья пурана", xlviii, 1, 2).

[5]:

В "Махабхарате" говорится, что Ханинетра был свергнут своими подданными (Ашвам. - стр. iii. 70-72).

[6]:

Сара-грахана-пурвахам; сара = шрештха-васту (комментарий).

[7]:

вьюттхитах. Корень vy-ut-thā в словаре дан только в причинной форме.

[8]:

"Притхивише балан" в издании Пуны читается как "притхивишо'балан"; таким образом, правильным прочтением является "притхивишо балан".

[9]:

“Самахатах” - это, по-видимому, правильное прочтение, но вряд ли оно дает подходящее значение; “амахита”, "приведенный в порядок", "выстроенный в ряд", было бы предпочтительнее.

[10]:

Вместо "хаста-вираван" читай "хаста-виваран", а вместо "ни-джагму" читай "нир-джагму", как в издании Пуны.

[11]:

Приведенное здесь происхождение происходит от карайор дхутайор, но этого недостаточно; корень дхма лучше подтверждает это причудливое объяснение, чем дху или dhū.

[12]:

Этот стих, по-видимому, имеет отношение к делу. Использовалось издание из Пуны. вместо "сампраптасйа парам артим" здесь читается "сампраптам парамам артим", а вместо "нрпах" - "нрпам"; и комментатор говорит, что балам - это субъект, а ари-винашанах - объект.

Песнь CXXII - подвиги Авикшиты

[1]

У Карандхамы был сын Авикшита, которого так любили, потому что на его рождение смотрели благосклонные планеты. Авикшита был великим принцем; его выбирали многие принцессы, и он также похищал других на их сваямварах — он похитил Вайшалини, принцессу Видиши, и другие цари восстали против него.

Маркандея заговорил:

Прекраснобровую дочь Вириачандры[2] звали Вира; она была благородна в своих обетах. На своей сваямваре она выбрала в мужья великого царя Карандхаму. Этот доблестный царь царей родил от нее сына по имени Авикшита[3], который прославился на всю землю. Когда родился этот сын, царь обратился к астрологам, которые умели предсказывать судьбу: “Я надеюсь, мой сын родился под прекрасным созвездием, при прекрасном стечении обстоятельств? И я надеюсь, что благосклонные планеты наблюдали за рождением моего сына; надеюсь, он не попал в поле зрения злых планет?”

Когда он обратился к царю с таким обращением, астрологи сказали ему: “Когда настал подходящий момент, созвездие и конъюнктура сложились наилучшим образом, родился твой сын, чтобы стать великим в доблести, великим в своих качествах, великим в силе. О великий царь, твой сын будет великим царем. Планета Юпитер, наставник богов, смотрела на него, и Венера, которая является седьмой; и Луна, четвертая планета, смотрела на этого твоего сына; и Меркурий, сын Сомы, который находится на краю, охранял его. Солнце не смотрело на него, и ни Марс, ни Сатурн не смотрели на твоего сына, о великий царь. Счастлив твой сын! он будет наделен всеми благами и процветанием”.

Заговорил Маркандея:

Услышав речь астрологов, царь преисполнился радости и, вернувшись в свою обитель, сказал—

“Наставник богов смотрел на него, как и Меркурий, сын Сомы. Солнце не смотрело на него, как и сын Солнца[4], ни Марс. Это слово ”узрел"[5], которое вы, господа, часто произносите, прославленное благодаря ему, да будет имя ему Авикшита".

Заговорил Маркандея:

Его сын Авикшита изучил все Веды и веданги. Он также перенял у сына Канвы совершенное владение любым оружием. Принц превосходил обоих Врачевателей богов фигурой, Вачаспати - умом, Луну - красотой, Солнце - великолепием, Океан - стойкостью, а Землю - выносливостью, несмотря на свою доблесть. В героизме никто не мог сравниться с этим благородным принцем.

На своей сваямваре дочь Хемадхармы, Вара, выбрала его себе в мужья; так же поступили дочь Судевы Гаури, дочь Балмы Субхадра, дочь Виры Лилавати, дочь Вира-бхадры Анибха, [6] дочь Бхимы Маньявати, дочь Дамбхи Кумудвати. И те девушки, которые, ожидая нужного момента в своих сваямварах, не одобряли его[7], даже их принц-герой брал силой. Изгнав всех царей, отцов и семейства этих принцесс и полагаясь на собственную доблесть, могущественный принц действительно гордился своей силой.

И вот однажды он схватил Вайшалини прекраснозубую, дочь вайдишского[8] царя Вишалы, когда она ждала подходящего момента в своей сваямваре; после победы над всеми царями он захватил ее силой, потому что в своем свободном воображении она выбрала не его, о брахман-риши. Точно так же, гордясь своей силой, он захватывал других принцесс. Тогда все эти цари, неоднократно прогоняемые этим надменным принцем и пребывавшие в глубоком унынии, заговорили друг с другом, собравшись вместе,—

“Да здравствуете вы, цари, которые, будучи наделены силой, подчиняются этому мошенничеству[9] со стороны одного человека, а их много, и они принадлежат к одной касте! Кшатрий - это тот, кто избавляет от увечий[10] человека, которого убивают свирепые люди; таково имя такого человека; ибо, воистину, напрасно другие носят это имя! О вы, господа, которые, хотя и происходят из рода кшатриев, не можете уберечь даже самих себя от увечий от рук этого негодяя, какова ваша решимость? Пусть хвала, которую изливают вам[11] барды, менестрели и герольды, будет истинной — пусть она не будет напрасной, о герои, по причине уничтожения ваших врагов! Пусть эта история не будет напрасно разнесена вестниками из других регионов,[12] О цари! Все вы полагаетесь на свою мужественность, вы происходите из знатных семей. Кто не боится смерти? Кто бессмертен без сражений? С такими мыслями вы, чья профессия - оружие, не должны отказываться от своей мужественности”.

Услышав это, цари преисполнились открыто проявленного гнева; все разом заговорили друг с другом и взялись за оружие. Одни оседлали колесницы, другие - слонов, третьи - лошадей; другие, охваченные гневом, выступили против него пешком.

Примечания и ссылки:

[1]:

Песнь cxxiii в калькуттском издании.

[2]:

Я больше нигде не встречал этого короля.

[3]:

Его называют Авикшитом и Авикши в различных отрывках следующих песен (см. песнь хххх, стих 22); см. также "Махабхарату", Ашвам.-стр. iii. 80-85, и "Вишну Пурану", IV.i. В первом из этих отрывков он также назван Карандхамой и высоко превозносится как великий мудрец. царь, и, как говорят, правил в начале эпохи Трета, а Ангирас был его жрецом.

[4]:

Арка-суну.

[5]:

Аваикшата от корня ава + икш.

[6]:

Или Нибха.

[7]:

Вместо "чайвам набхинанданти" читайте "каинам набхьянанданта", как в издании из Пуны.

[8]:

Прилагательное Видиша, город, см. стр. 343, примечание †.

[9]:

Вместо "лаланам" читайте "ванчанум", как в бомбейском издании.

[10]:

Кшатрийо йах, кшата-транам кароти. Это причудливое происхождение также встречается в "Рагху-Вамсе ii". 53. Другое происхождение приведено в "анте", песнь cxiv, 36.

[11]:

Например, читайте "Ва" в бомбейском издании.

[12]:

В калькуттском издании написано "Каратам са вритхаивайша бхупаш чарайр диг-антараих", в бомбейском - "Каратам са татхаивайша бхупаш чарайр диг-антаре", а в издании в Пуне - "каратам ма вритхаивайша бхупа шабдо диг-антаре". Первое неверно; второе звучит независимо от того, читается ли оно как "диг-антаре" или "диг-антараих", и третье также хорошо. Сравнивая их, лучше всего читать "каратам ма вртхаивайша бхупаш чараир диг-антараих", и я выбрал это.

Песнь CXXIII - подвиги Авикшиты (продолжение)

[1]

Цари вступили в великую битву с Авикшитой и победили его, взяв в плен.— Сваямвара была вновь открыта, но принцесса не захотела выбирать себе мужа, и свадьба была отложена.

Выступил Маркандея:

Так были готовы к битве те цари и принцы, которые в то время неоднократно терпели поражение и все же не были уничтожены[2]. Затем началась ужасная битва между ним и ними, между принцем-одиночкой и многими царями и благородными принцами, о муни. Они сражались с великой яростью, нанося ему удары мечами, копьями, дубинками, стрелами и руками; и он сражался со всеми ними. Принц, могучий и искусный в обращении с оружием, пронзил их сотнями страшных стрел, а они пронзили его острыми стрелами. Одному он отрубил руку, а другому - шею; и пронзил другого в сердце, и поразил другого в грудь. Он отсек хобот слону и голову лошади и ранил лошадей в колеснице этих врагов[3] и возничего в другой колеснице. И он разрубил надвое своими собственными стрелами стрелы своих врагов, которые падали на него, и в своем проворстве сломал саблю другого и лук третьего. Один принц погиб, когда с него сорвали доспехи, а другой, пеший, был ранен Авикшитой и покинул поле боя.

Когда вся эта группа царей была таким образом приведена в замешательство, семьсот воинов, которые были благородного происхождения, в расцвете сил, героических, доблестных и скромных, после того как вся армия была разбита и обратилась в паническое бегство, решительно выступили навстречу смерти. Как сын царя, вступив в рукопашную схватку с этими царями, сражался в праведном и решительном бою.[4] Глубоко разгневанный тем или иным врагом, он, обладая огромной силой, принялся разрубать их доспехи.[5] Также; и разгневанные этим, о великий муни, те князья, которые отказались от кодекса справедливости[6], все вместе сражались с ним, который продолжал сражаться в соответствии с кодексом Справедливости, в то время как их лица были мокрыми от капель пота. Один пронзил его множеством стрел, другой расколол его лук, третий, пронзив стрелами его знамя, опустил его на землю. Кроме того, другие поразили его лошадей, другие сломали его колесницу, а третьи, кроме того, поразили[7] его спину ударами своих дубинок и стрелами. Когда его лук раскололся, царевич в ярости схватился за меч и щит, но и его сразил другой.[8] Когда его меч и щит были сломаны, он, лучший из владевших дубиной, схватил свою дубинку; а другой, как ловкий человек, расщепил ее острой стрелой с изогнутым наконечником. Цари, отвратив свои лица от праведно проведенной битвы, окружили его и пронзили, одни тысячей стрел, другие сотней. Он в изнеможении упал на землю, один мучимый многими; и тогда эти прославленные князья связали его.

Захватив в плен этого царского сына неправедным путем, они все вместе с царем Вишалой, радостные и веселящиеся, вошли в город Вайдиша, взяв царского сына связанным. И царь поставил перед ними девушку, которая держала в руках свою сваямвару; и ее отец, а также семейный священник снова и снова просили ее: “Возьми за руку в качестве своего жениха того, кто из этих царей понравится тебе”. Когда пылкая девушка не выбрала никого из них в качестве своего жениха, о муни, царь обратился к астрологу с вопросом по поводу ее замужества: “Назовите мне самый знаменательный день для свадьбы; такая битва, как эта, которая произошла сегодня, создает препятствие”.

Маркандея заговорил:

Когда царь спросил его об этом, астролог поразмыслил над этим и, осознав истинную истину, с беспокойством в душе[9] обратился к царю: “О царь, наступят другие дни, которые будут характеризоваться прекрасными обстоятельствами, благоприятными и не заставят себя долго ждать. Ты совершишь бракосочетание[10], когда они прибудут, о дарующий почести. Довольно об этом дне, когда возникло великое препятствие, о благородный господин!”

Примечания и ссылки:

[1]:

Песнь cxxiv в калькуттском издании.

[2]:

Вместо "викшитадх" читайте "ви-кшитах", как в бомбейском издании.

[3]:

Вместо татханиешах читайте ратхасьяишам, что в бомбейском издании, по-видимому, подразумевается под ратхасьешам,

[4]:

Дхарма-юддха, “битва в соответствии с кодексом восьми (кшатриев)”. По-видимому, это означает битву по справедливым правилам войны, которая ведется до конца, пока тот или иной участник сражения не будет полностью побежден или убит. Так Бхишма сказал Каме—

“Если от этой самой страшной вражды нельзя избавиться, я разрешаю тебе, о Кама, бороться с желанием попасть на небеса. Бесстрастно, со сдержанной порывистостью, совершай деяния короля по совести, на пределе своих сил, прилагая все усилия, ведя себя в соответствии с поведением хороших людей.... Благодаря Дхананджае ты обретешь миры, завоеванные праведностью кшатриев (кшатра-дхарма). Сражайся без высокомерия, полагаясь на свою силу и доблесть, ибо для кшатрия нет ничего лучше, чем праведно вести битву”

(дхармья юддха: "Махабхарата Бхишма", стр. cxxiv, 5851-4).

И снова Сома-датта сказал Сатьяки,—

“Как случилось, что ты, о Саттвата, отрекся от праведности кшатриев, которую издревле видели благородные боги, и наслаждаешься праведностью Дасью? На того, кто обратился в бегство, на того, кто попал в беду, на того, кто сложил оружие, на того, кто молит о пощаде — как, в самом деле, мудрый человек, восхищающийся праведностью кшатриев, мог напасть на такого человека в бою?”

(Дрона, стр. 6730-1).

Карна а резюмирует суть дела следующим образом—

“Мы слышали, что главная добродетель (дхарма) кшатрия заключается в том, что он погибает в битве, высоко почитаемый добрыми людьми”.

(Карна, стр. xl, 1858-9).

[5]:

Виччинна-янтра-кавачан в изданиях из Калькутты и Бомбея, но в издании из Пуны написано “виччинна-патра-кавачан” - "их транспортные средства и доспехи".

[6]:

Дхармам утсриджйа.

[7]:

Что касается атанйата, почитайте утадаяна в бомбейском издании.

[8]:

Что касается аньены патаят, прочтите "аньо н.в. апатаят", как в бомбейском издании.

[9]:

Вместо "дур-мана" читай "дур-манах".

[10]:

Калькуттский текст называется "каришйати вивахартам", а бомбейский - "кариш-яси виваха твам"; в таком случае правильным чтением должно быть "каришйаси вивахам твам".

Песнь CXXIV - подвиги Авикшиты (продолжение)

[1]

Мать Авикшиты, Вира, подняла на ноги его отца и союзных царей, чтобы они спасли Авикшиту, и они победили Вишалу и ее союзников — Авикшита был освобожден, но отказался жениться на принцессе, так как она видела, что он побежден, хотя она восхваляла его, а его отец умолял его — Она поклялась не выходить замуж ни за кого другого, и удалилась в лес и изнуряла себя аскезой — Боги из сострадания послали к ней вестника и пообещали, что у нее родится сын, который станет вселенским монархом, — после чего к ней вернулось здоровье.

Маркандея заговорил:

Тогда Карандхама услышал, что его сын попал в плен, и его жена Вира и другие цари тоже услышали об этом. Услышав, что его сын был захвачен неправедно, царь долго размышлял в обществе соседних[2] царей, о великий муни. Кто—то из царей сказал: “Следует убить всех тех царей, которые, объединившись, в одиночку захватили его в плен неправедным путем”. “Пусть войско готовится; зачем же остальным сидеть сложа руки? Да будет убит злой Вишала!” - воскликнули другие собравшиеся там люди. А другие говорили: “Праведность была впервые отвергнута в этом деле Авикшитом[3], который, действуя несправедливо, насильно захватил принцессу, которая не желала его. Тогда во всех сваямварах он разом погубил всех князей; когда они объединились, он был покорен”.

Услышав их речь, Вира, мать героя, дочь из рода героев и жена героя, обрадовалась и сказала от имени своего мужа и других царей: “Благородный поступок, о цари, совершил мой сын, который наслаждается благородными деяниями, в этом победив всех царей, он силой овладел девушкой. Сражаясь за этот объект в одиночку, он был захвачен в плен[4] неправедным путем. Даже это, я считаю, не повлекло за собой ухудшения состояния моего сына в бою. Ибо в том, воистину, и заключается мужественность, что человек под влиянием страсти[5] пренебрегает хорошей политикой, подобно льву, когда он нападает. Многие девушки[6], представленные на сваямвару, были схвачены моим сыном на глазах у чрезвычайно гордых царей. Какое может быть сравнение между рождением в семье кшатриев и мольбами, к которым прибегают слабые? Воистину, кшатрий берет все себе силой в присутствии сильных мира сего. С другой стороны, разве слабые, закованные в железные цепи, не подчиняются ему? Разве цари, исполненные праведности и совершающие смелые поступки, не подчиняются ему? Прочь же малодушие! Воистину, его плен достоин похвалы! Да будет свист вашего оружия среди тел и голов! После того, как вы фактически отняли у царей их территорию, сыновей и другие богатства, тогда объекты, к которым вы стремились с помощью своей доблести, даже их жены,[7] стали важными.[8] Тогда скорее спешите на битву; садитесь на колесницы; без промедления готовьте слонов и лошадей, а также колесничих.[9] Что вы думаете о сражении со многими царями? Действительно, свершений было достаточно, чтобы удовлетворить воина в небольшой битве. Кто не находит в себе силы, находясь среди мелких царей и других мелких людишек, которые не внушают страха? Ибо воистину, о муни, человек, который, одержав победу и убив врагов моего сына[10], заполонивших весь мир, овладел собой, воссияет[11] как герой, подобно солнцу, победившему тьму”.

Маркандея заговорил:

Так эта жена придала смелости царю Карандхаме. Он выстроил свою армию в боевой порядок, чтобы сразить врагов своего сына, о муни. Затем произошел конфликт между тем, чей сын был взят в плен, всеми этими царями и Вишалой, о великий муни. Три дня длилась битва между царем Карандхамой и царями, последовавшими примеру Вишалы. Когда весь этот союз царей был почти разгромлен,[12] Вишала с подношением аргхьи в руках подошел к Карандхаме. И этот царь оказал Карандхаме величайшую честь, проникнувшись к нему добрыми чувствами. Когда его сын был освобожден,[13] он счастливо провел там ту ночь. И когда Вишала с девушкой приблизились, Авикшит заговорил перед своим отцом о свадьбе, о брахман риши:—

“О царь, я не возьму ни эту девушку, ни какую-либо другую женщину, на глазах у которой я был побежден врагами в бою. Отдай ее кому-нибудь другому, и пусть она выберет кого-нибудь другого, кто не запятнан славой и доблестью и не подвергался унижениям со стороны врагов. Поскольку я был побежден врагами так же, как и эта слабая девушка, о какой мужественности может идти речь? между мной и ней нет никакой разницы. Уверенность в себе - это качество мужчин; девушка всегда зависит от других. Что же это за мужественность у того человека, который даже зависит от других? Как мне, такому, как я, снова показать ей лицо, которое она часто видела, мне, которого враждебные цари повергали на землю в ее присутствии?”

Когда он произнес эти слова, царь обратился к девушке: “Ты слышала, дорогое дитя, речь этого благородного принца, которую он произносил. Выбери себе в мужья другого, о прекрасная, того, кто доставляет тебе удовольствие. Мы одариваем благовониями[14] того, кого ты почитаешь.[15] Выбери один из этих двух путей, о прекрасноликая!”

Девушка заговорила:

Он был побежден многими, вместе взятыми, и все же они вели себя не совсем достойно в битве, которая принесла потерю его славе - и доблести, о царь. Поскольку он в одиночку сражался со многими, как лев со слонами, он проявил тем самым высочайший героизм. Дело не только в том, что он стойко держался в битве, но и в том, что все они потерпели поражение. Своими усилиями он также в изобилии продемонстрировал доблесть.[16] Все цари неправедно побеждали того, кто был наделен героизмом и доблестью и кто наблюдал за праведной битвой; какая же в этом слава? И, конечно, не только из-за красоты. Я возжелала его, о отец! Его героизм, доблесть и стойкость покоряют мой разум. К чему тогда много говорить? Обратись с мольбой к этому превосходнейшему царю от моего имени; никто другой не будет моим мужем.

Вишала заговорил:

О принц! моя дочь произнесла это великолепное заявление, и нет на свете юноши царственной крови, который был бы тебе ровней. Твой героизм неоспорим, а твоя доблесть непревзойденна; очисти мою семью, о воин, женившись на моей дочери!

Принц заговорил:

Я не возьму ни ее, ни какую-либо другую женщину, о царь, ибо в глубине души мой разум - женский, о повелитель мужчин.

Маркандея заговорил:

Тогда Карандхама сказал: “О сын, возьми себе эту дочь Вишалы с прекрасными бровями, она глубоко влюблена в тебя”.

Принц заговорил:

Я никогда прежде не нарушал твоего повеления, о Господь; повелевай мной так мудро, дорогой отец, чтобы я мог повиноваться твоему повелению.

Маркандея заговорил:

Поскольку принц был так непреклонен в своих чувствах, Вишала, тоже встревоженный, обратился к своей дочери.[17] — “Откажись, дочь моя, даже от этого намерения; выбери себе в мужья кого-нибудь другого; здесь много принцев”.

Девушка сказала:

Я выбираю благо, дорогой отец! Если этот принц не захочет меня, моим мужем в этой жизни будет только тот, кто совершит религиозную аскезу!

Маркандея заговорил:

Тогда царь Карандхама радостно пробыл там три дня с Вишалой и вернулся в свой родной город. Авикшита также, после того как его собственный отец и другие цари успокоили его, а также в соответствии с предписаниями древних времен, вернулся в свой город.

Эта девушка тоже ушла в лес, освобожденная своими родственниками, и стала совершать аскезу, воздерживаясь от пищи и придерживаясь полного бесстрастия. Теперь, когда, воздерживаясь от пищи, она прожила там три месяца, она пришла в глубочайшее отчаяние, была истощена, в самом плачевном состоянии и лежала ниц.[18] Девушка была ослаблена энергией, чрезвычайно исхудала телом и даже готова была умереть. Тогда принцесса решила покинуть тело. После этого боги, поняв, что она решила отказаться от себя, собрали и отправили к ней посланца богов. Подойдя к девушке, он сказал:—

- Я посланец, о принцесса, посланный к тебе тридцатью богами; прислушайся к тому, что должно быть сделано! Ты, о леди, не должна покидать свое тело, которое чрезвычайно трудно получить. Ты, о счастливица, станешь матерью вселенского монарха; и вместе со своим сыном, который сразит своих врагов и чьему приказу никто не будет сопротивляться, ты, о прославленная госпожа, будешь долго наслаждаться землей и ее семью континентами. Он должен убить врага Таруджита в присутствии богов, а также Айю и жестокого Шанку, а затем утвердить народ в праведности. Все четыре касты должны быть полностью защищены в соответствии с их соответствующими правилами праведности; он должен убивать грабителей, млеччхов и других, кто творит зло. Он должен совершать многочисленные жертвоприношения, изобилующие дарами и щедростью, а также приносить в жертву лошадей и другие жертвы числом в шесть тысяч, о благородная госпожа”.

Маркандея заговорил:

Увидев этого посланца богов, парящего в воздухе, украшенного небесными гирляндами и благовониями, ослабевшая принцесса сказала: “Воистину, ты пришел от Сварги, без сомнения, посланник богов; но как же у меня будет такой сын без мужа? ‘Никто, кроме Авикшиты, не будет моим мужем в этой жизни", — поклялась я в этом в присутствии моего отца. А я ему не нужна, хотя мой отец и госпожа Карандхама предостерегали его, и хотя я также, как подобает, умоляла его”.

Посланник богов заговорил:

К чему эти дальнейшие разговоры, о сиятельная госпожа? У тебя родится сын. Не поступай несправедливо! Оставайся в этом самом лесу и поддерживай свое истощенное тело. Благодаря силе аскезы все это пойдет тебе на пользу.

Заговорил Маркандея:

Сказав это, посланник богов ушел так же, как и пришел. А женщина с прекрасными бровями день ото дня укрепляла свое тело.

Сноски и ссылки:

[1]:

Песнь cxxv в калькуттском издании.

[2]:

Что касается "самастайха", прочтите "Самантайх" в бомбейском издании.

[3]:

Что касается махикшитайха, то в бомбейском издании читается "ахавикшита"; правильное прочтение, по-видимому, "авикшита", и я придерживаюсь этого.

[4]:

Что касается юддхи, прочтите "баддху" в бомбейском издании.

[5]:

Амарша-вашан в бомбейском издании лучше, чем адхарма-вашан.

[6]:

В обоих изданиях читается "каньяках", но множественное число "каньяках" требуется для прилагательного "бахвйо".

[7]:

Вместо "бхарьячарья-нимиттани" прочтите "бхарья вирья-нимиттани" в бомбейском издании.

[8]:

Или: “тогда цели ваших жен и духовных наставников приобрели особую важность”. В бомбейском издании в стихе 15 и первой половине стиха 16 читается по—другому: “И для тебя, который, совершая резню своих врагов и, по правде говоря, отнимая территории, сыновей и другие богатства царей, стоял выше всех, жена приобрела тогда исключительное значение, поскольку была совокупность объектов вашей доблести.” Но ни один из этих текстов не кажется удовлетворительным, и кажется, что речь идет скорее о будущем, чем о прошлом.

[9]:

Вместо са-саратхим читайте са-саратхи, как в издании Пуны (исправления).

[10]:

В бомбейском издании, например, говорится по—другому: “Кто не находит силы среди мелких королей и других мелких людишек, которые не внушают страха тому, кто действительно продемонстрировал свою доблесть в борьбе с врагами? Ибо, воистину, человек, который, одержав победу над всеми теми людьми, которые населяли мир, овладел собой, воссиял и так далее”.

[11]:

Вяроката + ити. Прошедшее время не кажется удачным, а "ити" - неправильным. "Вирокате ка" - это вариант издания из Пуны (исправления), и он предпочтительнее.

[12]:

Чтобы найти параджая-праях, прочтите параджита-праях, как в издании Пуны (исправления.

[13]:

Что касается виюкте, то читайте "вимукте", как в издании Пуны (исправления).

[14]:

Васам, или “жилище”, или “одежда”.

[15]:

В бомбейском издании "адрити" отсутствует в словаре. В пун-ском издании "ясмимс те хи адритам манас" читается с тем же значением.

[16]:

Вместо "ят тена" читайте "ятнена", как в бомбейском издании.

[17]:

Что касается сатама, читай сутам.

[18]:

Кришадхама-нишантата; ни-сан-тата ом ни-сан-тан, этого слова нет в словаре.

9 июля, 2024

Песнь CXXV - Подвиги Авикшиты (продолжение)

[1]

Мать Авикшиты заставила его совершить аскезу "Чего-ты-хочешь?", в ходе которой он заявил, что даст любому, кто попросит, все, что он пожелает. Его отец Карандхама, поддавшись на уговоры своих министров, заставил Авикшиту отказаться от религиозного воздержания и родить сына — Авикшита, хотя и неохотно был вынужден пообещать подчиниться.

Маркандея заговорил:

И вот мать Авикшиты, Вира, мать героя, позвала своего сына Авикшиту в священный день и сказала

“Сын мой, с позволения твоего великодушного отца я буду соблюдать пост; это трудное покаяние, "Чего-ты-хочешь?"[2] И оно зависит[3] от твоего отца, и должно быть выполнено тобой и мной также. Когда ты согласишься, сын мой, я приложу к этому все усилия. Я отдам тебе половину богатств из огромной сокровищницы твоего отца; твое богатство зависит от твоего отца, и у меня есть его разрешение. Достижение через страдания - это та часть покаяния, которая зависит от меня; это действительно будет благородным поступком. С другой стороны, если какая-то часть этого может быть достигнута тобой благодаря силе и мастерству, то это действительно будет недостижимо для тебя иначе или будет достижимо с трудом. Если ты дашь мне обещание, сын мой, я пообещаю тебе то же самое. Скажи мне, что ты об этом думаешь”.

Авикшита заговорил:

Богатство зависит от моего отца; на самом деле я им не владею.[4] Я совершу то, что может быть совершено моим телом, как ты сказала, даже епитимью "Чего-ты-хочешь?", О мать, — тогда перестань беспокоиться и страдать[5] — если это одобрено для меня царем, моим отцом, повелителем богатств.

Маркандея заговорил:

Тогда царица полностью посвятила себя этой епитимье. Она совершала поклонение царю царей[6] в соответствии с указаниями, сдерживая себя, и поклонение всем нидхи[7], группе нидхи-хранителей и Лакшми, с глубокой верой, сдерживая голос, тело и разум.

Теперь этот царь Карандхама жил в уединенной части своего дома. Когда он сидел там, его министры, искушенные в тонкостях хорошей политики, обратились к нему.

Министры говорили:

О царь, время твоей жизни подошло к концу, в то время как ты правишь землей. Твой единственный сын Авикшит отказался от своих жен, и у него нет сына. Когда он достигнет твоего положения,[8] О царь, тогда твоя территория, несомненно, перейдет к твоим врагам. Это погубит твою семью и погубит лепешки и воду, предлагаемые питри; ты будешь испытывать великий страх перед врагами[9] из-за потери жертвоприношений. Поэтому постарайся, о царь, чтобы твой сын снова сосредоточил свой ум на том, чтобы приносить пользу питри!

Заговорил Маркандея:

В этот момент царь услышал, как семейный священник Виры обращается к какому-то просителю;—

“Кто чего желает, чего трудно достичь? Кто и чего должен достичь?” — вот к чему стремится царица Карандхамы: "Чего-ты-хочешь?"

Теперь принц Авикшит тоже услышал речь священника и ответил всем просителям, собравшимся у царских врат: “Пусть выскажется тот, ради кого я должен что—то сделать своим телом; моя прославленная мать намерена исполнить епитимью "Чего-вы-хотите?". Пусть все просители услышат меня. Итак, я дал обещание, чего же вы хотите? Вот я даю его, пока исполняется епитимья ”Чего-вы-хотите?"

Маркандея заговорил:

Тогда царь, услышав эти слова, слетевшие с уст его сына, вскочил и сказал ему: “У меня есть просьба, исполни ее!”

Авикшит заговорил:

Скажи мне, дорогой отец, что я должен дать твоему высочеству; я должен сделать это для тебя, будет ли это трудно, или легко выполнимо, или действительно трудно выполнимо!

Царь заговорил:

Если ты верен своему слову и даруешь мне то, чего ты хочешь, покажи мне лицо внука, лежащего у меня на коленях!

Авикшит заговорил:

Я твой единственный сын, и религиозное воздержание - мой удел, о царь; у меня нет сына, как я могу показать тебе лицо внука?

Заговорил царь:

Твое религиозное воздержание ведет к греху, если ты придерживаешься этого. Поэтому освободи себя и покажи мне внука!

Авикшит заговорил:

Любое другое дело, которое может оказаться трудным, [10] О великий царь, прикажи мне сделать это. Общения с женщинами я избегал с бесстрастием — пусть так и будет по-прежнему!

Царь заговорил:

Воистину, ты видел победу над многочисленными врагами, которые сражались против тебя; однако, если ты прибегаешь к бесстрастию, значит, ты неразумен. Но к чему нам еще говорить? Оставь свое религиозное воздержание. По желанию твоей матери, покажи мне лицо внука!

Заговорил Маркандея:

Когда царь, хотя сын и обращался к нему со многими словами, не обратился ни с какой другой просьбой, сын заговорил снова: “Даруя тебе "Чего—ты-хочешь?", я оказываюсь в затруднительном положении, дорогой отец. Поэтому я без стыда женюсь снова. Тот, кто в глазах женщины был побежден и пал ниц, в дальнейшем будет мужем этой женщины — это чрезвычайно тяжело, дорогой отец. Тем не менее, что мне делать здесь, попавшему под власть оков Истины? Я сделаю так, как ты сказал; наслаждайся своей победой в этом вопросе!”

Примечания и ссылки:

[1]:

Песнь cxxvi в калькуттском издании.

[2]:

Ким-иччаках, “Я дам все, что пожелаешь”. Аскеза, при которой человек обязывает себя удовлетворить желание любого просителя (комментарий).

[3]:

Айатты.

[4]:

Вместо "мама аси твах" читайте "матсвамитвах", как в бомбейском издании

[5]:

Или: “Тогда перестань, мать, беспокоиться и терзаться из-за епитимьи ”Чего-ты-хочешь"". (комментарий)

[6]:

Кувера (комментарий.)

[7]:

Смотри песнь lxviii.

[8]:

То есть угасание жизни; ништхам = антам (комментарий).

[9]:

Те'ри-бхайам; это бомбейское чтение. В калькуттском издании написано "тевиравах", что неверно; вирава - это маскулинное и ведическое слово. В издании “Пуна” говорится: "Тевиварах", "у тебя будет этот великий разрыв с потерей жертвоприношений".

[10]:

Вместо "вишам асман" читайте "вишамам сьян", как в бомбейском издании.

Песнь CXXVI - подвиги Авикшиты (продолжение)

Показать контент

[1]

Авикшит во время охоты встретил Дайтью, который схватил девушку, называвшую себя его (Авикшита) женой — Он убил Дайтью — Боги явились и предложили ему милость — Он попросил сына, и они сказали, что у него должен быть сын, который станет вселенским монархом, от нее — Она затем объяснила ему, что она дочь царя Вишалы, и рассказала свою историю.

Маркандея заговорил:

Однажды принц отправился на охоту в лес, чтобы поразить оленей, диких кабанов, тигров, других зверей и слонов. Внезапно он услышал крик: “Спасите меня! Спасите меня!” - от женщины, которая очень часто кричала нечленораздельным от ужаса голосом. Принц воскликнул: “Не бойся! не бойся!” - и погнал своего коня туда, откуда доносился звук. И тогда девушка закричала, потому что сын Дану, Дридхакеша, схватил ее в безлюдном лесу, и это была пылкая женщина: —

“Я принадлежу сыну Карандхамы и жена Авикшита. Злодей уводит в чащу меня, жену мудрого царя. Меня, его жену, перед которой не могли устоять все цари, гандхарвы и гухьяки, похитили! Я, жена его, сына Карандхамы, чей гнев подобен гневу Смерти, чья доблесть подобна доблести Индры, похищена!”

Заговорил Маркандея:

Услышав это, сын царя, державший лук, задумался,—

“Что это? Есть ли у меня жена здесь, в лесу? Она, несомненно, иллюзия, созданная злыми итакшасами, которые обитают в лесу. Однако[2] я, конечно, пришел; я выясню причину”.

Маркандея заговорил:

Поспешив дальше, он увидел в лесу совершенно одинокую очаровательную девушку, украшенную всевозможными украшениями, которую схватил сын Дану Дрхакеша с посохом в руках и которая жалобно кричала: “Спаси меня! спаси меня!” - снова и снова. “Не бойся!” - сказал он ей и, воскликнув: “Ты убита!” - обратился к нему—

“Какой злой человек правит этой землей, когда Карандхама - здешний царь,[3] перед чьим величеством все цари склоняются до земли?”

Увидев его, схватившего свой любимый лук, стройная девушка не раз восклицала: “Спасите меня!” и—

“Вот, меня похитили! Я невестка царя Карандхамы и жена Авикшита. Этот злой демон похитил меня в лесу, меня, принадлежащую хозяину, как будто я не принадлежу никакому хозяину”.'

Маркандея заговорил:

Тогда Авикшит задумался над произнесенной речью: “Какая же она на самом деле моя жена? или какая она невестка моего дорогого отца[4]? Однако я освобожу ее, стройную девушку; я выясню это позже. Кшатрии берут в руки оружие, чтобы спасать страждущих”.

Тогда разгневанный герой обратился к этому самому злобному Данаву: “Отпусти ее и уходи, пока жив, иначе тебе не жить!” Тогда Данав, оставив ее, поднял свой посох и бросился на него; и он, принц, тоже осыпал его градом стрел. Данав, охваченный крайним неистовством, отбивался от них множеством стрел и метнул в принца свой посох, утыканный сотней шипов. Принц пронзил его стрелами, когда тот устремился вперед. И он, Данав, схватился за дерево, которое было поблизости, и твердо стоял на своем в битве, а затем швырнул это дерево в принца, который выпускал тучи стрел. И он разбил его на мелкие осколки стрелами с серповидными наконечниками, выпущенными из его лука.[5] Затем данав бросил в принца обломок камня, и тот упал на землю, но тщетно, потому что он ловко увернулся от него.[6] Что бы ни бросил в принца разъяренный Данав, сын царя в шутку разрубил все это множеством стрел. Затем, когда его посох был разбит вдребезги, а все оружие разбито вдребезги, он в гневе занес кулак и бросился на принца. Сын Карандхамы отрубил ему голову обоюдоострым мечом[7], когда тот собирался напасть на него, и повалил его на землю.

Когда этот Данава, злодей, был убит, все боги воскликнули сыну Карандхамы: “Молодец, молодец!” Тогда боги сказали принцу: “Выбери себе милость!” - и он, желая принести пользу своему отцу, ответил: “Я выбираю сына, отличающегося доблестью”.

Боги сказали:

Воистину, у тебя будет сын, который станет великим доблестным монархом вселенной, от этой самой праведной девы, которую ты, о безгрешный, освободил!

Принц заговорил:

Будучи связан с моим отцом узами верности, я мечтаю о сыне, но, потерпев поражение от царей в битве, я отказался от брака. И я бросил дочь царя Вишалы, которая хотела[8] меня, и она ради меня отказалась от союза с любым мужчиной, кроме меня. Как же тогда, после того как я бросил ее, дочь Вишалы, должен ли я с жестокой душой[9] жениться на другой женщине теперь?

Боги заговорили:

Эта самая девушка на самом деле твоя жена, которую ты всегда превозносишь, даже дочь Вишалы с прекрасными бровями, которая посвятила себя аскезе ради тебя. От нее у тебя родится сын, который станет героем, украшателем семи континентов,[10] совершителем тысячи жертвоприношений, вселенским монархом.

Маркандея заговорил:

Объявив об этом сыну Карандхамы, боги удалились, о брахман; и тогда он обратился к своей жене: “Скажи, робкая, что это такое?” И она рассказала ему эту историю:—

- Когда ты, господин, покинул меня, я оставила своих родных и в отчаянии ушла в лес. Там я хотела покинуть это тело, которое почти иссохло от аскез, о герой, но посланец богов пришел ко мне и помешал мне, сказав: "У тебя также будет сын, великий в доблести монарх вселенной, который будет радовать богов и уничтожать демонов’. По приказу богов этот посланец богов помешал мне. Я не покидала своего тела, сосредоточившись на единении с тобой. А позавчера, о прославленный, я отправилась в Ганга-град[11] искупаться, и когда я спустилась в воду, меня утащил один старый Нага. Затем он отвел меня в Расаталу, и там передо мной[12] стояли тысячи нагов, их жен и юношей; они подходили и возносили мне хвалу, а некоторые другие поклонялись мне; и женщины—наги почтительно просили меня: "Окажи милость нам всем; ты должна отвратить своего сына,[13] который будет стремиться убить нас, навлекших на себя оскорбление. Наги совершат преступление против твоего сына; по этой причине ты должна оттолкнуть его; да свершится это благодеяние!" И когда я сказала: "Да будет так", они украсили меня божественными украшениями из Паталы и отборными цветами, благоухающими и благоуханнейшими ароматами. И эта Нага вернула меня в этот мир, такой же прекрасной, какой я была раньше, такой же прекрасной в облике, как и раньше. Увидев меня такой красивой и украшенной всевозможными украшениями, этот самый злобный Дридхакеша схватил меня, желая унести. Силой твоей руки, о принц, я была спасена; поэтому будь милостив, о могучерукий, прими меня! Равного тебе нет на свете; я говорю правду”.

Примечания и ссылки:

[1]:

Песнь cxxvii в калькуттском издании.

[2]:

Атха-ва.

[3]:

Или: “кто этот злой человек, в то время как Карандхама правит этой землей как король, и так далее”.

[4]:

В калькуттском издании этот стих также пронумерован как 15-й, а все последующие стихи пронумерованы неправильно.

[5]:

Вместо "кармукам виджхитайх" прочтите "кармука-мочитайх", как в бомбейском издании.

[6]:

Что касается унчиты, прочтите "удджхиту" в бомбейском издании.

[7]:

Ветаса-патра, “тростниковый лист” от “cane-leaf”. Этого слова нет в словаре, но, по-видимому, оно обозначает оружие, имеющее форму листа тростника или тростниковой лозы, и, по-видимому, означает что-то вроде узкого обоюдоострого меча.

[8]:

Что касается явати, прочтите "якати" в издании Пуны.

[9]:

Что касается нришамсахаха, прочтите "нришамсатму", как в издании из Пуны.

[10]:

Или “острова”, или “до-абс”, двипа.

[11]:

Это место также упоминается как священное место паломничества в "Махабхарате", "Ване" - стр. lxxxiii. 7046-49 и "Анушасе" - стр. xxv. 1720-21.

[12]:

Вместо пурама читайте пурах, как в издании Пуны.

[13]:

Сына, который должен был родиться у нее в будущем, назвали Марутта. Смотри песнь хххх, стихи 11-14.

Песнь CXXVII - Подвиги Авикшиты (продолжение)

[1]

Авикшит согласился жениться на спасенной девушке — тогда появились гандхарвы, и один из них объяснил, что она была его дочерью и родилась как Бхавини, дочь царя Вишалы, из—за проклятия Агастьи — Они поженились и жили в мире гандхарвов — Там она родила сына - Все небесные силы были в восторге - существа пришли на церемонию рождения мальчика, и из-за благословений, которые маруты испросили для него, его назвали Маруттой,

Маркандея заговорил:

Услышав эту ее речь, он вспомнил прекрасную речь своего отца, которую царь произнес в ответ на обещание наложить на себя епитимью “Чего-ты-хочешь”, и принц Авикшит ответил девушке, преисполнившись любви к девушке, которая тоже отказалась от всех удовольствий ради него,—

“Когда я покинул тебя, о стройная, я был побежден своими врагами. Теперь я встретил[2] тебя здесь, после победы над врагами; что мне делать?”

Заговорила девушка:

Возьми меня за руку и обвенчайся со мной в этом очаровательном лесу. Пусть союз любящей девушки и возлюбленного будет полон достоинств!

Принц заговорил:

Да будет так; да пребудет с тобой благополучие! Сама судьба - причина всего этого. Иначе как бы мы с тобой встретились здесь?[3]

Маркандея заговорил:

В этот момент, о Муни, прибыл гандхарва Тунайя в сопровождении прекраснейших апсар и в окружении других гандхарвов.

Гандхарва заговорил:

О принц, эта пылкая девушка - моя дочь, ее зовут Бхамини. Из-за проклятия Агастьи она стала дочерью Вишалы. Агастья разгневался на нее за то, что она играла по-детски, и тогда он проклял ее, сказав: “Ты станешь женщиной!”[4] И мы успокоили его, сказав: “Она ребенок и не может размышлять; прояви милость к ней за этот проступок против тебя, о брахман риши”. Умиротворенный нами, великий муни сказал так: “Я наложил на нее снисходительное проклятие, потому что считал ее всего лишь ребенком; это действительно невозможно изменить”. Из-за проклятия Агастьи моя дочь родилась в доме Вишалы в образе прекрасной девушки с тонкими бровями, которую назвали Бхавини. Вот почему я пришел сюда; возьми в жены эту принцессу, мою дочь; от нее у тебя родится сын, вселенский монарх.

Маркандея заговорил:

Произнеся слова “Да будет так!”, принц взял ее[5] за руку в соответствии с предписанием, и Тумбуру[6] принес там жертву. Боги и гандхарвы пели, и стаи апсар танцевали, облака роняли цветы, и звучали небесные инструменты,[7] когда принц сочетался браком с ней, которая стала инструментом для избавления всего мира.

Затем они все вместе с этим великодушным муни отправились в мир гандхарвов, и она с принцем тоже отправились, о муни. Принц Авикшит наслаждался обществом Бхавини, и она вместе с ним наслаждалась всем богатством этого мира. Иногда он забавляется с этой стройной девушкой в очаровательной роще недалеко от города; иногда на невысоком холме;[8] иногда на песчаной отмели, украшенной гусями и журавлями-сарасами в реке; иногда рядом с особняком и в самом великолепном дворце. В других очаровательных местах для увеселений он резвился в компании стройной невесты, а она - с этим благородным принцем. Муни, гандхарвы и киннары предлагали им там и еду, и мази, и одежду, и самые изысканные гирлянды, напитки и другие подарки.

И когда герой развлекался с Бхавини в труднодоступном мире гандхарвов, светлая невеста родила сына. Когда родился тот, кому суждено было стать великим в доблести, тигр среди людей, гандхарвы, предвидя, чего он добьется, устроили великий праздник; и одни из них пели, другие били в барабаны, литавры и двойные барабаны, третьи играли на флейтах, лютнях и других музыкальных инструментах; и множество стай там тоже танцевали апсары; облака осыпали землю цветами, издавая нежный звук. И вот, пока продолжалось это смешение звуков, муни, Тумбуру, о котором вспоминал Тунаунаяй[9], приблизился[10] и совершил церемонию рождения. Собрались все боги и чистые божественные риши; и из Паталы пришли владыки Нага Риши, Васуки и Такшака; и пришли также предводители богов и асуров, якшей и гухьяков, о брахман, и все Ветры[11]. Тогда великий город гандхарвов был переполнен теми, кто пришел сюда, - все риши, боги, данавами, нагами и муни. Затем Тумбуру провел церемонию рождения и другие обряды, а также совершил обряд, которому предшествуют восхваления, чтобы обеспечить удачу этому мальчику, сказав —

“Как вселенский монарх, великий в доблести, могучий в оружии, могущественный в силе, ты долгое время властвовал над всей землей. Пусть Индра и все остальные хранители мира и риши даруют блаженство и уничтожают врагов да пребудет с тобой доблесть, о герой! Пусть ветер[12] будет благоприятен для тебя, даже восточный ветер, который не несет пыли! Пусть южный ветер, чистый и неослабевающий, будет ласков с тобой! Пусть западный ветер дарует тебе героизм, самый благородный героизм! И пусть северный ветер также дарует тебе великую силу!”

В конце этого обряда, призванного принести удачу, раздался голос, исходивший не из земного тела,—

“Поскольку наставник неоднократно произносил эту фразу "Марут-тава"[13], этот мальчик прославится на земле как "Марутта"; и поскольку цари на земле будут подчиняться его приказам, этот мальчик как герой будет стоять во главе[14] всех царей. Как вселенский монарх, великий в доблести, он будет нападать на царей и беспрепятственно наслаждаться землей, состоящей из семи континентов. Он будет главным среди царей, приносящих жертвы. Он будет обладать превосходством среди царей благодаря доблести и героизму.”

Маркандея заговорил:

Услышав эту речь, произнесенную кем-то из небожителей, все были довольны, в том числе брахманы и гандхарвы, а также его мать и отец.

Примечания и ссылки:

[1]:

Песнь cxxviii в калькуттском издании.

[2]:

Что касается сампрапто, прочтите "сампрапту", как в издании Пуны.

[3]:

Аньятра твам ахам ча самагатах; в издании из Пуны говорится: "Айм твам ахам чайва самагатах". Вряд ли это может быть правдой; читайте атра твам ахам чаива самагатау?

[4]:

То есть из рода человеческого. Гандхарвы были полубожественными существами.

[5]:

Чтобы найти татхети уктвети тасйатха, прочитайте татхети уктва тат как тасйах, как в издании Пуны.

[6]:

Муни, смотри стих 26. Возможно, именно он упоминается в "Махабхарате", чья счастливая супружеская жизнь со своей женой Рамбхой была знаменита (Удйога - стр. cxvi. 3975). Был гандхарва с таким именем (Сабха-п. ли, 1881), который упоминается в "Вишну-пуране" как друг Налы Чанданодаки-дундубхи.

[7]:

Ни-сасванух; этого корня как глагола нет в словаре.

[8]:

Упа-парвате; в словаре этого слова нет. В издании из Пуны вара-парвате переводится как “на холме выбора”.

[9]:

Тумбуру отпраздновал свадьбу родителей, см. стих 13. Тунайя - это гандхарва из стиха 6. В издании из Пуны вместо этого написано пранайена смрито, “которого вспоминали с любовью”.

[10]:

Вместо "джата-джата-кармакарон" читайте "бхетья джата-кармакарон", как в издании Пуны.

[11]:

Вайю во множественном числе; они упоминаются здесь из-за последующего обращения, в котором они названы марутами.

[12]:

Марут, с добавлением "тава" или "те" здесь и в следующих предложениях.

[13]:

“Да поможет тебе ветер” - слова, использованные в предыдущих заклинаниях.

[14]:

Или “в лоб”.

Песнь CXXVIII - Подвиги Марутты

[1]

Авикшит вернулся и представил своего сына его отцу Карандхаме, и царило великое ликование — мальчик вырос, постиг священные науки и искусно владел любым оружием. Карандхама отказался от царства, но Авикшит отказался из—за позора своего прежнего пленения. Марутта стал царем, а Карандхама удалился в лес.

Маркандея заговорил:

Затем принц, взяв своего любимого сына и сопровождаемый своей женой[2], брахманами и гандхарвами, отправился в свой город. Придя во дворец своего отца, он с уважением преклонился перед его стопами; то же самое сделала и его стройная жена, застенчивая принцесса. И принц, держащий на руках своего маленького сына, обратился к царю Карандхаме, который восседал на троне правосудия среди царей: “Взгляни на лицо своего внука, который покоится у меня на коленях, как я и обещал тебе раньше, ради моей матери, в "Чего—ты-хочешь?’ поклянись.” С этими словами он посадил своего сына на колени к отцу и рассказал ему все, как было. Царь, обнимая своего внука, в то время как его глаза были полны радости, снова и снова поздравлял себя, повторяя: “Счастливец я!”, Затем он должным образом почтил собравшихся гандхарвов подношением аргхьи и другими подарками,[3] забыв от радости о других нуждах.[4]

В то время в городе царило великое ликование, и в домах горожан раздавались возгласы: “У нашего господина родился сын!” О великий муни. В этом веселом и богатом городе резвые куртизанки самых красивых форм танцевали изысканный танец под аккомпанемент песен и музыкальных инструментов. И царь, преисполненный радости, одарил главных брахманов драгоценностями и богатствами, скотом, одеждой и украшениями.

С тех пор мальчик рос, как растет луна в свои две яркие недели. Он был источником радости для своих родителей и вожделения народа. Сначала он постиг Веды у религиозных учителей, о Муни, затем овладел искусством владения всеми видами оружия, а затем в совершенстве овладел стрельбой из лука. Когда он достиг совершенства во владении мечом и понял, как это делается, он, подобно герою, с трудом овладел и другими видами оружия. Затем он получил оружие от Бхаргавы,[5] потомка Бхригу, скромно кланяясь и намереваясь доставить удовольствие своему гуру, о брахман. Искусный во владении оружием, сведущий в Ведах, в совершенстве владеющий искусством стрельбы из лука, глубоко сведущий во всех науках — такого до него еще не было.

Вишала также, услышав всю эту историю о своей дочери и о способностях ее сына, безмерно обрадовался.

И вот желания царя Карандхамы исполнились: он увидел сына своего сына, принес много жертв и одарил дарами тех, кто просил. Он выполнил все обряды; он был един со своими собратьями-царями[6]; праведно охраняя землю, он победил своих врагов; он был наделен силой и умом. Желая удалиться в лес, он обратился к своему сыну Авикшиту: “Сын мой, я стар, я ухожу в лес, прими от меня царство. Я сделал то, что должно было быть сделано; остается только помазать тебя. Пусть ты, столь возвышенный в своих убеждениях, примешь царство, которое я передал тебе”. Когда к нему обратились таким образом, принц Авикшит, почтительно склонившись, сказал своему отцу, который хотел отправиться[7] в лес для совершения аскезы,—

“Я не буду, дорогой отец, охранять землю; стыд не покидает меня; назначь на царство кого-нибудь другого. Поскольку я был схвачен моим дорогим отцом, а не благодаря моей собственной доблести, много ли во мне мужественности? Землю защищают настоящие мужчины. Я, который не смог защитить даже самого себя, как я, будучи таким, смогу защитить землю? Возложите царство на кого-нибудь другого. На том же уровне, что и женщина[8], находится мужчина, которому причинен серьезный вред[9] со стороны другого человека. И моя душа была избавлена от заблуждения тобой, господин[10], который избавил меня от рабства. Как же мне, такому, кто стоит на одном уровне с женщиной, стать царем?”

Отец заговорил:

Воистину, не отличим[11] отец от сына, а сын от отца. Не спасенный никем другим, ты был спасен своим отцом.

Сын заговорил:

Я не могу направить свое сердце иначе, о царь. В моем сердце безмерный стыд — я, который был освобожден тобой. Тот, кто был спасен своим отцом, поглощает славу, приобретенную его отцом; и пусть в семье не будет человека, известного благодаря своему отцу. Пусть моим путем будет путь тех, кто сам накопил богатство, кто сам достиг славы, кто сам вышел невредимым из трудностей!

Заговорил Маркандея.:

Когда он, несмотря на частые увещевания[12] своего отца, произнес эти слова, о Муни, царь назначил на царство его[13] сына Марутту. Получив от своего деда власть, утвержденную его отцом, он правил хорошо, вызывая радость у своих друзей.

И царь Карандхама, взяв с собой Виру, удалился в лес, чтобы совершать аскезу, сдерживая голос, тело и ум. После того, как царь тысячу лет совершал там очень суровые аскезы, он покинул свое тело и обрел мир[14] Индры. Затем его жена Вира еще сто лет совершала аскезу, ее волосы были спутаны, а тело покрыто грязью, и она мечтала попасть в тот же мир, что и ее благородный господь, достигший Сварги, готовила себе пищу из фруктов и кореньев, жила в уединенном месте Бхаргавы, окруженная женами дваждырожденных и поддерживаемая преданным вниманием дваждырожденных.

Сноски и ссылки:

[1]:

Песнь cxxix в калькуттском издании.

[2]:

Вместо падбхйах прочтите "патнья", как в издании из Пуны.

[3]:

Вместо "радхьядина" читайте "радхьядина", как в издании из Пуны.

[4]:

Издание из Пуны дополняет это и вместо второй строки, как в калькуттском издании, гласит:—

“Затем он должным образом почтил собравшихся гандхарвов радостным подношением аргхьи и другими подарками и отпустил их подобающим образом. Он продолжает играть со своим внуком, забыв о других потребностях”.

[5]:

Это Шукра Ачарья (комментарий). Он был наставником асуров.

[6]:

Са-варнаир, = мандалика-нрпаих (комментарий), “со своими провинциальными царями”, “со своими вассальными царями”.

[7]:

Вместо "йиясус" читайте "йиясусух", как в издании из Пуны.

[8]:

Что касается мантри садхармах, прочтите "са стри-садхармах", как в издании из Пуны.

[9]:

Ава-друхйате; глагола ава-друх нет в словаре.

[10]:

Слово "атмамохайя бхавато" в издании Пуны переводится как "атмамохач ча бхавата", а в комментарии говорится "амохат" = "снехат" (что кажется странным). Тогда смысл был бы таков: “Поскольку я сам был освобожден из рабства тобой, господин, из любви к тебе, что я должен делать?” Но я рискнул прочитать "атма мохаччабхавату".

[11]:

На бхинна; согласно комментарию, это означает путра-нирупита-бхеда-вишишто на.

[12]:

Чтобы найти ядапи укто, прочитайте "ядапрокто", как в издании Пуны. Авикшит упоминается в "Махабхарате", Ашвам. - стр. iv. 80-85, но редко встречается в других местах. Его имя чаще всего встречается в форме отчества, которое Авикшита применял к Марутте. Был еще один авикшит, сын Куру, Ади - с. xciv. 3740.

[13]:

Тасья, то есть Авикшита.

[14]:

Вместо салокатам читайте са-локатам.

Песнь CXXIX - подвиги Марутты (продолжение)

[1]

Марутта правил как вселенский монарх, Самварта был его жрецом, Марутта был великим жертвователем и щедрым благодетелем брахманов — в его честь цитируются некоторые стихи, — но наги причиняли риши большое беспокойство, и его бабушка Вира послала ему послание с просьбой вершить правосудие и обеспечить мир.

Заговорил Крауштуки:

Досточтимый господин, ты подробно рассказал мне обо всем этом, а именно о подвигах Карандхамы и о том, какими были подвиги Авикшита. Я хочу услышать о подвигах благородного душой царя Марутты, [2] сына Авикшита; [3] о нем говорят как о великом правителе вселенной, воине, любимом царе, благородном, мудром в праведности и деятельном человеке, настоящем защитнике земли.

Маркандея заговорил:

Получив от своего деда царство с согласия отца, он праведно защищал его, как отец защищает своих собственных сыновей. Он принес очень много жертвоприношений надлежащим образом, после чего были розданы наиболее подходящие гонорары, как царь, чей разум получал удовольствие[4] от приказов своего жреца, приносящего жертвы, и семейного жреца. Его диску не оказывали сопротивления на семи континентах, и его полет был непрерывным[5] в небе, в нижних областях, в водах и в других местах. Таким образом, он обрел богатство, должным образом выполняя свои собственные обряды, о брахман, и принес великие жертвы Индре и другим богам;[6] точно так же, как и эти другие касты, неутомимые каждая в своем деле и обладающие богатствами, накопленными таким образом, выполняли благочестивые обязанности и другие обряды. Земля, находясь под покровительством благородного Марутты, вступила в соперничество с обитателями жилищ тридцати богов,[7] О лучший из дваждырожденных. Он превзошел не только всех царей земли, но даже царя богов как жреца, объявив[8] о сотнях жертвоприношений.[9]

Теперь его жрецом, совершавшим жертвоприношения, был сын Ангиры Самварта,[10] брат Врихаспати, благородный духом, сокровищница аскез. Золотую гору Юн-Джават[11] часто посещают боги; он обрушил ее вершину и унес ее[12] для этого царя. Вся территория этого царя[13], земельные наделы[14] и другое имущество, а также дворцы были сделаны блестящими, полностью позолоченными этим жрецом во время жертвоприношения посредством аскез, о брахман. И в связи с этим те, кто интересуется подвигами Марутты, поют песни, в то время как все риши без перерыва занимаются своим изучением, таким образом—

“Не было на свете жертвенника, равного Марутте, — в жертву которому был принесен его жилой дом, а также золотые дворцы в качестве дара, Индра был опьянен сомой, а дваждырожденные брахманы - дарами, а Индра и другие главные из тридцати богов стали прислуживать брахманам. При жертвоприношении какого царя дваждырожденные брахманы, чьи дома были полны драгоценных камней, бросили все золото, как при жертвоприношении Марутты?[15] И в результате его жертвоприношения то золото в виде дворцов и других вещей было отлито в качестве щедрости, которую действительно получили три другие касты; оттуда некоторые из них дарили подобные подарки”[16].

В то время как он таким образом правил царством и хорошо защищал своих подданных, пришел некий аскет, о лучший из муни, и сказал ему: "Мать твоего отца, видя, что община аскетов отравлена нагами, которые пришли в неистовство, говорит это тебе, о царь:—

“Твой дед, хорошо защитив землю, отправился на небеса, и я могу совершать аскезу здесь, живя в отшельничестве Аурвы[17]. Я, будучи таковым, вижу беспорядок, пока ты правишь царством, такого не было,[18] когда царствовал твой дед и твои предки, о царь. Несомненно, ты беспечен или пристрастен к чувственным наслаждениям, или твои чувства неконтролируемы, потому что ты не различаешь злых и добрых, потому что они, твои органы, слепы, потому что у тебя нет соглядатаев. Теперь наги, пришедшие из Паталы, охваченные безумием, покусали семерых сыновей муни, осквернили водоемы и топленое масло, принесенное в жертву, потом, мочой и навозом. Нагам уже давно воздается должное, что в полной мере указывает на оскорбление. Эти муни способны превратить нагов в пепел, но не имеют на это никакой власти; на самом деле, у тебя есть такая власть. Царские сыновья обретают счастье, которое приходит от чувственных наслаждений, до тех пор, о царь, пока им на голову не выльется вода во время церемонии вступления в должность. Но когда цари, они должны думать: "Какие у меня есть друзья?" ‘Кто мой враг?" "Насколько велика сила моего врага?’ "Кто я такой?""Кто в окружении моего министра?" Или: "Кто мои вассальные цари?" ‘Либо этот человек настроен недоброжелательно, либо другие от него отвернулись; каков он по отношению к моим противникам?’ ‘Кто здесь, в городе или в деревне, является моим верным слугой? Тот, кто уповает исключительно на праведные деяния, одурманен. Царь должен обращать внимание на то,"Кто ведет себя подобающим образом?" "Кто должен быть наказан?" "Кто должен быть защищен?’ Или: ‘С какими людьми я должен считаться[19], которые должны принимать во внимание[20] личность, подлежащую подчинению, место и время с учетом моего союза или разобщенности?"[21] Далее, царь должен отгонять неизвестных шпионов с помощью других шпионов. Царь должен приставить шпионов ко всем своим министрам и другим слугам, и в этом и в других отношениях царь, чей ум сосредоточен на делах, должен постоянно проводить день и ночь, но не быть поглощенным чувственными наслаждениями. Цари владеют телами не ради чувственного наслаждения, о царь; это побуждает их прилагать усилия[22] для защиты земли и своей собственной праведности. Для царя, который хорошо защищает землю и свою праведность, в этом мире существуют большие проблемы, а на небесах - высшее, неиссякаемое счастье. Осознавая это, о царь, откажись от чувственных наслаждений и соизволь принять на себя заботы в этом мире ради защиты земли. Таким образом, бедствие, исходящее от нагов, постигло риши, пока ты правишь, о царь, ты слеп, потому что у тебя нет соглядатаев, и ты даже не подозреваешь об этом. К чему еще говорить об этом? Да будет наказан тот, кто нечестив; защищай же благонравных, о царь; ты получишь шестую часть, положенную тебе в качестве дани праведным законом. Отказываясь от защиты, ты, без сомнения, полностью искупишь все грехи, которые совершают нечестивые люди из-за непослушания. Делай, что хочешь!

“Я пересказал тебе все, что говорила тебе твоя бабушка. Действуй, когда будет угодно тебе, о царь”.

Примечания и ссылки:

[1]:

Песнь cxxx в калькуттском издании.

[2]:

Он известен как вселенский монарх ("Маха-Бхарата", Ашвам. - стр. iv. 86-91 и "Вишну-пурана", IV. i), и в нем говорится, что он обрел верховную власть благодаря своему процветанию (риддхья; Сабха - стр. xiv, 650). Он был одним из шестнадцати величайших и известнейших царей древности (Дрона - стр. Iv. 2170-83; Шанти-стр. xxix. 910-17). Говорят, что он принес жертву брахману риши Уширавиджу на озере Джамбу-нада в Северном регионе (Удйога - стр. cx. 3842-3), и его восхваляли за щедрость, за то, что он отдал свою дочь Ангирасу (Шанти -стр. ccxxxiv. 8602; Анушас -стр.. cxxxvii. 6260), но более вероятно, что к Ангирасе, то есть Самварте, см. примечание к стиху 11.

Были и другие, менее известные цари с таким же именем, как Марутта, сын Карандхамы и пятый по счету потомок Турвасу, сына Яяти ("Хари-Вамша", xxxii, 1829-1834; "Вишну-пурана", IV, XVI); Марутта, пятый по счету потомок Шаша-винду ("Хари-Вамша", xxxvii, 1972-75). "Матсья пурана", xliv. 24; также "Вайю" и другие пураны; и, вероятно, "Махабхарата", Шанти -стр. xxix. 981); и еще одно или два с таким же или похожим названием.

[3]:

Вместо "Авикшитасья" читай "Авикшитасья". Об отце Марутты здесь обычно говорится как об Авикшите, а не как об Авикшите. В издании из Пуны написано "Авикшатасья".,

[4]:

Или “был подчинен”; рамья=вашья (прим.).

[5]:

Вместо "чапи анавиччинна" читайте "кася на виччинна", как в издании из Пуны.

[6]:

В "Вишну—пуране" говорится, что он принес несравненное жертвоприношение, его утварь была из золота, Индра опьянел от своих возлияний сомы, а брахманы обогатились (IV.i). Так же и "Махабхарата", Ашвам. - стр. x. 275-92.

[7]:

В "Махабхарате" говорится, что земля приносила плоды без вспашки и во время его правления была украшена гирляндами из цветов чайтьи (Шанти -стр. xxix. 910-17).

[8]:

Шута-ягьябхисанахибхих; в издании из Пуны читается шата-ягьо ’пи шанкитах,.

[9]:

В "Махабхарате" говорится, что он победил Индру в соперничестве и тем самым навлек на себя сопротивление Врихаспати (Шанти - стр. xxix. 910-14).

[10]:

В "Махабхарате" говорится, что Ангирас был жрецом Авикшита (Ашвам. - стр. iv. 80-85). У Ангираса было два сына, Врихаспати и Самварта, и между ними существовало соперничество, но старший Врихаспати одержал верх и стал пурохитой Индры. Марутта в соперничестве победил Индру, а Врихаспати, желавший Индре добра, дал Марутте отпор и отказался быть его семейным жрецом. Затем Марутта по совету Нарады отправился в Варанаси (Бенарес) и назначил Самварту своим священником (Дрона - стр. 2170-71; Шанти - стр. xxix. 910-15; Ашвам - стр. iv. 86-ix. 274). В результате между Врихаспати и Самвартой произошла великая ссора (там же и "Вайу-пурана"). В "Айтарея брахмане" говорится, что Самварта торжественно провозгласил Марутту Махабхишекой, великой церемонией вступления Индры в должность (VIII. iv. 21).

[11]:

Вместо "Юнджават" читай "Мунджават", как в издании из Пуны. Это гора на хребте Химават ("Маха-Бхарата", Ашвам. - стр. viii. 180).. По-видимому, ее также называли Мунджавата, а вершину - Мунджа-приштха. Его посетили Васухома, царь Анги, Рама и Мандхатри (Шанти - стр. cxxii, 4469-75). Это было священное место паломничества (Карму-пурана II. xxxvii. 38). Возможно, это означает Муджавант в Атхарва-веде I. xxv. 2. 8. Было еще одно место паломничества, называемое Мунджа-вата, которое, по-видимому, находилось в Куру-кшетре или недалеко от нее (Маха-Бхарата, Вана-стр. lxxxiii. 5092 и lxxxv. 8210).

[12]:

Что касается хритаха, то в издании Пуна говорится о крте: “он срубил его вершину для царской выпечки”.

[13]:

Тасья, то есть Марутта.

[14]:

Бхага.

[15]:

Вместо "ратна-пурна-грихе" читайте "ратна-пурна-грихаир", как в издании из Пуны.

[16]:

В издании из Пуны здесь добавлен стих—

“Хорошо воспитанные люди, которые были удовлетворены тем, что им раздавали, также приносили жертвы этим в разных местах по отдельности”.

[17]:

Аурва был знаменитым риши, происходившим из Бхригу. В "Матсья-пуране" говорится, что он был сыном Апнуваны, сына Бхригу, и отцом Джамадагни, и что он основал готры бхаргавов (cxciv. 14-29). Говорят, что царь Сагара воспитывался в своем отшельничестве (Хари-Вамша, XIII. 762-xiv. 795) и учился у него ведам и владению оружием (Вишну-пурана, III. viii и IV. iii). В "Махабхарате" говорится, что он родился, когда бхаргавы были почти истреблены князьями из рода Картавирьи после его смерти, потому что они не вернули по требованию этих князей богатства, которые они накопили, будучи жрецами-жертвенниками Картавирьи; и это объясняет его имя тем, что он был рожден от своей материбедро (Adi-стр. clxxviii, 6802-15 и clxxix, 6827).

[18]:

Для тенабхуда прочтите "те набхуд".

[19]:

Упекшьяс, или “следует игнорировать”.

[20]:

Вместо "авекшата" читай "авекшатам"? “Пусть царь подумает и так далее”.

[21]:

Что касается санга-бхеда-тайа дамья, то в издании “Пуна” читается мантра-бхеда-бхаяд атра, "которые должны обдумать место и время в этом вопросе из-за страха, что мой совет будет разглашен".

[22]:

Или: “это предназначено для того, чтобы предпринимать большие усилия”.

Песня CXXX - подвиги Марутты (продолжение)

[1]

Марутта посетил жилище своей бабушки и поджег мир нагов — они умоляли его мать Бхавини защитить их, согласно ее давнему обещанию — она и Авикшит вняли их мольбам и отправились к Марутте.

Маркандея заговорил:

Вырвав эти слова у аскета, царь покрылся стыдом. Воскликнув: “Тьфу на меня, слепого, потому что у меня нет соглядатаев”, - он вздохнул и поклонился. Затем он поспешно направился к жилищу Аурвы и склонил голову перед матерью своего отца, Ви-рой, и перед аскетами, как подобало, и они осыпали его благословениями. И, увидев семерых сыновей,[2] аскетов, лежащих на земле, искусанных нагами, царь несколько раз упрекнул себя перед ними и сказал так,—

“Пусть увидит весь мир вместе с богами, демонами и человечеством, что я делаю сейчас со злыми нагами, которые презирают мою доблесть и ненавидят брахманов!”

Заговорил Маркандея:

Сказав так, царь в гневе схватил свое оружие Самвартаку[3], чтобы уничтожить всех нагов, которые бродили по Патале и по земле. Мир Нагов внезапно охватило пламя, охватившее все вокруг; пока он был охвачен пылающей мощью великого оружия[4], он окружил его. ‘Ах! Ах! дорогой отец!" — "Ах! мать!" — "Ах! Ах, дорогое дитя!" — такие крики раздались тогда среди нагов, в смятении вызванном этим оружием. У некоторых из них горели кончики хвостов, у других горели капюшоны, и те, и другие схватили своих детей и жен и побросали свои украшения и одежду. Покинув Паталу, они обратились за защитой к матери Марутты, Бхавини, которая ранее обещала им безопасность.[5] Приблизившись к ней, все наги, охваченные ужасом, пали ниц и заговорили с ломаным акцентом,—

“Пусть мы запомним то, о чем ты прежде возвестила нам. О чем мы молили[6] прежде, распростершись ниц в Расатале, время для этого настало; спаси нас, о мать героя! Пусть твой сын будет отвергнут, о царица; позволь нам сохранить[7] наши жизни. Весь мир нагов сожжен огнем его оружия. Для тех, кого твой сын сжигает дотла, нет другого прибежища, кроме тебя; смилуйся над нами, о прославленная госпожа!”

Заговорил Маркандея:

Услышав эту их речь и вспомнив, что она говорила вначале, добрая леди с волнением обратилась к своему мужу с этой речью,—

“Я действительно уже рассказывал тебе, что наги в Патале, обратившись с прошением, сказали мне о моем сыне. Это те, кто пришел в ужасе; они сгорают от его великолепия; они искали убежища у меня раньше, и я обещал им безопасность. Те, кто пришел ко мне за убежищем, обратились за убежищем к тебе, ибо я не вижу праведности, отличной от твоей. Я пришел к тебе за убежищем. Поэтому ты своим словом отвергаешь нашего сына Марутту; когда я попрошу его об этом, он, несомненно,[8] успокоится”.

Царь сказал:

Марутта дал волю гневу, который вылился в тяжкое преступление. Я думаю, будет трудно отвести гнев от него, твоего сына.

Наги говорили:

Мы искали твоей защиты; окажи нам милость, о царь; мы носим оружие, чтобы избавить от боли того, кто ранен.

Заговорил Маркандея:

Услышав эту речь нагов, которые стали просить защиты, и выслушав мольбы своей жены, самый знаменитый Авикши[9] заговорил,—

- Я иду, госпожа, и спешу поговорить с твоим сыном, чтобы освободить нагов: те, кто пришел за защитой, не должны быть покинуты. Если он, царь, не уберет свое оружие по моему слову, тогда я отобью оружие твоего сына своим собственным оружием”.

Заговорил Маркандейя:

После этого Авикши, благороднейший из кшатриев, взял свой лук и в сопровождении жены поспешил в обитель Бхарджавы.

Примечания и ссылки:

[1]:

Песнь cxxxi в калькуттском издании.

[2]:

Ибо сутан читается как мртан, “семь мертвых аскетов”?

[3]:

Самвартока, “огонь, который уничтожит все на свете в конце света”. В калькуттском издании читается "Сад-вартака".

[4]:

Что касается "махамс ту теджаса", то в издании Пуны написано "махастра-теджаса", которому я следовал.

[5]:

Это обещание было дано в песне cxxvi, стихах 42-44. Текст “йайа даттам тадабхайам” лучше читать как "йатха даттам таябхайам", "поскольку прежде она обещала им безопасность". Смотри стих 17.

[6]:

Что касается абхьярчитама, прочтите абхьярхитам, как в издании из Пуны.

[7]:

Сайоджьям - это слово, которого нет в словаре. Здесь приводится Сайоджьям, и это перевод из Пуны.

[8]:

Абхй-упа-йасйати; этого глагола нет в словаре.

[9]:

Здесь и в стихе 25 в тексте имя сокращено до Авикши. То же самое и в песне cxxxi, стихи 9, 11 и 17. См. песнь cxxii, стих 2, примечание.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-markandeya-purana/d/doc117221.html

Песнь CXXXI - подвиги Марутты (окончание)

[1]

Авикшит призвал Марутту пощадить нагов, но Марутта, настаивая на своем долге, отказался — Авикшит предложил сразиться с ним, и Марутта, хотя и не одобрял такого боя, согласился — Риши “вмешались, Наги вернули мертвых риши к жизни, и все расстались с любовью — названы жены и преемник Марутты.

Маркандея заговорил:

И вот он, Авикшит, увидев там своего сына[2], схватившего свой любимый лук, и увидев, как лук и острое оружие его сына наполняют все уголки неба своим огненным светом, извергая огромное пламя, освещающее всю поверхность земли, проникающее в Паталу, невыносимое, грозный и устрашающий, и в самом деле готовый к бою, он, увидев царя, чье лицо было покрыто морщинами, сказал: “Не гневайся, о Марутта; убери свое оружие”. Не раз так говорил он, высокомерный Авикшит, ему, цвет лица которого быстро сменился бледностью. Слушая речь своего отца и снова и снова глядя на него, он, все еще сжимая свой лук, с благоговением пал ниц перед родителями и ответил:—

“Наги нанесли мне самое тяжкое оскорбление, о отец. Пока я правил этой землей, они, презрев мое могущество, проникли в обитель отшельника и укусили семерых юных муни; и пока я царствую, о царь, нечестивые наги осквернили жертвоприношения этих риши, живущих в обители отшельника. Более того, все до единого водоемы на самом деле были осквернены ими. Вот в чем причина; ты не должен ничего говорить в их пользу, о отец. Я не собираюсь оставаться в стороне от того, что касается нагов, убивающих брахманов”

Авикши[3] заговорил:

Если эти наги убивали брахманов, то после смерти они попадут в ад. Пусть это мое слово будет исполнено; воздержись от использования своего оружия.

Марутта заговорил:

Я не прощу этих злостных нарушителей. Воистину, я отправлюсь в ад, если не попытаюсь обуздать этих грешников. Не поворачивай меня вспять, о отец!

Авикши сказал:

Эти наги пришли ко мне за убежищем. Из-за должного ко мне почтения, убери свое оружие. Довольно твоего гнева, о царь!

Заговорил Марутта:

Я не прощу этих злостных нарушителей. Как я, преступающий границы своей праведности, могу исполнить твое слово? Наказывая того, кто должен быть наказан, и защищая тех, кто хорошо себя ведет, царь завоевывает священные миры и пренебрегает адом.

Маркандея заговорил:

Когда сын, которому отец неоднократно запрещал браться за оружие, вытащил его, он, отец, заговорил снова,—

“Ты причиняешь вред этим перепуганным нагам, которые пришли ко мне за убежищем, хотя тебе это и запрещено; поэтому я применю средство противодействия тебе. Я также научился владеть оружием; не ты один на земле владеешь оружием; и насколько велика будет твоя мужественность в моем присутствии, о самый дурно воспитанный из всех?”

Авикши, благородный муни, с темно-красными от гнева глазами, натянул свой лук и схватил оружие судьбы. Затем он вложил в свой лук благороднейшее оружие судьбы, окруженное огненным светом, которое могло уничтожать полчища врагов и обладало огромной силой. Затем, раскаленный огненным оружием,[4] сотряс все небо и землю с морями и горами, о брахман, когда оружие судьбы[5] было поднято в воздух.

Маркандея заговорил:

Марутта тоже, увидев это оружие судьбы, приготовленное его отцом, громко произнес,—

— Это мое оружие поднято для наказания нечестивцев, а не для того, чтобы убить тебя. Почему ты, господин, направляешь оружие судьбы на меня, своего сына, который соблюдает истинную праведность и всегда повиновался твоим приказам? Я должен полностью защищать своих подданных, достопочтенный господин. Почему же ты готовишь оружие, чтобы убить меня?”

Заговорил Авикши:

Мы полны решимости спасти того, кто пришел просить убежища; ты - тот, кто напал на него, и я не отпущу тебя живым. Либо убей меня мощью своего оружия, а затем убей злых Нагов здесь, либо я убью тебя своим оружием и спасу великих Нагов. Клянусь жизнью этого человека, который не проявляет благосклонности к страдающему, который пришел искать защиты, хотя, несомненно, принадлежит к вражеской партии! Я кшатрий; эти перепуганные наги пришли ко мне за защитой; ты действительно причинил им вред; почему бы мне не убить тебя?

Заговорил Марутта:

Тот, кто стремится стать препятствием для защиты подданных, будь то друг или даже родственник, отец или духовный наставник, должен быть убит царем. Я, будучи таким царем, буду сражаться с тобой; не гневи его, о отец. Я должен сохранить свою праведность, я не держу на тебя зла.

Маркандея заговорил:

Видя, что эти двое полны решимости убить друг друга, Бхаргава и другие муни вскочили, встали между ними и сказали: “Ты не должен поднимать оружие на своего отца и не должен убивать своего сына, который знаменит своими деяниями”.

Марутта заговорил:

Я, как царь, должен убивать злых и охранять добрых, а это злые наги. В чем моя вина, о вы, дваждырожденные?

Авикши заговорил:

Я должен спасти тех, кто пришел ко мне за убежищем, а этот мой сын - преступник,[6] который убивает тех, кто пришел за убежищем, о брахманы.

Риши заговорили:

Эти Наги, чьи глаза вращаются от ужаса, говорят: "Мы вернем к жизни тех брахманов, которых укусили злые Наги". Тогда хватит сражаться! Будьте спокойны, о благородные цари!" Воистину, вы оба, верные своим обещаниям, хорошо знакомы с праведностью.

Маркандея заговорил.:

Теперь Вира, подойдя к своему сыну, сказала следующее: “По моим словам, этот твой сын пытался убить Нагов. С этим покончено. Когда брахманы останутся живы и мертвые муни тоже оживут, наги могут быть освобождены, поскольку они обратились к тебе за защитой”.

Бхавини заговорила:

когда-то эти обитатели Паталы умоляли меня; по этой причине я поручила это моему мужу в этом вопросе. Поэтому произошел этот благородный результат великолепен, и оба, мой муж и сын, внук твой и твой сын.

Маркандея заговорил:

Затем эти Наги вернули брахманов к жизни как с помощью различных божественных трав, так и путем выведения яда.

Затем царь склонился к стопам своих родителей, и он, Авикшит, нежно обняв Марутту, произнес такие слова—

“Будь разрушителем гордыни своих врагов; долго еще ты будешь защищать землю; будь также счастлив со своими сыновьями и внуками; и да не будут они ненавистниками тебя!”

Затем брахманы и Вира разрешили[7] двум царям удалиться, и они вместе взошли на колесницу, и Бхавини отправилась в свой родной город.

Также и Вира, лучшая из тех, кто придерживается праведности, совершив очень великие аскезы, обрела тот же мир[8], что и ее муж, став прославленной женой, преданной своему господу.

Марутта также праведно защищал землю и, победив шесть классов врагов, наслаждался царскими удовольствиями. И его женой была Прабхавати, прославленная дочь царя Видарбхи; и дочь Сувиры Саувири также была его женой; Сукеши, дочь царя Магадхи Кетувирьи, была его женой. Также Кекайи, дочь Синдхувирьи, царя Мадры, и дочь Кекайи, Сайрандри, и Вапушмати, дочь владыки Синдху,[9] также были его женами; и Сушобхана, дочь царя Чеди, была его женой. А его сыновья от этих цариц стали восемнадцатью царями, о брахман. Главным из них и старшим сыном был Наришьянта.

Таким же доблестным был Марутта, великий царь, обладавший огромной силой. Его метанию диска не было равных на семи континентах; равного ему никогда не было и не будет ни у одного царя. Услышав об этих подвигах царственного риши, благородного духом Марутты, который был наделен добротой и доблестью, обладал безграничной энергией и знатным происхождением, о брахман, человек освобождается от всех оскорблений.

Сноски и ссылки:

[1]:

Песнь cxxxii в калькуттском издании..

[2]:

Татра бомбейского выпуска лучше, чем Тасйах

[3]:

В тексте здесь и в последующих местах говорится "Авикши". См. песнь cxxii, стих 2, примечание.

[4]:

Самварта; смотри песнь хххх, стих 6.

[5]:

Каластру,

[6]:

Что касается апарадхйах, прочитайте "апарадхи", как в издании из Пуны

[7]:

Вместо "ануджнато" читайте "ануджнатау", как в издании из Пуны.

[8]:

Вместо "са локатам" читайте "са-локатам", как в издании Пуны.

[9]:

Эти названия, по-видимому, перепутаны и находятся в невозможных сочетаниях, поскольку Синдху, Кекая и Мадра были разными странами, см. песнь lvii, стихи 36 и 37. Вместо "Сауриндхри" читай "Сайрандхри", как в издании Пуны. Вторую строку стиха 46 и первую строку стиха 47 можно было бы лучше прочитать таким образом, просто переставив слова,—

Сута, ч. Синдху-вирйасйа Синдху-бхартур Вапушмати,

Мадра-раджасйа Сайрандри, Кекайасйа ча Кекайи.

“Вапушмати, также дочь Синдху-вирьи, владыки Синдху, Сайрандри, дочь царя Мадры, и Кекайи, дочь царя Кекайи, также были его женами”.

Песнь CXXXII - подвиги Наришьянты

[1]

Марутта передал царство своему сыну Наришьянте. Наришьянта решил совершить великое деяние и совершил великое жертвоприношение, благодаря которому он обогатил брахманов на всю жизнь. В результате он не смог убедить ни одного из брахманов принять участие во втором жертвоприношении, кроме как с большим трудом — все брахманы в то время сами совершали жертвоприношения.

Заговорил Крауштуки:

Досточтимый господин, ты рассказал обо всех подвигах Марутты; во мне преобладает желание услышать все о его потомках. Я хочу услышать о тех из его потомков, о которых ты говоришь, которые были владыками земли, достойными владычества и наделенными доблестью, о великий муни.

Маркандея заговорил:

Сын Марутты был известен как Наришьянта[2]; он был старшим и действительно лучшим из восемнадцати сыновей. И в течение восьмидесяти пяти тысяч лет благородный кшатрий Марутта наслаждался всей землей. Правя царством в соответствии со своей праведностью, совершив несравненные жертвоприношения, он помазал на царство своего старшего сына Наришьянту и удалился в лес. Сосредоточившись на одной идее, царь совершал там великие аскезы. Он вознесся на небо, покрыв небо и землю своей славой, о брахман.

Его сын Наришьянта, будучи мудрым, размышлял так, размышляя о том, как поступал его отец и другие цари,—

“В моей семье мои предки были царями с благородной душой. Приносившие жертвы, они праведно защищали землю, будучи могущественными; и они раздавали богатства; они не отступали в битве. Но кто способен подражать подвигам этих благородных царей? И все же праведное деяние, которое они[3] совершили с помощью жертвоприношений и других приношений, я хотел бы совершить; но это неосуществимо; что я могу сделать? Земля защищена в соответствии с праведностью; какую добродетель имеет в этом царь? Если он не может должным образом защитить, царь грешен и уходит к черту. Если у царя есть богатство, он непременно должен приносить великие жертвы и раздавать дары; что же в этом удивительного? Царь - прибежище тех, кто погибает. Высокое происхождение, стыд и гнев, зависимость от враждебно настроенных людей и собственные правила праведности не позволяют избежать битвы. Поскольку все это было достигнуто моими предками и моим отцом Маруттой, кто же теперь может сделать это так же хорошо? Что же мне тогда делать, чего не делали те предки, которые были жертвенниками, избранными людьми, кроткими, которые не отступали от битвы, чья мужественность не ослабевала в великих битвах и конфликтах[4]? С чьим деянием я, придя, буду неустанно бороться? Более того, эти цари, мои предки, сами неустанно совершали жертвоприношения, но не позволяли другим совершать их; я сделаю это”. -

Маркандейя сказал:

Поразмыслив таким образом, царь совершил единственное жертвоприношение, подобного которому, украшенное щедрыми пожертвованиями, никто другой не совершал. И вот, раздав дваждырожденным брахманам очень большие богатства, которых хватало на всю жизнь, царь затем дал им во время жертвоприношения в сто раз больше еды, а также скота, одежды, украшений, зернохранилищ и других подарков. Таким образом, он опьянил каждого из живущих на земле. Поэтому, когда царь снова начал жертвоприношение, у него не было дваждырожденных брахманов, которые могли бы провести его после того, как жертвоприношение было начато. Каких бы брахманов ни выбрал царь для совершения жертвоприношений,[5] все они говорили ему:—

“Мы посвятили себя жертвоприношению в другом месте. Выбери кого-нибудь другого; богатствам, которые ты расточал среди нас, нет конца. И все же, совершая жертвоприношения, ты можешь даровать богатство другим”.

Маркандея заговорил:

И тогда владыка всей земли не взял брахманов в качестве жрецов для совершения жертвоприношений. Затем Он начал раздавать дары на площадке перед жертвенным алтарем. Тем не менее, они совсем не принимали их, так как их дома были полны богатств. Чтобы снова отдать дваждырожденному брахману, он говорил так, будучи удрученным,—

“Увы! прекрасно, что нигде на земле нет бедного брахмана, и совсем не прекрасно, что эта сокровищница бесполезна для того, кто не жертвует. Никто не совершает жертвоприношений[6]; все дваждырожденные приносят жертвы и не соглашаются, когда мы делаем подарок”.

Маркандея говорил:

Затем, снова и снова с верой простираясь ниц перед несколькими дваждырожденными брахманами, он назначил их жрецами-жертвенниками своей собственной жертвы. Они совершили великое жертвоприношение. И это было “очень удивительно" — когда совершалось то жертвоприношение, совершенное царем, весь народ дваждырожденных на земле в то время совершал жертвоприношения; никто не присутствовал при этом в качестве зрителя. Некоторым из дваждырожденных приносили жертвы, а некоторые из них сами приносили жертвы. Всякий раз, когда царь Наришьянта совершал жертвоприношение, люди могли совершать жертвоприношение на земле целиком за счет богатств, дарованных этим дарителем. В настоящее время в восточном регионе было совершено более ста восьмидесяти миллионов жертвоприношений, на западе - семьдесят миллионов[7], на юге - четырнадцать десятков миллионов, а на севере одновременно было совершено пятьдесят десятков миллионов жертвоприношений, о брахман муни, когда Наришьянта совершал жертвоприношение. Таков, о брахман, был сын Марутты, царь Наришьянта, праведный душой, прославленный своей силой и мужественностью.

Примечания и ссылки:

[1]:

Песнь cxxxiii в калькуттском издании.

[2]:

Он и его потомки описаны в Вишну-пуране, IV.i. Его следует отличать от Наришьянты или Наришьи, одного из сыновей Ману Вайвасваты, см. стр. 583.

[3]:

Ибо тена прочел "таир ят", как в бомбейском издании, из книги "Баттл, чья мужественность не ослабевала в великих битвах и конфликтах"*? С чьим деянием я, придя, буду неустанно бороться? Более того, эти цари, мои предки, сами неутомимо совершали жертвоприношения, но не позволяли другим совершать их; я сделаю это”.

[4]:

Для Махат-saṅgrāma-saṃsargā visaṃvādita-pauruṣāḥ читать Махат-saṅgrāma-sammardeṣv avisaṃvādi-yauruṣāḥ как в Бомбее и Пуне выпусков.

[5]:

Вместо арттиджуа-кармана прочитайте артвиджья-кармани.

[6]:

Вместо арттиджйама читай артвиджйам.

[7]:

Что касается котьи, то читайте "котье", как в издании из Пуны.

Песнь CXXXIII - подвиги Дамы

[1]

Наришьянте наследовал его сын Дама, выдающийся царь — Сумана, дочь царя Дашарны, выбрала его в мужья на своей сваямваре, — трое других принцев пытались взять ее силой, и Дама, после того как он обратился к собравшимся царям с жалобой на их поведение, был вынужден в соответствии с правилами брака отстаивать его право на оружие — он победил этих царей и женился на Сумане.

Маркандея заговорил:

Сыном Наришьянты был Дама,[2] укротитель нечестивцев и врагов; его сила была подобна силе Индры; сострадание, присущее муни, было присуще ему. Этот очень знаменитый сын был рожден царем Индрасеной, принцессой, происходившей от Бабхру,[3] после девяти лет пребывания в утробе своей матери. Поскольку, пребывая в ее утробе, он заставил свою мать научиться самоограничению, и поскольку предполагалось, что "этот принц тоже будет сдержанным по характеру", поэтому его семейный священник, знавший все три раза,[4] дал сыну Наришьянты имя Дама.[5]

Итак, принц Дама полностью овладел искусством владения луком у Вришапарвана, царя людей; [6] и он в совершенстве овладел всеми видами оружия у благородного Дайтьи Дундубхи[7], который жил в Таповане;[8] и он изучил Веды и все веданги у Шакти;[9] и, владея собой, он научился практике религиозной преданности у царственного риши Арштишены[10].

Его, обладавшего от природы благородной душой, искусно владевшего оружием и обладавшего огромной силой, Сумана, когда ее отец поместил ее[11] в сваямваре, выбрала в мужья она, дочь могущественного Чарукармана[12], царя Дашарны,[13] в то время как все цари смотрели, кто собрался здесь ради нее. Сын царя Мадры[14] Маханада, отличавшийся великой силой и доблестью, также был глубоко влюблен в нее, как и сын Санкранданы, царя Видарбхи[15], и принц Вапушмат, который владел большим луком и отличался возвышенным умом. Теперь, видя, что Дама, укротитель нечестивцев и врагов, был избран ею,[16] они посоветовались друг с другом, охваченные любовью.,—

“Мы силой отберем у него эту прекрасно сложенную девушку и отправимся домой. Она будет принадлежать ему среди нас, и она, девушка с прекрасными бедрами, возьмет его с намерением, чтобы он стал ее мужем согласно предписанию сваямвары, — она будет его женой, отданной в соответствии с праведностью по нашему желанию. И все же, если эта девушка с пьянящими глазами не пожелает никого из нас, тогда именно он убьет Даму”.

Маркандея заговорил:

Приняв такое решение, эти три принца схватили ту самую прекрасно сложенную девушку, которую сопровождал Дама. Вслед за этим некоторые цари, принадлежавшие к его[17] партии, закричали, а другие цари с другой стороны тоже закричали; некоторые заняли нейтральную позицию. Затем Дама, оглядев всех царей вокруг, обратился с этим призывом с полным присутствием духа, о великий муни.

Дама заговорил:

- Эй, вы, цари! Поскольку люди говорят, что сваямвара - это одна из обязанностей праведников, то неправедно ли или праведно то, что эти зайцы захватили ее силой? Если это неправедно, то я не обязан искать себе другую жену; а если это праведно, то довольно и той жизни, которая сохраняется в результате надругательства врага!”

Тогда царь Чарудхарман,[18] царь Дашарны, заставив собравшихся замолчать, сказал, о великий муни: “Если то, что сказал Дама, зависит от праведности или неправедности, о цари, объявите об этом тогда, чтобы моя и его праведность не были нарушены”.

Маркандея заговорил:

Тогда некоторые цари обратились к этому царю: “При взаимной привязанности церемония бракосочетания Гандхарва предписана для кшатриев,[19] но не для вайшьев, шудр или дваждырожденных брахманов. И это было сделано благодаря твоей дочери, которая предпочла Даму. Таким образом, согласно справедливости, эта твоя дочь принадлежит Даме, о царь. Тот, кто ведет себя иначе, поступает безрассудно, как человек распущенный в душе.”

И другие, благородные духом цари, принадлежавшие к партии враждебных царей, обратились с этой речью к царю Дашарны, о брахман,—

“Почему они в своем безумии говорят, что форма Гандхарвы является правилом праведности для того, кто родился кшатрием? Но это, конечно, не одобряется. Существует также другая[20] форма, ракшаса,[21] для тех, кто живет, нося оружие. Теперь, о цари, тот, кто силой уведет эту девушку, убив тех, кто встанет у него на пути, на самом деле женится на Ракшасе. Из двух форм брака эта форма ракшаса почитается здесь, среди кшатриев, более совершенной; поэтому Махананда[22] и другие принцы поступали праведно”.

Маркандейя говорил:

Затем цари, которые первыми обратились к собравшимся царям, снова произнесли эту речь, в которой говорилось о праведности их касты, связанной с взаимной привязанностью;—

“Это правда, что форма ракшаса также считается прекрасным обликом для кшатриев, но девушка одобрила его, Даму, в качестве своего мужа под руководством своего отца. Теперь та, кого насильно увозит мужчина, убивший ее отца или родственника, — это объявлено законом ракшаса, — при условии, что она не принадлежит никому другому в качестве мужа.[23] В этом завершении формы Гандхарвы здесь говорится: "С тех пор как эта девушка выбрала Даму на глазах у всех царей, какой брак ракшасов был здесь заключен? Девушка, выйдя замуж, конечно, не сохраняет своей девственности, а брак создает узы[24] для девушки, о цари. Эти особые князья, которые готовы силой отнять ее у Дама, пусть так и делают, если они достаточно сильны; но это нехорошо”.

Маркандея заговорил:

Услышав это, Дама с покрасневшими от гнева глазами натянул тетиву своего лука и произнес такую речь: “Если у меня на глазах сильные мужчины уводят мою собственную жену, то в чем тогда ценность существования импотента с точки зрения его семьи или его двух рук?[25] Тьфу на мое оружие! тьфу на мою доблесть! тьфу на мои стрелы! тьфу на мой лук! тьфу на мое бесполезное рождение в семье благородного Марутты! Если эти могущественные принцы в своем безумии заберут мою жену и уедут, пока я жив, позор моему бесполезному владению луком!”

С этими словами могущественный Дама, укротитель великих врагов, обратился ко всем остальным царям во главе с Маханандой: “Вот стоит необыкновенно яркая девушка, красивая телом и с опьяняющими глазами; какое отношение имеет к жизни тот, кому эта высокородная девушка не стала женой? Думая так, о цари, сражайтесь так, чтобы, победив меня, вы могли с гордостью сделать ее своей женой”.

Бросив им такой вызов, он затем обрушил на них град стрел, покрыв ими царей, подобно тому как ливень окутывает деревья тьмой. Эти героические цари также пускали в ход стрелы, пики, дротики и булавы, и Дама в шутку пригвоздил их к земле. Они также пронзают стрелы, выпущенные им, а сын Наришьянты пронзает множество стрел, выпущенных этими царями, о Муни. Пока продолжалась битва между Дамой и принцами, Махананда с мечом в руке проник туда, где был Дама, и Дама, увидев, что он с мечом в руке вступает в великую битву, выпустил град стрел, подобно тому как Индра проливает дожди. Махананда немедленно отбил мечом те его метательные снаряды, которые состояли из сетки стрел, и избежал других. Махананда, великий в доблести, в ярости вскочил на колесницу Дамы и сразился с ним. Поскольку Махананда умело сражался во многих отношениях, Дама пустил стрелу, сверкающую, как огонь судьбы, в его сердце. Махананда, пронзенный насквозь, вытащил стрелу, застрявшую в его сердце, а затем метнул свой сверкающий меч в Даму. И Дама пикой отбил в сторону этот похожий на факел меч, который падал на него, и отсек Махананде голову обоюдоострым мечом.[26]

Когда Махананда был убит, цари в массе своей повернули назад, но Вапушмат, царь Кундины,[27] стоял на своем; и, полный силы, гордости и неистовства, он сражался с Дамой. Он был сыном царя Южной страны и был заядлым воином.[28] Когда этот принц яростно сражался, он, Дама, своим ятаганом[29] легко отрубил голову его возничему и его знамя в битве. Когда его меч был сломан, тот принц схватил свою булаву, усеянную множеством шипов, и он, Дама, поспешно расколол и ее, когда она была у него в руке. Пока Вапушмат брал в руки другое отборное оружие, Дама пронзил его стрелой и уложил на землю. В тот момент принц лежал на земле, обессиленный и дрожащий, и в мыслях у него не было сражаться. Посмотрев на него, когда он лежал так, не помышляя больше о борьбе, Дама, сдерживая себя[30], оставил его и, взяв Суману, отправился в путь со счастливым сердцем.

Затем царь Дашарны, преисполненный радости, обвенчал этих двоих, Даму и Суману, в соответствии с установленными правилами. Дама, женившийся на своей жене, пробыл там недолго, в городе царя Дашарны, и вместе с женой отправился в свою обитель. И царь Дашарны[31] дал ему слонов, лошадей и колесницы, крупный рогатый скот, скакунов, ослов и верблюдов, множество рабов, как женщин, так и мужчин, одежду, украшения, ковры и другую утварь, самую лучшую домашнюю утварь из его собственных запасов; и отослал его, также нагруженного этими другими предметами.

Сноски и ссылки:

[1]:

Песнь cxxxiv в калькуттском издании.

[2]:

О нем и его потомках рассказывается в "Вишну-пуране", IV.i.

[3]:

Это может быть Бабхру или Вабхру, сын Друхью, сына Яяти ("Хари-Вамша", xxxii, 1837). Позже были и другие цари с таким же именем, как Вабру, сын Девавридхи (Хари-Вамша, xxxviii. 2010-13, и "Матсья пурана", xliv. 56), Бабхру, сын Вишвагарбхи ("Хари-Вамша", xcv. 5252), и др.

[4]:

Прошлое, настоящее и будущее.

[5]:

“Самоконтроль”.

[6]:

По-видимому, это Вриша-парван, знаменитый царь данавов ("Маха-Бхарата", Ади-стр. lxxxi, 3367-8, Сабха -стр.iii, 58-60), дочь которого Шармиштха вышла замуж за Яяти (там же, и Ади -стр. xcv, 3760-1, Удйога -стр. cxlviii. 5042-5; Харивамша., xxx. 1600-3; и Вишну-пурана, IV. x). Неподалеку от горы Кайласа в Гималаях находилось знаменитое жилище отшельника Вриша-парвана ("Маха-Бхарата", "Вана", стр. clviii, 11541-3, clxxvii, 12340-44), но, судя по первому из двух последних отрывков, этот Вриша-парван был современником пандавов.

[7]:

Я нигде не встречал дайтью с таким именем.

[8]:

Это означает “роща, где совершаются аскезы”; но, по-видимому, место с таким названием существовало, поскольку Яяти уединялся там (Вишну-пурана, IV.x).

[9]:

По—видимому, это сын Васиштхи, которого звали Шакти ("Вишну пурана" Уилсона — ред. Ф. Холл - I, стр. 8, и III, iii, стр. 35 и 36), а еще лучше - Шактри ("Маха-Бхарата", Ади -стр.clxxvii, 6757, clxxviii, 6792-4; Шанти-с. cccli.) Хо был отцом Парашары (далее по тексту), см. песнь cxxxiv, стих 32.

[10]:

Что касается Аршни-шены, прочтите Аршти-шену, как в издании из Пуны. В "Махабхарате" упоминается, что у него было знаменитое жилище отшельника близ горы Гандха-мадана в Гималаях (Вана-стр. clviii. 11626-7, Шалья-стр. xli, Анушас-стр. xxv. 1741), и там он считается современником пандавов. Этот Арштишена или другой человек с таким же именем был сыном Шалы (или Лаши), который был сыном Сухотры (Хари-Вамша, xxix, 1518-20; см. также "Вайю", "Брахма" и "Бхаг". Пураны).

[11]:

Крта; сваям-варе крте питра, “на сваям-варе, устроенной ее отцом”, - звучало бы лучше.

[12]:

Я больше нигде не встречал этого названия.

[13]:

Смотри песнь lvii, стих 53.

[14]:

См. стр. 315, примечание ‡.

[15]:

Смотри песнь lvii, стих 47.

[16]:

Чтобы найти те'тха ятавритах, прочтите те тайа там вритах, как в издании из Пуны.

[17]:

Тат-пакша, то есть, по-видимому, “из партии Дама”.

[18]:

Или Кару-карман в стихе 9 выше.

[19]:

Смотри Ману iii. 26 и 32.

[20]:

Чтобы найти "на тваша шаста наньо", прочитайте "на тв эша эва шасто ’ньо", как в издании из Пуны.

[21]:

См. Ману iii, 26 и 33.

[22]:

Или Маханада, аа в стихе 10.

[23]:

Это следует из комментария, в котором "нанья-бхартр-каре стхита" является дополнением к предыдущим словам. В комментарии хатва питр-самбандхам объясняется как “разрывающая связь со своим отцом”.

[24]:

самбандхах; = свамитвам, “владение” (комментарий).

[25]:

Что касается бхуджамьям, прочтите бхуджабхьям, как в издании из Пуны.

[26]:

Ветаса-патра. Смотри песнь cxxvi, стих 24.

[27]:

См. стр. 335, примечание §.

[28]:

Рана-гочарах.

[29]:

Вместо кара-балам, формы которого нет в словаре, читайте кара-балена или лучше кара-палена?

[30]:

Он не нанес ему смертельного удара. Вапушмат вновь появляется в следующей песне.

[31]:

Вместо "Дашарнадхипатеш касау" читайте "Дашарнадхиптиш касмаи", как в издании из Пуны.

Песнь CXXXIV - Подвиги Дамы (продолжение)

[1]

Дама вернулся домой победителем — Наришьянта передал ему царство и удалился со своей царицей Индрасеной в лес — Побежденный принц Вапушмат встретил его там и в отместку убил его — Индрасена послала Даме весть о том, что он должен наказать убийцу.

Маркандея заговорил:

Так царевич взял ее, Суману, в жены, о величайший муни, и пал ниц[2] к стопам своих отца и матери; и она, прекраснобровая Сумана, склонилась тогда перед своими родителями. И тогда они оба были встречены с благословениями. И в самом городе Наришьянты был устроен большой праздник, поскольку Дама женился и прибыл из города царя Дашарны. Услышав, что он, таким образом, вступил в брак с дочерью повелителя Дашарны и что цари потерпели поражение, царь Наришьянта возрадовался вместе со своим сыном. И Дама, сын великого царя, резвился с Суманой в роскошных садах и лесных зарослях, во дворцах и на вершинах холмов.

И вот, спустя долгое время, Сумана, дочь царя Дашарны, играя с Дамой, зачала ребенка. И царь Наришьянта, который наслаждался удовольствиями, будучи владыкой земли, достиг преклонных лет и, помазав Даму на царство, удалился в лес; и его жена Индрасена тоже стала женщиной-аскетом. Он жил там в соответствии с предписаниями ванапрастхи.[3]

Вапушмат, сын Санкранданы, царь Южных земель, отличавшийся самым дурным поведением, с небольшим отрядом последователей отправился в лес убивать оленей. Он увидел Наришьянту как грязного отшельника, а его жену Индрасену, крайне ослабленную аскезами, и спросил: “Кто ты, брахман, или кшатрий, блуждающий по лесам, или вайшья, достигший стадии ванапрастхи?[4] Скажи мне!” Царь, соблюдая правило молчания, не дал ему никакого ответа, и Индрасена рассказала ему все, что было на самом деле.

Маркандея заговорил:

И, узнав, что этот Наришьянта - отец его врага, Вапушмат воскликнул: “Я поймал его!” - И оба гневно схватили его за спутанные волосы, и, пока Индрасена причитала: “Увы! Увы!” рыдающим голосом, гневно обнажил свой меч и произнес это слово,—

“Я схвачу отца того Дамы, который победил меня в битве и похитил у меня Суману; пусть Дама защитит его! Я убью отца того злонамеренного человека, который прогнал всех князей, собравшихся ради девушки. Пусть этот Дама, обладающий злой душой, от природы властный в битвах, предотвратит это; такой, как я, я убью отца этого врага”.

Заговорил Маркандея:

Сказав это, царь Вапушмат, порочный в своем поведении, отрубил и ему голову, а Индрасена закричала. Тогда муни и другие лесные жители сказали ему: “Позор! Позор!” И, посмотрев на него, он, Вапушмат, отправился из леса в свой город.

Когда Вапушмат ушел, она, Индрасена, глубоко вздохнув, послала к своему сыну отшельника-шудру со словами —

- Иди скорее и передай моему сыну Даме мои слова. Ты, воистину, знаешь, какие вести о моем муже здесь рассказываются; тем не менее, ты должен передать моему сыну то, что я говорю в своем очень тяжелом горе после того, как увидела такое оскорбление[5], какое обрушилось на царя: "Ты — царь, назначенный моим господином — защитником четырех ступеней о жизни. Подобает ли тебе не охранять аскетов?[6] Мой господь Наришьянта совершал аскетические подвиги; и для меня нет такого господа, который был бы достойным, в то время как ты - такой господь[7] Вапушмат с силой оттащил его за волосы, а затем убил без всякой вины; так твой царь достиг славы. В этих обстоятельствах делай то, что не может нарушить праведность, — так и поступай! Я не должна[8] говорить больше, ибо я аскет. И твой отец был престарелым аскетом, не запятнанным никакими проступками. Реши, что следует сделать с тем человеком, который убил его. У тебя есть отважные служители, которые могут разъяснить смысл всех Священных Писаний. Обсуди с ними и сделай то, что следует сделать в таких обстоятельствах. Мы, аскеты, не имеем власти в этом вопросе, о царь. “Сделай это” — “сделай то” — такова речь царя.[9] Как отец Видуратхи[10] был убит яванами, так и этот царь, отец тебя, мой сын, был убит; таким образом, твоя семья была уничтожена. Отец царя асуров Джанаббы был укушен нагами, и этот царь также уничтожил всех нагов, населявших всю Паталу. Парашара[11], услышав, что его отец Шакти[12] был сражен ракшасом, бросил весь род ракшасов в огонь. Более того, кшатрий действительно не может выносить оскорблений, которые кто-либо другой наносит его роду; насколько легче он перенесет убийство своего отца? Это не твой отец был убит, не на него пало оружие; я думаю, это ты был убит здесь, это на тебя пало оружие. Кто действительно боится этого врага, поднявшего оружие на простых лесных жителей, пусть не боится тебя, сын мой, как царя, или пусть он боится тебя.[13] Поскольку это оскорбление было направлено против тебя, прими самые решительные меры против этого Вапушмата и его иждивенцев, родственников и друзей”.

Маркандея заговорил:

Отпустив Индрадаса, которому было передано это послание, женщина с благородным духом, обнимавшая тело своего господа, взошла на погребальный костер.

Примечания и ссылки:

[1]:

Песнь cxxxv в калькуттском издании,

[2]:

Лучше всего читать "Пранамья сет", но "прананама" было бы лучше.

[3]:

Ибо ванапрастха разрывает чанапрастху на части.

[4]:

Вместо ванапрастхам читайте ванапрастхьям

[5]:

Лангхана; этого слова в женском роде нет в словаре. Оно снова встречается в стихах 33 и 36.

[6]:

Вместо "мад-бхарттадхикрито" читай "мад-бхартрадхикрито", вместо "ки юктах" читай "ких юктах", а вместо "ян нирикшаси" читай "ян на ракшаси", как в издании Пуны.

[7]:

Это согласуется с комментарием, где в пуне вместо "насти" читается "натхе".

[8]:

Например, "ка наива" читается "кара на", как в издании "Пуна".

[9]:

В издании из Пуны говорится: “бхуйо ”пи бхашитум" вместо "бхупати-бхашитам": "Мы, аскеты, не имеем права здесь, о царь, говорить: "Делай то" или даже “Делай так”’.

[10]:

Возможно, это и есть Видуратха, упомянутый выше в песне cxvi, стихе 10. Были и другие цари с таким же именем, но все они появились позже, и, по-видимому, ни один из них не был убит яванами, как, например, Видуратха, сын Куру, из рода пауравов ("Маха-Бхарата", Ади -стр. xcv. 3791-5, Шанти-стр. xlix. 1790-97, и Уари-V, xxxii, 1816), Видуратха, сын Бхаджаманы ("Хари-Вамша", xxxix, 2032, и "Матсья-пурана", xliv, 77), и другой более поздний Видуратха ("Хари-Вамша", xcii, 5015-8, и xcix, 5493-5504).

[11]:

Парашара был знаменитым риши, сыном Шактри или Шакти, вторая песнь cxxxiii, стих 7. Он был отцом Кришны Двайпаяны от Сатья-вати ("Маха-Бхарата", Ади-стр. lx. 2209, xcv. 3801-2 и Шанти-стр. cccli). Но в этой истории ему совершенно не хватает времени.

[12]:

Вместо "питари Шактау" читайте "питарам шактих", как в издании из Пуны.

[13]:

Это пунийское и бомбейское толкование, патрасйа ма бибхету вместо випрасйа марите ту; но оба они кажутся искаженными.

Песня CXXXV - подвиги Дамы (продолжение)

[1]

Дама оплакивает смерть своего отца и клянется отомстить убийце.

Заговорил Маркандея:[2]:

Услышав весть о смерти своего отца, объявленную этим аскетом[3] Дама вспыхнул необычайным гневом, подобно тому, как огонь разжигается[4] топленым маслом. И вот этот непоколебимый царь, пылающий огнем гнева, о великий муни, сложил ладони вместе и произнес такую речь;—

“Мой дорогой отец, лишенный хозяина, был убит, в то время как я, его сын, на самом деле жив, очень жестоким человеком, который подавил мою семью. Пусть люди не распространяют клевету[5] о том, что я, такой, какой я есть, потворствую этому из-за своего бессилия. У меня есть власть усмирять непокорных и защищать благовоспитанных. Мой отец был убит даже им — и, видя это, мои враги живы.[6] Какой же тогда смысл в этих жалобах? И почему снова раздается крик: ‘Увы! дорогой отец!"? Что следует сделать, посетовав здесь, что я, такой, какой я есть, буду делать здесь. Когда я не доставлю удовольствия своему создателю кровью, которая хлынет из тела этого Вапушмата, тогда я войду в огонь! Если моему дорогому отцу, убитому в бою, не принесут в жертву воду с кровью того царя,[7] и если дваждырожденным брахманам, имеющим плоть, не будет дан должный пир, тогда я войду в огонь! Если те, кого называют Асурами, богами, якшами, Гандхарвами, Видьядхарами и сиддхами, окажут ему помощь, то даже их я, одержимый яростью, обращу в пепел множеством орудий. Я убью в битве того царя Южной страны, который жесток, очень неправеден[8] и недостоин похвалы, и тогда я также буду наслаждаться всей землей; или, не сумев убить его, я войду в огонь. Я немедленно убью того, самого злонамеренного, который убил старика из числа аскетов,[9] который живет в лесу, сильно волнуется от мирных слов,[10] которого сопровождают все его родственники, друзья и армия пехотинцев, слонов и кавалерии. Пусть все собравшиеся сонмы моих богов увидят разрушения, которые я, такой, какой я есть, воистину произведу, взяв свой лук, вооружившись мечом и воссев на свою колесницу, встречая мощь моего врага. Кто бы ни был его товарищем сегодня, когда он снова вступит со мной в бой, я готов обеими руками, как солдат, быстро и полностью уничтожить его семью.[11] Если в этой битве царь богов с молнией в руке и владыка питри тоже в гневе поднимут свой ужасный скипетр, а владыка богатства, Варуна и Солнце попытаются защитить его, я все равно убью его множеством отборных острых стрел. Пусть стервятники насытятся в этот день плотью и кровью того человека, который был убит, в то время как я, сын могущественный, мой дорогой отец, чей разум был подавлен, который был безупречен, который жил в маленьком местечке в лесу,[12] который питался только плодами, которые пали тот, кто был дружелюбен ко всем существам!”

Сноски и ссылки:

[1]:

Песнь cxxxvi в калькуттском издании.

[2]:

Издания в Бомбее и Пуне уточняют эту историю, вставляя сюда стих: “Этот отшельник—шудра по приказу Индра-сены отправился и рассказал Даме о смерти своего отца, о чем говорилось выше”.

[3]:

Что касается самахйатах будхам, прочтите самахйате бадхе, как в издании Пуны.

[4]:

Вместо "уддхритах" читайте "уддхатах", как в издании из Пуны.

[5]:

Для ньяя-вадо джейн тасьяпи прочитала "напавадо джанена сяд", как в издании из Пуны.

[6]:

В издании из Пуны говорится: “Питарам чапи нихатам дриштва дживатй а-саттамах" - "и, видя, что мой отец убит, злой человек остается в живых”.

[7]:

Или прочтите санкхье'винипатитасью: “моему дорогому отцу, который был убит не в битве, в жилах которого течет царская кровь”? В изданиях из Бомбея и Пуны вторая четверть стиха опущена, а третья четверть стиха читается как “курьям питуш тасйа ча пинда-данах": "Позволь мне с его кровью совершить водное подношение, а с его плотью - подобающее угощение для брахманов и поднесение поминального пирога моему отцу". а если нет, то я войду в огонь!” Тасйа в первой четверти стиха может относиться к питуху, но по своему положению тасйа мансена соответствует такчхонитене; результат поразительный, но смотрите стихи 34-36 на странице 683 ниже.

[8]:

В издании из Пуны ништхурам читается как нихшурам, а комментарий объясняет а-дхармикам как атйантам а-дхармикам.

[9]:

Вместо "тапаса-вриддха-маунинам" в бомбейских и пун-ских изданиях написано "тапаса-вриддха-гхатинах", но в обоих случаях нарушается размер. Читал "тапаша-вриддха-гхатах"?

[10]:

В издании “Пуна” вторая четверть стиха читается так: вана-стхагам садху—видхих видагдхам, "лесной бродяга, соблюдающий благие предписания, каламбурящий"; но слово "садху-видхих" неверно. Бомбейское чтение аналогично.

[11]:

Что касается татхаивы, то читайте "тасьяшу", как в издании из Пуны, или "тасьяива", как в бомбейском издании.

[12]:

Кананакхандалауко, или -ка, как в изданиях из Бомбея и Пуны.

Песнь CXXXVI - подвиги Дамы (продолжение): Убийство Вапушмата

[1]

Дама посоветовался со своими министрами и решил взять Вапушмата в плен — они с Вапушматом встретились со своими армиями, и он убил Вапушмата в бою — Он отпраздновал похороны своего отца плотью и кровью Вапушмата.

Маркандея заговорил:

Когда сын Наришьянты Дама произнес эту клятву, его глаза закатились от гнева и страсти, и он прикрыл бороду рукой. Воскликнув: “Увы! Я поражен!” - он вспомнил о своем отце и упрекнул Судьбу; и он обратился ко всем этим священникам; он привел к ним семейного священника.

Дама заговорил:

Скажите мне, что следует предпринять в этом вопросе теперь, когда мой дорогой отец достиг обители богов. Вы, господа, слышали, что сказал этот шудра-аскет. Этот царь был пожилым аскетом, соблюдавшим обет ванапрастхи, соблюдавшим правило молчания, безоружным и жившим с моей матерью Индрасеной. Она, которая была связана с ним, рассказала Вапушмату точную историю. Вслед за этим коварный враг, выхватив свой ятаган и схватив левой рукой спутанные волосы моего отца, убил повелителя мира, как если бы он был деревенщиной без хозяина. И моя мать, фактически поручив мне это, произнесла слово “Позор!” и, назвав меня немощным по жребию и лишенным удачи, вошла в огонь. Обняв его, Наришьянту, она удалилась в обитель тридцати богов. Поскольку я таков, я сделаю то, что сказала моя мать. И пусть моя армия, состоящая из слонов, лошадей, колесниц и пехоты, будет собрана. Если я не избавлюсь от вражды к своему отцу, если я не убью убийцу моего отца и не выполню слово, данное моей матери, как я смогу жить здесь?

Заговорил Маркандея:

Министры, услышав его речь, воскликнули: “Увы! Увы!” - и поступили соответственно, хотя и были в смятении. Сопровождаемые его приближенными, армией, колесницами и свитой, они, поставив царя Даму во главе и получив благословение семейного жреца-брахмана, знавшего три периода времени, отправились в путь. Тяжело дыша, как царь Змей, Дама двинулся на Вапушмата, убивая стражей на его границах и других соседних князей, и поспешил[2] в южный регион.

Увидев, что он приближается, Вапушмат преисполнился терпения.[3] и Вапушмат, сын Санкранданы, узнал Даму, который прибыл в сопровождении своей свиты, своих министров и приближенных. С непоколебимым намерением он повел свои войска; и, выйдя из своего города, он отправил гонца объявить: “Выступай скорее! Наришьянта со своей женой ожидает тебя! О ты, принадлежащий к касте кшатриев, приблизься ко мне! Эти острые стрелы, выпущенные моей рукой, которые жаждут, пронзят твое тело в битве и выпьют твою кровь”.

Но Дама, услышав всю эту речь посланника, поспешно продолжил, вспомнив о своей ранее произнесенной клятве, тяжело дыша, как змея. И человек, который хвастался своей армией[4], был вызван на битву. И затем произошла чрезвычайно жестокая битва между Дамой и Вапушматом. И армии сражались, оба всадника на колеснице против всадника на колеснице, всадник на слоне против всадника на слоне,[5] всадник на всадника, о брахман риши. Эта битва была бурной, и все боги, сиддхи, Гандхарвы и ракшасы наблюдали за ней. Земля содрогнулась, о брахман, когда Дама сражался в той битве. Не было ни слона, ни всадника на колеснице, ни лошади, которые могли бы выдержать его стрелы. Затем полководец Вапушмата сразился с Дамой, и Дама в ближнем бою пронзил его стрелой глубоко в сердце. Когда он пал, его войско, воистину, было охвачено паникой и обратилось в бегство.

Тогда Дама, укротитель своих врагов, обратился к их господину с такими словами: “Куда ты идешь, нечестивец, после того как убил моего отца, который был аскетом, не носил оружия и совершал аскезы? Ты кшатрий, останься!” Затем, вернувшись, он, Вапушмат, в сопровождении своего младшего брата сразился с Дамой. Восседая на своей колеснице, он сражался вместе со своими сыновьями, родственниками и соплеменниками. Стрелы, выпущенные из его лука, пронзили все небо[6], и он быстро засыпал Даму и его колесницу множеством стрел. И тогда Дама в гневе, возбужденном убийством своего отца, расщепил выпущенные ими стрелы[7] и пронзил их также другими стрелами. Таким образом, пусть в обитель Тамы прибудут семеро сыновей, родственники и приятели,[8] каждый из которых получит по одной стреле, о двиджа.

А Вапушмат, после того как его сыновья и родственники были убиты, воссел на колесницу и в ярости сразился с ним стрелами, похожими на змей.[9] И Дама расщепил эти его стрелы, о великий муни.[10] И эти двое сражались вместе, разгневанные, желая победить друг друга, и лук каждого из них быстро раскололся под напором стрел другого. Они оба, обладая огромной силой, схватили свои мечи и начали играть.[11] Дама, на мгновение задумавшись о царе, своем отце, который был убит в лесу,[12] схватил Вапушмата за волосы, набросился на него и повалил на землю; и, наступив ногой ему на шею, подняв руку, он воскликнул: “Пусть все боги, люди, Змеи и птицы увидят, как сердце Вапушмата, принадлежащего к касте кшатриев, тоже раскололось!” И, сказав это, Дама тоже разорвал свое сердце, и боги запретили ему пить[13].

Затем он принес в жертву своему дорогому отцу воду с этой самой кровью. Исполнив свой долг перед отцом, он вернулся в свой дом. И, предложив лепешки из мяса Вапушмата своему отцу, он угостил брахманов, происходивших из семей ракшасов.[14]

Таковы, воистину, были цари, рожденные Солнечной Расой. Другие также обладали тонким интеллектом, были героями, приносили жертвы, были праведниками, глубоко сведущими в Веданте. И я не в состоянии перечислить их полностью.[15] Слушая об их подвигах, человек освобождается от грехов.

Примечания и ссылки:

[1]:

Эта и последующие песни - это концовки, приведенные в бомбейском и пунийском изданиях. В калькуттском издании приводится короткая концовка, совсем иная, которая напечатана в конце. Это окончание напечатано в качестве приложения к последнему изданию, но текст там очень неточный; и я следовал тексту в предыдущих изданиях, отмечая только те изменения, которые кажутся заслуживающими внимания.

[2]:

Тваран из Калькуттского приложения лучше, чем твара.

[3]:

Марша-пуритах. Это вряд ли уместно, если только не означает “был исполнен осторожности”.

[4]:

Пуман сена-викаттханах; но Вапушман сайнья-катиханах описан лучше: “И Вапушмат, который хвастался своей армией, был вызван на битву”.

[5]:

Нагина; этого значения нет в словаре.

[6]:

Для первого татаха тасья подошла бы лучше.

[7]:

Цикчедастамш чарамс или чикчеда тамш чарамс; допустимы оба прочтения.

[8]:

Митран; мужской род с таким значением необычен.

[9]:

В калькуттском приложении написано “са ратхи вибудхопамах”, "Он, ехавший на своей колеснице, был похож на бога", что, вероятно, относится к Даме.

[10]:

Ча маха-муне - это просто ругательство. В калькуттском приложении написано "пратью-вака ха".

[11]:

Или “делал финты”. В калькуттском приложении говорится: “грихита-хангам удйамйа чикридати Вапушмути”, “В то время как Вапушмат, подняв меч, делал выпад”, или "делал ложный выпад", Дама и т.д.

[12]:

В калькуттском приложении говорится: джнатва питарам ча стхитах ване.

[13]:

В калькуттском приложении вместо "пату-камаш" написано "сватта-камаш".

[14]:

Экстраординарное заявление.

[15]:

О потомках Дама говорится в "Вишну-пуране", IV. i. Его сыном был Раджьявардхана, о котором говорится в песнях cix и cxx выше.

Песнь CXXXVII - Заключение

Птицы выслушивают длинную речь, произнесенную Маркандеей, и Джаймини благодарит их и уходит.

Птицы заговорили:

Сказав это, о Джайминея,[1] великий муни Маркандея отпустил муни Крауштуки и совершил полуденную церемонию. От него мы также услышали то, что объявили тебе, о великий муни. Ибо это было доведено до совершенства Тем, у кого нет начала.[2] Прежде Самосущий Единый говорил муни Маркандее то, что мы произнесли тебе. Она священна, чиста и дарует долгую жизнь; она дарует праведность, любовь, богатство и окончательное освобождение от существования; она немедленно освобождает от всех грехов тех, кто ее читает, тех, кто ее слышит.

И действительно, те самые четыре вопроса, которые ты задал нам в самом начале, — о беседе между отцом и сыном, и о сотворении мира Самосущим Единым, и об управлении[3] Ману, и о деяниях царей, о муни, - об этом мы объявили к тебе. Что теперь ты хочешь услышать? Выслушав или прочитав[4] все это на собраниях, человек, отбросивший все грехи, в конце концов может достичь погружения в Брахман.[5]

Существует[6] восемнадцать пуран, которые произнес Праотец. Теперь седьмая из них известна как "очень знаменитая Маркандея пурана".[7] Это "Брахма", "Падма" и "Вайшнава", "Шайва" и "Бхагавата", а также "Нарадия", а также "Маркандея" как седьмая, "Агнея", которая была объявлена восьмой, и "Бхавишья"- девятой, Брахмавайварта десятой, Лайнга, известная как одиннадцатая, Вараха объявлена двенадцатой, следующая Сканда - тринадцатой, Вамана - четырнадцатой, Каурма - пятнадцатой, Матсья, Гаруда и, наконец, Брахманда.

Тот, кто сможет прочесть названия восемнадцати пуран, кто будет постоянно повторять их в течение трех периодов дня, может получить результат жертвоприношения коня.

Как сотворение, так и вторичное сотворение, генеалогия, манвантары и деяния, описанные в генеалогиях, составляют Пурану с пятью характеристиками.[9]

Эта пурана, содержащая четыре вопроса, действительно высочайшего качества. Теперь, когда она услышана, грех, совершенный за сотни и десятки миллионов веков, исчезает. Брахманоубийство и другие грехи, и другие мерзкие деяния - все это гибнет на месте, как трава, подхваченная порывом ветра. Заслуга, которую можно получить, делая подарки в Пушкаре[10], заключается в том, что человек слушает эту Пурану; и, полностью овладев ею, человек обретает благо, превосходящее все Веды. Человек должен поклоняться тому, кто может сделать так, чтобы это было услышано, подобно тому, как он поклоняется божественному Праотцу, [11] принося благовония и цветы, даря одежду и радуя брахманов. И цари должны раздавать по мере своих возможностей деревни, другие земли и экипажи.[12] Выслушав всю эту Пурану, которая дополнена объектами Веды и которая является единственной обителью Дхарма-шастр, человек может обрести все, что угодно.[13] Выслушав всю Пурану, пусть мудрый человек окажет полное почтение Вьясе ради блага праведности, богатства, любви и окончательного освобождения от существования, как там заявлено. Пусть он подарит своему духовному наставнику корову, а также золото, одежду и украшения. Чтобы получить пользу от этого слушания, пусть он порадует своего духовного наставника дарами.

Тот, кто, не выказывая почтения человеку, читающему Пурану, слышит хотя бы один стих, не приобретает никаких заслуг; воистину, он известен как похититель Священных писаний.[14] Ни боги не радуют его, ни Питри сыновьями; и они не желают[15] ни шраддхи, данной им, ни пользы, получаемой от омовения в священных местах паломничества. Он навлекает на себя порицание похитителя Священных Писаний в собрании добрых людей. Мудрые люди не должны слушать это священное писание с презрением; но когда это благородное писание отвергается в том виде, в каком его читают мудрецы,[16] оскорбитель становится немым; он рождается глупцом в семи рождениях.

Теперь тот, кто, выслушав эту седьмую пурану, сможет еще больше проникнуться к ней почтением, освободившись от всех грехов, воистину очистит свою семью. Очищенный человек, без сомнения, отправится в вечный мир Вишну; никогда больше он не станет человеком, покинув его.[17] Просто слушая эту пурану, человек может обрести высшее единение со вселенской душой.

Не следует делать никаких подарков атеисту, человеку, выпавшему из своей касты, презирающему Веды, тому, кто презирает религиозных наставников и дваждырожденных, или, более того, тому, кто нарушил свои обеты, тому, кто презирает своих родителей, тому, кто презирает Веды, Шастры и другие священные писания, или к тому, кто нарушает правила хорошего тона, или даже к тому, кто страстно относится к представителям своей касты. Этим людям, конечно, нельзя делать никаких подарков, даже когда человек находится на последнем издыхании.

Если кто-то прочтет эту пурану исключительно из-за алчности, увлечения или страха или заставит прочитать ее, он, несомненно, попадет в ад.

Маркандея говорил:

Вся эта история отличается праведностью и дарует рай и окончательное освобождение от существования. Тот, кто слышит это или, возможно, читает, достигает цели в своих искренних усилиях; он никогда не страдает от душевных или телесных недугов; он избавлен от брахманоубийства и других грехов, в этом нет сомнения. Хорошие люди становятся его добрыми[18] друзьями, любящими его. Ни враги, ни грабители никогда не восстанут против него. Стремясь к добру[19] и вкушая вкусную пищу, он не погибает с голоду; ни грехами, касающимися чужих жен или чужого имущества, ни причинением вреда другим, ни подобными преступлениями; и он постоянно освобождается от многих страданий, о лучший из двиджей. Успех, изобилие, память, мир, удача, питание и довольство — пусть все это будет принадлежать тому, кто слушает эту историю, о брахман! Не следует оплакивать человека, который слушает всю эту "Маркандея-пурану" целиком; не стоит оплакивать и того, кто читает это поэтическое произведение должным образом, о двиджа. Наделенный совершенством, очищенным знанием религиозной преданности,[20] и окруженный даже в Сварге и других мирах Индрой, другими богами и другими небесными существами, он всегда почитаем в Сварге. И, выслушав эту Пурану, исполненную знания и разумности, он восседает на избранной небесной колеснице, возвеличенный в Сварге. И число слогов в Пуране было точно определено тем, кто обладает разумом. В нем также шесть тысяч и восемьсот стихов, к которым добавлено восемьдесят девять стихов и одиннадцать - произнесенных в древности мудрым Муни Маркандеей.

Джаймини говорил:

В Индии не было того, что рассеяло бы мои сомнения, о вы, дваждырожденные;[21] Вы, господа, совершили то, чего никто другой теперь не совершит. Вы достигли долгой жизни, вы хороши.[22] и обладаем глубокими познаниями и интеллектом. И, таким образом, да будет безошибочным разум в применении доктрины Санкхьи к познанию духа! Да покинет тебя злоба, порожденная болью, вызванной отцовским проклятием!”[23] Сказав это, муни удалился в свое уединение, размышляя над речью, произнесенной Птицами, которая была в высшей степени благородной.

Конец "Маркандея-пураны":

Примечания и ссылки:

[1]:

Он и Птицы вновь появляются в песне xlv. Текст звучит как “Джайминеям”, "Так он говорил с Джайминеей"; но Птицы рассказывали Джаймини то, что Маркандея до этого сказал Крауштуки, и это прочтение неуместно, если только не считать, что Джайминея - это отчество Крауштнки; а этого не может быть, поскольку говорят, что отчество Крауштуки было Бхагури, что означает "Джайминея". см. стр. 436 и 445. Поэтому я рискнул вместо этого прочитать "Джайминею".

[2]:

Анади-сиддхам. В калькуттском приложении написано “анима-сиддхам”, "совершенный в мельчайших деталях".

[3]:

Стхити, или “позиции”.

[4]:

Калькуттское чтение "патхитва" кажется более предпочтительным, чем "патхате".

[5]:

В Калькуттском приложении представлен ответ Джаймини, который приведен на странице 688, а то, что следует здесь относительно пуран, представлено как отдельное высказывание Брахмы.

[6]:

Калькуттское приложение вкладывает все, что следует за этим, вплоть до 30-го стиха, а также два заключительных стиха в уста Брахмы и помещает это в самом конце.

[7]:

Это предложение опущено в Калькуттском приложении.

[8]:

Для джапато читай джапате.

[9]:

Этого стиха и следующего за ним нет в приложении к "Калькутте".

[10]:

См. стр. 306, примечание ‖.

[11]:

В калькуттском приложении говорится: “шруйета пуджайеча шастрам”, "пусть он услышит эту шастру и почтит ее".

[12]:

В Калькуттском приложении вместо этого написано—

“И он должен предоставлять в соответствии со своими возможностями королевские экипажи и другие транспортные средства”.

[13]:

Этого стиха и двух следующих нет в приложении к "Калькутте".

[14]:

Шастра-корах.

[15]:

Ка некчанти из Калькуттского аппендикса лучше, чем татеччанти.

[16]:

садхубхих.

[17]:

В Калькуттском приложении говорится—

“Более того, пока не уйдут семь Ману, он может, насладившись наслаждениями в соответствии со своими желаниями и насладившись самой землей, достичь высшего единения со вселенской душой”.

[18]:

Су-джана из Калькуттского приложения лучше, чем сва-джана.

[19]:

Сад-арто; или, может быть, “быть в хороших обстоятельствах”?

[20]:

Или “обладающий абсолютным успехом в познании религиозной преданности”.

[21]:

В калькуттском приложении говорится более прямо: “В Индии дваждырожденные брахманы утратили способность преодолевать трудности и сомнения”.

[22]:

Вместо "санту" в бомбейском и пунийском изданиях читайте "Сантах" с приложением из Калькутты.

[23]:

Вьяпайту ваḥ. Смотрите страницы 13-16.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-markandeya-purana/d/doc117239.html

22 июля, 2024

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc117957.html

Йога Васиштха (тома 1-4)

Краткое содержание: Английский перевод "Йога-васиштхи: индуистского философского и духовного текста, написанного мудрецом Валмики с точки зрения адвайта-веданты". Книга содержит эпические повествования, похожие на пураны, и хронологически предшествует "Рамаяне".

Некоторые индуисты верят, что йога-васиштха отвечает на все вопросы, возникающие в уме человека, и может помочь достичь Мокши. В ней рассказывается о беседе мудреца Васиштхи с принцем Рамой. Содержание учения Васиштхи Раме связано с Адвайта-Ведантой, иллюзорной природой проявленного мира и принципом недвойственности.

Примечание: В скобках вы можете найти некоторые комментарии автора. Вы можете смело игнорировать их, поскольку они в основном оценивают текст с предвзятой точки зрения.

Другими названиями этого текста являются

- Валмики Йогавасиштха (वाल्मीीिि य य य य) или Валмики Йога-васиштха

- Махарамаяна (आहारामा्षह) или Махарамаяна,

- Аршарамаяна (आर्षरामायण) или Аршарамаяна,

- Васиштхарамаяна (वासिष्ठरामायण) или Васиштхарамаяна,

- Йогавасиштхамахарамаяна (яп.ोगववमिष्ठिष्ठहहहहहहहाााारामायण) или Йога-васиштха-махарамаяна,

- Джнанавасиштха (ज्ञानवासिष्ठ) или Джнана-васиштха.

Содержание этой книги

Предисловие

Философия йоги

Ом тат сат

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

Книга IV - Стхити пракарана (sthiti prakarana)

Книга V - Упасана кханда (upashama khanda)

Книга VI - Нирвана пракарана, часть 1 (нирвана пракарана)

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

Заключение

Предисловие

В наш век культивирования всеобщей учености и ее исследования глубоких тайников мертвых языков древности, когда литераторы континентов так усердно трудятся над исследованием богатых и почти неисчерпаемых залежей древней литературы этой страны, это дало толчок филантропии нашего мудрого и благосклонного правительства к учреждению тщательного изучения священного языка этой земли. И когда восстановление давно утраченных трудов его достопочтенных мудрецов и авторов с помощью величайших ученых-библиоманов и лингвистов в нескольких президентствах[1] привело литературные азиатские общества Востока и Запада к публикации редчайших и наиболее ценных санскритских рукописей, это нельзя считать с моей стороны нелепо предполагать, что я представлю публике произведение не меньшего достоинства и святости, чем любое из опубликованных до сих пор.

"Йога Васиштха" - это самая ранняя работа по йоге, или спекулятивной и заумной философии, переданная достопочтенным ведическим мудрецом Васиштхой своему царственному ученику Раме; победителю Раваны и герою первого эпоса "Рамаяна", и написанная на языке Валмики, главного барда на чистом санскрите, автора этого популярного Эпоса и индийского Гомера. Оно воплощает в себе Loci Communes или общие места, относящиеся к науке онтологии, знанию Sat — Реальной сущности и Asat — Нереальной Не-сущности; принципы психологии или доктрины страстей и чувств; рассуждения метафизики о нашем познании, воле и других способностях разума (~~) и принципах этики и практической морали (~~).

Кроме того, существует великое множество наставлений по теологии и природе Божественности (~~), а также рассуждений о духовности и теософии (~~); все они изложены в форме диалогов Платона между мудрецами и направлены на главный вопрос, касающийся истинного счастья, окончательного блаженства или Summum благо (~~) всей истинной философии.

Эти темы по отдельности и совместно внесли свой вклад в структуру нескольких отдельных систем науки и философии в последующие века и стали предметами изучения как среди молодежи, так и среди людей пожилого возраста в прежние и нынешние времена, и, я могу сказать, почти среди всех народов во всех странах цивилизованного мира.

В настоящее время коренное сообщество в целом считает делом первостепенной важности подавление растущего пыла нашей молодежи в политической полемике и практической тактике, которые в равной степени пагубны и разрушают счастье их мирской и будущей жизни, путем возрождения скромных наставлений наших мирных наставников древности и возвращающие их к простому образу жизни, который вели их предки, от извращенного образа жизни, который сейчас набирает силу среди них под влиянием западной утонченности. Внешний мир (~~) с внутренним спокойствием (~~) — это учение наших шастр, и они в сочетании с удовлетворенностью (~~) и безразличием к мирским удовольствиям (~~), как считалось, согласно принципам доктрин йоги, формируют совершенного человека - характер, который, согласно учению Йоги, Арийцы неизменно сохраняли среди революций веков и империй. Однако публикация настоящей работы призвана предотвратить вырождение подрастающего поколения из-за того, что оно перенимает иностранные привычки и манеры из-за полного незнания своего собственного морального кодекса.

Из описания индуистского ума, данного Максом Мюллером в его "Истории древней литературы Индии" (стр. 18), следует, что эзотерическая вера индусов-ариев имеет тот же реалистический оттенок, что и платоническая, чья онтологическая теория рассматривала все сущее, даже небесные тела, с их перемещениями среди предписаний смысла, и отметил их среди нереальных фантомов (~~) или тщетных миражей, (~~) как называет их индус, которые интересны внешне, но бесполезны для наблюдения. Они могут быть лучшими из всех наставлений, но очень далеки от того совершенства, которое мысленный взор созерцает в своей медитации-йоге. Индусский йог рассматривает видимый мир точно в том же свете, в каком Платон представил его в сравнении, начинающемся с седьмой книги его "Республики". Он сравнивает человечество с заключенными в пещере, прикованными цепями в одной определенной позе, чтобы видеть только постоянно меняющееся множество теней, проецируемых через отверстие пещеры на стену перед ними некими невидимыми реальностями позади. Только философ, который благодаря обучению или вдохновению способен отвернуться от этих видений и созерцать своим умом, может сразу увидеть неизменную реальность среди этих преходящих теней.

Первое упоминание о Васиштхе, которое у нас есть, гласит, что он был автором 7-й Мандалы Ригведы (Аштака, ст. 15-118). Далее он упоминается как Пурохита, или совместный министр с Вишвамитрой при царе Судасе, и как участник ожесточенной борьбы со своим соперником за (~~) или министерский пост (Мюлл. Hist. S. Lit. стр. 486, Web. Id. стр. 38). Говорят, что он сопровождал армию Судасы, когда этот царь, как говорят, победил десять вторгшихся вождей, которые переправились через реку Парушни (Гидроаты или Рави) в его владения (Мюлл. Id. стр. 486). Вишвамитра сопровождал самого Судасу за Випашу, —Гифасис или Беах и Сатадру—Хисаудрас-Сатледж (Макс Мюллер, Древняя санскритская литература, стр. 486). Записано, что эти события произошли до составления Васиштхой Мандалы, которая проходит под его именем и в которой они записаны. (Мюлл. Id. стр. 486).

Вражда и непримиримая ненависть двух семейств Васиштх и Вишвамитр на протяжении многих поколений являются темами, занимающими видное место во всей ведической древности и сохраняющимися в вековой традиции (Мулл. Id. стр. 486, Web. Id. стр. 37). Другой причиной этого было то, что Харишчандра, царь Айодхьи, был проклят Васиштхой, после чего он сделал Вишвамитру своим священником, к неудовольствию Васиштхи, хотя должность брахмана занимал он (Мюллер Ид. стр. 408 Веб. стр. 31-37). В период брахманов мы находим, что Васиштха образует семейный титул для всей расы Васиштх, все еще сохраняющийся как имя готра, и что эти Васиштхи продолжали быть наследственными гуру и пурохитами царей солнечной расы из поколения в поколение под одним и тем же титулом. Васиштхи всегда были брахманами или верховными жрецами на каждой церемонии, которая не могла проводиться другими брахманами в соответствии с Сата патха брахманом (Мюлл. Id. стр. 92); и, в частности, церемония Индры всегда должна была совершаться Васиштхой, потому что она была открыта только их предку мудрецу Васиштхе (Web. Ind. Lit. стр. 123); и как упоминает об этом Сатапатха Брахмана-Тайттирия Санхита.

~~ ~~

"Риши не видят Индру ясно, но Васиштха видел его. Индра сказал: "Я скажу тебе, о Брахман, чтобы у всех людей, которые родятся, был Васиштха в качестве его Пурохиты" (Макс Мюлл. Ans. Sans. Lit. стр. 92. Web. Id. стр. 123). Это покажет, что Шлоки, которые приписываются Васиштхе, Яджнавалкье или любому другому ведическому риши, могли быть сочинением не древних риши, а кого-то из их потомков; хотя они могли быть выдвинуты древнейшими мудрецами, а затем записаны устным сообщением или последовательной традицией далеким потомком или учеником первобытных риши. Таким образом, мы видим, что сутры Драхьяяны из Сама Веды также называются сутрами Васиштхи, по фамилии автора Васиштха (Web. Id. стр. 79). Асвалаяна Грихья сутра приписывает Васиштхе некоторые другие произведения, а именно Васиштха прагатху, вероятно, Васиштха гимны Боппа; Паваманья, Кшудра сукта, Махасукта и т. д., написанные в ведическом стиле. Есть две другие работы, приписываемые Васиштхе, "Васиштха Санхита по астрономии" (Web. Id. стр. 258) и "Васиштха Смрити по праву" (Web. Id. стр. 320), которые, судя по их составлениям на санскритских шлоках, не могли быть языком или произведением ведического риши, но о каком-то покойном члене этой семьи. Таким образом, наша работа по йоге Васиштхи не претендует на то, чтобы быть сочинением ведического мудреца; но как предложенная мудрецом и написанная Валмики на его современном санскрите. Здесь вопрос в том, был ли Васиштха, наставник Рамы, ведическим Васиштхой или одним из его потомков, я должен предоставить решать другим.

Снова в более поздний период Араньяка у нас есть рассказ о богослове Васиштхе, приведенный в "Аршик-опанишаде", как о проведении диалога о природе атмы или души между мудрецами Вишвамитрой, Джамадагни, Бхарадваджей, Гаутамой и им самим; когда Васиштха, обратившись к мнению Капилы, получил их согласие (Вебер Ид. стр. 162). Весьма вероятно, что это теологический автор нашей йоги, превосходящий своих современников в своем знании Капила йога шастры, которая была тогда в ходу, поскольку этот мудрец был современником царя Сагары, предшественника Рамы.

В "Грихья-сутре-паришиште", относящейся к последнему периоду сутр, мы находим отрывок об отличительном признаке семьи Васиштхи от других паришад или классов священства. Там говорится,

~~ ~~

"Васиштхи носят косу (прядь волос) с правой стороны, Атреи носят три косы, Ангиры имеют пять косичек, Бхригу лысые, а у всех остальных один гребень" (Мюллер И.д., стр. 53). В "Карма прадипе" говорится: "Васиштхи исключают мясо из своих жертвоприношений; ~~ (Мюллер А. С. Литература, стр. 54), и цвет их одежды был белым (Id, стр. 483). Многие Васиштхи названы в разных работах как; ~~~~~~~ и некоторые другие, не имеющие никакой другой связи с нашим автором, кроме того, что они были членами одной семьи (Мюллер А. С. Литература, стр. 44).

Не вдаваясь больше в дальнейшие рассказы, относящиеся к мудрецу Васиштхе, о которых можно почерпнуть еще много из различных шастр, я добавлю в заключение следующее замечание, сделанное по поводу этой работы профессором Монье Уильямсом в его труде "Индийская мудрость", стр. 370.

"Существует, - говорит он, - замечательное произведение под названием "Васиштха Рамаяна", или "Йога Васиштха", или "Васиштха Махарамаяна", написанное в форме наставления, с иллюстративными рассказами, адресованными Васиштхой своему ученику, юному Раме, о наилучших средствах достижения истинного счастья, и считается, что оно было составлено в качестве дополнения к "Рамаяне" самого Вальмики. Существует еще одно произведение того же характера, называемое "Адхьятма Рамаяна", которое приписывается Вьясе и посвящено моральным и теологическим темам, связанным с жизнью и деяниями этого великого героя индийской истории. Сохранилось много других произведений на местных диалектах, имеющих ту же тематику, что и их предмет, о чем нет необходимости упоминать в этом месте."

Васиштха, известный как мудрейший из мудрецов, подобно Соломону, мудрейшему из людей, и Аврелию, мудрейшему из императоров, выдвигает в первой части и устами Рамы великий вопрос о тщете мира, который в значительной степени синтетически показан на примере состояния всех живых существований, инстинкты, склонности и страсти людей, природа их целей и объектов, с некоторыми рассуждениями о предназначении, необходимости, деятельности и состоянии души и духа. Вторая часть охватывает различные направления объединения индивида с универсальным Абстрактным Существованием — Высшим Духом — субъективной и объективной истиной - и общие темы всей спекулятивной философии.

Так говорит Мильтон: "Цель обучения - познать Бога".

Итак, персидская пословица "Ахирал илм буад илми Хода".

Такова же и санскритская "Савидья тан матир яя". А в шрути говорится: "Яд джнатва напаран джнянам".

т.е. "Это то, что известно, и больше ничего не требуется знать".

Сноски и ссылки:

[1]:

Доктор Раджендра Лала Митра в Бенгалии, Бенаресе и Ориссе; доктор Булер в Гузрате; доктор Кейлхорн в Центральных провинциях; доктор Бернелл и другие коллекционеры санскритских рукописей в президентствах Бомбея, Мадраса и Удха, чьи заметки и каталоги внесли большой вклад для выхода этих скрытых сокровищ литературы этой страны на свет.

Глава I - Введение

Философия йоги

Йога, или созерцательная философия индусов, богата, изобильна, величественна и возвышенна в той мере, в какой она охватывает в пределах своей обширной сферы и глубоких тайников медитации все, что представляет наибольшую ценность, наилучший интерес и наивысшую важность для человечества, как физического, морального, интеллектуального и духовного существа —знание космоса — физического и интеллектуального миров.

Она богата почти неисчерпаемым богатством работ, существующих на эту тему на священных и народных языках страны как в древности, так и в наше время. Это изобилие эрудиции и многогранной изобретательности, проявленных в философии йоги Патанджали, соизмеримо с экстраординарным уровнем автора в его комментарии к "Махабхашье" на Панини (Müller's A. S. Lit. стр. 235). Ее величие проявляется в абстрактных и заумных размышлениях и исследованиях философов в интеллектуальном и духовном мирах, насколько это было доступно человеческому пониманию. И ее возвышенность проявляется в ее стремлении проникнуть в природу человеческих и божественных душ, которые она стремится объединить с единым и всепроникающим духом.

Она занимала умы богов, мудрецов и святых, и даже героев и монархов, для возвышения их натуры над остальным человечеством и возведения их достоинств в ранг богов, поскольку ничто меньшее, чем божественная натура, не может приблизиться к натуре Всемогущей Божественности. Так говорит Платон в своих "Федрах": "Созерцать эти вещи - привилегия богов, и делать это также является стремлением бессмертной души человека в целом; хотя лишь в немногих случаях такое стремление реализуется".

Главные боги Брахма и Шива представлены как йоги, главные мудрецы Вьяса, Валмики, Васиштха и Яджнавалкья были основателями систем йоги; святые все до единого были адептами йоги; герои Рама и Кришна были посвящены в нее, а цари Дашаратха и Джанака и их собрат принц Будда были оба практикующими и наставниками йоги. Мохаммед проводил свои ночные беседы с Богом и его ангелами, а Иисус часто уходил за холмы — чтобы там молиться и размышлять. У Сократа был свой демон, с которым он общался, и на самом деле у каждого человека есть свой гений, с которым (талант, с помощью которого) он общается по всем вопросам. Все это Йога, как и все знания, полученные путем интуиции, вдохновения и откровения, которые, как говорят, являются результатом йоги.

Глава II - Науки, связанные с йогой

Философия йоги

Философия йоги, хотя и рассматривает множество предметов, сама по себе обязательно является совокупностью многих наук. Это индуистская форма метафизического аргумента в пользу существования "Единого вечного" — платоновской "Реальности". Это онтология в той мере, в какой она априори учит бытию Бога. Это психология в ее трактовке учения о чувствах и страстях, и это мораль в том, что она учит нас держать их под контролем как жестокие склонности, ради обеспечения нашей окончательной эмансипации и окончательного восстановления в духе духов. Таким образом, это соответствует природе многих наук при рассмотрении конкретного предмета богословия.

Йога в ее самом широком смысле применения ума к любому предмету является как практической, называемой крийя-йогой, так и теоретической, известной как Джняна-йога; и включает в себя два процесса синтеза и анализа, в их сочетании (Йога) вещей вместе и различении (Вивека), отделения одного от другого, в своем исследовании природы вещей (Вастувичара) и исследовании их абстрактной сущности, называемой Сатьянусандханна. Она использует как априорные (пурвават), так и апостериорные (парават) аргументы, чтобы доказать существование мира от его Создателя и наоборот, как указано в двух афоризмах индукции и дедукции Йатова имани и Джанмадьяся йатах и т.д. Оно рассматривает как субъективно, так и объективно единое "я" во многих и множество в одном, к которому все должно вернуться, с помощью двух таинственных формул Со хам и тат твам и т.д.

Именно воссоединение отделенных душ со Всевышним является главной целью философии Йоги, достигаемой с помощью вышеупомянутых процессов и других средств, которые мы предлагаем полностью разъяснить на следующих страницах; и нет такой души, которую мы считаем настолько порочной, которая не испытывала бы склонности проявлять глубокий интерес в них, чтобы осуществить свое воссоединение с главным источником своего бытия и единственным источником всех благословений. Напротив, мы начинаем верить в возрождение культа йоги у спиритуалистов и теософов наших дней под руководством мадам Блаватской и лекций полковника Дж. Олкотта, что индийская общественность начинает ценить эффективность медитации йоги, и ее практика набирает обороты среди благочестивых и образованных людей в этой стране.

Несмотря на различные значения йоги и различные точки зрения, в которых она рассматривается несколькими школами, как мы увидим впоследствии, ее чаще всего понимают в смысле эзотерической веры индусов и оккультного поклонения Богу посредством духовной медитации. Это рассматривается всеми как единственное средство окончательного освобождения человека от общей обреченности рождения и смерти и страданий этого мира, а также как самый верный путь к окончательному погружению себя во Всевышнего - высшему состоянию совершенства и Summum bonum (Высшее благо — прим.) индуизма. Предметом йоги Васиштхи является не что иное, как осуществление этого союза человека с Божественной Душой среди всех испытаний и невзгод жизни.

Глава III - Йога английских писателей

Философия йоги

Йога, рассматриваемая просто как способ или система медитации, по-разному описывается европейскими авторами, как мы увидим ниже.

Монье Уильямс говорит: "Согласно Патанджали — основателю системы, слово "йога" интерпретируется как означающее акт "фиксации или концентрации ума в абстрактной медитации". Ее цель состоит в том, чтобы научить средствам, с помощью которых человеческая душа может достичь полного единения с Высшей Душой, и осуществить полное слияние индивидуума со вселенским духом даже в теле", Индийская мудрость, стр. 102.

Вебер, говоря о йоге Атхарванских упанишад, говорит: "Это погружение в атман, стадии этого погружения и внешние средства его достижения". И снова он говорит: "Йога в смысле единения с Высшим Существом - это погружение в него посредством медитации. Впервые это встречается в поздних упанишадах, особенно в десятой книге "Тайттирия" и "Катха-упанишадах", где излагается само учение", История. В примечаниях, стр. 153-171.

Маллинс в своем эссе о Веданте, получившем премию, говорит: "Санкхья-йога - это союз тела и ума", стр. 183. С точки зрения Веданты, это соединение индивидуума с Высшим Духом посредством святого общения одного с другим через промежуточные ступени, посредством чего ограниченная душа может приблизиться к своему безграничному источнику и раствориться в нем.

Глава IV - Йога - характеристика индусов

Философия йоги

Макс Мюллер характеризует индуса как естественно склонного к йоге или созерцательному складу ума для обретения окончательного блаженства в следующей жизни, среди всех его забот, тревог и призваний в этом мире, на которые он смотрит с безразличием, как на преходящие тени проплывающих облаков, которые служат лишь для того, чтобы на мгновение потускнеть но никогда не закрывать от своего взора полного сияния своего светлого будущего. Это описание настолько точно отражает индуистский склад ума, что мы не можем удержаться от того, чтобы не дать его целиком как зеркало индуистского склада ума нашим читателям из-за нехватки работ в этой стране.

"Индус" говорит, что он "входит в мир как чужак; все его мысли направлены в другой мир, он не принимает участия даже там, где его заставляют действовать, и даже когда он жертвует своей жизнью, это всего лишь для того, чтобы освободиться от этого". И снова "Они закрывают глаза на этот мир внешней кажущейся активности, чтобы полностью открыть им мир мыслей и покоя. Их жизнь была стремлением к вечности; их деятельность была борьбой за возвращение к той божественной сущности, от которой эта жизнь, казалось, оторвала их. Веря так, как они верили в реально существующее и вечное Существо онтос-онтон (?), они не могли поверить в существование этого преходящего мира".

"Если бы существовало одно, другое могло бы только казаться существующим; если бы они жили в одном, они не могли бы жить в другом. Их существование на земле было для них проблемой, их вечная жизнь - несомненностью. Высшей целью их религии было восстановить ту связь, посредством которой их собственное "я" (атман) было связано с вечным "я" (параматманом); восстановить то единство, которое было затуманено магическими иллюзиями реальности, так называемой майей творения."

"Им едва ли приходило в голову сомневаться или утверждать бессмертие души (претья-бхава). Не только их религия и литература, но и сам их язык ежедневно напоминали им об этой связи между реальным и кажущимся миром". (История А. С. Лит. стр. 18). С точки зрения Макса Мюллера, процитированного выше, индуистский разум, по-видимому, относится к тому же реалистическому типу, что и платонический, чья онтологическая теория рассматривала все существование как простые фантомы и чувственные восприятия, и очень далекое от того совершенства, которое разум осознает в своих медитативных или йогических мечтаниях.

Индусский йог рассматривает видимый мир точно в том же свете, в каком, как мы говорили ранее, Платон изобразил его в сравнении, начинающемся с седьмой книги его "Республики". "Он сравнивает человечество с заключенными в пещере, прикованными цепями в одной определенной позе, чтобы видеть только постоянно меняющееся множество теней, проецируемых через отверстие пещеры на стену перед ними какими-то невидимыми реальностями позади. Только философ, который благодаря обучению или вдохновению способен отвернуться от этих видений и созерцать своим умом, может сразу увидеть неизменную реальность среди этих преходящих теней", Бейн о реализме, стр. 6 и 7.

Показать контент

Глава V - Различные значения йоги

Философия йоги

Словарь Вачаспати дает нам около пятидесяти различных значений слова Йога, в соответствии с несколькими отраслями искусства или науки, к которым оно относится, и разнообразными жизненными делами, в которых это слово используется либо отдельно, либо в сочетании с другими. Мы приведем некоторые из них ниже, чтобы избежать ошибочного восприятия любого из этих значений за особое значение, которое этот термин имеет в нашей системе йогической медитации.

Слово йога от корня "юнг" (лат.) Jungere означает соединение любых двух предметов или чисел вместе. Амара Коша дает пять различных значений этого слова, таких как, ~~~~; другие Коши дают пять других, а именно, ~~~~

В арифметике это ~~ или сложение, а ~~ - сложение и вычитание.

В астрономии соединение планет и звезд ~~

В грамматике это соединение букв и слов ~~—

В Ньяя это означает силу частей, взятых вместе ~~, ~~

В мимансе это определяется как сила, передаваемая объединенными членами предложения.

В созерцательной философии это означает;

Согласно Патанджали, — подавление психических функций ~~—

Буддисты подразумевают под этим — абстрагирование ума от всех объектов. ~~

Значение этого слова в Веданте — ~~ союз человеческой души с Высшим духом.

Его значение в системе йоги почти такое же, то есть соединение жизненного духа с душой; ~~

Каждый процесс медитации также называется йогой. ~~

Другие снова используют его в значениях, адаптированных к их собственным взглядам и предметам; например, философия вайшешики использует его для обозначения фиксации внимания только на одном предмете путем абстрагирования его от всех остальных ~~ 2. Секта Рамануджа определяет это как поиск своего особого Божества ~~ В этом смысле все сектантские культы рассматриваются их соответствующими приверженцами как множество видов йоги. 3. Согласно некоторым буддистам, это поиск объекта своего желания ~~-~~ 4. А у других это поиск каждого желаемого объекта. 5. В риторике это означает союз влюбленных ~~ В медицине это означает приготовление лекарств, под заголовком которых есть много работ, которые на первый взгляд ошибочно принимаются за философию йоги.

Опять же, с йогой связано много сложных слов, которые означают только "трактат" по этим предметам, такие как труды о мудрости, о деяниях, о вере и т.д., называются ~~, ~~, ~~ Более того, слова Йога и Вийога используются для выражения двух процессов синтеза и анализа как в абстрактных, так и в практических науках для сочетания и разъединения идей и вещей.

Глава VI - Различные стадии йоги

Философия йоги

Составные части и прогрессивные ступени йоги состоят из серии телесных, ментальных и духовных практик, правильное выполнение которых ведет к созданию совершенного человека, как нравственного, интеллектуального и духовного существа, способного соединиться со своим Создателем в настоящем и будущих мирах. Они называются восемью ступенями йоги (~~), из которых одни являются внешними (~~), а другие внутренними (~~). Внешними являются:

1-я. Яма (~~); Терпимость или сдерживание страстей, чувств и т.д., включая лучшие моральные правила во всех религиях.

2-я. Нияма (~~); Особые правила и обеты для соблюдения йогином.

3. Асана (~~); спокойное положение тела, способствующее глубокой медитации.

4. Пранаяма (~~); Подавление и приостановка дыхания.

5. Пратьяхара (~~), сдерживание или контроль чувств и органов.

К внутренним практикам относятся следующие, а именно:

6. Дхьяна (~~); Внутреннее созерцание и медитация.

7. Дхарана (~~); Устойчивость ума при изучении.

8. Самадхи (~~), транс, последняя стадия йоги.

Они снова включают в себя некоторые другие действия в рамках каждого из них, такие как:

I. Сдержанность Ямы (~~) включает в себя пять действий в рамках нее;

1-е. Ахимса (~~); Всеобщая невинность или не причинение вреда ни одному животному существу.

2-е. Астеям (~~); Избегание воровства или скрытности.

3-е. Сатьям (~~); Соблюдение истины.

4-й. Брахмачарьям (~~); состоящий в чистоте и целомудрии.

5-й. Апариграха (~~); Бескорыстие.

II. Нияма (~~); Моральные правила, состоящие из пяти действий. Именно:

1-й. Саучам (~~); Личная чистота.

2-й. Сантоша (~~); Удовлетворенность.

3-й. Тапас (~~); Преданность, включающая самоотречение и умерщвление плоти.

4-й. Садхьяя (~~); Познание всей природы.

5-й. Пранидхана (~~); Поклонение Богу.

III. Асана (~~); Различные виды поз, спокойная поза (~~) и т.д.

IV. Пранаяма (~~); Правила дыхания трех видов, а именно:

1-й. Речака (~~); Выдох.

2-я. Пурака (~~); Вдох.

3-я. Кумбхака (~~); Подавление дыхания, восемь способов.

V. Пратьяхара (~~), Удерживающая чувств от их удовлетворения многими способами.

VI. Дхьяна (~~); Абстрактное созерцание, помимо свидетельств:—

1. Пратьякса (~~); Восприятия.

2. Прамана (~~); Предчувствия.

3. Анумана (~~); Умозаключения.

4. Сабда (~~); Устного свидетельства.

VII. Дхарана ( ~~); Удержание (концентрация).

VIII. Самадхи (~~); Погружение в медитацию двумя способами;

1. Савикальпа (~~); С сохранением собственной воли.

2. Нирвикальпа (~~); С потерей воли.

Упаи (~~); Или средства, о которых говорилось ранее, - это:

1. Упошана (~~); Воздержание.

2. Митасана (~~); Умеренность.

3. Ашрам (~~); Защищенные обители.

4. Вишрама (~~) Отдых от работы.

5. Авародха (~~); Самоизоляция (in closets).

6. Асанам (~~); Питание легкой пищей.

Помимо этого, существует множество пороков, называемых апайями или дошами (~~), которые являются препятствиями для медитации и которые мы опускаем из-за их многочисленности.

Глава VII - Природа души

Философия йоги

Теперь, поскольку целью Йоги является освобождение Души, необходимо дать некоторое представление о природе души (атмататва), насколько это было известно мудрецам Индии и составляло основной предмет исследования мудрецов каждой страны в соответствии с изречения: "Гноте моретон" = "Носце тейпсум", "Познай самого себя", "Ходра бедан" и арабское "Таалам Нафсака" ~~ и т.д.

"Слово "Атман", - говорит Макс Мюллер, - которое в Ведах встречается так же часто, как "тван", означало жизнь, особенно животную (смотрите Ригведу I. 63, 8). Атма в смысле самости встречается также в Ригведе (I. 162. 20), в отрывке ~~~~. Также обнаружено, что оно используется в высшем смысле слова "душа" в стихе ~~ "Солнце - это душа всего, что движется и покоится" (R.VI. 115.1). Высшая душа называется параматман (~~), к которой причастны все остальные души, из которой исходит вся реальность в этом сотворенном мире и в которую вернется каждая вещь". Атман первоначально означал воздух, как греческое atmos, готское ahma, зендское tmanam, санскритское ~~ и ~~, клинописное adam, персидское dam, откуда мы получаем санскрит ~~ хинди ~~ Uria и пракрит ~~ и бенгальский ~~, ~~ и т.д. Греческое и латинское ego и немецкое ich происходят из одного источника. Романские je и хинди ji являются искажениями санскрита ~~, означающими жизнь и дух. Опять же, пали ~~ и пракрит ~~ происходят от санскрита ~~, который ~~ на хинди, ~~ на бенгали и ~~ на Урии и т.д. Персидское "человек", очевидно, является Сатманом из-за исключения начального слога.

Эти значения атмана = самости и эго формируют основу знания о Божественной душе как у индусов, так и у любого другого народа, который от сознания своего собственного "я" поднимается к осознанию Всевышнего. Так говорит Макс Мюллер по этому поводу: "Индус, говоря о себе, говорил также, хотя и неосознанно, о душе Вселенной, и познать себя для него означало познать как свое собственное "я", так и Вселенскую душу, или познать себя в Божественном "я"".

Ниже мы приводим различные точки зрения, в которых Божественная душа рассматривалась различными школами индуистской философии и соответственно применялась в их соответствующих способах йогической медитации. Упанишады называли ее Брахмой вечной и бесконечной мудрости ~~

Ведантисты; — Существо, исполненное разума и блаженства ~~

Шанкары; — Постоянное осознание своего "я". ~~~~ Доктрина Декарта и Мальбранша.

Материалисты — обращают душу во все материальные формы ~~

Локаяты — принимают тело с разумом за душу; ~~

Чарваки — называют органы и ощущения душой; ~~

Так. Другая секта — рассматривает когнитивные способности как таковые; ~~

Так. Другие — Понимают разум как душу ~~

Так. Другие — называют жизненное дыхание душой ~~

Другие — понимают сына как душу ~~

Дигамбары — говорят, что все человеческое тело - это душа ~~

Мадхьямики — принимают пустоту за свою душу ~~-~~

Йогачари — понимают душу как преходящую вспышку знания в духе во время медитации. ~~

Саутранты — называют это кратким низшим знанием. ~~-~~

Вайбхашики — воспринимайте это как сиюминутное восприятие ~~ ~~

Джайны — считают своего наставника своей душой ~~ ~~

Логики — Бестелесная активная и пассивная сила ~~-~~

Найяики — понимают дух как самопроявление ~~

Санкхьи, — называют дух пассивным, а не активным ~~ ~~

Йоги — называют Его отдельным всемогущим Существом ~~-~~

Шайвы, — определяют дух как само знание ~~ ~~

Майявади — называют Брахму душой ~~-~~

Вайшешики — признают две души — Жизненную и Высшую ~~

Ньяя говорит — поскольку душа бессмертна, существует будущее состояние ~~

И, таким образом, существует множество других теорий о природе души.

Атмавади—спиритуалисты, считают существование тела необязательным для существования души.

Глава VIII - Окончательное освобождение или блаженство

Философия йоги

Целью йоги, как уже было сказано, является освобождение души от мирских страданий и достижение ею состояния высшего блаженства, следует понять, что это за состояние блаженства, познать которое является заботой каждого человека и которое требует от Йога так много усилий. Ведантический йог, как хорошо известно, стремится ни к чему иному, как к своему погружению в Высший Дух и растворению в бесконечном блаженстве. Но это не так с другими, которые не желают терять чувство своей личной идентичности и с нетерпением ожидают состояния самостоятельного существования либо в этой жизни, либо в следующей, в котором они будут совершенно счастливы. Йоги Индии имеют различные состояния этого блаженства, к которым они стремятся в соответствии с верой, к которой они принадлежат, как мы покажем ниже.

Ведантический йог имеет в виду два состояния блаженства, а именно: одно низшее, которое достигается в этой жизни посредством знания ~~, и другое высшее, достижимое после многих рождений постепенного продвижения к совершенству ~~

Чарваки говорят, что блаженством является либо независимость, либо смерть. ~~

Мадхьямики говорят, что именно исчезновение "я" называется освобождением ~~

Философы Виджняни — считают, что это должно быть ясное и возвышенное понимание ~~

Архаты видят это в освобождении от всякой завесы и покрывала ~~

Майявади говорят, что это устранение заблуждения о своем отдельном существовании как частицы Высшего духа ~~-~~

Рамануджи называли это знанием Васудевы как причины всего, ~~

У Мадхьямиков это означает совершенное блаженство, которым наслаждается Вишну ~~

Баллабхи ожидают этого в состязаниях с Кришной на небесах ~~

Пашупаты и Махешвары наделяют это всеми достоинствами ~~

Капалики помещают его в нежные объятия Хары и Дурги ~~

Пратьябхиджняни называют это совершенством души. ~~

Расешвара Вади видят это в здоровье тела, вырабатываемом ртутью ~~

Вайшешики ищут это в исчезновении всех видов боли ~~

Мимансаки видят свое счастье в небесном блаженстве ~~ ~~

Сарваджны говорят, что это постоянное чувство наивысшего блаженства ~~

Филологи-Панини находят это в силе речи ~~ ~~

Санкхьи находят это в соединении силы с материей ~~ ~~

Атеисты-удасины считают, что это заключается в игнорировании самоидентификации ~~

Патанджалы рассматривают это как несвязанное единство души ~~

Персидские суфии называют это азадиги, или непривязанность души к какому-либо мирскому объекту.

Глава IX - Происхождение йоги в ведах

Философия йоги

Не в ведический период.

Происхождение йогической медитации относится к периоду сравнительно менее древнему, чем самая ранняя санхита или гимнический период ведической истории, когда риши придерживались элементарного поклонения физическим силам, или к эпохе брахманов, когда они использовались в церемониальных обрядах.

Какие-то следы этого.

Однако есть некоторые следы абстрактного созерцания "дхьяна-йоги", которые иногда встречаются в ранних Ведах, где упоминается, что риши предавались подобным мечтаниям. Так в Ригведе—129. 4. ~~~~

"Поэты открыли в своем сердце, посредством медитации, связь существующего с несуществующим". М. Мюллер. А. С. Литература. (стр. 19.)

Медитация Гаятри.

Мы прямо упоминаем об этом в гимне Гаятри Ригведы, который ежедневно читается каждым брахманом, и в котором его автор Вишвамитра "медитировал на славу Господа для просветления своего понимания" ~~. Но это свидетельствует только о развитии интеллектуальной медитации "джняна-йога", а не духовной, поскольку здесь нет молитвы о (~~) освобождении.

Период Араньяка.

Именно в третий период, или период Араньяка, йога вошла в моду вместе со вторым классом Атхарва-упанишад, представляя определенные фазы в своих последовательных стадиях, как мы находим в следующем анализе их, данном профессором Вебером в его "Истории древней санскритской литературы". Этот класс работ, по его словам, в основном состоит из предметов, относящихся к йоге, как состоящей в божественной медитации и отказе от всех земных связей. (Там же, стр. 163).

Йога-упанишады.

К этому классу принадлежат "Джабала", "Катха—шрути", "Бхаллави", "Самварташрути", "Санньяса", "Ганза" и "Парамаханса-упанишады", "Шримаддатта", "Мандукья" и "Таркопанишады" и некоторые другие (там же, стр. 164). Мы выйдем за рамки наших возможностей, чтобы дать отчет о способах йоги, рассматриваемых в этих трактатах, которые, однако, читатель может легко почерпнуть из ссылок на Пятьдесят две упанишады, недавно опубликованные в этом городе.

Их различные способы йоги.

Помимо вышесказанного, мы находим упоминания о йоге и различных способах ее проведения в некоторых других упанишадах, приведенных ниже тем же автором и аналитиком. Катхопанишада, или Катхавалли, из Атхарва Веды, трактует о первых принципах деистической йоги. Там же. стр. 158.

В Гарбхопанишаде говорится о системах Санкхья-йоги и йоги Патанджали как о средствах познания Нараяны. (Там же, стр. 160). Брахмопанишада, говорит Вебер, в большей степени относится к йога-упанишадам, о которых говорилось ранее. (Там же, стр. 161).

"Нираламбопанишада", по сути, демонстрирует точку зрения йоги, согласно доктору Раджендре Лала Митре (Примечания к S. Mss. II 95. Id Вебера. стр. 162). Йога татва и йога сикха также относятся к йоге и изображают величие Атмы. (Там же, стр. 165).

Среди сектантских упанишад можно найти Нараянопанишаду, которая имеет особое значение по отношению к доктринам Санкхьи и йоги (там же, стр. 166).

Йоги Санкхьи и Патанджалы.

Из повторения слова Санкхья в более поздних упанишадах Тайттирия и Атхарва-вед, а также в Нирукте и Бхагавад-Гите ясно, что Санкхья-йога была давно известна древним, и Патанджала был ее дальнейшим развитием. (Там же. стр. 137).

Йога Яджнавалкья.

Наряду с Патанджали или до него появилась Йога-шастра Йога Яджнавалкьи, ведущего авторитета Сатапатха-брахмана, который также считается главным создателем доктрины йоги в его более поздних трудах. (Там же, стр. 237). Яджнавалкья говорит о том, что он получил Йога-шастру от солнца, ~~~~

"Тот, кто желает достичь йоги, должен знать Араньяку, которую я получил от солнца, и йога-шастру, которой я учил".

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc117968.html

Глава X - Возвышение еретических йог

XI

Глава XII - Различные аспекты йоги

Философия йоги

Разновидности йоги.

Будет найдено, что система йоги, как говорит Монье Уильямс об индуизме в целом, "представляет наблюдателю его духовные и материальные аспекты, его эзотерические и экзотерические, его субъективные и объективные, его чистые и нечистые стороны". "Это, - говорит он, - одновременно вульгарно пантеистический, строго монотеистический, грубо политеистический и холодно атеистический. В нем есть сторона практическая, другая - религиозная, а третья - умозрительная". Снова говорит он:

"Те, кто придерживается церемониальных обрядов, находят все это удовлетворяющим; тем, кто отрицает действенность дел и считает веру единственной необходимой вещью, не нужно отклоняться от ее границ; тем, кто наслаждается размышлениями о природе Бога и человека, соотношении материи и духа, тайне об отдельном существовании и происхождении зла, могут здесь потворствовать своей любви к умозрениям". (Введение в индийскую мудрость, стр. xxvii.)

Мы будем рассматривать их последовательно, в качестве примечаний к вышесказанному или его интерпретации, применительно к различным видам йоги, практикуемым этими несколькими орденами сектантов.

1. Духовная йога. ~~

То, что самая ранняя форма йоги была чисто духовной, очевидно из Упанишад, доктрин Веданты Вьясы и всех работ по познанию души (адхьятма Видья). "Все ранние упанишады, - говорит Вебер, - учат доктрине атмы-духа, а более поздние посвящены йогической медитации для достижения полного единения с атмой или Высшим Духом". Web. Там же, стр. 156. "Душа атма, или "я", и высший дух (параматма), частью которого являются все остальные души, являются духовным объектом медитации (йоги)". В книге Макса Мюллера "А. С. Лит.", стр. 20. Яджнавалкья говорит: ~~~ ~

"Божественный Дух должен быть виден, услышан, воспринят и на него следует медитировать и т.д.". Если мы видим, слышим, воспринимаем и познаем Его, тогда нам известна вся эта вселенная". А. С. Лит. стр. 23. И снова: "Всякий, кто ищет Состояния Брахмана где-либо еще, кроме Божественного Дух, должен быть оставлен. Всякий, кто ищет силу Кшатры где-либо еще, кроме Божественного Духа, должен быть оставлен. Это состояние Брахмана, эта сила кшатры, этот мир, эти боги, эти существа, эта Вселенная - все есть Божественный Дух". Там же. Смысл последнего отрывка, очевидно, заключается в том, что дух Божий пронизывает все, а не в том, что это Бог; ибо это было бы пантеизмом и материализмом; в то время как Шрути говорит, что "Богу следует поклоняться в духе, а не в каком-либо материальном объекте". ~~-~~

2. Материалистическая йога. ~~ ~~

Материалистическая сторона йоги, или то, что называется пракритика-йогой, была впервые изложена в системе Санкхья-йоги, а затем подхвачена в Пуранах и тантрах, которые устанавливают первичную материю в качестве основы Вселенной и пурушу, или животную душу, развившуюся из нее, и существующий в материи. Вебер, инд. лит., стр. 235.

О материи—Пракрити.

Здесь авьякта—материя рассматривается как предшествующая пуруше, или животной душе; тогда как в Веданте пуруша, или первобытная душа, рассматривается как предшествующая авьякта-материи. Таким образом, санкхья признает поклонение материи своей йогой, и ее основатель Капила был йогом такого рода. Более поздние материалисты медитируют на материальные принципы и силы как на причины всего, как в Видьянмоде Тарангини; ~~

О Духе—Пуруше.

Эти силы сначала рассматривались как сосредоточенные в мужской форме, как в личностях Будды, Джины и Шивы, как описано в Кумара Самбхаве ~~; и когда в женской фигуре Пракрити или персонифицированной природы, иначе называемой Шактирупой или олицетворением энергии, как в Деви махатмье; ~~-~~ и т.д. Впоследствии они рассматривались в пяти элементах панчабхуты, которые составляли элементальное поклонение древних, либо по отдельности, либо совместно, как в панча-бхаутика упасане, описанной в Сарва даршана санграхе.

Поклонение природе в восьми формах.

Материалистическое поклонение природе, в конце концов, было разделено на восемь форм, называемых ашта мурти, состоящих из земли, воды, огня, воздуха, неба, солнца, луны и жреца-жертвоприношения, которые, как считалось, были многими формами Бога Иши и также являлись объектами его медитации. Восемь форм суммированы в строках: ~~ ~~~~ или, как это чаще читается в Бенгалии, ~~ ~~ То, что они были формами Иши, таким образом выражено Калидасой в "Рагху-вансе"; ~~~~; и что он медитировал на них как выражается тот же самый в своей Кумара Самбхаве:

~~

Пролог к "Шакунтале" сразу же докажет, что этот великий поэт был материалистом такого рода; таким образом:

~~

"Вода - первое творение творца, и Огонь, который принимает жертвоприношения, предписанные законом, и т.д. и т.п. Пусть Иша, Бог природы, проявляющийся в этих формах, благословит и поддержит вас".

Помимо всего этого, современные шиваиты являются приверженцами этой материалистической веры в своем ежедневном поклонении восьми формам Шивы в следующей формуле их ритуала:

~~ ~~

Как санкхья, так и шиваитский материализм осуждаются в ортодоксальных трудах как атеистические и еретические, подобно нечестивым доктринам современных позитивистов и материалистов Европы, из-за их неверия в существование личностного и духовного Бога. Так говорит Кумарила: ~~ ~~ (А.С. Лит. Макса Мюллера, стр. 78.)

3. Эзотерическая "Джняна-йога".

Это оккультная и мистическая медитация на Божественность, практикуемая религиозными отшельниками после их ухода от мира в глухие уголки лесов, согласно учениям араньяков Вед. В этом смысле его называют "Алаукика" или отшельник, в противоположность "лаукике" или популярной форме. Это также выполнимо в домашних условиях теми, кто квалифицирован для практики "Джняна-йоги" (~~) или трансцендентальных размышлений на досуге. К первому типу относились риши Шука Дева, Яджнавалкья и другие, а ко второму - царственные особы Джанака и другие цари, а также мудрецы Васиштха, Вьяса и многие другие "муни".

4. Экзотерическая раджа-йога.

Это "лаукика", или популярная форма преданности, практикуемая главным образом внешними формулами—вахирангами йоги, с соблюдением обычных обрядов и обязанностей религии. Первый вид, называемый Видья (~~), и второй Авидья (~~), предписываются выполнять вместе в Веде, где говорится: ~~ и т.д. В Бхагавадгите говорится о том же, ~~-~~. Йога Васиштха проповедует ту же доктрину в соответствии со Шрути, которая гласит: ~~ ~~

(Иллюстрация:)

5. Субъективная, или Ханса-йога.

Ханса или парамаханса йога - это субъективная форма, которая заключается в восприятии своей тождественности с высшим существом, благодаря чему люди возвышаются над жизнью и смертью. (Указатель Вебера, стр. 157.) Формула медитации - "сохам, хансах" (~~) Я есть Он,

Эго приравнивается То (Всевышний, Он, Оно, Божество) и арабское "Анал Хак"; где Эго отождествляется с абсолютом.

6. Объективное слово Таттвамаси.

Объективная сторона йоги ясно видна в ее формуле таттвамаси — "ты есть Он". Здесь "ты", объект познания — не эго, становится абсолютным субъективным (Вебер. Указ. лит. стр. 162). Эта формула сводится к одному слову татвам ~~, обозначающему "истину", которая заключается в рассмотрении каждой вещи как Самой Себя, или в подчинении всех космических спекуляций объективному методу.

7. Чистая йога-Шуддха брахмачарьям.

Чистая йога имеет два значения, а именно: ее святая и несмешанная формы. Первое практиковалось давними брахмачари и брахмачарини, давшими обет безбрачия, а сейчас практикуется йогами Канпхутта и йогинями Катиявара в Гузерате и Бомбее. Ее несмешанная форма встречается у брахмавади и вадини, которые практикуют чистую созерцательную йогу Веданты без каких-либо примесей сектантских форм. Она соответствует философскому мистицизму святого Бернарда и мистической преданности суфиев Персии. (См. сэра В.М. Джонс. О мистической поэзии индусов, персов и греков.)

8. Нечистая, или Бханда-йога.

Нечистая йога в обоих ее значениях нечестивости и смешения в настоящее время в значительной степени в моде у последователей тантр, почитателей Шивы и Шакти, современных госави Деккана, буллабхачари Бриндабуна, госайнов, бхайрави и вайшнавских сект в Индии, агхори Индостана и картабхаджей и Нера-нерис из Бенгалии.

9. Пантеистическая или Вишватма-йога.

Это хорошо известно из пантеистических доктрин Веданты, состоящих в созерцании каждой вещи в Боге и Бога в каждой вещи; "Сарвам кхалвидам Брахама" ~~; и что только такое созерцание ведет к бессмертию. ~~ ~~ Это соответствует пантеизму персидских суфиев и Спинозы и Тиндаля на западе. Даже Сади говорит:

"Аман нестанд унче хасти туи", нет ничего другого, кроме тебя самого. Итак, на урду Джо куч хай охи хай нахин аур куч.

10. Монотеистическая или Адвайта Брахма йога.

Она заключается в размышлении о вероучении брахманов, подобном "Вахед Хо" мусульман, и о том, что Бог является одним из христиан-унитариев. Монотеистическая йога воплощена в Шветасватаре и других Упанишадах (Вебер, стр. 252 а). Что касается строгого монотеизма, то религии Моисея и мусульманства не имеют себе равных, их принцип таков: "ла шарик лахо" - один без партнера; и "У тебя не будет другого Бога, кроме Меня".

11. Дуалистическая йога, или Двайта-йога.

Дуалистическая йога зародилась у Патанджали, заменившего Пурушу Санкхьи своим Ишварой и взявшего Пракрити в качестве своей спутницы. "Исходя из этого, — говорит Вебер, - доктрина, по-видимому, в значительной степени основывается на дуализме Пуруши-мужчины и авьякты или Пракрити - женщины". Это также породило дуалистическую веру в андрогинное божество — Протогона греческой мифологии, ардханаришвару Ману, неразделенного Адама священных писаний, Хара-Гаури и Ума-Махешвару индуистских шактов. Но существует и другой дуализм двух мужских божеств, объединенных в одном лице Хари-хара или Хара-хари; почитателей которого называют двайта-вади, и среди которых знаменитый грамматик Вопадева занимает первое место.

12. Триалистическая, или Траита-йога.

Хорошо известно, что доктрины индуистской троицы Брахмы, Вишну и Шивы, а также платоновской триады и христианской Святой Троицы прививают поклонение и медитацию трем личностям в одном, так что, поклоняясь одному из них, человек неосознанно поклоняется всем троим вместе.

13. Политеистическая йога, или Сарва Девопасана.

Это состоит в поклонении множеству божеств в мифологии каждого индуиста, хотя у каждого есть особое божество, которому он поклоняется для своей конкретной медитации. Более поздние упанишады провозгласили поклонение нескольким формам Вишну и Шивы (Web. I. Lit. стр. 161); а тантры дали дхьяны или формы медитации обширного круга божеств в их различных формах и образах (там же, стр. 236).

14. Атеистическая, или Ниришвара-йога.

Атеистическая йога содержится в ниришваре, или гилотеистической системе Капилы, который передал свою веру "ни во что" буддистам и джайнам, которые, не имея Бога, которому можно поклоняться, поклоняются сами себе в спокойной и безмолвной медитации. (Монье Уильямс, "Индуистская мудрость", стр. 97).

15. Теистическая или Астикья йога.

Теистическая система йоги Патанджали, иначе называемая сешвара-йогой, была привита к старой атеистической системе Санкхьи с верой в Ишвару. Именно к этой системе особенно относится название йога. (Перевод Вебера, стр. 238 и 252).

16. Практическая йога-садхана.

"Система йоги, - говорит Вебер, - со временем развилась во внешних практиках покаяния и умерщвления плоти, посредством которых стремились достичь погружения в Высшее Существо. Мы обнаруживаем ее ранние следы в эпосах и особенно в Атхарва-упанишадах". (Инд. лит. стр. 239). Практическая йога-садхана в настоящее время практикуется каждым преданным в служении своему соответствующему божеству.

17. Преданное служение, или санньяса-йога.

Религиозная сторона йоги замечена в примере Джанаки в "Махабхарате" и Яджнавалкьи в "Брихадараньяке" в практике их преданности в семейной жизни. Эти примеры, возможно, дали мощный импульс йогам в последующие века, практике уединенной йоги в аскетизме и отречении от мира, и ее заботам, называемым санньясой, как в случае с Чайтаньей и другими.

18. Спекулятивная Дхьяна-йога.

Она зародилась в первом или самом раннем классе Упанишад, когда умы риши были заняты размышлениями об их будущем состоянии и бессмертии, а также о природе и атрибутах Высшего Существа.

19. Церемониальная или Крийя-йога.

Это началось со второго класса, или средневековых упанишад, которые описывали средства и этапы, посредством которых люди могут даже в этом мире достичь полного единения с Атмой (Web. I. Lit. стр. 156). Йогачара Ману рассказывает о ежедневных церемониях домоправителей, а Крийя-йога Пуран трактует о паломничествах и благочестивых религиозных актах.

20. Псевдо- или бхакта-йога.

Чистая йога, извращенная подражанием лживых претендентов на святость, приняла все те дегенеративные формы, которые обычно можно увидеть у нищенствующих факиров, разгуливающих с инсценированными представлениями, чтобы заработать на пропитание навязанной вульгарностью. Они, будучи наиболее заметными, внедрили неправильное представление о йоге в умы иностранцев.

21. Бхакти-йога.

Бхакти-йога впервые появляется в "Шветасватара упанишаде", где проявляется элемент веры бхакти (Web. Ind. Lit. стр. 252 и 238). Это указывает на знакомство с соответствующей доктриной христианства. В Бхагавад-Гите особое внимание уделяется вере в Высшее Существо. Большинство европейских ученых придерживаются единого мнения, что индуистская бхакти происходит от веры (фидес) христианской теологии. Это заняло место религии среди всех сект и в последнее время было введено в Брахма самаджи вместе с другими вайшнавскими практиками.

Другие темы профессора Монье Уильямса, поскольку они не имеют отношения к нашему предмету, не рассматриваются в настоящей диссертации.

Глава XIII - Завершение йоги (сиддхи)

Философия йоги

22. Путем уподобления объекту.

Йог, постоянно медитируя на совершенства Всесовершенного Существа, в конечном счете сам становится совершенным существом, точно так же, как человек, который посвящает свое единственное внимание овладению определенной наукой, со временем достигает не только совершенства в ней, но и как бы отождествляется с этой наукой. Или, если использовать природное явление в метаморфозах насекомых, превращение таракана в раковинную муху из-за его постоянного страха перед последней, когда она его ловит, и изменение цвета хамелеона в зависимости от цвета окружающих его предметов хорошо помогают прояснить брахманскую природу созерцательного йога.

Но чтобы проиллюстрировать этот момент более ясно, мы приведем аргумент Плотина из неоплатонической школы, доказывающий возвышение медитирующего йога до совершенства Существа, на которое он медитирует. Он говорит: "Человек - конечное существо, как он может постичь Бесконечное? Но как только он постигает Бесконечное, он сам становится бесконечным: то есть: он больше не является самим собой, больше не тем конечным существом, обладающим сознанием своего собственного отдельного существования; но теряется в Бесконечном и становится единым с ним".

Отождествлением с объектом.

Здесь мистер Льюис говорит: "Если я достигаю познания Бесконечного, то это происходит не благодаря моему разуму, который конечен, а благодаря какой-то высшей способности, которая отождествляет себя со своим объектом. Следовательно, тождество субъекта и объекта, мысли и вещи, о которой думают ~~ является единственно возможным основанием знания. Знание и Бытие тождественны, и знать больше - значит быть большим". Но Плотин говорит: "Если знание - это то же самое, что познаваемая вещь, конечное как конечное никогда не сможет познать Бесконечное, потому что оно не может быть Бесконечным", История. Филология. I. стр. 391.

Размышляя о божественных атрибутах.

Поэтому йог рассматривает себя как свой предварительный шаг к размышлениям о каком-то особом свойстве или совершенстве божества, с которым он мысленно ассимилируется, что называется его состоянием низшего совершенства; до тех пор, пока он не будет подготовлен своей высшей степенью экстаза к потере ощущения своей собственной личности, и погрузиться в Бесконечный Разум, называемый его окончательным завершением или Самадхи, который делает его единым с Бесконечным и объединяет познающего и познаваемое вместе; ~~ ~~

Суфийское совершенство.

Совершенство йога имеет поразительное сходство с маарфатом персидских суфиев, и оно подробно описано Аль-Газзали, знаменитым софистом, перевод которого у нас есть на английский язык, данный Г. К. Льюисом в его "Истории философии". (Том II. стр. 55). "С самого начала суфии получают такие удивительные откровения, что во время бодрствования они получают возможность видеть видения ангелов и души пророков; они слышат их голоса и получают их милости".

Окончательное завершение

"Впоследствии перенос возвышает их за пределы простого восприятия форм, до степени, которая превосходит всякое выражение и о которой нельзя говорить, не используя язык, который прозвучал бы богохульно. На самом деле, некоторые зашли так далеко, что вообразили себя слитыми с Богом, другие отождествили себя с Ним, а третьи были связаны с Ним". Эти состояния называются ~~ и т.д. в индуистской йоге, как мы сейчас увидим.

Глава XIV - Различные степени совершенства

Философия йоги

Восемь совершенств. ~~

"Сверхъестественные способности, - говорит Уилсон, - приобретаются в различной степени в соответствии с большим или меньшим совершенством адепта". H. Rel. стр. 131. Этих совершенств обычно насчитывается восемь (~~), и говорят, что они достигаются особым способом, которым преданный концентрирует себя в Божественном духе или созерцает его внутри себя.

1. Микрокосм или Анима.

Специфическое свойство миниатюрности души или вселенского духа, заключающееся в том, что она меньше самого крошечного (~~). Думая о себе таким образом, йог одним выдохом воздуха придает всему своему телу стройный вид и проникает своей душой во все тела.

2. Макрокосм, или Махима.

Это также особое качество души, заключающееся в том, что она наполняет тело, распространяется через все пространство и заключает его в себе (~~); думая так, йог простым вдохом воздуха делает свое тело круглым и набухшим, как у лягушки, и постигает вселенную в себе.

3. Легкость, или Лагхима.

Размышляя о легкости души, йог уменьшает свой удельный вес, заглатывая большие порции воздуха, и таким образом удерживает себя в воздушной позе как на море, так и на суше. Шрути говорит об этом как (~~).

4. Гравитация или Гарима.

Эта практика противоположна вышеприведенной, и именно благодаря тому же процессу заглатывания больших объемов воздуха и сжатия их внутри организма йог достигает увеличения своего удельного веса, или гаримы ~~. Говорят, что Кришна принял свое ~~ таким образом, что перевесило все веса на противоположной чаше весов.

5. Успех или Прапти.

Это получение желаемых объектов и сверхъестественных сил как по вдохновению свыше. Йог в состоянии транса обретает способность предсказывать будущие события, понимать неизвестные языки, лечить различные болезни, слышать отдаленные звуки, угадывать невысказанные мысли других людей, видеть удаленные объекты или обонять мистические благоухающие запахи, а также понимать язык зверей и птиц. Следовательно, все пророки погружались в будущее, оракулы предсказывали будущие события, Джина понимал пасубхашу, а Христос исцелял болезни и немощи. Точно так же Санджая видел сражения на Курукшетре из дворца царя Дхритараштры.

6. Вечная юность — Пракамья.

Пракамья - это получение большего, чем можно было ожидать, и заключается в способности сбрасывать старую кожу и сохранять юношеский вид в течение необычного периода времени, как это описано о царе Яяти (Иафете или Джьяпати); и об Алкивиаде, который сохранял неувядающую молодость до конца своих дней. Некоторыми авторами это определяется как свойство вхождения в систему другого человека; так как это связано с вхождением Шанкарачарьи в мертвое тело принца Амару в Шанкара Виджае.

7. Подчинение – Васитвам.

Это сила укрощения живых существ и установления над ними контроля. Это также определяется как сдерживание страстей и эмоций как ~~~~, а также подчинение мужчин и женщин. Это заставило Орфея приручать диких животных и останавливать течение рек музыкой своей лиры, и дало Пифагору (который вывел это из Индии) силу усмирять разъяренного медведя воздействием своей воли или слова, а также не позволять быку есть его бобы и останавливать орла в своем полете. Именно благодаря этому Просперо подчинил стихии и воздушных духов своей волшебной палочкой, а Драупади и Мохаммед обрели силу останавливать движение солнца и луны. Говорят, что маги Персии унаследовали свою магическую силу от Майев Индии, которые первыми развили магическое искусство.

8. Владычество или Ишитвам.

Это обретение вселенского господства либо в этой жизни, либо в следующей посредством йоги, как это записано о Раване, Мандхате и других в традициях. Также говорят, что это обретение божественных сил, когда йог обнаруживает себя в сиянии света.

Глава XV - Состояние совершенного йога

Философия йоги

Авторство Х. Х. Уилсона

Когда мистическое единение достигнуто, он (йог) может сделать себя легче самой легкой субстанции и тяжелее самой тяжелой; может стать таким огромным или таким крошечным, как ему заблагорассудится; может пересечь все пространство, может оживить любое мертвое тело, перенеся в него свой дух из своего собственного тела. Он может становиться невидимым, может достигать всех объектов, в равной степени знакомиться с настоящим, прошлым и будущим и, наконец, соединяется с Шивой и, следовательно, освобождается от повторного рождения на земле. (См. "Индуистская религия" Уилсона, стр. 131).

То же самое у Платона.

Ту же доктрину мы находим в "Федре" Платона, где Сократ произносит в высшей степени поэтические излияния о частичном общении человеческой души с вечными интеллектуальными реалиями. Более того, он говорит, что все невидимые объекты могут быть постигнуты только путем размышления (йоги); и что никто, кроме философов (йогов), и лишь немногие из них могут достичь такой ментальной энергии в течение этой жизни (~~); и даже они не могут полностью и совершенным образом в настоящем состоянии. Но они полностью достигнут этого после смерти; если их жизнь прошла в трезвом философском обучении (~~). И что все души наслаждались этим до рождения, до соединения с телом, которое забывается в детстве, но вспоминается в виде воспоминаний по ассоциации. Возрождение божественных элементов - это вдохновение природы безумия (транс или экстаз йоги). Душа, становящаяся нечувствительной к обычным занятиям, испытывает страстную тягу ко всеобщему. (Бейн о реализме. стр. 6 и 7).

Авторитет Плотина.

"Экстаз - это способность, с помощью которой душа избавляется от своей индивидуальности. В этом состоянии душа освобождается из своей материальной тюрьмы, отделяется от индивидуального сознания и поглощается Бесконечным Разумом, из которого она произошла. В этом экстазе она предусматривает реальное существование; и идентифицирует себя с тем, что она созерцает." (Льюис. Кандидат исторических наук. философия вып. И. П. 389).

Глава XVI - Критика практики йоги

Философия йоги

Неверие в йогу.

Несмотря на все, что мы сказали, и авторитеты, которых мы цитировали в предыдущей статье об эффективности йоги, мы обнаруживаем, что некоторые ученые в Европе и многие образованные люди в этой стране склонны дискредитировать эффективность йоги, чтобы добиться сверхъестественных результатов или быть полезными для чего-либо. Мы изложим некоторые из этих возражений, которые, как будет установлено, сами по себе опровергаются на основании их искажения и самопротиворечия.

Это болезненная практика.

Профессор Монье Уильямс говорит, что "система йоги, по сути, представляет собой простое приспособление для избавления от всех мыслей или, по крайней мере, для концентрации ума с предельной интенсивностью ни на чем конкретном. Это странное сочетание умственных и телесных упражнений, состоящее из неестественной сдержанности, вынужденных и болезненных поз, скручиваний конечностей, подавления дыхания и полного отсутствия разума". (Индийская мудрость, стр. 103) (так же как и индуистская религия Уилсона, стр. 132).

Ее сомнительные особенности.

Затем он задает вопрос: "Как получается, что вера в ложную систему может воздействовать на индуса с достаточной силой, чтобы заставить его добровольно подчиниться почти невероятным ограничениям, умерщвлению плоти и физическим пыткам? Как получается, что явно слабый и истощенный азиат может проявлять определенную физическую выносливость, которая была бы невозможна для европейца, поскольку климат и диета в одном случае ослабляют, а в другом укрепляют?" (Там же, стр. 104). Их неправомерность.

Утверждение профессора Монье о существовании вышеупомянутых самоуничижений и добровольных сгибаний конечностей у йогов на протяжении двух тысяч лет или с момента изобретения философии йоги открыто для опровержения на том основании, что о них нет упоминаний в старых системах йоги, изложенных ни в Веданте, ни в Патанджалифилософии или даже в Йоге Васиштхи, как это очевидно из практик и процессов йоги, которые мы уже приводили ранее. Эти процессы рассматриваются как простые моральные ограничения, а не как физические пытки любого рода, и такие моральные ограничения должны быть признаны всеми как необходимые для концентрации ума на любом предмете, гораздо менее важном, чем созерцание непостижимой природы Божества.

Злоупотребления хатха-йогой.

Злоупотребления, о которых он говорит, должно быть, связаны с изнурительными практиками хатха-йоги, которые были в моде у псевдо-йогов более поздних времен, из-за их суеверной веры в телесные пытки как лучшее наказание и единственное средство (как признается сам автор) "воображаемого достижения необычайных результатов святости и сверхъестественных сил." (Там же). Но такие практики, которые в этой стране выродились в обманные трюки и осуществляются обманщиками и обманутыми глупцами под фальшивым именем йоги, также представляют свои аналоги в уловках фанатиков и факиров при любой форме веры на земле, не затрагивая истинную религию и не создавая никакого неправильного представления о учении йоги.

Жертва духа.

В подтверждение нашей духовной йоги мы должны сказать, что это не экзотерическая религия и не требует умерщвления плоти или жертвоприношений в какой бы то ни было форме, поскольку это обычная практика всех форм религии среди человечества. Йога - это умозрительная тренировка человеческой души, и она касается самоистязания духа, а не умерщвления плоти. Она не имеет ничего общего с телом, которое принадлежит этой земле и которое мы должны оставить здесь позади себя.

Принесение тела в жертву.

Всеобщий смертный приговор, вынесенный в связи с изначальной виной человека, должен быть предотвращен не физической смертью или какими-либо смертельными пытками тела, как обычно полагает основная масса человечества, заключающимися в умерщвлении плоти и жертвоприношениях; но в сокрушении духа и самопожертвовании души как единственной жертве за грех во искупление наших первоначальных и действительных прегрешений. Жертвоприношение Пуруша медха в Ведах, которое неправильно понимается как принесение в жертву существа мужского пола, мужчины, лошади, быка, козла или самца любого животного, первоначально означало принесение в жертву человеческой души или самосожжение пуруши или воплощенного разума Всевышнему Дух, посредством его концентрации в том же самом с помощью инструментария йогической абстракции. Интерпретация доктора К. М. Банерджии Пуруши медхи как типичной для распятия Христа больше соответствует его христианскому взгляду на мистицизм, чем духовному смыслу самопожертвования, в котором его обычно понимают созерцатели-йоги и философы-ведантисты.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc117975.html

Глава I - Введение

Ом тат сат

1. Преамбула Ом тат сат.

После рассмотрения "Йоги", названия нашей работы, и всех ее составных частей, относящихся к упражнению в медитации, вместе с исследованием природы Атмана, или души, как агента акта медитации и обеспечения ее спасения, естественный и последовательный ход мыслей приводит нас к пониманию исследования природы того великого объекта нашей святой и глубокой медитации, который является единственным средством нашего освобождения и который сразу же предстает нашему взору в изложении произведения в мистических символах Ом Тат Сат = Он есть.

2. Двусмысленность слова Ом.

Слово Ом, составляющее инициал упомянутого эпиграфа, выделяющееся вверху первой страницы произведения и являющееся более чем многозначным термином и неоднозначным в своих толкованиях, требует некоторого подробного рассмотрения, чтобы обнаружить скрытый смысл, скрытый под этой мистической эмблемой великой тайны брахманической и универсальной религии, вытекающей из множества значений, которые придаются ей в священных писаниях и священных размышлениях ранних мудрецов Индии.

В Шрути говорится: —

3. В начале было слово Ом.

~~: ~~ Так говорит Священное Писание:—

"В начале было слово, слово было у Бога, и слово было Бог. Все это было сотворено им, и без него ничто не было сотворено, что было сотворено и" Св. Иоанна 1.1-3.

Ом, свет мира.

И снова говорится в Шрути ~~~~

"Этот Ом воссиял как свет, но они не приняли его и скрыли во тьме". Итак, Писание:—

"Это был свет миру, и свет воссиял над миром, но мир не познал его и т.д.". Святой Иоанн, гл. 1, ст. 5. 9. 10.

5. Его Откровение человечеству.

Снова говорится в Писании: "Бог послал одного свидетельствовать о свете, чтобы все люди уверовали через него". Ид 1.7. Итак, бог Брахма открыл его значение своему первородному сыну Атхарвану, а Атхарван, Праджапати, дал наставления по этому предмету Пиппаладе, Санаткумаре и Ангире" (Вебер А. С. Л., стр. 164). И снова Ангирас, который передал это Шаунаке, получил это от Бхарадваджи Сатьявахи, а последний снова от Ангиры, ученика Атхарвана, которому это было открыто самим Брахмой (Вебер А. С. Л., стр. 158).

6. Работы над его исследованием.

Следовательно, именно в "Атхарва Сикха упанишаде" исследование священного слова Ом проводится главным образом отдельно от исследований Мандукья, Майтри и Тарака упанишад. (Web. Id., стр. 164). Они, вместе с их бхашьями Шанкары, кариками Гаудапады и комментариями Анандагири к ним, в основном посвящены изучению священного слога, наряду с частичным исследованием всех других упанишад и теологических работ, посвященных скрытому смыслу этого мистического слова. Вебер указывает среди них на Шаунака- и Пранава-упанишады (A. S. L., стр. 165).

7. Способ нашего расследования.

В этой пролегомене мы сначала исследуем орфографический характер и структуру этого слога, а затем исследуем обозначения и этимологические синонимы слова с лексическими значениями, которые мы можем из них извлечь, и, наконец, рассмотрим множество мистических интерпретаций, которые дает это единственное слово - их общая эмблема.

Глава II - Орфография ом

Ом тат сат

Во-первых: Ом с уважением, к его названию и произнесению называется

1. Буква ~~

Онкара (Омкара), то есть носовое On в сочетании с придаточным кара (обозначающим звук) и означающим букву On. Ибо все звуки, будь то вокальные (~~) или сонантные (~~), носовые (~~) или неназальные (~~), членораздельные (~~) или звукоподражательные (~~), обозначаются буквами; как буквы a и c. (~~) называются гласными, буквы Ка и с. (~~) согласные; таким образом, носовые звуки Ан, ин (~~) и т.д., а также нечленораздельные (~~) и т.д. - это все буквы; но Онкара - корень всех; таким образом, ~~ ~~ Ману называет это буква в отрывке: — "Эта буква является эмблемой Всевышнего. II. 83. Смотрите др. "Рука Митры поднята", стр. 4.

2. Соединительная буква ~~

Но здесь возникает вопрос о том, может ли соединяемая гласная или согласная быть оформлена как отдельная буква или нет. По этому поводу доктор Р. Л. Митра говорит в примечании к своему переводу "Чхандогья упанишад", что - "Это правда, что эта эмблема передает два звука, О и м, тем не менее, считается, что это одна буква в вышеуказанном смысле; и мы встречаемся с примерами даже в древних и современных языках Европы, которые могут оправдать такие привилегии, такие как xi и psi, считающиеся одиночными буквами в греческом, Q. W. X. в английском и других." (Глава 1. Раздел 1. стр. 4). Так же как и ламалиф на персидском и т.д. Санскритское соединение кша (~~) считается одиночным согласным, когда говорят ~~

3. Слог Ом ~~

Это также, как и любая другая отдельная или соединенная буква алфавита (~~), называемая акшара (~~) или слог, который образует либо слово само по себе, когда стоит отдельно, либо часть слова, за которой следует дополнение в виде ~~, ~~ и т.д.; где первая буква это односложное слово или односложный термин ~~, а остальные - как двусложные и трехсложные слова ( ~~, ~~ ~~), в зависимости от того, как они произносятся с помощью одной или нескольких артикуляций голоса. Ом акшара, помимо своего другого значения Нетленного и тому подобного, а также символики Высшего Духа, также используется в значении слога в оригинальных писаниях и их переводах. Так говорится в "Катхопанишаде": ~~

* * * * *

Ману говорит:—

"То, что не проходит, объявляется слогом ом, отсюда называемым акшара". Он называет это также трехбуквенным односложным словом. II. 84. Так говорит Мон. Вм.: "Ом - самое священное односложное обозначение Высшего Существа". (Индийская мудрость, стр. 103, примечание 1).

* * * * *

4. Иероглиф Ом ~~

Омкара также указывает на письменный иероглиф Ом, потому что суффикс Кара, как и Акара, используется для обозначения его письменной формы или знака (~~), и в этом смысле бенгальский ~~ соответствует греческому иероглифу w [греческий: o] омега перевернутый ~~, или Омикрон = английское O, и является персидским, и уподобляется санскритскому бинду О, которое является всего лишь другим названием Ом (~~). Но ~~ образуется соединением двух точек или цифр (О бинду), подобно греческой Омеге из двух омикронов и английской w из двух u. Так гласит Гаятри-тантра, ~~~~ И еще раз: ~~. ~~ Это соединение двух кругов, один из которых является символом собственной божественности человека, а другой - символом Брахмы." Этот символ сам по себе рассматривается с большим почтением как эмблема Бесконечного, независимо от его значения или произнесения, и отмечен на лбу каждого преданного в форме пятна или полумесяца.

* * * * *

5. Символ ~~

Символический Ом представлен четырьмя буквами, расположенными одна над другой ~~, и каждая из них обозначается другим именем в вышеупомянутой тантре и, как предполагается, образует полости сердца и рта Брахмы ~~ Эти бинду, или буквы, по-разному названы в Веданте, к чему мы вскоре придем посмотреть под наименованиями омкара. (№ IV).

6. Символизируется как Джаганнатха.

Лучшим изображением Ом является образ бога Джаганнатхи, который, как говорят, является воплощением мистического слога ~~, или выполнен в форме Ом, а не в форме Будды, как ошибочно полагают некоторые из наших антикваров. В одной из ранних статей Азиатского общества Исследований есть ученая диссертация на тему представления Онкары Джаганнатхой, где читатель получит гораздо больше света по поводу этой загадочной темы.

7. Сравнение ом и он.

Далее, при сравнении будет обнаружено, что ~~ имеет не только большое сходство с греческим on, написанным как [греческий: ou] с носовой над O, но и их совершенное соответствие друг другу по смыслу не оставит оснований подозревать их идентичность друг другу, поскольку это будет полностью раскрыто впоследствии.

Глава III - Орфография или анализ ом

Ом тат сат

1. Монада.

Мы уже видели, что круглая форма буквы О в Ом, называемая точкой бинду или шифр, использовалась как геометрическая точка для обозначения монады без частей и представления Высшего Существа, существующего как центральная точка великого круга Вселенной и заполняющего бесконечность своей окружности своей собственной жизнью и светом. Веды и ранняя теология Упанишад неизменно понимали Ом как синоним Единого и выражение единства Бога-главы; как в девизе ~~~~ ведантистов, соответствующем монотеистическому вероучению христиан и магометан "Бог един" и "нет равного", "Вахед Хо ла Шарик лахо", "Единство Бога-главы - это изречение Корана и Веданты". (Понедельник. Wm's. Индуистская мудрость. стр. XLI. 1).

Мандука и подобные упанишады описывают величие единого. (Вебер, стр. 161). "Это дышало, бездыханное само по себе" и с. А. С. Лит. Макса Мюллера. стр. 560.

2. Ом Диада.

Раньше буква О в ом, on и Единое считалось чистым и простым звуком и использовалось для обозначения монады или Единства; но с течением времени и развитием языка выяснилось, что это составная буква (~~), образованная союзом а + u = o ( ~~ + ~~ = ~~), и две буквы "о" в w [греческое: ô] омега или две буквы "u" в w. (См. S. Gr. и grs Бейна). Тогда считалось, что идеальная фигура большого круга состоит из двух полукругов, для обозначения которых было создано [греческое: о] = ~~. Это породило концепцию двойственности в божественной личности и, следовательно, породило теорию мужского и женского начал в первоначальном андрогинизме Санкхьи и Хара Гаури (~~) Тантры. Поэтому сказано: ~~-~~~~

"Слог ov[греческое: on] = на - это слово, обозначающее Брахму (Бога), а другой символ представляет природу (мир). Брахмы нет, но оv [греческое: on] = ~~ или ~~ Дуализм Санкхья-йоги слишком хорошо известен, чтобы требовать объяснения.

3. Ом - Триада.

В более поздний период, после дуалистических доктрин вышеупомянутых систем Тантры и йоги Патанджалы, Ом разветвился на триаду путем соединения носовой буквы m или n с ~~ или w [греческое: "ô"], образуя соединенные иероглифы ~~ и wn [греческое: "ôn"]. [ н]? на санскрите и греческом. Отныне Онкара рассматривается как трехбуквенное слово, состоящее из a + u + m, представляющее тройственное божество. Так говорит Монье Уильямс:—

"Предполагается, что Ом состоит из трех букв А, У, М, которые образуют самое священное односложное слово (~~), обозначающее Высшее Существо, развивающее себя в Триаде богов, Брахме, Вишну и Шиве" ("Индийская мудрость", стр. 103, примечание I). Итак, мы имеем в Ману II. 83 и 84:—

~~

Так же и с Бхагавад-Гитой. VIII. 13.

Здесь две половины круга ~~ составляют Вишну и Шиву, соединенных в двудольном теле Хари Хара, также известном как Хара Хари, почитаемого дуалистами под названием ~~, или более полно как ~~, а Брахма, бог Ману, помещен в кольцо над великим кругом сотворенного им мира. В этом месте нам нужно лишь намекнуть нашим читателям, чтобы они заметили, как первоначальные слова Ом или Оv [греческое: On] и Единое развилось в существующую веру в троицу. Однако тантрические шиваиты помещают своего бога Шиву в верхний полукруг, образованный ~~ = m инициалом Махешвары (~~), и говорят:—

~~

В это более разумно верить, исходя как из буквы "м", так и из слияния ее бога Шивы с ранней арийской дуальностью, чтобы сформировать нынешнюю веру в триальность в гораздо более поздний период.

4. Ом Тетрада.

Далее мы видим дальнейший прогресс Ом в его развитии от трехбуквенной формы к четырехбуквенной, принимая форму полумесяца или полукруга (~~) в соответствии с Тантрой, или полуматры (~~) Веданты. В тантре говорится ~~~~~~. Майтри Упанишада упоминает только о трех Матрах Ом (глава vi, раздел 3).

"Но в Мундак-упанишаде, - говорит Вебер, - упоминается половина матры (мора), к которой слово Ом, появляющееся здесь во всей своей красе, относится в дополнение к своим трем матрам (morae) a. u. m. Это, очевидно, более позднее добавление кем-то, кто не хотел бы пропустить упоминание об этом предмете в "Атхарвана-упанишаде", в которой он встречается."

стр. 160. Он снова говорит: "Мандукья—упанишаду, в которой говорится о трех с половиной матрах слова Ом, следует рассматривать как настоящую Мандукью, все остальное - работа Гаудапады, чей ученик Говинда был учителем Шанкарачарьи примерно в седьмом веке нашей эры"

5. Ом Пентада.

Далее мы находим пятибуквенную фигуру Ом в ее составных частях трех матр, м и бинду, или ~~~~ пятой.

6. Ом - Хексада.

И затем снова с шестикратным или шестибуквенным Ом, состоящим из шестого члена Нада (~~) сверх вышеупомянутых пяти частей.

7. Ом - Хептада.

Семистопный Ом описан в "Раматапания-упанишаде" как состоящий из ~~ и ~~ Вебер А. С. Лит., стр. 312.

8. Ом - Октада.

Это состоит из вышеупомянутых семи частей, которые вместе с Санти, называемым по-персидски Сакат, завершают число, Вебер. Id. стр. 315.

Глава IV - Различные наименования ом

Ом тат сат

1. Начало Веды.

Ом называется заголовком Веды (~~), поскольку гимн Гаятри считается их родителем (~~). Он стоит вверху (~~) каждой книги (~~), главы (~~) и гимна (~~) каждой Веды либо сам по себе, либо в двух или трех омах, взятых вместе, как ~~ в ignem aiede Ригведы, ~~ в triseptem и т. д. из Атхарвана; снова ~~ я приветствую тебя, о Ригведа и т.д.

Следовательно, он (Ом) используется в начале (~~) каждой книги по любой отрасли знания (~~), которая является паронимом и происходит от того же корня (~~ Видео), что и Веда (~~). Тантра называет это заголовком Гаятри, который начинается со слога;

~~

2. Священный слог. ~~

Его называют священным слогом, потому что он используется только в священных писаниях и на священных ведических языках и санскрите, и никогда в народных наречиях, которые известны как несвященные и нечистые (~~). Более того, он используется в жреческих функциях класса жрецов (~~) или возрожденных классов людей, и никогда нечистым шудрой под страхом проклятия (~~), если только он не принесен в жертву (?), посвящён путем облачения в священную или жертвенную нить (~~). Так гласит Шастра; ~~

Священность слова Ом, как выражения вечного положения вещей, особо подчеркивается в Катха-упанишаде (Вебер. стр. 158).

3. Священный слог ~~

Он почитается как самый святой слог, являющийся наименованием Всевышнего, и не должен произноситься нечестиво даже священными чинами людей: так гласит Катха Уп: "Это самый святой слог, это высший слог, всякий, кто знает этот слог, получает все, чего он желает." ("Майтри упанишада" Коуэлла. Глава VI. С. 4) примечание.

4. Мистический слог ~~

Это называется мистическим слогом, потому что самые сокровенные и заумные доктрины брахманического теизма скрыты под его символическим одеянием и формируют основу тех замечательных структур мистической поэзии и философии народов, которые были прекрасно проиллюстрированы сэром У. Джонсом в его "Мистической поэзии индусов, персов, и греков." Именно этот мистицизм пригласил древнего Пифагора в Индию. Ману говорит: "Тот знает Веды, кто отчетливо понимает мистический смысл этого слова". Глава XI. 266.

Сами Упанишады рекомендуют глубоко изучить эти смыслы, говоря; — "Ом является предметом глубокого изучения" (Веб. стр. 163) и формирует себя "как еще одну тройственную веду". (Ману XI. 265). Тантры и Смрити предписывают тщательно хранить это в тайне.

~~

5. Таинственный слог ~~

Снова Ом как символ вечного положения вещей ~~, представляет нам таинственный круг мистического танца мириадов сфер, испускающий неслышимый звук, достигающий своего предельного предела, к неизвестному, который восседает над окружностью своего видимого горизонта; или, как выражается священный писатель: "Тот, кто восседает на круге земли". Исайя. Глава X. 1. Тантра говорит о том, что она охватывает весь мир; ~~

6. Сфера звука ~~

То, что ом содержит в себе всю сферу звуков (~~), прекрасно иллюстрируется двадцатью шлоками или строфами в упанишаде с таким названием ~~ (Вебер, стр. 165). Это показывает, как вечный звук ом, издаваемый Брахмой, пронизывает всю Вселенную, и каким образом все остальные звуки передаются непрерывными колебаниями воздуха, подобно изгибам на поверхности воды (~~), слуху другого человека. Винду - это мудра в тантре ~~ Сравните с пифагорейской музыкой сфер.

7. Фокус света ~~

Теджовинду Упанишада описывает Ом как источник и средоточие света в четырнадцати шлоках, а эмпирей (небо) над ним - как обитель чистого невыразимого света (~~) Бога, который освещает другие сферы. (Web. стр. 165). Поклоняющиеся им видят этот свет в сфере солнца и в огне. Сравните гимн свету Мильтона: "Да здравствует святой свет" и т.д.

8. Место бессмертия ~~

Снова Ом назван резервуаром бессмертия или бесконечной жизни в "Амритавинду Упанишаде", которая описывает его в тридцати строфах как вечный источник бесконечности жизней, наполняющий всю одушевленную природу и возвращающийся к нему. Его окружность простирается до областей света и жизни, а за ее пределами находится область смерти и тьмы. "В этом слове есть свет и жизнь" (Иоанна 1) ~~ смотрите веберовскую "А. С. Лит.", стр. 69, 154, 165.

9. Центр медитации ~~

Поэтому Ом называется центром медитации в Дхьяна винду Упанишаде из двадцати одной строфы, которая направляет концентрацию наших мыслей к этому центру для достижения вечного света и жизни, которые вытекают из него. (Вебер, стр. 165). Тантра использует ~~ или ~~, а буддист - щель в стене, чтобы зафиксировать взгляд в медитации.

10. Положение Брахмы ~~

И, наконец, Ом именуется вместилищем великого Бога, чья сущность наполняет, пронизывает и объемлет всю орбиту Вселенной, как это описано в двадцати двух шлоках Брахма-Винду-упанишады. В Тантре это называется Брахма мудра. (Вебер, стр. 99, 158, 165).

Глава V - Этимология слова ом

Ом тат сат

1. Этимология слова "Ом". ~~

Рассмотрев до сих пор таинственную природу буквы и слога Ом в ее орфографии, мы теперь рассмотрим ее как слово и увидим, что с ее этимологией связана не меньшая, а гораздо большая тайна, чем кто-либо до сих пор думал, и которая при ближайшем рассмотрении окажется более непостижимой по своей природе, чем мистерии Элевсина и необъяснимые иероглифы египетских жрецов.

2. Его символика брахманизма ~~

Эти тайные и священные сокровища брахманических загадок и символов были тщательно сохранены брахманизмом в их каббалистических писаниях тантр, которые служат надежной защитой их религии среди разрушительных действий иностранцев в их свободе и литературе, и требуют тщательного изучения для полного овладения их мистицизмами.

3. Его происхождение ~~

Ом обозначается словом (~~) в Ведах и других священных писаниях, а также объясняется как существительное (~~) в Нирукте и других словарях. В Кошах оно происходит от корня aba или ava, означающего защищать или сохранять (~~), с суффиксом Unadi ~~ аномальное образование в om для обозначения "защиты". Доктор Митра также выводит его из корня ~~ "сохранять" с суффиксом ~~ для обозначения Всевышнего согласно Ману и Гите. (Перевод Чхандогьи приведен выше. стр. 4).

4. Его основной смысл ~~

Помимо символических значений слова Ом (которых, как мы увидим позже, существует несколько), его первичный и буквальный смысл заставил бы нас давать различные интерпретации в соответствии с происхождением термина как в его глагольной, так и в именной формах. ~~ как глагол в повелительном наклонении означает "спаси", как ~~ и т.д. в Мугдхабодхе, что соответствует выражениям "Аве Мария", "Спаси спаситель", "спаси Бог" и т.д.

5. Его номинальный смысл ~~

Но "аба" для защиты или сохранения дает нам именные формы (~~) аба, аба, абу и абука (~~), означающие отца или хранителя в пракритской речи санскритских драм, и они, как оказалось, согласуются как по звучанию, так и по смыслу со словами "ав", аба, абу, абука, аби как абука и т.д. на иврите, халдейском, сирийском и арабском языках. Это дает нам первоначальное значение ~~, производной формой которого является ~~, и показывает близкое сходство арийского корня с семитским, как по звучанию, так и по значению "Отец" (~~ и ~~~) применительно к Великому Богу.

6. Слово Ом ~~

Но поскольку наш вопрос связан с Ом, а не с корнем ~~, мы должны знать, к какой части речи оно относится и какой смысл мы должны придать ему здесь. Говорят, что это слово указывает на благоприятность, когда используется в начале; (~~). Но будь то глагол, существительное или любая другая часть речи, о которой мы ничего не знаем, и мы совершенно не знаем, каким словом заменить ее в переводе. Именно по этой причине слово Ом используется само по себе в переводах санскритских произведений европейцами и нашими соотечественниками также из-за отсутствия соответствующего термина, как это видно в английских версиях Вед и Упанишад.

7. Существительное аптот ~~

Ом записывается в грамматике как несклоняемое слово, не имеющее собственной флексии (склонения) в роде, числе, падеже или лице и согласующееся со всеми словами в своем неизменном состоянии, как в примерах: — ~~ и т.д. Оно входит в состав (~~) как существительное-аптот, а также с несклоняемыми частицами (~~), как наречие, союз и междометие, также с различными значениями.

8. Начальная буква Ом ~~

Аномальная и многозначная частица Ом была впервые обнаружена Рамом Мохуном Роем как не что иное, как причастное существительное on = бытие, которое, как говорит Макс Мюллер, означает on ontos - Бытие существ. С. Лит. стр. 321 и далее по тексту. Латинское ens и французское on как t'on имеют близкое сходство с On и ~~ как по звучанию, так и по смыслу.

9. Заключительное Om ~~

Доктор Раджендра Лала Митра в одной из своих работ указал на ведическое "Ом", соответствующее еврейскому "Аминь", и это настолько верно для заключительного "Ом" брахманических молитв, что соответствующее ему слово "Амин" неизменно образует последнее слово каждой молитвы на арабском, персидском и всех других Магометанских и Семитских языках. Таким образом, можно видеть, насколько тесно обе эти великие семьи человечества связаны друг с другом в главном пункте их различных вероучений.

Глава VI - Лексические значения ом

Ом тат сат

Значения наречия. ~~

После этимологических и филологических интерпретаций слова Ом, которые нам были даны, стоит обратить внимание на его значения, приведенные в современных словарях, для сведения большинства, для которого свидетельства истории филологии не имеют большого веса и ценности. Санскритский словарь Таранатха (~~) представляет нам следующие наречные значения этого слова.

1. Вводная частица. ~~

Мединикоша говорит, что он объясняет это как зачаточную частицу (~~), означающую начало чего-либо (~~), и мы находим, что она соответственно используется в форме проемной монограммы в конце книги или ведического гимна, священного обряда или лекции, в Сан(м)хитах, Брахманах и Упанишадах в соответствии с отрывком, процитированным Таранатхой в его словаре; ~~ ~~ Это соответствует ~~ Пураны и словам "время от времени" на английском языке, как в отрывке из Катхавалли; ~~

Это синоним начала (~~) в "Чхандогья упанишаде", о чем поэт хорошо сказал: ~~~~

2. Примеры того же самого ~~

Кришна (в соответствии с концепцией тождества его души с Божественной) говорит о себе в Бхагавадгите, что он был буквой а в алфавите и Ом в словах (~~). В последнем английском переводе этой работы показано, что это доктрина, заимствованная из христианства, и соответствует отрывку "Я есмь Альфа и все такое" в книге Откровений (гл. I. V. 8). В Коране есть похожий отрывок, в котором говорится: "Он (Бог) - первый; Хо аль авл соответствует греческому "Хо естен архе; и этот отрывок, а иногда и его начальная буква "О" (гр.) и наша ~~, используются мусульманами в начале своих книг и других сочинений. И снова, как и в "Альфе Священного Писания", мы находим использование "Алиф" в начале всех текстов на урду, персидском, арабском и иврите в повседневной практике. Следовательно, трудно сказать, кто является заемщиком, хотя каждый может похвастаться тем, что является заимодателем. (Смотрите статью Вебера о подключении оперативной памяти. стр. 276 и 360).

3. Инициирующая частица ~~

Коша добавляет к вышесказанному ощущение благоприятности и процветания (~~), и это, как мы уже наблюдали, образует, подобно именам богов, инициирующий вокабуляр достойных начинаний (~~). "Ом, - говорит Чхандогья, - это также процветание" (I, 8). На это схолиаст Шанкара говорит: "Буква Ом называется процветанием, потому что она обладает свойством и атрибутом процветания. Только преуспевающий может передать слово Ом" (Ч.ч. 1, стр. 8).

Его использование не ограничивается священным и устаревшим языком ведической письменности и литургии, но встречается в классическом санскрите древних бардов и современных поэтов. Таким образом, мы имеем дело с Рамаяной нашего автора (~~). В этом смысле мы обнаруживаем любопытное сходство арийского Ом с семитскими Аман Аман и Айман, как в персидском словосочетании Айман буад, соответствующем ~~ или ~~~.

4. Благодарственный, частица ~~

В нашем переводе это слово передано приветственным термином "Радуйся" из-за предполагаемого сходства его значения с намо ~~, которое используется женщинами и шудрами вместо священного Ом в их приветствиях богам и высшим существам, из-за осуждения, произнесенного при их произнесении этого священный слога ( ~~). Мы находим его использование в том же смысле в переводе доктора Рера "Айтарея упанишад", где оно переводится как "приветствие Высшей душе" и как "обожание" в версии "Майтри упанишад" Коуэлла. Однако мы не обладаем полномочиями, позволяющими нам использовать namo в качестве синонима Om. Мы встречаемся со случаями совместного использования Ом и намо для обозначения приветствия, например, ~~ и ~~ в Мугдхабодхе, где намо выражает почтение и управляет ~~ в дательном падеже, а не Ом, который не имеет управляющей силы.

5. Призывная частица ~~

Ом в смысле призыва - это абсолютный моноптот (существительное, употребляемое в единственном падеже), подобный ~~ и т.д., без возможности управлять следующим словом, как ~~, и его двойным употреблением как ~~ в Айтарея Упанишаде (1); так ~~, ~~ в Мугдхабодхе; но ~~ и его синонимы ~~, ~~, ~~, ~~ определяют дательный падеж как ~~, ~~~, ~~~ и т.д. Призывный звук Ом является синонимом междометий О, ~~, ~~~ и всех других одиночных гласных, носовых или нет (~~), которые в этом смысле являются неуправляемыми частицами.

6. Хвалебная частица ~~

Ом обычно обозначается как пранава ~~, или хвала, или слово восхваления, от корня nu ( ~~ + ~~ + ~~) восхвалять, и в этом смысле оно может означать прославление Te Deum. Таким образом, "Ом - это пранава или начальное слово жрецов Ригведы, и оно называется Удгита (~~) певчих Сама Веды ~~, которые повторяют его". ( ~~). Но оно предназначено для обозначения объекта глагола или Существа, которое восхваляется (~~); и в этом смысле оно означает "Пуруша или дух, на которого не влияют дела, привязанности и т. д., и имеющий название Пранава" (см. "Мудрость индусов Монье Уильямса п. 103), так говорит Гаудапада в своей "Карике". В первом смысле пранава соответствует "аллилуйя" и "осанна" христиан и "хамд о Салаут" мусульман, которые считаются священными их приверженцами. В "Карике" есть следующие строфы:— ~~ ~~ ~~ ~~

7. Разрешающая частица ~~

Оно используется в разрешающем смысле как в ведическом, так и в классическом санскрите и выражается в английском языке словами "on", "go on" и тому подобным. У нас есть пример этого в Магха Кавье, в отрывке; ~~ ~~

(a.) Обязательный ~~

"Воистину, это предписывающий термин (~~), означающий предписание, приказ и все, что предписывается, и, в конечном счете, букву Ом". (Чхандогья упанишада). Схолиум (~~) объясняет это тем, что "Что бы ни предписывалось учеными или богатыми в отношении обучения и богатства, это делается произнесением "Ом". (Там же, I. 8. стр. 8.)

8. Частица согласия ~~

Он также несет в себе смысл согласия (~~), означающий "ай", "айе", "да" и "да", а на бенгальском и других местных языках ~~ и ~~~. Так говорит Шанкарачарья: "На что бы ни соглашались ученые и богатые, это делается произнесением "Ом". Так, в ведической традиции, когда Шакалья спросил Яджнавалкью о том, сколько существует богов, он ответил: "Тридцать три". Шакалья согласился, произнеся "Ом". Среди современных писаний Сахитья Дарпана приводит следующий пример использования Ом в этом смысле:— ~~~~~~

Он используется как междометная частица ~~, выражающая

9. Частица отталкивания. ~~

Отталкивающий или отгоняющий другого от себя, как "Avaunt" в английском. Мы встречаемся с примером его использования в этом смысле в Ветала Панчавинсати Лассена (VI в.). Таким образом, ~~ ~~

10. Действие подтверждения. ~~

Он встречается в смысле подтверждения в конце гимнов и молитв в ведических писаниях и соответствует словам "Аминь" и "Амин" в конце христианских и мусульманских проповедей и молитв, как мы говорили задолго до этого. У нас есть стих Хафиза на этот счет, где он говорит "бишну о Амин бого", то есть "Услышь и скажи аминь". Есть много примеров этого в Упанишадах, таких как ~~, и в гимне Гаятри, который начинается и заканчивается словом Ом, в соответствии с предписанием, которое гласит: ~~~~

Глава VII - Номинальные значения ом

Ом тат сат

1. Номинальные значения Ом. ~~

Помимо уже приведенных значений Ом как частицы, существует множество других номинальных значений, связанных с ним как со значимым существительным или, скорее, символом для выражения определенных атрибутов, принадлежащих природе Божества, которые имеют мало или вообще не имеют связи с этимологией этого слова.

2. Ом - Творец ~~

Ом используется для обозначения творческой силы Бога в схолии Шанкары.

Этот смысл происходит от изначального слова логос оv [греческое: "ôn"] = быть или повелевать, произнесенного Богом при сотворении мира, как мы видим в Священном Писании. "И сказал бог: "Да будет, и было" Латинское Fiat-et-fit; и арабское Kom fa Kana.

3. Ом - это Бог ~~

Патанджали воспринимает это как обозначение самого Бога ~~; а другие - как обозначение Верховного Бога ~~~~~~

4. Ом - это Брахма. ~~

Ом - это словесный символ Брахмы, обозначающий Вселенский дух

~~ так гласит Катха-упанишада ~~ Это значение получено из ~~ = on, означающего бытие или экзистенцию и относящегося ко всей полноте существования, выражаемой словом Брахма (образованным от ~~ + ~~), всеобщего распространения.

5. Величие Брахмы ~~

Ом используется также для обозначения огромной величины Брахмы (~~) в Майтри Упанишаде, где говорится: "Ом - это величие Брахмана, говорит тот, кто постоянно медитирует на него". (См. перевод Коуэлла Id. IV. 4. стр. 253). Эта идея естественным образом навеяна бесконечностью Вселенной, пронизанной и объемлемой духом Божьим. ~~ ~~

В "Чхандогья упанишаде" говорится о величии и воздействии Ом (I. 9). В связи с этим в "схолиуме" возникает вопрос: в чем его величие и воздействие? Затем отвечает на это словами; — "под величием Ом подразумевается существование жрецов, институтов жертвоприношений и т.д. и т.п. В этом его величие".

6. Ом - это путь к Брахме ~~

"Ом", - говорится в "Мандукья упанишаде", - это средство (символ), ведущее к Брахме", как иероглифический знак, обозначающий его значение. Вот что говорит комментатор Анандагири (стр.336.) ~~ ~~ "Это известно во всех Ведантах как наилучшее средство для достижения чьего-либо обожания". (Примечание к "чхандогья упанишаде", стр. 5.)

7. Неизменный и нетленный ~~

Он неизменен, неразрушим, нетленен, неразрушимый и бессмертный (~~). Таким образом, в Мандукье: ~~ Круг О считается самой совершенной из всех геометрических фигур, поскольку пифагорейцы считали его лучшим символом для представления совершенств Высшего Существа. Это знак божественной неизменности, поскольку любая другая фигура меняет свою форму благодаря постоянному вращению вокруг центра и становится сфероидом, который больше не подвержен изменениям. Такова изменчивая природа всех вещей, пока они не станут едины с Божественностью.

Ом Познаваем. ~~

Ом, символ Бога, считается познаваемым, потому что каждая часть его окружности равноудалена от центрального наблюдателя. Так же в философии йоги говорится, что Бог познаваем (~~) из-за его познаваемости каждому посредством медитации. Следовательно, система йоги называется гностицизмом, вопреки непознаваемости агностицизма.

8. Вечность ~~

Ом называется вечным (~~), потому что его круглая форма является символом вечности, не имеющей ни начала, ни конца (~~): таким образом, это символ бесконечности, круг описывается бесконечной линией. Итак, Гаудапада: ~~~~

9. Первый и последний.

И снова говорится, что Ом - первая и последняя из всех вещей, потому что, говорит Таранатха, каждая вещь исходит из своего центра как своего источника и возвращается в этот центр как в свой резервуар. ~~; или что каждая вещь, подобная линии круга, встречается в той же точке, откуда она начерчена и растянута. Более того, Ом, как уже было сказано, используется как начальное, так и заключительное слово мантр и молитв, поэтому оно понимается как начало и конец всех движений и высказываний. В этом смысле оно соответствует Альфе и Омеге Откровения, а также началу и завершению — Хоал аул Хоал ахер Корана.

10. Первый, Последний и Срединный. ~~

Но Ом снова объявляется первым, последним и средоточием всего сущего, поскольку он произносится в начале, середине и конце молитв и повторений священных гимнов в соответствии с постановлением, в котором говорится, что Ом следует повторять трижды при каждом повторении в начале, середине и конце:— ~~ Говорят, что это правило относится к тройственному состоянию прогресса смертных существ — их эволюции, поддержанию и растворению. ~~ Троекратное произнесение "Ом" привело к троекратному обращению к Хари, ~~ и к тому, что Мильтон выразил в своем великолепном гимне в "Потерянном раю".

"Он первый, Он последний, Он посреди и без конца".

Преподобный Гаудапада предписывает то же самое в своем стихотворном комментарии или Карике к Мандукья упанишаде, где он говорит (стих 27): — ~~

Глава VIII - Применение ом в ведах и веданте

Ом тат сат

1. Пранава = Обожаемый.

"О достопочтенный, позволь мне войти в тебя (то есть в слово Ом) — оболочку Брахмы, сваха. О достопочтенный, войди в меня, сваха. О достопочтенный, я буду очищен тобой". (Тайттирия Уп. IV. 3).

2. Бремя песни.

"Ом, гимны Сама поют, Ом, Сом, гимны провозглашают".

3. Повелевающий и утверждающий.

"Посредством Ом Адхварджу дает свой ответ: — Посредством Ом повелевает Брахма; — Посредством Ом он отдает свои распоряжения относительно всесожжения" (Там же, VIII. Анувак).

4. Начало.

"Ом, - говорит Брахман, когда начинает читать Веду". (Там же).

5. Ом многозначен.

"Ом - это Брахман, он бессмертен, он свет, он правдив и часть святого света".

"Это солнце, истина, Яджус, преданность, огонь, ветер и воздух."

"Это луна, сила, бессмертие и средство достижения Брахмы" (Майтри Упанишада, VI. 35.) ~~ ~~

6. Все это важно.

Но помимо всех конкретных объектов, к которым применяется это слово по отдельности, Ом, исходя из его общего значения "существа" в целом, является значимым для "всех вещей", поскольку его архетип Брахман создан для обозначения универсального существования как вместе, так и по отдельности (in toto et per singulatim), как сказано в Мандукья-упанишаде, ~~

7. Ом включает в себя все сущее.

"Ом, - говорит Шрути, - бессмертен". Его объяснение - "это все"; то, что было, что есть и что будет, все истинно есть слово "Ом"; и все остальное, что находится за пределами тройственного времени, также истинно есть слово "Ом". Ибо это все (представленное "Ом") есть Брахма, а Брахма - это "все". (Мандукья Упанишад Бхашья, стих 1 и 2). ~~

8. Схолия по вышеизложенному.

Согласно объяснению Шанкары, перевод был бы следующим: — "Ом" этот звук (или бессмертный) - это "Все", и его объяснение таково: "что было, что есть и будет, все истинно есть слово "Ом". (Бхашья Шанкары из вышеприведенного). Объяснение Анандагири имеет тот же смысл; так говорит он:—

Глава IX - Теология ом в монадах монотеистических вероучений

Ом тат сат

1. Монады или единства. ~~

Мы видели, что Ом выражает все сущее (Сарвамонкара), благодаря слову, подобному родственным ему греческому и латинскому on и ens (Б. хаон), означающему "существо" посредством синекдохи (название общего переносится на частное)(лаксана) части для целого. И это делается для всех вещей, будь то конкретные или дискретные, взятые либо по отдельности, либо группами из двух или более вещей вместе; как сказано — "Экасадвишастрисы" и т.д., то есть Сингулярные, дуалистические, множественные и т.д. Сначала мы познакомимся с монадами, выражаемыми Ом, и предоставим читателю самому определить отношение, которое сигнификаты могут иметь к символу, или удовлетвориться идеей об их бессмысленности или произвольности.

2. Ом - это речь или голос ~~

Ом, говорится в Шрути, - это Сарвавак, "весь голос и речь"; и ниже мы увидим, что оно применяется одинаково для обозначения как человеческой, так и грубой речи, а также слов, принадлежащих ко всем различным частям речи.

3. Ом - это звук и слово ~~

"Все вещи объединены словами, которые их выражают, и все слова содержатся в мистическом слоге Ом (~~). Ом пронизывает все звуки; тот возвышается над всеми объектами, которые выражаются звуками, тот, кто повторяет этот звук Ом" (Чхандогья II.23. (Майтри, стр. 253).

4. Ом - это Брахма ~~

"Ом - это Брахман, называемый звуком (шабда). Посредством Ом, возвышающегося над

всеми вещами, человек сливается со Всевышним, называемым Парабрахма". "Ом - эмблема Всевышнего". (Чхандогья, стр. 4. Ману, II. 83. Бхагавад-гита). Так говорится в Майтри упанишаде (VI. 22) ~~

5. Ом - это Огонь и его великолепие ~~

"Сначала Ом был великолепием и огнем. Благодаря этому слогу Ом великолепие прорастает, оно устремляется ввысь, оно расширяется и становится средством божественного поклонения. Великолепие прорастает в форме мистического слога Ом, как прорастает семя; т.е. Оно проявляется как изначальная форма Веды, затем оно прорастает вверх как сам внутренний звук Ом." (Майтри Уп. VII. 11. ~~ Огонь был первым объектом поклонения Ригведы и огнепоклонников Индии и Персии. Согласно Гераклиту, он считается архе или началом всего сущего.

6. Ом - это свет. ~~

"Ом есть свет и проявляется как свет, бессонный, бессмертный и лишенный печали свет". И снова: "Ом - это свет, который сияет вон в том солнце и в луне, огне и молнии" (Майтри Упанишада, VI. 25.). Так говорится в Бхагавад-Гите: "То сияние, которое пребывает в солнце, освещает весь мир, которое пребывает в луне и в огне, это сияние, знай, принадлежит мне" (XV. 12.) Свет был первым произведением творения и "перворожденным" Небес. Бог сказал "Lux fiat" и "lux fit". — "Да будет свет, и был свет".

~~

7. Ом - это просветление. ~~

"Веда называется озаряющей, поскольку в тот момент, когда она произносится (как Ом), она просветляет каждое объединенное существо; поэтому слогом Ом пусть человек поклоняется бесконечному великолепию Брахмана" (Майтри Упанишада VII. 11.) ~~

8. Ом - это свет Брахмана. ~~

"Слог Ом - это свет Брахмана, или чистый разум, скрытый за огнем и дыханием, и проявивший себя сначала как единый неделимый звук Ом". Так гласит Майтри Упанишад Тика (VII. 11). ~~

9. Ом - это вода. ~~

"Ом сияет в водах" (Майтри упанишада, VI. 35). ~~ Говорят, что вода является первым творением Бога (~~) "и Дух Божий плавал по поверхности вод", отсюда и название ~~ (Бытие и Ману). Фалес считал воду источником всего сущего.

10. Ом - это аромат и т.д. ~~

"Ом - это раса, влага, аромат, привкус, наслаждение и любовь" (Майтри Уп. VI. 35). Благость Бога - это вкус, человек, достигший вкуса, обретает радость" (Тайттирия Уп, II. 7.) ~~ Под вкусом расы они также подразумевают любовь, а любовь, согласно Эмпедоклу, считается формирующей силой.

11. Ом - это амброзия. ~~

"Ом - это амброзия, пища богов. (Гр. Он амброзия есть сетос теон(?).

Это также мед и все сладкое". Итак, Шрути: ~~

12. Ом Удгита. ~~

"Ом, этой букве, Удгите, следует поклоняться, Ом воспевается". (Чхандогья I. 1).

"Удгита из Сама Веды соответствует пранаве из Ригведы". (Майт Коуэла, VI. 3).

"Удгита - это основная часть стиха Сама, и ее поют жрецы Удгатри".

"Это поется (Удгияте), и поэтому он называется Удгита и является Кармангаваявой или частью литургии".

"Что есть Удгита, то есть Ом; что есть Ом, то есть Удгита". (Майтри. Чхандогья).

13. Ом - это дыхание. ~~

"Ом, называемый Удгита, - это дыхание" (Чхандогья упанишада, стр. 12).

14. Ом - это солнце. ~~

"Солнце - это Ом, Ом - это Удгита, солнце - это Удгита, он - Ом". (Майтри, IV. 4).

"Великолепие Брахмана - это вон то солнце, и оно также является великолепием Ом" (там же). ~~

15. Ом, душа. ~~

"На душу смотрят как на Ом". (Чхандогья упанишада. стр. 12). "Ибо все это, представленное Ом, есть Брахма. Эта душа есть Брахма". (Мандукья, стр. 2). ~~

16. Ом, Высший дух. ~~

"Ом - наиболее подходящее имя для Высшего Духа параматмана". (Чхандогья I. 1). "Вселенская душа - это совокупность индивидуальных душ". ( ~~).

17. Ом - это Ум. ~~

"Ом - это ум манас, самосознание или аханкара санкхьи". (Там же, стр. 3).

18. Ом - это Тело. ~~

"Ом материален" (Чхандогья, стр. 3).

19. Ом восхитителен ~~

"Буква Ом восхваляется за свою привлекательность и является стимулом к поклонению ей". (Чхандогья I. 9. стр. 8).

20. Ом - средство передвижения (продвижения)~~

"Ом - это средство поклонения и познания высшего и низшего Брахмы". (Майтри Уп. 260).

21. Ом - это плот. ~~

"Ом - это плот Брахмана, на котором можно пересечь потоки мира". (Светасватара II. 8. стр. 53).

22. Ом - стрела. ~~

"Тело - это лук, Ом - это стрела, которой человек пронзает знак Брахмы сквозь тьму". ~~

23. Ом - это мост. ~~

И поэтому Om используется для представления многих других отдельных объектов. (Майтри Уп. стр. 271).

В Атхарва Веде он представлен как мост (VI. 10 и VIII. 4).

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc117984.html

Глава X - Дуады или пары двухчастного ом в дуалистических теориях

Ом тат сат

Пары. Ом пара. ~~

"Ом объединяет пары и исполняет желание того, кто его обожает".

(Чхандогья, I. 6). И снова "пары, объединяемые буквой Ом, устанавливают всеудовлетворяющую силу и атрибут Ом". (Схолия Шанкары к Чхандогье).

1. Пара Удгита и Пранава. ~~

Ом объединяет Удгиту Сама с пранавой Ригведы, первой пары; и, следовательно, речь (Вак) и дыхание (прана) являются источниками Рик и Сама, второй пары; и, наконец, сами упомянутые две Веды являются третьей парой. (Чхандогья I. 1-8), и, следовательно, жрецы Хотри и Удгатри - четвертая пара.

2. Брахма и Парабрахма. ~~

Ом - это высший и низший Брахма одновременно. Высший, или Парабрахма, — это единый вечный и бесконечный Бог; а низший, или Апарабрахма, - это конечный Бог: демиург Платона и Праджапати и Индра теологии Веданты. Айтарея относит пентаду из пяти элементарных тел к последней категории. (ст. 3).

Калидаса говорит об этом как о панча маха бхута самадхи в первой книге своей "Рагху Вансы".

3. Два варианта произношения. ~~

"Ом произносится как сварати в Ригведе и Свара в Яджурведе". (Чхандогья IV. 4. Ману XI. 265).

4. Человеческие и Божественные души. ~~

"Ом - это атман, или душа. Говорят, что в тело входят две души: индивидуальная и неделимая, или вселенская душа". (Аит. III. 1). "Две птицы (высшая и индивидуальная души) обитают на одном и том же дереве тела". (Шветасватара Упанишада).

5. Душа и материя. ~~

"Ом - это и дух, и материя", рассматриваемые как одно и то же в материалистическом свете санкхьи и дуалистическом взгляде других. Спиноза определяет их обоих как "Substantia cogitans, et substantia extensa, una eademque est substantia, quae jam sub hoc, jam sub illo attributo comprehenditur". (Этика. 1 пр. 7 школа).

6. Мужское и Женское. ~~

"Ом Стрипум божественные мужчина и женщина"; изначальный андрогин или обоеполый, объединенный в личности первого человека, Брахмы или Адама, и называемый Пракрити-пурушей или прадханой и т.д., в системах Йоги и системах Пуран. Так говорит и Ману (I, 32). "Сила стала наполовину мужской, наполовину женской, или природой активной и пассивной, и разделилась надвое". (Там же).

7. Причина и следствие. ~~

"Ом подразумевает два состояния земного существования, а именно динамику причины и энергию следствия. Следствие также двоякое, грубое и тонкое." (~~).

8. Два элемента. ~~

Тонкие элементы (~~) и грубые элементы (~~), образующие Стхулу, или грубое тело, и линга Шариру, или тонкое тело, — две составные части всех живых тел.

9. Знание и невежество. ~~

Два состояния души, знание и неведение (~~) и два состояния знания; а именно то, что известно (~~), и то, что неизвестно (~~), соответствующие двум другим — (~~) проявленному и непроявленному.

10. Два состояния жизни. ~~

Знание и действие, или Джняна и Карман (Карма), теория и практика, являются двумя неразделимыми условиями жизни; одно ведет к другому, которое является результатом первого и, согласно другим, его причиной в знаменитом споре между теоретиками и практиками.

11. Другие пары.

Таким образом, многие другие пары соединяются вместе, образуя как бы две половины великого круга Ом, и независимо от того, диаметрально или наоборот противоположны они друг другу или прикреплены друг к другу, они образуют вместе один и тот же круг, каждая из которых является лишь несовершенной частью или половинкой.

12. Геометрия Ом.

13. Логическое использование Ом.

Следовательно, мы видим, что тайна шифра Ом не менее удивительна и эффективна в исследовании теологических истин, чем великий инструмент циркуля Евклида для деления пополам и измерения геометрических размеров. И поскольку недавно было обнаружено, что круг используется для демонстрации логических положений, насколько сильно мы должны удивляться, размышляя об использовании священного инструмента Ом древними риши Индии ко всем вещам физического, интеллектуального и духовного мира (Сарвамонкара эва) как их общая мера.

14. Дуализм превзойдён ~~

Заметив, таким образом, недостаток дуальностей и несовершенство дуалистических теорий с помощью Ом и применения к ним его символа единства, чтобы составить то единство, которое существенно для истинного познания Бога, природа которого - совершенное единство и неделимость (Экамевадвития), затем мудрецы приступили к исследованию триальностей и множественности триединых доктрин и так далее, которые набирали силу даже на тех ранних стадиях развития общества, применив к ним тот же критерий единства Ом, пока, наконец, все эти разделы не затеряются в шифре Одного неделимого целого.

15. Метрический смысл Ом.

Ом в значении компаса или метрического инструмента происходит от О - шифра, буквы или круга, и ма - измерять, что означает круг измерения.

Глава XI - Триады, или тройки, или трехчастный ом в тринитарных системах

Ом тат сат

1. Триады или тройки Ом ~~

"Но если рассматривать Ом как трехбуквенное слово, состоящее из а, у, м, (~~), то оно подразумевает три Веды, три состояния человеческой природы; три подразделения Вселенной; трех божеств, управляющих тремя состояниями вещей — творением, сохранением и разрушением или, собственно говоря, три основных атрибута Высшего Существа. В этом смысле оно фактически подразумевает Вселенную, управляемую Высшим Существом". Рам Мохун Рой.

2. Их внешние проявления. ~~

Идея о рассечении круга Ом последовала за идеей о его делении пополам, вместе с идеей о троекратном разделении Божественной природы, гораздо раньше в умах арийцев Индии, чем три сектора круга были раскрыты Евклидом, и тайна триединой природы Божественности была открыта божественным Платоном, или три лица Бога-главы были открыты Евангелием. Но, не удовлетворившись этим открытием, древние мудрецы применили это тройственное деление Ом ко многим другим вещам как к троичным проявлениям Единого Божества, представленного трехбуквенной и трехсторонней фигурой Ом, и предались их обожанию, пока они не были возвращены к поклонению невидимому единству Ом самим богом. Доктрины Веданты. Теперь мы рассмотрим эти тройки, называемые вьяхрити (~~), или трехкратные проявления, в их порядке.

1. 3 Веды. ~~

Ом представляет три Веды своими тремя буквами, а именно: Рик, Яджур и Саман, состоящие из гимнов, церемоний и псалмов. Первые похожи на гимны Гесиода и Орфея, вторые - на законы Левита, а третьи напоминают псалмы Давида, все из которых, как говорят, божественного происхождения.

2. 3 состояния. ~~

В английском языке для них нет подходящих терминов, и они по-разному переводятся для выражения состояний квиетизма (принятия действительности как проявлений Бога), действия и страсти или избытка чувств, ведущих к ошибке.

3. 3 мира. ~~

Земля, небо и поднебесье, называемые тремя великими эволюциями (~~) Ом. Но впоследствии они были разделены на двадцать один (3×7), каждый из которых назван Ом (~~), как в начале Атхарва Санхиты ~~ — "Вселенная, состоящая из трижды семи миров".

4. Три состояния вещей. ~~

5. Олицетворенные 3 агента ~~

Это творение, сохранение и разрушение всего сущего (~~, или, как философски называют их эволюцию, поддержание и растворение (~~), и их агенты, Брахма-творец, Вишну -хранитель и Шива -разрушитель всего и вся, соответствующие Юпитеру, Нептуну и Плутону, а также Осирис, Гор и Тифон ( ~~). Но эта троица опровергается ведантической доктриной единства, которая отвергает вторичную причину. ( ~~). В Майтри Упанишаде упоминается еще много триад, которые были прославлены вышеупомянутым священным эпитетом Ом (VI.5.), а именно: следующий:—

1. Трисексуальное Божество.

Ом состоит из трех родов: мужского, женского и среднего (~~). Но Веданта опровергает родовые различия Единого неизвестного (~~).

2. 3 элементальные формы.

Огонь, ветер и солнце (~~), три могущественных проявления Божества, каждое из которых имело своих приверженцев в ранних индийских культах огня, ветра и солнца.

3. Три силы, указанные выше.

Создание, сохранение и разрушение вещей в формах Брахмы, Вишну и Шивы, как сказано выше.

4. 3 Огня. ~~

Ом трех жертвенных костров, называемых ~~ и ~~~, которые постоянно сохранялись в семьях.

5. 3 Веды. ~~

Ом тройственное учение, содержащееся в Рике, Яджуре и Самане, которые были отождествлены с Богом для того, чтобы быть его словами.

6. 3 Разума.

Три интеллектуальные способности, состоящие из Ума, Интеллекта или Рассудка, и сознательной души.

7. 3 Времени. ~~

Настоящее, прошлое и будущее составляют круг вечности Ом (~~).

8. 3 варианта питания. ~~

Пища, вода и луна. Вода и пища восхваляются как Ом в Бхригу Валли как ~~, а луна считается таковой за то, что содержит амброзийный напиток богов.

9. Ментальные силы. ~~

Три интеллектуальные способности, разум, интеллект и сознание как духовные проявления Невидимого Духа.

10. Три жизненных потока. ~~

Те, что связаны с дыханием, кровообращением и секрецией, называются ~~ дыхательным дыханием или воздухом, и другие: есть еще два, которые вместе с этими тремя будут найдены среди пентад (~~).

11. Три основания Бога. ~~

Это различные ипостаси Бога или, скорее, Божественной души в ее трех состояниях универсальности, индивидуальности и внешних проявлений, каждое из которых подразделяется на три состояния.

12. 3 Целых.

Сутратма, Тайджана и Хираньягарбха (вселенская душа) (~~); три эманации бесконечного Разума из Единства Бога.

13. Три Особых.

Вишва, Тайджаша и Праджня (Индивидуальные души) (~~). Три эманации конечных душ из Божественного Разума.

14. Три внешних.

Вайшванара, Вишварупа и Вират - три проявленные и видимые формы; (~~). Следовательно, природа Бога - это тройственное единство или трижды три ипостаси Единого Существа.

15. Три формы преданности.

Три формы нашей преданности и общения с Богом, когда его восхваляют, ему поклоняются и наделяют атрибутами.

16. Тройственный человек.

Его тело — лук, его разум — стрела, а его душа — цель. (Мандукья II. 4. стр. 159).

17. 3 состояния души.

Бодрствования, сновидений и крепкого сна души. ( ~~).

18. 3 гуморальные жидкости организма.

Желчь, мокрота и холер (желчь), или газы (три доши) (~~), являются консервантами тела и жизни.

19. Три Матры (?). ~~

Три моры, или гласные, - долгая, краткая и протяжная. ( ~~).

20. Три акцента (знака). ~~

Резкий, серьезный и огибающий. ~~

21. Три высказывания речи. ~~

Человеческая речь, состоящая из букв, слов и предложений, трактуемых с точки зрения орфографии, этимологии и синтаксиса. ( ~~).

22. Три варианта произношения ~~

Отчетливое, нечеткое и наполовину отчетливое. (Анкетиль). ( ~~).

23. Действие. из трех Вед.

Сварати из Рика, Свара из Яджура и Сванвати из Сама. ( ~~).

24. 3 буквы.

Ом, а именно а, у, м, согласуются с первым, вторым и третьим словом каждой триады, т.е. каждое с каждым.

25. 3 достоинства.

Медитации на три буквы Ом, подробно описанные в Упанишадах.

Глава XII - Тетрады или четверки ом

Ом тат сат

I. Тетрады Ом.

Далее мы должны рассмотреть тетрады или четверичные божества в квадрантах или четырехкратных подразделениях круга Ом, состоящего из его четырех букв a, u или полумесяца Ом, и окружности всего Ом, стилизованного под Чандравинду, как это дано профессором Монье Уильямсом из Нирукты яски. (Индийская мудрость, стр. 169).

II. В науках.

1. Ом орфографов, состоящий из четырех этапов речи, а именно: ~~ и ~~~

2. Грамматиков; четыре части речи, существительные, глаголы, предлоги и частицы.

3. Ритуалистов; Гимны, литургические предписания, брахманы и обычный язык.

4. Филологов или сабдиков; речь змей, зверей, птиц и народные языки.

5. Этимологов; Рик, Яджур и Сама Веды и современный язык.

6. Спиритуалистов; Язык зверей, диких животных, музыкальных инструментов и души.

7. Ману (IV. 126). Пранава и три Вьябрити. ( ~~).

8. Ману (IV. 124). Рик, посвященный богам, Яджур, относящийся к человечеству, и Сама, относящийся к предкам, и его звучание.

9. Смарт; четырех стадиях; — студентов, домохозяев, нищенствующих и аскетов.

10. Пуран. Четыре эпохи; — Сатья, Трета, Двапара и Кали. Четыре касты и т.д.

III. В Божественности

1. 4 состояния Брахмы.

А как авия или Вьяпта — пронизывающий все миры, представляет божественную ипостась Вишвы.

u сказал:—

как Уткаршат, то есть более возвышенный, чем А; как Тайджас, чем Вишва. ( ~~).

М сказал:—

как мана или мера, поскольку праджня, подобно прастхе, измеряет вышеупомянутые два. ( ~~).

ом сказал:—

, то есть целое и без частей, является четвертым и совершенным состоянием Брахмы. ( ~~).

2. 4 состояния Души.

А как состояние бодрствования (Джаграт), когда душа подвержена грубым чувствам.

u сказал:—

как состояние свапны или сновидения, когда душа удаляется от видимых объектов.

М сказал:—

сушупта, или состояние крепкого сна, в котором душа не осознает себя.

ом сказал:—

абсолютное и совершенное состояние души, созерцающей все в себе.

3. 4 проявления Бога.

А сказал:—

является внешним проявлением Вселенской души в объектах.

u сказал:—

Внутреннее проявление, воспринимаемое в действиях души во сне.

М сказал:—

непроявленное существование; или самосознание души.

Ом сказал:—

Непроявленное состояние души, неизмененное и неактивное состояние.

4. 4 Названия души.

А сказал:—

Вишва или Вайшванара, который пребывает проявленным в бодрствующем состоянии.

U сказал: —

тайджаса сказал:—

пребывающий во сне и знающий все без объектов.

М сказал:—

Праджня, совершенный мудрец, пребывающий в глубоком сне.

ом сказал:—

Абсолютный Брахма, называемый Турия, который совершенен и всезнающий.

Четырехкратные тетрады.

I.

а сказал:—

Аптах, всепроникающий.

у сказал:—

Уткарша, Возвышенный.

м сказал:—

Мана, Мера.

ом сказал:—

Брахма, Абсолют.

II.

Джаграт, просыпающийся.

Свапна, Сновидение.

Сушупти, Спящий.

Стхира, Спокойствие.

III.

а сказал:—

Вьякта, внешнее состояние.

у сказал:—

Антар, внутреннее состояние.

м сказал:—

Авьякта, непроявленное.

Ом сказал:—

Ананта, Бесконечность.

IV.

Вишва, видимый мир.

Тайджаса, мыслящая душа.

Прагна, Сознание.

Турия, Всеведение.

Глава XIII - Пентады и т.д. ом

Ом тат сат

Пентады Ом.

Пятерки ом состоят из пяти букв или подразделений символического круга, обозначающих множество различных вещей, каждая из которых образует часть целого и называется Ом. Пять частей — это А, У, М, О и нада - носовой полукруг вверху.

1. Пять жизненно важных дыхательных путей. ~~

Дыхание, газы, кровообращение, пульсация и ассимиляция, широко известные под названиями прана, апана, вьяна, удана и самана.

2. Пять полостей. ~~

Панча коши, или оболочки души, накладывающиеся одна на другую "подобно оболочкам лука". 1. Оболочка интеллекта. 2. Оболочка ума. 3. Оболочка дыхания. 4. Тонкое и материальное тела. 5. Оболочка Высшего блаженства, признаваемая не всеми. ( ~~, ~~, ~~, ~~, ~~)

3. Пять внутренних органов, органов чувств и их объекты. ~~

Ухо, глаз, кожа, нос и язык, органы слуха, зрения, осязания, обоняния и вкуса. Их пять объектов — звук, цвет, осязание, вкус и обоняние. ( ~~)

4. Пять внешних действий. ~~

Голос, руки, ноги, органы воспроизводства и секреции - это органы действия. ~~ ~~

5. Пять элементов. ~~

Земля, воздух, огонь, вода и эфир. ~~

6. Пять классов невежества.

1. Неясность (~~),

2. Иллюзия (~~),

3. Крайняя иллюзия (~~),

4. Мрак (~~),

5. Абсолютный мрак (~~).

1. Шесть букв шестнадцатеричных или секстильных чисел.

Шестерки Ом состоят из а, у, о, м, Бинду, шифра и нада; и согласно другому описанию, Ардха матра Ом является четвертой, а Бинду и нада - пятой и шестой акшарами. ("Рама тапания" Вебера, стр. 292, 312. "Майтри Ап" Коуэлла, стр. 271).

2. 6 органов.

Пять органов чувств, а именно: нос, язык, глаз, ухо, кожа и ум. (Готама сутра I. 1, 12). Но, согласно другим, ум не считается органом.

3. Другие сексты

Шесть времен года (~~), шесть вкусов (~~), шесть музыкальных ладов (~~), шесть Веданг; но я никогда не встречал отрывка, в котором им предшествовал бы Ом.

1. Гептады или септуплы.

Семерки образованы буквами а, у, о, м, Винду, нада и Санта, или абсолютное безмолвие, и они используются для обозначения пантеистической формы бога Вираджа в следующем описании его, данном Шанкарой.

2. 7 частей тела Вираджа.

"Его голова — небеса; его глаз — солнце; его дыхание — ветер; его центр — эфир; его моча — вода; его ноги — земля; его рот - огонь". Анкетиль называет пять чувств, разум и интеллект своими семью членами. ("Индийское исследование" Вебера. Том II. стр. 107).

3. Другие гептады.

Согласно другим источникам, в фигуру Ом, составляющую Вселенную, входит семеричная септупла. Первая трисаптака, или триплексная септупла, включает семь небесных сфер, семь патал, или адских областей, и семь бхуван земли. Вторая трисапта состоит из сапта двипы, или семи континентов земли, семи океанов и семи планет; и, наконец, сапта свары, или семи нот, издаваемых движением планет.

Октады или восьмерки.

Восьмерки состоят из вышеупомянутых семи частей и шакти, или слова намо, добавленного к ним в конце, и используются как символы Вираджа для обозначения пяти жизненных потоков, или пяти органов действия и органов интеллекта, то есть ума, рассудка и самосознания, или читты.

Нонады.

Это девять полостей тела ~~ обитель Брахмы.

Декады.

Это десять внутренних и внешних органов (~~ и ~~~) тела — местопребывания Брахмы.

Глава XIV - Философия числовых групп, содержащихся в мистическом слоге ом

Ом тат сат

1. Исследование числовых групп.

После приведенного нами пространного описания различных классов слов, содержащихся под разными номерами, подразделениями таинственной буквы Ом, любознательный читатель должен спросить, что означают эти группы конкретных и абстрактных терминов, которые численно перемешаны вместе под непонятным символом Ом, и какая от них польза йогу-созерцателю в его медитации на атрибуты своего Создателя с помощью этого символа?

2(а). Расширение понимания.

В ответ на этот вопрос мы обязаны повторить определение йоги, согласно которому это процесс объединения идей в уме и практики ограниченных способностей понимания, чтобы постепенно подниматься от постижения идей единств или отдельных объектов за один раз к пониманию двойственностей и множественности для расширения интеллекта, пока, наконец, разум не наполнится ясным и отчетливым представлением о каждой вещи во Вселенной, объединенной в несколько групп или обобщений частностей.

2(b). Их пантеистический взгляд.

А также, как мы уже не раз упоминали в предыдущих статьях, что Бог есть ахам бахушьям — один во многих, согласно греческому пану, или единство, разделенное на Бесконечное множество частей и содержащее их; поэтому Его символ святой Ом - это единый круг и эмблема бесконечности, которая для нашей концепции и удобства рассматривается в его конечных частях monads &c и их постоянно увеличивающихся кратностях на все остальные числа. Но монада, как и простое число единица, независимо от того, умножается ли оно или делится на любое число в арифметике, остается все той же простой единицей. Таким образом (1 × 2 = 2 × 1); (и 1/2 = 1 ÷ 2, или 1/2 = 1 × 1/2). Это корень пантеистической доктрины Веданты. ~~. Это Единое есть все: и поскольку целое взято из целого, то остальное и есть целое. ~~

3. Числовая философия.

Именно древнейшая санкхья, или числовая школа философии в Индии, подобно древней ионийской школе Греции, впервые классифицировала все объекты в природе по определенным группам координат для нашего созерцания их в рамках этих классов; которые ее более позднее развитие в системе йоги превратило в объекты нашей медитации тождественной Божеству или пронизанной им; или, другими словами, мы рекомендовали медитацию природного Бога как самой природы, как и в естественной теологии. Именно поклонение тантре более поздних эпох разделило символ единства и бесконечности божественного ом на десятки частей, подобно тому, как математики обычно делят великий круг бесконечности на 360 градусов, хотя он может быть разделен на бесконечное количество частей.

4. Санкхья и пифагорейство.

Эволюционная система Санкхья, тесно связанная с дарвиновской, рассматривает монаду как элементарных простейших, которые в сочетании с другими монадами образуют дуады, триады и т.д. мы упоминали ранее, и все они разрешимы для первичной монады. Ом всегда "един"; ничто не может разрушить это числовое существование, объединить вещь всеми возможными способами, и она все равно остается "единой". Она не может быть меньше единицы, она не может быть больше. Как (2 = 1 + 1 = II & 3 = 1 + 1 + 1 = III). Разложите его на мельчайшие частицы, и каждая частица будет равна единице. Как (1/2, 1/3, 1/4 и c). Единица - единственное абсолютное число; все остальные - лишь отношения к нему. Следовательно, Бесконечное должно быть едино, и если вы отнимете бесконечность и бесконечно малые величины от бесконечного, останется также та же самая бесконечность; согласно парадоксу Веданты ~~; ~~ и все способы существования являются лишь конечными аспектами Бесконечного.

5. Различные аспекты души.

Душа, будучи самодвижущейся монадой, едина, независимо от того, соединяет ли она себя с двумя или с тремя; другими словами, сущность остается неизменной, какими бы ни были ее проявления. Единая душа может иметь два аспекта, Разум и Страсть, как у животных; или она может иметь три аспекта, как у человека и т.д. Подробнее об этом смотрите в "Истории философии" Льюиса (том. I, стр. 33 и 34).

6. Вопрос, касающийся поклонения природе.

В этом месте возникает еще один важный вопрос: какое отношение имеет йог или поклоняющийся Богу к объектам, представленным ему в различных группах под разделами Ом, когда его делом является исключительно медитация на природу и атрибуты Божества?

7. Духовное поклонение.

На это можно ответить, что индуистскому йогу или медитативному мудрецу предписывается медитировать на Высший Дух в Духе, "атма атманиева чинтайет". ( ~~). Он не поклоняется никакому видимому объекту, но созерцает своего создателя со всеми его атрибутами, проявленными в творении, которые он абстрактно суммирует в своем собственном духе и разуме. Не может быть никакого созерцания непостижимой природы Бога отдельно от света, который мы извлекаем из абстрактной медитации всех чувствующих и интеллектуальных натур. "Наблюдай за каждой вещью в себе, и так ты узришь Всевышнего". ~~

8. Самопознание Чего?

Старое правило самопознания ~~ или познай самого себя ~~, которое, как считалось, составляет высшую мудрость и которое породило различные интерпретации в различных философских школах, означает, что для него недостаточно знания своего состояния и природы; но знание своей души, которое делает его по-настоящему великим. Мудрый Сократ заглянул внутрь себя и обнаружил там моральные и психологические истины, которые мир почерпнул от него. Его ученик божественный Платон заглянул внутрь себя и нашел там вечные идеи, воспоминание о которых пробудило чувство.

9. Знание души.

Индуистский йог тоже смотрит внутрь себя и рассматривает круг своего черепа, символизируемый символом Ом, его душу, расположенную в виде луча и фигуры Божества и охватываемую абстрактными идеями всех вещей, впечатления от которых он получил чувствами и умом. Затем он учится отличать своей способностью различения, называемой атманатма вивека, (~~) душу Вселенной, от всех представлений, которые она представляет его уму.

10. Об одном во многих.

Платоновская система также имела своего рода классификацию, в которой поиск Единого во многих и многих в Одном, наряду с обнаружением Единого во многих, был постоянной целью, обратитесь за дополнительной информацией по этому разделу к Истории философии Льюиса. (Том 1. стр. 237 и 405).

Глава XV - Унитарная формула

Единый, который </sc

Ом тат сат

1. Забудь о едином.

Из всего нашего исследования происхождения, возникновения и масштабов значения слова Ом в его орфографии, этимологии и теологии очевидно, что индоарийский разум рано проникся идеей абсолютного Ом, соответствующего греческим On и wn [греческое: "ôn"], и En а также Эон гностиков, латинское Ens, Unum и Entity, романское On и un, и единое в английском, чье единство было источником всего разнообразия во множественности творения, согласно тексту ахам баху Шьям = Ego multus sim Шрути.

2. Вселенская душа, = Вишватман.

Сначала оно было известно как единое, а затем как "я" или душа благодаря безмолвной и врожденной интуиции интеллекта, как об этом говорится во II Мандукья Упанишаде. 2, 5. ~~, ~~

Макс Мюллер говорит (A. S. Lit. стр. 23 и 322): "Затем Атман был задуман как Дух = воздух, атма и аниме(а)". "Это единое дышало бездыханное само по себе: кроме него с тех пор ничего не было". Так говорит Шрути Мюллер, стр. 560). "Этот единый Атман (атмос) наполняет, оживляет и пронизывает все"; как поет поэт, "распространяется неизрасходованным" по бесконечности миров:

"Которые являются лишь частями одного неделимого целого, природа которого - тело, а Бог - душа". (Папа римский).

~~

3. Называется как Tat = То

Присущий всем "то он онтон", единица единств, совокупность сущностей, душа мира "Вишватман" еще не имел имени, и они не знали, как назвать его, кроме как обозначением тат = "то", которое, как они говорят, выражает идею Брахмы ~~. Потому что, говорит Вачаспати, природа единого Ом была неизвестна даже ученым ~~; и поэтому она была указана указательным местоимением "тат", которое иногда предшествовало ~~ как ~~ и т.д. (по-гречески "на"). Необходимость произнесения Ом с тат сат в начале каждого ведического обряда строго предписана в Бхагавад-Гите. ~~

4. Безличный и Личностный Бог.

Слово "тат" в среднем роде использовалось для обозначения единого "я", которое как элемент или материальная причина развило все сущее из своей нематериальной сущности и выражало безличного Бога, которого вера ранних философов утвердила в Ведах. Говорят, что вера в личностного Бога была введена мудрецом Сандильей в упанишадах "Чхандогья" и "Светасватара", где "я" ~~ используется в мужском роде, а местоимения мужского рода Са и там (греческие "хо и тон", Лат. "есть"), был заменен на tat (от греческого к латинскому id) в субъективной мантре ~~; но в объективной мантре это нейтральное (среднее) значение как ~~.

5. О Брахма Самадже.

Брахма Самадж сохранил как формулу Безличного Бога (~~) в качестве своего девиза, так и адресовал свои молитвы личному Богу, используя местоимения мужского рода са и там вместо тат. Так, во вступительном гимне молитвенника Рама Мохуна Роя ~~ Так и в гимне Девендры Натхи Тхакура ~~ Это соответствует вероучению всех цивилизованных наций - применять местоимение мужского рода к Божеству. В Коране есть "хо =он" в его формулах "Хо'лахад", "Хо'лгани" и т.д., а также в "хо" Библии. Тат, как и On, иногда используется отдельно для обозначения Бога, в начале книг и глав, а также в верхней части страниц, после него следует Сат как ~~.

6. То же самое в женском роде.

Но те, кто слышал проповеди Кешаба Чандры Сена, возможно, хорошо помнят его восклицания как ~~, ~~~, в подражание обращению римского философа-идолопоклонника к Богу "tu pater, tu mater, tu mas, tu femme" и т.д. в интеллектуальной системе Кадворта. В просторечии нет мужского или женского представителя местоимения тат или любого другого местоимения, где все они принадлежат к общему роду, следовательно ~~, ~~, ~~, ~~ & с, используемое языческими индусами для обозначения тат, одинаково применяется к их богам и богиням, в то время как санскритское sah = ho в греческом, арабском и иврите обозначает только мужское божество. Мухаммед говорит в Коране: "вы стыдитесь своих детей женского пола, но не приписывания Божеству женских атрибутов".

7. То же самое в среднем роде.

Следующие отрывки помогут показать раннее вероучение о безличном Боге, начиная с применения к нему местоимения среднего рода тат в Мандукья-упанишаде. (11. 2)

~~

Смысл сказанного:—

"Солнце, луна и звезды, что это такое? Но проблеск света, уловленный Этим (Тем) (Тат)". и т.д.

Глава XVI - Онтология самосущего сат = бытия

Ом тат сат

1. Филология Сат.

Последнее слово формулярного девиза Веданты — sat, которое происходит от корня asa, лат. esse - быть, образует причастие настоящего времени Sat и означает существо, подобно латинскому ens и греческому On, причастному существительному eimi, означающему существо. Таким образом, знание о сат, которое есть Сатьям = реальность, является учением о On—реальном бытии, которое, как было сказано ранее, является on onton- бытием существ и первопричиной всего сущего, и формирует главный предмет онтологии. Эта первичная и фундаментальная истина о существовании первопричины побудила Риши априори вывести из нее все остальные существования с помощью текста ~~ Ego in multis et pluribus — единый во многих: или, другими словами, когда Брахман верит только в одно реальное существо во Вселенной, он верит также, что это существо составляет Вселенную. (М.У. Индийская мудрость, стр. 36).

2. Этимология слова Sat.

Существительное Sat в своей глагольной форме эквивалентно asti, что соответствует лат. est, гр. esti, персидскому ast и hast, бенгальскому—achhe, Uria achchhe и т.д. англ. is, нем. ist и тому подобному. И "тат сат" вместе переводится с греческого как "эстин", лат. То есть французский "Иль эст" и т.д.; Арабский "аласт", персидский "ост" и хинди "Охихае". Ом Тат Сат - это либо тождественная пропозиция, означающая "Бытие, которое есть", либо определяющая пропозиция, выражающая Ом, который (есть) существует.

3. Онтология Сат или Бытия.

В "Чхандогья упанишаде" говорится: "В начале было простое состояние сат—бытия (to on) — единственное, без второго". Некоторые, однако, говорят, что "в начале было состояние асат—небытия; (Лат. non est, гр. to mi on), единое, не имеющее второго. Следовательно, из состояния небытия возникло бы состояние бытия. Но как это может быть? Как может сат = бытие исходить из асат-небытия?" Это логически абсурдно в соответствии с хорошо известной максимой Лукреция Ex nihilo nihil fit. "Следовательно, в начале было простое состояние бытия (ом). Только одно без второго. (ом эка мева двитиям ~~). Он пожелал и стал многими" (Чанд. VI. 2. М. В. Инд. Мудрость, стр. 41).

4. Априорный аргумент Веданты.

Оригинальный текст звучит так.

~~

Процитированный выше отрывок и многочисленные другие тексты Веданты, такие как следующие, ~~ и ~~ и т.д., единодушно доказывают априори и путем дедуктивных рассуждений, что Брахма является первопричиной, из которой выводятся все остальные. В философии Ньяя это называется Пурва ват или априорным рассуждением, которое считается логическим выводом следствия из его причины. ~~

5. Доказательства первопричины.

Априорный вывод о предсуществующей причине подтверждается многими другими способами рассуждения, как мы изложим ниже. 1. Согласно космологическим рассуждениям Гумбольдта, Лейбница и других, очевидно, что некое существо было беспричинным или само по себе не имело причины. Следовательно, Бог является первопричиной всех вещей. (Лейбниц). 2. С помощью антропологических рассуждений, основанных на определенных наблюдаемых фактах или явлениях человеческого сознания, его знании субъективного эго и объективного не-эго и т.д. 3. Под онтологическим мы понимаем существование в сознании ясной и отчетливой идеи Бога как совершенного Существа, Ens или сущности (sat), совершенно выдающейся. 4. Психологическое интуитивное рассуждение ясно показывает нам, что "мы можем сформировать представление о в высшей степени совершенном существе, существованию которого у нас есть сознательное доказательство. И как при упражнении нашего интеллекта мы начинаем осознавать субъективное единство, лежащее в основе внешнего разнообразия, так и неизменные откровения разума приводят нас к признанию существования Божества, которое среди всех изменчивых явлений Вселенной остается единым и неизменным". Смотрите онтологию Девендры Натха Тагора стр. 14.

6. Апостериорный аргумент.

Философия Веданты также придерживается курса индуктивного рассуждения в своем афоризме ~~~~, восходящем от творения к его создателю. Это процесс ~~ или апостериорного рассуждения философии Ньяя, заключающийся в выводе причины пожара из его следствия – дыма ( ~~), или от основного термина ~~ из середины ~~. Это физическое рассуждение современной индуктивной науки, которая выводит из фактов существования автора этих фактов. Вселенная существует, следовательно, у нее есть причина, которая предшествует всем остальным причинам. Есть некоторые, кто пытается доказать апостериорный аргумент Веды, исходя из другой конструкции гимна Гаятри, восходящей от Вьяхрити или сотворения миров (~~) к их создателю ~~; но этот способ рассуждения не оправдывается другими по причине начального Ом = Бог.

7. Двусмысленность слова Sat.

Теперь мы обратим внимание на другие значения, которые лексиконы приписывают слову sat, помимо бытия и сущности Бога ~~, на которых мы так долго останавливались. Это означает доброту и превосходство вещи. ~~

В этом смысле фраза Ом тат сат означала бы "Бог Благой", что во всех отношениях совершенно правильно. В английском языке этимология слова "Бог" - "добро", и поэтому санскритское "сат" означает и Бога, и добро; таким образом, все философские системы также утверждают свойство доброты природы Бога. Персидский термин Кхода, хотя и столь близкий по звучанию к Богу и сат, как будет установлено, не имеет никакого сходства ни с тем, ни с другим; но обязан своим происхождением санскритскому ~~ (от ~~), означающему самопроизвольный; swa ~~ неизменно переводится в kha по-персидски, как swata ~~ кход, свасри ~~ кхвахир и т.д.

8. Другое значение слова Сат.

Сат, кроме того, появляется в значении “сидеть” в композиции с предшествующим ему объективным словом, например, дири-шад - небожитель, сабхасат - придворный. Оно происходит от корня sad, латинского sedo — сидеть, с суффиксом kwip. Таким образом, в Катха-Валли мы имеем: (ст. 2.) ~~

"Ганза (Бог) восседает над небесами, он обитает в атмосфере, как заклинатели, он обитает в храмах, и как гости он недалеко от нас. Он обитает в человеке, в истине, в эфире, в воде, горах и т.д. и т.п."

Глава XVII - Заключительный урок по практике йоги

Ом тат сат

После нашего долгого и пространного обсуждения предмета йоги и священных и таинственных слов, с помощью которых оно проводится, наш трактат будет считаться неполным до тех пор, пока мы не установим форму или практику того, каким образом ее следует проводить; и особенно теми, кто полностью убежден в ее эффективности, и подготовленные к его практике, но лишенные возможности заниматься из-за отсутствия надлежащих наставников, которые могли бы посвятить их в него, или удерживаемые трудностью обрядов, навязанных им ложными йогами, отказываются от упражнения из отвращения и безнадежности своей возможности когда-либо овладеть им.

Мы преподнесем им краткий урок из Упанишад с указаниями из Бхагавад-Гиты, произведений, которые, как полагает каждый индуист, обладают высочайшим авторитетом и святостью и которые никогда нельзя заподозрить в том, что они вводят в заблуждение кого бы то ни было; но, с другой стороны, повсеместно признаются единственными светилами среди интеллектуального мрака от суеверия и невежества. В "Катхопанишаде" говорится, что свет истины может быть обретен только с помощью йоги ~~, а "Бхагавад-Гита" заявляет, что знание, вера и практика являются единственными средствами ее достижения ~~. Она предписывает всем компетентным людям посвятить себя приобретению знаний, а некомпетентным - практике действий таким образом: ~~

Майтри Упанишада дает следующие указания по практике йоги. "Таким же образом (провозглашается) правило для применения этих средств (для концентрации ума). Эта концентрация (йога) состоит из шести частей: — сдерживание дыхания (пранаяма), сдерживание чувств (пратьяхара), медитация (дхьяна), внимание (дхарана); самоанализ (тарка) и поглощенность (самадхи). Созерцая таким образом, он созерцает золотого цвета, деятеля, господа, духа, Брахмана, причину; тогда видящий, отказываясь от своих заслуг и грехов, сводит все к единству во Всевышнем неразрушимом (душе). Так говорит Шрути: "Как звери и птицы не приближаются к пылающей горе, так и недостатки никогда не приближаются к тем, кто знает Брахмана". (18).

"В другом месте также было сказано, что когда мудрец, обусловленный как прана, овладеет своим умом и оставит вне себя все объекты чувств, тогда пусть он остается лишенным всякой воли. Поскольку индивидуальная душа, называемая праной, возникает из не-праны (Высшего Разума); следовательно, пусть (кажущаяся) прана закрепится на четвертой стадии (чистого разума). Так говорит Шрути: "То, что само по себе отделено от интеллекта, что, тем не менее, пребывает посреди интеллекта, непостижимое, в высшей степени сокровенное, на этом пусть он сосредоточит свой интеллект (читту); таким образом, это тонкое тело, не имеющее объекта, растворяется (во Всевышнем)" (19).

"Также было сказано в другом месте: есть еще более высокое упражнение внимания (дхарана) для мудреца; после прижатия кончика языка к небу и сдерживания своего голоса, ума и дыхания, он созерцает Брахмана посредством созерцания. Когда, таким образом, посредством уничтожения ума, он созерцает самопроявляющуюся душу, меньшую, чем наименьшее, как отождествленную с высшей душой, тогда, увидев душу, отождествленную таким образом, он освобождается от своего "я". Лишенный таким образом власти, он становится неограниченным, лишенным материальной поддержки, всего лишь объектом чистой мысли. Это великая тайна — окончательное освобождение. Так говорит Шрути: "Безмятежностью интеллекта он уничтожает все действия, хорошие или плохие; с безмятежной душой, пребывающей в Божественной Душе, он наслаждается вечным блаженством". (20).

"Также было сказано: артерия (канал), называемая сушумна, которая обеспечивает проход для жизненного воздуха, поднимается вверх (от сердца) и прерывается в середине неба. Посредством этой артерии, соединенной с праной (приведенной в подчинение), ум, погруженный созерцанием в свой объект Брахман, и повторением мистического слога Ом, позволяет ему подняться вверх, поворачивая кончик языка на небе и объединяя чувства (с праной и умом). Позвольте отсутствию ограничений созерцать себя (то есть позвольте ему созерцать безграничного Брахмана). Тогда он достигает свободы от всех органов; и становится более неспособным к боли или удовольствию. Он обретает абсолютное единство." Так говорит Шрути: "Сначала овладев праной, затем зафиксировав ее на небе, преодолев состояние ограниченности, позволь ему в макушке своей головы раствориться (душе) в безграничном Брахмане". (21).

"Таким образом, он может созерцать Ом как звук и не-звук и т.д. (22 и 23). Затем Ом как свет и все другие значения Ом". (24 и т.д.).

Тем, кому английская версия урока по йоге может показаться не очень понятной, будет полезно ознакомиться с прилагаемым текстом в оригинале.

Войти

Истории из ведических писаний

Рекомендуемые сообщения

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

Топ авторов темы

Популярные дни

Топ авторов темы

Популярные дни

Популярные посты

mahaprema

mahaprema

mahaprema

Изображения в теме

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий

Поделиться на другие сайты

mahaprema

Ссылка на комментарий