Истории из ведических писаний

22. Человек, который читает эту молитву превосходнейшему из Дэвов, тот, кто восхваляет его с чистым умом и сосредоточенностью, освобождается от горя, обладающего силой лесного пожара. Он получит все, что лелеял в уме.

 

Глава 280 - Величие Чьяванешвары (Чьявана-ишвара)

 

Примечание: История основана на Mbh, Vana, chs 122-125.

Ишвара сказал:

1-4. После этого, о великая богиня, преданный должен отправиться в великолепное святилище Чьяванешвары. Эта Линга сама находится там и уничтожает все грехи.

Именно здесь Шарьяти подарил Суканью великому мудрецу (то есть Чьяване). Мудрец привел армию в оцепенение и огорчение из-за Анахи (прекращения их мочеиспускания и выделений).

О прекрасная госпожа, место, где проходила ягья Шарьяти, сияет прямо здесь, в центре Прабхаса Кшетры. Это разрушительно для грехов.

Там Каушика выпил сок Сомы непосредственно вместе с Ашвинами. Бхаргава, совершавший великие аскезы, разгневался на Махендру.

5. Святой Господь Чьявана сделал Индру неподвижным. Он взял в жены Суканью, принцессу.

Деви сказала:

6. Как Господь Пакашасана (Индра) был парализован им и обездвижен? Почему Бхаргава, совершавший великие аскезы, разгневался?

7. Как святой мудрец заставил Насатьев пить сок Сомы? Будьте добры, расскажите обо всем этом так, как это произошло.

Ишвара сказал:

8. Великий мудрец по имени Чьявана был сыном великого мудреца Бхригу. Он пришел к Прабхаса Кшетре и совершил аскезу.

9. О прекрасная госпожа с прекрасным лицом, он оставался непоколебимым, как столб. Великий мудрец долгое время оставался на одном месте в позе, называемой Вирасана.

10. Он был покрыт муравейниками и лианами. О прекрасная госпожа, по прошествии долгого времени он был полностью покрыт муравьями.

11. Разумный мудрец стал неподвижен, как кусок глины. Укрытый муравейником, он совершил суровое покаяние.

12. Таким образом, шло время, и царь по имени Шарьяти пришел к великой Прабхасе Кшетре, уничтожающей все грехи. Случилось так, что он приехал туда в связи со своим паломничеством и желанием увидеть Шрисомешу.

13. У него было четыре тысячи жен, но была только одна прекрасная дочь по имени Суканья.

14. Она была полностью украшена всевозможными украшениями. Ее сопровождали ее спутницы. Она бродила туда-сюда и пришла к муравейнику, покрывавшему Бхаргаву.

15. Принцесса с прекрасными зубами резвилась в компании своих друзей и занималась изучением и коллекционированием очаровательных растений.

16. С (гордостью) за красоту и молодость, усиленными опьянением от выпитого спиртного, она срезала и ломала ветви в лесу, полностью покрытые цветами.

17. Девушка, одетая в одну ткань, но полностью украшенная украшениями, бродила неподалеку без сопровождающих женщин. Разумный Бхаргава (мудрец Чьявана) увидел ее похожей на ходячую молнию.

18. В этом уединенном месте мудрец заметил ее. Мудрец великого великолепия был в восторге от самого себя. Мудрец-брахман, наделенный силой покаяния, почувствовал, как у него необычайно пересохло в горле.

19. Он что-то говорил красивой девушке, но она ничего не слышала. Но девушка Суканья увидела пару (сверкающих) глаз Бхаргавы сквозь муравейник.

20. В своем детском любопытстве она потеряла рассудок и была введена в заблуждение. “О, что это?” Сказала она и вонзила ему в глаза колючку.

21. Когда ему пронзили глаза, и без того разъяренный мудрец пришел в еще большую ярость. Затем он устроил помехи для оттока мочи и фекалий у солдат армии Шарьяти.

22. Когда возникала непроходимость кала и мочи, вся армия становилась несчастной. Увидев армию в таком бедственном положении, царь разгневался.

23. (Он спросил мужчин:) “Кем был оскорблен Бхаргава с благородной душой? Он старик, склонный к гневу; но он богато наделен способностью всегда каяться. Кто-нибудь оскорбил его сознательно или неосознанно? Рассказывайте скорее.

24. Все солдаты заявили: “Мы ничего не знаем об оскорблении (нанесенном мудрецу). Ваше высочество должны разобраться в этом вопросе по своему усмотрению и выяснить (правду)”.

25. Вслед за этим царь начал расспрашивать своих друзей (и последователей) в самом начале умиротворяющим и примиренческим тоном, но позже стал суровым. Но никто из них не мог сказать ничего определенного.

26. Вслед за этим Суканья увидела, что вся армия расстроена из-за подавления выделения мочи и фекалий, как ей сказали (все, кто был впереди), а также ее отец, чрезвычайно убитый горем. Итак, она сказала:

27. “Дорогой отец, я увидела здесь в муравейнике что-то блестящее. Оно было блестящим и было пронзено мной по незнанию (последствий)”.

28. Услышав это, Шарьяти быстро пошел к муравейнику. Там он увидел Бхаргаву, очень старого по возрасту и превосходящего всех благодаря своей способности к покаянию.

29. Затем, от имени армии и ради них самих, царь сложил ладони в знак почтения и сказал: “Вам надлежит простить то, что сделала с вами девушка по неведению”.

30-31. Тогда Чьявана, сын Бхригу, обратился к царю: “О царь, я прощу только после того, как возьму в жены твою дочь, которая наделена красотой и возвышенными качествами, хотя и подвержена жадности и заблуждениям. О царь, я говорю правду”.

Ишвара сказал:

32. Тщательно обдумав слова мудреца, Шарьяти больше не размышлял над этим. Он отдал свою дочь за Чьявану с благородной душой.

33. Заполучив эту девушку, святой Господь остался доволен. Когда приятное спокойствие полностью восстановилось, царь отправился в город вместе с армией.

34. Получив в мужья аскета с неподкупными чертами лица, Суканья с удовольствием служила ему, соблюдая ограничения и практикуя епитимью.

35. Она обслуживала гостей и поддерживала священный огонь охотно (без злого умысла). Девушка с благоприятным выражением лица очень скоро смогла умилостивить мудреца Чьявану.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627059.html

 

Глава 281 - Величие Чьяванешвары (Продолжение)

 

Ишвара сказал:

1-3. Однажды, о моя возлюбленная, ашвинским богам случилось увидеть Суканью во время принятия ею ванны, когда она была почти обнаженной. Все ее конечности, достойные того, чтобы их видели и восхищались ими, делали ее похожей на принцессу в семье Повелителя Дэвов. Увидев ее, Ашвины, Насатьи, подошли к ней и сказали: “О прекрасная леди, кому ты принадлежишь? Что ты хочешь делать в этом лесу? О великолепная леди, мы хотим узнать о вас все до конца. Скажи нам правду?”

4. Затем Суканья оделась подобающим образом и обратилась к превосходным Сурам: “Знайте меня как дочь Шарьяти, а теперь жену Чьяваны”.

5-10. Тогда Ашвины рассмеялись и снова заговорили с ней: “Как получилось, что твой отец сознательно выдал тебя замуж? Как вы попали в этот лес?

О прекрасная леди, ты сияешь, как молния в небесах. Мы не видим никого, сравнимого с тобой, даже среди Дэвов.

Ты богато украшена всевозможными украшениями. Вы носите превосходные одежды. Не растрачивай себя впустую, о леди с безупречными конечностями. Оставь этого неосмотрительного человека.

Как получилось, что, несмотря на то, что вы такая образованная леди, вы служите этому (мудрецу) с раздробленными от старости конечностями? О прекрасная, он из тех, кто не знаком с эмоциями любви.

Он не способен позаботиться о вас и уберечь от трудностей. О владычица чистых улыбок. Скорее всего, тебе стоит оставить этого Чьявану и поухаживать за одним из нас обоих.

О леди, обладающая блеском божественного рождения (букв. утробы), выбери одного из нас в мужья. Не трать впустую свою молодость”.

Услышав это, она обратилась к Сурам таким образом:

11-13. “Я привязана к Чьяване, моему мужу. Не подозревайте об обратном таким образом”. Они снова сказали: “Мы - врачи богов. Мы сделаем из вашего мужа молодого человека с красивыми чертами лица. После этого вы можете выбрать одного из троих (то есть его и нас двоих) в качестве своего мужа. О леди с великолепной талией, при таком условии удовлетвори (согласись с нами) нас”.

О прекрасная госпожа, в этот момент она подошла к Бхаргаве и рассказала ему, что они сказали ей о сыне Бхригу.

14. Чьявана сказал своей жене: “Пусть их слова будут уважаемы” Услышав это от Чьяваны, Суканья сказала им:

15. “О Дэвы, пусть то, что было сказано вами обоими, будет быстро исполнено”.

Услышав это от Суканьи, небесные лекари сказали принцессе: “Позволь своему мужу войти в воду”.

16. Затем Чьявана, который стремился к красивой физической форме, вошел в воду. О прекрасная госпожа, тогда Ашвины тоже вошли в воду.

17. После этого в течение короткого времени все они вышли из озера. Все они были молоды, в божественной форме, с блестящими, отполированными серьгами.

18-19. Они не только были в божественном обличье, но и усиливали наслаждение в умах. Все они одновременно произнесли: “О прекрасная леди, выбери одну из нас. О прекрасная леди, мы желаем, чтобы, поскольку у вас прекрасный цвет лица, вы могли выбрать любого, кого полюбите, о безукоризненно великолепная леди”.

20. О богиня, она заметила, что все они в похожих божественных формах и чертах лица стоят перед ней. Укрепившись в уме и интеллекте, она выбрала своего собственного (первоначального) мужа.

21. Обретя юношеский возраст и красивые формы, а также свою собственную жену, Чьявана был в восторге. В высшей степени великолепный мудрец обратился с этими словами к Насатьям:

22. “Несмотря на то, что я стар, теперь я богато одарен красивой фигурой и молодостью, благодаря вашим (добрым) действиям. Я тоже вернул свою жену. Поэтому скажите мне, чего вы оба хотите. Я приведу это в исполнение”.

Ашвины сказали:

23. Мы - врачи Дэвов. Однако Шакра не делает нас достаточно квалифицированными, чтобы пить сок Сомы. Поэтому сделайте нас сомапайинами (теми, кто пьет сок Сомы).

Чьявана сказал:

24. Я сделаю вас достаточно способными, чтобы делиться порциями Ягьи и глотками сока Сомы.

Ишвара сказал:

25. Тогда оба они пришли в восторг в своих умах. Насатьи вернулись на небеса. Чьявана и Суканья резвились, как Суры.

 

Глава 282 - Создание Критьи

 

Ишвара сказал:

1-3. Затем Шарьяти, находившийся в месте под названием Валабхи[1], услышал, что Чьявана вновь обрел юношеский облик. Он пришел в величайший восторг в своем разуме.

Обрадованный царь отправился в обитель Бхаргавы в сопровождении своей армии. Он увидел Чьявану и его дочь Суканью в веселом настроении. Она выглядела как девушка из племени Дэвов.

Царь Шарьяти обнаружил, что полностью погрузился в океан счастья. Мудрец оказал царю и царице большие почести. Царь возвышенного ума сел там и начал рассказывать истории о в высшей степени благоприятной природе.

4. Позже, о прекрасная госпожа, мудрец Бхаргава сказал царю, утешая его: “О царь, я совершу ягью от твоего имени. Соберите вместе все необходимое.”

5. После этого, о великая богиня, царь Шарьяти был чрезвычайно доволен. Он почтил и одобрил эти слова Чьяваны.

6. В благоприятный день, благоприятствующий проведению Ягьи, Шарьяти устроил превосходную ягьяшалу (жертвенный зал), богато украшенную всеми желаемыми элементами.

7. О прекрасная госпожа, там сам Чьявана совершил ягью от имени царя. О великая богиня, что бы там ни произошло, это было чудом.

8. Чьявана выпил сок Сомы ради Ашвинов. Индра удержал его, сказав: “Не принимай (предложение) Грахи (доли в Ягье) для них”.

Индра сказал:

9. Я считаю, что оба эти Насатьи не заслуживают сока Сомы. Действительно, они - врачи богов, и из-за этой профессии они достойны порицания.

Чьявана сказал:

10. Не оскорбляйте и не пренебрегайте этими двумя благородными душами, наделенными прекрасной формой. Именно они сделали меня теперь свободным от старости и наравне с Дэвами.

11. Почему вы не рассматриваете их наравне с другими Дэвами? О Девендра, о сокрушитель врагов, пойми, что Ашвины тоже являются Дэвами.

Индра сказал:

12. Они относятся к категории непрофессиональных работников. Они всего лишь врачи, хотя и наделены прекрасным обликом бога Любви. Далее они перемещаются по миру смертных. Чем они заслуживают сока Сомы?

Ишвара сказал:

13. Когда Васава (Индра) повторил то же самое утверждение, Бхаргава проигнорировал Шакру (Индру) и поднял Граху (подношение Сомы).

14. Увидев, что превосходный (мудрец) собирается поднять (ковш) сока Сомы от имени Ашвинов, Господь, враг Балы, произнес эти слова:

15. “Если ты сам поднимешь (ковш) сока Сомы ради них, я ударю тебя превосходной, но свирепой Ваджрой”.

16. Услышав это напрямую, мудрец Бхаргава посмотрел на Индру и должным образом поднял Сома Граху от имени Ашвинов.

17. Вслед за этим Индра, супруг Шачи, в гневе (попытался) ударить его Ваджрой. Мудрец Бхаргава парализовал руку Индры, когда тот попытался нанести удар.

18. Сделав руку жесткой и онемевшей, Чьявана совершил Хому в огне с произнесением мантры. В высшей степени блистательный мудрец был полон решимости отомстить ему и поэтому попытался призвать Критью.

19. Это привело к созданию Критьи из Ягьи, благодаря силе покаяния мудреца. Это был огромный асур с очень большой физической формой по имени Мада. Он обладал огромной мужественностью.

20. Размеры его физической формы не могли быть подсчитаны ни сурами, ни асурами. Не было ничего сравнимого с размерами его тела.

21. Его рот был отвратительным, очень широким, и его было трудно разглядеть из-за изогнутых клыков. Одна из его челюстей покоилась на земле, а другая поднималась к небесам.

22. Четыре Даштры (изогнутые клыки) были каждая длиной в сто йоджан (Йоджана = 12 км). Остальные его зубы были длиной в десять йоджан.

23. По форме и размеру они напоминали крепостные стены города. Их подножие и верхушка были одинаково видны, напоминая гору длиной в десять тысяч йоджан.

24. Глаза сияли, как Солнце и Луна. Брови напоминали бога Смерти. Он облизывал свое лицо языком, который дрожал, как молния. Он держал рот широко открытым. Его глаза были ужасно свирепыми. Казалось, он насильно поглотил весь мир.

25. В гневе он бросился на Шатакрату, как будто хотел проглотить его. Все миры огласились громким отзвуком его ужасного крика.

Сноски и ссылки:

[1]:

Совр. Уоллей, порт в Саураштре на берегу Камбейского залива—Де 18.

 

Глава 283 - Величие Чьяванешвары (Продолжение)

 

Ишвара сказал:

1-2. Увидев демона Маду с отвратительным лицом, несущегося к нему с широко открытой пастью, как у бога Смерти, как будто он хотел проглотить его, и часто облизывающего рот (языком), Господь Шатакрату стал физически парализован от страха, о великая богиня. Он был чрезвычайно напуган, поклонился Чьяване и сказал:

3-6. “Отныне эти Ашвины имеют право на сок Сомы, о Бхаргава. То, что я вам говорю, - чистая правда. О аскет, пусть твое начинание не будет тщетным. Я полностью знаю, о мудрец-брахман, что ты не сделаешь ничего бесплодного. Эти Ашвины снова получат право на сок Сомы в том виде, в каком вы их приготовили сегодня. Я сделал все это для того, чтобы, о Бхаргава, твоя сила проявилась еще раз. Я хотел, чтобы слава отца Суканьи распространилась по всему миру. Итак, я раскрыл твою силу. Поэтому будь доволен мной. Пусть все будет так, как ты хочешь”.

7. Услышав это от Шакры, гнев Чьяваны утих. Престиж владыки Сур поддерживался на высоком уровне.

8-10. Индра (или Чьявана) разделил Маду между спиртными напитками, женщинами, игрой в кости и охотой. Могущественный Бхаргава вложил во все это созданную ранее Маду. Он умилостивил Шакру Инду (то есть соком Сомы). Он совершил ягью от имени царя перед всеми Дэвами, включая Ашвинов. О госпожа с прекрасным цветом лица, таким образом он провозгласил свою власть над всеми мирами.

Затем он резвился с Суканьей в великом лесу. О богиня, эта Линга связана с ним, носящим имя Чьяванешвара.

11. Линга, установленная Чьяваной, уничтожает все грехи. Тот, кто поклоняется ему в соответствии с предписаниями, получит пользу от жертвоприношения коня.

12. Поэтому мудрецы часто посещают Тиртху Чандрамаса (бога Луны). Этих мудрецов называют Вайкханы и Валакхильи.

13-14. Мужчина должен совершать Шраддху [Шраддха?] это уместно здесь, в месяце Ашвина, особенно в день полнолуния. Он должен кормить брахманов отдельно. Он получит награду за посещение крора Тиртх. В этом нет никаких сомнений.

Человек, который выслушает эту историю об уничтожении грехов, освободится от грехов всей своей жизни.

 

Глава 284 - Величие Суканьясараса (Суканья-сарас)

 

Ишвара сказал:

1-3. После этого, о великая богиня, преданный должен отправиться к прекрасному озеру Суканьясарас, где, о Амбика, Ашвины погрузились в воду вместе с Чьяваной. Именно там Чьявана стал похож по форме и чертам лица на Ашвинов.

Там Суканья, женщина с прекрасным цветом лица, осуществила свое заветное желание силой похищения в озере. Поэтому его помнят как Каньясарас.

Великолепная женщина, которая принимает ванну, особенно в день Трития (третий лунный день), не столкнется с проблемами в домашних делах в течение семи тысяч рождений. Ее муж никогда не может быть бедняком, инвалидом, несчастным или слепым.

 

Глава 285 - Величие Агастьяшрамы Гангешвары

 

Ишвара сказал:

1-4. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться к реке Ньянкумати. Там, в великолепной Гошпада-тиртхе, он совершит Гаяшраддху.

Затем он должен посетить божество Вараху. Оттуда он должен отправиться в святилище Харигрихи. Там он должен совершить свое священное омовение в месте слияния Ньянкумати и океана и поклониться Матерям. Затем он должен отправиться на восток, в божественную обитель Агасти, известную как Кшудхахара.

Именно здесь святой Господь, мудрец Агастья, убил Илвалу и Ватапи и избавил брахманов от опасностей, исходивших от них. Затем он дал им это обиталище (область).

5. Знайте, что этот превосходный Агастьяшрам является любимым местом Агасти. Он расположен на очаровательных берегах Ньянкумати, разрушающей все грехи.

Деви сказала:

6. За что Ватапи был убит здесь Агасти? Какое мощное влияние оказал здесь этот убийца брахманов Дайтья? Почему благородный душой Агасти пришел в ярость?

Ишвара сказал:

7. О госпожа с прекрасным цветом лица, некогда в городе Манимати[1] жил выдающийся дайтья по имени Илвала. Ватапи был его младшим братом.

8. Тот Дайтья обычно встречал брахмана, наделенного силой покаяния, и говорил ему: “О святой господь, пусть твое святое ”я" подарит мне сына наравне с Индрой".

9. При этом Брахману не хотелось даровать ему такого сына. Поэтому Дайтья очень разгневался на этого Брахмана.

10. Тот Дайтья отправился к Прабхаса Кшетре со злыми намерениями. В тот же миг Ватапи, который мог принимать любое обличье по своему выбору, принял облик овцы.

11. Он обычно резал и освящал его, чтобы накормить брахманов, которых он хотел убить. Вернувшись домой, он обычно еще раз устно звонил исчезнувшему брату.

12. Затем он (Ватапи) был виден живым после возвращения в свое физическое тело. И снова этот Ватапи был превращен в козла и хорошо освящен. Накормив Брахмана, он позвал его еще раз.

13. Затем Ватапи разрезал бока Брахмана с благородной душой и вышел из желудка Брахмана. Обычно он выходил оттуда со смехом.

14. Это стало его обычной практикой, о богиня. Обычно он кормил брахманов и выходил, вспарывая им животы. Таким образом, он убил многих брахманов.

15. Все брахманы были чрезвычайно напуганы. Они бежали в обитель Агасти и сообщили ему об этом:

16-19. “О святой господин, прислушайся к нашим словам. Это чрезвычайно пугает нас. Нас пригласил Илвала. Нет никаких сомнений в том, что принимать его пищу - это сама наша смерть. Поэтому, о святой Господь, спаси нас; мы подавлены и огорчены. Мы сошли с ума от страха”.

Великий мудрец пришел в Прабхаса Кшетру, где жили ведущие дайтьи. Он видел грешных дайтьев, занятых греховной деятельностью.

Он заметил, что Ватапи, великого асура, нужно было превратить в козла и приготовить. Он сказал: “Я очень голоден. Дай мне поесть.”

20. Услышав это, они приветствовали мудреца. (Илвала) сказал: “О святой господин, я устрою тебе богатый пир. Скажи мне, сколько ты хочешь взять на еду. Я приготовлю столько-то”.

Агастья сказал:

21а. О ведущий Дайтья, приготовь немного риса. Я буду чувствовать себя удовлетворенным.

21b-22a. Затем ведущий Дайтья сказал: “Это приготовлено. Пожалуйста, присаживайтесь сюда. Позвольте принимать пищу так, как вам заблагорассудится.”

22б. Услышав это, великий мудрец произнес Агхора-мантру, которая уничтожила бы даже кальпы. Он занял там соответствующее место.

23. Илвала приготовил горку вареного риса высотой в сто Хаст (ладоней). Ведущий Дайтья со смехом подал его Агастье.

24. Мысленно обрадованный, Агастья принял такой вид и позу, как будто он выпил океан досуха и проглотил два глотка.

25. Затем он проглотил все продукты, включая Ватапи. Когда Агастья закончил трапезу, Илвала позвал его (Ватапи) выйти.

26. Затем он дал благородному душой Агастье приготовленную пищу. Он доел эту еду, включая Данаву, ничего не оставив.

27. В порыве гнева (очевидно, слово "Муштья" - опечатка) великий мудрец превратил Илвалу в пепел. Вслед за этим, визжа и завывая, все эти дайтьи исчезли.

28. Затем Агастья, обладающий великим великолепием, пригласил ведущих брахманов и отдал им то место дайтьев, заполненное дравьями (наличными, ценностями и т.д.).

29. О богиня, Кшудха (голод) Агастьи была рассеяна Данавами. Поэтому это место обитания брахманов стало известно под названием Кшудхахара.

30. Недалеко от этого места, на западной стороне, находится святилище, хорошо известное как Гангешвара. Он был установлен Гангой.

31. Ранее, после употребления Ватапи, о великая богиня, благородный душой Агастья призвал Гангу, разрушительницу грехов, для того, чтобы рассеять грех, возникающий при употреблении Дайтьи.

32. Затем, о прекрасная госпожа, Ганга, разрушительница грехов, пришла туда. Она очистила мудреца и расположилась в этом святом месте.

33. Очаровательное уединение Агастьи рассеивает страх людей перед грехами. Преданный избавляется от греха употребления запрещенной пищи, как только видит божество Гангешвары. В этом нет никаких сомнений.

Сноски и ссылки:

[1]:

То же, что Ильвалапури или Эллора, округ Аурангабад, Махараштра — De 77, 126.

 

Глава 286 - Величие Баларки

 

Ишвара сказал:

1-3. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в святилище Баларка, которое уничтожает грехи. О прекрасная госпожа, это не очень далеко от обители Агастьи. Он расположен на севере.

О моя возлюбленная, раньше, даже будучи ребенком, Арка (бог Солнца) совершал аскезу. Поэтому имя Баларка стало хорошо известно на земле.

Созерцая божество в воскресенье, человек может предотвратить проказу. Он никогда не будет прокаженным. Дети никогда не будут страдать от недуга из-за детской болезни.

 

Глава 287 - Величие Аджапалешвари (Аджапала-ишвари)

 

Ишвара сказал:

1-4. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в превосходное святилище Аджапалешвари, расположенное не очень далеко от Агастья Стханы на востоке.

Превосходный царь Аджапала, происходивший из рода Рагху, умилостивил богиню, которая управляет злыми болезнями. Царь принял болезни в виде коз и заставил их пастись.

Там он установил богиню, уничтожающую грехи. Богиня была названа в его честь. Человек, который преданно поклоняется этой богине в соответствии с предписаниями в третий лунный день, обретет силу, интеллект, славу, ученость и удачу.

 

Глава 288 - Величие Баладитьи

 

Ишвара сказал:

1-5. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в святилище, хорошо известное как Баладитья. Он находится к востоку от Агастья-Стханы на расстоянии всего двух Гавьюти (Гавьюти = 3 км).

Горячая точка под названием Сапатика расположена к югу от нее на расстоянии Гавьюти, о богиня Дэвов. Он хорошо известен как Баларка (Баладитья).

Именно там видео (обучение) было умилостивлено разумным Вишвамитрой после того, как он сместил трех царей и утвердил Рави (бога Солнца).

Он практиковал знания и достиг Сиддхи от бога Солнца. Поэтому Господь прославился как Баладитья.

Просматривая ежедневно Бхаскару (бога Солнца), вора (устранителя) грехов, мужчина может избежать бедности на протяжении всей своей жизни.

 

Глава 289 - Величие Лингатрайи

 

Ишвара сказал:

1-3. О прекрасная госпожа, на самом юге региона (на расстоянии Гавьюти) находится разрушающая солнце Ганга, текущая в Паталу.

О госпожа с прекрасным цветом лица, Вишвамитра призвал ее для священного омовения. Совершая там священное омовение, о великая богиня, человек избавляется от всех грехов.

Просмотрев ("три Линги") Гангешвара, Вишвамитрешвара и Балешвара там обретут все заветные желания.

 

Глава 290 - Величие Соманатхи, установленного Куберой

 

Ишвара сказал:

1-3. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в прекрасное святое место Кубера. Это место, где Кубера стал Сиддхой и Дханадой (Дарующим богатство).

Когда-то в этом святом месте жил брахман, который жил как вор. Он стал Дханадой благодаря своей преданности мне.

Деви сказала:

Как получилось, что он, хотя и родился брахманом, стал подлым человеком в обличье вора? О Повелитель Дэвов, расскажи мне, как он стал Дханадой.

Ишвара сказал:

4. В этом контексте, о великая богиня, я полностью расскажу тебе о том, что произошло в Уттама Манвантаре. Это показывает величие Шивы.

5. О прекрасная госпожа, жил-был некий брахман, хорошо известный по имени Девашарман. У него была обитель в Прабхаса Кшетре, и он жил на берегах Ньянкумати.

6. Он всегда был занят делами своих сыновей, фермами, женой и т.д. Он практически отказался от исключительно домашней жизни, поскольку был введен в заблуждение стремлением к деньгам и еще большему количеству денег. В связи с этим он странствовал по всей земле, состоящей из деревень и городов.

7. Его жена с трепетными глазами покинула свой дом. Вечно очарованная богом Любви, она блуждала по своей сладостной воле.

8. Однажды, по воле судьбы, она родила ребенка от Шудры. Его звали Дуссаха и, следовательно, он был невыносим (как и его имя). Он был злонамерен и совершенно несдержан в поведении.

9. Долгое время занимавшийся деятельностью, приличествующей его имени, грешник, страдавший от потворства порочным привычкам, был покинут своими родственниками.

10. В одном храме Шивы ему случилось увидеть много материалов для поклонения вечером (в начале ночи). Желая унести его с собой, он вошел в святилище.

11. Он обнаружил, что лампа почти погасла, а кусочек фитиля стал очень маленьким. Поэтому он положил кусок ткани в качестве фитиля, чтобы помочь себе в поиске предметов (для кражи).

12. Человек, нанятый там для поклонения божеству, проснулся и встал. Громко спрашивая: “Кто это? Кто это?” - он схватился за дверной засов, как за оружие.

13. Он бежал с этого места, опасаясь за свою жизнь. Шудра, рожденный таким образом и введенный в заблуждение, стал чрезвычайно несчастен и проклял свое рождение и деятельность.

14. Он был убит городским сторожем. После смерти в этом мире через некоторое время он стал царем страны Гандхара. Его звали Судурмукха.

15. Он вовсе не был заинтересован в своем царском стремлении. Он был влюблен в блудниц и увлекался вокальной и инструментальной музыкой. Глупец изводил подданных. Он отказался от всех видов праведной деятельности.

16. Но он всегда поклонялся Линге, которую получил в наследство (от предков). Он использовал цветы, гирлянды, благовония, подношения пищи и т.д., но не повторял мантр.

17. Он всегда приносил много светильников в важные храмы. Он ярко осветил их (длинными) фитилями.

18. Могущественный царь любил охоту. Однажды этот могущественный царь странствовал (во время охоты). Побуждаемый впечатлениями от деяний, совершенных в его предыдущем рождении, он пришел к Прабхаса Кшетре.

19. На благоприятных берегах Ньянкумати он был убит своими врагами в битве. Ввиду того факта, что он совершил поклонение Шиве, все его грехи были развеяны.

20. После этого он родился как хорошо известный сын Вишраваса. Он был таким же блистательным и могущественным царем всех якшей.

21. Он стал личностью с благородной душой, хорошо известной как Кубера. Он был хорошо обучен и обладал отличными привычками. На восточной стороне Ньянкумати он установил Лингу.

22. К западу от Линги Куберы, на благоприятных берегах Ньянкумати, находилась другая Линга Ишаны, хорошо известная как Соманатха. С великой преданностью он восхвалял это божество, дарующее все желаемое, посредством следующей молитвы:

Молитва Шивы:

23. Эта физическая форма Махешвары очень велика. Оно содержит в себе сотни и кроры Брахманов, выросших внутри него подобно побегу тыквы с огромными плодами. Это Мурти - корень всех ягий. Его размеров не знают ни дедушка (Брахма), ни Хари, пребывающий в Космосе. Что уж говорить о других сурах? Пусть этот Мурти защитит вас всех навеки.

24. Я склоняюсь перед нерожденным, древним Господом. Ему служит Упендра (Вишну), младший брат Индры, царя Дэвов. Его (три) глаза напоминают Луну, Солнце и огонь. Его эмблема - великий бык. Он - изначальная причина Пралайи (полного уничтожения).

25. Он - Господь всего сущего. Он обладает силой всех троих (Брахмы, Шивы и Вишну). Он - единственный родственник (из преданных). Его можно было познать только на пути йоги. Он - опора вселенной. Он обладает неограниченной властью и является сторонником чудес. Он познается благодаря совершенному знанию. Он превосходит других в мужестве и других качествах.

26. Я склоняюсь перед Шамбху, единственным Господом вселенной. Он владеет луком Пинака, Пашой (петлей), Анкушей (стрекалом) и трезубцем в своих руках. Он Капардин (со спутанными волосами), и его крик напоминает облако. Он сияет, как хрусталь (хотя) его горло темного цвета.

27. Я склоняюсь перед Капалином (Господом с Черепом в руке), изначальным Господом с гирляндами, Господом со спутанными волосами, который носит ужасных змей в качестве гирлянд. У него тысяча форм, и он заставляет все сиять. Он - самый превосходный Пуруша (Существо) с тысячей голов.

28. Добрые люди, святые, называют его Акшара (Нетленный), Ниргуна (Не имеющий атрибутов), Апрамея (Непостижимый), Саджйоти (самосущее светило, единственный). Он далек, но может быть понят (немногими избранными). Он достоин того, чтобы перед ним преклонялись те, кто не подвергается цензуре. Он обитает в сердце каждого. Он самый великий и святой.

29. Я склоняюсь перед Рудрой с пульсирующим яростью лицом. На гербе у него изображен восходящий полумесяц. Он сияющий. Он - Календхана (топливо для вечного времени), Он - Камада (Дарующий желаемое). Он Астасанга (непривязанный). Он восседает на престоле праведности. Он пребывает в двух пракрити (грубой и тонкой).

30. Он - тот, на ком медитируют ведущие аскеты, те, кто знаком с философией йоги. Я склоняюсь перед Господом, который находится за пределами всех органов чувств. Он всеоружен. Он - Джитари (Тот, кто победил врагов). Он находится за пределами трех качеств - Саттвы, Раджаса и Тамаса. Он - Аджа (Нерожденный), Нириха (лишенный желаний). Он - Тамомайя (исполненный Тамаса), Ведамайя (исполненный ведических знаний), Чидамша (часть совершенной энергии). Он - Владыка Праджапати (патриархов). Он тождествен Пурухуте Индре. Он имеет форму единственного Дхвани (Ом?), которому еще предстоит прийти. Он - изначальный.

31. Освобождаясь от всего, я снова и снова склоняюсь перед тобой, перед Господом, который перерезает путы мирского существования.

32. Я склоняюсь перед Господом несравненного облика, Господом, обладающим великой силой и влиянием. Природа великого древнего Существа неизвестна Вишну, Питамахе и другим. Я склоняюсь перед этим изначальным Вамадевой, перед непостижимым.

33. Умилостивив свирепого Шиву, святой мудрец Агастья испил воды океана. Дилипа тоже исполнил все желания. Я ищу прибежища в этом источнике происхождения вселенной.

34. О Господи, воскреси меня. О Господь, достойный уважения Девендры! Я беспомощен, о Шамбху, и воистину, ты милостив и сострадателен. О Бхава, ты Шанкара (дарующий блаженство), благодетель. Я погружен в океан страданий и являюсь несчастным человеком. Подними меня, о супруг Умы, о Бхава.

35. Брахма, Индра и Рудра резвятся на небесах. Группы Дэвов поклоняются ему на небесах. Я преклоняюсь перед этим Шарвой. Я восхваляю его. Я повторяю его имя на джапе. Я ищу прибежища в нем. Я приветствую его, Господа, достойного почитания.

36. После такого восхваления Господа он остановился, и к тому времени Господь Рудра, сияющий, как тысяча Солнц, даровал ему три блага. Господь, дарующий блага, враг Андхаки, даровал Вайшраване блага: Сакхью (дружбу с самим собой), положение Повелителя кварталов, Дханадхипатью (владычество над богатством) и четвертое - владычество над миром обитателей небес.

37-40. “Здесь, на благодатных берегах Ньянкумати, ты умилостивил меня после того, как должным образом изготовил мое глиняное изображение. Итак, это место будет известно в честь вашего имени, то есть Кубера Нагара, что доставляет мне удовольствие.

Вами была установлена Линга к западу от этого святого места. Это город Уманатхи, и его помнят под именем Соманатха. Тот, кто поклоняется ему в день Шри Панчами в соответствии с предписаниями, обретет богатство и славу на протяжении семи поколений”.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627069.html

 

Глава 291 - Величие Бхадракали

 

Ишвара сказал:

1-3. К северу от святого места под названием Кубера Стхана, о великая богиня, находится Бхадракали, дарующая желаемые объекты.

Во время разрушения Ягьи Дакши это божество сопровождал Вирабхадра. Великая богиня - разрушительница Ягьи Дакши.

Если преданный поклоняется этой богине в третий лунный день месяца ?, это равносильно девяти преступлениям Чамунды, заслуживающим почитания. Он обретет супружеское счастье, победу, славу и богатство.

 

Глава 292 - Величие Бхадракали-Баларки

 

Ишвара сказал:

1-4. О великая богиня, Бхадракали совершила изощренное покаяние в месте, расположенном к северу от того святого места, которое называется Каурава (? опечатка для Кауберы), и с великой преданностью установила Рави (бога Солнца).

Тот, кто преданно совершит его однажды, когда воскресенье совпадает с седьмым лунным днем, с помощью красных цветов и мазей, обретет заслугу совершения крора ягьи. Он избавляется от всех недугов, возникающих из-за нарушения баланса Ваты (Ветра) и Пит (Быка), а также от других опасных заболеваний.

Те, кто хочет получить награду за совершенное паломничество, должны подарить там лошадь.

 

Глава 293 - Величие Куберы

 

Ишвара сказал:

1-2. О госпожа с прекрасным цветом лица, сам Кубера, разрушитель всякой нищеты, находится в юго-западном направлении от того святого места, которое называется Вайшравана Стхана.

Он украшен (то есть полностью экипирован) восемью сокровищами, а именно Макарой и т.д. Преданный должен поклоняться божеству в пятый лунный день со сладкими ароматами, цветами и мазями. Он без каких-либо препятствий добудет несравненное количество спрятанных сокровищ.

 

Глава 294 - Величие Аджогандхешвары (Аджогандха-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1-3. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в святое место под названием Пушкара, расположенное в пяти Гавьютах к востоку от Каубера-Стханы.

О великая богиня, это место, где Кайварта (рыбак) стал великим Сиддхой.

Деви сказала:

О Махешвара, о Повелитель Дэвов, сделай милость, расскажи в должных подробностях, как он достиг Сиддхи.

Ишвара сказал:

О богиня, послушай, что произошло давным-давно в Сварочиша Манвантаре. Жил-был рыбак, убийца рыб, очень дурного поведения.

4. Однажды этот грешный человек отправился в Пушкару, бродя туда-сюда. Он увидел обитель (святилище) Шанкары, полностью заросшую лианами и деревьями.

5. Это был месяц Магха. Он страдал от холода и был обременен мокрой сеткой. Огорченный парень взобрался на крышу особняка с желанием погреться на солнышке.

6. Он накинул мокрую сетку на флагшток на крыше особняка, чтобы она просохла под солнечными лучами.

7. Затем, о богиня, он соскользнул с крыши особняка из-за холода. Он умер мгновенно, о богиня, в этом святом месте Шивы.

8-10. Прошло много времени, и сеть стала рваной и изношенной. Поскольку эта изношенная сеть выполняла роль флага на крыше благоприятного особняка, рыбоубийца родился на земле царем, благодаря величию флага. Разумный царь был хорошо известен в стране Саураштра как Ритадхваджа. Он разъезжал по всей земле в колеснице с развевающимся сияющим флагом. Он был доблестен. Он правил царством. И все же его переполняло огромное желание чувственных удовольствий. Он поднял сияющий флаг, чистое знамя разнообразных цветов, над обителью Шамбху. Хотя он был очень богат и могущественен, он больше ничего не делал.

11-12. Царь обладал способностью вспоминать прошлые рождения. Он пришел в Прабхаса Кшетру и заметил там святилище Господа Аджоганды, которое он ранее умилостивил. Он был полностью украшен гроздьями флагов и гирлянд. Он построил обитель для Господа со всеми атрибутами Шивы, благоприятного.

13. Он обожал это каждый день. Он преданно поклонялся уничтожающей грех Линге. Благородный царь правил царством десять тысяч лет.

14. В должное время он скончался и отправился на небеса, благодаря силе этой Линги.

Следовательно, преданный должен попытаться отправиться туда и поклониться Линге во что бы то ни стало.

15. Он должен совершить свое священное омовение в Кунде (священной яме), которая находится на западе. Это Пушкара, похититель (устранитель) грехов. Именно здесь Брахма когда-то совершил ягью с полным набором щедрых денежных подарков.

16. Аджа (Брахма) призвал все тиртхи из Пушкары, о прекрасная госпожа, и заставил их течь в Кунду рядом со сладкими ароматами. Он установил великую Лингу, которая стала известна под названием Аджоганда.

17-18. О великая богиня, в эту разрушающую грех Трипушкару преданный должен предложить золотой лотос ведущему брахману после надлежащего поклонения божеству сладкими ароматами, цветами, зернами сырого риса и т.д. в соответствии с предписаниями. Он избавится от всех грехов, совершенных в течение семи рождений.

 

Глава 295 - Величие Индрешвары (Индра-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1-4. О моя возлюбленная, к северо-востоку от него находится великолепная Индрастхана (то есть святилище Аджогандхешвары), находящаяся в пределах пяти Гавьюти. Там есть озеро Чандрасарас, не очень далеко в северном направлении. О прекрасная госпожа, вода этого Чандрасараса губительна для старости и бедности.

Она увеличивается в соответствии с возрастанием Луны и уменьшается по мере того, как луна убывает. Даже в нашу греховную эпоху это иногда заметно. О великая богиня, даже если была совершена тысяча грехов, если человек совершит там свое святое омовение, грехи исчезнут. Не нужно стесняться думать таким образом.

5-6. Когда-то Индра совершал там ягью с великодушной Дакшиной, о прекрасная госпожа, в течение тысячелетий. Он сделал это после того, как установил (Лингу) Шивы по имени Индрешвара, Господа, который уничтожает все грехи. Индра был огорчен из-за того, что Гаутама проклял его. Кроме того, Индра чрезмерно испугался великого греха, совершенного в результате его романа с Ахалией.

7. Человек, который совершает священное омовение в Чандра-Тиртхе, совершает возлияния Питри и Деватам и поклоняется Индрешваре, обретает освобождение. В этом нет никаких сомнений.

 

Глава 296 - Величие Ришитоя Нади

 

Ишвара сказал:

1-3. Святое место под названием Девакула находится на расстоянии семи Гавьюти оттуда (то есть от Индрешвары) в направлении юго-востока. Это место, где собираются Дэвы, а также мудрецы и сиддхи. Поскольку это святилище возникло, когда мудрецы привели к падению Линги Шивы, его помнят как Девакулу.

Великая река Ришитоя протекает на ее западном берегу. О прекрасная госпожа, она - великая любимица мудрецов и уничтожает все грехи.

4. Человек должен совершить там свое священное омовение и совершить возлияния и т.д. должным образом Питри. Это будет доставлять удовлетворение Питри в течение семидесяти тысяч лет.

5-6. Там следует подарить золото, шкуру антилопы и одеяло. Все, что предлагается в день новолуния в месяце Ашада, конечно, постепенно увеличивается до шестнадцати раз, когда наступает полнолуние.

7. Там следует предложить золото, шкуру антилопы и одеяло. Паломник избавляется от всех грехов, даже от тех, которые были совершены в течение семи рождений.

 

Глава 297 - Величие Ришитойи

 

Деви сказала:

1-2. О Владыка вселенной, о Повелитель Дэвов, о искупитель преданных, переправляющий их через океан мирского существования, расскажи мне подробно о великом возвышении и происхождении Ришитойи.

Как имя Ришитоя стало широко известно по всей земле? Как река снова попала в благодатный лес деревьев Девадару?

Ишвара сказал:

3. О богиня, послушай внимательно мои слова. Я объясню величие Ришитойи. Это разрушительно для всех грехов.

4. О прекрасная госпожа, сотни и тысячи мудрецов, наделенных способностью к покаянию, обитают в прославленном лесу Девадару.

5. О моя возлюбленная, прошло много времени, пока они жили там, процветая вместе со своими сыновьями и внуками. Они распространились повсюду в лесу Дарука и утвердились там.

6-8. Все они собрались вместе и рассудили так: "Высокочтимая Сарасвати понесет Вадаву (подводный огонь) на своей голове и через долгое время отправится в Прабхаса Кшетру. За исключением этой реки, впадающей в море, ничто другое, например колодцы, резервуары и озера, не радует наш ум во время совершения обрядов омовения, Даны и Джапы. Мы отправимся в обитель Брахмы и попросим его об этом’.

Ишвара сказал:

9. Обсудив таким образом все эти мудрецы, блистательные благодаря своим аскезам, отправились в обитель Брахмы, чтобы встретиться с Господом, дедушкой. Они восхваляли рожденного в лотосе Брахму с помощью различных молитв.

Мудрецы сказали:

10. Поклонение Господу в образе Пранавы. Почтение, почтение создателю вселенной. Точно так же мы склоняемся перед высшей душой, защитником вселенной.

11. Также мы склоняемся перед тем же Господом, разрушителем (вселенной), перед Господом в образе Брахмы. Почтение тебе, о дедушка. Почтение тебе, о самый старший из сур.

12. Почтение тебе, о Четырехликий. Почтение тебе, рожденный в лотосе. Почтение тебе, о Виранчи. Почтение Ведам, Господу Видхи.

13. Почтение тебе, о обладающий природой Чит (сознания) и Ананды (блаженства). Почтение тебе, о Хираньягарбха. Почтение тебе всегда, о Господь, имеющий Лебедя в качестве транспортного средства. Почтение тебе, о восседающий в лотосе.

14. В то время как те мудрецы, которые контролировали и возвышали органы чувств, молились, Брахма, прародитель миров, восхищенно сказал:

15. О превосходные брахманы, вознесшие эту божественную молитву, добро пожаловать всем вам, о великие брахманы. Я доволен этой вашей божественной молитвой. Выберите отличное благо.

Мудрецы сказали:

16. О Господь, о превосходнейший из сур! Мы ищем реку, разрушающую грехи, с целью святого омовения. Даруй это как наше величайшее благо.

Ишвара сказал:

17. Получив такую просьбу от этих мудрецов, исполненных силы покаяния, Брахма посмотрел на все реки, имеющие персонифицированные формы.

18-20. О прекрасная госпожа, реками были: Ганга, Ямуна, божественная Сарасвати, Чандрабхага, Рева, Сараю, Гандаки, Тапи, реки Годавари, Кавери, Чандрапутри, Шипра, Карманвати и т.д. О прекрасная дама с прекрасным лицом, там были все Нады, такие как Ведика, Синдху и другие. Все эти святые реки, уничтожающие грехи, стояли там в своих персонифицированных формах.

21. Увидев, что все они горят желанием отправиться на землю, в очаровательный лес Девадару в великолепной Прабхаса Кшетре, он направил свой взор на свою Камандалу (кувшин для воды), и они вошли в Камандалу.

Брахма сказал:

22. Все реки, обладающие высокими достоинствами, впадают в Брахма-Камандалу и протекают там. Пусть они отправятся на землю с состраданием к мудрецам.

23. О брахманы, если я пошлю только одну реку, остальные рассердятся на меня. Поэтому я освобождаю всех тех, кто поселился в Камандалу.

Ишвара сказал:

24. Затем Брахма выпустил на волю удерживаемые в нем великие реки. Отпустив их, Брахма снова и снова говорил им:

25-26. “Эти реки были освобождены мной по просьбе мудрецов. Имея форму быстро текущей воды, они спешат облегчить свое святое омовение. Пусть скопление рек будет известно по всей земле под названием Ришитоя. Божественная река станет любимицей мудрецов. Она уничтожает все грехи”

Ишвара сказал:

27. Таким образом, о прекрасная госпожа с прекрасным обликом, река, в высшей степени священная и хорошо известная как Ришитоя, пришла в лес Девадару.

28. Она (божественная река) была приведена к океану мудрецами, которые овладели Ведами. Божественная река впадала в океан под благоприятные звуки ведического пения и звуки турьев и Дундубхи. Таким образом, мудрецы отвели реку к морю.

29. Божественная река легкодоступна везде, но очень редко доступна в трех святых местах, а именно: Маходайя, Махатиртха и в окрестностях Мула-Чандиши.

30. Место, где Ришитоя течет на восток и впадает в океан (это место называется Мула Чандиша). Если в каком-то месте есть доступ к Ришитойе, то зачем искать там другую реку?

31. Те мужчины, которые пьют ее воду, всегда благословенны. Это место, где кости (отложенные в реке) растворяются в течение шести месяцев.

32-33. Ганга течет по нему днем, а Ямуна - вечером. В полдень Сарасвати течет там вместе с тысячью рек. Днем в нем течет Рева, а вечером - дочь Солнца (то есть Ямуна).

34. Преданный должен осознавать этот факт. Умный человек должен совершить там свое священное омовение и совершить Шраддху в соответствии с предписаниями. Он пожнет плоды этого.

35. Таким образом, было кратко рассказано о великом подъеме реки Ришитоя. Она уничтожает все человеческие грехи и дарует все желаемые блага.

 

Глава 298 - Величие Гуптапраяги (Gupta Prayāga)

 

Ишвара сказал:

1-3. На расстоянии Гавьюти к западу от Ришитои находится божество по имени Сангалешвара, которое является разрушителем всех грехов.

Там (в том месте) тоже есть Господь Мадхава по имени Гупта Прайага, о госпожа с прекрасным обликом, реки Джахнави, Ямуна, божественная Сарасвати и многие другие Тиртхи также находятся там. Совершая священное омовение, посещая храм и поклоняясь ему, преданный избавляется от всех грехов.

Парвати сказала:

4-6. Скажи мне, о Махешана, перед которым преклоняются все Дэвы, как Прайага, Владыка Тиртх, и Вишну, вечный бог? О Тот, у кого эмблема Быка, как Ганга, Ямуна, божественная Сарасвати и многие другие Тиртхи оказались в окрестностях Сангалешвары? Как божество получило имя "Сангалеша’? Пожалуйста, скажи мне это. Это мое любопытство.

Ишвара сказал:

7-8. О прекрасная госпожа Сур, когда упала Линга (фаллос), все Дэвы собрались вместе. Тиртхараджа Прайага с достойными тиртхами, числом в три с половиной крора, приблизился (ко мне). Праяга скрывает себя, покрытый крорами тиртх.

9-10. Затем появились вибудхи (дэвы) во главе с Брахмой и Вишну. Своими божественными глазами они смотрели на Тиртхараджу, покрытого тысячами тиртх. Это священный и разрушительный для грехов. Услышав о падении Линги, они были охвачены великим горем.

11. О прекрасная госпожа, все превосходные суры, начинающиеся с "Брахмы", были наготове.

12. В то же самое время туда пришел вечный Господь Рудра. Лишенный блаженства, он произнес эти слова:

13. “Послушайте эти слова, о Дэвы с Брахмой и Вишну во главе. Моя превосходная Линга пала из-за проклятия мудрецов. Поэтому поклоняйтесь, вы все, Линге с целью достижения всех желаемых целей”.

14. Сказав это, о моя возлюбленная, Махадева остался там. Три Кунды (оказались там), а именно Брахма, Вайшнав и Раудра.

15. Четвертая Тиртха называлась Трисангама, где сливались три реки: Ганга, Сарасвати и дочь Солнца (то есть Ямуна).

16. Один крор тиртх поселился в Брахмакунде. Говорят, что множество тиртх точно так же укоренилось в вайшнавской кунде.

17. Было славно упомянуто, что в Шивакунде проживало полтора миллиона тиртх. Брахмакунда находится на западной стороне, и следует помнить, что Вайшнавакунда находится на востоке.

18-19. То, что находится посередине, прославляется как Рудракунда. О госпожа с прекрасным обликом, место, где Ганга встречается с Ямуной после выхода из средней Кунды, называется Трисангама. В тонком промежутке между этими двумя находится Гупта Сарасвати.

20-21. Прайага, (скрытый) предводитель тиртх, всегда присутствует в них. О госпожа с прекрасным лицом, человек, который приезжает сюда в месяц Магха, должен совершить свое священное омовение ранним утром, о моя возлюбленная, когда Солнце находится в знаке Зодиака Макара (Козерог). Солнце, возможно, в это время уже немного поднялось. Прислушайтесь к тому, какую пользу он извлекает.

22. Человек, наделенный совершенной верой и покоривший органы чувств, рассеивает грехи, совершенные мысленно, посредством первого святого омовения.

23. Вторым омовением он уничтожает словесные грехи; третьим омовением он рассеивает физические грехи; четвертым омовением уничтожается грех, вызванный общением (с грешниками). С пятым омовением все тайные грехи рассеиваются.

24. Он рассеивает все упаптаки (мелкие грехи) посредством шестого омовения.

25. О госпожа с прекрасным обликом, благодаря семикратному омовению в Кундах люди всегда смывают с себя все великие грехи.

26. Если человек в течение целого месяца совершает омовение в Гупта-Прайаге, то польза от этого не может быть описана даже Брахмой и другими в течение миллионов кальп.

27. Эта Тиртха, уничтожающая все грехи, более привлекательна, о прекрасная госпожа, чем все другие тиртхи, расположенные в Прабхасе.

28. Чтобы сохранить и защитить их, Матерям (матарам [Матри]) следует поклоняться вместе со мной, скрупулезно предлагая различные виды великолепных яств.

29-30. О прекрасная госпожа, есть множество Бхутов (Духов) и Прет (Привидений), которые являются слугами Матерей. Чтобы искоренить страх перед ними, нужно поклоняться Матерям, а также этим (Бхутам и т.д.) на четырнадцатый день в темной половине с умом, наделенным верой. Человек, который омывается в этой Тиртхе, рассеивает Брахмахатью.

31-33. Превосходный человек, который преданно совершает Шраддху, имея в виду Питри, спасет семью своих отца и матери. Те, кто хочет в полной мере насладиться должным образом совершенным паломничеством, должны подарить там быка. Тот, кто совершает паломничество, обладает бесконечными благами. Таким образом, вам было рассказано о величии Гуптапраяги. Человек, который выслушает это и одобрит, достигнет обители Шанкары.

 

Глава 299 - Величие Мадхавы

 

Ишвара сказал:

1-4. К югу от него, не очень далеко, находится (еще одно святилище). Там хорошо зарекомендовал себя Мадхава, держащий раковину, обсуждающий и изготавливающий.

Паломник должен соблюдать пост в одиннадцатый лунный день светлой половины и держать свои органы чувств под контролем. Тот, кто таким образом преданно поклоняется божеству с помощью сладких ароматов, цветов и мазей, достигает величайшей области, из которой нет возврата в мир рождения и смерти.

В этом контексте есть Гата (стих), ранее спетая Брахмой, создателем миров: “Человек, который омывается в Вишнукунде и поклоняется Мадхаве, отправится в величайшую область, где присутствует сам Господь Хари”.

Таким образом, вам было полностью рассказано о величии божества Вишну. Он исполняет все желания людей и уничтожает все грехи.

 

Глава 300 - Величие Сангалешвары (Сангала-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1-6. На северной стороне его, довольно немного к северо-западу, находится Линга по имени Сангалешвара. Это разрушительно для всех грехов.

О моя возлюбленная, Брахма и Вишну были склонны умилостивить тамошнюю Лингу. В высшей степени великолепный Господь Шакра поклонялся Линге.

Так же поступили Варуна, Дханада (Кубера), Дхармараджа и Павака (бог огня).

Великая Линга была умилостивлена Адитьями, Васу, Стражами окрестных кварталов. Поклонившись ему, все они стали свидетелями необычайного величия Линги по имени Сангалешвара.

О прекрасная госпожа, внезапно они воскликнули в своем величайшем ликовании: “С тех пор, как группы Дэвов собрались здесь и установили эту Лингу, она станет известна по всей земле под именем Сангалешвара.

Никто в семье людей, поклоняющихся божеству по имени Сангалешвара, никогда не будет беден и лишен богатства”.

7. Посетив Сангалешвару, человек обретает ту заслугу, которую обретает, подарив тысячу коров на Курукшетре.

8. Преданный должен отправиться туда в день новолуния и совершить святое омовение в соответствии с предписаниями. Без тени гнева он должен совершить Шраддху перед Питри. Таким образом, Питри остаются довольны до наступления Пралайи, когда все живые существа растворяются.

9. Это святое место простирается вокруг на половину Кроши. Оно достигает всех желаемых целей и уничтожает все грехи.

10. О великая богиня, все живые существа высшего и среднего порядка, которые умирают здесь, когда приходит время, достигают величайшей цели.

11. О великая богиня, те люди, которые соблюдают пост (до смерти) и расстаются со своей жизнью, непременно сольются с Верховным Господом.

12-14. Все они непременно обретут спасение: те, кого убьет бык (или корова), или птица, те, кого убьют клыкастые животные (рептилии), или те, кто покончит с собой, те, кто умрет от укуса змей, те, кто умрет (естественно) в своих постелях. Даже те, кто лишен элементарной чистоты, — если они умрут в этом святом месте великих заслуг, дарующем прекращение перерождений, — обретут спасение.

Если они совершат шестнадцать шраддх, если будет совершен обряд Вришотсарги (выпускания быка на волю), если брахманы будут должным образом накормлены, они обретут спасение.

15-16. Произнеся это, все суры отправились на небеса. Вам было вкратце рассказано о величии Сангалешвары. Если к нему прислушиваться, оно рассеивает грехи, несчастья и скорбь.

10. Итак, о богиня, было рассказано о разрушающем грех величии божества, Сиддхешвары. Это дает все желаемые преимущества.

Глава 302 - Величие Гандхарвешвары (Гандхарва-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1-2. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в превосходное святилище Гандхарвешвары, расположенное на расстоянии пяти Дхану к северу от него (то есть Сиддхешвары).

Линга была установлена гандхарвами. Человек должен сразу же поклониться Лингаму. Он становится красивым и сладкоголосым, как кукушка. Он получает все, чего пожелает.

 

Глава 303 - Величие Уттара-ишвары

 

Ишвара сказал:

1-6. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться на север, к святилищу превосходного Господа (Уттарешвары). Если он умилостивит божество, то уничтожит все великие грехи.

Он расположен на расстоянии трех дхану к западу от него (то есть Гандхарвешвары). Эта превосходная Линга была установлена ведущими змеями, предводителями которых были Шеша и другие. Они были в высшей степени наделены силой покаяния. Умилостивив великого Господа, они установили превосходную Лингу.

Если преданный умилостивляет Господа, которому прежде поклонялись Змеи, о моя возлюбленная, яд не проникает в его тело на протяжении всей жизни. Змеи довольны им. Они никогда его не кусают. Следовательно, человек во что бы то ни стало должен обожать Лингу.

О госпожа с прекрасным цветом лица, мудрецы установили множество Линг на весьма достойных западных берегах Ганги. Посещая их и поклоняясь им, человек избавляется от всех грехов. Человек получает выгоду от тысячи лошадиных жертвоприношений.

 

Глава 304 - Величие Ганги

 

Ишвара сказал:

1-4. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться к Ганге, текущей тремя путями, к северо-востоку от Сангалешвары, в пределах семи Дхану.

О моя возлюбленная, там всегда есть трехглазые водные рыбы. Они видны даже в век Кали. Это правда. Истина была упомянута мной. Совершая там священное омовение, о великая богиня, человек избавляется от пяти грехов.

Сута сказал:

Услышав его слова, Сати, дочь Горы, была удивлена, о превосходные брахманы. Она обратилась к Господу Шиве, у которого на гербе - драгоценный камень в виде движущейся Луны:

Парвати сказала:

5. Как Ганга, текущая тремя путями (а именно небесным, земным и потусторонним), попала туда? О Шива, как водные рыбы стали трехглазыми?

6. О Господь, если я твоя возлюбленная, пожалуйста, объясни это подробно.

Ишвара сказал:

7. О моя великолепная прекрасная госпожа, раз уж ты спрашиваешь меня, я объясню. Действительно, послушай. Я считаю, что вера верующих укрепится.

8-10. Великий Господь Махадева был проклят мудрецами, которые были окутаны тьмой невежества. По какой-то причине они пришли в ярость. Они поняли, что именно Махешвара был проклят. Они осознали, что были лишены блаженства, и увидели, что вся вселенная стала лишенной блаженства. Они умилостивили Парамешану (великого Господа), принявшего облик слона. Брахманы привели его на возвышенность и доставили ему удовольствие.

11. Хотя с тех пор Махешвара был доволен, они всегда считали себя великими злостными обидчиками Шивы.

12. Все они поспешно прибыли в Махатиртху из Маходайи и совершили очень суровое покаяние в окрестностях Сангалешвары.

13-17. Все эти мудрецы должным образом поклонялись божеству по имени Сангалешвара: (мудрецами были) Бхригу, Атри, Манки, Кашьяпа, Канва, Гаутама, Каушика, Кушика, обладающий великой силой покаяния, Шукара, Бхарадваджа, мудрец могущественного покаяния, сын Бхаргавы, Ятукарнья, Васиштха, Саварни. Парашара, Шандилья, Пуластья, Ватса великого покаяния и многие другие великие мудрецы. Они пришли к Прабхасе, разрушителю грехов. В окрестностях Сангалешвары они установили Махешвару и вечно совершали аскезу.

18-20. Даже по прошествии большого количества времени Махешвару никто не видел. Все эти ведущие мудрецы считали покаяние своим достоинством. Они твердо утвердились в исполнении епитимьи. Медитируя на Трехглазого Господа, они сами стали трехглазыми. Они посмотрели друг на друга с подозрением, что остальные были трехглазым Господом Махешварой, и начали восхвалять его с помощью разного рода молитв. Таким образом, они обрели состояние трехглазых благодаря своей силе медитации.

21. Таким образом, они продолжали совершать очень суровые аскезы и поклонялись Господу, несущему Трезубец. Даже когда они совершали аскезу, Махешвара стал очень сострадательным.

22. Он обратился ко всем этим превосходным мудрецам: “О превосходные мудрецы, я доволен вашим покаянием, а также обожанием. Послушайте, вы можете выбрать отличное благо.”

Мудрецы сказали:

23. О Повелитель Дэвов, о Хара, если ты доволен нами, тебе надлежит даровать нам благо. Сделай так, чтобы Ганга пришла сюда для нашего священного омовения.

24. Из-за нашего невежества мы нанесли вам оскорбление. Если мы совершим наше священное омовение в Ганге, мы вновь обретем святость на земле.

Ишвара сказал:

25. Воистину, вы - люди, совершающие священные поступки. Ты освящаешь тех, кто очищает (других). Чтобы обрадовать ваши сердца, я приведу сюда Гангу.

26. Благодаря своей святости вы обрели состояние обладания тремя глазами, о превосходные мудрецы.

Сказав это, Шамбху не поднимал глаз, погруженный в медитацию. Он сразу же вспомнил Гангу, полную рыб.

27. Когда о ней вспомнили, Ганга, божественная река трех путей, полная рыб, пробила поверхность земли и достигла этого места.

28. Когда великолепная Ганга, изобилующая рыбами, была увидена (мудрецами), все рыбы обрели состояние трехглазия.

Ишвара сказал:

29. О брахманы, благодаря тому, что вы смотрели на них, они достигли состояния обладания тремя глазами. Это очень хороший пример, показанный всему миру.

Мудрецы сказали:

30. О великий Господь, по твоей милости пусть потомство рыб в этой Кунде всегда, в каждую югу, будет трехглазым.

31-32. Человек, который приходит в эту Кунду, совершает священное омовение и предлагает брахману золото, коров, семена имбиря и одежду, особенно в день новолуния, должен стать трехглазым.

Сказав “Да будет так”, Хара исчез.

33-34. Брахманы обрадовались, и все они отправились в местечко Маходайя. Таким образом, о прекрасная госпожа, тебе было рассказано о безмерном величии Ганги. Если к нему прислушиваться, оно подавляет все грехи и приносит все желаемые блага.

 

Глава 305 - Величие Нарададитьи

 

Ишвара сказал:

1-3. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в святилище под названием Нарададитья, расположенное к востоку от него (то есть Сангалешвары). Это разрушительно для старости и бедности.

На западе он находится на расстоянии трехсот дхану от Мулачандиши. О богиня, Нарада умилостивил Бхаскару, похитителя воды, и сразу же стал тем, чье тело избавилось от старости.

Деви сказала:

Каким образом выдающийся мудрец Нарада был поражен старостью и как ему удалось умилостивить Сурью? О Шанкара, пожалуйста, скажи мне это.

Ишвара сказал:

4-6. Когда Нарада, выдающийся мудрец, достиг Дваравати, все могущественные сыновья Вишну (то есть Кришны) пришли в восторг. Они все вместе играли в царском дворце. Когда они увидели Нараду, все, кроме Самбы, поспешно поклонились ему. Увидев его грубым и невежливым, Нарада сказал:

7. “О Самба, о сын Хари, ты высокомерен из-за своего физического обаяния. Следовательно, вскоре ты навлечешь на себя ужасное проклятие.”

Самба сказал:

8. С какой целью воздается почтение мудрецам, которые победили самих себя, или какая польза от их благословения (только которое приводит к потере ими силы покаяния)?

9. О Нарада, о сын Брахмы, у тебя нет ни малейших качеств мудрецов. Что еще нужно сказать?

10. У вас нет жены. У вас нет ни сыновей, ни внуков, ни правнуков. Вам не нужно беспокоиться о доме и его дверном проеме. У вас нет ни коров, ни телят.

11. Ты - ментальный сын Брахмы. Вы дали обет безбрачия. Как это? что у вас такая натура, которая всегда занимается неподобающими делами?

12. Вы, кажется, не чувствуете себя счастливым без (провоцирования) драки или спора. Вы всегда любили какие-то споры и словесные перепалки.

13. Что касается священного омовения, молитв Сандхья, джапы, Хомы и подношений-возлияний Питри и божествам, Нарада делает это одним способом, а брахманы - другим.

14. Поскольку ты проклинаешь меня за то, что ты высокомерен из-за своей молодости, о брахман-мудрец, ты станешь тем, кого постигнет старость.

15-17. О прекрасная госпожа, подвергшись такому проклятию, Нарада, выдающийся мудрец, сел на превосходное сиденье в чистом, уединенном месте, свободном от костей и шипов. Он был покрыт шкурой черной антилопы. Великий мудрец установил прекрасного идола Сурьи на живописных берегах Ришитойи. Идол был тем, кто уничтожал все виды бедности. Он восхвалял Адитью, рассеивателя тьмы, с помощью разного рода молитв.

Молитва Нарады:

18. Почтение тебе, персонифицированная форма Рик. Почтение тебе, о Господь, проникший в великолепие Саманов. Почтение тебе (тебе), чье тело имеет исключительно форму совершенного знания, тебе, рассеявшему тьму.

19. Почтение тебе, чей облик - чистое сияние. Почтение тому, у кого нет формы, тому, чья душа свободна от нечистот. Почтение всесовершенной высшей душе, самой превосходной, самой элегантной.

20. О божество, чья форма распространяется по всей вселенной. Почтение! Почтение тому, кто обладает блаженной формой, причине всего сущего. Преклонение перед незыблемым фундаментом знаний и умов.

21. Почтение тебе, о Бхаскара. Почтение Динакриту (ходу дня). Почтение Господу, форме всего сущего, Господу в форме просветления, тому, на кого нельзя было смотреть.

Ишвара сказал:

22. Как раз в тот момент, когда он мысленно восхвалял таким образом, вечное Солнце, око вселенной, появилось перед ним, о богиня Дэвов. Очень довольный, он обратился к Нараде, ведущему мудрецу:

Сурья сказал:

23. Я доволен тобой, о Брахман-мудрец. Выбери свое благо, что бы ни было у тебя на уме. Я дарую тебе то же самое, даже если это недоступно.

Нарада сказал:

24. О Господь Дивакара (Творец дня), если тебе угодно, позволь мне быть тем, кто находится в подростковом возрасте, хотя сейчас я тот, чье тело поражено старостью. С вашего позволения, позвольте мне быть таким.

25. О Тимирапаха (Рассеивающий тьму), если человек увидит тебя в седьмой лунный день, совпадающий с воскресеньем, ему не следует бояться никаких недугов. Спасибо за оказанную услугу.

Ишвара сказал:

26. Сказав: “Да будет так”, Рави исчез. Таким образом, о богиня, тебе было поведано все величие Нарададитьи Дэвы. Это разрушительно для всех грехов.

 

Глава 306 - Величие Самбадитьи

 

Ишвара сказал:

1-4. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в превосходное святилище Самбадитья, которое уничтожает все грехи. Он расположен к северу от него (Нарададитьи).

Это место, где Самба совершил аскезу и умилостивил Дивакару (бога Солнца). Благодаря благосклонности бога Солнца с тысячью лучей он обрел прекрасную форму.

Сын Джамбавати был гневно проклят своим отцом. Поэтому он умилостивил лотосоокого Вишну.

Самба, сын Джамбавати, искал способ снять проклятие. После этого лицо Вишну просияло от удовольствия, и он заговорил с ним:

5-6а. “Отправляйся в Прабхасика Кшетру, на прекрасный берег Ришитойи, где есть прекрасная местность под названием Брахмабхага[1]. Обитающие там брахманы придают ему очарование.

О дорогой сын, там в облике бога Солнца я дарую тебе благо”.

6b. Именно таким образом могущественный Вишну дал совет Самбе.

7-8. По совету Вишну, о Шива, Самба отправился в очаровательный Шивапур, в Прабхаса Кшетре. Там он умилостивил великого Господа Бхаскару, похитителя (испарителя) вод, и доставил ему удовольствие различными восхвалениями.

9. Рави обратился к Самбе: “Я восхищен вашей хвалебной речью. О величайший из людей, отправляйся же на благоприятные берега Ришитойи”.

10. Услышав это, он пришел на великолепные берега Ришитойи, где мудрец-брахман Нарада предавался аскезе.

11. Сын Хари отправился туда и поговорил с теми брахманами, которые постоянно проживали на возвышенном святом месте.

Самба сказал:

12. Это место называется Бхага Брахмана (удел брахманов) в прекрасном святом месте Прабхаса. Тех брахманов, которые находятся здесь, помнят как самых выдающихся во всем мире.

13. О брахманы, по вашим словам (разрешения) Я умилостивлю Сурью. Когда-то Вишну указал мне на это святое место.

Брахманы сказали:

14а. О Самба, ты достигнешь Сиддхи. Умилостиви бога Солнца.

14в-15. Услышав это от брахманов, он вошел (в святое место) и каждый день умилостивлял Прабхакару. Сын Джамбавати прочно утвердился в аскезе. Увидев, что он твердо утвердился в аскезе, Вишну стал в высшей степени милостив и подумал:

16-19. “Как Рудра - (единственный) дарующий Айшварью (господство и процветание), как Вишну - дарующий спасение, как Господа Дэвов помнят как дарующего райские наслаждения, когда его умилостивляют посредством ягьи, как вода в сочетании с глиной и священным пеплом является очищающим средством, как Вахни (Бог огня) - тот, кто горит и полыхает, как Вигнешвара (Ганеша) - устранитель препятствий, как дочь Брахмы (Сарасвати) способна даровать силу свободного самовыражения, так и нет другого Господа, кроме Дивакары, который дарует облегчение от недугов.

Если такой чистый Господь Бхаскара (Бог Солнца) не дарует даров, несмотря на то, что его умилостивляют различными способами, это, должно быть, из-за моего проклятия”.

20. Лотосоокий Вишну думал так. Джанардана остался доволен им и принял облик бога Солнца.

21. Дивакара в форме ощутимого Солнца, называемый Апаранараяна (другой Нараяна), стоял совсем рядом с ним. Вслед за этим в высшей степени обрадованный дарующий блага тем, кто совершает достойные деяния, проявил себя и сказал так:

22. “О Самба, о сын Хари, почему ты совершаешь такое суровое покаяние? Хватит с вас напряжения и болезненных испытаний. Я доволен. О приверженец превосходных святых обетов, выбери свое благо”.

Самба сказал:

23. О Повелитель вождей Дэвов, о заметное украшение небесного свода, да буду я свободен от нечистот и тем, чье тело избавлено от проказы. Всегда присутствуйте в святом месте. Побывайте в этом очаровательном месте.

Бог Солнца сказал:

24-25. Теперь, о Самба, твое тело будет очищено от нечистот. Все преданные должны приходить сюда в день, когда седьмой лунный день совпадает с воскресеньем. Человек, который соблюдает пост в этот день и бодрствует ночью (будет в высшей степени благословлен). Восемнадцать видов проказы и других смертельных болезней никогда не возникнут в семье этого человека с благородной душой.

26. Человек должен благочестиво совершить свое святое омовение. Он должен победить свои органы чувств. По воскресеньям он должен поклоняться сияющему Самбадитье. Этот человек становится свободным от недугов. Он станет богатым и благословленным сыном.

27-29. На восточной стороне его, довольно немного на северо-востоке, находится уничтожающая грех Кунда (яма с водой), весьма достойная уважения и наполненная чистой водой. Мудрый преданный должен должным образом совершить в нем омовение и совершить Шраддху. Тот, кто поклоняется Самбадитье, должен накормить и брахманов. Он будет богато одарен всем желаемым. Его почитают в мире Солнца.

Сноски и ссылки:

[1]:

Брахмабхага — область, занимаемая брахманами.

 

Глава 307 - Величие Апаранараяны

 

Ишвара сказал:

1-4. К востоку от Самбадитьи, вернее, немного к юго-востоку, находится святилище божества по имени Апаранараяна. В мире нет другого божества, которое можно было бы назвать превосходящим это.

О богиня Дэвов, Сурья, который тоже имеет облик Вишну, принял другую форму. В образе Вишну он хрюкал сапогами под самбу. Поэтому раньше Вишну прославился под именем Апара. Преданный должен поклоняться Пундарикакше в образе бога Солнца в соответствии с предписаниями в одиннадцатый лунный день светлой половины месяца Пхалгуна. Он избавится от всех грехов. Он будет щедро благословлен исполнением всех желаний.

 

Глава 308 - Величие рождения Мулачандиши

 

Ишвара сказал;

1-4. К востоку от святилища Нараяны, немного к северо-востоку, находится святилище, хорошо известное во всех трех мирах под названием Мулачандиша.

Это то место, о моя возлюбленная, где мудрецы, чьи глаза покраснели от гнева, заставили упасть нашу Лингу (фаллос). Он принял форму Мулачандиши.

Первая Линга, возникшая там, о богиня, пала из-за гнева мудрецов, которые остались в лесу Девадару.

О великая богиня, я был там по другому поводу. Это было потому, что им было любопытно узнать, о прекрасная госпожа. После этого они пришли в ярость. Тогда, о богиня Дэвов, я был проклят. Из-за них моя Линга упала.

Деви сказала:

5. Почему эти брахманы пришли в ярость? Как они позволили своему собственному добродушию быть испорченным гневом? Обязательно упомяните об этом. Мне чрезвычайно любопытно.

Ишвара сказал:

6-10. Прежде, о прекрасная госпожа, я ходил в Дарукавану, в достойную покаяния рощу и обитель мудрецов. Я был в обличье Динди. В состоянии наготы. Я пошел туда просить милостыню. Увидев его (меня) со спутанными волосами, похожими на корону, ходящего просить милостыню с эрегированным пенисом, все женщины мудрецов оказались полностью во власти Камы. Они полностью покинули своих любимых мужей. (Мудрецы сказали:) “Все наши жены были спровоцированы этим Динди. Он просил милостыню, обмазав конечности священным пеплом. Внешне он был похож на другого бога любви. Поэтому мы проклянем его”. Так сказали мудрецы.

Подвижники набирали святую воду с целью проклятия. Они медитировали таким образом: “Пусть его пенис, который кажется вечно эрегированным, опустится вниз”. Когда это было произнесено, моя Линга упала в Девакуле (месте святилища).

11. Эти аскеты видели, как моя Линга упала в святом месте, которое стало хорошо известно во всех трех мирах под названием Мулачандиша. Затем их охватил гнев, и они снова начали причинять мне боль (они начали причинять боль Динди).

12. У некоторых из них в руках были Бриси (сиденья). Другие держали свои кувшины с водой, о прекрасная госпожа; другие схватили свои тапочки и побежали за ним (мной).

13. Этот Динди исчез и заговорил с тобой, та, что с тонкой талией. “Взгляни на этих мудрецов, чьи умы помутились от гнева”.

14. О прекрасная госпожа, по этой причине, по твоему слову, я не благословил яростных аскетов, о безгрешная.

15. Тем временем эти мудрецы не смогли увидеть Динди, лишенного блаженства. Все они отправились к Господу Питамахе, чтобы встретиться с ним.

16. Увидев Виранчи, Повелителя Дэвов, избавленным от страданий, все мудрецы склонили головы и поспешно заговорили:

17-19. “О Господь, есть аскет в образе Динди. Он вошел в нашу рощу покаяния, чтобы просить милостыню для уничтожения (нарушение целомудрия) наших жен. Тот, кто был со злыми манерами, был проклят нами. Мы заставили его пенис упасть. Точно так же упали и наши пенисы. По этой причине он ушел. Когда его пенис опустился, мы тоже лишились блаженства и таким образом все встали. Пожалуйста, объясните причину этого”.

Брахма сказал:

20. Всеми вами был совершен непристойный поступок, поскольку вы все из ревности напали на Рудру, чрезвычайно обаятельного человека.

21-23. Попытается ли он искать наслаждения у ваших жен после того, как пренебрег женщинами асуров, данавов, Дэвов, якшей, киннаров, видьядхаров, гандхарвов и очаровательных племен нага? О брахманы, вы все ничего не знаете. Его жена - олицетворение трех миров превосходного обаяния и красоты. Как он может бросить ее и пытаться доставить удовольствие женам мудрецов? На самом деле она просит Рудру: “Благослови мудрецов”.

24-25. По словам Парвати, он думал о том, чтобы узнать истинную правду. У него было желание узнать правду. Он - Повелитель четырнадцати видов живых существ. Такой Господь в образе Динди, Повелителя Каран (чувств), был проклят тобой. Проклиная его, была проклята вся вселенная, потому что все обладает его качествами, на которые можно положиться. Дэвы, животные и человеческие существа лишились блаженства.

26. Из-за этого проклятия на вас обрушилось великое зло. Лингу следует умилостивить, иначе Линга, которая упала, не сможет подняться прямо.

27. Когда это было сказано Господом, брахманы спросили Питамаху: “Где нам следует его найти? Расскажите нам правду, как она есть”.

Брахма сказал:

28. Господь, несущий Пинаку, присутствует в обители Куберы в образе Гая (слона), идите туда, приблизьтесь к нему и умилостивьте его.

29. Услышав его слова, все они в душе пришли в восторг. Аскеты, числом в кроры, сразу же начали продвигаться вперед.

30. Они думали об этом важном месте. Они хотели увидеть Господа в облике слона. Они хотели увидеть Рудру, пребывающего в Куберашраме, как сказал Питамаха.

31. Гаури подумала, что мудрецы испытывали жажду с пересохшими от голода глотками. Движимая состраданием, она взяла Горасу (коровье молоко и молочные продукты) и встала перед ними.

32. У Гаури, держащей коровье молоко (Гораса), были темные, вьющиеся, блестящие локоны огромной длины, похожие на змею, свисавшую у нее с головы.

33. Она сказала всем тем мудрецам: “(Смотрите), что я принесла с гор. Это Гораса, сравнимая с нектаром. У него вкус фруктового сока ”Капитта"."

34. Услышав от нее эти слова, брахманы обратились к женщине с широко раскрытыми глазами: “Мы совершим наше святое омовение, а затем выпьем принесенную тобой Горасу”.

35. Услышав их слова, эта богиня создала прекрасную Тиртху, наполненную горячей водой, очаровательную Кунду для их священного омовения.

36. Все они окунулись в это. Они избавились от своего чрезмерного истощения. Они выполнили свои обычные обязанности и отправились пить Горасу.

37. Из листьев растения Арка они сделали великолепные чашечки для листьев. Они сели в ряд и выпили Горасу.

38-39. Гаури неоднократно наливала Горасу в покрытые листьями чаши голодных мудрецов, чтобы они были сыты. Выпив ее, они были полностью удовлетворены. Они избавились от голода, жажды и усталости. Они стояли рядом, как будто их там реанимировали.

40. Когда они вернулись к нормальному состоянию ума, они поняли, что это была не госпожа, которую можно назвать "пастушкой", а сама Гаури, пришедшая сюда, чтобы благословить их.

41. Склонив головы, все они попросили даму с прекрасной талией: “О богиня Ума, скажи нам, где мы можем увидеть Рудру хотя бы раз”.

42-43. Этим людям с благородной душой она сказала: “Посмотрите вон на того огромного слона. Это могущественный (Господь), который передвигается после того, как принял облик слона. При истинной преданности его легко увидеть”. Услышав ее слова, эти брахманы собрались в одном месте.

44. С посвященным внутренним "я" эти чистые брахманы собрались вместе и встали в определенном месте, чтобы увидеть этого слона. Раньше это место было повсеместно известно под названием ‘Сангамешвара’. Это Тиртха великого процветания.

45. Желая увидеть великого слона, они приготовились к этому, сбросив свои кундики (кувшины с водой).

46. Там, где были выброшены эти Кундики (горшки для воды), возникла разрушающая грех Тиртха, названная в честь Кундики. Она способна даровать видимые и невидимые преимущества.

47. Затем эти превосходные мудрецы достигли обители Куберы и увидели слона, стоящего среди кокосовых пальм.

48. Они были чрезвычайно обрадованы и поэтому начали держать и ласкать его туловище своими собственными руками. Слон сбросил аскетов, как раз когда они держались за хобот.

49. (Он также сбросил с себя) некоторых, кто бесстрашно держался за его конечности. Все они вели себя как стая комаров.

50-52. Хара в образе слона играл самыми разными способами, даже когда стоял в лесу. Затем Рудра оставил этот облик ужасного слона. Затем он принял красивый облик Динди, очень приятный уму. С громкими криками “Победа тебе” и благоприятным пением ведических песен была поднята Линга чрезмерного процветания. Это место, самое прекрасное среди святых мест, называется Унната (возвышенное место).

53. В облике слона могущественный Господь стоял на Уннате (возвышенном месте) в образе Ганеши, предводителя стад.

54. Рудра принял облик Динди и обратился к тем аскетам: “Пусть будет упомянуто о том, что я должен сделать со всеми вами”.

55-56. Услышав это от Господа, они (аскеты), которые были заняты стремлением к знаниям и священным обрядам, сказали ему: “По твоей милости пусть все живые существа будут полны блаженства, как и прежде. О Повелитель Дэвов, то, что было совершено нами в смятении умов, должно быть прощено. О Владыка Сур, пусть все это свершится по твоей милости. Будь добр, благослови нас”.

57. Им сказали: “Так и будет”, после чего все они избавились от своего лихорадочно-тревожного состояния ума. Мудрецы сделали точную копию его Линги (фаллоса) и поклонялись ей. Без чувства соперничества и ревности все мудрецы восхваляли:

58. “О Повелитель вождей Дэвов, воздержись и благослови нас. Действительно, слейтесь с этой Лингой, чтобы получить имя Мулачандиша. О Повелитель вождей Дэвов, твоя Кала (мера: одна шестнадцатая часть) должна храниться здесь тобой во все три священных дня (рассвет, полдень и сумерки)”.

Ишвара сказал:

59-62. Богиню зовут Чанди. Меня помнят как ее Господина (Ишу). Его корнем (Мула) является Линга. Поскольку она упала здесь, Линга прославится как Мулачандиша.

Наблюдая за этой Лингой, можно получить ту выгоду, которая накапливается при рытье сотен больших резервуаров, колодцев и озер.

Созерцая Мулачандишу Деви, человек обретает то достойное благо, которого можно ожидать, отдав в дар всю Брахманду (Космическое яйцо). Все шестнадцать видов святых даров должны быть приготовлены там превосходными людьми.

63. О превосходные брахманы, все произойдет так, как я сказал. О аскеты, о брахманы, отправляйтесь в Дарувану (лес). Мы присоединились к вам, о брахманы, чтобы отправиться в Даруван.

64. Вслед за этим, о великая богиня, услышав мои восемь слов, ведущих к великому процветанию, все мудрецы пришли в восторг. Отправившись в Даруван, аскеты возобновили свое великолепное покаяние.

65. По этой причине, о богиня, Линга по имени Мулачандиша, украшенная полумесяцем, уничтожает грехи.

66. Когда мудрецы испытывали сильную жажду, ты превосходным образом рассеяла их усталость, предложив молоко. Этот молочный поток превратился в Кунду, хорошо известную по всей земле под названием Таптодака.

67. Преданный, совершающий священное омовение в водах Ришитойи и поклоняющийся Чандише, станет могущественным повелителем всех миров.

68. О богиня, таким образом, было кратко прославлено величие Мулачандиша Девы. Когда к нему прислушиваются, это разрушает все грехи.

 

Глава 309 - Величие Четырехликого Винаяки

 

Ишвара сказал:

1-3. После этого, о великая богиня, преданный должен отправиться в превосходное святилище Винаяки, хорошо известное как Чатурмукха Винаяка, расположенное к северу от Чандиши, на расстоянии четырех Дхану, немного к северо-востоку.

Усердно поклоняясь этому божеству, человек избавляется от всех препятствий. Поклоняясь Чатурмукхе (четырехликому) Господу в четвертый лунный день с помощью сладких ароматов, цветов, различных видов съестных припасов наряду со сладостями, преданный достигнет Сиддхи.

 

Глава 310 - Величие Каламбешвары (Каламба-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1-2. Святилище божества по имени Каламбешвара расположено на расстоянии двух дхану к северо-западу от него (т.е. Чатурмукха Винаяка). Это разрушительно для всех грехов. Созерцая это божество и поклоняясь ему, человек избавится от всех грехов.

В день новолуния, совпадающий с понедельником (совершение богослужения) в этом храме способствует обретению больших заслуг. Брахманов должны кормить те, кто стремится извлечь выгоду из всех заслуг.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627089.html

 

Глава 311 - Величие Гопаласвами Хари (Гопаласвамина)

 

Ишвара сказал:

1-2. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в святилище Гопаласвами, расположенное в пределах двадцати дхану к востоку от Чандиши.

Это уничтожает все грехи и рассеивает всевозможные трудности, связанные с бедностью. Преданный должен смотреть на божество и совершать поклонение, особенно в месяц Магха, и бодрствовать после завершения поклонения этому месту. Он достигнет величайшей области.

 

Глава 312 - Величие Бакуласвами (Бакуласвамин)

 

Ишвара сказал:

1-2. Бог Солнца по имени Бакуласвами находится на расстоянии восьми дхану, о моя возлюбленная, к северу от него.

Преданный должен увидеть это разрушающее горе божество в воскресенье, совпадающее с седьмым лунным днем. Человек должен бодрствовать по ночам. Он достигает всего желаемого. Его почитают в мире Солнца.

 

Глава 313 - Величие Уттарарки

 

Ишвара сказал:

1. Божество по имени Уттараарка находится на расстоянии шестнадцати дхану к северо-западу от него. Это мгновенно создает доверие и убежденность (в умах преданных). После совершения обряда Нимба Саптами преданный избавляется от всех недугов.

 

Глава 314 - Величие слияния Ришитиртхи

 

Ишвара сказал:

1-4. Очаровательная и превосходная Ришитиртха расположена на берегу моря в Гавьюти к юго-востоку от Девакулы.

О богиня, в этом бренном мире даже сегодня мудрецы хорошо известны на наскальных изображениях. Они уничтожают все грехи.

День новолуния в месяце Джьештха никогда не доступен для недостойных людей (у них не будет возможности отправиться туда в этот день).

Те, у кого есть вера, должны предлагать рисовые шарики и принимать специальные святые ванны.

Святое омовение и Шраддха в месте впадения Ришитойи - большая редкость. Тамошние ведущие мудрецы настоятельно рекомендуют подарить корову. Преданный должен предлагать пищу брахманам в соответствии со своими возможностями.

 

Глава 315 - Величие Марударья Деви

 

Ишвара сказал:

1-2. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в святилище сияющей Марударии. Он расположен в пределах полукроны оттуда (т.е. Ришитиртхи) на западной стороне.

Человек должен усердно поклоняться богине, которой уже поклонялись Маруты. Она - дарующая все желаемые блага.

Преданный должен поклоняться ей во время праздника Маханавами, а также в предшествующий седьмой лунный день. Для легкого исполнения всех желаний он должен совершать поклонение со сладкими ароматами, цветами и т.д. в соответствии с предписаниями.

 

Глава 316 - Величие Кшемадитьи

 

Ишвара сказал:

1-3. Святилище хорошо известного божества Кшемадитьи расположено всего в пяти Гавьюти к востоку от Девакулы, в центре Шамбара-Стханы, которая является святым местом.

Если ему поклоняться, то божество является исполнителем всех желаний. Человек, который созерцает это божество, о богиня, в седьмой лунный день, совпадающий с воскресеньем, должен стать обладателем и хранителем всех объектов благосостояния. Таким образом, было рассказано о положении Земли в святом месте Девакула.

 

Глава 317 - Величие Кантакашошани (Кантака-шошани)

 

Ишвара сказал:

1-6. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в святилище богини Кантакашошани, расположенное к северу от Девакулы и к югу от Уннаты (Возвышенного кургана).

Я опишу его происхождение, о моя возлюбленная. Слушайте внимательно. Следующие выдающиеся брахманы начали свою ягью на южной стороне Уннаты (Возвышенного холма).

Это были: Бхригу, Атри, Маричи, Бхарадваджа, Кашьяпа, Канва, Манки, Саварни, Ятукарнья, Ватса, Васиштха, Пуластья, Пулаха, Крату, Ману, Яма, Ангирас, Вишну, Шататапа, Парашара, Шандилья, Каушика, Гаутама, Гаргья, Далбхья, Шаунака, Шакалья, Галава, Джабали, Мудгала, Ришьяшринга, Вибхандака, Вишвамитра, Шатананда, Джахну и Вишвавасу.

7. Эти и другие мудрецы, о великолепная госпожа, построили Ягья-Вату на прекрасных берегах Ришитойи и совершали поклонение посредством различных видов жертвоприношений.

8-9. Вся атмосфера была наполнена звуками флейт и лютен, танцами Дэвов и гандхарвов, громким пением Вед, сладким, ароматным дымом Ягьи, Хомы, Агнихотры и ароматом жертвенного топленого масла. Божественные мудрецы и превосходные брахманы, принадлежащие ко всем ведическим шакхам (ветвям), придали ему дополнительную славу.

10. Увидев такое место, могущественные Дайтьи вышли из середины океана, чтобы уничтожить ягьи.

11. Дайтьи с огромными телами, большими животами, темным цветом кожи, свисающими бородами и бровями, выступающими кончиками носов, красными глазами, рыжими волосами и т.д. были адептами Майи (иллюзорная тактика, жонглирование черной магией и т.д.)

12-14. О госпожа с прекрасным обликом, все дайтьи пришли на место проведения Ягьи. Увидев их ужасных форм и черт лица, некоторые мудрецы пали ниц. Другие вошли в Патнишалу и Хавирдхану. Ритвики ошеломленно стояли в центре зала, совершенно лишившись дара речи.

15-16. О богиня, когда это случилось с мудрецами с благородной душой, Адхварью великого великолепия и сияния был достаточно храбр, чтобы почтительно совершить Агнихотру. Будучи знатоком подходящих мантр, он разжег жертвенный огонь и совершил на нем Хому, чтобы уничтожить ракшасов.

17. О богиня владык, когда на Хавис был излит священный огонь, богиня Шакти мгновенно поднялась, вооруженная Шакти и трезубцем. В высшей степени блистательное божество держало в руке кожаный щит.

18. Те дайтьи, которые пришли разрушить Ягью, были убиты ею. Затем мудрецы восхваляли ее с помощью различных видов гимнов и молитв.

19. Чрезвычайно довольная ими, богиня обратилась к этим мудрецам: “О мудрецы, выбирайте свои блага. Я одарю вас прекрасными дарами”.

Мудрецы сказали:

20-21. О богиня, о усмирительница асуров, все наши задачи выполнены. Наши ягьи были спасены тобой. Если вам вообще нужно получить какое-либо благо, оставайтесь здесь, в этом святом месте, желая благополучия мудрецам. Шипы в форме дайтьев были выжаты досуха. Поэтому, о богиня, отныне это "Кантака-Шошани" (разрушительница шипов) будет твоим постоянным именем.

Ишвара сказал:

22-23. Сказав “Да будет так”, богиня исчезла. Если человек поклоняется ей в восьмой или девятый лунный день, он не будет бояться ракшасов и пишачей. Человек обретет величайшие сиддхи. В этом нет никаких сомнений.

 

Глава 318 - Величие Брахмешвары (Брахма-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1-2. Недалеко оттуда, в восточном направлении (то есть от богини Кантакашошани), находится Линга великой силы . Это разрушительно для всех грехов.

Его название - Брахмешвара, и он был установлен брахманами. Если кто-нибудь совершит свое священное омовение в водах Ришитойи и поклонится Линге, он станет Брахманом, полностью сведущим в Ведах и лишенным тупости.

 

Глава 319 - Величие Унната Стханы

 

Ишвара сказал:

1-2. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в превосходное святилище святого места, а именно в Унната Стхану, расположенную на великолепных берегах Ришитойи к северу от нее (то есть Брахмешвары).

О великая богиня, я передал это святое место брахманам. Мне пришлось прибегнуть к давлению, чтобы заставить их принять это. Все его границы были хорошо защищены группами Чанди.

Деви сказала:

3-4. О превосходнейший из сур, как получилось, что она получила название Унната Стхана? Как получилось, что вам пришлось давить на них (брахманов), чтобы они приняли это? Какова протяженность его границ? Опишите все это кратко, не очень вдаваясь в подробности.

Ишвара сказал:

5. Послушай, о богиня, я расскажу историю, уничтожающую грех, услышав которую человек избавляется от всех грехов.

6. Все это, относящееся к деталям святого места, было рассказано ранее во время краткого описания творения в третьей Кунде (священной яме) Брахмы.

7. И все же, о Парвати, я опишу это кратко. Слушай.

8. Это святое место, самое прекрасное среди святых мест. Это место называется Унната, потому что именно там в очередной раз была поднята Линга (пенис), что привело к великому процветанию всего этого места.

9. Или это место называется Унната, самое прекрасное среди святых мест, потому что оно возвышается у восточного входа в Прабхасика Кшетру.

10. Это место, где великие мудрецы занимают выдающееся положение благодаря своей учености и силе покаяния. Итак, это самое прекрасное среди святых мест называется Унната Стхана.

11-12. Когда брахманы снова пришли в Маходаю (место великого процветания) после умилостивления Махадевы по имени Мулачандиша в Девакуле эти великие мудрецы совершали аскезу в течение шестидесяти тысяч лет. Они медитировали на великого Махешану, лишенного начала и конца.

13. Пока они выступали (их было много) в своих крорах, о прекрасная госпожа Парвати, на очаровательных берегах Ришитойи, разрушительницы грехов, я отправился туда, приняв облик нищего.

14. О госпожа с прекрасным лицом, меня заметили те мудрецы, которые могли визуализировать вещи и события всех времен (прошлого, настоящего и будущего) и которые были лишены страстей и других недостатков.

15. Сразу же после того, как его обнаружили, Махешвара остановился. “О господи, куда ты идешь? Тебя разоблачили”, - сказав это, эти брахманы последовали за ним.

16-17. В то время как мудрецы мчались вперед, выкрикивая “Иша, Иша” (О Господь, о Повелитель), они осветили все десять направлений силой своего покаяния. Они смотрели только на Лингу и даже не взглянули на Махешвару.

18. Все те мудрецы, которые видели Лингу по имени Мулачандиша, отправились на небеса вместе со своим физическим телом.

19-20. Владыка сотен ягий (то есть Индра) заметил, что небесный мир был переполнен мудрецами и что другие мудрецы, прославившиеся благодаря своим аскезам, продолжали прибывать. Он воспользовался возможностью спуститься на землю. Шатакрату (Индра) прикрыл Лингу с помощью своей Ваджры (молнии).

21. Восемнадцать тысяч мудрецов, обладающих сублимированной сексуальной потенцией, остались позади, но не смогли увидеть превосходную Лингу.

22. Внезапно стал виден Шакра, владеющий Ваджрой (молнией). К тому времени, когда они смогли найти слова, чтобы проклясть Индру, он исчез из их поля зрения.

23. Увидев мудреца в ярости, Господь, разрушитель трех Пур, успокоил их ласковыми словами и обратился к мудрецам:

24. “О превосходные брахманы, все это время вы придерживались пути мира. Как случилось, что вы стали убитым горем? Будьте веселы и прислушайтесь к моим словам:

25. “Сварга - это место, где несколько человек называются Васу, а другая группа людей - Адитьями. Как такое место может быть столь почитаемо Вашим Святейшеством, наделенным совершенным знанием?

26. Некоторых из них зовут Рудра. Двое других называются Ашвинами. У них есть единственный повелитель, прославляемый как Индра.

27. Люди получают доступ к этому месту благодаря своим собственным заслугам. И все же они соскальзывают оттуда. Будучи искажена печалью, эта Сварга никогда не востребована разумными людьми.

28. По этой причине, о брахманы, выполните мое предложение. В качестве места жительства выберите очаровательный город, поражающий великолепием.

29. Пусть будут совершены священные обряды Агнихотры. Пусть Деватам поклоняются с помощью различных видов Ягий. О брахманы, да свершится поклонение Питри.

30. Пусть гостям каждый день предлагается гостеприимство, а также проводится регулярное изучение Вед.

31. О ведущие брахманы, если вы будете продолжать делать это каждый день, вы достигнете спасения к концу своей жизни по моей милости. Нет необходимости накапливать знания”.

Мудрецы сказали:

32. Мы аскеты, и мы научились справляться с необходимостью принимать пищу, и мы хотим обрести преданность тебе. Что нам делать с городом, если мы не в состоянии его защитить?

Ишвара сказал:

33. Выполните мои предложения. Примите этот очаровательный город. Вы достигнете вечной преданности Верховному Господу.

34. Сказав это, Господь слегка прикрыл глаза и вспомнил Вишвакармана, самого превосходного из всех ремесленников.

35. Сразу же после того, как о нем вспомнили, Вишвакарман встал перед ним, сложив ладони вместе в знак почтения. “ Да прикажет Господь. Я буду действовать в соответствии с вашими указаниями”.

Ишвара сказал:

36. О Тваштри, пусть для брахманов будет построен прекрасный, великолепнейший город.

37. Услышав это, Вишвакарман осмотрел землю со всех сторон. Поклонившись, он сказал Шанкаре, благодетелю миров:

38. “Я обследовал местность. Здесь не подобает строить город. Здесь находится Девакула (храм). Это то место, где непосредственно упала Линга.

39. Аскеты должны оставаться здесь. Это не устраивает домохозяев.

40. Домохозяева должны оставаться в Тиртхе (священном месте) в компании своих жен и сыновей в течение трех ночей, пяти ночей или семи ночей, о Махешвара. Они также могут остаться на две недели, месяц, сезон и максимум на Аяну (шестимесячный период).

41. Если домохозяин остается в Тиртхе более шести месяцев, в его ум закрадывается презрение из-за непостоянства (ума). Именно тогда все домохозяева отклоняются от праведного пути”.

42. Услышав это от Вишвакармана, Господь Шива одобрил его слова и снова сказал ему:

43. “Я тоже не хочу, чтобы домохозяева-брахманы оставались здесь. О Тваштри, о превосходнейший из ремесленников, построй город на великолепных берегах Ришитойи, где была воздвигнута Линга”.

44-45. Услышав его слова, о прекрасная повелительница Сур, Вишвакарман поспешно отправился туда в сопровождении множества ремесленников и построил город, который прославился под названием Унната. Увидев город, Шива пришел в восторг. Он созвал всех брахманов вместе и сказал, слегка опустив плечи:

46. “Это место самое превосходное и очаровательное. Оно было создано Вишвакарманом. Говорят, что здесь расположены тысячи деревень во всех направлениях.

47. Эта земля, Нагнахара, запомнилась как более достойная, чем весь город целиком. В длину и ширину он простирается на восемь йоджан.

48. Люди называли эту в высшей степени достойную землю Нагнахара, потому что это была та земля, где Хара свободно разгуливал, когда ему заблагорассудится, в состоянии наготы.

49. На востоке находится благородная Шанкари. На западе находится Ньянкумати. На севере находится Канакананда. На юге она простирается до самого моря. Земля, окруженная ими, запомнилась как Нагнахара.

50. Длина и ширина измеряются восемью йоджанами каждая. Я называю всю эту землю наравне с Уннатой.

51. О превосходные брахманы, будьте довольны. Пусть этот прекрасный город будет принят. Здесь вы обретете Бхукти (наслаждение удовольствиями) и Мукти (спасение). В этом нет никаких сомнений”.

52. Услышав это, все те брахманы сказали Махешваре:

Брахманы сказали:

53-54. Повеление Ишвары (Господа), Высшей Души, не может быть тщетным. Кто будет нашим спасителем в ужасную эпоху Кали, спасителем нас, брахманов, регулярно изучающих Веды и неуклонно совершающих аскезу и Агнихотру? Кто должен быть либеральным донором? Кто будет дарующим совершенное здоровье и отсутствие недугов? Кто дарует спасение?

Ишвара сказал:

55. Я останусь в Моходайя-Тиртхе в образе Махакалы. Будучи полностью умилостивлен, я уничтожу твоих врагов.

56. Унната Вигнараджа (божество в святом месте Унната) будет разрушителем препятствий. Он находится в облике предводителя ганов. Дханада - повелитель сокровищниц.

57. Если вы будете должным образом умилостивлены, он дарует вам богатство. Дургадитья всегда будет дарующим здоровье.

58. Святое место Маходайя подарит вам великое наслаждение. Если вы всегда будете в совершенстве умилостивлены в каждом обряде, Брахма исполнит все ваши желания, а также даст вам спасение.

Брахманы сказали:

59-60. О Махешвара, о превосходнейший из Сур, ты должен остаться в Сангалешвара-Тиртхе и благоприятной Девакуле. Если все Тиртхи останутся там даже в чрезвычайно ужасную эпоху Кали, тогда для нашего очищения мы примем (очаровательный центр), но не иначе.

61. Пообещав “Да будет так”, он даровал им прекрасный город, хорошо украшенный семиэтажными особняками, напоминающими луну. В городе было несколько деревень (в качестве его кормильцев или пригородов). Он имеет приличные границы со всех сторон.

Сута сказал:

62. Даровав им город, Господь Махешвара взглянул на Вишвакармана, который стоял перед ним, почтительно сложив ладони.

Вишвакарман сказал:

63. О великий святой Господь, пусть город, сравнимый с (лучшим из) городов и построенный (мной) по твоей милости, будет виден после восхождения на Сауварна Стхала (золотую гору).

64. Услышав слова Вишвакармана, Господь Трипурантака взошел на Стхалаку вместе с великими мудрецами.

65. Он осмотрел очаровательный город, украшенный крепостными валами. Все мудрецы восхваляли Трипурантаку, основанную там. Махадева сказал им: “Выберите превосходное благо”.

Мудрецы сказали:

66. О Махадева, если тебе угодно, носи имя Стхалакешвара. О Хара, останься здесь, в Стхале, и любуйся городом вечно.

67-68. Услышав от них эти слова, Господь навсегда остался в этой Стхалаке. О богиня, в Критаюге божество полно драгоценностей. В Трете он полон золота (золотистый). В Двапаре он полон серебра (серебристый). В Кали говорят, что эта Стхала полна камней (скал). Таким образом, Господь остался там во имя Стхалакешвары.

69-70. Жители Унната-Стханы всегда должны поклоняться Махадеве в четырнадцатый лунный день месяца Магха. Особенность заключается в том, чтобы не спать в эту ночь. Так, о богиня, было рассказано о великом процветании Уннаты. Если к ней прислушаться, она уничтожает грехи людей. Это дает все желаемые преимущества.

 

Глава 320 - Величие Лингадвайи

 

Ишвара сказал:

1. В восточном направлении от него (т.е. Унната), немного к юго-востоку, находится пара Линг чрезмерных достоинств, установленных Вишвакарманом.

2. Когда Тот пришел туда с целью построить город, он сначала установил Махадеву, а затем построил город.

3. После создания (застройки) города великого очарования, благодаря силе этой Линги, сам Вишвакарман установил другую Лингу.

4. В начале и в конце каждого путешествия, такого как паломничество, свадьба, строительство дома и т.д., следует поклоняться обоим Лингамам. Он мгновенно достигает совершенства.

5. Поэтому, о богиня, нужно изо всех сил поклоняться паре Линг с помощью различных видов сладостей, нектариновых соков и подношений пищи.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627099.html

 

Глава 321 - Величие Брахмы

 

Ишвара сказал:

1-2. Отныне я буду прославлять перед вами прекрасное тайное святое место превосходного божества Брахмы непроявленного происхождения. Это разрушает все грехи жителей Унната Стханы. Божество, обитающее в Унната-Стхане, имеет облик мальчика, одно лишь видение которого избавляет людей от всех грехов.

Деви сказала:

3-4. Ты упоминал, что Брахма находится в облике мальчика. Как говорится, что это неестественно (возвышенно)? Питамаха (дедушка) является в образе пожилого человека в других святых местах. В каком месте он там находится? Зачем он туда пошел? Как ему могут поклоняться ведущие брахманы? В какой лунный день? Рассказывайте все в надлежащем порядке.

Ишвара сказал:

5. К западу от Ришитойи и к северо-востоку от Стхалакешвары находится великое святое место Брахмы. Это как еще одна Брахмалока.

6. Брахма, Вишну и Рудра достойны того, чтобы им всегда поклонялись в Прабхасика Кшетре. Брахма находится в Брахмабхаге (части Брахмы) на великолепных берегах Ришитойи.

7. Рудре следует поклоняться в части Рудры и Агнитиртхе. Хари, Дамодаре, следует поклоняться на очаровательной горе Райватака.

8. По просьбе Сомы (бога Луны) Питамаха пришел в прекрасное святое место Унната, когда ему было восемь лет и он имел облик мальчика.

9. Увидев превосходных брахманов в этом святом месте, Господь Брахма сам остался там.

10. Нет Господа, равного Брахме. Нет наставника, равного Брахме. Нет знания, равного знанию Брахмана. Нет покаяния, сравнимого с покаянием Брахмы.

11. Люди блуждают в мирском круговороте, обуреваемые горем, печалью и страхом, до тех пор, пока они не остаются верными и набожными Питамахе, Суре-Джьештхе (самый старший из сур).

12. Кто не освободится от рабства (Сансары), если ум существа посвящен Брахме точно так же, как он привязан к мирским делам?

13. Брахму помнят как единого с Парамаю (полная продолжительность жизни — сто лет). Парардха (половина полного) истекла еще до того, как он утвердился в Унната Стхане. Теперь вторая половина еще не раскрыта.

14. Когда этот Питамаха пришел в Унната Стхану, ему было восемь лет, и его звали Баларупин (тот, кто в облике мальчика).

15. В других святых местах Питамаха предстает перед брахманами в образе пожилого человека. Эта Унната Стхана правильна, и Брахма всегда любил ее.

16. Достойный человек должен сначала должным образом совершить священное омовение, а затем поклониться Брахме в образе мальчика с помощью цветов, благовоний и других вещей.

 

Глава 322 - Величие Дургадитьи

 

Ишвара сказал:

1-3. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в святилище, которое рассеивает все грехи. Оно называется Дургадитья и расположено к югу от него (то есть святилище Брахмы).

Когда Дурга, разрушительница страданий, сама столкнулась с горем, она умилостивила Сурью, чтобы рассеять скорбь.

После этого, по прошествии долгого времени, Дивакара (бог Солнца) остался доволен ею. Господь произнес эти сладостные слова, обращаясь к блистательной Дурге: “О богиня из Дэвов, выбери свое благо. Я доволен тобой”, -

Дурга сказала:

4. О Диванатха (Владыка дня), если ты доволен, уничтожь череду страданий.

Сурья сказал:

5. Вскоре Господь Трипурантака прибудет в превосходную Лингу в прекрасном святом месте Унната.

6-7. О богиня, мое имя найдет здесь место в форме Дургадитьи.

О великая богиня, сказав это, Рави сам исчез оттуда.

Преданный должен поклоняться Дургадитье в седьмой лунный день, совпадающий с воскресеньем.

О богиня Дэвов, поклоняясь Дургадитье, он избавляется от всех страданий и различных видов проказы.

 

Глава 323 - Величие Кшемешвары (Кшема-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1-3. После этого, о великая богиня, преданный должен увидеть божество, хорошо известное как Кшемешвара. Оно расположено к югу от него (то есть от Дургадитьи), на берегах Ришитойи. Раньше имя этого божества прославлялось как Бхутишвара. О богиня, в век Кали он прославляется как Кшемеша. Созерцая это божество и поклоняясь ему, человек избавится от всех грехов.

 

Глава 324 - Величие Гананатхи

 

Ишвара сказал:

1-3. Преданный должен смотреть на Винаяку, дарующего все сиддхи. Он находится на севере, вернее, немного к северо-западу от него (то есть от Кшемешвары).

О богиня, это тот самый мой друг, Дханада, прославленный мной перед тобой ранее как хранитель сокровищ в образе Гананатхи ("Предводителя групп’).

О моя возлюбленная, он находится в этом святом месте ради того, чтобы даровать Сиддхи всем мирам.

О богиня, в четвертый лунный день, совпадающий со вторником, преданный должен поклоняться божеству с помощью продуктов питания и съестных припасов, а также сладостей в установленном порядке. Несомненно, он достигнет сиддхи (совершенства).

 

Глава 325 - Величие Унната Свами (Свамина)

Ишвара сказал:

 

1-4. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в великолепное святилище Винаяки на очаровательных берегах Ришитойи. Это разрушитель всех препятствий.

Трипурантака - непосредственное верховное божество групп дэвов. Он принял облик слона и расположился на возвышенности [то есть, обратите внимание] в великом святом месте Прабхасика. Его сопровождают кроры его ган.

Приложив все усилия, Гананатху следует умилостивить ради освобождения от препятствий на пути паломничества. Он должен быть украшен цветами, благовониями и другими вещами.

Ради достижения благосостояния нации все жители города должны отмечать там большой праздник каждый четвертый лунный день.

 

Глава 326 - Величие Махакалы

 

Ишвара сказал:

1-3. После этого, о великая богиня, паломник должен отправиться в святилище Господа Махакалешвары, расположенное к северу от него (то есть Уннатасвами).

Божество - великий защитник всего сущего. Верховным божеством этого города является Бхайрава, обладающий обликом Рудры. Преданный должен совершать великое поклонение в дни Дарши и Паурнамасы.

Человек, который совершает омовение в проруби Маходайи и созерцает Махакалу, становится очень богатым в этом мире на протяжении семи тысяч рождений.

 

Глава 327 - Величие Маходайи

 

Ишвара сказал:

1-3. После этого паломник должен отправиться в святое место Маходайя, расположенное к северо-востоку от него (т.е. Махакалы).

Преданный должен совершить там свое священное омовение в соответствии с предписаниями и совершить обряды возлияния Питри и Деватам.

Ему не нужно бояться недостатков (грехов), возникающих из-за принятия подарков. Маходайя - это то святое место, которое доставляет огромное удовольствие брахманам, посвятившим себя принятию даров. Она дарует спасение и тем, кто привязан к мирским удовольствиям. Поэтому она хорошо известна как Маходайя.

4. О великая богиня, с целью обеспечения соответствующей защиты были размещены Матери. Они дислоцируются к северу от Махакалы. Мужчина должен совершить там свое священное омовение и с самого начала поклониться Матерям.

5. Таким образом, о богиня, я поведал о великом процветании Маходайи. Это разрушительно для всех человеческих грехов. Она дарует спасение тому, кто совершает в ней священное омовение.

6. Это святое место имеет круглую форму со всех сторон размером в половину Кроши. Его центр имеет огромное значение. Это всегда было любимым занятием мудрецов.

 

Глава 328 - Величие Сангамешвары (Сангама-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1-4. Святое место, уничтожающее грех, и святилище по имени Сангамешвара расположены в северо-западном направлении от города (то есть Маходайя). Раньше здесь собирались мудрецы.

К востоку от него находится разрушающая грех Кундика, где Сарасвати расцветает вместе с Бадаваналой (подводным огнем). Человек должен совершить омовение в Кундике и поклоняться Сангамешваре. О великая богиня, он никогда не будет разлучен с Лакшми (процветанием, удачей) в течение тысяч рождений вместе с сыновьями и внуками.

Он избавится от всех грехов, совершенных с момента его рождения и до самой смерти.

 

Глава 329 - Величие Унната-Винаяки

 

Ишвара сказал:

1. К северу от Девакулы, на расстоянии Гавьюти, находится то, что известно на земле как Уттама-Стхана.

2. В северном направлении, на расстоянии двенадцати дхану, находится Унната-Вигнараджа, который разрушает все препятствия.

3. Если в четвертый лунный день ему должным образом поклоняются, предлагая ароматы, фрукты и модаки (особые круглые сладости), он исполняет все заветные желания. (И преданный) становится победителем в трех мирах.

 

Глава 330 - Величие Таласвами (Talasvāmin)

 

Ишвара сказал:

1. От той Унната-стхалы (возвышенного места) в трех йоджанах к северу находится Таптодака-свами, где раньше был убит Тала.

2. О богиня, могущественный Вишну в течение ста лет вел битву с царем Дайтьев, а затем он стал Таласвами.

3. После принятия омовения в Таптакунде (источнике с горячей водой) человек должен поклониться Таласвами. Предложив рисовые шарики, человек получает возможность совершить десять миллионов ятр (паломничеств).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627109.html

 

Глава 331 - Величие Каламегхи

 

Ишвара сказал:

1-2. О великая богиня, он, кто должен отправиться в знаменитую Каламегху. Там в восточной части защитник Кшетры в виде Линги. Его следует украсить, предложив Бали на восьмой или четырнадцатый лунный день. В век Кали он - дерево, исполняющее желания, которое полностью дарует желаемые объекты (поклоняющемуся).

 

Глава 332 - Величие Рукмини

 

Ишвара сказал:

1. В его южной части (то есть в Каламегхе), на расстоянии пяти Дхану, о моя дорогая, даже сегодня есть кунды с горячей водой, о госпожа с прекрасным лицом.

2. На восточной стороне Кунд, на расстоянии двадцати пяти дхану, стоит богиня Рукмини, разрушительница всех грехов.

3. После принятия омовения в Кунде с горячей водой, разрушающей десять миллионов убийств, следует поклониться богине Рукмини, дарительнице золота. В случае женщин на протяжении семи рождений в семье не происходит перерыва.

 

Глава 333 - Величие Пингешвары Бхадры

 

Ишвара сказал:

1-5. К востоку от Балабхадры была (есть) превосходная река. Там установлена могущественная Линга по имени Дурвасешвара, посещение которой избавляет от всех грехов и способствует всеобщему счастью.

Тот, кто после принятия омовения в день новолуния предложит рисовые шарики (Питри), доставит Питри удовлетворение более чем на сто крор кальп.

После этого, поклоняясь (Линге), называемой Дурвасешварой, в соответствии с предписаниями, он не только получает благо от (совершения) десяти миллионов ягий, но и исполняет все желания. Мудрецы установили там бесчисленные Линги. Посмотрев на них, прикоснувшись к ним и преклоняясь перед ними, человек избавляется от всех грехов.

Итак, о богиня, первая из Кшетр была описана в должном порядке.

6. От запада Бхадры до востока, описание в должном порядке, с самого начала, если его услышать, оно искупает грехи и дарует благо десяти миллионов ягий.

7. Окружающая Кшетру граница - Мадхумати. На его юго-западной стороне находится место под названием Кхандагхата.

8. Там, недалеко от берега моря, находится бог Пингешвара. Есть группа из семи колодцев, в которых руки Питри видны даже сегодня, в каждый день Парвы, о повелитель Дэвов.

9. Если в день новолуния, совпадающий с понедельником, человек совершает там Шраддху, он получает в десять миллионов раз больше пользы от Шраддхи, совершаемой в Гайе. В этом нет никаких сомнений.

10. Недалеко отсюда находится место впадения Бхадры. Восточное слияние более похвально, чем западное.

11. Заслуга, которую человек получает от слияния Ганги и моря на востоке и западе, эта заслуга, которую он получает от слияния Бхадры.

 

Глава 334 - Величие Таласвами (Тала-свами)

 

Деви сказала:

1. О Господь, о Повелитель богов богов, о искупитель из океана Сансары, из некоторого любопытства и из преданности тебе я спрашиваю тебя снова.

2. Вы описали величие Таласвами. В чем причина, о Господь, что Тала был срублен там (Вишну)?

3. Скажите мне, кто был этот так называемый Тала? Каким был его героический поступок и какому богу он поклонялся? Из какого места он был создан? Как он родился?

Ишвара сказал:

4. Послушай, о ты, богиня, я открою тебе тайну, которая разрушает грехи. Я расскажу вам полностью то, чего никогда не раскрывал никому другому.

5-6. Даже боги не знают причины создания Талы. О богиня, раньше, в эпоху Криты, он был известен как Говинда. В Трета Югу (он был известен) как Ваманасвами. В третьей (Двапаре) Юга (Его звали) Стутисвами. О великая богиня, именно в век Кали его прославляют как Таласвами.

7. Так же и его другое имя - Таптодакасвами, моя дорогая. Теперь я объясню тебе, моя дорогая, создание (рождение) Талы.

8. Жил-был Данав по имени Махендра, имевший ужасный облик. Прежде, о моя дорогая, он совершал аскезу в течение десяти миллионов лет.

9. Наделенный силой покаяния, он победил Дэвов вместе с Васавой (Индрой). Покорив всех Дэвов, он приблизился к Кале, или богу Смерти.

10. Он попросил меня об очень ужасной битве с ним. Затем последовала великая битва, приведшая к уничтожению мира.

11. О госпожа с прекрасным лицом, в той великой войне, благодаря гневу луча, пламя огня вырвалось из моего тела. В этом он стал Талой (плоским, как поверхность).

12. Он был замечен Махендрой, громко ревущим из своей крепости в горной пещере.

13. “Почему ты кричишь, о глупец? Сразись со мной”. Когда Тала сказал это, вспыхнула битва.

14-15. В последовавшей битве между Махендрой и Талой Махендра был полностью повержен в схватке могущественным Талой энергичной активности, ибо он был наделен могуществом Рудры.

16. Увидев, что он упал, Тала удивился. Думая, что он мертв, он начал танцевать от чрезмерной радости.

17. О госпожа с прекрасными чертами лица, когда он начал танцевать (дико), весь мир, состоящий из подвижных и неподвижных тел, задрожал от его могучей доблести.

18. Затем земля, потревоженная Талой, стала перегруженной тяжестью. Вместе с Дэвами, асурами и человеческими существами она была чрезвычайно напугана.

19-20. В результате танца Талы горы задрожали и осыпались, океаны вышли из берегов (за их пределы), деревья подверглись разрушению, реки покинули свои русла, Солнце и другие небесные светила потеряли свой блеск и не сияли. Три мира пришли в замешательство.

21. Затем все категории Дэвов пришли к Рудре в поисках прибежища. Обо всем инциденте было достоверно сообщено. Затем Рудра заговорил с ними:

22-24. “О Дэвы, Тала, принятый и посвященный в сан как (мой) сын, не заслуживает моей смерти”. Сказав это, он направил их к Хришикеше, проживающему в Прабхаса Кшетре и носящему имя ‘Стутисвамин’. Он стоит перед Дурвасасом. Он установлен в восточной части, в окрестностях Прабхаса Кшетры, недалеко от Кунды горячих вод. О Суры, идите туда. В каждой кальпе этот Данава (Тала) был убит им (Вишну)”.

25. Когда были сказаны эти слова, Дэвы пришли к Прабхаса Кшетре. Там боги отправились к месту, где находилось главное (правящее божество) (Кунды) горячих вод.

26. Увидев там Нараяну, дэвы, наделенные верой, с глубокой преданностью вознесли хвалу Джанардане, богу богов.

27. (Дэвы молились:) “О Вайкунтха, спаси нас. Мы были изгнаны (с наших постов) Талой, рожденным блеском Рудры, спровоцированным гневом Махендры.

28. Мы доложили Рудре обо всем, что должно быть сделано. Тогда мы все были посланы к вам верховным божеством Рудрой. О великий боже! Будь нашим убежищем.”

29. Услышав их молитву, Джанардана, бог богов, могучерукий Владыка, которому была дорога Прабхаса Кшетра, предпринял усилия, чтобы убить Данава и защитить Дэвов.

30. После этого он бросил вызов Дайтье в центральном месте Прабхасы. Затем, о богиня, он вступил в бой, вызвав (как будто) уничтожение вселенной.

31. Затем все Дэвы, окруженные своей армией, вступили с Дайтьей в великую битву, от которой волосы (на теле) встали дыбом.

32. Заметив чрезвычайно могущественного Дайтью, большого, как гора, Вишну в колеснице Гаруды, к которому были обращены быстрые косые взгляды (Дайтьи):

33. “О могучерукий Дайтья, предложи мне поединок по борьбе. Видя твою пару рук, я не желаю сражаться (с оружием)”.

34. Услышав слова Нараяны, он поднял руку. Дайтья, похожий своим сиянием на бога Смерти, бросился на него (Вишну).

35-36. Затем между ними завязалась драка, оба желали победы друг над другом. (Они боролись), загораживая ноги икрами, сковывая руки руками, загораживая шею шеей и живот животом. (Должно быть, это были специальные препятствующие движения в борьбе.) Тем временем Дэвы пришли в ужас.

37. Вслед за этим Вишну, охваченный тревогой, вспомнил о Харе. Мгновенно, в тот самый момент, появился Рудра и спросил: “О в высшей степени могущественный, что я должен сделать (для тебя)?”

Вишну сказал:

38-39. О Шанкара, о бог Дэвов, я устал во время борьбы. Поэтому прямо сейчас приготовьте горячую воду, чтобы снять усталость. После этого я убью Талу, ужасного, в одно мгновение.

Ишвара сказал:

40-41. О Кришна (Вишну), в начале эпохи Крита Ума создала горячую воду, чтобы рассеять усталость мудрецов. Но из-за давления грехов Дайтьи стало холодно. Затем она снова становится горячей (ее горячность сохранялась до конца кальпы).

42. Сказав это, бог Махешвара бросил взгляд своим третьим глазом, украшенным гирляндой пламени.

43. Масса пламени окутала Кунду в четырех направлениях (со всех сторон), так что она прославилась на всю землю как Горячая (водяная) Кунда.

44. Затем Нараяна омыл здесь его великолепное тело. Благодаря этому омовению усталость этого бога рассеялась.

45-46. Тогда бог почувствовал удовлетворение в своем разуме. Он вспомнил десять Коти (сто миллионов) Тиртх. Он положил их в нее (Кунду) и совершил омовение в соответствии с предписаниями. Затем он ввязался в очень ужасную драку с Талой. Он нанес удар кулаком по голове Талы.

47-48. Пока продолжалась бурная битва, все миры, включая землю, сотрясались. Дэвы были охвачены страхом. Четверти не блестели. Весь мир, окутанный тьмой, упал в обморок. Сиддхи упорствовали. О вождь (царица) Дэвов, группы великих мудрецов сказали: “Пусть Хари, разрушитель зла, воистину восстановит мир. О (Хари), спаси нас”. Живые существа, которые были в ужасе, молились точно так же.

49. Затем Данава, который был повержен на землю в схватке, Вишну пытал мечом, предварительно надавив ногой на горло (Данавы).

50-51. Дайтья, которому Вишну с силой придавил шею, разразился смехом. Лотосоокий Вишну спросил его о причине его смеха. Он сказал: “Есть двустишие (изречение), воспетое миром (людьми), о том, что человек радуется процветанию, но становится несчастным в несчастье. Но твой случай свидетельствует об обратном, о Дайтья”.

52-54. Когда его спросили таким образом, Дайтья ответил Джанардане: “Высшая область, которая достигается совершением жертвоприношений, таких как Агништома и т.д., Различными способами изучения Вед, постоянным соблюдением постов и других (религиозных) предписаний, а также совершением священных омовений, религиозных подношений и Джапы (бормотания мантр) и безгрешными людьми, занимающимися йогой, я обрел это высшее подножие (область) Вишну, несмотря на злой нрав”.

Как только он (Дайтья) произнес это, Господь Вишну склонился к тому, чтобы даровать ему блага.

55. Он сказал превосходные слова верховному лидеру дайтьев: “Ищи блага, о правитель Дайтьев, чего бы ты ни лелеял в своем уме”.

56-57. Услышав слова Вишну, Данав взмолился: “О покровитель земли (в воплощении Божественного Вепря), сделай то, что увековечит мою репутацию в мире. Пусть грех человека, который смотрит на тебя с преданностью и сосредоточенным вниманием, на одиннадцатый день светлой половины Маргаширши будет уничтожен”.

58-59. Сказав: “Так оно и будет”, бог почувствовал необычайную радость. Звучали различные барабаны Дундубхи. На голову Вишну посыпался дождь из цветов. О в высшей степени удачливый, люди стали спокойными и удовлетворенными. Все группы (категории) Дэвов ликовали от радости, танцевали, охваченные крайним восторгом. Эти преданные Нараяны говорили:

60-61. “Эта Тиртха - великая Тиртха, уничтожающая все грехи. Это избавляет Вишну от усталости и очищает от таких грехов, как убийство брахмана. Там поселился Нараяна. (Шанкара - это там Бхайрава.) Он известен (под) именем Каламега и имеет облик защитника Кшетры”.

62. Теперь я объясню процедуру его Ятры (паломничества):

О великая богиня, чистый человек, отправившись (в ту Кшетру), должен вспомнить Вишну, который известен как Таласвами.

63. О великая богиня, следует восхвалять Вишну с помощью Вишну-рича “сахасраширша”; следует совершать Тарпану.

64-66. Совершив омовение в соответствии с предписаниями и подарив Джанардане Аргхью, он (паломник) должен поклониться ему благовониями, цветами (или благоухающими цветочками), одеждой, цветочными мазями, медом и соком сахарного тростника. (Он должен) намазать (Вишну) шафраном, смешанным с камфарой, Хусом с добавлением мускуса. После этого он должен одеть (бога) в одежду и предложить превосходную пищу в качестве Наиведьи. После этого следует провести ночное бдение, слушая религиозные истории.

67. Бык должен быть принесен в жертву в качестве (религиозного) подарка. Золото вместе с парой одежд следует отдать ученому брахману, сведущему в ведических знаниях.

68. О блистательная госпожа, в этот день следует соблюдать пост. Поклонившись Джанардане, он должен навестить Рукмини.

69. Сделав это с преданностью, человек получает плод своего рождения (как человек). Он получает выгоду (от совершения) всех жертвоприношений и раздачи (всех видов религиозных) даров.

70. Он получает благо от (паломничества) ко всем Тиртхам и от (соблюдения всех) Врат. Он искупит всех Питри (предков мужского пола) и Матри (предков женского пола).

71-72. Произойдет уничтожение всех его грехов, совершенных с момента рождения. Ни несчастье, ни бедность, ни невезение не постигают его. Все это накапливается в течение семи рождений при созерцании Таласвами.

О богиня, плод, который можно получить, поднося тысячу золотых монет в качестве религиозного дара брахману, знатоку Вед, можно получить, совершив омовение в этой Кунде.

73. Таким образом, превосходный рассказ (о деяниях) Таласвами ранее был услышан сиддхами и великими мудрецами. Услышав о его доблести в окрестностях Таладевы, человек получает все, что лелеет его ум.

 

Глава 335 - Величие Шанкхаварта Тиртхи

 

Ишвара сказал:

1. Оттуда следует отправиться на запад, к благоприятным берегам Ньянкумати. Там, в южном направлении от него, расположена эта в высшей степени славная Тиртха.

2. Эта Тиртха известна под именем Шанкхаварта. Там есть натуральная скала, внутри красная, с красивыми рисунками на ней.

3. Когда его (скалу) ограняют (скажем, зубилом), красивый красный цвет виден в ней даже сегодня. Это особое священное место для Вишну, поскольку ранее на этом месте был убит демон Шанкха.

4. Священная Тиртха Шанкходака была создана могущественным Вишну после убийства демона Шанкхи, который украл Веды. Отсюда видно, что она (Тиртха) имеет форму раковины.

5. О богиня, совершив в ней омовение, мужчина освобождается от греха убийства брахмана. А статус брахмана, дарованный в течение семи рождений, достигается даже в случае Шудры.

6. Сначала, отправившись туда (в Шанкходаку), человек должен отправиться в Рудра-Гайю. После этого люди, желающие получить выгоду от совершенного совершения паломничества, должны подарить там корову.

 

Глава 336 - Важность Гошпада Тиртхи

 

Ишвара сказал:

1. Затем, о великая богиня, следует отправиться в превосходную Тиртху (известную как) Гошпада. Совершая Шраддху здесь, человек получает семикратное благо от Шраддхи (совершаемой) в Гайе, если вера исполнителя тверда. В этом вопросе нет никаких сомнений.

2. Совершив там Шраддху, (царь) Притху избавил своего отца по имени Вена, могущественного царя, от греховного состояния рождения, о великая богиня.

Деви спросила:

3. В каком месте находится Тиртха? Как это появилось на свет? Как царь Вена был извлечен из греховного чрева?

4. Как накапливается заслуга, в семь раз превышающая заслугу Шраддхи, совершаемой в Гайе (по отношению  к исполнителю Шраддхи здесь)? Какова процедура Шраддхи? Какие мантры в ней читаются? Кто из брахманов имеет право совершать Шраддху? Это мое любопытство. О Господь, тебе надлежит рассказать об этом в точности.

Ишвара сказал:

5. О повелитель Дэвов, то, о чем ты спрашивал, является тайной. Моя дорогая, (местонахождение) этой Тиртхи не должно быть раскрыто в наш греховный век.

6-7. Однако именно из-за моей привязанности к тебе, о повелитель Дэвов, я буду объяснять это. Это не следует говорить грешнику или тому, кто предается софистике. Также не следует сообщать об этом атеисту или человеку, не принадлежащему к хорошей касте.

О богиня, есть в высшей степени божественная, достойная похвалы река Ньянкумати.

8-9. Я принес ее сюда, чтобы разграничить эту Кшетру, о великая богиня. Река, усмиряющая грех, расположена (течет) к югу от Парнадитьи. Он установлен недалеко от святилища Нараяны, о кроткая госпожа. На этой реке находится Тиртха, знаменитая во всех трех мирах.

10-11. Он хорошо известен под названием Гошпада. Это искореняет (даже) десять миллионов грехов человека.

В окрестностях Гошпады, не очень далеко от нее, на поверхности земли находится саморожденный царь Нагов по имени Ананта. Он назначен Вишну для защиты этой Тиртхи.

12. Предки (Питри), боящиеся ада, называемого Путом, желают сына, который отправится в Гошпада Тиртху и станет их искупителем. При виде сына в Гошпада Тиртхе возникает радостное ожидание.

13. “Будет ли в нашей семье сын, который, родившись в нашей семье и прибыв в Прабхаса Кшетру, совершит нам возлияния водой в превосходной Гошпада Тиртхе, коснувшись воды (Гошпады) двумя ногами?”

14. “Найдется ли в нашей семье сын, который хотя бы раз усердно исполнит Шраддху, подаваемую с мясом носорога или Кала-шакасом?”

15. “Будет ли в нашей семье сын, который подарил (подарит) лампу в Гошпада Тиртхе? Таким образом, это будет маяком для нас до конца Кальпы”.

16. Тот, кто раздает пищу в Гошпаде, по-настоящему благословляет своих питри сыном. Оставаясь там хотя бы на один день, он освящает семь поколений своей семьи.

17. О прекрасноликая госпожа, человек должен совершить возлияние (шариком) даже Пиньяки (жмыха или растения с таким названием) и Ингуды для Питри и других и даже для себя самого. Таким образом, он освобождается (от Сансары).

18. Если кто-то отправляется в Гошпаду, что (уместно) в знании Брахмана, или в (практике йоги), или в смерти во время сражения, чтобы предотвратить захват коров, или в пребывании на Курукшетре?

19. Очень трудно (даже) один раз получить возможность посетить Тиртху или предложить Пинды (в этом месте) хотя бы один раз. (Это гораздо важнее) иметь постоянное место жительства в этой Тиртхе!

20. Тиртха простирается на половину Кроши (то есть на одну милю). Половину ее половины очень редко можно увидеть. Заслуга, получаемая от совершения Шраддхи там, в семь раз больше, чем от Шраддхи в Гайе.

21. Совершающий Шраддху в Гошпаде (автоматически) полностью освобождается от обязательств перед своими Питри. Особенно в Гошпаде, он поднимет на ноги сотню семей.

22. Немедленно отправляясь из дома в Гошпаду, на каждом шагу это подобно (подъему) по лестнице в Сваргу, к Питри.

23. Для Пиндаданы Пинды готовят из отварного риса, смешанного с сахаром или медом, или ячменя (хлеба), или лепешки из муки грубого помола, или риса, сваренного с молоком и маслом, и т.д.

24. Человек, который предлагает пинды размером с лист Шами или приготовленные с луковичными кореньями, корешками, фруктами и тому подобным в Гошпаде или Гопрачаре, забирает своих питри на небеса.

25. Я не в состоянии описать даже за сотни миллиардов кальп то благо, которое человек получает, предлагая пинды в Гошпаде.

26. Отныне я буду подробно объяснять благоприятную процедуру совершения паломничества. Слушайте с совершенной верой процедуру (исполнения) Ятры.

27. Если разумный человек желает отправиться в Тиртху с желанием получить плод Шраддхи в Гайе, он должен совершить Ятру именно таким образом.

28. Разумный человек должен соблюдать целибат, быть чистым, контролировать движения рук и ног, наделенным верой и верующим в Веды.

29. Человек не должен вступать в контакт с неверующим в Тиртхе. Он должен быть снабжен всей провизией, деньгами и материалами, подобающими Шраддхе. Думая о Гайе в своем уме, он в сопровождении хороших людей должен отправиться в Тиртху.

30. Таким образом, брахман, который идет, не принимая подарков от других, несомненно, получает выгоду от жертвоприношения коня на каждом шагу.

31-32. Там (он должен) совершить омовение в Ньянкумати для достижения сиддхи и освобождения Питри. После омовения он должен совершить обряд Тарпана в соответствии с надлежащей процедурой, (говоря): “Пусть все мои предки, от бога Брахмы до травинки, божественные мудрецы, Ману и люди, а также все дедушки и т.д. матери будут удовлетворены”.

33. Удовлетворив их должным образом и выполнив Хому и другие ритуалы в соответствии с процедурой, человек должен совершить Шраддху вместе с подношением Пинды, как предписано в его собственной особой тантре (то есть изложено в его Грихья-сутрах).

34. Пригласив непорочных брахманов, знатоков Шастр, он должен провести там эти ритуалы. Затем он должен произнести следующую мантру:

35-36. “О, высокосчастливые, Бог Огня, родоначальник Кавьи, Сомы, Ямы, Арьямана, а также Питри - богов категории Агнишватт. Бархишады и Сомапы снова приходят (к нам), которые находятся здесь под твоей защитой.

О мои Питри и кровные родственники вплоть до семи поколений, родившихся в моей семье, о деды, я, податель Пинд, пришел сюда, на эту (Кшетру)”.

37. Сказав это, о великая богиня, он должен произнести эту мантру:

38-39. “Пинда была предложена мной моему отцу, дедушке и прадедушкам, а также бабушке и прабабушке матери по отцовской линии, дедушке и прапрадедушке отца матери, да будет она бесконечной (вечной).

40. Почтение богу Солнца, поддерживающему в форме лотоса, Мангале (Марсу) и Соме. “После поклона и совершения богослужения следует произнести следующую молитву:

41. Там, рядом с Гошпадой, следует предложить Питри и тем, у кого нет наследников, пинды из хорошо приготовленного Кару с (следующими) мантрами.

42. “Те, кто, родившись в нашей семье, умерли, но не получили искупления, и кто отправился в ады, называемые Раурава, Андхатамисра и Каласутра, ради того, чтобы поднять их (из адов). Я дарю эту Пинду”.

43. “Я предлагаю эту Пинду для искупления тех, кто отправился в мир Прета и претерпевает бесчисленные страдания”.

44. “Я предлагаю эту Пинду тем Питри, которые перешли к виду животных, и тем, кто обрел форму насекомых и рептилий или кто существует в форме деревьев”.

45. “Я даю эту Пинду для возвышения тех Питри, которые были подвергнуты бесчисленным пыткам слугами Ямы”.

46. “Пусть все дальние родственники и те, кто был родственниками в других рождениях, всегда будут полностью удовлетворены предложением этой Пинды”.

47. “Если некоторые из моих Питри живут в форме Преты, пусть они навсегда насытятся предложением этой Пинды”.

48. “Пусть эта Пинда будет для искупления тех Питри и родственников, которые обитают на небесах, на земле и в промежуточном пространстве и которые умерли, но не получили погребальных обрядов или очистительных поминок”.

49-51. “Пусть предложенная мной Пинда принесет вечное удовлетворение тем умершим родственникам, принадлежащим к моим семьям по отцовской и материнской линии или к семьям моего наставника, тестя или брата; тем людям, родившимся в моей семье, которые, лишившись жены и сыновей, перестали получать Пинду, тем, в отношении кого соблюдаются ритуалы были прекращены, те, кто родился слепым или был хромым, имел дурную внешность или умер в эмбриональном состоянии, те, кто был известен или неизвестен (но принадлежит к моей семье)”.

52-53. “Пусть мои Питри навсегда освободятся от состояния Прета. Любое (небольшое) количество коровьего молока, смешанного с медом, топленым маслом и пайасой (рисом с сахаром, сваренным в молоке), которое дается (Питри) в этой Гошпада-тиртхе, остается (удовлетворяет) бесконечно.”

Следует читать Веды и все Пураны наизусть.

54. Следует читать следующее (во время Шраддхи): Различные восхваления богов Брахмы, Вишну, Арки (Солнца) и Рудры, а также ведические сукты об Индре, Соме, Павамане в зависимости от способностей человека.

55-56. (Также следует произнести следующее:) Брихатсама, Ратхантара, Джйештха-сама, а также различные части Самаведы. Точно так же следует читать главу "Шанти мантры" и "Мадху Брахман", "Мандала Брахман" или "то, что приятно и удовлетворяет брахманов и вас самих" — все это следует читать вслух.

57. Таким образом, после подношения Пинд в превосходной Тиртхе Гошпады на реке Ньянкумати в соответствии с предписанной процедурой следует произнести следующую мантру:

58. “Пусть Дэвы, начиная с Брахмы, и ведущие мудрецы засвидетельствуют тот факт, что после прихода на эту Тиртху ритуал (подношения пинд и т.д.) был совершен мной”.

59. “О превосходные Суры, я пришел сюда, в эту Тиртху, для выполнения обязанностей (Шраддха и т.д.), относящихся к Питри. Пусть все вы засвидетельствуете это тем, что я освободился от трех видов долгов”.

60. Таким образом, следует обойти превосходную Гошпада Тиртху. Затем, заплатив Дакшину (плату за выполнение религиозных обязанностей) брахманам, пинды следует выбросить в реку.

61. Корова и шкура черной антилопы должны быть подарены там, моя дорогая, в дни Аштаки, во Вриддхи-Шраддхе и в годовщину смерти в Гайе.

62. Здесь должна быть совершена отдельная Шраддха для матери. В других местах это исполняется вместе с ее мужем. В Гайе Вриддхи-Шраддха, а Питри-Шраддха должна предшествовать Питри-Шраддхе матери.

63. Как и в Гайе, здесь также Шраддха должна быть снова совершена превосходными людьми. Именно по этой причине Вишну объявил эту (Кшетру) Гупта-Гайей (скрытой Гайей).

64. Подарив благовония, человек обретает благоухание, Саубхагью (супружеское счастье) - подарив цветы, царственность - подарив благовония, а сияние - подарив лампу.

65. Уничтожение грехов (результатов) путем дарения флага. Совершающий ятру (паломничество) пребывает в обители бога Брахмы. Сам Вишну доставит Питри исполнителя Шраддхи (здесь) на Вишнулоку (область Вишну).

66. Тот, кто накормит одного брахмана, дающего достойные похвалы обеты, там, на великой Тиртхе, называемой Гопрачара, становится дарителем пищи для десяти миллионов брахманов.

67-68. До сих пор была вкратце рассказана процедура совершения Шраддхи. Теперь я расскажу вам древнюю историческую легенду — о жизни царя Вены и благородного душой Притху: о том, как произошло избавление от Чандалы. О богиня, из Дэвов, послушай это полностью, наделенная совершенной верой.

69. Этот священный эпизод никогда не следует рассказывать вероломному человеку, грешнику, тому, кто не является чьим-либо учеником, врагом или несоблюдающим обеты.

70. Этот тайный, подобный Ведам эпизод, ведущий на небеса, дарующий славу и долголетие, был описан мудрецами. Это должен услышать тот, кто не ревнив.

71. Человек, который, поклонившись брахманам, рассказывает историю рождения Притху, сына Вены, не будет горевать из-за совершенных им добрых или злых поступков.

72. Жил-был патриарх по имени Анга, который родился в семье Атри и был таким же блестящим, как Атри. Этот царь блистал (действовал блестяще) как защитник религии.

73. Вена был его сыном. Он был не очень религиозен. Этот царь (патриарх) был рожден от Суниты, дочери Мритью (бога смерти).

74. Из-за дефекта (злой натуры) своего деда по материнской линии он, обладая внешностью, подобной Кале, отбросил Дхарму назад и приобрел дурной нрав.

75. Он отменил древний религиозный порядок. Переходящий [Преступающий границы?] Шастры, он совершал антирелигиозные поступки.

76-78. Пока он (Вена) правил, подданные воздерживались от изучения Вед и совершения вашат (религиозных обрядов и жертвоприношений).

В своей собственной стране царь под бой барабанов объявил о своем жестоком приказе, предвещающем неминуемую гибель: “Пока я правлю царством, не должно быть никаких подношений даров (Даны) или жертвоприношений, Меня должны восхвалять и поклоняться мне во время всех жертвоприношений превосходные брахманы. Жертвы должны совершаться во мне (по отношению ко мне), и мне должны приноситься приношения”.

79. Тогда великие мудрецы, главным из которых был Маричи, пришли в ярость. Они рассказали царю, который превысил свой лимит (обязанностей) и был занят тиранией подданных:

80-81а. “О Вена! Не совершайте нерелигиозных поступков. Это не вечная Дхарма. Поскольку вы родились в роду Атри, вы, несомненно, являетесь патриархом. Раньше, во время коронации, вы давали клятву в том, что будете защищать подданных.”

81b. Затем он ответил всем мудрецам-брахманам, которые говорили так (как указано выше).

82-85а. Порочный Вена, знаток ораторского искусства, громко рассмеялся и сказал: “Кто еще (кроме меня) является создателем и распространителем Дхармы? К чьим советам я должен прислушаться? Кто еще в мире равен мне в доблести, учености, покаянии и истине? О люди с благородной душой, воистину, вы не знаете меня на самом деле. Я - источник людей, особенно всех религий. Я буду создавать и разрушать эту землю такой, какая она есть, силой своей воли или совершением ягьи. Без сомнения, вас будут развлекать таким образом”.

85в-86. Когда не удалось убедить царя Вену, который из-за упрямства был высокомерен и введен в заблуждение, великие мудрецы пришли в ярость и убили этого могущественного царя мантрами из Атхарва Веды.

87-88. Будучи в сильной ярости, они сбили Вену с левой руки. Сообщается, что сначала, пока взбивали руку, появился чрезвычайно низкорослый мужчина с черным цветом лица, моя дорогая. Тогда он, охваченный ужасом, предстал перед ними, почтительно сложив руки, о моя дорогая.

89. Видя, что он расстроен и взволнован умом, они сказали: “Сядь”. Из-за команды “Сядь” (нишида) очень доблестный человек стал известен как Нишада, который стал основателем общины (называемой Нишады[1]).

90-92. Он создал рыбаков, также рожденных от грехов Вены, и других, таких как Тубара и Кхаса, у которых гора Виндхья была местом обитания. Они, воспитанные на грехах Вены, были заинтересованы в нерелигиозных поступках.

Великие мудрецы пришли в ярость и начали взбивать правую руку Вены на манер растирания Арани для создания огня путем истирания. Из этой руки родился Притху, подобный сияющему огню.

93. Поскольку он родился от широкой ладони (Притху), его (назвали) Притху. Подобно настоящему пылающему огню, он обладал великолепным телом.

94. Он держал лук, называемый Аджагава, и стрелы, похожие на змей. Он пользовался своим мечом для защиты (подданных) и сверкающими доспехами.

95. О великая богиня, когда он (Притху) родился, все живые существа преисполнились радости. И Вена отправился на небеса.

96. Затем реки и моря унесли с собой все (виды) драгоценных камней. Все они обратились к царю (с просьбой использовать их) для церемонии коронации.

97-98. Вместе с мудрецами и бессмертными (Дэвами) и в сопровождении подвижных и неподвижных существ туда пришел Господь Брахма (Дедушка). Он открыл коронацию окроплением (священной) водой. В высшей степени блистательный Притху был посвящен (как царь) Дэвами, Ангирами и другими в качестве главы царства.

99. В высшей степени удачливый и доблестный Притху, сын Вены, правил и умиротворял своих подданных, которыми его отец управлял не столь миролюбиво.

100. Следовательно, из-за привязанности (своих подданных к нему) он стал называться Раджой. Пока он путешествовал (к морю), воды стояли неподвижно.

101. Горы рушились, и никто не задевал знамя его колесницы. Земля производила продовольственные злаки, не будучи вспаханной. Просто думая, продукты готовились (легко). Коровы давали все, что было нужно. Мед был в каждой чашке (с листьями).

102. В то самое время, когда пели певцы Самы, из сосуда, содержащего (жертвенные) ковши, относящиеся к Вишведевам, Магадха родился вновь.

103-105. Его называют Магадхой, потому что он родился среди певцов Самы. Когда Брихаспати также принес Хавис (жертвоприношение) специально для Индры, должным образом окропив его, произошла ошибка. В качестве искупления в ритуалах Хависы посыпались оставшимися материалами, хависы Гуру (Брихаспати) (предлагались с мантрами) произносились с беспорядочным акцентом (Удатта, Анудатта и Сварита), и возник Варна Викритис (неправильное произношение слогов).

106. Ягья состоялась у той женщины-брахмана из рода кшатриев (? неясной!) Поскольку существовало сходство с первым, были объявлены аналогичные дхармы (обязанности).

107. В критические времена профессия кшатрия является средним (типом) дхармы. Уход за лошадьми, слонами и колесницами считается средним и низменным занятием.

108-109. Оба (Сута и Магадха) были приглашены туда великими мудрецами. Так говорили все великие мудрецы: “Да будет восхвален царь, ибо этот Владыка земли достоин и уместен своими деяниями”. Затем и Сута, и Магадха обратились ко всем мудрецам.

110-111. “Мы доставляем удовольствие, восхваляя Дэвов, а также мудрецов (песнями) об их (великих) деяниях. Мы не знаем ни его деяний (достижений), ни присущей ему славы, с помощью которой мы могли бы составить хвалебную речь этому блистательному царю, о Брахман”. Мудрецы велели им восхвалять его, упоминая о его будущих достижениях.

112. Песни о любых великих деяниях, совершенных могущественным Притху (в будущем), были сочинены восхваляющими Сутами и Магадхами.

113. Притху, Повелитель подданных, услышавший эти исполненные смысла песни, был чрезвычайно доволен ими. Он отдал Анупадешу (южную Малву, Мадхья-Прадешу) Сутасу, а страну под названием Магадха (часть Бихара) - Магадхасу.

114. С тех пор суты и Магадхи восхваляли ранних царей. Их (царей) прославляют благословениями Суты, Магадхи и Банди.

115. Увидев его, подданные очень обрадовались и сказали: “О великие мудрецы, этот Вайня (сын Вены, Притху), который дает средства к существованию, был назначен правителем (людей)”.

116. Тогда подданные бросились к чрезвычайно удачливому Притху со словами: “Судя по тому, что говорят великие мудрецы, ты - тот, кто распоряжается нашими средствами к существованию”.

117. Сказанный так своими подданными и с желанием трудиться на благо подданных, он взял свой лук и стрелы и взбудоражил и потревожил Землю.

118. Охваченная страхом перед Притху, Земля превратилась (приняла облик) коровы и убежала прочь. Чтобы поймать ее, Притху погнался за убегающей Землей.

119. Затем, из страха перед Вайньей, она отправилась в регионы, начинающиеся с Брахма-локи. На бегу она увидела Вайню с поднятым луком в руке.

120. Великий йогин с благородной душой (Притху), которого было трудно одолеть даже бессмертным, был вооружен острыми, сверкающими, переливающимися всеми цветами радуги стрелами.

121. Богиня (Земля), которой всегда поклонялись в трех мирах, не получила защиты (ни от кого). Почтительно сложив ладони, она приблизилась к самому Вайнье (Притху).

122. Она обратилась к нему: “Разве ты не видишь, что убийство женщины противоречит религии? Как ты собираешься удерживать и защищать людей без меня?

123. О царь, люди полагаются на меня. Весь мир держится на мне. О царь, пойми, что без меня все твои подданные погибнут.

124. Если ты вообще желаешь (достижения) благополучия подданных, тебе не следует убивать меня. О защитник Земли, ты прислушайся к этим моим словам.

125. Все начинания, если они начаты надлежащими средствами, становятся успешными. Убив меня, вы будете неспособны защитить подданных.

126. Я буду благосклонен к тебе. Остерегайся своего гнева, о в высшей степени блистательный. Они говорят, что женщины, даже если они перешли в состояние нечеловеческих существ, не заслуживают того, чтобы их убивали.

127. Если один виновник жестоких поступков, величайший грешник, умирает, это приводит к благополучию многих. В этом случае убийство его увеличивает заслуги (убийцы). В таком случае, о защитник Земли, ты не должен отказываться от (Дхармы) и сворачивать с пути религии”.

128. Услышав ее речь, могущественный царь сдержал свой гнев. Человек с благочестивой душой обращался к Земле:

129. “Если кто-то убивает ради одного (индивидуума), будь то ради себя или других, или тот, кто намеренно убивает одного или многих (ради одного индивидуума), это грех.

130. Если многие люди становятся процветающими и счастливыми благодаря смерти одного, то тот, кто убивает его, не совершает греха.

131. Поэтому, о Земля, я убью тебя ради (моих) подданных, если сегодня ты не выполнишь мои слова, способствующие благополучию мира.

132. Убив сегодня стрелой вас, ослушавшихся моего приказа, я поддержу всех своих подданных, сделав себя достаточно сильным (Притху).

133. О превосходнейший из блюстителей Дхармы, ты выполняешь мои приказы и всегда поддерживаешь моих подданных (пищей и т.д.). Нет сомнений, что ты способна на это.

134. О (Земля), прими мое дочернее положение. Поэтому я забираю обратно эту свою ужасного вида стрелу, которая предназначалась для того, чтобы убить тебя.”

Тогда великая целомудренная леди, к которой так обратился Вайня, ответила:

135. “О царь, нет никаких сомнений в том, что я все исполню. Найми для меня теленка, чтобы из материнской любви я выделяла молоко.

136. О лучший из всех царей, сделай так, чтобы я везде была ровной, чтобы, испуская избыток молока, я насытила (мир)”.

Ишвара сказал:

137. Затем Вайня кончиком своего лука убрал груды камней, в результате чего горы стали больше и выше.

Ишвара сказал:

138. Земля была такой (неровной) в прошлые манвантары, и неровные (холмистые) участки (земли) развивались естественным образом.

139. Воистину, в предыдущем творении поверхность земли не была неровной. Существует (существовавшее) разделение на города и деревни.

140. Здесь не было ни посевов, ни продовольственного зерна, ни молочного животноводства (букв. загоны для коров), ни сельского хозяйства, ни торговых путей.

141-143. (Сообщается, что) таково было состояние ранее, до Чакшуша Манвантары. Было сотворено (все) это в нынешнюю Вайвасвата Манвантару. В какой бы части земли ни была ровная местность (равнины), в тех местах жили все люди. Сообщается, что рацион подданных состоял из фруктов и кореньев. Мы слышали традиционное сообщение о том, что (диета) была (доступна) с трудом. Именно из Вайнии было создано все это.

144-145. Превратив Господа Чакшушу Ману в теленка, Притху подоил Притхиви (Землю) и собственноручно собрал урожай (продовольственное зерно).

146. С тех пор все подданные поддерживали себя с помощью этой пищи. Говорят, что Землю снова доили мудрецы.

147. Теленком, выбранным ими, были Сома и Брихаспати, доярка. И все чанды (метры), начинающиеся с Гайатри, образовали горшок.

148-149. Покаяние, вечный Брахман, было тогда их молоком.

Говорят, что Землю доила группа Дэвов, главой которых был Пурандара (Индра) в золотом горшке. Магхава (Индра) был теленком, а Солнце стало доильщиком.

150-152а. Молоко было медом силы. Божества поддерживают себя с его помощью. Сообщается, что Питри снова доили Землю, взяв серебряный горшок. (Они доили) Свадху для вечного удовлетворения. Их детенышем был доблестный Вайвасвата Яма. Могущественный господь Антака (бог смерти) был дояром.

152в-154. Говорят, что асуры снова мощно доили Землю, прихватив с собой железный горшок. Доблестный Вирочана, сын Прахлады, был их детенышем. Двимурдха (двуглавый), сын Дити, был ритвиком. Он доил молоко в образе Майи. Это доставило удовлетворение Дайтьям.

155. Благодаря этой Майе все асуры по-прежнему являются знатоками Майи. Эти великие доблестные люди поддерживают себя таким образом. Это (Майя) - их великая сила.

156-157. Сообщается, что после того, как Такшака превратился в теленка, а в качестве горшка была использована бутыль-тыква, наги (змеи) подоили Землю, обильно выделяя яд в виде молока.

158. Доильщиком кобр и всех змей был знаменитый Васуки, сын Кадру. Поддерживая себя этим (ядом), эти ужасные змеи с огромным телом обладают достаточным количеством яда. Это их средство к существованию, проявление доблести и конечная цель.

159. Сделав Вайшравану (Куберу) теленком, Якши и Пуньяджаны снова невидимо подоили Землю в неочищенном горшке.

160. Раджатанага, который был подвижным (носителем) Философского камня, был дояром. Он был самообладаемым, в высшей степени блестящим человеком. Наделенный богатыми аскезами и знаниями, он был правителем якшей.

161-162. Таким образом, они (якши) поддерживают себя. Могущественные Васу, Ракшасы и гоблины снова подоили Землю. Брахмопендра от Куберы была их доильщицей. Могучий Сумати был Теленком, а кровь - молоком.

163. В горшке-черепушке ее незаметно доили. Этим ‘молоком’ (кровью) все ракшасы поддерживают себя.

164. Сделав Чайтраратху теленком, группы гандхарвов и небесных девиц подоили ее в горшке из листьев лотоса, и молоко источало чистый сладкий аромат.

165-166. Там теленком был Ручи, а доильщиком - счастливый сын Муни. О богиня, сообщается, что Землю снова доили Горы. Теленком были Гималаи, а дояркой - великая гора Меру.[2]

Она добывала лекарственные травы и различные виды драгоценных камней.

167а. Их горшок был сделан из камня. Таким образом, горы прочно укоренились.

167в-168. О славная госпожа, говорят, что деревья и лианы, взяв горшок с листьями дерева Палаша, которые срезаны, сожжены и (все еще) дают ростки, и превратив дерево Плакша в теленка, дерево Шала с пышными цветами в доярку, Землю, кормилицу существ, дали все желаемые объекты.

169. Мы слышали, что такая Земля, носительница и творец (мира) и сокровищница богатств, была доена Притху на благо людей.

170-171. Земля, омываемая морем, была источником и опорой мира подвижных и неподвижных. Сообщается, что она хорошо известна как Медини, поскольку раньше была завалена салом и плотью (демонов) Мадху и Кайтабхи. Ее прославляют как Васудху, поскольку она содержит богатство.

172. Затем она стала дочерью разумного царя Притху, сына Вены, и поэтому ее называют ‘Притхиви’.

173. Знаменитое, прекрасное, несметное богатство, украшенное гирляндой городов и рудников, было добыто Притху с большим трудом.

174-175. Притху, сын Вены, величайший из царей, был монархом, обладавшим такой властью. Затем он порадовал Землю благочестивым правлением. Следовательно, слово раджан произошло от его счастливого правления землей.

Получив царство, Вайнья (Притху) начал размышлять:

176. "Мой отец был в высшей степени нерелигиозен, он уничтожал жертвоприношения. В какое место он отправился? Откуда мне может быть известно это место?

177. Как должны быть совершены его похороны, если он был убит брахманами? Какое положение будет достигнуто благодаря силе и действенности жертвоприношений и религиозных даров?’

178. Пока он размышлял таким образом, к нему пришел Нарада. Он (царь) предложил ему (Нараде) сесть, поклонился ему и спросил:

179. “О Господь, ты знаешь как благоприятные, так и неблагоприятные (события) в мире. Мой отец отличался дурным поведением, клеветал на Дэвов и брахманов.

180. Из-за своих (дурных) поступков он был убит брахманами и отправился в мир иной. В какое место отправился отец, на небеса или в ад, в адскую или подобную аду утробу?”

181. Постигнув это своим божественным оком, Нарада сказал: “Послушай, о могучерукий царь, о том, где находится твой отец (сейчас).

182-183. Здесь, на этой земле, есть страна под названием Мару, в которой нет воды и деревьев. О превосходнейший среди людей, в этой ужасной стране твой отец родился среди млеччей. Больной и пораженный проказой, он ест остатки пищи, оставленной млеччами. У него гноящиеся раны, полные червей.”

184. Услышав эти слова благородного душой Нарады, царь воскликнул: ‘Увы! Увы!’ - и упал в обморок.

185-186. Терзаемый тоской, он размышлял: "Какое средство мне следует предпринять?" Пока он размышлял таким образом, человеку с благородной душой пришла в голову мысль: "В этом мире того называют (настоящим) сыном, кто спасает своего отца. Как я освобожу моего отца от грехов?’

Поразмыслив таким образом, он спросил Нараду:

187. “Святой сэр, обо всех деяниях моего отца было рассказано (вами). О превосходный брахман, каким действием произойдет его освобождение? Скажи мне, может ли (это быть достигнуто) соблюдением обетов, религиозными дарами, епитимьей или паломничеством к святым местам?”

Нарада сказал:

188. О царь, отправляйся в выдающиеся священные места. Приведи своего отца из той пустыни в те священные места, о Повелитель людей.

189-190. Отправляйся в те места, о великий царь, где боги могущественны, а тиртхи чисты. О Господь, соверши паломничество. Знайте, что таким образом произойдет освобождение вашего отца.

Услышав слова Нарады с благородной душой, он возложил ответственность за управление царством на своего министра и отправился в паломничество.

191-192. Он отправился в страну Мару. Он увидел его (Вену), зараженного проказой и страдающего тяжелой формой туберкулеза среди млеччей. В течение Гавьюти (двух Крош) там было пустынно, безлюдно. Увидев это, он пришел в ярость и произнес следующие слова:

193. “О Млечча, я возьму этого больного человека к себе домой. Если вы согласитесь, я вылечу его там от болезни”.

194-195. Зная, что этот человек (Притху) был милостив, все млеччхи, распростершиеся ниц (перед ним), сказали: “О Владыка мира, забери его. То, что вы прибыли сюда, - это наша удача. О Господь, ты сделал счастливыми людей, от которых исходил дурной запах”. Затем были приведены люди, способные нести паланкин.

196. Услышав милостивые слова царя, они посетили многие миллионы священных мест, таких как Кедара и другие.

197. Куда бы ни направлялся Вайнья (Притху) в сопровождении Вены, там раздавался громкий плач тиртх.

198. Они воскликнули: “Увы! О судьба, враг приближается с целью уничтожения. Теперь, куда мы должны (можем) пойти?” Это было постоянное беспокойство и тревожность.

199. При виде его они закричали: “Ха, ха! (Увы! Увы!). (Верховные божества) Тиртх обратились в бегство, и дэвы мгновенно исчезли.

200. Таким образом, царь совершал паломничество в течение трех лет. Его (Вены) искупления не было и в помине. Он (Притху) очень глубоко горевал.

201. Затем слуги (носильщики паланкинов) были направлены на прославленную Курукшетру (посмотреть), можно ли снова достичь там искупления от греха (при втором посещении).

202. О дорогая, они взвалили паланкин на свои плечи и отправились на Курукшетру. Они отнесли его в Стхану Тиртху. Там они положили его и ушли.

203. В полдень царь, испытывая глубокое уважение (к Тиртхе), пожелал совершить омовение как самому себе, так и своему отцу и преподнести шестнадцать (видов) религиозных даров.

204. Верный царь, побуждаемый преданностью, пожелал раздавать подарки. Затем бог Ветра произнес эти слова из промежуточного пространства между небом и землей:

205. “Не совершай, о Дорогой, опрометчивых поступков. Защищайте святое место с большими усилиями. Этот (Вена) со всех сторон окружен ужасными грехами.

206-207. Он использовал (практиковал) клевету на Веды и связан с сотнями убийств брахманов. Такой грешник, совершающий дурные поступки, приведет Тиртху к разрушению. Не разрушай, о царь, Тиртху. Это будет великим грехом”. Услышав это заявление бога Ветра, он был охвачен великой печалью. Огорченный болезненным состоянием своего отца и терзаемый горем, он заговорил:

208-209. Подняв руки вверх, он плакал снова и снова. - Увы! О судьба. Если даже эта Тиртха не сможет очистить его, поскольку он чрезвычайно обременен ужасными грехами, я, несомненно, совершу искупление ради отца”.

210. Услышав его речь и сильно сжалившись над ним, небесные странники (боги) снова произнесли слова из пространства между землей и небом:

211. “О царь, о величайший монарх, оставь свое горе. Слушайте, что мы говорим. Таким образом, произойдет великое (полное) уничтожение грехов этого вашего отца.

212. Существует высокоэффективное священное место, хорошо известное как Прабхаса. Она подавляет все грехи и разрушительна для великих грехов.

213. Сущность богов Брахмы, Вишну и третьего Рудры пребывает в той самой великой Кшетре Прабхасе, которая дорога Шанкаре.

214. Его помнят как превосходную Кшетру, относящуюся к Шакти, Чандре (богу Луны), богу Солнца, Сарасвати, Агни (богу огня) и Варуне.

215. Какие бы тиртхи и священные места ни существовали раньше (в докалийский период), они перейдут к Прабхасе с наступлением века Кали.

216. Восемь тысяч Коти (Коти = десять миллионов) и восемьсот Коти-ганов Шанкары защищают Прабхасу, оставаясь там.

217. Эта священная (река) Сарасвати встречается здесь повсюду. В Прабхасе пятиканальная Сарасвати труднодоступна даже Дэвам.

218. Между ее пятым течением и берегами Ньянкумати (реки) расположена знаменитая Тиртха под названием Гошпада.

219. В середине ее находится скала под названием ‘Преташила’, которая освобождает претов (от состояния гоблинства). Ранее было выпущено двадцать Коти (Коти = десять миллионов) претов (из состояния Прета).

220. Тиртха дарует освобождение грешникам. Это запомнилось как первая Рудрагая. Там находится Тиртха, называемая Гошпада, знаменитая на всю землю в эпоху Кали.

221. Когда Матери мира (Лока-матарах [Матр]) появились из-за вспенивания Молочного океана, они оказались поблизости от Тиртхи вместе с Дэвами.

222-223. Нога (коровы) Нанды погрузилась в поверхность скалы, похожей на плиту. Увидев плиту, отмеченную отпечатком копыта и частью плеча, все боги были поражены. Они спросили корову Нандини: “О богиня, какой след виден на каменной плите, называемой Прета? Как получается, что депрессия возникает среди нас? В чем же этот недостаток?”

Нандини сказала:

224. О Дэвы, это отпечаток моей ноги, который сияет, отпечатавшись на каменной плите, подобно другому диску Луны во внутреннем дворе в форме неба.

225. О Дэвы, начиная с сегодняшнего дня, во всех трех мирах, состоящих из подвижных и неподвижных тел, он будет известен во всем мире под знаменитым именем Гошпада.

226. О Дэвы, человек, который, придя сюда, совершит омовение и Шраддху, получит блага в семь раз больше, чем в Гайе.

227. Нет (определенного) дня, созвездия или периода, подходящих для такого исполнения. Всякий раз, когда видят Тиртху, наступает тысяча парван (дней, подходящих для этих религиозных обрядов).

228-232а. О Парвати! Если есть желание (узнать) о днях Парвана, слушайте. (Это) две Айаны, равноденствия, обычный переход Солнца с одного зодиака на другой, день новолуния и дни Аштаки, особенно в темную половину месяца, в дни астеризма Ардра, Магха и Рохини, когда доступны деньги и брахманы, Гаджаччхая Парва, Вьятипата, Вайдхрити третий день в Вайшакхе и девятый в Карттике, пятнадцатый день в Магхе, тринадцатый день в Набхасье (Бхадрападе), первый день каждой Юги. В таких случаях или в первый день Манвантары Шраддху должен совершать мудрый человек.

232в-235. Религиозный дар становится непреходящим благом, если его преподносят на девятый день светлой половины Ашвины, двенадцатый день Карттики, третий день месяца Чайтра, а также Бхадрапады, но особенно в день новолуния Пхалгуны и одиннадцатый лунный день Пауши, десятый лунный день Ашанхи и другие лунные праздники, седьмой день (вероятно, светлой половины) Магхи, восьмой день темной половины Шраваны и день полнолуния в месяцах Карттика, Пхалгуна и Джьештха, а также первый день Манвантары.

236-238а. Удовлетворение до конца Кальпы (достигается Питри), если Шраддха совершается в первые дни Кальпы, а именно на третий день Вайшакхи и на третий день темной половины Пхалгуны, на пятый день Чайтры, а также в последний день того же тринадцатого дня в светлой половине Магхи и седьмой лунный день в Карттике, девятый день Маргаширши, эти семь дней являются первыми днями кальп.

238бс. Поговорив с Дэвами, Нандини (корова) немедленно исчезла, как лампа, потушенная ветром.

239. Увидев это чудо, Дэвы вместе с Васавой (Индрой), брахманами и божественными мудрецами спели этот древний стих:

240. “О, как чудесно величие этой Тиртхи! Поистине удивительна сила покаяния Нанды (коровы). Предлагая только одну Шраддху (здесь), вы получаете в семь раз больше пользы (от исполнения Шраддхи) в Гайе”.

241. Затем, сказав это, Дэвы совершили религиозные обряды, начинающиеся со Шраддхи. Они получили выгоду, как ранее заявляла Нандини.

242. Итак, о главный среди царей, немедленно отправляйся в Гошпада-Тиртху. После совершения Шраддхи и других обрядов вы получите желаемый плод.

243. Этого, твоего отца, помнят как худшего из грешников. Невозможно искупить его сотнями других тиртх, кроме как Гошпада Тиртхой.

244. Поэтому, о великий царь, отправляйся немедленно. Не откладывайте”

Услышав это, царь пришел к Прабхасе Кшетре.

245. Опережая брахманов, которые знали величие Тиртхи и были ее жителями, этот великий царь отправился к реке Ньянкумати.

246. Они показали царю священный отпечаток ноги на Преташиле. Увидев эту чистую полупрозрачную Тиртху, глаза царя (как будто) наполнились удивлением. Для совершения жертвоприношения он приготовил кунды (очаги), алтари и пандалы.

247. Затем в соответствии с предписанной процедурой было начато жертвоприношение с очень щедрыми денежными подарками. Проявились его предки, обладавшие огненным блеском.

248. Те питри, чья вера укрепилась благодаря жертвоприношению Шраддха, остались довольны и обратились к прекрасному царю:

249. “О царь, ты благословен, ты достоин похвалы. Благодаря тебе мы стали еще более благословенными. Ты искупил нас, совершив Шраддху в этом месте”.

250. Затем, сказав это, все Питри вместе с Веной, восседавшие на великолепной воздушной колеснице, отправились на небеса.

251-253. Уходя, Вена обратился к этому превосходнейшему царю: “В течение четырех других (предыдущих) рождений я, который был прокаженным грешником, питавшимся остатками пищи Чандалов, думал, что я, будучи полностью свободным от грехов, попаду на небеса. О в высшей степени удачливый, иди и наслаждайся царством в течение длительного периода. Ты выполнил все обязанности, которые должен выполнять сын”.

254. Услышав это, царь вместе со своими родственниками пришел в восторг. Он приводил брахманов в восторг дарами земли (земельными участками), золотом и другими вещами.

255. Видя действенность Тиртхи, приводящей к прямому видению Питри, в мире не было ничего, что не было бы дано царем.

256. Покончив с этим таким образом, царь вернулся на свое место (то есть в столицу). Насладившись всей землей, он после смерти попал на небеса.

257. Разрушающее грех священное место Прабхаса обладает такой эффективностью и могуществом; миллионы тиртх приходят туда, и Дэвы тоже пребывают там.

258. Тот, кто, посетив Прабхаса Кшетру, намеревается отправиться в другую Тиртху, подобен человеку, который, выбросив (съедобное) из рук, пытается облизать свой локоть.

259. Питри спели это древнее двустишие, моя дорогая: “Если сын по какой-либо причине не может отправиться в Гайю, он должен усердно стараться попасть в превосходную Гошпада Тиртху”.

260. Такому сыну, родившемуся в нашей семье, следует предложить Шраддху с луковичными корнями, корешками, фруктами, особым растением, называемым Пиньяка, или даже с водой.

261. Совершая там омовение, он должен, приложив усилия, пригласить брахманов, которые являются превосходными знатоками Вед. Согласно процедуре, их следует усердно кормить в Шраддхе. Затем он должен предложить пинды Питри, которые хотят насытиться.

262. Нет необходимости рассматривать (является ли это правильным) Титхи, Накшатра, Парва или начало месяца (и другие подобные подробности). Человек всегда должен посещать эту Тиртху с сердцем, полным веры.

263. Здесь нет ограничений по времени, поскольку само ее видение является авторитетным. Очень трудно попасть туда в Акшайя-тритию (третий лунный день в светлой половине Вайшакхи), моя дорогая.

264-265. В день Карттики (полнолуния), или на седьмой день месяца Магха, или в день Парва, Падмака, тот, кто желает (обеспечить) удовлетворение Питри, должен принести в дар золото, корову, ткань, серебро (горшок), топленое масло, семена имбиря в соответствии с процедурой.

266. Таким образом, о богиня, тебе был поведан секрет Тиртхи, ведущей к процветанию. Это не следует рассказывать порочным грешникам с жестокими сердцами.

267. Это должно быть дано (рассказано) человеку, наделенному верой, который заинтересован в преданности Питри. Знаток Пуран всегда должен с благоговением читать ее брахманам.

268. Таким образом, Питри получают удовлетворение в течение двенадцати лет. Это всегда должно быть прилежно услышано людьми, которые боятся преисподней. Ее всегда следует благоговейно читать перед брахманами, когда они принимают пищу.

269. Питри раскрывают секрет: Человек, который усердно предлагает Питри воду, смешанную с семенами имбиря, имеет (преимущество) совершать Шраддху в течение ста лет.

270. Этот секрет - сокровище успеха и славы. Это очень дорого Питри. В Ведах это Амрита (нектар) навеки. Это всегда разрушительно для великих грехов людей.

Сноски и ссылки:

[1]:

Популярная этимология, объясняющая название племени адиваси.

[2]:

Калидаса упоминает об этом в начале "Кумара-самбхавы":

йах сарва-шайлах парикалпйа ватсах |

мерау стхите догдхари доха-дакшех ||

 

Глава 337 - Величие Нараяна-Грихи

 

Ишвара сказал:

1-3а. После этого, о великая богиня, следует отправиться в великолепное святилище Нараяны. Это к югу от Гошпады, на благоприятном берегу моря. Он находится в непосредственной близости от реки Ньянкумати, разрушительницы всех грехов. Сам Кешава обитает там с другой, предыдущей кальпы, чтобы искупить Питри в этот ужасный век Кали.

3в-4. Когда Господь Хари уничтожает Дайтьев, он всегда остается в этом доме, чтобы отдохнуть. Поэтому он стал хорошо известен во всем мире как ‘Нараяна-гриха’ (Дом Нараяны).

5. Он известен как Джанардана в эпоху Криты, Мадхусудана в Трета Югу, Пундарикакша в Двапару. В эпоху Кали его помнят как Нараяну.

6. Когда начинается новая группа из четырех Юг, он, покоритель врагов, снова и снова устанавливает религиозный порядок и приходит в это место (для отдыха).

7. Тот, кто в Экадаши (одиннадцатый лунный день) соблюдает полный пост и посещает этого Бога, видит (достигает) после смерти вечную, безграничную область Хари.

8. Людям, желающим получить максимальную пользу от совершения Ятры (паломничества), следует подарить желтые одежды выдающемуся брахману. Также следует совершить надлежащие омовения и Шраддху.

9. Таким образом, связанная с вами  великая эффективность дома, названного в честь Хари. Умный человек, который усердно слушает или читает это, достигает величайшей цели.

 

Глава 338 - Величие Джалешвары (Джала-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1. О великая богиня, после этого следует отправиться в (святилище), известное как Джалешвара, расположенное на берегу Девики. Ему (Джалешваре) кланяются суры и асуры.

2-3. В Чакшуша-Манвантару, когда наступила Двапара-юга, девушки-наги поклонялись Линге под названием Джалешвара, расположенной на берегах Девики (реки). Человеческие существа не могли этого видеть.

Оно состояло из драгоценных камней очень яркого сияния. Он сияет, как лунный диск. При одном воспоминании об этом (грех) убийства брахмана исчезает.

Деви сказала:

4. Почему она (Линга) названа Джалешварой? В какой период она появилась на свет?

5. Какие благие качества, возникающие в результате общения с добрыми и святыми, прославляются? Какие регионы и какие заслуги приобретены? О Господи, расскажи мне все.

Ишвара сказал:

6. В этом контексте они рассказывают об этом древнем эпизоде: диалоге между (царем) Набхагой и (мудрец) Апастамбой, сокровищем покаяния.

7. Некогда жил великий мудрец Апастамба, обладавший независимой силой воли, предводитель дваждырожденных (брахманов). Святой Господь был занят добрыми делами.

8. Он всегда избегал гнева, алчности, заблуждений и враждебности. Он вошел в воды реки Девики.

9. О возлюбленная Шивы, зная, что святое место Прабхаса было приятным, он прожил там большой период времени.

10. Пока он оставался там в устойчивой позе, подобной колонне, практикуя высшую йогу медитации, однажды к этому месту пришли рыбаки.

11. Раскинув свою чрезвычайно широкую сеть, нишады (рыбаки), гордые своей силой, мощно вытащили эту огромную рыбу (мудреца).

12. Из воды они вытащили сына Брахмы. Видя, как он пылает раскаянием, рыбаки были охвачены страхом. Склонив головы в знак почтения, они громко произнесли эти слова:

Нишады сказали:

13. Тебе надлежит простить нас, совершивших грех неосознанно, о мудрец добрых обетов. Закажите нам, какое приятное задание следует выполнить для вас.

14. Мудрец увидел великое истребление рыб. Глубоко опечаленный и охваченный великой жалостью, он обратился к рыбакам:

15. “Какое средство защиты я могу получить? Увы! Все глубоко озабочены своими личными интересами. Даже ум этих знающих занят только интересами своего "я".

16. Когда люди, наделенные (духовным) знанием, занимаются медитацией в зависимости от (то есть ради) своих собственных целей, куда могут обратиться убитые горем несчастные существа за счастьем?

17-19. Люди, стремящиеся к освобождению, восхваляют человека, который желает испытывать только горести и несчастья — одно хуже другого. Люди, желающие Мокши, говорят: "Какими средствами я могу располагать, с помощью которых я, входя во все существа, могу испытать всеобщие страдания и стать тем, кто обладает несчастным "я"? Все, что является моей благоприятной заслугой, должно достаться им. Какие бы злодеяния ни были совершены ими, они могут полностью достаться мне.’

20. По моему мнению, он - демон, в котором не возникает милосердия при виде слепых, несчастных, увечных, беспомощных и больных.

21. Несмотря на то, что человек способен на это, если он не спасает существа, находящиеся в смертельной опасности, и существа, охваченные страхом, он вкушает плод (страдает от последствий) греха.

22. Говорят, что (счастье на) небесах и освобождение (от Сансары) не заслуживают даже одной шестнадцатой доли того счастья, которое приходит к страдающим людям (когда они получают облегчение).

25. Я ни на шаг не отступлю от этих бедных, крайне огорченных рыб. Что уж говорить о путешествии в область Дэвов!”

Ишвара сказал:

24. Услышав заявление этого мудреца, те рыбаки пришли в замешательство. Они доложили царю Набхаге обо всем, как это происходило.

25. Услышав это, даже Набхага в сопровождении своих министров и семейного священника поспешил повидаться с сыном Брахмы.

26. Должным образом поклонившись мудрецу, подобному Дэве, царь спросил: “О Господь, скажи мне, что следует сделать по твоему приказу?”

Апастамба сказал:

27. Эти рыбаки ведут жалкую жизнь и сильно изнемогают от усталости. Заплати им столько, сколько сочтешь нужным, в качестве моей цены.

Набхага сказал:

28. Как ты, сын бога Брахмы, говоришь, я заплачу сто тысяч (монет) в качестве вознаграждения за то, что вытащили тебя оттуда.

Апастамба сказал:

29. О царь, я не должен быть привязан к ста тысячам в качестве своей ценности. Должна быть указана адекватная цена. Проконсультируйтесь со своими министрами.

Набхага сказал:

30. О превосходный брахман, отдай рыбакам десять миллионов (монет), если такова твоя цена. Если это будет больше, то это будет дано.

Апастамба сказал:

31. О царь, моя цена - не просто сто тысяч или больше. Достойная цена будет заплачена после консультации с брахманами.

Набхага сказал:

32. Половина царства или все царство должно быть отдано Рыбакам. Я расцениваю это как (надлежащую) цену. Что еще ты думаешь, о Брахман?

Апастамба сказал:

33. О царь, меня не должна ценить ни половина царства, ни все царство. Проконсультируйтесь с некоторыми мудрецами, и вам следует указать подходящее значение.

34. Услышав слова великого мудреца, Набхага вместе со своими министрами и семьей впал в уныние.

35. Тогда некий мудрец Ломаша, совершивший великое покаяние, заверил Набхагу: “Не бойся, я удовлетворю мудреца”.

Набхага сказал:

36. Расскажи мне о ценности великого мудреца, о в высшей степени удачливый. Защити меня вместе с моим кланом и родственниками семьи от этого (мудреца).

37. Господь Рудра сожжет дотла три мира вместе с подвижными и неподвижными существами. Что же тогда говорить о слабости мужчины, чрезмерно предающегося чувственным удовольствиям?

Ломаша сказал:

38. О великий царь, ты должен восхвалять превосходного брахмана, достойного поклонения всего мира. Коровы божественны. Следовательно, коровы, являющиеся его надлежащей ценой, должны быть отданы ему.

39. Услышав это заявление, царь вместе со своими министрами и семейным священником были переполнены чрезмерной радостью. Он заговорил с мудрецом:

40. “Вставай, вставай, о святой господин, (ты) несомненно куплен. Это самая достойная цена за твое благородное ”я", о превосходный мудрец".

Апастамба сказал:

41. Будучи чрезвычайно довольным, я стою здесь, поскольку я куплен по надлежащей цене, о царь. Я не вижу в этом мире никакой превосходной, чистой ценности выше коров, о царь.

42. Коровам всегда следует поклоняться и обходить их кругом. Эти богини (коровы) являются вместилищем благоприятности. Они были созданы саморожденным богом (Брахмой).

43. Зал поклонения огню и храмы богов очищаются коровьим навозом. Что могло бы быть создано чище?

44. Моча коровы, коровий навоз, (коровье) молоко, творог и топленое масло (приготовленное из коровьего молока) — все эти пять (чистых) продуктов из коровьего молока очищают весь мир.

45. “Коровы всегда должны быть передо мной, и коровы - сзади. Коровы в моем сердце. Я всегда остаюсь среди коров”.

46. Если чистый человек, владеющий собой, бормочет эту мантру три раза в день (утром, в полдень и вечером), он освобождается от всех грехов и попадает на небеса.

47. Каждый день с преданностью коровы должны питаться в основном травой. Человек, принимающий пищу, не накормив коров, навлекает на себя несчастье.

48. Тот, кто ежедневно кормит коров (и оказывает другие услуги), совершает жертвоприношения огню, должным образом удовлетворяет Питри и совершает поклонение Дэвам.

49. Мантра: “Дочь (божественной коровы) Сурабхи (то есть корова) заслуживает поклонения всего мира. Богиня обитает в области Вишну. Пусть она примет все, что было дано мной, и будет полностью удовлетворена”.

50. Защищая коровьих телят мужского пола, облегчая зуд у коров и защищая слабых и страдающих коров, человек прославляется на небесах.

51. Коровы провозглашаются началом, серединой и концом смертных существ. Они защищают (поддерживают) молоко, топленое масло и нектар всех Дэвов.

52. Следовательно, коровы всегда заслуживают поклонения и подарков. Они созданы подобно лестнице для легкого восхождения на небеса.

53. Услышав о великолепном величии коров, Нишады (рыбаки) пали ниц перед Апастамбой с благородной душой и заговорили:

Нишады сказали:

54. Слышно (нами), что беседа, созерцание, прикосновение, прославление, воспоминание о святых личностях являются освящающими.

55. Просмотр нас и общение с нами были осуществлены вами. Окажи нам услугу и прими эту корову.

Апастамба сказал:

56. Я принимаю эту корову. Теперь вы отпущены от своих грехов. О рыбаки, отправляйтесь на небеса вместе с рыбой, вынутой вами из воды.

57. Если я увижу ад, создавая близость с живыми существами даже с помощью порицаемых средств, я останусь в нем, как будто это настоящий рай.

58. Если я совершил какую-то незначительную заслугу своим умом, речью и действиями, пусть все несчастные существа отправятся к благоприятной цели (небесам).

59. Затем по милости великого мудреца освященной души рыбаки вместе с рыбой отправились на небеса по его словам.

60. Глядя на рыбаков, отправляющихся на небеса вместе с рыбой, царь вместе с министрами и слугами был поражен удивлением и заговорил:

61. “Святые люди подобны воде в (священной) Тиртхе. Они должны обслуживаться лицами, стремящимися обеспечить себе благосостояние. Оказание им услуг ни на мгновение не становится бесплодным.

62. Всегда нужно сидеть с хорошими людьми. Благочестивые истории или беседы следует вести с хорошими людьми. Человек должен вести себя в соответствии с обетами добра. Человек не должен ничего делать со злыми людьми.

63. Эти рыбаки вместе с рыбой попали на небеса благодаря своему общению с добром. Мне нравятся люди, которые совершают добродетельные поступки”.

64. Затем мудрец Апастамба и благородный сердцем Ломаша благословили царя различными желанными дарами.

65. Затем он (царь) избрал благо иметь добродетельный ум, которого так трудно достичь. Сказав "Да будет так” с большой любовью, оба они восхвалили царя.

66. “О главный из царей, как ты благословен тем, что твой ум привязан к добродетели! Дхарму (благочестие) очень трудно обрести, особенно в случае с царями”.

67. Какой человек в мире может быть могущественнее царя, который, раздувшись от гордости, не отказывается от своих собственных обязанностей!

68. Рождение (жизнь) царя всегда, безусловно, подвержено заблуждению. Из заблуждения ад обеспечен. Поэтому мудрые люди порицают царствование.

69. Люди, пристрастившиеся к чувственным удовольствиям, высоко ценят царство. Мудрые люди, однако, считают, что это сравнимо с адом.

70. Следовательно, о великий царь, желаешь ли ты обеспечить себе вечное положение (Мокшу)? Гордость, разрушительница обоих миров, не должна быть в твоих руках”

Ишвара сказал:

71. Поговорив таким образом, эти двое с благородными душами отправились в свои соответствующие обители отшельников. Получив это благословение, Набхага, очень обрадованный, въехал в свою столицу.

72. Поскольку самый превосходный мудрец был пойман в сети рыбаков, он стал хорошо известен в мире как Джалешвара.

73-76. О великая богиня, совершив там омовение и поклонившись Джалешваре, Апастамба, Набхага и Нишады, которые живут ловлей рыбы, благодаря действенности Девики отправились на небеса вместе с рыбой. Пинду следует предлагать Питри на тринадцатый день светлой половины Чайтры. Его заслугам нет конца.

Там (в этой Тиртхе) следует совершить религиозный дар коровы брахману, знатоку Вед. Величие (Джалешвары) должно быть услышано, и Джалешвару следует посетить.

 

Глава 339 - Величие Хумкара Купы

 

Ишвара сказал:

1-2а. После этого, о великая богиня, следует отправиться к источнику, известному во всех трех мирах, на прекрасном берегу Девики. Он наполнен звуком ‘Хум’. Затем, о прекрасная, вода снова опускается туда.

2в-4. О великая богиня, сообщается, что некогда жил (мудрец) по имени Танди, который жил на берегу Девики. Он был великим преданным Шивы, который совершал аскезу.

О госпожа с прекрасным лицом, в то время как он таким образом совершал епитимью в той части страны, туда пришел старый олень, слепой на глаза. Он упал в бездонно глубокую канаву, лишенную воды.

5. Увидев его, мудрец проникся состраданием. Но, приняв (обет) молчания, он неоднократно произносил звук "хум", о прекрасная госпожа.

6. Затем по звуку ‘Хум’ мудреца канава наполнилась (водой), и олень с трудом выбрался из воды.

7-9а. Приняв человеческий облик, он (олень), который был чрезвычайно удивлен, спросил мудреца о достижении желаемого плода в результате падения (в канаву) в виде оленя и появления, превратившись в человека.

Превосходный брахман сказал ему, что (это было) действие той воды. “Именно таким образом я достиг статуса человека. Другой причины нет.”

9в-10. Затем вода снова ушла под землю. Движимый любопытством, мудрец произнес звук ‘Хум’. Колодец снова наполнился водой, как и прежде.

11. Считая его (колодец) выдающейся Тиртхой, он совершил омовение и совершил жертвоприношения, чтобы удовлетворить Питри. Таким образом, он достиг высшей цели.

12-13а. Даже сегодня, если произносится звук huṃ, его заливает водой.

Даже если человек закоренелый грешник, если он отправляется туда с преданностью, он не получит рождения человека на поверхности земли.

13в-14. Если человек освящает себя, принимая там омовение и совершая Шраддху, он освобождается от всех грехов и становится восх [???] [восхваляемым?] в мире Питри. Он искупает семь поколений, предшествовавших ему, и семь следующих за ним.

 

Глава 340 - Величие Чандишвары

 

Ишвара сказал:

1. После этого, о великая богиня, человек должен отправиться к великой Линге Чандишваре, который уничтожает все грехи. Она расположена в том самом месте.

2. О прекрасная госпожа, там, на четырнадцатый день светлой половины месяца Карттика, если человек соблюдает пост и бодрствует ночью, он отправляется на высочайшее место, где обитает бог Махешвара.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627119.html

 

Глава 341 - Величие Бога Вигнараджи из Ашапуры

 

Ишвара сказал:

1. Затем человек должен отправиться к незапятнанной (священной) Ашапуре (исполнителю желаний). Ганеша (Вигнараджа — Господь, повелевающий препятствиями), увенчанный Луной Господь. Он расположен на северо-западе. Он исполняет надежды и желания, и поэтому его помнят как Ашапураку.

2. О богиня, заветные желания были исполнены Рамой, Ситой и Лакшманой после того, как они умилостивили там повелителя препятствий (Ганешу).

3. Там, умилостивив Владыку Ганов, бог Луны добился полного исцеления от проказы, как он того желал ранее.

4-6. На четвертый день светлой половины месяца Бхадрапада следует должным образом поклониться Господу Дэвов (Ганеше) и накормить брахманов модаками (особым сладким блюдом). Человек достигает своего заветного достижения.

Для защиты этой Кшетры, о великая богиня, я назначил Разрушителя препятствий для паломников.

 

Глава 342 - Величие Чандрешвара-КалаКунды

 

Ишвара сказал:

1. Недалеко от него, в юго-юго-восточном направлении, находится разрушающая грех Линга, установленная самим Сомой.

2-4. Существует разновидность нектара, известная как Калакунда. Человек, который, совершив в нем омовение, сражается с Чандрешей, обретает плоды практики аскезы в течение тысячи лет. Там есть озеро, созданное богом Луны, о богиня. Он находится на расстоянии шестнадцати дхану (восток-запад) от Чандреши. Это было описано вам ранее вместе с Мульти-даннойей (дарующей освобождение и т.д.).

 

Глава 343 - Важность (соблюдения обета) Капила-Шаштхи

 

Ишвара сказал:

1. Затем, о великая богиня, следует отправиться к превосходной (Линге) Капилешваре. Это к востоку от Сасибхушаны и к западу от Коти-Тиртхи.

2. Кшетра, относящаяся к Капиле, простирается к югу от Джарадгавеши и к северу от моря. Этого не (достигают) люди, лишенные заслуг.

3. Установив Махешвару перед собой, Капила в течение десяти тысяч лет совершал там суровую аскезу.

4. Там была вызвана великая река, богиня Капиладхара. Достойные люди с удовольствием видят ее сегодня посреди моря.

5-6. О великая богиня, совершая там омовение, особенно в день Капила Шаштхи, следует подарить корову рыжевато-коричневого цвета, что равносильно подарку десяти миллионов коров. Это вспоминается как искупление всех грехов.

После надлежащего поклонения Капилешваре человек получает благо (выдачи замуж) десяти миллионов девушек.

Деви сказала:

7. О Повелитель Дэвов, мне это кажется чудом. Я желаю выслушать процедуру, начинающуюся с Даны (религиозных даров), мантр и т.д., относящихся к Капиле Шаштхи.

Ишвара сказал:

8. Даже если один (Капила) Шаштхи вместе со всеми его астрологическими ассоциациями будет получен в течение жизни человеком, что еще (благоприятного) я могу сказать?

9. Шестой лунный день в темной половине Бхадрапады, приходящийся на вторник и совпадающий с Рохини как астеризмом, а также с Вьятипатой как йогой, запоминается как Капила Шаштхи.

10-11. Затем человек должен совершить омовение в Кшетре или благоприятном месте, посвященном богу Солнца. Совершив омовение грязью, белыми семенами имбиря в благоприятном месте впадения Капилы, он должен совершить Джапу. Затем он должен предложить Аргхью богу Солнца с водой, смешанной с красной сандаловой пастой с добавлением Каравиры (цветов). Взяв на голову горшок с Аргхьей, он должен преподнести его в дар, произнося эту мантру:

12. “Почтение тебе, Владыке трех миров, который осветил три мира. О просветленный Ведами, прими Аргхью. Мое почтение вам”.

13-16. Обойдя вокруг бога Солнца и поклонившись Капилешваре, он должен поставить глиняный горшок без трещин на благоприятное место, вымазанное коровьим навозом и украшенное цветами и зернами сырого риса.

Горшок следует наполнить водой, смешанной с сандаловой пастой, и поместить в него пять драгоценных камней. В нем должны быть трава Дурва, цветы и неочищенные рисовые зерна. Он должен быть покрыт парой красных тряпок, а на золотой колеснице должен быть нарисован медный горшок (затемненный!).

Изображение иконы бога Солнца должно быть выполнено из палы золота. Идол (бога Солнца) должен быть помещен в (глиняный) горшок, и человек должен поклоняться ему с благоухающими цветами.

17. В окрестностях Капилешвары, в пантале, освященном (исполнением) Хомы, богу Солнца следует поклоняться, (произнося) его эпитеты [эпитеты?] как указано (ниже):

18. “О Адитья, Бхаскара, Рави, Бхану, Прабхакара, о создатель дня, я склоняюсь перед тобой; вознеси меня из Сансары.

19. Поскольку ты даруешь наслаждение удовольствиями здесь и освобождение в будущей жизни, даруй нам мир и умиротворение.

20. Почтение, почтение тебе, о дарующий блага, о Владыка Рика, Самана и Яджурведы. Почтение тебе, о тот, чья вселенная является твоей формой, о вместилище вселенной.

21. О богиня (Капила), твое молоко здесь - освящающий, питательный нектар. Именно по твоей милости люди получают отпущение всех грехов.

22. О богиня, созданная богом Брахмой из жертвенной ямы, о Капила великого сияния, приветствую тебя, о достойная (богиня), которой поклоняются все Дэвы.

23. О богиня, включающая в себя всех Дэвов и все тиртхи, о благоприятная, отведи меня, себя, своего дарителя, который поклоняется тебе, на Брахма-Локу”.

24. После надлежащего поклонения корове Капиле (рыжевато-коричневого цвета), божественной особе и богу Солнца, которые восседают на горшке, их обоих следует подарить брахману, знатоку Вед.

25-26. Их следует отдать Вьясе, преданному бога Солнца, произнеся (т.е. произнеся) эту мантру: “О Бог сияющей формы, о око мира, о душа двенадцати, о создатель дня, в сопровождении коровы Капилы дай мне освобождение (от Сансры)"..

27. О Капила, поскольку ты, достойная, освящающая весь мир, был одарена вместе с богом Солнца, даруй мне освобождение”.

28. Дакшину следует предлагать в виде Палы, половины или одной четвертой (золотой палы). Корове следует подарить немного Дакшины в пределах своих возможностей.

29. Человек, который следует этой процедуре Шаштхи (шестого лунного дня), обозначаемой как Капила (то есть йога, называемая Капила-Шаштхи), получает благо от совершения тысячи жертвоприношений лошадей.

30. Тот, кто соблюдает Капила Шаштхи (с помощью этой процедуры), получает полностью все блага, которые получаются от (паломничества) ко всем Тиртхам и (подношения) всех (видов) религиозных даров.

31. Тысячи крор Капил, сотни крор Капил, что бы ни было дано в этот особый день бога Солнца, польза от этого возрастает в десять миллионов раз.

32. О госпожа с прекрасным цветом лица, тот, кто совершает обряд Капила-шаштхи, пребывает на небесах столько лет, сколько волос на теле одного крора коров.

33. Мудрец Капила сказал, что все грехи, совершенные ранее сознательно или неосознанно, уничтожаются (соблюдением Капила Шаштхи).

 

Глава 344 - Величие Джарадгавешвары (Джарадгава-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1. После этого, о великая богиня, следует отправиться к великой Линге, уничтожающей грех, расположенной к северу от северо-восточного направления.

2. Он называется Джарадгавешвара, поскольку установлен мудрецом Джарадгавой. Нет никаких сомнений в том, что это разрушитель грехов, таких как убийство брахмана и т.д.

3. О богиня, здесь протекает божественная река Амшумати. После принятия в ней ванны (омовения) следует предложить пинды в соответствии с процедурой.

4. Это приносит удовлетворение Питри в течение более чем десяти миллионов лет. Быка следует отдать брахману, знатоку Вед.

5-6. После этого следует поклоняться богу Джарангаве с помощью Панчамриты (смеси молока, простокваши, сливочного масла, меда и сахара), цветов, а также гуггулы-окуривания, с восхвалениями, земными поклонами и обходами днем и ночью.

Там следует накормить брахманов различными блюдами и деликатесами. Накормив одного, (заслуга) возрастает в десять миллионов раз.

7. Эта Тиртха была известна как Сиддходака в эпоху Криты. В эпоху Кали он прославляется как Джарадгавешвара.

 

Глава 345 - Величие Налешвары (Нала-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1. После этого, о великая богиня, следует отправиться к Линге Хатакешваре, расположенной на расстоянии ста восьмидесяти дхану к востоку от Джарадгавешвары.

2. Зная, что это превосходная Кшетра, Нала вместе с Дамаянти установили Лингу под названием Налешвара.

3. Посещая его и поклоняясь ему в соответствии с процедурой, о богиня, существо (человек) освобождается от Кали и становится победителем в азартных играх.

 

Глава 346 - Величие Каркотарки

 

Ишвара сказал:

1. В юго-восточном регионе находится бог Солнца по имени Каркотарка, о великая богиня. В предыдущей кальпе это вспоминалось как связанное с Каркотаркой.

2. Просто посетив его, все божества становятся довольными. Тот, кто поклоняется ему надлежащим образом, смазывая его благовонными веществами и окуривая благовониями, освобождается от всех грехов.

 

Глава 347 - Величие Хатакешвары (Хатака-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1. Затем [После этого?], о великая богиня, следует отправиться к Линге, называемой Хатакешвара, на расстоянии двухсот Дхану к востоку от Налешвары.

2. Там, на северо-востоке, к востоку от Чинтамани, на расстоянии трехсот дхану, расположен манговый парк под названием Агастья. Там когда-то совершал епитимью великий Агастья с благородной душой.

Деви сказала:

3. О великий боже, расскажи мне подробно, в какой период (он это сделал).

Ишвара сказал:

4. О госпожа с прекрасным цветом лица, когда-то появились ужасные группы дайтьев, известные как Калакейя. Они были истребителями трех миров.

5. Все они были убиты могущественным Вишну по имени Дайтьясудана, который был жителем Прабхаса Кшетры.

6. Он принял облик тигра по имени Чакрамухин. Они были убиты этой формой. Таким образом, он стал известен как Дайтьясудана.

7. Оставшиеся (демоны), охваченные страхом, вошли в море. Затем они провели консультации относительно того, как можно преследовать Дэвов:

8. “Те религиозные люди, которые существуют на земле и занимаются аскезой и изучением Вед, а также совершением жертвоприношений и раздачей благотворительных подарков, должны быть убиты”.

9. О дорогая, приняв такое решение, они обычно выходили ночью из моря и убивали аскетов, которые занимались совершением жертвоприношений и благотворительностью.

10-11. О великая богиня, на Прабхаса-кшетре протяженностью в двенадцать йоджан в обители Васиштхи они съели семьдесят пять тысяч мудрецов с благородной душой. (Они поглотили) пятьсот мудрецов в обители Райбхьи и шестнадцать сотен в обители Вишвамитры.

12. Теми, у кого злые души, семьсот мудрецов в обители Чьявана, двести мудрецов в обители Джабали и шестьсот в священной обители Валахильев (были убиты).

13. Если в каком-либо месте случайно совершалось какое-либо жертвоприношение, то после наступления темноты они пожирали жрецов, нанятых для (совершения) жертвоприношения, и религиозные дары.

14. Тогда по всему миру все были охвачены ужасом. Никто не знал об этих деяниях Дайтьев.

15. Мудрецы занимали уютные постели и спали по ночам. На рассвете в местах жертвоприношений были найдены только груды их костей.

16. После этого на поверхности земли все люди отказались от всех религиозных обрядов. Весь мир лишился Свадхьяи и произнесения Вашата.

17-21. Затем несколько других аскетов, вооруженных оружием, объединились ночью. Таким образом, когда религиозные действия прекратились, жители Сварги (дэвы) подверглись преследованиям. Они искали прибежища у бога Брахмы, спрашивая: “Что это (происходит)? О Господь, всех аскетов, а также тех, кто обладает знанием, кто-то пожирает ночью, и они встречают смерть. О прадедушка, все религиозные обряды на земле прекратились. Тот, кто днем исполняет религиозные обязанности, ночью встречает смерть. Во всем мире нет Свадхьяи, или произнесения Вашата. Из-за прекращения религиозных обрядов все мы оказались в сомнительном (шатком) положении”. Выслушав их речь, Дедушка (Брахма) погрузился в медитацию (на некоторое время) и обратился ко всем Дэвам, которые пребывали в глубокой неуверенности:

22-26. “Данавы, известные как Калеи, ужасны в действии. Они прибегают к морю (днем) и съедают мудрецов (ночью). Что касается вас, то вы не можете убить их. Попытайтесь уничтожить их, иначе произойдет уничтожение. Быстро спустись на землю, где, в великолепной Прабхаса Кшетре, Агастья всегда пребывает, соблюдая обеты. Рожденный от богов Митры и Варуны, он способен выпить весь океан. Вы должны убедить его: ‘О превосходный, выпей море’. Когда он добьется этого, все Данавы, таким образом, будут убиты вами, о Дэвы”.

27. Когда бог Брахма, творец мира, обратился к ним таким образом, все Дэвы пришли в святое место Прабхасы и искали у него прибежища (Агастьи).

Дэвы сказали:

28. О, величайший из брахманов, пожалуйста, защити нас. Группа трех миров находится в затруднительном положении. Он был опустошен калакеями, которые нашли убежище в море.

29. О великий брахман, осуши его (море) ради блага Дэвов. О могущественный, ни один другой человек не способен совершить такой подвиг.

Ишвара сказал:

30. Когда к нему обратились таким образом группы сур, Агастья, выдающийся мудрец, пришел в приподнятое настроение (от радости) и отправился к морю вместе с Дэвами.

31. Во время пения Гандхарвами, восхваления Киннарами и восхваления Вибудхами (Дэвами) он произнес (следующие) слова:

32. “О Дэвы, узрите это чудесное деяние. Ради защиты трех миров я осушаю бескрайний океан вместе с его рыбами и крокодилами”.

33. Сказав это, достопочтенный мудрец Агастья, величайший из брахманов, проглотил весь Океан, Повелителя рек (держа его в своих полых ладонях).

34. Когда Агастья с благородной душой выпил великий океан, Данавы впали в панику и бросились врассыпную.

35. В то время как суры убивали их острым оружием, некоторые другие обратились в бегство в джунглях.

36. Когда большинство дайтьев было убито, некоторые быстро раскололи землю и вошли в нижний мир, обагренные кровью.

37. Затем обрадованные Дэвы обратились к превосходнейшему мудрецу Агастье: “Наша желанная цель была полностью достигнута. А теперь снова наполни море”.

Агастья сказал:

38-40. О Дэвы, вода, которую я употребляю, стала нечистой.

В семье Рагху родится самый выдающийся царь, известный как Бхагиратха. Этот выдающийся воин приведет Гангу, величайшую реку, из области Брахмы, ради своего клана. Затем она заполнит его сама.”

Сказав это, мудрец отправился в свою обитель вместе с Сурами.

41-42. Когда он достиг своего уединения, Дэвы обратились к нему: “О мудрец, мы полностью удовлетворены, о Брахман. Скажите, какой ваш желаемый объект мы должны сделать (предоставить), даже если его будет очень трудно получить”.

Агастья сказал:

43. Позвольте мне быть небесным существом (звездой) в южной (области) небосвода в течение двух с половиной тысяч крор Брахмы.

44-49. Человек, который придет сюда, в благоприятный район моего отшельничества близ Хатакешвары, в это превосходное святое место Прабхасы, и совершит надлежащее омовение, отправится в превосходный регион.

Тот, кто тщательно поклоняется Махешваре в образе Линги, явившейся из нижних миров и установленной мной благодаря доблести моего покаяния, несомненно, каждый день будет получать плоды того, что подарил сотню коров. Пусть человек, который должным образом поклоняется мне в обществе Лопамудры и предлагает мне Аргхью в соответствии с процедурой с цветами Каша, когда наступит осенний сезон, достигнет прекрасной цели (Небес).

Пусть тот, кто поклоняется мне в компании Лопамудры и вместе с Хатакешварой в день летнего солнцестояния, получит выгоду дара ста тысяч коров. О превосходный, пусть весь плод Гайя-Шраддхи достанется брахману, который совершает здесь Шраддху во время северного прохождения Солнца”.

Ишвара сказал:

50. Сказав: “Определенно, так (это произойдет)”, все Дэвы вместе с Васавой (Индрой) с очень довольными умами отправились в свои собственные обители.

51. Поэтому, приложив все усилия, человек должен отправиться в обитель Агастьи, когда наступит осенний сезон, и тщательно поклоняться Хатакеше.

52. Тот, кто слушает о деяниях мудреца и о Кальпа-линге, называемой Агастьешварой, столь дорогой Дэвам, мгновенно освобождается от греха, совершенного в течение этого дня и ночи.

 

Глава 348 - Величие Нарадешвари (Нарада-ишвари)

 

Ишвара сказал:

1. Затем, о великая богиня, следует отправиться на запад, к Нарадешвари, в окрестностях Нарадешвары. Она уничтожает все (последствия) невезения (особенно вдовства).

2. Если женщина сосредоточенно поклоняется богине в третий лунный день, ни одна женщина в ее семье не пострадает от несчастья (вдовства).

 

Глава 349 - Величие Мантра -Вибхушана Гаури

 

Ишвара сказал:

1. Затем, о великая богиня, следует отправиться к богине Мантра-Вибхушане (Гаури) в окрестностях Бхимешвары. Раньше Сома умилостивлял ее.

2. Женщина, которая ежедневно поклоняется ей в третий лунный день светлой половины месяца Шравана, избавляется от всех страданий.

 

Глава 350 - Величие Дурга-Пуджа Ганапати

 

Ишвара сказал:

1. О великая богиня, после этого следует отправиться к Ганеше (Вигнеаса [Вигнеша?] мастер-повелитель препятствий) по имени Дургакута. (Он находится) к востоку от Бхалла-Тиртхи и к югу от Йогиничакры.

2-3. Бхимасена поклонялся ему, и он стал дарователем всех желаний. На четвертый день светлой половины Пхалгуны тот, кто поклоняется ему (богу) в соответствии с надлежащей процедурой, с ароматной пастой и цветами вместе с (наиведьей) Модаками (сладким блюдом), несомненно, получает один год, свободный от всех препятствий.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627129.html

 

Глава 351 - Величие Кауравешвари (Каурава-ишвари)

 

Ишвара сказал:

1. Затем, о великая богиня, оттуда следует отправиться к Кауравешвари, которую умилостивил сам Куру, в честь которого названа Курукшетра.

2. Она была умилостивлена Бхимой после защиты святого места (Кшетра). Мужчину, который усердно поклоняется ей в Маханавами (девятый день светлой половины Ашвины), благосклонное божество защищает, как своего сына. В этом нет никаких сомнений.

3. Там следует подавать блюда для семейных пар с божественными блюдами и превосходной вкусной едой. Нет никаких сомнений в том, что, когда ее восхваляют, она получает удовольствие.

 

Глава 352 - Величие Супарнелы

 

Ишвара сказал:

После этого, о великая богиня, следует отправиться в Бхайрави, называемой Супарнела, к югу от Дурга-Пуджи (Ганапати), на расстоянии пятисот дхану.

2. Раньше, пока наги (змеи) наблюдали, Супарна забрал Нектар (Амриту) и хранил его здесь (в месте в Прабхасе).

3. Видя, что эта территория была защищена ею вместе с Нагами, она поэтому прославилась в мире как Супарнела.

4. Земля называется ‘Ила’. Это место было создано Супарной. Поэтому это место, уничтожающее грех, стало известно под названием ‘Супарнела’.

5. Человек должен поклоняться ей после принятия омовения в Супарна Кунде. Он должен кормить брахманов. Он не умирает в страданиях. У этой женщины все ее дети живы. Она (как будто) украшена своими детьми.

 

Глава 353 - Величие Бхалла Тиртхи

 

Ишвара сказал:

1. После этого, о великая богиня, следует отправиться в великолепную Бхалла-Тиртху на западной стороне Супарнелы, где стоит четырехрукий Вишну.

2-3. Могущественный Вишну (Кришна) покинул Его собственное тело. Там, в прекрасной Митраване, простирающейся на четверть Йоджаны, смерть Вишну происходит в каждую югу, во (всех) кальпах и манвантарах, о великая богиня. Ему не нравится ни одно другое (место).

4-5а. Образованные люди знают, что это первая вайшнавская кшетра (священное место, относящееся к Вишну) во всех Кшетрах.

Три с половиной крора выдающихся тиртх, которые существуют на небесах, земле и в промежуточном пространстве, пребывают только там.

5в-6а. Там сама Ганга в своей личной форме пребывает для омовения Вишну и ради благополучия живых существ.

6в-7. Покинув священные места, такие как Ганга, Гайя, лес Наймиша, озеро Пушкара и город Дваравати, Хари остается (умирает) на этом самом месте. О богиня, я совершаю его погребения в каждую Югу.[1]

8-9а. В месяц Бхадрапада, на двенадцатый день, я лично отправляюсь туда. Я совершаю эти (погребальные обряды) согласно процедуре с выдающимися брахманами и предлагаю Дану согласно процедуре знатокам Вед.

9в-10а. В этом самом месте, в двенадцатый лунный день, человек должен совершить омовение в соответствии с установленной процедурой, и, преданно ублажая Питри, он освобождается от всех грехов, о дорогая.

10в-11. Поклоняясь там Вишну, бодрствуя по ночам (служа богу Вишну) и делая подарки, такие как лампы и т.д., человек становится тем, кто совершил все (предписанные) действия, которые стоит совершить.

12а-14. О, моя дорогая, теперь я рассказываю о том, что произошло там раньше. Уничтожив всех ядавов, могущественный Васудева, чье тело стало таким же неприступным, как Ваджра, благодаря Пайасе, которой он был намазан Дурвасами[2], этот всепроникающий [всепроникающий?] Джанардана отправился на берег моря. Он контролировал все органы чувств, сосредоточил свое индивидуальное "я" на высшем "я" и погрузился в Самадхи.

15. Тем временем появился чрезвычайно смуглый, грешный рыбак по имени Джара, сын Даса, со стрелой в руке.

16. Затем издалека этот сын Нишады увидел ступню (подошву) Вишну. Думая, что это олень, он выпустил свою стрелу (в него).

17-19. После этого, когда он приблизился к нему (Кришне), он увидел человека огромного телосложения с четырьмя руками, держащими раковину, диск и булаву. Цвет его лица был подобен голубому облаку, а глаза - лотосам.

Увидев его, он пришел в ужас. Дрожа (от страха) и сложив руки на груди, он произнес: “Я не знал, о Господь, что это был ты, обладающий божественным телом. О превосходный Сура, (это было) по неведению, что тебя ударили по подошве твоей ноги. Тебе надлежит, о Господь, простить меня и не сердиться на меня”.

Вишну (Кришна) сказал:

20. Поразив меня стрелой, ты положил конец моему проклятию. Поэтому, по моей милости, отправляйся на небеса, о в высшей степени лучезарный.

21. Те другие замечательные люди, которые приезжают сюда и видят меня, отправятся в великий регион, где я постоянно проживаю.

22. Поскольку ты поразил меня Бхаллой (своего рода стрелой), это место прославится как "Бхалла Тиртха’.

23. Раньше в Сваямбхува Манвантаре о нем говорили как о Харикшетре.

Ишвара сказал:

24. Сказав это, Вишну (Кришна) исчез[3]. Охотник тоже отправился на небеса. Те, кто совершает здесь омовение, наделенные глубокой преданностью, отправятся на Вишнулоку из любви, по моей милости.

25. Те, кто полон решимости в своей преданности Питри и совершает здесь Шраддху, удовлетворяя таким образом своих Питри, достигают удовлетворения.

26. Следовательно, приложив все усилия, человек должен отправиться к этой превосходной Кшетре. После принятия омовения в Бхаллаке следует посетить Четырехрукого Бога.

27. Людей, которые, чрезвычайно гордясь силой своей преданности мне, не выражают почтения столь дорогому мне Васудеве, не следует считать моими преданными. Они грешники.

28. Поклонение моей Линге не должно совершаться тем человеком со злым интеллектом, который, даже будучи моим преданным, принимает пищу в одиннадцатый лунный день.

29. Лунный день, который дорог Вишну, дорог и мне. Тот, кто не соблюдает пост в этот день, является величайшим грешником.

30. Точно так же тот, кто в двенадцатый лунный день преданно поклоняется мне в окрестностях Бхалла-Тиртхи, будь то мужчина или женщина, не испытывает разрыва (тяжелой утраты) дома в течение тысяч рождений.

31. Так было рассказано, о богиня, о величии Бхалла Тиртхи Вишну, которое уничтожает все грехи.

32. Там, в окрестностях Вишну, на северо-западе, есть превосходная Кумбха (это слово должно быть Кунда, так как там нет кувшина, а есть бассейн с водой). Он известен как Бхалла Тиртха, так как Хари был убит стрелой типа Бхалла.

33. Там одежда и коровы должны быть подарены в соответствии с процедурой выдающимся брахманам лицами, желающими получить плоды (надлежащего исполнения) Ятры.

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно Mbh, Маусала 7. 31, Арджуна совершил кремацию Кришны.

[2]:

См. Мбх, Анушасана 159. 37-48.

[3]:

Согласно Мбх., Маусала 7.21 Кришна не исчез, но его тело было кремировано Арджуной.

 

Глава 354 - Величие Кардамалы

 

Ишвара сказал:

1. После этого, о великая богиня, следует отправиться к превосходной Тиртхе Кардамале, известной во всех трех мирах как разрушитель всех грехов.

2-3. В этом ужасном пространстве единого океана повсюду были уничтожены подвижные и неподвижные существа. Луна, Солнце и огонь исчезли, и все небесные светила потухли. Бог Джанардана увидел, что Земля погрузилась в Расаталу. Он принял облик (божественного) вепря и приподнял Землю кончиком своего бивня, а головой вернул Землю в ее первоначальное положение.

4. Подняв ее, Господь Вишну произнес эти слова:

5. “О богиня, оставаясь в этом самом месте, я возвысил тебя. Следовательно, мое постоянное место жительства останется здесь навсегда.

6. Те, кто умилостивляет своих Питри в Кардамалайе, о госпожа с прекрасным лицом, их Питри удовлетворяются в течение кальпы. В этом нет никаких сомнений.

7. Совершение Шраддхи с зеленью, кореньями и фруктами здесь так же хорошо, как и Шраддха, совершаемая во всех тиртхах, о благоприятная госпожа.

8. Человек, который, совершив омовение в этой Тиртхе, увидит меня и даже насекомые, птицы и люди, которые умирают здесь, попадет на небеса с этой заслугой, подобно брахманам (с их достойными деяниями).

9-10. Затем они рождаются на (разных) континентах в отличных, богатых семьях. Человек, который принимает ванну в воде, вытекающей из твоего тела, пронзенного клыком, никогда не родится в нечеловеческом виде, о богиня!”

Ишвара сказал:

11. Послушай, о богиня, правдивый рассказ о чудесах, которые происходили там раньше. Группа оленей, сильно затравленных охотниками, вошла в Кардамала-Тиртху и превратилась в людей.

12. Охотники увидели это с глазами, полными удивления, и смутились. Они спросили этих смертных существ, о прекрасная госпожа:

13-14. “Каким путем убежала группа оленей, которая прибыла сюда?” Они ответили: “Мы, имевшие облик оленя, обрели человеческий облик. Мы сами не знали, насколько эффективна эта Тиртха”.

Тогда охотники побросали свои луки и стрелы, совершили в ней омовение и получили отпущение всех грехов, о в высшей степени удачливая госпожа.

Парвати сказала:

15. О Господь, расскажи мне подробно о масштабах, величии, его создании, границах Кшетра Кардамалы и процедурах, которым следует следовать.

Ишвара сказал:

16. О богиня, послушай об эзотерической важности сотворения Кардамалы. Она таинственна и находится в исключительном владении брахманов-мудрецов. Вы не должны никому его отдавать.

17-18. Раньше это было ужасное (одно) водное пространство (море), где уничтожались подвижные и неподвижные существа. Затем Луна, Солнце и Ветер исчезли, и небесные светила слились (уничтожились). Бог Брахма увидел, что весь мир превратился в одно водное пространство, а Земля погрузилась вниз и достигла дна Паталы.

(Образ Вишну в виде вепря отождествляется с жертвоприношением. Жертвоприношение в виде Кабана освободило Землю от Паталы.)

19. Затем этот Кабан преобразил свое тело в жертву и приподнял всю Землю кончиком своего (выступающего) бивня, о госпожа с прекрасным обликом.

(Идентификация жертвоприношения-кабана)

20. Ногами у него были (четыре) Веды; жертвенным столбом был (выступающий) бивень; Крату были его зубами, рот - ковшом (для подношений); огонь был его языком, а трава Дарбха - волосами (на его теле); его голова была Брахма, совершающий великое покаяние.

21. День и ночь были бдительными глазами (Кабана); Веданги были украшениями для ушей; топленое масло для жертвоприношений было его носом; Шрува (разновидность ложки для жертвоприношений) была его ртом; его голос был громким пением Самаведы.

22. Праг-вамша[1] была его телом. Блестящий был покрыт Матра-дикшей. Дакшина (жертвенная плата) была его сердцем. Великий йог обладает сиянием великого жертвоприношения (продолжающегося в течение длительного времени).

23. Упакарма (начало жертвоприношения чтением Вед) была золотым украшением, а Праваргья (церемония, предваряющая жертвоприношение Сомы) была украшением из драгоценных камней. Его путь состоял из различных Чанд (ведических метров), и его путь (следования) был таким, как было сказано (установлено Брахмой).

24. Став Ягья-Варахой (жертвоприношением в виде вепря), он поднял Землю. Пока он вытаскивал землю наверх, у него выпал кончик зуба.

25. Этот кончик зуба, измазанный грязью, упал в Прабхасика Кшетру. Поэтому, о Деви, его помнят как Кардамалу.

26. Дандодбхеда - это великая Кунда, где надежно хранятся клыки. Вода, которая поднимается вверх по этому клыку, подобна десяти миллионам рек Ганга (для омовений).

27. Там древняя Вишну-Кшетра имеет размеры Гавьюти. Те, кто уехал в другую страну, но умер в Дандодбхеде, отправляются в область Вишну на тысячу кальп.

28. О великая богиня, тот, кто видит Вепря (Вишну) в Кардамале, достигает высшей области, хотя он может быть обременен десятью миллионами Хим (причинений вреда живым существам).

29а. О дорогая, одним его взглядом грехи, совершенные в течение десяти рождений, исчезают.

29b-30a. Какие бы грехи ни были совершены в течение тысячи предыдущих рождений, они мгновенно исчезают, как только человек видит Вепря (Вишну).

30b-31a. Заслуга, которая накапливается при раздаче тысяч крор золота (монет) и сотен крор коров, достигается при просмотре Кабана, но только один раз.

31бс. В этот ужасный век Кали нигде нельзя обрести спасения, кроме как в этой Кшетре Варахи.

32. О богиня, это краткое утверждение (о величии Кшетры), уничтожающее все грехи, сделано ради тебя.

Сноски и ссылки:

[1]:

Праг-вамша — комната, в которой собирается семья жертвователя. — MW 704.ii.

 

Глава 355 - Величие Гуптешвары (Гупта-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1. О великая богиня, после этого следует отправиться к Господу Гуптешваре на запад от северо-запада (Кардамалы), где Сома совершил великое покаяние.

2. Он стал невидимым. Он остался, опустив голову, от стыда за болезнь проказы (поразившую его). В прекрасном святом месте Прабхаса (он совершал аскезу) в течение тысячи лет существования Дэвов.

3. Затем ему явился Шива, Повелитель всех Дэвов. Он удовлетворился и излечил легочную чахотку бога Луны.

4. Затем отмеченный Оленем (бог Луны) полностью избавился от легочной чахотки. Он установил великую Лингу, перед которой преклонялись суры и асуры.

5. Его помнят как Гуптешвару, поскольку он совершал аскезу в сокрытии. Бог избавляет от проказы всех видов, когда на него смотрят и к нему прикасаются (преданные).

6. Тот, кто поклоняется этой Линге, особенно по понедельникам, в его семье никогда не родится прокаженный.

 

Глава 356 - Величие Бахусуварнакешвары (Бахусуварнака-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1. После этого, о великая богиня, следует отправиться к богу Бахусуварнаке в место под названием Бахусуварнака к востоку от Хирани.

2. Там Дхармапутра совершил очень трудное жертвоприношение, установив очень сияющую Лингу под названием Бахусуварна.

3. Это дает преимущества всем Кратусам. Он известен под названием Сарвешвара. Там же находится Линга, наполненная (омываемая) водами Сарасвати.

4. О прекрасная госпожа, тот, кто совершает омовение и предлагает там рисовые шарики, спасает десять миллионов членов своей семьи и прославляется в области Рудры.

5. Садашива объявил, что тот, кто благоговейно украшает его (Лингу) ароматной пастой и согласно процедуре с цветами, получает выгоду от (совершения) десяти миллионов поклонений.

 

Глава 357 - Величие Шрингешвары (Шринга-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1. После этого, о великая богиня, следует отправиться к превосходный Шрингешваре, расположенной неподалеку от Шукра-Стханы. Это разрушительно для всех грехов.

2. совершив омовение там, человек должен поклониться Шрингеше в соответствии с процедурой. Он освобождается от всех грехов, как это было ранее в случае с Ришьяшрингой.

 

Глава 358 - Величие Котишвары (Коти-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1. В северо-восточном регионе (место под названием Котинагара), как помнят, находится на его южной стороне. На расстоянии Йоджанны находится великая Линга под названием Котишвара, которое дарует благо десяти миллионов жертвоприношений.

2. Тот, кто, совершив там омовение, поклоняется Линге с соблюдением надлежащих сложных процедур, освобождается от всех грехов и получает пользу от жертвоприношений в размере одного крора.

 

Глава 359 - Величие Нараяна Тиртхи

 

Ишвара сказал:

1. Затем, о великая богиня, следует отправиться к Тиртхе, называемой Нараяна. В северо-восточном регионе находится хорошо известное место под названием Шандилья (Тиртха).

2. После принятия омовения там, следует поклониться согласно процедуре Шандилье в день Ришипанчами. Также целомудренная женщина, которая поклоняется ему (в этот день), определенно освобождается от греха, возникшего в результате нарушения ограничений, связанных с менструацией, независимо от того, прикасалась она к нему или нет.

 

Глава 360 - Величие Шрингарешвары (Шрингара-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1. Затем, о великая богиня, следует отправиться в место, называемое Шрингасарас.

2. Там установлен бог по имени Шрингарешвара. Там Хари с Гопи (девушки-пастушки) совершили Шрингару согласно процедуре.

3. Таким образом, Он (известен как) Шрингарешвара. Он уничтожает потоки грехов. Тот, кто поклоняется должным образом, Бхаве (Шиве), кто находится в этом месте, никогда не будет затронут несчастьями и нищетой Сансары.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627139.html

 

Глава 361 - Величие Маркандешвары (Марканда-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1-2. После этого, о богиня, следует отправиться в Гхатика-стхану, расположенную на берегу Хираньи. Когда-то один мудрец (Мрканда) стал сиддхой в течение одного Гхати (24 минут) благодаря своей йоге сосредоточения.

Он установил Лингу, Маркандешвару. Созерцание и поклонение ему избавляет от всех грехов.

 

Глава 362 - Котихрада-Мандукешвара

 

Ишвара сказал:

1. Затем, о великая богиня, следует отправиться к Мандукешваре. Линга под названием Мандукьяяна была установлена там.

2. Есть омут, называемый Котихрадой, о богиня; там Шива - это Котишвара. Там обосновывается группа Матри, которые предоставляют желаемые объекты.

3. Тот, кто, вернувшись в Коти-Тиртху, тщательно поклоняется Линге и поклоняется Матри там, освобождается от страданий и недомоганий.

4. О Девеши, к востоку от него, на расстоянии Йоджаны, есть колодец с прозрачной водой, известный как Трита. Это уничтожает все грехи. Там находится резиденция всех тиртх.

 

Глава 363 - Величие Экадаши-Рудра-Линги

 

Ишвара сказал:

1. После этого, о великая богиня, следует отправиться в то, что известно как Валайя, расположенное к северу от Гошпады на расстоянии двух Гавьюти.

2. Существуют Стхана-Линги одиннадцати Рудр. Их называют Аджайкапада, Ахирбудхня и т.д. Им следует поклоняться в соответствии с процедурой. Таким образом, человек освобождается от всех грехов.

 

Глава 364 - Величие Гаргхара-Рады и Кандешвары

 

Ишвара сказал:

1. После этого, о великая богиня, следует отправиться в место под названием Тундапура, расположенное на берегах Хираньи. Там есть бассейн (Града) под названием Гаргхара.

2. Есть бог Кандешвара, где я подвязал свои спутанные волосы.

Тот, кто, совершая омовение должным образом, почитает того бога, чтобы освободиться от ужасных грехов и обрести благоприятный порядок (защиту) Шивы.

 

Глава 365 - Величие Самвартешвары (Самварта-ишвара)

 

Ишвара сказал:

1. Затем, о великая богиня, следует отправиться к Самвартешваре, расположенного к западу от Индрешвары и к востоку от Арка-Бхаскары.

2. После того, как человек снова окунулся в воду колодца и увидел Махадеву, он получает благо от (совершения) жертвоприношений лошадей

 

Глава 366 - Величие разных Стхана-Линг

 

Ишвара сказал:

1. После этого, о великая богиня, следует отправиться на север от Хираньи, в небесное место, дарующее Сиддхи (чудесные силы), где сиддхи - великие мудрецы.

2. Существует бесчисленное множество Линг, которые невозможно описать (или сосчитать). Из них насчитывается более ста Линг, которые запомнились как очень отличные.

3. На берегу Ваджрини есть девятнадцать Линг. На берегу Ньянкумати находится тысяча двести Линг.

4. О прекрасная госпожа, в Сваямбхува Манвантару на берегу Капилы было в основном шестьдесят превосходных Линг.

5. Количество Линг на берегу Сарасвати невозможно определить (сосчитать). Таким образом, была образована гирлянда из Линг о пяти лицах.

6. Утверждается, что река Сарасвати в Прабхаса Кшетре состоит из пяти протоков. Ею разделена Кшетра, простирающаяся на двенадцать йоджан.

7. Вода, которая поднимается в колодцах (больших и маленьких), - это вода Сарасвати. Блаженны те, кто пьет ее.

8. Где бы человек ни совершал благочестивое омовение (в этом регионе), он получает благо от омовений в Сарасвати. В этом нет никаких сомнений.

9. То, что называется Спарша-Линга (Линга, к которой можно прикоснуться рукой), хорошо известно как Сомеша. Мера Линг в Прабхаса Кшетре относится к Шанкаре.

10. Если в каком-либо месте поклоняются Линге в центре Кшетры, зная (или веря), что это Сомеша, поклоняются Господу Сомеше.

:: End of Prabhāsa Kṣetra Māhātmya ::

:: Конец Прабхасы Кшетры Махатмьи ::

1. О великая богиня, оттуда следует снова отправиться в святое место Вастрапатха, которое является центральным святым местом дорогой мне Прабхасы.

2. Там на самом деле обитает Бог Бхава, причиняющий разрушение миру. Он, первый Владыка, является хранителем, первым Владыкой (пяти) стихий.

3. Он, самосущий, Бхава, дарующий процветание, остается там, в Прабхасе. Он известен как Бхава, поскольку мир исходит от Него.

4. Тот, кто отправляется в паломничество (но) один раз, и это тоже к святому месту Вастрапатха, и совершает омовение в тамошних святых местах, благословен.

5. Увидев Бога Бхаву и поклоняясь Ему в соответствии с правилами, и однажды поклонившись Ему должным образом, этот лучший человек станет участником паломничества в Кедару.

6. Увидев Бхаву в месяц Чайтра, человек не перерождается на земле; увидев Бхаву в ночь полнолуния Вайшакхи, он обретает освобождение.

7. Тот плод, который получают в Варанаси, на Курукшетре или (омовении) в Нармаде, (обретается) в мгновение ока при ежедневном созерцании Бхавы.

8. Трудно жить там (в Вастрапате); трудно видеть Бхаву. (Для человека, который пребывает там и видит Бхаву) не возникает состояния смерти, и он не страдает от боли, вызванной Ямой или адом.

9. О Ты, обладающий прекрасным цветом лица, те, кто умирает в обители Бхавы, являются (более) благословенными из благословенных и божествами из божеств.

10. Те, чей ум сосредоточен на Вастрапате и Бхаве (благословенны). Там рекомендуют подарить корову, а также угощать брахманов. Подношение куска риса предкам в Шраддхах доставляло бы им удовольствие до конца кальпы.

11. Так вкратце рассказывается вам о величии Бхавы. Когда его слышат, это кладет конец грехам и приносит плоды мириадов жертвоприношений.

 

Глава 3. Основные святые места в Вастрапатхе

 

Господь сказал:

1. В районе Вастрапатха находится множество святых мест. И все же я расскажу вам суть великой славы.

2. Говорят, что в Дамодаре протекает река, известная как Сварнареша. Там также есть Брахмакунда, а также Брахмешвара.

3. Бхава называется Каламегха, и ее также помнят как Дамодару. Говорят, что Калика находится на расстоянии четырех миль.

4. Индрешвара находится именно там, так же как и гора Райвата. Также говорят, что Бог Виджаянта Кумбхишвара находится только там.

5. Бхимешвара находится как раз там; затем есть очень светлое святое место, называемое Тайласараникта, (называемое) Хаймамарака в Трета (югу).

6. Говорят, что святое место раскинулось на десять миль. Мригикунда, разрушитель всех грехов, просто существует.

7. Это святое место Вастрапата, рудник драгоценных камней и минералов. О Богиня, я рассказал (это) тебе еще раз вкратце.

 

Глава 4 - Величие Дуннавиллахрдгири (Дуннавилла-хрдгири)

 

Господь сказал:

1-2. Затем, о великая Богиня, следует отправиться в (святое место), известное как Дуннавилла, на расстоянии Йоджаны, к западу от места Мангала, где, о дорогая, когда-то Бхима одолел Дуннаку и сбросил его. Есть только божественная трещина, ведущая в великую нижнюю область.

3. Священное предписание об этом ранее рассказывалось в Паталоттарасанграхе. Есть много мест (поклонения) Линге и шестнадцать освященных мест.

4. О дорогая, раньше это была золотая жила. О богиня, люди, стремящиеся к процветанию, должны отправиться туда.

 

Глава 5 - Величие Гангешвары (Ганга-ишвара)

 

Бог сказал:

1. О великая богиня, оттуда следует отправиться в святое место Гангасротас (поток Ганги), лежащее к западу от Мангалы, а затем к Линге и особенно к Сурарке.

2. Если есть желание насладиться плодами паломничества, то следует посетить эти места в соответствии с правилами. Совершив омовение, человек должен должным образом предложить пинды (рисовые шарики, предлагаемые предкам во время совершения Шраддхи). Затем брахманам следует раздать обильную пищу вместе с Дакшиной.

3. О дорогая, таким образом, я рассказал тебе все о величии святого места; оно благоприятно и уничтожает массу грехов Кали. Если его произносить вслух, это уничтожает массу грехов.

4. Об этом не следует рассказывать злонамеренному человеку. Это полностью уничтожает грехи. Его следует слушать в соответствии с правилами, изложенными в Бхавишье (Пуране)”.

 

Глава 6. Семь предыдущих рождений Госпожи с оленьим лицом и царя Бходжи

 

Господь сказал:

1. Теперь я буду говорить (снова). Нужно идти на запад от (святого места) Мангалы. Там следует увидеть Сиддхешвару, дарующего всякое процветание.

2. Как раз там Чакратиртха раздает крору фруктов. (Следует отправиться к) Локешваре, самобытному и ранее (называвшемуся) Индрешвара.

3. О Богиня, увидев это должным образом (человек должен), затем отправиться в Якшавану, в Западную область Мангалы, где обитает сама Богиня.

4. (Она) прославленная Ягьешвари, дающая желаемый объект. Поклонившись ей в соответствии с надлежащими правилами, человек должен снова прийти в Вастрапатху.

5. Отправившись на гору Райватака, человек должен совершить паломничество должным образом. Просто есть множество святых мест, таких как Мригикунда.

6. О Богиня, на вершине его предела, как помнят, находится Сималинга, о ты с прекрасным лицом, там десять крор святых мест.

7. Там пребывают прославленные ядавы, обладающие формой интеллекта в Кали-югу. Линга, называемая Шата, Сахасрарбуда, остается именно там.

8. Вот стопа (-отпечаток) Гаджендры. Всего их семь колодцев для воды. На этой великолепной горе Райвата есть семь прудов.

9. Там обитает богиня Амбика, а также Прадьюмна и Самба. На горе Лингакара находится множество святых мест.

10. Мригикунда просто есть; так же как и Каламегха. Великий океан остается там в образе хранителя святого места. Дамодара просто существует; так же как и Бхава, Господь вселенной.

Парвати заговорила:

11-12. О Повелитель богов, я слышала о святых местах, когда ты описывал их. Я слышала о (святых реках), таких как Ганга, святая Сарасвати, великая река Ямуна, Годавари и Гомати, Тапи и Нармада, (а также) Сараю, Сварнарекха и Тамаса, разрушитель грехов.

13. Я слышала обо всех священных реках, впадающих в море. (Я также слышала о) лесах, (дающих) спасение; так же как и о божественных, чудесных святых местах, какие бы они там ни были.

14. Благодаря твоей милости я узнала о городах, дающих освобождение. Есть много мест, посвященных Брахме, Вишну, Шиве и другим, а также Солнцу, Луне и Варуне.

15. Есть много мест (то есть священных для) божеств и мудрецов. О Господь, ты описал мне святое (место) Прабхаса.

16. Вы (также) описали мне святое место, Вастрапатху, превосходящее это (то есть Прабхасу). Раньше, слушая рассказ, я не спрашивала вас о причине (величия этих святых мест).

17. Теперь я все услышала. Я спокойна. Назовите мне причину. Сначала расскажи мне об эффективности этого места, а также о Бхаве.

18. В каком регионе находится это святое место? По какой причине Шива остался там? Как (получается, что) Саморожденный Рудра остается там? О Господь, я испытываю огромное любопытство. Так что (пожалуйста) теперь расскажи это (мне).

Господь сказал:

19. О ты, обладательница очаровательного лица, сначала послушай о величии святого места Вастрапата. Тогда слушайте о величии Бхавы.

20. В великом святом месте Каньякубджа известный религиозный царь справедливо правил своими подданными ранее, в пунья югу (праведный век).

21. У него были широкие глаза, длинные руки; он был ученым, был оратором и говорил сладко. Он был полон всех (благоприятных) знамений и заметил много чудес.

22. Однажды хранитель лесов, приблизившись к нему, сказал: “О Господин, бродя сейчас по лесу, я увидел чудо.

23. “На горе, на неровном участке земли, заросшем огромным количеством деревьев, я увидел в стаде оленей девушку с оленьим лицом.

24. “Эта молодая девушка прыгает, как олень, и ее всегда видят в одном и том же месте”. Услышав эти слова, царь обрадовался и одарил его большим богатством.

25. Быстрого, божественного коня, две одежды и золотое украшение, (и сказал ему:) “О начальник войска, теперь только я пойду с тобой.

26. “Пусть десять тысяч лошадей, разного рода силки, пехотинцы разойдутся повсюду и окружат превосходную гору.

27. “Ни один олень не должен быть убит, и эту самку оленя следует защищать. Дама в женском наряде становится на поверхности земли самкой оленя.

28-29а. “Преследуемый моими армиями, куда пойдет этот бедняга?” На глазах у множества охотников армия безоружных, следуя по стопам лесничего днем и ночью, добралась до множества мужчин и охотников.

29б. Восседая на коне, могущественный царь Бходжа сам отправился (с войском).

30. Царь, двигаясь бесшумно и говоря на языке знаков, сам окружил гору силками.

31. Вместе с защитником леса он увидел стадо. Самка оленя была среди самцов оленя. У нее было женское тело и лицо самки оленя. Она вела себя как девчонка и бежала с оленем-самцом.

32. Все главы табунов, встревоженные запахом лошадей, взволнованные и сбитые с толку, только в этот момент побежали в (всех) десяти направлениях.

33. Эта девица с лицом самки оленя, прыгая вместе с несколькими оленями, попала в ловушку (и потеряла сознание).

34. Главнокомандующий армией осторожно поймал ее вместе с оленем. Царь Бходжа, окруженный народом, увидел (это) великое чудо.

35. Затем поднялся шум, сопровождаемый звуком, свидетельствующим о великой радости. Царь привел самку оленя вместе с самцом в Каньякубью.

36. Девица, одетая в божественные одежды и украшенная небесными украшениями, восседающая в повозке, запряженной мужчинами, и окруженная оленями-самцами, вошла (в город).

37а. Под звуки музыкальных инструментов и крики брахманов она была доставлена в резиденцию царя.

37в-38. Ее, доставленную в благоприятное время в резиденцию царя, по дороге видели крестьяне и горожане, разговаривающие и пораженные.

39. Привратник отгонял людей словами. Главнокомандующий армией, забрав армию с собой, отправился домой.

40. Царь тоже, возвращаясь домой, совершая омовение и поклоняясь божествам, искупал ту самку оленя, предварительно надушив ее небесными благовониями и помазав мазями.

41. Царь наедине поговорил с той, чье тело было помазано шафраном, кто был облачен в божественные одежды, кто был должным образом украшен в надлежащих местах божественными украшениями.

42а. В уединенном, малолюдном месте царь заговорил с дамой с очаровательными глазами:

42b. “Кто ты такая? Чья ты дочь? По какой причине ты (бродишь с) оленем-самцом?

43. “Почему у тебя тело, как у женщины, и лицо, как у самки оленя? (Пожалуйста) расскажи мне все это; мне очень любопытно”.

44. Несмотря на то, что с ней разговаривали подобным образом, она ничего не сказала. Как немой человек, она не знала (ничего); а леди с очаровательными глазами не ела (ничего).

45. Царь (тоже) не ел (ничего) и не очень заботился о своем царстве. Он не имел никакого отношения ни к своей жене, ни к лошадям, слонам и колесницам.

46. Только это само по себе и есть царство, это и есть жена, это и есть слоны, только это и есть обильное богатство, когда ум окрашен страстью к женщинам.

47-48. Царь, очарованный ею, подозвал привратника и сказал ему: “Быстро позови главного жреца, наставника, брахманов, наставников, а также астрологов, тех, кто искусен в заклинаниях, врачей и тех, кто хорошо разбирается в доктринах тантры”. Получив такой приказ от царя, привратник сам отправился (исполнять приказ царя).

49. Он быстро вернулся, приведя с собой лучших брахманов. Он сообщил царю: “О Господь, прибыли брахманы”.

50. “Приведите наставника, ожидающего у двери, и (брахманов), заинтересованных в моем благополучии”. Так приказал царь, и умный человек (привратник) поступил именно так.

51. Царь, вставший (перед ними), поприветствовавший и оказавший им честь, мудрый [прилежный?] один из дежурных заговорил с ними, сидя на сиденьях:

52. “Это просто чудо. Как можно сообщить об этом? Вы сами (должны) знать это из (обычаев) этого мира или даже из науки.

53. “Как она родилась? Плодом какого действия является это (то есть ее рождение)? В каком смысле ее речь будет человеческой?

54. “Как у нее самой будет человеческое лицо? Все брахманы должны снова быть внимательны и, полностью обдумав (это явление), рассказать (мне)”.

Брахманы сказали:

55. О Господь, на Курукшетре был лучший брахман по имени Сарасвата. Он, живя в вечном безбрачии и контролируя свои чувства, практиковал епитимью.

56-57. Он вам все расскажет. Он сам заказал? самку оленя.

Услышав эти слова, царь отправился к брахману Сарасвате, который утром совершил омовение в водах Сарасвати и погрузился в медитацию. Увидев его, царь обошел вокруг него и сел на землю, сложив руки на груди и сдерживая чувства.

58. Услышав (звук) человеческих шагов и зная их причину, Сарасвата заговорил с царем, который был исключительно предан ему.

Сарасвата сказал:

59. Благополучия тебе, о царь Бходжа. Я пришел к пониманию причины. Ты привел из леса ту женщину с лицом оленя.

60. Это великое чудо, которое находится в вашем сознании. Юная девица, которой я командую, расскажет вам все.

61. О великий царь, я знаю ее жизнь и (о) том, какое у нее рождение. Это было бы величайшим чудом в мире, если бы об этом рассказывала она сама.

62. Направляя таким образом, он ехал в колеснице, яркой, как солнце. Всего через два дня и две ночи он добрался до царской обители.

63. Войдя, он увидел женщину-оленя, когда лотосоокая женщина встала. Она узнала Сарасвату, брахмана, который был благочестив и всеведущ.

Самка оленя сказала:

64. Этот человек знает все - причину и к какому типу она относится. (Он также знает) настоящее, будущее и прошлое в трех мирах.

65. Он знал о моей смерти в прежнем рождении. Он практиковал аскезу в обители (храме) Бхавы в великом святом месте Вастрапата.

66. Уничтожая все грехи и тщательно добывая знание, он, освобожденный от старости и смерти, [на самом деле?] увидел Бхаву.

67. Бог Бхава был доволен им, и причина (посещения) святого места была известна. Причину рождения (как самки оленя) я должен буду сообщить по указанию.

68. Когда она размышляла подобным образом, туда пришел Брахман. Она намеревалась отдать ему честь, но упала в обморок.

69-70. Благодаря своим (превосходным) знаниям, он знал причину. (Он сказал:) “Брахманы должны быстро принести кувшин, полный воды, (и) все травы, ростки, дурву (траву), цветы и акшаты (цельный неочищенный рис, промытый водой и используемый в качестве предмета поклонения), благовония, сандал, коровий навоз, мед и топленое масло.”

71-72. Таким образом, брахманы приказали быстро принести (все предметы) по царскому приказу. Вымазав коровьим навозом часть земли, и поместив (т.е. нарисовав) на ней Свастику, предложив подношения огню, и поместив Веды в кувшин, поместив в него (изображение) Индры, а также (изображения) Стражей кварталов в в должном порядке, совершив подношение (жертвоприношения) огню, он поклонился Планетам после того, как совершил подношение вареного риса и т.д. богам и предкам.

73. Налив воду в золотые горшки, наставник сам поставил кувшины. Затем он искупал (ее) в желаемое всеми время.

74. Он искупал ее, очистил водой, (использованной) для омовения. Молодая леди пришла в сознание и увидела все своими собственными глазами.

75. Она слышала (и понимала) все и знала о деяниях своего прежнего рождения. Наставник преподнес ей подношение размером с мармеладный фрукт.

76. Она съела его с усилием. Затем она привела себя в порядок. Тогда сам наставник наделил ее слухом и пониманием человеческой речи.

77-78а. Затем эта дама с лицом оленя, отдав Дакшину наставнику, начала рассказывать обо всем, что произошло с ней в детстве в предыдущем рождении.

78b. Поприветствовав сначала наставника, а затем брахманов и кшатриев, самка оленя сказала:

Самка оленя сказала:

79. О царь, не унывай, услышав мой рассказ. Ты был сыном царя Калинги, который существовал в седьмом предыдущем поколении.

80. Когда умер твой отец, твои служители посвятили тебя (даже несмотря на то, что) ты был ребенком. Говорят, я родилась дочерью царя Ванги.

81. Я был замужем за тобой. Мой отец сам отдал меня (тебе в жены). О царь, поскольку я была самой красивой среди дам, ты сделал меня главной царицей.

82. Постепенно ты стал юношей, обидчивым и жестоким. Вы не были сведущи в Ведах и были безжалостны.

83. Вы были жадным, гордым, очень гневливым и лишенным хорошего поведения. Обладая злым сердцем, вы не знали (то есть не заботились) о боге, наставнике, брахманах.

84. Твои подданные были безразличны к тебе, (поскольку) ты убивал брахманов. Вся ваша страна была захвачена соседскими царями. Взяв всю свою армию (с собой), вы отправились сражаться.

85. Я тоже сопровождала тебя. Произошла битва с (теми) царями. Ваши солдаты проиграли битву. Они разошлись в десяти направлениях или погибли.

86. Ты, царь, отказавшись от своего долга, занялся исцелением. Вы, когда (таким образом) уходили (прочь), подвергались преследованиям со стороны (ваших) врагов.

87. Он, говоривший: "Я твой", порочный по натуре, противостоящий народу, был убит. О лучший царь, взяв (с собой) твое (мертвое) тело, я вошла в огонь.

88-89. У того, кто умирает подобным образом, нет (другого) выхода, (но) он поджаривается в аду. Если его жена, взяв (мертвое тело) своего мужа, войдет в огонь, она спасет его, худшего грешника, до всеобщего уничтожения. Уничтожив грехи здесь (то есть в этом мире), он процветает на Небесах.

90. Следовательно, ты родился брахманом в стране Малавака; о царь, я родилась точно так же, как его жена, женщина-брахман.

91. Он был богат богатством и связями, и у него было больше богатства, чем требовалось для жизни. Его отец умер. Его мать умерла. У него не было брата.

92. Несмотря на то, что он был богат и знатен, он жадно передвигался по земле. Брахман (то есть ты) был очень вспыльчив и не изучал Веды.

93. Лживый, без омовения и молитв, домогается людей. Я была предана ему с великой преданностью, и (поэтому) он часто сердился на меня.

94. У него не было ребенка. Он был предан сохранению богатства. Он не давал (милостыню); не ел; не приносил подношения божеству; он (только) защищал (деньги).

95. Из-за крайней жадности этот брахман не сделал подношения семенами кунжута. Даже когда наступил месяц Карттика, он не совершал поклонения Вишну.

96. Брахман не приносил регулярно в течение одного месяца светильник божеству. Он не ел овощных листьев и постоянно придерживался одного (вида) приема пищи.

97. Когда наступил месяц Бхадрапада, и когда наступила темная половина (месяца), о лучший царь, он не совершил Шраддху в своей резиденции и остался без омовения и подношений предкам.

98. Он никогда не считал этот день или две недели священными для главных предков. Этот брахман ел в другом месте (не в своем доме), даже когда наступил конец лунного дня (Кшаяха).

99. Когда в день Санкранти Солнце находится в знаке Козерога, он не предлагает рис и горох, сваренные вместе с небольшим количеством специй. Он также не предлагает семена кунжута, или превосходную одежду, или фрукт, или овощной лист, цветок, а также топливо.

100. Также он вообще не дает корове (предписанную) суточную норму корма. (Тогда) как он будет освобожден? Он не ищет прибежища у Вишну, когда наступает зимнее солнцестояние.

101. Во время лунного или солнечного затмения брахман не приносит в жертву корову (брахману).

102. Если одна хорошая дойная корова, вместе с одеждой, колокольчиком, украшением, отдается вместе со своим теленком, это дает окончательное освобождение дающему и делает его семью процветающей.

103. Он процветает для меня столько лет, сколько волос на ее теле. Он, сияющий, как солнце, и окруженный группами сиддхов, обитает в обители Брахмы.

104. Он не воздвиг храма, не выкопал большого или малого колодца, не (построил) озеро или бассейн. Он не заключает справедливый брак, не делает одолжений хорошему человеку и не строит дом для хорошего человека или для брахмана.

105. Он всегда прячет свое богатство и не знает обязанностей перед своей семьей. Я последовала за ним. Как я могу обмануть своего мужа?

106. Будучи таким, он умер. Из-за жадности к богатству я избежала смерти (после него), о Господь.

107. (Мои) родственники забрали все мое богатство, пока я наблюдала (то есть у меня под самым носом). О Господь, спустя долгое время я умерла в доме Брахмана.

108. О лучший царь, мой муж родился белым змеем в той стране. О царь, я родилась дочерью брахмана только там.

109. Когда подошел восьмой год (то есть когда мне исполнилось восемь) меня выдали замуж за брахмана. О царь, змей жил именно в этом доме, то есть в моем доме.

110. Думая: "Это моя жена", мой муж, великий змей, укусил меня ночью. Несмотря на то, что змей был мертв, брахманы поразили его дубинками.

111. Сделав меня вдовой, умерли и брахман, и змея. Мои мать и отец очень горевали и обрили мне голову.

112. Надев белую одежду и посвятив себя исключительно Вишну, и соблюдая ежемесячный пост (я посещала) много раз все святые места, которые могла посетить.

113. В Годавари, в храме Шивы, змей родился крокодилом. Вместе со своими родственниками я отправилась навестить Господа Бхишмешвару.

114. Когда я, окруженная всеми людьми, вошла (в воду), крокодил увидел меня и узнал: "Это моя дорогая жена’. О царь, крокодил схватил меня, чтобы утащить в (воду).

115. Раздался громкий плач; со всех сторон люди были взволнованы. Кто-то сразил крокодила ударом копья.

116. Я, оставшаяся во рту у большой рыбы, умерла, и люди вытащили меня оттуда. Сжегши (мое тело), выбросив пепел в воду, люди разошлись по домам.

117. Из-за того, что он убил женщину, он стал охотником, а рыба благодаря доблести святого места. Она получила человеческое рождение в том же лесу.

118. Те, кто погибает от огня, воды, змеи, слона, льва и даже быка, (так же как и) от большой рыбы или опухоли, попадают в ад.

119. Все те, кто совершает самоубийство, уничтожает эмбрион, убивает женщину или брахмана, дает ложные показания, а также те, кто продает своих дочерей, кто ложно дает обет,

120. (аналогично) тот, кто продает жертвоприношение, брахман-пьяница, тот, кто обманывает царя, тот, кто крадет золото, кто отказывается от профессии брахмана,

121. тот, кто убивает корову, кто лишает кого-либо задатка, кто нарушает границу деревни (—земли) - все они попадают в ад; так же и женщина, которая обманывает своего мужа.

122. О царь, из-за смерти рыбы я родилась самкой птицы Краунча. В лесу Годавари бродит охотник, преследуя оленя.

123-124. Птица Краунча, которая была страстной, с радостью стремилась пробудить во мне страсть. Странствующий охотник увидел меня и, натянув свой лук, поразил птицу Краунчу, которая (впоследствии) умерла; о царь, тогда я убежала с того места. В том лесу Годаван я видела его в таком обличье.

125. Увидев постыдный поступок, мудрец проклял охотника: “Поскольку ты убил Краунчу, который не совершил этого поступка из-за страсти и который жаждал поговорить со своей возлюбленной, следовательно, ты будешь (рожден как) лев”.

126. Благодаря своей скромности мудрец обрадовался. Перед ним мудрец сказал: “Мои слова не будут ложными”.

127. “Ради твоего освобождения я окажу тебе услугу, когда Юпитер будет в созвездии Льва. На горе Райватака в Сураштре ты (родишься) львом”.

128. “Твое освобождение, несомненно, предрешено в великом святом месте Вастрапатха”. Говоря так, мудрец отправился к божеству Бхимешваре. Услышав плохие слова (то есть проклятие), охотник в свое время умер.

129. И самка птицы Краунча, из-за того, что она отделилась от самца Краунчи, отправилась в другой лес. Она умерла и благодаря (силе) судьбы родилась самкой оленя на горе Райватака.

130. Она, отправившись к стаду оленей, всегда была охвачена пылкой страстью. Охотник родился львом в великом лесу этой горы.

131. Лев внимательно наблюдал за страстной самкой оленя, блуждающей (по лесу). Каждый день лев, а также самка оленя регулярно забредали туда.

132. Лев также, по воле судьбы, смотрел на нее как на свою (собственность). Но из-за своей жестокой натуры лев вознамерился схватить ее.

133. Сам Брахма указал на непостоянство видов оленей. Она, с очаровательными глазами, снова отправилась к стаду оленей и порезвилась.

134. В западной части (святого места) Бхавы, на горе Райватака, вожак стада оленей, лев, медленно следовал (за ней). Затем лев прыгнул на вершину стада оленей.

135. Лев, смотрящий на самку оленя, не имел к оленю никакого отношения. Лев просто шел к самке оленя, куда бы она ни пошла.

136. В лесу, когда самка набрала (большую) скорость, лев разозлился. Лев тоже набрал (большую) скорость и стал быстрее, чем самка оленя.

137. Когда лев добрался до самки оленя, она сделала прыжок и упала в воду реки перед Бхавой.

138. (Самка оленя говорит:) Мое тело висело, голова была привязана к косе. Лев упал вместе со мной и умер в воде.

139. О Господь, мое тело разбилось вдребезги в водах Сварнарехи; мое лицо (однако) не упало (в реку) и осталось на вершине тваксары (? бамбука?).

140. Это рассказ о том, что увидел Сарасвата. Благодаря силе святого места ты родился царем.

141. Это седьмое рождение, причина прекращения всех грехов. Ты родился очень знаменитым царем в великой стране Каньякубджа.

142. Я была зачата в утробе самки оленя и родилась в человеческом обличье, (но) мое лицо стало похожим на лицо самки оленя, так как оно не упало в воду.

 

Глава 7 - Величие Сварнарекхи

 

Царь сказал:

1. Как вы, будучи человеком, превратились в самку оленя? Кто воспитывал вас в детстве? (Как вы получили) такую форму?

Самка оленя сказала:

2-3. О Господь, послушай. Я расскажу вам, что произошло в лесу Каньяка. О Господь, мудрец по имени Уддалака, совершив великое покаяние, отправился утром в лес, чтобы помочиться. В конце его мочеиспускания капля семени этого брахмана упала на землю.

4. В то время как мудрец, тщательно очистившись, двинулся дальше, самка оленя пришла туда из цветника, увидев (каплю).

5. Она быстро проглотила семя, (и) сам мудрец-брахман увидел это (явление). (Он подумал про себя:) "Поскольку она проглотила мою сперму, она забеременеет’.

6. (Он сказал ей:) "В эмбрионе будет (зачата) женщина с моей фигурой и лицом, как у тебя. Богини будут воспитывать вашу дочь с помощью божественных жидкостей.

7. "По какой-то случайности она обретет знание" Таким образом, из Уддалаки только я родилась человеком с оленьим лицом, о царь, после того, как однажды вошла с тобой в огонь.

8-9. Благодаря этому я сохранила целомудрие в седьмом рождении. О лучший царь, я сожгла в погребальном костре тот грех, который ты совершил, правя, а именно: ты умер, убегая, отказавшись от своего долга кшатрия.

10. Если женщина попадает в огонь вместе со своим мертвым мужем, она освобождает своего мужа, себя и обе семьи (себя и своего мужа).

11. Тот, кто умирает, захватывая коров, или во время падения своей страны, процветает в мире Брахмы, пронзив Солнечный шар.

12. Тот смертный, который соблюдает пост (в течение многих дней), совершая религиозные заслуги в виде тысячи жертвоприношений, отправляется в колеснице (на Небеса) в сопровождении слуг (Шивы), после того как стряхнул свои грехи, и ему поклоняются боги.

13. Те, кто умирает в водах Ганги, в Прайаге или Кедаре, в Вастрапатхе или Прабхасе, попадают на небеса.

14. Те, кто умирает на Дваравати или Курукшетре после занятий йогой и произносит буквы "Хари" в момент смерти, попадают на Небеса.

15-16а. Те, о лев среди царей, которые умирают после того, как поклонились Хари на земле дарбхами и семенами кунжута и подарили семена кунжута и пять металлов (а именно золото, серебро, медь, олово и свинец) и дойную корову, попадают на Небеса.

16в-17а. Произведя на свет сыновей и утвердив их в положении (то есть в положении, занимаемом) отцом или дедом, те, кто чист и незапятнан, после смерти попадают на Небеса.

17б. (Так же и) те, кто соблюдает обеты и посты, чье поведение правдиво, кто придерживается ненасилия, кто спокоен, попадают на Небеса.

18. О царь, с тех пор как ты покинул поле боя и умер с позором, ты родился в семи поколениях вместе со мной.

19. В момент своей смерти я умоляла, чтобы у меня не было другого мужа, кроме тебя. О Владыка царей, в то время с неба прозвучала бестелесная речь: сначала ты испытаешь плоды своих грехов, а затем отправишься на Небеса.

20. О царь, если кто-нибудь, отправившись в Вастрапатху, опустит мою голову в воду Сварнарекхи, мое лицо снова станет человеческим.

21. У меня (действительно) человеческое лицо; (но) мое лицо покрыто тенью греха; (поэтому) оно похоже на морду оленя. Поэтому быстро скиньте его (в реку).

22. Услышав эти слова, царь поднял глаза на Сарасвату. Люди смеялись от радости: “Каждое слово самки оленя - правда”.

23-25а. Говоря так, лучший брахман (Сарасвата) сказал: “О лучший царь, поступи так”. (Затем) по такому приказу царя привратник отправился в лес, спеша увидеть Бхаву в великом святом месте Вастрапатха. (Он отправился) в то место, где на поверхности воды Сварнарекхи было огромное количество костного мозга, пронизанного бамбуком в великом лесу.

25в-26. Кушала, (умный) ученик Сарасваты, сообщил: “Отправившись в святое место Вастрапатха, я увидел перед Бхавой великую реку. Там (я увидел) голову в массе (костного мозга), выпущенную в воду”.

27. Совершив омовение и хорошенько поклонившись Владыке святого места, привратник быстро вернулся в колеснице, яркой, как солнце, вместе с учеником.

28. Когда привратница пришла (вернулась), Сарасвата попросил ее (то есть соблюдать) обет Чандраяны (обет, регулируемый возрастанием и убыванием Луны) непрерывно только в течение одного месяца.

29-30. Когда обет был окончен, ее лицо было божественным, у нее были прекрасные глаза, она выглядела очаровательно, у нее были длинные волосы, длинные уши и прекрасные зубы, шея была похожа на раковину, пахла как лотос и обладала всеми (благоприятными) знаками. В конце клятвы юная леди упала в обморок и утратила свои знания.

31. Прекрасная дама не была богиней, не леди-гандхарвой, не демоницей и не Киннарой, поскольку она стала (ни одной из них) благодаря сверхчеловеческой силе святого места.

32. Этот царь Бходжа женился на той прекрасной даме. Эта царица стала известна как ‘Мригимукха’.

33. Она также не знала, что произошло во дворце. Мудрый царь Бходжа сделал ее главной царицей.

Господь сказал:

34. (В том святом месте была) лучшая из стран, лучшие из гор, лучшие из святых мест, лучшие из лесов.

35-36а. (Реки) Ганга, Сарасвати, Тапи остались в водах Сварнарекхи. Все боги Брахма, Вишну, Солнце, Индра и другие, Наги, якши, Гандхарвы, поселились в этом святом месте.

36в-37. Он, тот Бхава, который сотворил вселенную - три мира с подвижным и неподвижным, и из которого произошли боги, подобные Брахме, обитает здесь. Трехглазый бог очень хорошо известен как Бхава, Шива.

38. Благодаря творению Карттикеи он сияет. Бхавани тоже живет здесь. Поэтому, о Богиня, я мало что сказал об этом святом месте.

39. Если после омовения в его воде человек, совершив Сандхью (молитву), приносящую удовлетворение (божествам), предлагает Шраддху умершим предкам, дает дакшину (брахманам), видит (место) возникновения Бхавы, освобождается от мирского (существования).

40. Если человек поклоняется Бхаве с божественными цветами, а затем поет текст гимна "Шива, Шива", он, восхваляемый группами слуг Шивы, отправляется, будучи в облике Шивы, превосходного бога, на Небеса, (переносимый) самолетами.

 

Глава 8. Умилостивление Рудры Брахмой

 

Царь Бходжа сказал:

1-2. О Господь Сарасвата, я выслушал превосходное (описание) величия святого места Вастрапатха, а также горы Райватака, особенно воды Сварнарекхи. Теперь я хочу послушать о сотворении святого места. Пожалуйста, расскажи это мне.

3. Кто тот, кто помещен посреди Брахмы, Вишну и Шивы? Что это за река Сварнареха, уничтожающая все грехи?

4. Почему такие боги, как Брахма, пришли в это святое место? Как получилось, что сам Бог Нараяна (то есть Вишну) пришел сюда?

5. (Как получилось, что) покинув свою золотую обитель, Бхавани, взяв с собой Карттикею, остается здесь вместе с такими богами, как Индра?

Сарасвата сказал:

6. О великий царь, послушай полностью (рассказ). Я расскажу вам все подробно; рассказав это, вы покончите со всеми грехами.

7. Ранее, в конце Дней Брахмы, Рудра забрал этот мир вместе с движимыми и недвижимыми объектами. Брахма и Вишну почтили его.

8. Всю ту ночь эти трое сливались в одну фигуру; они оставались такими до конца ночи и снова разделились.

9. (Три) бога, Брахма, Вишну и Шива, были полны Раджаса (страсти), Саттвы (благости) и Тамаса (невежества). Достопочтенный Брахма произвел творение; Хари защитил его.

10. Рудра забирает все (творение) в соответствии с мерой периода существования мира. Сначала он создал почитаемого Дакшу, повелителя сотворенных существ.

11. Все они, создав вселенную вместе с подвижным и неподвижным, тремя богами, отделились и остались на Сатьялоке.

12. С умами, полными любопытства, все трое, достигнув земли, окруженные богами, поднялись на великолепную гору Кайлаша.

13. Между Брахмой и Рудрой возник спор, (оба сказали:) "Я самый старший’. Тогда Махадева, (разгневавшись), захотел убить Брахму.

14. Вишну отогнал Брахму, сказав: “Тебе не подобает спорить. Ни вас, ни меня там не было, когда этой вселенной с подвижными и недвижимыми объектами еще не было.

15. “Господь Махешвара один лежал в воде. Когда Бог пробудился добровольно, он из любопытства сначала создал тебя, а затем и меня.

16. “Благодаря его милости вселенная была удержана (мной) в форме черепахи.

17. “Вход во вселенную был осуществлен также благодаря благосклонности Шанкары. Все творение было создано тобой, и его защита была доверена мне.

18. “Бог Шива един, вездесущий Великий Господь.

19. “Тот, кто сидит как безразличный, видит лучшее в мирском существовании. Статус прародителя в вашем случае приобретен благодаря “милости Шанкары”. Услышав слова Вишну Брахмы, Хара умилостивился.

20. Тогда Махешваре понравились такие ведические слова, как "Единый без начала и конца", "многоголовый бог", "тот, у кого огромные руки". Он сказал: “О Брахман, попроси о благе, которое у тебя на уме”.

 

Глава 9 - Возвышение Бхавы

 

Брахма сказал:

1-2. Когда я создал всю группу из трех миров с подвижным и неподвижным, я отказался от этой формы и теперь создавал Бхаву так быстро, что благодаря ей проявилось бы величие Прародителя.

Услышав слова Брахмы Вишну обрадовался.

3. Он достиг вершины горы, которая породила великие чудеса. (Он сказал Шиве): “Тебе не следует ни о чем думать. Делай, как велит Брахма”.

4. Сказав “Хорошо”, Бог Шива исчез только оттуда. Брахма поднялся на вершину горы, расположенной на вершине ума (маналам шираси стхитам)?

5-6. Владыка сотворенных существ, занятый чтением Вед, совершил аскезу. Когда Прародитель произнес (слова) Атхарва Веды, из его уст был сотворен Рудра, имеющий устрашающий облик и разрушающий мирское существование. Он имел облик наполовину женщины, наполовину мужчины и имел ужасную внешность, вызывавшую крайний испуг.

7. “Раздели себя”, сказав это, Брахма исчез из-за страха. Когда ему сказали таким образом, Он разделил себя на двоих, женщину и мужчину.

8. Он разделил человеческую форму (сначала) на десять форм и снова на одну. Их называют одиннадцатью Рудрами, владыками трех миров.

9-10. Дав имена всем (из них), они были назначены выполнять Божью работу. И снова Ишани, отделившись от Господа Шанкары, по приказу Махадевы ухаживала за Дедушкой. Почтенный Брахма сказал ей: “Будь дочерью Дакши”.

11. Она тоже по его приказу появилась из Праджапати. По приказу Брахмы Дакша отдал эту Сати (добродетельную девушку) Рудре.

12. Рудра, обладатель трезубца, принял ее как свою собственную. Тогда Брахма сказал ему: “О Владыка Сати, произведи творение”.

Рудра сказал:

13. Я не произведу на свет творение. Вы сами порождаете это. Я закреплен как разрушитель.

14. Поскольку я остаюсь стволом без ветвей (дерева), следовательно, я - Стхану.

15. Вы должны сформировать, в соответствии с разделением, основанным на их качествах, всех людей, которые страстны, хороши или невежественны.

16. Когда вам приходится иметь дело с невежественными (тамасаих), вы сами начинаете бояться. Когда вам приходится иметь дело со страстным (раджасаих), вы становитесь страстным. Когда вам приходится иметь дело с добром (саттвикаих), вы становитесь хорошими.

Господь (Ишвара) сказал:

17-18. Таким образом, сам отдавая приказы Брахме в деяниях, подобных творению, Рудра, забрал с собой ту Сати, которая осталась на Кайлаше. Спустя долгое время Дакша отправился в обитель Хары.

19. Рудра встал и оказал ему большое уважение. Дакша не придал особого значения этому гостеприимству.

20. Тогда этот светлый брахман был очень опечален и, ожидая весьма почтенного гостеприимства, отправился домой разгневанный.

21. Однажды этот очень удрученный Дакша гневно осудил Сати, которая пришла в его дом со своим мужем, и упрекнул ее:

22. “У (вашего мужа) пять лиц, десять рук и три глаза. Он носит заплетенные в косы и спутанные волосы; у него ущербная луна (на голове); так же он темно-синий.

23. “Он носит черепа, в руке у него копье, он покрыт слоновьей шкурой. У него нет ни матери, ни отца, ни брата, ни какого-либо родственника.

24. “Отказавшись от золотых украшений, он украсил свою шею змеиными костями. (Кто) даст пищу тому, кто живет подаянием?

25. “Двигаясь, он иногда идет в восточном направлении, иногда в западном; (Его) бык идет в южном направлении, (но) сам он идет в северном направлении.

26. “Он движется наклонно, или сверху, или снизу. (Иногда) он вообще не уходит, (но) остается (на одном месте). Таким образом, поведение вашего мужа является странным, чего вообще не замечается ни в ком другом (индивидууме).

27. “Он лишен всех (благих) качеств, находится за пределами всех качеств. У него нет привязанности; он остается как немой. В трех мирах он упоминается как всеведущий, вездесущий и все вместе взятое.

28. “Возможно, тот, кто дает (желаемые объекты) демонам (дайтьям, Данавам и ракшасам), вообще ничего не знает, или вообще ничего не слушает, или вообще ничего не видит.

29. “У него нет отца; у него нет брата; Он, нагой, верхом на своем быке; совсем один бродит по поверхности земли.

30. “У него нет ни жилища, ни богатства, ни семьи. У Него нет рождения и смерти; он неизменен. Он вовсе не обладает твердым умом и занимается спортом в трех мирах.

31. “Временами он находится на Сатьялоке; временами он пребывает в нижнем мире; он спит на горных вершинах. Хотя он и неблагоприятен, говорят, что он - Господь Шива (то есть благоприятный).

32. “Отказавшись от сандалового дерева и т.д. он всегда измазан пеплом. (Только) его обозначение "Сарвада" (дающий все) истинно. Что еще он даст?

33. “Тьфу на тебя! Тьфу на этого зятя (и на вас), которые любят друг друга! Ты его дорогая жена. Ты ценишь его больше, чем свою собственную жизнь.

34. “Ты не имеешь никакого отношения ни к своему отцу, ни к своей матери, ни к своим друзьям! Вы преданы только своему мужу. Поэтому уходи (прочь) из моего дома.

35. “У меня есть другие зятья. Сегодня ты выйдешь из моего дома только к своему мужу”.

36. Услышав эти его слова, эта богиня, дорогая Шиве, осудила своего отца Дакшу, медитируя на своего Господа Махешвару,

37. (Надела) белые одежды, искупалась в воде и сожгла себя. В следующем рождении она искала Шиву в качестве своего мужа:

38. “Пусть моим отцом будет Химават; я буду во чреве Мены”. Тем временем Химават порадовал Хару епитимьей. На самом деле, представ перед Химаватом, он произнес (эти) слова:

39. “Я представил эту девушку как вашу дочь. Я женюсь на ней. Чтобы выполнить миссию богов, ты станешь Повелителем гор.”

40. Бог Махешвара, узнав, что она приняла Его облик, разгневался и проклял Дакшу, придя в его дом:

41. “Оставь это тело брахмана, будь (рожден) в семье кшатриев. Отказавшись от своего статуса Сваямбху (саморожденного), стань Прачетас Дакшей.

42. “Ты произведешь на свет сына от своей замужней дочери”. Отругав подобным образом (Дакшу), Махадева отправился на гору Кайласа.

43. Сваямбхува также стал Прачетасом Дакшей спустя (должное) время. Гора Гималаи, получившая Бхавани в качестве своей дочери, была довольна.

44. Мена тоже, получив ее в качестве своей дочери, считала положение домохозяина благословенным. Видя эту красавицу, рожденную по ее собственной воле,

45-48. Мена, жена Химавата, сказала эти слова Повелителю гор: “О Господь, посмотри на это дитя с лицом, подобным лотосу, рожденное для всеобщего блага и благоприятное благодаря аскезе”. Он тоже, увидев великую богиню, похожую на молодого лебедя, с заплетенными в косы и спутанными волосами, с четырьмя лицами, тремя глазами и очень сильным желанием, с восемью руками, широко раскрытыми глазами, с частями ее тела, подобными луне, будучи очень не в себе из-за ее блеска, испугался. Оставаясь неподвижным, он обратился к богине.

Химаван сказал:

49. О ты, богиня с широко раскрытыми глазами, кто ты? Скажите мне. У меня есть сильные сомнения.

Богиня сказала:

50. Знай, что я - величайшая сила, прибегающая к Махешваре, на которого те, кто желает освобождения, смотрят как на уникальную, неизменную и единственную.

51. Я дам тебе божественное зрение. Узри мой божественный облик. Говоря это, сама богиня наделила Химават особой силой.

52-57. (Химават) увидел Высочайшего Господа, напоминающего кроры солнц, сферу света, ясную, окруженную рядом тысяч языков пламени, напоминающую сотни разрушительных пожаров на краю света, страшную из-за клыков, волнующую, украшенную копной спутанных волос, очень спокойную, кроткий лик, полный бесконечных чудес, имеющий знаки, подобные лунному диску, имеющий блеск, подобный блеску кроров лун, имеющий корону, с булавой в руке, украшенный браслетами на ногах, надевший божественный венок и одежды, намазавший тело божественными благовониями, держащий в руках раковину и диск, желанный, имеющий три глаза, одетый в шкуру, пребывающий в Яйце (вселенной) и вне его, являющийся внешним, внутренним и высочайшим, исполненный всякой силы, яркий, (и украшенный) всеми украшениями, чьим лотосоподобным стопам поклонялись Брахма, Индра, Упендра и лучшие йоги, которые достигали всего Своими руками и ногами, глазами, головой и лицом, и которые оставались после того, как заняли все.

58-62. Увидев Владыку Нанди, высочайшего, то есть Махешвару, вместе с Богиней, царь, гора Гималайя, исполненный страха и (в то же время) восторга в уме, сосредоточился, вспомнил об Омкаре, восхвалил Его восемью тысячами эпитетов, снова приветствовал его и заговорил, сложив руки: “О высочайшая богиня, теперь я боюсь твоей божественной формы, которая появилась. Поэтому (пожалуйста) покажите другую (форму)”. Эта богиня Парвати, к которой так обращается та Гора,

63. сняв эту форму, показала ему другую, высшую форму. (Это было) похоже на лепесток голубого лотоса; у нее был аромат, подобный голубому лотосу.

64. У нее было два глаза (и) две руки; она была украшена черными волосами. Подошвы ее лотосоподобных стоп были красными. Ее нежные руки были красными.

65. Она была изящной, большой и хорошо прикрытой. Она была светлой, с отметиной на лбу. Она была украшена; все ее конечности были очаровательны; она была очень приятна благодаря украшениям.

66. На груди у нее было большое золотое ожерелье. У нее была нежная улыбка; ее красивые губы были похожи на бимбу (растение, приносящее ярко—красные плоды тыквы-МВ). Это было изящно, судя по звуку ножных браслетов.

67. Ее лицо было приятным; оно было чудесным; оно было обителью славы благодаря очаровательным бровям. Увидев такую форму, лучшая гора (Химават) отбросила свой страх и с довольным видом обратилась к богине.

Химаван сказал:

68. Сегодня моя жизнь плодотворна. Так и мои деяния плодотворны, поскольку ты, невидимая, (будучи) довольна, стала видимой для меня. О великая богиня, скажи мне, что я должен сделать сейчас.

Махешвари заговорила:

69. Посредством медитации и аскезы вы всегда должны поклоняться Шиве. И по той или иной причине я должна быть отдана ему (в жены).

70. Размышляйте о нем таким, каким вы его видели. Шива - это единый Бог, который является опорой всего сущего и поддерживает землю.

Сарасвата сказал:

71. Придя в Гималаи, Рудра практиковал аскезу. Находясь поблизости от Шивы, Ума оставалась очень преданной ему.

72. Господу было сообщено, что должна быть выполнена некая миссия Бога. Хара женился на богине Уме, правительнице трех миров.

73. Царь Прачетас Дакша ранее был проклят Шамбху. Осудив Его из-за прежней вражды, Дакша поклонялся Хари в Гангадваре (то есть Харидваре).

74. Сам Вишну пригласил всех богов принять участие в жертвоприношении. Выдающиеся мудрецы прибыли (туда) вместе со всеми мудрецами.

75. Увидев всю группу богов, которые пришли туда без Шанкары, мудрец-брахман по имени Дадхичи сказал Прачетасу.

Дадхичи сказал:

76. (Все), начиная с Брахмы и заканчивая гоблинами, повинуются приказам Рудры. Почему вы сейчас не поклоняетесь Ему должным образом?

Дакша сказал:

77. Ему не назначается доля во всех жертвоприношениях (для Шанкары). Шанкаре и его жене не предлагаются гимны. Это нежелательно (т.е. не желательно).

78. Смеясь над Дакшей, великий мудрец (Дадхичи), обладающий всеми (видами) знаний, сам сказал: "Там, где слушали все боги".:

79. “Ты не поклоняешься тому Рудре, от которого происходит (мир) и который является Владыкой мира. Ему (то есть Харе) поклоняются (даже) боги”.

Дакша сказал:

80. Хара надевает связку костей. Он голый. Он - разрушитель. Он порочен. У него яд в горле, в руке трезубец. Он носит черепа. Он окружен змеями.

81. Господь, который является вечным владыкой, является Создателем мира. У него добрая натура. Ему, достопочтенному, поклоняются во всех религиозных обрядах.

Дадхичи сказал:

82. Разве ты не видишь этого достопочтенного, высочайшего владыку тысячи лучей, единственного разрушителя всех миров, Верховного Духа?

83. Этот Рудра - Махадева (великий бог). Он носит заплетенные в косички и спутанные волосы. Он - лидер. (Эта) Хара - Адитья, почитаемое Солнце; у него темно-синее горло и пурпурный цвет.

Дакша сказал:

84. Все эти двенадцать пришедших Адитьев, имеющих долю в жертвоприношении, должны быть известны как Солнца. Другого Солнца нет.

85. Когда это было сказано подобным образом, мудрецы пришли с желанием увидеть (жертвоприношение). Сказав Дакше "Очень хорошо", они помогли ему.

86. С их умами, погруженными в покаяние, они были там тысячами, сотнями и в огромном количестве.

87. Все боги, такие как Индра и другие, пришли туда за своей (жертвенной) долей. Они не видели Господа Шиву, за исключением Нараяны Хари.

88-89. Видя, что Рудра разгневан, Брахма поднялся (прочь) со своего места. Когда Господь исчез, Дакша предался Нараяне, Хари (то есть Вишну), защитнику мира; и Дакша, будучи бесстрашным, приступил к жертвоприношению.

90. Бесстрашный Вишну, защитник тех, кто подчиняется ему, защитил (жертвоприношение). Почтенный, бесстрашный Дадхичи снова сказал Дакше во время жертвоприношения:

91-92. “Послушай, о Дакша, жертвоприношение будет уничтожено. О Дакша, поклоняясь тем, кто не заслуживает поклонения, и избегая (поклоняться) достойным, человек совершает великий грех. В этом нет никаких сомнений. Страшное наказание налагается Богом, когда плохое принимается, а хорошее оскорбляется.

93. “Суровое божественное наказание внезапно обрушится (на вас)”. Говоря это, мудрец-брахман проклял ненавистников Господа:

94. “Поскольку вы исключили Высочайшего Господа, все вы, ненавистники Господа, будете исключены из (круга) трех Вед.

95-96. “Имея неправильные обычаи и поведение, рассуждая по невежеству, вы, когда наступит век Кали, несомненно, подвергнетесь мучениям со стороны тех, кто родился в Кали (век), получив суровую силу покаяния, снова отправитесь в ад. Твой господь Хришикеша тоже будет испытывать к тебе неприязнь”, -

Сарасвата сказал:

97. Говоря так, этот Брахман-мудрец, хранитель покаяния, прекратил (говорить). Он мысленно обратился к Рудре, разрушителю всего жертвоприношения.

98. Тем временем богиня Шива, отправившись к великому Богу Махешваре и узнав о жертвоприношении Дакши, почтительно сказала ему:

Богиня сказала:

99. Дакша, мой отец в прежнем существовании, совершает жертвоприношение. Раньше он обвинял вас, и мне очень больно. (Пожалуйста) уничтожь эту жертву. Я прошу об этом благе.

Сарасвата сказал:

100. Махешвара, Владыка Богов, по такой мольбе Богини, немедленно произвел на свет Рудру, желая уничтожить жертвоприношение Дакши.

101. У него была тысяча голов; он был жесток; у него была тысяча глаз и большие руки. У него была тысяча рук. Его было трудно сдерживать. Он напоминал огонь в конце эпохи мира.

102. У него были ужасные клыки; на него было трудно смотреть. Он, могущественный, держал раковину и диск. В руке у него был посох. Он издал громкий звук. Он был лучником, и его украшением был пепел.

103. Он был известен как "Вирабхадра", и его сопровождал бог богов. В тот момент, когда он родился, он, сложив руки на груди, стоял рядом с Повелителем богов.

104. Он (Махешвара) сказал ему (Вирабхадре): “Уничтожь жертвоприношение Дакши. Да пребудет с тобой мир, о Повелитель Ганов, осуждая меня, он совершает жертвоприношение в Гангадваре”.

105. Затем, подобно льву, освобожденному из рабства, Вирабхадра легко вырвал с корнем волос (со своего тела), чтобы уничтожить Дакшу.

106. Разумный человек произвел на свет тысячи Ган с такими волосами. Те, кто помогал ему, хорошо известны как ‘Ромайя’.

107-108. В руках у них были копья, мечи, булавы, а также посохи и камни. Они, напоминающие разрушительный огонь на краю света, Рудру, и наполняющие шумом десять кварталов, оседлали вместе со своими женами быков. Они, очень испуганные, прибегнув к величайшей Гане, отправились на жертвоприношение Дакши.

109-110. Видя Дакшу, окруженного тысячей божественных дам, (увлеченного слушанием) песен, исполняемых божественными девицами, и звуков лютен и флейт, а также ведических бесед, сидящего рядом с богами и мудрецами-брахманами, отважный герой верхом на быке, улыбаясь сказал Дакше:

111. “Мы все не столь искусны, как Шарва безграничного блеска. Мы пришли сюда с желанием получить (наши) доли. Дайте нам желаемое (акции).

112. “Доля должна быть дана не вам, а нам" — скажи (это); тогда мы, решив (между собой), поступим так, как подобает”.

113. Так, обращаясь к Повелителю Ган, боги во главе с Праджапати сказали:

Боги сказали:

114. О заклинания, вы, конечно, не знаете меры доли.

Заклинания сказали:

115. О боги, вы, кто не стал бы поклоняться Махешваре, царю жертвоприношений, невежественны; ваши умы поражены Тамасом (невежеством).

116. Хара - Владыка всех существ, тело всех богов. Ему поклоняются во время всех жертвоприношений. Как же так получилось, что Дакша не стал поклоняться ему?

Гана сказал:

117. Ты, гордый своей силой, не рассматривал Заклинания как авторитет. Поскольку это невыносимо, сегодня я уничтожу твою гордость.

118. Говоря так, этот лучший Гана разрушил жертвенный зал. Благородные ганы тоже, которые были очень разгневаны, вырвали с корнем жертвенные столбы и бросили их.

119. Главный гана (и другие ганы), охваченные страхом, схватили жреца, приносящего жертвы, помогающего Удгатри, и жреца, читающего гимны Ригведы, и бросили их в поток Ганги.

120-121. Вирабхадра с пылающим разумом нанес удар по руке Индры, державшего Ваджру. Он, дарующий бесстрашие несчастным душам и другим обитателям Рая, легко вырвал глаза Бхаги с корнем и ударом кулака сразил Сапташву (Солнце).

122. Сильный, улыбающийся Повелитель Ганов легко атаковал носком ноги бога Чандру.

123. Отрубив пару рук Вахни (богу огня) и вырвав с корнем его язык, он также ударил ногой по головам мудрецов и даже повелителей мудрецов.

124. Так же и остановивший красавца Вишну, который пришел туда с Гарудой сильным, остановил его и пронзил его.

125. Затем Бхадра произвел на свет множество Гаруд, более сильных, чем Вайнатея (орел, который был колесницей Вишну). Они убежали прочь.

126. Увидев их, разумный Гаруда вознамерился убежать, так же как Вишну, восседающий на нем, подобно корове (убегает), когда ее преследует лев.

127. Когда Гаруда и Вишну исчезли, Лотосорожденный (Брахма) пришел туда и защитил Вирабхадру, дорогого Шиве.

128. Он (то есть Вирабхадра) умилостивил Его из-за величия Высочайшего Господа. Боги вовсе не заметили невидимого Рудру, который пришел туда.

129. Бог (Рудра) был признан Вишну, Брахмой и Дадхичи. Брахма, Дакша, Вишну и другие боги восхваляли Его.

130. Особенно они восхваляли богиню Парвати, занимающую половину тела Господа (Шивы). Дакша, (умилостивляющий) Парвати с хвалебными гимнами приветствовал ее сложенными ладонями.

131. Тогда Богиня (Парвати), смеясь, сказала Махешваре: “Ты один - творец, разрушитель и защитник мира.

132. “Почитаемый должен благоволить Дакше и богам”. Тогда Господь Хара, с заплетенными в косы и спутанными волосами, смуглый, сказал богам и Прачетасу Дакше, которые склонились перед Ним:

133. “О все божества, (вы можете) идти. Я доволен вами. Во всех жертвоприношениях и обрядах, посвященных божествам, мне следует поклоняться в первую очередь.

134. “О Дакша, ты тоже прислушайся к моим словам. Отбросив это мирское желание, будь моим преданным, прилагая усилия.

135. “С моей благосклонностью ты станешь Ганешаной в конце Кальпы. До этого времени, будучи довольным своим долгом, продолжайте выполнять его по моему приказу”. Сказав это, он исчез от Дакши, излучая безграничное сияние.

136. Дадхичи увидел Шиву и умолял его освободить его от проклятия. “Как они будут освобождены от проклятия, наложенного вашим приказом?”

Шива сказал:

137. Они будут вне сферы действия трех Вед. Те, кто с наступлением века Кали будут читать Веды, попадут на Небеса.

138. Когда брахманы будут читать Священные писания, составленные Вишну, они также отправятся на Небеса с моей милостью. В этом нет никаких сомнений.

139. Те, кто не может читать (Священные тексты) из-за влияния века Кали, должны выполнять обязанности домохозяина и поклоняться мне.

140. Я непременно освобожу их от их грехов. Когда полдень минует, я, перепачканный пеплом, брожу в поисках подаяния.

141. Я брахман с вьющимися волосами, кажущийся спокойным и с чашей для подаяний в руке. Тот человек, который подает мне милостыню, попадает на Небеса.

142. Человек, который дарит аскетам пару сандалий, зонтик, маленький кусочек ткани для прикрытия интимных мест или кувшин с водой, освобождается от грехов. Одарив Дадхичи милостями, он поговорил с Вишну.

Рудра сказал:

143. Тот, кто твой друг, - мой друг. Тот, кто является твоим врагом, является и моим врагом. О Вишну, тот, кто поклоняется тебе, несомненно, поклоняется мне.

144. Тот, кто превозносит тебя, превозносит и меня. Тот, кто дорог тебе, дорог и мне. Ты там, где я. Между нами нет никакой разницы.

Вишну сказал:

145-148. О Боже, таким образом, это утверждение является окончательным. Все так, как и должно быть. Когда раньше я видел тебя с половиной тела женщины (то есть Парвати) и половиной Натешвары, я не видел госпожу (то есть Парвати), но видел свою собственную форму, держа в руках раковину, диск и булаву, украшенные гирляндой из дерева -цветы, с отметиной на груди, одетый в желтое одеяние и украшенный драгоценным камнем Каустубха. Другую половину я увидел с трезубцем в руке, тремя глазами, лунными пальцами, копной вьющихся волос и черепом. Теперь я, как и прежде, достиг союза. Я вижу это не как Гаури, но я вижу (твою форму) такой, как раньше.

Господь (то есть Шива) сказал:

149. Между нами нет никакой разницы. Мы оба принадлежим к одной форме. Тот, кто знает (это), знает (истину). Он отправляется на Сатьялоку.

150. Сказав это, он отправился туда (то есть) на лучшую гору, Кайласу. Чтобы выполнить какую-то миссию богов, Кришна (то есть Вишну) тоже достиг Мандары.

151. Тем временем царь демонов, сын Хираньянетры, по милости Махадевы изводил три мира.

152-154. Он, добившись бессмертия от Хары (то есть Шивы) и будучи ослепленным страстью, не воспринимал (вещи должным образом). Он смотрит на Богиню (Парвати), занимающую половину тела Хары, обладающую божественной формой, прекрасными глазами, как на свою (собственность) и просит Хару отдать ее ему. Хара тоже, занятый какой-то миссией, покинул гору Кайласа, достиг Мандары (горы), чтобы увидеть Бога Джанардану. Поразмыслив друг с другом, Он оставил Богиню на горе Мандара.

155. Богиня, окруженная своими слугами, остановилась в доме Нараяны. Тем временем Гаутама был запятнан убийством коровы.

156. Чтобы очистить его, Хара, принявший облик нищего, достиг дома Гаутамы, а Андхака (демон, сын Кашьяпы и Дити, убитый Шивой) отправился в Мандару.

157. Он, нечестивый, домогался Парвати; он сражался с Вишну. Потерпев поражение от всех слуг, он не увидел Богиню.

158. Кришна в женском одеянии защищал Гаури в доме. Хари хитростью произвел там сотню Гаури.

159. Прекрасные дамы божественного облика вышли из тела Вишну. Андхака не знал, кто такая Гаури (Парвати).

160. Произошла задержка. Он был введен в заблуждение хитростью Вишну. Как раз в это время Шива, очистив Гаутаму, прибыл туда.

161. Гаутама очистился только с помощью пищи (собранной в виде) милостыни. Рудра, который был разгневан, затем сразился с Андхакой.

162. Благодаря Харе (то есть Шиве) он стал бессмертным. Он был привязан к очень страшному трезубцу. Будучи (привязанным) к трезубцу, он восхвалял Шиву. Махешвара (то есть Шива) был доволен им.

163. Он назначил его начальником своих слуг до всеобщего уничтожения. Сам Кришна дал ему богиню Уму в Своем собственном облике.

164-165. Другие женщины, имеющие форму Умы, которые были на земле, также были посланы. Он назвал их всех по именам (и сказал: “Вы будете почитаемы в мире. Те, кто будет поклоняться им, будут поклоняться Шиве (то есть Парвати). Те, кто будет поклоняться Шиве, будут поклоняться Харе (то есть Шиве) и Хари (то есть Вишну)”.

166. Взяв Уму, Хара, оседлав быка (Нанди) и почитаемый богами и демонами, отправился на гору (Кайлаша). Хари развлекался с Лакшми, и когда Андхака был убит, боги отправились к Повелителю богов.

167. Те, кто слушает чудесное повествование о великодушных, о святых умах, таких как Брахма, Иша (то есть Шива) и Нараяна (то есть Вишну), освобождаются от грехов, связанных с эпохой Кали, и, приветствуемые множеством Ганов, попадают на Небеса.

168. Таким образом, в настоящее время демоны, злые духи и гоблины получают множество благодеяний от Хары (обитающем) на горе Кайласа.

169. Великий страшный демон Тарака, которому Брахма даровал благословение, подчинил себе весь мир. Во время войны боги бежали от него.

170. Он должен был быть убит сыном Махадевы (то есть Шивы), Карттикеей, сыном Умы, рожденным от семени Рудры.

171. Он был посвящен в сан военачальника всеми богами, такими как Индра. Он тоже, к счастью, сразил (демона) по имени Тарака.

172-173а. Бог богов, наставник мира, восседающий на вершине Кайласы, окруженный Нанди и другими, в сопровождении Сканды, Ганапати и Куберы.

173b. Шива (то есть Парвати) мягко заговорила с Богом (Шивой), намереваясь рассмеяться:

174. “Каким образом, о Шанкара, ты будешь доволен? Посредством какого дара (то есть сделанного) смертными, или посредством каких аскез или обетов (будете ли вы довольны)?

175. “О Боже, каким деянием или заклинанием, каким (видом) омовения или, о Владыка богов, каким благовонием ты будешь доволен?

176. “О мой Господь, каким цветком, или, о Шанкара, каким листом, какой хвалебной речью, каким дерзновенным поступком (будешь ли ты доволен)?

177. “Каким актом подношения съестных припасов божеству, (или) какой жертвой ты будешь доволен? Какой тяжелой работой или уважительным предложением вы будете довольны?

178. “Эти шестнадцать вопросов я задала вам. Выскажите (вслух) свой вердикт”.

Шанкара сказал:

179. О Богиня, ты хорошо спросила. Я расскажу о том, что мне дорого. Этот вид поклонения Шиве совершается по совету наставника.

180. О Богиня, дарующая бесстрашие всем существам, дорога мне. Говорят, что избегание (контакта) с чужой женой является настоящим покаянием.

181. Порядок дорог мне, о Богиня; поступок (который мне нравится) забавляет людей. Я принял эту формулу ‘Ом, приветствие Шиве’.

182. О Богиня, тот, кто свободен от всех грехов, дорог мне. Омовение означало бы отказ от (всех) грехов. Благовония гуггулы дороги мне.

183. Цветок Дхаттураки дорог мне; так же как и лист Билвы (дорог мне). (Мне нравится) хвалебная речь "Шива, Шивайя" (она дорога мне). (Мне нравится) смелость в бою.

184. Я предстаю перед тем, кто не боится. Звук "мычания", издаваемый коровами, является для меня дорогим подношением.

185. О Богиня, я очень доволен подношением, сделанным полным ковшом. Забота об аскетах и тех, кто практикует епитимью, - это тяжелая работа, которая мне дорога.

186. О дорогая великая богиня, почтительное подношение, совершаемое Солнцу также утром, в полдень и вечером, дорого мне.

187. Какая польза от (раздачи) подарков, аскезы или жертвоприношений без преданности? Сострадание, правдивость, нежность, отказ от воровства, отсутствие лицемерия и злобы (это самое важное). О Богиня, все немногое, что дается с преданностью, дорого мне.

188. Пока (Шанкара) таким образом рассказывал (ответы) на тонкие вопросы по мере их возникновения, сам Вишну вместе с богами Брахмой и другими пришел туда.

Вишну сказал:

189. Я не могу исполнить (эти дары). Ты даруешь много благодеяний демонам, злым духам и т.д., о великий Бог.

190. Позже они меняются, и я с трудом убиваю их, о Боже, листом, просто листом (бильвы?). Путем (произнесения слога) Ом, или произнося гимн Шиве (Шивайа... и т.д.), человек обретает освобождение. Кто (тогда) был бы предан Шиве?

191. Боги, подобные Индре и другим, довольствуются жертвоприношениями, Брахманы не совершают жертвоприношений, (поскольку) вам приятно (даже) раздавать милостыню.

Рудра сказал:

192. Я не имею никакого отношения к Индре и другим. Что Брахма сделает со мной? Теперь вы должны каким-то образом защитить своих подданных.

193. Такова моя природа? Как бы я смог отказаться от этого? Ты, Брахма, назначил меня выполнять работу по (раздаче) благ.

194. Что теряешь, оставляя Богиню перед собой? Отказавшись от образа и оставшись в полном одиночестве, я буду скитаться.

195. Говоря таким образом, тот Шива исчез именно оттуда. Когда этот Шива ушел, воцарилось великое волнение.

196. Ума сказала Луне и другим, а также слугам Вишну: “Что же мне теперь делать с вами, у которых нет Шивы?”

197. Тем временем туда пришли и другие боги, а также мудрецы, сиддхи, Нарада и Парвата.

198. Реки Ганга, Сарасвати, (так же как и) Наги, якши пришли туда. Брахма и другие, подумав (сказали): “Как это произойдет?”

Вишну сказал:

199. Давайте вместе отправимся туда, куда ушел Бог Шива. По повелению Шивы, пусть люди отправятся на Небеса с небольшим усилием (всего лишь).

200. Пусть люди отправятся на Сатьялоку; пусть боги отправятся на землю. Пусть Шива дарует блага злым духам, гоблинам, демонам.

201. Я должен мучить тех, кто нарушает свои обязанности. Когда Шива будет доволен, я бы позаботился о тех, кто попадет на Небеса.

202. Пусть те люди, которые выполняют обязанности, отличные от тех, которые предписаны тремя Ведами, отправятся в ад до всеобщего уничтожения.

203-204. Когда Шива стал невидимым, он вошел в горный лес; направившись к центру гор; сбросив слоновью шкуру и Свою форму Махешвары (то есть Шивы) и пронзив землю, он стал (одним) из формы столба.

205. Поскольку Хара рожден сам по себе, он и есть сам Хара (одинокий). Тем временем все боги не видели Махешвару, оставаясь за пределами знаний и изобретательности и оставаясь за пределами божественной мысли.

206. Когда боги, сбитые с толку, пали, (когда) солнце, ветер, небо, вода и земля остались на своих местах, они вознесли хвалу великому Владыке Умы и богов:

207. “Следует сказать, что наше положение столь же истинно, как поведение (существ) на Небесах, на земле, в низших частях, среди богов, смертных, рептилий, грубых и тонких”.

208. Затем боги, сделав Гаури своим вождем, двинулись дальше. Так же и Нандин, Бхадра и все боги, подобные Индре (двинулись дальше).

209. Сама богиня (Ума) вместе со Скандой оседлали льва и двинулись дальше. Вишну, вечный, сел верхом на Гаруду и отправился в путь.

210. Брахма, восседавший верхом на Лебеде, последовал за ними. Сам Владыка богов (Индра), взойдя на Айравату, отправился (с ними).

211. (Реки) Ганга, божественная Сарасвати, великая река Ямуна, а также все божества двинулись дальше. Все наги, якши с Киннарами тоже (пошли дальше).

212. Короче говоря, все отправились туда, где стоял Махадева (то есть Шива). Богиня Амба, поднявшись на вершину горы, поселилась (там).

213. Покинув Гаруду, Вишну остался на горе Райватака. Затем Богиня вознесла хвалу (Шиве); (боги), хорошо сдерживаемые, спели песню (во славу Шивы).

214. Та гора, попранная стопами Айраваты, не сдвинулась с места. Пронзив поверхность земли, царь Нагов прибыл туда.

215-216. Все реки, подобные Ганге, протекали через одно и то же отверстие. Когда Брахма, Вишну (и другие) боги восхваляли (Шиву) со всех сторон, достопочтенный Бог Хара (то есть Шива) проявил эту форму.

217. Тогда все боги пришли в восторг. Амба была в восторге, и Ганы тоже (были в восторге), восхищенные словами Богини: “О Господь, позволь нам отправиться на Кайласу”.

Господь сказал:

218. Если все боги, а также реки, подобные Ганге, будут довольны, пусть Вишну обитает на горе Райватака, а Амба - только здесь.

219. (Реки) Сарасвати, Ямуна, Рева расположены в этом (регионе). Река Сварнареха названа так (потому что ее вода) похожа на золото.

220. Пусть это святое место будет называться Вастрапата, и пусть Бог Бхава останется здесь. Я объявил это святое место дающим наслаждение и (окончательное) освобождение. Мужчина или женщина, которые совершают здесь омовение, освобождаются от всех грехов.

221. Говоря таким образом, Бог Шива, отказавшись от небольшой части Бхавы, отправился на гору Кайласа, когда все боги наблюдали за этим.

222. Услышав слово "Амба" из уст Сканды, сама Богиня, оставив небольшую часть на горе, оседлала быка (Нанди) и отправилась вместе с Богом (Шивой).

223. Сам Нараяна (то есть Вишну) остановился на очаровательной горе Райватака. Вишну всегда оставался на горе в начале Кальпы или Юги.

224. Бог (Вишну), прожив там много юг и уничтожив демонов, радовался на горе Райватака до всемирного потопа.

225. В образе Нарасимхи он убил Хираньякашипу. Убив его, он ушел и тем самым освободил Нарасимху.

226. В облике огромного вепря он сразил Хираньякшу. Просто оставив его (там), Владыка богов остался на горе Райватака.

227. Он, сделав Притху царем, чтобы выполнить миссию богов, остался, которому поклонялись боги, на горе Райватака.

228. Придя сюда, Притху первым делом надел себе на шею четки из бисера. Притху сам определил имя Повелителя богов как ‘Дамодара’.

229. Превосходный Бог Бхава (то есть Шива) остался в (святом месте) Вастрапатхе, а Дамодара прочно обосновался на Райватаке. Богиня Амба осталась на вершине горы, а все остальные боги расположились вокруг (них).

230. Владыки лучшего святого места, защитники (святого места) были оставлены Богом близ Бхавы. Те люди, которые видят лучшего Бога, называемого Бхава, освобождаются; они отправляются на Небеса с земли.

231. О царь, я рассказал тебе о происхождении святого места Вастрапатха и Бхавы. Что еще ты хочешь услышать?

232. Тот, кто слушает и полностью пересказывает эту историю, будучи свободным от всех грехов, преуспевает на Небесах.

233. Тот, кто убивает брахмана, кто является пьяницей, кто убивает эмбрион, кто надругался над женой своего учителя, освобождается от всех грехов, совершив омовение в водах Сварнарекхи.

234. Черви, мотыльки и т.д., которые умирают в воде Сварнарехи, будучи свободными от всех грехов, отправляются на Небеса, в обитель богов.

235. Тот, кто, совершая омовение в Сварнарекхе (реке), совершает Шраддху и поклоняется Бхаве в Вастрапатхе, отправляется на Брахмалоку.

 

Глава 10 - Совет Сарасваты царю Бходже

 

Парвати сказала:

1. О! Слава святому месту и горе Райватака, Бхаве, Богу богов, а также Вастрапате!

2. (Реки) Ганга, Сарасвати, а также Гомати и река Нармада — все они существуют в водах Сварнарекхи; так же и Брахма с Индрой (пребывают там).

3-4. Резиденция главных богов, таких как Брахма, Индра, Вишну, а также Шанкары, находится там до конца Дня Брахмы.

5. О Махешвара, о Господь, расскажи (мне), что сделал царь Бходжараджа, добыв самку оленя, и что сделал мудрец Сарасвата.

Господь сказал:

6. Она была лучшей из всех женщин в отношении таких качеств, как красота, великодушие. Она всегда была в восторге, спокойна и всегда совершала благоприятные поступки.

7. Она укрепила свои отношения с женщинами как с матерью, сестрой, подругой, дочерью, а с мужчинами она установила свои отношения как с отцом, братом, наставником, сыном.

8. Получив такую добродетельную жену, царь пришел в восторг. Восхваляя мудреца Сарасвату, царь произнес (эти) слова.

Царь сказал:

9. О Господь, своим безбрачием и аскезой ты доставил удовольствие Брахме, Вишну, Харе, Сурье, Индре, Агни и группе Марутов.

10. Ты - мое высшее божество. Ты мой отец, мать, наставник и мастер. На самом деле вы рассказали о своем другом (то есть предыдущем) рождении.

11. Великая гора Райватака хорошо известна в стране Сураштра. Бхава известен как саморожденный в святом месте Вастрапата.

12. На вершине горы Удджаянта Гаури, Сканда и начальники (слуг) Ганы, все ли, лелея Бхаву, оставались до Дня Брахмы.

13. Вамана, основавший город для (то есть в честь) Шивы, Сиддхешвары, завоевавший и связавший самого Бали, остается в Райватаке.

14. Возможно, все это чудо увидят живые, совершив паломничество в священное место. Хари находится в Вастрапатхе.

15. Оставив свое царство, дорогие сыновья, пехотинцев, лошадей, колесницы, слонов, посадив сына на трон, я, несомненно, [непременно?] уйду.

16. Благодаря вашей благосклонности я все услышал. Если я отправлюсь в [паломничество?] Я увижу Бхаву, Хари в Вастрапате.

17. Выйдя за пределы мира Солнца, Сомы (то есть Луны), Индры, города Вишну, мира Брахмы, я отправлюсь в обитель Шивы.

18. Мудрец, услышав различные слова царя, покрылся мурашками. Желая узнать все о царе, мудрец отправил его.

Сарасвата сказал:

19. О царь, даже в доме есть главные боги, такие как Шива, Вишну, вода, Дарбхи, семена кунжута. О царь, тебе следует воздерживать свой ум от посещения внутренних районов многих стран.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627156.html

 

Глава 11 - Паломничество в Вастрапатху

 

Ишвара сказал:

1. Царь Бходжа, услышав слова брахмана Сарасваты, побледнел лицом и, обхватив (Брахмана) за ноги, произнес (эти) слова:

Царь сказал:

2. О мудрец, не говори так. Я непременно поеду. Расскажи мне, как было бы предпринято паломничество, дающее людям религиозные заслуги.

3. Скажите мне вкратце: что следует взять; что следует оставить; что следует дать; что не дается. (Так же расскажи мне о) посте в святом месте; омовении; порядке совершения обрядов, таких как Сандхья (утренняя, полуденная, вечерняя молитвы); поклонении; сне; бормотании молитв по ночам.

Сарасвата сказал:

4. О царь, если ты отправляешься на гору Райватака в стране Сураштра [Сураштра?], я расскажу тебе о порядке паломничества. Слушайте с сосредоточенным умом.

5-6. Воспользовавшись силой Брихаспати, очень хорошо удовлетворив Сурью, осмотрев все слева и сзади, должным образом изучив день, узнав восход Луны по могущественному знаку Зодиака, под которым человек родился, обнаружив благоприятное предзнаменование, цари должны начать (паломничество).

7. Человек всегда должен ходить в святое место. Все месяцы благоприятны. Все лунные дни хороши для принятия ванны, благотворительности или поклонения (божеству).

8. Время восьмого, четырнадцатого числа, в конце месяца, в день полнолуния, в день Санкранти (т.е. в день перехода Солнца или любого планетарного тела из одного знака Зодиака в другой) или в день затмения подходит для поклонения Бхаве.

9. Покинув гору Кайлаша в сопровождении Богини (Парвати) и (других) богов, Бхава явился Сам, пронзив землю пятнадцатого числа Вайшакхи.

10. В тот же день Богиня, река Сварнареха, разрушительница всех грехов, прибегнув к пути (то есть созданному) Васуки, поднялась со дна.

11. Великая гора Удджаянта, попранная стопами Айраваты, источала воду различной чистоты, поднимавшуюся из-под ног слонов.

12. Все боги во главе с Брахмой, реки во главе с Гангой собрались вместе благодаря своей преданности Бхаве в великом святом месте Вастрапатха.

13-15. О царь, прислушайся к величию (святого места) Вастрапатхи. Великолепная одежда Хары, когда он покидал (это место), упала на землю. Святое место, только что упомянутое богами, было создано (то есть названо) богами Вастрапатхой. Река Бхадра (Ганга) на севере (течет) в течение двух йоджан на востоке. На юге находится место Бали, (гора) Уджаянта, недалеко от реки. На западе находится место слияния двух рек (недалеко) от города Вамана.

16. Это святое место (называемое) Вастрапатха, которое дарует наслаждение и освобождение. Следует знать, что площадь святого места составляет четыре йоджаны.

17. (Если) в пятнадцатый (т.е. в полнолуние) день Вайшакха Бхаве поклоняются с преданностью (со стороны человека), он пребывает в мире Шивы на День Брахмы.

18-19. Поэтому, о царь, когда придет весна, отправляйся (в Вастрапатху). Соблюдая ограничения, будучи чистым, совершив омовение, обуздав чувства, отказавшись от слонов, лошадей и колесниц, человек, который отправляется (в Вастрапатху), отправляется в обитель Шивы на самолете? (колеснице).

20-21. Тот, кто, поев один раз (только) ночью, а также не прося (ни у кого еды), употребляя пищу, полученную в качестве милостыни, (или питаясь) водой, или употребляя фрукты, соблюдая пост, (совершая) религиозное покаяние, употребляя вегетарианскую пищу, отправляется (в храм Шивы), отправляется, обмахиваемый группами прекрасных дам, вместе со служанками, на Небеса.

22-23. По дороге, если он идет, не запачкавшись пылью, (так же) не смазывая ног благовониями, соблюдая тишину, со своим истощенным телом, с палкой в руке, победив свои чувства, мучимый холодом, жарой (солнца), водой, поглощенный воспоминание о Шиве: (в паломничестве) он достигает (высочайшего положения), разбивая Солнечный шар.

24. Таким образом, он навсегда забирает в обитель Шивы своих (умерших) предков, семерых по отцовской линии и семерых по материнской, даже если они находятся в аду.

25-29. Когда человек, покрытый шкурой оленя, катается, измеряя количество шагов по земле посохом, в лесу или в необитаемой стране, мучимый внутренней жаждой, делая Шанкару своим убежищем, укрепляя свой ум, он обретает землю с семью островами и облаченный в океаны; (и) отдавая это во многих жертвоприношениях, он, обладающий божественным телом, имеющий форму Хары, восседающий в семиэтажном самолете, постепенно наблюдая за землей (внизу) таким образом, каким [который?] на тело надеваются благоприятные украшения, и, почувствовав прикосновение рук и пышных грудей женщин с карими глазами, он отправится на Сатьялоку, отвлекшись на песни и музыку.

30-31. Человек, который, прибегнув к силе своих рук или связав себе ноги, отбросив иллюзию, молча и медленно идет в храм Шивы, освобождается (из этого бренного мира), даже если он убийца Брахмана, или пьяница, или вор, или тот, кто оскорбил своего наставника жену или неблагодарный человек; и после смерти он обрел бы окончательное блаженство.

32-35. Получив благоприятное освящение, человек странствует по поверхности земли, чтобы увидеть множество святых мест и святилищ. Если в святом месте, в благоприятном месте остается человек, разрывающий узы мирского существования, дающий дар бесстрашия, бормочущий "Шива, Шива", погруженный в воспоминание о Шиве в уединенном, безлюдном месте, (тогда), о царь, люди идут к нему чтобы засвидетельствовать ему почтительный поклон.

36. Все божества приходят (к нему), чтобы посмотреть на его метку, (и обсудить между собой): когда этот лучший человек должен быть доставлен (на небеса) целым флотом самолетов?

37. Когда в (должное) время (смерти) он умирает, и его мертвое тело несут мужчины на своих плечах, за ним (будучи таким образом) несомым наблюдают божественные дамы, обезумевшие от похоти.

38. Он, преданный Шивы, имеющий облик Шивы и которому поклоняются Повелитель богов Сурья, Агни, Кубера, Рудра, быстро покидающий миры богов и т.д., пребывает в обители Шивы.

 

Глава 12 - Ятра (Паломничество): Как это нужно делать

 

Сарасвата сказал:

1-3. Тот, кто несет воду Ганги, мед и топленое масло, шафран, душистое дерево алоэ, сандал, гуггулу, листья билвы, цветок бака, кто идет пешком, кто очистил свое тело, кто, взвалив ношу на плечи, кто, искупавшись в святом месте, который, увидев дорогого Вишну, Брахму, Шанкару, совершит подношения (божествам), освобождается от всех уз (то есть из-за) поступков. Этот человек становится (божественным) слугой (Ганой) до всемирного потопа.

4-8. Если мужчина вместе со своей женой, друзьями, сыновьями, братьями или со своими родственниками отправляется в святое место и, подумав о божестве, вылепив благоприятный образ божества, должным образом помещает его в колесницу и поклоняется ему сандалом, деревом алоэ, камфарой и шафраном, с различными цветами, благовониями, лампадой и т.д., идет, сопровождаемый различными песнями, танцами, музыкальными инструментами, смехом, плясками, и, о царь, раздавая землю, золото, коров, воду, пищу, одежду, траву, топливо, приятные слова, он, держа за руки божественных дам, наслаждающимися, достигнув рая, прекрасными удовольствия, пока луна и звезды (сияют на небе).

9. Если человек, двигаясь по святому месту, умрет от болезней, так и не увидев божество, он получит плод того, что увидел божество.

10-11. Поразмыслив над различными недостатками мирского существования, освободившись от уз своей жены, сыновей, друзей, осознав, что тело связано основными (пороками), если он посетит все святые места, о царь, он, сжег все грехи (совершенные) со своего рождения и в других (то есть предыдущих) рождениях видит яркий, вездесущий, древний источник Бхавы и обретает освобождение.

12. В святом месте слова брахмана должны приниматься как авторитет. Мужчина (посещающий святое место) должен совершать (утреннюю, полуденную и вечернюю) молитву и поклонение и т.д. Он должен предложить семена кунжута, пищу, пригодную для жертвоприношения; (такие) действия, совершаемые с верой (являются дарующими религиозную заслугу).

13. (Он должен предложить) благоприятные листья Агастьи, Бхрингараджи, цветок со ста лепестками, камфару, алое дерево, сандал, шафран, лист туласи.

14. (Он должен предложить) фрукты с кунжутом и дарбхи с водой, на земле, освещенной лампами, шарики размером с плоды Бильвы.

15а. (Все это), приносимое смертными в святое место, умножается бесконечно.

15в-17а. Во время перехода Солнца из одного солнцестояния в другое, в точке равноденствия, в Санкранти (т.е. в день перехода Солнца из одного знака Зодиака в другой), в дни затмений, в конце месяца, во второй половине месяца, в день смерти отца или матери, во время солнечного затмения, в тринадцатый день месяца, когда обретается богатство, лучший брахман должен совершить Шраддху в своем доме, чтобы расплатиться с долгами своих умерших предков.

17b. Шраддха, выполняемая в реке (то есть на берегу), впадающей в океан, в сто раз эффективнее.

18-19. О царь, если человек совершает Шраддху в Прабхасе, Пушкаре, в (то есть на берегу) Ганги, в Пиндатараке, в Прайаге, в (то есть на берегу реки) Гомати, стоящим лицом к Бхаве и Дамодаре или в таком святом месте, как Нармада, будучи свободным от всех грехов, достигает блаженства.

20. Получая хорошее потомство, наслаждаясь прекрасными удовольствиями, он, садясь в божественный самолет, в конечном счете попадает на Небеса.

21. Следует совершать Вриддхишраддху (то есть подношение, совершаемое предкам в благоприятных случаях, таких как рождение сына), при жертвоприношениях, совершаемых при рождении ребенка, во время заключения брака, совершения жертвоприношения, во время установки (изображения) человека божества.

22. Все божества удовлетворены, все умершие предки удовлетворены, все благоприятное происходит в доме того, кто совершает Вриддхишраддху.

23-26. О лучший царь, если человек живет в своем доме, избегая таких пороков, как стремление к чувственным наслаждениям, гнев, жадность, влюбленность, употребление спиртных напитков, опьянение, обман, ревность, клевета, неосторожность, сомнение, эгоизм, случайные поступки, непостоянство, непостоянный характер, чрезмерное напряжение, недостаток напряжения, ошибка, обман, опрометчивый поступок, лень, промедление, наслаждение чужой женой, недоедание, пост, стенания, воровство - он является украшением этой земли, страны и города.

27. Он богат, образован и благородного происхождения. Он один - самый лучший человек. Ему присваивается (религиозная заслуга) омовения во всех святых местах.

28. Тогда плод (пребывания) в святом месте хорошо приносит тот, кто отказался (то есть кто свободен от) пороков. Омовение, молитва (три раза в день), бормотание молитв, жертвоприношение, угождение предкам, богам и мудрецам, Шраддха, поклонение божествам становятся (плодотворными) в его случае.

29-32. Если человек (хотя бы) раз посетит какое-либо из святых мест на земле, таких как Праяга, Курукшетра, (берег) Сарасвати, (побережье) океана, Ганга, обитель Рудры, обитель Нары и Нараяны, Прабхаса, Пушкара, Кришна, (берег) Гомати, Пиндатарака, Вастрапата, святая гора, Дамодара, Бхимешвара, на берегу Нармады, место Сканды, а также Рамешвара и Махакала в Уджайини, (Шива) в Варанаси, любое святое место на земле, (берег) Калинди, Матхура, он, (даже) виновный в таких грехах, как убийство брахмана освобожден.

33-35. О царь, те — даже червяк, мотылек, птица или даже свинья, осел, верблюд, слон, лошадь, олень, лев или рептилии, - которые сознательно или неосознанно умирают в (любом из) этих мест, все они достойны те, кто наслаждался великим счастьем на Небесах, рождаются среди человеческих существ четырех каст из-за рабства своих поступков; и, быстро сбросив оковы поступков, они, наконец, освобождаются.

36-37. Насладившись удовольствиями на Небесах из-за смерти в святом месте, они приходят в Бхарата-Кханду, страну своих деяний, очень процветающую, полную многих чудес и украшенную множеством гор, и приходят в восторг. (В Бхарате) все реки, подобные Ганге, впадали в океаны.

38. (В ней) есть много святых мест, при воспоминании о которых уничтожаются все грехи.

39. Множество дорог, ведущих в Нижний мир (видны). Так же виден путь на Небеса. На небе видно солнце. Хара виден в сердце.

40. Триада миров видится посредством медитации, созерцания, покаяния, речи и посредством слов наставников. Триаду миров можно увидеть только с помощью истины и смелости.

41. Те люди, которые не видят мир посредством Вед, Смрити и Пуран, а также Нижний мир и Небеса, здесь обмануты.

42. Так же обманываются и те, кто похотлив и глуп. Тело прекрасных дам другого рода, и думают, что оно другое.

43. Привязанные к местам своего рождения существа перерождаются. Снова сбиваясь с пути освобождения, они рождаются в виде зверей.

44. Те (не) с чистой совестью, кто, получив (обильное) богатство, не поклоняются и не предлагают (даже) чаури главному брахману, - подлые люди, им не повезло, и они (все равно что) мертвы.

45а. Подобны люди, которые, несмотря на то, что у них сильное, нестареющее тело и молодость, не ходят в Гангу и т.д.

46. Как может человек, у которого нет (с собой) матери, отца, сына, родственника, жены, сестры, дочери, и который отправляется (совсем) один (в паломничество [т.е. ятру]), не страдать?! Глупец не знает Махешвару. Те подлые люди, которые после омовения не видят Хару, великого Владыку, уносятся судьбой.

 

Глава 13 - Важность Шраддха Даны

 

Сарасвата сказал:

1-2. Прекратив (последствия) благоприятных или неблагоприятно влияющих действий, человек должен затем желать счастливого избавления. Если совершить это благое деяние невозможно, человек должен совершить омовение после пробуждения и поклоняться Вишну и Шиве; он должен говорить правду, делать все, что приносит пользу, раздавать милостыню в соответствии со своими возможностями.

3. Следует избегать скандалов и робости; так же как и чужой жены; следует избегать отнимать (у других) золото, землю, богатство брахмана, божества.

4. Не следует мысленно говорить (то есть думать) неприятные вещи о брахмане, женщине, царе, ребенке, старике, аскете; так же как и о своем отце, матери и учителе.

5-8. (Человек должен обладать) знанием места и времени и должен отличать достойных от недостойных; не следует говорить о темноте (других) людей (т.е. недостатках); домохозяева должны давать просителям сливочное молоко, огонь, богатство, кислую кашу, лекарства, овощи. На одиннадцатый день, на пятнадцатый день, на четырнадцатый день, на восьмой день (из двух недель), в день новолуния, в день любого великого бедствия, в день Шанкранти, а также в день затмения, в день особое положение Солнца и Луны, считающееся неблагоприятным и злокачественным, в день смерти отца или матери, а также в день начала Юги, в день наступления эры Ману, в доме следует отмечать великий праздник, или человек должен отправиться в святое место, поскольку это в сто раз эффективнее (чем пребывание по месту жительства).

9. Органы чувств следует контролировать, следует избегать употребления алкоголя, азартных игр. Домохозяин должен тщательно избегать споров, походов, войн.

10. Если омовение, раздача (подарков), бормотание молитв, жертвоприношение, поклонение божествам и брахману совершаются должным образом, все это становится неисчерпаемым.

11. По крайней мере, одна корова, украшенная одеждой и орнаментами, дающая молоко, имеющая теленка, молодая, предназначенная для главы брахманов, должна быть отдана (брахману).

12. Достигнув Бхарата-Кханды, обеспечив себе лучшее (то есть человеческое) рождение, мужчина, который дает корову, получает благословение. Пронзающий солнечный шар в сопровождении коров и т.д. он летит на самолете (на небеса).

13. Подлый грешник, который, совершив грехи в семи рождениях, отдает корову, освобождается от всех грехов.

14. Когда его, связанного слугами (Ямы), ведут по пути Ямы, Нанда (божественная корова) приходит туда и смотрит на него как на своего собственного сына.

15. Одолев их, отойдя в сторону, просто издав звук "хум", и взяв (с собой) подателя коровы, она отправляется в обитель Шивы.

16-18. Говорят, что дхарма (моральная заслуга) - это бык. Тот, кто освобожден этим, действительно освобожден. (Если) среди коров человек совершает подношения всем своим умершим предкам, или Харе, или Хари, он получает место жительства в городе Солнца или Брахме в День Брахмы. Отдавая брахману быка, способного тащить плуг, в дни четырех смен луны (а именно 2-й, 8-й, 14-й десятины и полнолуния), он, верхом на этом быке, отправляется в мир коров, а именно в окрестности Шивы.

19. Одевая коня в попону или что-то вроде уздечки, он наслаждается, благодаря могуществу благородного коня, в течение Дня Брахмы.

20. Благодаря подарку величественного слона, этот слон приводит его в сад Индры. Он становится царем земли.

21. Подарив дом с мебелью домохозяину-брахману, он получает божественный самолет, исполняющий все желания в саду Индры.

22. Золото - великое богатство на земле; Боги радуются, если его дают. Пока он бродит здесь, Солнце также дарит ему сияющий самолет.

23. Серебро очень дорого умершим предкам. Отдавая его, человек становится чистым. Пока (Семь) Мудрецов сосредоточены на Дхруве (Полярной звезде), он пребывает в мире Сомы.

24. Если он дарит листья бетеля, драгоценности с сандаловым деревом, камфару, (а также) цветы и одежду, он с радостью отправляется на Луну с группами богов.

25-26. Тот, кто захочет, даст пахту, воду, масло, топленое масло, молоко, сок сахарного тростника с конфетами, финики, гроздья винограда и инжира, дарбхи, зерна (целые, используемые в качестве предмета поклонения), глину, коровий навоз, траву Дурва, священные нити, семена кунжута, шкуру, Растение Арка, издавна известное на Небесах.

27. Если из готовой пищи одна четвертая отдается в качестве подношения, то дающий, тот, кто отдает это, непременно отправляется к Дхруве.

28. Если, в соответствии с мерой своей пищи, коровам ежедневно дают ежедневную порцию пищи, то человек (который дает ее) отправляется в обитель богов.

29. Раздавая милостыню каждый день, домохозяин смывает совершенные грехи с помощью деревянной ступки, мешалки, камина, метлы.

30. Милостыня может быть размером с кусочек; (но) если ее раздают каждый день, (тогда) это (действительно) дом; любой другой дом выглядит как место кремации.

31. Отдавая кувшины с водой, готовую пищу, зонт, обувь, кувшин для воды, которым пользуются аскеты, кольцо, одежду, человек отправляется в обитель богов.

32. О царь, давая транспортное средство тому, кто устал, воду жаждущему, пищу голодному, человек, удостоенный похвалы божественных дам, отправляется на небеса на самолете.

33. Блюдо, политое топленым маслом, всегда следует подавать в соответствии с вашими возможностями. Поскольку (пять) жизненных потоков состоят из него, следовательно, существа питаются (им).

34. В мире велики страдания из-за голода. Предполагается, что еда является лекарством от этого. Благодаря этому он обретает покой. Поэтому следует давать превосходную пищу.

35-37. Человек всегда должен давать пищу, одежду, фрукты, воду, сливочное молоко, овощи, топленое масло, мед, листья, цветы; так же как и обувь, заплатанную одежду, трость, кувшин для воды, используемый аскетами, зонтик, горшок, обет, учение, поклонение четкам божеств, его дочь, священные нити, которые носят первые три класса индусов, семена, лекарства, дома, урожай, поле, жертвенная утварь, ткань, наброшенная на спину и колени, используемая аскетами во время абстрактной медитации, деревянные башмаки, шкура черной антилопы, знание, (рассказать) сказку для религиозного обучения.

38. И это следует делать регулярно. Благодаря этому была бы (достигнута) большая заслуга. Уничтожив все (свои) грехи, дающий отправляется в обитель Шивы.

39. На шраддху (похоронный обряд, совершаемый в честь ушедших духов умерших родственников) пригласили брахманов, которые принадлежат к хорошей семье, которые овладели Ведами, которые не сердятся, которые привыкли каждый день принимать омовение, которые исключительно преданы обычаям своей страны Те, кто свободен от желаний, кто не жаден, кто свободен от каких-либо болезней, кто не является деревенским священником, должны быть приглашены накануне, и в их присутствии следует преподнести подобострастные рисовые шарики.

40. Шраддха, предлагаемая тем, у кого нет веры, так же хороша, как и не совершаемая, даже если она совершается.

41. Поэтому Шраддху должны совершать те, кто свободен от гнева, у кого есть вера.

42-43. Того, кто живет в лесу, празднует, путешествует, посещает святые места, следует чествовать на Шраддхе с мыслью: "Гость - это все боги’.

44. Домохозяева всегда должны почитать аскетов в соответствии с их способностями.

45. О лучший царь, теперь я расскажу о способе паломничества.

25б-27а. “О Богиня, что мне делать с богами, или с людьми на земле, или со змеями в подземном мире? Я буду действовать таким образом, чтобы они не дрались друг с другом. От Владыки богов и Упендры пусть Бали отправится в Нижние миры; пусть мои слова сбудутся.

27в-28. “Когда, даже пожертвовав своей жизнью или царством, он доставит удовольствие Дамодаре Хари, он станет Индрой. Владыка богов, будучи убийцей Вритры, будет лишен своего царства.

29. “Когда он, отправившись в Вастрапату, будет с преданностью поклоняться Бхаве, он, освободившись от (греха) убийства брахмана, снова станет Повелителем богов.

30. С бормотанием (т.е. повторяющимися мыслями) такого рода (т.е. тревогой об исходе войны) Нарада, когда боль в животе (т.е. разум) прекратилась, внезапно приблизился к Повелителю богов.

31-32. Индра, восседавший на троне, остался в Нандане (саду). Очень могущественный царь богов, наблюдая за Рамбхой, прекрасной божественной госпожой, с удивлением увидел прибывшего туда Нараду.

33-34. "Ой! (поведение) Нарады кажется мне враждебным. Почему он не танцует на танцах (вечеринке)? Почему он не поет, когда играют на музыкальных инструментах?”

Когда Хари (таким образом) размышлял, мудрец перешел к омовению водой.

35. Хари, покинув трон и встав, предстал перед (Нарадой). Поприветствовав его, Хари сказал Нараде:

36. “О великий мудрец, что привело тебя сегодня сюда? Все ли (в порядке) с вашим омовением, молитвами (совершаемыми утром, в полдень и вечером) и жертвоприношениями?”

37-38. Услышав такое обращение, Нарада рассмеялся и сказал: “Если это происходит в моем случае, то какое отношение я имею к другим (вещам)? О Владыка Небес, я не вижу тебя, который прекрасен на вид. Пока существует правило Бали, я не имею к тебе никакого отношения.

39. “Все планеты, подобные Солнцу, неподвижны с точки зрения измерения времени. Облака, переполненные подношениями, радуясь, проливают (воду) на землю.

40. “Не было никакой смерти из-за болезни и т.д. Дхарма притесняла Яму.

41. “Этот Повелитель людей (то есть царь Бали) наслаждался землей под одним зонтиком. Группы бродячих певцов и оркестров каждый день восхваляли его как "Владыку трех миров", как "великого царя", как "сведущего в военном искусстве", как "жаждущего грудей Славы (Лакшми) трех миров".

42. “Группы бродячих певцов и оркестров восхваляют Его как "Брахму, Кришну, Хару, Индру на земле, Солнце, Повелителя богатства (то есть Куберу)".

43. “Без войны сонмы демонов смеются; слоны в гоне трубят; мужчины, восседающие на колесницах, бродят; Военачальники развлекаются среди женщин.

44. “Небо сияет от дыма жертвенного огня. Золотая земля сияет. Дом, лишенный Вед, выглядит веселым. Место для жертвенного костра выглядит великолепно рядом с воинством демонов Бали.

45. “Бали не знает (то есть не заботится) о тебе, Повелитель богов. Все боги принимают участие в жертвоприношении Бали. Ты сам думаешь о своем враге. Я сказал вам это так, как подобает.

46. “Рамбха не выглядит красивой на сцене. Менака не заботится о тебе. Даже Тилоттама считает царя Бали Повелителем богов.

47. “Урваши, обладательница великолепных волос, подходит к нему и разговаривает с ним. Манджугхоша, отвернув (в сторону) свое лицо, не смотрит на тебя.

48. “Пулома не испытывает ужаса без Бали. Мантхара встает перед Пауломи (женой Индры) и восхваляет Бали.

49. “Нарада, Парвата, Хаха, Хуху и Тумбуру восхваляют царство Бали в присутствии Рудры. Я уже слышал это.

50-51. “Мудрецы довольны подношениями топленого масла в доме Брахмы; они восхваляют (Бали) в присутствии Брахмы. Так я сказал (вам). “Что бы ни сказал Брихаспати, это не подлежит пересказу”.

52-53. Тогда Владыка богов, преисполненный гнева, задрожал. - сказал он вознице. “О Гайя, иди; принеси (мой) меч, доспехи и колесницу. Пусть Солнце на колеснице, Марута (Ветер) на слоне, Рудра на быке, Яма на буйволе сыграют на музыкальных инструментах для моей сегодняшней битвы. Отпусти Чанди и Ганешу поскорее”.

54. Видя, что Владыка богов (Индра) разгневан, высокоинтеллектуальный Брихаспати отправился к мудрецам и сказал то, что подобало случаю:

55-57. “Ранее Ману советовал четыре способа, которые царь должен использовать против своего врага, например, примирение. Он не должен назначать наказание за вопрос, который может быть урегулирован путем примирения сторон. Поэтому пусть лучшие боги, призвав Упендру, проведут совет. Весь мир, три мира, включая движимое и недвижимое, находятся под его контролем. Когда ходы проваливаются, ему следует сообщить обо всем, что есть хорошего или плохого. Он один первым отправился бы на землю в наших собственных интересах”.

58. Почтительно сказав богам "Все в порядке", Владыка богов сделал то же самое. С Сатьялоки Вишну спустился на гору Мандара.

59. “Пусть мудрецы отправятся туда за Джанарданой”. Рассказав таким образом, Нарада спустился с небес, чтобы совершить омовение в Мандаре.

60. Гаутама, Атри, Бхарадваджа, Вишвамитра и Кашьяпа, (так же) Джамадагни, Васиштха пришли в обитель Хари.

61. На горе, где Нарада искупался в воде и вознес свою молитву. Когда он сидел там, он увидел великих мудрецов Валакхильев.

62. Вежливо поклонившись, Нарада сказал: “Чтобы забрать Вишну на Небеса, мудрецы достигли Мандары.

63. “Это правильно, если мудрецы увидят тебя”. Услышав эти слова, великие мудрецы пришли в восторг.

64-66. Увидев их (то есть Валакхилий) размером с большой палец, которые отправились в обитель Хари и которые отправились искупаться в водах Ганги, Хари [Хари?] смеялся перед всеми ними. Затем из-за важности будущего предприятия все они, сыновья Брахмы, и (те), чьи обеты были восхвалены, будучи полны стыда и очень разгневаны, заговорили друг с другом: “Из-за какой-то миссии богов этот (Хари) станет карликом".

67. Все они, по совету мудрецов, (и) Вишну были умилостивлены. “Скажи, когда произойдет счастливое освобождение Вишну.

68. “Когда святое место Вастрапатха превзойдет Прабхасу, сфера Дхрувы будет наполнена процветанием. Так же и святое место Вастрапата будет (известно как) ‘Явадхика’.

69. “Увидев бога Сомешвару, он будет свободен от порицания. У вас будет твердая сила, способная совершить то, что невозможно совершить.

70. “Тот, кто видит Соманатху в Вастрапате, видит (все). Индра и Упендра, обнявшись (друг с другом), сидели на прекрасном сиденье”.

Вишну сказал:

71. В чем заключается твоя миссия, о царь богов? Я непременно это сделаю.

Индра сказал:

72. Бали - очень могущественный демон в семье Хираньякашипу. Он занял все это. Он заставил богов наслаждаться этим.

73. О Кешава, весь мир вознесся на Небеса. До тех пор, пока Бали, помня о былой вражде, не будет потревожен, пусть он, лишенный своего царства, прибежит в последнюю из семи областей под землей.

74. Пусть на земле будет какой-нибудь царь из солнечной или лунной семьи.

Сарасвата сказал:

75-76. Услышав эти слова и подумав про себя, Джанардана, сказав ему: “Я поступлю так”, сказал мудрецам: “Пусть мудрецы отправятся туда и совершат великое жертвоприношение. Я приду туда и подчиню себе этого Бали”.

77. Произнеся эти слова, все мудрецы отправились в зал жертвоприношения. Началось жертвоприношение, в ходе которого все было преподнесено в дар брахманам.

78. О царь, в стране Сураштра хорошо известно святое место Вастрапатха. В его южной части расположен великий город Бали.

79. За пределами святого места состоялось жертвоприношение, в ходе которого все было преподнесено в дар брахманам, и Шукра пригласил всех мудрецов принять участие в совершении жертвоприношения. Бали, который был очень обрадован, раздавал всевозможные подарки.

80. Роскошные блюда подавались на золотых тарелках. Гостя, ученого брахмана, умилостивляют даже всем богатством. Жертва будет дополнена дарами, (но) без даров она будет тщетной.

81. За это время только Вишну стал карликом в Мадхьядеше. Он стал брахманом, овладевшим четырьмя Ведами, совершившим паломничество. У него был большой живот, короткие руки, он хромал, у него была большая голова.

82. У него был большой подбородок; его голени были толстыми; его шея была массивной; он был очень жадным. Он облачился в белые одежды; он завязал прядь волос на макушке головы. Он нес зонтик, сандалии и кувшин для воды, которыми пользуются аскеты.

83. Чтобы увидеть много святых мест, он странствовал по земле. Брахман достиг святого места Вастрапатха в стране Сураштра.

84. Вамана размышлял на берегу реки Сварнареха: "Должен ли я пойти к Сомешваре Шиве после того, как впервые увидел Бхаву?

85-89а. ‘Поклонившись Сомешваре, я затем отправлюсь в Мандару’. Предавшись таким размышлениям, Вамана подумал об этом поступке: "Оставаясь здесь, я, конечно, поступлю так, как всегда поступают люди. Они поклоняются Сомешваре Бхаве в великом святом месте Вастрапата. Страна - лучшая среди стран; гора - лучшая из гор; святое место - лучшее среди святых мест; река - лучшая среди рек. Лес божественен среди лесов; Бхава - лучший из богов. Когда Бог Сомешвара станет (видимым) после того, как пронзит землю, тогда на небе появится божественное святое место, увеличенное на яву (очень малая мера).

89b-90a. Он, занятый умилостивлением Агни четырнадцатого числа светлой половины Чайтры и с поднятыми вверх руками, увидит Бхаву во время (появления) Солнца (то есть утром).

90в-91. Когда проходит полдень и Солнце опускается (то есть садится), он всем своим телом нагревается от жара огня и, о прекрасная госпожа, с почтительным подношением цветов видит Шанкару, Соманатху, Шиву (то есть благосклонного), спокойного и приветствуемого всеми богами’

Сарасвата сказал:

92. Пронзая землю, Владыка богов, Сомешвара, Махадева, имеющий форму Линги, оставался (там) до дня Брахмы.

Сомешвара сказал:

93. Ты вооружен благодаря моей благосклонности. Ваша миссия увенчается успехом.

Обратившись таким образом, Вамана ответил Богу Махешваре.

Вамана сказал:

94. Если, о Махадева, ты доволен, если мне должно быть даровано благо, тогда ты должен остаться здесь, в (этой) Лингее. Пусть божественная (Линга) останется передо мной.

95-96а. Тот, (даже) убийца брахмана, коровы или ребенка, тот, кто совершает вероломство по отношению к своему учителю, крадет золото, кто будет поклоняться этой самосущей Линге в этом городе Вамана, освобождается от всех грехов.

96в-97. Тот безупречный человек, который (даже) однажды поклонится Сомешваре Харе, отправится после смерти, садясь в самолет, окруженный божественными дамами, восхваляемый правителями Кварталов, в обитель Шивы на Небесах.

98. Пересекая Брахмалоку, он отправится в мир Рудры. Сказав (‘Да будет так’), Соманатха исчез только оттуда.

99. Вамана, проявив самосущую Лингу Соманатхи, получив знание и процветание, отправился навестить Бхаву Хару.

100. Все реки, подобные Ганге, остались в водах Сварнарекхи. Нет никаких сомнений в том, что все грехи тех мужчин или женщин, которые слушают об этом источнике Бхавы, уничтожаются.

 

Глава 15 - Величие Дамодары

 

Сарасвата сказал:

1-2а. Затем тот брахман Вамана, который обрел знание о поклонении Бхаве, отправился в тот очаровательный лес, который находится на горе Райватака, где растут различные виды деревьев с длинными ветвями и плодами.

2в-3. (Деревья были:) Вата, удумбара, билва, сарджа, арджуна, кадамбака, палаша, ашваттха, нимба, дхавати, варуни, шами, канкола, лимба, биджапури, дадима,

4. бадара, нимбака, пуга, кадали, шаллаки, шива, тала, хинтала, шираса, биджака, вамша, хадира,

5. аджага, асанага, агучеха [агучча?], ингуди, кора, вегуда, брахмаврикша, курубака, каранджа, путрадживин,

6. анколла, парибхадра, каламба, падаса [панаса?], уджвала, харидра, ганги вайава,

7. тесундака, сириша, харджури, каравандика, севали, шалмали, шала, мадхука, вибхитака,

8. харитаки, катаха, карьяшта, атарупака, викаччу, капиттха, рохини, ветрака,

9. маданапхала, ниргунди, патала, нанди, лианы лаванги, элала-лианы и древовидные сантана, агару,

10. такие деревья, как шрикханда, карпура, лучшие деревья, как деревья, дающие смолу. Вамана увидел тенистые деревья, которым поклонялись боги.

11. Их тень никогда не терялась ни на восходе, ни на закате. Просто увидев их, все грехи были бы уничтожены.

12. Они видны тем, кто совершил благочестивые поступки. Увидев эти деревья, он затем отправился на гору Райватака.

13. Когда он увидел высокую вершину (горы), он увидел на ее вершине великое чудо, ужасное в мире.

14. Он увидел пятерых мужчин посреди дыма и огня. Их тела были темными; они двигались по небу; они были полны страха; они были украшены (порошком) черного дерева алоэ.

15. Они были верхом на собаках, с хоботами, как у слонов, и поясами. В руках у них были мечи и дубинки. У них был пронзительный звук, похожий на звук маленького барабана.

16. Они огласили гору, поставив свои ноги с колокольчиками. Из-за криков у них были пугающие очертания. У них были завиты волосы с помощью [с помощью?] травы каша.

17. Их вкус был насыщен эссенцией костного мозга человеческой плоти. У них были острые глаза, как у Бхавы, распознающего запахи людей.

18. Лучший брахман, знавший ряд поручений и обретший божественное зрение в результате практики Панчагни (то есть аскезы, при которой четыре огня находятся вокруг аскета, а пятый - солнце вверху), увидел богов.

19. Эти пять владык святого места были созданы Махадевой. Они были очень могущественны. Они всегда жили на горе Райватака.

20. На горе они также отгоняют смертных, действующих по своей собственной воле; так же и те, кто не видит (с уважением) Хари, Хару, реку, или богиню, или гору.

21. Видя, зная Бога Махешвару и медитируя на него, они становятся злобными. Пятеро братьев, обладающих доблестью, подобной пяти Индрам, имеют тела, отмеченные мыслью о войне со злым повелителем демонов.

22. Боги вышли из уст Рудры, они злобны и разрушают жертвоприношение Дакши. Они в восторге от того, что подводный огонь потушен, и боятся из-за того, что облизали подношения.

23. Их тела были намазаны шафраном, сандалом и камфарой; они были хорошо украшены. Они пели и танцевали, их тела были опьянены спиртным.

24. Стражи святого места, которые устали из-за перемещения по вселенной и запаха собственных тел, которые обладали скоростью, подобной скорости разума, которые двигались так, как им нравилось, одержали победу.

25-26. Довольные такими и другими словами, они сами остались перед Брахманом. (Один из них сказал Брахману:) “Я - Экапада; второй - Гиридаруна. Третий - Мегханада; четвертый - Шимханада; пятый - Каламега. Что нам следует делать? Скажи нам это”. -

сказал Брахман:

27. Если ты доволен мной, если ты, конечно, делаешь мне одолжение, (тогда) О! созданный мной, ты должен оставаться здесь до последнего потопа.

28-29а. Экапада, охваченный великой радостью, сначала остался на склоне горы. Оставаясь в жилище на горе, он, угодив Гиридаруне, также поселил его; и он, податель дара, сам остался там.

29в. Мегханада сам поднялся на вершину горы.

30. Подобно этому Симханада также вошел в очаровательное (святое место) Бхаванишанкара и был поселен перед Бхавой самим Вастрапатхой.

31. Очень могущественный Каламега (был поселен) на берегу реки Сварнареха. Святое место было создано для того, чтобы услужить всем людям.

32-33. Сам Вамана отправился поклониться стражам святого места. О Повелитель царей, некогда, в начале эпохи (Кали), все боги пришли, достигли священной горы Райватака, чтобы защитить все миры и уничтожить врагов богов.

34. Затем лучшие боги надели гирлянду победы на шею Вишну. Святому месту было присвоено хорошо известное, самое лучшее название Хари, а именно: Дамодара.

35. Там, в начале, в светлой половине Карттики, дорогой Вишну, постящийся вместе с (другими) богами, создал это святое место.

36-38а. Река Сварнареха, полная всех святых мест и неприкосновенности, остается (здесь). Тех, кто видит святое место Дамодара, дающее наслаждения и спасение, которое смывает все грехи, уничтожает болезни и бедность, что доставляет великую радость, на самолетах доставляют в обитель Вишну.

38b. Карттика не должна соблюдаться в доме, особенно Бхишмапанчака (то есть пять дней с одиннадцатого по пятнадцатое светлой половины Карттики).

39а. Двадаши лучше Панчаки. Это следует наблюдать в водах Дамодары.

39b. Когда наступает Карттика, люди должны совершать утреннее омовение.

40. Аскеты и священнослужители должны соблюдать пост в течение месяца, так же как и целомудренные женщины, вдовы и те, кто желает спасения.

41-42а. В Карттике Вишну должны поклоняться люди, намеревающиеся преподнести в дар лампу, принимая пищу один раз в день или ночью, или употребляя непрошеную пищу, или соблюдая пост, или кричрру (умерщвление плоти), или употребляя овощи.

42b-43a. Если мужчины, соблюдающие обет безбрачия, проводят месяц (Карттика), то они живут с Вишну в Вишнупуре.

43b. По прибытии Бхишмапанчаки следует соблюдать пять постов.

44. Говорят, что панчака (группа из пяти дней) длится пять дней, начиная с Экадаши и заканчивая днем полнолуния, и она уничтожает все грехи людей.

45. Из всех месяцев и группы из пяти дней Карттики Экадаши, отмечаемый в Карттику, является достойным, если его соблюдать в святом месте Дамодара.

46. В Карттике следует подавать сладкую пищу, подношение, смазанное топленым маслом (брахману); так же следует подавать золото, серебро, одежду, воду, пищу и фрукты.

47а. В конце месяца следует подарить различные предметы, корову, семена кунжута и цветы.

47в-48. О царь, тот плод, который является самым священным из всех даров, который добывается посещением всех священных мест или жертвоприношениями, такими как жертвоприношение лошади, приношением поминальных рисовых шариков в Гайе, производится для мужчин при виде Дамодары.

49а. В день Экадаши человек должен, совершив омовение, заняться поклонением (божеству).

49в-50. Совершив (сначала) омовение (божества) набором из пяти (сладостей, таких как молоко, сахар, топленое масло, творог и мед), следует затем поклониться (божеству) благоухающими цветами и лотосами.

51. с белыми цветами жасмина и множеством листьев туласи. Подарив одежду и священную нить, он должен возжечь благовония.

52. Он должен предложить божеству лампу, наполненную топленым маслом или растительным маслом в отсутствие топленого масла. Следует предлагать разнообразные блюда, а также фрукты или тамбулу.

53. О царь, дворцу следует поклоняться, преподнося в дар флаг и т.д. Тогда корову, помогающую человеку пересечь океан человеческого существования, следует отдать вместе с ее теленком.

54. Затем он должен обойти (божество) вокруг под аккомпанемент песен и звуков музыкальных инструментов, декламации ведических текстов, Пуран, изложений и божественных сказаний и т.д.

55-56. Он должен бодрствовать перед божеством, и по соседству с домом следует поднести лампу. Семь гор (то есть куч) из семи (видов) зерна, с лампой, а также полные фруктов, тамбулы, вареной пищи, приготовленной учеными домохозяевами-брахманами,

57. и женщинами тоже, о величайший царь, и историю о Вишну следует послушать. Таким образом, будучи свободными от привязанности или гнева, они должны оставаться бодрствующими.

58. Бодрствуя ночью, он, когда взойдет солнце, должен, совершив утреннюю молитву, соблюсти (обряд) в полдень.

59. Насытив божеств и умерших предков в соответствии с правилом, он должен совершить погребальный обряд в честь умерших предков или раздать подарки в соответствии со своими возможностями.

60. Еще раз поклонившись Богу Дамодаре с цветами, благовониями и т.д. он должен, поклонившись Нарасимхе, поклоняться Вайнатее.

61. Бодрствуя ночью, разбудив Мадхусудану и отведав Двадаши, мужчины должны прервать свой пост.

62. Накормив брахманов вместе с сыновьями и родственниками, они должны раздать пищу, в соответствии со своими возможностями, тем, у кого повреждены конечности, слепым и беспомощным в святом месте Дамодара или Райватака, или в воде реки Сварнареха.

63. Прислушайтесь к плодам, религиозным заслугам того, кто совершает паломничество таким образом.

64. Тот, кто убивает брахмана, тот, кто пьет спиртное, кто узурпирует границы деревни, тот, кто строит козни против царя, наставника, и кто обманным путем соблюдает обет,

65. кто является лжесвидетелем, кто снимает залог, кто убивает ребенка или женщину, брахман, который не принимает омовение или не совершает утренних, полуденных и вечерних молитв,

66. так же и тот, кто присваивает (чужое) богатство, кто продает (знания, содержащиеся в) Ведах, тот, кто продает свою дочь, кто порицает богов и брахманов,

67. Брахман, который является предателем, который ест пищу шудры, который охотник, который любит чужую жену, который забирает то, что дает сам,

68. тот, кто сожительствует в день лунного или солнечного затмения, тот, кто разрушает барьеры, тот, кто не совокупляется со (своей женой), которая замужем за ним и пригодна для полового акта;

69. итак, женщина-брахман, которая вдова или молода, но не помнит Священных Писаний - (все) эти и многие другие великие грешники, о царь.

70. Искупавшись в воде Сварнарехи, (затем) увидев (идола) Дамодары Хари и бодрствуя ночью, он освобождается от всех грехов.

71. Те грешники, которые не приходят посидеть ночью в рамках религиозной церемонии, остаются в океане мирского существования, но не отправляются в город Хари.

72. Когда человек садится ночью, как того требует религиозная церемония, боги считают его достойным проживания в доме, наполненном звуками таборов и песен, в городе Вишну.

73. Они, держащие булаву, меч, раковину, диск, имеющие четыре руки, имеющие формы (богов), которые устраняют гордыню демонов, воспетые небесными красавицами, идут (обладая) конечностями тех, кто движется по небу.

74. В Вараха Кальпе, в начале юги, Дамодара был хорошо известен в Райватаке. Это река, которая была величайшей среди рек. Это тот самый Хари, творец вселенной.

75. Человек, который декламирует или слушает это (когда это декламируют), с поддерживающей рукой, протянутой божественными дамами, и имеющий четыре руки, также восхваляемый группами богов, доставляется в обитель Мадхусуданы самолетами.

 

Глава 16 - Великая эффективность Шиваратри

 

Царь сказал:

1. Тот брахман, Вамана, который был один, вошел в тот густой лес. Мне любопытно (узнать), что он там делал. (Пожалуйста) расскажи это мне.

Сарасвата сказал:

2-3. Затем этот брахман Вамана, отправившись на гору Райватака и совершив, согласно правилу, омовение в воде реки Сварнареха, преданно поклонившись божеству благоухающими цветами, благовониями и т.д., остался совсем один, перед ним, в безлюдном лесу,

4. который был полон всевозможных животных, переполнен пресмыкающимися, оглашен множеством голосов, наполнен криками павлинов,

5. очаровательный воркованием кукушек, издававший звуки диких петухов, освещенный светлячками и подбрасываемый обезьянами,

6. который был спокоен в местах с огнем бамбука, где были деревья с цветами, деревья, которые касались неба, был лишен солнечного тепла,

7. в которой свиньи и олени, напуганные охотниками, пришли в замешательство, что позволило освободить место группам восхищенных кшатриев.

8-9. Он мысленно вспомнил Хари, полного множества чудес. Зная, что он просто боится, Нарасимха пришел (туда) и, оставаясь перед Брахманом, для его защиты сказал: “О Брахман, не бойся; скажи мне, что я должен сделать для тебя”.

Брахман сказал:

10-11. Если, о Нарасимха, если ты доволен, тогда даруй мне благо. Вы всегда должны защищать всех тех, кто живет в этом святом месте. Вы всегда должны оставаться перед богом, пока существуют четырнадцать Индр. Сказав “пусть будет так”, Хари затем поступил именно так.

12. Поэтому Нарасимхе поклоняются перед Дамодарой. Он сделал лес приятным; он защищает святое место.

13. Призраки и умершие не остаются в лесу. Благодаря доблести Нарасимхи страх перед львами и т.д. ушел.

14. На двенадцатый день в Карттике пост был прерван, и затем он отправился навестить Бхаву.

15. Совершив омовение и с преданностью поклоняясь Бхаве, грех, обусловленный существованием в мире, был сожжен дотла поклонением Бхаве.

16. Когда он увидел Бога, количество его грехов уменьшилось. Он оставался спокойным перед Бхавой, а также перед Вастрапатхой.

17-18. Хорошенько поклонившись Каламегхе, он отправился оттуда в Вастрапатху. Этот Вамана, должным образом поклонившись Богу ведическими гимнами, сделал все с помощью благовоний, светильника и подношений. Обойдя вокруг (божества), он остался перед Бхавой.

19-20. Когда он увидел все, он увидел гору, превосходную гору Удджаянта, брата (то есть придумавшего) Майнаки, которая была хорошо известна в стране Сураштра и которая стояла первой в начале века. Он сопровождался другими горами и был украшен камнями и деревьями.

21. Видя это, Вамана подумал о тонких правилах, соблюдение которых не требовало особых усилий, их было очень много, и они давали сыновей и богатство.

22. Когда правила неукоснительно соблюдаются, в человеке рождается праведность. Увидев реку, текущую к океану, и искупавшись в ней, человек освобождается от грехов.

23-24. Домохозяева освобождаются от всех грехов (после омовения в реке), прикосновения к корове, приветствия брахману, надлежащего поклонения наставникам, подобным божествам, тому, кто практиковал епитимью, аскету, спокойному, ученому брахману, давшему обет безбрачия, (так же) его отцу, матери, сестре, ее мужу, его дочь и ее муж, сын его сестры, сын его дочери, друзья, родственники. Накормив их, домохозяева освобождаются от всех грехов.

25. Царь, слон, лошадь, мангуст, целомудренная дама, бык, гора, адарша (общее название четырех деревьев, а именно: деревья ньягродха, удумбара, ашваттха и мадхука) всегда дают пищу.

26-28. Только что увиденное очищает тех, кто всегда говорит правду. Слушая ведическую религиозную историю, дающую наслаждение и спасение людям, вспоминая Хари, Хару и Гангу, совершая омовение на ее берегу, отправляясь бодрствовать (в честь) Вишну, раздавая подарки в соответствии со своими возможностями, а также тамбулу, цветок, лампу, лист туласи, занимаясь пением, танцами и инструментальной музыкой в храме Божьем (человек освобождается от мирского существования).

29. Говорят, что это тонкие практики. При правильной практике они приводят к великому процветанию. Поэтому я увижу гору, благоприятную обитель всех богов.

30. Небеса на ладони (то есть легко достижимы) для тех, кто поднимается на вершину (горы).

31. Осознав это, Вамана взобрался на вершину горы, где из-за стопы Айраваты вышла вода.

32. Затем Вамана поднялся на вершину (горы), касаясь неба, чтобы увидеть Бхавани, мать Сканды, которая поднялась на вершину.

33. Когда люди взбираются на прекрасную гору, все они освобождаются от грехов.

34. Размышляя подобным образом, Брахман поднялся на вершину горы. Он, преданный Бхавы, увидел Бхавани, мать Сканды.

35-36. Сканда обращается к ней ‘Амба’. Поэтому все другие божества, все люди на земле, все змеи в подземном мире (обращайтесь к ней так). Поэтому она хорошо известна как Амба, и ей поклоняются на вершине горы. Брахман, поклонившись (ей) различными важными видами фруктов, преисполнился любопытства и остался на вершине, касающейся неба. Он, в полном одиночестве, сложив руки на груди, остался на вершине.

37-41. Когда, обозрев всю землю вместе с горами и океанами, Брахман увидел первого древнего бога Бхаскару (то есть Солнце), обладающего тремя качествами (а именно: Саттва, Раджас и Тамас), исполненный всякого блеска, бог всего сущего, приветствуемый богами, блуждающий вовне, опора, определяющая меру времени, только что увидел Шанкару, Бога Бхаву, обнаженного, окруженного облаками, имеющего фигуру, подобную фигуре Будды, всеведущего, наделенного добродетелями, худощавого, со спутанными волосами, кроткий и сам остающийся на небесном пути.

Шри Шива сказал:

42. Послушай, о Вамана, я доволен тобой. Я буду даровать тебе различные блага. Ваше расширение охватит все три мира. В этом нет никаких сомнений.

43. Веды проявят себя перед вами; так же и все танцы и пение, которые есть (в мире) У вас будет стабильная власть, обеспечивающая то, что не может быть обеспечено. Отправляйтесь в Вастрапатху и посмотрите на священное место.

Вамана сказал:

44. О великий бог, пожалуйста, расскажи мне особенно о святых местах в Вастрапате, если ты сжалишься надо мной.

Рудра сказал:

45-46. В северо-западном углу Вастрапатхи находится божественное озеро. К западу от него есть заросли, густо покрытые листвой (и полные деревьев бильва). Посреди него находится изображение Линги, сделанной из глины, откуда раньше благочестивый охотник ходил в мой город.

47. Просто увидев ее, (грех) убийства брахмана исчезает. Индра, убийца Вритры, освободился там от (греха) убийства брахмана.

48. В северном направлении от этого находится изображение Линги, созданное Куберой и хорошо известное в трех мирах. Богиня, имеющая Тришулу (трезубец), остается там.

49. Просто увидев ее, его сын Налакубера стал тем, чьи руки были затянуты в петли. Он создал Бога Шиву.

50. В юго-западном углу Бхавы находится (изображение) слуги Шивы, известного как Херамба. Яма впервые создал его, создавая образ Линги.

51. Его величие чудесно. Читрагупта был очень удивлен. Раньше он приходил посмотреть на (это изображение) бога, сделанное из глины.

52. О лучший брахман, он тоже создал изображение Линги, известное как Читрагуптешвара и хорошо известное в трех мирах.

53. На западе Брахма, обладающий благородным умом, создал изображение Линги, находящейся высоко на горе Райватака. На вершине горы остановился сам Брахма.

Рудра сказал:

54. Я (сейчас) расскажу вам (о) величии бога Индрешвары. Послушайте его. Я знаю, что он расположен в северо-восточном углу Бхавы.

Вамана сказал:

55. С какой целью Индра пришел туда? Как Хари (Индра) создал образ Хары? О Господь, расскажи мне эту историю в деталях.

Рудра сказал:

56. Раньше охотник, благодаря тому, что бодрствовал на Шиваратри, становился полубожественным существом. В это время самолет вместе со служителями достиг мира Шивы.

57. Он двигался повсюду; он был очень очарователен и звучал песнями божественных дам. Сев в него, он отправился посмотреть на этот город Хары.

58а. В нем произошла битва слуг Шивы со слугами Ямы.

58b. Увидев, что он приближается, царь богов подумал:

59-60. "Он почтен, как Хара, для всех, таких как Читрагупта, Яма и другие’. Индра, оседлавший слона, и Яма, оседлавший буйвола, (направились к нему). Читрагупта, держа ручку у уха, (тоже отправился туда) по приказу Ямы. Затем были приглашены все присутствующие. Они были взяты с поверхности земли.

61-62. Огорченные собственным проступком, они направились на юг. - Поклонение гостю должно быть совершено, когда охотник приходит в мой дом. Если его не будут уважать, Хара проклянет меня. Поэтому я буду поклоняться ему таким образом, чтобы Шанкара был доволен’.

63. Он увидел того, кто пришел увидеть Бога, и кто остался неподалеку, кто остался в самолете, у кого была фигура Хары, у кого был блеск тысячи солнц.

64-65. Его превозносили деяниями Шиваратри и самого Шивы в месяце Магха четырнадцатого числа темных двух недель. О Владыка богов, вот так все происходило на земле. Так некая божественная дама с очаровательными глазами, оставив в стороне Повелителя слонов (Айравату), говорила Индре:

66. “Какой смысл дарить много подарков? Какая польза от клятв? Какая польза от поклонения богам? Какая польза от глубокой и абстрактной медитации? Какая польза от епитимий? Какая польза от безбрачия, о Повелитель богов?

67. “Какая польза от подношения рисовых шариков в Гайе? Какой смысл умирать в Праяге? Какая польза от посещения Сарасвати в Сомешваре в день полнолуния или новолуния?

68. “Какой смысл посещать Курукшетру, когда Солнце затмевает Раху? Что произойдет, если подарить золото, равное своему весу? Какая польза от повторения ведических текстов?

69. “Какой смысл представлять быка, с помощью которого смываются все грехи? Что дает дар коровы? Так же (что делает) подача воды?

70. “Какой фрукт можно было бы получить, сделав подарок во время перехода от одного солнцестояния к другому, в точку равноденствия, или во время перехода Солнца из одного знака Зодиака в другой, или бодрствуя в четырнадцатый день месяца Магха?”

71. Яма, восседающий на буйволе, говорит вслух: “Узри величие Рудры, о Читрагупта, и помни.

72-73. - Это тот охотник, который раньше поклонялся Харе. Послушайте: В стране Сураштра есть хорошо известное святое место Вастрапатха. Есть гора Удджаянта; так же (есть) гора Райватака. Я слышал, что между ними большая чаща.

74. “Есть изображение Линги, сделанное из глины. Он поклонялся ей по ночам. По этой причине он пришел сюда, чтобы бодрствовать.

75. “Как это должно быть раскрыто такими людьми, как мы? Сами боги знают это. Прекрасные дамы уговаривают друг друга посмотреть на выбор. Они очень быстро прибыли из обители Индры и находятся в саду Индры.

76. “Какой-то человек с телом, обладающим блеском Брахмы, Вишну или Шанкары, приходит посмотреть на город Повелителя богов. Он мой муж или твой?

77. “В жилище Царя богов дамы, разбуженные хвалебными речами, произносимыми звуками таборов, лютен, барабанов, увидели бога Хару и сказали: "Он не мужчина с фигурой Хары. Он твой повелитель или нас обоих?’

78. “Некоторые поют (песни), некоторые говорят многими предложениями, содержащими слова победы, в присутствии наставника.

79. “Кто-то восхваляет "Шиву", а кто-то другой спрашивает (другую даму): "Это плод (соблюдения) поста? Или это ваш плод из-за недосыпания?’

80-81. “Различные виды слов (то есть произнесенных ими) были услышаны в саду Индры. Поговорив о мире Брахмы и т.д., Владыка богов, полный любопытства, снова сказал охотнику: "Покажи, в каком месте на горе находится изображение Линги в чаще’.

Охотник сказал:

82. Страна Сураштра хорошо известна. В ней Сарасвати, держа на голове подводный огонь, вошла в Соленый океан.

83. Там течет река Гомати; там находится Гандхамадана (гора), там находится лучшая гора Уджаянта; там находится гора Райватака.

84. Там, в святом месте, хорошо обосновалась Вастрапатха-бхава. О лучший бог, там, в чаще деревьев, находится глиняное изображение Линги (Шивы).

Индра сказал:

85. Мы вместе отправимся туда. Я сам буду поклоняться Бхаве, и, о охотник, покажи мне изображение Линги в чаще.

86. Такой грех, как растление чужой жены, грех, совершенный из—за убийства Вритры при уничтожении демонов, - я уничтожу все это.

87. Сказав так, все вместе достигли вершины горы. Бросив свои транспортные средства, они отправились (туда) пешком.

88-89. Повелитель слонов (Айравата) прибыл на вершину горы. Затем по (какой-то) причине он поставил свою переднюю ногу на вершину (горы). Лучшая гора, растоптанная той (передней ногой), позволяет течь чистой воде. “Вода, поднимающаяся от подножия горы, всегда была бы стабильной”.

90. Таким образом, Индра обратился (к ним) с пожеланием благополучия людям. Все пришли туда, где оставалась чаща.

91. На четырнадцатый день Магхи, поклонившись божеству различными цветами и бодрствуя в ту ночь, Хари (Индра) стал чистым.

92. Поклонившись Бхаве в Вастрапате и Хари (Вишну) на горе Райватака и утвердив Господа Индрешвару, он вернулся домой.

93. Охотник тоже добрался до жилища Хари на самолете. Таким образом, говоря, что бог Бхава исчез только там.

94-95. Затем Вамана тоже, вспомнив Шиву в его обнаженном виде, сидящего в позе Падмасаны и благостного на вид, погрузился в святое место. Установив великую фигуру, он в тот день поклонялся ей.

96. Затем он обрел божественную силу для достижения того, чего желал его разум. Вамана назвал эту фигуру Неминатха-Шивой.

97. Затем Вамана поселился на земле неподалеку от западной стороны Бхавы, в святом месте Вастрапатха.

98а. Поэтому боги наряду с Индрой называют это священное место Явадхикой.

98в-99. Оказавшись перед Бхавой, Индра создал его образ. Это святое место на яву (очень малую величину) превосходит Прабхасу по приказу Бхавы, а по приказу Шивы оно будет в шесть раз превосходить другие святые места.

100. Итак, я рассказал вам все. О чем еще вы спрашиваете?

Царь сказал:

101. Говорят, что эта эффективность (обета) Шиваратри ни с чем не сравнима. Говорят, что раньше охотник, не знавший (о его эффективности), наблюдал за ним.

102. О Господь, теперь скажи, как другие люди должны соблюдать это. Скажи мне, что следует принять, а что отвергнуть в Шиваратри (день).

Сарасвата сказал:

103. Получив человеческое рождение и познав бога Махешвару, следует всегда соблюдать (обет) Шиваратри, дающий наслаждения и спасение.

104. О царь, такая религиозная заслуга достигается только соблюдением этого обета. Религиозные заслуги тех, кто всегда соблюдает этот обет, бесконечны.

105-106. Это двенадцатилетняя клятва. Его следует соблюдать каждый год. Жизнь людей непостоянна. (Итак) если это не может соблюдаться (в течение двенадцати лет), то этот обет может быть выполнен в течение двенадцати месяцев. О царь, его начало приходится на четырнадцатый день месяца Магха.

107-108. После этого его следует соблюдать каждый месяц. Это должно быть завершено в конце Пауши. Если случайно возникнет какая-то трудность, это не будет нарушением обета; его следует соблюдать без какой-либо паузы. Следует соблюдать двенадцать (таких обетов), особенно подсчитывая их количество.

109-110. В мире ничто благоприятное или неблагополучное (никогда) не погибает. На четырнадцатый день темной половины, выполнив обязанности более ранней части дня, следует приступить к соблюдению поста. Купание в реке запрещено. При его отсутствии человек должен, в зависимости от своих возможностей, искупаться в озере и т.д.

111. Тело не следует смазывать маслом. (Так же и) человек не должен никуда уходить. Человек должен обратиться к священному месту. Прибытие в святое место благоприятно.

112. Люди всегда должны соблюдать обет Шиваратри (вблизи) самосущего изображения Линги (Шивы). При его отсутствии (в непосредственной близости) очень достойному изображению Линги более ста лет?.

113. То, что только что осталось само по себе, только там — на горе, в лесу, у океана или реки, - это самосущий образ Линги.

114-115. Считается, что изображение Линги, сделанное из песка и т.д., если ему поклоняться, приносит плоды. Мужчина, тщательно поклонявшийся ему днем с цветами, благовониями и т.д., должен избегать употребления алкоголя, азартных игр, (общества) женщины и обрезания ногтей. Стремясь к безбрачию и сохраняя спокойствие, следует соблюдать пост.

116. Пройдя ночью перед божеством, следует вылепить семь гор. Они должны быть смазаны приготовленной пищей, тамбулой, цветами, благовониями и т.д.

117. В лампе должно быть топленое масло для уничтожения грехов, поскольку следует знать, что величие лампы дает освобождение.

118. Люди всегда должны зажигать лампу в доме, в храме. Лампу следует держать днем или ночью в зависимости от ее мощности

119. (даже) небольшим количеством света боги довольны на земле. На церемонии шраддхи сначала следует зажечь лампу в честь умерших предков.

120. Ночью люди должны бодрствовать таким образом, чтобы сон не одолевал их. Эту славу Шиваратри следует слушать в присутствии слушателей.

121. Историю о Шиве, полностью детализированную, следует слушать вечером. Петь, танцевать, играть на музыкальных инструментах следует в непосредственной близости от Шивы.

122. Ночь проходит именно так, поскольку бодрствование является главной (целью). Бодрствуя по ночам, следует дарить подарки в соответствии со своими возможностями.

123. И снова, совершая утреннее омовение, следует поклоняться Шиве. Аскетов также следует почитать, давая им пищу, покрывая и т.д.

124. Домохозяева должны давать пищу аскетам. Двенадцать, или восемь, или четверо, или даже один должен быть накормлен.

125. Даже один соблюдающий целибат, преданный Шивы, равен тысяче, если в его доме хорошо накормят.

126. Они (то есть домохозяева), контролируя речь, должны есть (пищу), которая не является сочной или солоноватой, с тарелки. Сначала он должен накормить своего сына, друзей, жену.

127-128. Таким образом, мужчины всегда должны соблюдать Шиваратри. Когда эти горшочки наполнятся семенами кунжута, наставнику, брахману или членам его касты следует отдать только двенадцать (горшочков). В конце обета следует отдать сильную корову вместе с ее теленком.

129-130. Ее следует подарить вместе с одеждой и украшениями, а также украсить декоративным колокольчиком Кольцо, одежду, зонтик, обувь, кувшин для воды.Своему наставнику и брахманам следует дарить подарки в соответствии с своими способностями. Поступая подобным образом, пищу следует давать аскетам. Угостив их разнообразной сладкой пищей, он должен отпустить их, предварительно попросив у них прощения.

131-132. Воистину, нет греха в том, кто поступает подобным образом. Получив прекрасное потомство, насладившись прекрасными удовольствиями, он попадает в обитель Шивы, после чего садится в божественный самолет и оказывается в окружении божественных дам, сопровождаемый звуками песен и музыкальных инструментов.

133. (Таким образом) Я рассказал о святом обете Шиваратри, выполнив который, все грехи людей будут исчерпаны.

 

Глава 17 - Действенность жертвоприношения Бали

 

Царь сказал:

1-2а. Благодаря вашей милости я услышал это прекрасное повествование. Увидев Нараяну, Шакру в храме на горе, что сделал лучший из мудрецов? Расскажи мне об этом поподробнее.

2бс. Расскажи мне о беде, вызванной иллюзией, возникающей из-за неустойчивого мирского существования. О Господь, утоли мою жажду потоком нектарообразной воды историй.

Сарасвата сказал:

3-4. Затем этот Нарада узнал, что раньше бог был проклят брахманом Бхригу. “Это не изменится. Думай о будущем, о боже, о настоящем (также). Этот Вишну, став Ваманой, отправится в тот город.

5. “Тогда он накажет Бали. Это дорого мне. Как можно остановить эту великую (опасность) без войны?

6. “Войны между богами и демонами, среди демонов, гандхарвов, гоблинов, а также среди рептилий и птиц — все это было предотвращено.

7. “Чтобы навредить моей судьбе, нет никаких разногласий из-за принадлежности к жене-сопернице. Повелитель богов раньше был защищен Гуру (нашим наставником). Что я должен делать (сейчас)?

8. “Этот Гуру достопочтенен для меня. Поэтому я не проклинаю его. Тогда попытка развязать войну не увенчается успехом. Что мне делать?

9. “Из-за какого-то совпадения человеческие усилия не увенчались успехом. И все же мудрый человек должен попытаться обезопасить объект человеческих усилий. Иногда судьба добивается успеха даже без мужских усилий.’

10. “Эти слова, которые произносятся, напрасны, поскольку успех достигается благодаря усилиям. Я пойду и поговорю с Бали, чтобы он развязал войну.

11-12а. “Если он не прислушается к (моим) словам, я непременно прокляну его”. Сказав это, Нарада быстро отправился в резиденцию Бали. Через мгновение он вместе со своими учениками достиг дворца, похожего на гору, семиэтажного и очень яркого, в небе.

12б. Над ним Вишвакарман построил божественный зал.

13. В нем был божественный трон, и на нем восседал Бали, о царь. Он был окружен всеми демонами, вовлечен в дискуссии, шутки.

14. (Он был окружен) спокойными мудрецами, брахманами, а также самим Ушаной; он был окружен сыновьями, друзьями, женой в божественном зале.

15-16. Этого Повелителя демонов обмахивали чаури, которые держали в руках небесные дамы, его превозносили барды. (В это время) вожди демонов и исчадий ада, все желавшие войны, надменные от гордости, советовались друг с другом.

17. Вставая снова и снова, они были дерзки с богами. “Три мира, принадлежащие нам, теперь исчезли.

18-19. “Согласится ли удачливый человек на войну без интеллекта (то есть мудрого руководства) Шукры? Если царь Дайтьев завязывает дружбу с Повелителем богов, почему Бали не просит вечно пьяного Айравату? Почему Дивакара (Солнце) не дает умного коня?

20. “До тех пор, пока жадный Повелитель богатства (Кубера) не будет побежден на поле боя, он не отдаст богатство, собранное богами.

21. “Океан не покажет груду богатств со дна земли до тех пор, пока мы не взболтаем ее, бросив в нее Мандару.

22. “Поскольку боги поочередно наслаждаются каплями нектара, почему точно так же Луна не дает их (богам)?

23. “Поскольку ветер, холодный из-за небесного потока и благоухающий нитями лотоса, медленно дует на Небесах, почему он не дует в резиденции Бали?

24. “Облака, поднятые луком Индры, выпускают воду на землю; и снова, поднятые мечом Бали, поднимаются с земли на небеса.

25. “На поверхности нашей земли Яма убивает людей. Это не так (ни) на Небесах (ни) в Преисподней. Посмотрите на (связь между) следствием и причиной.

26. “Сам Читрагупта пишет на наших лбах (продолжительность) жизни, средства к существованию, количество сыновей и счастье. С богами дело обстоит иначе.

27. “Сейчас на земле существуют времена года: сезон дождей, холодный сезон, жаркий сезон. Их не существует ни на Небесах, ни в Преисподней. Испугавшись, они передвигаются (только) по земле.

28. “Вы, боги и демоны, возникли из одной и той же энергии и являетесь сыновьями сестер. Мы остаемся на земле. Кто и почему создал богов выше (то есть превосходящими) нас?

29. “Когда океан вспенился, Повелитель демонов был обманут богами. С одной стороны были все боги, а с другой - Бали.

30-31. “Когда драгоценные камни были добыты, они были распределены в соответствии с судьбой одного (была определена). Взяв слонов, лошадь, дерево, дающее желание и т.д., а также Луну, стадо коров и слонов, нектар, мы были побуждены пить (вино) (богами). От этого ты пошатнулся, (но) будучи слишком горд, не заметил этого.

32. “Нектар, оставшийся после того, как (часть его) была выпита, хранился богами на Сатьялоке (самом верхнем из семи миров). О, боги чрезвычайно коварны. Почему остаток не был дан (нам)?

33. “Мы, смотревшие на вино как на нектар, были лишены нектара. Кунжутное масло считалось сладким блюдом; топленое масло употреблялось редко.

34. “Невозможно сосчитать порочные деяния Вишну. И все же я расскажу, что они, восхищенные и удовлетворенные, сделали.

35-37. “Они создали (во время) сбивания нектара богиню, очаровывающую три мира. У нее была светлая кожа; она была красива, у нее были красивые брови, у нее была полная и приподнятая грудь; у нее были красивые волосы; ее лицо было (прекрасным), как Луна; ее глаза были широко раскрыты до ушей; на средней части ее тела (то есть на животе) молодая госпожа у нее было три складки; (она была такой худой, что) ее можно было держать даже в кулаке. Ее ступни были похожи на белые лотосы, растущие на земле. Подобно лиане с ветвями, она была украшена руками. У нее были все украшения; у нее были все (хорошие) знаки.

38. “Раньше она появлялась перед нектаром и, несомненно, принадлежала тому, кто обладал (заполучил) ее. У того, кому принадлежала дама с очаровательными глазами, были в распоряжении эти три слова.

39. “Она заманила всех богов, демонов, исчадий ада. Отказавшись от вспенивания (океана), все приложили усилия, чтобы удержать ее.

40. “Была (всего лишь) одна женщина, (но) было много богов, демонов и исчадий ада. Разгорелся большой спор о том, что произойдет в этом случае.

41-42. “Вишну, придя туда, отогнал всех (тем, что) держал их за руки. ‘ О! Почему вы ссоритесь из-за этого (драгоценности госпожи)? (Наши) усилия по получению нектара пойдут прахом (если мы поссоримся?) ради дамы.’ Сделав знак, снова подумал о ней.

43-44. “Вишну, приняв божественный облик, надев гирлянду, украшенную лесной гирляндой, с телом, озаренным Каустубхой, держа раковину, диск, булаву и вручая ей в руки благоприятную гирлянду, встал перед ней и, подняв руку, он, Хари, сказал (эти) слова всем:

45. “Пусть все встанут в круг; пусть все остаются на своих местах. Пусть Лакшми, выполнив (все) в соответствии со своим желанием, предложит свадебную гирлянду.

46. “Тот, кто, будучи очень похотливым, нарушает брак по собственному выбору, должен быть убит всеми собравшимися вместе, как тот, кто возжелал чужую жену.

47. “Пусть будет сказано, что преступление в виде убийства женщины совершено тем, кто совершил грех растления чужой жены. Любой другой, кто поступит подобным образом, совершит тот же грех. Пусть это будет сказано.’

48. “Зная, что Хари обычный, и сказав: "Хорошо", все было сделано именно так. Ты действительно получишь в мужья того, кто дорог тебе из числа богов, демонов, исчадий ада, гандхарвов, змей и гоблинов.

49. “Раньше он привлекал ее; сначала он привлек ее, бросив на нее взгляд. Он сделал наблюдение своими глазами - это первое, что привлекает женщин.

50а. “Это именно так", — говорит человек, прикладывая руку к уху.

50b-51a. “Женщина, пораженная стрелами Купидона, выбирает только того, кого она хранит в своем сердце. В этом нет никаких сомнений.

51b-52a. “Когда раньше, во время возникшей ссоры, все (демоны) схватили ее, чтобы держать Хари подальше от нее, она вообще не покидала его.

52b. “Ты один - мой муж. Оставь меня, уходи’.

53. “Оставив ее, Вишну затем вошел в круг богов. Затем все, оставив меня (то есть Лакшми), разошлись по своим местам.

54. “Сначала Виджая рассказала обо всех богах в должном порядке. Она задумалась и, подумав, ушла от него.

55. “Шива, трехглазый Бог, нейтральный, спокойный, муж Гаури, [?] не видел никакой другой (женщины, но) всегда был занят медитацией.

56. “Когда ее друг сказал ей: "Это дедушка", она отсалютовала ему и ушла. Соблюдая молчание, она не смотрела (на него).

57. “Оставь Адитью, армию, расположенную в форме цветка лотоса; (так же уходи) Огонь, имеющий природу горения. Ветер дует (то есть не является устойчивым). С тех пор она ушла, (она сказала): "Варуна - мой отец’.

58. “Мне не нравится Девендра, потому что его привлекает лицо Пауломи.

59. “Яма, сын Вивасвана, который совершает убийства, связывает (существа), отсекает (их), создает расколы, наказывает, тащит, не имеет мягкой формы.

60-63. “Увидев очень свирепых богов, демонов, гандхарвов, исчадий ада, змей, гоблинов, она уходит с того места. Она увидела Пурушоттаму (то есть Вишну). Повернув свое лицо, глаза которого были подведены к ушам (то есть пристально смотрели), она посмотрела на того, кто обладал чрезмерным обаянием, восхитителен, привлекателен по желанию, покрыт испариной, вызванной ужасом, на кого сердито смотрели лучшие боги, демоны, изверги, госпожа (Лакшми) сама выбрала очаровательного жениха и сама поднесла ему (брачную) гирлянду.

64. “Видя это божественное движение, демоны сказали друг другу: "Посмотри на разделение (созданное) богами. Все они отправились на Небеса.

65. “Мы находимся (то есть загнаны на дно) Преисподней. Человеческие существа находятся (слева) на поверхности земли. Боги могут отправляться (то есть перемещаться) в три мира, (но) мы не можем попасть на Небеса.

66-67. “ Пусть мужчины, а именно: Кшатрии правят землей, покидая Нижний мир, и если землю должны защищать те, кто рожден от демонов и гоблинов, это несправедливо. В чем польза от многословия? Бали - царь в трех мирах.

68-72. “Разделив драгоценные камни, пусть царство будет (разделено) поровну.’ Когда они так уверенно разговаривали, они увидели Нараду, который спускался с неба, который был как бы другим Солнцем, который держал в руке книгу о войне, держал божественный посох, был одет в шкуру черной антилопы, был спокоен, держал зонтик, лютню, кувшин для воды, превосходный пояс с тремя узлами, перевязанный травой мунджа, который имел облик Брахмана, был спокоен, был украшен божественными рудракшами, надел гирлянду из нитей и узлов прежней Кальпы (эпохи), чей ум жаждал узнать, что за разговор, полный гордости из-за эго рождения, происходил сегодня между Брахмой и Шивой, которые были разгневаны.

73-74а. “Увидев приближающегося Нараду, все застыли в изумлении. ‘О Господи, благоволи ко мне; приди в мой дом, в чей дом ты пришел. Я благословлен; я обрел религиозные заслуги.’

74в-75. “С такими словами, произнесенными Бали, Брахман (Нарада) вошел в жилище демона (Бали). Брахману поклонялись, предлагая ему место, воду для омовения ног и почтительное подношение.

76. “Все боги и демоны вместе вошли (в резиденцию Бали). Бали сопровождал Шукра. Бали сказал Нараде: ‘Это мое царство; это моя жена; это мои сыновья. Я - Бали. Скажите, с кем у вас есть дело. Благотворительность - моя первая клятва’.

Нарада сказал:

77. Те брахманы, которым доставляет удовольствие преданность, являются божествами на земле. Те, кому поклоняются (в соответствии со способностями поклоняющегося), и все же просят (большего), подлы.

78. Я, которому ты поклонялся, рад. Я не имею никакого отношения к богатству. Так же и я доволен твоим царством, жертвами, дарами и обетами.

79. О Бали, я вижу, что боги причинили тебе какое-то зло. Царь богов (Индра), несмотря на то, что мы ему поклоняемся, недоволен.

80. Все боги не терпят твоего царства на земле. Он (Индра) стал доставлять мне беспокойство в твоей войне с богами.

81. Тот, кшатрий, который, закованный в доспехи, ведет свою армию в земли врага, одерживает победу, и его царство набирает силу.

82. Я узнал, что его царство разрушено. Осознавая это, быстро делайте то, что положено.

Бали сказал:

83. О выдающийся, расскажи мне о добродетелях, благодаря которым царь правит своим царством. Расскажи мне также о том, кто достоин, поскольку подарок должен быть вручен достойному получателю.

Нарада сказал:

84. Царством правит царь, наделенный тридцатью шестью достоинствами. Он получает власть над царством. Слушайте. Я (расскажу) об этом (т.е. о том, как он это получает).

85. Не будучи суровым, он должен выполнять свои обязанности; он должен отказаться от дружбы с атеистом [атеисткой?]. Не будучи порочным, он должен пытаться достичь богатства; он должен, не будучи высокомерным, предаваться сексуальным наслаждениям.

86. Не будучи злым, он должен говорить (то, что) приятно. Будучи храбрым, он не должен хвастаться. Он должен быть безудержным дарителем; он должен быть смелым; он не должен быть жестоким.

87. Он не должен присоединяться к простолюдинам; он не должен сражаться со своими сородичами. Он не должен нанимать шпионов против верующих; он должен совершать действия без притеснений.

88. В бедах он не должен говорить о богатстве. Он не должен рассказывать о своих собственных добродетелях (другим). Он не должен брать (ничего) у благородного. Он не должен искать убежища у плохого человека.

89. Он не должен назначать наказание без (надлежащего) контроля. Он не должен раскрывать информацию о адвокате. Он не должен давать жадным; он не должен доверять беззаконникам.

90. Со своими родственниками он должен хорошо защищать свою жену. Он также должен защищать другого доброго царя. Он не должен слишком много заниматься сексом с женщинами; он должен есть чистую (пищу), а не вредную.

91. Не храня ничего в секрете, он должен уважать респектабельных. Он должен служить своему наставнику без обмана. Он не должен лживо поклоняться божеству. Он должен желать славы, которая не является подлой.

92. Он должен с любовью служить своему господину. Он должен быть прилежным и знать (важность) времени. Он всегда должен говорить мягкие слова; благоволя к человеку, он не должен отвергать его.

93. Он не должен бить брахмана; нанося удары своим врагам, он не должен щадить их. Он не должен внезапно сердиться. Он не должен быть мягок к вредным.

94-95. Таким образом, ты должен править царством долгое время, если желаешь благополучия в этом мире. Покаяние, самообучение, благотворительность, посещение святых мест и (проживание в) скитах не заслуживают даже шестнадцатой доли самореализации посредством глубокой и абстрактной медитации. Будучи удрученным мирским существованием, вы должны почитать брахмана.

96. Вы должны совершать различные жертвоприношения; вы должны медитировать на Нараяну Хари. Я, случайно оказавшийся здесь, отправлюсь на гору Райватака.

97. Есть Господь Вишну; так же (есть) река, очищающая три мира. Есть также дерево Шивы, на котором много цветов и плодов. Отправляясь туда, я буду соблюдать обет, дорогой Вишну.

Бали сказал:

98. Что это за Райватака? Какой обет дорог Вишну? Какие деревья называются Шива? Как это происходит (т.е. как соблюдается обет)? Скажи мне это.

Нарада сказал:

99. О Повелитель демонов, раньше, в начале Юги (эпохи мира), горы были созданы так, чтобы у них были крылья. Поразмыслив над (этим явлением), Брахма снова придал им устойчивость.

100. (Горы) Меру, Мандара, Кайлаша, которые раньше летали и случайно падали, были (сделаны) устойчивыми (просто) по приказу.

101-102. Те (горы), которые не остановились, хотя и были отброшены таким образом, были укреплены Индрой. На южной вершине Меру находится та самая гора Кумуда. Он божественен, у него есть крылья, он золотой и покрыт божественными деревьями. На нем находится город Вайшнавов, созданный Вишну.

103. Посреди него находится божественное жилище, в котором всегда пребывает Лакшми. На вершине Меру находится прекрасный город, в котором есть очаровательный дом.

104. В нем обитает Бог Бхава, где также пребывает Бхавани. Зал Махешвары очарователен, он позолочен и украшен драгоценными камнями.

105. Есть Господь Вишну, окруженный такими богами, как Брахма. Вишну всегда входит в него (то есть в зал), чтобы увидеть Бога Махешвару.

106. Поскольку он весь украшен золотыми лотосами, боги, пришедшие туда, назвали его Кумуда.

107. Однажды Господь Рудра поднялся на эту гору, чтобы увидеть на ее вершине город, охраняемый Вишну.

108. Увидев, что Хара пришел в (его) дом, Хари оказал ему честь. Лакшми оказала Гаури почести. Она, обрадовавшись, осталась там.

109. Сидя на одном сиденье, эти двое (Хара и Хари) советовались друг с другом. Хара, зная причину, рассказал все это Хари.

110. “Ты должен расположить этот город на Мандаре, великолепной горе. Вы не должны спрашивать меня о причине (для этого). Наверняка будет (по какой-то причине).

111-112. “Только Хара знает это, и (никто) другой. "Таким образом", "Вот так" — говоря подобным образом, они оставались (там). Та гора, Кумуда, также, увидев Рудру в сопровождении (Хари), сам пришел туда. ‘ О! Я благословлен; я, должно быть, совершил (деяния) религиозной заслуги, ибо ты пришел в мой дом’.

113. К лучшей горе обратились эти двое: "Какое благо мы должны тебе дать?’ Обратившись таким образом к глупой горе, она попросила их о милости.

114. “Это не будет тщетным, потому что в будущем это даст результат. Вы двое должны оставаться там, где остаюсь я.

115. “Приблизившись ко мне, ты должен остаться (рядом со мной) на день Брахмы”. Сказав “Хорошо”, Хари и Хара ушли (обратно) вместе со своими женами.

116. О Кумуда, послушай, что произошло при сотворении пятого Ману, который ранее был известен как Райвата.

117. О прославленный, жил-был хорошо известный мудрец Ритавак. У великодушного, у которого не было сына, родился сын от Ревати.

118. Он совершал все свои обряды, подобные церемонии, проводимой при рождении ребенка; так же и обряды, подобные церемонии с нитью, (но) о царь, он оказался бесхарактерным.

119. С самого своего рождения мудрец страдал хроническим заболеванием, которое трудно поддавалось излечению.

120. Его мать тоже, пораженная проказой, страдала от сильной боли. Мудрец встревожился и забеспокоился (думая): “Что это (случилось со мной)?”

121. Глупый, туповатый сын, особенно тот, который сбивается с пути истинного, причиняет страдания отцу. Это более болезненно, чем (любая другая) боль.

122. Для людей быть бездетным предпочтительнее, чем иметь плохого сына. (Плохой) сын ни к чему не обязывает добросердечных (родственников). Он также не удовлетворяет своих предков.

123. Хороший сын каждый день проникает в сердца своих родителей. (Но) тьфу на жизнь этого (плохого сына), совершающего плохие поступки, поскольку они причиняют боль родителям!

124. Блаженны те сыновья, которых любили бы все люди. Они обязывают других, спокойны и занимаются добрыми делами.

125. Состояние плохого сына того, кто родился, никогда не бывает довольным, всегда безрадостно и полно горя и стенаний. Это порождает жалкое состояние для дружественных и радость для враждебно настроенных! Наличие плохого сына не ведет ни в ад, ни в Рай.

126. Это приводит к несчастному состоянию среди добросердечных (родственников) и радости среди врагов. Плохой сын действительно приводит к преждевременной старости родителей.

Нарада сказал:

127. Тогда мудрец, чье психическое состояние было таким образом нарушено поступками чрезвычайно порочного сына, спросил старого Гаргу.

Ритавак сказал:

128. Раньше я, соблюдая хороший обет, должным образом изучал Веды. Закончив учебу, я женился по надлежащему обряду.

129. Эти обряды, совершаемые в соответствии со Священными писаниями и Смрити вместе с женой, были совершены должным образом после того, как они обуздали желание чувственных наслаждений.

130. Он был рожден для того, чтобы иметь сына в отсутствие сына. О ты, ученый, скажи мне, из-за своего ли греха, или из-за греха своей матери, или из-за меня он стал причинять боль.

Гарга сказал:

131. О лучший мудрец, этот твой сын родился в конце Ревати (созвездия). Итак, он причиняет вам боль, так как родился в ваш плохой период.

132. Это не ваша вина, ни его матери, ни всей семьи. Есть еще одна причина плохого характера, которая произошла в конце Ревати (созвездия).

133. Говорят, что между Ревати и Ашвини, между Ашлешей и Магхой, Джьештхой и Мулой возникло страшное препятствие.

134. Те, кто рожден в препятствиях, будь то мужчина, женщина или лошадь, не остаются в доме надолго, а если и остаются, то испытывают страх.

Услышав такие слова Гарги, разгневанный мудрец очень рассердился.

Ритавак сказал:

135-136. Поскольку мой единственный сын родится в конце Ревати, разве Ревати не знает: “Брахман (то есть Ритавак) проклянет меня?” Поэтому пусть яркая Ревати упадет с неба.

Нарада сказал:

137. Когда он произнес подобные слова, созвездие Ревати упало вниз в присутствии всех людей, чьи умы были полны удивления.

138. Благодаря доблести воли Господа Ревати упала на вершину горы, - созвездие Ревати упало со всех сторон на гору Кумуда.

139-140. Гора достигла страны Сураштра и упала на благоприятную почву. Великая гора Удджаянта, сын Хималайи, подружился с Кумудой. - Я непременно останусь там, где останешься ты.

141. Подумав так и взяв воду Ганги вместе с водой Ямуны и благоприятной Сарасвати, он пришел туда, чтобы окропить его.

142. Они оставались друг с другом до времени всеобщего уничтожения. Из-за этого падения гора Кумуда стала известна как Райватака.

143-144. О Владыка земли, гора Кумуда самая очаровательная во всем мире. Гора Кумуда золотистая, и снова после падения Ревати она стала похожа на лотос внешним цветом. О царь, в середине она цвета Меру; лучшая гора - золотая.

145. Затем гора Райватака произвела на свет дочь с цветом лица, как у Ревати, и лицом, похожим на лицо Ревати.

146. Царственный мудрец Прамунча увидел эту прекрасную даму, следовавшую за его отцом. Он назвал ее Ревати.

147. Эта прекрасная дама была повсюду известна как Ревати. Это место было исполнено всякого блеска и являлось источником воды из всех святых мест.

148. Она соединялась с потоками Ганги, а также с Ямуной. В канавах оставалась вода Сарасваты.

149. (Есть) хорошо известная Ревати-кунда, где родилась Ревати. Вспоминая об этом, видя это, купаясь там, все грехи исчезают.

150. Девочку воспитывал этот великодушный Прамунча. На этой горе Райватака она достигла половой зрелости.

151. Видя, что она наделена молодостью, мудрец Прамунча в одиночестве подумал: “Кто будет ее мужем?”

152. Неоднократно призывая Огонь, наставник, лучший брахман попросил его: “Окажи мне милость, скажи мне, кто будет ее мужем”.

153. “В семье нет никого другого, кто был бы достоин ее; что мне делать?” Огонь, поднимающийся из огненной лужи, сказал:

154-155. “О брахман, послушай мои слова о том, кто будет ее мужем. Рожденный в семье Приявраты ("того, кому дороги обеты"), очень сильный и храбрый, сын Викрамы, рожденный из чрева Калинди, царь Дурдама станет ее мужем”.

156. Тем временем прибыл тот великий царь Дурдама на гору; он пожелал убить оленя, он не увидел мудреца в доме. “О возлюбленный, куда ушел мой отец? Ну же, скажи мне правду.”

Нарада сказал:

157. Он, оставшийся в каминной комнате, слышал только дорогие сердцу слова. ‘В моем доме к кому обращаются "дорогой"?"

158-160. Мудрец увидел великодушного царя Дурдаму. Мудрец обрадовался, увидев Дурдаму, и сказал Гаутаме, своему скромному ученику, принести воды, чтобы омыть ноги. ‘(Первое, что нужно сказать): этот царь, этот мой зять, пришел спустя долгое время. Моя дочь достойна его". Затем подумал о (прибытии) зятя.

161-162. По приказу брахмана царь молча принял почтительное подношение. Брахман, великий мудрец, обратился к лучшему царю, которого восхваляли: “О царь, есть ли счастье в городе, сокровищах, армии, друге, слугах, министрах и подданных; так же и ты, в ком все устроено, счастлив?

163. “С вашей женой, которая живет в этом доме, все в порядке? Расскажите мне также о счастье других людей, которые останавливаются в вашей резиденции”.

Царь сказал:

164. Благодаря твоей милости в моем царстве нет абсолютно никакого несчастья. О мудрец, у меня есть любопытство: кто здесь моя жена?

Прамунча сказал:

165. Твоя превосходная жена - Ревати. Ты что, не узнаешь ее? Как ты мог забыть ее, самую прекрасную в трех мирах?

Царь сказал:

166-167. Я узнаю Субхадру, Шантапапу, а также дочь Кавери, Кадамбу, младшую сестру сына Суры, у которой (то есть у Кадамабы) отличное потомство. (Но) Я вообще не знаю, где находится моя жена Ревати.

Мудрец сказал:

168. Та, кто сейчас называет "дорогой", - это Ревати, твоя возлюбленная. О лучший царь, следовательно, это утверждение не будет иным (т.е. ложным)”.

Царь сказал:

169. В цели нет никакой ошибки. Простите меня за мои слова. Они вылетели (выскользнули) у меня изо рта. Я не знаю (как), о лучший брахман.

Мудрец сказал:

170. Я знаю, что в цели нет никакой ошибки. Сделай это. Огонь сказал (мне), что сегодня ты будешь моим зятем.

171. Услышав эти слова, царь посмотрел на Ревати как на свою жену. Мудрец также приготовился отпраздновать бракосочетание в соответствии с обрядами. Дочь сказала отцу: “О отец, послушай, что я говорю.

172. “Если, о отец, ты желаешь выдать меня замуж за (будущего) моего мужа, тогда пусть созвездие Ревати окажет мне услугу и осуществит этот брак”.

Мудрец сказал:

173. Когда происходит благоприятное соединение Луны, о благая, созвездие Ревати не остается на небе. Есть и другие созвездия, о ты, обладательница тонких бровей, которые благоприятны для брака.

Дочь сказала:

174. Я думаю, что без него время испорчено. Как мог бы состояться брак такого человека, как я, в неподходящее время?

Прамунча сказал:

175-176. Известный аскет Ритавак разгневался на Ревати. Разгневанный уничтожил созвездие. Я обещал ему жену - ты это знаешь. Если вы не желаете этого брака, значит, к нам обратилась беда.

Дочь сказала:

177. Почему этот мудрец Ритавак сам сжег это (созвездие)? Мне нечего сделать тебе, как моему отцу. Неужели я дочь номинального брахмана?

Мудрец сказал:

178. Ты не дочь номинального брахмана. Нет большего аскета, чем я. Ты моя дочь; ты должна быть отдана (замуж). Я не осмеливаюсь сделать что-либо еще.

Дочь сказала:

179. Если мой отец аскет, то почему, снова поместив созвездие на небе, я не отпраздновала свой брак?

Мудрец сказал:

180. Пусть будет так. Благополучия тебе, о добрая, будь ласкова. Для тебя я высажу созвездие Ревати на лунной дорожке.

181. Затем, силой своего покаяния, великий мудрец, лучший брахман, поместил созвездие Ревати, как это было раньше, рядом с Луной. Оформив брак своей дочери, он сказал своему зятю:

182. “О царь, скажи мне, что я должен дать в качестве приданого. Я дам это, даже если это трудно получить (поскольку) У меня великое покаяние (к моей чести)”.

Царь сказал:

183. О мудрец, я родился в семье Сваямбхуйи Ману. По твоей милости я прошу сына, который является вождем Эпохи Ману.

Мудрец сказал:

184. Там будет царь, обладающий великой силой и доблестью. Ревати, купающаяся в бассейне Ревати, родит сына.

185. Сделав это, царь ушел, и она родила сына. Его звали Райвата; он стал царем, Ману.

186. В то время он провозгласил на горе Райватака: “Сыновья тех женщин, которые совершат омовение на этой горе Райватака, будут очень могущественными, будут жить долго и будут свободны от горя и бедности”.

Нарада сказал:

187. Когда это было сказано, гора вытянулась в длину и упала вниз. Двух богов Хари и Шанкару вспоминали вместе с их женами.

188. В тот момент, когда о них вспомнили, они появились, поскольку раньше были связаны им. "Решено, что ты останешься там, где я’

189. Поэтому (два) бога Вишну и Хара остались на той лучшей горе - очаровательной горе Райватака, в водах реки Сварнареха. Ревати умилостивила Бога Хари. - сказал он ей.

190. “По приказу Брахмана у тебя будет соединение с Луной на небе. Я доволен. Попроси о чем-нибудь другом - о благе, которое ты лелеешь в своем воображении.”

Ревати сказала:

191-192. О Боже, ты всегда должен оставаться на горе Райватака. Люди, которые купаются там, где купалась я, жили бы в городе Вишну.

Четырехрукий Дамодара, сказав: “Да будет так”, остался на горе Райватака. Сам Рудра тоже остался там.

193-194. Все реки, подобные Ганге, остались с Вишну. Когда дерево взошло во время вспенивания Молочного океана, его назвали Амардаки, так как оно появилось во время конфликта между богами и демонами. О царь, на этом дереве Лакшми всегда жила в доме своего отца.

195. Это дерево называется "Шивалакшми", и к нему прибегают лучшие боги; такие боги, как Брахма и другие, говорят, что оно принадлежит Вишну.

196-197. Все, подумав вместе, прежде оставили это дерево на Райватаке (горе). Сыновья и внуки тех, кто совершает паломничество к этому дереву в день Вишну, а также в светлую половину Пхалгуны в день Экадаши, о лучший царь, становятся очень достойными. Обитель в городе Вишну охраняется ими (то есть паломниками).

Бали сказал:

198. Как следует соблюдать этот дорогой ему обет Вишну? Скажите мне, каким образом это должно осуществляться, чтобы не спать по ночам?

Нарада сказал:

199-200. В светлую половину Пхалгуны, на одиннадцатый день, соблюдая пост, человек должен совершить омовение в реке, в озере или колодце или даже дома, а затем, поднявшись на гору или в лес, или туда, где можно достичь Шивы, он должен поклониться ей с благоприятными цветами; люди должны бодрствовать по ночам.

201. Человек должен обойти вокруг (божества) сто восемь раз. Люди должны обойти гору и (затем) съесть фрукт.

202. Они должны наполнить водой кастрюлю для воды и держать ее вместе с тарелкой. Они должны приготовить пищу, которую будут есть в дни поста, и зажечь лампу в соответствии с правилом.

203. Таким образом, они должны бодрствовать, получая удовольствие от прослушивания истории. Они освобождаются от телесных грехов, совершенных в Кали (век).

204. Все эти (то есть такие) люди пользуются уважением в обители Хари после падения их тел.

Сарасвата сказал:

205. Поговорив таким образом с демоном, Нарада отправился на гору Райватака. Царь демонов задумался: “Что же мне теперь делать? О лучшие боги, мне не нравится война с богами”.

Министры сказали:

206-207. Кшатрии, которые остаются дома, не слишком заслуживают прощения. Они (враги) будут смотреть на них как на слабых, так как они сами придут (сражаться). Поэтому вместе с Владыкой богов мы сами, собравшись вместе, продолжим.

208-209а. Услышав это [это?], он сначала ударил в большой барабан для участия в войне богов. Взяв армию, демоны направились к горе Меру, где с незапамятных времен находился город Повелителя богов.

209b. Зная об армии (демонов), поднимающейся на гору Меру

210. армия богов выступила в поход по приказу Царя богов. На восточной стороне горы Меру произошла война между двумя (армиями).

211. Когда вся армия богов смешалась с армией демонов, война между ними стала похожа на последний потоп.

212. Владыка богов прибыл после того, как взошел на Айравату. Повелитель демонов (прибыл) после того, как сел в колесницу. Другие тоже пришли туда сражаться.

213. Поскольку богам нравились жертвоприношения, следовательно, они не желали войны. Увидев Бали, Айравата не двинулся дальше.

214-215. На войне он, будучи окружен четверть?слонами, отвернулся. Этой рукой, которой он выразил желание, он отогнал всех богов. Будучи (таким образом) отброшены, они ушли, отвернув свои лица. Что бы сделал Повелитель богов?

216. Удар молнии не сработал. Выпущенный из руки, он не попал (в цель).

217. Таким образом, между ними произошло много войн. Очень могущественные демоны не могли быть убиты богами на войне.

218-219. Боги желали быть могущественными. Они были просветлены Гуру. Шукра отогнал (демонов), сказав: “Все боги бессмертны”. Зная, что пятым воплощением Хари (то есть Вишну) является Вамана, Владыка богов (то есть Индра) был очень рад и правил в Амаравати.

220. Повелитель демонов танцевал на войне; он наслаждался ими дома. Демоны переселились в Нижний мир; там правили люди.

221. Затем все группы богов провели консультации с (другими) богами. Демон правит двумя мирами. Господь богов правит Небесами.

222. Пусть он будет помилован. Пока Вамана не отправится на гору Райвата, боги, хотя и побежденные демонами, должны соблюдать тишину.

223. С тех пор как Вамана родился на поверхности земли, появились дурные предзнаменования для демонов.

224. Самка шакала входит ночью в город и пронзительно кричит. Вороны, громко крича, кружат по городу днем и ночью.

225. Черные, страшные змеи, насыщенные ядом, заползают в дома. Над городом летают цапли, стервятники, журавли, которые сбиты с толку.

226. У женщин, коров или самок оленя зародыши рождаются с отвернутыми лицами. Ни топленого масла, ни молока не существует; в семенах кунжута нет масла.

227-228. В племени крестьяне всегда воюют между собой. Кали, со страшным лицом, с длинными волосами, с деформированными глазами, неизвестная, плачущая, ходит по (каждому) дому в городе. Неизвестно, кто эта подвижница и почему она посыпана пеплом.

229. Впереди обнаженный аскет, соблюдающий обет молчания, ходит от дома к дому и издает ‘гулкий’ звук, грозный, как звук барабана.

230. Облака, несвоевременно разгневанные, выпускают обильное количество воды. Плоды кажутся полными ран; горы сильно гремят.

231-232. Произошли землетрясения, и кварталы тоже сгорели. Собралась вся стая собак, и, подняв морды, они всегда лаяли по ночам. Сова прокричала: “Наступил конец царству Бали”, и ночью в небе взошел Кету.

233. Казалось, что в солнечный шар вонзаются клинья. Луна не светила в небе, полном обезглавленных туловищ.

234. Имело место то (разновидность) прокалывания Рохини, которое имело место во время окончания Эпохи. Добрые люди считали созвездия днем.

235. Препятствие было создано в случае земли, женщин, коров, самок оленя. Лошади внезапно заржали; слоны не были пьяны.

236. В связи с разрушением царства политика, о которой размышляли министры, была нарушена. Огонь, на который брахманы поднесли топленое масло, не разгорелся.

237. Подул сильный ветер, который сотрясал деревья во время шторма. В святилищах горели флаги; небо стало сероватым.

238. Эти и многие другие знамения произошли в доме Бали, когда после приезда Нарады родился Вамана.

239-240. В другом месте произошло потрясающее событие, похожее на видение сна днем. Когда демоны связаны, они падшие и обречены на страдание. Видя предзнаменования армии, он не поступил подобным образом, Бали всегда оставался дома и правил.

241. В его теле не было никакого удовольствия; была ломка конечности или головная боль. На него напала лихорадка; он плохо спал; он не пил (выпивает). Люди не переваривали то, что было ими съедено. Все были встревожены.

242. Увидев перевернутый мир, Бали, пребывая в замешательстве и опечаленный, посоветовался с брахманами.

243. Демон (то есть Бали), приведший Шукру, своего наставника, и заставивший его сидеть при дворе, и полный великой преданности, спросил его о его благополучии: “Все это шиворот-навыворот; так скажи мне (что следует делать).

244. “О наставник, все это выглядит шиворот-навыворот, как сказал Нарада. Поэтому, пожалуйста, скажи мне, сбудется ли то, что сказал мне Нарада. Вместе с брахманами расскажи мне об обрядах, которые помогают устранить последствия знамения”.

Шукра сказал:

245. Для прекращения (дурных последствий) знамения совершите жертвоприношение, в котором все ваше имущество должно быть передано в дар брахману. Совершите жертвоприношение, длящееся двенадцать лет, вместе с брахманами и кшатриями.

246. Брахманы, а также мудрецы, давшие обет безбрачия, а также те, кто остается далеко, должны прийти на великое жертвоприношение.

247. Павильон для жертвоприношения следует воздвигнуть в восточном направлении города. О царь, дари подарки по вкусу тем (кто просит о них). Сказав: “Я сделаю это”, он приготовился к жертвоприношению.

248. Он собрал всех брахманов, искусных в совершении жертвоприношения; он заставил их пройти посвящение в жертвоприношение, где все было преподнесено в дар.

249. “Здесь (то есть в этом жертвоприношении) я, когда меня попросят, отдам все Брахману. Когда меня попросят, я отдам свое тело, сыновей, друзей, жену.

250. “Я решил, что во время жертвоприношения я должен постоянно раздавать дары брахманам; я бы не перестал (раздавать дары), даже если бы мне отказали. Если я не буду дарить (подарки), даже если меня просят, тогда моя жертва тщетна.

251. “Воздвигнув божественный павильон, простирающийся на много йоджан, будут раздаваться подарки, блюда и покрывала”.

252. С неба Семь Мудрецов спустились на поверхность земли. Все брахманы, живущие на земле, пришли с (разных) сторон.

253. Взяв с собой различные богатства, прибыли кшатрии; они объявили о себе, когда началось жертвоприношение.

254-255. Актеры, танцоры и просители пришли (даже) с моря. Громкий шум песен и музыкальных инструментов, смешанный со звуками (декламации) Вед, оглушил три мира. Там не было таких слов, как “Не давать” или “Дать немного”.

256. Тот, кто просил о каком-либо предмете, получал это. Также не было ни одного брахмана, который просил бы о многом.

257-258. Брахманы не просили пищи и покрывал, золота, драгоценных камней или серебра (предметов), а также лошадей и слонов. Они не принимали дома, коров, землю, деревни. Довольные царством Бали, что бы они стали делать с богатством?

259. Так продолжалось великое жертвоприношение, в ходе которого все было принесено в дар.

260. Они танцевали, пели, декламировали (гимны); другие восхваляли жертвоприношение, в ходе которого были принесены большие дары. Брахму, Индру, Рудру, Планеты, Солнце, Луну умилостивляли подношениями и священными гимнами.

261. Кто-то прославлял Бали; кто-то наставника; кто-то жреца, совершающего жертвоприношение, читающего гимны из Ригведы во время жертвоприношения; кто-то восхвалял служителей. Не только Брахмы или Индры (? неясного), если будет совершено такое жертвоприношение, он отправится к Дхруве. Отдав свое царство лучшим брахманам, он непременно отправится в Преисподнюю.

262. Подводные огни произнесли такие слова, демоны услышали их и сказали: “Что это?” Вместе они, встав перед Бали, рассказывают это (ему). Довольный Бали дал им то, о чем они просили.

 

Глава 18 - Покорение Бали

 

Царь сказал:

1. Расскажи мне подробно, что сделал Вамана после того, как достиг великого святого места Вастрапатха.

Сарасвата сказал:

2. О лучший царь, совершив омовение в водах Сварнарекхи и преданно и должным образом поклонившись Бхаве, Вамана поселился перед Бхавой.

3. Он сидел на прекрасном сиденье в уединенном, незапятнанном месте, свободном от шипов и костей и покрытом шкурой черной антилопы.

4. Сильный духом и уравновешенный, лучший брахман, приняв позу Падмасаны, укрепив свою шею и глядя на свой прямой нос, оставался невозмутимым.

5. Он отказался от беспокойства о своем доме, месте жительства, жене и богатстве, а также от обмана, к которому прибегал Вишну, погрузился в молчание и обуздал свои чувства.

6. Он не принимал пищи; сдерживал свой гнев; отказался от уз мирского существования. Удерживающий [Удерживающий?] сложив руки в позе падмасаны, слегка прикрыв глаза, Брахман, зная, что ум очень непостоянен, укрепил его в сердце.

7. В должном порядке, благодаря практике, он разделил и объединил ветры, называемые Праной (первый из пяти жизненных ветров). Апана (жизненный ветер в теле, который направляется вниз и выходит из заднего прохода), Вьяна (жизненный воздух, который распространяется по всему телу), Удана (жизненный воздух поднимается вверх по горлу и входит в голову), Самана (жизненный воздух, находящийся в области пупка и необходимый для пищеварения).

8. Таким образом, зафиксировав его (то есть ум) в сердце, и собрав его во всех соединениях, и приведя его в обитель Брахмана, он соединил его с Брахманом.

9. Когда вовлекается внешний ветер и тело наполняется им, это называется Пурака. Я объясню Речаку.

10. О царь, когда внутренний ветер выходит в должном порядке, это называется Речака. Когда оно приостановлено, это будет Кумбхака.

11. Когда последователи йоги познают двадцать пять принципов, они освобождаются от всех грехов, даже совершенных в течение семи рождений.

Царь сказал:

12. Каковы принципы? Что такое душа? Что следует знать последователям йоги? (Пожалуйста) скажи (мне). Как тот, в ком возросло знание, мог бы быть наделен йогой?

Господь сказал:

13. Пракрити (изначальный источник материального мира), затем Буддхи (интеллект), затем Аханкара (чувство эго), которое возникло из него, пять Танматр (то есть группа из пяти тонких и первичных элементов — это восьмеричная Пракрити.

14. Всего пять органов восприятия и пять органов действия (придумано). Знайте, что одиннадцатый - это Манас (разум) и пять великих элементов.

15. В Самкхье (системе философии) подробно рассказывается о группе из шестнадцати. Это двадцать четыре принципа, а Пуруша (душа) - двадцать пятый.

16. Он называется "Дехи" (душа) в теле, и оно воспринимает высшую душу. Они признают высшую душу шестой после двадцати.

17-18. Виды поз и т.д. - вот что всегда следует знать в первую очередь. Мудрые должны называть "йогинами" тех, кто видит в своих сердцах свет, похожий на пламя лампы, в ком возросло знание. Сначала старость изнашивается, а болезни уходят далеко.

19. Он, когда все его грехи ослабеют, тогда обретает смерть. Если йогин познает себя, тогда в мире не существует (то есть не рождается) ни одного мертвого человека.

20. Затем, закрыв двери (то есть выходы), он делает десять вдохов. Жизнь йогинов заканчивается после того, как они уничтожили свои грехи. В обители Шивы они обретают такое богатство (сверхъестественных) качеств, как миниатюрность и т.д.

21. С (помощью) этого пути медитации человек видит Бхаву. Все, о чем думает ум, обретается благодаря видению Бхавы.

22. Когда Брахман Вамана был таким образом рядом с Бхавой, он увидел Нараду, спустившегося с неба.

Вамана сказал:

23. О великий мудрец, с тобой все в порядке? Что привело тебя сюда? О великий мудрец, я приветствую тебя; в трех мирах ты всего лишь Брахман.

Нарада сказал:

24. Я прибыл с Небес. Что мне сказать вам о моем самочувствии?

25. День Брахмы завершается уходами и пришествиями Повелителя дня. Ночь наступает в конце дня. Божества погибают ночью.

26. Что можно сказать о мире смертных, где (существа) умирают каждый день! Небо затянуто дымом. Боги отправились в дом Бали.

27. Семеро прославленных брахманов-мудрецов отправились туда. Так же туда отправились Хахихухи [?Хахахахуху=Хаха и Хуху?], Тумбару, Нарада, Парвата.

28. Стайка небесных нимф, гандхарвов, достигла дома Бали. Сам Бали совершил жертвоприношение, рассчитанное на то, чтобы устранить (последствия) предзнаменования.

29. Я иду туда только для того, чтобы стать свидетелем жертвоприношения в доме Бали. Бали совершил девятьсот девяносто девять жертвоприношений - чуть меньше тысячи на (всего) одно (жертвоприношение).

30. По завершении этого (последнего) жертвоприношения весь мир будет принадлежать демонам. Это своего рода совершенство, установленное при совершении жертвоприношения. Я сам дам брахманам все, о чем бы они ни попросили.

31-32. Даже если меня отгонят, я буду отдавать. Пусть мои слова будут правдой. Если, поддавшись на уговоры, я не отдам себя, свою жену, царство, дорогих сыновей, пусть моя жертва будет напрасной. От этих слов у меня в голове возникла сильная боль. После того, как я дал обет, насколько полной будет моя жертва?

33. Я не вижу способа нарушить это. Я странствую по трем мирам. Зная, что ты несешь разрушение, я обратился к тебе

34. Действуйте сейчас таким образом, чтобы жертвоприношение не было завершено.

Вамана сказал:

35. О великий мудрец, прислушайся к моим словам. Какой силой я обладаю (сейчас)? кто я? Почему я должен это делать? Боги прибыли на жертвоприношение.

36. Все мудрецы, брахманы (прибыли). Как (жертва) может оказаться бесплодной? О мудрец-брахман, о владыка священного знания, послушай другие мои слова.

37. У тебя нет ни жены, ни сыновей; почему у тебя такая натура? У вас нет счастья без войны, и у вас нет счастья без ссор.

38-39. Споры того или иного рода всегда дороги вам. Омовение, молитвы, повторение имен божеств, жертвоприношения, подношения умершим предкам и божествам — Нарада делает это по-другому; Брахманы делают это по-другому. У меня тоже есть любопытство. О великий мудрец, говори быстро.

Нарада сказал:

40. О Вамана, послушай. В конце ночи, когда закончилась Падма Кальпа, вселенная была наполнена водой. Больше ничего не было.

41. Бог богов лежит в воде. Его зовут Нараяна. Он - Брахма, Он - Шива. Между ними нет никакой разницы.

42-43. Когда они отделяются друг от друга, они становятся Триадой богов. Чтобы создать Вараха-кальпу, в то время все трое разделились как Брахма, Вишну, Хара, исполненные (качеств) страсти, благости и невежества (соответственно). Таким образом, Брахма создает мир, а Вишну заботится о нем.

44. Хара забирает все три мира вместе с движущимися и неподвижными (объектами). Начав таким образом, повелитель богов воссел на прекрасном троне на горе Кайласа. Они советуются друг с другом.

45. Кто из троих является превосходным богом; кто самый старший; кто превосходит по добродетелям? Нет четвертого, кто понял бы это сразу. Эти трое остались (вот так).

46. От них в небо поднялся свет, который стал единым. Наделенный мерой времени, в течение которого движется солнечный шар (по небу).

47. Между Харой и Брахмой возник спор: “Я величайший”, “Я величайший” — о господь, из уст тех, кто гневно спорил (вот так), родился я.

48-49. О боже, как ты мог не знать, что сказал Брахма в то время? Раньше ваши десять воплощений, подобно Рыбе, Черепахе, решили поразвлечься, и Рудра отогнал их, (сказав): “Ссора вам не к лицу”. Вишну поступил (то есть сказал) точно так же с десятью воплощениями.

50. О лучший брахман, в начале Кальпы я родился из уст Брахмы. Поскольку я родился в ссоре, я люблю ссоры.

51. В начале Кальпы, создавая (мир), Сам Брахма подумал: “О Хари, как я, последователь Веданты (философии), должен создать мир?

52. “Я не знаю утраченных Вед. (Я не знаю) куда делись Веды. Я не знаю даже о земле — находится ли она на своем месте или опустилась.

53. “У меня сейчас нет сил заходить в воду. Посредством десяти воплощений вы должны защитить мир.

54. “В воде великой реки ты будешь водным животным. Принеси Веды поскорее, пожалуйста, отдай их мне”.

55. (Приняв) великую форму Рыбы в воде, Бог (Вишну) некогда принес и отдал Веды Брахме. (Брахма сказал:) “Снова приняв облик черепахи, ты будешь удерживать Мандару (гору)”.

56. Брахма обратился к Вишну так: “Лакшми выберет тебя (в качестве своего мужа). Раньше я видел ваше замечательное выступление во время вспенивания океана.

57. “Когда земля достигла Нижнего мира, ее вообще не было видно. Этого не было видно, когда создавалось место для вселенной”.

58. Побуждаемый самим Брахмой принять облик Свиньи, Он принял облик огромного вепря и спустился под землю.”

59. Взяв землю кончиком Своего клыка, Он отнес ее на надлежащее место, собрав снизу.

60. Третье воплощение Вишну также очаровательно, благодаря чему он поддерживал землю вместе с горами.

61-62. Я рассказываю о четвертом (воплощении), а именно: Нарасимха, очень пугающий. Адитьи - сыновья Адити; демон Хираньякашипу и очень сильный Хираньякша - два сына Дити. Все боги остались на Небесах, а демоны и исчадия ада - в Преисподней.

63. Демон Хираньякашипу правил в Преисподней. Боги и демоны поселили потомков Ману на поверхности земли.

64. О Брахман, нарушив это соглашение, Хираньякашипу, победив Владыку богов, правил землей.

65. Захватив землю с семью островами и желая захватить Амаравати, он наслаждался почестями своих сыновей и внуков.

66. Тупой изводит своих сыновей во главе с Прахладой. Прахлада также пересказывал то, чему учили сыновей.

67. Из-за его боли, демону было наплевать на богов.

68. Брахма, Господь, довольный его покаянием, даровал ему благо. О лучший из богов, у него не было смерти ни от богов, ни от людей.

69-70. “Если в моем случае вообще должна наступить смерть, то она не должна наступить ни от кого. Я не умру на земле, раздираемый когтями его, Вишну, частично льва, частично человека”, “Так и будет”, — произнеся эти слова, Брахма был поражен.

71. Когда некоторое время назад он собирался в путь, у него произошла великая битва. (Он подумал:) “Что боги сделают со мной? Какое отношение я имею к Вишну?

72. “Мне всегда следует приносить приношения в виде жертвоприношений. Что Рудра сделает со мной? Когда таково было состояние Прахлады, он восхвалял этого Хари.

73. Он помнил только того Хари, из-за которого должна была произойти его смерть. Хотя его отогнали, он закричал: “Хари! Хари!”

74. “Я всегда буду помнить того Вишну, у которого четыре руки, который держит раковину, булаву, меч, который носит желтую одежду, который отмечен Каустубхой (драгоценным камнем), который является единственным правителем мира, (и) который дарует спасение, когда о нем просто вспоминают.”

75. Взволнованный этими словами демон приказал (другим) демонам: “Убейте этого нечестивца слоном, змеей, водой или огнем”.

Прахлада сказал:

76. О демон, Вишну даже в слоне; Вишну даже в змее; Вишну также в воде; Вишну также в огне. О демон, Вишну существует как в тебе, так и во мне. Даже группа демонов не обходится без Вишну.

77-78. Когда, хотя он и был убит, он не встретился лицом к лицу со смертью, грудь Хираньякашипу загорелась огнем гнева. Затем, чтобы проучить сына и поставив его перед собой, он начал бить сына резкими словами: “Тьфу на тебя, что ты восхваляешь Нараяну, моего врага.

79. “Превосходным мечом я срублю твою голову, как цветок. Я - Вишну, я - Брахма, Рудра, Индра. Выскажите то благо, которого вы хотите.

80. “О дитя, покидающее своего собственного отца, кого еще ты восхваляешь?”

81-82. Когда мальчик не произнес вслух (имя своего отца) и не похвалил своего собственного отца, отец ударил его палкой и стал уговаривать. “О (мой) ученик, произнеси одно слово и отдай мне мою плату, чтобы мой учитель был доволен и дал мне обильное богатство”. (? неясно)

Прахлада сказал:

83-84а. О наставник, сначала ударь меня, (затем) я сделаю так, как ты мне скажешь. Я буду восхвалять Вишну, который создал и взрастил этот мирный мир. Пусть этот Вишну будет благосклонен ко мне!

84b. Вишну - это Брахма; Вишну - это Хара; Вишну - это Индра, Вайу, Яма и Огонь.

85. Он - это принципы, подобные Пракрити, с Пурушей в качестве двадцать пятого. Он существует в теле моего отца, в теле наставника, а также в моем теле.

86. Зная это, как я могу восхвалять нечестивого человека, который смертен!

Наставник сказал:

87. О ученик, кто самый подлый среди людей? O подлый, рождение и т.д. и смерть. Умирая, почему бы не похвалить своего отца (и не восхвалить) Хари?

Прахлада сказал:

88. Тот, кто не произносит букв ‘Хари’ во время еды, в постели (-время), в транспортном средстве (во время путешествия), в лихорадке, когда плюется, в драке, является самым подлым человеком.

89. Глупцы помнят свою мать, а подлые - своего отца в (время) страха, в царской семье, на войне, (страдая) от болезни, находясь в союзе с женщиной, в лесу, в слабости, в отречении, во время смерти, лежащий на земле.

90. У меня нет ни матери, ни отца, ни родственников. У меня нет никого другого, кроме Хари; делай то, что подобает.

91. Разгневанный такими словами, демон поднялся, чтобы убить его. Затем мать пришла (туда) и встала перед сыном.

92. Братья, родственники, сестра (все) сказали: “Не произноси (имя) Хари. О дитя, соединившись со мной, твоей матерью, этой твоей сестрой, этими (твоими) братьями, этими (твоими) родственниками, ты проживешь много лет”.

Прахлада сказал:

93. Кто моя мать? Кто моя сестра? Кто мои братья? Кто мой отец? О моя мать, послушай. Родственники - это те, с кем вы всегда живете.

94. Эта мать, чью мочу и фекалии я обильно пил, находясь в утробе матери, действительно является адом. Я больше ничего не могу сказать.

95. Другой человек, подобный тебе, в чьем сердце не существует Хари, не был создан Вишвакармой (архитектором богов).

96-97а. Я думаю, конечно, он, получив удовлетворение, будет пить мочу в течение десяти месяцев. Если братья были братьями даже в утробе матери, как бедная мать остановит их от драки?

97b. Чей-то родственник, старый среди сородичей, становится ученым человеком среди незнакомцев.

98. Когда кто-то не приходит и не уходит, почему это называется семьей? Узы семьи ведут нас в ад.

99. Моя мать - совсем другая. Отец - это кто-то другой. Братья тоже бывают (разные). Сестра, знающая об отношениях с родственниками, обрела бы спасение.

100. Наша мать - Пракрити (Природа). Говорят, что Буддхи (Интеллект) - это сестра. Из этой Аханкары (Эго) возникает то, что называется "Я".

101. Пять тонких элементов (танматр), рожденных вместе с "я", являются моими братьями. Это наше происхождение. Моего родственника (сваджану) зовут викара (видоизменение).

102. Тот, кто удерживает их вместе, - это Пуруша, двадцать пятый (принцип). Он мой отец в этом моем теле. Он - Высшая Душа, Хари, обитающий в этом теле.

103. Если он отражается в уме, то Он, Хари, виден в сердце. Создается его положение, обладание богатством с такими качествами, как становление атомарного размера и т.д.

104. Понравившееся тебе царство, где не поклоняются Вишну, Брахме, Рудре, Ветру или Огню, для меня подобно травинке.

105. Тот, кого действительно видят, передвигается без опоры. Он один является почитаемым Вишну, (так же как и) те, кто пребывает в небе.

106. Все планеты, а также эти созвездия, которые существуют (на небе), связаны с Дхрувой. Все они не падают на поверхность земли из-за слова (то есть приказа) Вишну.

107. Он Сам положил конец всем (объектам) в (определенное) время. Думая так, я не боюсь смерти.

108. В конце этих слов, произнесенных им, его отец, ударив его ногой (то есть пнув его), сказал: “Где он (то есть Вишну)? Сначала я убью Его; затем (я убью) тебя, говоря (хорошо) о Хари.

Прахлада сказал:

109. Такие элементы, как земля и т.д., - это всего лишь Господь Хари. Он находится на земле, в воде. Весь мир полон Вишну.

110. Хари остается в траве, дереве, доме, земле, материале. Он познается с помощью йоги знания. Можно ли увидеть Его (простыми физическими) глазами?

111. Он отправляется в обитель Брахмы, он спускается на дно земли. Через мгновение он уже бродит по поверхности земли. Он вдыхает аромат; он, Вишну, создает все. Он слышит, знает (все).

112. Обратившись таким образом, он, отбросив естественное сострадание, встал со своего трона и, крепко препоясав чресла, обнажил свой сверкающий меч,

113. (и) ударив его концом доски, сказал ему невыносимые слова: “Теперь помни о Вишну; иначе твоя голова с яркими серьгами упадет, как спелый плод с дерева.

114-115. “Или же покажи, что Вишну выходит из этой колонны”. Отбросив страх, Прахлада сел на землю в позе Падмасаны, чтобы вытянуть шею, и, сдерживая дыхание, мысленно медитируя на Хари, оставался готовым умереть.

116. О Господь, я увидел с неба чудо на земле. Гирлянда из цветов сама собой обвилась вокруг шеи Прахлады.

117. Чего только не делали люди, что пронизывало небо? Люди, встревоженные шумом, быстро разошлись в стороны из-за этого звука.

118. Земля отправилась в Преисподнюю; небо встретилось с землей. Отрубленная ударом меча голова упадет на землю?

119. Как раз в этот момент из-за колонны донесся ужасный львиный рык. Все демоны упали в обморок от этого звука.

120. Меч и щит выпали из рук Хираньякашипу. Он не знал, что это было.

121. Когда он встал, то только что увидел Хари. Внизу был человек, а вверху - страшный лев.

122. Его пасть была страшной из-за клыков, и казалось, что он лижет небо, тело было ярким, а хвост закрывал голову.

123. Звук, исходящий будто из огромной глотки, как будто из облака, глубокий вздох, поднимающий кончики волос, невыносимый для того, чтобы его видели боги и демоны.

124. Увидев Нарасимху, он снова упал на землю. Он схватил его за густые волосы и подбросил в небо.

125. Раскрутив его сотню раз, он бросил его на землю. Благодаря тому, что Брахма оказал ему милость, Повелитель демонов не умер.

126-128. В то время боги, присутствовавшие на небесах, громко вспоминали Хари. Поставив демона на колени и осмотрев его грудь, Он услышал слова победы, произнесенные якшами и богами. Приготовив Свои руки, отмеченные лотосом, он пронзил грудь демона, отмеченного ударом молнии и ослабленного ударами костей, Своими ногтями, напоминающими цветы кунды.

129. Когда его грудь была пронзена, Повелитель демонов упал замертво. Тогда три мира с подвижным и неподвижным стали радостными.

130-131. О Кешава, благодаря твоей милости я также был удовлетворен, когда три города были сожжены по милости Шанкары и когда Хираньякша был разрушен в (надлежащее) время. Теперь я недоволен. Куда мне следует пойти? Что мне следует делать?

132. На земле есть кшатрии. Они не воюют друг с другом. О Господи, как же так получается, что боги не сражаются с демонами?

133. Теперь Бали оккупировал три мира - подвижный и неподвижный. Я не знаю, что будет делать ваше пятое воплощение. О Джанардана, настало время управлять Бали. Покажи это.

Сарасвата сказал:

134. Услышав все это, Вамана сказал мудрецу:

Вамана сказал:

135. О Нарада, послушай, что произошло, когда был убит Хираньякашипу. Прахлада, великий преданный Вишну, царя демонов, был провозглашен царем.

136-137. Он правил землей много лет. Я вспоминал прежнюю вражду демонов; я не вижу вражды того, кто правил. Произведя на свет множество сыновей, он правил огромным царством.

138. Бали родился от Вирочаны. Когда он был еще ребенком, он каким-то образом вспомнил Хари.

139. Оставив свое царство и своих дорогих сыновей, он отправился на горные вершины. Джанардана сделал так, чтобы его тело просуществовало до конца Кальпы.

140. Что касается царства, то среди многих демонов и исчадий ада разгорелась великая дискуссия: "Кто будет нашим царем?’

Нарада сказал:

141-142а.Сыновья и внуки Хираньякши, которые были сильнее, как Вирочана и другие, а также сильный Вришапарван, претендовали на царство.

142в-143. Индра, Кубера, Варуна, Вайу, Сурья, Анала, Яма не походили на демона ни силой, ни внешним видом, ни всепрощением и т.д. Они превосходили демонов в таких качествах, как великодушие, и в отношении потомства.

144. Следуя наставлениям Шукры, они сражались друг с другом. Демоны (также) вспомнили о нечестии (богов в то время), когда они похитили нектар.

145. “Почему боги дают нектар, который остался после того, как боги выпили его порцию”. Сказав: “Это не наша (доля)”, и приготовившись, они подрались друг с другом.

146. Наша война никогда не прекратится, поскольку многие демоны и исчадия ада были намерены делать только одно.

147. Боги, испив нектара, стали бессмертными и одержали победу. Скажи мне причину, по которой Вишну самый сильный в битве среди богов, демонов, извергов, гандхарвов, рептилий и злых духов.

Вамана сказал:

148-149. Джанардана не имеет ни рождения, ни смерти. Он - делатель, защитник, тот, кто забирает. Он один, это бог Шива, и он тот, кого называют Брахманом. О царь, когда в мире появляется работа одного, трое, занимая его тело, выполняют работу (вызывающую) смерть. Поскольку Вишну - дарующий блага, вся вселенная находится в его руках. Поэтому он сильнее, и никто другой не похож на него.

150. Вишну готов к защите. Какая польза от других физических глаз? И все боги, подобные Индре, работают на Вишну.

151. Создав творение, Брахма-Хара остался на Кайласе. Боги не могут (контролировать) Вишну. Они движутся в трех мирах

152. Когда в этом мире кто-то ведет себя неблагоприятно, Джанардана, придя (туда), уничтожает его.

153. О Нарада, не заставляй свой ум колебаться и не делай его недобрым. Я расскажу эту божественную историю, которая устраняет всякий грех.

154. Когда раньше демоны ссорились из-за царства, сам Прахлада пришел (туда) и уладил разногласия.

155. Он был наделен всеми (благоприятными) знамениями, прожил долгую жизнь и был сильнее. Он совершал жертвоприношения, всегда был в восторге, имел много сыновей, и его было чрезвычайно трудно победить.

156. Тот, кто знал, что Вишну трудно победить, не сражался с богами. У него не было смерти на войне, Он раздавал все в подарок брахманам.

157. Он никогда ни в чем не обманывал себя. Среди всех своих сыновей и внуков он блистал величием.

158. Шукра посвятил его (сказав): “Он будет твоим царем”. Сказав: “Наставник - это авторитет”, он ушел туда, откуда пришел.

159. Демоны и изверги вместе поступили подобным образом. Сыновья, внуки, такие как Вирочана, сами ушли.

160. При наличии (надлежащей) информации наставник обратил внимание на каждого в отдельности. Добродетели, упомянутые Прахладой, не существовали в Вирочане.

161. Они не были замечены у других демонов, Вришапарван тоже был не таким. О мудрец, когда были замечены сыновья, подобные Бали, Шукра, понаблюдав за всеми, нашел в Бали больше достоинств.

162. Увидев в личности Бали больше достоинств, он сообщил о них демонам. О демоны, Бали превосходит меня по качествам; как бы я справился с этой задачей?

163. По какому-то счастливому стечению обстоятельств Бали будет Индрой. Сын был бы таким же, как отец в этом мире.

164. Несомненно, внук становится похожим (на деда), если не на сына; а Прахлада - великий преданный, последователь Вишну и дорог Вишну.

165. Следовательно, определенные качества Хираньякашипу (присутствуют) в Вирочане. О демоны, если старший (то есть) Вирочана воссядет на трон, (тогда) Нарасимха непременно придет и убьет (его).

166. Вирочана тоже, испугавшись смерти, отказался от царства. Все добродетели Прахлады присутствуют в личности Бали.

167. Заключив соглашение, они возвели на престол Бали, (думая), что тот, кто есть Прахлада, есть Вишну, а тот, кто есть Вишну, есть сам Бали.

168. Поэтому боги сделали его своим другом, и ссоры удалось избежать. Боги и демоны достигли полного единства (между собой) в царстве Бали.

169. Услышав его слова, царь богов пришел в мой дом. Пришли Валакхильи (божественные персонажи размером с большой палец); я был проклят (и) превращен в карлика.

170. Удовлетворив их, я сказал: “Освободите меня от проклятия”. Они сказали: (Они сделают это) после захвата Бали.

171. “Ты также испытаешь радость в битве, и Бали совершит жертвоприношение”. Для богов не было никаких ограничений; все приходили на жертвоприношение.

172. Он предлагает мне жертву, которая убила бы его. Я стал карликом.

Нарада был полон радости.

173. Все это перевернуто с ног на голову в моем сознании. И все же я буду делать все с размахом и в должном порядке.

Нарада сказал:

174. О Владыка богов, (пожалуйста) прояви ко мне благосклонность. У меня есть интерес к войне. Мой отец когда-то сказал мне: “Война начнется, когда в битве кшатрий будет убит брахманом.

175. “Ты рожден брахманом; с кем ты будешь сражаться?” Вамана рассмеялся и сказал: “Твои (слова) будут правдой”.

176. “Будучи рожденным сыном Джамадагни и имея Махешвару своим наставником, я убью Картавирью вместе со многими кшатриями.

177. “На Курукшетре я создам пять глубоких озер крови. Тогда я ублажу своих отцов и дедушек.

178. “Я сделаю (это) святым местом; ты придешь туда. Война вызовет большой интерес. Это будет дорого вам.

179. “Когда кшатрии снова захватят землю у брахманов, тогда я убью их и снова отдам (им) землю.

180. “Многократно завоевывая землю, я отдам ее (брахманам) двадцать один раз. Испытывая отвращение к сражениям, я откажусь от оружия. Я буду развлекаться в очаровательных лесах, на вершинах гор.

181-182. Очень могущественный Равана будет править Ланкой. Когда у него будет имя “Трайлокьякантака" (Путь в три мира), тогда сын Дашаратхи Рама, который увеличил радость Каушалии, подумает: "Я буду со своими братьями. Я войду в жертвенный павильон.

183. “Избив Тадаку и отведя Субаху в жертвенный зал, я женюсь на Сите по собственному выбору.

184. “Сломав лук Шивы, я женюсь на Сите. Покинув царство, я уйду в лес (и останусь) в лесу на четырнадцать лет.

185. “Сначала я буду опечален болью из-за похищения Ситы. Я лишу эту демоницу носа и ушей в лесу.

186. “После того, как я убью четырнадцать тысяч демонов, таких как Тришира, Кхара и Душана, я убью Маричу, который будет в обличье оленя.

187-188. “Поскольку моя жена похищена, и после того, как я кремирую стервятника Джатаю, я отправлюсь (к Сугриве). Подружившись с Сугривой и убив Валина, я обуздаю море с (помощью) обезьян во главе с Налой. Я осажу Ланку и убью демонов.

189-190а. “Убив в битве Кумбхакарну, а затем Мегханаду, и убив демона Равану в присутствии всех демонов, я отдам Ланку, божественное творение, Вибхишане.

190b. “Снова вернувшись в Айодхью и правя царством, свободным от беспокойных элементов,

191. после странны деяний Калы и Дурвасы Я отправлюсь в Амаравати со своими братьями, после того как передам царство моему сыну.

192. “Когда наступит эпоха Двапары, земля будет обременена многими кшатриями и не сможет (нести это бремя) и окажется на грани перехода в нижний мир.

193-194. “В то время великий демон Камса правил бы Матхурой. Шишупала, Джарасандха, великий демон Каланеми, (цари) Паундрака, Васудева, великий царь демонов Бана, вооруженный слонами и быстрыми конями, будет убит мной, о мудрец.

195. “В эпоху Кали в облаках было бы мало воды, а у коров было бы мало молока. В молоке не будет топленого масла, и среди людей не будет правды.

196. “Люди были бы убиты ворами и измучены болезнями. Несмотря на то, что они были вынуждены вести тяжелую войну, они не пошли бы к наставнику.

197. “Небольшие реки, текущие на запад, пересохли бы в Карттике. Никакой обет, подобный Экадаши, не будет (соблюдаться), и никакой Чатурдаши, который приходится на темную половину (месяца).

198. “Ни один человек, даже герой, не признан в своем собственном доме. Все пострадает от бедности, отсутствия омовения, молитвы и т.д. В Калиюгу произойдет то, чего не произошло в предыдущие три юги.

199. “ Сын бросил бы своего отца, мать и стал бы прислуживать своей жене. Ни на кого из них не смотрели бы как на старшего или родственника. Никто не стал бы обслуживать кого-то другого.

200. “Когда Кали распространилась бы по земле, люди были бы одного типа.

201. “Млеччхи (неарийцы) затронули бы все, и не было бы ни омовения, ни молитв. Я буду хорошо известен как Брахман Калки.

202. “С Яджнавалкьей в качестве семейного жреца я, отрезав млеччхи, совершил бы жертвоприношение с большим количеством золота (в дар брахманам) в качестве искупления.

203. “У меня будут воплощения, и между ними будут происходить бои. Теперь божества не будут вести войну с Бали.

204. “Этот Повелитель демонов приносит мне жертвы. Я не убью Бали. Он дает обет отдать все свое имущество в качестве великой жертвы.”

Сарасвата сказал:

205. Сказав так, бог, отпустив Нараду, отправился посмотреть на жертвоприношение, совершаемое Бали, имея в виду миссию богов.

206. Вамана отправился в город и посетил каждый дом. Придя в дом брахманов, он попросил накормить его.

207. Брахман Вамана, намеревавшийся каждый день совершать омовение и изучать Веды, получил милостыню и еду в доме брахмана.

208. Двигая своей широкой талией, он, окруженный людьми, направился к перекресткам тропинок и очаровательным храмам.

209. У него были широкие плечи и крупный подбородок, он двигал своей большой головой; он ритмично танцевал и очень очаровательно пел.

210-211а. Вамана декламировал четыре Веды в собрании брахманов. Все сыновья брахманов, а также демоны днем и ночью прислуживали очаровательному Вамане.

211в. Затем все они повели Ваману в павильон для жертвоприношений.

212. Тебе непременно следует умолять Бали в темнице демонов. Тогда великое благо страны и города (последует).

213. Все сыновья демонов и брахманы просили Ваману: “О Вамана, ты всегда должен оставаться в городе Повелителя демонов”.

Сарасвата сказал:

214. Сказав “Да будет так”, Вамана вошел в жертвенный павильон. Затем поднялся большой переполох, вызванный теми, кто был у двери.

215. Он остался читать Веды вместе со многими брахманами. Затем в жертвенном павильоне раздался громкий звук (декламации) Вед.

216. Сначала демон вошел (в павильон). Демону (царю) сообщили: “О Господь, Вамана из любопытства пришел на (место) жертвоприношения, чтобы увидеть тебя.

217-218. - Он сидит у ворот. Поскольку Вамана приходит к вам совсем один, у него нет никакого умысла. Он прочитал четыре Веды одними устами”.

219. Обрадовавшись, Бали сказал: “Приведи того, кто стоит у двери. Я буду поклоняться этому Повелителю брахманов и дам ему все, чего он пожелает.

220. “Я вспомню фразы из Смрити, которые говорил мне мой наставник. Кто-то достоин Веды, кто-то покаяния.

221. “Какой бы достойный получатель ни прибыл, он спасет меня. Когда жертвоприношение продолжится, я должен буду отдать Дакшину.

222. “Ваману не следует подвергать сомнению. Пусть мои слова будут правдой”. Услышав это, наставник Шукра помешал Бали.

Шукра сказал:

223. Всех брахманов, достойных жалости, слепых, бедных, глухих, карликов, горбатых, больных, грубых следует встречать у дверей.

224. Вамане следует поклоняться у дверей в золотых и серебряных одеждах. Рождение четырех бесполезно; так же напрасен и дар шестнадцати видов.

225. Рождение бездетных людей, а также тех, кто изгнан из религиозной среды, и тех, кто ест пищу, приготовленную другими, кто нежно привязан к чужим женам, бесполезно.

226. Тот, кто желает добра, не должен отдавать богатство (в виде благотворительности), которое заработано несправедливо, так же как и дар, данный небрахману, а также тому, кто пал после восхождения (по пути нравственности).

227-229. Шестнадцать даров бесполезны для брахмана: не совершающего Сандхью, для того, кто перестал быть брахманом, для того, кто пал, а также для вора, для того, кто неугоден своим наставникам, для того, кто отвернулся от своих отца и матери, для того, кто является брахманом только по имени, кто является мужем женщины-шудры, того, кто продает Веды, того, кто неблагодарен, брахмана, который проводит религиозные церемонии для всех сословий, того, кто полностью подчинен женщине, а также ловца змей; так же и подарки, вручаемые служителям: эти подарки шестнадцати видов напрасны.

Сарасвата сказал:

230. Тем временем Бали сказал: “О наставник, (пожалуйста) не говори так. Всякий, кто изучает Веды, - это Вишну, пришедший ко мне. Когда ученый брахман приходит в (чей-то) дом, не следует медлить. Ему следует оказать честь, стоя (перед ним), произнося (уважительные) слова и омывая его ноги”.

231-233а. “Домохозяин должен предложить ему еду в соответствии с его возможностями. Если Вамана выходит из (жертвенного) павильона, не удостоившись почестей, то жертвоприношение, в ходе которого (даже) все дается в дар, бесполезно”.

233b. Тем временем Вамана был доставлен к Бали.

234. Из тела Ваманы образ Вишну сиял подобно золотому солнцу, когда Бали, царь демонов, увидел его приближение.

235. Встав, он подошел к Вамане и сказал: “Мне повезло и я благословлен присутствием Брахмана, подобного Вишну, на моей ягье”.

236. Проводив его на возвышенность, предназначенную для ритуала жертвоприношения, Бали почтительно принял его, заставил отпить воды[1] из ладоней, преподнес ему цветы и благовония, поставил (благоприятный) знак на его лбу и предложил ему место главного брахмана на Ягье.

237. Затем Бали предложил ему сандал, гирлянду, корову и Мадхупарку (смесь, состоящую из пяти ингредиентов, таких как молоко, мед, творог, топленое масло, коровья моча и т.д.). Когда Вамана узнал запах той же смеси, Бали поприветствовал его.

238-240. После того, как Бали поприветствовал его, Брахман благословил его. Бали, в свою очередь, спросил: “О лучший брахман! Что я могу тебе дать? Для меня, демона на земле, это тривиальный вопрос.” Брахман сказал: “Дай мне участок земли размером всего в три шага для моего жилища. Я построю на нем хижину, чтобы передавать знания ученикам”. Бали сказал: “Я уже отдал тебе землю в соответствии с твоим условием”, на что Вамана ответил, что уже принял его.

241. Шукрачарья сказал: “Не отдавай ему этот клочок земли, поскольку он все тот же старый Вишну”. Обрадованный этим известием, Бали сказал: “Тогда кто еще может быть большим аскетом, чем он, чтобы заслужить этот мой дар?”

242. Затем, приняв вертикальную позу, Бали взял в правую руку Акшату (цельные рисовые зерна) вместе со священной травой Куша. Затем Шукрачарья произнес заклинание, не роняя воду со своей ладони.

243-245. Тогда все мудрецы, священники и другие члены собрания, включая жену Бали, сыновей и его родных, были поражены зрелищем того, почему вода не капала с ладони после самого акта дарения и получения подарка. Вода была набрана в ладонь Ваманы ради истины и знания. Дар, переданный из уст в уста, если его не воплотить в действие, согласно закону, отправит священника в ад, и ничто не сможет вытащить его из этого.

246-248. Шукрачарья сказал царю демонов Бали: “Этот Вамана на самом деле Вишну. К счастью, он прибыл в ваш дом, и я не знаю, что хорошего или плохого он собирается сделать”. Тогда Бали, совершивший ягью, сказал Шукрачарье: “О достопочтенный наставник Шукрачарья! Слушайте внимательно то, что я говорю. Во время моего вручения дара было слышно, как жрецы и брахманы говорили, что я столь же могущественен, как Индра, дарующий воду. Этот Брахман, принимающий дары, подобен Вишну. Бог Солнца сам является небесной субстанцией. Так почему бы мне не сделать подарок ради моей любви к Господу Вишну?”

249. Сказав это, царь Бали налил воды в ладонь Ваманы в качестве средства призыва. Вскоре после того, как Шукрачарья сказал, как это могло случиться, он вышел из павильона.

250-252. Тем временем брахман Вамана тоже стал подобен царю Бали. Приняв три ступени земли, предложенные царем Бали, оба они остались довольны в павильоне ягьи, который случайно увидели небесные существа и другие. Затем, приняв тело четырехрукого Вишну, Вамана начал увеличиваться в размерах и форме.

252. Нарада прибыл в то же время и удивленно воскликнул: “О Бали! Как ты мог это сделать!” Он также начал с удовольствием танцевать вместе с учениками.

253-254. Вместе с женой Бали сказал: “О господин! прими свой жертвенный взнос. Чего только у меня нет сегодня, когда Вишну принимает от меня подарок! Пройдя по земле полтора шага, Вишну просит всего три шага земли. Однако, выполняя свой долг, я попытался удовлетворить его”. (садха-крамакшайам; неясно) 255-258. Видя, что Вамана увеличивается в размерах, брахманы, мудрецы и демоны заговорили между собой, что Бог поднимается на небо. Небесные существа и мудрецы сказали: “О небесная душа, о бесконечный, о нетленный, о Вишну, Победа тебе! Победа тебе в образе Черепахи, носительницы земли! Наше почтение вам, Вепрь-носитель Земли и Человек-лев! Мы склоняемся перед тобой, сыном Джамадагни, Рамой, и перед тобой в образе Лакшманы. Победа тебе, о Господь Кришна, о Владыка вселенной, о сын Деваки. Мы склоняемся перед тобой, о Будда, о Кришна, о единый Калки”.

259. Сарасвата сказал: “Блуждая по небу, Нарада был поглощен хвалебными гимнами. Такие йоги, как Санака и другие также пели гимны во славу Джанарданы”.

260. Таким образом, Вамана был замечен поднимающимся в небо перед Бали. Подняв лица, все посмотрели вверх, на Солнце в небе.

261. Поднявшись высоко, Вамана предстал в форме зонтика, а затем появилось Солнце, сияющее на его голове подобно драгоценному камню.

262. Демоны увидели бога Солнца, появившегося в виде благоприятного знака на лбу Бога и в виде серьги на лице все еще восходящего Вишну.

263. Солнце появлялось подобно подвешенному драгоценному камню Каустубха на груди Вишну, все еще увеличиваясь в размерах, в то время как все остальные Божества, а именно: Индра, Рудра, Васу и т.д. присутствовали в небе.

264-265. Теперь Вишну возвысился до такой высоты, что вознесся за пределы неба. Индра повесил ему на шею гирлянду. По всей земле и в Солнечной системе в небе произошли подземные толчки. Со страхом ожидая того, что должно было произойти, демоны смотрели на Солнце.

266. Подобно лотосу в области его пупка, Солнце сияло, как украшение на его поясе. Увеличиваясь в размерах таким образом, Вишну измерил и принял два шага земли.

267. Теперь, когда вся вселенная была измерена и исчерпана, для третьего шага не оставалось места. Таким образом, оказалось, что творец вселенной заслужил наказание или Брахма преобразился в форме наказания.

268. Казалось, что боги, демоны, гандхарвы, Наги, сарпы и прочие демоны - все они поклонялись стопам Вишну и произносили хвалебные гимны.

269. Небесные музыканты (гандхарвы) пели, рассматривая это как наказание, постигшее их в силу морального долга, или же это могло быть наказанием собственного творения Богов, подобного всепроникающему свету.

271. Это выглядело так, как если бы Хари рывком подбросил вселенную на голове, и эта нога вышла наружу, разрывая голову вселенной на части.

272. Действие и импульс вселенной, происходящие от этой силы, называются именем "Вират", а то, что является семенем всего сущего, называется Параматманом (высшей душой).

273. "То", из чего рождается "Целое" со своими "частями", находится там, у ваших ног. Пронзив вселенную, вы не должны были выходить наружу.

274. У твоих ног вселенная раскололась, и по мере ее сжатия она изнашивается и травмируется.

275. Из-за его разрушения и последующего соединения разбитых частей в трех мирах возникли потоки воды. Вот как Ганга, берущая начало у стоп Вишну, стекает с вершины.

276. Реку, очищающую три мира, нес Шива (на своей голове). Этой небесной реке, которую в материальном мире называют Гангой, поклоняются и в небесном мире.

277. Эта Ганга тоже отправилась в нижний мир. Поэтому она называется Трипатхага (одна, текущая тремя путями). Все грехи уничтожаются простым воспоминанием об этом.

278. Плоды Ашвамедха-ягьи (жертвоприношения лошади) достаются людям от простого созерцания ее. Грехи семи прошлых жизней уничтожаются, если искупаться в нем.

279. Человек, который, совершив омовение в реке Ганге, поклоняется Вишну и Шиве, достигает высшего мира Вишну, пройдя через мир Индры.

280. Человек, владеющий собой, несмотря на ношение тела, обретает знание реальности и освобождение [раскрепощение?] выпив воды Ганги и соблюдая однодневный пост ради Вишну.

281. Отрешенные, свободные от привязанности к месту своего рождения, обладающие чистой природой и стремящиеся в Саттва-гуне, достигают высшего статуса (то есть освобождения), разрывая узы мира.

Сноски и ссылки:

[1]:

Как очистительный обряд.

 

Глава 19 - Диалог между Сарасватой и Бходжей

 

Царь (Бходжа) сказал:

1. Скажи мне, что сделал великий Вишну после того, как таким образом получил плату за жертвоприношение? Я испытываю огромное любопытство.

Сарасвата сказал:

2. После хвалебных гимнов, спетых небесными существами в честь приемника земли Вишну, он отстранил царя Бали от проведения ритуала Ягьи. Таким образом, ягья подошла к концу после получения платы за жертвоприношение.

3-4. Когда третий шаг Бога остался невыполненным, Бог открыл рот и, слегка подергивая нижней губой, сказал царю Бали: “С неоплаченными долгами рабство становится ужасным. Следовательно, тебе лучше выполнить мой третий шаг, иначе ты попадешь в мои оковы”.

5-11. Услышав эти слова Вишну, Бана, сын Бали, вышел вперед и спросил Ваману, созданного космосом: “Приняв тело карлика и попросив три шага земли, как ты мог иметь такую космическую (массивную) форму? О Владыка мира! Если вы хотите попросить третью ступень земли, примите облик гнома. Бали, царь демонов, непременно сделает третий шаг. Дары могут быть даны только форме Ваманы, чьи стопы омыл Бали, а не этому существу космической формы. Вы создали этот космос, и царь Бали живет в этом космосе. Человек, наделенный огромной властью и известностью, не берет что-либо силой. О Владыка мира! Если вы считаете этот мир своим собственным, то, считая, что этот царь демонов потерял честь из-за того, что отвернулся от преданности вам, изгоните его, повязав веревку ему на шею. Кто может остановить тебя? Если хозяин коров нанимает другого пастуха для охраны своих коров, то предыдущий пастух ничего не может сделать”.

12. Услышав подобные слова от сына Бали, Вишну, первый творец этого мира, сказал:

13-17. “О мальчик! Я заставляю вас услышать ответ вместе с обоснованиями того, что вы сказали на данный момент. О Бана! Твой отец в самом первом случае сказал, что отдаст мне три шага земли, и я дал ему меры за то же самое. Может быть, твой отец Бали не понимает этой меры? Я попросил три шага земли на благо этого Бали. Следовательно, твой отец будет обитать в шестом из Семи Низших миров (т.е. в "мире Сутала") в течение одной кальпы (т.е.) до истечения срока существования материального мира. О Бана! После эпохи этого Ману наступит эпоха другого Савандки [Саварники?] Ману и твой отец Бали будет коронован как Индра”.

18. Сказав это сыну Бали, Бог Вамана подошел к Бали и сказал ласковым тоном.

Бог сказал:

19. О царь демонов! Войди в шестой из семи нижних миров за то, что не заплатил полную плату за жертвоприношение во время Ягьи. В том подземном мире, который называется "Сутала", живут свободные от болезней.

Бали сказал:

20. О Господи! Как я могу видеть твои стопы и поклоняться им, пребывая в счастье в мире Сутала?

Милостивый Бог сказал:

21-26. О царь демонов! Я всегда остаюсь в твоем сердце. Следовательно, у вас есть возможность обрести мое зрение, поскольку я всегда буду рядом с вами. Будет еще один благоприятный праздник Индры. Там на каждом шагу будут гореть фонари. На этом празднике здоровые, дюжие и хорошо одетые, а также лучшие из царей будут чествовать и обожать вас подношениями света и цветов. Этот праздник будет благоприятным для земли и будет назван вашим именем. Благодаря этому вы будете счастливы долгие годы вместе. Те, кто будет поклоняться вам с непоколебимым умом и преданностью, также будут продолжать быть счастливыми.

27-28. Сказав это, Вишну дал прибежище царю демонов Бали вместе с его женой в мире Сутала и, захватив землю, поспешно прибыл в обитель Индры, которому служили божественные существа. Отдав Небеса Индре и заставив богов насладиться славой, Вишну, Владыка мира, исчез из виду на глазах у царей.

29-31. Отняв царство Бали и вовлек в него Индру, Вишну изгнал оттуда демонов и заставил обитателей Ада поселиться там. Боги были очень довольны тем, что Бали был обуздан. Затем Бог Вамана поднял настроение жителям города.

Сарасвата спросил:

32. Вы рассказали священную, уничтожающую грехи и благоприятную историю рождения Ваманы, слушая и воспевая которую, грехи уничтожаются и возникает добродетель.

Бог сказал:

33. “Услышав эти слова Сарасваты, царь Бходжа почтил его как лучшего из мудрецов, выразил ему почтение и поклонялся ему с преданностью.

34. Затем царь Бходжа возобновил путешествие в Вастрапату вместе с членами семьи в соответствии с установившейся практикой. Там, сделав свою жизнь плодотворной, он отправился в высшее место, то есть Мир Вишну в конце.

35-36. Я описал область Вастрапатха, которая является частью Прабхаса-кшестры. Тот, кто слушает эти благоприятные слова или читает их, попадает в Мир Бога Вишну. Подобно тому, как грехи смываются омовением в Ганге, точно так же, слушая истории в Пуране, грехи смываются.

37. Я рассказал вам эту тайную историю. Те, кто отвернулся от преданности Вишну, не должны этого слышать. Грех также возникает, когда о нем даже слышит брахман-цензор, гнусный грешник, враждебно относящийся к своему воспринимающему [наставнику?] и постоянно помышляющий о совершении грехов.

38-40. Человек, который вдумчиво читает ее, обретает твердую веру в Шиву и Шри Кришну. Благодаря этой вере человек получает все. Следовательно, рассказчику этой Пураны следует отдать коров, землю, золото, богатство и украшения. Тот, кто рассказывает это, беден сам по себе. Все желания сердца исполняются, если прочитать и прослушать это трижды.

:: End of Vastrāpatha-Kṣetra-Māhātmya ::

:: Конец Вастрапатха-Кшетра-Махатмьи ::

19-20. Занервничав по поводу того, как можно было бы продолжить жертвоприношение жертвенному огню, я вышла повидаться с тобой”. Корова сказала: “Я упала здесь из-за своего желания поесть травы. Пожалуйста, спаси меня от этой тяжелой, невыносимой боли”. Услышав эти ее слова, мудрец Васиштха прибегнул к медитации.

21-23. Он медитировал на (божественную) реку Сарасвати, очистительницу всех трех миров. После того, как на нее медитировал этот мудрец, она сразу же полностью наполнила канаву чистой водой. Когда канава, таким образом, была полностью засыпана, Нандини выбралась из нее. Обрадовавшись, корова вернулась в скит вместе с мудрецом.

24-27. Тот великий мудрец увидел глубину в середине рва, и он, мудрый, подумал о том, чтобы засыпать его. О брахманы! мысль о том, что эту канаву следует засыпать камнями, принесенными с горы, осенила Васиштху, и он подумал: “Позволь мне поскорее отправиться в Гималаи. Гималаи пришлют сюда камни. Эта канава будет засыпана этой великой душой”. Затем мудрец Васиштха отправился в Хималаю. Увидев приближающегося Васиштху, гора Хималая обрадовалась. Затем, приняв его, омыв ноги и сделав достойное подношение, он сказал:

28-29. “Добро пожаловать, о великий мудрец! Моя жизнь стала плодотворной сегодня, когда ты, единственный, кого обожают все боги, прибыл сегодня в мой дом. О великий мудрец! Скажи мне, какую работу нужно выполнить, любую работу, которую я, конечно, выполню, даже пожертвовав своей жизнью ради тебя”.

30-32. Васиштха сказал: “Рядом с моим убежищем есть опасная впадина. Нандини, моя лучшая корова, упала в нее. Я вытащил ее оттуда с большим трудом. Я пришел к вам со страхом, что она может снова впасть в это состояние. О Владыка Земли! Никто другой не в состоянии выполнить эту задачу (заполнить пустоту). Поэтому, о великий, пожалуйста, пошли туда любую гору, которая заполнит впадину. Отправьте что-нибудь вроде этого”.

33. Хималайя сказал: “О великий мудрец! как измеряется эта пустота? Я пришлю гору после того, как рассмотрю размер, равный тому же измерению”.

34. Васиштха сказал: “Его ширина и длина измеряются соответственно 2000 и 3000. Я не могу определить его глубину.”

35. Хималайя сказал: “Что могло быть причиной образования впадины такого размера? Я испытываю огромное любопытство. Опиши это поподробнее.”

 

Глава 2 - Деяния Уттанки (ученика Гаутамы)

 

Васиштха сказал:

1. В прежние времена жил великий мудрец по имени Гаутама, который практиковал суровую аскезу. Его жена была известна под именем Ахалия.[1]

2. Этот мудрец обучил множество учеников и обычно отправлял их домой после того, как они достигали успехов в изучении священных текстов.

3. Крепко привязанный верой к учителю, один из его разумных учеников по имени Уттанка обычно останавливался в его (учителя) доме.

4. Несмотря на старость, поразившую его (то есть ученика), он не был отправлен обратно домой. Его волосы поседели. Но поскольку он (Уттанка) был лучшим учеником, он обычно жил там.

5. Преуспев в учебе и оставаясь вовлеченным во все виды деятельности, некоторое время он ходил за дровами.

6. Собрав большую охапку дров, он вернулся в скит, и дрова упали на землю.

7-11. Увидев, что один из его волос прилип к дереву, Уттанка очень опечалился и забеспокоился. Он начал думать: “Моя жизнь разрушена и стала предметом упрека! Какая от него осталась польза! Как человек, лишенный интеллекта, я даже не женился. Проклят я стал за то, что растрачиваю свою жизнь впустую, и из-за моего бездумного поступка моему роду придет конец”. Ахалья, жена учителя, заметила, что Уттанка был очень несчастен. Когда она сообщила великому мудрецу Гаутаме о боли Уттанки, Мудрец мягким голосом сказал: “О сын! идите домой и вместе со своей женой совершите Агнихотру [Агнихотра?] (приношение жертвы огню) и т.д., как предписано и без каких-либо колебаний”.

12-13. После того, как учитель сказал подобное, Уттанка сказал: “Назови мне плату, которую я обязательно дам”. Гаутама сказал: “О дорогой сын! Вы уже сослужили мне хорошую службу, и мой гонорар был выплачен таким же образом. В этом нет никаких сомнений”. Уттанка сказал: “Конечно, ты должен взять что-то, чем я получу свое удовлетворение. О лучший мудрец! Я уже поднаторел в занятиях с вашей светлостью”.

14-16. Гаутама сказал: “О сын! Мне нечего брать. Я доволен вашей службой и не стремлюсь к вашему богатству. Возвращайся в свой собственный дом со всем счастьем”. После произнесения слов ‘Служение учителю" Уттанка сказал жене учителя: “О мать! Я должен сделать подношение, которым получу свое удовлетворение”.

17-18. Жена учителя сказала: “О сын! ты отправляешься к Саудасе и быстро выполняешь мои приказы. Его жена известна как Мадаянти. О ученик! быстро достань серьги Мадаянти. Я прокляну тебя, если ты не появишься на пятый день”.

19-20. Уттанка ушел и добрался до дома Саудасы, как только жена учителя сказала об этом. Он увидел Саудасу с лицом тигра. Увидев этого брахмана, Саудаса сказал: “Ты пришел ко мне как еда. О Брахман! Я, несомненно, съем тебя”.

21-22. Уттанка сказал: “О царь! ты, конечно, съешь меня, но перед этим послушай эти мои слова. Ты отдаешь мне обе свои серьги. После того, как я отдам их учителю, я вернусь, и тогда ты сможешь съесть меня”, -

Саудаса сказал:

22-23. Вы идете в труднодоступный храм, где живет моя жена. Опасаясь за свою собственную жизнь, ты осторожно идешь туда и просишь у нее серьги, согласно моим словам, которые она тебе отдаст. О Брахман! вам не нужно делать ничего, кроме этой истины.

Васиштха сказал:

24-25. Подойдя к Мадаянти, лучший брахман сказал: “О почтенная госпожа! Пожалуйста, отдай мне обе серьги, как велел тебе Саудаса”. Мадаянти сказала: “О Брахман! Я сомневаюсь, стоит ли дарить тебе серьги. Пожалуйста, покажите мне какое-нибудь доказательство личности царя”.

26. Он немедленно бросился к царю и спросил, кто он такой.

Саудаса сказал:

27. Пойди и передай этой праведной леди мои слова: “Та, без кого невозможно достичь благополучия и кого ждет только несчастье”. Она, в свою очередь, конечно же, передаст вам серьги, украшенные драгоценными камнями.

Васиштха сказал:

28-30. Приняв такое обличье, Уттанка пошел и сообщил ей об этом. Затем, сказав: “О Брахман! возьми серьги, - она протянула серьги. Она также сказала: “Вы должны носить эти серьги с большой осторожностью. О Брахман! ювелир всегда мечтал об этих двух серьгах.” Взяв их, Брахман застыл в изумлении с широко открытыми глазами. Однако он был озадачен словами царя, из-за чего снова с любопытством направился к царю.

Он сказал:

31-32. После того, как я обратил внимание на вашу личность, я получил две сверкающие серьги. Но я не смог понять вашего утверждения, за осмыслением которого я снова пришел к вам. О царь! Я так или иначе устроился в своей собственной работе. Но мне любопытно узнать причину, по которой благополучие невозможно и человек обречен на несчастье.

Саудаса сказал:

33. Акт поклонения, доставляющий удовольствие брахману, приносит благо, в то время как тот же самый акт, приводящий к неудовольствию, вызывает несчастье, как это было в моем предыдущем (старом) состоянии.

34-35. На мне было проклятие мудреца Васиштхи, согласно которому я был бы освобожден от грехов своих пороков, если бы кто-то только позволил мне без нажима задать этот вопрос. О лучший брахман! Сегодня по твоей доброте я освободился от проклятия и достиг священной Обители. Попрощайся со мной и прими мое должное почтение к тебе”, -

Васиштха сказал:

36-38. После этого, освободившись от Саудасы, Уттанка быстро отправился в путь. В пути, испытывая сильное беспокойство от голода, он случайно увидел на дереве плод Бильвы (древесное яблоко). Затем, обвязав обе серьги шерстяной шкурой черной антилопы, он положил их на землю и взобрался на дерево. В промежутке Такшака, принц Нага, забрав обе серьги, ушел в южном направлении пастбищ.

39. Съев фрукт, Уттанка спустился на землю и стал внимательно высматривать серьги со всех сторон. Он увидел впереди Такшаку, царя Нагов, входящего в пугающую темную дыру.

40-44. Взяв в руку палку, лежавшую неподалеку, Уттанка вошел в яму, полную темноты, и занялся поисками. Видя, что Уттанка печален и напряжен из-за работы учителя, Индра насадил могучую молнию на палку, и Уттанка очень скоро смог докопаться до дна земли. Вошедши в нижнюю область земли, то есть в ад, и продолжал передвигаться, не сводя глаз с сережек. Там он увидел лошадь высшего качества, полностью белого окраса. Лошадь сказала ему: “Прикоснись к моему интимному месту, и твоя работа будет выполнена”.

45-46. После его слов там вскоре распространился дым. Огонь охватил все места в подземном регионе, включая горы, поддерживающие землю. Затем взволнованные змеи начали бегать туда-сюда. Вместе с серьгами перед ними был Такшака, царь Нагов. Затем он вручил серьги Уттанке и, засвидетельствовав свое почтение, отправился домой.

Васиштха сказал:

47-54. Теперь Огонь сказал уверенному в себе лучшему брахману: “Я - Агни, которому ты поклонялся ранее по указанию своего собственного учителя. Из милосердия я пришел сюда, видя, что ты грустишь. Ты быстро садишься мне на спину. Я отведу тебя к учителю, хранителю всех качеств”. Затем Уттанка, сидя у него на спине, направился к обители учителя и мгновенно оказался рядом с обителью Гаутамы. В это время, приняв ванну и приведя себя в порядок, Ахалия оказалась рядом со своим мужем и случайно сказала: “Уттанка сегодня не пришел. Я полна решимости проклясть его. Он проявляет небрежность в выполнении задания учителя”. Едва она произнесла эти слова, как Уттанка предстал перед ней с сияющим лицом. Он принес обе серьги и, отдав дань уважения, с верой отдал их. Взяв эти серьги, Ахалия в то время надела их на свои уши, а затем отправила Уттанку обратно домой.

Васиштха сказал:

55. Таким образом, эта трещина была вызвана Такшакой и Уттанкой. Размышляя подобным образом, я, следовательно, за то, чтобы он был заполнен благодаря моей корове.

56. Поэтому, пожалуйста, заполните его побыстрее, потому что никто, кроме вас, не в состоянии сделать это даже при сотне достойных действий. О Хималайя, о царь гор, заверши мою работу без малейших колебаний.

Сноски и ссылки:

[1]:

В тексте есть Ахилия.

 

Глава 3. Приказ Васиштхи Нандивардхане засыпать расщелину

 

Сута сказал:

1-2. Выслушав это заявление великой души Васиштхи, Гималайя начал думать, как заделать трещину. После долгих размышлений над этим вопросом Хималайя попросил мудреца Васиштху рассказать, как можно перенести туда горы.

3. Он продолжил: “Индра с незапамятных времен подрезал крылья всем горам. Поэтому, о лучший мудрец, сделай эту работу определенной”.

Васиштха сказал:

4-6. О великая гора! там есть способ уместить горы. У вас есть сын, известный как Нандивардхана. Его лучшего друга зовут Арбуда. Он лучший среди всех несущих жизнь. Он могущественен и бродит по небу. Поскольку человек всегда находится в движении в более высокие регионы, он, должно быть, добрался туда быстро, и в этом нет никаких сомнений. Я пришел сюда, зная, что все работы - это его спорт.

7. Вы отдаете ему приказы и не волнуетесь. Если вы мой преданный, конечно, отправьте его туда побыстрее.

Сута сказал:

8-10. Услышав слова Васиштхи, Гималайя, любивший сына, очень опечалился и подумал: “Наш сын Майнака вошел в море, и Васиштха прибыл, чтобы забрать старшего. Теперь, что мы должны сделать, чтобы это было на благо всех нас? С одной стороны, был страх перед проклятием, в то время как с другой - чрезмерная печаль от разлуки с сыном. Но тогда разлука с сыном - это правильно, а навлечь на себя проклятие брахмана - нет”.

11-12. Приняв такое решение, он сказал Нандивардхане [Нандивардхана?]: “О сын, иди в обитель Васиштхи, повинуясь моим словам. Там есть пугающая расщелина. Быстро наполни его. Возьми с собой Арбуду и Нагу, лучших из твоих любимых живых существ.

Нандивардхана сказал:

13-14. О Господи! эта страна полна грешников. Там не появляется ни одного фрукта или цветка. Там растут только Палаша, Хадира и хлопковые деревья (Шалмали) и т.д. Там нет никакой реки. Все тамошние жители порочны. О царь гор! Я никоим образом не гожусь для того, чтобы идти туда.

15-18. Затем Васиштха сказал нервничающему Нандивардхане [Нандивардхана?]: “Тебе нет нужды бояться или подвергаться влиянию чьей-либо злобы там, ибо моя обитель всегда будет у тебя на макушке. Там будут места паломничества, реки, боги, благоприятные особняки и множество видов деревьев с плодами, листвой и цветами. Как хороший знак, там будут олени и птицы. Я доставлю туда Господа Шанкару для твоей нужды, в результате чего вместе с Индрой там воссияют все боги.

Сута сказал:

19-26. Нандивардхана [Нандивардхана?] услышав заявление Васиштхи, он пришел в восторг. Подойдя к горе Арбуда и повторив то же самое утверждение, он сказал: “О друг! мы отправимся туда. Пусть вам сопутствует удача. Я считаю, что это время подходит для работы, связанной с брахманом”. Арбуда сказал: “О сын горы! поскольку я сам родом с гор, я приеду туда из-за моей любви к вам и, несомненно, останусь там с вами до завершения вашей работы. Но, о брат, из-за моей любви я хочу кое-что сказать. Пока мой голос звучит, я говорю из любви, и если ты чувствуешь, что я прав, не думай иначе. Пусть это место прославится моим именем, и у меня нет никаких других долгов”. Затем, признавшись и поклонившись матери и отцу, он уехал вместе с мудрецом, садящимся верхом на Арбуду.

27. Обладая райскими деревьями, реками, фонтанами, оленями и наполненная мелодичными звуками птиц, Арбуда оставалась на вершине расщелины, согласно словам мудреца. Все это прибыло туда, и великая душа Арбуда оставила все это в расщелине. Мудрец Васиштха остался доволен тем, что трещина заделана. Он велел горе Арбуда попросить о милости, сказав, что полностью доволен своими действиями.

Арбуда сказала:

28-31. О великий мудрец! Вы довольны. Это самое лучшее благо. Однако, о Брахман! Если вам нужно что-то дать, тогда слушайте: пусть на вершине этой горы будет поток чистой воды, который будет известен под названием "Нагатиртха" во всех уголках земли. Из-за любви к моему другу я всегда буду жить там, и с вашей добротой пусть все люди достигнут небесного мира после омовения в этом месте паломничества. Пусть бесплодная женщина, принимающая омовение в этом месте паломничества, обретет счастье, удачу и детей.

Васиштха сказал:

32-35. Бесплодная женщина, которая всего один раз искупается в этой воде, получит сына, наделенного всеми хорошими качествами. Женщина, совершающая поклонение фруктами в пятый день светлой половины лунного месяца Шравана (июль-август), получит сыновей, несмотря на то, что ей сто лет. Люди, которые с верой совершат омовение в этом месте паломничества, достигнут высочайшего положения после того, как будут освобождены от старости и смерти. Те, кто совершит здесь церемонию в честь умерших предков на пятый день месяца со всей строгостью, получат все плоды паломничества, совершенного в месяц Шравана.

Сута сказал:

36-37. Мудрец Васиштха, оказав таким образом милость, подошел к Нандивардхане [Нандивардхана?] и сказал такие слова: “О сын! проси о милости. О безгрешный! Я доволен тобой. Из-за твоего смирения и добросердечия я даю тебе любой предмет, который трудно достать”.

Нандивардхана сказал:

38-39. О лучший из мудрецов! Ваше предыдущее утверждение верно. Твое присутствие всегда будет здесь, благодаря чему я и Арбуда заслуживаем славы на земле. В моем сознании утвердилось, что все это произошло по твоей милости.

Сута сказал:

40-47. Благословенный мудрец Васиштха сказал ему, что это будет именно так, и, вдохновленный его утверждением, он построил там свою собственную обитель. На этой горе растут такие деревья, как Панса (хлебный фрукт), Кампака (дерево с желтыми ароматными цветами), манго, Приянгу, Бильва, трехлистная Бела (асафетида) и гранат и т.д. Здесь также обитает много видов птиц. Ему служат боги и небесные музыканты (гандхарвы). Мудрец Васиштха живет там вместе с Арундхати. Благодаря (силе) аскез мудрец Васиштха привел сюда реку Гомати, искупавшись в которой, крайне порочные люди также попадают в райский мир. Те, кто принимает омовение в месяце Магха (соответствует месяцам январь-февраль), особенно в период, когда Солнце остается в Макаре (знаке Зодиака Козерог), достигают наивысшего статуса. В частности, человек, делающий подношение кунжута в месяц Магха, живет в течение количества лет, равного количеству зерен кунжута на Небесах. Что еще сказать! Здесь нужно принимать ванну (омовение). Человеческое существо не перерождается после того, как увидит лицо мудреца Васиштхи. Здесь особенно почитают Арундхати.

 

Глава 4 - Происхождение Ачалешвары (Ачала-ишвара)

 

Сута сказал:

1. Мудрец Васиштха устроил свое собственное отшельничество на этой горе Арбуда и начал совершать интенсивные религиозные аскезы, чтобы построить на ней жилище Бога Шанкары [Шанкара?].

2. Мудрец продолжал употреблять фрукты в пищу, как обычно. Он оставался зависимым от наличия листьев в пищу в течение двухсот лет.

3. Он провел пятьсот лет, употребляя только воду, и еще десять сотен лет, дыша только воздухом.

4. Летом он практиковал Панчагни (пребывание посреди пяти костров), а зимой оставался под водой. Он оставался под открытым небом в течение тысячи лет во время дождей.

5. Затем, довольный аскезами этого великого мудреца, Линга Шивы, которой поклонялись в виде камня, мгновенно поднялась, пронзив гору. Затем, увидев присутствие этой Линги Шивы, мудрец Васиштха в изумлении начал декламировать гимны.

6. Он продекламировал: “Почтение тебе, о святой! О Господь Шива! чью святость все восхваляют, о носитель заплетенных в косы и завязанных узлом волос и носитель образа трех богов.

7. Почтение тебе, имеющему грубую форму, но вездесущему через тонкую форму, держащему лук и стрелы и трехглазому.

8. Почтение тебе, о Шанкара, держащий полумесяц и пронизывающий все направления! Почтение тебе, о носитель лука Пинака и тот, у кого тело восьми форм!

9. О Шанкара! Вы принадлежите к форме знания, вы постижимы на пути знания. Вы - воплощение знания. Почтение тебе - воплощению всей мудрости.

10. Почтение тебе, о правитель Каши и Бог гор! Почтение тебе, о великий Господь! О создатель этого мира!

11. Почтение тебе, о супруг Гаури, о воплощение благополучия! Я склоняюсь перед тобой, о носитель образа Вишну, Брахмы и Трехглазого.

12. Почтение тебе, о Великая Душа! О носитель образа вселенной и святости! Я склоняюсь перед тобой, о носитель всех изображений, включая изображения богов.

Сута сказал:

13. Тем временем от Бестелесного поступило заявление, в котором говорилось, что оно удовлетворено мягким поведением (поклоняющегося) и что он может просить о любом благе для своего благополучия.

14. Сказав это, Линге Шивы поклонялись в виде камня, торчащего из тела горы.

Васиштха сказал:

15. О Бог Шанкара! Пожалуйста, живи вечно в этой Линге. Ранее я молился о том же у этой великой души. Тогда, если ты доволен, о Шанкара! пусть мои слова будут правдой.

Милостивый Бог Шива сказал:

16. С сегодняшнего дня я буду появляться в этой Линге. О лучший брахман! все истинное происходит в соответствии с вашими словами.

17. Все истинное произойдет всякий раз, когда любой человек с верой споет этот гимн на четырнадцатый день периода убывания луны в месяце Ашвина (то есть в сентябре-октябре).

18. О лучший из мудрецов! чтобы доставить удовольствие мне, Индре, царь богов послал сюда знаменитую реку Мандакини, которая делает три мира более святыми.

19. Как резервуар для хранения воды, он всегда будет оставаться на северной стороне Линги. Тот человек, который, приняв в нем ванну, каждый день смотрит на Лингу, обретет высшее место, освободившись от старости и смерти.

20. Пронзив эту неподвижную гору, моя Линга поднялась наверх. Следовательно, он будет известен в мире под именем Ачалешвара.

21. Величие этой (Ачалешвары) Линги никогда не уменьшится. Даже его величие не ослабеет до тех пор, пока не наступит время окончательного разрушения этого мира.

Сута сказал:

22. Сказав так много, великий Бог остановился. Великая душа Васиштха почувствовал удовлетворение в сердце, за ним последовали такие мудрецы, как Гаутама и другие.

23. Боги, подобные Индре и т.д. тоже были счастливы. Мудрец-брахман своими собственными аскезами возвел на эту гору другие места паломничества, храмы и особняки.

24. Теперь, став счастливым, великий Бог поселился здесь.

 

Глава 5. Величие Нага Тиртхи

 

Мудрецы сказали:

1. О Сута! опишите нам в деталях величие Арбуды. Мы испытываем огромное любопытство. Пожалуйста, расскажите нам эту благоприятную историю.

Сута сказал:

2. Пуластья, прославленный мудрец, в древние времена пришел в дом царя Яяти. Отдав дань уважения, царь сказал мудрецу.

3. О лучший из мудрецов! добро пожаловать вам. Моя жизнь стала плодотворной. С удовольствием, пожалуйста, позвольте мне услышать историю горы Арбуда.

4. На поверхности этой земли есть знаменитая гора под названием Арбуда. О лучший из брахманов! пожалуйста, расскажите о последовательности посещений этой горы и их плодах.

5. Совершение паломничеств было вашей главной целью. Пожалуйста, опишите все подробно. Пожалуйста, скажите мне, чтобы я мог совершить паломничество подобающим образом.

Пуластья сказал:

6. О царь Яяти! эта лучшая из гор — Арбуда - обладает многочисленными религиозными достоинствами. Подробное описание этого невозможно и за сотни лет.

7. Поэтому я вкратце описываю только основные центры паломничества на ней. Среди них в самом начале находится Нага Тиртха, которая исполняет желания всех людей.

8. Этот центр паломничества особенно дарует женщинам счастье дарить детей. Благодаря этому его древняя история вызывает большое удивление.

9. Жила-была преданная, верноподданная и добродетельная женщина-брахман по имени Гаутами, которая сделала посещение мест паломничества главной целью своей жизни, став вдовой в детстве.

10. Она приехала в Арбуду и обратилась к Нага Тиртхе. Она окунулась в его воду от всего сердца.

11. Женщина по имени Наяка также приехала сюда со своим сыном с целью паломничества. О царь! этот сын оказал здесь много всевозможных услуг.

12. Он совершал служение со всеми атрибутами. Но, опечаленная разлукой с сыном, Гаутами начала беспокоиться (размышлять).

13. “К счастью, этот ребенок всегда занят служением. Ей повезло, что у нее такой сын. Меня можно упрекнуть в том, что я лишена детства.

14. Мне, вдове, очень грустно без ребенка.” О царь! затем она вышла из резервуара.

15-16. Без союза с мужем она сразу же забеременела. Как добродетельной леди, ей стало стыдно за то, что ей предписывались все признаки беременности. Движимая идеей покончить с собой, она разожгла огонь. В то же время раздался бестелесный голос.

17-19. В нем говорилось: “О Гаутами! не вступайте в огонь этого беспокойства. В этом нет твоей вины. Ваша беременность наступила под влиянием паломничества. Стоя в этой воде, чего бы ни пожелал любой человек (в уме), все эти женщины или мужчины без каких-либо сомнений исполняют все эти желания. Увидев ребенка Наяки, вы взрастили в своем сердце желание иметь ребенка. Отсюда, о дочь! сын, который появился в твоем чреве, родится.

20-22. Следовательно, перестаньте беспокоиться. Там будет ваше благополучие. О ты! храня верность своему мужу, вы безупречны”.

О царь! тогда добродетельная Гаутами удержала себя от смерти. Услышав это заявление из небесного объявления, сделанного божественным посланником, и увидев беременность без мужа, она сказала: “Мне никогда не приходило в голову, что это необычное место паломничества, где женщины могут выносить плод без смешивания спермы и раджаса (менструальной жидкости).

23. Я больше никуда не поеду, покидая этот лучший центр паломничества”.

Сказав это, добродетельная леди Гаутами поселилась там навсегда.

24-25. Она родила сына, наделенного всеми качествами. О царь Яяти! ‘родословная’ людей, которые совершают Шраддху (церемонию, связанную с поминовением умерших родственников в семье) в Арбуде в период убывающей луны в месяце Ашвина (сентябрь), никогда не разрушается.

26. Никто в их семье не становится Претой (призраком). Человек, который принимает омовение и совершает там Шраддху без всякого желания, обретает вечный мир.

27-28. Женщина, которая выращивает фрукты и цветы в этом месте паломничества, благословлена рождением сына. Она обретает небесный мир богов, которого трудно достичь даже без желания к тому же. Следовательно, человек должен приложить все усилия для совершения паломничества в это место.

 

Глава 6. Величие обители Васиштхи

 

Мудрец Пуластья сказал:

1-3. О лучший царь! таким образом, людям необходимо приблизиться к Васиштхе — хранилищу аскез, вид которого позволяет людям достичь своих целей. Там есть пруд, полный воды, которая смывает грехи людей. Великая душа Васиштха своим упорством превратил реку Гаутами в этот пруд. Искупавшись в этом пруду, люди полностью освобождаются от своих грехов.

4. Человек, совершающий здесь Шраддху с Риши дханьей (грубым зерном, используемым риши), будет свободен от рабства предков как по материнской, так и по отцовской линии.

5-6. Великая душа Нарада сполна воспел славу этого места. Омовение в благоприятной воде, за которым следует созерцание лучшего мудреца Васиштхи, гораздо более похвально, чем Шраддха, совершаемая с помощью подношений и ягьи, проводимой в Гайе с подробным описанием. О царь! человек, который совершает Шраддху, приходя в это уединенное место Васиштхи, надлежащим образом обеспечивает переход своих предков вместе с самим собой.

7-13. Объекты всех желаний обретаются благодаря особому поклонению добродетельной Арундхати после того, как они приблизятся к Васиштхе здесь. Все проступки людей, совершенные в детстве, юности и старости, мгновенно стираются при виде мудреца Васиштхи. Тот, кто, осознав это, зажигает глиняную лампу перед Васиштхой, обретает счастье и удачу и становится светлым человеком. Тот, кто соблюдает пост и остается здесь на ночь, достигает высшего места Семи мудрецов. Тот, кто тщательно соблюдает пост в течение трех ночей, прежде чем Васиштха достигнет Махалоки, будет освобожден от старости и смерти. Освобождения достигает тот, кто соблюдает ритуал поста в течение месяца перед Васиштхой. Он не возвращается к реке мирского существования. Тот, кто умилостивит мудреца Васиштху в день полнолуния Шраваны (июль-август), попадет в мир Брахмы.

14-15. Все грехи человека мгновенно уничтожаются, когда он восемьсот раз повторяет Гаятри-мантру перед Васиштхой. О царь! тот, кто совершает ритуальное подношение огню в знак уважения к Вамадеве, получает плоды ‘Агништома ягьи’.

16-17. Следовательно, высшего положения могут достичь все те, кто видит этого великого мудреца, прилагая всевозможные усилия, с чистотой и верой. Отсюда, о царь! с беззаветной преданностью поклоняйтесь здесь Вамадеве.

Глава 7 - Влияние Ачалешвары (Acala-ишвара)

 

Мудрец Пуластья сказал:

1. О царь! после этого нужно идти к дарующему добро Ачалешваре, взгляд на которого с верой приносит достижение.

2. Любой человек, который совершает Шраддху (т.е. церемонию, связанную со смертью членов семьи) своих предков по отцовской линии вблизи Ачалешвары на четырнадцатый день периода убывающей луны в месяце Ашвина (т.е. в сентябре) или в Пхалгуне (т.е. в феврале-марте), достигает окончательного перехода.

3. Плоды Ашвамедха-ягьи достаются человеку, который, оставаясь в южном направлении, совершает поклонение фруктами, цветами и листьями с должной верой.

4. Человек, который умилостивляет своих предков подачей смеси, содержащей равные количества молока, творога, топленого масла, меда и сахара, становится ближе к Миру Шивы и обретает его.

5. Человек, который после прохождения этого круга отдает дань уважения, все его грехи уничтожаются на каждом его шаге, включающем поворот направо или по часовой стрелке.

6. О разумный царь! послушайте замечательную вещь, которая произошла здесь ранее. Я слышал, что Нарада случайно рассказал это Индре на Небесах.

7. Случилось так, что попугай свил там свое гнездо на дереве раньше, и, перемещаясь туда-сюда к своему гнезду, он обычно поворачивался вокруг гнезда по часовой стрелке.

8. О царь! у него не было преданности из-за того, что он родился среди птиц, и с приближением времени он был доведен до смерти.

9. Позже он стал известен среди царских семей как царь Вену. Помня о своем собственном клане, он одержал победу над всеми своими врагами.

10. Вспомнив, что его влияние могло возникнуть в результате обхода Ачалешвары, он начал обходить Ачалешвару по часовой стрелке, приближаясь к ней.

11. О царь! днем и ночью он не делал ничего, кроме этого. Он также не прилагал никаких особых усилий в качестве меры жесткой экономии. Он также не делал никаких подношений богам из съедобных вещей.

12. Он не делал никаких подношений в виде цветов или благовоний. Он был поглощен только тем, чтобы принять участие в раунде. Через некоторое время туда пришли мудрецы.

13-19. Нарада, Шаунака, Харита, Девала, Галава, Капила, Нанда, Сухотра, Кашьяпа и многие цари получали Лигу Шивы на этой горе, омытые верой. Помимо них, другие люди были заняты многими видами поклонения и многократным повторением имен богов в своем сознании. О царь! некоторые танцевали, в то время как другие пели. Некоторые приносили жертву в виде еды, в то время как другие пели хвалу богу. Они были удивлены, увидев, что Вену совершает обход. Преисполненные любопытства, они сказали: “Совершая этот обход, мы должны знать причины, стоящие за этим поступком”. Мудрецы сказали: “О царь Вену! почему вы специально поворачиваете этого Бога по часовой стрелке? Пожалуйста, скажите нам правду”.

20. Они продолжали: “Ты не предлагаешь воду на эту прекрасную Лингу Шивы. Вы не зажигаете ни глиняных лампад, ни благовоний, не читаете гимнов во славу Бога. О царь! вы способны делать любые подарки. Пожалуйста, выскажитесь, поскольку у нас есть любопытство по этому вопросу”.

Вену сказал:

21. О брахманы! послушайте, что я говорю. Это описание моей прошлой жизни особенно верно.

22. Птица по имени Шука [Шука?] в былые времена я останавливался здесь, в этом дворце. Тогда я ходил вокруг Бога днем и ночью.

23. Я стал тем, у кого есть память о своей семье благодаря ее благодати и влиянию. Сейчас я совершаю этот акт обхода из Высшей веры.

24. Я не знаю, какие плоды принесет влияние этого Бога. О мудрецы! По этой причине я не занимаюсь ничем другим.

Пуластья сказал:

25-26. Услышав эти слова царя Вену, мудрецы с удивлением и восторгом сказали: “Хорошо! все в порядке!” Затем все великие мудрецы продолжали оставаться вовлеченными в процесс обхода. Они прониклись великой верой.

27. По милости Бога Шанкары удачливый царь Вену занял это трудное место по сравнению с этим для богов.

 

Глава 8 - Величие Трехглазого в пруду Бхадракарны

 

Пуластья сказал:

1. О лучший из царей! затем нужно посетить большой пруд, известный как Бхадракарна, где обладатель трех сияющих глаз даже сейчас виден на многих камнях.

2. На западной стороне пруда Бхадракарна находится Линга Шивы, увидев которую, человек становится похожим на Трехглазого.

3. В древности жил человек по имени Бхадракарна, который считался одним из тех, кто был дорог Шиве. Он основал эту Лингу и построил этот пруд.

4. В какой-то момент он вместе со многими другими отправился сражаться с демонами, которые считались дорогими Шиве.

5. Испугавшись, они все ушли. Скандха сбежал с места происшествия, когда были убиты другие солдаты. Вирабхадра [Вирабхадра?] проиграли, и окончательная победа казалась неминуемой.

6. Демон по имени Намучи, более сильный среди демонов, побежал навстречу Санкарджи с мечом и копьем в руках.

7. Увидев демона, приближающегося спереди, Бхадракарна сказал ему: "Оставайся на месте’.

8. Этот более сильный перерубил свое копье и меч своим собственным мечом. О царь! затем демон был ранен под влиянием гнева.

9. Затем раненый демон погрузился в густую тьму (то есть потерял сознание) и упал на землю, как подрубленное дерево.

10. Затем, подойдя к Господу Шиве, раненый демон встал. Богу Шиве было приятно видеть, что демон все еще остается непоколебимым в соблюдении религиозных и моральных обязанностей.

Великодушный Бог сказал:

11. О демон! Я удовлетворен вашей силой и особенно вашей приверженностью моральным и религиозным обязанностям. Вы можете мысленно попросить об этом конкретном благе.

Бхадракарна сказал:

12. О великий Боже! пусть будет ваша близость к Линге, которую я основал на этой горе Арбуда, и вы останетесь неподвижными в этом пруду.

Милостивый Бог сказал:

13-14. Я буду близок к этой Линге и пруду на четырнадцатый день периода убывающей луны в месяце Пауза [Пауша?], то есть в январе. Тот, кто совершит омовение в этом пруду Бхадракарны и будет усердно следить за ним взглядом Шанкары, непременно достигнет этого вечного места.

15. Следовательно, при всех усилиях нужно принять там ванну. Человек, который поклоняется этой Линге Шивы, отправляется в обитель Шивы.

 

Глава 9 - Возвышение Кедары

 

Пуластья сказал:

1. О царь! затем нужно посетить Кедару — известное в трех мирах место паломничества, посещение которого снимает все грехи с человеческих существ.

2. Река Ганга, известная как Мандакини, течет сюда, впадая в реку Сарасвати. О царь! человек, приняв здесь ванну, освобождается от всех грехов.

3. О царь! послушайте старинное историческое описание этого места паломничества. Мудрецы по-разному воспевали это на этой горе Арбуда.

4. Аджапала — лучший из царей, рожденный в Сурье [Сурья?] династия, несомненно, был защитником этой земли, состоящей из семи островов.

5. У этого царя не было ни слонов, ни пехоты, и при нем не было никакой лошади. У него также не было колесницы и сокровищницы ни в каком виде.

6. Царь никогда не собирал излишних налогов со своих подданных. Таким образом, он привык править на благо людей.

7. Если какой-либо человек совершал какое-либо правонарушение, он обычно немедленно отправлялся и привлекал этого мошенника к ответственности.

8. Раньше люди жили счастливо и без каких-либо трудностей с таким царем на земле.

9. Раньше было достаточно дождей, что приводило к поливу сельскохозяйственных культур. Раньше коровы давали молоко в изобилии, когда рядом был такой царь.

10. Однажды богоподобный мудрец Васиштха пришел в его дом в связи с паломничеством.

11. Увидев его, царь встал со своего места, поприветствовал его, воздав должное почтение в соответствии с предписанными Шастрами ритуалами, и предложил ему все блага в качестве необходимых вспомогательных средств [вспомогательных средств?] богослужебной деятельности.

12. Довольный почтением, оказанным с величайшей верой, благовоспитанный Васиштха присел отдохнуть. Затем он начал рассказывать истории обо всех царственных, а также божественных мудрецах.

13. После завершения речи Мудреца благожелательный царь со всем смирением и в некотором контексте спросил мудреца о том, какой может быть устоявшаяся практика религиозной деятельности в связи с принятием аскезы.

Аджапала сказал:

14. О Брахман! вы знаете все — прошлое, настоящее и будущее благодаря своей настойчивости.

15. О мудрец! В моем сердце живет любопытство. Имея в виду благосклонность ко мне и удовольствие, пожалуйста, объясните мне.

Васиштха сказал:

16. О царь! пожалуйста, выскажите все, что у вас на уме. Я расскажу вам обо всех этих трудных вещах.

Царь сказал:

17. Каким могло бы быть то мое деяние, в результате которого это мое царство функционирует наилучшим образом, без каких-либо трудностей, и все действия приносят результаты?

18. О великий мудрец! в этом моем царстве нет ни бедных, ни достойных сожаления, ни несчастных душ, ни душ, пораженных болезнями.

19. Эта моя добродетельная жена для меня важнее, чем даже животворящее дыхание. Я принимаю, что ее разум со мной, и ее жизнь зависит от меня. О Брахман! пожалуйста, расскажите мне поподробнее все, что она думала обо мне.

20. О мудрец! связано ли это с влиянием того, что я раздаю подарки, или с проведением ягьи, или с настойчивостью, или с соблюдением правил, связанных с совершением религиозных аскез?

21. Мне любопытно, что все это может быть связано с хорошей работой, проделанной в моем предыдущем рождении. О лучший брахман! будьте добры, выскажитесь и объясните мне.

Васиштха сказал:

22. О царь! слушайте подробно, что я говорю. Не обижайтесь и не стыдитесь.

23. О царь! в другом предыдущем теле (то есть в прошлой жизни) вы родились в последней, то есть в Шудра-варне четырехкратной системы Варн. Такой же была и ваша добродетельная жена.

24. В определенный момент времени в тот период случился голод. Повсюду в мире люди страдали от голода из-за уничтожения посевов.

25. В то время вы выехали в другую страну. В той стране, поднимаясь по горной гряде, вы пересекли фонтан.

26. Там, увидев благоприятный пруд, полный соблазнительного леса лотосов, вы совершили там омовение и совершили возлияния водой своим предкам-родителям.

27. Вы подумали: "Давайте я возьму эти лотосы и продам их, чтобы мы могли приготовить себе еду’.

28. О царь! затем, неся с собой множество лотосов, вы отправились в место, где уже было много людей.

29. Поскольку люди страдали от голода, ни один человек не купил лотосы. Двигаясь в четырех направлениях, вы устали и впали в уныние.

30. Когда день подошел к концу, вы отдохнули в пещере. Положив лотосы на землю, ты погрузился в сон, охваченный голодом.

31. Тем временем до ваших ушей донеслись раскатистые звуки лучших брахманов, читающих Веды и Пураны.

32. Услышав это, вы насторожились и встали. Неся лотосы, вы отправились в храм Шивы вместе со своей женой.

33. Проститутка по имени Нагавати, поглощенная преданностью Шиве, всю ночь сидела без сна в храме Кедара.

34. Тогда, о царь! вы спросили служанку, стоящую рядом с храмом, для чего совершается такое религиозное действо, как бодрствование перед этим Богом.

35. Она сказала: “Эта прекрасная проститутка Нагавати совершает религиозную деятельность, не ложась спать всю ночь с верой и преданностью, чтобы выполнить условия, необходимые для ритуала, проводимого в честь Шивы на четырнадцатый день периода убывающей луны в месяце Чайтра, то есть в марте.

36. Любой человек, который совершает религиозную деятельность по бодрствованию ночью и поклоняется Шиве с верой и преданностью, достигает этого высшего положения.

37. Тот, кто соблюдает религиозный ритуал бодрствования ночью, поклоняется трехглазому Шиве, получает служение божественным красотам и достигает того мира Шивы, который представляет Его низший образ.

38. Исполнение желаний, даже самых трудных для богов, действительно материализуется. Следовательно, вы отдаете мне лотосы в обмен на три грамма золота. Защитите свою жизнь, принимая это как ценность для лотосов.

39. Затем, принимая ценность в виде золота, твоя жена сказала: ‘О Господи! не принимайте значения для них.

40. ‘В любом случае, из-за нехватки зерна мы оба постились по принуждению. Сегодня мы оба со всей определенностью будем поклоняться Шиве с помощью этих лотосов.

41. "Сегодня наш долг - поклоняться Шиве. Следовательно, предвидите предлагаемую стоимость в пересчете на золото.’ Услышав слова жены, Шиве поклонились лотосами.

42. О царь! вместе с женой вы совершили религиозное действие, не ложась спать всю ночь с верой перед Шивой в храме Шивы.

43. Итак, о великий царь! встав после прослушивания Пуран, вы, благонравные в земном мире, поклонились Шиве с лотосами на четырнадцатый день периода убывающей луны в месяце Чайтра (то есть в марте).

44. О царь! сосредоточив ум и преисполнившись веры, вы совершали религиозную деятельность, бодрствуя всю ночь перед Богом в Кедаре.

45. Затем, когда наступило утро, о царь! ты, попросив милостыню, поел вместе с женой перед Шивой.

46. Затем, с течением времени, смерть настигла тебя. Ваша жена, представляющая вашу вторую половину, вошла в огонь вместе с вами.

47. Затем ты родился сыном царя Дашарны [Дашарны?] и стал лучшим царем города Вайдеха.

48. Став дорогим для всех живых существ, ты прославился на земле под именем Аджапала.

49. Именно по этой причине ваша жена родилась для вас дороже, чем ваша собственная жизнь. Следовательно, то, что произошло, происходит исключительно благодаря вам, о чем вы меня спрашиваете.

50. Следовательно, о царь! именно благодаря величию Бога Кедары люди счастливы в вашем царстве, и оно избавлено от всех трудностей.

51. Ты получил это царство по воле великого Бога Кедары, и именно благодаря этому, несмотря на отсутствие солдата, ты стал полноправным защитником этого региона на земле.

Пуластья сказал:

52. Царь пришел в состояние изумления, услышав эти слова Васиштхи. Тогда царь решил посетить Кедару.

53. Затем, отправившись на гору и поклонившись Господу Кедаре, царь в течение многих лет был занят соблюдением религиозного ритуала, совершаемого на четырнадцатый день периода убывающей луны в месяце Чайтра (то есть в марте).

54. Царь отправился на гору Арбуда после того, как передал царство сыну. Затем вместе с женой он обрел спасение.

55. О царь! Я описал все это в связи с величием Кедары. Это проводник добра для всех и разрушитель грехов.

56. Религиозный ритуал, проводимый на четырнадцатый день между периодами Магха и Чайтра (то есть между февралем и мартом), хорошо известен на земле.

57. О царь! Таким образом, вам необходимо во что бы то ни стало посетить Кедару в этот день. Вы должны поклоняться Кедаре наилучшим из возможных способов.

58. Соблюдая ритуал бодрствования ночью на четырнадцатый день периода убывающей луны в месяце Магха (то есть в феврале) и соблюдая пост, о царь! вы можете достичь мира Шивы.

59. Те, кто, совершив омовение в месте слияния Ганги и Сарасвати, исполняющих желания, взглянут на Кедару, обретут высший проход.

60. Те, кто пьет чистую воду из пруда под названием Кедара, фиксируют переход семи поколений предков до них и после них (на Небеса).

61. О царь! тот, кто слушает эту историю с величайшей верой, освобождается от всех грехов. Это воздействие великого Бога Кедары.

 

Глава 10 - Паломничества в регион Арбуда во время Кали-Юги

 

Яяти сказал:

1. Вы слышали о Кедаре на высочайшей горе Хималайя. Река Ганга вытекает из него и впадает в море на востоке.

2. И река Сарасвати вышла из манговых рощ. Поглощая жар больших пожаров, она втекает в море на западе.

3. Как там могло появиться место Кедара? Это очень удивительно, и у меня возникает любопытство. О Брахман! пожалуйста, расскажите обо всех этих странных вещах поподробнее.

Пуластья сказал:

4. О царь! все, о чем вы спрашиваете, - правда. Внимательно послушайте, как это было и что я слышал.

5-8. В древние времена центры паломничества, такие как Ганга, места упокоения богов, таких как Кедара, вместе с такими богами, как Индра и другими, и с другими великими мудрецами отправлялись к Брахме. Все они проводили там множество различных религиозных бесед. О царь! все места паломничества, регионы, леса и сады, принадлежащие богам, присутствовали в этом собрании. В конце концов, в ходе обсуждения, Индра сказал Брахме: “О царь! это случилось произнести из любопытства.”

Индра сказал:

9. О Боже! теперь я хочу услышать о величии добра. В качестве доказательства, пожалуйста, расскажите мне о том, чем отличается "Крита юга" от всех остальных.

Брахма сказал:

10. О Индра! Говорят, что юги составляют 70 лакхов лет. Из них половина из двадцати восьми тысяч лет, как говорят, составляет Крита-югу.

11. Двенадцать лакхов лет, следующих за указанным выше, называются Трета-Югой. Этот период, по оценкам, составляет более ста тысяч лет.

12. Была Юга, известная тем, что она длилась восемь лакхов и шестьдесят четыре тысячи лет. Боги провозгласили это время Двапара-югой.

13. Была еще одна Юга, хорошо известная как состоящая из четырех лакхов и тридцати двух тысяч лет, которая называется Кали-Югой. Именно так установилась практика установления Юг на протяжении тысячелетий лучшим Богом.

14. Существовало четыре ступени праведности, и в Крита-югу у Вишну был светлый цвет лица. В эту Югу почти не было голода или болезней.

15. При выполнении религиозных и моральных обязанностей в то время не было случаев преждевременной смерти людей. Урожай можно было собирать без вспашки, а коровы раньше давали обильное молоко.

16. Такие дурные качества, как вожделение, гнев, страх, жадность и ревность, вряд ли были возможны в ту Югу.

17. Затем ввели Трету [Трета?] Юга, в которой было три шага к праведности. Среди людей, проживших долгую жизнь, Вишну в эту Югу был краснокожим.

18. Раньше проводились ягьи как мера удовлетворения чаяний людей. У людей не было склонности к удовлетворению желаний.

19. В ту Югу люди занимались аскезой, соблюдали целомудрие, совершали омовение в качестве выполнения религиозной деятельности, совершали подношения, совершали различные виды ягьи, приносили жертвы огню и постоянно повторяли в уме имя Бога.

20. Затем третья Юга, называемая Двапарой, немного отпустила людей на свободу. В эту Югу было два шага к религиозной праведности, и Вишну был желтолицым.

21. Многократное повторение имени Бога в уме, ягьи и религиозные аскезы - все это совершалось с желанием получить плоды. Люди были последователями истины и в равной степени были склонны к танцам (веселью), и царь был благосклонен в течение этой Юги.

22. Цари на земле в это время сражались друг с другом. Обычно они отправлялись в небесное царство после того, как достигали чистоты посредством поклонения Вишну с помощью ягьи.

23. Затем начинается четвертая Юга, то есть Кали-Юга, в которой есть только один шаг к религиозной праведности. В эту Югу люди по-прежнему испытывают страх, и ими совершается регулярное поклонение.

24. Вишну приобретает черный цвет лица, и количество грехов относительно возрастает. Так же преобладают обман, ревность, жадность, гнев и страх.

25. Становясь последователями жадности и желаний, люди в царстве по-прежнему заняты тем, как обрести богатство. Возраст (продолжительность жизни) людей сокращается, и земля также дает меньше урожая.

26. Коровы дают меньше молока, и брахманы лишаются истины. Люди обманывают и остаются обманутыми под маской счастья вкуса и секса.

27. С ухудшением истины в Кали-югу умножаются грехи, и волосы людей седеют в возрасте шестнадцати лет.

28. Женщины беременеют в возрасте двенадцати лет, и, о Индра! в это время у людей становится более грязный и смешанный цвет лица.

29. В этот век все варны и ашрамы становятся единым целым. Ягьи и регулярные ритуалы, которым веками следовали в семье, ведут к разрушению.

30. Все места паломничества теряют смысл из-за их соприкосновения с изгоями, неарийцами. Даже лучшие из царей теряют влияние.

31-32. Услышав эти заявления Брахмы, чье рождение неизвестно, расположенные там центры паломничества сказали Брахме: “Ты сказал, каково будет наше положение в трудную Кали-Югу. Где нет места для нас, о Боже! пожалуйста, назовите выбранные места, которые всегда могли бы стать нашими в эту Югу”.

33. Брахма сказал: “Есть лучшая из гор по имени Арбуда, где Кали не может победить. Следовательно, это место назначения для всех центров паломничества, где должна быть их станция.

34. “Любой человек, который, несмотря на совершение величайшего из грехов, взглянет на гору Арбуда, обретает высший переход, становясь свободным от всех недостатков Кали-Юги”.

Пуластья сказал:

35. Говоря так, о царь! Затем Брахма отправился в мир Брахмы. Затем все центры паломничества направились к горе Арбуда в Кали-Югу.

36-37. В присутствии Арбуды, Повелителя гор на земле, реки Ганга, Ямуна, Сарасвати и даже пруды и места паломничества, такие как Курукшетра, Прабхаса, Брахмаварта, включая все другие центры паломничества, раскинувшиеся на трех с половиной тысячах земель, направились к горе Арбуда из страха перед Кали-Югой.

38. Именно так каждый паломнический центр мог бы иметь свое место сосредоточения на горе Арбуда, и именно так Ганга и Сарасвати также пришли туда.

39. Люди, чьи умы устремлены к миру, достигают освобождения от перерождения со всей определенностью. Все предки семьи отправляются на небеса путем проведения там религиозной церемонии в честь усопших душ.

40. О царь! там происходило что-то удивительное. Жил-был мудрец по имени Манкана [Манкана?], живший на берегах Сарасвати.

41. Отказавшись от желания и гнева, чтобы чистая душа занималась совершением религиозной аскезы. Продолжая пребывать в таком состоянии, однажды, дрожа от холода, он начал чихать.

42. Там лежало немного желчи. Это было похоже на красный цвет. Увидев это, мудрец Манкана [Манкана?] обрадовался.

43-44. ‘Почувствовав (подумав), что я достиг совершенства, он начал танцевать". Поскольку он продолжал оставаться в таком состоянии, весь мир, как подвижный, так и неподвижный, а также моря пришли в возбуждение. Моря начали разбрызгивать воду. Все перестали заниматься своими домашними обязанностями и остались в изумлении.

45. О лучший царь! благодаря его танцу, подобному этому, все в мире тоже начали танцевать под влиянием правдивого и лучшего из мудрецов на земле.

46. Тогда все боги подошли к Шанкаре и сказали: “О Великий Бог! пожалуйста, сделайте что-нибудь, чтобы он не танцевал”.

47. Затем, приняв образ Брахмана, Шива сказал этому лучшему из брахманов: "Почему ты танцуешь, проявляя высочайшее упорство?"

Манкана сказал:

48. “О Брахман! разве ты не видишь, что моя желчь стала красной? Я достиг этого совершенного удовлетворения, поскольку моя желчь уже стала красной.

49. О Брахман! по этой причине я танцую от удовольствия”. Таким образом, он рассказал об этом Великому Богу.

50. О добродетельный царь! Шанкара ударил своим указательным пальцем по большому пальцу, и затем из его большого пальца посыпался белый пепел, похожий на волокна лотоса.

Затем он сказал:

51. О Брахман! посмотрите на этот мой подвиг со всем любопытством, когда с моего пальца сыплется белый пепел.

52. Пуластья сказал: “Тот Брахман пришел в замешательство, увидев это, а затем, узнав в нем изображение Шивы, опустился на колени и, кланяясь перед ним, начал говорить примерно так.

Манкана сказал:

53. Ты, конечно, Великий Бог. Я вижу вас непосредственно. Пожалуйста, будь доволен мной. Мое сердце говорит, что я, возможно, узнал тебя.

54. Что бы вы ни демонстрировали передо мной, это не может быть возможным под чьим-либо другим влиянием. О Шанкара! будь добр и спаси меня.

Великий Бог сказал:

55. О Брахман! Вы правильно меня узнали, и в этом нет никаких сомнений. Пусть будет ваше благополучие. Попросите об одолжении, поскольку вы уже слишком много танцевали.

Манкана сказал:

56. Пусть плоды, ожидающие особого поклонения, во время которого огню приносят в жертву лошадей, или того, во время которого царь совершает подношения огню, чтобы заручиться всеобщим согласием на свою коронацию, будут получены простым омовением в реке Сарасвати, совершаемым с безраздельной искренностью ума.

Шри Махадева сказал:

57. Те, кто принимает омовение в этой Сарасвати с безраздельным вниманием, обретут это высшее положение, освободившись от старости и смерти.

58. О Брахман! те, кто совершит религиозную церемонию в этом месте слияния Ганги и Сарасвати в этом мире в память о своих семейных предках, достигнут этого окончательного перехода.

59. Те, кто жертвует золото доброму брахману в соответствии со своими способностями, достигнут этого высшего перехода, освободившись от всех грехов.

60. О царь! сказав это, Махадева — Бог всех богов - исчез из виду.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627176.html

 

Глава 11 - Возвышение Котишвары

 

Пуластья сказал:

1. О величайший царь! затем нужно посетить верховного Бога Котишвару, взглянув на которого люди определенно достигают совершенства.

2. Перед этим, о царь! послушайте об одном поразительном инциденте, который там произошел. Это был доказанный факт, что на его южной стороне когда-то жил один Крор  выдающихся мудрецов.

3-4. Соревнуясь друг с другом, как в игре, все они пришли на эту гору Арбуда, предполагая внутри себя, что мудрец, прибывший последним, превратится в собаку и лишится преданности и веры.

5. Таким образом, участвуя во взаимном соревновании, как в игре, все они пришли на гору Арбуда, а затем, в соответствии со временем, все они занялись совершением богослужения как исполнением некоторого ментального решения, принятого соответственно в их умах.

6. Все брахманы были уравновешенны, набожны в религиозных аскезах и искусны в изучении Вед. Шанкаре не терпелось узнать их желание.

7. Движимые чувством преданности, Шанкара с великой добротой поместили туда крору Линг Шивы, которым поклоняются в виде камня отдельно друг от друга.

8. Проблеск Шанкары во множестве крор мог быть отчетливо виден каждому.

9. Увидев Шанкару все вместе, все мудрецы, широко раскрыв глаза от удивления, сказали: "Превосходно! превосходно!’

10. Все брахманы с преданностью пели ведические гимны, предназначенные для Шанкары. Обрадованный Шанкара начал говорить.

Милостивый Махадева сказал:

11. О мудрецы! Я доволен вашей высочайшей верой. Теперь каждый из вас может получить от меня благословение.

Мудрецы сказали:

12. Мы все мысленно желаем одного-единственного блага, чтобы все мы получили хороший плод, взглянув на вас вместе.

Милостивый Махадева сказал:

13. Мой взгляд никогда не пропадает даром, особенно для брахмана. Плоды паломничества доступны тем, у кого такой же взгляд, как у меня.

Мудрецы сказали:

14-15. О Шанкара! если вы определенно должны оказать нам благодеяние, пожалуйста, сделайте кроры Линг, подобные этому, достойными поклонения, в виде камней и, взглянув на которые, люди получат плоды кроров Линг, которым поклоняются. О Шанкара! мы желаем такого рода благодеяний.

Пуластья сказал:

16. Когда мудрецы вместе возносили такую молитву, почитаемая Линга Шивы внезапно вырвалась из этой лучшей горы.

17-20. Как раз в этот момент раздался бестелесный голос и сказал этим мудрецам: “Эта моя Линга прославится в мире под именем Котишвара. Плоды в кратные сроки будут доступны всем тем брахманам, которые будут поклоняться им на четырнадцатый день периода убывающей луны в месяце Пауза [Пауша?] (то есть в январе). Какой бы брахман из Южной страны ни совершил здесь религиозную церемонию в память о своих предках, он получит плоды в кратном размере, равные такой же религиозной церемонии, проводимой в Гайе. Поэтому люди должны поклоняться этой моей Линге”.

Пуластья сказал:

21. Голос прекратился после того, как прозвучал вот так. Затем мудрецы с верой поклонились (Линге) с благовониями и ароматизированным маслом.

22. О царь! таким образом, акт поклонения совершался с великой верой, и все брахманы после поклонения достигли совершенства по милости почитаемой Линги.

 

Глава 12 - Величие Рупы Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. О лучший царь! после этого отправляйтесь в центр паломничества с хорошим внешним видом, то есть в Рупа Тиртху. Посетив это место, вы избавляетесь от всех человеческих грехов и обретаете хорошую внешность и богатство.

2. О царь! в местечке под названием Вапу жила знаменитая божественная красавица. Упоминается, что там она достигла самореализации.

3. Раньше жила уродливая женщина с изуродованным лицом, которой был неизвестен страх. Имея толстый живот и кривую шею, у нее были такие большие зубы, похожие на рога, что казалось, будто они торчат у нее из головы.

4. Однажды она бродила по району Арбуда в поисках фруктов. Это был третий день периода восхода луны в месяце Пауша (то есть в январе). Она упала в горный фонтан.

5. В этом прекрасном и ярком водоеме она была наделена прекрасным цветом лица, глазами цвета лотоса, хорошими волосами и ярко выраженными чертами характера.

6-7. О царь! появление ее с таким телом произошло вне влияния этого центра паломничества. Тем временем Царь прибыл туда на ту же самую ярко выраженную гору с целью поиграть. Но затем, увидев такое прекрасное зрелище в тот благоприятный момент, царь был пронзен стрелой вожделения.

Индра сказал:

8. Скажи мне, кто ты такая, как бриллиант? Зачем ты сюда пришла? Ты богиня, дочь царя змей Нага или воплощение исполненного знания?

9. Я был захвачен твоими хорошо очерченными бровями и глазами цвета лотоса. Я - царь всех богов. О красавица с приятной улыбкой! умоляй меня.

Женщина сказала:

10. Я женщина, у которой тридцать мужей, и поэтому я бесстрашна. Придя сюда за фруктами, я упала в горный фонтан.

11. Я приобрела этот красивый и благообразный внешний вид благодаря здешней ванне. Тебя самого трудно заполучить даже богам. Так что же говорить о смертных, подверженных повторяющимся рождениям и смертям?

12. Имея всех богов под своим контролем, зачем ты желаешь меня? Как Повелитель богов, ты можешь получить мою долю по своему желанию, как мои тридцать мужей.

Пуластья сказал:

13-14. После того, как она сказала это, царь, то есть Индра, одержимый желанием и желающий завоевать ее расположение, сказал ей: “О дарующая благоденствие! просите о том благе, которое у вас на уме. Я доволен вашим вежливым поведением. Я окажу тебе хорошую услугу”.

Женщина сказала:

15. Пусть все боги будут довольны тем, что любой мужчина или женщина с верой совершат здесь омовение на третий день периода восхода луны в месяце Пауша (то есть в январе).

16. Пусть недостижимая красота богов будет доступна для них. О царь богов! пожалуйста, возьми меня с собой на Небеса.

Пуластья сказал:

17. Сказав "да будет так", Царь богов, взяв ее с собой, отбыл в небесное царство на космическом корабле.

18. Вот как после того, как она получила чистое тело во время пребывания на земле, это место стало известно как Вапу, и она получила то же имя, что и божественная красавица.

19. Боги с верой совершают омовение в этом пруду утром на третий день периода восхода луны в месяце (Пауша, то есть январь).

20. О царь! другие божественные незамужние девушки, а также девушки-якши, принимавшие там омовение в это время, также достигли самореализации.

21. Внешность приобретается там, поскольку она получила ее полностью там. Там каждый становится состоявшимся, наделенным знаниями.

22. На восточной стороне есть красивая пещера, где незамужние девушки, обитающие в аду, принимают ванну.

23. Приняв там ванну, они направляются в пещеру, захватив с собой немного воды. Оттуда они берут немного воды из камня на месте сидения Господа Ганеши.

24. После смешивания обеих вод люди становятся совершенными. Живые существа, несущие эту воду, ходят туда-сюда.

25. У входа в эту пещеру растет дерево по имени Тилака, которое нигде не видно ни на небесах, ни на поверхности земли.

26. Все дела совершаются благодаря его цветам и плодам. Мужчина становится удовлетворенным, поедая их или нося на теле.

27. Камни в этой пещере, разбросанные во всех направлениях, похожи на раковины. Похоже, они хотят прикоснуться к той воде, благодаря которой они становятся золотистыми.

28. Если женщина, бесплодная в течение многих лет и столетий, выпьет воду, смешанную с сандаловым деревом, она забеременеет.

29. Практикуя принимать там омовение, человек, страдающий от болезней, освобождается от недугов, а человек, страдающий от планетарных недугов, замедляет те же проявления с помощью такой практики.

30. Прикосновение к этой воде мгновенно изгоняет несчастья в виде призраков, сатаны и т.д. [т.е. бхутов, претов, пишачей], и все плохие поступки устраняются.

31. Даже черви, мухи, сатаны [то есть пишачи], птицы, олени и т.д. вы достигнете окончательного прохождения мгновенно, прикоснувшись к этой воде.

Яяти сказал:

32. Это очень странное и сверхъестественное величие этого паломнического центра, как уже говорилось, произвело на меня впечатление. У него нет ни прошлого, ни будущего.

33. Какова может быть конкретная причина, по которой это место вызывает такую память о его сверхъестественном величии? Я испытываю огромное любопытство. Пожалуйста, опишите подробнее.

Пуластья сказал:

34-35. В прежние времена, после падения царства Индры, за которым последовал демон Бала, ставший царем трех миров, мать Адити соблюдала здесь суровую аскезу. Затем четырехрукий Вишну спустился в лоно Адити. Затем великий Вишну вышел, но, испугавшись ужаса демона, тайно остался внутри пруда у входа в пещеру.

36. Таким образом, как только Хари родился, он поместил себя в этот пруд. Благодаря этому паломничество приобрело свою святость, и при посещении этого места исполняются желания людей.

37. О царь! другой причины нет. Я рассказал вам правду. На третий день периода восхода луны в месяце Пауша (то есть в январе) здесь родился карлик Тривикрама.

38. Дерево Тилака, расположенное впереди всех деревьев, было воспитано здесь Адити как сын. Она каждый день собственноручно наполняла его благоприятной водой.

39. Таким образом, я рассказал вам о величии и благости этого центра паломничества, о котором упоминали все. Следовательно, каждый должен приложить все усилия, чтобы принять там ванну. Это исполняет желания всех людей как в этом мире, так и в загробном.

 

Глава 13 - Величие Вишну

 

Пуластья сказал:

1. О лучший царь! после этого следует отправиться в этот превосходный центр паломничества, расположенный в северо-восточном направлении, основанный царственным мудрецом Амбаришей, прославившимся в трех мирах как разрушитель всех грехов.

2. В этом месте паломничества, даже во времена Кали-Юги, сам Амбариша продолжал оставаться, уважая это особое изречение.

3. В давние времена, во время Сатья-юги, царь по имени Амбариша, претерпев суровое покаяние, угодил Богу Вишну.

4. Бережливый царь царей Джитендрия выжил, питаясь фруктами в течение тысячи лет в этом месте паломничества.

5. Затем в течение двух тысяч лет он питался только сушеными листьями. Еще две тысячи лет у него была только вода.

6. Затем, помня о Боге Вишну и наполняя ум верой, он жил, дыша воздухом, еще три тысячи лет.

7. Затем Богу Вишну было угодно предстать перед его взором спустя десять тысяч лет.

8. Приняв облик Индры и восседая на спине слона Айраваты, Вишну пришел и сказал царю Амбарише: “Я хочу оказать тебе милость”.

Индра сказал:

9. О царь! просите о самом лучшем из благ, как того желаете в своем воображении. Я пришел сюда после того, как увидел, что вы, без всякого сомнения, совершаете акт преданности.

Амбариша сказал:

10. Ты не можешь дать мне спасение. Я убил демона Вритру. По твоей милости, о Боже! управление делами в трех мирах осуществляется в соответствии со мной. О царь богов! добро пожаловать к вам, но вы, пожалуйста, уходите, поскольку блага меня не интересуют.

11. Если я буду удовлетворен всеми способами, четырехрукий Вишну только подарит мне благо. Это приму только я. О царь! пожалуйста, уходи. Преклоняюсь перед вами.

Индра сказал:

12. О царь! просите о благе, которое есть у вас в голове. Я даже Господь Брахмы, Вишну и Шанкары.

13. Я - Владыка других богов и трех миров. Поэтому с удовольствием проси у меня трудного дара.

14. Все боги остаются довольны тем, что я получаю удовольствие. Действуй в соответствии с моими словами и проси о благе, о царь!

Амбариша сказал:

15. Ты - царь всех богов и владыка трех миров. Я - царь земли, владеющей семью островами, и я убил демона Вритру.

16. О Отец! совершенно точно, что я истинный преданный Вишну в соответствии с общепринятыми представлениями. Ты - Вишну, и ты дашь мне благо.

Индра сказал:

17. О царь! если ты не примешь данное мной благо, я применю свое оружие "молния" и убью тебя окончательно.

18. Сказав это, Индра взял оружие "молния" в правую руку и умело обвил им себя, как змея.

19. Из-за того, что он таким образом водил оружием по кругу, начался большой беспорядок. Пострадали горы, включая вершины, а также реки.

20. Небо было затянуто темными тучами, и земля внизу оказалась в их тени. Ничего не было видно, так как все было покрыто тьмой.

21. Тем временем этот царь—преданный Бога сидел в сосредоточении с закрытыми глазами.

22. Затем, став довольным, Бог мира пришел к непосредственному проявлению. Айравата — слон стал Гарудой — царем птиц.

23. Вишну — носитель раковины, чакры (диска) и булавы (оружия) сказал, что царь сосредоточился глубоким и вибрирующим голосом, подобным облакам.

Милостивый Бог сказал:

24. Нет другого такого преданного, как ты, царь. О сын! Я полностью доволен вами. Пусть будет ваше благополучие. Вы можете попросить о самой трудной вещи как о благе.

Амбариша сказал:

25. Боже! если ты счастлив сделать мне одолжение, будь добр, сделай мне такое одолжение, которое позволит мне переплыть это море мира.

Пуластья сказал:

26. Затем Бог Вишну. в качестве дара благодати он рассказал царю Амбарише о широко распространенной Гьяна-йоге, которая является причиной уничтожения мира.

27-29. Подобно тому, как рожденный человек мгновенно покидает этот мир, царь Амбариша, услышав это, должным образом поклонился Вишну и сказал: “О Боже! этот путь йоги, о котором вы мне рассказали, особенно недоступен пониманию людей Кали-Юги. Если ты доволен мной, будь добр, расскажи о Крия-йоге, о носитель раковины, диска и булавы! Это будет иметь большое значение для людей, которые будут плавать по этому миру”.

Пуластья сказал:

30. Затем Бог Кешава, то есть Вишну, надлежащим образом рассказал царю о Крия-йоге.

31-33. Довольный в глубине души, выслушав того же царя Амбаришу, он сказал: “Если Бог Мадхава! Ты доволен мной —царем, пусть всегда будет близость Царя Богов к моему жилищу. Там я буду поклоняться вашему идолу в соответствии с установленными правилами и процедурой. Люди по всему миру будут поклоняться тебе — носителю раковины, диска и булавы”.

Пуластья сказал:

34. Получив разрешение Мадхавы на этот счет, Амбариша начал строить храм для Хари и начал поклоняться идолу, принося в жертву цветы, благовония и масло.

35. Затем, по прошествии долгого времени, Сам Бог в Своем собственном теле вместе с сыном и другими родственниками пришел в этот храм Вишну.

36. Даже сегодня, в Кали-югу, Бог Вишну, придерживаясь правдивости слов, данных царю, постоянно пребывает здесь.

37. О Великий царь! с тех пор и по настоящее время в эту Кали-Югу начался ритуал изготовления и закрепления идолов на поверхности земли.

38. Те, кто с верой поклоняются Господу Вишну здесь, на этой горе Арбуда, попадают в тот же мир, что и Вишну, по Его милости.

39. Ставя себя перед Вишну, тот, кто бодрствует всю ночь, да еще и без пищи, на одиннадцатый день месяца отправляется в то место Вишну, которого трудно достичь даже богам.

40. Смертные люди получают тот же плод, взглянув на Бога Вишну, что и при подношении коровы Капила в выдающейся Пушкаре (знаменитое место паломничества в Аджмере в Раджастане) в месяц Картика (то есть в октябре).

41. Плоды жертвоприношения лошадей огню, то есть Ашвамедха-ягьи, можно получить, взглянув на Вишну в определенный день, отведенный для него, либо в период восхода, либо в период убывания луны в месяце.

42. Следовательно, приложив все усилия, следует поклоняться Вишну и соблюдать надлежащую процедуру. Тот, кто соблюдает обет религиозной аскезы в течение четырех месяцев и поклоняется Богу Вишну, не перерождается.

43. О добродетельный царь! только одно паломничество такого рода завершает все предпринятые паломничества. Взгляд на Вишну объединяет воедино обет соблюдения религиозных аскез в течение четырехмесячного периода.

44. Некоторые люди все дарят брахманам. Некоторые другие тщательно поклоняются Богу Вишну во время соблюдения религиозных обетов в течение четырех месяцев.

45. Некоторые дарят тысячу незамужних девушек в соответствии с установленными правилами и практикой. Третьи со всей искренностью служат Вишну в течение четырех месяцев, соблюдая обет религиозной аскезы.

46. Некоторые совершают подношение лучших из всех подарков по случаю солнечного затмения на Курукшетре. Другие со всем рвением служат Вишну в течение четырехмесячного периода, посвященного соблюдению религиозных аскез.

47. Некоторые поклоняются Богу Вишну посредством Агништома Ягьи 1, за которой следует подношение подарков брахманам в конце жертвенного обряда. Некоторые другие поклоняются Вишну со всем рвением в течение четырехмесячного периода соблюдения религиозных аскез (то есть Чатурмасьи?).

48. Кто-то, отправившись в Гималаи, расстается со своим телом. Другой человек усердно служит Богу Вишну в течение четырехмесячного периода соблюдения обета религиозной аскезы.

49. Некоторые оставляют свои тела в стороне, падая к стопам Мудреца Бхригу во время паломничества Уттана. Другие мужчины остаются поглощенными служением Вишну в течение четырехмесячного периода соблюдения религиозных аскез.

50. Кто-то расстается с жизнью из-за непрерывного поста в течение нескольких дней подряд. Кто-то другой остается занятым служением Вишну во время соблюдения обета религиозной аскезы в течение четырехмесячного периода.

51. Один человек, обладающий знанием, слушает рассказы о фактах, связанных с Верховным существом, в то время как другой внимательно смотрит на Вишну в течение четырехмесячного периода соблюдения религиозных аскез.

52. О царь! некоторые совершают религиозный обряд, связанный с поминовением своих предков, в период, предназначенный для отцовской линии, то есть Питри [Питри?] Пакша, в то время как некоторые другие, объединив все силы своего ума, совершают служение Вишну.

53. Некоторые подвергаются (крорам) обету соблюдения религиозной аскезы Чандраяны в соответствии с установленными правилами. Некоторые другие служат Вишну в течение четырехмесячного периода, посвященного соблюдению религиозных аскез.

54. Некоторые остаются приверженцами обета соблюдения религиозной аскезы в течение тысячелетий, в то время как некоторые другие визуализируют возможность служения Вишну в течение четырехмесячного периода обета соблюдения религиозной аскезы.

55. Некоторые брахманы читают четыре Веды в соответствии с правилом. Другие служат Вишну в течение четырехмесячного периода, посвященного соблюдению религиозных аскез.

56. О царь! здесь нет необходимости в дополнительном описании. Поэтому слушайте вкратце. С одной стороны, есть все эти мирские вещи, в то время как с другой - видение.

57. Следовательно, каждый, прилагая усилия, должен оставаться близким к Вишну. Все грехи уничтожаются пребыванием в этом месте Амбариши.

58. С одной стороны находится Вишну. С другой стороны, есть строка ‘действие/работа’. О царь! укрыться под Его покровительством - самое лучшее.

59. О царь! даже тот, кто приближается к Вишну, даже совершив великие грехи, немедленно освобождается, увидев Вишну.

60. Тот, кто возлагает один цветок на Бога Вишну, обретает все блага как в этом мире, так и в следующем.

61. Тот, кто с верой массирует идола Бога Вишну ароматическим маслом, попадает в это высшее место, избавляясь от старости и смерти.

62. Оставив позади все, тот, кто умоляет Его, оставаясь поглощенным и с неразделенным умом, немедленно обретает освобождение, увидев Его.

63-64. О добрый царь! тот, кто зажигает глиняные светильники перед Вишну в связи с выполнением обета религиозной аскезы, предназначенной исключительно для Господа Вишну (т.е. Праводхини Врата), на одиннадцатый день периода восхода луны в месяце Картика (т.е. в октябре) становится свидетелем грехов, совершенных в предыдущем рождении, и становится одним из тех, кто после того, как другой грех предстает перед его глазами, все его грехи в это время удаляются из тела.

65. Тот, кто использует смесь, содержащую равные части пяти компонентов, а именно: молока, творога, топленого масла, сахара и меда, при поклонении Вишну или поклонении с творогом или молоком, не перерождается.

66. Именно из-за этого Вишну следует поклоняться изо всех сил. О царь! благодаря этому человек обретает свободу от мирского рабства.

67. Наш долг - всегда особо поклоняться Вишну.

 

Глава 14 - Величие Сиддхешвары (Сиддха-ишвара)

 

Пуластья сказал:

1. Тогда, о лучший из царей! человек должен посетить обитель верховного Бога Сиддхешвары. Он - дарующий удовлетворение живым существам. Это было основано Сиддхой давным-давно.

2. Сиддха (совершенный) по имени Вишвавасу практиковал здесь аскезу в течение многих лет и установил здесь идола Шивы.

3. Он победил гнев, высокомерие и все чувственные поступки. Затем, спустя тысячу лет, Шанкара, то есть Бог, на эмблеме которого изображен бык, сам предстал перед его взором в образе царя.

4-5. Великий Бог Махадева в образе Царя сказал: “Я пришел на эту землю, чтобы даровать тебе благо. Вы можете мысленно попросить о любом благоприятном даре. Поскольку я доволен, я дарую вам то же самое, даже если этого будет трудно достичь”.

Вишвавасу сказал:

6. О лучший царь! позволь этому исполниться желаниям людей по милости Шанкары после того, как со всей определенностью сохранишь в уме эту достойную поклонения Лингу.

Пуластья сказал:

7. Сказав "пусть будет так", Шива исчез там из виду. С тех пор тысячи людей достигли самореализации после посещения храма Сиддхешвары.

8. Благодаря влиянию почитаемой Линги все желания были исполнены. Следовательно, все праведные деяния исчезли с поверхности земли.

9. Ни у кого нет необходимости совершать жертвоприношение (Ягью) или делать какие-либо подношения в качестве благотворительности. Благодаря тому, что Сиддхешвара подобным образом добивается благосклонности Бога, люди на земле могут иметь равное право достичь этой стадии самореализации.

10. О добродетельный царь! с искоренением жертвоприношений и благотворительности все боги, включая Индру, стали несчастны.

11. Узнав об уничтожении Ягьи, Индра наложил на свое оружие молнию в качестве препятствия, чтобы не дать свершиться свершению.

12. Даже тогда, когда это место находится в непосредственной близости от Сиддхешвары, о лучший царь, все действия достигают совершенства, и все грехи уничтожаются там.

13. О царь! Тот, кто прикоснется к этому на четырнадцатый день либо в период прибывания, либо в период убывания луны в месяце Пауша (то есть в январе), тот человек становится Сиддхой (совершенным).

14. Даже сегодня там также происходит сиддхи (осуществление). Я сказал вам эту истину. Следовательно, Садгати (хорошее или счастливое состояние) может стать возможным (для вас), если вы пойдете и поклонитесь там.

32. Именно из-за этого каждый, приложив все усилия, должен воспитать в себе привычку принимать здесь ванну. Каждый должен заниматься благотворительностью здесь, в этом паломническом центре, в соответствии со своими возможностями и совершать возлияния благочестивым мудрецам и предкам.

 

Глава 17 - Величие Пангу Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. Затем человек должен отправиться к Пангу Тиртхе — разрушителю всех грехов. Ранее здесь совершал аскезу брахман по имени Пангу.

2. В прежние времена в роду мудреца Чьяваны родился брахман по имени Пангу. Из-за своей инвалидности он не мог ходить.

3. Однажды, когда он был занят какой-то домашней работой, он не смог пойти с друзьями и родственниками по семье. О царь! ему стало очень грустно.

4. Брошенный ими, он затем отправился в район Арбуда. Там, на берегу пруда, он начал совершать епитимью.

5. Установив там Лингу Шивы, он начал поклоняться ей. Раньше он с должным доверием предлагал ей духи, цветы и другие сопутствующие товары.

6. Движимый преданностью Шиве, он привык питаться только воздухом. Добрый брахман Пангу неизменно совершал подношения жертвенному огню и бормотал имя Бога.

7. Тогда, о великий царь! Махадева, довольный Брахманом, так обратился к Пангу:

Бог сказал:

8. О Пангу! Махадева доволен тобой, и ты можешь попросить о хорошем одолжении. Я дарую вам все это, даже если получить то же самое может быть трудно.

Пангу сказал:

9-10. О Бог богов! пусть это священное место прославится моим именем. О Шанкара! Я, будучи инвалидом, пришел сюда за вашим благословением. Пусть здесь всегда будете вы вместе со своей женой”. Сказав это, Господь сказал Брахману следующее.

Бог сказал:

11-12. Этот центр паломничества будет назван в честь тебя, о лучший из брахманов. Это паломничество приобретет свою популярность благодаря славе о вашей религиозной аскезе. Я буду присутствовать в этом месте на четырнадцатый день светлого периода луны в месяце Пхалгуна (то есть в марте).

Пуластья сказал:

13-14. Только благодаря простому омовению брахман приобретал сверхъестественный облик. Этот Бог богов и величайший Бог, то есть Махешвара, обитает здесь вместе с Гаури. О лучший из царей! там следует совершить омовение в тот день, когда хромой брахман, избавившийся от своей немощи, обрел там сверхъестественный облик.

 

Глава 18 - Величие Яма Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. Затем, о лучший из царей, нужно отправиться в то прекрасное место паломничества, известное как Яма Тиртха. Это разрушитель грехов живых существ и дарующий свободу от ада.

2. В незапамятные времена жил-был царь по имени Читрангада, который был чрезмерно жаден. Он также не сделал ничего хорошего, и на земле ему не было известно о хорошем поведении.

3. Чрезвычайно жестокий, порочный, он причинял боль богам и брахманам. Он привык присваивать чужие богатства и похищать чужих жен.

4. Лишенный правды и честности и в то же время полный коварства и ненасытной жадности, однажды он отправился на гору Арбуда, поскольку был пристрастен к охоте.

5. Бродя туда-сюда, он пришел в возбуждение от чрезмерного голода и жажды. Затем он нашел озеро, полное чистой воды.

6. Там было полно лотосов, а также крокодилов и черепах. Полное разных видов птиц, оно было хорошо раскинуто и привлекательно.

7. 0 добродетельный царь, когда он вошел в бассейн, чтобы утолить жажду, крокодил поймал его и сожрал.

8. Яма создал для него ужасные преисподние. Посланник Ямы поспешил и отвел его, виновника зла, туда.

9. Однако, соприкоснувшись с ним, все в аду стали счастливы. С изумлением в глазах, увидев, что все счастливы в таком месте, как ад, Посланник описал такое положение дел Яме, царю праведности.

Тогда Яма сказал:

10-11а. Гора Арбуда находится там, на этой земле, где находится этот дорогой мне центр паломничества. Соблюдение мной религиозных аскез материализовалось здесь. Несомненно, что именно по этой причине он встретился там со смертью. Как говорится, правдивость - это всего лишь основа для смерти в регионе Арбуда.

Посыльный сказал:

11b. Но, о царь! такой низший человек достиг там смерти из-за того, что его поймал крокодил.

Яма сказал:

12. Оставьте его в стороне. В любом случае, существуют разные виды зла. Он умер в этом месте моего паломничества, которое является разрушителем всех грехов.

13. О лучший царь! после таких слов Ямы, его слуги, оставили его на свободе, он отправился на Небеса, где ему, в свою очередь, прислуживали божественные девицы.

14. Следовательно, существует необходимость совершить там омовение, предписанное с благоговением. Тот, кто поступает так, попадает в это высшее место, освобождаясь от старости и смерти.

15. Следовательно, каждый должен изо всех сил следовать практике принятия там ванны. Яма достиг там совершенства в тринадцатый день светлой двухнедельной Луны месяца Чайтра, то есть в марте.

16. Человек, совершающий там соответствующую религиозную церемонию, связанную с поминовением своих близких (Шраддха), получает благословение на пребывание на Небесах вместе со своими предками по отцовской линии.

 

Глава 19 - Величие Вараха Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. После этого, о лучший царь, нужно отправиться в то место паломничества, где обитал Хари, то есть Вишну в Своем воплощении Варахи (то есть вепря), и которое всегда дарует счастье и уничтожает все грехи.

2. В воплощении Варахи Вишну спас там Землю, и Хари (то есть эпитет Вишну) остался там в той же неизменной форме. Нет необходимости бояться кого-либо в любое время.

3. В этой части Земли Вишну сказал самой Земле просить о любом благе — даже о том, которого трудно достичь, — поскольку Он должен был снова вернуться на благоприятную Вайкунтху (то есть в обитель Вишну).

Земля сказала:

4. О Носитель Раковины, диска и булавы, если ты должен оказать мне милость, то всегда оставайся только в этом теле и в этом месте.

Хари сказал:

5-8. О Богиня! Я останусь с этим телом на горе Арбуда в соответствии с вашим заявлением и буду продолжать неустанно заботиться о благополучии людей. Это озеро передо мной полно чистой воды. Человек, исполняющий религиозный долг и с благоговением совершающий здесь омовение в одиннадцатый день светлого периода Луны месяца Магха (то есть с января по февраль), освободится от греха убийства человека, обладающего знанием Вед. Люди, совершающие Шраддху с великой верой, доставят удовлетворение своим предкам, и это будет продолжаться до окончательного разрушения этого мира. Следовательно, приложив все необходимые усилия, каждый должен принять здесь ванну со всей искренностью.

Пуластья сказал:

9. Сказав это, о царь, Говинда, то есть Вишну, исчез из поля зрения на Гаруде, то есть царе птиц (это знак отличия, с которым всегда ассоциировался Бог Вишну). Отсюда, о лучший царь! примите там церемониальное омовение специально в этот день.

10. Любой житель земли, который со всем рвением и преданностью совершает подношения своим предкам с возлиянием воды и круглыми шариками вареного риса, отправляется в место, более близкое к Вишну, вместе со своими предками.

11. Ходить туда и делать подношения в качестве пожертвований всегда похвально. О лучший царь, также представь здесь коров.

12. О царь! все люди, приносящие здесь в дар коров, остаются на Небесах на столько лет, сколько волос на теле коровы.

13. Выполнение религиозного долга по совершению омовения и дарению подарков в соответствии со своими возможностями, особенно в одиннадцатый день лунного месяца, приводит к достижению человеком высшего духовного статуса.

 

Глава 20 - Величие Чандрапрабхасы

 

Пуластья сказал:

1. Затем, о добродетельный царь, нужно отправиться в сияющую Чандреша Тиртху, где великая душа Чандра полностью обрела сияние.

2. О царь! Чандра женился на двадцати семи дочерях Дакши, Ашвини была первой среди звезд.

3. Среди них он всегда был занят тем, что занимался любовью с Рохини. (Следовательно) все остальные дочери Дакши, обнаружившие, что Чандра отверг их, были очень несчастны. Плача, они пошли и сдались своему отцу.

Они сказали:

4-5. О повелитель граждан! несмотря на то, что мы ни в чем не виноваты, наш муж отверг нас. Поэтому с печалью мы пришли сюда в поисках передышки под твоим началом, полагаясь на твое величие. Ты, лучший из царей, всегда заботишься о всеобщем благе. Следовательно, улучши наше текущее состояние. Наметьте промежуточный путь, с помощью которого наша ситуация улучшится, а также можно будет отговорить Чандру от его одержимости Рохини.

Пуластья сказал:

6. Выслушав их, он затем пошел к Чандре и велел ему вести себя одинаково со всеми его дочерьми.

7. Затем, устыдившись самого себя, Чандра сказал Дакше, что он поступит в соответствии с его словами, а затем, отдав дань уважения, попросил Дакшу позволить ему уйти.

8. Как только Дакша ушел, Чандра вернулся к своему обычному чрезмерному увлечению Рохини и продолжил отвергать всех дочерей, рожденных от Праджапати.

9. Таким образом, будучи несчастными, они все снова пошли к Дакше и сказали ему, что Чандра не выполнил данных ему слов.

10. Они сказали: “Мы несчастны и терзаемся горем. Вне всякого сомнения, смерть - это единственный выход для нас, чем такая жизнь”.

Пуластья сказал:

11-12. Разгневанный таким образом, Дакша пошел к Чандре и сказал ему: “Ты совершил грех, не прислушавшись к моим словам. Следовательно, вы, несомненно, умрете от туберкулеза”. Произнеся такое проклятие, Дакша вернулся на свое место.

13-14. Впоследствии, страдая от туберкулеза и постепенного распространения той же болезни по всему телу, Чандра стал истощенным и лишился своей обычной жизнерадостности. Затем он начал размышлять, говоря себе: “В чем же тогда может заключаться мой долг, когда на мне лежит такое тяжелое и жестокое проклятие? Почему я не должен поклоняться Шиве, который исполняет все желания?”

15. Приняв такое решение и победив гнев, он затем отправился на вершину Арбуды и искренне занялся совершением аскез, принося подношения жертвенному огню и бормоча имена Бога.

16. Затем, по прошествии нескольких лет совместной жизни, Махадева, довольный, предстал перед ним со словами: “Я пришел, чтобы даровать тебе благо”.

Бог сказал:

17. Пусть будет ваше благополучие. Вы можете попросить о благе, которое лелеете в своем воображении. Я дарую то же самое тебе, о Чандра, даже если этого будет очень трудно достичь.

Чандра сказал:

18. О лучший из Богов и разрушитель трех миров! Пожалуйста, убей мою болезнь. О Владыка мира! Туберкулез распространился по всему моему телу.

Бог сказал:

19-21. О Чандра, туберкулез в твоем теле появился из-за проклятия Дакши. Ничего нельзя поделать с проклятием этой великой души. Следовательно, согласно моим словам, вы обращаетесь со всеми этими дочерьми одинаково. Если смотреть на них с одинаковым вниманием, ваша болезнь может быть излечена. В период убывающей Луны ваше состояние будет еще больше ухудшаться, в то время как период растущей Луны приведет к его улучшению. Вы просите о другом благе, желаемом в уме, даже если этого может быть трудно достичь.

Чандра сказал:

22-23. О Шанкара, человек, который в понедельник со всей преданностью совершает омовение в бассейне, предназначенном для Чандры, достигает высшего статуса. О Бог богов! пусть предки того, кто предлагает здесь шарики из вареного риса, отправятся на Небеса. Пусть этот центр паломничества, по твоей милости, дарует человеку освобождение.

Бог сказал:

24. Это полностью материализуется для людей в обмен на здешнюю ванну. Как вы обрели сияние здесь, так и в этом центре паломничества возникнет чистота.

25. Соответственно, это место паломничества прославится под именем Прабхаса. Планета Сома будет специально доступна здесь в понедельник.

26-27. Те люди, которые будут принимать здесь ванну, достигнут самого высокого статуса. Точно так же соблюдение людьми религиозных обрядов в память о своих предках (т.е. Шраддха) и подношение шариков из вареного риса (т.е. Пинда) принесет такое же благо, какое приходит при совершении Шраддхи в Гайе. Следовательно, самая желанная обязанность - делать здесь подарки в соответствии с особенностями планеты Сомы.

Пуластья сказал:

28. Сказав это, Бог, имеющий множество форм, исчез из поля зрения. Чандра также, следуя желанию Дакши, стал относиться ко всем своим дочерям одинаково, как к женам, насколько это было возможно.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627186.html

 

Глава 21 - Величие Пиндодаки Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. После этого, о добрый царь! нужно обязательно посетить Пиндодака-тиртху. Пиндодака, брахман, совершал религиозные аскезы в этом центре паломничества.

2. В древние времена на этой великой земле жил брахман по имени Пиндодака. Несмотря на то, что его учил учитель, он оказался менее умным и менее достойным.

3. О царь! он не мог преуспеть в учебе из-за своего идиотизма. Затем, избрав путь окончательного отречения, он вошел в пещеру в горе.

4. Как раз в это время туда прибыла богиня Сарасвати, развлекавшаяся игрой на Вине [Вина?] и бродившая вокруг.

5-6. Увидев, что Брахман совершенно удручен стремлением к отречению, великая богиня Сарасвати прониклась добротой и сказала: “Почему ты такой печальный и выглядишь недовольным? Вы улыбаетесь не изнутри своего разума. Зачем ты сюда пришел? Говори быстро. Я здесь, рядом с тобой”.

7-9. Пиндодака сказал: “Из-за того, что учитель осудил меня, я принял отречение. Мадам, как человек необразованный, в данный момент я ищу смерти. Богиня Сарасвати, не вертится у меня на кончике языка. О прекрасноликая, нет другой причины для моей смерти, кроме этой. Мне нужно пойти в другое место, так как вы внезапно меня увидели. Желательно, чтобы смерть была для меня лучшим вариантом, чем жизнь тупицы.

Сарасвати сказала:

10. Я - богиня Сарасвати, которая всегда обитает здесь, на этой горе, когда наступает ночь на тринадцатый день каждого месяца. Следовательно, вы можете молиться о желании, взращенном в уме, даже если это может быть очень трудно осуществить.

Пиндодака сказал:

11. О Великодушная! по твоей милости позволь мне обрести знание обо всем, чего желал мой разум. О богиня с чистой улыбкой! пусть это место паломничества прославится моим именем.

Сарасвати сказала:

12-14. Начиная с сегодняшнего дня, ты будешь носителем всех знаний в этом мире. Как вы и пожелали, это место паломничества будет прославлено вашим именем. Тот, кто совершает здесь религиозный акт омовения с наступлением ночи на тринадцатый день лунного месяца, будет носителем всех знаний, несмотря на недостаток интеллекта. О добрый брахман! у меня всегда будет связь с этим местом паломничества. Следовательно, ваш долг - принять ванну здесь со всей серьезностью.

15. Сказав это, Богиня тут же исчезла из виду. Став всезнающим, Пиндодака вернулся в свой дом. Все были удивлены, узнав о влиянии употребления этой воды, а также посещения курорта в этом месте паломничества.

 

Глава 22 - Величие Милостивой Матери (Шриматы)

 

Пуластья сказал:

1. Тогда, о лучший царь! вы также отправляетесь в место Шри Маты, которому поклоняются боги. Это дает удовлетворение действиям человеческих существ как в этом, так и в загробном мире.

2. Она также обладает всемогуществом, распространяющимся по всему этому миру. Она сама решила поселиться на этой горе.

3. В древнюю Дэва-Югу жил демон по имени Калинга. Свободный от старости и смерти, он представлял угрозу для богов.

4. Его действия распространялись на три мира. Он покорил Небеса вместе с их царем Индрой благодаря своей силе. Он достиг Мира Брахмы вместе со всеми богами.

5. Этот демон терроризировал как богов, так и людей. Этот демон по имени Калинга сам превратился в Индру.

6. Затем этот демон назначил всех демонов, в соответствии с их способностями, на место Васу, Марутов, Садхьев, Вишвадевов и божественных мудрецов.

7. Демоны сами съели все те порции ягьи, которые предназначались богам. Затем все боги отправились на гору Арбуда в поисках аскезы.

8. Даже сейчас это место известно в трех мирах как место, где боги возделывали землю и питались листьями, цветами и плодами в рамках соблюдения ими религиозного обета.

9. Невозможно сказать, в какой степени они были одинаково вовлечены в медитацию, находясь в состоянии крайнего страха. Некоторые из них были искренне вовлечены в соблюдение религиозного обета, практикуя епитимью посреди пяти костров.

10. Некоторые принимали пищу только один раз в день, в то время как некоторые вообще не принимали пищи и питались только воздухом. Некоторые другие постились в общей сложности месяц и соблюдали религиозный обет, называемый чандраяна.

11. Некоторые, имевшие право на переход, были вовлечены в соблюдение самого болезненного и трудного религиозного обета, в то время как другие были чрезмерно увлечены употреблением воды, воздуха, пены или тепла только в качестве пищи.

12. Некоторые совершали религиозную деятельность по разведению жертвенного огня, повторяя про себя имена богов, в то время как другие со всей интенсивностью занимались медитацией. Некоторые приносили жертвы, раздавали подарки и предлагали съедобные вещи, в то время как другие пытались угодить, предлагая благовония и благовония-фимиам.

13. О царь! они поклонялись в высшей степени могущественной Богине, чтобы совершать свои собственные дела, ибо, соблюдая религиозные обеты и аскезы, таким образом, все освобождаются от рабства работы.

14. Тогда, о добродетельный царь! по прошествии тысячи лет Богиня предстала перед ними в проявленном виде незамужней молодой девушки.

15. О царь! раньше (то есть изначально) она была пугающей дымчатой статуей. Затем она превратилась в яркую девушку, облаченную в белое платье. Увидев ее и обрадовавшись, боги встали, сложив руки в знак искренней благодарности.

Боги сказали:

16-22. Почтение тебе, о Богиня! повсюду в движении, и все ей поклоняются. Почтение тебе, о Богиня! к которой всегда обращаются за исполнением всех желаний. Почтение тебе, о дарующая прибежище всем богам. Почтение тебе, Верховной богине, которой также поклоняются все те, кто поддерживает связь с Брахмой. Почтение вам, обитательнице менее чем полпространства, полпространства буквы. Почтение тебе, у тебя глаза, как листья лотоса, и ты - мать Вселенной. Почтение тебе, о Богиня, о дарующая все блага, о единая сущность Саттвы, Раджаса и Тамаса. Присутствуя в своих собственных отчетливых формах, ты, Богиня, олицетворяешь черты материального мира. Вы - носитель разума. Бок о бок терпение - это ваша собственная природа, как часть склонности к терпимости. О Богиня! вы - разум, вы - движение и деятель. Ты также Шачи, Лакшми, Парвати, Савитри, Гайатри, неуязвимая и уничтожающая все грехи. Какими бы разными ни были имена, о Богиня! Ты есть в трех мирах, отличных от этой горы, но они имеют ту же форму, в которой вы поместили себя на этой горе. Как огонь проникает в дерево или нити образуют ткань, так и вы охватываете весь мир, присутствуя повсюду в замаскированном виде.

Пуластья сказал:

23-24. После того, как такие гимны были спеты во славу нее, Мать мира сказала всем добрым богам: “Просите о благе быстро, как пожелаете, о лучшие боги. Почему вы все тайно ютитесь здесь, в центре, в таком бедном и беспомощном состоянии? Моим преданным нечего бояться, когда я постоянно присутствую в трех мирах — как живых, так и неживых”.

Боги сказали:

25-27. О Богиня! мы неоднократно терпели поражение от демона Калинги в войнах. Его влияние распространилось на три мира, охватывая как живое, так и неживое. Присвоив нашу долю в Ягье, он отдал ее под контроль демонов. Из-за того, что он захватил Небеса, все боги оказались неэффективными. Никаким другим способом Индра не сможет восстановить свое положение, кроме как убив демона. Следовательно, о в высшей степени удачливая! сделай что-нибудь вроде этого. Мы желаем такого блага, как это.

Богиня сказала:

28-29. Как я создала тебя, так и этого великого демона. Следовательно, нет ничего, что я могла бы сделать специально как для вас, так и для демона, о лучшие боги. Поэтому я не допущу этих демонов на Небеса и снова сделаю Индру, а также других богов обитателями Небес.

Сказав это, лучшая Богиня послала за гонцом с всадником.

30. Она отправила сообщение через посыльного с просьбой к демону Калинге побыстрее покинуть Небеса. Отправившись к демону Башкали (сыну Баскалы, то есть Калинги), посланник передал то же самое со всей трезвостью.

Посыльный сказал:

31-32. Эта Добродетельная Мать, всеобъемлющая, имеющая вид проявленной силы, с чистой улыбкой, мать мира, которой поклоняются все боги, говорит это тебе для того, чтобы ты был доволен богами: “Ты поторопись и возвращайся в свое место, чтобы Индра мог вернуться на Небеса. О лучший из демонов! не волнуйтесь, так как вы не можете достичь божественности”.

Пуластья сказал:

33-37. Услышав слова посланника, демон, считавший себя Владыкой мира и самонадеянный, поскольку он был в возбуждении, сказал: “Кто эта добродетельная госпожа или кто вообще такие боги? Я не знаю ничего или кого-либо в этом роде, и я не собираюсь отказываться от Рая. Пойди и передай ей этот мой приказ. Я ни при каких обстоятельствах не расстанусь с Небесами из-за страха. Даже царь не убивает грозного / трудного врага. По этой причине, о посланник! Я не лишаю тебя жизни. О посланник! после этого, если вы позволите мне взглянуть на милостивую матерь, я подарю вам эту вещь в соответствии с вашим желанием. Это мое утверждение истинно. Я сопровожу вас туда, где она находится, и сделаю так, чтобы мое заявление было правдой, я подчиню ее себе”.

Пуластья сказал:

38. Сказав это, демон, обезумев от возбуждения, быстро направился к горе Арбуда вместе с разгневанным посланником.

39. Увидев (т.е. заметив) прибытие Башкиля [Башкали?], боги вместе с Индрой начали отступать, несмотря на то, что Богиня просила их не делать этого.

40. Охваченные страхом, боги, во всяком случае, уже разбежались одинаково во всех направлениях. Затем прибыл Башкали вместе с огромной армией.

41. Затем царь Калинга через посланника сообщил милостивой Матери [то есть Шримате], в честь кого названа эта конкретная область Арбуда.

Башкали сказал:

42-44. О лучший посланник! пойди и скажи милостивой Матери с прекрасной улыбкой, что “пусть она будет моей женой, и я всегда буду находиться под ее контролем. Все мое царство будет там, под ее контролем. В противном случае, покорив всех богов, я возьму ее силой. О тот, у кого самое лучшее лицо! Зачем тебе менее могущественный Индра и другие боги, подобные ему в этом отношении? Ни тысячеглазый Бог, ни другие боги, ни какой-либо другой демон не сравнятся со мной”, -

 Пуластья сказал:

45. Услышав все это, посланник затем пошел и передал то же самое. О царь! он передал все это так, как ему было сказано.

46. Услышав все это, Богиня начала размышлять с нежной улыбкой на лице. Она думала, что царь демонов был освобожден от старости и смерти благодаря Шамбху, то есть Господу Шиве.

47. В зависимости от того, какое действие должно быть инициировано мной, могу ли я убить его и угодить богам. Когда Богиня раз за разом размышляла подобным образом о том, как ей поступить в отношении демона, он (то есть демон), охваченный желанием, поспешно подошел к ней.

48. Узнав, что Повелителю демонов было дано такое низменное видение, она решила для полной уверенности со своей стороны приблизить его падение, насколько это возможно.

49. Тогда, о добродетельный царь! когда Богиня начала медленно смеяться, свирепые солдаты начали выползать из ее рта.

50. В этой армии солдат были отдельные группы слонов, кавалерии и пехоты. Там же были тысячи других бойцов, восседавших на колесницах.

51. Все солдаты демона были повержены оружием таких солдат на глазах у самого демона, который все еще оставался свидетелем этого.

52. После убийства его солдат боги, а также Индра сказали Богине: “О Богиня! убей этого демона, ибо ни мы не сможем жить, ни наше царствование на Небесах невозможны, пока он остается в живых”.

Пуластья сказал:

53. Услышав такие их слова, несмотря на то, что они знали о том, что он (то есть демон) свободен от смерти, Богиня подарила им великую вершину горы, на вершине которой поместила себя.

54. С тех пор эта милостивая Мать мира, которая может принимать облик по своей собственной милой воле, обитает на этой лучшей горе и, о царь! она все еще присутствует там даже сегодня на благо всего мира. Ее пребывание там проявляется в исполнении желаний человеческих существ.

55. В то время, обрадовавшись, все боги начали петь гимны в честь этой в высшей степени могущественной Богини, которая забрала все их страхи.

56. О царь! Богиня была полностью удовлетворена гимнами богов, восхваляющими ее. Когда их боль/трудности исчезли, боги — все они - вернулись в свои собственные места. Все они вернулись в свои родные места, устранив препятствия на пути и избавившись от всех своих трудностей.

57. О Индра! О царь богов! просите о любом благе, которое лелеет ваш разум. Сказав это, Богиня заверила, что дарует ему все блага, сама будучи удовлетворена его преданностью.

Индра сказал:

58-61. Если ты довольна мной, о богиня! кто вечно любит преданность, пожалуйста, оставайся здесь, пока я не стану владыкой Небес. Я правлю богами, о вечно любящая преданность. Я - Индра, поскольку этот демон бессмертен и свободен от старости. Созданный Харой (то есть Шивой) ранее, он остался равнодушен к старости и смерти. Пусть по твоей милости в трех мирах не будет болезней. Мы все здесь будем одинаково поклоняться тебе. Пусть те, кто поклоняется тебе в четырнадцатый день светлой двухнедельной половины лунного месяца Чакра (март), займут это высшее положение, свободное от старости и смерти.

Пуластья сказал:

62. Сказав это, тысячеглазый, то есть Индра, вместе с другими богами возрадовался возвращению Рая и вернулся на Небеса.

63. Она—Богиня также осталась там ради благополучия богов.

64. Тот, кто взглянет на нее, о царь! в четырнадцатый день месяца Чайтра (то есть в марте), когда земля украшена белыми лучами луны, достигает этого высшего места, освобождаясь от старости и смерти.

65. Итак, о царь! какую ценность может иметь соблюдение религиозных обетов или предписаний, а также создание благотворительных организаций? Все это не может сравниться даже с одной шестнадцатой частью результатов, которые ожидаются при полном и завершенном взгляде на нее.

66. О царь! ее божественная обувь там даже задает направление взгляду. Взглянуть на это относительно важнее, поскольку тому, кто делает это, не нужно снова смотреть вперед на мир. Он исполняет все желания как в этом мире, так и в потустороннем.

Яяти сказал:

67. В какое время в прошлом лучший брахман обрел свободу благодаря обуви Богини? Пожалуйста, расскажите мне поподробнее, как это могло быть и каковы были причины, стоящие за этим?

Пуластья сказал:

68. О добродетельный царь! люди достигают двух видов высшей самореализации, присущей совершению религиозно праведного поступка, видя эту Богиню.

69. В это время, о царь! с развитием практики совершения паломничеств и соблюдения религиозных обетов на земле исчезли такие виды деятельности, как разведение жертвенных костров, то есть ягьи и подношение подарков.

70. Все преисподние царя Ямы опустели, и возникли трудности из-за того, что боги не имели права участвовать в ягьях.

71. Отсюда все боги, о лучший царь! собрались там и отправились к Верховной и милостивой Матери на вершину Арбуды.

Боги сказали:

72-74. О царица богов! все действия, такие как совершение подношений восьми жертвенным кострам (Агништома ягья), достались собакам. Поэтому на нас влияют такие суровые действия в мире смертных. Все существа, обремененные грехами, как и их предки, достигают стадии исполнения, взглянув на тебя, о Богиня. Следовательно, по твоей милости давайте и мы достигнем этого процветания. Демон Башкила никуда отсюда не денется. Поэтому, пожалуйста, сделайте что-нибудь в этом роде.

Пуластья сказал:

75-81. Услышав от них подобное, Богиня глубоко задумалась и, сделав для себя обувь из камней, оставила такую же там. Тогда, о царь! подойдя ближе к богам и склонив свое тело, Богиня сказала: “Согласно вашему утверждению, я покинула эту лучшую из гор и оставила там свою обувь для вашей защиты от демона Башкилы. О лучшие боги! под тяжестью моей обуви этот демон стал неспособен двигаться и отныне, благодаря моей силе, подобен неподвижному столбу. Для этой обуви я изложил правила в Шастрах. Эти правила предназначены для духовного благополучия живых существ на поверхности земли. Того, кто поклоняется обуви с предельной преданностью и в соответствии с путем, изложенным в Шастрах, и никаким другим способом, удовлетворение будет ожидать его в результате эволюции от этого зрелища. Я всегда буду присутствовать в обличье, в пещерах этой горы на четырнадцатый день светлого периода луны в месяце Чакра (март). Я люблю эту гору и не собираюсь отказываться от нее по собственной воле. Однако я оставляю это ради вашего общего блага”.

Пуластья сказал:

82. Сказав это богам и всем остальным, имеющим деформированные тела, Богиня отправилась на небеса, слушая хвалебные гимны и оставив там пару своей обуви.

83. Даже сегодня йоги обретают здесь самореализацию посредством благонамеренной медитации. Медитация, проводимая со всей искренностью ума, подобна созерцанию Богини.

84. Я описал все это так, как вы меня просили. Благосостояние на земле также возможно благодаря поклонению обуви милостивой Матери [то есть Шримате].

85. О царь! чтение этого с благоговением и восхваление этого с верой освобождает человека от всех грехов и делает его склонным к мудрости со всей искренностью.

 

Глава 23 - Величие Шукла Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. Затем нужно пойти в Шукла-тиртху, которая хороша. В былые времена она приобрела известность благодаря своей связи с племенем рыбаков, которые останавливались в окрестностях места паломничества.

2. В былые времена, о царь! жил-был прачка по имени Шанлакша [Шамилакша]. Он обычно полоскал одежду, окуная ее в индиго, о великий царь.

3. При этом его однажды охватил страх, когда он осознал парадоксальную ситуацию с одеждой. Сопровождаемый своими родичами, он отправился в какую-то другую страну.

4-5. В результате, о царь! его дочери стало очень грустно, и, подойдя к одной из своих хороших подруг из числа дочерей общины рыбаков, она начала описывать ей страх, возникающий из-за одежды, и сдавленным голосом рассказала ей ту же причину, по которой они направлялись в чужую страну (из-за того, что отец окунул одежду не в ту краску).

6-11. Девушка-рыбак тоже опечалилась от ее горестей и с учащенным биением сердца, а также с дрожью в голосе начала говорить: “Насколько мне известно, есть отличный выход из этого, и он хорош. Несомненно, поступая таким образом, все вы, а также ваш отец станете бесстрашными. Здесь, на горе Арбуда, есть водопад, который наделяет человека самым лучшим светлым цветом лица и внешностью. Я, мой брат и другие люди ходим туда ловить рыбу. Все остальное, кроме этого, то есть рыба, брошенная здесь в благоприятную воду, становится белой, как это видно на его теле (то есть на теле брата). Подобно рыбакам, все ваши грехи исчезнут, если вы искупаетесь в этой воде. Например, если аккуратно разложить всю вашу одежду посередине и быстро постирать ее, она тоже станет белой. Здесь нет необходимости бояться за свои действия в уме и останавливать своего отца от того, чтобы он ушел в другое место. Не уезжайте ни в какую чужую страну и не думайте о том, чтобы выполнить свою работу где-либо еще, кроме как здесь”.

Пуластья сказал:

12. Услышав такие ее слова, она пошла и передала это своему отцу. От этого у ее отца появилось чувство самодовольства.

13. С наступлением утра он поспешил к водопаду и вымок до нитки. Тогда, о царь! он бросил ту одежду, которую носил с собой, а также самого себя в водопад.

14. Затем вся эта одежда, которой было довольно много, стала там белой, так же как и его собственная внешность. Он был счастлив стать свидетелем такого в высшей степени прекрасного зрелища.

15. Пораженный этим результатом, он, захватив с собой одежду, поспешил к царю и описал ему происходящее так, как оно там разворачивалось.

16. Затем, застигнутый врасплох, царь сам отправился к водопаду и бросил там в воду всю одежду как индиго, так и красного цвета.

17. Случилось так, что все это специально превратились в белое. Затем, осознав, что это главное место паломничества, он принял там ванну в соответствии с установленными процедурами.

18. Затем, отказавшись от своего царства, царь совершил там епитимью. В результате царь достиг наивысшей самореализации благодаря влиянию этого центра паломничества.

19. О царь! человек, который совершает здесь религиозный акт, связанный с поминовением своих предков (т.е. Шраддху) в одиннадцатый день месяца, позволяет достичь божественного места своим предкам, жившим более чем за десять поколений до его рождения. Принимая ванну и здесь, все грехи уходят мгновенно.

 

Глава 24 - Величие Катьяяни

 

Пуластья сказал:

1. Тогда, о лучший царь! нужно обязательно посетить Богиню, обитающую внутри пещеры. Здесь обитает богиня Катьяяни, убийца демона Шумбхи.

2. В незапамятные времена на поверхности земли жил демон по имени Шумбха. С его победой над богами его влияние распространилось по всему миру.

3. Благословленный Господом Шанкарой, он был свободен от того, чтобы быть убитым богами, демонами, сатанами [то есть Дэвами, Данавами и ракшасами] и всеми другими существами на земле, за исключением женщины.

4. Затем все боги отправились на вершину Арбуды и в первой половине дня приступили к аскезе с единственной целью - низвести Шумбху на землю. Там они начали поклоняться Богине богов в ее хорошо проявленной форме.

5. Обрадованная таким образом, она предстала перед ними и сказала: “Я дарую вам всем благо. Расскажите о том, что вы все хотите сделать”.

6-7. Боги сказали: “Этот демон дурной души Шумбха, о Богиня! отнял у нас все, что у нас было. О подательница благоденствия! пожалуйста, убейте его, потому что он не может быть убит на войне. Ранее ты защитила нас от Башкилы. О богиня с прекрасной улыбкой! нет другого пути к нашей свободе, кроме вашей защиты”.

Пуластья сказал:

8. После того, как боги сказали это, Богиня отправилась в жилище Шумбхи и начала неоднократно унижать его, чтобы спровоцировать на войну из-за гнева.

9. О царь! узнав, что женщина подстрекает его к войне, демон, как и его собратья-демоны, начал питать чувство крайнего неуважения.

Он сказал:

10. Поймайте эту злую и сквернословящую женщину и приведите ее живой ко мне. Тогда, вне всякого сомнения, назначьте ей суровое наказание, не дожидаясь моих приказов.

11. Затем все демоны, верившие в призвание в соответствии с приказами своего господина, поспешно пошли, окружили ее с десяти сторон и обзывали плохими именами.

12. Богиня превратила демонов в пепел, просто взглянув на них. Тогда Шумбха, как бы то ни было, пришел в ярость и прибыл сам.

13-14. Подняв свой мощный меч, он сказал: ‘Подожди! подожди’. Но тогда, о великий царь! как только Богиня взглянула на него, он встретил свое окончательное уничтожение, мгновенно превратившись в пепел, как воздушный змей в огне. Затем, после убийства демона, оставшиеся демоны, которые раньше постоянно находились на земле, покинули ее и, подобно ветру, не существующему в нижних слоях земли, отправились в нижний мир, то есть в Ад, из страха.

15. Затем, обрадовавшись и произнеся гимны во славу Богини богов, боги велели Богине просить о любом благе, занимающем ее разум.

Богиня сказала:

16. О благие боги! позвольте мне всегда быть здесь, на этой горе Арбуда. Поскольку я желаю, чтобы эта гора была внутри, пусть она будет названа Арбуда.

Боги сказали:

17. Когда вы будете присутствовать там и после того, как взглянете на вас, смертные отправятся на небеса. Дорога на Небеса будет короче без проведения религиозной ягьи, то есть жертвенного огня и подношения подарков. Нет никакой другой причины, которая могла бы помешать нам отказать вам в этом.

Богиня сказала:

18. О боги! там я остановлюсь в очаровательной, но пустынной пещере. Только живое существо, миниатюрное по форме, может иметь доступ ко мне там. Для того, чтобы увидеть шахту, людям нужно двигаться только вперед, к горе.

19. Боги сказали: “Пусть будет так, как ты желаешь, и позволь тебе, о Богиня с нежной улыбкой, поступить соответственно. Мы всегда будем приходить туда, чтобы взглянуть на вас, на восьмой день яркой двухнедельной луны каждого месяца.

Пуластья сказал:

20. После того, как Боги сказали подобное, они, довольные собой, взошли на небеса. И Богиня тоже, о царь! отправились туда, на гору Арбуда.

21. Она навсегда обосновалась там, в пещере, на благо всего мира. Отделенная ото всех, но по-настоящему счастливая внутри себя, она труднодостижима как для богов, так и для людей.

22. Таким образом, созерцание ее на восьмой день периода восхода Луны с полностью обращенным к ней умом всегда приводит к исполнению желаний, взращенных в уме, о царь! даже несмотря на то, что этого может быть трудно достичь.

 

Глава 25 - Величие Пиндараки Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. Затем, царь, нужно отправиться в Пиндарака-тиртху, которая снимает грехи. Брахман по имени Манки ранее достиг здесь самореализации под влиянием этого места паломничества посредством аскезы.

2. В древности Манки был брахманом только по имени. О царь! будучи идиотом, он ничего не знал о том, что брахманы совершают благородные поступки.

3. О добродетельный царь! раньше он по-прежнему занимался выпасом буйволов разных людей на этой прекрасной горе.

4. Со временем он заработал на этом немного денег. И вот однажды он с большим трудом тащил домой пару коров на тех небольших деньгах, которые заработал за этот день.

5. Тогда, о добродетельный царь! он привязал пару коров к верблюду. В результате коровы испугались в соответствии с предоставленными им обстоятельствами.

6. Теперь, когда область шеи верблюда, таким образом, перекрыта и находится под давлением ситуативной силы, о царь! быстро поднялся и встал на ноги.

7. Когда верблюд вернулся в свою обычную (и нормальную) позу с длинной и прямой шеей, пара коров, находившихся под надежной защитой этого верблюда, была убита, чему Брахман был свидетелем, о царь.

8. Тогда, о добродетельный царь! Манки, принявший непривязанность, ушел в лес, бросив свою деревню. Он пошел и начал обустраиваться возле какого-то водопада на горе Арбуда.

9. Совершая омовение три раза в день, он многократно повторял про себя мантру Гаятри с намерением, что, поступая таким образом, он избавится от грехов и обретет божественное видение, находясь на земле.

10. Тем временем Господь Шанкара шел своим путем. Он вышел вместе с Гаури поразвлечься на этой прекрасной горе.

11. Тогда, о царь! эта великая душа Пиндарака, то есть пастух буйволов, увидев его, немедленно воздала должное Шанкаре.

Тогда Шанкара сказал:

12. То, что ты видишь меня, не проходит даром. О Брахман! Я принял ваше почтение на расстоянии. О жрец! вы можете попросить о том, чего желаете в уме, даже если это может оказаться труднодостижимым.

Пиндарака сказал:

13-14. О Бог богов! позволь мне быть твоим последователем до конца трех миров. Пожалуйста, поступайте соответственно. Нет ничего, кроме этого, преобладающего в моем сознании. Пусть этот центр паломничества в Пиндараке прославится моим именем.

Бог сказал:

15-16. О добрый брахман! ты останешься моим последователем до конца жизни этого твоего тела. Здесь будет центр паломничества под названием Пиндарака. О великий разум! Я буду присутствовать здесь восьмого числа каждого месяца. Те, кто совершает здесь религиозное омовение на восьмой день месяца, отправятся в это высшее место, где я всегда присутствую здесь, в тот же день.

Пуластья сказал:

17. Сказав это, великий Бог Махадева тут же исчез. Пастух Манки день и ночь оставался там погруженным в покаяние.

18. С течением времени эта великая душа отправилась в то божественное место, оставив тело. Став Его последователем, он отправился и остался там, где пребывает Бог Рудра, то есть Шанкара.

19. Поэтому, приложив все усилия и произнеся заклинание, здесь следует совершить религиозный обряд омовения.

20. О царь! буйволов нужно специально дарить здесь на восьмой день месяца, чтобы материализовались все желания, загаданные как в этом мире, так и в загробном.

 

Глава 26 - Величие Канакхала Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. Тогда, о лучший из царей! нужно отправиться в тот центр паломничества, о котором слышали в трех мирах. Как разрушитель грехов, он известен под названием Канакхала на горе Арбуда.

2. О царь! послушайте об удивительном инциденте, произошедшем здесь ранее. Случилось так, что царь по имени Сумати пришел на гору Арбуда.

3. Царь отправился в Канакхала-Тиртху во время солнечного затмения и с помощью молитвы добыл там золото.

4. Но из-за недостаточной осторожности со стороны царя большая часть того же самого куда-то отвалилась. Несмотря на искренние усилия царя вернуть это, он не смог это заполучить.

5. Затем, приняв ванну, он вернулся домой, столь же обремененный раскаянием. По прошествии значительного времени он снова пришел туда.

6-7. Отправившись туда принять ванну в день солнечного затмения, он начал осматривать окрестности. Он, достойный человек, начал вспоминать о том, как он мог никогда не вернуть золото, упавшее у него из рук в этом регионе.

Пуластья сказал:

8-10. Пока он размышлял подобным образом, из бесформенного тела донесся голос, который сказал: “О царь! ничто из этого или иного мира здесь не подлежит разрушению. Золото, которое вам удалось добыть ранее и в потере которого вы уже горячо раскаиваетесь, выросло еще в крор раз. По сравнению с их первоначальным количеством они также выросли до невообразимых размеров. Те, кто соблюдает религиозный акт, связанный с поминовением своих предков, то есть Шраддху, должны делать это с верой, о добродетельный царь. Поэтому вы совершаете Шраддху тщательно и особенно с золотом. Если вы преподнесете их в качестве подарков брахманам, их число возрастет до такой бесчисленной пропорции, которую невозможно себе представить. Если вы будете искать их в этом регионе, то, без сомнения, получите”.

12. Услышав поток этого голоса, доносящийся с неба, о царь, он начал искать золото и вернул его в тот регион.

13. Одаренный золотом, наделенного яркостью крора, он с удовольствием присоединился. Таким образом, узнав о пользе центра паломничества, он великодушно раздал их тысячам брахманов с намерением возвысить своих предков до уровня богов.

14. Таким образом, в результате этого и благодаря тому, что он делал подарки, царь возродился с именем Якша, означающим дарующий богатство, и сам стал дарующим многие виды богатства.

15. О царь! тот, кто совершает здесь Шраддху в (день) солнечного затмения с возлиянием воды, сопровождаемым всеми благими намерениями, его предки достигают такой степени невообразимого удовлетворения.

16. Мудрецы, боги и божественные змеи с человеческими лицами становятся счастливыми, принимая здесь ванну. Это приводит к вечному зарождению сил, которые убивают грехи на поверхности земли.

17. Следовательно, о добродетельный царь! приложив все серьезные усилия, человек должен совершить там религиозное действо - принять ванну. Человек также должен делать подношения в виде благотворительности в соответствии со своими способностями и проводить здесь Шраддху.

 

Глава 27 - Действие Чакра Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. Затем, царь зверей, отправляйся в Чакра-Тиртху, по сравнению с которой нет другого лучшего места паломничества. Влиятельный Бог Вишну оставил свою Чакру, то есть Свой диск здесь.

2. Убив демонов, Бог Вишну вошел здесь в прекрасный поток и полностью омылся в воде.

3. Те, кто совершает Шраддху здесь, как в уединении, то есть в месте сна Хари, так и в месте Его созерцания, удовлетворяют своих предков до тех пор, пока продолжается Творение, о царь.

 

Глава 28 - Величие Манушья Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. Тогда, о лучший царь! человек должен отправиться в этот бассейн, известный как "человеческий бассейн", который очень благоприятен. Принимая там ванну, человек навсегда обретает человечность.

2. Несмотря на то, что он совершил великие грехи, он не становится зародышем в утробах животных и птиц. В этом отношении там произошло поразительное событие, не имеющее никакого сравнения. О царь! послушай это.

3. Следуя за стадом оленей, охотники рассредоточились во всех направлениях, и они присутствовали повсюду. Испуганные, эти олени затем вышли на середину воды.

4. Но затем, как только они вспомнили о своем предыдущем рождении, они мгновенно обрели человеческий облик. Одновременно с этим перед ними появились охотники в полном составе.

5. Держа в руках луки и стрелы, все охотники выглядели так, словно они были слугами Ямы. Затем они спросили всех этих оленей, носителей человеческих тел, о том, как на них мог появиться человеческий облик.

6. Мы пришли сюда, чтобы поймать оленей, которые укрылись посреди воды. Каким образом мы могли бы приблизить их конец, быстро убив их, потому что все мы устали от голода и жажды в частности?

Олень в человеческом теле сказал:

7. Будучи оленями, все мы стали людьми, остановившись здесь на курорте. Это стало возможным благодаря этому месту паломничества. Это истина, не вызывающая никаких сомнений.

Пуластья сказал:

8. Затем, забыв [оставив?] все их луки и стрелы и искупавшиеся там в воде все эти земные существа, о царь! тот, кто пришел в горы, достиг самореализации.

9. После этого, о царь! Индра, увидев в этом месте паломничества избавление от всех грехов, засыпал этот водоем землей полностью и со всех сторон, чтобы он не загрязнялся.

10. О царь! даже сегодня люди, которые принимают здесь ванну, никогда не следуют стремлению к животному.

11. Благодаря Шраддхе, сопровождаемой благотворительностью и омовением здесь, можно получить результаты, эквивалентные результатам жертвенного костра, разведенного в память о своих предках.

 

Глава 29 - Величие Капила Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. Тогда, о лучший царь! нужно пойти в Капила-Тиртху. Принимая здесь ванну, человек определенно становится способным избавиться от всех грехов.

2. В прежние времена жил могущественный царь по имени Супрабха. Очень любя оленей, он обычно продолжал заниматься их охотой/убийством.

3. Его не интересовали ни женщины, ни предметы роскоши, ни лошади, ни слоны. Обладая такой необычной одержимостью, он, соответственно, стал убийцей оленей.

4. О лучший царь! однажды, получив такое разрешение на охоту на оленей, он отправился в Арбуду. Там, в нижней части горы, он нашел самку, окруженную своими детенышами.

5. Со всей нежностью и любовью она кормила молоком своих младенцев. Чтобы убить ее, царь немедленно достал оружие. Но потом это свалилось с горы.

6. Затем лань увидела земное существо, то есть царя, вынимающего другую стрелу, которую, наложив на лук, он выпустил в ее младенцев.

7-10. Опечаленная болью, вызванной гневом царя, она сказала ему: “Сегодня невозможно припомнить, чтобы кшатрий когда-либо совершал поступок, которого ты добиваешься. О царь! напрасно убивать самку, а также ее детенышей, спящих, страдающих от болезней и преданно прильнувших к соскам. О, очень плохой царь! все, кто родился от меня, встретились со смертью. Ваше оружие активировало (т.е. привело в действие) ту же ситуацию для детей без меня—самки-матери. Благодаря этому, о царь! поскольку ты убил меня совершенно неправедно, следовательно, ты станешь свирепым тигром здесь, на этой горе”.

Пуластья сказал:

11. Услышав, что он совершил великий грех, царь преисполнился страха. Затем он подумал о том, чтобы взывать к милосердию лани до тех пор, пока у нее не останется последнего вздоха.

12. “То, что я убил тебя — благоприятная, ясно показывает мое невнимание и низшую степень жестокости. О самонадеянная лань! пожалуйста, подумай и сделай что-нибудь, благодаря чему я освобожусь от твоего проклятия, да еще такого жалкого, как это”.

Самка сказала:

13. Когда тебе случится увидеть дойную корову по имени Капила и затем вступить с ней в разговор на равных, ты снова обретешь свой естественный облик.

14. Сказав так, лань, испытывая невыносимую боль от раны, нанесенной оружием, и с остатками привязанности к своим отпрыскам, рассталась с жизнью перед царем.

15. Вскоре после этого земной царь мгновенно оживился в этой свирепой форме. Превратившись в тигра с большими и свирепыми зубами, а также с острыми когтями, он вышел, чтобы причинить вред своим собственным солдатам, пожирая их, а сам оставался без сознания от гнева.

16. Затем те солдаты, которые не были убиты царем, с печалью вернулись в свои дома и рассказали о том, что случилось с другими во дворце.

17. Они подробно описали и довели до всеобщего сведения, как царь достиг тигриного облика на горе Арбуда, совершая обход ее для охоты со своим оружием.

18. Услышав эти их слова, его сын по имени Асу, известный своей великой властью и могуществом, сам взошел на престол.

19. О добрый царь! однажды с течением времени случилось так, что в коровнике на вершине горы несколько молочников вместе со своими женщинами и стадом коров умерли от жажды.

20. Однако одна корова в том же стаде из-за голода заблудилась в поисках травы и значительно опередила стадо коров. Она была известна как Капила.

21. О царь! эта корова всегда ела эти травы с неразрезанной верхушкой. В процессе этого она забралась в глубокую, пустынную и оттого пугающую пещеру в горе.

22. Там на нее напал тот же самый тигр с явно большими зубами. Корова испугалась точно так же, как была напугана лань, когда царь достал стрелы, чтобы убить ее.

23-24. Вспомнив о своих телятах, оставленных в коровнике и зависящих от ее молока, она заплакала. Видя ее состояние, повелитель оленей, то есть тигр, сказал: “Почему ты напрасно плачешь, о корова, ибо хорошо известно, что тот, кто приблизится к моей пасти, не может остаться в живых. Поэтому помни о своем любимом Боге”.

Капила сказала:

25-27. О тигр! Человек никогда не плачет от страха за свою собственную жизнь. Мой теленок, питающийся моим молоком, ждет меня в стаде. Даже до сих пор она не употребляет траву. В этом причина моей печали, потому что я оставлю свой долг незавершенным. О тигр! я кричу исключительно из-за того, что мое собственное потомство будет убито. Итак, могущественные, после того, как я накормлю своих маленьких детей, затем увижу свой народ и поговорю с ним, я вернусь, если вы согласитесь.

Тигр сказал:

28-29. Я не могу поверить, что, побывав рядом со своим потомством и увидев своих родных в коровнике, ты вернешься снова. Ты говоришь так из-за страха передо мной. Нет ничего, что могло бы сравниться со страхом за жизнь. Поэтому, из страха за свою жизнь, я уверен, что вы не вернетесь.

Капила сказала:

30. Я клянусь вернуться. Вы можете принять это за правду с моей стороны. Если вы верите в то, что я говорю, вы — господь для оленей, можете даровать мне такую большую свободу.

Тигр сказал:

31. Правдиво провозгласи, снова поклявшись, что я вернусь. Затем, решив, верить ли тебе, я могу позволить тебе уйти, а могу и не позволить.

Капила сказала:

32-47. Пусть грех за то, что я не последовала словам, данным брахману, сведущему в изучении Вед, падет на меня, если я больше не вернусь. Пусть меня ждет грех непослушания или подстрекательства к мятежу против учителя, если я больше не вернусь. Пусть грех, возникший в результате убийства брахмана или коровы, распространится и на меня, если я больше не вернусь. Пусть тот же грех, который постигает обманывающих друзей и пожилых людей, постигнет и меня, если я больше не вернусь. Пусть грех, который ожидает меня, если я не вернусь снова, раздавит корову, или брахмана ногами, или огонь ногами. Пусть грех, который постигает людей за разрушение колодца, бассейна или сада, также захватит меня в свои объятия, если я больше не вернусь. Пусть грех, который случается с неблагодарными, а также с теми, кто приносит дурную славу, коснется и меня, если я больше не вернусь. Пусть грехи, которые приходят к людям из-за пристрастия к вину и мясу, также овладеют мной, если я больше не вернусь. Пусть грех, который возникает в результате действия по свержению с трона или раздеванию царя, окутает меня в равной пропорции, если я больше не вернусь. Пусть тот грех, который порождается продажей Вед, также захватит меня в свои объятия, если я больше не вернусь. Пусть грех, который ожидает того, кто препятствует даже малому количеству милостыни брахману, захватит меня в свои объятия, если я больше не вернусь. Поскольку грех убийства верующих сжигает всех полностью и без каких-либо различий, пусть тот же грех покроет и меня, если я больше не вернусь. Пусть тот грех, который следует за потворством вражде к брахманам, покроет и меня, если я больше не вернусь. Пусть грех, который ожидает тех, кто продолжает осуждать других или эти плохие души, покроет меня, если я больше не вернусь. Те, кто совершает греховный поступок - ест ячмень с творогом на ночь, пусть плоды этого греха покроют меня, если я больше не вернусь. Пусть тот грех, который возникает после употребления бринджала, редиса, белого лука и красной моркови, покроет меня, если я больше не вернусь.

Пуластья сказал:

48. Услышав от нее такую клятву, глаза тигра расширились от удивления. Затем, обретя веру в нее, тигр соответственно сделал следующее заявление.

Тигр сказал:

49-51. О, доброе я! пожалуйста, сходи в коровник и возвращайся снова. Но никогда не думайте, что согласие на такую вашу просьбу является каким-либо признаком того, что я обделен. О любящая Капила! иди, взгляни на своего теленка мужского пола. Полностью накормите его молоком и понюхайте его лоб. Встретившись со своей матерью, братьями, партнерами, собственными родственниками и друзьями, возвращайтесь правдиво и не делайте ничего другого.

Пуластья сказал:

52. Вот как, получив разрешение царя оленей, то есть тигра, Капила, испытывающая глубокую привязанность к детям, отправилась туда, где паслись стада коров, со слезами, катящимися по ее лицу и вызывающими жалость к себе.

53. Дрожа от страха, как слон перед свирепым львом, и находясь прямо посреди океана скорби, она вошла в то место, где стадо коров постоянно издавало какие-то звуки.

54. Затем, услышав ее голос и поняв, что это его собственная мать, теленок подстрекаемый поторопился и появился раньше нее, подняв хвост.

55. Увидев, что она приходит в неурочное время, и услышав, что она издает трудные звуки, теленок забеспокоился и спросил ее.

Теленок сказал:

56. Я не вижу тебя в приятном настроении. Вы, кажется, в депрессии. Скажи мне, зачем ты так несвоевременно пришла сюда?

Капила сказала:

57-60. О сын! сначала выпейте молока. После этого вы услышите причину от меня. Я пришла сюда из чистой любви к тебе. Получите удовлетворение в соответствии с вашим желанием. Это мое последнее появление перед тобой, ибо после этого, о сын! тебе будет очень трудно выглядеть как твоя мать. Прямо сейчас я должна вернуться, о сын! согласно моей клятве. Тигр, который может принимать облик по своей милой воле, даровал мне жизнь на некоторое время. Он даровал мне встречу с тобой, сыном, только после того, как я произнесла перед ним клятву. Теперь я должна приблизиться к королю оленей, то есть к тигру. Связанная обетом, я должна это сделать, о сын! предложи ему это мое тело.

Теленок сказал:

61-66. Я также последую за вами туда, куда вы пожелаете отправиться, ибо нет сомнений в том, что сегодня рядом с вами будут петь дифирамбы в честь моей смерти. Как бы то ни было, я должен умереть в полном одиночестве, без тебя. Следовательно, если бы могло случиться так, что тигр убьет меня вместе с тобой. Несомненно, что я также достигну того божественного перехода, который проистекает из преданности матери. Именно поэтому я, конечно, пойду с вами без всяких сомнений. В противном случае ты останешься здесь, и тогда я выполню твою клятву. Я предприму это предприятие вместо тебя, о мать! если ты позволишь мне проникнуть в твой разум. Разлученная с матерью, жизнь больше не будет мне дорога. Нет никого лучше матери, и младенцы не могут прожить без молока. Нет никого лучше матери, и нет лучшего способа, чем участвовать в служении матери. Сыновья, неустанно занятые служением матери, достигают высшего перехода.

Капила сказала:

67-75. Мне было суждено умереть таким образом. Для тебя — сына, не подобает умирать в данный момент. Смерть любого живого существа не может быть визуализирована на основе чьей-либо смерти. О сын! это лучшее послание матери, и оно также является окончательным. Выслушайте это внимательно, и это принесет благоприятные результаты. О сын! всегда паситесь в лесу, но при этом будьте выше беспечности. Ибо нет никаких сомнений в том, что опасность является причиной уничтожения всех живых существ. Никогда не паситесь в опасных местах из-за жадности к траве. Жадность является причиной уничтожения животных как в этом, так и в другом мире. Движимые жадностью, люди отправляются в океаны, леса и на сражения. Движимые жадностью, их действия дополняются жестокостью высшего порядка. Следовательно, откажитесь от этого. Люди привязаны к этим трем вещам, а именно: жадность, беспечность и самоуверенность. Следовательно, ни жадность, ни беспечность, ни доверие к заверениям не должны быть чьим-либо долгом. О сын! всегда будьте осторожны, чтобы защитить себя от хищных, жестоких и свирепых животных. Человеку также нужно защищать себя от нечестивых и рожденных от грехов, которые бродят по лесу. В ваши обязанности не входит также горевать, поскольку смерть неизбежна для всех. Послушайте это мое заявление, которое избавляет от всех печалей. Как путешественник, уставший от путешествия, ищет тень дерева, отдыхает под ним и после отдыха снова продолжает путешествие, так и сосуществование всех живых существ.

Пуластья сказал:

76. Сказав это своему сыну, а затем поцеловав его в лоб, она направилась вперед, чтобы встретиться со своей матерью и другими друзьями.

77. Опечаленная разлукой со своим сыном, она затем сказала своей собственной матери: "Пожалуйста, выслушай эти мои последние слова’.

78. Вы все должны воспитать этого моего слабого сына, ожидающего сиротства, жалкого, с пеной у рта, как будто накануне его окончательного конца.

79. Учитывая, что с моим ребенком произойдет такое положение вещей, пожалуйста, воспитывайте его особым образом и подобающим образом, кормя его своим молоком, как вы кормите своих собственных.

80. Друзья! не дайте ему пастись на неровной поверхности или среди других странных видов. Также удерживайте его от совершения нежелательных действий.

81. О те, кому очень повезло! простите меня. Я должна следовать истине. В настоящее время, как бы то ни было, я должна пойти к тигру, который остается здесь, потому что он оставил меня на время свободной.

82-84. Все были опечалены, услышав ее слова. Охваченные горестями высшего порядка, они тогда сказали с непреодолимым несчастьем: “О Капила! тебе не нужно идти, и с твоей стороны не будет греха, если ты не пойдешь, ибо никаких грехов не случается с теми, кто убегает, стремясь выжить в трудных битвах. Мудрецы, известные своим соблюдением праведности, с давних времен уже заявляли одну вещь в этом контексте. Говорят, что "нет греха на том, кто не соблюдает обеты, рискуя жизнью’.

Капила сказала:

85-87. В данный момент я могу вести себя только ради защиты жизни других живых существ. Я не могу вести себя так даже в малейшей степени ради себя. Тысячи религиозных обрядов, в которых огню приносятся в жертву лошади, были сопоставлены с истиной, и было специально установлено, что истина перевешивает тысячи жертвоприношений лошадей, приносимых на алтарь огня. Я не могу ходить туда-сюда в надежде сохранить жизнь. Пожалуйста, дайте мне необходимое разрешение, чтобы я могла приблизиться к королю оленей, то есть к тигру.

88-89. Ее друзья-сверстники сказали: “Капила! вы будете вызывать почтение у всех, включая богов и демонов, поскольку вы отказываетесь от жизни в погоне за высшей истиной, даже если это очень болезненно. Эта истина, конечно, никогда не может стать причиной вашей смерти. Вы можете продолжать, если вам нужно доказать истину, и вы не можете отступить с того же пути. Пусть у вас будет счастье.

Пуластья сказал:

90. Сказав это, Капила затем отправилась к тому месту, где находился царь оленей, то есть тигр. Затем, увидев Капилу, тигр пришел в изумление, и его глаза оставались широко открытыми от счастья. Затем, переполненный счастьем, он смиренно сделал это заявление:

Тигр сказал:

91-93. Добро пожаловать! О добрая и правдивая Капила. Может ли что-нибудь неблагоприятное случиться с теми, кто всегда говорит правду? О Капила! согласно вашей клятве, вы заявили, что вернетесь, и тоже вернулись. Мне любопытно, как, уйдя один раз, вы могли бы вернуться снова. Я оставил вас свободными, потому что вы могли бы пойти туда, то есть в коровник, где остался ваш сын, который, поскольку зависит от вашего молока, в противном случае был бы очень опечален.

Пуластья сказал:

94. Тем временем он, то есть тигр, восстановил свою прежнюю естественную форму царя, освободившись от проклятия оленя, и стал носителем доброго и божественного тела с соответствующей внешностью. Затем, преисполненный счастья, он рассказал об этом Капиле — говорящему истину.

Царь сказал:

95. По твоей милости я освободился от проклятия, которое было столь же болезненным. Скажи мне быстро, что тебе дорого — корова, чтобы я мог это сделать.

Капила сказала:

96-97. Я была удовлетворена, о царь! что ты освободился от своего греха. Поскольку в данный момент меня мучает жажда, пожалуйста, принеси мне немного воды. Я не знаю, как ходить вокруг да около. Следовательно, я говорю только правду.

Пуластья сказал:

98. Затем земное существо, то есть царь, быстро подняло свой лук в руке и после этого, натянув тетиву, наложило на нее стрелу, а затем вонзило ее в поверхность земли, удерживая стрелу в самом конце.

99. Затем появилась благоприятная, чистая и прохладная вода, и Капила, совершив там омовение, утолила свою жажду.

100. Бог смерти Яма появился там в промежуточный период и, увидев там благодарную и счастливую Капилу, велел ей попросить о милости.

Он сказал:

101. Я доволен тем, что вы придерживаетесь истины. Вряд ли найдется кто-то, кто мог бы сравниться с вами в этом отношении. Вряд ли во всех трех мирах найдется другая корова, которая была бы столь совершенна в благодати.

Капила сказала:

102-103. По твоей милости позволь мне вместе с царем, а также с другими стадами коров достичь этого божественного положения, освободившись от старости и смерти. Пусть этот бассейн — податель всякого блага - прославится моим именем. Пусть это также снимет грехи с людей и исполнит все их желания.

104-108. Бог смерти (то есть Яма) сказал: Те, кто совершают омовение здесь в этой благоприятной и приносящей благополучие воде, особенно в четырнадцатый день месяца, достигнут этого окончательного перехода. Случится так, что это место паломничества, которое является источником всего доброго, будет названо в вашу честь. Смертные, которые придут сюда ради того, чтобы посмотреть на это паломничество, получат тысячу коров. Совершая здесь омовение, вы приобретете множество качественных качеств, а доброта, которая достигается благодаря религиозному акту дарения подарков / пожертвований здесь, будет нетленной. Если люди совершат религиозную церемонию, связанную с поминовением членов своей семьи, то есть Шраддху здесь, со всем искренним усердием, эти великие души получат плоды как наслаждения, так и освобождения, связанные с присутствием при совершении подарков/пожертвований в Шраддхе. Насекомые и птицы, искупавшиеся здесь в этой благодатной воде от жажды, тоже попадут на Небеса — в обитель богов. Так что же говорить о людях, которым предписывается полная преданность, и о тех, кто говорит правду? То же самое будет и с мудрыми, в высшей степени удачливыми, абсолютно верными и дальновидными

109. Пуластья сказал: При таком стечении обстоятельств, о царь! тысячи крылатых транспортных средств прибыли туда в результате столкновения с Капилой.

110. Затем, взойдя на них, Капила, молочник и стада коров, все вместе, озаренные благим сиянием, достигли этого высшего положения.

111. Именно из-за этого религиозное действо по принятию там ванны должно соблюдаться со всеми стараниями. Земные существа должны правдиво провести религиозную церемонию, связанную с поминовением членов их семей, и должны делать там подарки/пожертвования в соответствии со своими возможностями.

 

Глава 30 - Возвышение Агни Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. Тогда, о царь! нужно отправиться в этот в высшей степени чистый центр паломничества, известный как Агни Тиртха. Огонь там устарел, но боги вернули его обратно.

Царь Яяти сказал:

2. О лучший из брахманов! как и из-за чего пожар мог полностью устареть? (И если да), то как можно было бы снова вернуть туда огонь? Пожалуйста, расскажи, поскольку я испытываю любопытство по этому поводу, о великий мудрец.

Пуластья сказал:

3. В давние времена, как только на земле прекратились дожди на двенадцать лет, и в этом не было никаких сомнений, состояние всех людей в мире стало плачевным из-за голода.

4. Почти все живые существа были мертвы, а те, кто остался в стороне, были на грани смерти. Леса, деревни, животные, птицы и олени — все было уничтожено.

5. Видя такие трудности, постигающие мир смертных, о царь! лучший из мудрецов Вишвамитра очень встревожился.

6. Учитывая нехватку воды, оставшиеся лекарственные травы выглядели так, как будто они развевались веером в воздухе в ожидании искры огня. На другой день, бродя в другом направлении, он увидел, что на выжженной земле достаточно пыли, чтобы вызвать чихание.

7. Затем, сильно страдая от голода и жажды, мудрец добрался до дома отверженного [Чандала-нилайи]. Там он увидел собаку, лежащую мертвой на сухой земле и производящую впечатление, как будто она отличалась какими-то хорошими поступками.

8. Взяв его в руки, он принес его домой и вымыл водой. Как бы он ни был голоден, затем он поставил его на огонь, чтобы оно стало легкоусвояемым.

9. Тогда, о царь! узнав, что то, что нельзя есть, превращается во что-то съедобное, если предложить это огню, бог огня разгневался на Индру.

10. С исчезновением в мире лекарств и воды оказалось, что все, что было доступно в данный момент, можно считать подходящей пищей для костра.

11. “Возможно, мне лучше отказаться от этой земли, но я никогда не буду есть несъедобное. Если я поступлю так, Индра и другие боги окажутся в этой болезненной ситуации высшего порядка”.

12. Думая подобным образом и с усиленным гневом в уме, Бог Огня, взошедший на своего носителя, полностью исчез из мира смертных, состоящего из живых и неживых существ.

13. С исчезновением огня все религиозные действия, особенно связанные с подношением подношений огню, такие как жертвенный огонь и Агништома Ягья, немедленно исчезли. С прекращением такой деятельности люди особенно забеспокоились.

14. В результате все боги впали в состояние сильного сомнения. Лишенные своей доли, получаемой от проведения жертвенных костров, то есть Ягьи, все боги, собравшись вместе, начали тайно разрабатывать план между собой.

15. Они начали размышлять о том, что с исчезновением в огне люди пришли в состояние разорения в мире смертных. Мы оставлены в стороне в ожидании уничтожения, и нет никаких сомнений в том, что мы будем уничтожены.

16. Следовательно, пусть в данный момент ищут огонь, где бы он ни был. Пусть будет разработан закон, по которому он сможет передвигаться в мире смертных.

Пуластья сказал:

17. Посовещавшись подобным образом, все боги вместе с Индрой затем рассеялись по всем направлениям земли в поисках огня.

18. Затем, увидев перед собой попугая, боги, какими бы усталыми они ни были, попросили его с должным почтением сказать, видел ли он вообще огонь.

Попугай сказал:

19. Я видел, как огромный и блестящий огонь исчезал только в этом сгоревшем бревне из большого бамбука, лежащем впереди.

20. Когда попугай сказал вот так, Бог Огня разозлился [рассердился?] а потом, проклиная это, сказав, что "У тебя был бы заикающийся голос", он быстро ушел.

21. Затем он глубоко проник в среднюю часть благоприятного дерева пипал, которое, как обычно утверждается, содержит глубоко внутри себя огонь. Царь слонов довел это до сведения богов.

22. Затем, проклиная слона, который позволил своему языку перевернуться вверх дном, Бог Огня вошел в бассейн на горе под названием Арбуда.

23-25. Бог Огня вошел туда так, что боги этого не заметили. Вылезшая оттуда лягушка обратила на это внимание богов, сказав: “Когда в горном ручье вспыхнул огонь, все живые тела в воде сгорели, а вода стала горячей. О боги! Я спасся от лица смерти в этом мучительном огне”. Узнав об этом, Бог Огня затем со всей осторожностью приступил к жертвоприношению огню.

26. О царь! тогда Бог Огня проклял лягушку, чтобы она лишила тебя языка.

27. Тогда, о царь! все боги вышли из этого водоема и, окружив его, начали декламировать гимны Вед, чтобы доставить удовольствие Богу Огня.

Боги сказали:

28-31. О Огонь! вы опережаете других в том, что остаетесь внутри всех существ. Без тебя все в мире быстро разрушится. Ты даруешь счастье всем богам. На тебе основаны миры. Когда ты откажешься от земли, все мы вместе с Индрой столкнемся с разрушением. Следовательно, ты спасаешь нас. Ты - Брахма. Ты также Вишну, Махадева и Солнце. Ты также Повелитель Луны, богатства и ветра. О Огонь! Индра и т.д., а также все другие боги являются вашими наследниками. Почему ты оказался здесь, покинув мир смертных? О Боже! зачем вы собираетесь оставлять таких невинных, как мы?

Пуластья сказал:

32-34. Когда боги, окружив таким образом горный ручей, со всей искренностью пели гимны, Бог Огня появился на берегу ручья и сказал: “О Индра! вы подтолкнули меня к употреблению несъедобного. Благодаря этому Бог богов! Я остановил дождь в мире смертных. Я вошел здесь в ручей, отказавшись от земли. С иссяканием воды в человеческом мире у меня не осталось желания оставаться там”.

Индра сказал:

35-37. О Огонь! послушай, а почему я остановил дождь? Девапи, царь с таким именем и ученый человек в области священных писаний, сыграл важную роль в распространении славы кшатриев. Его сын Пратипа [Пратипа?] был благородной душой и лучшим среди тех, кто обладал добрым нравом. (Но) с вознесением Девапи на небеса, отложив в сторону своего старшего сына Шантану, его младший сын начал править его царством. По этой причине я изгнал дожди из его царства. Однако, о Огонь! согласно вашему приказу, я вызову там дожди.

Пуластья сказал:

38. Сказав так, Тысячеглазый, то есть Индра, приказал облакам Пушкаре и Аварте быстро прибыть, чтобы пролить дождь на поверхность земли.

39. По приказу Индры ряды тяжелых грозовых облаков с молниями начали заполнять поверхность земли обильным количеством воды. О царь! казалось, будто они намеревались со всей силой наполнить поверхность земли водой, а сами пылали от молний.

40. Затем Бог Огня стал в высшей степени удовлетворен и, согласно желаниям богов, сделал землю приятной, поселившись на ней.

Тогда боги сказали:

41. О Огонь! в соответствии с вашими пожеланиями дожди были приведены в действие, то есть восстановлены. Если у вас есть какая-либо другая работа, которая вам дорога, пожалуйста, поспешите попросить о том же.

Огонь сказал:

42. Пусть этот бассейн принесет добро и станет хорошим центром паломничества, названным в мою честь. Пусть он достигнет славы на поверхности земли по твоей милости.

Боги сказали:

43. Этот центр паломничества прославится вашим именем. Приняв здесь ванну, человек отправится в мир огня.

44. Плод жертвенного огня, называемый Агништома Ягья, достанется тому человеку, который совершает подношение кунжута со всем искренним напряжением ума.

Пуластья сказал:

45. Сказав это, все боги вернулись на свои соответствующие места. И Бог Огня тоже, о царь! остался там, потому что у него не было другого выхода.

46. Тот, кто, встав утром, регулярно читает здесь гимны в честь Огня, освобождается от всех грехов благодаря величию Огня.

47. Слушая одно и то же днем и ночью, человек также освобождается от совершенных таким образом грехов.

Глава 34 - Величие Кришна Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. После этого отправляйтесь в Кришна-тиртху, которая всегда дорога Кришне. О царь! Вишну всегда остается рядом с ней.

Яяти сказал:

2. О добродетельный брахман! как могло возникнуть это место паломничества, так называемое в честь Кришны, и когда оно появилось? О Мудрец! пожалуйста, расскажите мне об этом поподробнее.

Пуластья сказал:

3. Когда и подвижное, и неподвижное подверглись большому разрушению из-за молнии и шторма, тогда все планетные тела также были разрушены по той же причине.

4. Затем, по прошествии тысячелетнего промежутка времени, просветленный и восседающий в лотосе Брахма начал в полном одиночестве размышлять о том, как могло бы материализоваться Творение.

5. Затем, передвигаясь туда-сюда, четырехликий Брахма увидел Высшую Душу Вселенной в образе большеглазого и четырехрукого Вишну, который присутствовал на большом расстоянии.

6. Тогда четырехликий (Брахма) сказал ему: “Откуда ты пришел и как ты был создан? С какой целью вы пришли сюда? Пожалуйста, расскажите мне все поподробнее”.

7-8. Тогда, чтобы сказать ему об этом, Говинда, отбросив всякий обман и насмешки, сказал: “Я - Высшая Душа с самого начала, и ты тоже создан мной. Я хочу создать четыре типа существ”.

Пуластья сказал:

9-10. Затем, услышав эти его слова, великий Отец и Бог, то есть Брахма, очень разгневался и насмешливо повторил "утверждение Высшей души" снова и снова. Он сказал: “О глупец! Я всего лишь создал тебя с самого начала. В этом нет никаких сомнений, и я могу сделать тысячи таких, как ты, без всяких сомнений”.

11. Таким образом, о царь! эти двое с большим блеском продолжали вести словесную дуэль, глядя друг на друга покрасневшими от гнева глазами.

12. Дергая друг друга за руки и сжимая кулаки, а также пуская в ход ногти и зубы, взаимная борьба между ними продолжалась тысячи лет.

13. Тогда, о добрый царь! спустя тысячу лет в промежутке появилась великая почитаемая Линга — небесная, яркая и благоприятная.

14-16. Как раз в это время из бестелесного мира донесся голос, говорящий: “Вы, то есть Брахма и Вишну, пожалуйста, прекратите войну по моему приказу. Это Линга Великого Бога. Тот, кто из вас обоих сможет добраться до конечной точки, без всякого сомнения, будет высшим, могущественным и главным творцом здесь. Согласно моему приказу, пусть один из вас проследует в нижнюю область, в то время как другой отправится в верхнюю”. Услышав это, Брахма быстро обратился к путям пространства.

17. Разрывая Землю на части, Кришна спустился и, спустившись вниз, достиг седьмой нижней области Земли, Он — великая душа - смог увидеть свирепый огонь, который, как предполагалось, должен был вспыхнуть во время окончательного разрушения Творения.

18. С желанием пойти туда, когда он ускорился в том направлении, он сгорел в огне, и его тело почернело.

19. После того, как Вишну быстро сгорел в огне и потерял сознание от боли, когда он вышел, он достиг того высшего состояния, когда его тело стало лишенным каких-либо отличительных признаков/ качеств.

20. Тогда, о царь! прибегнув к этой почитаемой Линге, Вишну начал поклоняться ей с преданностью, произнося серию утонченных хвалебных гимнов в соответствии с высшими изречениями Веды.

21. Восседая на своем Лебеде-носителе, Брахма следовал по небесному пути. Но в течение тысячи лет он не мог добраться до места назначения.

22-23. Затем, спустя тысячу лет, он увидел идущую перед ним по пути неба Кетаки, которая случайно спросила его: “О Брахма! зачем вы бродили по такому пустынному месту? Видя, как такой мудрый человек, как вы, перемещается в вакууме, я испытываю огромное любопытство.”

Брахма сказал:

24-26. О прекрасная и удачливая леди! это возникло из-за моего соперничества с Вишну относительно того, кто сможет достичь последнего предела почитаемой Шива-Линги и, наконец, получить ее. Из нас двоих один относительно слабее, в то время как другой лучше и могущественнее. Это слова Шивы, услышав которые, я отправился в высшие сферы, в то время как Вишну отправился в низшие, то есть в преисподнюю. Пройдя по всей окружности почитаемой Линги, я вернусь в этот мир”. Услышав эти его слова, цветок (то есть Кетаки) сказал:

27-30. О Брахма, о Владыка мира! все усилия будут напрасны, ибо мне еще предстоит постичь окончательный предел почитаемой Линги, несмотря на то, что я прошел тысячи лет, составляющих основной период Творения, оставаясь на его вершине. Упав с вершины почитаемой Линги, я продолжал декламировать гимны во славу Господа Шанкары, о Владыка великого сияния. Но я никогда не смог бы докопаться до сути этого мира. Я преодолеваю расстояние в сто раз большее, чем 8 миль, которые вы преодолеваете на спине своего Лебедя. Следовательно, твердо основываясь на том, что я сказал, ты идешь и приводишь меня в качестве доказательства, подтверждающего твою точку зрения, что ты обладаешь большей силой по сравнению с Вишну”.

31. Затем, преисполненный счастья и неся этот (цветок), четырехликий, то есть Брахма, снова появился на поверхности Земли спустя тысячу лет, чтобы показать его Вишну как доказательство того, что он находится там, над почитаемой Лингой.

Брахма сказал:

32. Я получил эту белую гирлянду, о Четырехрукий (то есть Вишну), после того, как добрался до конечной точки. О лучший из представителей мужской силы! не говори мне неправду относительно того, есть у тебя это или нет.

Вишну сказал:

33-35. О Брахма! Мне никогда не удалось бы пересечь безграничный предел Шанкары. Брахма! если вам вообще удалось пересечь границу, Махешвара — Бог Богов, несомненно, был бы доволен этим. Никто другой никогда не видел границу иначе, чем этой. Поэтому вы— старший - стали выше и лучше.

Пуластья сказал:

36. Тем временем Бог, имеющий быка в качестве Своего знака отличия (другими словами, Бог Шива), мгновенно разгневался, о великий царь! Брахмой.

37-40. Затем, представ перед его глазами (то есть зрением), чтобы осудить такое ребячество, он сказал: “Как ты мог поступить так лживо и неосторожно? Из-за этого твоего лживого заявления о том, что ты видел мое полное превосходство над Творением, ты никогда не сможешь быть достоин поклонения всех классов. Те люди, которые поклоняются вам, не подозревая об этом, столкнутся с трудностями высочайшего порядка, поскольку сами будут полностью уничтожены. Поскольку все, что вы сказали, было вызвано злобой Кетаки, следовательно, все, к чему вы прикоснетесь в этом мире, станет значительно хуже.

41. Произнеся такое проклятие, великий Бог затем обратился к Кешаве (другое имя Вишну), будучи доволен им и улыбаясь.

42. Бог сказал: “О сильный и могущественный Васудева! (другое имя Вишну) Я доволен тем, что ваш великий ум говорит правду. Вы можете попросить о благе за то, что будете добросовестно следовать резолюции”.

43-44. Шри Васудева сказал: “То, что Ты, то есть великий Бог, ценишь меня, а также то, что ты доволен мной, само по себе является благом. О Боже! вы никогда не сможете быть довольны тем, кто не считает себя добродетельным, и вы не можете быть так довольны. Однако, о Бог богов! если ты все еще хочешь сделать мне одолжение, тогда позволь этой так называемой и вечно вечной Линге немного уменьшиться в размерах и распространиться по всему происходящему миру, чтобы это обширное Творение просто свидетельствовало о твоем вселенском разуме”.

Пуластья сказал:

45-48. После этого, укоротив эту порождающую Лингу и вынашивая ее, великий Бог сказал: “О Хари (другое имя Вишну)! послушай эти мои слова. О Хари! поместите эту мою Лингу в священные места. Поклонение ему в соответствии с установленной процедурой приведет к вашему наивысшему благополучию. Ты обгорел и почернел от жара, извергавшегося из меня. Следовательно, ты будешь известен в мире под именем Кришна. Любое человеческое существо, которое, встав утром, воспевает твое имя как "О Кришна"! О Кришна! со всей верой достигну высшего перехода”

Пуластья сказал:

49. Сказав так, Ишан [Ишана?] (другое имя Шивы) исчез. Неся эту Лингу, Васудева прибыл на гору Арбуда и опустил ее в горный ручей с хорошей и чистой водой.

50. Так на поверхности земли появился центр паломничества, известный как паломничество Кришны. Теперь, о выдающийся человек на земле! послушайте, к чему приводит принятие там ванны.

51. Совершение омовения в озере Кришна и после этого созерцание этой почитаемой Линги приводит к тому, что смертные обретают благосостояние, равное результатам всех паломничеств вместе взятых.

52. Те, кто занимается благотворительностью без особого желания, могут добиться результатов. Даже те, у кого есть желания, получают труднодостижимые результаты.

53. Поэтому здесь нужно совершить религиозный ритуал принятия ванны, приложив к этому серьезные усилия. Тот, кто стремится к постоянному благополучию, должен делать это, не обращая внимания ни на какую другую деятельность.

54-55. О победитель чувств! тот, кто бодрствует всю ночь и соблюдает пост, со всей верой и преданностью отдает дань уважения почитаемой Линге и соблюдает Шраддху на следующее утро, способствует освобождению всех тех, кто научился праведному поведению, а также своих собственных предков.

56. Любое смертное существо, которое совершает здесь подношение черного кунжута брахманам, несомненно, освободится от греха брахманоубийства и т.д.

57. О царь царей! взгляд на почитаемую Лингу здесь, в Кришна-Тиртхе, отпускает человеку все грехи, и нет необходимости думать о каких-либо других действиях в этом отношении.

 

Глава 35 - Происхождение озера Маму (Грады)

 

Пуластья сказал:

1. Тогда, о лучший из царей! отправляйтесь в этот центр паломничества, известный как озеро Маму [града], расположенное на окраине горы, которая убивает все грехи.

2. Омовение там человеком, сопровождаемое желаемой верой, освобождает его от более глубоких грехов предыдущих жизней.

3. О царь! там, на западном склоне горы, находится почитаемая Линга. То же самое — исполнительницу всех человеческих желаний - основал там брахман по имени Мудгал [Mudgala].

4. Если человек совершит омовение в озере Маму на четырнадцатый день светлого периода Луны в месяце Пхалгуна, то есть в феврале, и посмотрит на находящуюся там Лингу, он/она достигнет превосходства и наилучшего результата, что трудно даже во всех центрах паломничества.

5. Тот, кто совершает церемонию, связанную с поминовением предков, то есть Шраддху возле статуи, расположенной в южном направлении, получает от своих предков наслаждение, которого, кажется, раньше не было.

6. Восхваление великих мудрецов и нищенствующих за то, что они совершают там подношения даров, уже есть. О царь! проведение Шраддхи со съедобными листьями и фруктами - источник огромного удовлетворения.

Яяти сказал:

7. Как проявленное озеро Маму как таковое могло изначально получить свое название? Что такое Мудгальский скит? Пожалуйста, излагайте все методично.

Пуластья сказал:

8. О царь! в давние времена Божественный Посланник прибыл на крылатом корабле к Мудгале — великой душе, обитающей там.

Он сказал:

9. О добродетельный мудрец! это крылатое транспортное средство было послано вам по приказу Индры — царя богов. Это предназначено для того, чтобы вы взошли на него и отправились в Царство Небесное.

Мудгала сказал:

10-11. О Посланник! пожалуйста, расскажите мне о качествах и пробелах Небес, как они провозглашены. Услышав то же самое, я буду действовать соответствующим образом. О посланник! после вашего подробного описания всего этого я продолжу самостоятельно.

Божественный посланник сказал:

12. Согласно словам Индры, с тебя было достаточно высокомерия. О лучший из брахманов! в силу того, что вы заработали достаточно добра, в результате следуйте туда.

Мудгала сказал:

13. Не выслушав их, я не уйду. Таково мое мысленное решение со всей определенностью. Я продолжу свое суровое покаяние и продолжу поклоняться Махешваре — великому Богу.

Посыльный сказал:

14-24. Небесные качества невозможно сосчитать даже за сто лет. Однако, если это ваше твердое решение, я расскажу о них вкратце. На Небесах есть очень красивые и превосходные леса, которые вызывают счастье в уме. О добрый брахман! есть так много несравнимых и уникальных наслаждений, которые могут дать удовлетворение на Небесах. Там не царят голод, жажда, вялость и праздность. Там есть божественные красавицы, такие как Рамбха, и главные среди божественных певцов, такие как Тумбура [Тумбара?]. Песни и танцы там очаровывают людей. О Мудрец — носитель богатства покаяния! таким образом, человеческие существа остаются на Небесах. В тот момент, когда доброта приходит в упадок вместе с ними, начинается их падение. О Мудрец! если на Небесах проявляется хотя бы один недостаток, это приводит к жестокому падению обитателей Небес. О Брахман! там никогда нет никакой возможности заслужить доброту. О Брахман! эта земля - место для работы, в то время как Небеса следует помнить как место для наслаждения. Плодами хорошей работы, проделанной здесь, можно насладиться только там. Поэтому взгляните на дышащих существ, наделенных изобилием праведности, там, на крылатом транспортном средстве. О добрый брахман! те, у кого меньше благости в их пользу, всегда остаются в состоянии печали и раскаяния по сравнению с теми, у кого относительно больше благости. Он или она продолжает размышлять о том, что не совершил много добрых дел в мире смертных. Таким образом, видя свое собственное падение с Небес по сравнению с тысячами других, он быстрее впадает в еще большую печаль. Я рассказал вам все это о качествах и недостатках и о том, как они развиваются. Теперь, о Брахман, занятый стремлением достичь Небес, поступай, как пожелаешь.

Мудгала сказал:

25-21. Там присутствует страх падения, а также страх перед уменьшением добродетели. Привет, о посланник! Я никогда не буду стремиться попасть на Небеса. Ты возвращаешься согласно моему приказу и очень ясно говоришь (Индре) Царю богов, что я могу быть прощен за свою ошибку, что у меня нет никакого желания попасть на Небеса. Я буду продолжать выполнять подобающую работу, в которой нет страха падения. Я буду упорно стремиться к другому миру, свободному от падения.

Пуластья сказал:

28. Говоря так, о лучший из царей! Мудгала, не проявлявший интереса к Небесам, продолжал жить там, постоянно и преданно занимаясь медитацией на Шиву.

29-31. Затем, выслушав слова посланника в деталях, Индра сказал ему с относительно большей невозмутимостью: “О Божественный посланник! вы опровергли небесное крылатое транспортное средство, чего вряд ли кто-либо делал раньше и никто никогда не сможет сделать этого в будущем. Поэтому поторопись, иди и приведи Мудреца силой, иначе я, вне всякого сомнения, прокляну тебя.

Пуластья сказал:

32. Итак, услышав Индру, Божественный Посланник был охвачен страхом. Он быстро направился к тому месту, где останавливался Мудгала.

33. Увидев прибытие захваченного крылатого транспортного средства, Мудгал вошел в воду озера Маму.

34. Посланник как таковой, ошеломленный словами Мудреца, как будто они были написаны на бумаге, не мог идти.

35. Узнав, что Посланник ушел слишком давно, Индра — правитель трех направлений, то есть Небес, очень разгневался и, восседая на своем слоне-носильщике Айрвате [Айраване?], прибыл туда.

36. Затем, увидев, что Мудгала обездвижил Посланника, он достал свою молнию и начал водить ею по кругу, чтобы убить его.

37. Совпав по времени, возникла серьезная хаотичная сцена. Олени, звери и птицы начали двигаться в обратном направлении. Наблюдая за всем этим, Мудгала начал беспокоиться и был поражен.

38. Увидев Индру, приближающегося по небу с поднятой в руке молнией, Мудгала заставил его замереть, как столб, просто взглянув на него.

39-41. Тогда, о добрый царь! утратив энтузиазм, Индра начал петь серию гимнов во славу Брахмана, умоляя: “О лучший из брахманов! пожалуйста, освободи меня, чтобы я мог вернуться на небеса. О Брахман! оставайся либо на Небесах, либо в мире смертных, согласно твоей сладкой воле. Все эти мои усилия были предприняты с учетом вашего, то есть Мудреца, благополучия. О добродетельный! просите о благе, которое всегда присутствует в вашем сознании. Я дарую тебе все это, даже если это может оказаться труднодостижимым”.

Мудгала сказал:

42-46. Само по себе это восхитительное благо для меня, о царь богов! ты стал видимым передо мной. О Тысячеглазый! твое видение даже во сне трудно представить. Однако, о убийца демона Врутры [Вритра?]! если ты решил даровать мне благо, позволь мне тогда быстро обрести освобождение по твоей милости. Придя на это озеро Маму, Посланник заговорил со мной так же, как и я с ним. Вот как это озеро Маму получило свою известность на поверхности земли. Позволь этому центру паломничества, о Тысячеглазый! быть разрушителем всех грехов и, о Царь богов! купание здесь дает человеку божественный проход по вашей милости. Пусть подношение кем-нибудь из присутствующих приготовленных рисовых шариков доставит удовольствие предкам.

Индра сказал:

47-49. Этот центр паломничества, называемый озером Маму, приобретет известность благодаря этому названию, и, о добрый Брахман! не будет никаких сомнений в том, что по моей милости он станет самым высоким среди всех центров паломничества. Те, кто со всей серьезностью примет здесь омовение в день полнолуния месяца Пхалгуна, то есть в феврале, достигнут этого окончательного перехода. Подношение шариков вареного риса предкам (связанное с религиозной деятельностью по поминовению предков, т.е. Шраддха) здесь принесет хорошие результаты, сравнимые с плодами, получаемыми от такого же действия в Гайе. О добрый брахман! результаты изготовления хороших подарков здесь бесчисленны.

Пуластья сказал:

50. Сказав так и заполучив своего Посланника, Индра— носитель молнии отправился на Небеса. Мудгала, в свою очередь, продолжал размышлять о Верховном Брахме.

51. Соблюдая медитацию со всей чистотой, Мудгала обрел непреходящее освобождение.

52. Великий Нарада спел стихотворение, восхваляющее этот эпизод. Собрание большого числа брахманов, о царь! я слушал это здесь, в этой горе.

53. Совершив омовение в озере Маму и окинув взглядом божественную Мудгалу, человек, насладившись всеми желаниями, обретает освобождение. О царь! именно по этой причине запомнилось озеро Маму.

54. Говорят, что он является лучшим среди центров паломничества в мире. Следовательно, со всей тщательностью и серьезностью нужно выполнить здесь религиозный ритуал принятия ванны.

55. Те, у кого есть особое желание достичь высшего состояния освобождения, могут получить то же самое и быть удовлетворенными, посетив здесь обитель Чанди.

 

Глава 36 - Происхождение выдающегося ашрама Чанди [Чандика]

 

Яяти сказал:

1. О выдающийся брахман! когда появилась обитель Чанди [Чанди/Чандика?] случайно не забредал туда? За какое время, взглянув на это, люди могут получить плоды?

Пуластья сказал:

2. Слушай, о царь! Я рассказываю историю об этом как об уничтожителе грехов. Слушая его, человек определенно может освободиться от всех грехов.

3. В древние времена, в Божественный век, о царь! жил-был демон по имени Махиша. По милости Брахмы он стал свирепым для всех богов.

4. Он одержал победу над Индрой, а также тысячами других богов. Из-за его страха боги перемещались туда-сюда ради своего собственного благополучия.

5. Подчинив себе три мира, он стал подобен Индре.

6. Он силой поставил демонов выше Вишну, Шивы, полубогов, Маруты (царя солнечной династии) и Земли.

7. Охваченный страхом, Огонь также отказался от общества богов и начал принимать подношения ему от демонов.

8. Солнце также излучало в соответствии с его волей. Риши также пострадали, лишившись своей доли, получаемой в результате проведения ягьи, то есть религиозной церемонии жертвенного огня.

9. Все цари в мире были вовлечены в колесо его деяний. Лучшие люди на земле, лишенные своей доли приношений жертвенному огню, стали жить как рабы.

10-11. И вот однажды все боги собрались вместе и подошли к Брихаспати, лучшему из брахманов, и очень смиренно спросили его: “О Божественное Я! что нам делать — нищим, какими мы стали? Поэтому предложи способ уничтожить плохую душу Махиши”.

12-17. О царь! когда это было сказано Учителю богов, дающему надежду на жизнь обитателям небес, он сказал: “Демон прочно утвердился во власти после того, как получил благословение от Брахмы. Он не может быть убит всеми богами вместе взятыми. Только молодая женщина может освободить тебя от него. Следовательно, все вы вместе отправляетесь к Арбуде — самой высокой из всех гор. Соблюдая епитимью в течение значительного времени там, на озере, вы достигнете своей цели. Богиня Чанди примет облик могущественной, но в то же время завораживающей красавицы. Поклоняйтесь ей особым образом, поскольку она окружает этот мир. Она должна быть довольна тем, что убила злую душу Махишу. Она приложит свои усилия, спустившись в своем воплощении. От ее руки, конечно, погибнут нечестивцы. Я расскажу вам подходящее заклинание, чтобы призвать ее силу как средство решения проблемы. Я также сделаю это в отношении ритуального поклонения, с помощью которого можно достичь благоприятного освобождения.

Пуластья сказал:

18. После того, как он сказал это, всех богов охватило чувство счастья. Тогда вместе с ним, о царь! все они направились к горе Арбуда.

19. Заставив их совершить там омовение, Брихаспати очистил их. Тогда, о царь! передав им заклинание высшей силы, он сделал их совершенными.

20. Затем вместе с семьей там поклонялись богам с цветами, благовониями, маслом, гирляндами и приносили жертвы в течение трех часов в день.

21. Произнося различные заклинания и исполняя чарующие гимны со всей преданностью, они продолжали регулярно молиться там, зажигая глиняные светильники.

22. Без обмана, без эгоизма, сосредоточенные на вере в Учителя, предписанные соответствующими заклинаниями, помня о размещении богов в разных частях тела, боги, казалось, были на пороге обретения невозмутимости видения.

23. О добродетельное земное существо! поскольку они продолжали заниматься подобным образом и по прошествии семи месяцев, Богиня богов осталась довольна.

24. О царь! с яркостью; подобно тому, как множество ламп вместе сходятся на их телах, и с чистотой, приобретаемой с помощью заклинания, яркость тел богов, казалось, увеличивалась.

25-30. За шесть месяцев боги приобрели яркость, превышающую яркость двенадцати Солнц вместе взятых. Тогда царь, заметив, что они, таким образом, были наделены сиянием Брихаспати, дарующего все свершения, который присутствовал там, создал круг и усадил всех богов—обитателей Небес по его окружности. Он собрал воедино сияние их тел, о царь, посредством произнесения правильного заклинания с целью поместить их в круг, как было задумано. Затем там ожила сияющая и красивая девушка. Обладая великолепным телом, она была очевидной формой силы, наделенной всеми божественными качествами. Индра подарил ей свою молнию. Бог океанов дал ей сеть. Бог Огня также дал ей силу. Главный богач Кубера подарил ей транспортное средство, то есть в виде льва. Все остальные боги тоже с удовольствием дарили свое оружие. О лучший из царей! их подношение ей оружия сопровождалось искренним рассказом и декламацией гимнов.

Боги сказали:

31-35. Почтение тебе, о Богиня богов! обладающая золотым сиянием. Почтение тебе, о Лотосоокая! и Мать мира. Почтение вам, через кого проявляется мир, и почтение вам также, в честь кого по всему миру исполняются гимны. В своем сердце ты - обитель красоты, и для богов ты подобна подношению [напитка?] на всю ночь. О Богиня! в своих различных проявлениях вы являете собой воплощение терпимости, процветания и сияния. Ты также жена Огня. Вы - Савитри, Камала, Сати [Сати?], Гаури, Махамайя, Чамунда и Сарасвати. Ты — Бхайрави, имеющая этот свирепый облик и носящая Чанду, Мунду [Чанда, Мунда-чандамунда?] и меч. Ты любимица Шивы, и, обладая великолепным телом, ты храбрее армии слонов. Ты всегда любишь мясо и вино и всегда заботишься о защите своих преданных. Вы охватываете как живое, так и неживое в трех мирах.

Пуластья сказал:

36. При таком славословии всех богов Богиня осталась довольна и велела им попросить у нее милости.

Боги сказали:

37-38. Махиша — демон, названный так среди всех демонов, по милости Брахмы стал непобедимым для всех живых существ, а также даже для богов. Нас может освободить только женщина. Отсюда, о Богиня! поэтому вы убиваете его.

Богиня сказала:

39-40. О боги! вы счастливо возвращаетесь в свои родные места. Я убью его, когда придет подходящее время. Услышав это, все боги остались довольны и вернулись на свои места.

41. Учитывая такую ответственность, Богиня осталась там, на горе, со всем удовольствием. Затем, со временем, туда пришел благочестивый святой Нарада.

42. Поскольку он был предан идее совершить паломничество, он, взглянув там на Богиню, затем последовал своим путем на Небеса, где Махиша был (насильственно) вознесен.

43. Увидев там Мудреца, демон Махиша встал и отдал дань уважения, склонившись со всем смирением.

44-46. Затем он предложил ему свое поклонение смесью, содержащей равные пропорции пяти ингредиентов, а именно: молоко, творог, топленое масло, мед и сахар и т.д., а также подарки, а затем предложил ему присесть. Затем, увидев, что он хорошо отдохнул после того, как удобно уселся, он сделал следующее заявление: “О добродетельный мудрец! откуда и ради чего вы пришли сюда? У меня нет печали. У меня тоже есть мои сыновья, жена, царство и богатство. У меня также есть слуги, которые ухаживают за мной. Но, о добрый Брахман! что мне со всем этим делать? Я дам тебе все, и ты сможешь получить это от меня в соответствии с твоими потребностями.

Нарада сказал:

47-48. Я приветствую вас. Вы подходите для всего этого. Прибегнув к регулярному выполнению обязанностей как части мудрого поведения, мы избавились от желаний. Покинув мир смертных, я направляюсь в обитель Брахмы. Твое место оказалось на моем пути, и мне стало любопытно после того, как я увидел тебя.

49. Демон Махиша сказал: “О Мудрец! видели ли вы когда-нибудь что-нибудь удивительное на поверхности земли? Вы когда-нибудь сталкивались с какой-нибудь могущественной божественной фигурой, человеком или, если уж на то пошло, с каким-нибудь демоном?”

50-71. Нарада сказал: “О царь демонов! Я увидел нечто очень удивительное на поверхности земли, чего я никогда не видел ни среди подвижных, ни среди неподвижных в трех мирах. На поверхности земли есть гора, известная под названием Арбуда, которая, подобно небесам, украшена деревьями, дающими плоды и цветы в любое время года. На этой горе растут такие деревья, как Бакул, Чампак, манго, Ашок, Канер, пальма, финиковые пальмы, Баньян, Бхаллатака и Дхабала. В горах также растут такие деревья, как Сарал, джекфрут, Ниндука, Карвир, гибискус, Париджата, Малайя и сандаловое дерево. Есть также много видов цветочных деревьев с различными типами аромата. Гора также изобилует многими видами съедобных фруктов. На равнинах нет такого дерева, лианы и лекарственного растения, о Первый среди демонов! которого я не нашел на этой горе. Это место наполнено мелодичными звуками таких птиц, как Чакор, павлины, чатаки, кукушки, лебеди и птицы с белым оперением. Когда такие звуки раздаются в ушах, мудрецы, глубоко погруженные в медитацию, пронзаются стрелой влюбленности. С ручьями, открывающими восхитительное зрелище для глаз, на горе также есть реки с чистой водой и бассейны, полные тысяч лотосов. Там можно встретить людей с большими глазами, похожими на листья лотоса, но с тонкой талией и милой улыбкой, стремящихся соблюдать религиозные обеты в соответствии со Священными Писаниями. Что еще я могу сказать по этому поводу? Насекомые, рожденные здесь от жары, птицы, деревья, растения, животные и люди на этой горе - одни из лучших в мире. Имея ширину в десять йоджан, в два раза большую длину и пять йоджан в высоту, эта гора подобна Небесам в мире смертных. Бродя туда-сюда по горам из чистого любопытства, я увидел красивую и могущественную женщину, которая показалась мне предметом удивления во всех отношениях. Я никогда не видел и не слышал о такой богине, божественной певице, демонице, женщине или о какой-либо другой такой лучшей женщине. Все женщины, даже Рати, Прити [Прити?], Ума, Лакшми, Савитри и Сарасвати, могут (лишь приблизительно) сравниться с этой женщиной в том, что касается красоты. Затем, увидев такую красивую женщину, о выдающийся демон! меня охватило желание, и я сильно возбудился. Затем, собравшись с мыслями, я решил, что никогда не буду вступать ни в какой разговор с этой женщиной. Один только вид этой женщины пробуждает желание в вашем разуме. Поэтому я не могу быть уверен в том, что произойдет со мной, если я вступлю с ней в диалог. Я приспособился к безбрачию в ходе долгого и продолжительного процесса достижения аскезы. Дальнейшее пребывание в этом месте может свести на нет мою победу над объектами чувств, достигнутую благодаря настойчивости. Мне лучше отправиться в какое-нибудь другое место, чтобы мое покаяние не пропало даром. Брахма создал женщину как название препятствия [помехи?] на пути покаяния. Она не только подобна замку на двери в Рай, но и в значительной степени является ступенькой на пути в ад. Терпение, покаяние, правдивость и постоянство фамилии сохраняются до тех пор, пока женщина не будет замечена, особенно в изоляции. Держа глаза закрытыми и неоднократно размышляя подобным образом, я пришел сюда и остался на месте, не заговорив с этой прекрасной женщиной.

Пуластья сказал:

72. Услышав такие слова Нарады, Махиша преисполнился желания услышать их снова, о царь! он снова спросил Мудреца.

73-74. Демон Махиша сказал: “О Нарада, лучший из брахманов! где та прекрасная женщина, при виде которой тебя охватило желание? Является ли она богиней или имеет человеческий облик, или она женщина-Якша, или женщина-Змея, или она девушка, или просто женщина с прекрасным телом? Пожалуйста, расскажите мне поподробнее”.

75-77. Нарада сказал: “Я ничего не знаю о ней, включая ее происхождение, поскольку я никогда ни о чем ее не спрашивал на этот счет. Просто это все, что я могу сказать, что та же самая великолепная женщина полностью заняла мои мысли. Она несет гирлянду из четок и глиняный или деревянный кувшин для воды, который обычно носят аскеты. Похоже, она совершает покаяние на этой горе по какой-то благой причине. О повелитель демонов! Сейчас я отправляюсь в первобытный мир Брахмы. Я ничего не буду говорить о ней, чтобы меня не охватил страх перед физическим желанием”.

78. Затем царь, сказав так, Мудрец (Нарада) отправился в вечный мир Брахмана. Очень внимательно вспомнив, что сказал Мудрец, демон Махиша приказал своему посланнику отправиться к ней.

79. (Махиша приказал своему посланнику), сказав: “Отправляйся туда быстро, взгляни на тамошнюю славную женщину и разберись в том, с какой целью она совершала там аскезу”.

80-81. Согласно приказу Махиши, посланник быстро отправился в район Арбуда и увидел ее, обладающую красотой, подобной внутренней части лотоса. Затем, приложив должные усилия, собрав всю информацию о ней, он вернулся и с чувством изумления рассказал Махише, повелителю демонов, что случайно встретил женщину, наделенную всеми хорошими качествами.

Далее посланник сказал:

82-84. Рожденный могуществом богов и благословленный всеми благами, девушка, прибегнув к девственности, совершает епитимью, чтобы убить тебя. Я спросил всех аскетов, совершавших там аскезу, которые случайно утверждали, что то же самое верно. Теперь, ты, великий царь, поступай, как тебе заблагорассудится, услышав это. Ее прекрасная форма, кажущаяся результатом ткачества, не поддается описанию. О царь! девушка там ни с кем не разговаривает.

Пуластья сказал:

85. Услышав эти слова, Махишу снова охватило желание. Он послал туда здорового демона в качестве посыльного.

86. (Махиша сказал своему посланнику) “О здоровый! иди быстро и приведи ко мне эту женщину-подвижницу либо предательством, либо силой”.

87-90. Затем здоровый посланник демона, отдав дань уважения царю, быстро вышел и достиг того района горы Арбуда, где находилась эта всемогущая Богиня. Затем, отдав ей дань уважения, он мягко произнес: “О богиня! есть могущественный царь по имени Махиша, который весьма знаменит в трех мирах. Он происходит из рода Дану и внешне так же красив, как Камадева. Он желает, чтобы ты стала его женой всеми праведными средствами. В этом заключается ваше благополучие, и он исполнит все ваши желания как своей жены. Если ты станешь его дорогой женой, а он - твоим красивым мужем, это вернет вам обоим молодость. В этом не может быть никаких сомнений”.

91. После его слов Богиня рассердилась и, шевеля губами, сказала:

Богиня сказала:

92-94а. Общеизвестно, что посланник не достоин того, чтобы его убивали. Следовательно, в нынешней ситуации я не превращаю тебя в пепел. Ты возвращаешься и говоришь озорному и глупому демону Махише, что никто, подобный ему, никогда не заполучит меня. Вся моя стратегия заключалась в том, чтобы убить его.

94b. Услышав эти ее слова, посланник вернулся к Махише.

95. Совершенно ошеломленный ее красотой, а также охваченный великим страхом, посланник рассказал Махише обо всех своих усилиях (убедить ее). Он описал детали своего диалога с ней, а также ее нежелание.

96. Как бы то ни было, уже охваченный сильным желанием (к ней), царь Махиша, услышав эти слова посланника, призвал главнокомандующего своими войсками и передал то, что посланник заявил перед ним.

97. Махиша сказал генералу: “Отправляйся к горе Арбуда с непобедимой армией, и пусть войска будут полностью укомплектованы кавалерией, слонами, пехотой и колесничими”.

98. Затем генерал сформировал армию из четырех дивизий, имевших защитников с мощным вооружением и украшенных знаменосцами.

99. Верхом на слонах храбрые солдаты выглядели полностью подготовленными. Они выглядели так, словно несли горы на своих головах, бегая туда-сюда.

100. Чудесные лошади пестрого окраса со скоростью, подобной ветру, разросшаяся армия, состоящая из тысяч солдат, чьи тела были снабжены защитными щитками, являла собой зрелище бодрости и энергии.

101. Колесницы были спроектированы в форме особняков. Украшенные звенящими колокольчиками, на них развевались знамена.

102. Пехота была сильной, с прямыми телами, вооруженной луками, острыми стрелами и копьями.

103. Там было сто тысяч слонов и колесниц числом в три раза больше одного и того же. Там было в десять раз больше лошадей и неисчислимое количество пехоты.

104. Затем, обойдя гору Арбуда на расстоянии, он (то есть Махиша) предстал перед Богиней вместе с некоторыми из своих ближайших служителей.

105-108. Созерцая Богиню в медитативной позе, он был пронзен стрелой Купидона, но со всем смирением сказал: “О богиня с прекрасным лицом! Я пришел сюда, услышав о вашей великолепной красоте. Следовательно, ты берешь меня в мужья в соответствии с брачным ритуалом Гандхарвы. О ты, обладающая нежной улыбкой, у меня шестьдесят тысяч жен. Заставляя меня гордиться тем, что ты моя любовница. О девственная девушка! епитимья тебе не подходит. Получайте все удовольствия в соответствии с вашим желанием. Деля со мной дни и ночи, стань владычицей трех миров”.

109. Она не ответила, несмотря на то, что он сказал подобное. Затем, полностью охваченный физическим желанием, он подошел к ней поближе.

110. Затем, осознав его страстное желание, Богиню охватил гнев, и она стала вспоминать о своем носителе, льве. Затем, как только появился лев, Богиня взобралась на него верхом.

111. Богиня неоднократно повторяла: “Возвращайся, уходи отсюда. Иначе я убью тебя, глупый демон, прямо здесь.”

112. Затем он (то есть Махиша) вместе со своими министрами окружил ее со всех сторон. Пораженный оружием желания, он стремился заключить ее в тюрьму.

113. Одновременно с этим Верховная богиня издала звуки издевательского смеха, когда оттуда вырвалось несколько жестоких и непробиваемых мужских фигур.

114. Держа в руках оружие и переполняемые гневом, они горели желанием сражаться. Затем Богиня попросила их сразить этого (демона) за отвратительные преступления.

115. Затем они все вместе, стоя лицом к Махише с близкого расстояния, начали медленно и неуклонно выпускать из рук свое большое количество оружия.

116. Затем произошла война между последователями Богини, а также демонами, в результате которой все служители (Махиши) направились во владения Ямы, то есть Бога смерти.

117. Когда все его министры были повержены, Махиша разгневался и затем двинулся вперед к горе вместе со своими отрядами солдат.

118. Затем, взобравшись на лучшую из своих колесниц, он приказал своему вознице повернуть к тому конкретному месту на горе, где расположилась Богиня.

119. Он сказал: “Я убью ее сегодня и избавлюсь от своего сильного гнева”. Не успел он это сказать, как возничий, о царь, полностью приготовился к отъезду на колеснице.

120. Он (возничий) направил колесницу по пути, который определенно привел бы к тому месту, где она (Богиня) остановилась. Тем временем там творился беспорядок самого высокого порядка.

121. О царь, на пути, который он нес, дул сильный и невыносимый ветер.

122. Ударившись о солнечную систему, большой метеорит упал на землю. Олени бежали по левой стороне дороги, о царь, демон Махиша следовал за ними.

123. Сидя или летая, птицы выделяли обильное количество мочи. Сидя на древке флага колесницы, стервятник издавал звуки.

124. Не обратив никакого внимания на эту крайне беспорядочную сцену, он (Махиша) двинулся вперед и в гневе предстал перед Богиней.

125. Выпуская множество стрел, он приговаривал: "Оставайтесь неподвижными, оставайтесь неподвижными’ (своим противникам) и царю! среди рядов стрел ничего не было видно.

126. Любой из группы войск противника, столкнувшийся лицом к лицу с разъяренным Махишей, был убит им, и весь сценарий был изменен с областью, заполненной окрашенной в красный цвет (т.е. пропитанной кровью) грязью.

127-13la. Затем приблизившись к Богине, о царь! он (Махиша) сказал это со всей гордостью.

“О трус! мне определенно не подобало бы сражаться и убивать тебя. Это твое ребячество в том, что ты не придала никакого значения моему героизму, моей удаче и богатству и не обратила никакого внимания на мои слова. Со всей определенностью, я правильно понимаю, что вы — красивая женщина, стали очень гордой и надменной. Ты можешь последовать моим словам даже сейчас и стать моей дорогой женой. После того, как я прочно утвердился в своей мужественности, я не хочу убивать тебя — женщину. В любом случае, я уже много раз снискал славу победителя в войнах с Индрой — царем Богов. О невежественная женщина! во всех трех мирах нет человека, равного мне”.

131b-137a. Когда он сказал это, Богиней овладела высшая степень гнева. Затем, взяв в руки лук и стрелы, Богиня сказала: “Я не должна совершать грех, вступая с тобой в диалог. Девственнице не подобает разговаривать с развратным мужчиной. Несмотря на это, послушай, что я скажу: “Дело вовсе не в том, что ты победил Индру на войне благодаря своей собственной храбрости. О глупый демон! боги считают, что дар их праотца, то есть Брахмы, обычно более могущественен. Прославленный силой того Его дара, что вы считаете себя совершенно выше Его. Согласно Брахме, только красивая женщина, пробуждающая либидо, может освободить мир от ваших грехов. Как бы то ни было, Он сделал тебя непобедимым для всех людей на земле. Это дар Брахмы, который принес вам победу здесь, на Земле. Если в тебе есть хоть капля мужественности, покажи это быстро. Я отправлю тебя в Обитель Ямы (то есть Бога смерти) с помощью острого оружия”.

137в-139. Сказав это, Богиня выпустила связку из восьми стрел. Четырьмя стрелами она обездвижила четырех лошадей, тянувших колесницу, а отрубленная голова возничего другой ее стрелой была отброшена на некоторое расстояние. Одна стрела разорвала знамя на колеснице, в то время как другая ранила его (Махишу) в грудь. Испытывая боль из-за того, что его тело было так пронзено, он ухватился за древко знамени на колеснице.

140. Тогда, о царь! некоторое время находясь без сознания, он неподвижно лежал лицом вниз. Однако через некоторое время он пришел в сознание и выпустил стрелы в сторону Богини.

141. Богиню, а также ее спутников избили по всем частям тела (в результате). Затем, выпустив свое лучшее оружие с острыми краями, она разломила его лук и стрелы на две части.

142. Когда его лук и стрелы сломались, демон мгновенно взял в руки копье и щит и, направляясь к Богине, закричал "стой" и "подожди’.

143. Затем Богиня быстро разрубила его меч своим оружием. Она также сделала его щит неподвижным с помощью другой половины своей стрелы.

144. Тогда невежественный демон, о царь, лишенный оружия и колесницы, начал вспоминать различные виды вооружения.

145. Затем, взяв в руку травяную палочку и мысленно призвав Брахмастру (то есть оружие, данное Брахмой), он направил ее в сторону Богини, чтобы спасти себя. Однако, как только он отпустил его, то же самое появилось, как потемневший задутый фитиль земной лампы.

146. В это время все боги вместе с Брахмой были охвачены крайним страхом, увидев ее мужество.

147. Тогда царь! Богиня, сосредоточившись на некоторое время, быстро отключила эту Брахмастру, и та, очевидно, перестала существовать.

148. Когда Брахмастра потерпела неудачу, лучший из демонов пришел в ярость и выпустил огненное оружие, которое Богиня также обезвредила с помощью водяной пушки.

149. Таким образом, он (то есть Махиша) использовал различные виды оружия, и все они, исчисляясь тысячами, были обезврежены круглым оружием в руке Богини.

150. Таким образом, все оружие сильного демона было исчерпано. Затем он применил в высшей степени божественное, но в то же время магическое оружие против Богини Богов.

151. Затем, приняв облик буйвола с длинными и острыми рогами и зубами, он предстал перед Богиней как бык с огромным телом, подобным горному, и предстал перед ней.

152. Взобравшись на льва, Богиня затем отрубила ему голову своим острым копьем.

153. Когда Богиня пронзила копьем спину Махиши, из его тела появилось огромное мужское тело.

154. Держась за щит и меч, свирепый Махиша кричал "стой" и "подожди", когда Богиня богов схватила его за волосы своей рукой.

155. Затем острым мечом Богиня поразила демона, который забрал жизненную силу из его тела. Когда это случилось, о царь! лев, стоявший рядом с Богиней, разорвал тело демона на две части.

156-159. После этого, приняв вид, как будто пребывая в чрезмерном гневе, Богиня сразила оставшихся демонов, которые из страха за свою жизнь бежали и проникли в неприступную область под землей. Затем все Боги, включая Маруту, Ашвини, Вишвадеву, Садхью, Рудру, Гухваку [Гухьяку?], Киннару, Адитью, появились, поднося Богине прекрасные цветы. Они прочитали несколько гимнов, выражая свое почтение Богине с глубоким восхищением.

160-161. Они сказали: “О Парвати! вы проделали подобающую работу, искореняя тяжесть грехов. Ты изысканно уничтожила грехи, пронизывающие три мира. Вы вернули Индре его царство, снова охватывающее три мира. Да будет вам благо от такого акта искупления. Пожалуйста, мысленно попросите о желаемом благе. Все боги будут рады даровать тебе то же самое, без всякого сомнения”.

Богиня сказала:

162-163. Если боги действительно благоволят и желают одарить меня благом, пусть благость приумножится в моем здешнем жилище и пусть его слава распространится вместе с таким повелителем. О боги, я навсегда останусь на этой выдающейся горе.

Брахма сказал:

164-169. О Богиня! люди, увидев ваше лицо в этой форме здесь, получат этот высший проход благодаря большей благости здешнего отшельничества. Эти люди будут наделены знанием о Брахманстве. Поскольку ты совершила здесь жестокий поступок, убив демонов, ты прославишься в мире под именем Чандика [Чандика?]. Этот ваш скит здесь будет известен в соответствии с вашим же именем. О красота! те, кто после принятия здесь омовения на четырнадцатый день периода убывания луны в месяце Ашвина, то есть в октябре, совершат ритуал подношения шариков из вареного риса в память о своих умерших предках, получат те же плоды, что и на Шраддхе, проводимой в Гайе. Взглянув на вас здесь, вы также отпустите один из всех грехов.

Кришна сказал:

170-171. Грехи тех, кто проведет здесь ночь с полной верой и должным соблюдением поста, будут полностью стерты раз и навсегда. Нет никаких сомнений в том, что бездетный мужчина или женщина, совершающие здесь ритуал подношения шариков из вареного риса в память о своих предках со всей искренностью и в соответствии с предписанной процедурой, несомненно, очень быстро будут благословлены ребенком.

Индра сказал:

172. Если царь, лишенный своего царства, соблюдает здесь ритуал принятия ванны, сопровождаемый благотворительностью, то это не только уничтожит всех его врагов, но и расширит его царство.

Агни (то есть Бог огня) сказал:

173. Человек, совершающий здесь Шраддху со всей чистотой и в соответствии со своими финансовыми возможностями, соответственно, получит плоды той же Ягьи.

Яма сказал:

174. Безвременная смерть никогда не наступит с теми, кто после совершения (ритуала) омовения здесь предлагает кунжут брахманам.

Демоны сказали:

175. О Богиня! люди, которые соблюдают ритуал подношения приготовленных рисовых шариков своим предкам в вашем здешнем скиту, никогда не будут подвержены страху перед появлением призраков.

Варуна сказал:

176. Те, кто предлагает воду брахманам здесь после принятия омовения, обретут чистоту на все грядущие времена как в этом, так и в ином мире.

Вайю сказал:

177. Те, кто предлагает брахманам специально ароматизированную пасту из сандалового дерева, останутся свободными от всех болезней.

Дающий богатство (то есть Кубера) сказал:

178. Те, кто жертвует богатство брахманам здесь в соответствии со своими возможностями, никогда не будут лишены богатства в обществе.

Ишвара сказал:

179. Тот, кто соблюдает религиозный обряд проведения здесь ягьи со всей решимостью и искренностью с интервалом в каждые четыре месяца, обретет вечное счастье как в этом, так и в ином мире.

Индра сказал:

180. Человек, который, соблюдая пост в течение трех ночей, совершит здесь ягью, будет свободен от всех грехов, начиная со своего рождения и заканчивая смертью.

Адитья [Адитья?] сказал:

181. Люди, делающие подарки в виде зонтиков и обуви (которые облегчают ноги) здесь, в этом благоприятном уединении, со всей преданностью и верой, обретут вечный мир.

Ашвини [Ашвин?] Кумар сказал:

182. Те, кто предлагает здесь сладости брахманам с величайшим почтением, будут одарены высшей и бессмертной любовью.

Тиртха сказала:

183-184. С сегодняшнего дня здесь будут представлены все центры паломничества. Эта обитель приобретет особую известность и будет услышана из уст людей. Соблюдение (религиозного) ритуала омовения с постом здесь на четырнадцатый день периода убывающей луны в месяце Ашвина [Ашвина?], то есть в октябре, приведет к получению плодов, охватывающих плоды всех центров паломничества.

Гандхарва сказал:

185. Те, кто совершает здесь религиозную деятельность в виде бхаджанов и киртанов, обретут красивую внешность на семь последующих жизней.

Мудрец сказал:

186. Тот, кто соблюдает здесь ритуал поста в течение трех ночей, получит плоды, эквивалентные тысяче Чандраян [Чандраяна?] Врат (то есть ягья, сопровождающаяся постепенным сокращением потребления пищи в каждый последующий день, завершающаяся отказом от еды в день новолуния).

Пуластья сказал:

187. Таким образом, все боги даровали Богине свои благословенные дары. О лучший из царей, и именно так Богиня присутствовала здесь по указанию богов.

188. В результате того, что они взглянули на Богиню в здешнем скиту и получили ее благословения, смертные начали продвигаться в Небесное Царство, которое, в свою очередь, наполнилось смертными без каких-либо трудностей с их проникновением.

189. Вслед за этим религиозные ритуалы, включая относительно более длительный цикл Ягьи, связанный с совершением подношений Богу Огня, утратили жизненную силу на поверхности земли. Такая же участь постигла и другие религиозные мероприятия. Боги были лишены должного поклонения.

190. Затем, испугавшись, Тысячеглазый, то есть Индра, при попустительстве Брихаспати быстро призвал желание, гнев, страх и возбуждение.

191-192. Затем, наставляя их, он сказал: все вы, обладающие жаждой, обманом и качествами, вызывающими привязанность к потомкам, быстро отправляйтесь в мир смертных, чтобы возбудить желание в смертных существах, как мужчинах, так и женщинах, чтобы они могли остаться (вместо того, чтобы отправиться на Небеса). Все вы, согласно моему приказу, должны быть там, в благоприятной обители Чанди [Чанди/Чандика?] в служении ей и особенно оставаться там до последнего дня четырнадцатидневного периода убывающей луны в месяце Ашвина [Ашвина?], то есть в октябре”.

193. Ваше Высочество, получив такое указание, все они (то есть желание, гнев, привязанность и т.д.) поспешно отправились в мир смертных и занялись его поддержанием и сохранением.

194. Узнав все это, вы — добродетельное земное существо, также быстро отправляйтесь туда, если вообще желаете лучшего как в этом, так и в ином мире.

195. О царь, тот, кто посещает гору Арбуда и смотрит на Чанди [Чанди/Чандику?], его предки приходят в восторг и танцуют, в то время как его прадеды приходят в буйное настроение.

196. Сын (человека), который со всей искренностью совершает Шраддху (то есть религиозный ритуал, совершаемый в память о своих предках) в этом уединенном месте, помимо своих предков, он позволяет всем нам успешно преодолеть эту мирскую жизнь.

197. О царь! при первом посещении здесь человек обретает царство, в то время как второе и третье посещения позволяют достичь Рая и Освобождения соответственно.

198. Поэтому, приложив все искренние усилия, нужно совершить паломничество сюда, на эту гору Арбуда — лучшую из гор и лучший среди центров паломничества за результатами добра и благосостояния.

199. Великий мудрец Нарада воспел славу этого уединенного места после того, как принял здесь омовение в собрании брахманов.

200. Конечно, не подлежит сомнению, что акт принятия ванны с последующим подношением подарков в других центрах паломничества дает результаты. Но при взгляде на Арбуду все грехи исчезают.

201. Тот, кто со всей верой прислушивается к провозглашаемому им величию, понимает, что человеческая душа достигает совершенства, и все желания, вынашиваемые в его уме, исполняются.

202. Во всех домах, где сохранился текст о величии Арбуды, о царь! все желания подданных не только исполняются, но и приносят им богатство и процветание.

203. О царь! даже человек, который читает это с верой, этот лучший из людей обретает плоды паломничества и достигает известности.

 

Глава 37 - Происхождение выдающейся Нага Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. Затем нужно отправиться в этот центр паломничества — разрушитель грехов, называемый озером Нага (то есть кобра). Там, в каком-нибудь красивом внутреннем районе горы, можно встретить нагов, то есть кобр, совершающих аскезу.

2-3. Говорят, что в давние времена, услышав о проклятии, наложенном на Кадру (то есть на их мать), все наги испугались и затем отправились навестить Шешанагу. Склонившись перед ним, все они спросили его: “Куда нам идти и что нам делать, о добродетельный царь нагов! чтобы освободить ее от проклятия? А так мы в глубокой депрессии из-за проклятия, наложенного на нашу мать”.

Шеша сказал:

4-8. Сначала я должен был удовлетворить Богиню-Мать, чтобы избавиться от проклятия, которая, в свою очередь, увещевала меня, что самоправедные души, которые и так соблюдают самоконтроль и постоянно совершают аскезу, никогда не должны разжигать огонь в ягье Парикшита [Парикшита?]. Для этой цели на поверхности земли есть гора под названием Арбуда. Богиня Чанди [Чанди/Чандика?] остается там сама по себе. Вы отправляетесь туда и подвергаете себя епитимье в соответствии с установленной процедурой. Молитвы, обращенные к ней и перед ней, определенно устраняют все опасности. Следовательно, согласно моим словам, вы продолжаете поклоняться ей день и ночь. Это ее благословения, только с помощью которых можно положить конец всем страданиям. Далее он сказал, что не представляет себе никакой другой альтернативы. Для него не существовало ни богов, ни людей, и не могло быть никаких других средств к освобождению.

Пуластья сказал:

9. После того, как царь Нагов сказал это, все Наги, о царь! отдав дань уважения царю, они направились к горе Арбуда.

10. Раскапывая землю на горе, они проложили свою собственную протяженную тропинку в виде ямы.

11. Затем, приняв решение в уме и с искренней преданностью, они начали жить там, занимаясь поклонением Богине.

12. Соблюдая ритуал принесения подношений Богу Огня, многократно повторяя имя Богини подобающим образом и либо принимая пищу один раз в день, либо соблюдая пост, либо просто питаясь воздухом, они начали поселяться там навсегда.

13. Для некоторых из них простое жевание зубами было приятным, как прием пищи, в то время как для некоторых тертый камень был приемлем в качестве пищи. Некоторые питались подношениями, сделанными пяти кострам, разожженным для совершения ягьи, в то время как другие были заняты только омовением.

14. Видя несравненную преданность этих добрых змей, боги обрадовались и начали петь под аккомпанемент музыкальных инструментов в своем царстве.

15. Затем Богиня, сама став очень довольной, сделала это заявление:

16. Богиня сказала: “Я довольна, мои дорогие дети. Зачем вы все совершаете такое изнурительное покаяние? Вы можете мысленно попросить о желаемом благе.”

17-18. Наги сказали: “О богиня! огорченные проклятием, наложенным на нашу мать, мы стали обездоленными из-за того, что у нас не было поддержки. По приказу царя Нагов мы пришли сюда и нашли прибежище у тебя. Только ты можешь спасти ее (то есть нашу мать) от страха перед огнем греха, охватившим ее. По какой-то причине наша мать была проклята когда-то в прошлом, в соответствии с чем огонь от ягьи Парикшита [Парикшита?] поглотит ее”.

19-23. Богиня сказала: “Вы все останетесь здесь, рядом со мной, пока не закончится его ягья. Не испытывая никаких опасений, в полной мере пользуйтесь здешними удобствами. Когда ягья закончится, вы отправитесь в свою собственную обитель, потому что вы уже проделали отверстие в пещере этой горы. Это место на земле будет известно как паломнический центр на озере Нага, и люди, соблюдающие религиозную практику принятия здесь омовения с искренней верой на пятый день Шраваны (то есть с июля по август) каждый год, никогда не будут охвачены страхом перед Нагами. Последующее за этим совершение Шраддхи (то есть религиозной деятельности, связанной с поминовением своих предков) поможет их предкам переплыть (мирское существование). Все те наслаждения, которые известны как на Земле, так и на Небесах, всегда будут доступны человеческим существам, без всякого сомнения”.

Пуластья сказал:

24. Затем сохраняющийся страх (в умах) нагов исчез, и они стали счастливы. Приняв прибежище Богини как свое собственное, они начали скитаться там (в районе Арбуда).

25. Затем, с неизбежным течением времени, которое превосходит все остальное, (процедурно установленная) продолжительность ягьи Парикшита закончилась. Все наги, чувствующие внутренний покой, проникли в область под поверхностью земли.

26. О царь! милостью Богини они, то есть наги, освободились от страшного проклятия. Поэтому, неоднократно воздавая должное Богине, они оставались непоколебимыми в своей вере и преданности ей.

27. Даже сегодня, о царь! они приходят туда особенно на пятый день периода убывающей Луны во время Шраваны (то есть в июле-августе), чтобы со всем рвением взглянуть на Богиню.

28. Поэтому, прилагая все искренние усилия, о лучший из царей! здесь нужно провести ритуал Шраддхи, соблюдаемый в память о своих предках. Наилучшие пожелания материализуются благодаря ритуалу принятия омовения здесь.

 

Глава 38 - Происхождение выдающегося бассейна Шива Ганги

 

Пуластья сказал:

1. После этого, о царь! направляйтесь к пруду, похожему по внешнему виду на почитаемую Лингу Господа Шивы. О добродетельный царь, Ганга тайно поселилась здесь.

2. Плоды всех паломничеств достаются человеку благодаря совершению здесь омовения. Кроме того, он освобождается от всех грехов, совершенных с момента рождения и до смерти.

Яяти спросил:

3. О великий наставник! ачем Ганга оказалась там? В каком возрасте она пришла туда? Во мне живет сильное любопытство.

Пуластья сказал:

4-7. Однажды давным-давно, когда боги, умилостивив Господа Шиву, который обычно ездит верхом на быке, попросили его постоянно находиться на горе Арбуда, лучезарный Бог сам отправился туда. Он самостоятельно основал там свою почитаемую Лингу. Но эта почитаемая Линга была низвергнута великим мудрецом Валакхильей. Мудрец сделал это из-за избытка гнева по какой-то причине. Тогда Господь Шива дал обещание перед всеми богами, сказав, что он не уедет оттуда ни при каких обстоятельствах и останется там, вне всякого сомнения. С тех пор и в неизменном шествии великого времени он присутствует там.

8. Затем мысль о Ганге возникла в уме вечного Бога, побудив его задуматься о том, как могло бы единение его второй половины (то есть Ганги) оставаться там, в этом месте, вечно.

9. Затем он подумал о замечательных способах привести с собой заботливую и верховную богиню Гаури. Соответственно, он приказал своим верным последователям прислуживать ему.

10. Остановившись на одном способе, с помощью которого единение с Гангой могло бы стать возможным в этом озере, он затем приказал своим последователям, а именно Нанди, Бхрунги [Бхринги/Бхринги Бхринги?], Ганге и другим фонтанам.

11-12. Он сказал им: “У меня такое чувство, что, прибегая к воде, можно совершить религиозную аскезу. Поэтому все вы идите и попытайтесь соорудить подходящий бассейн там, во внутренней части горы. Там я встану на середину бассейна, чтобы соблюсти религиозную епитимью, которая невозможна без воды”. Услышав это, группа его сопровождающих поспешила в горный район, чтобы соорудить большое количество бассейнов, которые они в конце концов соорудили.

13. В тех бассейнах, где можно было хорошо плавать, была чистая вода. Принимать там ванну было достаточно хорошо, чтобы доставлять удовольствие. Затем, желая побыть в обществе Ганги, он попросил должного разрешения у Гаури.

14. Затем, чтобы соблюсти религиозный ритуал, связанный с осуществлением его ментальной решимости, Бог вошел в воду и начал медитировать на Гангу — очистительницу трех миров с ее потоком воды.

15. Искренне удерживаемая  им (Ганга) в уме, Ганга немедленно появилась, чтобы составить компанию Шиве. По словам Пуластьи, Бог непрерывно обращался там к Ганге со своими мольбами.

16. О царь! Гаури не могла до конца понять цель, стоящую за настойчивым соблюдением Шивой религиозного ритуала, связанного с осуществлением его ментальной решимости. С течением времени случилось так, что Мудрец Богов Нарада пришел туда в определенный момент, когда он бродил туда-сюда в погоне за Кайвалья-ягьей.

17. Он был ошеломлен, увидев Махадеву в покаянии посреди воды, и его жизненная сила была полностью поглощена желанием.

18. Как мог совершающий Врату (то есть религиозную деятельность, связанную с выполнением ментального решения) быть охвачен желанием, которое проявлялось в глазах Шивы? Как это могло быть возможно? Размышляя подобным образом, Мудрец (то есть Нарада) начал размышлять.

19. Представив себе, что Махешвара (то есть Шива) влюбился в Гангу только благодаря медитации, которая могла быть вызвана страхом перед Гаури, он (то есть Нарада) удивился.

20. Затем он рассказал Гаури обо всех усилиях Хары, то есть Шивы, и о намерении, стоящем за этим.

21. Затем Богиня поспешила к тому месту, где находился Махешвара. Ее глаза были красными, а тело дрожало от гнева.

22. Увидев, что Махешвари (то есть лучшая половина Шивы) в гневе приближается к тому месту, где находился Шива, Ганга с ее набожным умом смогла все понять и со страхом высказалась.

23. Она сказала: “Когда Нарада рассказал Богине о том, что мы были вместе, она, казалось, пришла сюда в гневе. Следовательно, вы, пожалуйста, тем временем делайте все, что сочтете нужным”.

24-25. Милостивый Махадева сказал: “О Джахнави! (то есть Ганга) лучшим поступком будет отправиться в мою собственную обитель в горах, то есть в Гималаях, и взять чувствительную госпожу (то есть Парвати?) под контроль, умилостивив ее. Такое действие мгновенно пробудит в ней преданность мужу. В противном случае, вместе со мной, она проклянет и тебя”.

26. О добродетельный царь! как только Рудра (эпитет Шивы) сказал это, Джахнави вышла из бассейна и, направившись к Гаури, предстала перед ней.

27-31. Пристыженная собой и сложив руки на груди, Ганга склонилась перед ней в знак почтения, а затем произнесла эти золотые слова: “В былые времена, когда я упала на Землю, твой возлюбленный поддержал меня на своей голове. Вы должны быть осведомлены об этом. В результате у него развилась привязанность к имени Бхагиратха [Бхагиратха?]. Только из-за страха перед тобой наше единение стало невозможным. Итак, о Богиня богов! либо в соответствии с вашими словами, либо в соответствии с добрыми и чистыми пожеланиями Рудры, то есть Шивы, ради которых я была призвана сюда. Именно в соответствии с указаниями Владыки трех миров я предстала перед вами, чтобы открыть истину”.

Пуластья сказал:

32. Богиня обрадовалась, услышав такие ее слова, и вежливо сказала ей, что она выдвинула правильную позицию.

33. Следовательно, вы можете просить о любом благе по своему разумению. Оставляя в стороне возлюбленного Махешвару, который является единственным средством моего исполнения долга верности мужу, вы можете просить о чем угодно другом.

34-36. Ганга сказала: “Неужели это мое несчастье, что меня, как жену Шивы, приходится сажать на железный прут с острыми краями? Следовательно, даруй мне хотя бы один день, когда я смогу весело провести с ним время. О Богиня богов! пусть дорога Шивы в его обитель повернет к этому водоему, особенно в тринадцатый день периода восхода луны в месяце Чайтра (то есть в марте-апреле), когда этот водоем станет моей обителью. О дочь гор! пусть этот водоем здесь, в этой горе, по твоей милости прославится на поверхности земли под именем Шива Ганга”.

Пуластья сказал:

37. Пусть это будет так, сказала Богиня великой реке Ганге, а затем, обняв друг друга, обе расстались.

38. Затем, когда Ганга ушла, Гаури опустила лицо и, подержав некоторое время руки Шивы, отправилась в свою обитель, передвигаясь туда-сюда.

39-40. О царь! вот как была описана старая история этого бассейна. С искренностью и приложив все усилия, нужно соблюдать религиозный ритуал принятия здесь омовения, особенно на четырнадцатый день периода восхода луны в месяце Чайтра (т.е. март-апрель), поскольку единство Бога Шивы и Ганги сохраняется здесь и в этот день, добродетельный царь.

41. (Омовение) здесь рассеивает все дурные поступки и жертвует быков брахманам здесь, о лучший из царей! человек обязательно достигнет пребывания на небесах на столько лет, сколько волос на его теле.

 

Глава 39 - Важность подношения ячменя Почитаемой Линге Шивы

 

Яяти сказал:

1-3. О носитель духовного знания! в кулуарах повествования о славе этого (центра паломничества) вы в самом начале заявили, что, желая угодить богам, Махешвара основал здесь свою почитаемую Лингу на постоянной основе. Великая душа Валакхилья в какой-то момент времени выкорчевал почитаемую Лингу. Но тогда как и когда Махешвара снова вернулся туда? У меня есть большое любопытство в этом отношении. Соответственно, ты, Великий Мудрец, пожалуйста, высказывайся соответствующим образом. Какое благо ожидает людей, если они посетят это место и посмотрят на него?

Пуластья сказал:

4. Добродетельное земное существо, теперь послушай о величии Махешвары. Я приведу вам другую версию прославленной истории, которая была рассказана в связи с этим.

5-6. Когда из-за унижения Дакши за то, что он не был приглашен на Ягью, Сати, то есть проявленная сила, демонстрирующая могущество и победу истины, была поглощена смертью, Камадева, взяв в руки свой лук и стрелы из цветов, быстро прибыл туда. Увидев непобедимого Шиву, Камадева наложил свой лук в виде стрелы?.

7-8. Очевидно, из-за страха Шива исчез. Затем он, то есть Камадева, передвигаясь туда-сюда, добрался до обители Валакхильи, которая имела прекрасный вид, а снаружи росло хорошее дерево. Затем жены Валакхильи мельком увидели красавца Камадеву.

9. Увидев обнаженного и дружелюбного Шиву, все эти женщины влюбились и, оставив своих сыновей и дома, последовали за ним, постоянно обращаясь с мольбами типа "сделай меня/нас своими’.

10. Группа тех же женщин начала обнимать почитаемую Лингу, сопровождая это поцелуями и повторными прикосновениями.

11. Тем не менее, он - отстраненный верховный Мудрец и Бог Шамбху. Пронизывая весь мир, он остается присутствующим во всех живых существах, и их тела служат ему жилищем.

12. Таким образом, Он, Господь Шамбху, вел их впереди, а сам оставался впереди, и все эти женщины просто следовали за ним по пятам, страдая от того, что были влюблены в него.

13. Мудрец увидел перемену в женщинах, проявляющую всю возможность их своенравия. Сам того не сознавая, великая душа просто разгневался на Махадеву.

14. Разгоряченный горем, он (то есть Мудрец) поэтому, чтобы спасти своих жен, обрушил свое проклятие на почитаемую Лингу Шивы, сказав: "Пусть эта почитаемая Линга падет за то, что причинила такое зло/грехи’.

15. Простой вид почитаемой Линги, который является достаточной причиной для обмана среди женщин, является непосредственным врагом тела. Следовательно, для этого должно быть падение, и пусть эта Линга падет.

16. От всемогущих, то есть неизменных слов царственного Мудреца, Земля начала содрогаться. Вершины гор начали осыпаться, и с их погружением под воду суша представляла собой ужасное зрелище.

17. Тогда, учитывая, что сложившаяся ситуация достаточно благоприятна для несвоевременного уничтожения трех миров, все боги, о царь! достаточно испугались.

18-19. Затем, подойдя к своему дедушке, то есть Брахме, все боги сказали: “О верховный Бог! видны признаки окончательного разрушения. О лучший из богов и наш Господь! мы не знаем, для чего это нужно”? Услышав их слова, Брахма погрузился в свое обычное состояние созерцания.

Затем он (то есть Брахма) сказал:

20-22а. Все эти трудности и хаос, предвещающие возникновение страха, произошли исключительно из-за того, что Валакхилья низверг почитаемую Лингу Пинаки (эпитет Шивы). Следовательно, все вы, боги, сопровождаете меня туда. Цель нашего путешествия туда - вернуть почитаемую Лингу на ее предначертанное место. Пока это не будет сделано, возможность окончательного разрушения мира будет сохраняться.

22в-23. Разговаривая таким образом друг с другом, все они, то есть боги, достигли горы Арбуда. Павшая, достойная поклонения Линга лежала там, в скиту Валакхильи. Чтобы доставить ему удовольствие, боги начали декламировать разнообразные гимны Веды.

Боги сказали:

24-29. Наше почтение тебе, о Бог среди богов и дарующий бесстрашие верным последователям. Почтение тебе, пребывающему во всем и являющемуся отражением всех ягий. Почтение тебе, о Бог всех богов, а также Высший Свет. Почтение тебе, о Создатель! подходит для того, чтобы быть понятным как в самом широком, так и в самом тонком смысле. О Трайамвака [Трямбака?], о Бхима [Бхима?], о Обладатель лучшего лука и стрел или трезубца в руке, все они подобны жемчужинам, нанизанным на нить (твою). Либо многообразие мира проявляется в своих лучших проявлениях, включая как подвижное, так и неподвижное, либо едва ли в трех мирах есть что-то грубое или тонкое, чего вы не охватили бы. За творением, начиная с его эволюции и заканчивая разрушением, не может стоять никакой другой причинный фактор, кроме тебя, о Господь Шанкара. Мир с сопутствующими ему трудностями и печалями - это всего лишь устройство, созданное по вашей воле. Он сольется с вашим телом после его растворения. Отсюда, о Бог богов! пересадите свою почитаемую Лингу в том же районе горы, где она уже была, на благо подданных. До тех пор, пока это не произойдет, субъекты будут продолжать накапливать ущерб.

Бог сказал:

30-34. Именно из чистого безразличия Валакхилья выкорчевал эту мою почитаемую Лингу. Как я могу принимать это дальше без необходимого очищения? Я могу наказать Валакхилью надлежащим образом, согласно моей милой воле. Но я считаю брахманов достойными уважения, о добродетельные боги. Моя почитаемая Линга здесь непоколебима. Это единственное постоянное место для этого, и я не могу придумать никакого другого выхода. О Брахма! если вы ранее поклонялись этой почитаемой Линге, то все боги, за которыми следуют брахманы, со временем будут поклоняться ей здесь, такой, какая она есть. В результате мир вернется в мир, охватывающий как подвижное, так и неподвижное.

Пуластья сказал:

35. Поскольку Шанкара сказал так, тогда Брахма, о лучший из царей! прежде всего, они начали поклоняться одному и тому же (т.е. почитаемой Линге) тогда и там же с искренней верой и преданностью.

36. После Брахмы Вишну сделал то же самое. Впоследствии Индра последовал его примеру. Валакхилья и другие брахманы также поклонялись ему, произнося сложные заклинания Шатарудрия из Вед.

37. Затем ужасная беспорядочная ситуация вскоре начала исправляться. В мир вернулись счастливые дни, люди стали добродушнее, подул нежный и ароматный ветерок.

38. Затем Махадева попросил всех богов искать даров в соответствии с их желаниями.

Боги сказали:

39-40. О Бог богов! пусть препятствия для всех этих людей-злодеев на их пути к Небесам будут разрушены простым прикосновением вашей почитаемой Линги, находящейся здесь. О Владыка и царь богов! позвольте вам пожелать, чтобы меч Индры-молнии служил защитным щитом для вашей благотворной и почитаемой Линги.

Бог (Шива) сказал:

41. О Бог, рожденный из лотоса (то есть Брахма)! такое желание в равной степени укреплялось и в моем сознании. Пусть Индра — Царь богов сделает это в интересах роста и развития всех религий.

Пуластья сказал:

42. Следовательно, Индра — царь трех миров покрыл почитаемую Лингу своим мечом-молнией, который нужно завоевать или взять под контроль, чтобы любое смертное существо могло увидеть то же самое (объект поклонения).

43. Даже сейчас простое прикосновение (того же самого) меча молнии дает человеку право приблизиться (к почитаемой Линге). Несомненно, что он освобождается не только от грехов, но и от круговорота рождений и смертей.

44. Итак, Шанкара воспел славу почитаемой Линги, в то время как именно Индра своей молнией создает ей защитный покров на поверхности Земли.

45. С тех пор в мире смертных началось поклонение Господу Шанкаре. До этого в трех мирах поклонялись либо его идолу, либо какому-либо камню в качестве его символической иконы.

46. Это рассказ о том, как почитаемой Линге поклонялись до и после ее падения с древних времен на этой лучшей из гор, называемой Арбуда, о которой вы спрашивали.

47. Тот, кто совершает подношение приготовленной пищи из свежесобранной пшеницы неподвижной почитаемой Линге именно в этот четырнадцатый день периода убывающей Луны в месяце Пхалгуна (т.е. в феврале), который (считается) великим разрушителем всех грехов, никогда не переродится.

48. Тот, кто с должной верой предлагает брахманам пищу, приготовленную из той же свежесобранной пшеницы, получит право наслаждаться Райским миром столько же лет, сколько подсчитано семян пшеницы.

49. Здесь особенно ценится подношение ячменя мудрецами, соблюдающими аскезу. Об этом сказал сам Бог Шива.

50. Так зачем же совершать религиозный акт подношения различных даров или проводить ягьи с более подробным описанием, или совершать несколько паломничеств, или подвергаться епитимье?

51. Результаты всего этого (приведенные выше) не могут сравниться даже с шестнадцатой частью эффекта, который человек получает, приближаясь к Махешваре в этот особенно благоприятный четырнадцатый день периода убывающей Луны в месяце Пхалгуна (то есть в феврале).

52. О царь! послушайте удивительный случай, который произошел там в незапамятные времена. Давным-давно один человек из-за какого-то греха с его стороны заболел проказой, в результате чего его тело стало хрупким и немощным.

53. В поисках милостыни он пришел туда, присоединившись к толпе людей. Тогда вот что, о царь! он заработал двенадцать анджали[1] ячменя в качестве милостыни.

54. Но из-за боли в своем теле из-за болезни он не мог это съесть. Его тело и так было довольно горячим. Поэтому без преданности он вошел в воду, чтобы искупаться, а когда наступила ночь, он отправился спать, держа ячмень у головы.

55. Когда он спал, туда пришла собака, утащила это (то есть сумку с ячменем) и начала есть вместе с другими голодными собаками.

56. Но тогда, о царь! очень удивительно, что ему напомнили о его принадлежности к роду царя Видарбхи и о том, что он родился в доме того же царя.

57. Он был лучшим из царей по имени Бхима и был отцом Дамаянти. Он уже знал о влиянии ячменя там, в горах.

58. Каждый год в четырнадцатый день месяца Пхалгуна (то есть в феврале) он обычно отправлялся туда и, соблюдая пост и бодрствуя всю ночь, возносил молитвы Богу.

59. Он обычно совершал подношения (в большом количестве) ячменя, а также золота брахманам там, поближе к обители неподвижного Бога. Он также скармливал то же самое животным, включая оленей, а также птицам.

60. Затем царь, все мудрецы, среди которых был выдающийся мудрец Галава, из любопытства спросили царя о том, что могло быть причиной того, что он сделал там подношение ячменя.

61. Мудрецы спросили: “Ты обладаешь удивительной способностью дарить слонов, лошадей и колесницы. Так, о царь! почему ты не хочешь приносить в жертву ничего, кроме ячменя?”

Пуластья сказал:

62. После того, как они (то есть мудрецы) спросили подобным образом, царь затем рассказал подробности своей предыдущей жизни и убедил их в ценности подношения ячменя в его контексте.

Царь сказал им:

63-64. В образе собаки я ранее воровал ячмень без всякой веры. В результате этого я обрел эту жизнь, о лучший из брахманов. Теперь я приношу здесь ячмень с должной верой. Я не знаю, какие плоды можно будет извлечь из этого. (Но) я предлагаю здесь ячмень именно по этой причине. Я делаю это здесь, в этом центре паломничества, с единственной целью - вернуть свою веру”.

Пуластья сказал:

65. Затем мудрецы с удовольствием произнесли: “Да пребудет с вами благополучие”. Они начали приносить там в жертву ячмень для себя подобающим образом и в соответствии с их доступностью.

66. О царь! все дело в славе приношения ячменя. Именно так была провозглашена истина о величии Махешвары.

67. Нет никаких сомнений в том, что тот, кто с верой слушает прославленную историю об этом от брахманов, непременно избавится от своих непрекращающихся грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Анджали относится к чашеобразной форме, которая образуется после того, как обе ладони рук с потерями соединяются вместе.

 

Глава 40 - Возвышение Камешвары (Кама-ишвара)

 

Пуластья сказал:

1. Затем человек должен отправиться к Камешваре, основанному Камадевой. Взглянув на это, смертное существо всегда приобретает хорошую внешность, а также высокое влияние.

Яяти сказал:

2-3. Ранее вы утверждали, что Шамбху (т.е. эпитет Шивы), охваченный страхом перед оружием Камы, бежал в обитель Валакхильи, где увидел, что его почитаемая Линга упала и лежит на земле. Теперь мне очень любопытно, почему он, то есть Камадева, поклонялся Шамбху. О лучший из брахманов! также расскажите все подробности об обители Камешвары (здесь).

Пуластья сказал:

4. Даже после падения почитаемой Линги Камадева не отказался от следования за Шивой. Держа свое оружие в руке и целясь им в Шиву сзади, он следовал за ним.

5. Затем, из страха перед окончательным исчезновением трех областей, то есть Шивы, отправился в Варанаси. По пути он также увидел Камадеву, который следовал сзади с таким же настроем, держа в руках свой лук и стрелы.

6. Затем Шива изменил свое дальнейшее путешествие и через Праяг [Праяга?] достиг Кедарнатха [Кедара-Натха?]. Затем через Наймишью и Бхадракарну, следуя маршрутом Джамбу, он въехал в Трипушкару.

7. Затем, пройдя через священные Гокарну и Прабхасу, а также через дикие водоемы, полные червей и насекомых, он направился в Хардвар, который образует один из путей Ганги, Гайю, которая является хозяином всех центров паломничества, и Ватешвару [Ватешвара?], о котором слагаются хвалебные гимны, которые пели на протяжении веков.

8. Что еще можно упомянуть о стольких местах паломничества? Направляясь к бесчисленным центрам паломничества, Бог увидел Камадеву, следовавшего за ним сзади.

9. Итак, о царь! куда бы Бог ни пошел из страха перед Камадевой, он видел Камадеву с луком и стрелами, идущего за ним (то есть за Богом) по пятам.

10. С течением времени он (то есть Бог) снова достиг горы Арбуда. Там же он увидел Камадеву с натянутым луком и стрелами в руках, готового к бою. Сосредоточив свое внимание и целеустремленно следуя одному пути, он (то есть Камадева), казалось бы, превратился в препятствие, о лучший из царей.

11. (Как это есть) Бог был огорчен за свою возлюбленную, и его душевный покой был нарушен. Поэтому, увидев его (то есть Камадеву), Бог особенно разгневался.

12. Тогда, о царь! из-за чрезмерного гнева из третьего глаза Господа вырвался огонь, в котором Камадева полностью сгорел и превратился в пепел.

13. Затем, о царь! уничтожил Камадеву вместе с его луком и стрелами, гнев Шанкары утих, и на него снова снизошло счастье.

14. Затем, вызвав почтение у всех богов, Шанкара отправился на лучшую из гор — Кайласу. Но Рати, преданная жена (Камадевы), терзалась изнутри и оставалась погруженной в жалкий страх из-за горя, вызванного потерей ее мужа.

15. Затем подавленная женщина, приготовив погребальный костер для своего мужа, взошла на него, чтобы раствориться в сияющем огне, ибо она была так огорчена (потерей своего мужа, о царь). Но как только она вышла, чтобы сделать это, сверху донесся голос известной госпожи.

16. Голос увещевал: “О дочь, не попадай ни в какие подобные неприятности. Лучше тебе, красавица, подвергнуться суровому покаянию, с помощью которого ты сможешь умилостивить Шанкару и вернуть Каму, своего мужа”.

17. Услышав такие слова, она встала ровно посередине и начала поклоняться Богу день и ночь напролет, не ложась спать. В рамках своей решимости она оставалась полностью поглощенной такими действиями, как подношение подарков, многократное повторение имени Бога в уме, умиротворение Бога Огня посредством подношений и соблюдение поста.

18. Затем, по прошествии тысячи лет, Махешвара почувствовал удовлетворение и попросил ее испросить в своем уме благо, которое могло бы принести ей благополучие.

19. Рати сказала: “Если Бог Шива — Творец трех миров доволен мной, пусть мой муж Кама возродится к жизни со всеми частями своего тела в целости и сохранности и без каких-либо увечий”.

20. Как только она закончила говорить это, великий царь (то есть Камадева) мгновенно предстал перед ней со своим обычным сияющим видом, как будто только что пробудился от глубокого сна.

21. Вооруженный луком, похожим на древко сахарного тростника, стрелами, похожими на цветы, и тетивой, похожей на рой черных пчел, он (то есть Камадева) представлял собой пленительное зрелище.

22. После этого, отдав дань уважения Махешваре вместе с Рати, Камадева продолжил свою работу, испросив разрешения у Господа.

23. О лучший из царей! таким образом, испытав величие Господа Шивы, он (то есть Камадева) с полной верой, сопровождаемой полным осознанием, основал (идол) Шивы там, на горе Арбуда.

24. О великий царь! несчастье никогда не коснется ни мужчины, ни женщины в течение семи перерождений после того, как они взглянут на Шиву здесь.

25. Вот как я пересказал тебе (то есть царю) широко известную историю о сожжении Камадевы и величии Камешвары, о которой ты просил.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627206.html

 

Глава 41 - Маркандейя: происхождение его места отшельничества

 

Пуластья сказал:

1. Затем, лучший из царей, направляйтесь к обители Маркандейи, где великая душа/мудрец Маркандейя претерпел епитимью.

2. В незапамятные времена жил брахман по имени Мрукандо [Мрканда?] получил благословение на рождение для него очень красивого сына в последние годы его жизни благодаря соблюдению здесь религиозного обета.

3. Полный всех качеств, он был трезв и сиял, как Солнце. Однажды, с течением времени, о царь! по тропинкам их обители шел прохожий.

4. Прибывший брахман каким-то образом был хорошо знаком и обладал хорошими знаниями обо всех вещах, которые так или иначе связаны с морем или происходят из моря. В это время мальчик, которому было пять лет, играл.

5. (Тот брахман) еще немного понаблюдал за ребенком от носа до пряди волос у него на макушке, а затем сразу же начал смеяться. Мрукандо [Мрканда] в то же самое время наблюдал за ним (то есть за Брахманом).

6. Он (то есть Мрукандо) сказал: “О Брахман! вы увидели моего сына и после этого смеялись непрерывно и относительно чрезмерно. Не могли бы вы, пожалуйста, объяснить мне причину того же самого?”

7. Когда Мрканда снова и снова спрашивал лучшего Брахмана о причине его остановки, Брахман начал излагать свою цель.

8-9. Он сказал: “О лучший из брахманов! знаки на теле этого мальчика указывают на то, что определенно произойдет что-то нестареющее и неувядаемое. Но каким-то образом снова становится ясно, что этого мальчика ждет смерть в обычной жизненной битве. Именно по этой причине я рассмеялся. Я никогда не притворялся, что веду себя так, будто нахожусь на сцене со своими врагами”.

Пуластья сказал:

10. Сказав это, мудрый Брахман провел там ночь, а когда на следующий день забрезжил рассвет, он двинулся вперед, к области своего желания.

11. Хотя Мрканда и был уязвлен, узнав, что у его сына была короткая жизнь, однако, о царь! провел ритуал церемонии вручения священной нити своему сыну, когда ему было пять лет.

12.“ (Он сказал ему) Всякий раз, когда ты, о сын! встречаясь с кем-либо, достигшим совершенства в изучении Священных Писаний, всегда приветствуйте его и старайтесь поделиться его знаниями и ощутить их вкус”.

13. Сын, в частности, последовал такому совету своего отца.

14. Затем мальчик со всей вежливостью засвидетельствовал свое почтение каждому, старому или молодому, с кем сталкивался.

15. Однажды, с течением времени, семь мудрецов, которые со всей искренностью решили совершить паломничество, прибыли туда, недалеко от его (то есть Мрканды) жилища.

16. Затем царь, мальчик, поспешил навстречу им, чтобы засвидетельствовать свое почтение. Он выразил свое почтение всем этим мудрецам, одному за другим, в должном порядке.

17. Видя усердие мальчика (в проявлении почтения), они (то есть мудрецы) обрадовались. А затем, благословив его со словами "Да будет у тебя долгая жизнь", все они двинулись вперед по пути в этот регион, как уже планировали в своих мыслях.

18. Среди них был (Мудрец) Агира, адепт духовного знания, который наблюдал за мальчиком относительно более внимательно.

19. С удивлением он сказал другим мудрецам, что они благословляют мальчика долгой жизнью, в то время как у него этого никоим образом не будет.

20. (Он сказал): “Этот похожий на принца мальчик должен был умереть на пятый день после этого. Следовательно, как добродетельные мудрецы, их слова не должны оказаться ложью. Следовательно, должен быть найден какой-то способ, с помощью которого у этого мальчика действительно была бы долгая жизнь”. Поэтому царь, все мудрецы пришли в ужас, решив, что их слова не будут правдой.

22. Затем, взяв мальчика с собой, они все направились в мир Брахмы. Там, увидев Брахму, все они — богоподобные мудрецы - выразили свое почтение Четырехликому Богу (то есть Брахме).

23. Следуя за ними, мальчик также передал свои приветствия Господу Брахме. Брахма также благословил мальчика, сказав: ‘Пусть ты проживешь долго’.

24. Добродетельный царь, семь мудрецов тогда почувствовали себя вполне счастливыми внутри. Брахма, отдохнув (то есть посидев спокойно) некоторое время, чтобы снять свою усталость, заговорил с ними.

25. Брахма сказал: “Расскажите, какая работа должна быть выполнена через меня, ради которой все вы пришли сюда”.

Мудрецы сказали:

26-28. Мы совершали кругосветное путешествие в рамках паломничества, в ходе нашего путешествия мы достигли различных центров паломничества в горном регионе Арбуда. Когда мы добрались сюда, этот мальчик поспешил наверх, предстал перед нами и начал поклоняться нам. Мы благословляли его, неоднократно повторяя: "Пусть у тебя будет долгая жизнь’. Но Бог, на пятый день с этого момента с ним произойдет смерть. Так пусть же все мы, включая тебя, Четырехликий Брахма, не будем лжецами. О Боже! поэтому придумайте какой-нибудь выход.

29. Затем Брахма с величайшим удовольствием посмотрел на мудрецов, на мальчика и сказал: “По моей милости этот мальчик достигнет продолжительности жизни целой эпохи”.

30. Затем все мудрецы с радостью внутри выразили свое почтение Четырехликому Богу (то есть Брахме) и вернулись из царства Брахмы, взяв мальчика с собой в его обитель.

31. Вернувшись домой, его отец, добродетельный мудрец Мрукундо [Мрканда?] сильно огорченный, он плакал вместе с женой.

Он, то есть Мрукундо [Мрканда?], сказал ему:

32-33. О сын! великий любитель религии, как ты мог вступить на великий путь смерти, оставив нас позади? Как вы можете предаться смерти, не выполнив полностью мирские обязанности? Я никогда не смогу жить без тебя, сын мой.

34. Когда мальчик возвращался домой, его родители оставались в своей обители в царстве, непрерывно плача, о добродетельный царь.

35. Очень счастливый внутри, мальчик вернулся обратно, и, увидев его по дороге домой, его отец очень обрадовался.

36. Затем, посадив мальчика к себе на колени, отец спросил его о причине столь позднего возвращения. Тогда мальчик начал рассказывать ему обо всех усилиях мудрецов, о том, как он взглянул на царство Брахмы и Бога с лотосорукими руками, и о его т.е. Брахмы [Брахма?] благе.

37-38. Мальчик сказал: “Сам Творец (то есть Брахма) сделал меня нестареющим и бессмертным. Это факт. Таким образом, лихорадка страха теперь покинет ваш разум. Отныне я также буду поклоняться Четырехликому Богу, то есть Брахме, подобным образом (то есть так, как это делали мудрецы в царстве Брахмы). Я сделаю это мое уединенное место весьма привлекательным на этой благодатной горе Арбуда”.

39. Полностью удовлетворенный, услышав эти подобные нектару слова из уст сына, брахман Мриканда начал говорить с ним таким образом.

40. Он сказал: “Я тоже потороплюсь и отправлюсь туда, на прекрасную гору Арбуда”. Таким образом, Маркандейя поднялся туда, на гору, и продолжал заниматься скрупулезной медитацией на Праотца богов, то есть Брахму.

41. О царь! плоды, эквивалентные Питрумедхе [Питримедха?] Ягья (то есть религиозная деятельность по совершению подношений огню в связи с поминовением своих предков) совершается человеком, соблюдающим ритуал подношения воды своим предкам здесь, особенно в день полнолуния в месяце Шравана (то есть в июле-августе).

42. О царь! тот, кто соблюдает здесь ритуал подношения воды брахманам особым методом, с помощью которого совершается Русийога [Ришийога?] (т.е. ягья, завершенная в тот же день), достигает постоянной обители для себя в царстве Брахмы.

43. Страх перед короткой жизнью, испытываемый кем-либо из его/ее рода, никогда не случится с тем, кто совершает здесь религиозный ритуал принятия ванны с обычной верой.

 

Глава 42 - Возвышение Удалакешвары (Удалака-ишвара)

 

Пуластья сказал:

1. Затем, лучший из царей, посети место почитания Линги Шивы, которая снимает все грехи. В народе говорят, что она была основана мудрецом Удалакой.

2. Простое прикосновение к этому (то есть к Линге, которой поклоняются), или взгляд на это, или поклонение этому особым образом избавляют человека от всех болезней и дают ему право на счастье как домохозяину.

3. Освободившись от всех грехов, человек достигает величия мира Шивы.

 

Глава 43 - Возвышение Сиддхешвары (Сиддха-ишвары)

 

Пуластья сказал:

1. Затем, лучший из царей, посети место, где находится почитаемая Линга Шивы, известная как дарующая все свершения. Сиддха основал этот почитаемый Лингам, который разрушает все грехи.

2. Благоприятный бассейн, наполненный чистой водой, находится там, где соблюдение человеком ритуала омовения обычно освобождает его от преступления брахманоубийства.

3. О царь! если человек, лелеющий в уме какое-либо желание, отправляется туда, чтобы помедитировать над ним, и после этого соблюдает ритуал принятия там ванны, он не только достигает исполнения своих желаний, но искренность его веры позволяет ему достичь высшего перехода.

 

Глава 44 - Влияние Гаджа Тиртхи

Пуластья сказал:

1. Затем, лучший из царей, отправляйся в паломничество к Гаджа-Тиртхе. В древние времена здесь подверглись покаянию восемь умелых слонов.

2. Чтобы нести бремя Земли, Айравата вместе с другими слонами принял здесь епитимью перед самим собой, царь. Соблюдение религиозного ритуала омовения здесь приносит те же результаты, что и пожертвование слонов.

 

Глава 45 - Происхождение выдающегося Девакхаты

 

Пуластья сказал:

1. Затем посетите приносящий благо центр паломничества, называемый ‘Девакхата’ (то есть слава Бога). Все здешние боги снискали себе славу сами по себе.

2. О царь! тот, кто соблюдает здесь церемонию Шраддхи, особенно в день новолуния, когда, как считается, Солнце проходит свой путь по четырем знакам зодиака, достигает этого высшего положения. Его предкам, ставшим жертвами своих соответствующих дурных поступков, также облегчается пережить то же самое.

 

Глава 46 - Возвышение Вьясатиртхи

 

Пуластья сказал:

1. Затем посетите Вьясешвару, основанную Вьясой. Взглянув на это, смертные становятся достойными, а их умы - чистыми. И это состояние/положение дел продолжается для каждого на протяжении жизней, охватывающих семь перерождений. Вот как Вьяса сам начал это делать.

 

Глава 47 - Величие обители Гаутамы

 

Пуластья сказал:

1. Затем, лучший из царей, посетите лучшее жилище Гаутамы, которое дарует самореализацию. Великая душа Гаутама ранее претерпел здесь епитимью.

2. В древние времена жил очень религиозный мудрец по имени Гаутама. С верой и преданностью он поклонялся Богу богов Махешваре.

3. О царь! в результате его преданного поклонения огромная почитаемая Линга верховного Махешвары вырвалась из поверхности Земли.

4. По совпадению с тем же самым, был слышен бестелесный голос из вышеприведенного, говорящий: “В результате вашего преданного поклонения появилась большая почитаемая Линга. Вы можете попросить о благоприятном благе, которое постоянно присутствует в вашем сознании”.

5-6. Гаутама сказал: “Пусть одной из твоих желаний, Шамбху, Владыка мира, будет всегда оставаться рядом с этим убежищем, если ты доволен моей преданностью, о Господь. Пусть те, кто смотрит на тебя здесь со всей искренностью преданности, отправятся в мир Брахмы”.

7. Голос свыше сказал: “Тот, кто придет сюда, чтобы взглянуть на меня, на четырнадцатый день периода убывающей Луны месяца Магха (то есть в январе), получит высший проход, лучший из брахманов”.

8. О царь! сказав это, голос умолк, то есть остановился, и бассейн там наполнился священной водой. Совершая там религиозный ритуал омовения, человек всегда помогает членам всего своего клана переправиться через мирскую реку.

9. Если кто-то совершает религиозную церемонию Шраддхи здесь, особенно в период убывающей Луны, он обязательно достигнет тех же плодов, что и Шраддха, совершаемая в Гайе.

10. Мудрецы воспели славу того, что здесь предлагают кунжут. Царь, говорят, что человек имеет право на пребывание на небесах равное количеству лет, соответствующему количеству кунжута, внесенного в подношение.

11. Юпитер остается на транзите в знаке Зодиака Лев в день новолуния, особенно выпадающий на понедельник во время паломничества в скит Гаутамы. Воспользовавшись возможностью искупаться здесь, особенно в этот понедельник, можно получить тот же результат, что и при двенадцати купаниях в реке Годавари.

12. Результат ритуального совершения омовения в Бхагиратхе [Бхагиратха?] реке на протяжении шестидесяти тысяч лет наполняется одним-единственным купанием здесь, в реке Годавари, в день, когда Юпитер проходит транзитом по знаку Зодиака Лев.

 

Глава 48 - Возвышение Куласантаваны [Куласамтарана?] Тиртха

 

Пуластья сказал:

1. Затем совершите паломничество, посетив место, известное тем, что оно позволяет всем членам вашей линии успешно преодолеть мирскую жизнь. Ванна здесь помогает точно так же.

2. Соблюдение действия/ритуала дарения подарков здесь человеком с должной верой приводит к освобождению его предыдущих десяти поколений, а также десяти следующих поколений в будущем, лучший из царей.

3. В древности жил-был царь по имени Апрастуто [Апрастута?] который любил грехи. Он также не занимался благотворительностью и не занимался поиском знаний или медитацией. Раньше он никогда не делал никакой хорошей работы.

4. Люди вряд ли были счастливы во время его правления. Его всегда интересовали чужие жены и суровые наказания для других.

5. Он привык приобретать богатство как справедливыми, так и неправедными способами. Он также убивал как грешников, так и не-грешников.

6. Со временем на него снизошла старость. Однако он не протрезвел. Тогда его предки увещевали его, говоря, что он только усиливал муки Ада, оставаясь непробужденным.

Его предки говорили:

7-9. Совершая добрые поступки, мы всегда оставались убежденными последователями религиозной праведности. Склонные делать пожертвования посредством благотворительности, совершения ягьи и аскезы, мы неуклонно соблюдаем принцип щедрости. Своими собственными делами мы обрели Царство Небесное. Но то же самое происходит и с тобой, когда ты становишься белой вороной. Как плохой сын, ты способствуешь появлению Ада для нас. Следовательно, вы должны, по крайней мере, исполнить что-то хорошее и очаровательное. Иначе все наши добрые дела не смогут быть спасены. Твои злодеяния уже превратили Ад в наше пристанище. Бок о бок та же участь ожидает следующие десять наших грядущих поколений.

10. Говоря подобным образом, все предки были крайне подавлены, поскольку их оставили в аду, предполагая, что они получили то же самое. Но царь проснулся.

11. Затем, вспомнив слова своих предков, он очень огорчился и начал громко плакать, встав рано утром. Его жена начала говорить:

12. Индумати сказала: “Почему ты громко плачешь, могущественный царь? Все ли в порядке с твоим телом, твоим царством и твоим дворцом?”

13-16. Царь сказал: “О царица! только что, в конце моего сна, я увидел, что мои отец и дедушка были несчастны. Вместе с ними я видел и своих предков в подобном состоянии. Мои поступки были визуализированы так, чтобы причинить им вред. То, что я остаюсь активным в неправедных деяниях, привело их в мучительный ад. Такой же будет судьба еще десяти будущих поколений. Следовательно, благодаря добрым делам я должен вывести их из такого падения. Я проснулся от того, что мои предки сказали это. Мне грустно вспоминать такие их слова внутри себя”.

Индумати сказала:

17-19. Царь, все, что утверждали дедушки и др., является правдой. Я не могу припомнить, чтобы ты делал что-нибудь хорошее в прошлом. О царь! подобно тому, как хорошие сыновья дают возможность предкам перейти (мирскую жизнь), избалованные сыновья обеспечивают им проход в ад, и в этом нет никаких сомнений. Следовательно, вы посылаете за выдающимися брахманами и знатоками религиозных писаний и, посоветовавшись с ними, делаете желаемое наилучшим образом, в чем заключается благополучие предков.

20. Затем царь пригласил нескольких брахманов, сведущих как в Ведах, так и в их частях, а также тех, кто просвещен в религиозных знаниях, и начал умолять их со всем смирением вместе со своей женой.

21. Царь спросил: “О лучший из брахманов! пожалуйста, опишите со всей ясностью, как чьи-то предки, уже находящиеся в аду, могут успешно пересечь его и попасть на Небеса, для меня поступая как хороший сын”.

22. Брахманы сказали: “О царь! с исполнением Питрумедхи [Питримедха?] Ягьи (то есть церемония Шраддхи, связанная с поминовением своих предков) в соответствии с надлежащей религиозной процедурой (совершаемой сыном) предки, даже совершающие грехи, получают доступ на небеса”.

23. Царь сказал: “О брахманы! (пожалуйста) дайте мне необходимые инструкции, с помощью которых я смогу выполнить решение, принятое в отношении того же самого. Какие бы обязанности ни потребовались с моей стороны для этой цели и которые должны выполняться последовательно, пожалуйста, выскажитесь”.

24. Когда царь сказал это брахманам — приверженцам истины, они объяснили ему необходимые детали и рассказали о ритуалах ягьи в целом.

25-29. (Они, то есть брахманы, сказали): Лучший из царей, прежде всего, тебе нужно ознакомиться с уроками (Вед) на этот счет и полностью усвоить их. Благодаря этому ваше тело очистится и станет желательным для того же самого. Ты, царь, с детства предавался злым деяниям и совершил неисчислимые грехи. Следовательно, вы совершаете паломничества. Окропляя себя водой во время омовения во всех центрах паломничества и сопровождая покаянием, ты, царь, можешь стать добродетельным и пригодным для совершения ягьи. Другого пути, кроме этого, нет. Вы посещаете все центры паломничества, включая тот, который называется Прабхаса, на поверхности Земли. Посетив все подобные места паломничества, добросовестно совершите омовение везде. С сердцем внутри посещайте центры паломничества, сопровождая это подношением там подарков. Какие бы плохие поступки ни совершались, они уничтожаются этим вместе с пробуждением внутреннего восприятия Брахмы. О царь! без соблюдения ритуала омовения во время паломничества ни один плод, полученный в результате дурных поступков людей, не может быть уничтожен.

Пуластья сказал:

30. Выслушав брахманов, царь начал склоняться к вере. Испытывая тягу к паломничеству, он начал объезжать такие места на Земле.

31. Имея еду в соответствии с потребностями, он начал в изобилии заниматься благотворительностью. Предоставив должное/законное место детям подданных в царстве, он начал стремиться к всемогущей истине.

32. Со временем, во время совершения паломничества, царь достиг водоема с чистой водой на горе Арбуда.

33-34. С внутренней преданностью он совершил там ритуал омовения. И как только он принял там ванну, он освободился от греха навлечения мучений в Ад для своих предков и стал очень счастлив. Украшенные прекрасными гирляндами, его предки начали подниматься на божественных самолетах.

35-37. Тогда предки сказали: “О сын! вы позволили нам пересечь мирскую жизнь благодаря вашим паломничествам. Не только мы, то же самое будет происходить с десятью грядущими поколениями благодаря эффекту ваших паломничеств. О лучшее из земных существ! самим фактом принятия ванны, а также подношением воды вы также успешно перенесли свое собственное "я" (мирское существование). Благодаря своему паломничеству, ты также перевез весь наш клан. Отныне этот центр паломничества будет известен как "Куласантавана [Куласантарана?]’. Теперь ты тоже отправляешься на Небеса вместе с нами. Ты можешь сопровождать нас своим телом благодаря эффекту паломничества”.

Пуластья сказал:

38. После завершения диалогов (между обеими сторонами) таким образом, царь затем сел в самолет и отправился на Небеса вместе с ними (то есть со своими предками).

39. Я рассказал тебе, царственный мудрец, о влиянии "Куласантаваны [Куласантараны?]’. Я описал вам обычное влияние, которое это (место паломничества) оказывает на само себя. Теперь, если вы хотите о чем-то спросить, пожалуйста, продолжайте.

Яяти сказал:

40. В силу какого влияния царь, которому приписывались грехи, мог в конце концов отправиться на Небеса вместе со своим телом? У меня есть большое любопытство в этом отношении.

Пуластья сказал:

41. В день полнолуния Сомвати [ракасомавьятипата?] совпав со временем, когда Луна пребывает в наиболее хаотичном состоянии, царь совершил здесь религиозный ритуал омовения, благодаря которому к нему пришло благополучие.

14. Тогда Гаури стала слишком несчастна, чтобы проклинать богов.

15-16. Гаури сказала: “Подобно тому, как боги, придя сюда, лишили меня потомства, точно так же они тоже были бы лишены детей. Поскольку Воздух попал в это место, которое запрещено для людей, он, таким образом, навсегда останется без тела”.

17. Сказав это, Богиня, которая была полна гнева, глубоко вздохнула, оставила своего мужа позади и направилась к достославной горе Арбуда.

18-20. Собрав воедино свое тело и разум, она погрузилась там в епитимью ради сына. Затем, по прошествии тысячи лет, Махешвара вместе с Индрой и другими богами предстали перед ней. Индра сказал ей со всем смирением: “Бог Шива из-за своего собственного чувства стыда воздержался от близости с тобой. Теперь он вернулся. Ты демонстрируешь свое величие, изящно делая его своим”.

21. Богиня сказала: “Царь богов, мой муж покинул меня в соответствии с твоими словами, которые были переданы мне с течением времени. Только после того, как у меня родится сын, я снова подойду к нему”.

22. Узнав о ее решимости таким образом, Бог (то есть Шива) сам предстал перед ней и с нежной улыбкой попросил ее быть доброй к нему.

23-27. (Бог сказал): О прекрасноликая Парвати! всеобщее благополучие богов всегда оставалось моим стремлением, будь то в виде дара предвидения с моей стороны или в виде моих слов. Я всего лишь помешал тебе родить несвоевременного сына. О Богиня богов! твои усилия по нашему физическому союзу были направлены только на то, чтобы родить сына. Дорогая, сын родится из твоего собственного тела. Без всякого сомнения, это материализуется на четвертый день (начиная с сегодняшнего дня) по моей милости. Богиня богов, собрав воедино грязь, собранную с разных частей твоего тела, ты можешь придать ему форму и внешний вид в соответствии с твоей милой волей. Принимая множество форм, он станет причиной свершения всех богов и особенно демонов, а также смертных.

28. После того, как Трехглазый Бог (т.е. Шива) сказал подобное, Богиня богов (т.е. Гаури) осталась довольна и начала эффективно вступать в беседу со своим мужем.

29. Затем царь, когда четвертый день приблизился к Парвати, с любопытством взявшей мазок с тела в руки, придала форму Четырехрукому Винаяке в соответствии со словами Хары (то есть Шивы).

30. Данная форма получила жизнь случайно, согласно словам Хары. Тогда у великого царя получилось то же самое и он стал вождем всех смертных на земле. Вот так и начала распространяться его слава.

31. Прославленный как Винаяка, он стал объектом поклонения обитателей трех миров. Из уст всех богов он был назван ‘Винаяка’.

32-36. Затем все боги погрузились в выполнение действий, дорогих Богине. Тогда царь, чтобы благословить Богиню благом, сказал: “Этот твой сын, Богиня, всегда будет оставаться в первых рядах среди нас. После того, как он выполнит свое поклонение в первую очередь, все боги будут пригодны для принятия их соответствующего поклонения. Сам акт поклонения здесь, на этой приятной вершине горы, является благоприятным. Один взгляд на это снимает все грехи с людей. Те, кто искупается здесь в доброй воде бассейна, приносящей благополучие, достигнут высшего места, где нет старости и смерти. Омовение здесь, совершенное со всей искренностью и серьезностью на третий день периода растущей Луны в месяце Магха (то есть в январе), будет подобно приветствию счастья на протяжении семи перерождений”.

37. Сказав все это, боги затем удалились в свои соответствующие обители. Бог (то есть Шива) также отправился на гору Кайласа [Кайласа?] вместе с Богиней (то есть Гаури).

 

Глава 53 - Происхождение центра паломничества со стопой Брахмы

 

Пуластья сказал:

1. Затем нужно посетить центр паломничества, куда, как утверждалось, ступала нога Брахмы, то есть Брахмапада-Тиртху. Об этом слышно во всех трех мирах. Брахма, Творец мира, изначально поставил здесь свою ногу.

2. Однажды в прошлом Брахма вместе с другими богами пришел на прекрасную гору Арбуда, чтобы встретиться с Мудрецами, которые были безупречны в своем характере / поступках.

3-6. Царь! после их, то есть Богов, паломничества к неподвижной, почитаемой там Линге с должным благоговением мудрецы поддались влиянию и, в свою очередь, начали спрашивать бога-прародителя, то есть Брахму: “При полном соблюдении правил и процедур мы ежедневно совершали жертвенный огонь, соблюдая ритуал, связанный с выполнением нашего душевного решения - религиозный ритуал омовения и поста. Но когда же мы освободимся от всего этого, о Брахма? О Владыка богов! предоставьте нам соответствующие высшие наставления на этот счет, если таковые имеются, с помощью которых мы сможем успешно переплыть эту крепость мирового океана. Подскажите нам путь к достижению Небес, отличный от очень трудных способов многократного повторения в уме имени любого Бога, или совершения жертвенного огня, или призывания, или ритуала, связанного с исполнением решения ума, или принесением даров и т.д.”

7. Услышав эти их слова, Бог затем почувствовал склонность стать милостивым. Он начал обдумывать это еще немного, сохраняя при этом на лице легкую улыбку.

8. Затем, покинув назначенное ему место, Брахма пришел в приятную внутренность горы. Затем, когда Брахма начал говорить со всеми Мудрецами, последовало характерное определение со всеми сопутствующими атрибутами.

Брахма сказал:

9-14. Мудрецы! эта прекрасная гора Арбуда занимает высокое положение как разрушительница всех грехов. Все вы достигнете божественного перехода, соприкоснувшись с этим. Нет необходимости в соблюдении ритуала принятия ванны (в религиозных местах) или в подношении подарков, или, если уж на то пошло, в соблюдении ритуала, связанного с исполнением ментального решения, или в жертвенном огне, или в многократном повторении имени какого-либо конкретного Бога в уме самого себя. Я поставил свою благоприятную ногу здесь ради благополучия всего мира. Знак отличия на моей ноге здесь сам по себе является указанием тысячам людей на достижение этого окончательного перехода. Вы, Мудрецы, а также все боги даже можете достичь того же самого, прикоснувшись к этому (то есть к ноге). Здесь требуется только один долг, то есть горячая вера без каких-либо отклонений. Тот, к кому здесь относятся с почтением, достигнет высшего положения - выдающихся мудрецов. Те, кто поклоняется здесь с водой, фруктами, разнообразными гирляндами из душистых цветов и наносит ароматные мазки, а затем угощает брахманов сладостями в зависимости от их доступности, в определенный день полнолуния месяца Картика (то есть в ноябре), обретут мой мир, который, как это есть, без всякого сомнения, труднодостижим.

Пуластья сказал:

15. После этого все Мудрецы, поклоняясь Стопе, присутствовавшей там с полной верой, отправились в мир Брахмы.

16. Следовательно, царь, Ноге поклоняются всеми силами. Поклонение Стопе Бога-прародителя, то есть Брахме с полной верой, является дарующим Небеса.

17. О царь! здесь есть еще одна весьма необычная вещь о ноге, после прослушивания которой люди очень удивляются.

18. О царь! несмотря на возможность экспансии в эпоху Криты, количественный рост людей с белой кожей среди человеческой расы установить не удалось (кто мог бы здесь поклониться Стопе Брахмы).

19. По мере приближения эпохи Трета [Treta?] стали видны люди с коричневым цветом лица. О них хорошо известно, что большинство из них, и в большом количестве, раньше отдавали здесь дань уважения Стопе Брахмы.

20. В эпоху Двапары она (то есть почитаемая ступня) стала светлой с красноватым оттенком, в то время как в эпоху Кали она стала очень маленькой и приобрела черный цвет в этом приятном интерьере горы.

 

Глава 54 - Возвышение Трипушкары (Три-пушкара)

 

Пуластья сказал:

1. Затем отправляйтесь к месту слияния трех Пушкар [то есть Трипушкары], знаменитому месту паломничества, которое материализовалось по желанию Брахмы. Понятно, что Брахма привел их сюда, на гору Арбуда, в честь нее.

2. Царь! в давние времена Брахма, а также другие лучшие боги вместе взошли на вершину горы в связи с проведением Васиштхой жертвоприношения (то есть ягьи).

3. Затем великий царь, взяв на себя обет Брахма, чье рождение неизвестно, заявил, что до тех пор, пока он будет оставаться в мире людей, он будет продолжать со всей серьезностью приветствовать здесь, в этом месте слияния трех Пушкар.

4. После этого, когда Лотосорожденный, то есть Брахма, начал приближаться к Пушкаре, Васиштха начал рассказывать ему.

Васиштха сказал:

5-6. Добродетельный Бог! настало время, соответствующее вашей роли и действиям в этой Ягье. Без соблюдения этого специфического ритуала, связанного с вами, эта ягья не может быть завершена благотворным образом. Следовательно, рожденный в лотосе (то есть Брахма) приводит сюда слияние трех Пушкар. Благодаря этому, позволив себе совершить здесь вечерние поклоны, ты, Владыка богов, можешь соответствовать величию своего брахманства и быть достаточно любезным, чтобы выполнить часть своих ритуалов на этом жертвенном огне.

7. Вскоре после того, как Васиштха сказал это, Брахма, прародитель мира, немного поразмышляв, принес три, то есть самую большую, самую крупную и самую маленькую Пушкары, и поместил там место слияния благоприятного водоема.

8. Именно так с тех пор считается, что произошло слияние трех Пушкар на горе Арбуда, имеющее такой фон для их основания.

9. Тот, кто с предельной искренностью совершает здесь религиозный ритуал омовения в день полнолуния месяца Картика (то есть в ноябре) и занимается благотворительностью, достигает Вечного мира, то есть Мира Брахмы.

10. На северной стороне этого озера находится самый верхний бассейн, называемый Савитри. Выполнение религиозных ритуалов омовения с последующим подношением подарков приводит человека к достижению пути, способствующего счастью.

 

Глава 55 - Величие озера Рудра (Rudrahrada)

 

Пуластья сказал:

1. Затем, лучший из царей, посети благоприятное озеро, в равной степени способствующее счастью, которое называется Рудра [то есть Рудра прасад]. Совершение здесь омовения с благоговением приводит к тому, что человек занимает главное положение среди обслуживающего персонала.

2. В древние времена богоносец с флагом на спине быка (то есть Господь Шива) вместе со своими слугами убил демона Андхаку и после этого совершил омовение здесь, в озере. Именно так это озеро получило грозное название Рудра [то есть Рудрапрасад].

3. Достоинства всех центров паломничества сами по себе присущи человеку, великому царю, благодаря тому, что он принимает здесь ванну на четырнадцатый день месяца.

 

Глава 56 - Величие Повелителя пещер (Гухешвара—Гуха-ишвара)

 

Пуластья сказал:

1. Затем, лучший царь, отправляйтесь к выдающемуся и Повелителю пещер [т.е. Гухешваре], лежащему в укрытии. В былые времена люди, признанные достигшими своих целей, поклонялись почитаемому божеству Шивы, помещенному там внутри пещеры.

2. Человек, который поклоняется здесь с любым желанием и тоской в уме, то же самое продолжает реализовываться одно за другим, и в процессе он достигает освобождения, царь, становясь в конце концов свободным от всех желаний.

 

Глава 57 - Величие Неделимого региона (авиюкта-кшетра)

 

Пуластья сказал:

1. Затем добродетельное земное существо (то есть царь) отправится в объединенный и неделимый лесной регион [то есть авиюктавану]. Взглянув на это, человек никогда не сможет отделиться от своих самых заветных объектов и людей.

2. Шачи [Шачи?], жена Индры, пришла сюда убитая горем, когда Нахуша захватил царство великого бога Индры.

3. Благодаря этому влиянию она (то есть Шачи?) могла снова вернуть Индру, с которым она была случайно разлучена. Таким образом, она даровала благо лесам, о царь.

4-5. (Благо заключается в следующем) “Разлученные друг с другом, если мужчина или женщина проведут одну ночь здесь, в этом лесу, они затем снова будут в обществе друг друга, как это случилось со мной”. Таким образом, пребывание на одну ночь (в лесах) может привести к чтобы вернуть своих близких, царь.

6. Великие брахманы уже воспели славу этого центра паломничества в связи с тем, что он дарует плоды. Даже бесплодные женщины, в частности, получают здесь благословение на потомство.

 

Глава 58 - Величие Умамахешвары

 

Пуластья сказал:

1. Затем, царь, посети приносящего благополучие Умамахешвару. Дхундхумана [Дхундхумара?] с искренней преданностью установил это в незапамятные времена.

2. О царь! те, кто поклоняется здешним супружеским отношениям с абсолютной верой, никогда не столкнутся с несчастьем, которое повлияет на них после семи перерождений.

 

Глава 59 - Влияние Махауджаса Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. Затем нужно отправиться в тот центр паломничества, который является символом великой победы и уничтожителем всех грехов, называемый Махауджаса. Царь, соблюдающий здесь религиозный ритуал омовения, определенно наделяет человека яркостью. В давние времена Индра, измученный брахмоубийством, попал в очень плачевное положение.

2. Лишенное великолепия, его тело начало издавать неприятный запах. Покинутый всеми богами, он впал в глубокую депрессию и начал причитать.

3. Тогда Бог Индра пожелал спросить об этом лучшего брахмана Брихаспати. Он спросил его: “О благочестивый мудрец! пожалуйста, скажите мне, как можно увеличить мой блеск, чтобы я полностью восстановил свою прежнюю форму”.

4. Брихаспати сказал: “Лучший из богов, соверши паломничество по поверхности Земли, ибо без этого, несомненно, твой блеск не усилился бы”.

5. Затем царь Индра обошел несколько мест паломничества и в ходе своего путешествия достиг горы Арбуда. Там он наткнулся на пруд с водой. Изнемогая от усталости, он вошел в водяное кольцо, чтобы искупаться, и к нему вернулась прежняя яркость.

6. Затем, избавившись от неприятного запаха на своем теле, он повернулся обратно к богам и сказал им в шутливой манере, о боги, послушайте меня.

7. (Он сказал): “Те, кто совершит здесь омовение накануне дня праздника, отмечаемого в честь Индры (то есть в двенадцатый день светлого периода Луны в месяце Картика, то есть в октябре-ноябре), достигнут окончательного перехода в последний день периода растущей луны (т.е. в день полнолуния) в том же месяце. Они также будут благословлены прекрасными телами на веки вечные в цикле повторяющихся рождений”.

 

Глава 60 - Влияние Джамбу Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. Затем, лучший из царей, завершите свое путешествие посещением центра паломничества под названием Джамбу. Купание там позволяет человеку воплотить в жизнь самые искренние желания своего ума. Возвышение, достигаемое благодаря Джамбу Тиртхе, эквивалентно всем центрам паломничества, добродетельный царь.

2. Жил-был кшатрий по имени Ними, родом из Сурьи [Сурья?] династии в незапамятные времена. С наступлением старости (то есть в преклонном возрасте) он отправился на гору Арбуда.

3. Устроив там себе место, он остался сидеть там со всей искренностью. (С течением времени) подобно потоку ветра, тысячи мудрецов приблизились к нему.

4. Они постоянно обсуждали между собой хорошие религиозные беседы царственных мудрецов. Беседы также включали высказывания благочестивых мудрецов из Пуран, а также высказывания других великих умов.

5. В какой-то момент в ходе подведения итогов дискуссий присутствовавший среди них мудрец по имени Ломаша начал рассказывать о прославленном величии, исходящем из всех центров паломничества.

6. Земное существо! услышав это, царь Ними очень расстроился, так как он, со своей стороны, никогда раньше не купался в бассейнах с водой в центрах паломничества.

7. Затем он попросил лучшего из брахманов подсказать ему выход в отношении какого-либо конкретного центра паломничества, который дал бы ему результаты, эквивалентные результатам всех центров паломничества.

8-10. Ломаша сказал: “Чувство жалости к тебе охватило меня, потому что, когда я смотрю на тебя, царь, я понимаю, что ты чрезвычайно печален. Я сделаю все, что вам дорого, чтобы помочь вам в паломничестве. С помощью силы призыва я могу без всяких сомнений указать все места паломничества здесь, на этом острове Джамбу [Джамбу/Джамбудвипа?]. О царь! примите ванну здесь, в этом месте соединения всех центров паломничества. Это факт, что купание в бассейне с водой здесь, на этом острове, приносит благополучие”.

11. Сказав это, Мудрец-брахман погрузился в цикл медитации. Тогда там сразу стали видны все центры паломничества.

12. Явленное дерево Джамбу [Джамбу/Джамбуврикша?] укрепило веру царя в усилия Царственного мудреца. Затем, убедившись, что в этом месте сходятся все центры паломничества, царь совершил там омовение.

13. После завершения религиозного ритуала принятия там ванны царь мог бы отправиться на Небеса вместе со своим телом. С тех пор это место паломничества запомнилось как Джамбу Тиртха [Джамбу/Джамбутиртха?].

14. Плоды Шраддхи, то есть церемонии, проводимой в связи с поминовением своих предков человеком здесь в этот конкретный день прохождения Солнца по знаку Зодиака Дева, были описаны Великими мудрецами как имеющие такое же значение, как и плоды, получаемые на той же церемонии в Гайе.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627226.html

 

Глава 61 - Возвышение Гангадхара Тиртхи

 

Пуластья сказал:

1. Затем отправляйтесь к месту паломничества с чистой водой Ганги, известному как место, несущее Гангу или Гангадхару. Здесь, царь! Ганга была задержана перед тем, как спуститься на поверхность земли.

2. После призыва Ганги Бог среди богов, то есть Шива, приняв неподвижную форму горы, насильно удерживал ее в плену, о чем уже было рассказано ранее.

3. Соблюдая ритуал принятия здесь омовения со всей искренностью и серьезностью в восьмой день месяца, вы обретаете то высшее и окончательное место, которое недоступно даже богам.

 

Глава 62 - Возвышение Катешвары-Гангешвары

 

Пуластья сказал:

1. Затем отправляйтесь в центр паломничества, известный как Катешвара, где сама Гаури построила почитаемую Лингу Шивы. А Гангешвара (то есть эпитет Шивы) был создан самой Гангой.

2. В давние времена между Гаури и Умой произошел конфликт. Царь, их взаимное столкновение было связано только с возвращением состояния каждой из них. В связи с этим Гаури случайно выдвинула условие.

3. Гаури сказала: “В нашем взаимном состязании поклонения та, перед кем Шамбху, то есть Шива, предстает собственной персоной, несомненно, будет считаться очень удачливой”.

4. Сказав это, Гаури затем поспешила подняться и отправилась на гору в поисках почитаемой Линги (Шивы). После долгих усилий в этом направлении она наконец смогла заполучить одну из них.

5. То есть, наткнувшись на полое пространство в прекрасной горе, напоминающее формой и размером полое пространство в человеческом теле над бедренными костями, царь, Гаури подумала, что то же самое послужит ее цели поклонения Линге Шивы, и она начала поклоняться ему в течение месяца.

6. Затем, увидев ее искреннюю любовь, Махешвара обрадовался и лично предстал перед ней, прося ее предложить ему желаемое благо.

7-10. Гаури сказала: “О Боже, из ревности к жене-сопернице я восприняла это пустое пространство в горе как достойную поклонения Лингу, а затем приготовилась поклоняться ей. Поэтому пусть это будет достойно поклонения в мире как Катешвара. Пусть любая женщина, покинутая своим мужем или очень огорченная тем, что у нее есть соперница в браке, будет освобождена от мучений вскоре после того, как она побывает здесь и увидит это. Благословленная судьбой сына, пусть ее сын будет ей так же дорог, как и ее муж. Бог! ты уже даровал подобное благо в результате поклонения Ганге. Следовательно, пусть две почитаемых здесь Линги заслуживают того, чтобы на них смотрели как на правителей людей, то есть царей в равной степени. Пусть это, в частности, уничтожит слабое место любой женщины в отношении жены-соперницы в супружеских отношениях. Всегда дарующим счастье и удачу, пусть это дарует исполнение желаний всем людям”.

 

Глава 63 - Возвышенность плодов Арбуды, о которой слышали

 

Пуластья сказал:

1. Это все, что я вкратце рассказал вам о возвышении Арбуды, которое было провозглашено и о котором вы просили.

2. Описание о них, включая их количество, займет сотни лет. На горе Арбуда расположено множество центров паломничества, а также священных мест. Шаг за шагом можно наткнуться на жилища отшельников, построенные выдающимися мудрецами.

3. Царь! нет такого места паломничества, такого места, наделяющего человека совершенством, нет такой силы, реки или Бога в мире, которых нельзя было бы найти там, на горе Арбуда.

4. Царь! те, кто определенно поселился здесь, на этой прекрасной горе Арбуда, благодаря своим добрым делам, не имеют никакой видимой склонности даже к Небесам.

5. Какая польза может быть в том, чтобы он остался жив, в накоплении богатства или в непрерывном бормотании имени Бога внутри себя, царь, если он не усмирит свой интеллект и не взглянет на Арбуду, которая совершенна сама по себе.

6-7. О царь! являются ли они насекомыми или мухами, животными, птицами или оленями, рождаются ли из тепла, яиц, растений или из утробы матери, когда они умирают на этой горе Арбуда, с желанием или без желания, они достигают близости Шивы, освобождаясь от старости и смерти.

8. Царь, тот, кто слушает эту Пурану каждый день с должной верой, достигнет тех же плодов паломничества в Арбуду.

9. Следовательно, со всей осторожностью и усилиями нужно совершить паломничество туда (то есть в Арбуду). Благодаря такому желанию "я" достигает духовной самореализации как в этом, так и в ином мире.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627236.html

 

Книга 7 Прабхаса кханда

Раздел 4 — Дварака-махатмья

 

Глава 1. Пребывает ли Бог в Кали-Югу?

 

Почтение Господу Ганеше. Начинается четвертый раздел седьмой книги "Сканда Махапураны", описывающий величие Двараки.

Шаунака сказал:

1-2. Сута, пожалуйста, расскажи, как в эту суровую эпоху, известную как Калиюга, с преобладанием атеистов и распространением узколобости среди людей, можно получить Мадхусудану (то есть эпитет Вишну)? После постепенного прекращения трех юг, в течение которых поведение людей всегда было отмечено стремлением к праведности, наступила трудная Калиюга. Следовательно (возникает вопрос), где находится Господь Вишну?

Сута сказал:

3. После того, как отпрыск Дашаратхи, великий царь Рама, обрел божественность (то есть умер), поверхность земли оказалась под бременем нечестивых царей.

4. Затем, с целью того, чтобы действия богов привели к желаемому результату, а земля освободилась от бремени, Джанардана (эпитет Вишну) проявил себя в телесном воплощении в доме Васудевы.

5. Высосав энергию из тела Путаны, Бог затем отправился в область Браджа в царстве Нанда. Там, убив Тринаварту, он получил для себя эпитет Шаката.

6. Он также приручил Нагу, то есть кобру по имени Калия, и убил демона Праламбу. Взойдя на гору Говардхана, он спас Гокулу.

7. Поддержав себя молоком коровы по имени Сурабхи [Сурабхи?], побрызгав им себя , он разрушил радость Индры. Затем, танцуя с другими богинями, он убил демона Кеши, разорвав его на части.

8. Затем, согласно указаниям Акруры [Акрура?] (то есть дяди Кришны) Хари отправился в Матхуру и там убил группу борцов-мучителей и их крепкого царя.

9. Затем, убив Камсу, царя Бходжи, под бдительным присмотром богов и демонов, он короновал Уграсену как царя города Ядупура, считавшегося оплотом ядавов.

10. Он убил грозного Джарасандху и его отряд варваров. Выполняя свою часть координации в проведении Раджасуйя-ягьи (то есть жертвенного обряда, совершаемого монархом в знак его суверенитета), он убил Кайддью [Кайдья?] (то есть эпитет Шишупалы).

11. После завершения войны Махабхараты, последствия которой сильно повлияли на землю, Кришна забрал всех членов династии Ядавов в регион Прабхаса под предлогом путешествия.

12. Пристрастившись к выпивке и участвуя во взаимных распрях с целью убийства друг друга, династия Ядавов оказалась на пути к краху.

13. Затем Джанардана (то есть Кришна), оставив свое тело, ушел в бесконечную подземную поверхность земли и, сделав священную смоковницу своим прибежищем, остался сидеть там.

14. Но пока он был в таком состоянии, в него попала стрела охотника. Он оставил раненую часть своего тела позади и перебрался в свое собственное жилище. В это время Партха, то есть Арджуна, снова пришел к нему.

15. Ядупура, твердыня Ядавов, была полностью затоплена и погрузилась под воду. Затем Арджуна построил обитель, то есть храм для Кришны, в Индрапрастхе.

16. На этом закончилась эпоха Двапары — смеси праведности и неправедности. Затем наступила ужасная юга, которая определяется как Калиюга.

17. С постепенным упадком праведной религии неправедность начала приобретать гигантские формы (в эту Калиюгу). С прекращением дебатов по поводу предписаний Веданты сопутствующие религиозные мероприятия/ритуалы начали приходить в упадок. От религиозного поведения, основанного на системе варнашрамы, также отказались.

18. При таком неустойчивом положении дел в эту эпоху все мудрецы, такие как Гарга, Яван [Чьявана?] и Бхаргава et.al собравшись вместе в лесах, они начали совещаться и советоваться друг с другом.

19. Были также такие мудрецы, как Асита [Асита?], Девала, Дхумья [Дхаумья?], Кранту [Крату?], Уддалака, а также другие, которые начали говорить друг с другом в более широкой манере в этом отношении.

20-22. (Мудрецы сказали между собой) “О мудрецы! Все вы видите, что Калиюга расширяется в такой форме, преодолевая все ограничения. Воры также бегают туда-сюда, беспокоясь о подданных повсюду. Люди стали очень неправедными. Истина и прямолинейность были отброшены прочь. Так как же мы, добродетельные мудрецы, могли бы достичь Бога Вишну? Кто может предотвратить такое падение и помочь обществу успешно преодолеть его? Возможно ли вообще, чтобы Мадхусудана появился в Кали-югу, как в предыдущие три юги? Возможно ли вообще, чтобы мы передвигались в эту Кали-югу без него, лотосоокого, то есть Кришны”.

23. Когда аскеты начали беспокоиться из-за того, что были печальны внутри себя, мудрец Уддалака начал высказываться.

24-26. Уддалака сказал: “Добродетельные мудрецы, до тех пор, пока мы не будем вовлечены в злодеяния Калиюги, все мы вместе можем отправиться в мир Брахмы без какой-либо вины с нашей стороны. Что касается вопроса о присутствии Вишну в Кали-югу Творца (то есть Брахмы), то если Вишну не будет там вместе с Рудрой и Брахмой в одну и ту же югу, мы оставим наши тела без Лотосоокого Кришны, ибо кто может жить в эту Кали-югу без Бога?”

27. Услышав эти слова мудреца, все аскеты — прилежные последователи любого обета, принятого в уме, сказали: “Хорошо сказано, хорошо сказано”, а затем отправились к Брахме.

28. Почувствовав внутреннее удовлетворение, а затем вспомнив и рассказав между собой истории о Вишну и его различных формах, все аскеты приблизились к Брахме.

29. Им случилось увидеть Брахму, сидящего в своем первоначальном положении, но окруженного настоящими телесными существами, а также теми, у кого нет тел.

30. Увидев четырехликого Бога (то есть Брахму), они (мудрецы) воздали ему почести, упав плашмя на землю и читая гимны, чтобы доставить ему удовольствие.

31. Мудрецы сказали: “Почтение тебе, рожденному из лотоса, четырехликому, нетленному и неразрушимому. Почтение тебе, дедушке и создателю”.

32. Когда благочестивые мудрецы читали гимны таким образом, Бог, рожденный из лотоса (то есть Брахма), был очень доволен. Затем он намеревался обратиться к собравшимся мудрецам, которые предлагали ему воду в его честь, цветы и т.д., а также молитвы в честь него.

33. Брахма спросил: “Сыновья, какова причина, побудившая вас прийти сюда? Расскажите мне, что стоит за этим фактом. Все ли в порядке с вами, удачливые души, в отношении ваших сыновей, ваших учеников и ваших спутников в духовной сфере?”

34-36. Мудрецы сказали: “По твоей милости мы достигли плодов нашего покаяния. Именно благодаря покаянию нам довелось взглянуть на учителя всех богов — самого Господа. Шамбху (эпитет Брахмы), выслушай причину, по которой мы пришли к тебе. После завершения трех юг, таких как Крита, Двапара и т.д., наступила грозная Калиюга. Но тогда где же на земле Господь Вишну, взглянув на которого мы можем в конечном счете достичь освобождения, освободившись от рабства?”

37. Брахма сказал: “Лучший из брахманов, я не знаю главного образа Вишну. Он, Бог, известен мне только в его облике рыбы и черепахи”.

38. Мудрецы сказали: “О отец! если ты не знаешь, где находится Вишну, тогда мы можем отправиться в Прайагу, где сможем оставить свои тела”.

39-40. Брахма сказал: “Пусть у вас, людей, не будет печалей. Следовательно, для вашего же блага я могу посоветовать всем вам отправиться в ад, где обитает добродетельный демон. Отправившись туда, спроси Прахладу — добродетельного демона о брахманах, он должен знать о фактическом местонахождении Хари”.

41. Услышав эти слова его (то есть Брахмы), брахманы, для которых истинное богатство заключалось в соблюдении аскезы, ушли в том направлении (то есть в ад), поклонившись Богу богов.

42. Помня об удовольствии, они постоянно спешили в этом направлении (восхваляя демона внутри себя), говоря: “Это только великая удача царя демонов - знать местонахождение Джанарданы”.

43. Размышляя подобным образом, брахманы затем проникли глубоко под поверхность земли.

44. Прибыв в его город, они начали входить в его прекрасный зал. Увидев издали, что они направляются к ним, Бали, сын Вирочаны, вместе с Прахладой встал и двинулся им навстречу со всем рвением поприветствовать их.

45-46. Он предложил им смесь из пяти веществ (таких как мед, творог, топленое масло, молоко, сахар и т.д.) в их честь. Он тоже преподнес им в дар коров и предложил воду к их ногам. Необычайно счастливый внутри себя, он затем сказал им, сложив обе ладони в приветствии: “Добро пожаловать всем вам, великие души. Моя сегодняшняя ночь пройдет хорошо, так как я вижу вас. Пожалуйста, скажите, что я могу для вас сделать”.

47. Получив такой подобающий прием от царя демонов, добросердечные брахманы очень обрадовались и затем рассказали об этом его сыну.

48-54. Мудрецы сказали: “Мы пришли сюда для выполнения нашей задачи, поскольку только ты, сильная душа, являющаяся возлюбленной Хари, можешь спасти нас от того, чтобы нас не смыло в океан этой мирской жизни. Как мы могли бы жить без страха в этот грозный и суровый век, известный как “Калиюга”, без Вишну? В эту югу неправедность одержала победу над праведностью, которая вечна. Ложь одержала верх над истиной, и низшие касты объявляют себя брахманами. Хитрецы утверждают, что приобрели знания о путях, изложенных в Ведах, в то время как женщины одерживают верх над мужчинами. Отверженные представляют угрозу для брахманов, объявляющих себя царями. С отменой системы варнашрамы то же самое, по-видимому, находится на грани изгнания. Пути, проложенные в соответствии с Ведами, похоже, находятся на грани исчезновения. Так где же Господь Вишну в таких обстоятельствах? Раскрой нам секрет того, как достичь Бога (то есть Вишну) без знания, без созерцания и без контроля над органами чувств. О царь демонов! ты наш дорогой друг и указатель пути. Ты, в высшей степени удачливый, скажи нам, где находится Кешава?”

55. Таким образом, брахманы задали свой вопрос добродетельному демону, который, в свою очередь, преисполнившись счастья, приветствовал их с должным почтением.

56. Он также выразил свое почтение другим богам, а также Брахме — Высшей Душе. Затем, чтобы исполнить их (то есть брахманов) просьбу, он, с должной преданностью Богу, начал рассказывать им.

 

Глава 2. Дурваса проклинает Рукмини

 

Прахлада сказал:

1. Во всех существах — будь то демоны или гиганты, будь то боги или обычные люди, присутствует Он — обожаемый.

2. С вашего позволения, я расскажу вам об обители Бога Кришны по Его милости.

3. В прежние времена существовал город под названием Кушастхали, основанный Кушей недалеко от моря на западном побережье Индии [то есть Пашчима?].

4. Река Гомати впадала здесь в море в своем естественном течении. Под названием Дварават (то есть Дварака) он вызывал обожание людей, и слава о нем распространилась по всему миру.

5. Украшенный шестнадцатью качествами и в двенадцати образных формах идолов, Хари — вселенская душа и исполнитель всех желаний - пребывает там.

6. Это лучшее из мест, и это его последнее пристанище. Это удачливая (и благоприятствующая) Дварака, где присутствует Мадхусудана.

7. Говорят, что Господь Кришна присутствует здесь подобно дверному косяку с раковиной, диском и булавой в руках. Люди могут достичь освобождения, отправившись туда в Кали-югу.

8. Услышав эти слова великой души Прахлады, благочестивые мудрецы очень удивились и, в свою очередь, спросили его.

9-11. Мудрецы сказали: “Когда династия Яду столкнулась со своим падением, тогда лучший из Яду, то есть Кришна, избавил землю от возникшего в результате бремени и затем удалился в свое собственное место, то есть в Прабхасу. Когда Дварават был затоплен морем, его смыло водой. Так как же можно было использовать имя Бога, чтобы его восприняли со всей славой там, в Калиюге? Как мог Вишну оставаться в этом регионе на поверхности земли, вызывая восхищение людей? Расскажите нам поподробнее.”

Прахлада сказал:

12. Когда царь Уграсена правил на земле, Кришна приумножал славу города Яду, то есть Ядупури, со всех сторон.

13. Однажды Кришна вместе со своей прекрасной женой сидел на собрании, которое само по себе представляло приятное зрелище.

14. Там проходили различные дискуссии с различными отзывами людей. Случилось так, что Уддхава рассказал Кришне о происходящем вокруг.

Уддхава сказал:

15. Совершая паломничество, чтобы избавиться от своих злых деяний, Дурваса случайно оказался в благоприятном месте под названием Чакратиртха на берегах реки Гомати.

16. Услышав это, всемогущий, то есть Кришна, преисполненный радости ума, немедленно встал со своего места и направился в дом Рукмини.

17. Затем, подойдя к Вайдарбхи (то есть эпитет Рукмини), он сказал ей, что благодаря своему великому покаянию Дурваса, сын Атри, фактически смыл большую часть своих греховных поступков.

18. Выполняя все обязанности по отношению к нему как к гостю, а также служа ему как брахману, мы можем заслужить свое возвышение, ибо посещение дома человека, у которого нет жены, бесполезно для достойной партии / человека.

19. Боги не принимают его поклонения. Так же и его предки не принимают его возлияний. Поэтому давайте пойдем и пригласим его на ужин.

20. Сказав это, Бог затем забрался на колесницу и, усевшись на нее вместе с Рукмини, направился к тому месту, где в то время находился Дурваса.

21. Затем они увидели, как он совершает покаяние в сожжении на костре у берега моря, полностью покрывая себя гирляндой из черепов.

22. Затем, прежде чем задать свои вопросы, Бог передал ему свои наилучшие пожелания. Дочь земли Видарбхи, то есть Рукмини, также поклонилась ему.

23. Дурваса также увидел, что они пришли встретиться с ним, и в качестве приветствия поинтересовался их самочувствием.

24. Дурваса сказал: “Где ты, Кришна, живешь в данный момент? Расскажи мне подробности обо всем, что у тебя есть, — о твоем финансовом состоянии, а также об общем состоянии твоих подданных”.

25-26. Шри Кришна сказал: “Море подарило мне сушу протяженностью около восьми миль. Пока я жил там, этот город стал для меня, брахмана, золотым городом. Тамошний дворец украшен девятью лакхами золота. По вашей милости я остаюсь там здоровым и жизнерадостным и ничего не боюсь”.

27. Услышав эти слова от него (то есть Шри Кришны), Дурваса был совершенно ошеломлен. Слегка улыбнувшись, Дурваса начал слегка саркастически расспрашивать Мадхусудану.

28. (Дурваса спросил) “Тогда там должны быть твои здоровые сыновья и другие родственники, которые должны оставаться там с тобой! Пожалуйста, сообщите мне их номер”.

29-3la. Шри Кришна сказал: “О Брахман! У меня более шестнадцати тысяч и восемь цариц, из которых дочь царя Видарбхи (то есть Рукмини) мне очень дорога. У каждого из них, мудреца, по десять сыновей и десять дочерей. У меня пятьдесят шесть крор родственников. Фактическое положение в отношении количества оставшихся неизвестно”.

31в-32. Услышав это, мудрец начал недоумевать, как такое могло случиться. (Он сказал себе) “О, это основано на магии безграничного семени. Все эти деяния проявляют расположение вечности”.

33. Дурваса сказал: “Я приветствую тебя, сильный и могущественный. Пожалуйста, расскажите, что я намерен выполнить. Поскольку мой разум полон удовольствия от того, что я вижу тебя”.

34. Шри Кришна сказал: “Господь, если ты доволен, пойдем со мной в мой дом. Там я освящу себя, прикоснувшись лбом к воде, предложенной у твоих ног”.

35. Дурваса сказал: “Что ты, Мадхава, будешь делать, взяв меня с собой, человека, обладающего такой высокой степенью нетерпимости? Вы можете взять меня с собой только в том случае, если намерены следовать моим словам вместе со своей женой”.

Прахлада сказал:

36. Сказав, что так оно и будет, Бог затем уехал на своей собственной колеснице. Увидев, что Вишну уходит, он (то есть Дурваса) начал смеяться и шутливо сказал.

37. Дурваса сказал: “Ты не знаешь Дурвасу. Оставь в стороне своего умелого коня и вместе со своей женой запрягайся в мою колесницу”.

38. Шри Кришна сказал: “Я сделаю так, как ты сказал, Господь. По твоей милости, брахман, я могу перейти (мирскую жизнь) вместе со своими родственниками”.

Прахлада сказал:

39. Затем они оба, включая Богиню, были запряжены в поперечину колесницы, и мудрец велел лотосоокому (то есть Господу Кришне) двигаться вперед, в то время как сам держал поводья в своих руках.

40-41. Увидев Хари, тянущего колесницу, все боги начали говорить друг другу между собой: “Молодец, молодец”. Они сказали: “Любовь Бога к Брахману поистине замечательна тем, что вместе со своей женой он взвалил на свои плечи тяжесть поперечины колесницы, и они оба тянут ее одинаково”.

42. Затем, пока боги продолжали осыпать Джанардану цветами, он вместе с женой отправился на колеснице в Двараку.

43. Впоследствии, в процессе тяги колесницы, Рукмини от изнеможения почувствовала жажду. Тогда Вайдарбхи (то есть Рукмини) со всем пылом, написанным на ее лице, рассказала об этом Кришне.

44. (Рукмини сказала) “Я устала тащить эту колесницу, отяжелевшую под тяжестью этого раздражительного брахмана. Дорогой, дай мне немного воды, а потом отвези меня обратно в наше жилище”.

45. Услышав эти ее слова, Бог затем, ударив своими стопами по земле, вызвал благоприятную Гангу, обладающую беглостью в трех направлениях.

46. Затем, увидев перед собой чистую, прохладную, ароматную и непорочную воду, измученная жаждой богиня Рукмини утолила свою жажду водой Джахнави (то есть эпитет Ганги).

47. Увидев, что она пьет воду, проницательный мудрец воспылал гневом, его глаза покраснели от гнева, и таким образом он проклял верховную богиню.

48-49. Дурваса сказал: “Рукмини, поскольку ты взяла воду, не спросив моего разрешения, ты всегда будешь придерживаться привычки пить, и в этом не будет никаких сомнений. Ты выпила воду, не сняв ярма колесницы со своих плеч и не спросив меня. Поэтому тебе придется пережить разлуку с Кришной”.

Прахлада сказал:

50. Сказав это, Брахман с покрасневшими от гнева глазами сошел с колесницы и сел на землю.

51. Проклятая таким образом, Богиня встревожилась и начала плакать. Поведав Кришне о своем плачевном состоянии, она рассказала ему о том, как она может оставаться без него.

52-53. Шри Кришна сказал: “Каждый день я буду дважды приходить в твою обитель, Богиня. Те, кто увидит меня тогда, одновременно увидят и вас здесь. Если люди, имеющие такое же зрение, как у меня, не посмотрят на вас здесь с верой, плоды их визита сюда уменьшатся вдвое”.

54. Заверив таким образом свою дорогую жену, Бог тем самым проявил свою доброту к неистовому брахману Дурвасе.

55. Затем, выйдя из его (то есть Дурвасы) дома, Бог (то есть Хари) поклонился ему, омыл его ноги водой, а затем, взяв в руки воду, предложенную к стопам Брахмана, коснулся ею своей головы.

56. Затем он предложил ему воду через обе свои ладони, соединенные вместе в виде чашки. Он подарил ему коров, а также с верой предложил смесь, приготовленную из пяти ингредиентов (а именно: молока, топленого масла, творога, меда, сахара и т.д.). Он также предложил ему вкусную еду, состоящую из шести вкусовых добавок в соответствии с принятой процедурой.

 

Глава 3 - Освобождение Рукмини

 

Мудрецы сказали:

1-4. [Мудрецы сказали с ноткой восклицания:] О! несмотря на свое безграничное могущество, Кришна придал должное значение словам мудреца-брахмана и действовал таким образом, что слова мудреца не стали тщетными. В любом случае, хорошо известно, что, несмотря на то, что Джанардана держал в руке круглый диск (в качестве оружия), хранитель единодушно принятого праведного пути (то есть дхармы) не рассердился, когда Бхригу унизил его, ударив ногами в грудь. С другой стороны, он продолжал носить этот отпечаток на своей груди. Так как же Богиня могла оставаться отдельно от своего дорогого мужа по указанию Брахмана? Пожалуйста, расскажите нам историю о том, как она осталась совсем одна. Нам очень не терпится узнать об этой истории Дваравата. Наше искреннее желание получить просветление по этому поводу продиктовано исключительно желанием избавиться от скорби в нашем уме.

Прахлада сказал:

5. Выслушайте все фактические подробности, которые я собираюсь рассказать о печалях, возникших из—за проклятия, наложенного на Рукмини, и о том, как впоследствии она, самая дорогая для Хари, освободилась от него.

6. Из-за проклятия Дурвасы жена царя Ядавов (то есть Шри Кришны) немедленно заплакала.

7-14. Рукмини сказала: “Полагаться на такое невероятно хорошее событие можно только на земле, поскольку наличие воды в колодце или в морях не может быть достаточным доказательством того, что воды больше. Мне очень повезло, что моим мужем стал Повелитель мира. В противном случае мне пришлось бы нести ответственность за то, что я пренебрегла мудрецом, принадлежащим к клану Пуластья (то есть Дурваса), в полном одиночестве. С одной стороны, Хари исполнен всех благородных качеств и является вместилищем всей благости. Но с другой стороны, есть я — красивая женщина, чрезмерно беспокойная и обструкционистская, с меньшими качествами доброты. Несмотря на это, мудрый Бог изо всех сил старался вынести боль разлуки с ядовитой и зловещей женщиной, придерживаясь своих слов. В противном случае любой другой на его месте, будучи мастером всех каст и полностью проникнутым мудростью священных писаний, а также знанием оружия, определенно устал бы от такой женщины, как я. Он сделал мое сердце в сто раз сильнее и в результате неприступным, как молния. В противном случае оно бы просто сломалось от огорчения разлуки с его приятной компанией. Благодаря постоянному покаянию я обрела первого Пурушу как своего собственного. Вот почему, не имея сыновей, я не встретила смерть через пять дней. Следовательно, я могла успешно переносить такую сильную боль. В противном случае это дестабилизирующее зло, которое я совершила для себя, определенно выросло бы в сотни раз”.

15. Чрезмерно сокрушаясь таким образом и с печалью, ее плачевное состояние было почти таким же, как у самок журавлей, издающих звуки бедствия. Одержимая страхом разлуки, неотъемлемым от проклятия Брахмана, ее состояние стало плачевным, и в результате она потеряла сознание.

16. Таким образом, Рукмини, возлюбленная Кришны, была проклята Дурвасой, и в результате она потеряла сознание, а ее отец — море — прибыл туда.

17. С водой, полной частиц нектара, и воздухом, благоухающим пыльцой лотоса, море окружало Рукмини — возлюбленную Кришны.

18. Тем временем Нарада со своей виной в руке и пением во славу Бога достиг там небесных путей.

19. Затем, узнав, что море спустилось, чтобы заверить мать вселенной (то есть Рукмини). Было слышно, как Нарада говорил следующее.

20-30. Нарада сказал: “О владычица Бога! проклятие брахмана, наложенное на вашего мужа, уже снято. Поэтому, дарующая всякое благо, будь терпелива. Ты — проявленная Богиня, а Господь Кришна - лучший Пуруша. Он спустился на землю в своем воплощении согласно вашей воле, чтобы избавить землю от ее бремени. Бог Кришна, как Верховный Брахма, выше всех печалей ума. С другой стороны, вы, благодаря своей склонности порождать привязанности, в конечном счете являетесь причиной распада творения. Обладая целым — тотальностью внутри, Господь по своей природе пребывает отдельно на небесах. Несмотря на это, Господь вселенной вряд ли смог бы отделить себя от вас. Навеки неотделимый от тебя, Он, Бог богов, является Владыкой мира. Все его драматические воплощения основаны только на вашей поддержке. Не может быть ни встречи, ни отделения Бога от вас — безупречного. Бог принимает различные формы только с оглядкой на благополучие всего существующего. Стремлению к процветанию всегда должны предшествовать серьезные усилия по поклонению лучшим брахманам. Не нужно чрезмерно возбуждать аскетов — сведущих в познании истины. Согласно вашему восприятию, именно так люди становятся хрупкими в результате разлуки с близкими. Но именно Хари в обличье мудреца проклинает вероломных. Кальяни, возможно, ты помнишь, как Хари, родившись в династии Рагху, проявил энтузиазм, готовый пасть ниц ради того, чтобы освободить землю от ее бремени. Разве ты не знаешь, Рукмини, что Бог — Владыка мира - относительно важнее, чем сама жизнь? Вселенная наполнена Им как внутри, так и снаружи. Отсюда вопрос, который занимает мой разум, о ревностный последователь всех религиозных обетов! вот как Господь, который по своей природе свободен от какой-либо конкретной компании, может постоянно находиться в вашем обществе?

31. Мне кажется, что вы использовали все его способности для выполнения этой задачи. Следовательно, избавьтесь от своего озабоченного душевного расстройства по поводу того, что вы не находитесь в его компании в эксклюзивном саду. О мать! вспомните о своей форме и, сохраняя терпение в уме, оставайтесь свободными от одержимости в отношении вашего воссоединения с ним”.

32. После того, как Нарада (то есть мудрец богов) произнес подобные слова, Владыка рек (то есть море) начал говорить мягко, используя хорошо продуманные и очерченные термины.

33-42. Море сказало: “Все, что сказал тебе мудрец богов, - правда, Богиня. Веды всегда описывали тебя как спутницу Вишну. Высшая мужественность, лишенная какой-либо определенной формы или внешнего вида, приняла на себя тело в образе твоего Господа и с твоей поддержкой сотворила и утвердила вселенную по своей сладостной воле. И его обретение тела возможно только рядом с вами, и это не может быть никаким другим способом, кроме этого. Следовательно, сожаление или раскаяние вам не подобает. Постоянство вашего общества существует вечно и подобно завитку волос на груди Шриватсы (эпитет Вишну). Эта Бхагиратхи (то есть Ганга) спустилась сюда по моему приказу. Это будет продолжать развлекать вас — Богиню в вашей воплощенной форме. (Далее) этот регион, полный своей пресной воды, подарит вам неизмеримое счастье. Изобилующее разнообразными деревьями, лианами и кустарниками, образующими беседку, в сопровождении слонов и нежного жужжания пчел, это место будет представлять собой красивое и привлекательное зрелище. Это место наполнится новыми ростками, которые, по-видимому, стремятся пробиться наружу, гроздьями прекрасных цветов, плодами с соком, похожим на нектар, и рядами бутонов. Украшенный таким образом, этот сад был бы привлекателен и выделялся бы в сознании. Действительно, здешний сад навсегда останется прекрасным. А так мы всегда обращаемся к вам и относимся к вам как к матери. Ты - воплощение недоступного знания. Итак, как мы можем полностью понять вас? Итак, верховная богиня, будь милостива и позволь нам обоим (то есть морю и Нараде) уйти. Все наше почтение тебе, мать вселенной. Любезно примите наше неоднократное почтение к вам, которое всегда с вами”, -

Прахлада сказал:

43. Сказав это носительнице мира (то есть Богине), они оба затем ушли в том же направлении, откуда пришли. Бхагиратхи — Богиня затем сама поместила себя туда.

44. (Согласно словам моря и Нарады) Там материализовался лес, всегда отличавшийся обильной красотой. Наделенный богатством цветов и плодов, он стал пригоден для служения всему миру.

45. По милости живых существ Ганга — разрушитель всего зла - начала украшать этот регион в виде реки, известной как Вишнупади (то есть эпитет Ганги).

46. Таким образом, благодаря настойчивости Богини (то есть Ганги), согласно словам мудреца, и в результате уверенного присутствия Ганги этот конкретный регион стал не только красивым, но и здоровым и сытным.

47. Затем, услышав о встрече богини Вишнупади (то есть Ганги) с морем, все реки отсюда и оттуда, верящие в нее, начали собираться там.

48. Жители Двараки также были очарованы красотой леса и стали часто посещать его, то есть лес Рукмини.

49. Услышав все это о коварстве Шамбху (эпитет Шивы), Дурваса пришел в сильную ярость, но с улыбкой на лице сказал следующее.

50-54. Дурваса сказал: “Кто мог бы изменить или придать иную форму моим словам в трех мирах? Даже среди богов изначальный Брахма не осмелился бы на такое. Неужели мир не знает о том, как Шакра (эпитет Индры) лишился процветания трех миров в результате моего усилившегося гнева? Зная о моей репутации насылающего проклятия, как могла Рукмини бродить там, в лесу, подобном лесу Нандана на небесах, и служить людям? Следовательно, пусть плоды всех деревьев, существующих в этом саду, будут непригодны в пищу людям. Пусть удача цветов и гроздьев бутонов увянет, и пусть они опадут. Пусть эта река, стоящая у руля всех рек, будет сожжена моим проклятием, и пусть благо принимать ее воду как благословение больше не имеет силы”.

Прахлада сказал:

55. Затем все существующее там сгорело и разрушилось, согласно словам мудреца, ибо именно сам Вишну придал основную силу, стоящую за приведением в действие слов брахманов.

56. Затем Богиня, став свидетельницей непреодолимого несчастья для себя, впала в сильную депрессию и начала снова и снова молить о смерти для себя.

57. Затем, осознав, что смерть - это верное средство от печалей, она (то есть Богиня) затем повязала часть своего палантина вокруг шеи.

58. Затем, узнав обо всем, что там происходит, всеблагой и великодушный Господь (то есть Вишну) поспешил наверх и прибыл туда, восседая на своей летающей птице Гаруде.

59. Затем он увидел Богиню в таком состоянии, в котором она случайно повесилась под веткой дерева с затянутой в петлю шеей и закрытыми глазами.

60. Украшения с ее тела упали. Ее тело исхудало, как лиана. Ближе к смерти ее лотосоподобное лицо практически побледнело. Бог с состраданием приветствовал ее — образ грации и доброты, подательницу всякого счастья и носительницу качеств.

61. Ее жалкое состояние сопровождалось криками, а ее лотосоподобные глаза были закрыты; казалось, что она полностью подавлена. С развернутой нижней частью позвоночника и влажными глазами она выглядела так, словно в знак почтения принесла себя в жертву Господу своей жизни.

62. Сама взволнованная, проникнутая чувством любви, она в равной степени представляла собой зрелище человека, стыдящегося мерзости своей любви и, следовательно, в равной степени разгневанного. Сама по себе, полная двукратной печали, она была подобна подарку из разнообразных эмоций для этого зрелища.

63. Затем, в порядке медицинского лечения, Бог собственными руками снял петлю с ее шеи, а затем, чтобы вдохнуть в нее жизнь, начал произносить животворящее священное заклинание, взяв ее руки в свои.

64-68. Шри Кришна сказал: “О Богиня! как ты могла осмелиться совершить этот трусливый акт самоубийства, не проведя перед этим необходимых рассуждений? А теперь расскажи о причине своих печалей. Если вы - мудрость, то я - высшее сознание. Я - Бог, если ты - иллюзия. Поскольку ты - мудрость, я - живое существо. Так как же может быть разделение между нами обоими? Очарованные тобой, и Брахма, и Шива блуждают. Так почему же ты становишься беспокойной? Разве вы не осознаете своего собственного положения? Связанные тобой, мудрецы совершают свою деятельность. Так как же может тот же самый мудрец проклинать тебя, который является вместилищем всех достоинств? О Богиня! все мои усилия таким образом заключались в том, чтобы просвещать миры. Люди ведут себя беспомощно, полностью захваченные моей иллюзией. Посмотри, как успокоился главный из мудрецов, охваченный сильным гневом”.

Прахлада сказал:

69. Отрезвленный преданностью и сопровождаемый должным обдумыванием, добродетельный мудрец Дурваса затем начал раскаиваться.

70. Говоря (про себя), как я мог все это сделать, он (то есть Дурваса) затем приблизился к ним и с глазами, полными слез, пал перед ними ниц, выражая свое почтение.

71. Сделав себя жалким, он начал обращаться с мольбами к отцу и матери мира, прося у них прощения. Чтобы доставить им удовольствие, он начал произносить гимны в таинственной манере преданности.

72. Он сказал: “О Владыка мира! если ты достаточно добр ко мне, пожалуйста, исполни мое желание через свой союз с Богиней, как это было предопределено”.

73. Тогда Говинда (эпитет Вишну) с громким смехом сказал: “Твоим словам — добродетельный мудрец - было бы придано должное значение, чтобы они не пропали даром”.

74-78. Он сказал: “О Брахман! как я мог бы разрушить мост (то есть верховенство закона здесь), который я установил, регулируя отношения между существами? Мост, основанный на добропорядочности, был наведен для защиты мира. Дважды в день я буду приходить сюда, добродетельный мудрец, и в процессе я буду развлекать девственную дочь мудрецов в соответствии с их желанием. Я получаю удовольствие от поклонения и никакими другими способами, включая слова и поступки. По мере того, как мне поклоняются, моя любовь и привязанность будут возрастать. Великий мудрец, при моем восхождении на Вайкунтху (т.е. небесная обитель Вишну) все мое сияние войдет в мое карликовое воплощение и будет пребывать в нем. Рукмини снова присоединится ко мне в образе идола. Бхагиратхи (эпитет Ганги) также будет наделена качествами, подобными морю, и, отбросив все печали, она пойдет по пути счастья”.

79. Таким образом, оказав услугу мудрецу, Кешава (эпитет Кришны) удалился в свою собственную обитель, отказавшись от своей одежды и вместе с мудрецом. И вот как было принято решение о том, чтобы мудрец приблизился к Богу.

80. Богиня, со своей стороны, полностью осознав усилия Бога, направленные на благосклонность мудреца, освободилась от своего душевного расстройства.

81. Подобно этому событию, когда Богиня, то есть возлюбленная Хари, освободилась от страданий, о Бхагиратхи с тех пор говорят как об избавительнице от всех печалей.

82. Человек, соблюдающий ритуал омовения здесь, в этом благоприятном месте встречи Ганги с морем, либо в новолуние, либо в полнолуние, полностью избавляется от своих печалей.

83. Все желания тех, кто видит Рукмини либо на восьмой, либо на девятый, либо на четырнадцатый день месяца, исполняются.

84. Вот как я описал вам повествование о том, как Богиня и мудрец освободились от своих печалей благодаря Божьей милости. Что еще вы хотели бы послушать?

 

Глава 4. Благодарности за посещение Двараки

 

Шри Прахлада сказал:

1. Почитаемый Хари, лучший из брахманов (то есть Дурваса) был полностью удовлетворен и попросил Кешаву мысленно выразить желаемое благо.

2. Шри Кришна сказал: “Если почитаемая личность будет довольна, мне может быть даровано благо, благодаря которому он всегда будет присутствовать здесь и ни при каких обстоятельствах не должен покидать это место”.

3. Дурваса сказал: “Если мне придется остаться здесь, Кришна, тогда ты, Кешава, тоже должен дать мне слово, что ты всегда будешь присутствовать здесь вместе со своими шестнадцатью качествами”.

4. Шри Кришна сказал: “Добродетельный брахман, всякий раз, когда преданные увидят здесь тебя, они одновременно увидят и меня. Итак, почитаемое существо, скажи мне, какими плодами ты даруешь таким преданным?”

5-6. Дурваса сказал: “О Кришна! Тот, кто совершит омовение здесь, в этом особом месте встречи Гомати (то есть эпитет Ганги) с морем, по моей милости освободится от всех грехов. Кришна! также послушайте еще одну вещь, которая материализуется здесь — те, кто сделает мне подношение богатства в соответствии с моим требованием, после принятия здесь ванны, их богатство увеличится в шестнадцать раз по сравнению с тем, что предложено”.

7. Шри Кришна сказал: “Я дарую этому человеку то особое состояние освобождения, которое является редкостью даже для богов, если после поклонения тебе он продолжит поклоняться мне”.

Прахлада сказал:

8. Таким образом, и Кришна, и Дурваса оставались в восторге от того, что даровали друг другу блага. С тех пор, великие брахманы! они оба остались там на месте. Согласно их благословениям, прохождение религиозного ритуала паломничества туда, как утверждается, приводит к осуществлению всех желаний.

9. Благодаря благу, ожидающему совершения здесь религиозного ритуала омовения, человек получает тысячи коров в качестве плодов, поскольку это место уже заранее благословлено благами Вишну и Дурвасы.

10. С тех пор в Двараке присутствовали выдающиеся брахманы. Связанный своими словами с Дурвасой, он никогда не покидает это место.

11. Рядом с идолом, представляющим здесь карликовое воплощение Вишну, течет Гомати. Вступая в общение с этим центром паломничества и посещая его, люди преуспевают в своем стремлении к освобождению.

12. Когда Хари оставил свое тело в Прабхасе (т.е. центре паломничества близ Двараки), все его атрибуты (т.е. так называемые шестнадцать качеств), неотъемлемые от его яркости, были воплощены в этом его идоле.

13. Следовательно, брахманы, нигде больше Хари нельзя найти, кроме как здесь, в Кали-югу. Если Кришна - ваша миссия, отправляйтесь туда непременно.

Мудрецы сказали:

14-16. Да пребудет с тобой благополучие, о лучший преданный Вишну и искатель пути. Такое осознание могло быть возможно только для вас, и мы никогда не смогли бы этого узнать. Какие плоды можно получить, отправившись туда и увидев Господа Кришну? Кроме того, какие там есть другие центры паломничества и каких других богов можно там встретить? О царь демонов! в какие месяцы, в какой период и во время каких праздников люди должны посещать эти места, и если они это делают, то какие подношения они должны делать во время таких посещений?

Сута сказал:

17. Когда брахманы спросили подобным образом, пылкий преданный Вишну (то есть Прахлада), сопровождаемый своей искренней преданностью, начал говорить следующее.

Прахлада сказал:

18-37. Прислушайтесь к тому, что является окончательным и вечным, но в то же время сокрытым. Я собираюсь рассказать об этом более подробно, что, в любом случае, вряд ли было описано. Когда кто-либо решает посетить Двараку, его или ее предки в небесном мире, кажется, поют о том, что он или она были освобождены из ада. Всякий раз, когда человек делает свои шаги по пути к Кришне, на каждом его поступательном шаге его ждут плоды, эквивалентные тем, которые приносит ритуал жертвоприношения огня, сопровождаемый подношениями лошадей. Тот, кто побуждает людей приходить сюда, чтобы увидеть Бога, несомненно, достигает положения вайшнава. Тот, кто предоставляет место для отдыха тем, кто посещает Двараку, и вежливо разговаривает с ними, получает благословение на жизнь, полную веселья, как в небесном саду Нандана. Человек, подвозящий уставших в пути посетителей, получает возможность подняться на небеса по воздушной дорожке на носилках, запряженных лебедями. Послушайте обо всем, что может случиться с тем, кто предлагает вареный рис (т.е. другими словами, еду) голодным пассажирам, направляющимся в пункт назначения, с должным вниманием в середине дня (т.е. в полдень). Достойный акт подношения риса здесь способствует удовлетворению чьих-либо предков и приравнивается к священным плодам, которые достаются людям благодаря проведению шраддхи (то есть религиозного ритуала, проводимого в память о чьих-либо предках) в Гайе. Подарив обувь по пути в Двараку, человек по милости Кришны получает возможность передвигаться верхом на спине слона. Человек, создающий препятствия на пути к Двараке, достаточно глуп, чтобы по закону ввергнуть себя в ужасный мир ада. Тому, кто дарит кувшины с водой пассажирам в пути, выпадает удача быть благословленным в тысячу раз большими плодами, которые ждут его после размещения мест, предлагающих бесплатную питьевую воду прохожим в повседневной жизни. Тот, кто проявляет немного заботы об уставших ногах и конечностях пассажиров в пути или моет им ноги, исполняет все свои желания. Для человека нет ничего более счастливого, чем слушать религиозные стихи, или петь их во имя Вишну, или делать подношения брахманам по пути в Двараку. Вид дворца Кришны для лучшего из людей подобен вершине горы Кайласа, а также ясному небу. Увидев храм с золотой аурой, соединенный вместе с флагом и кувшином, человек, оставляющий в стороне свое транспортное средство, начинает катиться по земле. Следуя по пути в Двараку, человек избавляется от грехов, возникающих из-за случайного уничтожения насекомых, червей и мотыльков при использовании бытовых приборов, а также от грехов, возникающих в результате самых низменных поступков с его стороны (всех) грехов, возникающих из-за присвоения чужой еды или питья или прикосновения к неприкосновенному будут уничтожены, увидев флаг на храме Господа Вишну. Тот, кто читает книгу, восхваляющую Вишну, содержащую тысячу его имен, и пересказывает стихи, восхваляющие Вишну, медленно продвигается вперед по своему пути, зачитывая таким образом избавление от имени превосходного слона, сам акт пения о Вишну, а также его многочисленных появлениях на земле не только заставляет человека снова и снова танцевать в сопровождении счастья, но и сам акт танца, соединенный со счастьем, наполняет преданных чувством восторга при приближении к храму Бога. В такой игривой манере человек приближается к Вишну — дарующему освобождение, и благодаря видению этого у людей Калиюги возникает стремление к освобождению.

Прахлада сказал:

38. Ранее, после того, как он выразил свое искреннее почтение Брихаспати со всей преданностью, Индра — царь богов спросил великого разумом.

39. Индра попросил: “Будь добр, опиши мне величие Двараки, благодаря которому люди могут получить причитающуюся им долю религиозной праведности и которая находится на непрерывном пути совершенствования на протяжении четырех юг”.

40. Добродетельные мудрецы! услышав эти слова великого Индры, Брихаспати начал описывать ему, кто также был окружен другими богами.

41-46. Брихаспати сказал: “О достойный Бог! согласно описанию почитаемых мудрецов, четыре юги - это, по сути, Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Калиюга. Дхарма в Крита-югу имела четыре основы, и, соответственно, плоды были описаны в Ведах. Этими (основами) были паломничество, пожертвования, покаяние, знания, медитация и продление жизни благодаря свободе от болезней. Четвертая часть из них была утрачена в Трета-югу, Господь, а в Двапара-югу сохранились только две из них. В начале Калиюги все это в каждом из своих отделений начало терять яркость, изнашиваясь во многих пропорциях. И нет никаких сомнений в том, что все это будет уничтожено по мере продвижения юги вперед. Мантра, то есть священная молитва, центры паломничества, ягьи, медитация на божественные силы, а также Веды и шастры будут продвигаться по пути к освобождению. Самые низкие и подлые будут правителями на земле, и общество будет осуждать аскетов, которые являются последователями каких-то внутренних ментальных обетов”.

Прахлада сказал:

47. Брахманы, услышав такие слова Брихаспати о положении дел, приходящих обслуживать центры паломничества, боги начали трепетать исключительно из страха перед их сосуществованием со средними и непритязательными.

48-50. Тогда они со всей трезвостью стали спрашивать Брихаспати — своего наставника: “Неужели грехи, которые неизбежно возникают из-за смешения с подлостью, не будут устранены Гангой? Будьте так добры и укажите место, которое было бы свободно от влияний Калиюги и, проживая в котором, мы смогли бы сохранить наш предельный покой. Когда наши трудности исчезнут, мы будем свободны от печалей в этом месте. Мы вернем себе наше представление о добре. Пожалуйста, сообщите нам о центре паломничества, имея в виду наше благополучие в этом отношении”.

Прахлада сказал:

51. Услышав эти слова богов, включая Индру, вождь Ангиров [Ангирасов?] клан и жрец богов, на некоторое время погрузившись в состояние предельной концентрации, заговорили следующим образом.

52-56. Брихаспати сказал: “Свободный от недостатков Калиюги, в известном месте паломничества, известном под названием Дварака, находится ведущий и превосходный центр паломничества, известный как Панчакоша. Основанная Вишну, она указывает правильные пути развития человеческого общества. В период Калиюги она направлена на освобождение людей, лишенных знания. Это место намного выше человеческих поступков (то есть притворства). Наполненная заслугами, она убивает все грехи. Зло здесь не взмывает ввысь. Грехи, совершенные ранее, уничтожаются. На поверхности земли насчитывается половина из тридцати тысяч центров паломничества. Как освободитель, в этом мире есть Дварака, которая и так полна центров паломничества. Благословленный хорошей человеческой жизнью, каждый должен прилагать усилия, чтобы служить ей.

Прахлада сказал:

57-58. Выслушав то, что сказал Брихаспати, Индра затем сказал: “Господин, ты рассказал мне все о Двараке. Расскажи мне о том, какие плоды, как было сказано, принесут те, кто отправится туда и увидит Господа Кришну. Наставник, пожалуйста, расскажите мне о других тамошних центрах паломничества, имеющих важное значение, как уже было сказано, и о плодах окропления водой в месте впадения Гомати в море”.

59-110. Затем, ласково обратившись к Индре как к отцу, Брихаспати сказал: “Послушай о величии Двараки, о котором я собираюсь рассказать. Господь в своей человеческой форме воплощения в образе Кешавы занимается здесь своими видами спорта (дел). Он - Господь Нараяна, охватывающий весь мир. Сосредоточьте свой ум на Нем, поскольку Он, главный Бог, присутствует здесь, в городе Дварака. Выдвижение или последовательное выполнение шагов по направлению к Двараке приводит к получению тысяч заслуг для воплощенных существ в Кали-югу. Лучшие из людей, которые посещают прекрасный город Кришны (т.е. Дварака) в Калиюге вместе с одним из членов их клана предков они получают возможность ступить в обитель Хари. Можно понять, что те, кто со всей твердостью принял решение и направился в Двараку, совершили жертвоприношение за все свои грехи, совершенные в предыдущем рождении. Тысячи грехов одного человека просто исчезают, если одна и та же воплощенная душа полностью пробуждается к созерцанию Кришны и к тому, чтобы взглянуть в лицо Господа Кришны. Те, кто побывал в Двараке и встретился со смертью в непосредственной близости от Господа Кришны, никогда не возвращаются к повторяющемуся циклу мирского существования до его последнего потопа. Для человеческого общества в Кали-югу легко заполучить Матхуру, Каши, Аванти, Айодхью и, если уж на то пошло, даже богов. Но Двараку трудно получить. Это известная истина, лучший из богов! что те, кто, отправившись в город Кришны, проводят шесть месяцев поблизости от него (то есть Кришны) и смотрят на него, полностью освобождаются от жизни. Предводитель злых духов, т.е. Яма смывает все грехи с души тех, кто страстно желает попасть в это место развлечений Господа Кришны. Грехи со всей жестокостью сохраняются в теле до тех пор, пока человек не посетит Дварават (то есть Двараку) в Кали-югу. В древние времена брахманы могли количественно оценить деяния, имеющие значение, например, различные центры паломничества, характер пожертвований, а также проводимые исследования. Но каким-то образом Дварават (то есть Дварака) Калиюги не смог затронуть их восприятие. Однако, если каким-либо образом человеческая душа посетит Чакратиртху (т.е. эпитет Двараки) он, помимо самого себя, помогает двадцати одному из своих предыдущих поколений достичь высшего положения. Даже тому, кто посещает Чакратиртху, движимый жадностью, преступлением, дерзостью или предательством, никогда не придется возвращаться к мирскому существованию. Плоды, получающиеся в результате погружения костей умерших, были широко известны. Но сотни и тысячи таких же случаев происходят в результате погружения костей умерших в Чакратиртхе. Среди различных центров паломничества в мире этот центр пользуется большой известностью. Известный как Чакратиртха, он имеет репутацию разрушителя грехов, сопровождающих брахмоубийство. Все последующие поколения клана отправляются в обитель Вишну благодаря тому, что мужчинам из их клана ранее случалось погружать кости умерших в Чакратиртхе. Какой смысл иметь так много сыновей только ради подсчета? То, что один сын случайно посетил Чакратиртху, оказывается благом. Какой смысл проходить через трудный процесс покаяния или, если уж на то пошло, заниматься благотворительностью и учебой? Посетив город Кришны, человек избавляется от всех обстоятельств. Даже если в Кали-югу человек совершает порочные поступки сурового характера, достаточно одного взгляда на лицо Господа Кришны, чтобы оно не запятнало его снова и навсегда. Пожертвования, учеба или, если уж на то пошло, совершение очистительных обрядов становятся менее важными для того, кто родился в низшей касте, или, если уж на то пошло, для души, погрязшей в грехах, просто посетив город Кришны. Половина плодов, получаемых от посещения Варанаси [Варанаси?], Курукшетры и Нармады, материализуется при регулярном посещении Дваравата. Он благословенный, и если бог, то среди богов, который никогда не позволяет своим мыслям отвлекаться от сосредоточения на Кришне даже на некоторое время. Говорят, что человек, который на двенадцатый день месяца предается абстрактной медитации, а затем, приняв омовение в месте впадения Гомати в море, смотрит на лицо Кришны, почти не оскверняется злом. А так, если человек просто пойдет и посмотрит на спортивный город Кришны, когда приближается 12-й день месяца, он освободится от ужасного мирского существования. О царь богов! те, чья жизненная сила покидает нас здесь, в обители Кришны, никогда не возвращаются с небес в течение миллионов лет. Мое дорогое дитя, считается, что состояние человека на земле подобно состоянию в утробе матери, если ему не довелось увидеть Бога—убийцу Камсы, присутствующего в Дваравате. Трудно получить жилье в Двараке. Так же и вид Кришны. Получить возможность принять ванну в Гомати непросто, как и супруга Рукмини. Покаяние имело высшую ценность в Крита-югу, в то время как освобождение было основой знания в Трета-югу. Ягья (т.е. жертвенный огонь) имел наивысшую ценность в Двапара югу, в то время как в Калиюгу это празднование славы Кешавы. Кратное количество плодов, получаемых при пожертвовании в тысячу пал золота весом, приводит к тому, что вы видите лицо вседающего Хари. Благотворительность, совершаемая в Двараке, а также уничтожение ракушек здесь, а также ритуальное подношение шариков из вареного риса в память о своих предках здесь становятся нетленными. Пожертвования коров и буйволов здесь подобны пожертвованиям золотом и жилыми помещениями. Делать подарки в виде быков и кусков земли здесь становится тем же самым, что дарить красивых и непорочных дочерей. Бог Индра! помимо всего этого, есть еще три места, где можно заняться благотворительностью. Утверждается, что такое действие, порождающее освобождение, приносит освобождение как предкам, так и самому человеку. Это место получило высокую оценку как имеющее более высокое значение в человеческом мире. Великие мудрецы провозгласили, что все благотворительные пожертвования, совершаемые здесь, ведут к освобождению. Было заявлено, что пожертвования в любом количестве, сделанные здесь, или даже совершение омовения здесь из игривости, по милости Господа Мадхусуданы приносят неизмеримые результаты. Ни призрачные духи не причинят ему вреда, ни страх перед болью в аду Ямы не коснется его, который согласился взглянуть на Кришну после посещения Дваравата. Соблюдение ритуала шраддхи для своих предков путем простого подношения воды из Гомати в Калиюгу приносит им умиротворение навсегда и до последнего всемирного потопа. Лучший из богов! те, кто, ведя семейную жизнь, никогда не упускают случая каждый день посещать этот город Кришны, заслуживают приветствия всего мира, а также богов. Познание высшего существа, шраддха в Гайе, смерть в результате попадания в стадо крупного рогатого скота и пребывание в Двараке - вот четыре пути освобождения для человеческих существ. Человек может обрести освобождение благодаря знанию о высшем существе или благодаря последнему вздоху в Праяге. Помимо этого, простое омовение в Гомати в непосредственной близости от Кришны позволяет человеку достичь освобождения. Даже великий океан выражает свою благодарность за обретение заслуг. Он провозглашает, что его водоем был освящен благодаря тому, что в него впадает Гомати. Даже самые острые и тяжкие из грехов продолжают сохраняться до тех пор, пока тело, в котором они обитают, не совершит омовение в воде Гомати, уничтожающей зло. Совершив омовение в бассейне Рукмини на реке Гомати в Чакратиртхе, а затем взглянув в лицо Кришны, человек преуспевает и дает возможность сотне членов своего клана пересечь океан мирской жизни. Сопровождаемые преданностью Хари, если люди постоянно помнят о Кришне, а также о Дваравате, то, полностью очистившись от всех своих грехов, они обретают доступ в высший мир Мурари (то есть эпитет Кришны). После омовения тела человек должен сначала поклониться Ганеше. С помощью этого, безусловно и вне всякого сомнения, можно разрушить все препятствия. Склонитесь перед Кришной — сыном Деваки, танцующим на лепестках темного лотоса. Затем падите плашмя на землю, чтобы почтительно поклониться его старшему брату (то есть Балараме). Грехи, совершенные в детстве, а также в отрочестве и юности, без всякого сомнения, уничтожаются при виде Бога Кришны. Грехи, накопленные за тысячи рождений либо словами, либо поступками, либо намеренно умом, уничтожаются здесь вне всякого сомнения. Крор плодов, которые можно получить, пожертвовав золотом весом в тысячу палов, можно получить, взглянув на Кришну. Поклонитесь лотосоокому Богу в Двараке, который находится под защитой Дурвасы вместе с Махешей. Любой, кто приходит в Двараку, охваченный высшей преданностью, оказывается прямо перед благоприятной дверью на небеса. Отдохнув некоторое время, а затем в компании друзей и родственников, произнеся ведические заклинания, собрав все снаряжение, предназначенное для совершения богослужения, и созвав брахманов, совершите паломничество туда (то есть в Двараку)”.

 

Глава 5. Покаяние Санаткумары

 

[Полное название: Покаяние Саната Кумара [Санаткумары]: Явление Вишну и появление Гомати]

Прахлада сказал:

1. Все вы — лучшие из брахманов, поэтому без колебаний отправляйтесь в обитель Кришны в Гомати. Один взгляд на него (то есть на Кришну) освобождает человека от всех грехов. Состояние освобождения от всех грехов может быть достигнуто только через глубокое отождествление с идолом Кришны.

2. Поклонение воде Гомати исполняет все человеческие желания, далеко отбрасывая разрушительные силы на пути человеческого благополучия.

3. Будучи великим разрушителем всех грехов, она придает дополнительный импульс борьбе с грехами тем, кто посещает ее (то есть Гомати). Поклонение воде Гомати усиливает заслуги, заработанные в прошлой жизни, которые каким-то образом были подавлены.

4-5. Мудрецы сказали: “О царь демонов! у нас есть сомнения относительно того, как Гомати могла оказаться здесь или, если уж на то пошло, кто привел ее сюда? Великий ум! пожалуйста, избавьте нас от сомнений. Зачем этот водоем поднялся сюда? О главный преданный Вишну! пожалуйста, расскажите нам обо всем этом поподробнее”.

Прахлада сказал:

6. Однажды, в древние времена, подвижное и неподвижное были погружены в море и в процессе были разрушены. Затем, по приказу Вишну, Брахма взял в руки свое оружие.

7. Таким образом, по повелению Господа, Брахма создал множество людей. Вот как творец действовал со всей серьезностью в соответствии с указаниями Хари и с целью творения.

8. Имея в виду твердое желание, Брахма, таким образом, немедленно создал своего юного сына Санаку, которого он попросил произвести на свет дальнейших потомков.

9-10. Услышав эти слова Брахмы, все они (то есть потомки), молитвенно сложив руки, сказали ему: “О Господь, о Боже, мы желаем увидеть твое явление в образе Вишну. Мы не можем связывать себя, оставаясь связанными выполнением неопровержимых обязательств творения в видимых формах”. Сказав это, все мальчики Санаки начали мечтать, не могли бы они стать лошадьми, достойными принесения в жертву.

11. Затем, расположившись на западном берегу моря, они продолжали совершать самое трудное покаяние, чтобы привести в действие свою ментальную решимость. Вся сцена стала представлять собой яркую картину, озаренную сиянием этих великих медитирующих душ.

12. Затем, по прошествии тысячи лет, став довольным, носитель земли, то есть Вишну, вышел из воды, проявив свою неприступную яркую форму.

13. Укротитель бесчисленных демонов, личность, известная тем, что разрывает на части так много видов оружия, и прекрасный Бог, носитель диска и отражающий яркость, равную солнечным крорам, появились на сцене.

14. Сыновья Брахмы были поражены удивлением, увидев его. Увидев Вишну, они начали чувствовать себя так, словно получили в свои руки лучшее из арсеналов.

15. Увидев его, а также услышав бестелесный голос, сыновья Брахмы начали думать, что сам Бог скоро предстанет перед ними.

16. Затем, чтобы поклониться Вишну, брахманы поспешно приготовили оружие, похожее на диск Владыки мира (то есть Вишну), в качестве подношения, чтобы удовлетворить достопочтенного Бога.

17. Тем временем голос свыше объявил, что Сударшана (эпитет Вишну), по-видимому, доволен ими.

18-19. Мудрецы сказали: “Мы склоняемся перед тобой, блистательный и всевышний Хари. Наше почтение вам — вечному мастеру тысяч азартных игр. Наше почтение тебе, имеющему облик Солнца и имеющему форму верховного существа, то есть Брахмы. Мы склоняемся перед тобой — Амогхой, непогрешимым и колесницей песни”.

20. Таким образом, они изящно поклонялись ему целыми и неразрушенными зернами.

Они произносили различные хвалебные речи и пели гимны в честь верховного Хари. После этого они лелеяли все свое стремление увидеть верховного Господа, надеясь, что он будет достаточно добр, чтобы сделать это.

21. Затем, узнав, что брахманы беспокоятся за предков своей собственной касты и племени, Брахма сказал Ганге следующее.

22-24. (Брахма сказал) “О лучшая из рек! поторопись и спустись на поверхность земли ради Хари. Ты, почитаемая душа, поднимись на этот уровень в соответствии с тем высоким уважением, которое я испытываю к тебе. Выше, в вышеприведенных регионах, ты будешь пользоваться хорошей репутацией под именем Гомати. Тогда, следуя за Васиштхой, вы быстро окажетесь на поверхности земли. Подобно дочери, следующей за своим отцом, ты будешь дочерью Васиштхи”.

25. Идя впереди, она, Богиня (то есть Гомати), направилась к резервуару с водой. Васиштха продолжал двигаться впереди, в то время как Ганга следовал за ним сзади.

26. Увидев ее, счастливицу, вместе с Васиштхой, движущуюся по западному берегу моря, все люди склонились и отдали ей дань уважения.

27. Когда они оказались впереди в своем движении, а затем визуализировали исполнение своего желания, четырехрукий Бог, то есть Брахма, появился тут же и в своем явленном виде Хари был должным образом обрадован.

28. Он увидел Гангу, следующую за Васиштхой, и все происходящее, к счастью, было озарено аурой и милостивым умом.

29. С умом, полным счастья, он поклонялся ей, украшая ее красивыми гирляндами, а также благовонными благовониями и принося в жертву целые и неразрушенные зерна. Он продолжал многократно повторять: “Да будет твое благополучие”.

30. Увидев Васиштху, идущего впереди, брахманы внутренне обрадовались. Несмотря на то, что они были в приподнятом настроении, после соблюдения всех священных ритуалов и совершения подношений ему, они сказали следующее.

31-34. (Они сказали) “Поскольку ты принес в этот мир лучшую из рек, следовательно, она будет иметь свою репутацию в мире как твое детище. Поскольку это место считалось подходящим после того, как было низведено с небес, следовательно, оно будет иметь репутацию в мире под названием ‘Гомати’. Один только взгляд на нее (то есть на Гомати) приводит людей в состояние освобождения. Совершив здесь ритуал омовения, за которым последует благотворительная деятельность, люди заслужат право попасть в обитель Хари. Те совершенные аскеты, которые после совершения своих подношений в рамках поклонения поют гимны в честь Хари, получат право на высший мужской статус в соответствии с Риг ведической Пурушасуктой и статус Шешасайинам [Шешашайин—шешашашайинам?] (то есть эпитет Вишну)”.

35. В результате их (пения) хвалебной речи появился Хари, задрапированный в желтую ткань, украшенный гирляндой из полевых цветов (Господь Кришна обычно носит такую гирлянду), а части его тела были украшены прекрасными гирляндами и орнаментами.

36. Затем, когда Бог занял свое окончательное положение, он стал виден во всей своей прекрасной фигуре, с более чем одним оружием, поднятым в его руках, с его ослепительно яркой короной и сверкающими серьгами в форме Макары, то есть крокодила.

37. Обращение к могущественным рукам Шриватсы (эпитет Вишну) дарует душевный покой преданным, устраняет все их страхи и делает их всегда счастливыми.

38. Увидев его в красивой и привлекающей внимание позе, когда Лакшми нежно растирала его стопы из глубокой привязанности и веры, мудрецы вознеслись на вершину счастья. Затем они попытались умилостивить Вишну пением гимнов, как предписано в Ведах.

39. После их гимнов в своей хвалебной речи Вишну — Бог, известный своим состраданием к бедным и страждущим, начал говорить с добродетельными брахманами, преисполнившись величайшего удовольствия.

40-45. Милостивый Бог сказал: “О мальчики! Я доволен вами и дарую вам то, к чему вы стремитесь в своем разуме. Случится так, что все вы будете объединены тем знанием, которое до сих пор было недоступно, и только благодаря моей уловке. Брахманы, совершающие здесь подношение воды мне, руководствуясь исключительно стремлением к освобождению, получат исполнение всех своих желаний в награду за посещение этого высшего центра паломничества. Любой брахман, который из преданности почтет этот мой Сударшана диск, станет первым, кто предстанет передо мной после того, как искупается в здешней воде, заслужит такую же славу, как репутация этого центра паломничества, известного как Чакратиртха. Как и я, он будет продолжать жить здесь, в этом огромном водоеме, вечно. Если к тому времени мужчины совершат здесь омовение, как лучшие из брахманов в Чакратиртхе, освобождение будет у них в руках. Само по себе пребывание брахманов здесь вечером после того, как они разведут здесь жертвенный огонь, приведет к исполнению всех желаний, распространяющихся на сушу, воздух и пространство”.

Прахлада сказал:

46. Услышав все это, Ганга, преисполненная счастья и с целью совершения подношения в качестве предмета поклонения, набрала в руки воды, чтобы омыть ноги Хари, и коснулась ею своей головы.

47. Затем с этой целью она вошла в водоем, и как только она это сделала, Гомати, истребительница всех грехов, устремилась к морю.

48. Ниспослав это благо тут же, Вишну исчез. Санака, а также все сыновья Брахмы остались там в сборе.

49. Вот как Гомати, которая в конце концов впадала в море, появилась там. Заявленная как похитительница всех грехов, ранее о ней слышали как о Ганге.

 

Глава 6. Важность купания в месте впадения Гомати в море

 

Мудрецы сказали:

1-4. “Да пребудет с тобой благополучие, о в высшей степени удачливый и добродетельный царь демонов Прахлада. Без вас у нас, возможно, не было бы видения Бога Хари в эту Калиюгу. Слова, слетающие с твоих уст, подобны воде реки Синдху и подобны нектару. В то время как наши уши полностью восприняли то же самое, они не смогли доставить нам (то есть мудрецам) удовлетворения. Поэтому, могущественные, пожалуйста, расскажите нам поподробнее о паломничестве сюда. Нам также нужно отправиться туда, где протекает река Гомати, потому что там находится сам Бог, присматривающий за центром паломничества под названием Чакратиртха. О отец! мы пали в этом океане мирского существования. Будь добр, спаси нас из этого океана. О великий разум! пожалуйста, расскажите нам о способах и процедурах совершения паломничества.

Прахлада сказал:

5. Приблизившись к берегам Гомати, все вы кланяетесь, падая плашмя на землю. Затем, вымыв руки и ноги, возьмите кушу (то есть религиозно считающуюся священной травой) в руки.

6. Затем, держа в руке благоприятный плод вместе с несколькими неразломанными и цельными зернами, совершите подношение для поклонения в соответствии с установленной процедурой, повернувшись лицом на Восток.

7-8. Совершая подношения, говорите: “О благословенная дочь Васиштхи! ты спустилась из мира Брахмы. Ради того, чтобы [цель?] очистить все свои грехи, я совершаю такие подношения тебе — Гомати. О дочь Васиштхи и славной Богини! боги приветствуют тебя. Три мира воспевают твою славу. О Гомати! забери мои грехи”.

9. Произнеся подобные слова, о лучший из брахманов! затем, держа в руке немного земли, вспомните в уме Вишну и произнесите эту мантру.

10-11. (Мантра звучит следующим образом) О земля! лошади наезжают на тебя. Так же и колесницы, и Бог Вишну. Господь Кришна в своем воплощении в виде вепря со ста руками спас вас. О земля! забери мои грехи, накопленные ранее. Благодаря тому, что ты заберешь грехи, я очищусь, и к моей жизни прибавится еще сто лет.

12. Таким образом, после того, как помажете тело земной грязью, примите ванну в соответствии с установленной процедурой. Затем прислушайтесь к плодам, которые получаются после принятия ванны таким образом.

13. Такие же заслуги возникают благодаря простому омовению в Гомати в непосредственной близости от Кришны, как и при омовении на Курукшетре во время солнечного затмения Раху.

14. После соблюдения ритуала принятия ванны здесь с благоговением приступайте к указанным действиям. Сопровождаемые чувствами, совершайте возлияние воды в честь богов, предков, а также других человеческих существ.

15. Те, кто обрел для себя место в одном из адов, попали в ужасное положение насекомых, вне всякого сомнения, обретают свободу, совершая подношения водой Гомати.

16. Даже без подношения целых и неразрушенных зерен, или без священной травы куша, или даже без проявления должных чувств, подношение воды Гомати в память о своих предках просто позволяет получить те же результаты, что и шраддха, проводимая в Гайе

17. Затем, пригласив брахманов, сведущих в Ведах и которым посчастливилось сделать берег реки (то есть Гомати) своим местом обитания, поклонитесь вселенскому Богу и соблюдайте церемонию шраддхи предков.

18. Затем, совершив там шраддху в соответствии с процедурой, сделайте жертвенные дары (брахманам) в виде золота и серебра, преисполнившись высочайшей веры.

19. Затем пожертвуйте маленького теленка женского пола, рога которого украшены золотом, копыта - серебром, хвост украшен драгоценными камнями, а сам он полностью одет, а спина украшена медью.

20. Затем, искренне приветствуя брахманов и предлагая им одежду, богатство, украшения, а также семикратный размер зерна?, человек может заслужить расположение Вишну.

21. После этого, освободившись от чувственных привязанностей, заставь брахманов достичь конечной границы их территории. После этого делайте пожертвования бедным, слепым и презренным в соответствии с вашими возможностями и доступностью по цене.

22. Гомати, умащивание тела коровьим навозом, пожертвования коров, наложение сандалии идола Кришны на себя и взгляд Гопинатхи [Гопинатха?] (Повелитель покровителей коров — эпитет Кришны) - вот пять задач, которые наиболее трудно выполнить.

23. Следовательно, дарить коров на берегах Гомати - лучшая обязанность. О лучший из брахманов! делая это, человек получает удовлетворение.

24-25. Те, кто, возможно, попал в самый ужасный ад, или те, кто, возможно, достиг перехода в призрачный мир, или те, кто, возможно, перешел в неживое состояние из-за зла, совершенного в предыдущих жизнях, или даже те, кто родился в роду в этот конкретный день, требующий жертвоприношений либо для отца, либо для матери— все они обретают путь к освобождению, увидев Гомати в Калиюге.

26. О лучший из брахманов! мужчины, которые проводят религиозный ритуал шраддхи после принятия омовения в Гомати, получают плоды, эквивалентные плодам обрядов жертвенного огня с участием лошадей, вне всякого сомнения.

27. Заслуга, которая, как было объявлено, приобретается благодаря совершению омовения при впадении Ганги в Прайагу, может быть в равной степени получена, если люди совершают шраддху в Гомати.

28. Их предки, а также грядущие поколения отправляются в мир Вишну. Грехи тысяч перерождений исчезают без всякого сомнения.

29. Все грехи, совершенные словами или намеренно поступками, растворяются при виде Гомати.

30. О брахманы! Бог Вишну вместе с Лакшми, богиней богатства, несомненно, будут довольны человеком, который соблюдает ритуал омовения в Гомати в течение месяца Картика, то есть в течение октября-ноября.

31. Нужно каждый день приносить жертвы огню со всем усердием. Каждый день нужно приносить в жертву брахманам шесть благоприятных продуктов, приготовленных из коровьего молока.

32. Со всем рвением в преданности человек должен поклоняться Богу Кришне каждый день. Какими бы религиозными обрядами это ни сопровождалось, но вожди брахманов должны оставаться здесь, соблюдая определенные религиозные правила.

33. Полностью следуя религиозному обету с одобрения брахманов, человек может увидеть Господа Вишну именно в тот одиннадцатый день месяца Картика (то есть в октябре-ноябре), когда, как считается, Господь пробуждается ото сна.

34. Нужно приготовить воду для омовения Бога, смешав пять сладостей (а именно молоко, сахар, творог, топленое масло и мед) с водой из здешнего центра паломничества. После этого человек со всей преданностью должен помазать Дамодару (эпитет Кришны) смесью сандалового дерева, шафрана и мускуса.

35. Затем поклоняйтесь Гарудадхвадже (эпитет Вишну) водными цветами (то есть лотосами), туласи (то есть базиликом), канером [то есть Каравиракой?], а также всеми другими цветами, найденными в этом регионе

36. Затем порадуйте Вишну, предложив ему то, что он любит. Затем прочтите книги от его имени и пойте, танцуйте и играйте на музыкальных инструментах в его честь.

37. Бодрствуя всю ночь, произносите различные гимны во имя Бога. Пригласите брахманов и накормите их в соответствии с вашими возможностями и доступностью по цене.

38. Тогда, о главные брахманы! даже после завершения месяца Картика поклоняйтесь Богу, восседающему на колеснице с орлом на древке флага, в этом месте впадения Гомати в море.

39. После принятия ванны поклоняйтесь Джанардане (эпитет Вишну), совершая возлияния водой в память о предках. Поприветствуйте Раму (то есть Господа Вишну), украсив его золотом. Тогда считайте, что ваш религиозный обет завершен с согласия брахманов.

40. Таким образом, о главные брахманы! тот, кто совершает омовение здесь, в непосредственной близости от Кришны, в месяц Картика, получает право на переход в мир Вишну, освобождаясь от всех грехов.

41. Благодаря совершению ритуала омовения с должной верой вместе со своей женой здесь, в Гомати, в часы восхода солнца в месяце Магха (то есть в феврале), мужчина всегда остается довольным.

42. Кунжут с куркумой можно давать добродетельным брахманам. Каждый раз нужно быть готовым преподнести им сладости, смешанные с джаггери.

43. Семена кунжута всегда можно использовать в жертвенном огне. Следовательно, долг людей всегда заключается в том, чтобы бросить их в огонь, чтобы они раскрылись. Точно так же огонь всегда используется ради жертвоприношения. Его ни в коем случае нельзя использовать для рассеивания холода.

44. Нужно со всей преданностью совершать омовение в месяце Магха (то есть в феврале), который сам по себе дорог Кришне. После этого можно пожертвовать одежду красного цвета, а также теплые халаты.

45. Пожертвуйте обувь и с преданностью предложите специально шафран. Расположить к себе Вишну можно, предложив ему одеяло, а также пищу, приготовленную на масле.

46-47. Утверждается, что омовение в Гомати в месяце Магха (то есть в феврале), вне всякого сомнения, приводит к тому же результату, который был описан для тех, кто встретил смерть, сражаясь за своих хозяев, или в рукопашной схватке на поле боя, или за то, что отдал свою жизнь ради защиты коровы и брахмана. Было заявлено, что омовение в Гомати является подведением итогов всех благотворительных мероприятий, а также всех паломничеств.

48. Человек отправляется в вечный мир Вишну, совершая омовение (в Гомати) в месяц Магха. Искреннее поклонение Джанардане также приводит к осуществлению всех желаний.

49. Человек, который направляет себя таким образом и проводит весь месяц Магха (то есть февраль) в месте впадения Гомати в море и следует тому же в соответствии с наставлениями брахманов, достигает полного удовлетворения.

50. О лучший из брахманов! даже злодеи, совершив омовение в водах Гомати, по милости носителя диска в руке, то есть Господа Вишну, достигают состояния тех, кто совершает жертвоприношения в соответствии с ведическими предписаниями.

51. Даже то особое положение носителя диска в руке (то есть Господа Вишну), которое выше Брахмы и Шивы, как утверждается, достижимо благодаря простому омовению только в Гомати, в непосредственной близости от Господа Кришны.

52. Грехи, связанные с предательством по отношению к друзьям или убийством учителя, в равной степени распространяются на того, кто пытается создать препятствия на пути путешествия человека сюда (то есть в этот центр паломничества).

53. Грехи, возникающие в результате расхищения богатств брахманов или священных мест, таких как храмы, без сомнения, очищаются простым омовением здесь, в Гомати.

54. Подобную заслугу, подобную той, которую человек получает, обеспечивая безопасность испуганным, он в равной степени может заслужить, только совершив омовение в Гомати.

55. Обеспечивая безопасность напуганным, человек, несомненно, получает благословение сыном, и это тоже без особого желания в этом отношении. Подкрепленный стремлением к богатству, человек получает благословение способностью зарабатывать огромные деньги в этом отношении.

56. Если человек соприкасается с водой Гомати в месте ее впадения в море в соответствии с желанием, питаемым в этом направлении с самого рождения, он становится благодарным, о главные брахманы! ибо его воля исполняется, и он освобождается от долгов перед своими предками.

57. Все грехи, совершенные либо в уме, либо через слова и поступки, уходят при соприкосновении с водой Гомати в месте ее впадения в море.

58. Одетый в желтые одежды и восседающий на носилках, запряженных Гарудой — повелителем птиц, украшенный гирляндой из полевых цветов и с телом, покрытым прекрасным и благоухающим сандалом, он отправляется в путь, о брахманы! в обитель Вишну, став независимым от всех признаков перерождения.

59. Совершив омовение только в Гомати, человек, без всякого сомнения, освобождается от всех грехов и направляется к вечной обители Господа Вишну.

40. Все благотворительные мероприятия, которые, как было заявлено, возможны в мире, должны проводиться в месте впадения Гомати в море.

41. О великие брахманы! всегда, и особенно во время всех праздников, нужно обязательно совершить омовение в месте впадения Гомати в море.

42. Достопочтенные брахманы! грехи уничтожаются одним лишь взглядом на это. Спасение приносит успокоение разуму, а омовение приводит к освобождению.

43. Шраддха приносит бесконечное удовлетворение предкам, в то время как благотворительность, без всякого сомнения, приводит к осуществлению желаний ума.

44-45.0 величайшие мудрецы! человек может считать себя достаточно удачливым, чтобы совершить водное возлияние в память о своих предках и совершить шраддху в их честь у слияния реки (Гомати) с морем. И та же самая шраддха включает в себя те, которые совершаются в дни, специально назначенные или выбранные для погребальных обрядов, связанных с отцовскими отношениями или материнскими отношениями, или даже отношениями, выходящими за рамки отношений со свекровью, друзьями и родственниками.

46-47. Человек мог бы стать инертным, то есть неподвижным. Возможно, кто-то достиг состояния красоты или обольстительности. Некоторые, возможно, достигли состояния призрачных духов. Некоторые, возможно, попали в утробу матери, чтобы родиться животными, а некоторые все еще могли просто стать червями / насекомыми. Но благодаря одному только омовению в месте впадения Гомати в море все они достигают освобождения, и в этом не может быть никаких сомнений.

48. Люди, совершая шраддху, а также занимаясь благотворительностью в месте слияния Гомати, несомненно, достигают освобождения.

49. Совершив омовение в месте слияния Гомати с морем в тот конкретный двенадцатый лунный день, когда соединяется звезда Шраван, человек освобождается от всех печалей и достигает освобождения.

50. Оставляя в стороне все центры паломничества, если человек совершает омовение, совершает шраддху у слияния Гомати с морем, а затем поклоняется карликовому воплощению Господа Вишну, он по Его милости достигает следующего мира.

51-52. Человек, который, совершив омовение здесь, в этом месте слияния, согласно установленной процедуре, поклоняется Гарудадхвадже (эпитет Вишну), облачается в желтые одежды и украшается прекрасными украшениями. Затем, вызванный Гарудой — носителем Господа Вишну, он отправляется в обитель Вишну, в то время как божественные женщины наблюдают за его действиями, а Мудрецы в облике Чатурбхуджи (снова эпитет Вишну), украшенные гирляндами из полевых цветов, продолжают петь гимны во славу его.

53-54. Человек может считать себя счастливчиком, приняв омовение в месте впадения Гомати. Могущественный Вишну совершил здесь убийство демона, и перед этим сам Кришна омыл свой диск здешней водой. О брахманы! именно благодаря этому это место известно в трех мирах под названием Чакратиртха.

55. Так случилось, что здесь есть камень с отпечатком диска Господа Вишну, который сам по себе дарует освобождение. Поклонение ему дает человеку возможность приблизиться к Кришне — вселенскому Господу.

56. Здесь также можно мельком увидеть камень с отметинами двенадцати дисков вместе взятых.

57-58а. Как дарующий освобождение всем воплощенным существам, он понимается как обладающий двенадцатью душами. С отметиной в виде одного диска на камне, он сияет в Дваравате. Названный Сударшаной, он дарует только один плод - освобождение.

58b. Камень, на котором изображены две богини по имени Лакшми Нараяна [Нараяна?], приносит плоды счастья и освобождения.

59. Камень со знаками трех дисков называется Тривикрама и дает три вида плодов, в то время как камень со знаками четырех дисков отгоняет врагов и приносит богатство/процветание.

60. Известный как Васудева, камень, на котором нанесены знаки пяти дисков, избавляет от страха перед жизнью и смертью. Камень, на котором нанесены знаки шести дисков, приносит такие плоды, как процветание и слава.

61. Камень со знаками семи дисков, носящий имя Балабхадра, был прославлен, в то время как камень со знаками восьми дисков известен как Пурушоттама, и он пробуждает веру и преданность.

62. Труднодоступный даже богам камень со знаками девяти дисков дарует все, в то время как камень со знаками десяти дисков отражает десять воплощений Господа Вишну и дает царство одному.

63. Камень, имеющий знаки одиннадцати дисков, наделяет человека силой и могуществом, в то время как камень, имеющий знаки двенадцати дисков, благословляет человека спасением.

64. Выше всех этих камней помещен камень с изображением собственного диска Кришны, то есть диска Сударшаны, который дарует великую удачу счастья и освобождения.

65. Прикосновение ко всем этим камням поднимает человека над логовом грехов. Поэтому, приняв омовение в Чакратиртхе, человек должен оставить на своем теле отпечаток диска Кришны.

66. Следовательно, нужно не только поклоняться Хари — носителю диска, но и постоянно медитировать на Него - вечного. Поступающий таким образом человек не может ни остаться бездетным, ни стать бедным, ни страдать болезнями.

67. Все грехи, связанные с брахманоубийством или приобретенные мысленно, а также через слова и поступки, погребаются при виде приносящего добро камня со знаком диска.

68. Если благоприятный знак диска обнаружен в стране, населенной изгоями (неприкасаемыми), то не может быть никаких сомнений в том, что та же самая земля, как и исключительный регион Хари, также дарует освобождение.

69. Если человеческая душа медитирует на Хари или оставляет след от Его диска на любой части своего тела, когда приближается смерть, она достигает высшего положения.

70. Нося на груди знак диска, человек мгновенно освящается. С защитным щитом в виде диска Кришны на теле посланник Ямы начинает бояться приближаться к нему. Человек отправляется в обитель Вишну. Ни о чем другом, кроме этого, и думать нельзя.

71. Омовение в месте впадения Гомати и посещение Чакратиртхи освобождают человека от тяжких грехов. В этом не может быть никаких сомнений. Это в равной степени относится и к тем, кто обычно продолжает совершать греховные поступки. Так в чем же необходимость повторять это еще раз, особенно в контексте религиозных и достойных душ?

72. Люди, наделенные качеством раджаса, то есть страстью, также принимают добродетель и благость под влиянием вечного вайшнавизма. Вот как превозносилось величие одного и того же региона.

73. Как люди, наделенные тамасом, то есть порочными качествами, так и раджасом, то есть страстью, смиряются при малейшей степени поклонения Вишну с их стороны и обретают единение с добродетелью/благостью подобно реке, которая в конце концов встречается с морем в своем естественном нисходящем течении.

74. О брахманы! действительно, трудно (быть благословленным богатством) отправиться в Двараку. Точно так же трудно прикоснуться к (благоприятной) воде Гомати. Еще труднее просидеть всю ночь напролет, чтобы принять участие в религиозной церемонии, призывающей Кришну. Наконец, увидеть Кришну не менее, чем очень трудно.

 

Глава 9 - Возвышенность озера Рукмини

 

Прахлада сказал:

1. Тогда, о выдающиеся брахманы! отправляйтесь в то место, где вместе находится семь бассейнов, то есть в саптакунду, о которой все хорошо слышали. Это не только искупает все грехи, но и повышает интеллект человека.

2. (Хари) Владыка мира вместе с Лакшми появился там, когда мудрецы поклонялись ему, читая гимны в его честь.

3. Затем они встали, образовали круг между собой для коронации Падмы (эпитет Лакшми), сидящей слева от Бога, и поклонились ей водой божественной реки Ганга.

4. Тогда, о брахманы! сыновья Брахмы, такие как Санака и др., а также семь мудрецов, о которых говорилось, что они созданы из разума, начали поклоняться отдельно, совершая необходимые подношения и окропляя Богиню водой. Когда они таким образом разбрызгивали воду, там образовался океан.

5-6. Тогда этот водоем, названный так в честь Богини, называли озером Лакшми. Когда двапара-юга подошла к концу, то же самое озеро при поддержке Рукмини сохранило свою репутацию озера Рукмини в Калиюгу. Также случилось так, что ему прислуживал Бхригу, его помнят как Бхригутиртху.

7. Следовательно, великим удачливым душам, отправившись туда, лучше смыть пыль со своих ног, а затем, держа в руке священную траву куша, выпить воды в рамках религиозной ритуальной практики, обратившись лицом на восток, который считается освящающим.

8-9. Затем, после того как вы полностью подготовитесь к приготовлению фруктов, цветов, цельных зерен, необходимых для совершения подношений в рамках поклонения, поднимите серебряную чашу над головой и затем произнесите мантру, говоря: “Я совершаю подношение всего этого для поклонения озеру, названному в честь Рукмини, чем я заслужу удовольствие Рукмини, и все мои грехи исчезнут”.

10. Затем, продолжая держать серебро на макушке головы, брахманы, примите омовение. Затем совершите возлияние водой богам, людям и вашим предкам в частности.

11. Затем совершите там шраддху, пригласив брахманов со всей верой. Также пожертвуйте им свой религиозный сбор в серебре и золоте.

12. Тогда, о лучший из брахманов! особенно давайте им сочные фрукты. Кроме того, кормите сладкой едой супружеские пары.

13. Поклоняйтесь женам брахманов, а также другим женщинам. Подарите им корсажи и красную одежду, чтобы заслужить удовольствие Рукмини.

14. О выдающиеся брахманы! поступая таким образом, люди могут считать себя достаточно удачливыми. Поступая таким образом, все желания человека исполняются, и ему удается попасть в обитель Вишну.

15. Утверждается, что Лакшми, без всякого сомнения, проживает в его доме. Он становится свободным от болезней, и с умиротворенным умом тревоги почти не влияют на него.

16. Его предки получают неиссякаемое удовлетворение, а его дети наслаждаются размеренной жизнью. Чувство подлости никогда не овладевает им, и человек благословляется долгой жизнью.

17. Тот, кто совершает омовение в озере Лакшми, становится богатым со всех сторон. Ни Лакшми не покидает его, ни страх потерять богатство никогда не преследует его.

18. У того, кто совершает омовение в озере Лакшми, не будет врагов, и ему не придется ввязываться ни в какое сражение. Он освобождается от повторяющегося цикла прихода и ухода (то есть совершает выход) из мирской жизни.

19. Тому, кто принимает омовение в озере Рукмини, не нужно беспокоиться о печалях и тяжелых утратах. Освобождаясь от всех грехов, он очищается от всех страхов.

20. Исполнив все свои желания, он отправляется в обитель Вишну.

 

Глава 10 - Возвышение Крикаласы под названием Нрига Тиртха

 

Прахлада сказал:

1. Тогда, о лучший из брахманов! отправляйтесь в Крикаласу, известную как Нрига-тиртха, которая снимает грехи.

2. Приняв здесь тело ящерицы, царь Нрига в обществе Кришны достиг окончательного перехода.

Мудрецы спросили:

3. Кем был этот царь по имени Нрига и как он мог общаться с Кришной? В силу каких деяний он стал ящерицей? Пожалуйста, расскажите поподробнее на этот счет.

Прахлада сказал:

4.0 Брахманы! царь Нрига был очень могущественным, умным, твердым, проницательным и наделенным всеми качествами.

5. В его роду были сотни и тысячи царей, и он был хорошо оснащен войсками, имевшими слонов, кавалерию, колесничих и значительно большое количество пехоты.

6. Таким образом, с солдатами он был непобедим. Раньше он был постоянно занят преданностью своим учителям и поклонением Богам.

7. О великие брахманы! царь каждый день совершал различные благотворительные акции. Добродетельный царь также регулярно дарил тысячи коров.

8-9. После того, как он с верой омывал им ноги, он усаживал брахманов на красивые сиденья, а затем сам облачался в благоприятную шелковую ткань, после этого он умащал их благовонной мазью, он поклонялся им с цветами, гирляндами и благовонными благовониями. Затем он с преданностью приносил в жертву брахманам коров с листьями бетеля в качестве религиозной платы, говоря: “Позвольте мне доставить удовольствие Господу Вишну”.

10. О лучший из брахманов! таким образом, занимаясь благотворительностью, совершая ягьи и получая удовольствие от жизни в свое удовольствие, его время обычно проходило незаметно.

11-12. Однажды царь с величайшим почтением и со сложенными руками сказал Джаймини, брахману, усердно исполняющему религиозные обеты и столь же неохотно принимающему какие-либо пожертвования взамен: “О великая душа и вместилище покаяния! пожалуйста, будьте добры ко мне и примите корову, которую я предлагаю в подарок”.

13. Услышав такие слова, Брахман, несмотря на нежелание с его стороны, но в честь царя, сказал: “Это было бы похоже на то”, - чувствуя стыд за себя.

14-15. После этого царь омыл ему ноги и поднес воду к голове. Затем он купил корову, украсил ее рога золотом, копыта серебром, вымя медью, а тело белой тканью. Затем, поклонившись ей, он предложил ту же корову Брахману в качестве религиозной платы.

16-17. Тогда царь обрадовался, увидев, что брахман уходит, забрав корову. Молодая корова была похожа по цвету на белого лебедя, и все слышали, что ее зовут Харси. Добродетельный брахман отвел корову обратно в свой дом, привязал ее веревкой и дал ей в качестве корма влажную траву.

18. Аппетит коровы был удовлетворен травой. Но в полдень она почувствовала жажду, и тогда Брахман повел привязанную корову к пруду.

19. Но, увидев по дороге слонов, лошадей и верблюдов, корова испугалась и, почувствовав опасность, вырвалась из рук Брахмана и убежала.

20. Великий брахман искал корову повсюду, но не мог ее найти. Испугавшись, корова убежала обратно в стадо царских коров.

21. Добродетельный царь снова пригласил брахманов на следующий день. Согласно обычаю, он преданно поклонялся им и дарил одежду и украшения.

22. В соответствии с обычной практикой царь пожертвовал корову святому брахману Сомашарме [Сомашарман?] который, взяв то же самое с собой, отправился домой из царского дворца.

23. (В пути) Он продолжал провозглашать, что царь был эффективным человеком и обладал знанием дхармы. Между прочим, случилось так, что другой брахман Джаймини очень печально бродил туда-сюда в поисках своей коровы.

24-26. Увидев Сомашарму [Сомашармана], проходящего по дороге с коровой за спиной, он (то есть Джаймини) подошел к нему и сказал: “Ты, грабитель! куда вы ведете мою корову после того, как похитили ее?” Сомашарма [Сомашарман] был очень удивлен, услышав такие слова, в которых его называли грабителем. Вместо этого он подумал: “Я получил эту корову в подарок от царя и забираю ее обратно в свой собственный дом. Так как же мог добродетельный брахман оклеветать меня как грабителя коров?”

27-28а. Брахман (то есть Сомашарма [Сомашарман]) возразил: “Как дар царя, эта корова, вне всякого сомнения, моя. Так как же ты мог — Брахман - забрать это, пока я остаюсь жив? Я получил его сегодня только в подарок.”

28в. Другой брахман (то есть Джаймини) сказал: “Почему ты говоришь мне ложь, поскольку я понял это вчера? Почему вы намерены взять ее силой?”

29-30. В гневе Сомашарма [Сомашарман] продолжал повторять: “Это мое”. Пылая гневом и с покрасневшими глазами, другой брахман в свою очередь повторил то же самое. Сражаясь таким образом друг с другом, оба брахмана приблизились к дверям дворца. Их взаимная неудача была настолько серьезна, что казалось, будто они готовы расстаться со своей жизнью.

31. Явно разгневанные и проклинающие друг друга оба брахмана пожелали передать то же самое царю.

32. Однако царь не обратил никакого внимания на двух брахманов, сражавшихся друг с другом в порыве гнева. Его разум помутился от страха, и он не потрудился выйти.

33. Таким образом, продолжая спорить друг с другом, они оставались там три ночи. Почувствовав пренебрежение царя к их делу, они рассердились на царя.

34-35. С гневом они заявили, что царь не выходил из своего дворца из чистого неуважения, несмотря на то, что он был правителем народа, он не выходил с указом о правосудии. Следовательно, царь, без всякого сомнения, превратился бы в ящерицу.

36. Выругавшись подобным образом, два брахмана затем отдали корову кому-то другому. Какими бы голодными и измученными жаждой они ни были, они были одинаково измучены. Итак, они встали, чтобы направиться к своим домам.

37-38. Когда они уже собирались уходить, на пороге появился Нрига. Упав плашмя к их ногам в знак приветствия, он сказал им, сложив руки на груди: “Ваши слова никогда не пропадут даром. Действительно, это произойдет, и никоим образом не может быть ничего иного, кроме этого. Но будьте добры ко мне и сообщите о сроке действия проклятия.”

39-40. Услышав от него эти слова, они сказали царю: “После двапара-юги Бог Хари явится в своем воплощении как сын Деваки в доме Васудевы. Его прикосновением ты освободишься от проклятия”.

41. Сказав так, оба брахмана затем удалились в свои собственные обители. Царь испытывал самые разнообразные виды роскоши. Он также активно занимался благотворительностью.

42. Он возносил молитву Богу с помощью различных ягий. В конце концов смерть постигла его и брахманов! он отправился в обитель царя дхармы, то есть Ямы.

43. Достойно поприветствовав его как гостя, Яма сказал царю: “О царь! намерены ли вы сначала насладиться плодами своих достойных деяний или плодами своих плохих поступков? Вы можете сказать то же самое, потому что они должны быть выполнены только мной”.

44. Нрига сказал: “Прежде всего, даруй мне плоды в соответствии с моими проступками, если таковые имеются”. Затем он принял облик ящерицы с одобрения Ямы и существовал в этом облике тысячи лет.

45. О брахманы, однажды все принцы династии Яду вместе с Кришной бродили по лесу, намереваясь поохотиться на оленей.

46. Испытывая жажду, они начали искать воду и в полдень добрались до пруда. Они все заметили ящерицу там, в бассейне.

47. Князья Яду приложили все усилия, чтобы спасти его. Но он был относительно тяжелее по весу, и, учитывая действие гравитационного притяжения, его нельзя было передвигать.

48. Когда никто из них не смог вытащить ящерицу, тогда все они обратили на нее внимание Кришны и Баларамы. Просто взглянув на него, Кришна понял, что это Нрига, и начал смеяться.

49. Просто игриво опустив левую руку в воду, Владыка мира выбросил ящерицу из воды, и прикосновением Бога она вскоре освободилась от бремени проклятия.

50-51. Отказавшись от тела ящерицы, царь затем намазал себя сандаловой пастой и украсил красивой гирляндой. Затем с искренней преданностью, сложив руки на груди, царь сказал: “Почтение тебе — защитнику мира, его создателю, его воспитателю и окончательному разрушителю. Мое почтение тебе — тысячеглавому, всемогущему и вечному Брахме”.

52-53а. Затем воплощенный Бог как сын Деваки сказал царю, что он был доволен им (то есть царем) и был готов даровать ему это благо, прокручивая его в уме. (Он сказал) царь был бы благословлен божественным видением от прикосновения Бога.

53в-55. Когда Бог сказал это, царь пришел в восторг от счастья и сказал: “Если тебе угодно даровать мне милость, то Кешава, пусть это пустое место здесь прославится моим именем. Пусть те, кто совершает возлияние воды своим предкам после принятия здесь омовения с должной преданностью, обретут мир Вишну по твоей, то есть Говинды, милости”.

56. Сказав: “Да будет так”, Бог затем снова вернулся в Дварават.

57. Украсившись красивой гирляндой и намазав свое тело сандаловой пастой, царь также отправился на космической машине во дворец Вишну, которому служили боги.

Прахлада сказал:

58. О великие брахманы! с тех пор этот колодец был назван в честь Нриги. Это святое место для всех воплощенных (живых) существ, получивших благословение Кришны.

59. О лучший из брахманов! идите туда, совершайте подношения как часть вашего богослужения в соответствии с установленной процедурой. Ваши подношения как часть богослужения должны содержать фрукты, цветы, цельные зерна, включая рис, а также сандаловое дерево.

60. Совершая подношение, скажите: “Почтение [Поклон?] тебе, вездесущая и верховная душа Вишну. Пожалуйста, прими наши подношения как часть богослужения, совершаемого в колодце под названием Нрига”.

61. Затем возьмите немного земли в свои руки и помажьте ею свои тела. После этого примите ванну. Затем следует возлияние воды предкам, Богам и человеческим существам в установленном порядке.

62. Затем соблюдайте шраддху с должным уважением в память о ваших предках. Кормите брахманов, а также выплачивайте им религиозные сборы в соответствии с вашими возможностями.

63. Пожертвуйте украшенную корову вместе с теленком, в частности. Раздайте кровати, а также любые другие предметы домашнего обихода, которые доставляют удовольствие Вишну.

64. Всегда оказывайте благотворительную помощь бедным, слепым, скупым, а также жителям близлежащих районов. Занимайтесь благотворительностью в соответствии со своими собственными возможностями и без какой-либо примеси нечестности.

65. О великие брахманы! фрукты здесь можно получить, только приняв ванну и пожертвовав корову на благотворительность. Соблюдая здесь шраддху, человек не получает униженного или бесславного рождения.

66. Совершая шраддху в Крикаласа тиртхе, а также совершая возлияние водой в память о своих предках, человек отправляется в обитель Вишну вместе со своими предками.

67. Посещение этой тиртхи с целью реализации своих желаний, взращенных в уме, приносит успех. В этой тиртхе можно приобрести плоды из всех центров паломничества, и в этом нет никаких сомнений.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627240.html

 

Глава 11 - Возвышение Вишнупады Тиртхи

 

Прахлада сказал:

1. Тогда, о выдающиеся брахманы! посетите Вишнупадодбхава тиртху, то есть центр паломничества, где ступала нога Вишну. Один только взгляд на это приносит плоды омовения в Ганге.

2. О добродетельные брахманы! Ранее я уже рассказывал о его происхождении. Просто вспоминая о его славе, грехи уничтожаются.

3. Хари привел сюда Гангу, чтобы доставить удовольствие Рукмини. Просто выпив глоток его воды, можно получить плоды ягьи, включающей принесение в жертву лошадей.

4-5. Ганга здесь появляется у подножия Вишну. Поэтому его называют вайшнавским. Поэтому вы — в высшей степени удачливые души, отправляйтесь туда и совершайте подношения как неотъемлемую часть вашего поклонения и в соответствии с принятой процедурой. Вознесите свои приветствия Богине Бхагавати, то есть Ганге, появляющейся у стоп Вишну со словами: “О Ганга! пожалуйста, прими наши подношения как часть поклонения вместе с Вишну”.

6. О выдающиеся брахманы! произнеся это заклинание, возьмите в руку немного грязи, а затем, повернувшись лицом на восток, примите ванну, оставаясь, насколько это возможно, на одном месте.

7-11. После этого желательно совершить возлияния богам, своим предкам и другим человеческим существам с использованием тех же самых цельных зерен. Затем, пригласив туда брахманов, можно сделать подношение даров. Адепт должен совершать шраддху с искренней верой и предлагать золото и серебро в качестве религиозной платы, как было указано. Добродетельные брахманы, занимайтесь благотворительностью для бедных, слепых и презренных в соответствии с вашими собственными возможностями и жертвуйте, в частности, золото. Подарите брахманам обувь, а также кувшины с водой. Дайте им творог, разведенный водой и солью, а также вареный шпинат с добавлением семян тмина. Подарите красную одежду с блузками, которые носит Рукмини. Делайте подношения брахманам, а также их женам, чтобы заслужить удовольствие Вишну.

12-14. О выдающиеся брахманы! поступая так, человек может считать себя счастливчиком. Его предки получали неисчерпаемое наслаждение от всего этого, подобно шраддхе в Гайе. Его предки, продолжающие три линии, отправляются в обитель Вишну. И пока он жив, благословленный процветанием, этот человек получает сыновей и внуков. Помимо Рукмини, Кришна вечно получает удовольствие от Шраддхи здесь и дарует ему все, чего он желает, как в этом, так и в загробном мире.

15. Это все о возвышенности Тиртхи, куда поднялась стопа Вишну. Слушая это со всей преданностью к Хари, человек освобождается от всех грехов.

16. Заслуга, приобретаемая как слушанием, так и чтением этой книги, ведет к освобождению от всех грехов.

 

Глава 12 - Озеро Майи — его формирование и величие

 

Прахлада сказал:

1. Тогда, о лучший из брахманов! посетите самую выдающуюся тиртху под названием “Гопрачара”. Принимая здесь омовение с верой, человек получает плоды благотворительности (дарения коров).

2. Владыка мира совершал здесь омовение, когда боги свыше осыпали его своей благодарностью. Добродетельные брахманы, омовение здесь в двенадцатый день месяца называется Катаданам [Катадана?].

Мудрецы сказали:

3. О царь демонов! как могла Гопрачарака Тиртха подняться туда и, если уж на то пошло, с какой целью Джанардана принимал там омовение?

Прахлада сказал:

4. Убив Камсу, царя Бходжи, с помощью своей безграничной власти, великий Бог Кришна затем короновал Уграсену как царя Матхуры.

5. Затем, учитывая его привязанность к Гокуле, Кришна отправил туда Уддхаву, памятуя о своих сердечных и любящих пожеланиях друзьям, а также как мужчинам, так и женщинам, живущим там.

6. Поприветствовав Говинду, Уддхава направился к Гокуле Нанды. Он был одет так же, как Кришна, и украшен драгоценностями и безделушками.

7-10. Увидев Уддхаву, дорогого слугу Кришны, хорошо одетого и украшенного драгоценностями к концу дня, то есть вечером, Яшода выразила ему свое почтение. Затем она подала ему еду и, укладывая его отдыхать, спросила о самочувствии своего сына Кришны со слезами на глазах, и ее голос прерывался от любви к сыну, говоря: “Все ли благополучно у обоих моих сыновей и у лучших из Ядавов — Баларамы и Кришны? Помнит ли Говинда вообще других своих товарищей-пастушек? Вернется ли когда—нибудь Говинда, Владыка Матхуры, в область Гокула и поможет ли сынам земли пересечь океан грехов?”

11. Говоря это со слезами на глазах и сдавленным голосом, Яшода и Нанда жалобно плакали и упорно подчинялись любви к сыну.

12-14. Чувствуя, что на карту поставлены жизни обоих, Уддхава затем дружелюбно передал им послание Кришны, чтобы поднять их настроение, сказав: “Вместе со своим старшим братом он попросил меня передать вам привет. С ним все в порядке, он хочет быть в курсе вашего благополучия и здоровья. Он, свет клана Дашаи, скоро вернется с достопочтенным Баларамой, и, придя сюда, он, Владыка мира, установит систему, соответствующую вашему благополучию”.

15. Таким образом, Уддхава заверил Нанд и, будучи радушно принятым ими, счастливо заснул в их доме.

16-17. Увидев колесницу перед дверью дома Нанды, гопи очень удивились. Как бы то ни было, они с нетерпением ждали пришествия Кришны. Поэтому они начали говорить: “Кто это был, кто это был? Кто было это существо, сияющее, как солнце, с длинными руками и в таком же одеянии на теле, как у Кришны, которое прибыло в дом царя пастухов?”

18-20. Собравшись вместе и обсуждая между собой все женщины Браджи, так как они охвачены горестями из-за разлуки с Кришной, стали просить одного и того же посланника о нем в уединении. Прекрасные гопи сказали: “Откуда ты пришел сюда и с какой целью? Вы намерены похитить нас под видом дакойта [то есть Дасью?]? Как бы то ни было, Кришна уже ранил наше сердце. Он сбежал, заставив нас, женщин, выпить этот отвратительный яд”.

21. Сказав это и увидев перед собой слугу Кришны, гопи, измученные горем, упали без сознания на землю.

22-23. Уддхава, со своей стороны, мог бы понять, что все они были околдованы, попав под влияние любви и привязанности Кришны. Поэтому, чтобы дать им уверенность, он начал произносить следующие слова, успокаивающие их слух. Уддхава сказал: “О гопи! Бог, известный также как муж десяти женщин, в равной степени поражен стрелой Кандарпы, то есть владыки похоти и вожделения. Одержимый одним и тем же днем и ночью, он ничего не пьет и не ест”.

24-26. Услышав эти его слова, одна из них по имени Лалита успокоилась от гнева и с покрасневшими от слез глазами сказала Уддхаве: “Кришна жесток и дорог жестоким людям. Следовательно, не лги мне, заявляя то, что не подходит тем, кто не вызывает уважения. Позор жестокому и злодею Хари, который, несмотря на добрые пожелания женщин, уехал в Дварават, проявив свой дурной характер”.

27. Шьямала сказала: “Зачем говорить о существе с низким состоянием, меньшими заслугами и плохим характером? Скажи что-нибудь другое, кроме этого, что ему подходит”.

28. Дханья сказала: “Кто привел сюда посланца этого плохого человека? Пусть он также в равной степени последует по тому злому пути, по которому Кришна не повернул назад”.

29. Вишакха сказала: “Его рождение предназначено только для того, чтобы причинять боль женщинам, ибо он не знает, как почитать, у него нет хорошей родословной и он не боится греховных поступков. Искать общества такого человека бессмысленно, поскольку ему недостает основного качества мужественности”.

30. Радха сказала: “Невозможно согласиться с тем, что тот, у кого нет ни малейшего чувства страха перед грехом за убийство живых существ, вообще может без колебаний причинять боль женщинам”.

31. Шайвья сказала: “О безмерно удачливый! пожалуйста, скажите нам правду о том, что делают лучшие из Яду? Если уж на то пошло, почему он вообще должен помнить о нас, когда у него компания городских женщин?”

32. Падма сказала: “О чрезвычайно удачливый Уддхава! возможно ли когда-нибудь, чтобы Бог, более дорогой порочным женщинам, был привлечен лотосом с его широкими листьями?”

33. Бхадра сказала: “О Кришна! О лучший из Гопи (то есть защитники коров) О любимец гопи (то есть женщин-покровительниц коров) О безмерно могущественный и сильный! спаси гопи из океана мирского существования”.

Прахлада сказал:

34. Женщины Браджи, постоянно плачущие подобным образом и вспоминающие о своей тоске по Кришне, выражали беспокойство разными голосами, хотя и в хорошо продуманной и организованной манере.

35. Уддхава был крайне удивлен, услышав, как они плачут, а затем, охваченный любовью, искренне сказал: “Хорошо, хорошо”.

36-37. Уддхава сказал: “Этим женщинам Браджи действительно посчастливилось последовать за Хари, чью изначальную природу не смогли постичь Брахма, Хара, другие Боги и даже великие мудрецы. Их рождение, равно как и их юность, стали плодотворными благодаря такой непоколебимой вере в Господа Кришну”.

38. Гопи сказали: “О благородная душа! покажи нам Говинду, покажи нам Баллабху и отведи нас туда, где Кришна прочно обосновался”.

Прахлада сказал:

39. Услышав все это, как они сказали, и памятуя об их постоянных рыданиях по этому поводу, Уддхава преисполнился нежности и сказал: “Пусть будет так”.

40. Как бы они ни были привязаны к Кришне, все эти женщины Браджи начали следовать за Уддхавой в том же направлении, стремясь к Кришне.

41. Распевая двустишия, в которых выражалась любовь к Кришне, а также рассказывалось о днях его детства, женщины Браджи медленно продвигались вперед вместе с Уддхавой.

42. Они добрались до Ядупури и, пройдя через сады и рощи, они подумали, что у них будет возможность взглянуть на сад Кришны Нандана.

43-45. Отправившись в Дварават и медитируя на повелителя Лакшми (то есть Вишну), все их грехи были бы уничтожены, и они могли бы освободиться от такого рабства. Когда они подошли к бассейну, построенному Майей, Уддхава поклонился тем гопи, которые были склонны считать его Богом Кришной, и, ласково обратившись к ним как к матерям, сказал: “Вы все оставайтесь здесь. Сильнорукий лотосоокий (то есть Кришна) придет сюда и позаботится о вашем благополучии”.

46. Гопи сказали: “Кто сделал это озеро богато украшенным лотосами разных цветов, а также белыми и голубыми водяными лилиями?”

47. Уддхава сказал: “В мире жил великий и знаменитый демон по имени Майя. Как плодовитый обманщик, он, казалось, построил здесь это белое озеро, и именно благодаря его имени это озеро стало известным во всем мире”.

48. Прекрасные гопи сказали: “О добродетельная душа! пожалуйста, быстро приведите сюда неподвижного Говинду. Мы будем рады его видеть. Так же и три вида нашего плача будут уничтожены”.

49. Вскоре после того, как Уддхава услышал такие слова гопи, он позвал Кришну через посланника.

50. Затем он увидел быстро приближающегося сына Деваки, восседающего на колеснице, его тело излучало сияние и было украшено гирляндой из полевых цветов.

51. Его корона ярко горела, а висячие серьги в форме аллигатора сияли. С отметиной в виде пучка волос в форме кольца на груди, этот сильнорукий и властный был одет в желтую одежду.

52. С зонтом над головой, в сопровождении своего предка Вришни и с песнями и гимнами, которые Нанди читала в его честь сзади, это было восхитительное зрелище.

53. Люди со всего города, а также те из города, принадлежащего Вишну, кто случайно проходил мимо, могли видеть озеро, изобилующее индийскими журавлями, а также группы совокупляющихся журавлей.

54. Женщины Браджи были полностью очарованы, став свидетелями прибытия постоянно пребывающего Кришны, обладающего самым привлекательным телом в мире и чья красота действительно пленяет ум.

55-58. Затем, спустя некоторое время, взяв себя в руки, они начали плакать, говоря: “О Господь, о воплощенная красота, пленяющая ум, о Кришна и повелитель Браджи! Мы связаны с вами родственными узами с вашего детства. Мы растили тебя ребенком и играли с тобой, когда ты был мальчиком. Так как же ты мог быть безжалостным и жестоким, чтобы отказаться от нас? Поступая таким образом, вы не следуете дхарме и не соответствуете требованиям добросердечия, присущим дружбе. Может ли человек когда-нибудь встать на путь добродетели, отказавшись от своих родителей? Отказ от своих обязанностей хозяина или собственницы и от своих преданных порицается во всех шастрах. Оставив нас всех одних в лесу на произвол судьбы, вы пренебрегли обязанностями героя.”

Прахлада сказал:

59-65. Выслушав горестные слова гопи, приемный сын Нанды (то есть Кришна), узнав об их чувствах к нему, а также о том, что они ищут его прибежища, успокоил и задобрил их (то есть женщин Браджи) своими ласковыми словами. Затем Господь дал им уроки духовности. Милостивый Бог сказал: “Моя разлука со всеми вами никогда не может быть вечной. Я постоянно пребываю в сердцах всего сущего в частности. Моя сила пронизывает всех, включая безумца и богов, более того Индру. Солнце, Васу, Рудра, Садхья и Маруты - все они мои последователи. Таковы же Брахма, Рудра, Вишну, Санака и все великие мудрецы [то есть Махарши]. Чувства, ум, интеллект, существование и даже такие качества, как желание, гнев, жадность, влюбленность и гордыня, пронизывающие материальную субстанцию, о Гопи! были вызваны мной. Следовательно, узнав все это, вы — те, кому очень повезло, - не печальтесь в своих мыслях. Я всегда нахожусь в теле каждого человека. Поэтому вы все — безгрешные, старайтесь действовать на благо всех ради меня”.

Прахлада сказал:

66-68. Услышав эти слова Кришны, все гопи, которые раньше были связаны своими разрушительными мыслями, освободились от сомнений и трудностей в своих умах. При виде Кришны их переполняло счастье. Избавившись от сомнений, невесты Гопа сказали: “Сегодня наши рождение прошло успешно. То же самое и с нашими глазами, когда мы видим тебя, который дорог женщинам, выросшим в городе. Недостойные не утруждают себя тем, чтобы взглянуть на Кришну — Верховного Пурушу. Хотя подходящими словами в сочетании с соответствующими поступками ты—Мадхусудана объяснил нам все, чувство обмана в нашем сердце еще не полностью искоренено”.

69. Шри Кришна сказал: “О женщины Браджи! вы освободитесь от оставшейся части вашего рабства, увидев это озеро здесь и прикоснувшись к его воде. Купание в этом озере исполняет все желания.”

70. Гопи сказали: “Были приведены цитаты о чудесном действии этого водоема. О Владыка мира и отпрыск рода Вришни! Пожалуйста, расскажите поподробнее о способах достижения этой цели (например, о ванне здесь).”

71-80. Шри Кришна сказал: “То, что ты взглянул на этот бассейн, произошло здесь, в моем присутствии. Следовательно, согласно практике, мне также нужно принять ванну здесь в соответствии с надлежащей процедурой. Тот, кто совершит здесь омовение с предельной верой на двенадцатый день светлой луны месяца Шравана, то есть в августе, а затем с искренними намерениями совершит возлияния водой своим предкам и сделает пожертвования в соответствии со своими возможностями для меня и своих предков, достигнет обители Вишну, взяв с собой своих предков. После прихода в Майа-тиртху желательно совершить подношения мне в рамках поклонения, произнеся мантру и держа в руках священную траву (т.е. кушу) и фрукт. Мантра, которую нужно произносить как молитву, звучит так: “Погруженный в темный колодец жизни домохозяина, я связан, окутан сотнями иллюзий. Поэтому, Владыка мира, я совершаю подношение как часть поклонения, приняв которое от тебя, я могу быть спасен. Пожалуйста, прими мое подношение с должным почтением”. Человек должен совершить здесь омовение, сопровождаемое предельной верой, чтобы совершить возлияния водой своим предкам. Затем он должен совершить шраддху с искренней преданностью своим предкам. В качестве религиозной платы он должен предложить золото и серебро. В частности, он должен предложить жертвоприношение, приготовленное из риса, молока и сахара. Здесь также можно предложить свежее сливочное масло, гхи, зонтик и оленью шкуру. Поскольку я также осмотрел этот резервуар с водой рядом с вами, следовательно, мне также необходимо регулярно приходить сюда. Дорогие Гопи, те, кто совершит омовение здесь, в этом озере Майя, получат нетленные плоды, подобные плодам омовения в Ганге и в обители Вишну. Его предки, принадлежащие к трем поколениям его клана, достигают освобождения. К нему прибавятся сыновья и внуки. Он будет украшен богатством. Благословленный счастьем на всю жизнь, он отправится в город Хари”.

 

Глава 13 - Возвышенность озера Гопи как центра паломничества

 

Шри Прахлада сказал:

1. Когда Кришна сказал это, гопи пришли в большой восторг. Затем они искупались в озере и освободились от своих оставшихся уз.

2-5. Как бы то ни было, они испытали огромное удовольствие после того, как увидели Кришну. Итак, они ласково сказали Мадхаве: “Повезло тому выдающемуся демону Майе, который создал это озеро, потому что оно дало возможность тебе, Владыке мира, прийти сюда с другими богами. Если вы довольны нами, то вы — потомок рода Вришни, окажи нам услугу и назови еще одно лучшее из здешних озер нашим именем. Получив возможность взглянуть на тебя, медитируя на тебя, а также воспевая твою славу днем и ночью, мы, в царстве смертных, возможно, сможем получить окончательный проход.”

6. Шри Кришна сказал: “О благородные дамы! Я принял вашу любовь и преданность по отношению ко мне, и я сделаю это так, как желательно всем вам. Я всегда доступен благодаря преданности, и я окажу вам такую же услугу”.

Прахлада сказал:

7. Сказав это, Бог затем создал здесь еще одно озеро (рядом с озером Майя) по желанию Гопи для их благополучия.

8. Озеро было глубоким и полным чистой воды. Оно было богато украшено цветущими лотосами и фламинго, индийскими журавлями и гусями.

9. Разные его части были украшены белыми лилиями, голубыми лотосами и множеством лотосов разного цвета. Раньше его подавали выдающимся брахманам и другим полубожественным существам.

10. Раньше оно служило женщинам, а также молодежи, принадлежавшим к династии Яду. Люди из всех городов и весей посещали его днем и ночью.

11-15. Увидев этот водоем, наполненный волнами, Кришна обрадовался настолько, что сказал Гопи: “О Гопи! взгляните на это озеро, полное кристально чистой воды, рядом с другим озером, то есть озером Майя. Чистая вода течет в этом озере, как чистый разум добродетельных людей. Именно благодаря вам, люди, здесь образовалось это озеро. Следовательно, его известность будет связана только с вашим именем. Слово "Идти" означает слова / речь, и у меня были разговоры с вами, присутствующими здесь. Следовательно, это место приобретет известность в мире под названием ‘Гопрачарака’. Я создал это озеро здесь, чтобы исполнить ваши любовные пожелания в этом отношении. Следовательно, оно будет известно во всем мире как озеро Гопи”.

16. Гопи сказали: “Если ты назвал это озеро нашим именем, чтобы доставить нам удовольствие, тогда, о Варшнея! дайте нам возможность выдвинуть еще одну просьбу с нашей стороны”.

17. Шри Кришна сказал: “Вы можете просить обо всем, что может занимать ваши умы. Я не могу отрицать того же, что и вы, люди, пришедшие сюда, руководствуясь преданностью”.

18-25. Гопи сказали: “Если Богу угодно не отказывать нам в милости, тогда пусть Кришна, он же Мадхава, всегда приходит сюда в паланкине, который несут люди. После прихода сюда позвольте ему искупаться в воде (бассейна) здесь с должным соблюдением установленной процедуры. Пусть здесь будет сосуществование богов, ягий и тиртх, как это обычно ассоциируется с присутствием Кешавы где бы то ни было. Поскольку вы находитесь здесь, то и ведение благотворительной деятельности и соблюдение любого мысленного обета здесь в соответствии с правилами неизбежно при вашем присутствии где бы то ни было. Пусть произнесение священного слога "Ом", а также поклонение богам и предкам будут здесь неизбежны, как и ваше присутствие где бы то ни было. Земля, океан, свет, жертвоприношения, люди, истина, аскеза и потусторонний мир — вот неотъемлемые спутники тебя - Кришны. Ты также пронизываешь весь мир — богов, демонов и людей. Поэтому, Владыка мира и Джанардана, пусть не будет никаких сомнений в том, что здешняя ванна охватывает все три мира вместе взятые. Ганга — очиститель трех миров - это просто вода у твоих стоп. Лакшми остается на твоей груди, а Сарасвати - на твоем лице. Ты — Владыка мира, неотъемлемая часть всего, что дышит жизнью. Поэтому, о Владыка мира, будь добр к нам и скажи нам, что ты собираешься даровать людям в будущем, в Кали-югу. Также расскажите нам, какие плоды достанутся тем, кто, приехав сюда с визитом, останется здесь на шесть месяцев, а также тем, кто решит остаться здесь до конца своих дней”.

26-44. Шри Кришна сказал: “О гопи! будьте рады выслушать от меня, без всякого сомнения, о плодах, которые получат люди после принятия ванны здесь, в этом озере Гопика. Приготовив все ингредиенты, предназначенные для совершения богослужения, подарите домохозяину-брахману теленка, украшенного одеждой и украшениями, вместе с коровой. Этот брахман должен обладать хорошим характером и поведением. Он не должен быть ни бедным, ни стремиться к благополучию, руководствуясь собственными интересами. Пожертвование коровы такому брахману приводит к получению тех же плодов, что и омовение здесь. По количеству следов Кришны, которые человек видит здесь, члены его клана получают столько лет пребывания в обители Хари. Матерям тех мужчин, которым посчастливилось прийти сюда и прогуляться вместе, воспевая славу Кришне на этом озере Гопика под аккомпанемент музыкальных инструментов, никогда не придется страдать от болей старости. Эти люди также попадают в обитель Вишну, исполнив все свои желания. Здесь нужно совершать подношения в качестве сопутствующей части богослужения после умелого принятия ванны. Затем с предельной верой человек должен совершить подношения, присутствующие при поклонении, в соответствии с установленной процедурой и повторяя мантру, говоря: "Почтение тебе - Высшей Душе, принявшей облик коровы. О Владыка мира! прими наши подношения, сделанные как неотъемлемую часть поклонения здесь, в Гопрачарака Тиртхе, и прими наше почтение”. После совершения подношения в соответствии с требуемой процедурой, человек должен затем собственными руками нанести грязь на тело и принять ванну, соблюдая ее с предельной верой. После этого можно совершать возлияния водой богам и своим предкам. С целеустремленной преданностью человек должен совершить здесь шраддху и пожертвовать золото и серебро в качестве части религиозного сбора, как и было заявлено. В частности, здесь будут предложены листья бетеля и коллириум. Кроме того, здесь можно пожертвовать одежду из шелка и одежду, окрашенную сафлором. Пожертвуйте одежду, надетую парой, а также их украшения. Жертвуйте коров и сильных быков брахманам [Брахманам?]. Оказывайте благотворительную помощь бедным, слепым и презренным в соответствии с вашими способностями и доступностью. Поступая таким образом, человек вступает на обычный путь добродетели. Вместе с ним три будущих поколения его клана также получат возможность достичь этого высшего мира. Тот, кто воспитывает желание иметь сына, также получает благословение на красивого сына. Какое бы желание ни питал человек, он может достичь того же самого, помимо достижения окончательного освобождения через достижение рая путем омовения в озере Гопика. Озеро будет существовать до тех пор, пока существует мир людей, и вся ваша слава в тандеме с озером будет продолжаться до тех пор, пока не сохранится то же самое озеро. До тех пор, пока люди будут продолжать праздновать омовение здесь, в озере, небеса будут продолжать наслаждаться своим большим, возвышенным положением. Освободившись от всех грехов, люди будут двигаться в направлении окончательного перехода (здесь через ванну). Озеро Гопи, вечно наполненное водой, всегда будет обладать достоинством. О Гопи! всем вам нужно искупаться вместе со мной здесь, в озере, соблюдая все правила в месяце Шравана, то есть в августе. Считая меня своим мужем или представляя меня Брахмой, все вы, гопи, можете достичь высшего блаженства”.

Прахлада сказал:

45. Затем гопи, с должного разрешения Бога, ушли в том же направлении, откуда пришли, после того как поприветствовали Говинду.

46. Бог, со своей стороны, проводив гопи, отправился в свою собственную обитель вместе с Уддхавой и вошел в нее.

 

Глава 14 - Возвышение Панчанада Тиртхи

 

Шри Прахлада сказал:

1. В мире существовало множество центров паломничества, что вызывало большое удивление. Но с приходом суровой Калиюги большинство из них было затоплено водой.

2. Брахманы, я собираюсь описать, какую цель они все преследовали. Попытайся понять. Выдающиеся брахманы, я вкратце расскажу об их достоинствах и необходимых формальностях, которые нужно выполнить, чтобы извлечь из них плоды.

3. Избавившись от земного бремени и желая вернуть благочестивых на путь праведности, Кришна вместе с представителями рода Вришни прибыл в Дварават.

4. Чтобы взглянуть на Кришну, Брахма вместе с другими богами и Варуной, Куберой — Богом богатства, Солнца и Луны - также пришли туда в то время.

5. Придав форму своей миссии в сотрудничестве с Кришной, Брахма затем основал там центр паломничества, названный его именем.

6. Этот центр паломничества был благоприятным, уничтожающим все грехи и был известен в народе как Брахмакунда (то есть бассейн, связанный с именем Брахмы). На берегу того же бассейна был заложен фундамент для тысячелучевого Владыки Солнца.

7. Будучи первопричиной всех богов, Брахма известен как прародитель мира. Поскольку в основном этот центр паломничества был основан им (то есть Брахмой), он назван его именем (как Брахма Тиртха).

8. Увидев Брахма-Тиртху, луна затем образовала там круглый пруд. Названный в честь Луны, этот же бассейн в равной степени был разрушителем всех грехов.

9-13. Увидев, что пруд соединился с ним сиянием, добродетельный Бог обрадовался и сказал Создателю (то есть Брахме): “Пожалуйста, послушай нас. Те, кто, приняв здесь омовение, совершает возлияния водой в честь своих предков и поклоняется этому изначальному месту Бога богов, должны освободиться от всех грехов. Они должны быть обеспечены богатством”. О брахманы! далее они сказали: “Человек, который принимает здесь омовение с величайшей преданностью на седьмой день светлого периода луны в месяце Магха (т.е. Январь), после чего, взяв сандал с изначального места Брахмы, он помазывает им себя и поклоняется Богу цветами, благовониями и совершает подношения съедобной пищи, одежды и украшений в соответствии со своими способностями, он должен получить проход в обитель Брахмы, освободившись от всех грехов”.

14. Затем, увидев там Савитри, Брахма поставил там своего идола, придав ему блестящую форму. Он также дал название тому же святому месту.

15. Тот, кто здесь с преданностью смотрит на Господа мира Кришну, а затем в равной степени смотрит на Савитри, наслаждается жизнью и становится счастливым от исполнения всех своих желаний.

16. Следуя за этим взглядом Творца, тот же самый человек получает благословение на долгую жизнь, свободную от болезней, и процветание. Он порождает сыновей и потомков. С ним не случается ни несчастий, ни бедности, ни невежества. Ему также не нужно бояться каких-либо недугов.

17-18. Отправившись туда, нужно поклониться Богине с помощью шафрана, различных цветов и сделать подношение из ткани в качестве покрывала для Богини. Визит туда становится успешным благодаря поклонению Богине с намеренной преданностью, сопровождаемому подношениями еды, фруктов, листьев бетеля и ожерелья.

19. Благодаря тому, что она смотрит на Творца, с женщиной не может случиться ни вдовства, ни бесплодия. С ней никогда не случается несчастья, и ее сыновья не умирают преждевременно. Ее потомки продолжают расти и процветать.

20. Следовательно, при всех усилиях нужно смотреть на Творца (то есть Брахму) с искренним намерением. Кришна радуется этому, и в результате визит сюда становится успешным.

Прахлада сказал:

21. Увидев богато украшенное озеро, основанное Брахмой, великая душа Индра затем создал относительно более красивое озеро, названное в его честь.

22. Правитель богов (то есть Индра) поместил Шивалингу глубокого сияния на берегу того же озера. Принимая здесь ванну, человек может занять положение, подобное положению Индры.

23. Поскольку Индра основал здесь почитаемую Шивалингу, которую посещали с искренними чувствами, святое место стало очень известным на поверхности земли как Индрапада. Обычно его помнят как “Индрешвару”.

24. Брахманы, слава этого места обусловлена тем, что Линга, которую оно занимает, довольно велика и одинаково высоко поднята. Один только взгляд на это освобождает человека от всех грехов.

25. Добродетельные брахманы, омовение мужчины здесь, в Чандрападе [?чендрападе нарах?], либо на восьмой, либо на четырнадцатый день месяца приносит вечное удовлетворение его предкам.

26. Человек может достичь этого состояния освобождения, поклоняясь Индрешваре (то есть Линге), особенно в тот день, когда солнце проходит по знаку зодиака Макара, то есть козерог.

27. Приготовьте здесь Лингу для поклонения в тот конкретный день месяца, который совпадает с положением солнца на северной стороне экватора и когда солнце меняет свое положение в связи с прохождением через различные знаки зодиака. Затем поклоняйтесь Шиве вместе с Умой в определенный день, отведенный для Шивы (то есть на четырнадцатый день темной половины месяца Магха, то есть в феврале). Бодрствуйте всю ночь в соответствии с религиозной церемонией. Поступая таким образом, человек может обрести высший мир.

Прахлада сказал:

28. Созерцая Брахма-Тиртху, а также озеро Индры, можно достичь той формы, которая представляет собой объединение форм Брахмы, Шивы и Индры с Вишну.

29. Шива, муж Парвати, также устроил здесь пруд, наполненный чистой водой и украшенный разнообразными лотосами.

30. Каждая часть озера была покрыта голубыми лотосами и украшена индийскими журавлями. Увидев, что в озере много воды, носитель трезубца, на древке флагштока которого изображен бык (то есть Господь Шива), начал совершать там омовение вместе с Брахмой и Вишну.

31-43. Тогда, очень довольные, все боги, включая Брахму, Вишну и других богов, глядя на мужа Парвати (то есть Шиву), сказали: “О Бог среди богов! великое озеро, созданное вами здесь, было бы очень знаменито под названием озеро Махадевы. Любой, кто совершит здесь омовение, а затем совершит возлияния водой своим предкам и совершит шраддху с должной преданностью, обретет этот высший проход. Все боги были бы очень счастливы, и в этом тоже нет никаких сомнений, просто взглянув на это озеро. Один только взгляд на это озеро Махадевы освободил бы человека от всех грехов. Увидев это необыкновенно красивое озеро Махеши (эпитет Шивы), Парвати также сделал здешнее другое озеро столь же несравненным по красоте. Это же озеро, уничтожающее все грехи, приобрело свою известность как озеро Гаури. Мужчина никогда не должен сталкиваться с плохими обстоятельствами, преданно купаясь в них. Женщине, принимающей здесь ванну, никогда не придется столкнуться с несчастьем и вдовством. Все желания исполняются с помощью купания в этом замечательном озере Гаури. Увидев это благоприятное место, Варуна также соорудил там священное озеро, посещаемое с преданностью Вишну. Названное Варунапада — то же самое озеро на земле также является уничтожителем грехов. Здесь в день полнолуния месяца Бхадра, то есть в сентябре, нужно совершать возлияния водой в честь своих предков, уже достигших божественности. Совершая здесь шраддху для своих предков, сопровождаемый верой, человек отправляется в добродетельный мир без каких-либо переосмыслений в отношении того же самого. Здесь нужно предложить банку, наполненную рисом с добавлением воды и творога. Жертвуя коров, одежду и украшения, человек может доставить удовольствие Вишну. Увидев бассейн, созданный Богом воды, Бог богатства сам соорудил бассейн, который стал известен на поверхности земли как Якшадхипа [Якшадхипа?]. Люди могут исполнить все свои желания, со всей преданностью поклоняясь своим предкам, достигшим божественности, и раздавая здесь одежду брахманам”.

Прахлада сказал:

44. Услышав, что сыновья Брахмы, которые были (естественно) братьями друг другу, оказали милость Вишну, (мудрец) Васиштха затем спустил Мандакини (эпитет Ганги) на поверхность земли.

45. Затем Амбариша (и другие), опекуном которого был Кришна, поспешил наверх и пришел в Дварават. Там они случайно увидели, как Гомати впадает в море.

46. Боги создали множество священных центров паломничества, и именно так Панчанада Тиртха появилась на земле.

47. Боги низвергли сюда пять рек посредством искреннего призыва. В то время Гомати находилась там под опекой Марики [Марица?] и Лакшмана.

48. Чтобы очиститься, Чандрабхага отправился в Ангирашу, в то время как Кушавати отправился в Пулаху, а Джамбавати - в Критру [Крату?].

49. Великие сыновья Брахмы прославили их, совершив в них омовение. Они достигли своей популярности благодаря общению с этими аскетами.

50. Благодаря этому Панчанада Тиртха избавляет от всех грехов. Люди, стремящиеся к Раю и освобождению, должны принять здесь ванну.

51. О брахманы! отправившись туда, соблюдайте самоограничение, а затем, взяв плод в руку, произнесите мантру (то есть священную молитву) и сделайте подношение как часть богослужения, согласно установленному правилу на этот счет.

52. Мантра такова: “Сыновья Брахмы принесли сюда эти лучшие пять рек. О женские божества! примите наши подношения как часть поклонения, чтобы сократить и смирить наши грехи”.

53. Мужчина должен совершить здесь омовение, а затем, согласно правилу, может совершить возлияния водой своим предкам. Сопровождаемый искренней верой, он должен совершить здесь шраддху в соответствии с правилами.

54. Он должен раздать брахманам пять драгоценных камней, а также семь видов зерна. Он также должен оказывать благотворительную помощь достойным сожаления, слепым и презренным в соответствии со своими собственными возможностями.

55. (Поступая таким образом), исполнив все желания, он отправляется в обитель Вишну. Кроме того, благословленный детьми и внуками, он получает право на счастье высшего порядка.

56. Те, кто, возможно, перешел в состояние призрачных духов, или те, кто, возможно, превратился в насекомых в определенном клане, и даже будущие потомки, охватывающие три поколения в семье, - все достигают освобождения (поступая таким образом).

57. Даже слушая это святое повествование и постоянно концентрируя ум на нем, человек получает право на блаженную обитель Шивы. Он достигает этого высшего положения, освобождаясь от всех грехов.

 

Глава 15 - Риши Тиртха: Возвышение Сиддхешвары

 

Прахлада сказал:

1. Услышав о появлении Брахмы, Санака и другие получили побуждение последовать за ним. Они пришли туда и поклонились прадеду богов (то есть Брахме).

2. Увидев, что юный принц (то есть Санака) пал ниц в знак почтения, Брахма затем поднял его на руки и обнял.

3. Затем Брахма поинтересовался его здоровьем и всем, что касалось его благополучия. Он, в свою очередь, ответил, сказав, что ему, как и другим, посчастливилось поклоняться ему (то есть Брахме) и другим богам.

4-6. (Брахма сказал) “Вы, люди, уже достигли полного совершенства благодаря взгляду Бога. Но, сын мой, из-за того, что ты молод, твое понимание еще не полностью развилось, и вы все продолжаете пребывать в неведении. Кешава не может быть доволен, не поклоняясь Махадеве. Хари не принимает молитв, если Нилакантха (эпитет Шивы) остается непочтенным перед ним. Поэтому всеми силами старайтесь поклоняться темно-синему Богу (Нилалохите) (то есть Шиве). Только благодаря этому поклонение Кришне достигает завершения”. Услышав эти его слова, сыновья Брахмы ушли.

7. Мудрецы, достигшие совершенства в йоге, затем направились к храму Бога (то есть Шивы) и, почтенные своей преданностью Шиве, основали там Шивалингу.

8. Добродетельные мудрецы! поместив Шивалингу, все мудрецы затем начали неуклонно соблюдать в своем сознании обет соорудить там колодец для принятия омовения.

9. Затем, увидев колодец, полный чистой и похожей на нектар воды, мудрецы очень обрадовались и сказали: “Молодец, молодец”.

10-28. О брахманы! увидев, что Шивалинга основана его сыновьями, дедушка богов (то есть Брахма) обрадовался и затем сказал им: “Поскольку основание Шивалинги здесь стало возможным благодаря всей вашей настойчивой йоге, оно приобретет известность в мире под именем Сиддхешвары. Поскольку вы построили колодец рядом с Богом с темной шеей (то есть с Шивой), он, следовательно, прославится в мире как Риши Тиртха. О выдающиеся брахманы! человек может освободиться от долгов перед своими предками, просто преданно приняв здесь омовение, даже не совершая шраддхи, не совершая возлияний водой в их честь и не раздавая милостыню. Даже лжецы и те, у кого есть постоянная привычка упрекать других, несомненно, очистятся простым омовением в Риши Тиртхе. О добродетельные брахманы! будет благоприятно совершить здесь омовение в день равноденствия (т.е. когда солнце входит в знаки зодиака Овна или Весов), в день Манвы и в месяце Магха (т.е. январь-февраль), в определенный день, который считается относящимся к Критаюге. Что уж говорить о том, кто остается здесь, на переднем крае Шивалинги, именно в этот четырнадцатый день темного периода луны месяца Магха, считается более дорогим Господу Шиве и совершает омовение в Риши Тиртхе. Среди брахманов он достигнет того положения совершенства, которому дано название Высшего. Те, кому очень повезло! поэтому отправляйтесь туда и после этого несите с собой плод, а также священную траву (т.е. Куша) в руке, предложите то же самое в соответствии с предписанной процедурой во время поклонения и скажите: “Пожалуйста, примите подношения, сделанные в рамках поклонения”. После совершения тех же подношений в рамках поклонения Сиддхешваре, которая забирает все грехи и по соседству с которой находится Риши Тиртха, получите свои тела намажьтесь грязью и примите там ванну со всей серьезностью. Затем совершите возлияния водой предкам, богам и другим человеческим существам в последовательном порядке. Затем совершите шраддху для предков, к которым относятся с должным уважением и верой. Делайте пожертвования, особенно в виде материальных ценностей, без малейшего чувства обмана. Особенно предлагайте сочные фрукты. Пожертвуйте матрасы, рис, выращенный на полях, которые специально не возделывались для этой цели, и муку, приготовленную из семи зерен с добавлением сахара. Мужчину можно порадовать, предложив духи, гирлянды, листья бетеля, одежду, а также напитки - все вместе. Земная жизнь становится успешной благодаря поклонению Сиддхешваре Махадеве и мужу Умы. Даже жизнь, формирующаяся на стадии прорастания плода, остается защищенной. Отец, а также дедушка одного из них остаются довольны тем, что он принял омовение в Риши Тиртхе, а затем взглянул на Сиддхешвару Шиву. Благодаря молитвам, обращенным к Сиддхешваре, и проистекающей из них милости мужчины, не имеющие детей, получают то же самое благословение, в то время как те, у кого есть дети, получают внуков. Даже бедные становятся богатыми. Злые поступки приводят к разрушению, в то время как добрые дела имеют тенденцию к росту. Любовь к лидеру свершений (то есть Сиддхешваре) приводит к исполнению всех желаний ума. Все желания мужчины исполняются, когда он принимает омовение в Риши Тиртхе, а затем смотрит на Сиддхешвару Хару. Следовательно, нет необходимости обдумывать какие-либо другие способы реализации своих устремлений и желаний. Человек должен поклоняться Сиддхеше (то есть Сиддхешваре) в тот четырнадцатый день, который совпадает с более темным периодом луны в месяце Магха, то есть, в частности, с январем по февраль, который более дорог Шиве. Это, без всякого сомнения, дарует исполнение тех желаний, к которым конкретно стремится разум. Благодаря этому человек становится подобен Владыке Чинтамани (т.е. обладатель того конкретного драгоценного камня, который исполняет просимые у него желания) и наделяется неисчерпаемым богатством. Слушая это повествование как затмевающее все грехи или с искренней верой удерживая свой ум непоколебимо занятым этим повествованием внутри себя, человек может сделать шаг к высшему положению.

 

Глава 16 - Группа тиртх и их возвышенность

 

Прахлада сказал:

1. Тогда, о выдающиеся брахманы! отправляйтесь в хорошее место паломничества под названием Гада Тиртха. Совершая здесь омовение с преданностью, человек может получить те же плоды, что и при пожертвовании земли.

2. Совершайте возлияния водой предкам, богам и мудрецам в соответствии с предписанным порядком в этом отношении. Шраддха здесь обеспечивает удовлетворение своих предков.

3. Поклоняясь Вишну, присутствующему в его облике вепря в Гада-Тиртхе, с искренней преданностью, человек может достичь высшего мира Вишну.

4. Затем отправляйтесь в богато украшенную Нага-Тиртху. Совершив здесь омовение со всей серьезностью, человек может достичь обители Наги.

5. Затем отправляйтесь в Бхадра-Тиртху, которой поклоняются во всех трех мирах. Приняв здесь только ванну, мужчина может получить те же результаты, что и при пожертвовании пятнистой коровы.

6. Затем отправляйтесь в очень красивую Читра-Тиртху. Только приняв здесь ванну, человек может получить те же плоды, что и при пожертвовании коровы, молоко которой является хранилищем обильного гхи.

7. О брахманы! когда Дварават был затоплен морской водой, многие благоприятные центры паломничества там оказались под водой.

8. Хотя большинство из них вымерло, некоторые все еще были видны. О великие брахманы! Сейчас я расскажу о них все.

9. Отправляйтесь в Чандрабхагу, которая избавляет от всех грехов. Совершив здесь омовение с преданностью, человек может получить плоды ваджапеи, то есть жертвенного костра, на который подносят очищенное сливочное масло.

10. Почитается Чандра — дочь Нанды и Яшоды. Она девственница и держит в руках копье, меч и щит.

11. Она подчинила себе демонов, таких как Кеши и т.д. Так случилось, что она сестра Кришны и Баларамы. Все желания исполняются от одного ее взгляда.

12. Затем, мастера-брахманы, отправляйтесь в центр паломничества под названием Махиша Тиртха. Только взглянув на это, можно освободиться от всех грехов.

13. Затем посетите Мукти Двару (то есть центр паломничества, действующий как дверь к освобождению), которая избавляет от грехов.

14. Мудрец Васиштха принес (реку) Гомати сюда. Омовение здесь приносит те же плоды, что и омовение в Ганге в Калиюгу.

15. Стекая дальше вниз, Гомати встречается здесь с морем. Совершив здесь омовение с преданностью, человек может обрести плоды Ашвамедха-ягьи (то есть жертвенного огня, в котором приносят в жертву лошадей).

16. Благодаря своему суровому покаянию Бхригу также основал здесь (идола) Амбики. Поэтому в мире ходили слухи, что он приобрел известность в связи с тем, что ему в первую очередь поклонялся Бхригу.

17. Человек может достичь этой стадии высшего совершенства, помня о Богине. Здесь, на равнинах земли, есть большое количество Шивалинг.

18. Тогда, о высшие брахманы! переходите к заслуженному бобу? Калинди. Калинди — дочь Солнца создала этот благоприятный стручок?.

19. Здесь мужчина никогда не столкнется ни с какой трудной ситуацией, принимая ванну с преданностью. Затем (брахманы) направляются к Самба Тиртхе — избавителю от всех грехов.

20. Совершая здесь шраддху со всей любовью и прилежанием в соответствии с предписанной процедурой, человек может получить те же плоды, которые являются результатом благотворительности коровы.

21. Затем отправляйтесь в Шанкара-тиртху, которая, как утверждается, очищает три мира. Принимая здесь ванну с благоговением, человек обретает в своей жизни изобилие золота.

22. После этого отправляйтесь к избавителю от всех грехов, то есть к озеру Нага Тиртха. Совершение возлияний водой в честь своих предков в соответствии с предписанной здесь процедурой дает право на пребывание в обители Нага.

23. Затем двигайтесь к реке Лакшми по ее течению, ведущему к морю. Один только взгляд на это снимает все грехи.

24. О великие брахманы! совершая здесь шраддху, чьи-то предки обретают освобождение. Благотворительность здесь, вне всякого сомнения, приводит к исполнению всех желаний разума

25. Затем отправляйтесь в центр паломничества, который уничтожает грехи и известен как озеро Камбу. Совершение здесь жертвоприношений своим предкам, а также совершение здесь шраддхи в их честь приносит плоды Агништома ягьи.

26. После этого отправляйтесь в Куша-Тиртху и совершите возлияния водой предкам. Благотворительность здесь в соответствии с вашими способностями дает вам священный мир.

27. Избавитель от всех грехов Друма Тиртха находится там, неподалеку. Совершая здесь шраддху, можно получить плоды Ваджимедха-ягьи (эпитет жертвенного огня, предписывающий приносить в жертву лошадей).

28. После этого отправляйтесь в Куша-Тиртху с целью поощрения и сохранения довольства своих предков. Совершение возлияний водой своим предкам, а также совершение шраддхи здесь, несомненно, гарантирует то же самое.

29. Затем отправляйтесь к благоприятной и избавляющей от всех грехов Джала Тиртхе. Случилось так, что Дурваса в гневе проклял здесь принцев Яду.

30. Затем Господь Шива — муж Умы — создал там Джалешвару. Человек мгновенно освобождается от грехов, просто взглянув на Джалешвару.

31. Преданно поклоняясь Господу Шиве здесь, человек также достигает мира Шивы.

32. Тогда людям нужно отправиться в эту прекрасную Тиртху, известную как Чакрасвами Тиртха. Человек достигает мира Вишну, сначала совершая здесь омовение, а затем совершая возлияния водой своим предкам.

33. Тогда самые выдающиеся брахманы! отправляйтесь в центр паломничества, основанный мудрецом Джагаткару [Джараткару?]. О лучший из брахманов! принимая здесь ванну, человек никогда не сталкивается с трудными жизненными ситуациями.

34-35. Тогда, о лучший из брахманов! отправляйтесь в место паломничества под названием Кханджанака. Жил-был могущественный демон по имени Кханджанака. Ходили слухи, что тот же самый центр паломничества был назван в честь того же демона. Приняв там ванну, мужчины, вне всякого сомнения, попадают в мир Сомы.

36. О добрые брахманы! здесь было много центров паломничества, лежащих нераскрытыми. Отправившись туда, можно возвыситься над всеми грехами.

37. Тогда, о лучшие брахманы! отправляйтесь в место паломничества, известное как Дундубхи. За визитом сюда должен последовать визит к верховной Шиве Тиртхе и Гаде Тиртхе.

38. Есть Гаонлага [Гавалгана?—гавалганасья] и тиртха великой души Акруры [Акрура?] здесь. Здесь также находятся тиртхи соответственно Баларамы и Уграсены.

39. Здесь также есть тиртха Арджуны и Субхадры. Здесь также есть Деваки Тиртха и Рохини Тиртха.

40. Уддхава Тиртха, а также Саранга Тиртха также находятся там. Сатьябхама и Бхадра также основали здесь выдающиеся тиртхи.

41. Великая душа Парашурама также устроил здесь тиртху для (своего отца) Джамадагнья. Там же находятся такие известные места паломничества, как Бхаса Тиртха и Шука Тиртха.

42. Там же находятся тиртхи для Кардамы и великой души Капилы. Есть также Сома Тиртха и Рохини Тиртха.

43. Таким образом, я вкратце упомянул здесь о других центрах паломничества. Они также устраняют все грехи и дают человеку освобождение без каких-либо сомнений.

44. О главные брахманы! большинство центров паломничества отошли на второй план с наступлением Калиюги. Либо они были затоплены морской водой, либо были погребены под морским песком.

45. О брахманы! это подробный отчет о центрах паломничества, который я описал вам вкратце и на основе моего самосознания и воображения. Что еще вы все хотите услышать от меня?

46. Слушая рассказы о них с должной верой и посещая такие центры со всей серьезностью, о брахманы, человек попадает в обитель Вишну, освобождаясь от всех грехов.

 

Глава 17 - Разрушение эго Рукми и слуги Божьи

 

Прахлада сказал:

1. Итак, окропите себя водой или примите ванну в тиртхах и сделайте пожертвования на благотворительность, как указано. Поклоняйтесь Богу Кришне, который является высшим проявлением мужественности.

Мудрецы сказали:

2-4. “Добродетельный демон! мы хотим услышать о способах поклонения Кришне в целом. Пожалуйста, расскажите нам о способах. Кто там стоит у дверей обители Кришны? Кто там есть как на фронте, так и в тылу? О царь демонов! Кто же это защищает дворец (Кришны) со всех сторон? Пожалуйста, расскажите нам о деталях, которым следует следовать, и о предписанной процедуре поклонения Кришне? В любом случае, вы так любите стопы Кришны. Следовательно, вы знаете о способах поклонения ему. Поэтому, пожалуйста, расскажите нам”.

Шри Прахлада сказал:

5. О брахманы! вы все, должно быть, слышали о способах поклонения Кришне, о которых говорилось ранее. Я опишу вам процедуру, касающуюся того же самого в Калиюге.

6. Внимательно послушайте о Боге, расположенном у двери с восточной стороны храма Кришны. Он - Джаянта, и ему следует поклоняться в первую очередь. Он благоприятен в том, что касается избавления от грехов.

7. О добродетельные брахманы! Индра в первую очередь основал идола Джаянты с целью поклонения Кешаве. Я собираюсь рассказать о его последователях.

8-9. Баджранабха [Ваджранабха?], Сунабха, Баджрабаху [Ваджрабаху?], Махахану, Баджрадраста [Ваджрадамштра?], Баджрадхари [Ваджрадхарин?], Баджраха [Ваджрахан?], Баджралочана [Ваджралочана?], Шветамурдха [Шветамурдха/ Шветамурдхан?], Шветамали [Шветамалин?] все они - последователи Джаянты. С оружием в руках все они защищают его днем и ночью.

10. Они помогают Джаянте выполнять его указания у двери с восточной стороны его дворца. Винаяка - их хозяин на той же стороне, который следит за безопасностью Джаянты.

11-12. Там помещены Солнце с его вечно проявляющимися яркими лучами, богиня семи матерей, Ишвара, Дурваса, Такшака - царь Нагов. Сенани, Картикея и демоны Махахану, а также Диргха Накхо [Диргханакха?] также хорошо расположены там.

13. Вишвавасу [Вишвавасу?], Гандхарва, божественные красавицы, включая Менаку и мудреца богов Васиштху, также присутствуют там вместе с Санакой.

14. На Востоке нужно поклоняться им всем. После этого, когда человек пойдет вперед, он наткнется на большое баньяновое дерево. Теперь послушайте от меня о направлении Агнея, то есть на юго-восток.

15. Здесь Кришна виден в облике, лицо которого излучает чрезмерную яркость, а глаза красные и налитые кровью. Здесь Кришна ест мясо и пьет кровь, у него черные спутанные волосы, и утверждается, что его обитель - кладбище.

16. Чрезмерно грозные мучители помещаются в направлении Агнея (то есть на юго-восток). Теперь послушайте о том, как они с оружием в руках защищают южное направление.

17-24. Дандапани [Дандапани?], Маханада, Пашахаста, Сулочана, Анибатьякрама [Анивартьякрама?—анивартьякрамашчайва], а также Дундубхи и Нисвана [Нисвана?] находятся там в южном направлении. Харсвана [Харасвана?], Гхангхарвак [Гаргхаравак], Мунаприя [Маунаприя?] и Малликакша являются здесь эффективными привратниками. Есть Дундубхи, Винаяка, лучезарный Махиша, солнце, Бхушана [Бхушана?] и Ишвара, которые эффективно защищают Южный фронт. Богиня Чандика [Чандика?], демон Падмакша, Кшетрапала и Нага Ашвастаса [Ашватара?] также находятся там. Там находятся гандхарвы по имени Читрангада и Урваши — лучшие из божественных красавиц [то есть апсар?]. Великий среди деревьев и их царь, высокий и величественный Шала, тоже там. Вечный и лучший из мудрецов Агастья, известный своей аскетичностью, также находится там, и все они вместе, с должным вниманием и осмотрительностью, защищают Южный фронт. Там поют и танцуют красавицы, которые с удовольствием двигают глазами, веками. В то же время они выглядят так, словно издеваются над самими собой, выглядя голыми, т.е. как освежеванные куры, которых с удовольствием подносили к огню, чтобы они сгорели. О брахманы! с обилием булав и оружия в их руках безопасность Бога прочно укрепилась там. Они также в равной степени со всей оперативностью защищают юго-западное направление. Следующим будет Западный фронт.

25-29. Здесь видны Свастика [Svastika], Шанкхамурдха [Шанкхамурдхан?], Нилаваса [Nīlavāsas?], Шубханана, Пашахаста, Шулахаста и Экпадекалочана [=Экападайкалочанах]. Винаяка с цветами на зубчике также находится в западном направлении. Есть также Уддхава, солнце с его яркими лучами, Индра и непобедимый Бог Шива. Гандхарва по имени Тумбуру, выдающаяся божественная красавица по имени Гхритачи, царь нагов по имени Маходара и демон Гхатоткача также находятся там. Там находятся демон по имени Панчаджана и мудрец Кашьяпа [Кашьяпа?]. Богиня по имени Капалини и великая святая Ашваттха [Ашваттха?], то есть фиговое дерево, также находятся там. Капила и Кшетрапала, всегда готовые нанести ответный удар, защищают одно и то же направление. После приветствия нужно поклониться (всем им). Теперь послушайте о Ваявье, то есть северо-западном квартале.

30-36. Здесь можно увидеть Бханджану [Бханджана?], Бхайраву, Калику, Гхатодару, Джанджхакамардану, Пинго [Пинга?], Руру, [+Сарвабхудж?] и Врани, вооруженных для возмездия. Таким образом, хорошо окруженный со всех сторон Бог находится под охраной и покровительством. О великие брахманы! Винаяка Шьямала находится в северной части города. Кроме того, на северном фронте Господа охраняют Манвантака [Манвантака?], Вирупакша [Вирупакша?], Голака, Света Самплута и Унматта. В центре — солнце, Махешвара - повелитель Индры, богиня Кантхешвари и птица Ханджана - защитники. Помимо Васуки — царя Нагов [то есть Нагараджи], выдающегося мудреца Санаки и демонов, а именно: Кармапристхо [Курмаприштха?] и Голако [Голака?] находятся в этом квартале. Гандхарва по имени Нарада, божественная красавица Рамбха и великое баньяновое дерево также находятся там. Нужно поклоняться им всем с должным вниманием. Там находится Владыка Якша—Савита. Поклоняйтесь там Шьяме, прилагая должные усилия. О великие брахманы! теперь я собираюсь рассказать вам обо всех тех, кто расположен в северо-восточном направлении.

37-45. Дурдхара, Бхайраврава, очень сильная Кинкиника [Кинкиника?], [+Махабала?], Карала, Виката, Мула [Мула?], Балибхукта [Балибхудж?] и Балаприя находятся там (на северо-восточной стороне). О брахманы! наряду со всеми этими стражами региона, сопровождаемыми их женами, там также присутствует их лидер, их повелитель и общий страж Джаянта. Они помогают сдерживать / усмирять захватчиков и таким образом защищают жителей города. Следуя приказам Джаянты, они уничтожают нечестивых и порочность. Джаянта всегда является их хозяином и защитником, а место занято Нагами. Окруженный царями Нага, он достоин поклонения со всей заботой и старанием. Будучи плотоядными, они любят мясо. Они защищают северо-восточный квартал. Тысячеглавое небесное существо Шешанага присутствует здесь на месте занятом Нагами. Вечные Васуки, Такшака и Падма также присутствуют здесь, в этом направлении. Здесь присутствуют Шанкха, Камбалака, Нага Ашватара, а также Муктака и Калия. Кроме того, там есть Джанака и Апараджита. Здесь также есть тысячи нагов с лицами, похожими на огурец. Всем им поклоняются с благовониями, цветами, жертвоприношениями, а также с зажиганием ароматических палочек и глиняных светильников. Поклоняйтесь им, предлагая рис, приготовленный с молоком и сахаром. Предлагают мясо, различные сорта злаков и горячительные напитки. После них поклоняйтесь Джаянте — предводителю их как защитникам с помощью духов, цветов, зажигания ароматических палочек и подарков в виде одежды и украшений. О выдающиеся брахманы! после этого подойдите поближе к Кришне, которого Деваки воспитала как своего сына. Прежде всего, поклонитесь главному из его последователей по имени Рукми.

46. Мудрецы сказали: “Как мог быть возможен этот нечестивый и царь демонов Рукми? И если уж на то пошло, как он мог оказаться перед дверью Бога, каждый раз вызывая поклонение у людей?”

Шри Прахлада сказал:

47-50. Когда царь Бхишмака [Бхишмака?] связал Рукмини брачными узами с Кришной, затем Кайддья [Кайдья?] (то есть Шишупала) рассердился и увез Рукмини куда-то в другое место. Затем Бог похитил Рукмини из обители Амбики и, отомстив в битве, обратил в бегство всех, включая правителя Джарасандху. Тогда могущественный сын Бхишмаки, то есть Рукми, решил про себя, что он не вернется, пока не убьет Ядаву в битве. Тогда, о брахманы! после того, как все цари были проинформированы о его такой клятве, он затем выступил, вооруженный оружием для борьбы. Затем с хорошо оснащенной армией он сразился с Кришной, но потерпел поражение и был убит Кришной. Убив его, Бог придал ему уродливую внешность. Но затем Баларама освободил его от оков. После этого он принял решение умереть. Видя, что ее брат полон решимости умереть, Рукмини, дочь царя Вайдарбхи (то есть Вайдарбхи), попросила Кришну вернуть ее брата. Затем, уговорив свою дорогую Рукмини, Джанардана сделал одного из своих лучших последователей Вигнанашакой (то есть разрушителем всех препятствий). О брахманы! именно по этой причине ему поклоняются с самого начала. Его удовольствие можно заслужить, поклоняясь ему с подношениями духов, неразбитых зерен, ладду [Модака?] и зажигая ароматические палочки. Нет другого способа, кроме этого, угодить Господу мира.

 

Глава 18 - Унижение Дурвасы демонами

 

Шри Прахлада сказал:

1. Поклоняйтесь Рукми — лидеру всех последователей и украшенному золотом. С должной преданностью поклоняйтесь также Дурвасе, Кришне и Балабхадре.

2. Человек может посвятить себя аскетической ягье, сопровождаемой внесением религиозного сбора целостным образом, чтобы получить желаемое благо. Сравнимые с этим плоды можно получить, просто взглянув на Кришну.

3. Чтобы исполнить свою преданность богам, человек делает или выкапывает колодец, резервуар для воды немного большего размера или даже пруд. Но плоды, которые приносит такая деятельность, можно получить, взглянув на Кришну всего один раз.

4. Один жертвует коров, кунжут, землю и золото на несколько дней вместе. Но человек получает сравнимые плоды от таких пожертвований, просто взглянув на Бога Кришну.

5. Сопровождаемый пранаямой, человек постоянно повторяет в уме имя какого-либо конкретного Бога и концентрирует ум на Боге со всей искренностью. Но плоды, сравнимые со всеми этими, также можно получить, взглянув на Кришну.

6. Человек со всей серьезностью совершает омовение в Джахнави (эпитет Ганги), включая другие места паломничества. Но подобные плоды можно получить, просто взглянув на Бога Кришну.

7. Всего за три шага Тривикрама (эпитет Вишну) охватил три мира. Взглянув на Тривикраму, человек освобождается от грехов трех миров.

8-9. Мудрецы сказали: “Как мог идол Тривикрамы появиться на поверхности земли? Когда на нем появилось изображение Кришны? О царь демонов! пожалуйста, развейте наши сомнения на этот счет. Как могли быть вместе Кришна и Дурваса? Пожалуйста, объясните нам все это”.

Прахлада сказал:

10-51. О выдающиеся брахманы! послушайте, как могло случиться, что идол Тривикрамы и Дурваса появились рядом друг с другом на земле. Ранее, когда Критаюга подошла к концу, Бали победил Индру — царя богов, и в результате и Индре, и Мадхусудане пришлось покинуть небеса. Но затем, чтобы вернуть Индре небеса, Тривикрама явился в своем карликовом воплощении через ягью Кашьяпы и измерил три мира всего тремя своими шагами. Затем Бог отправил Бали в нижний мир и заставил его оставаться довольным положением царя тамошних подданных. Своей преданностью, а также преданностью других людей демон Бали удовлетворил Кришну. Затем Бог сам по себе остался там в обмен на преданность Бали. Чтобы оказать ему милость, Бог поставил себя стражем у его дверей. Бродя туда—сюда по центрам паломничества в поисках освобождения, Дурваса- знаменитый мудрец затем добрался туда и начал считать это место подходящим для освобождения. Размышляя подобным образом с точки зрения знания, великий мудрец затем прибыл к месту впадения Гомати в море, известное в настоящее время как Чакратиртха. Думая, что это же самое место послужит для него цели освобождения, он решил отправиться туда и направился к нему, пересекая деревни, города, сады и леса. Прибыв в желаемый регион, он вступил в страну демона, известного как Анарта [Анартта?]. Но бормотание или изречения Веды или ее изучение было запрещено в этом регионе. Куша, царь демонов, правил этим регионом, и таким образом он служил подданным и заботился о них. Люди в его царстве в основном жили неправедными средствами и привыкли к ним. Но, зная о присутствии Чакратиртхи в непосредственной близости, Дурваса решил совершить омовение там, в благоприятном месте впадения Гомати в море, и выполнить свой ежедневный религиозный ритуал как практику, направленную на освобождение. Приняв такое решение, мудрец затем подумал про себя, что для него было бы лучше побыстрее принять там ванну и покинуть страну демона. Приняв такое решение, он затем быстро двинулся вперед по своему пути и, продвигаясь вперед, случайно увидел достойное место, где Гомати встречается с морем. Затем он снял с себя одежду и намазал свое тело коровьим навозом и грязью. Затем, завязав пучок волос на макушке и взяв в руку священную траву куша, он почти приготовился принять там ванну в соответствии с предписанной процедурой. Но когда Брахман принимал там омовение, пресловутые демоны случайно увидели его и закричали: “Кто этот человек? Кто он? Давай пойдем и убьем его. В этом нашем регионе, о котором мы заботимся, кто этот человек, настолько глупый, чтобы принимать ванну?” Сказав это, все они затем схватили его за бедра и колени и начали бить сжатыми кулаками. Страдая от боли, Брахман начал говорить им: “Я брахман, следовательно, не достоин того, чтобы меня убивали”. Услышав эти его слова и заметив, что злые демоны намереваются убить Брахмана, великий демон среди них по имени Руру [Руру?] помешал им сделать это. Схватив одежду Брахмана, оставленную на берегу, а также священную траву куша, демоны на всякий случай бросили его в воду. Волоча его за ноги и заставляя поклясться, что он не вернется, злые демоны силой вывели его за пределы своей территории. Увидев, что Брахман вот-вот упадет в обморок, демоны снова разозлились и сказали ему: “Если ты еще раз придешь сюда, мы, вне всякого сомнения, убьем тебя. Не смотри на царство Анарта [Анартта?] и находящийся там пруд”. Почувствовав, что его жизнь в опасности, Дурваса начал сильно беспокоиться и подумал, какая польза была бы от его энергии, потраченной на покаяние, если бы он вообще проклял демонов. Он сказал себе про себя, что правила аскетизма с его стороны уже были нарушены, и, более того, его тело начало разлагаться. Следовательно, лучшим выходом с его стороны было бы расстаться с телом. В любом случае, кто, встав на его сторону, дал бы ему жизнь в этот момент? Он сказал себе: “Кто мог бы помочь ему совершить омовение в Чакратиртхе? И если уж на то пошло, кроме лотосоокого, то есть Вишну, кто мог победить эту группу могущественных демонов в битве и избавить преданных от страха? Кроме Бога, держащего диск в руках и являющегося предводителем таких богов, как Брахма и т.д., и одинаково любящего, чтобы все находили у него прибежище, кто еще мог бы защитить его?” После довольно продолжительных размышлений таким образом и узнав, что Бог Вишну находится там, в подземном мире, знаменитый мудрец затем отправился в область под поверхностью земли, чтобы принять прибежище у Вишну. Его тело стало худым из-за поста, и в таком плачевном состоянии он вошел во дворец, полный гандхарвов и прекрасных женщин царя демонов Бали. Вишну, главный из богов, излучал там сияние. Пребывающий в чрезмерном приподнятом настроении Дурваса вошел туда. Увидев приближающегося Дурвасу, повелитель демонов встал, чтобы поприветствовать почтенного человека, и предложил ему сесть. Он предложил ему Мадхупарку (то есть смесь, содержащую равные части пяти веществ, а именно: молоко, творог, топленое масло, мед и сахар) и корову. Затем, повернувшись на бок, он спросил его со всей вежливостью: “О Брахман! пожалуйста, назовите причину вашего прихода сюда”. Счастливо восседая, мудрец увидел Тривикраму на пороге дома царя демонов. Он (то есть Тривикрама) не испытывал никакого страха. Увидев четырехрукого со знаком Шриватсы (то есть вьющихся волос) на груди и Бога богов (Вишну) там, лучший из мудрецов заплакал и сказал: “Спаси меня и защити меня. О Джанардана! О Кешава! вы предоставляете убежище всем, кто страдает от страха и несчастий в обществе. Вы также даете убежище врагам, а также униженным. Мои печали были вызваны мучениями со стороны врагов, а также тем, что они тащили меня за собой. Они унизили меня. Страдая от голода, мое состояние стало плачевным. Я не мог выполнять свои ежедневные религиозные ритуалы из-за препятствий, создаваемых демонами. О Бог Кешава! испытывая добрые чувства к брахманам, будьте прибежищем для этого Брахмана (то есть для меня)”. Сказав это, Дурваса затем показал Богу следы пыток, нанесенных демонами на его теле. Увидев это, а затем осознав унижение Брахмана, Бог, воплощенный в карлике, очень разгневался. Он попросил брахмана рассказать, кем он был унижен и кто препятствовал его стремлению к настойчивости [упорству?] в соответствии с установленной процедурой и как брахманом. Обращаясь к нему как к великой удачливой душе, Бог сказал ему, как это могло быть возможно перед лицом Его присутствия как поборника Дхармы. Дурваса сказал: “О Мадхусудана, осознав, что Чакратиртха принесет человеку освобождение, я посетил то же самое место и совершал там омовение, преисполненный счастья. Но прежде чем я успел завершить омовение, злые демоны случайно увидели меня. Кришна! держа меня за шею, они били меня сжатыми кулаками. Силой схватив меня за одежду, они бросили ее в воду вместе с кушей (то есть священной травой) и цельными зернами. Они тащили меня вверх по дороге, держа за ноги. Вышвырнув меня за пределы своей территории, глупые демоны пригрозили мне, сказав, что, вне всякого сомнения, меня убьют, если снова увидят там. Поэтому, Боже, помоги мне совершить полное омовение в Чакратиртхе, а также дай мне немного еды. Клянусь этим, Говинда! моя настойчивость увенчалась бы успехом в соответствии с описанными [предписанным?] правилами. С вашего позволения, я мог бы принять здесь ванну и поесть, я был бы удовлетворен морально. Таким образом, выполнив свой обет успешно, я бы продолжил посещать центры паломничества на поверхности земли”.

65. (Однако) чтобы компенсировать это, они поместили демона Кушу в храм Шивы и попытались умилостивить его, совершая омовение и поклоняясь ему благовониями, зажигая ароматические палочки и пением, сопровождаемым битьем в барабаны.

66. Демон внезапно вернулся к жизни по милости Шанкары, а затем, встав, начал произносить "Шива, Шива".

67. Увидев, что демон снова обретает жизнь, демоны, расценив это как нечто благоприятное, с добрыми чувствами стали говорить: “Пусть у тебя будет долгая жизнь”.

68. Далее они сказали: “Что ты пожнешь, осознав тщетность войны, если Брахман (то есть Дурваса) снова совершит там омовение, а затем продолжит действовать по своей собственной воле?”

69. Услышав эти их слова, Куша сказал: “Поторопитесь и пошлите тех двоих, которым посчастливилось защитить Брахмана”.

70-72. Добродетельные мудрецы! по приказу царя (то есть Куши) Сумана (то есть его министр) затем двинулся вперед и, засвидетельствовав свое почтение Вишну и раздвоителю плуга (то есть Балараме), сказал им: “Джанардана! Куша послал меня к тебе. Его превосходительство хочет знать, какой вред он причинил, что вы убивали демонов? После приготовления Дурвасы вы можете уйти и принять здесь ванну. Ты должен знать, что, благословленный Махадевой, Куша уже обрел бессмертие”.

73-75. Шри Вишну сказал: “Вы, грешники, всегда совершающие дурные поступки, создаете препятствия на пути к этому центру паломничества, который дарует освобождение. Следовательно, все вы, демоны, должны будете быть убиты без каких-либо сомнений. Принесите обратно священную траву куша, кунжут и цельные зерна, которые Дурваса взял с собой, чтобы использовать при совершении богослужения, и которые все вы бросили в воду. Все вы, покиньте это достойное место паломничества вместе со своими носителями, членами вашей семьи и со всеми членами линии Куша в соответствии с вашим осознанием и войдите в область под поверхностью земли”.

76. С покрасневшими от гнева глазами, услышав такие слова, Сумана сказал: “Продолжай сражаться. Это будет невозможно”.

77. Затем Сумана передал Куше все, что сказал ему Вишну. Выслушав его, Куша разозлился и окончательно распалился.

78. Он быстро вскочил на свою колесницу и затем двинулся вперед, чтобы подбодрить бойцов. Он мысленно вспомнил Пинаки (эпитет Шивы), опознаваемого по быку на древке флага его носильщика.

79. Впоследствии ужасающая [ужасающая?] последовала война Кешавы с Кушей и другими демонами.

80. Ягьягхна ударил Санкаршану по голове тяжелой булавой. Но он упал на землю, получив, в свою очередь, удар Санкаршаны по голове.

81. Бог Хари убил Канчуку своим диском. Уллукашва [Улмука? — улмукашчат?] и Брахмагхна также были убиты им.

82. Кроме них, Кешава убил многих других демонов. Куша пришел в ярость после того, как увидел, что его демонические сородичи лежат мертвыми на земле.

83. Затем свирепый Куша напал на Кешаву с самым лучшим оружием, имевшимся в его распоряжении. Но Бог в гневе приказал отрубить голову Куше.

84. Кешава увидел, как его отрубленная голова падает на землю. Затем он своим мечом отрубил ему руки и ноги на куски.

85. Увидев, что Куша превратился в куски в результате ранений, нанесенных ему Кешавой, демоны начали собирать части его тела и, взяв их с собой, отправились в храм Шивы.

86. Демон мгновенно ожил благодаря милостивой милости носителя трезубца (то есть Шивы), а затем, немедленно поднявшись, произнес: “Где Вишну?”

87-89а. Подняв свою булаву, он в гневе начал приближаться, чтобы сразиться с Джанарданой (то есть Вишну). Затем, увидев, что уже мертвый возвращается к жизни и явно говорит, Вишну спросил Дурвасу: “Как же так получается, что он (то есть демон) не умирает? Как бы то ни было, я отделил голову от его туловища и разрезал его тело на куски. Как он возвращается к прежней жизни? В чем может быть причина этого? Пожалуйста, скажи мне.”

89b. После таких слов Бога добродетельный мудрец начал размышлять и медитировать.

90-91. Затем, осознав единственную причину этого, он сказал Мадхусудане, что Махадева, довольный им, сделал Кушу бессмертным. Следовательно, несмотря на то, что его разорвали на куски, жизненную силу у него не отняли. Затем, окончательно удивившись, Бог начал размышлять о том, как он мог бы убить его.

92. Бог продолжал говорить себе, что он должен изобрести способ, с помощью которого демон не смог бы снова обрести жизнь согласно благословению Шанкары. Когда Бог размышлял подобным образом, демон встал со щитом и мечом в руках, говоря: “Подожди, подожди и оставайся там, где ты был”.

93. Увидев, что Куша, оказавшийся неотъемлемой частью Шивы, снова приближается с булавой в руках, Бог убил его своей булавой.

94-95. При нападении Бога голова Куши отделилась от тела, и он упал на землю. Но затем Хари быстро поднял тело Куши, лежащее на земле. Положив его в канаву, он затем полностью засыпал его землей. Затем Джанардана поместил там (на засыпанном рву) почитаемую Шивалингу.

96. Впоследствии, когда сын Дану (то есть Куша) пришел в сознание, он увидел Шива-Лингу, помещенную над его головой, и начал напряженно думать об этом с тревогой.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627250.html

 

Глава 21 - Важность поклонения Вишну в Гомати Тиртхе

 

Шри Прахлада сказал:

1. Сын Дану сказал: “О Кришна! вы убили меня обманным путем и довольно хитроумно. Я не могу переступить через Шивалангу или пренебречь ею

2. Шри Вишну сказал: “О демон! Я был весьма доволен твоим могуществом, обретенным под покровительством Шивы. О великий разум! вы можете изящно испросить это благо, как того пожелаете в своем уме.”

3-5а. Куша сказал: “Как я поклоняюсь Махадеве, так и я намерен поклоняться Хари. Пусть будет идол, сочетающий в себе обе эти формы, что было бы для меня благом. О Господи! ты уже поместил Шивалингу поверх моего тела. Пусть он будет назван в честь меня и запомнится как Кушешвара. Если тебе нужно одарить меня своей милостью, позволь моей славе проявиться таким образом”.

5б. После этого прославленный Бог сказал: “Это будет так”, после чего демон остался на месте.

6. Затем Мадхава послал нескольких демонов в область под поверхностью земли. Некоторые из демонов также вернулись в сопровождении Вишну.

7. С тех пор вечный Вишну оставался там. Дурваса — выдающийся из мудрецов - также признавал его центром паломничества, дарующим человеку освобождение.

8. Учитывая, что Бог Тривикрама (то есть Вишну) будет присутствовать там, в Чакратиртхе, на берегах Гомати, Дурваса пришел к убеждению, что, следовательно, то же самое место паломничества дарует освобождение. Следовательно, он тоже поместил себя туда.

9. Таким образом, с тех пор Господь Тривикрама присутствует там. И вот так Господь снова спустился на землю в Кали-югу, унаследовав часть своего сущностного характера Кришны.

Прахлада сказал:

10. О брахманы! теперь внимательно послушайте, как нужно поклоняться Хари. Считается, что поклонение Хари здесь в месяцы Чайтра (то есть март) и Вайшакха (то есть апрель) приносит особые плоды.

11-14. Человек, который после изготовления идола Мадхусуданы в Дваравате совершает такие ритуалы, как принятие ванны, затем обливает идола благовониями для поклонения Богу Кришне, а затем украшает его одеждой, зажигает ароматические палочки и глиняные лампы, предлагает украшения, листья бетеля, фрукты и другие подношения, связанные с самим этим действием поклонения, а затем соответствует практике бодрствования в течение ночи, повторяя имя Бога, зажигая глиняную лампу, наполненную гхи, а затем падая плашмя на землю, чтобы выразить свое почтение, а также поет под аккомпанемент барабанного боя и читает религиозные книги, он исполняет все свои желания посредством поклонения таким образом и с должной верой.

15. Надевая священную нить на тело и поклоняясь (Вишну) в месяц Шравана (то есть июль-август), человек может обеспечить неувядающее счастье своих предков наряду с успешным осуществлением своих желаний в уме.

16. Добродетельные брахманы, поклоняясь Господу Кришне на одиннадцатый день светлого периода Луны в месяце Картика (то есть с октября по ноябрь), можно достичь этого высшего перехода.

17. Кроме того, нося священную нить на теле и поклоняясь Вишну в месяц Шравана (то есть июль-август), человек может достичь обители Вишну с исполнением всех желаний.

18. Поклоняйтесь Господу Вишну в этот особый день, который считается самым благоприятным из всех моментов, выходящих за пределы четырех юг, и приходится на двенадцатый день месяцев Ашанха [Ашанха?] (т.е. июнь-июль), Джьештха (т.е. май-июнь), Поуша [Пауша?] (т.е. декабрь) и Магха (то есть январь), когда солнце обычно находится в Южном полушарии земли.

19. Поклоняясь Кришне у слияния Гомати с морем в Кали-югу, человек может достичь этого божественного и священного мира. Не может быть никаких сомнений в том, что нужно переосмыслить это.

 

Глава 22 - Важность поклонения Рукмини

 

Шри Прахлада сказал:

1. О почтенные брахманы, теперь послушайте, как должно выполняться богослужение, которое я описываю. После омовения идола Владыки вселенной нанесите на него ароматические мази. Затем поклонитесь ему с листьями базилика, предварительно украсив идола орнаментами.

2. Сделайте подношения из съедобных предметов, а затем зажгите лампу и, держа ее в руке, поводите ею перед Богом. Поклоняйтесь также Дурвасе, поклоняясь лотосоокому (то есть Вишну).

3. Человек должен с преданностью поклоняться Ганеше и Гаруде. Он должен делать пожертвования в соответствии со своими возможностями и доступностью по цене, будучи свободным от какого-либо чувства обмана.

4. Также подавайте милостыню бедным, слепым, скупым и всем тем, кто приходит искать убежища у вас.

5. Затем человек должен пойти в храм, где находится божество дочери царя Видарбхи, то есть Рукмини. Поклоняйтесь ей, зажигая глиняные лампы, ароматические палочки и принося жертвы, а также подарки.

6. Человек остается подверженным страданиям из-за болезней, а также обратных планетарных движений в Кали-югу до тех пор, пока он не начнет поклоняться возлюбленной Кришны с необходимой верой.

7. Страх перед болезнями, печалями и потерями будет преследовать человека в его материальной жизни до тех пор, пока он не перестанет с преданностью поклоняться возлюбленной Кришны в Кали-югу.

8. Человек будет продолжать оставаться бедным, несчастным и стесняться незнакомцев до тех пор, пока он не перестанет поклоняться возлюбленной Кришны в Кали-югу.

9. Женщину будут по-прежнему сопровождать печали и несчастья, связанные с рождением мертвых детей, до тех пор, пока она не увидит возлюбленную Кришны (другими словами, не поклонится ей).

10. Мужской род будет продолжать страдать от страха перед врагами, разрушений в семейной жизни и идиотизма в Кали-югу до тех пор, пока они не увидят возлюбленную Кришны с верой.

11-57. (Следовательно) желательно поклоняться Кришне и Рукмини в соответствии с установленной процедурой. Нужно искупать обоих их идолов смесью, состоящей из молока, творога, меда и сахара. Предлагайте различные виды духов, а также сок сахарного тростника. Омовение идолов водой, собранной в разных центрах паломничества, обеспечивает реализацию всех желаний человека. Для того, кто таким образом омывает Рукмини, любимицу Кришны, нет ничего труднодоступного ни в этом, ни в загробном мире. Нанося пасту, приготовленную из сандалового дерева, куркумы и мускуса, на идола Рукмини, сын определенно зачинает сына для себя. Поклоняясь ей цветком Малати (то есть душистым цветком белого цвета) и лотосом со ста лепестками, человек удостаивается чести каждого, кто наделен прекрасной внешностью, и стремится вечно наслаждаться жизнью. Богине нужно поклоняться особенно с такими цветами, как Канер, жасмин, Чампак (т.е. ароматный цветок преимущественно желтого цвета), лотосы, особенно цветущие в водоемах, Кетаки (т.е. цветок растения под названием Кетака) и цветки розового цвета. Ей нужно поклоняться с помощью паров ароматного порошка, известного как Агуру, и ароматной смолы камеди. Поклоняясь ей, нужно предлагать ей мягкие и нежнейшие белые одежды, которые можно найти в разных регионах мира. В качестве наряда для ее прикрытия нужно предложить Рукмини — любимице Кришны - одеяние, украшенное орнаментом и драгоценными камнями, особенно жемчугом. Тот, кто поклоняется Рукмини таким образом, никогда не столкнется с несчастьем, преобладанием неправедности и недостатком богатства в своей семье. Он не будет бездетным. Ему также не придется служить под началом людей, занимающихся нежелательной и низменной деятельностью, имеющей признаки обмана. Таким образом, в Кали-югу люди должны поклоняться богине-матери мира Рукмини. Богиню можно порадовать, предложив ей все съедобные продукты. Можно умолять Богиню, предлагая листья бетеля и поклоняясь ей со всей верой, вдыхая пары камфары перед ней после того, как зажжете то же самое. Итак, брахманы, держа в руках свежий фрукт с кусочком сахарного тростника, совершают ваше подношение как часть богослужения в соответствии с установленной процедурой и произнося мантру типа: “О дочь правителя Видарбхи и возлюбленная Кришны! Мы низко кланяемся вам. О Богиня и исполнительница всех желаний! пожалуйста, прими наши подношения для поклонения, и мы выражаем тебе свое почтение”. Затем, руководствуясь искренними чувствами, зажгите лампу, чтобы помахать ею перед идолом (то есть арати Богини). Желательно совершать размахивание огнями перед Богиней, зажигая, в частности, камфару. Затем, набрав немного воды в раковину (ракушку), обведите ею идола, сопровождая это необходимым чувством. После этого наденьте такую же раковину с очищенной водой себе на голову. Тогда, о брахманы! падая плашмя на землю, выразите свое почтение возлюбленной Кришны. Поклоняйтесь также другим брахманам и их женам в соответствии со своими возможностями. Сделайте подношение в виде ожерелья, киновари, одежды и палантинов. Поклонение с помощью благоухающих цветов и нанесения шафрановой краски на идола. Порадуйте богиню листьями сафлора, коллириума и бетеля. Предложите ей съедобные продукты, такие как сладости, сахарный тростник, мед и сливочное масло. Как и Рукмини, Кешава радуется этому. О лучший из брахманов! Особое удовольствие Кешаве доставляет подношение фруктов. Затем следует поклоняться Унматтаке — привратнику (Богини). После омовения своего кумира ароматическими веществами нанесите на него шафран. Зажгите ароматические палочки, а затем поклонитесь ему с цветами. Что касается съестных припасов, предложите ему мясо и алкогольные напитки. Сделав достаточное количество таких различных подношений, предложите идолу молотый рис. Затем поклоняются шестидесяти четырем женщинам-подвижницам, расположенным позади своего идола. Затем поклоняйтесь носителю всех достижений, который также является Кшетрапалой, то есть защитником территории повсюду (то есть Шиве). Поклоняйтесь владычице воплощения различных форм и семи находящимся там женщинам-аскетам. Позади них сидят восемь жен Кришны, а именно: Рукмини, Сатьябхама, благоприятная Джамбавати, Митрабинда, Калинди, Бхадра, Нагнаджито [Нагнаджита?] и Лакшмана, которые являются любимцами Кришны. Поклоняйтесь им всем там. Всем им поклоняются в соответствии с желаемой процедурой, предлагая творог и кхир (то есть блюдо, приготовленное из риса и молока с добавлением сахара). Для этого нужно не спать всю ночь в качестве религиозного долга после того, как зажжены глиняные светильники, сопровождаемые песнями с битьем в барабаны. Кроме того, при этом также необходимо неоднократно произносить их имена. Тот, кто поклоняется этим восьми женам Кришны таким образом, получает благословение на детей, внуков, богатство и удачу. Случается также, что по милости Вишну он исполняет все свои желания. Так зачем же ему делать большое количество пожертвований или, если уж на то пошло, соблюдать какой—либо религиозный обет со всей строгостью, поскольку для него все становится достижимым, если он смотрит на Рукмини - богиню-мать мира и любимицу Кришны - и поклоняется ей? Опять же, почему он должен проводить большое количество ягий и соблюдать практику взимания первостепенных религиозных сборов за то же самое, на что он уже взглянул и чем порадовал Рукмини — богиню-мать мира и самую дорогую для Кришны. Тот, кто взглянул на Рукмини — богиню-мать мира и самую дорогую для Кришны, может считаться совершившим все пожертвования, хаваны и повторяющиеся произнесения имени любого Бога в течение вечности со своей стороны. Можно считать, что человек, которому посчастливилось увидеть любимца Кришны — посетив Дварават, - без каких-либо затруднений обрел эти восемь аспектов совершенства. Можно предположить, что его жизнь стала успешной, а все желания его ума воплотились в реальность, когда он случайно взглянул на возлюбленную Мадхавы (то есть Рукмини) после посещения обители Кришны в Калиюге (то есть Дварке). Какую ценность может иметь завоевание царства или, если уж на то пошло, достижение освобождения для того, кому еще предстоит увидеть Рукмини — богиню-мать мира и самую дорогую для Кришны? Следовательно, прилагая все усилия, люди должны поклоняться Рукмини — возлюбленной Кришны - и смотреть на нее, поскольку она дарует исполнение всех желаний. Ей, в частности, всегда следует поклоняться в течение первых девяти дней месяца Альвина (то есть сентября), которые считаются священными для богини Дурги. Люди, которые поклоняются возлюбленной Хари на девятый день того же периода, омывая ее идола, предлагая благовония, а также соответствующие съедобные вещества, и не спят всю ночь, зажигая глиняные лампы, сопровождая пение религиозных проповедей в ее честь под аккомпанемент барабанов и пытаясь громко провозгласить ее имя, могут случилось доставить удовольствие ей — дочери Бхишмаки [Бхишмака?], что привело к исполнению всех их желаний. Кроме того, искреннее поклонение ей в четырнадцатый день месяца Картика, т.е. Октябрь/ноябрь на Дипавали [Дипавали?] в соответствии с предписаниями Шастр приводит к достижению всего, к чему конкретно стремились или чего желали. Можно понять, что те, кто поклоняется матери Кандарпы (то есть Камадеве и Рукмини) с благоухающими цветами на восьмой день светлого периода луны в месяце Магха (то есть в январе) и преподносит ее идолу множество подарков, сделали свою жизнь, включая исполнение желаний, успешной. Мужчины случайно взглянули на самое дорогое для Мадхавы, то есть Можно понять, что богиня Рукмини в двенадцатый день месяца Чайтра, то есть в марте, сделала их материальную жизнь счастливой. Они благословлены детьми и внуками. Они украшаются богатством и удачей. В жизни они избавляются от болезней. Таким образом, они оказываются в таком положении, когда у них хорошее здоровье. Мужчины, которые поклоняются возлюбленной Кришны в восьмой день месяца Джьештха (то есть в мае), вне всякого сомнения, исполняют все свои желания. В качестве альтернативы, поклоняясь Матери в месяц Бхадра (т.е. Сентябрь) люди освобождаются от всех грехов и достигают перехода в мир Вишну. Тем, кто посмотрит на Рукмини вместе с Кришной на двенадцатый день месяца Картика, то есть в ноябре, никогда не придется чего-либо бояться. Тот, кто взглянет на Рукмини и Кришну, присутствующих здесь вместе в их общей компании, может считать, что добился успеха в своей жизни. Он/она благословляется сыновьями и детьми, имеющими относительно более долгую жизнь. Так случилось, что он/она был благословлен неувядающим богатством и удачей. Бедность/несчастья почти никогда не случаются с ним/ней. Как бы то ни было, тот, кто смотрит на Рукмини и поклоняется ей — возлюбленной Кришны, отправляется в мир Вишну, освобождаясь от всех грехов. Говорят, что достойные плоды, которые приносят омовения, а также пожертвования во всех центрах паломничества, сохраняются и в Кали-югу благодаря постоянному присутствию Кришны. О брахманы! в Кали-югу не может быть возможности достичь освобождения без посещения Дваравата. Кришна придумал это в древние времена, чтобы связать Бали. О великие и выдающиеся брахманы! Бог по своей милости также даровал ему это (то есть освобождение). Лучший из брахманов, великая душа Маркандея случайно сказал это Прадьюмне в давние времена, имея в виду его усилия в этом направлении (то есть достижение освобождения).

 

Глава 23 - Значение посещения Двараки и ношения гирлянды из базилика

 

Маркандейя сказал:

1-96. О Индрадьюмна! попытайтесь понять величие Двараки. Муж Рукмини (то есть Кришна) остается здесь, в Кали-югу, чтобы избавить от всех невзгод и трудностей. Те, кто читает и слушает о величии Кришны в Кали-югу, не смогут жить в обители Ямы в течение восьми юг подряд. Ничто ни в этом, ни в другом мире не будет трудным для того, для кого история Кришны всегда имеет большее значение, чем его собственная жизнь. Плоды, которые можно получить, прожив в Каши тысячи лет по счету Ману, можно получить всего за пять дней пребывания в Двараке. Если изгой (неприкасаемый) остается в Двараке в Кали-югу, он получает переход, доступный для аскетов. Так сказал основатель творения, то есть Праджапати. Человек, лелеющий желание всегда посещать Двараку, может пожинать те же плоды, что и посещение Курукшетры, плоды, которые приносит омовение в Соманаяке во время затмения планеты Сома, как утверждается, дают такой же результат, если взглянуть на Джанардану в Дваравате. Плоды, которые можно получить, оставаясь в паломническом центре Пушкара и практикуя пожертвования в течение значительного количества лет (т.е. несколько крор лет), можно получить, просто пожив в Двараке один день. Один-единственный день, проведенный сыном Деваки в Двараке, считается основой для сбора сотен и тысяч плодов.

О царь! живое существо в эпоху Калиюги может сделать свою жизнь счастливой, просто лелея в уме постоянное желание посетить Двараку с целью увидеть Кришну. Величайший царь, а теперь послушай о плодах, которые получает тот, кто остается на весь одиннадцатый день месяца поблизости от Кришны в Двараке. Такие люди могут считать себя достаточно удачливыми, поскольку, взглянув на очищающий лик Кришны, они освобождаются от множества грехов. Плоды, которые можно получить, соблюдая обет, сопровождаемый поклонением Кришне, и проводя ягьи, а также делая большие пожертвования, можно получить, просто взглянув на Кришну один раз в Двараке. Те люди, которые омывают голову Кришны молоком, могут пожинать плоды каждой капли молока, равные ста Ашвамедха-ягьям. Вот как это запоминается. При приготовлении творожной ванны можно получить в десять раз больше плодов, чем при приготовлении молочной ванны. Десятикратное количество плодов творожной ванны можно получить, принимая ванну с гхи. Десятикратное количество плодов гхи-ванны можно получить с помощью медовой ванны. Десятикратное количество всех этих плодов можно получить, омыв голову Кришны после смешивания всех этих четырех с водой. Плоды умножаются в десять раз при подношении цветов, растущих у берегов водоемов. Так же обстоит дело и с предложением ювелирных изделий высшего качества. Добродетельный царь, аналогично обстоит дело и с подношением воды и благовоний с мантрами (т.е. освящением). Омовение идола соком сахарного тростника дает результаты, эквивалентные проведению ста ягий с принесением в жертву лошадей.

Таков же и результат, о царь! при омовении идола водой центров паломничества. Те, кто вытирает воду с идола Кришны тряпкой после такого же омовения, очищаются примерно от половины своих грехов, заработанных дурными поступками. После омовения Владыки мира нужно возложить на идола гирлянду из цветов. Поступая таким образом, человек получает право на получение плода в размере одной золотой монеты, соответствующей каждому цветку на гирлянде. Дуя в раковину и т.д. во время омовения Бога человек получает возможность поселиться на Брахмалоке. Тот, кто читает трактат, содержащий тысячу имен Кришны (то есть Вишну), во время омовения идола, может получить плоды, эквивалентные пожертвованию ста коров Капилы за каждую букву того же имени.

О царь! такие плоды можно получить, читая стихи из "Гиты". Восхваления через Гаджендрамокшу, а также наиболее известные из гимнов также приводят к аналогичным результатам. Царь, Бог получает удовольствие даже от чтения гимнов, сочиненных другими мудрецами, и все желания исполняются. Так что же особо говорить о чтении Вед во время омовения идола Бога.

О царь! достоинства таких обрядов невозможно описать. Можно считать, что те, кто танцует перед идолом Кришны во время его омовения, поет, а также декламирует ведические гимны, издает осознанные звуки, возвещающие победу Кришны, поет и танцует в гармонии со своими хлопками в ладоши и либо смеется, либо возвещает о волшебных деяниях Кришны, стали свободными от рождения в утробе матери.

О царь! тот, кто воспевает славу Кришне во время ритуала омовения своего идола, случайно не остается на коленях у своей матери лицом вверх. Считается, что тот, кто приготовит смесь из сандалового дерева, ароматного порошка Агуру [Агуру?], шафрана, камфары и мускуса оленя и нанесет то же самое на идола Кришны, выполнил религиозную процедуру, чтобы заслужить себе место в обители Вишну вместе со своими предками до конца жизни. жизнеобеспечение Творения. Индрадьюмна, любой человек, который каждый день в обязательном порядке наносит пасту из сандалового дерева на идола Кришны и поклоняется ему, зажигая ароматические палочки, а также другие ароматические вещества, получает право проживать в обители Хари столько лет, сколько рассчитано по количеству лет в югу, окрещенной именем знаменитого Ману. Каждый может украсить Бога украшениями в соответствии со своими возможностями. Они могут быть как из золота, так и из жемчуга высшего качества и яркости. Плоды, приносимые такой деятельностью, уже признаны группой богов по имени Рудра [Рудра?], а также Индрой, за исключением самого Мадхавы, даже мудрецы не знают об этом.

О царь! те, кто поклоняется Кришне — Господу мира и разрушителю всех нечистот в Кали—югу, предлагают листья базилика и цветы Кетаки, гирлянду из цветов жасмина, и когда такие цветы распускаются в их соответствующих землях - плоды каждого из таких цветов объявлены равными плодам самого цветущего в мире растения. Раджасуя ягья. Люди, которые поклоняются Господу (то есть мужу) Рукмини (со всем обожанием и верой) в соответствии со своими возможностями и доступностью, получают право на веселье в обители Вишну в течение стольких лет, что в сто раз превышает возраст по оценке Ману. Опять же, такой достойный плод также можно получить, если со всей верой поклоняться сыну Деваки листьями базилика с нежными цветоносами. Удача, которая ожидает того, кто приобщится к йоге, или станет опытным практикующим йогу, или проявит чрезмерную щедрость в дарении подарков и пожертвований, или будет служить центрам паломничества, или будет преданно служить матери, или будет соблюдать религиозный обет в тот конкретный двенадцатый день месяца, который считается свободным от негативных последствий ада и плоды, обычно ожидающие соблюдения религиозного ритуала бодрствования в течение ночи, танцев и пения во славу Вишну перед его идолом, или будучи преданным Вишну, или читая Веды, или вайшнавами, их чтение "Вишну—шастр" или поклонение Кришне - мужу Рукмини с помощью гирлянды из базилика оставляет все эти плоды, о царь! схожи по своим достоинствам. Как возлюбленная Лакшми дорога Вишну, так и базилик относительно более дорог ему, и особенно базилик, доступный и прорастающий в Двараке, сравнительно дает плоды. Даже само богослужение в храмах, предназначенных для Вишну за пределами Двараки, с использованием любых фрагментов базилика, доступных в Кали-югу, может привести к заслугам, сравнимым с Дваракой. Даже поклонение Кришне — уничтожителю нечистот Калиюги с помощью листьев растения Кетака, о царь! приводит к пожинанию плодов Ашвамедха-ягьи с каждого из тех же листьев, которые предлагаются при поклонении. Не может быть никаких сомнений в том, что, поклоняясь Кришне — Богу трех миров с цветами жасмина, человек получает даже самый труднодоступный плод, и ни при каких обстоятельствах его нельзя лишать.

О царь! поклонение Господу (то есть мужу) Рукмини сезонными цветами приводит к исполнению всех желаний мужчин, в том числе и трудных. О царь, подобный Индре! те, кто зажигает благовония, смешивая черный порошок Агуру с камфарой перед Кришной, достигают положения, сравнимого с Кришной. Люди, готовя ароматизированное вещество из смеси гхи и камеди и поклоняясь Джанардане, зажигая ее, достигают счастливого состояния блаженства.

Зажигай глиняные светильники перед Кришной, о царь! заставляет человека похоронить все грехи и достичь этого сияющего положения. Тот, кто зажжет цепочку глиняных светильников на дверях храма Кришны, получит царства размером до семи островов на каждый светильник в установленной таким образом цепочке. Тот, кто выдает желаемое за действительное перед Кришной, предлагая ему свои любимые блюда во время поклонения, обеспечивает вечное умиротворение своих предков до конца Творения. Тот, кто покоряется Богу, о величайший царь! со всей внутренней искренностью все его желания разума воплощаются в жизнь до конца Творения.

Предводитель людей! тот, кто предлагает Кришне камфару и листья бетеля вместе с орехами бетеля, становится достаточно удачливым, чтобы занять положение Бога огня. Добавив камфару в воду в кувшине, тот, кто поставит его перед Кришной, никогда не столкнется с нехваткой воды для себя, включая своих дедов, до конца творения. Тот, кто защищает Господа от жары, размахивая веером или любым другим предметом, похожим на ткань, рядом с ним (т.е. со своим идолом), тогда является главой царей, и вряд ли в его семье найдется грешник, который направится в обитель Ямы.

Для него не останется места, о великий царь! за исключением того, что он остался в атмосфере. Тому, кто сооружает алтарь из цветов в храме Кришны, возжигает благовония, чтобы создать благоухающую атмосферу, случается игриво странствовать по небу, восседая на колеснице, украшенной крорами цветов. Того, кто доставляет удовольствие Кришне, паря в воздухе, Бог благословляет, целуя в лоб во время движения. Тот, кто украшает особняк (т.е. храм Кришны), поместив стебли подорожника (банана?), он случайно остается в мире Солнца до тех пор, пока существует земля. Тот, кто зажигает ароматические палочки и надевает нитку из бус сандалового дерева в храме Кришны, получает прислуживание божественных нимф, а также предводителя богов (то есть Индры). Тот, кто с преданностью водружает флаг на крыше особняка (храма) Кришны, получает право играть с Брахмой после получения статуса Брахмы. Тот, кто создает на полу храма Кришны красивую фигуру, неотъемлемой частью которой является символ свастики, получает право на спортивные развлечения в трех мирах. Тот, кто возлагает охапки цветов на алтарь храма мужа Рукмини, получает возможность весело бродить по всем райским садам, а также в компании выдающихся людей. Тот, кто создает/развешивает цветные картины в обители Бога богов (то есть Кришны), получает право жить в мире Рудры [Рудра?] (то есть Шивы) до тех пор, пока не появятся моря. Великий царь, тот, кто создает яркий знак, подобный лунным лучам, на вершине Кришны и бок о бок продолжает пребывать в Двараке, получает право пребывать в бессмертном мире Сомы. Тот, кто предлагает зонтик, состоящий из множества спиц, а также украшенный сшитой цветной одеждой, украшенный прекрасными драгоценными камнями и имеющий золотую ручку для удержания, ради Кришны, оказывается вовлеченным в спортивные игры со своими предками в окружении лакхов бессмертных богов.

Предводитель людей! тот, кто дарит Кришне носилки, похожие на самолет, сделанный людьми, то есть паланкин, - за такое доброе дело с его стороны он получает в награду богатство, а сам он получает право на статус Брахмы. Он остается и вдыхает в течение некоторого времени, создавая один день Брахмы. Царь, поклоняясь Кришне и размахивая зажженными лампадами перед ним, получает право испытывать чувство наслаждения от близости к Кришне. Еще больше усиливая освещение с добавлением камфары, чтобы помахать ею перед Богом, человек может оказаться в исключительном мире Кришны (т.е. Вайкунтха) на период в семь кальп, то есть до момента распада семи творений. Набрав воды в раковину, а затем помахав ею перед Кришной, человек оказывается в молочном океане рядом с Кришной до конца Творения. После того, как сделал вот так,

О царь! если человек со всей верой обойдет идола Кришны слева направо, а затем прочтет трактат, содержащий тысячу его имен, а также другие гимны в его честь, он получит в награду земли размером с семь островов в зависимости от шагов, предпринятых им во время обхода идола. Выразить почтение Кришне, упав плашмя на землю, по своим результатам равносильно Ашвамедха-ягье. Умиротворение Кришны хорошими песнями с мелодичным голосом, вне всякого сомнения, дает те же результаты, что и чтение Самаведы. Танцуя перед Богом, испытывая предельное счастье, а также проявляя искреннюю преданность, человек, по оценкам знаменитого Ману, избавляется от грехов, совершенных в периоды, составляющие несколько веков. Религиозные беседы перед Кришной с преданностью высшего порядка приводят к тем же результатам, что и пожертвование ста коров Капилы. Умиротворяя Кришну чтением Ригведы, Яджурведы и Сама Веды, благородные брахманы могут оставаться в мире Брахмы до конца Творения. Те, кто читает Йога-шастры и Ведантические пураны в непосредственной близости от Кришны, пронизываемые солнечными лучами, случайно попадают в обитель Хари. Шримад Бхагвад [Бхагавад?] Кришна также очень любит "Гиту", трактат, содержащий тысячу имен Вишну, трактат под названием "Бхишма Ставараджа", "Анусмрити" и "Гаджендрамокшу". Те, кто читает "Шримад Бхагават" рядом с Кришной, всегда могут предаваться спортивным развлечениям с аскетами, приводящими с собой сотни крор членов своего клана.

О царь! те, кто читает "Рамаяну", "Махабхарату" Вьясы и Пураны, вне всякого сомнения, достигают освобождения. Человек может пожинать сотни и тысячи заслуг, читая "Гиту" и т.д. перед Кришной на двенадцатый день месяца.

О царь! заслуги умножаются в десятки раз, если бодрствовать всю ночь двенадцатого числа месяца в соответствии с религиозным ритуалом. Подобные плоды также можно получить, регулярно посещая Двараку. Грехи, накопленные за сотни лет дурных поступков, можно смыть, совершив омовение в Гомати и проследив за этим взглядом на лицо Кришны. Счастливы те люди, которые могут совершать возлияния в память о своих предках водой Гомати в месте ее впадения в море в Двараке во время Калиюги. Царь, вид Гомати доставляет такое же удовлетворение, как совершение омовения в устье Ганги в Харидваре [Харидваре?], в Прайаге, в самой Ганге, на Курукшетре, в Прабхасе, в Шукла-Тиртхе, в Шри-Стхале и в Пушкаре, а затем последующее возлияние из воды, а также предложение шариков из вареного риса в честь и память о своих предках. Даже если принять в себя имя Гомати со всей искренностью и серьезностью, плоды Чандраяны (т.е. религиозное соблюдение епитимьи, связанной с возрастом Луны) может быть достигнуто человеком, несмотря на то, что он / она находится далеко от Гомати. Удачлив регион Дварават, поскольку там протекает Гомати. Даже возлюбленный Рукмини (то есть Кришна) остается там навсегда сам по себе. Как может быть ослабление оков грехов на них в Кали-югу, которые уже одурманены злом, если они не совершат омовение на берегу Гомати? Кришна создал Гомати в Кали-югу в качестве лестницы на Небеса. Это порождает любовь в сознании животных, включая доброту в людях. Лестница на небеса может быть невидима. Увидеть Гомати - все равно что увидеть Небеса. Как измельчитель грехов, он дарует счастье грешникам. Простое купание в ней вызывает освобождение. Здесь шумит море, и его воды соприкасаются с водами Гомати. Могущественный царь, человек должен отправиться туда, где Кришна также присутствует. Здесь, в месте впадения Гомати в море, на камнях сохранились отпечатки круглого диска. Поскольку поклонение им приводит к освобождению, так кому же не понравится использовать это место для служения?

О царь! здесь совершенно отчетливо видны отпечатки круглого диска Кришны. Итак, кому же, с целью искупления грехов, не понравится служить в этом месте в Кали-югу? С незапамятных времен Боги прибегали к помощи этого места из-за того, что оно оставалось в значительной степени вне поля зрения демонов. Итак, кому не понравится обслуживать это заведение? Поскольку Кришна, сын Деваки, не оставил город Двараку даже в Кали—югу, так кто же не хотел бы служить городу словами и делами, полностью отдавая свой разум?

Маркандейя сказал:

97-189. О царь! теперь послушайте рассказ об этом месте/городе как об уничтожителе грехов, о котором я рассказываю. Слушая это, вы определенно освободитесь от печалей, неотъемлемых от рабства общества и семьи. В древние времена, о царь! жил-был брахман по имени Чандра Шарма [Чандрашарман?] в царстве Аванти. Всегда преданный Шиве, он был знатоком Вед. Всегда помня о Шиве, его слова и поступки никогда не отражали ничего, кроме его преданности Шиве. О царь! его религиозное соблюдение любого обета или епитимьи не имело никакого отношения к Шиве. Он не соблюдал пост в определенный день, считавшийся благоприятным для Хари, и не совершал никаких других религиозных аскез с той же целью. За исключением религиозного соблюдения четырнадцатого дня месяца, считающегося благоприятным для Шивы, он не совершал религиозных аскез ни перед каким другим Богом. О царь! он обычно посещал все места, предназначенные исключительно для Шивы, или посещал центры паломничества, предназначенные для Господа Шанкары. Он никогда не посещал центры паломничества вайшнавов. Каждый год он приезжал в Соманатху. О Повелитель людей (то есть Царь)! он никогда не отказывался от совершения ягьи специально для Сомы (то есть Шивы). Конечно, таким образом, восемьдесят девять лет прошло в его исполнении обязанностей преданности Шиве. Однажды, во время праздника, посвященного Соме, множество царей из разных регионов, а также столь же многочисленный народ, находящийся под их управлением, собрались в Соманатхе, чтобы взглянуть на Господа Шиву. Посмотрев на Господа Сомешвару, они затем отправились в город Кришны (то есть Двараку). Несмотря на то, что они пригласили Чандру Шарму [Чандрашармана] сопровождать их, Чандра Шарма [Чандрашарман] не поехал в город Дварака.

Вместо этого он сказал: “Я не считаю, что какой-либо другой центр паломничества в трех мирах выше центра Шивы. Насколько мне известно, нет другого Бога, кроме Шивы, который был бы верховным господом”.

Итак, оставив Чандру Шарму [Чандрашармана] позади, они все отправились в город Дварака. На следующий день, когда Чандра Шарма [Чандрашарман] отправился к себе домой, внезапно он случайно увидел своих дедушек, как будто это было во сне. Призрачные духи с огромными телами казались ему во сне свирепыми. Одновременно некоторые из них также в равной степени проявлялись в худых и истощенных телах с приступами чихания. Он начал дрожать от страха после того, как увидел такой чрезмерно ужасный сон.

Чандра Шарма [Чандрашарман] сказал: “Откуда у вас все такие уродливые и свирепые животные родом? Мне никогда не доводилось видеть таких животных в ходе эволюции на поверхности земли и я никогда раньше о них не слышал”.

Призраки сказали: “О выдающийся брахман! не бойтесь нас. Мы все - ваши прадеды. Охваченные великими скорбями, мы пришли к тебе”.

Чандра Шарма [Чандрашарман] сказал: “Мои деды пожинали плоды, достойные покаяния с их стороны. Единственное, что меня удивляет, - это то, что может быть причиной того, что вы становитесь призраками.”

Призраки сказали: “Сын наш, послушай причину, по которой мы становимся призраками, о которой мы тебе рассказываем. В прошлом мы всегда выступали против соблюдения религиозных обрядов, определенных для этого конкретного дня, который считался благоприятным для Васудевы, и нарушали его. В частности, мы выступали в качестве препятствия перед религиозной практикой бодрствования в течение ночи, соблюдаемой в поклонении Хари. Наш сын, знай, что именно из-за этого мы стали призраками. Наше падение в ужасный ад произойдет без всякого сомнения. Следовательно, мы останемся здесь с вами до беспрецедентного падения существования”.

Чандра Шарма [Чандрашарман] сказал: “Тех, кто утратил веру в Кришну и отказался от соблюдения религиозных обетов в двенадцатый день месяца, специально посвященного Кришне, а также от поклонения Шанкаре и т.д., не постигнет гибель из-за привидений. Такая участь в любом случае ожидает тех, кто не сможет угодить уничтожителю трех миров (то есть Шиве) своей преданностью. В противном случае, с Божьего благословения на благоприятную для них ситуацию, они никогда не достигнут состояния призрака”.

Призраки сказали: “О сын! грехи, связанные с созданием препятствий на пути религиозного соблюдения двенадцатого дня, посвященного Кришне, не могут быть смягчены без искупления. Таким образом, несчастье призрачности, безусловно, никуда не денется. Сын, тот, кто упорно не искупает свою вину, вынужден страдать от грехов, связанных с убийством коров, несмотря на то, что он поклоняется Шанкаре и не поклоняется Кешаве. Прежде всего, нужно поклоняться Кешаве. После этого можно поклоняться Махешваре. Тогда остальным богам следует поклоняться со всей преданностью. Подобно ветвям дерева, отходящим от главной, то есть корневой ветви, все существование, включающее подвижное и неподвижное, родилось из Васудевы. (Следовательно) ученые никогда не поклоняются ветвям, оставляя в стороне корень. Хари — Господь Вселенной и повелитель трех миров, (поэтому) заслуживает особого поклонения. (Те, кто глубоко поклоняется Хари) в определенный день, предназначенный для него, обретают удачу. Если по той или иной причине этот день омрачен, их предки переходят на низшую стадию вхождения в утробы призраков. Бог не принимает подношений жертвенному огню, совершаемых в его честь в такой день. То же самое происходит и с их предками, которые не принимают подношение пищи, приготовленной в их память в такой день. (Итак, суть вопроса в следующем) Если Солнце не признает поклонения ему, как предки примут то же самое? Как совершение хавана запрещено, когда период полнолуния приходится на два дня подряд, так и поклонение Хари в определенный день, предназначенный для него, но сопряженный со злоупотреблениями и приводящий к получению статуса призрака. День полнолуния в месяце Вайшакха (то есть апрель) особенно рекомендуется для проведения религиозных мероприятий, таких как шраддха и т.д. Давно установлено, что ни Бог не принимает подношения, сделанные жертвенному огню в его пользу, ни чьи-либо деды не признают подношения пищи, приготовленные в их память на третий день месяца Вайшакха (то есть в апреле). (Отсюда снова обоснованность утверждения о том, что) если сам Бог не принимает его поклонения, как дедушка должен делать то же самое? Поэтому ученые мужи должны воздерживаться от совершения любых подобных действий в третий день Вайшакхи, который долгое время был запрещенным днем в этом отношении. Если человек делает это из-за определенного увлечения, он продолжает оставаться в призрачном состоянии почти вечно. Даже его стремление к достойным деяниям через служение большому количеству центров паломничества не в состоянии устранить такое затруднительное положение. (Аналогично) если кто-то совершает ежемесячное жертвоприношение, предназначенное для дня полнолуния, на десятый день месяца, что давно является запрещенной практикой, или совершает ежегодную шраддху для своих предков за день до ежегодного дня, который снова запрещен, можно считать, что он совершил обряд. начиная с пути в ад. (Равным образом) не обязательно совершать Агнихотру (т.е. жертвоприношение огню, проводимое с произнесением определенной мантры), предназначенное для дня полнолуния десятого числа месяца, что, опять же, было запрещено с давних пор. Праджапати (т.е. Брахма) заявил, что не должен этого делать. Подобное также было заявлено в отношении проведения шраддхи в течение двух темных недель луны (т.е. фазы убывания луны) как наиболее подходящего в рамках вашего собственного времени. Польза от шраддхи, проводимой таким образом, не увеличивается и не уменьшается. О сын! все это было изложено Ману, а также комментаторами "Веданты". Это доказательство того, что подобные действия не приводят ни к чему иному, как к призрачности Таким образом, животные обретают призрачность в реальности существования. Поэтому человек должен решить, какие действия уместны/желательны с его/ее стороны, с должным учетом предписаний Дхармашастр. Выразив свое почтение Соманатхе, вы не продолжили свое путешествие, чтобы взглянуть на Кришну. Итак, какие плоды вы бы вообще извлекли? Говорят, что рожденные Хари и Хара присутствуют в высшем образе Бога. Следовательно, различие между тем, что это Шамбху, а что Хари, не может быть критерием того, что следует делать в качестве долга. Разница между Кришной и Соманатом [Соманатхой?] едва ли когда-либо видна. Посещение Соманатхи завершается тем, что вы смотрите на Кришну. Следовательно, сын, оба этих места должны быть посещены без каких-либо сомнений. Осмотр Сомешвары подразумевает посещение Двараки. На пути к почитаемой Линге в Соманатхе находится Прабхаса, где присутствует чистая душа Кешава, принимающий подношения еды от преданных как часть богослужения. Если, взглянув на Бога Сомешвару, человек не посетит Двараку, все его предки по отцовской линии попадут в ужасный ад. Сын, ты, в частности, не соблюдал религиозный долг, установленный для определенного двенадцатого дня месяца, предназначенного для Кришны. Мы соблюдали религиозный долг с соблюдением добрых дел с нашей стороны. Но поскольку день, в который мы наблюдали то же самое, сопровождался злоупотреблениями и негативом, мы не видим никаких признаков нашего выхода из обители Ямы”.

Чандра Шарма [Чандрашарман] сказал: "Дедушки, если из-за невежества я не соблюдал религиозные обряды, предназначенные для двенадцатого дня месяца специально для Кришны, почему вы все соблюдали то же самое в этот день?

Призраки сказали: “Поддавшись на уловки некоторых злых брахманов, предсказателей судьбы и Шукрачарьи, а также из-за их жестокости, мы проникли в утробы призраков. Все наши действия, включая пожертвования, наложение епитимьи, разведение жертвенного огня и соблюдение многократного произнесения имен Бога, оказались тщетными. Мы пришли в утробу призраков из-за религиозного соблюдения двенадцатого дня, установленного для Кришны, в этот день. Из-за религиозных обрядов в запрещенный день, который, очевидно, не является любимым днем Кришны, сын! твои деды низвергли себя с небес до положения призрака.”

Чандра Шарма [Чандрашарман] сказал: “(Дорогие) дедушки, как можно было добиться уничтожения призрачности? Какими действиями это могло бы быть вызвано? Я сделаю все, что нужно”.

Призраки сказали: “Центры паломничества, такие как Гая, Прайага, Пушкара, Курукшетра, Айодхья, Аванти, Матхура, Арбуда и лакхи таких центров паломничества, не могут покончить с этим (грехом), кроме Гомати. (Подобно Пушкаре) Ганга, Сарасвати и Нармада также не подпадают под это определение. Уничтожение призрачности видно на берегу Гомати в Калиюге. Это возможно, если совершить жертвоприношение водой Гомати, за которым последует взгляд на лицо Кришны. Грехи, совершенные в течение срока рождения, также устаревают из-за этого. Принятие добродетели аскетизма и уход в леса кажутся напрасными перед лицом этого. Сын, если ты совершил религиозный обряд, предназначенный для Вишну, в столь запретный день, тогда пойди и взгляни на полное луноподобное лицо Бога (то есть Вишну). Отправившись в Двараку Кришны, вы можете создать почву для аннулирования судьбы, которая постигла нас. Невыполнение этого требования сделает бессмысленными заслуги, заработанные до сих пор с вашей стороны. Все, ради чего, как вы утверждаете, вы были созданы, стало тщетным из-за отсутствия поклонения Кешаве. Какую бы добродетель вы ни считали достигнутой благодаря поклонению Шанкаре, она становится бесполезной без поклонения Кешаве. Ваше (повторное) рождение произойдет в утробе призраков. Плоды благополучия, которые вы заработали для себя, будут полными, если вы будете смотреть на Кришну. Это будет так, и в этом нет никаких сомнений, если вы окажетесь поблизости от места, где Гомати впадает в море. Если за созерцанием Сомешвары не последует созерцание Бога Кришны, плоды паломничества не могут быть присвоены. Так сказал сам Шива.

Шива сказал: “Тот, кому посчастливилось увидеть Кришну, несомненно, увидел и меня, потому что у нас обоих, вне всякого сомнения, один образ, и между мной и Кришной нет никакой разницы. (Следовательно) долг каждого - посетить Двараку с целью взглянуть на Кришну после того, как он взглянул на меня. Взгляд на Кришну, следующий за моим взглядом, приносит превосходные плоды. Если человеческая душа, очищенная взглядом Кришны, посмотрит на меня, это человеческое существо никогда не сможет вновь войти в цикл перерождений, покинув райский мир Вишну”.

Сомапати — Бог богов, сам заявлял об этом ранее. Нам довелось услышать это из уст брахманов во время религиозных бесед в Пушкаре. Поэтому отправляйтесь в гости с целью взглянуть на Кришну. В противном случае вас ждет греховное вхождение в утробы призраков. Когда люди, совершившие преступления, смотрят на Кришну, они, без всякого сомнения, освобождаются от грехов, совершенных с самого рождения. Поклоняясь Кришне — сыну Деваки, мы поклоняемся всем богам, включая Брахму, Рудру и Солнце. О сын! без поклонения Кришне, а также таким богам, как Рудра и т.д. твои дедушки никогда не будут довольны. Поэтому отправляйтесь в Дварават и взгляните на Кришну. Благодаря этому мы освободимся из чрева призраков и получим окончательный проход (освобождение). О сын! мудрецы никогда не встречали никого, кому случилось бы омыть части своего тела в воде Гомати в Кали-югу, чтобы попасть в какое-либо другое чрево. Просто ударив обеими ногами по воде Гомати, даже неподходящие и некомпетентные люди открывают врата для перехода в мир, свободный от греха. Так утверждали сторонники положения Брахмы. Опять же, совершая шраддху в месте слияния Гомати с морем, человек обеспечивает беспрецедентное удовлетворение своих предков, которое длится до последнего потопа (т.е. уничтожения) мира/творения. Все плоды заслуг, которые можно получить, совершая омовения в различных центрах паломничества, расположенных в местах впадения различных рек в море, можно получить, совершив омовение всего на один день в месте впадения Гомати в море в Двараке, находящемся в непосредственной близости от Кришны. Плоды шраддх, проводимых в тысячах центров паломничества, можно отведать, совершив возлияния с кунжутом в честь предков в Гомати. Накормив аскетов в храме Кришны, можно обеспечить удовлетворение предков на количество юг, равное каждому зернышку вареного риса в предлагаемой таким образом пище. Пожертвования нижнего белья, одежды, маленьких металлических кувшинов (которые аскеты обычно носят в руках), зонтиков и обуви аскетам (в Гомати) гарантируют, что плоды будут приносить продолжительный эффект до конца семи творений (то есть кальп). Даже отверженные, о сын! обретут удачу, приехав и остановившись в Двараке по соседству с аскетами. Те, кто каждый день смотрит на лицо Хари, находятся в трех часовых поясах дня, а именно: утром, в полдень и вечером никогда не происходит перерождения, охватывающего продолжительность творения в течение сотен и тысяч лет. После того как женщина овдовеет, если она найдет прибежище в Двараке, она может возвысить десять тысяч членов своего клана до высшего священного положения. Какой смысл иметь сына, который не посещает Двараку? Эта конкретная женщина намного лучше, чем иметь сто сыновей, если ей посчастливится жить в Кришнапури [Кришнапури?], то есть Двараке. Те, кто после поездки в Кришнапури [Кришнапури?] поклоняясь Кришне с листьями базилика, они не только получают плоды своей собственной жизни, но и позволяют своим предкам и прадедушкам освободиться от уз, сопровождавших деяния их соответствующих периодов жизни. Если кто-то наденет на себя гирлянду из листьев базилика (предварительно сняв ее с идола) Кришны, он получит в десять раз больше плодов Ашвамедха-ягьи за каждый лист на той же гирлянде. Если человек надевает гирлянду, сделанную из древесины базилика (после того, как снял ее с идола) Кришны, Господь Вишну благословляет его теми же плодами, которые можно получить, посетив Двараку. Человека, который молится Господу Вишну, предлагая гирлянду из веток базилика, а затем со всей верой носит ее на своем теле, грехи не коснутся, потому что он навсегда получит удовольствие от Кришны, сына Деваки. Сам Бог пребывает в теле этого смертного существа, которое носит украшения из дерева базилика на голове, а также на руках. Можно сказать, что тот, кто совершает свои действия после того, как наденет гирлянду из листьев базилика, заработает кроры заслуг для своих предков, а также богов в Кали-югу.

Посланцы царя призраков, то есть Ямы, приходят в смятение, увидев человека, носящего гирлянду из дерева базилика, со значительного расстояния, как дома, вырванные с корнем бурей. “Грехи никогда не распространяются в тех домах, которые украшены гирляндами из дерева базилика и листьев”.

Это древнее изречение защитников Брахмы, которое мы слышали. Следовательно, вам желательно носить гирлянду из древесины растения базилик. Не может быть никаких сомнений в том, что это снимает грехи как этого, так и загробного мира. Если кто-то ходит с гирляндой, сделанной из базиликового дерева или листьев базилика, страх перед ночными кошмарами, перед чем-то зловещим или даже перед врагами будет редко возникать у него / нее. Понятно, что аскеты, женщины и вдовы, которым посчастливилось провести свою жизнь в этом центре паломничества в эту Калиюгу, обрели свободу от перерождения вместе с крорами членов своего клана. Те, кто по той или иной причине не носят такую гирлянду (например, из базиликового дерева или листьев базилика), остаются под подавляющим влиянием грехов и продолжают сгорать от гнева Хари, они никогда не возвращаются из ада. Для тебя, сын, соблюдение религиозных обетов, называемых Унмилини, Ванджулини, Триспрусапакшавардхини [?Трисприша и Пакшавардхини? — трисприша пакшавардхини], Джая [Джаянти?], а также Виджая обязательно в одиннадцатый день месяца. Восьмой день месяца, который уничтожает грехи, является любимым для Кришны. Сын мой, соблюдение религиозных обрядов в этот день в Двараке дарует человеку освобождение. Так сказал Сам Кришна.

 

Глава 24 - Милость Кришны и рассказ о Чандре Шарме (Чандрашармане)

 

[Полное название: Величие Двараки: дар Кришны и рассказ о Чандре Шарме [Чандрашармане]]

Шри Маркандейа сказал:

1. О царь! после того, как предки в облике призраков сделали такие заявления, Чандра Шарма [Чандрашарман] — лучший из брахманов - отправился в Двараку.

2. Выдающийся брахман регулярно посещал то особое место в Двараке, где Кришна случайно присутствовал вместе с Рукмини. Он также посетил там другие центры паломничества.

3. Боги всегда остаются там, где регулярно совершаются ягьи. Там же останавливались мудрецы и аскеты, сведущие в йоге.

4. Дварака — это такой город, который исполняет желания всех, и городу служат все - совершенные, божественные певцы, божественные красавицы и мужчины, включая тех, у кого деформированные тела.

5. Дварака — это город, где протекает Гомати - одна из ступеней к небесам. Выдающемуся брахману довелось увидеть тот самый город, который дарует освобождение людям.

6. Человек избавляется от таких грехов, как брахмицид, вступая на его территорию. Итак, кому не понравится обслуживать этот город, обладающий такой мощью, одним лишь видом?

7. Отправившись в город Кришны, то есть Двараку, Чандра Шарма [Чандрашарман] увидел и Гомати, и море. Думая про себя, что он самореализовался, он считал свою юношескую жизнь весьма удачной.

8. Увидев прекрасный город Кришны, а также похожее на лотос лицо Кришны, Брахман почувствовал себя достаточно удовлетворенным, чтобы считать себя счастливчиком на земле.

9. Увидев лик Кришны и привлекательного идола Рукмини, а также город Дварака, Брахман подумал про себя: “Какая польза от того, что ему осталось служить в центрах паломничества?”

10. Брахман сказал себе, что он получил возможность взглянуть на благоприятный Дварават благодаря тысячам и лакхам достойных деяний с его стороны. Действительно, ему очень повезло, что он воспользовался такой же возможностью на двенадцатый день светлого периода луны в месяце Вайшакха (то есть в апреле), что подразумевало соблюдение религиозных обрядов ради Мадхусуданы (то есть Кришны).

11. Двенадцатый день месяца Вайшакха (т.е. апрель), отведенный для религиозных обрядов в связи с Мадхусуданой и известный как Триспрушо [Трисприша?] это разрушитель сотен и миллионов грехов. Тех людей, которые религиозно соблюдают этот день, можно считать счастливчиками.

12. Если день, предназначенный для религиозных обрядов, называемый Триспрушо [Трисприша?], приходится на среду, то, поклоняясь Господу Вишну в Двараке и совершая ягью, люди могут достичь тех плодов, которые могут быть невозможны даже при обслуживании крор в центрах паломничества.

13. Говоря себе про себя подобным образом, тот лучший из брахманов (то есть Чандра Шарма [Чандрашарман]) отправился на берег Гомати. Он принял там омовение в соответствии с предписаниями Шастр и последовал за этим с соблюдением предписанных религиозных ритуалов.

14. После омовения он совершил возлияния в честь своих божественных предков в соответствии с установленной процедурой. Затем царь, получив от Чакратиртхи благоприятный камень с отпечатком/ изображением диска Кришны на нем, исполнил религиозный долг поклонения тому же самому в соответствии с процедурой, изложенной в гимне Пуруши Ригведы.

15. После этого, вспомнив слова своих предков, он поклонился Шиве и совершил подношение шариков вареного риса в честь своих предков в соответствии с установленной процедурой.

16. Он предложил массаж, одежду, цветы, ароматические палочки и зажженные глиняные лампы. Полностью осознавая это, он предложил сладкий картофель в качестве пищи божеству.

17. Он совершил подношение листьев бетеля (Богу), затем зажег лампы и после этого, добавив камфару в пламя той же лампы, отдал дань уважения Богу, многократно повторяя гимны. Передвигая зажженную лампу перед божеством в качестве функциональной потребности поклонения, он снова и снова обходил божество по окружности.

18-39. Он не спал всю ночь, соблюдая религиозные обряды, и молил Бога о прощении, обходя вокруг божества. В ходе этого процесса прошли три основных отрезка дня в соответствии с временными рамками по восемь часов на каждый отрезок. Тогда Чандра Шарма [Чандрашарман] сказал: “О Кришна! прислушайся к моим словам — жалким и беспомощным. Кешава! пожалуйста, спасите меня, поскольку я был глубоко затронут страхом перед мирским существованием. Даже преданные, которые, возможно, совершали грехи в своей жизни, не мирятся с печалями, служа у твоих лотосных стоп. Так что же говорить о людях, которые безгрешны и соблюдают религиозные обряды, предназначенные для двенадцатого дня месяца Вайшакха (то есть апреля), специально отведенного для вашего поклонения? Мои предки-праотцы рассказывали мне, что они были поражены грехами за совершение религиозных обрядов в запрещенный десятый день месяца. Джанардана! Я пришел к вам в поисках вашей благосклонности /доброты, чтобы покончить с последствиями для них как частью их плохих / необдуманных / неблагоприятных поступков по этому поводу. О Кришна! они бодрствовали всю ночь в рамках религиозного обряда, назначенного на двенадцатый день месяца, в тот день, который и так был запретным днем. Пусть их грехи будут сведены на нет, как растворение соли в воде. Из-за своих религиозных обрядов в этот запретный день мои дедушки впали в крайне печальное состояние призрака. О Владыка мира! пожалуйста, скажите мне, как я мог бы освободить своих предков-дедушек из их состояния призрака? Я сделаю все возможное, чтобы соблюсти то же самое ради их освобождения. О величайший из Яду (то есть Кришна)! излей на них свою милость. Ослепленные невежеством, они не могли поклоняться тебе. Я, грешник, нашел полное прибежище в преданной преданности Шиве. Я также не проявлял преданности по отношению к вам и не соблюдал религиозные обряды в этот конкретный день, предназначенный исключительно для вас. О Кришна! Я никогда раньше не посещал Двараку и не купался в водах Гомати. Я также не взглянул на эти твои лотосные стопы, которые даруют освобождение. Все благие плоды, полученные благодаря тому, что я увидел Господа Сомешвару, стали тщетными из-за того, что я не предпринял визита в Двараку. О главный из Богов! мои далекие предки уже подробно рассказали мне обо всем этом. Следовательно, о Кешава! пусть ты окажешь мне милость, чтобы заслуги, заработанные мной ранее моими добрыми делами, не пропали даром. О сын Деваки! Я видел твое лицо, которое трудно увидеть в трех мирах и о котором я не слышал в Пуранах. Я могу вспомнить, что, хотя Шишупала и т.д. пытаясь причинить вам вред и вызвав ваш гнев, они достигли освобождения, погибнув от ваших рук. С сегодняшнего дня моим искренним долгом будет поклоняться тебе каждый день. Я буду продолжать делать это даже в день, специально запрещенный для вашего поклонения, и буду есть после соблюдения ритуала в течение половины дня. Моей общепризнанной обязанностью будет соблюдать религиозные обряды, назначенные на двенадцатый день месяца, которые вам очень нравятся. Кроме того, должное уважение к тем, кто верит в Бхагават (то есть культ, поддерживающий веру в Вишну), будет моим главным долгом, превышающим жизнь и богатство. Я всегда буду зачитывать вслух книгу, содержащую тысячу ваших имен. Моим долгом будет регулярно угощать вас вашими любимыми листьями базилика. С наступлением дня, предназначенного для религиозных обрядов, не ложась спать всю ночь в знак вашего почтения, я надену на себя гирлянду из базиликового дерева и начну танцевать и петь. Ежедневное посещение Двараки будет моей обязанностью. Я буду прислушиваться к высказываниям в книгах о вас, чтобы быть знакомым с вашими разнообразными рассказами. Каждый день, со всей преданностью, я буду касаться головой воды у твоих ног. Я также буду есть пищу, которую предлагаю в качестве предмета поклонения, со всей преданностью. С должным уважением, я буду носить на голове цветы, оставшиеся после подношения вам. Я всегда буду предлагать вам блюда, которые вам нравятся. Таким образом, все, благодаря чему может быть вызвано ваше удовольствие, будет моим долгом самым существенным образом. Таким образом, о Кришна! Я изложил перед вами свое желаемое стремление к преданности/вере в вас.

Шри Кришна сказал:

40-41. Да будет тебе благо, Чандра Шарма [Чандрашарман] — добрый брахман. Вместе с тобой в мой мир придут твои дедушки. Посмотрите на ваших прадедов, восседающих на Гаруде, то есть Золотом орле. Добрый брахман, по моей милости они освободились от власти призраков”.

Дедушки сказали:

42-70. О сын! несомненно, мы обрели освобождение по твоей милости. Мы освободились от призрачных утроб, взглянув на лицо Кришны. Счастливы люди в этом мире, а также их сыновья, внуки и правнуки, которые, взглянув на Соманатху, увидели Кришну в Двараке. Повезло той вдове, которая подверглась визиту ради того, чтобы взглянуть на Кришну (в Двараке). Такой поступок с ее стороны спасает сотню членов ее клана, помимо нее, от ада. Отверженный, который совершает такой сопряженный визит (т.е. посещение, чтобы взглянуть на Шанкару, за которым следует посещение, чтобы взглянуть на Хари), он обретает окончательное освобождение, и в этом достижении его сопровождают его предки. Совершив многократное паломничество в одно и то же место, то есть в Двараку, тот, кто остается там в качестве продолжения аскетизма, никогда не возвращается из обители Вишну в течение сотен и миллионов лет существования творения. Какой смысл человеку зарабатывать заслуги посещением центров паломничества, расположенных на берегах водоемов, если, взглянув на Господа Сомешвару, он не смотрит ни на лицо Кришны, ни на омовение в водах Гомати? Он определенно лишает себя чего-то (поступая таким образом). Его предки в божественном царстве порицают его за такой греховный поступок, как отказ посетить Двараку после того, как он увидел Сомешвару. Заслуга, получаемая в результате сотни паломничеств, заключается в том, что достаточно просто взглянуть на Кришну вслед за взглядом Сомешвары, то есть Шивы. Супернья [Саупарнья?], в Гаруда-пуране так говорится. Все его деяния в мирском существовании пропали даром под опекой увлечения/невежества, которое не взглянуло на Бога Кришну после того, как взглянуло на Сомешвару. Придя к Прабхасе и искренне взглянув на Кришну, человек может получить плоды, равные десяти тысячам посещений Прабхасы. Это происходит потому, что все паломничества, все боги и все ягьи материализуются благодаря присутствию перед Кришной или в непосредственной близости от него и созерцанию его — воплощения ягьи в течение трех периодов дня. Итак, сын! какой смысл посещать различные центры паломничества или, если уж на то пошло, останавливаться во многих местах паломничества? Плоды всех центров паломничества можно получить, посетив Дварават. Убив Камсу, Джарасандху и демона Нараку, Кришна, сын Деваки, освободил Землю от бремени их греховных деяний. Затем он основал прекрасный город Дварават на берегу моря. Обладая возвышенным умом, Кришна поселился там в поисках наслаждения в обществе красивых женщин. Брахма, Агни (т.е. Бог огня) Вайю (т.е. Бог воздуха) Бог Солнца, Васава (т.е. Индра), восходящий день, смертные, брахманы, цари, царь Нагов из ада остаются там. Реки, речушки, горы, естественные леса, а также насажденные леса и большие лесные массивы, города, деревни, моря и ручьи по-прежнему присутствуют там. Якши, демоны, Гандхарвы, совершенные, Видьядхары, Рамбха, включая других божественных красавиц, сыновья Дити, такие как Прахлада и т.д., демоны, такие как Бибхишана [Бибхишана/Вибхишана?], дарующий богатство и предводитель Якши, т.е. Кубера, мудрецы, святые, совершенные (т.е. Сиддхи) йоги, такие как Санака и т.д., планеты и звезды, такие как Дхрува, и любые подвижные и инертные объекты, присутствующие на земле, всегда остаются там, в непосредственной близости от Кришны. Они не отказываются от благословенного города Дварака, который Кришна сделал своим собственным. О сын! поскольку вы служили городу и в равной степени видели Кришну, мы освободимся из чрева призраков и достигнем окончательного перехода. Наше нынешнее состояние стало результатом греха религиозного соблюдения, назначенного на двенадцатый день месяца в честь Кришны в другой запрещенный день, кроме этого. О сын! вы, несомненно, рассеяли то же самое, и мы добьемся окончательного положения. Грехи, совершенные с вашей стороны  соблюдением религиозного обета, предназначенного для двенадцатого дня в этот день, отмеченный ослаблением, были сведены к минимуму благодаря тому, что вы взглянули на Кришну. (Следовательно, в будущем) продолжайте соблюдать религиозные обряды двенадцатого дня месяца, посвященного Кришне. Вы всегда должны оберегать себя от пагубных последствий, связанных с религиозными обрядами в честь Кришны, которые проводятся на двенадцатый или десятый день месяца. В противном случае, ты, без всякого сомнения, снова вернешься в лоно призрака. Сын! грехи, насколько это возможно в трех мирах, в равной степени могут совершаться и на поверхности земли в результате религиозных обрядов, совершаемых на двенадцатый день месяца во имя Кришны в какой-либо другой запрещенный день. Нет места для искупления религиозного соблюдения дня, предназначенного для Хари, в день, отмеченный остротой/мерой. Те, кто поступает так, не могут попасть на небеса даже по истечении ста эпох творения по расчетам Ману. О сын! призрачность невыносима. Еще более невыносимыми, чем это, являются муки, причиняемые Ямой. Следовательно, сын! никто никогда не может быть призван соблюдать религиозный обет двенадцатого дня, сопряженный с особой остротой. Те, кто это делает, делают это по незнанию и мотивированы мошенничеством или некоторыми элементами жульничества. Все они вместе со своими отцами попадают в утробы призраков. Соблюдение религиозного обета, предназначенного для двенадцатого дня, на десятый день, когда ставится ставка, разрушительно для детей. Кроме того, это разрушает все добрые дела прошлого, а также веру в Кришну. Да будет тебе благо (о сын!). Мы отправимся в обитель Вишну после того, как достигнем Его положения. Мы больше не будем возвращаться к деноминации жизни и перерождения.

Шри Кришна сказал:

71-91. О Чандра Шарма [Чандрашарман] — лучший из брахманов! Я был доволен вашей преданностью. Хотя вы и шайва, вы стали вайшнавом. Хотя вы не соблюдали религиозно мой день в течение семидесяти девяти лет, то же самое, вне всякого сомнения, стало совершенным по моей милости. Благодаря вашему трогательному соблюдению поста в день, предназначенный для меня и называемый Триспрушо [Трисприша?], и по милости Двараки, а также благодаря тому, что вы посмотрели на меня, это стало возможным. Ты не поклонялся мне из-за своего невежества и из-за своего безумного увлечения преданностью Шиве. Однако я сделал то же самое по своей милости. Лучший из брахманов! те, кто посмотрит на меня в Двараке в месяце Вайшакха (т.е. в апреле) или иным образом, сделают то же самое в определенный день, предназначенный для меня и известный как Триспрушо [Трисприша?] и в день, называемый Банджула [Ванджули?], то есть в день, когда коровы дают максимум молока, и в течение периода, когда дни начинают открываться и увеличиваться в продолжительности, и в течение двух недель, показывающих период восхода или растущей луны, никакое преступление, включая совершенное ими брахмицидство, даже не будет иметь для них юридической силы. Даже человек, который по своей природной склонности продолжает совершать добрые дела с момента своего рождения, как ученый, может получить свою долю плодов, осмотрев мой город (то есть Двараку). Плоды, полученные в результате посещения всех центров паломничества на поверхности земли, включая Прабхасу, можно в равной степени получить, взглянув на мой город и послушав его рассказы. Зачитывая - где бы это ни было — возвышение города Двараки в день моего рождения (то есть в восьмой день темного периода двухнедельного месяца Шравана, то есть в августе месяце), человек может заслужить заслуги по моей милости. Добродетели, которые человек обретает, проживая в моем городе (т.е. Двараке) и обязательно осматривая мой город три раза в день, то есть утром, в полдень и вечером, можно в равной степени обрести в Калиюге, прочитав его (т.е. отчет о городе). В эту Кали-югу, о лучший из брахманов! Каши, Матхура, Аванти, Айодхья, Майя (то есть Гая), Канчи, мой город (то есть Дварака), прекрасная Шалиграма, плодовитый Бадари, места, считающиеся благоприятными, такие как Курукшетра, Бхригукшетра и Пушкара, Прайага, Прабхаса, Хатакешвара [Хатакешвара?], Гангадвара, место впадения Ганги в море, где слоны выплескивают воду хоботами, леса, такие как Наймиша, Дандака [Дандака Аранья?] и Вриндаван, места паломничества на берегах Синдху, то есть Инда, а также все храмы на Арбуде — все они похожи на Двараку. О лучший из брахманов! даже все (благоприятные) леса, (достойные места в) Магадхе [Māgadha?], различные водоемы, самая высокая гора Хималая, включая ее заснеженные вершины, все реки, текущие по поверхности земли, такие как Ганга, и т.д., и все центры паломничества, охватывающие три часовых пояса, равны городу Дварака. Исключением моего города в Калиюге является то, что он объединяет все эти места паломничества. О Брахман! доступ в мой город, а также мой привлекательный внешний вид станут для вас возможными только после того, как вы приложите усилия в течение ста лет. Добродетельная душа! твоя смерть наступит по моей милости в мой день, названный Триспрушо [Трисприша?] в течение самых светлых двух недель месяца Вайшакха, то есть в апреле. Жизненная сила покинет твое тело раньше, чем я пройду через десятую дверь моей земли здесь, то есть Двараки, в среду. И ученая душа! это, несомненно, произойдет по моей милости. (А теперь) Брахман, возвращайся на свое место. Все ваши желания будут исполнены. Мои преданные не погибают даже в конце творения. Мои преданные люди никогда не увлекаются ничем зловещим. Действительно, ничто зловещего не может реально существовать для большинства членов их клана.

Маркандейя сказал:

92-95. Затем, по прошествии ста лет, в процессе регулярных визитов Брахмана, то есть Чандры Шармы [Чандрашармана] в Дварават, он оставил жизнь в соответствии с советом Кришны и достиг освобождения. Индрадьюмна! Я рассказал вам о величии Двараки и о том, как это произошло. Я опишу вам еще раз, если в вашем уме возникнет какой-либо вопрос или любознательность. Слушая или читая о безмерном величии Двараки, можно получить все плоды. Так сказал Кришна. Распространяя информацию о здешней обители Кришны, т.е. Двараке с помощью письма можно обрести те же добродетели, что и при реальном посещении Двараки, взывая к милости Кришны.

 

Глава 25 - Величие Двараки, Ганги, Гайи, Гомати, Гиты и т.д.

 

Индрадьюмна сказал:

1. О величайший мудрец! пожалуйста, расскажите подробнее об этом священном центре паломничества, который уничтожает грехи. У меня есть некоторое любопытство.

Маркандейя сказал:

2-66. О царь! во времена Кали есть три города, которые являются любимцами Хари и которые исполняют желания тех, кто желает обрести религиозную добродетель, а также (окончательное) освобождение. Это Матхура, Дварака и Айодхья. Люди служат этим городам, считая, что Калинди, то есть Ямуна в Матхуре, Гомати в непосредственной близости от Кришны (то есть Дварака) и Сараю в Айодхье даруют освобождение. Поклонение Кришне в Дваравате и Раме в Айодхье дарует доброту и благополучие. Освобождения можно достичь, вспоминая Хари или Вишну в Матхуре. Нам очень повезло, что в этом мире есть Матхура, где сам Хари явился в своей воплощенной форме. Для мира полезно, чтобы в Двараке Вишну предавался веселым занятиям спортом. Айодхья — исполнительница всех желаний - в равной степени удачлива среди этих трех городов, которые сам Бог Рама воздвиг с целью сохранения религиозной праведности. В Кали-югу служение Матхуре, проведя там всего один день, приносит те же плоды, которые можно получить, служа Каши столько лет, сколько, как утверждается, процветает Творение. Плоды, которые приносит служение в Праяге в течение тысячи лет, превышающих период Творения Ману, могут быть присвоены пребыванием и служением в Двараке в течение полуминуты моргания глаз. Плоды, которые можно получить, проведя сто лет на Прабхасе и Курукшетре, можно получить с помощью молитвы, длящейся полминуты, не моргая глазами. Получить возможность воспеть славу Рамы — правителя Айодхьи, или Кешавы в Матхуре, или Кришны, пребывающего в Двараке, довольно трудно. Воспевая славу Богу в Матхуре, слушая о прославленных деяниях Бога в Двараке и глядя на Айодхью, человек достигает того кульминационного положения, которого можно достичь, пройдя три стадии очищения. Кришна явился в своем воплощении в Двараке, и эти три места сравнимы с раем на земле. Слушая о славе этих (центров паломничества) или просто глядя на них, человек освобождается от потока вечно угасающей жизни. Слушая рассказы о трех городах - Айодхье, Матхуре и Двараке, или фотографируя их, или просто видя их, люди могут получить компенсацию за свои грехи, накопленные веками. (Уставший ум) в Кали-югу отдыхает, вспоминая Бога Кришну, Хари или Вишну. Не ложась спать всю ночь, чтобы религиозно отметить двенадцатый день в честь Бога, человек пожинает плоды ягьи, включающей жертвоприношение лошадей, то есть Ашвамедха ягьи.

О добродетельный царь! те, кто регулярно рассказывают о детских спортивных занятиях Бога в этих местах, заслуживают опекунства над золотой горой. О царь и величайший из людей! людям повезло, что у них есть возможность поплавать и принять ванну в месте впадения Гомати в море. Совершая омовение на западном берегу слияния, а затем соединяя ладони обеих рук вместе, чтобы получилась впадина, а затем удерживая в ней воду и вспоминая Двараку, люди могут пожинать плоды в кратные сроки. Размышляя о городе Дварака в Калиюге, человек легко получает те же плоды, что и при пожертвовании коров Капилы.

О повелитель людей, то есть царь! посещая Двараку в Кали-югу, человек пожинает те же плоды, что и при посещении моря Ганга, то есть Бенгальского залива, и врат Ганги, то есть Харидвара [Харидвара?]. О правитель! Я, Маркандейя, хранящий память о сотворении мира в семи часовых поясах, могу сказать, что нет другого благоприятного места, подобного Двараке.

О царь! нет другого такого удачливого мудреца, как Дурваса, который смог бы обрести Хари, описав славу Двараки словами. (Следовательно) царь! вам нет необходимости посещать Каши, Курукшетру, Прабхасу или Пушкару. Посетите Двараку и взгляните на благостный лик Кришны. Плоды тысячи Ашвамедха-ягий, то есть обряда жертвоприношения огню с принесением в жертву лошадей, а также сотни Раджасуя-ягий, (т.е. жертвенный обряд огню, проводимый монархом в ознаменование его или сохранения его неоспоримого суверенитета) может быть проведен на каждом прогрессивном шаге, который человек делает по направлению к Двараке.

Главный и лучший из царей! жизнь тех людей, чьи умы никогда не отвлекаются от посещения Двараки, можно считать плодотворной в Кали-югу. Сын, который предлагает шарики из вареного риса в Гомати, находясь рядом с Кришной, его мать, отец и дедушка, получают благословение. Та земля/регион в стране очищается там, где мужчина передвигается с отпечатком сандаловой пасты на теле, которую любят гопи, то есть супруги Кришны. Итак, зачем еще раз специально описывать это место? Держа на голове лист базилика, произрастающего в городе Дварака и используемого при поклонении Кришне, человек становится подобным проявленному Индре на поверхности земли. В тот особый день, когда Господь Вишну одержал победу над демонами, проживая в городе Каши, листья базилика и плоды Амалаки стали любимыми блюдами Кришны. Кришне очень дороги чтение "Бхагават-шастр", а также Рамаяны, посещение Двараки, гирлянда из цветов жасмина и религиозные обряды, заключающиеся в том, чтобы не спать всю ночь, распевая любимые гимны. В Кали-югу Кришна вместе с городом Дваракой оказывается в доме человека, где всегда есть очень ароматное сандаловое дерево, которым гопи, то есть супруги Кришны, умащали его. Все грехи, совершенные в результате причинения вреда коровам или их убийства, немедленно отмываются благодаря очищающему прикосновению сандалового дерева, пастой из которого гопи обычно намазывали Кришну. Предложив вайшнавам один кусочек сандалового дерева — пасту, которой гопи обычно мазали Кришну, — можно помочь ста одному члену своего клана успешно преодолеть океан мирского существования. Яма, включая его санитаров, притворяется, что не хочет демонстрировать свою мощь в домах тех, у кого есть храм с базиликом, произрастающим в Двараке. Говорят, что сын Вьясы, то есть Шука, совершил сотни достойных деяний, воспевая славу Кришне листьями базилика, выращенными на земле Двараки.

О царь! изучая и перечитывая все Шастры и Пураны снова и снова, я не нашел другого города, подобного Двараке. Можно предположить, что после посещения Двараки тот, кто совершил киртаны, воспевая славу Кришне, совершил желаемое омовение в тысячах центров паломничества, включая проведение ягий. Что будет делать человек, подчиняя себе органы чувств тела или, если уж на то пошло, изучая Санкхью, если он не посещал Двараку? Эти люди, несомненно, подобны ослам, которые не побывали в городе Дварака и не взглянули в лицо Кришне. Они могут только считать себя удовлетворенными и достаточно удачливыми, чтобы свято соблюдать двенадцатый день, установленный в честь Хари, не ложась спать всю ночь и непрерывно преданно танцуя в знак соблюдения таких религиозных обрядов. Отправившись в Гомати, а затем посетив храм Кришны, человек, сделав подношение из шариков вареного риса в соответствии со своими способностями, может обеспечить освобождение своим дедушкам. Та воплощенная душа, которая уже побывала в городе Дварака, вряд ли когда-либо может быть призраком или сатанинским духом.

О царь! заслуги, которые ожидают расстающегося с телом в Праяге после соблюдения поста, могут быть получены в мгновение ока благодаря религиозному соблюдению двенадцатого дня рядом с Кришной.

О царь! в Кали-югу вы можете получить те же плоды, пожертвовав крору коров в день Солнечного затмения, непрерывно проживая в Двараке. Плоды, к которым прилагаются пожертвования в размере крора каратного золота во время солнечных и лунных затмений, можно получить, взглянув на Кришну. Дети, а также внуки, бабушки, а также дедушки, родственники по материнской линии, а также слуги, включая домашних животных тех, о лучший из людей, то есть царь! которым посчастливилось увидеть счастливого Мадхаву, то есть Кришну на качелях (это возможно в течение месяца Чайтра, т.е. Март) может вести жизнь, полную игр с Вишну, до тех пор, пока творение остается на плаву (то есть существует).

Или же царь! вы можете приблизиться к Кришне в любой двенадцатый день. Особенно если смотреть на Кришну в любое время Калиюги, это не приведет к какой-либо разнице (в получении плодов). Религиозное соблюдение двенадцатого дня, всегда отмечаемого таким образом в честь Кришны рядом с ним, равносильно (как если бы) тому, кто находился рядом с Кришной целую вечность. Известно, что служение Дваравату во время Калиюги особенно способствует развитию добродетели. Легко добраться до шести благоприятных городов (а именно: Айодхья, Матхура, Каши, Гайя, Канхи [Канчи?], Авантика) во время Калиюги, но очень трудно достичь Двараки. Просто вспоминая о нем или воспевая его славу хором, город Дварака благословляет людей всеми видами роскоши, помимо освобождения. Город держится благодаря покровительству таких мудрецов, как Дурваса. Человек не может пройти через Калиюгу, не прибегнув к милости Кришны. (В эту югу) даже такие боги, как Рудра [Рудра?] и т.д., приходят, чтобы взглянуть на Кришну.

Повелитель людей (то есть Царь)! если смотреть на Рукмини три раза в день (то есть утром, в полдень и вечером), постоянно произнося про себя слово Кришна и Кришна, человек может сделать свою жизнь плодотворной. Видя, что их потомки направляются в Двараку, предки клана освобождаются из ада и, двигаясь в пространстве по пути к небесам, радостно и с улыбкой продолжают петь. Просто вспоминая и воспевая его славу хором, злые поступки человека, совершенные тайно, смываются. Так что же говорить о плодах, полученных во время купания в Гомати? Что еще остается делать человеку после того, как он стал свидетелем того, как Бог дует в раковину вместе с Рукмини у ворот со знаками раковины, и после того, как он увидел четырехрукого, то есть Вишну, в месте паломничества под названием Пиндарака [Пиндарака?]? Рукмини, сын Деваки, сандаловое дерево, пасту из которого так любили гопи, то есть супруги Кришны, и листья базилика трудно достать в мире во время Калиюги. Более трудным, чем все эти отпущения грехов на земле, считается религиозное соблюдение подношения шариков вареного риса в Гайе, созерцание Кришны в Двараке и выращивание дерева Ашока в своем жилом помещении с приближением Калиюги. Обладающие деревом Ашока и Дваракой равны друг другу в распределении плодов добродетели. Нет и речи о том, чтобы у кого-то из них было больше или меньше плодов. Сам Вишну заявил об этом.

О царь! Я рассказываю вам о том, как или в силу чего наличие дерева Ашока может дать относительно больше результатов? Это достигается постом на двенадцатый день, а затем приемом пищи после выполнения религиозных обязанностей, связанных с соблюдением двенадцатого дня. Поступая таким образом, человек определенно может достичь высшего положения Вишну. Выращивание дерева Ашока в своем жилом помещении означает, что на этапе жизни домохозяина его дом превратился в место паломничества, покаяния и источник освобождения. Служение дереву Ашока, Двараке, Ганге, Гомати, Гокуле, хоровое воспевание славы Говинды, добывание сандалового дерева, которое так любили Гопи, и изучение Гиты - все это редко можно встретить. Человек, который слушает рассказы о Кришне с преданностью Кешаве, пожинает плоды, равные проведению тысячи ашвамедха-ягий (то есть жертвенных обрядов, включающих принесение в жертву лошадей). Тот, кто, не ложась спать всю ночь, слушает рассказы о Кешаве, отражающие его величие, достигает положения Вишну, свободного от всех грехов. С верой читая или слушая великие повествования о Кришне, люди получают плоды, которые дает пожертвование хлопка, равного весу человека.

О царь! даже пожертвования, сделанные в меньших количествах во время религиозных обрядов в честь Кришны, также увеличиваются в несколько раз. Ученые так говорят. Грехи, заработанные ложным чувством гордости, обманом при взвешивании и покупке девушек, а также коров, погребаются религиозным обрядом двенадцатого дня в честь Кришны, когда человек не спит всю ночь (поклоняясь Богу).

 

Глава 26 - Поклонение Хари на двенадцатый день

 

Шри Маркандейа сказал:

1-2. Увидев, что вайшнав Прахлада — сведущий во всех религиях, знаток ведических Шастр, страстный приверженец Бхагвада [Бхагавад?] - приехал и счастливо поселился в Гомати, высокопросвещенные мудрецы, обладающие знанием сути всех Шастр, и хранители всех религий подошли к нему и спросил:

Мудрецы сказали:

3-5. Без попыток приобрести знания, без созерцания и без контроля над органами чувств, как вы могли бы достичь такого высокого положения? Пожалуйста, расскажите нам вкратце, по-дружески, о приобретении вами таких плодов, которые до сих пор были видны лишь частично и в основном невидимы. Как выдающийся человек всех религий, пожалуйста, расскажите нам все в исчерпывающей форме. После того, как чрезвычайно удачливые души сказали это, преданный Нараяны начал вкратце говорить ради всеобщего блага:

Шри Прахлада сказал:

6-8. Послушайте об этом чрезвычайно таинственном деле, о котором я рассказываю. Все грехи уничтожаются, если слушать это. Суть этого вопроса заложена в "Аштадаша пуране". Я собираюсь рассказать вам о том, что в равной степени дарует наслаждение и освобождение. Махадева сидел в счастливой позе, когда Шанмукха, то есть Картикея, ради всеобщего блага попросил его с должной преданностью:

Сканда сказал:

9. О Боже! каково лекарство от этого мира, охваченного скорбью и раздорами? Будьте добры, расскажите о средствах достижения счастья и путях освобождения.

Ишвара сказал:

10-54. Четыре вида грехов, совершенных из-за рождения в Кали-югу, могут быть устранены путем религиозного бодрствования в течение ночи и чтения лекций по вайшнавским Шастрам. Любой, кто не ложится спать по ночам и читает лекции по вайшнавским Шастрам в честь Хари, может считаться моим преданным, независимо от того, беден он или нет. Мои преданные должны сознательно соблюдать религиозные обряды и не спать всю ночь в честь Хари. В противном случае, питая неприязнь к Джанардане, они будут причислены к грешникам.

О Шанмукха! плоды Агништома-ягьи обеспечиваются в мгновение ока тем, кто не спит всю ночь и воспевает славу Хари в специально отведенный для него день. Соблюдая религиозный ритуал бодрствования в течение ночи, если кто-то еще раз взглянет на лицо Вишну и сделает это со всем восторгом и экзальтацией, члены его клана получат божественный проход и право на близость к Хари. Достигнув освобождения от множества грехов, люди освобождаются от путей, ведущих в обитель Ямы, потому что они развлекали свой ум воспеванием славы Кришны и изучением Шастр, посвященных ему, не ложась спать всю ночь, чтобы отметить двенадцатый день, предназначенный для Бога. Ночи для этих людей оборачиваются добрым утром, и они становятся удачливыми, как люди, совершающие добрые дела, которые проходят религиозный обряд бодрствования ночью, чтобы поклоняться Хари, даже находясь перед лицом смерти. Наделенные детьми, те мужчины получают благословение богатством, зарабатывают себе имя и славу и тем самым придают смысл своей мужественности, в семье которых рожденные таким образом сыновья соблюдают религиозный долг не спать по ночам ради Хари. Можно предположить, что они совершали желательные ягьи, предлагали шарики из вареного риса своим предкам в основных местах в Гайе и регулярно совершали омовение в Праяге в соответствии с религиозным обрядом, заключающимся в том, чтобы не спать всю ночь, поклоняясь Хари.

О Шаданана, то есть Сканда! преданные Вишну всегда дороги мне, потому что они свято соблюдают правило не ложиться спать по ночам, поклоняясь Вишну — дарующему благополучие. Даже человек, который, выслушав рассказы о Кришне, не становится счастливым или даже не пытается не ложиться спать всю ночь, чтобы поклониться Кришне, навлекает дурную славу на свою мать. Все это указывает на плохие поступки с его стороны. Даже заслуги, прорастающие из добрых дел, совершенных человеком в течение ста лет, пропадают даром, если он/она не бодрствует всю ночь, чтобы соответствовать религиозной практике поклонения Вишну, поскольку приближается определенный день, предназначенный для Него. Когда сын и его дети, а также дочь и ее дети соблюдают религиозный обряд бодрствования в течение ночи, чтобы поклониться Хари, они освобождают своих предков, которых слуги Ямы утащили в Ад. Случалось, что сами предки красноречиво говорили об этом. Другими словами, несмотря на проведение ста ягий, человек не может достичь освобождения. Человек никогда не сможет отдохнуть от мира людей, не выполнив религиозного обряда - не ложиться спать всю ночь, поклоняясь Кришне. Следовательно, долг каждого - соблюдать ритуал не спать всю ночь, поклоняясь Кришне, ради благополучия своих предков. Вхождение человека в мир в воплощенной форме больше не повторится благодаря чистой преданности Бхагваду [Бхагавад?], а также воспеванию славы Говинды в молитвах. Если религиозный обряд бодрствования человека совпадает с днем Виджая, то есть десятым днем светлого периода луны в месяце Алвина [Ашвина?], то есть с сентября по октябрь, можно считать само собой разумеющимся, что он/она сожгли шансы снова родиться в телесной форме. Не может быть никаких сомнений в том, что человек полностью сливается с телом Кешавы, если не спит всю ночь со всей серьезностью в Своем поклонении Триспрушо [Трисприша?] день, то есть двенадцатый день месяца, специально отведенный для Его поклонения. Грехи — как мелкие, так и более крупные - никогда не коснутся того, кто со всей серьезностью держит глаза широко открытыми, совершая ритуал бодрствования в течение ночи в поклонении Кришне. Теперь позвольте мне рассказать вам о заслугах, ожидающих великого преданного Бхагвада, который отмечает двенадцатый день месяца, предназначенный для поклонения Богу, подпевая гармоничному ритму барабанов, не ложась спать всю ночь, а также делая пожертвования. Такой преданный получает те же плоды, что и при приготовлении подношения из кунжута размером до тысячи прастх (т.е. единица измерения) вместе с золотом для брахманов в тот конкретный день месяца, когда Солнце или любое планетное тело переходит из одного знака Зодиака в другой. Делая подарки из золота весом до ста каратов вместе с теленком коровы Капила в двенадцатый день месяца, предназначенного для поклонения Кришне, во время выполнения религиозного обряда бодрствования в течение ночи, требуемой в тот же день, можно случайно увидеть плоды, которые проявляются в этой Калиюге.

О сын! тот, кто доставляет удовольствие Падманабхе (т.е. эпитет Вишну) в определенный день, предназначенный для Хари (т.е. на двенадцатый день), произнося гимны, сочиненные божественными мудрецами, или ведические гимны, адресованные Вишну или сыну! тот, кто отмечает один и тот же день, повторяя несколько мантр из Риг, Сама и Яджур Вед, обращенных к Вишну на санскрите или пракрите, обретает любовь и привязанность Господа Вишну. Так сказал мне Брахма.

О Санмукха [Шанмукха?]! человек может достичь тех же плодов, которые он заработал, совершив двадцать один обход трех священных мест, таких как Каши, Матхура и Гая, не ложась спать в связи с религиозным обрядом поклонения Кришне в двенадцатый день предназначенного для Него месяца. Плоды, полученные в результате пожертвования ста коров вместе с их телятами, можно в равной степени присвоить, доставив удовольствие Хари чтением гимнов. Соблюдение религиозного ритуала бодрствования на ночь с чтением ведических мантр/гимнов, обращенных к Хари, дает десятикратное увеличение плодов. (Следовательно) человек, стремящийся засидеться всю ночь на богослужении, должен помнить об этом. Чтение "Гиты" и "Вишну Сахасранамы" (то есть книги, содержащей тысячу имен Вишну) подобно чтению того же самого перед Вишну и рядом с вайшнавами двенадцатого числа месяца, обращенного к Богу. Я не могу описать плоды чтения по ночам священного "Бхагавада", "Сканда-пураны", которые Хари любит больше всего, и книг, в которых сладко и изящно рассказывается о Кришне в детстве и его играх с гопи, или о поклонении Кешаве.

О ученик! Только Кешава знает их. Зажигая глиняную лампу, а затем бодрствуя всю ночь, тот, кто поклоняется Хари, распевая гимны, никогда не теряет своих добродетелей на протяжении ста творений. Преданно поклоняясь Хари, сидя без сна всю ночь и, насколько это возможно, с пучками бутонов и листьев базилика, человек сводит на нет возможность перерождения. Омовение идола Хари, затем массирование его и последующее поклонение ему, сидя всю ночь, зажигая глиняные лампы, ароматические палочки с пением гимнов и подношением пищи и листьев бетеля Богу, который никогда не достается собакам.

О Шадвакра [Шадвакра?] (то есть Сканда)! тот, кто намеревается взрастить в себе повышенное чувство почтения ко мне, может попытаться сделать это, соблюдая религиозный ритуал сидения с широко открытыми глазами в течение всей ночи, чтобы с великой преданностью поклоняться Хари на двенадцатый день. Во время ночного сидения с широко открытыми глазами с целью поклонения Васудеве в специально установленный день все боги нисходят и вселяются в тела существ, совершающих те же религиозные обряды. Те, кто читает "Махабхарату", впитывая славу Васудевы, засиживаясь всю ночь для поклонения, без сомнения, получают тот же проход, который обычно доступен йогам. Те, кто зачитывает рассказы о жизни Бога Рамы, а также о (его) убийстве Раваны, совершая религиозные обряды в честь Вишну, не ложась спать всю ночь, получают окончательный проход (освобождение). Добродетели, приобретаемые чтением четырех Вед, поклонением Хари и совершением омовения во всех центрах паломничества, достигаются путем бодрствования в течение ночи и поклонения Хари. Плоды, заработанные пожертвованием десяти тысяч колесниц, тысячи слонов и одного лакха сильных и выносливых лошадей, можно получить, просидев без сна всю ночь, чтобы поклониться Хари. Как утверждают мудрецы, плоды, которые получаются в результате пожертвования зерен, равных весу тысячи гор или крор людей, можно получить, просидев ночь без сна в поклонении Хари. Те же плоды, которые можно получить, выдав замуж крор девственниц, золота весом в сотни каратов и десяти тысяч драгоценных камней, можно получить, просидев ночь без сна в поклонении Хари. Сто тысяч плодов чтения Аштадаша-пураны можно получить, просидев ночь без сна в поклонении Хари. Читая "Манусмрити", можно получить плоды, превосходящие те, которые обычно доступны брахманам, если провести ночь без сна, поклоняясь Хари. Плоды, которые люди получают в результате пожертвования риса в период засухи, а также в результате подношения пищи тысяче аскетов, могут быть в равной степени получены в Кали-югу, если они проведут ночь без сна в поклонении Хари.

 

Глава 27 - Желательность бодрствования на двенадцатый день для совершения богослужения

 

Ишвара (Шива) сказал:

1. Бодрствовать ночью во время поклонения Хари в двенадцатый день месяца - лучшая ягья. Это праздник, который забирает все печали и наделяет человека добродетелями. Во время религиозных обрядов в этот день мужчины поклоняются Хари и слушают прекрасную Бхагват. Такой хороший преданный многократно пожинает плоды Ваджапея-ягьи. Разорвав на куски свою цепь грехов, он достигает храма Кришны.

2. Совершив убийство, человек может навлечь на себя ряд преступлений. Точно так же человек мог бы позволить себе кроры мелких/ непритязательных удовольствий. Человек мог бы тысячу раз окружить себя грехами, убивая учителей. Однако, если человек слушает Бхагват [Бхагават] и соблюдает религиозный обряд бодрствования в течение ночей, поклоняясь Хари, он избавляется от всех своих грехов / проступков. Освободившись от всех грехов, он получает благословение чистого тела. Став подобным Индре, этот человек вступает в солнечное царство.

3. Если наступление двенадцатого дня, предназначенного для того, чтобы бодрствовать всю ночь и поклоняться Хари, совпадает с одиннадцатым днем месяца и, кроме того, в тот же день происходит соединение звезды Шравана — обычное явление в месяце Бхадра, то есть в августе-сентябре, а также сына Сомы, то есть луны (эпитет планеты Меркурий), прадеды религиозных соблюдателей одиннадцатого дня освобождаются из ада.

4. Ничто не считается более значительным, чем пожертвования, сделанные для Господа Вишну, а также для своих предков в благоприятный двенадцатый день, который дорог Вишну. Действительно, такое действие с чьей-либо стороны сравнимо с поднятием горы Меру.

5. Тот, кто отправляется к реке Маханади в двенадцатый день, предназначенный для приближения Вишну, и совершает возлияния предкам, подержав воду в руках, соединив их вместе в форме чаши, а затем совершает шраддху, тысячи желаний их предков исполняются, и они остаются довольными.

6. О сын (то есть Сканда)! послушай, плоды, которые приносит человеку то, что он ищет прибежища у брахманов, а также то, что он предлагает им почести, можно получить, просидев ночь без сна в поклонении Вишну.

7. Плоды, которые получаются в результате пожертвования коровы, усыпанной золотом, дойной коровы, коровы с медом, шкуры черного оленя, куч серебра и золота, похожих на гору Меру, и приношения подарков брахманам, могут быть получены в равной степени, если провести ночь без сна во время богослужения о Вишну.

8. О Шанмукха! плоды, сопутствующие стремлению к истине, соблюдению чистоты, поддержанию воздержанного ума, привитию таких качеств, как щедрость, милосердие и всепрощение, а также десяти ашвамедхам, ягьям, требующим высоких религиозных сборов, можно получить, проведя ночь без сна в поклонении Вишну.

9. Плоды, полученные при омовении в реке, которой поклоняются в высшей степени (то есть Ганге), при подношении шариков вареного риса своим предкам в Гайе во время религиозного обряда шраддха и пожертвовании золота на Курукшетре, можно получить, просидев ночь без сна в поклонении Вишну.

10. Кто-то мог совершить десять тысяч убийств или украсть несметное количество золота. Но, читая песнь, воспевающую славу Божью, сидя без сна всю ночь в поклонении милостивому Богу, можно зазвучать похоронным звоном по всем подобным грехам.

11.0 Шанмукха! тех, кто лишился сна из-за того, что они были полностью поглощены поклонением Богу, бодрствующему всю ночь, сны о дороге в мир Ямы или его слугах или даже о каком-либо другом существе никогда не преследуют.

12. Какая польза от многократного повторения Агнихотра-мантры, исполняющей желания, или любой другой подобной мантры в шафрановых одеждах и со спутанной прядью волос на голове, когда только бодрствование в течение ночи во время поклонения Кришне на двенадцатый день, специально установленный для этого, дарует человеку исполнение желаний? богатство, реализация желаний, полностью пробужденное состояние праведности и окончательное освобождение в разрушительную Калиюгу.

13. Нарада ранее со всей определенностью изложил все это сыну Винаты, то есть Гаруде, как наиболее различимому объекту для человека. Он сказал: “Нет другого Бога, более великого, чем Кришна, и нет другого дня, кроме того, который предназначен для того, чтобы поклоняться Кришне надлежащим образом, как предмет религиозного обета”.

14. О боги! О мудрец Кхагендра, о сиддхи и другие аскеты! Так сказал Нарада. Кроме того, подняв руки, преданные также заявили, что вряд ли есть какой-либо другой день, кроме одиннадцатого, столь благоприятный для того, чтобы поклоняться Кришне в соответствии с религиозным обетом.

15. Обращаясь к Гаруде, Нарада также сказал далее, что грешники никогда не молятся Хари, и в Кали-югу невозможно, чтобы люди были вовлечены в его преданность или в чтение конкретных Шастр, в которых рассказывается о нем. Невежды соблюдают только десятый день, совпадающий с одиннадцатым днем, и предвидят благоприятный день.

16. Те, кто в такой запретный день поклоняется Мурари, всегда остаются огорченными, больными, грешными и подавленными. Они выступают в качестве постоянного фактора разрушения своего собственного клана. Они неизменно попадают в ад.

 

Глава 28 - Возвышенность бодрствования на двенадцатый день в поклонении Вишну

 

Маркандейя сказал:

1-13. О царь! выполнив религиозный обряд бодрствования в течение ночи с целью поклонения Вишну в соответствии с установленной процедурой, человек приносит благо своим предкам. Итак, что же тогда может сделать Яма? Независимо от того, принимал ли человек пищу или соблюдал пост, или даже если он принял чистоту на себя или остался нечистым — просто выполняя религиозный обряд бодрствования в течение ночи во время поклонения Хари, люди, как утверждается, обрели освобождение. Независимо от того, совершил ли человек омовение сам или нет — его присутствие в месте, где совершается религиозный обряд бодрствования в течение ночи во время поклонения Хари, — рассматривалось как совершение им купания во всех центрах паломничества. Считается, что у такого человека было божественное видение, и он находится на пути к небесам. Даже неприкасаемые, соблюдая обряд бодрствования в течение ночи во время поклонения Хари, случайно вступают на путь спасения. Так что же еще говорить о тех, кто родился в респектабельной варне и стремится к добрым делам? Подобно тому, как сон уходит при звуках, доносящихся до слуха молодой женщины, так и в случае с религиозным обрядом - бодрствовать всю ночь, поклоняясь Кришне, слушая истории о Хари, а также повторяя хором молитвы, обращенные к Хари. Брахманоубийство, пристрастие к алкоголю, воровство, плохое поведение с женщиной-женой учителя и чрезмерная занятость ума грехами очищаются религиозным обрядом - бодрствованием в течение ночи во время поклонения Вишну. Опять же, взглянув на Хари, было заявлено, что те, у кого есть склонность к либидо, обретают свободу. Грехи, заработанные словами, или потворством уму, или любыми другими способами, без сомнения, исчезают за долю мгновения, если провести ночь без сна в поклонении Хари. Присоединяясь к собранию тех, кто соблюдает ритуал бодрствования в течение всей ночи во время богослужения, человек уничтожает свои грехи до такой степени, что о них больше нельзя вспомнить.

О царь! ученые придерживаются мнения, что плоды поклонения богине-матери, Шраддхи в Гайе и паломничества к благоприятным центрам такие же, как плоды религиозного соблюдения бодрствования в течение всей ночи во время поклонения Хари.

О царь! поклонение матери приравнивается к совершению десяти тысяч ашвамедха-ягий. Источник воды, вызванный вскапыванием земли пучками священной травы, приносит благополучие на целых сто лет. Плоды от выпитой чашки воды, собранной в центре паломничества, известном как Пушкара, не могут сравниться даже с одной шестнадцатой частью плодов, полученных в результате религиозного обряда бодрствования в течение всей ночи во время поклонения Хари.

О царь! плоды, которые получаются в результате пожертвования земли, полной золота, можно получить, бодрствуя всю ночь в поклонении Хари. Действия, приводящие к плохим поступкам со стороны самого человека, деактивируются и становятся недействительными, то есть, вне всякого сомнения, исчезают при выполнении религиозного ритуала бодрствования в течение всей ночи во время поклонения Хари.

14-47. О царь! Я еще раз вкратце опишу плоды, которые получаются в результате бодрствования в течение всей ночи во время поклонения Падманабхе (то есть эпитет Вишну), как на это указывают ученые. Выполняя религиозный обряд бодрствования ночью во время поклонения Хари, йог пронзает солнечный диск, чтобы достичь того высшего положения, которого человек достигает благодаря напряженной практике санкхья-йоги. Как в свое время реки и сточные воды впадают в море, чтобы найти свое последнее пристанище, так и в случае с теми, кто бодрствует по ночам, поклоняясь Хари, чтобы в конечном счете обрести единение с этим высшим положением. Человек мог бы достичь апогея грехов, совершив их в гигантской пропорции, сравнимой с размерами и высотой таких гор, как Меру и Мандара. Но когда он бодрствует ночью, поклоняясь Хари, все его грехи исчезают без всякого сомнения. Господь Кришна дарует людям стремление к царской власти и могуществу, к небесам, к освобождению или к чему-либо еще, чего они желают, пока они продолжают поклоняться ему, распевая песни о его славе с широко открытыми глазами в течение всей ночи.

О царь! проводя всю ночь без сна в поклонении Хари, отверженные даже достигают этого благочестивого положения. Так зачем же в этой связи снова говорить о мудрецах и брахманах? Без джапы и медитации,

О царь! даже певцы, совершающие обряд бодрствования в течение всей ночи в поклонении Хари, получают пользу. Также утверждалось, что люди, порочные в поступках, достигают освобождения, бодрствуя всю ночь в поклонении Хари.

О царь! установлено, что нет ничего более святого для людей в трех мирах, чем упорство в выполнении религиозных обрядов - бодрствовании в течение ночи во время поклонения Хари. Для тебя, царь, первостепенный долг - постоянно вспоминать Гарудадхваджу (то есть Бога, восседающего на колеснице с эмблемой Гаруды на древке флага, другими словами Вишну). Ваш долг всегда состоит в том, чтобы не принимать пищу на одиннадцатый день и после этого бодрствовать всю ночь, поклоняясь Хари. Это вездесущее положение заключается в том, что отверженные пользуются добродетельным переходом, соблюдая религиозный обряд бодрствования в течение ночи во время поклонения Хари.

О царь! что нужно сказать о месте других в иерархической системе варн, включая вайшнавов?

О царь! те, кто не засыпает, бодрствуя всю ночь в поклонении Вишну, их матери не сталкиваются с какой-либо болью / трудностями / препятствиями при зачатии. Точно так же и царь! долг человека - соблюдать религиозный ритуал бодрствования ночью во время поклонения Хари, чтобы избежать возможности снова войти в материнское чрево. Те, кто боится достичь этого окончательного освобождения и желает воздержаться от всех усилий, направленных на достижение счастья, также должны соблюдать религиозный долг - бодрствовать по ночам, чтобы поклоняться Хари.

О царь! те, кто практикует религиозную практику бодрствования в течение всей ночи в поклонении Хари с полной преданностью, получают плоды Ашвамедха-ягьи, проходя через каждый момент всего процесса.

О царь! особенно нет разницы между временем, когда Бог находится в постели или уже пробудился ото сна, и временем бодрствования в течение всей ночи при поклонении Хари. Действительно, одно и то же религиозное соблюдение в обоих случаях приносит одинаковую пользу. Вишну уже говорил об этом раньше. Будь то брахманы, кшатрии, вайшьи или шудры, или они могут быть птицами, червями, насекомыми и любыми другими существами — все они, соблюдающие религиозный долг бодрствовать по ночам, чтобы поклоняться Хари, достигают того высшего положения, которого йоги достигают беспрепятственно. Грехи любого порядка, включая такие, как брахмоубийство, без сомнения, уничтожаются религиозным обрядом бодрствования в течение всей ночи в поклонении Кришне. С одной стороны, здесь находятся все центры паломничества. С другой стороны, есть возможность просидеть без сна всю ночь, поклоняясь Кришне, который ему дорог. Первое не может сравниться со вторым по своим достоинствам. Действительно, поклонение Кришне, когда человек бодрствует всю ночь, приносит относительно больше пользы по сравнению с первым. Это то, о чем говорят поэты. Солнце, Индра и такие боги, как Брахма и Рудра [Рудра?] (т.е. группа богов, считающихся низшими проявлениями Шивы), обязательно собираются в том месте, где совершается ритуал бодрствования во время поклонения Кришне, который, опять же, является любимым Кришной. Все священные реки, такие как Ганга, Сарасвати, Рева, Ямуна, Сатлуджа [Шатахрада?], Чандрабхага, Витаста и т.д. (также) оставайтесь там (т.е. в том месте, где проводится само религиозное обряд бодрствования в течение ночи во время поклонения Хари).

О лучший из царей! пруды, озера, моря, а также все другие водные потоки, по-видимому, остаются там, где проводится религиозный обряд бодрствования в течение ночи для поклонения Хари, особенно на одиннадцатый день. Мужчины, лелеющие желание заслужить благословение Бога (обычно), поют, танцуют и играют на вине, поклоняясь Кришне, сидя без сна всю ночь. Независимо от того, сопровождают ли человека с преданностью или нет, и, если уж на то пошло, очистил ли он себя, приняв ванну, или нет, сама деятельность по поклонению Вишну, когда он бодрствует всю ночь, освобождает его от множества грехов. Поклоняясь Хари, бодрствуя всю ночь напролет, человек получает право на тысячелетнее пребывание на небесах, равное бесчисленным пылинкам под его ногами.

Поэтому (о Сканда!) нужно продолжать соблюдать религиозный ритуал бодрствования в течение всей ночи, чтобы поклоняться Мадхаве двенадцатого числа каждого месяца в течение всего года, чтобы покончить с загрязнением, которое обычно характеризует Калиюгу. Значительно большое количество грехов, совершенных человеком на протяжении сотен или тысяч лет и которые по своей величине могут быть сравнимы с горой Меру, сгорают, если всю ночь просидеть без сна в поклонении Хари.

О царь! теперь послушайте о плодах, которые я описываю, религиозного обряда сидения всю ночь на одиннадцатый день месяца с широко открытыми глазами для поклонения Хари, которому в Калиюге поклоняются с преданным почтением. Плоды, подобные тем, которые приносит человек, неуклонно совершая аскезу в Каши [Каши?] на берегах Джахнави (эпитет Ганги) в течение тысячи юг, можно получить, соблюдая религиозный обряд - сидя всю ночь с широко открытыми глазами в поклонении Кришне в одиннадцатый день месяца. Плоды, которые человек получает, соблюдая тысячелетний пост, могут быть присвоены религиозным обрядом сидения в поклонении Хари в течение всей ночи с широко открытыми глазами в одиннадцатый день месяца. Очень трудно достичь положения вайшнава, несмотря на то, что человек проходит религиозную практику, совершая сотню или, если уж на то пошло, даже крор ягий. Но, соблюдая религиозные обряды двенадцатого дня месяца, бодрствуя всю ночь в поклонении Кришне, человек определенно легко достигает того же положения. Тот, кто не соблюдает религиозную практику бодрствования в течение всей ночи в поклонении Вишну со всей серьезностью, вполне может впасть в грех угнетения других. Просто соблюдая пост по этому случаю, который требует бодрствования в течение всей ночи, чтобы поклоняться Хари, люди, не испытывающие никаких чувств к Вишну, сжигают накопленные грехи, получая возможность бродить по райским садам. Сам Хари отправляется туда, где есть шастра Бхагват [Бхагават], где регулярно совершается религиозный обряд бодрствования в течение всей ночи во время его поклонения и где доступен камень под названием Шалиграма. В Кали-югу семь городов, а также слова Веды не обладают такой святостью, как соблюдение режима бодрствования в течение всей ночи во время поклонения Вишну в священный день самого Вишну. Святой день, предназначенный для поклонения пришествиям Вишну. Но те мужчины и женщины, которые не поклоняются ему, соблюдая ритуал бодрствования в течение всей ночи с широко открытыми глазами, вне всякого сомнения, остаются погруженными в темный и трудный ад.

 

Глава 29 - Собрание всех тиртх в Гомати

 

[Полное название: Собрание всех тиртх в Гомати, божественный голос, влияние Двараки и желание посетить ее]

Прахлада сказал:

1-15. О брахманы! теперь я собираюсь описать вам всем кое-что другое. Речь идет о в высшей степени великом достоинстве Двараки, которое еще более таинственно. Я собираюсь рассказать о его древней и прекрасной истории. Это обладает побудительной силой рассеивать сомнения (даже) богов и мудрецов, останавливающихся в центрах паломничества. Совпадая с удачей уникальной природы, планета Гуру, то есть Юпитер, начала проходить транзитом в зодиакальном знаке Льва. Увидев это, Нарада, лучший брахман, которому Бхагават всегда был дорог, пришел на берега Годавари. Увидев собрание всех центров паломничества, которые только можно найти в трех мирах, а также о всех потоках воды на берегах Гаутами, то есть Годавари, он начал задаваться вопросом. Там были такие центры паломничества, как Каши Курукшетра, Айодхья, Матхура, Майяпури, Канчи, Аванти (то есть на берегах Годавари), а также множество лесов с жилищами в форме ашрамов, то есть обителей отшельников. Там были Харикшетра, Гая, Пурушоттам [Пурушоттама?], Прабхаса и многие другие благоприятные центры паломничества, которые даруют освобождение людям. Священные реки, такие как Джахнави, Ямуна, Рева, Сарасвати, Сумия [Саумья/Сараю?], Гандаки, Тапти, Пайошни, а также повелитель всех рек, а именно океан. Известные священные реки, такие как Кришна, Бхимаратхи, Кавери, а также большинство рек, которые можно найти на небесах, в мире смертных и в преисподней, присутствовали наряду с центрами паломничества на их берегах. При его прохождении через зодиакальный знак Льва Гуру, то есть Юпитер, присутствовал там, на берегу Годавари. Там также были озера и пруды, такие как Пушкара и семь Синдху. Там была гора Меру, один взгляд на которую пробуждает святость и устраняет все грехи, а также выдающаяся Праяга, воплощающая в себе святость всех центров паломничества. Там присутствовали мудрецы, сведущие в Ведах, а также в писаниях, подчиненных Ведам, а также другие, подобные божественным мудрецам, богам и предкам. С Брихаспати, т.е. в связи с прохождением планеты Юпитер через знак зодиака Лев, Луна, Адитья [=чандрадитья], то есть солнце, а также другие боги пришли, чтобы остаться там, на берегу Годавари, вместе с отеческой фигурой планет. Святые центры паломничества, обнаруженные то тут, то там в трех мирах, стали сохраняться там, на берегу Гаутами. Все были поражены, став свидетелями такого происшествия. Обрадованный со своей стороны, божественный мудрец Нарада стал оставаться там вместе с другими мудрецами. И когда период прохождения Юпитера через знак зодиака Лев закончился, все начали расходиться по своим местам. Вместе с другими мудрецами Нарада предстал перед богиней Гаутами, прося разрешения удалиться. Но Богиня, в свою очередь, впала в депрессию, выслушав всех брахманов. Разгоряченная гневом из-за того, что Нарада водился с дурной компанией, она затем заговорила со всей печалью.

Гаутами сказала:

16-22. (Нарада!) ты уже видел скопление всех святых мест паломничества, рек, таких как Ганга и т.д., образующих подобие гирлянды, и морей, гор и Гайи, которые более святы со всех трех сторон, чтобы быть на моем берегу. Все эти места, Нарада! известно, что они даруют освобождение в трех мирах. О великий мудрец! боги, отцы—основатели, достигшие совершенства, мудрецы, множество людей, Праяга - главный центр паломничества, а также воплощение добродетелей всех мест паломничества - освещают три мира, очищаясь в моем обществе. О учитель! они все разъезжаются по своим местам. И теперь я остаюсь усталой и обгорающей днем и ночью. О Господи! проводя очень много времени в компании плохих людей и грешников, я постепенно перегорала. Нарада! теперь мне посчастливилось находиться в обществе добродетельных людей. Обрадованные, все вернулись на свои места. Говорят, что заслуги/добродетели с их стороны были обусловлены моей благосклонностью. Теперь расскажи, как мне, и без того несчастной, следует поступить с целью обретения покоя.

Прахлада сказал:

23. Божественная душа Нарада, выслушав слова Годавари, некоторое время размышлял о состоянии убитой горем души, а затем, с сомнениями в душе, начал говорить.

Нарада сказал/подумал:

24-25. О! это в высшей степени странно - великое несчастье Гаутами. Несомненно, что боги, места паломничества и реки, с одной стороны, накопили добродетель с их стороны в результате того, что они пришли в сопровождении ее, то есть Годавари. Но они ушли, оставив позади все свои грехи на съедение Годавари. Следовательно, следует подумать о том, как избавить ее от огня грехов.

Шри Прахлада сказал:

26-31. Когда все мудрецы размышляли подобным образом про себя о том, что можно было бы записать мелом, божественная душа Гаутама предстал перед ними, то есть перед ведущими мудрецами. Взглянув на него, мудрецы и другие боги воздали ему подобающие почести. Джахнави, Ямуна, святая Нармада, а также Сарасвати прибыли туда. Кроме того, остальные реки трех миров последовали его примеру. Варанаси с другими отшельниками, спустившимися на поверхность земли через века, также собрались там. Они все поклонялись ему. После этого мудрецы сказали: “О великий мудрец! мы уже искупались в этой реке и защитили себя. Мы полностью очистились по твоей милости. Вы весьма любезно спустили эту Гангу в образе Гаутами на поверхность земли. Совершая омовение в этой реке, люди освобождаются от своих грехов, и в результате они получают благодарственную пользу. Но зачем Гаутами чрезмерно мучают из-за того, что она общается с плохими людьми? Следовательно, Гаутама! пожалуйста, подумайте о том, как Гаутами могла освободиться от грехов и продолжать течь, пребывая в состоянии вечного блаженства. Как она могла вернуть себе прежнее сияющее состояние?

Прахлада сказал:

32-35. После таких слов мудрецов Гаутама забеспокоился. Глядя на лицо Нарады и улыбаясь. Гаутама сказал: “Эта река Годавари уносит все, что крайне неблагоприятно для святых мест, включая центры паломничества. Итак, вопрос в том, как избавить Гаутами от ее мучений? Вряд ли в трех мирах найдется такой центр паломничества, где после принятия ванны во время соединения Гуру, то есть прохождения Юпитера через зодиакальный знак Льва, люди не приходили бы к Гаутами, чтобы окунуться в ее воды для очищения. Правление некоторых главных центров паломничества, таких как Каши и Прайага, произошло благодаря благосклонности Гаутами. Итак, все вы — аскеты, которые в равной степени зависят от центров паломничества, пожалуйста, скажите мне, что я должен четко и вдумчиво изучить в той сложной ситуации, которая сложилась перед нами.

Прахлада сказал:

36. После того, как мудрец (то есть Гаутама) сказал это, другие мудрецы, однако, ничего не смогли сказать. Как бы то ни было, они несколько увлеклись друг другом. Итак, чтобы узнать о том, как Гаутама тогда разговаривал с Гаутами.

Гаутама сказал:

37-40. Умиротворяя Шанкару настойчивостью и поклонением, я привел тебя — Богиню - сюда. Так что именно он, то есть Шанкара, мог бы изобрести/предложить способ выхода из этой трудности. Гаутама начал думать именно так. Затем Гаутама со всей верой и преданностью начал медитировать на Бога, который, как утверждается, носит Гангу на Своей голове, то есть на Шиву. Аскеты, очистившие свой разум от всякой грязи, тем временем услышали нечто беспрецедентно удивительное. Когда великая душа Гаутама таким образом медитировал на Махадеву, из космоса прозвучал раскатистый голос, посылавший волны восторга по трем мирам. О брахманы! различные направления/регионы мира начали откликаться на этот голос. У голоса не было формы, и он ни на что не указывал. Но это был благоприятный сигнал об облегчении страданий всех окружающих.

Божественный голос сказал:

41-48. Вызывает большое удивление тот факт, что в то время как этот великий регион Годавари приносит счастье и благополучие каждому, ученые в равной степени вовлечены в великий океан скорби в том же контексте, о наставник Гаутама и мудрецы, подобные Нараде и др.! Пожалуйста, будьте добры выслушать это мое послание относительно центров паломничества. Посмотрите на западное побережье моря. Там, на северо-западном фронте, находится растущий и хороший центр паломничества под названием Дварака. На своем пути добродетельная Гомати встретилась там с морем. Великий Вишну всегда присутствует там, повернувшись лицом к западу. Это место, известное как несущее огонь, чтобы всегда сжигать грехи самых тяжких состояний. Сам Бог сжег здесь дотла мирское зло беспрецедентного рода. Подобно солнцу, он всегда присутствует там, чтобы уничтожить грехи в трех мирах. Таким образом, чтобы вознаградить Годавари, помогая ей сжечь свои грехи, о чрезвычайно удачливые души! все вы направляетесь в Гомати вместе с другими центрами паломничества. О лучшие брахманы! все вы достигнете святого Дваравата с моей благосклонностью. Тогда истина предстанет перед вами под воздействием Двараки.

Прахлада сказал:

49-53. После произнесения таких слов, исходящих от голоса свыше, все мудрецы были довольны и сохраняли уверенность в своих умах. Услышав о лучшем из центров паломничества, с подношением гхи к жертвенному огню, они стали брать имена Хари. Они начали говорить себе, что почувствовали победу и стали более удачливыми среди счастливчиков. Это большая удача, что они не попали в ловушку привязанностей. Они узнали о лучшем из центров паломничества. Тогда все центры паломничества вместе со святыми областями, джунглями и обителями отшельников, Варанаси, Прайага и т.д., такие реки, как Синдху и известные семь рек, Гая, водоемы, которые, как известно, были созданы богами, праотцами предков, богами, а также людьми, стали очень возвышенными услышав такие слова, как от божественного голоса, и начал говорить "Приветствую тебя", "Приветствую тебя’. Они сказали: “О! это лучший из центров паломничества, который является разрушителем всех грехов. Мы склоняем наши головы в почтении перед Дваракой — правителем всех центров паломничества”.

Шри Прахлада сказал,:

54-58. Услышав о лучшем из центров паломничества или даже узнав, что такой центр паломничества даже лучше, чем самый лучший, и это место паломничества предназначено для лучшего из лучших богов, то есть Кришны, а также разрушителя всех трудностей, элемент нетерпения проник во все хорошие центры собравшиеся там паломники. Возвысив голоса, все эти центры паломничества, сохранившиеся на протяжении веков, начали обсуждать это между собой. Риши Тиртха и боги сказали: “Когда же мы увидим эту святую Двараку, за которой ухаживает Кришна, божественный идол Шри Кришны, а также его диск украшают одно и то же место. Когда же нам удастся искупаться в Гомати? Когда у нас будет возможность совершить омовение в Чакратиртхе и случайно увидеть там храм Кришны? Получив возможность ощутить добродетель высокого порядка, когда же мы сможем незаметно пробраться к этим вратам освобождения? Трудно получить возможность поселиться в Двараке. Не менее трудно взглянуть на Кришну. Точно так же и брахманы! трудно взглянуть на Рукмини после омовения в Гомати”.

 

Глава 30 - Праздничный визит Годавари

 

[Полное название: Праздничный визит Годавари, мест паломничества, богов и великих мудрецов в Двараку]

Шри Прахлада сказал:

1-5. Затем все эти хорошие места паломничества начали испытывать внутреннее наслаждение. Все они отправились в Дваравати (то есть Двараку) и заслужили добродетель во всех своих проявлениях. Увидев их шествие по направлению к Двараке, и Нарада, и Гаутама начали думать, что результатом этого станет атмосфера великого праздника, которая будет одинаково привлекательна для ума. “Все центры паломничества должны посетить Кришну”. (Размышляя подобным образом) все мудрецы, боги со всеми центрами паломничества, взяв Гомати с собой, чтобы она, в свою очередь, получила награду, отправились в Дваравати со всем удовольствием. С тех пор все центры паломничества, все святые места на земле, а также мудрецы и боги начали с удовольствием совершать обходы Двараки. Движимые верой, искренней преданностью и страстным желанием взглянуть на Кришну, они по пути рассказали об этом Нараде — игроку на Вине и знатоку истины.

Мудрецы сказали:

6-10. Благодаря нашей коллекции добродетелей, проявленных в поклонении, настойчивости, пожертвованиях на алтарь ягьи, соблюдении религиозных обетов и посещении великих центров паломничества на поверхности земли, а также благодаря вашим благословениям, мы смогли увидеть это место, изобилующее священными травами куша (то есть Двараку). Теперь мы намерены спросить у высшего учителя аскетов (т.е. Нарады), какова процедура посещения Двараки, как было объявлено со всем прославлением.

О мудрец! каким правилам мы должны следовать с нашей стороны и от каких обязанностей нам нужно воздерживаться? Что мы должны слушать и какие хвалебные речи нам следует помнить на нашем пути? Пожалуйста, расскажите нам также о развлечениях, достойных того, чтобы отправиться в Двараку. Так же и великая счастливая душа! мы хотели бы знать о каждом занятии, которое еще больше увеличивает счастье преданных на их пути. О великая счастливая душа! будьте добры, расскажите нам обо всем этом так, как было произнесено со славой.

Шри Нарада сказал:

11-26. Побрейтесь и примите ванну, прежде чем поклоняться Хари с должной верой. Со всем удовольствием накормите вайшнавов, насколько это в ваших силах. Затем, с согласия этих великих вайшнавов, приготовьте подношения, сделанные во время богослужения, в качестве пищи для себя. Затем со всем удовлетворением ложитесь на землю и засыпайте. Лежа, мысленно вспоминайте Кришну. Затем, с наступлением утра, выполняйте свои обычные очистительные работы, включая принятие ванны и т.д. поклоняться Богу этого мира. Затем внесите свои взносы великим вайшнавам. После этого засвидетельствуйте свое почтение и спросите их разрешения, прежде чем уйти. Выражая почтение вайшнавам, в глубине души вспоминайте старших в вашем клане/семье, брахманов, других вайшнавов, а также всех ваших близких. Получив их разрешение, с большим удовольствием начните свое путешествие в Двараку с пения в сопровождении музыкальных инструментов и декламации гимнов. Чтобы посетить Двараку, всегда сохраняйте спокойствие в уме, соблюдайте чистоту, приспосабливайтесь к брахмачарье, то есть целибату, и спите на земле, контролируя свои чувства. Прочтите книгу, содержащую тысячу имен Вишну. Прочтите также Пурану. Воспитывайте в себе великодушие и всегда служите добродетельным. Мужчина может пожертвовать рис в соответствии со своим финансовым положением. Даже пожертвования, сделанные в меньшем количестве в соответствии с возможностями человека, увеличиваются до крор размеров. Если кто-то с преданностью жертвует небольшой клочок земли на дороге, ведущей к центру паломничества, предназначенному для Кришны, этот небольшой клочок земли, пожертвованный таким образом, становится подобен острову, и очертания добродетелей, приобретенных с его стороны, невозможно измерить. Далее, раздавая шарики из вареного риса одному человеку в паломническом центре Двараки рядом с Кришной, человек получает плоды десяти тысяч Раджасуя-ягий (то есть жертвенного огня, который обычно разводит царь в поддержку своей коронации, основанной на воле народа). Плоды, которых можно достичь благодаря проведению тысяч шраддх в Гайе, могут быть получены людьми путем подношения риса по дороге в Двараку. Предлагая лекарства, еду и напитки, а также жертвуя одеяла, обувь, одежду и богатства в соответствии со своими силами и возможностями на пути в Двараку, человек избавляется от грехов незаконного брака. Если уж на то пошло, человек поднимает себя намного выше этого и делает бесполезным утверждение ученых на этот счет. Пожертвования по пути в Двараку убивают в человеке склонность и желание злословить и навлекать дурную славу на других, а также склонность обманывать или причинять вред другим и присматриваться к чужой еде. Действительно, человек отказывается от такой природы. Клеймо человека, зарабатывающего богатство мелкими средствами, больше не действует на него, когда он слушает божественную историю о Вишну, а также возносит молитвы, содержащие его божественные имена. По пути в Двараку желательно бормотать ведические мантры, а также гимны Агама-шастры, поскольку они усиливают преданность паломников.

О мудрецы! Я описал вам плоды посещения паломнического центра, посвященного исключительно поклонению Шри Кришне в Кали-югу. Я не могу дать полную картину того же самого, охватывающую все юги. О выдающиеся брахманы! Я сказал все это в ответ на то, о чем вы все просили. Следовательно, вам следует иметь это в виду, поторопиться и приложить все усилия, чтобы получить доступ к Вишну.

Шри Прахлада сказал:

27-41. Услышав эти слова мудреца Нарады, все они приободрились и быстро зашагали по тропинке, ведущей к храму Кришны, как будто к их ногам прибавилась пара колес. По дороге некоторые из них слушали широко известное божественное повествование о Вишну, прислушиваясь к которому, человек глубоко проникается Богом.

О брахманы! принятие имен Вишну, особенно в Кали-югу, всегда освящает. Молитвы, содержащие имена Вишну, приносят великие заслуги. Некоторые аскеты воспевали славу божественной Пураны самхиты. Это проливает свет на величие Вишну, которое дарует благополучие высшего порядка. В какие-то моменты в прошлом. Вишну совершал поступки, отражающие храбрость и добродетель. Некоторые люди слушали о таких деяниях Вишну в его волшебной форме с безграничным счастьем. Было несколько преданных, которые слушали благоприятные рассказы Васудевы. Со слезящимися глазами они говорили о них с преданностью и безграничным счастьем. Некоторые помнили Бога как изначального, находящегося по ту сторону смерти и всемогущего. Некоторые аскеты бормотали имена Бога, а также декламировали гимны, обращенные к нему, с безграничным счастьем. Некоторые аскеты бормотали сотни имен Бога по пути в Двараку, в то время как другие концентрировались на тысяче имен Бога. Значительно выше обеих этих категорий некоторые (предпочитали) бормотали одно из лакх имен Бога. Некоторые по пути радовались, распевая традиционные песни с именами Хари. Некоторые люди несли специальные флаги, адресованные Богу, и в праздничном настроении отправились в Двараку. Некоторые прокладывают себе путь пением под бой барабанов, хлопками в ладоши и провозглашениями, обращенными к славе Божьей. Едва ли во всех трех мирах существовал более удачный способ, чем этот. Зрелище всего этого было достаточно приятным, чтобы вызвать благородное чувство встречи с добрыми вайшнавами. Священные реки, такие как Джахнави, Ямуна, Сарасвати, Рева и все другие, продолжали свой путь, распевая и танцуя. Центры паломничества, такие как Праяга и т.д., моря и лучшие горы также были там по пути. Варанаси, Курукшетра, а также все другие святые области также двигались по этому пути. Все существующие центры паломничества, а также другие святые регионы в трех мирах с их главными почитаемыми богами продвигались по благородному пути в Двараку с пением и танцами. На каждом своем шаге по дороге в Двараку они пожинали тысячи заслуг, равнявшихся бесчисленным частицам пыли под их ногами. Таким образом, все аскеты, включая Нараду и т.д. сопровождаемые местами паломничества, смогли увидеть храм Кришны издалека.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627260.html

 

Глава 31 - Принятие образа Дваравата как идола

 

Прахлада сказал:

1-12. Своим божественным светом храм Двараки разрушает тьму, окружающую рождение в воплощенной форме. Изгоняя страх из умов преданных, это наполняет их высшим блаженством. Посох, держащий флаг на вершине храма, усиливает его славу. Своим божественным и добродетельным светом он развевается на вершине храма, как на вершине горы. При виде Вишну, украшенного оружием, все их взгляды сосредоточились, а затем, отложив в сторону обувь и зонтики, все они плашмя пали на землю, чтобы выразить свое почтение. Лежание на земле всех центров паломничества предлагало человеку нечто столь же великое, но странное. Казалось, что все эти ведущие брахманы и святые области были на пути к своему окончательному освобождению. Среди них были Варанаси, Курукшетра, Прайага, Джахнави, Ямуна, Нармада, святая Прачи, а также Сарасвати. Среди них были Годавари, а также три благоприятные святые области, похожие на Гайю. Среди них была такая великая священная область, как Шалиграма, а также благоприятная река Чакра. Реки, такие как Пайошни, Тапти, Кришна, Кавери, которые всегда даруют человеку святость, места паломничества, такие как Пушкара и т.д., моря, а также лучшие из гор, святые области, которые дают освобождение, такие как Айодхья, Матхура, Майяпури, Аванти, вечные места, такие как Шри Ранга и особенно Прабхаса, были среди них. Там находились величайшая из священных областей, называемая Пурушоттама, благоприятные джунгли, а также все центры паломничества, существующие в трех мирах. Видя святой храм Кришны, они постоянно испытывали счастье. Произнося такие слова, как “да здравствует”, “да здравствует”, они выражали свое почтение Богу. Они также произносили вслух имя “Хари”. Со слезами радости и сердцами, полными любви, все мудрецы, а также центры паломничества читали гимны в честь Бога. Наблюдая, как все они читают гимны, полностью охваченные счастьем, великий мудрец Нарада затем сказал им.

Шри Нарада сказал:

13-24. Вы все — добрые души, накопившие добродетели с вашей стороны. Таким образом, благодаря заслугам, накопленным за тысячи рождений, вам всем удалось взглянуть на этот храм Кришны. В своих умах (это правда) все вы лелеяли желание посетить Двараку, чтобы взглянуть на Бога Кришну. Но увидеть Вишну можно только благодаря твердой преданности. Меньшее наказание ни по какому пункту не может привести к такому результату. Все предки в твоем клане были довольны тем, что ты похож на Кришну. Для всех вас посещение Двараки и возможность в равной степени взглянуть на возлюбленную Хари, то есть Рукмини, - это праздник. Благословенны Гаутами по прозвищу Ганга и великий мудрец Гаутама, известный своей аскезой и покаянием. Именно благодаря их милости материализовалось всеобщее благополучие. Все вы — ярые верующие в паломничество и последователи его, - воспользовались плодами своего стремления к учебе, ягьям, пожертвованиям, покаянию и соблюдению религиозных обетов. Как бы то ни было, все вы, как центры паломничества и святые места, останетесь здесь на все грядущие времена и вместе со всеми богами, согласно повелению Кришны. Те, кому посчастливилось поселиться здесь, получают огромное счастье. Со своей стороны, я стал более святым. В любом случае, все вы (непосредственно) видите здесь колодец и чрезвычайно удачливых Годавари и Джахнави. Как бы то ни было, святая Дварака, которая является любимицей Кришны, всегда сияет здесь. Все могут заметить присутствие здесь чрезвычайно удачливого и благоприятствующего Варанаси. Вы, владыки, можете увидеть главную из священных областей, такую как Курукшетра в Двараке. Святые области, такие как Матхура, Каши, Майяпури и Айодхья, также сияют в Двараке подобным образом. Ни Аванти, ни Канчи, ни Пурушоттама, ни даже Курукшетра не светят во время солнечного затмения. Аналогично обстоит дело и с центром паломничества в Гайе. Но Дварака имеет свое особое положение в этом отношении. Как солнце царит среди планет и звезд, так и Дварака находится среди всех главных центров паломничества.

Прахлада сказал:

25-35. Услышав слова Нарады, брахманы очень обрадовались. Решив для себя, что как святые области и центры паломничества они уже вознаградили Гаутаму, оставив Гаутами позади, они затем двинулись вперед. Со своей стороны, Гаутами была в равной степени и очень довольна. Тут же выразив свое почтение Шри Кришне, она быстро последовала за ними. Поя и танцуя вместе с игрой на музыкальных инструментах, высоко поднимая свои флаги и соблюдая религиозный ритуал чтения гимнов, все они вместе затем двинулись вперед в своем стремлении сделать Двараку своим курортом. Держа перед глазами все центры паломничества, а в центре их — Прайагу, прекрасный и главный центр паломничества, Нарада оставался счастливым, глядя на это. Добродетельный мудрец (то есть Нарада) впоследствии совершил омовение в реке. Все реки, а именно Джахнави, Гаутами, Рева, Ямуна, Сарасвати, текущие на Востоке, Сараю [Сараю?], Гандаки [Гандаки?], Тапти, Пайосни, Кришна, Бхагиратхи, Ганга, Кавери — разрушитель всех грехов, высокосвященный Мандакини, святой Бхогбати, включая всех тех, кто сошел с небес. на земле на протяжении веков шли вперед и видели (священный) город Двараку. За ними следовали семь морей вместе с их соответствующими центрами паломничества. За ними были джунгли и святые обители отшельников. Их преследовали прекрасные горы, такие как Меру и т.д. Они все пели (хором) и танцевали. Великие мудрецы читали гимны. Высоко вознесенные в своих умах, мудрецы и боги со всех сторон двигались дальше, распевая, танцуя и громко произнося имя Хари. Играя на музыкальных инструментах и издавая звуки вроде "да здравствует, Кришна", все они создавали атмосферу повышенного счастья. Вместе со всеми учеными брахманами, сведущими в искусстве проведения ягий, они подошли к берегам Гомати. Видя, что все эти великие добродетельные души объединены благоговением и в равной степени пребывают в счастливом состоянии духа, Нарада сказал:

36-37. О Бхагиратхи! О Рева! О Ямуна! О Гаутами! послушай меня. Лучшая и милостивая Гаутами подобна богине и снискала себе славу в трех мирах. Омовение в ее святой воде подражает знанию Брахмы. Именно по этой причине Гомати считается лучшим среди всех центров паломничества. Человек обретает свободу через познание Брахмы или через встречу со смертью в Праяге. Совершая омовение только в Гомати, человек обретает освобождение вместе со своими предками.

Прахлада сказал:

38-46. Таким образом, узнав о в высшей степени удивительном величии Гомати как центра паломничества, все они затем с должной верой совершили омовение в Гомати и продолжили путь в праздничном настроении. Таким образом, чтобы увидеть прекрасную Двараку, все святые места, центры паломничества, реки и моря и т.д., прибыли к дверям храма, посвященного божеству Кришне в Двараке. Украшенный жемчугом и золотом храм в Двараке казался восседающим на божественном троне. Одетый в красивые белые одежды, он излучал ту же ауру, что и Рудра (т.е. группа богов как низшие проявления Господа Шивы) и солнце. Храм, казалось, был облачен в красивые одежды, а его помещения источали аромат. Он был украшен драгоценностями и другими украшениями. С короной на голове, красивыми серьгами и браслетами, он сиял. Держа в руках раковину, диск и булаву, божество явилось, чтобы даровать человеку дар бесстрашия. Расписанный белыми листьями потолок храма придавал ему вид помпезности и величия. Продуваемые свежим воздухом помещения храма создавали впечатление, как будто они были оснащены вентиляторами. Благодаря чтению паломниками гимнов, а также их пению и игре на музыкальных инструментах вся обстановка храма создавала атмосферу удовольствия и счастья. Созерцания города Дварака на таком фоне было достаточно, чтобы создать впечатление, будто тот же самый город восседает на троне. Все (то есть центры паломничества и святые центры, сохранившиеся на протяжении веков, леса, горы, реки, а также боги и мудрецы) отдавали дань уважения городу с вполне обоснованной преданностью.

 

Глава 32 - Возвышенность Двараки — согласно служителям Вишну

 

Прахлада сказал:

1. Чтобы выразить свое почтение любимому городу Хари, Нарада затем выступил вперед и со всей радостью и вежливостью произнес следующие слова в честь города Дварака.

Шри Нарада сказал:

2-20. Смотри, великая счастливая душа! ваша яркость еще больше усилилась благодаря тому, что все центры паломничества, боги и мудрецы приблизились к вам. Посмотрите на Праягу, которая находится перед вами вместе с другими центрами паломничества.

О Дварака! он плашмя упал к вашим ногам на землю, демонстрируя удивительную веру. Здесь находится центр паломничества Пушкара, предлагающий свои услуги, что само по себе является благоприятным знаком. Существует также святая Гаутами, к которой обращаются все центры паломничества. Совпадая с прохождением Гуру, то есть планеты Юпитер, через знак зодиака Льва в месяце Бхадра, то есть в августе-сентябре, на нее, то есть на Гаутами, снизошла великая удача. Но из-за того, что она была осквернена плохими людьми, совершившими омовение в ее водах, она была чрезмерно сожжена огнем грехов. Узнав от мудрецов о своем выходе из этого положения и согласно их достойным словам, она пришла сюда с благородным желанием избавиться от своего затруднительного положения.

О Дварака! божественная и святая Гаутами выражает вам свое почтение. Вы также можете увидеть перед собой в высшей степени святую и благоприятную Бхагиратхи. Снова и снова демонстрируя свое счастье, они склоняются к вашим ногам. Вы также можете посмотреть на прекрасную Нармаду, совершающую приветствие у ваших ног. Посмотрите на Ямуну, Чандрабхагу, Прачи, Сарасвати, Сараю [Сараю?] и Гандаки [Гандаки?]. Также взгляните на реки, протекающие по восточной стороне Гомати, которые присутствуют там в одно и то же время. Такие реки, как Сона [Шона?], Синдху, а также другие известные реки сохранились там в равной степени. Кришна, Бхимрати и святая Кавери - одни из других известных рек, присутствующих там. Такие реки, как Сита, Чакшью [Чакшу/Чакшурнади?], Бхадра, возносят свои приветствия к твоим лотосным стопам.

О Дварака! даже все те в высшей степени священные реки, которые, как утверждается, берут начало на семи островах, также горячо приветствуют вас. Высокосвященная Мандакини пришла туда раньше вас вместе с Бхагавати. Вы также можете увидеть Варанаси — дарующего освобождение, который предстает перед вами со всей трезвостью. Со всей преданностью они склонили свои головы к вашим ногам. Великая святыня Курукшетра также день и ночь приветствует вас.

О Дварака! посмотри на Матхуру, склоняющуюся к твоим стопам. Айодхья, Авантика, а также Майяпури [Майяпури?] они предлагают свои приветствия твоим лотосоподобным стопам. Канчи, Гайя, Вишала, а также Вираджа пали ниц на землю, чтобы выразить тебе свое почтение. Великая священная область, подобная Шалиграме, также находится у ваших ног, выражая свое почтение. Священные центры, такие как Прабхаса и Пурушоттама, находятся там перед вами.

О прекрасная Дварака! Бхаргавади [?бхаргавадини], а также все другие святые области, пробудившиеся с преданностью, постоянно возносят тебе свои приветствия. Смотрите также на семь морей, склоняющихся перед вами. Взгляните также на все леса, где мудрецы останавливались на короткое время, произнося свои приветствия городу то есть Двараке. Взгляните, что леса под названием Дханушка, Дашаранья, Дандакаранья и Арбуда, а также обитель отшельников под названием Нараянашрама в равной степени выражают свое почтение Двараке. Есть также тысячи гор, таких как Меру, Кайласа, Мандара, Химадри, Виндхья, Шри Шайла и т.д. присутствую здесь с огромным счастьем. Все они в погоне за своим счастьем снова и снова приветствуют вас. Ганга и т.д., моря и горы танцуют перед вами. Все мудрецы, а также боги также произносят твое имя вслух.

Шри Прахлада сказал:

21-28. После его (то есть Нарады) слов, подобных этим, Дварака почувствовала удовлетворение в уме. Видя, что все танцуют от удовольствия, Дварака с любовью обняла их. Затем, взяв Гаутами за руки, она заговорила с ней довольно ласково. Она также побывала в Бхагиратхи, Прайаге и всех других центрах паломничества. Все были счастливы в результате милого диалога Двараки.Тем временем там произошло нечто совершенно необыкновенно удивительное, что еще больше увеличило всеобщее счастье.

Раздались раскатистые звуки, сочетающие в себе песни, музыку и резонансы “приветствую тебя”, “приветствую тебя” с небес. Раздалось эхо с отчетливым произнесением священного слова “Хари”.

Затем каждому довелось мельком увидеть всех богов, включая их предводителя Брахму. Господь Махеша мог быть виден со своей второй половиной, то есть Парвати, а также с другими своими проявлениями. Индра — правитель трех направлений также был виден вместе со другими в виде Якшей, Гандхарвов и Киннаров. Бога ветра, то есть Маруту, а также стражей разных уголков мира можно было увидеть танцующими от глубокого счастья. Сиддхи, Видьядхары, Васу, Адитья, то есть Солнце вместе с планетами, Бхригу, Санака, то есть сын Брахмы, и т.д. было видно, что они танцуют в равной степени с повышенным чувством счастья. Боги с семи небес тоже с удовольствием приветствовали Брахму. Ошеломленные собственным счастьем, Брахма, Ишан [Ишана?], то есть Шива и Вишну, удивленно посмотрели друг на друга, а затем рассказали Двараке.

Боги сказали:

29-31. Это та же самая богиня по имени Дварака, где течет Гомати. Это то же самое благоприятное место, где пребывает Бог Кришна. Это лучший среди всех регионов. Это лучший из всех центров паломничества. На суше Дварака сияет ярче, чем на небесах. Это та же Чакратиртха, потому что камни здесь (то есть в Двараке) несут на себе отпечатки диска Шри Кришны. Это даритель освобождения грешникам в мире. Ей также в равной степени поклоняются люди из других стран.

Прахлада сказал:

32-38. Увидев Брахму и т.д., прибывший туда Нарада и т.д. были поражены удивлением. Различные регионы, основные центры паломничества, знаменитые святые реки также были удивлены. Все они, нисходившие на землю снова и снова на протяжении веков, по очереди произносили приветствия. О выдающиеся брахманы! увидев завораживающую воображение процессию Брахмы и т.д., а также центры паломничества в Двараке, все ее жители (то есть Двараки) были поражены. Все боги были слишком счастливы, чтобы заметить, что каждый храм в Двараке оглашался звуками песен в сопровождении музыкальных инструментов. Заметив Двараку в таком состоянии, Брахма и Махеша испытали душевное удовлетворение и начали произносить слова восхваления, утверждая, что этот город очень дорог Кришне. Сойдя со своих носилок, оба главных бога затем выразили свое почтение, плашмя упав на землю.

Преисполненные счастья, оба бога тогда сказали в честь Двараки: “О Дварака! ты самая лучшая/первостепенная среди всех нас, поскольку бессмертный Вишну никогда не отказывался от тебя. Поэтому, пожалуйста, помоги нам взглянуть на Бога Кришну и уничтожителя Камсы. Великое достижение с нашей стороны материализуется только благодаря такому зрелищу”.

Прахлада сказал:

39-54. После того, как Бог сказал это, Дварака, подобная Богине, попрощалась с богами вместе со всеми другими центрами паломничества. Будучи вознагражденными, и Брахма, и Шива остались счастливыми свидетелями такого великого торжества. Со своей стороны, Дварака пребывала в состоянии ошеломленного счастья с подарками в руках в виде песен в сопровождении музыкальных инструментов, развевающихся флагов на вершине и святости.

Затем она сказала богам: “О боги! просто примите это к сведению. Плоды освобождения, которые обретаются благодаря благочестивому взгляду Господа Двараки, вообще невозможны даже в тысячах вселенных”.

После этого боги, сопровождаемые всеми центрами паломничества, взглянули на идола Кришны — разрушителя всех невзгод, обращенного лицом на запад. Все они, нисходя на землю сквозь века, выражали свое почтение, и счастье высшего порядка снизошло на них. Поя на музыкальных инструментах и провозглашая приветствия Богу, то есть Кришне, все они продолжали танцевать. Наряду с голосами, приветствующими Бога, они в равной степени произносили слово намах (то есть почтение) и повторяли вслух имя Хари. Брахма, Шива, Бхавани, Индра, а также все другие боги имели вид Кришны и снова и снова выражали свое почтение, пробуждая в них чувство преданности. Центры паломничества, такие как Прайага и т.д. Реки, полные чистой воды, такие как Ганга и т.д. такие мудрецы, как Шукра и Санака, боги и Гандхарвы взглянули на лицо великого Вишну и неоднократно выражали ему свое почтение. Кришна! Кришна! О, приветствую тебя, Кришна! произнося такие слова, они совершали омовение в водах Гомати, особенно на берегу, где Гомати впадает в море. Преисполненный счастья, восседающий в лотосе Брахма поклонялся Шри Кришне. Брахма омыл идола Кришны молоком своей собственной коровы, а также священной смесью, содержащей в равных пропорциях молоко, творог, гхи, мед и сахар. И Шива, и Бхавани также поклонялись с должной преданностью. Индра, а также другие боги, все йоги, включая Санаку, и т.д. Известные реки, такие как Ганга и т.д. преданно поклонялись Шри Кришне, украшая его бесценными украшениями, драгоценными камнями, прекрасными гирляндами, сделанными из разнообразных цветов, в том числе из тех, что цвели в саду Индры, известном как Нандана, и из любимых листьев базилика Кришны. Они также совершали богослужение, зажигая ароматические палочки, а также передвигая сосуд с зажженной камфарой различных видов. Они совершали подношения из различных продуктов питания как часть богослужения. Они подносят божеству цветы, сдобренные камфарой. Они также предложили листья бетеля, добавив мяту. Они также приготовили подарки, которые нравятся Кришне. Произнося в высшей степени благословляющие молитвы, они совершали благоприятное арати (то есть размахивание лампадами перед идолом) Бога и поклонялись великому Вишну и Кришне — разрушителю всех трудностей/бедствий. Они радостно танцевали. Они с большим удовольствием пели и играли на музыкальных инструментах. Перед Богом Кришной, наряду с божественными красавицами, стояли Брахма со своими сыновьями, Индра и Бог ветра. Увидев Брахму и т.д., танцующих перед ним, лотосоокий (то есть эпитет Вишну) прервал их и рассказал со всем удовольствием.

Милостивый Бог сказал:

55. О Брахма, Махеша, Махешвари [Махешвари?], святые области, все центры паломничества, Нарада и Санака и т.д.! Я был доволен вашей преданностью. Все ваши желания материализуются.

Прахлада сказал:

56. Затем все они, желая осуществить желания своего ума, поклонились Шри Кришне и с величайшей преданностью высказали свои пожелания Богу, сказав:

Боги сказали:

57. Мы осуществили наши желания, распространяющиеся во всех направлениях, благодаря вашей доброте даровать нам всепроникающее благо в этом отношении. Пусть наша любящая преданность вам всегда будет у ваших ног.

Прахлада сказал:

58-62. Затем все они поклонились Рукмини — возлюбленной Кришны. Так совпало, что все они случайно услышали следующие слова Брахмы и Махеши. Сопровождаемые верой высочайшего порядка, оба обратились к Двараке следующим образом: “Ты, как Богиня, являешься лучшим среди всех центров паломничества и лучшим из тех, которые считаются главными среди святых регионов. Как Меру относится к горам, как море занимает свое место среди рек, как дыхание относится к телу, а чувства - к уму, как тепло/свечение является неотъемлемой частью огня, как приподнятая платформа является отличительным критерием для совершения религиозного обряда ягьи, как сияние планет, звезд и луны - это факт, но подобно тому, как солнце сияет, объединяя всю свою яркость в единое световое целое, подобно тому, как великий Вишну занимает выдающееся положение среди всех богов, так и благоприятная Дварака является объектом поклонения во всех центрах паломничества”.

Прахлада сказал:

63-84. Сказав подобным образом всем другим богам, святым областям, а также другим добродетельным мудрецам о царящем превосходстве Двараки, Брахма и Шива затем, как оказалось, торжественно провозгласили Двараку. Именно так Брахма, Шива и другие боги, суверенные правители людей, а также непорочные мудрецы подтвердили, что Дварака является одним из главных центров паломничества, а также других святых регионов. Затем, испытывая глубокое счастье, все они совершили великую церемонию помазания в Двараке. Каждый из них играл на своем особом и уникальном музыкальном инструменте на таком большом празднике. Смесью из равных пропорций молока, творога, гхи, меда и сахара, собранной во всех центрах паломничества, и водой Ганги, принесенной ведущими слонами, о существовании которых говорилось выше, все они помазали Двараку. Они подарили Двараке красивую одежду. Они также сделали это для того, чтобы она держала воду в руках и пила ее как часть религиозного ритуала. Они намазали ее лицо сандаловой пастой и украсили красивыми украшениями. Затем они поклонялись цветам круглой формы и сандаловому дереву. Затем туда прибыли небесные слуги Хари.

Служители Бога, такие как Вишвакшена [Вишваксена?] и Сунанда и т.д. они освещали десять направлений и произносили такие слова, как “приветствую тебя, Боже” и “почтение тебе”. Они осыпали меня цветами. Произнося прокламации с песнями и играя на музыкальных инструментах, они танцевали в состоянии экзальтации. Они украсили себя короной на голове, серьгами и ожерельем из особого вида жемчуга. Обладая цветом лица, средним между светлым и темным, каждый из них походил на четырехрукого Бога, и, будучи украшены желтыми платьями и гирляндами, эти служители Вишну сияли, как сам Бог. Брахме и Махешваре случилось увидеть, как они сияют своим собственным сиянием как таковые. Нарада, Санака и другие видели этих мудрецов, которые были великими почитателями и преданными Бхагавата. Они (мудрецы) тоже были рады их видеть. Но в равной степени со своим счастьем они оставались в замешательстве. Увидев, что другие почитатели Вишну уже там, служители приветствовали их такими жестами, как объятия и т.д. Мудрецы и другие боги также приветствовали слуг Вишну. Достигнув Двараки, слуги Вишну склонили головы перед Владыкой Двараки, а также перед самой Дваракой. Со всей верой и преданностью они поклонялись ей изысканными цветами, которые специально растут в лесах, а также разнообразными прекрасными цветами и листьями священного базилика, которые также прорастают в лесах. С помощью плодов, растущих в лесах, и зажигая ароматические палочки, а также камфару, они поклонялись Господу. Предложив в качестве еды рис и листья бетеля в соответствии с установленной процедурой, они умилостивили Кришну.

Говоря, что “Ты - Господь”, “Ты - повелитель правящих святых областей и центров паломничества”, они возносили молитвы, приветствуя Двараку.

О брахманы! тем временем можно было услышать великолепные звуки, исходящие от биения больших барабанов богов, и беспрецедентным образом осыпать их цветами. Добродетельные мудрецы! теперь послушайте о в высшей степени замечательном инциденте, который произошел одновременно с этим. Курукшетра и Праяга поднялись соответственно с левой и правой стороны Двараки. Находясь в одном и том же положении, оба несли с собой красивые белые зонтики. Они также провели фэн? Дварака, придав атмосфере благостный оттенок. Айодхья, Матхура, Майяпури и Варанаси звонили в Двараку. Все остальные, включая все святые области, присутствовавшие там, читали гимны, адресованные Двараке. Глядя на лотосоподобный лик Двараки, все места паломничества и реки пребывали в состоянии экстаза вместе с богами и людьми. Затем слуги Вишну обратились ко всем, сказав, что им очень повезло. Прежде чем сделать такое заявление, они уже увидели и приняли к сведению тот факт, что Дварака была таким святым местом и подобна драгоценному камню во всем мире. Именно так каждый взрастил в своем уме желание поклоняться Хари, совершая ягьи, медитируя и постоянно повторяя имя Бога в уме в соответствии с предписаниями Вед, и заслужить счастье для себя, посетив Двараку.

Глава 36 - Действие правила, регулирующего посещение Двараки и омовение в Гомати

 

Сута сказал:

1. Услышав такие слова Прахлады, Бали, присутствовавший на собрании, со всем любопытством спросил, как может быть относительно большая известность этого региона, то есть Двараки?

2. Услышав такие слова от него (то есть от Бали), сам Прахлада преисполнился восхищения. Затем, передав ему свои приветствия, он начал говорить со всей любовью.

Прахлада сказал:

3-37. На каждом шагу живого существа, направляющегося к городу Дварака, ждут тысячи добродетельных плодов. Те, кто лелеет в себе желание посетить Двараку, уничтожают десять тысяч грехов, совершенных с их стороны в предыдущих жизнях. Ужасные преступления продолжаются с существами до тех пор, пока они не посетят Дварават в Кали-югу. Даже тот, кто посещает Чакратиртху в Двараке из-за какой-то жадности, или из-за множества препятствий на пути, или из-за тщеславия и обмана, не получает снова доступа к материальной жизни /существованию. Несмотря на совершение им чрезвычайно тяжких преступлений в Кали-югу, если человек, будь то грешник или принадлежащий к низшей варне, умирает в городе Кришны, он никогда не совершает никакого греха, просто взглянув на (милостивое) лицо Кришны. Каши, Аванти и Матхура правят умами живых существ до тех пор, пока им не случится увидеть город, о котором известно, что он взращен/защищен Кришной.

О предводитель демонов (то есть Бали)! в случае с теми, чья жизненная сила покидает их тела здесь, повторное вхождение в материальную жизнь никогда не происходит с ними до тех пор, пока творение не продлится сотни или кроры лет. В Кали-югу довольно трудно получить возможность пожить в Двараке, увидеть Кришну, совершить омовение в Гомати и полюбоваться Рукмини. Находясь дома, у тех, кто всегда помнит прекрасный город Кришны, грехи вряд ли когда-нибудь останутся с ними, пока их жизненная сила остается в теле в качестве прибежища/поддержки.

О царь! приготовленный рис из этих домов не только непригоден к употреблению, но и считается несъедобным там, где не совершается поклонение Кешаве. Подобно отсутствию тепла при луне или холода при огне, так и отсутствие греха у вайшнавов, соблюдающих пост, назначенный на одиннадцатый день (месяца).

О в высшей степени удачливое существо (то есть царь)! нет юги, подобной Калиюге. Помня о Вишну и совершая киртаны, обращенные к нему, человек может достичь этого непреходящего положения. Муж Сатьябхамы (то есть Кришна) присутствует здесь (то есть в Двараке). Здесь также протекает священная Гомати. Люди могут обрести освобождение в Кали-югу, совершив там омовение (в Гомати). Если двенадцатый день месяца предназначен для соблюдения религиозного обета, называемого Триспрушо [Трисприша?] совпадает с более светлым днем Луны, специально посвященным религиозному действу для Мадхавы, и в Двараке нет более удачного случая для совершения религиозных обрядов, чем этот. Отправляясь в город Кришны с наступлением двенадцатого дня, предназначенного для соблюдения Триспрушо [Трисприша?], и приступая к выполнению обязанностей, необходимых в связи с преданностью Хари, человек обретает плоды Ашвамедха-ягьи. Если в лунном месяце дни, известные как Нанда (т.е. первый день светлой двухнедельной луны) и Джая, совпадающие с Бхадрой (т.е. днем, характерным как для седьмого, так и для двенадцатого дня) поклонение Кришне рядом с Ним посредством поста и пения, действительно, является трудной / редкой удачей для человека. Если одиннадцатый день наступает с восходом Луны, но тринадцатый день наступает с окончанием того же дня, а между ними двенадцатый день просто втискивается ненадолго, то такой двенадцатый день обычно считается полным днем. Триспрушо [Трисприша?] - это название такого дня, который очень дорог Хари. Голодание всего один день в этот день дает результаты, равные десяти тысячам голоданий. Бодрствование в течение ночи, посвященное поклонению Кришне, дает сто из тысячи результатов. Танец в восхищении перед Кришной приносит в Кали-югу множество плодов. Эти плоды доступны смертным, которые регулярно останавливаются в Двараке, потому что там у них есть дома. Итак, что еще можно сказать о тех, кто остается в храме в Двараке и, таким образом, находится рядом с Кришной? Люди, чей разум осквернен грехами и от которых нелегко избавиться ни из-за их слов, ни из-за их темперамента, ни из-за всего, что они делают вместе, освобождаются от всего этого в Дваравати, взглянув на благостный лик Кришны.

О царь демонов! мужчины, посещающие Дварават, заслуживают восхищения. Среди центров паломничества в этот (то есть в Двараку) довольно трудно попасть. Трудные - это еще и лучшие горы. Достичь обители Вишну, равно как и поселиться в Двараке, в Кали-югу довольно трудно. Плоды, приносимые в дар крорами и тысячами коров, а также в дар крорами и сотнями драгоценных камней, могут быть получены таким же образом благодаря близости к Кришне. Такие грехи, как брахмицид и т.д., уничтожаются при входе в ее пределы (Двараку) и при взгляде на нее. Так кому же не понравится служить этому городу Его (то есть Кришны)? Здесь, в месте впадения Гомати в море, есть камни с отпечатками чакры Кришны, то есть диска. Поклонение такому камню благословляет человека освобождением. Так кому же не понравится служить этому городу Его, то есть Кришны? Плоды, на которые имеют право брахманы, совершая омовение в Годавари в то время, когда Гуру, то есть Юпитер, проходит через знак зодиака Симха, то есть Лев, можно получить, просто совершив омовение в Гомати по соседству с Кришной. Оставаясь в Двараке, если человек пьет воду (Гомати) в течение шести месяцев, на его теле, без всякого сомнения, начинают появляться следы чакры, то есть диска. Плоды, которые получаются в результате пребывания в Каши в течение времени, в тысячу раз превышающего продолжительность существования творения согласно Ману, можно получить, прожив (всего) пять дней в Двараке.

О величайший демон! дети той несчастной женщины продолжают умирать до тех пор, пока она со всей преданностью не взглянет на любимый город Кришны во время Калиюги. В дополнение к этому они (то есть такие женщины) также должны поклоняться Рукмини, Сатьябхаме, богине Джамбавати, Митрабинде [Митравинда?], Калинди, Бхадре и Награджити. После этого они должны поклоняться Лакшмане и Вайшнави — любимицам Кришны. После искреннего поклонения всем им в соответствии с предписанной процедурой они получают самого лучшего сына. Человек остается обеспокоенным страхом перед мирской жизнью, а также идиотизмом расставания с домом до тех пор, пока он с преданностью не взглянет на город Кришны в Кали-югу. Каждое место, где реки впадают в море, не дает освобождения с помощью купания. Освобождение возможно только при слиянии Джахнави с морем и Гомати с морем.

(Освобождение возможно) при соприкосновении тела с водой Гомати в непосредственной близости от Кришны. Повелитель рек, то есть моря, сказал: “Взглянув на меня после омовения в Гомати, люди никогда не перерождаются”. Индивидууму, встретившему смерть на пути в Двараку, не придется снова вступать в материальную жизнь до тех пор, пока творение не начнет процветать в течение сотен и миллионов лет.

 

Глава 37 - Высшая и вечная Сударшана Чакра в камне в Двараке

 

Шри Прахлада сказал:

 

1-8. “Кришна и Кришна” — бормоча подобное, если отверженный продолжает поклоняться Кришне, неизменно просиживая без сна всю ночь в Кали-югу, он обретает облик Кришны. “Кришна и Кришна” — тот, кто день и ночь повторяет вот так настойчиво в Кали-югу, пожинает плоды, которые можно получить от совершения тысяч ягий, а также от множества центров паломничества. Если одиннадцатый день лунного месяца уже завершен, но то же самое каким-то образом затягивается на двенадцатый день, то такое время хорошо известно как унмилини и считается благоприятным для паломничества. Проведя всю ночь без сна в поклонении Кришне в день, называемый ванджули, можно всего за полминуты получить достойные плоды, которыми сопровождаются тысячи ягий. Если двенадцатый день лунного месяца завершен, но каким-то образом переносится на следующий тринадцатый день, то такой день, о лучший из мудрецов, известен как ванджули, которым (в любом случае) довольно трудно воспользоваться в Кали-югу. По мере приближения религиозного времени, известного как унмилини, люди соблюдают то же самое, бодрствуя всю ночь (поклоняясь Кришне), они могут воспользоваться заслуженными плодами, полученными в результате дарения стада коров, всего за полминуты в течение лунного месяца, если по истечении одиннадцатого дня продолжительность последующих дней продолжает увеличиваться либо до дня новолуния, либо до дня полнолуния, тогда такое время известно как усиленный период в лунном месяце. После наступления усиленного периода в лунном месяце те, кто подчиняется, поклоняясь Кришне, бодрствуя всю ночь напролет, пожинают плоды, получаемые принесением в дар крора коров, даже за полминуты.

Шри Прахлада сказал:

9-24. Совершая омовение в Чакратиртхе, человек освобождается от всех грехов. Он достигает того высшего места, которое свободно от сгоревания и разрушения. Кришна сам вымыл там свой диск (чтобы очистить его после убийства демонов). Вот как дарующая благополучие Чакратиртха воспевает славу верховного Хари. Камни, на которых изображены следы диска Вишну, являются дарующими освобождение. Если там находят камень, на котором нанесены знаки двенадцати дисков вместе взятых, то он известен как двенадцатая Высшая Душа. Как даритель освобождения, его слава была воспета ярко. В Дваравате также есть камни, которым поклоняются всего с одним диском. Называемое Сударшаной, дарующее человеку спасение - это его единственный плод. Камень, на котором видны следы двух дисков, называется Лакшми-Нараяна, и его плоды одновременно даруют роскошь и освобождение. Камень с отметинами трех дисков называется Ачьюта, и он дарует человеку положение Индры небесного. Камень с отметинами в виде четырех дисков известен как Джанардана. Это устраняет все трудности и наделяет человека собственностью. Камень с отметинами в виде пяти дисков называется Васудева, и он избавляет от страха жизни и смерти. Камень с отметинами в виде шести дисков известен как Прадьюмна, и он благословляет человека как Лакшми, то есть богатством, так и красивым телом. Камень с семью дисками называется Баладева, и он увеличивает славу клана. Камень с восемью дисками известен как Пурушоттама, и он дарует исполнение всех желаний. Камень с девятью дисками - дарующий все, и даже то, что трудно для лучшего из богов. Это называется Нававьюха [Нававьюха?]. Камень с десятью дисками дарует человеку царство и, как известно, символизирует десятое воплощение Бога Кришны. Камень с одиннадцатью знаками дисков известен как Анируддха, и он наделяет человека высшей силой. Известно, что камень с двенадцатью знаками диска символизирует двенадцатую Высшую Душу и дарует человеку спасение. Камень, на котором отмечено большее количество дисков по сравнению со всеми этими, обычно называют "безграничным", и он дарует человеку как счастье, так и освобождение. Камни, которые можно найти здесь где угодно, но с нанесенными на них знаками различия, похожими на монеты, освобождают человека от всех грехов, просто прикоснувшись к ним. Все грехи, такие как брахмицид и т.д., а также те, которые были совершены намеренно (действиями) и словами, уходят в прошлое благодаря искреннему поклонению камням, на которых выгравированы знаки дисков, подобные изображениям. Где бы в регионе/стране, населенном изгоями, ни был найден камень с отпечатком благоприятного диска Бога, этот регион становится прекрасным регионом Бога на протяжении двенадцати йоджан (то есть примерно на девяносто шесть миль в своем просторе). Тот, кто носит это (то есть камень с меткой диска) на груди, по мере приближения времени смерти, камень с отпечатками диска сокрушает его грехи, и он становится на путь к окончательному переходу. Совершая омовение в месте впадения Гомати в море, а также в Бхригу Тиртхе, человек не возвращается снова в материнское чрево, несмотря на то, что он грешник. Несмотря на порочную натуру или страстную натуру, при самом акте поклонения Вишну добродетель, по сути, проникает во внутреннее существо человека подобно тому, как нижняя часть плавучего предмета остается погруженной в воду.

 

Глава 38 - Сидение без сна всю ночь в Чакратиртхе на берегах Гомати

 

[Полное название: Возвышенность бодрствования в течение всей ночи в Чакратиртхе на берегах Гомати]

Шри Прахлада сказал:

1-46. О внук! послушайте о величии Двараки, когда я проясняю это. Несомненно, что освобождение материализуется для человека по милости Кришны, когда он слушает об этом или говорит о нем. Мужчина чувствует себя польщенным тем, что у него есть сын. Внук доставляет ему безграничное счастье. Следовательно, вместе с сыном и внуком он получает возможность вознестись на небеса. Считается, что сын, обладающий хорошими качествами, с раннего возраста соблюдающий религиозную праведность и выполняющий обязанности в соответствии с преданностью Вишну, всегда остается во челе как сын. Он постоянно дарит корову Капила с рогами, украшенными золотом, копытами, украшенными серебром, ее молоко, собранное в бронзовое ведро, и у той же коровы рождается теленок. Плоды, которые можно получить, подарив таким образом корову ученым брахманам, в равной степени можно получить, совершив омовение в чистой воде Гомати. Можно накормить ячменем брахманов, живущих в Двараке.

О лучший из брахманов! плоды умножаются в тысячу раз благодаря такой доброй милостыне. Также было сказано, что плоды вырастают в один лакх раз, если подкармливать брахманов во время засухи в близости Кришны. Таким образом, человек должен предлагать милостыню тем, кто ищет ее, в соответствии с религиозной дхармой, то есть долгом. Родится ли в вашем клане добродетельный человек, который сможет накормить аскетов с целью удовлетворения предков в Кали-югу? Найдется ли кто—нибудь, кто ради добрых дел, особенно в Двараке, в непосредственной близости от Кришны, раздаст аскетам вареный рис и подарит им одежду, чтобы прикрыть их тела, включая интимные части тела? Ни со своей стороны вы вообще не совершали никакого паломничества, ни в вашей семье нет никого, кого можно было бы считать достаточно хорошим, чтобы выполнить необходимость паломничества. Здесь или там, угождать аскетам (следовательно) всегда является вашим долгом. Даже отверженным посчастливилось побывать в городе Дварака. Насладившись созерцанием Бхагавата, они также, в качестве части своих сыновних обязанностей, совершили религиозный акт в честь своих предков. Они поклоняются со всей преданностью, а также в изобилии дарят одежду и другие пожертвования. (Так случилось, что предки сказали) “Мы не получаем такого же удовлетворения, предлагая шарики из вареного риса в шраддхе в Гайе, какое дает истинная мотивация поклонения Вишну”. Люди соблюдают религиозные обряды, обязательные для двенадцатого дня месяца Вайшакха, т.е. Апрель в непосредственной близости от Кришны, бодрствуя всю ночь в поклонении Кришне. Насколько это возможно, желательно читать великие повествования о Двараке, которые весьма благоприятны. Также нужно прочитать рассказы о детстве Кришны и взглянуть на Кришну в образе ребенка. Нужно также послушать об игривых играх Кришны как в Гокуле[1], так и с пастушками. Деяния Кришны в Его нескольких воплощениях также достойны того, чтобы слушать их снова и снова. Отдайте корову, у которой уже есть теленок, брахману, как требуется, в качестве подношения жертвенному огню. Рога коровы должны быть украшены золотом, а копыта и хвост - соответственно серебром и жемчугом. Плоды религиозного акта, заключающегося в том, что человек бодрствует всю ночь, поклоняясь Кришне, можно получить, просто прикоснувшись на долю секунды к части идола Кришны. Грехи, совершенные и накопленные в какой бы то ни было степени человеком на протяжении тысячелетий рождения, вне всякого сомнения, сгорают, если всю ночь просидеть без сна в поклонении Кришне. Те, кто читает "Бхагават—пурану" - любимую книгу Кришны по ночам, они будут пребывать на небесах до тех пор, пока не засияет солнце и луна не украсит ночь, и пока моря, земля и высокие горы не продолжат существовать, в этом не будет ничего иного, как я говорю. Слыша и видя, как их собственный сын, насколько это возможно, занимается поклонением Кришне, предки, кажется, расцветают на глазах, а дедушки приходят в восторг. Святость покидает это место/регион, подобный региону, населенному изгоями, где не зачитываются рассказы о величии Двараки и где никогда не принято бодрствовать всю ночь, поклоняясь Кришне. Откажитесь от этого дома, даже от этого места паломничества, приносящего огромное благосостояние, и от этого благоприятного храма, где нет камня, известного как Шалиграма (то есть камня, из которого сделана ровная статуя Вишну), или нет преданного Бхагавату. Поэтому также откажитесь от этого конкретного дома, а также от леса, где не совершаются действия, необходимые в связи с религиозным обрядом двенадцатого дня месяца, специально посвященного Кришне. Эта страна, имеющая доброе имя для себя, становится предметом обесценивания для ее жителей, не соблюдающих религиозные обеты, адресованные Вишну. С другой стороны, страна с дурной репутацией становится более святой из-за пропаганды Бхагавата (то есть преданности Вишну) в Кали-югу. Тот, кто родился в касте с ограничениями, очищается, становясь преданным Мадхусуданы, в то время как тот, кто происходит из более высокой касты, подобен изгою, если у него нет преданности Джанардане. После того, как те, кто везет (идола) Мадху Мадхавы на колеснице, получают освобождение вместе с крорами членов своего клана. Те, кто становятся пленниками колесницы, предназначенной для сына Деваки, то есть Кришны, оказываются в обители Вишну вместе со своими предками до истечения отмеренного времени творения. Слушание о величии Двараки в Кали-югу пробуждает в людях мотивацию к сопутствующим, то есть дополняющим действиям, благодаря которым они пожинают сотни плодов. Грешники обычно направляются в какое-нибудь другое место, не поклоняясь Богу, то есть Вишну. В таких случаях муж Рукмини обычно забирает добродетели, приобретенные ими благодаря множеству предыдущих рождений.

Царь демонов! послушайте плоды, которые я описываю, которые возникают из-за того, что люди всегда наносят на свои тела метку, сделанную из земли места паломничества, известного как шанкходхара. Любой человек, который отдает/раздает землю одного и того же центра паломничества аскетам и вайшнавам для нанесения в качестве благоприятного знака на их лоб, получает плоды, равные ста каратам золота. У человека, в чьем доме всегда присутствует земля Шанкходхара Тиртхи, добродетели, неотъемлемые от его повседневных поступков, умножаются в тысячу раз. Тот, на чьем лбу всегда остается отметина, сделанная из особого сорта сандалового дерева, называемого Гопичандана, Лакшми — любимица Кришны, никогда не покидает свой дом. Также не будет никаких препятствий (на пути такого человека, чей лоб всегда украшен знаком Гопичанданы) со стороны планет, болезней и демонов. Ему также не придется беспокоиться о призраках, духах, демоне по имени Джамбха и о фурункулах / высыпаниях на своей коже. Он также не будет бояться огня и воров. Он также останется свободным от страха порабощения красивыми женщинами. У него также не будет страха перед непредвиденными обстоятельствами, которые могут возникнуть в результате удара молнии и падения звезд. У него также не будет страха перед несчастьем, перед чем-либо, что может быть вредным, и перед чем-либо, что может иметь беспричинное/ неразумное основание повлиять на него за его благой поступок, лежащий в основе преданности Вишну и поклонения камню Шалиграма.

О разумный человек! выпивая воду, предложенную к стопам (Вишну), съедая пищу, предложенную в знак поклонения Ему, и оставляя воду, предложенную Вишну во время Его поклонения, рядом с базиликом, все дурные поступки человека уходят в прошлое. Послушайте, что Сам Бог сказал ранее о человеке, достойном Его милости, как о Его любимце. Он сказал: “Я слуга того, кому Бхагават с любовью дорог. Матхура, Каши, Аванти, Майяпури, Канчи и Айодхья позволяют человеку избавиться от всех грехов, и с приходом Калиюги я начал останавливаться в Двараке со всеми своими слугами/ последователями. Посредством паломничества в Двараку, соблюдения Враты (т.е. религиозного обета), посредством знаний, благотворительности, угождения Рудре и произнесения слов Веды в соответствии с толкованиями лучших мудрецов, через веру, самопожертвование и преданность, каждый там (т.е. в Двараке) стремится/желает заслужить мое удовольствие/умиротворение. Каждому желательно взглянуть на меня в Кали-югу, совершив необходимые визиты к прекрасной Дваравати. Полностью очистив все существующие центры паломничества в трех мирах, я основал святую Чакратиртху близ Гомати. Всего лишь однодневное омовение здесь, в Чакратиртхе, на берегах Гомати, дает право на то благополучие, которое возникает в результате последовательного принятия ванны во всех центрах паломничества в трех мирах. Человек, делающий это (то есть принимающий омовение в Чакратиртхе), освобождается от множества грехов со своей стороны и живет, как я, в моей обители. (Не только он) большинство членов его клана, вне всякого сомнения, имеют право на то же самое. Он не совершает преступлений и не вовлекает себя в тяжкие грехи. Случается, что Лакшми остается в его доме на протяжении сотен и тысяч своих перерождений.”

Сноски и ссылки:

[1]:

Название деревни, где вырос Кришна.

 

Глава 39 - Возвышенность религиозного обета (враты) двенадцатого дня

 

Шри Прахлада сказал:

1-14. Годовщины, такие как Джая и Виджая, и соблюдение религиозных ритуалов, предназначенных для врат, таких как банджули [ванджули?] и унмилини, называемые Триспрушо [Трисприша?], выпадающие на одиннадцатый день светлой двухнедельной луны, являются разрушителями грехов. Эти люди заслуживают заслуг, описанных во всех Пуранах, если каждый день едят рис, приготовленный с гхи. Нужно предложить пищу, приготовленную с гхи, и помахать зажженными глиняными светильниками, наполненными гхи, перед Богом, чтобы поклониться Падманабхе (эпитет Вишну), бодрствуя всю ночь. Чтобы совершать поклонение Вишну, бодрствуя всю ночь, нужно делать это перед камнем Шалиграма. Поэтому желательно, чтобы человек делал это перед идолом Вишну, сделанным из камня Шалиграма. Люди могут танцевать, играть на музыкальных инструментах, перекрашивать друг друга и покрывать камень Шалиграма цветами. В частности, брахманы могут предложить идолу Вишну со знаком диска сандаловую пасту, камфару и духи, приготовленные из дерева, называемого агар. Затем, приготовив пасту, смешав сандаловое дерево, известное как Гопичандана, с душистым веществом, называемым кастури (которое обычно выделяется из так называемого пупка оленя), и нанеся ее на идола, можно выполнять религиозные обряды двенадцатого дня месяца, посвященные Кришне. Позвольте мне вкратце рассказать вам о его плодах. Его плоды такие же, как у храма в Уджайини [Уджайини?] который объединяет воедино добродетели, доступные в тысячах центров паломничества. Плоды, которые можно получить в Варанаси, Курукшетре, Матхуре, Трипушкаре, Айодхье, Праяге и во всех тех местах паломничества, расположенных на слияниях рек с морем, все благополучие, получаемое благодаря совершению ягий, соблюдению тысяч врат и множества благотворительности во всех святых центрах паломничества, также как и в храмах, добродетели, приобретаемые чтением Вед, а также более глубоким пониманием Пуран, совершением аскез, следованием четырехступенчатой системе ашрама — плоды, о сын! мудрецы и Ведавьяса утверждают, что это неотъемлемая часть всего вышеперечисленного, — точно так же этого можно достичь, бодрствуя всю ночь и поклоняясь Кришне в самый светлый период лунного месяца.

В незапамятные времена Бог, о котором известно, что он связан с заснеженной горой Кайласа и носителем трезубца в руке (т.е. Шивой), случайно сказал Нараде возле Брахмы: “В незапамятные времена, когда его спросили, Аруна (т.е. Солнце) сказал носителю молнии (т.е. Индре), что Брахманы могут получать плоды, бодрствуя всю ночь и поклоняясь Кришне на двенадцатый день (в период более яркой Луны). Я сделал такое же заявление. Следовательно, все брахманы должны бодрствовать всю ночь, чтобы совершить ягью в день, специально предназначенный для Вишну”.

Сута сказал:

15-48. Сказав это брахманам, Прахлада затем сказал своему внуку Бали, что он также должен совершать само действие - бодрствовать всю ночь со всем почтением, поклоняясь Хари. Помня о Двараке и совершая там киртаны, грехи, навлекаемые на человека в течение ста рождений, и все грехи, поднявшие голову в течение ста рождений, сжигаются без всякого сомнения. Грехи, которые поднимали голову на протяжении тысячи рождений, просто исчезают, стоит сделать один-единственный шаг по направлению к Двараке. Избавившись от грехов с помощью Двараки, человек, несомненно, достигает освобождения, взглянув на Кришну. Если человек не может поехать в Двараку, ему лучше прочитать рассказ о ее величии, насколько это возможно, дома. Как желательно делать подарки вайшнавам, так и слушать о величии Двараки с должной преданностью. Особенно необходимо читать то же самое, сидя без сна в течение всей ночи, предназначенной для двенадцатого дня поклонения Вишну. Благодаря этому человек получает те же благие плоды, что и в Двараке по милости Васудевы. Это чистая правда.

О внук! Матхура, Дварака, Аванти, Майяпури [Майяпури?], Праяга, Курукшетра, Трипушкара, Наймиша, Гангадвара (то есть Харидвара), Шанкара, Чандреша, Кедара, великий храм Рудры, Вастрапата, Махадева, Махакала, Бхутешвара, Бхасмагатра, Соманатха — муж Умы, Котилинги, Тринетры, Бхргуванечарама [Бхргуванечара], Дипешвара, Маханада, Бог Ачалешвара и такие Боги, как Брахма, и т.д. всегда присутствует в своем доме тот, кто отмечает восьмой день периода убывания Луны в месяце Бхадра, то есть сентябрь, который обычно называют днем рождения Кришны. Помимо всего этого, наши предки, сообщество нагов, гандхарвов, мудрецов, практикующих в стремлении к сиддхе, то есть достижению совершенства, все центры паломничества здесь и там, а также такие ягьи, как Ашвамедха, и т.д. остаются в доме того, кто особенно соблюдает Кришна-Джанмаштами (то есть восьмой день периода убывания луны в месяце Бхадра, то есть в сентябре). Подобно тому, как Бхагават-шастра - это преданный в Бхагавате, между ними нет такой разницы, как между Хари и Харой. На озере дикарю, т.е. в дикой местности приходится есть редьку, поэтому человек, вовлеченный в варварскую деятельность, не может получить отсрочку от ада, независимо от факта сотворения мира, длящегося сто или тысячу лет. Если брахман, охваченный жадностью, совершает низменные поступки, он не сможет пожинать плоды тех добрых дел, которые он мог бы совершить. Там не будет никого, кто купился бы на его аргументы, как бы громко он их ни излагал. Вселенское "Я" не получает удовольствия от того, что оскорбляет вайшнавов. Если человек срубает по одному дереву пипал в соответствии с серией религиозных праздников, он остается в ужасном аду, известном как рурава [раурава?] даже после завершения периода творения по оценке Ману.

О царь демонов! даже если кто-то совершает акт поклонения со сломанным / поврежденным куском дерева в любой момент времени, Бхаскара (то есть Солнце) не принимает его поклонение и подношения, сделанные во время поклонения.

О демон! если кто-то срубит дерево арка, он останется бедным и больным в течение ста (повторных) рождений. Тот лучший человек, который сажает солнечное растение и питает его в дальнейшем, остается в непосредственной близости от Бхаскары в течение периода, охватывающего семь творений. Плоды, которые ассоциируются с посадкой множества райских растений, можно получить, посадив всего одно дерево пипал. Подобные плоды можно получить и при посадке крыжовника. Сравнительно неожиданной по сравнению с этим является посадка базилика, которая дает больше результатов. Те, кто поступает так, достигают бессмертия. Следовательно, нет необходимости рассматривать какие-либо другие действия. Встав утром, тот, кто возносит молитвы, обращенные к славе Двараки в Кали-югу, освобождается от всех грехов и, вне всякого сомнения, попадает на небеса. Тот, кто не соблюдал двенадцатый день месяца Шравана, в соединении со звездой Рохини, остается обремененным великими грехами и попадет на небеса только по завершении периода творения. Без солнца невозможны дни, а без луны - ночи. Возможно ли вообще, чтобы в деревне не было деревьев? Поэтому как может быть возможно соблюдение любого религиозного обета без того, чтобы двенадцатый день месяца не был посвящен поклонению Кришне? Его дом подобен аду и подобен второй обители, наказуемой Ямой, где никогда не зачитывается шастра, содержащая тысячу имен Вишну. Этот его адский дом - второе место, управляемое Ямой, где в Калиюге не поется "Бхагават-пурана". Сгорая в огне, такие дома сбрасывают в темный колодец. Тех, кто проявляет незаинтересованность в Бхагавате или пренебрежение к нему, и те дома, где рассказы о Хари не зачитываются каждый день, всегда забирают служители/посланники Ямы, и эти люди продолжают неоднократно возвращаться на землю (т.е. они перерождаются снова и снова). Те, кто не прислушивается к рассказам о характере Хари, подвергаются ужасным пыткам, как будто их режут пилой на куски под воздействием правления Ямы. Те злонамеренные люди, которые всегда осуждают великодушных вайшнавов, остаются брошенными в ад до последнего потопа, то есть окончательного разрушения творения. Относительно больших результатов можно добиться, если взглянуть на землю, то есть на сандаловое дерево, которое здесь называется Гопичандана, чем на ванны в крорах Готиртх. Это зрелище, несомненно, вызывает у них ассоциации с омовением в Ганге. Те, кто предлагает вайшнавам пасту из сандалового дерева, известную как Гопичандана, или, насколько это возможно, наносят на свои лбы метку, сделанную из пасты Гопичанданы, или те, кто на двенадцатый день поклонения Вишну бодрствует всю ночь с меткой, сделанной из пасты Гопичанданы, на лбу и читает Шастру, содержащаю тысячу имен Вишну, — все такие люди достигают освобождения. Встав утром, те, кто регулярно возносит молитвы, воспевая славу Вайшнавов, а также помнит Гомати, достигают положения, сравнимого с Самим Кришной. В этом не может быть никаких сомнений. Встав утром, те, кто регулярно бормочет про себя слово Дварака, обретают благополучие, которое возникает в результате совершения ежедневного паломничества.

 

Глава 40 - Омовение, благотворительность и шраддха в Чакратиртхе в течение месяца Карттика

 

[Полное название: Добродетель омовения, благотворительности и шраддхи в Чакратиртхе в течение месяца Картика]

Шри Прахлада сказал:

1-28. Поклоняясь Шрипати, то есть Господу процветания, то есть Шри Кришне, с листьями, на которых начертаны имена Бога, человек обретает семь миров и становится правителем семи островов. Регулярно поклоняясь Хари листьями бел? (то есть листьями древесного яблока), человек обретает плоды благополучия, равные плодам десяти тысяч ашвамедха-ягьи в Кали-югу. Поклоняясь Лакшми, Сарасвати и в равной степени богиням Савитри и Чандике [Чандике?] с листьями бел, насколько это возможно, человек попадает на небеса. Было заявлено, что воздействие листьев бел сильнее, чем листьев базилика. Следовательно, Ачьюте (эпитет Вишну) нужно поклоняться листьями бела со всеми искренними усилиями. Если на двенадцатый день, приходящийся на воскресенье, люди поклоняются дереву бел, они освобождаются от греха брахмицида и т.д. которые они, возможно, совершили или которым потворствовали сами. Как другие ступни сливаются со ступнями очень большого слона, так и все заработанное благополучие сливается в один день, то есть в двенадцатый день месяца, посвященного Хари. Если разложение подстерегает бренное тело каждое мгновение, то почему бы живым существам не встретить двенадцатый день, бодрствуя всю ночь в поклонении Шри Кришне? Предыдущие семь поколений в семье мужчины, а также четырнадцать его будущих поколений успешно преодолевают ад благодаря тому, что он поет молитву, обращенную к Кришне. Они никогда больше не возвращаются к жизни здесь и там, где (как утверждается) присутствует/ обнаруживается человеческий вид. Теми людьми, которые останавливаются в Двараке (и регулярно посещают там храм Кришны), обычно восхищаются в трех мирах. Те, кто строит убежища для аскетов в Двараке и дает им пищу, пожинают плоды, равные тем, которые можно получить, совершив сто ягий, с каждого кусочка предложенной таким образом пищи.

О царь демонов! послушайте о плодах благополучия, которые получаются в результате дарения аскетам одежды, включающей в себя как внутреннюю, так и внешнюю одежду, и кормления их в соответствии с их возможностями, о чем я рассказываю вкратце. Плоды, которые люди, испытывающие любовь и привязанность к своим отцам, пожинают, накормив крор ученых Ведами брахманов в Гайе, можно получить, накормив всего одного аскета в Двараке. Внук, просто накормив здесь одного монаха, можно добиться такого результата, даже если приходится продавать себя, чтобы угостить его вареным рисом.

О царь демонов! повезло всем тем аскетам, которые, прибегнув к помощи Кришны, регулярно останавливались в Двараке в Кали-югу. Если смертные существа приближаются к Кришне в Двараке, несмотря на то, что они грешники, они достигают этого высшего положения, пройдя сквозь солнечную систему. Можно предположить, что все те лучшие из людей, которым посчастливилось жить в Чакратиртхе в Двараке, нашли профилактическое средство, позволяющее держать слуг Ямы на расстоянии. Что уж говорить о тех, кто после омовения в Гомати смотрит на Кришну — собирателя всей грязи Калиюги, — это выше нашего воображения. Даже насекомые, кузнечики и деревья, которые нашли там свое убежище (в Двараке), отправляются в обитель Кришны и вряд ли когда-нибудь снова возвращаются к мирской жизни. Итак, какая необходимость в описании брахманов и варн кшатриев в частности? Даже шудры, которым предписано быть занятыми в служении трем другим варнам, стоящим выше этого в системе варн, получают там свободу от своих недостатков (взглянув на Кришну в Двараке). Принимая пищу только один раз на ночь и полностью осознавая свою цель, брахманы, которые читают "Гиту" перед Кришной в течение всего месяца Картика (то есть с октября по ноябрь) и соблюдают довольно трудную чандраяна врату в течение трех ночей или употребляют в пищу ячмень, проявляют упорство в течение половины этого периода лунного месяца или соблюдают месячную врату в течение месяца Картика (т.е. Октябрь-ноябрь) совершают омовение в воде Гомати, а также в воде озера Рукмини — все такие последователи с раковиной, чакрой (то есть диском) и булавой в руках принимают форму и внешний вид Кришны, поскольку они соблюдают пост, назначенный на одиннадцатый день, который, как известно, лишен каких-либо остаточных влияний/аффектаций, характерных для десятого дня. Те, кто совершает шраддху на двенадцатый день в священной Чакратиртхе и предлагает мед, пайас (т.е. пудинг из риса, сваренного в молоке с добавлением сахара) и топленого гхи в качестве пищи для брахманов и доставляет им удовольствие в соответствии с практикой, с должным почтением и за религиозную плату в зависимости от способностей, которая может включать в себя дарение коров, земли, оленей, одежды, листьев бетеля с орехами арека, фруктов, обуви, зонтика белого цвета, как цветы, глиняные горшки с водой, приготовленная пища вместе со свежими фруктами и т.д., они обязательно заслужат удовольствие таких предков, как Маркандейя, поскольку со всей искренностью исполняют долг по соблюдению религиозного обета, данного в течение месяца Картика и посвященного поклонению Кришне. Такими поступками можно заслужить вечное удовлетворение Кришны, а также всех богов в трех направлениях. Сопровождаемые соблюдением враты (т.е. религиозного обета) и благотворительностью, те добродетельные люди, которые остаются здесь, в этой Ратханга Тиртхе (т.е. эпитет Чакратиртхи) в течение всего месяца Картика, и после очищения своих тел омовением здесь и пением шлок, совершающих свою врату, они обретают это положение добродетели, свободное от каких-либо признаков разложения.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc627270.html

 

Глава 41 - Полезные плоды омовения в Гомати

 

[Полное название: Добродетельные плоды омовения в Гомати, поклонение Кришне, шраддхе и подношение пищи и благотворительных пожертвований аскетам]

Шри Прахлада сказал:

1-14. Счастливчики в человеческом мире, у которых есть возможность совершить омовение в Гомати, а затем совершить поклонение Кришне с цветами кетаки и листьями базилика. Люди, которые поступают так, больше не вступают в ужасную мирскую жизнь. Они больше не умирают, потому что, по-видимому, уже вступили на путь бессмертия. Плоды, которые можно получить, делая добро множеству аскетов в других местах, можно получить, просто предложив еду только одному монаху в Двараке. Все грехи прошлого, настоящего, а также будущие просто сгорают, если вспоминать Двараку со всей сосредоточенностью ума. Полностью осознавая тот факт, что боль/трудности будут в порядке вещей во время жестокой Калиюги исключительно из-за невежества/непонимания людей, лучшие из людей не отказываются от Двараки с полной убежденностью, что они будут вознаграждены за такой хороший поступок с их стороны. Даже животные, умирающие здесь, продолжают всегда присутствовать здесь, на этом острове, известном в честь Бога - носителя раковины как остров Света. Жертвенный огонь, задутый ветром снаружи, а также те, кто питается растопленным гхи, пьющие Сому, то есть напиток богов и предков, насчитывающий двадцать одно поколение, — выставлены в Двараке. Места паломничества, такие как Пушкара, и т.д. реки, такие как Ганга, святые области, такие как Курукшетра, такие регионы, как Каши, где не может зародиться грех (т.е. он действует как засоленная почва для прорастания грехов), центры паломничества, определенные как подходящие места для совершения шраддхи в память о своих предках, такие как Гая, и другие святые центры, такие как Прабхаса и многие другие святые деревни, также остаются здесь, то есть в Двараке. Святые города, такие как Каши, которые не смогли устареть в Кали-югу, всегда присутствуют здесь, в храме Кришны, всегда дарующем освобождение грешникам.

О первейший из демонов! бодрствование ночью на двенадцатый день светлой двухнедельной луны месяца Вайшакха, то есть в апреле, в поклонении Кришне превосходит все плоды, которые можно себе представить за то время, пока длится Творение, охватывающее разные юги.

О предводитель демонов! такие плоды, без всякого сомнения, также можно получить, поклоняясь Кришне в Двараке в период солнечных и лунных затмений, а также в этот особый благоприятный день, по оценкам Ману и его (четырнадцати) потомков. Особенно человек может посвятить себя поклонению Господу в день санкранти (т.е. в определенный день месяца, когда Солнце переходит из одного знака зодиака в другой), который, как утверждается, отмечен трудностями / немилостью. Считается, что совершение здесь преданного подношения кунжута и возлияний воды своим предкам, которым предшествует омовение в Гомати, приносит им неувядающее счастье/умиротворение. Те, кто совершает шраддху для своих предков, предлагая шарики из вареного риса перед здешним бассейном с водой, они (несомненно) помогают приносить им неиссякаемое удовлетворение.

 

Глава 42 - Пожертвовать быка и послушать о величии Двараки

 

Прахлада сказал:

1-33. Те, кто жертвует здесь быков в месяцы Вайшакха (т.е. апрель) и Картика (т.е. октябрь-ноябрь), их деды, если они вообще перешли в состояние призрака, освобождаются от того же влиянием Двараки. Брахмицид, распитие спиртных напитков, воровство, посягательство на скромность дочерей учителя — все подобные грехи, предусмотренные законом, и даже грехи более тяжкие, чем эти, и совершавшиеся сотни и кроры раз за время творения, устаревают, о царь демонов! просто совершив омовение в Гомати и взглянув на Кришну. Если люди в Кали-югу преданно смотрят на Рукмини и после этого, совершая повторный обход города, бормочут тысячу имен Вишну, то такой обход ими города, несомненно, можно считать тем, что они обошли весь космос. Плоды великой благотворительности, о которых поется в песнях за то, что они были сделаны в других местах, кроме Двараки, могут быть получены просто благодаря виду Рукмини и в результате воздействия Двараки. В чтении Шастр, посвященных Вишну, находящемуся рядом с Ним по мере приближения двенадцатого дня, есть более важная сторона.

Послушайте, я описываю плоды того же самого. Поскольку его действия приводят к тому, что он правит всеми в мире, его везут на колеснице цвета лотоса, украшенной цепочками звенящих колокольчиков. Колесницу запрягают крепкими лошадьми белого цвета. Он получает свое счастье в соответствии с собственным желанием. Случается, что он продолжает веселиться с божественными красавицами вплоть до беспрецедентного последнего потопа, то есть разрушения творения. Им (таким людям) по-прежнему везет в созидании, длящемся миллионы лет. Подобно тому, как огонь становится видимым при трении двух кусков дерева, так и сияние озаряет человека, соблюдающего двенадцатый день, предназначенный для поклонения Кришне. А теперь, Бали, позволь мне сообщить тебе драгоценное пожелание предков на этот счет. Они всегда мечтали, чтобы в их семье был сын, который, с верой приняв омовение в Гомати, совершил бы для них шраддху с должным подношением шариков из вареного риса. Точно так же они постоянно желают, чтобы в их семье родился сын, который всегда соблюдал бы обычай совершать омовение в месте впадения Гомати в море, а затем взглянуть на Кришну для своего освобождения. Они также желают, чтобы в их семье был (или будет) кто-нибудь, у кого было бы искреннее желание слушать о величии Двараки из уст брахманов и, соответственно, с преданностью поклоняться Двараке. Они также хотели бы, чтобы, если есть такая возможность, кто-нибудь из сыновей в их семье отправился в город Дварака и просидел без сна всю ночь, поклоняясь Кришне, пока не наступит священный двенадцатый день. Точно так же они хотят, чтобы в семье был сын или дочь, которые бормотали бы и читали книгу, содержащую тысячу имен Вишну, перед Кришной. Они хотели бы, если это возможно, чтобы в их семье был один член, который, как последователь религиозного обета, порадовал вайшнавов, подарив сандаловое дерево, известное как Гопичандана. Они думают, что если в семье есть кто-то, кто сможет одержать победу над своими чувствами и расскажет о величии Двараки рядом с вайшнавами. Точно так же для них было бы желанным, если бы в семье был кто-то, кто описал бы величие Двараки по мере того, как оно раскрывается с течением времени, и заставил бы тот же самый поток стекать в его собственный дом, чтобы умилостивить Кришну. Именно потому, что человек позволил величию Двараки просочиться в четыре угла своего дома в Кали-югу, он/она в равной степени воспользовался преимуществами пожертвований золотом, коровами и землей. Слушая рассказы о величии Двараки в Кали-югу, можно понять, что живое существо претерпело очень трудную аскезу, а также соблюдало месячный пост. Можно предположить, что он претерпел покаяние как средство уничтожения грехов, рассказывая о величии Двараки здесь и там, в Кали-югу. Грехи брахманоубийства и т.д. остаются с человеком до тех пор, пока ему не случится записать величие Двараки.

Какую пользу может принести благотворительность, а также омовение во всех центрах паломничества тому, кому посчастливилось начертать величие Двараки на стенах своего дома? Ежедневное укрепление веры в Хари (со стороны человека) действует как избавление от всех печалей и дарует свершения каждому в системе четырех варн. У него не будет никаких психических и физических беспокойств. Ему, конечно, нечего бояться Ямы, ибо чтение о величии Двараки в самой Двараке приводит к таким результатам. Так случилось, что сам центр паломничества Двараки всегда находится в этом доме, на стенах которого сохранились надписи, свидетельствующие о его величии. Слушание о величии Двараки само по себе является мощным средством для придания такого отличительного признака своему дому. Господь Кешава также признает, что его поклонение совершается без соблюдения каких-либо особых сопутствующих правил, мантр и ритуалов, если на стенах его дома всегда написано о величии Двараки. Несмотря на то, что он тысячу раз приходил в мирскую жизнь (то есть перерождался), такой человек никогда не позволяет себе никаких неподобающих поступков. Читая или слушая о величии, прорастающем из Двараки, человек не расстраивается из-за каких-либо неблагоприятных мыслей о недостатках или несовершенствах своего прошлого, и его ум не приходит в волнение из-за того, что Дхарма, то есть праведность, утратила свою силу. Тот, кто, встав утром, читает повествования о величии, проистекающем из Двараки, пожинает все те плоды, которые, как было сказано, принесут каждому соблюдение двенадцатого дня, отведенного для поклонения Господу Кришне. Боги трех (т. е. всех) направлений, а также те, кто настойчиво идет по пути к совершенству/свершениям, приветствуют тех, кто читает о величии, которое развивается из Двараки. Вечный Вишну обитает там, где бы ни находилась Дварака. Все центры паломничества, включая всех богов, кроме Индры, по-прежнему присутствуют там. Все ягьи, Веды, мудрецы, даже три мира, охватывающие как подвижное, так и неподвижное, пребывают там.

О Сын! если человек не в состоянии посетить Двараку, он может обрести добродетель, неотъемлемую от созерцания Кришны, прочитав о величии Двараки. Все его качества, а именно: правдивость, чистота, знание шастр, богатство, хорошее поведение и выдержка становятся бесполезными, если человек не слушал рассказы о величии Двараки. Через шесть месяцев в его семье рождается сын, и в его доме возвеличивается Лакшми, то есть Богиня богатства, в доме того, кто слушает рассказы о величии Двараки со всей верой и преданностью.

 

Глава 43 - Прислушиваясь к величию Двараки и возвышенности базилика

 

[Полное название: Прислушиваясь к величию Двараки и возвышенности священного базилика — послание Прахлады]

Прахлада сказал:

1-21. Тот, у кого есть искреннее желание достичь/ исполнить свои желания, должен поклоняться Савитри, Бхавани, Дурге и Сарасвати с листьями базилика. Желательно поклоняться Вишну с листьями базилика в руках. Благодаря такому акту поклонения всем богам, демонам и людям поклоняются в равной степени. Махеше следует поклоняться на четырнадцатый день светлой половины лунного месяца, в то время как богу-прародителю, то есть Брахме и Ганапати, следует поклоняться соответственно в день полнолуния и на седьмой день светлой половины луны. Вода, предлагаемая в раковине во время богослужения, считается более возвышенной, чем вода из ведущего центра паломничества. Так же как и вода, предлагаемая к стопам Бога, которая считается относительно более высокой, чем в лучших центрах паломничества. Пища, оставшаяся от того, что было предложено Богу во время акта поклонения, считается подобной совершению крора ягьи. Оставшиеся цветы от тех, что приносятся в жертву Богу во время поклонения (т.е. Нирмалья), которые естественным образом теряют свою свежесть, считаются сравнимыми с благотворительными пожертвованиями, сделанными в рамках соблюдения враты, т.е. религиозный обет.

Если человек каждый день съедает остатки вареного риса, предлагаемого Мукунде (эпитет Вишну) в самом акте поклонения, он /она обретает заслуги большие, чем те, которые были получены благодаря соблюдению ста чандраяна [чандраяна] врат. Если человек возьмет остатки пищи, предложенной Мурари (эпитет Кришны), добавив, в частности, листья базилика и воду, предложенную стопам Вишну, он получит достойные плоды, равные тем, которые можно получить, совершив крор ягьи. Тот, кто во время совершения шраддхи с должной верой предлагает своим божественным предкам оставшуюся порцию шариков из вареного риса, приготовленных для Хари, добавив в них кунжут, его предки остаются довольными в течение периода творения, длящегося миллионы лет. Во время совершения обряда омовения идола Бога и поклонения ему тот, кто звонит в колокольчики перед Богом, получает плоды, подобные тем, которые получают, подарив кроры коров Васудеве. Все музыкальные инструменты, издающие звуки звенящих колокольчиков, всегда дороги Кешаве. Заставляя колокольчики звенеть, человек зарабатывает плоды в размере крора ягьи. Желательной обязанностью всех людей является звонить в колокола, если во время поклонения Богу не хватает музыки, ибо звенящие звуки колокола вмещают в себя всю музыку. Тот, кто подносит Хари базиликовое дерево, предварительно намазав его сандаловой пастой, сжигает сотни грехов, совершенных в предыдущих рождениях. Даже подношение базиликового дерева, смешанного с пастой из сандалового дерева, вместе с шариками вареного риса при совершении шраддхи приносит удовлетворение предкам человека таким же образом, как и подношение, совершаемое в Гайе. Базиликовое дерево с сандаловой пастой - любимец всех богов. Особенно в Кали-югу, это самое дорогое для Хари и предков. Заявляя о себе как о преданных Хари и верующих в Бхагават, те, кто не всегда предлагает Вишну базилик с сандаловой пастой, не могут считаться таковыми во время Калиюги. Тело, преданное огню погребального костра из базиликового дерева с нанесением сандаловой пасты (после смерти), если его заберет Яма, также отправится в обитель Вишну.

Если среди груды дров в погребальном костре найдется хотя бы один кусочек базиликового дерева с нанесенной на него сандаловой пастой, та же самая умершая душа освобождается от крор, сотен и тысяч грехов, в то время как мертвое тело находится в самом процессе сжигания. Если кому-то случится стать свидетелем того, как человеческое тело сжигают на погребальном костре, на который наносят древесину базилика с пастой из сандалового дерева, можно предположить, что он / она радовал Джанардану (эпитет Вишну) сотни тысяч раз в своем цикле рождений. Наблюдая, как человеческие существа сгорают на погребальном костре, сделанном из базиликового дерева с нанесенной пастой из сандалового дерева, боги, восседающие на летательном аппарате и несущие цветы в ладонях, соединенных вместе в форме чашечек, кажется, осыпают их.

О царь демонов! божественные красавицы танцуют и поют мелодичным голосом там, где поджигают дрова из базилика. И Вишну вместе с Шамбху остаются довольны, глядя на них. Шоури [Шаури?] (эпитет Вишну) берет этого человека за руку и идет вперед. И под бдительным оком Богов он (то есть Вишну) очищает все его грехи. Боги громко празднуют, произнося “приветствую тебя и желаю тебе победы”.

Сута сказал:

22-26. Услышав о величии Двараки, о котором поведал им Прахлада, все мудрецы, а также Бали, повелитель демонов, очень обрадовались. Затем все они поприветствовали Прахладу — предводителя демонов. С твердым намерением увидеть лотосоподобный лик Кришны они отправились в Двараку. Затем вместе с царем Бали все мудрецы, которые тщательно соблюдали религиозные обеты, то есть враты, достигнув Двараки, совершили ритуал омовения в Гомати в соответствии с надлежащей процедурой. В продолжение своего визита в Двараку они, согласно правилам, посмотрели на Кришну и поклонялись Ему. Они также дали там множество благотворительности и чувствовали себя удовлетворенными этим. Затем они вернулись в свои собственные дома. Бали вернулся в свой собственный мир под поверхностью земли. Со своей стороны, они чувствовали себя польщенными, приветствуя Прахладу.

 

Глава 44 - Достоинства слушания Сканда Махапураны

 

[Полное название: "Сканда Махапурана" — достоинства ее слушания, чтения, дарения и поклонения Вьясе.]

Сута сказал:

1-21. Вот как Сканда расшифровал эту Пурану в древности. Бхригу — сын Брахмы узнал это от него, который, в свою очередь, передал это Ангире [Ангирасу?]. Мудрец Чьявана узнал об этом от Ангиры, и через него с этим познакомились другие мудрецы. Таким образом, кодекс Пураны просочился вниз и был распространен среди широкой публики по всему миру. Кумара, то есть Картикея, изложил полное изложение "Сканда-пураны". Прослушивание ее на религиозном собрании освобождает человека от его грехов. (Далее) возраст добавляется к жизни человека, когда он слушает это.

Эта Пурана дарует счастье каждому в системе четырех варн, поскольку ее содержание было четко изложено доброй и великой душой Шанмукхой, то есть Скандой. Этот прославленный рассказ, принесенный домой Скандой, способствует всеобщему благополучию. Добродетельные плоды, которые получает человек, читая или слушая семь частей, которыми украшена "Сканда-пурана", не поддаются подсчету человеком.

Тот, кто преподносит в дар брахману эту Пурану, разъясняющую великие описания праведности и хорошего поведения, получает право на пребывание на небесах в количестве стольких лет, сколько букв содержится в Пуране. Подобно неисчислимым каплям дождя, неисчислимым ослепительным звездам на небе и неисчислимому количеству песчинок под водным дном Ганги, так же неисчислимы плоды заслуг, которые получаются от слушания "Сканда-пураны". Слушая ее с должной преданностью в течение нескольких дней вместе, а также читая ее, человек становится совершенным во всех отношениях и целиком. Те, кто желает иметь сына, получают сына. Люди, стремящиеся к богатству, получают то же самое. Желание иметь мужа материализуется. Таково же и желание мужчины иметь в качестве жены красивую девушку. Читая его, люди приглашают своих друзей за пределами своей страны вернуться. Слушая "Сканда-пурану", человек обретает все, чего он желает.

Слушание и чтение этой Пураны исполняет все желания человеческих существ. Люди обретают долгую жизнь, слушая эту благоприятную Пурану, в то время как царь одерживает победу над миром, полностью подчиняя своих врагов. Брахманы изучают Веды, в то время как кшатрии обретают царство, читая их. Вайшьи обретают огромное богатство и остаются довольными, в то время как ее чтение благословляет шудр всем счастьем. Прослушав одну главу, или просто шлоку (то есть стих), или половину шлоки, человек попадает в обитель Вишну. Прослушивание различных повествований, составляющих вместе Пурану и следование им вместе с почитанием рассказчика равносильно поклонению Брахме, Вишну и Рудре [Рудра?] (эпитет Шивы).

Если Гуру (то есть наставник или учитель) передает своему ученику знание одной-единственной буквы Пураны, то вряд ли на земле найдется такой предмет, подарив который, он может оказаться под бременем долга. Следовательно, Вьяса, которого считают советником/рекомендателем изучения "Сканда-пураны", достоин поклонения, поскольку ему дарят золото, коров, одежду и все другие желанные товары, а также предлагают пищу.

Слушание "Сканда-пураны" с верой, наилучшее следование ее предписаниям и поклонение ее советчику дают человеку право занять положение Шайвы. Слушание Пураны освобождает человека от грехов, накопленных им за череду рождений, и дает ему право получить плоды, связанные со всеми центрами паломничества. Несмотря на то, что в желудках у всех богов есть нектар, они не живут так долго, в то время как Бог Нилакантха [Нилакантха?], несмотря на то, что он сам по горло наполнен ядом всегда присматривает за нами.

Вьяса сказал:

22. После того, как Сута сказал подобное, все великие мудрецы, такие как Шаунака [Шаунака?] и т.д. поклонялись ему в соответствии с правилами и приветствовали его со всеми похвалами.

Мудрецы сказали:

23-27. Вы рассказали нам все, пункт за пунктом, как это произошло. Вы описали нам историю взаимоотношений поколений в соответствии с последовательностью, изложенной в Пуране. Ты привел нам доказательство относительно кульминации периода творения в соответствии с оценкой Ману. Вы также рассказали нам все о космических просторах. Вы также рассказали нам об основной характеристике астрологии, о которой уже говорилось и описывалось. Мы чувствуем себя счастливчиками. Мы были удовлетворены и считаем себя преуспевающими после того, как услышали "Сканда Махапурану" из твоих лотосоподобных уст. Мы очень счастливы и возвышенны. Мы — брахманы и великие мудрецы, даруем вам наши благословения. Пусть ты — ученик Вьясы - достигнешь высот мудрости, проживешь долгую жизнь и всегда будешь счастлив. Благословив его таким образом и одарив одеждой и украшениями, мудрецы затем позволили Суте, сыну Ломаши, удалиться, а сами занялись своей обычной практикой совершения ягий.

Сукала сказала:

33. О друзья, услышав эти слова великодушного борова, его возлюбленная с замиранием сердца заговорила.

Самка свиньи сказала:

34-51. Стадо, господином которого ты являешься, (сияет), будучи украшено сыновьями, внуками, друзьями, братьями и другими родственниками. Стадо, украшенное только тобой, сияет. О ты, славный, в каком состоянии будет это стадо без тебя? О дорогой, благодаря твоей силе только эти ревущие кабаны, мои юные сыновья, бродят по горе. Бесстрашные из-за вашего блеска, они хорошо поедают луковицы и корни. Благодаря твоему сиянию они не очень боятся львов и людей в труднодоступных местах, лесных беседках, деревнях и городах, а также на этой горе, поскольку они защищены твоим сиянием, о ты, очень доблестный. Покинутые тобой, все эти мои юные сыновья будут огорчены, сбиты с толку и лишены чувств. Все эти молодые люди никогда не увидят (то есть не будут иметь) счастливого пути после того, как уйдут (отсюда). Красивая женщина совсем не выглядит очаровательной без своего мужа. (Даже если она) украшена божественными золотыми украшениями, одеяниями, едой, одеждой отца, матери, братьев и сестер, свекрови, тестя и других, она не сияет без своего мужа, как ночь без луны, (или) мужчина без женщины. семья без сына (не светит), (или) как дом без лампы никогда не светит. Точно так же, о ты, отсекающий (т.е. удаляющий) гордыню (твоих врагов), стадо вовсе не сияет без тебя. Как человек не сияет без (хорошего) поведения, (или) аскет не сияет без знания, (или) как царь не сияет без (хорошего) совета, точно так же это (стадо) не сияет (без тебя). Как лодка, полная (товаров), не (плывет хорошо) в океане без рыбака, (или) как караван не (сияет) без своего предводителя, точно так же это (стадо) не (сияет без тебя). Как армия не блистает без генерала, так и эта армия свиней (не блистает) без тебя, о ты, высокоинтеллектуальный. Она будет беспомощна, как брахман, без (изучения) Вед. Возложив ответственность за семью на меня, ты собираешься (сражаться). Зная, что смерть легка (то есть придет легко), как вы даете такое обещание? О дорогой Господь, я не смогу поддерживать свою жизнь без тебя. О ты, высокоразумный, только с тобой я буду наслаждаться раем, землей или даже адом. Я говорю вам правду, и только правду. О повелитель стада, мы двое — ты и я — взяв сыновей и внуков и превосходное стадо (с нами) отправимся в недоступное место с большой пещерой. Человек идет сражаться (только) после того, как откажется (т.е. будет готов отказаться) от своей жизни. Скажи мне теперь, какая выгода будет в смерти (то есть в смерти от рук царя)?

Кабан сказал:

52-60а. Вы не знаете прекрасного образа жизни храбрецов. А теперь послушайте это. Если воин, желающий сразиться с другим воином, подходит к нему (и говорит): "Сразись со мной, я пришел (сюда), чтобы сразиться (с тобой)", (и если мужчина) не дает (т.е. не готов к) бою с (этим) другой человек из-за желания, жадности или заблуждения, тогда, послушай, о дорогая, он будет жить в аду Кумбхипака тысячу юг. Нет никаких сомнений в том, что сражаться (когда ему бросают вызов) - высший долг кшатриев. Если бой, в котором он участвовал после выхода на поле боя, выигран им, он наслаждается большой славой и известностью. Если он, чрезвычайно бесстрашный благодаря своей доблести, погибает во время боя, он попадает (т.е. попадает в) мир храбрых и наслаждается божественными удовольствиями. О дорогая, послушай, он будет жить в мире храбрых двадцать тысяч лет, и в течение этого периода его почитают за деяния богов. В этом нет никаких сомнений. А вот и храбрый сын Ману, напрашивающийся на бой. Я непременно должен это сделать. Прибыл желанный гость, напрашивающийся на поединок, и в облике вечного Вишну. О благословенная, я должен оказать ему прием в форме поединка.

Самка свиньи сказала:

60b-61 a. О дорогой, как я (смогу) увидеть твою доблесть, когда ты будешь сражаться с великодушным царем?

61в-66. Сказав так и поспешно призвав своих дорогих сыновей, она сказала (им): “О сыновья, послушайте мои слова. Желанный гость в образе вечного Вишну, напрашивающийся на бой, пришел. Я должна идти туда, куда пойдет этот (мой господь). Пока (этот мой) господь, твой защитник, остается здесь, ты уходишь к недоступному отверстию горной пещеры. О (мои) дети, живите там счастливо, избегая искусных охотников. Я должна идти только туда, куда пойдет он (то есть мой господь). Этот твой старший брат будет защищать стадо. Все эти (твои) дяди защитят тебя. О мои добрые сыновья, оставляя меня (здесь), уходите все вы”.

Сыновья сказали:

67-68. Эта лучшая гора полна множества кореньев, фруктов и большого количества воды. Здесь ни за кого нет страха. Жизнь счастлива. Вы оба, ни с того ни с сего, произнесли эти страшные (слова). О мать, скажи нам причину всего этого.

Самка свиньи сказала:

69-70. Этот очень ужасный царь в образе Калы (то есть бога смерти) прибыл. Страстно желая поохотиться, он развлекается в лесу, убивая множество зверей. Он очень могущественный и неприступный сын Ману по имени Икшваку. О мои добрые сыновья, этот (бог) смерти убьет (вас). Мои добрые сыновья, уходите.

Сыновья сказали:

71-73. Тот, кто уходит (прочь), бросив своих мать и отца, имеет злое сердце. Он попадает в очень ужасный и внушающий страх ад. Тот, кто, выпив святое молоко своей матери, становится бесстыдным и бездуховным и уходит (прочь), оставляя своих мать и отца, попадает в ужасный ад, воняющий дурным запахом насекомых. Поэтому мы оставим (нашего) отца только здесь, но возьмем нашу мать (с собой).

74-75. Таким образом, подавленность духа ради Дхармы и Артхи (морального долга и мирских интересов) преодолела их. Все они, полные силы и блеска, остались после того, как сгруппировались в массив. Полные дерзкой отваги, энергии и доблести, они, ревя и резвясь, увидели (там) царевича.

 

Глава 43 - Кабан дает жестокий бой Икшваку

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Сукала сказала:

1-8. Таким образом, эти кабаны приготовились к бою. Охотники стояли рядом с царем, стоявшим перед ними. О лучший царь, великий боров взошел на горную вершину. Он встал после того, как выстроил свое огромное стадо в ряд. Рыжевато-коричневый, толстый, упитанный, неотразимый боров с большими клыками и пастью очень страшно заревел, о царь. Великий царь увидел, как они направлялись в рощи шала и тала. Услышав эти их слова, храбрый сын Ману (сказал): “Схвати храброго борова, убей того, кто гордится своей силой”. Так говорил с ними герой, храбрый сын Ману. Затем все охотники, очарованные восторгом охоты, приготовились, надели доспехи и двинулись дальше с собаками. Великий и очень могущественный царь был полон великой радости. Восседая на коне, он был готов к тому, что его армия будет состоять из четырех частей. Он пришел на берег Ганги на лучшей горе Меру, полной драгоценных камней и минералов и украшенной различными видами деревьев.

Сукала сказала:

9-19. (Он пришел к горе), которая была лучшей горой, имеющей скопление лучей солнца, была очень величественной и высокой, достигала самого неба, была украшена множеством слонов, которые двигались (по ней); которая сияла чистыми каплями воды, похожими на жемчуг, (и вызванными) волны и рябь на берегах, поднимающиеся от чистого потока Ганги из-за скопления людей. Лучшая гора с ее белыми каменными плитами, вымытыми повсюду, была наделена исключительной красотой. Окруженная (т. е. покрытая) богами, Чаранами, Киннарами и Гандхарвами, Видьядхарами, Сиддхами, стаями небесных нимф, мудрецами, лучшими слонами, Видьядхарами гора сияла (деревьями), такими как шрикханда, чандана, сарала, шала, тамала, рудракша, и деревьями, исполняющими желания и дающими божественные силы. Он был усеян минералами различных видов. Он сиял воздушными машинами, усыпанными различными драгоценными камнями, золотыми посохами и женами (то есть женщинами). Он сиял среди рощ кокосовых пальм и божественных беталовых орехов. Он был украшен цветами божественных белых лотосов, бакулой, и украшен кусочками банановых деревьев, (также) цветами кампака. Гора была украшена красноватыми цветами кетака, а также отростками множества лиан и лотосами. Он был украшен прекрасными разноцветными цветами и различными деревьями. Он был полон божественных деревьев и хрустальных плит. Он сиял медитирующими святыми, лучшими медитирующими святыми, достигшими божественных сил и жившими в его пещерах; а также очаровательными ручьями и множеством фонтанов. Гора сверкала впадинами, ощетинившимися потоками рек. Владыка гор выглядел прекрасно с глубокими озерами, маленькими заводями, имеющими чистую воду, и со стоящими вместе вершинами. Он был украшен шарабхами, тиграми и стадами оленей. Этот владыка гор всегда блистал сильно опьяненными слонами, буйволами и оленями руру, а также многими божественными субстанциями.

20-22. Сын Ману, храбрый владыка Айодхьи, (по имени) Икшваку (был там) со своей женой и армией, состоящей из четырех частей. Впереди (него) храбрые охотники и быстрые собаки направлялись к тому месту, где храбрый, сильный кабан (остался) со своей женой. Он остался, после того как прибежал на берег Ганги на земле Меру, под защитой множества старых и молодых свиней.

Сукала сказала:

23-27. Обрадованный боров сказал своей очень дорогой жене: “О дорогая, смотри, пришел могущественный владыка страны Кошала. Царь устраивает спортивную охоту со мной в качестве мишени. Я просто устрою битву, радующую богов и демонов”. Тогда очень сияющий царь, лучник со стрелами в руках, который был в восторге, сказал (своей жене) Судеве правдивого поведения: “О дорогая, посмотри на очень могучего, ревущего борова, сопровождаемого своими слугами и неотразимого для охотников. О дорогая, только сегодня я убью его хорошими, острыми стрелами. Самый храбрый придет ко мне только для того, чтобы сразиться (со мной)”.

28-31. Приятный, храбрый (царь), обращаясь таким образом к своей жене, сказал охотникам: “О очень храбрые, подстегните кабана”. Храбрые, обладая силой, блеском и доблестью, и ревя, быстро побежали. Все они полетели к свинье со скоростью ветра. Лесники пронзили кабана храброго вида залпами острых стрел и различным оружием и ракетами.

Сукала сказала:

32-35. Охотники выпускали стрелы и дротики; стрелы (выпущенные ими) осыпались на гору, как облака осыпались бы на землю. Пораженный сильными ударами (охотников), боров, защитник стада, вышедший на бой, был полностью побежден сотней (охотников). Вместе со своими сыновьями и внуками он уничтожил бы (то есть сам уничтожил) своих врагов. Охотники, пораженные его клыком на войне, пали ниц. Из-за его быстрых вращений руки и ноги неподвижного (человека) опустились вниз. Боров услышал рев (то есть рычащего) охотника, приближающегося к нему; и блеск на его лице был уничтожен, когда он ударил его клыком. Он пошел к тому месту, где был царь. Он (то есть царь) не хотел сражаться. Благородный боров очень сопротивлялся, напугал повелителя Икшваку и разгневался. Восхищенный сражением, он пожелал сразиться с Икшваку (царем) в лесу.

36-43. Боров, искусный в драке, снова пожелал сразиться (с Икшваку). Разъяренный боров, сотрясая землю передней частью своей пасти с острыми зубами и когтями и гордо издавая звук хумкара, ударил безгрешного царя. О царь, обнаружив, что он обладает доблестью, подобной доблести Вишну, сын Ману был вне себя от радости. Божественный царь, видя доблесть вепря, отнесся к нему как к Яме. Думая, что он враг богов в образе кабана, и видя очень могущественную и огромную армию противника, он внезапно собрал (свою армию) для уничтожения кабана. Он послал слонов, быстрые колесницы и охотников, вооруженных стрелами и мечами, а также (метательными снарядами, называемыми) бхушунди и молотками, с петлями в руках. Они были в восторге и нацелились на него. Лошади и слоны, которые пришли к нему, хотя и были отогнаны, остались (только там). В тех местах, где его видели, и в тех местах, где его не видели. Временами он проявлял (то есть вызывал) страх, временами он давил лошадей. Боров, непобедимый в битве, с красными от гнева глазами, раздавил храбрых солдат и издал нерушимый звук. Храбрый владыка Кошалы, увидев этого вепря, сражающегося, непобедимого на войне, с огромным телом и издающего звук (то есть грохочущий), подобный облакам, взревел; двинулся по полю битвы; и храбрый озарил героев своим собственным сиянием. Клыки в его (то есть кабаньей) пасти сверкали, как молнии. Сын Ману увидел кабана в таком состоянии и пронзил его острыми стрелами, а каждого из остальных пронзили его родственники (то есть товарищи-воины).

44. Царь сказал: “О (мои) армии (то есть мои солдаты), почему бы вам, храбрым, не захватить его благодаря вашей доблести? (Просто) сражайся там с ним (своими) отточенными и острыми стрелами”.

45-59. Услышав слова того благородного человека, который был разгневан, все солдаты встали вместе, чтобы сражаться. Многие тысячи воинов, ударивших во все стороны, пронзили в бою борова, который остался на поле боя. На поле боя он был пронзен залпами стрел некими огромными превосходными воинами. Могучие поражают борова, которого трудно победить в бою, ударами дисков и бросками болтов. Тогда разъяренный боров, храбро перерезав петли, остался на поле боя. Он вышел вперед вместе с огромными кабанами. Тогда храбрый боров, мокрый от потоков крови, ударил своей пастью и подрезал лошадей и слонов храбрецов (солдат). В гневе он ударил храбрых пехотинцев острой передней частью своего клыка. Разгневанный, он ударил по хоботу слона и, обрадовавшись, ударил когтями своих ног воинов, которые были поражены (повержены). Тогда все свиньи и охотники, с покрасневшими от гнева глазами, прибегнув к драке, подрались друг с другом. Кабаны были убиты охотниками, и многие охотники были убиты кабанами. Пораженные и обагренные кровью, они упали на землю. Кабаны, отдавая (т.е. ценой) своей жизни, убили охотников, и те пали на поле боя. Там кабаны сдохли, а собаки расстались с жизнью (то есть умерли). Тут и там охотники, которые были мертвы (то есть были убиты), лежали на земле. Царь взмахами своего меча убил много кабанов. Некоторые кабаны убежали; некоторые были убиты; некоторые, испугавшись, укрылись в недоступных местах, беседках и внутренностях пещер, о лучший царь. Некоторые охотники, пронзенные свиньями кончиками своих клыков, а некоторые, разрезанные на куски, умерли и попали на небеса. Со всех сторон тут и там валялись силки, петли, капканы и трубчатые органы тела. Боров, гордый своей силой, остался только со своей женой и пятью или семью внуками (готовыми) сражаться. Самка свиньи снова обратилась к той свинье, которая была ей дорога: “О дорогой, вместе со мной и этими детьми переезжай (в безопасное место)”.

60-77а. Довольный боров сказал своей очень дорогой жене, которая была огорчена: “Сломленный (вот так), куда мне идти? (Сейчас) для меня нет места (на земле). Когда я убегу, стадо кабанов погибнет. Свинья пьет воду, (оставаясь) между двумя львами; (но) лев не пьет (т.е. не может) пить воду, (оставаясь) между двумя свиньями. Таким образом, у этого вида кабанов наблюдается превосходная сила. Поэтому я убью (врагов); когда я буду разбит, я уйду (прочь). О ты, славная, я знаю, что благочестие приводит ко многим благоприятным результатам. Когда человек, который сражается, бежит, покидая священное поле битвы из-за жадности или страха, он был бы грешником. В этом нет никаких сомнений. Тот (кто) приходит в восторг при виде множества острых рук, ныряет в божественную реку и отправляется на другой конец святого места. Он отправляется в мир Вишну и хотел бы освободить мужчин (из своей семьи). Когда теперь это (сражение) произошло, как я должен, будучи сломленным, уйти (от этого)? Послушайте о плодах того (то есть о том, что он получает), кто, увидев битву, переполненную оружием и доставляющую удовольствие великим героям, приходит в восторг и выходит вперед (сражаться). Для него великое (то есть священное) омовение в Бхагиратхи совершается на каждом шагу. О дорогая, (теперь) послушай (описание того), кто, спасаясь от битвы из-за жадности, возвращается домой. У него проявился бы порок его матери, и его называют женщиной. О дорогая, здесь (то есть в битве) присутствуют жертвоприношения и святые места. Здесь (т.е. в битве) боги великой доблести, мудрецы, сиддхи и Чараны становятся свидетелями (творения) восторга. Там присутствуют все три мира, где герои представляют себя сами. Обитатели трех миров наблюдают за тем, кто бежал с поля битвы, и проклинают, и снова и снова смеются над бесстыдным грешником. Царь Дхарма (то есть Яма) причинил бы ему боль (то есть причинил бы ему страдание). В этом нет никаких сомнений. Тот, кто встретится лицом к лицу (с врагом) и выпьет кровь из своей собственной головы (т.е. чья голова будет кровоточить во время сражения), получает плод совершения жертвоприношения коня и отправляется на небеса Индры. Нет сомнения, что когда храбрый побеждает своих врагов в битве, он наслаждается славой и многими удовольствиями, о ты, прекрасная. Когда неподдерживаемый (т.е. совсем один) он, столкнувшись лицом к лицу со (своим врагом), отдает свою жизнь, он поднялся бы на самое высокое место и наслаждался божественной девой. Таким образом, я познаю благочестие; как я должен бежать (от битвы) и уходить (прочь)? Нет никаких сомнений в том, что на поле боя я буду сражаться с этим отважным царем Икшваку, сыном Ману. О ты, прекрасная, возьми этих малышей с собой и уходи. Живи счастливо”.

77в-82. Услышав его слова, она сказала: “Я связана твоими узами, называемыми чувством любви, и которые являются игрушками радости, о дорогой. О ты, устраняющий гордыню (других), вместе с моими сыновьями я положу свою жизнь перед тобой”. Таким образом, двое, желая добра друг другу и хорошо поговорив друг с другом, решили сразиться и наблюдали за врагами, (и) очень умным, храбрым Икшваку, владыкой Кошалы. Как грозовая туча в небе в сезон дождей, он ревел вместе со своей возлюбленной и бросал вызов (т.е. брошенный вызов), кончиками своих копыт, превосходный царь. Благородный увидел ревущего борова, наделенного доблестью. Отважный царь со скоростью коня двинулся вперед, лицом к нему (то есть к свинье).

 

Глава 44 - Кабан умирает, сражаясь

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Сукала сказала:

1-2. Увидев, что его собственная непреодолимая армия полностью разбита им (то есть боровом), которого было трудно остановить, царь разгневался на жестокого, невыносимого борова. Он, восседая на коне и взяв лук и стрелу, напоминающие разрушительный огонь на краю света, быстро двигался перед ним.

3-7. Когда повелитель стада кабанов увидел царя, убийцу своих врагов, восседающего на спине коня и наделенного исключительной доблестью, он вышел к нему на поле боя. Лучшая свинья, пораженная острой стрелой царя, попала в подошвы ног лошади. Обладая быстрым умом (то есть принятием решения), он обогнал его с очень большой скоростью. Лошадь была поражена свиньей. Свинья не упала на землю. Конь, сдержав свое движение, ударенный по морде, упал на землю. Затем царь просто отправился в (т.е. сел в маленькую колесницу. Он ревел звуками, характерными (то есть подобающими) для вида свиньи. Царь Кошалы, сидевший в своей колеснице, быстро поразил булавой свинью, находившуюся в центре поля боя; а затем, оставив свое тело, он просто отправился в прекрасную обитель Вишну.

8-11. Когда повелитель свиней, сразившись с царем в битве, упал на землю после того, как был поражен (царем), лучшие боги осыпали его прекрасными цветами. На нем была собрана огромная куча цветов, и благоухание было таким, как будто это были цветы Сантанаки. Боги, будучи полностью довольны, осыпали его сандалом с шафраном. Царь поразмыслил над этим, о царь, и он стал тем, у кого четыре руки. На нем были (при нем самом) божественные одежды. Его облик был божественен, и своим блеском он сиял, как солнце (сияет). Когда он, будучи высоко почитаем царем богов и (другими) богами, отправился на небеса в божественной колеснице, он, оставив свое прежнее тело только здесь, снова стал повелителем гандхарвов.

 

Глава 45 - Самка свиньи дает отпор

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Сукала сказала:

1. Затем все охотники с петлями в руках направились к самке борова. И пришли (к ней) храбрые, боязливые, ужасные (собаки).

2-8. Увидев, что ее дорогой (муж) погиб вместе с семьей на великой войне, самка свиньи забрала своих четверых детей (т.е. маленьких) и осталась (там). (Она подумала:) "Мой муж получил то, о чем думал (то есть желал). Его почитают мудрецы и боги. Благородный человек попал на небеса благодаря (совершению) этого поступка. Я тоже пойду по тому же пути на небеса. Господь (то есть мой муж) ждет (там меня).’ Твердо решив (вот так), она подумала о своих сыновьях: "Когда мои четверо сыновей, поддерживающие (т.е. продолжение) нашей расы живет здесь, благородный, очень храбрый боров тоже будет иметь (лучшее положение на небесах). Какими средствами я должна защитить своих сыновей?’ Таким образом, погрузившись в размышления и увидев узкий проход в горе, она попыталась найти обширную (то есть широкую) тропинку, чтобы выйти наружу. Приняв решение о своих сыновьях, о великий царь, она сказала тем сыновьям, которые были очень смущены: “О сыновья, пока я (жива), уходите (прочь) быстро”.

9-11. Из них старший сын (сказал): “Как я могу с сильным желанием спасти свою жизнь уйти, бросив свою мать? Насколько жалка хорошая жизнь моей матери? Я отомщу за вражду моего отца. Я одолею (своих) врагов в битве. Тот, кто уводит трех младших братьев в горную пещеру, бросив отца и мать, имеет греховный ум. Он попадет только в ад, кишащий крорами червей.”

12-15. Она, очень огорченная, сказала ему: “О сын, как мне, великой грешнице, уйти, оставив тебя (здесь)? (то есть я буду великой грешницей, если оставлю тебя здесь). Пусть трое моих (младших) сыновей (только) уйдут (отсюда)”. (Тогда) трое младших сыновей ушли только вглубь леса. Когда они просто были свидетелями, эти двое (то есть мать и старший сын) снова и снова, ревя из-за своего блеска и огромной силы, отправлялись на поле боя.

16-18. Затем охотники, обладающие скоростью ветра, пришли (туда). О царь, трое (младших сыновей) были посланы (ею) по трудному пути; а двое — мать и (старший) сын - остались там, преградив путь. Затем охотники, держа в руках мечи, стрелы и луки, пришли туда и поразили (их) дротиками, острыми дисками и пестиками. Держась за спиной матери, сын сражался вместе с ними. Он ударил кого-то своим клыком, кого-то - ртом. Он также ударил кончиками своих копыт. Храбрецы пали в битве. Боров сражался в битве. Благородный царь увидел его.

19-23. Зная, что он храбр, как и его отец, очень сияющий, храбрый сын Ману, со стрелами в руке шел впереди него. Пораженный благородным царем (Икшваку) острой стрелой в форме полумесяца, с пронзенной грудью, он упал на землю (то есть свинья упала замертво на землю). Она стала очень бесчувственной из-за (смерти) своего сына; она сама пошла к нему навстречу. О царь, некоторые храбрые охотники, пораженные ею ударами ее рта, упали на землю, а некоторые убежали (прочь), а некоторые умерли. Затем самка свиньи обратила в бегство (ту) великую армию со своим клыком появилась как (если бы) возникло женское разрушительное божество, вызывающее великий страх.

24-27а. Тогда царица сказала тому, кто был похож на сына повелителя богов: “О царь, она перебила твою многочисленную армию. Скажи мне причину, по которой ты игнорируешь ее, о дорогой. Ей великий царь сказал: “Я не убью эту самку (свинью). О дорогой, божества действительно увидели великий грех в убийстве женщины. Поэтому не следует убивать женщину. И я никого не пошлю (убивать ее). О прекрасная, я боюсь совершить грех, убив ее”.

27в-31. Сказав так, царь, владыка земли, замолчал (говорить). Охотник по имени Джарджхара увидел эту самку кабана, посеявшую среди них хаос и непреодолимую даже для превосходных воинов. Он пронзил ее очень быстрой и острой стрелой. Она, с воткнутой в нее (тело) стрелой, покрытая кровью, наделенная величием доблести и выглядевшая очаровательно, спешила. Она снова ударила этого Джарджхару даже ртом. Тот Джарджхара, который падал, ударил ее острым мечом, и она была разорвана на части. Тяжело дыша из-за (напряжения) борьбы, она упала в обморок, и (хотя) осталась жива на земле, ее охватило великое горе.

 

Глава 46 - История Рангавидьядхары

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Сукала сказала:

1-3а. Увидев самку свиньи, которая любила своих сыновей, тяжело дышащую и упавшую (на землю), Судева, преисполненная жалости, подошла к ней, которая страдала, и, (сначала) окропив холодной водой ее лицо, затем окропила святой водой все тело (которая была) пораженный и блистательный в боях. Она (то есть самка свиньи) заговорила с той, которая разбрызгивала воду.

3в-4. Она обратилась к возлюбленной (жене) царя мелодичным человеческим голосом: “О почтенная леди, да будешь ты счастлива. Когда ты окропила меня (святой водой), куча моих грехов покинула (меня) от твоего прикосновения и от того, что я увидела тебя”.

5-7. Услышав эти великие (т.е. значимые) слова (произнесенные) с чудесным выражением на лице (царица сказала:) “Я вижу чудо в том, что вы произнесли слова (как человеческое существо). Этот человек родился в виде животного и ясно и элегантно говорит на превосходном санскрите с гласными и согласными (отчетливо произносимыми) для меня. Она совершила отличный смелый поступок с радостью и (вызывающий) изумление”. Тогда великодушная (царица), которая была там, сказала (эти) слова своему мужу:

8. “О царь, смотри, этот необыкновенный человек, который, хотя и принадлежит к виду зверей, говорит на великом (то есть превосходном) санскрите, как говорил бы человек”.

9. Услышав это, царь, лучший из всех ученых, (сказал): “Это (ее речь) чудесно, и выражение ее лица (также) чудесно, чего я никогда раньше не видел и не слышал”.

10. Затем царь обратился к той Судеве, которая была ему очень дорога: “О дорогая, спроси благоприятную о том, кем бы она могла быть”.

11-14. Услышав (эти) слова царя, она (то есть царица) спросила самку свиньи: “О добрая, кто ты? Это великое чудо, что, несмотря на то, что вы родились среди животных, вы говорите на человеческом языке, который элегантен и полон знаний. Расскажи мне о своих прежних поступках. (Расскажи мне) также о благородном воине, твоем муже. Какой же самый доблестный поступок он совершил, благодаря которому попал на небеса? Расскажите нам все о себе и о прежней жизни вашего мужа.” Сказав это, великодушная возлюбленная (жена) царя замолчала.

Самка свиньи сказала:

15-23а. О добрая госпожа, если ты спрашиваешь о жизни и прежних деяниях меня и этого благородного человека, я расскажу тебе все это. Этот высокоинтеллектуальный человек - гандхарва, искусный в пении. Его зовут Рангавидьядхара, и он сведущ во всех областях знания. Пуластья, самый блистательный мудрец, обладающий великолепием, прибегший к лучшей горе Меру, имеющей прекрасные пещеры и ручьи, практиковал аскезу с правдивым умом. Видьядхара отправился туда по своей собственной воле, о великий господь. Поднявшись на эту великую гору, он практиковался в пении, которое сопровождалось мелодиями и отбиванием такта, о ты с очаровательной улыбкой. Услышав его песню, ум мудреца отвлекся от медитации. Он сказал тому Гитавидьядхе (или Рангавидьядхаре), который пел (там): “О ученый, твоей очень сладкой, божественной, святой песней, исполняемой в такт ритму и мере, очаровываются даже боги. Это не иначе (т.е. это совершенно верно). О ты, дающий благой обет, благодаря твоей песне, (соблюдающей) временем в музыке, настроением и модуляцией, мой ум отошел (от) медитации. Поэтому, покидая это место, (пожалуйста) идите в другое место”.

Гитавидьядхара сказал:

23b-28a. Музыка подобна духовному знанию; (тогда) почему я должен идти в другое место? Я никогда никому не причинял несчастья. Я всегда дарил счастье людям. Это пение доставляет удовольствие всем божествам. О брахман, даже Шива, восхищенный звуками песни, приведен (сюда). Говорят, что пение наполнено всеми эмоциями. Пение дарит радость. Все чувства, подобные чувству любви, создаваемому пением, кажутся очаровательными. Четыре превосходные Веды изящны благодаря пению. Все божества приходят в восторг от пения, а не от чего-либо другого. Ты осуждаешь только это пение и вот так отсылаешь меня прочь. О благородный, в этом (при поступлении так) замечается твоя несправедливость (то есть несправедливость, совершенная тобой).

Пуластья сказал:

28b-35a. Сегодня вы говорили только правду. Смысл песни придает большое религиозное значение. О ты, очень умный, прислушайся к моим словам; оставь свою гордыню. Я не осуждаю пение. Я отдаю должное пению. Иначе и быть не может (то есть я это не осуждаю). Знаний четырнадцать[1]; вместе они вызывают чувства. Они приносят успех существам благодаря устойчивому уму (то есть если их умы устойчивы). Думая об одном (только об объекте), епитимья и священные гимны достигают большого успеха. Большая группа органов чувств, на мой взгляд, непостоянна. Нет никаких сомнений в том, что уводя ум от медитации (т.е. даже после того, как ум отвлекается от медитации), это (опять же) очень сильно уводит "я" к объектам чувств. Только по этой причине мудрецы отправляются для совершения аскезы в то место, где нет ни звука, ни (красивой) формы, ни молодой женщины. Это ваше пение свято и доставляет огромное удовольствие. Мы (то есть я) не стали бы беспомощно смотреть на это (поскольку мы не в состоянии предотвратить это), поэтому, о герой, мы (то есть я) не можем оставаться в (этом) лесу. Вы (пожалуйста) идите в другое место, или мы (то есть я) уйдем.

Гитавидьядхара сказал:

35в-40. Благородного, у которого побеждена могущественная группа органов чувств, называют победителем, йогом, храбрецом, садхакой (тем, кто занимается аскезой, духовной практикой). О ты, очень разумный, тот, кто не отвлекается от своей медитации, слыша звук или видя форму, является мужественным (человеком), который совершает аскезу. Поскольку вы лишены блеска и покорены (то есть подавлены) органами чувств, у вас не будет силы оскорбить мое пение даже на небесах. Все, лишенные доблести, покидают лес. В этом нет никаких сомнений. О брахман, эта часть леса общая для богов и всех живых существ, она такая же моя, как и твоя. В этом нет никаких сомнений. Как (следует) я ухожу, покидая этот прекрасный лес? Вы можете уйти (или) остаться. Что бы ни случилось, по-другому не будет.

41-44. Услышав эти слова Гитавидьядхары, разумный мудрец подумал: "Совершая то, что принесет пользу (мне)’. Простив его, лучший брахман отправился в другое место. Всегда принимая позу, подходящую для глубокой и абстрактной медитации, праведно мыслящий (мудрец) практиковал аскезу, отказавшись от желания и гнева, а также от влюбленности и жадности. Таким образом, Пуластья, лучший медитирующий мудрец, тогда оставался таким, контролируя все органы чувств вместе со своим умом.

Сукала сказала:

45-52. Когда этот благородный, лучший мудрец Пуластья ушел, тот Гитавидьядхара, также предопределенный судьбой, подумал: "Из-за моего страха (то есть страха, вызванного мной) его долго не будут видеть. Куда он делся? Где он живет? Что он делает и как он это делает?’ Зная, что этот сын Брахмы (то есть Пуластья) украшал (то есть жил в) уединенном (месте) в лесу, он (то есть Гитавидьядхара) в образе свиньи отправился в его прекрасное жилище. О прекрасная госпожа, увидев выдающегося брахмана, сидящего на троне и затемненного ярким пламенем, он потревожил его. Совершив злой поступок, он непременно напал бы (то есть напал сам) на брахмана кончиком своего рта. О великий царь, он (то есть Пуластья), зная, что он зверь, простил его за его злой поступок. Он мочился перед ним, ронял перед ним свои экскременты, танцевал и резвился перед ним, падал и снова поднимался перед ним. О царь, зная, что это зверь, мудрец отпустил его. Когда, однажды, он, снова пошел (туда) в том же виде, он рассмеялся громким смехом. Он тоже плакал там и мелодично пел.

53-54. О царь, (однажды) увидев Гитавидьядхару таким и увидев его деяния, медитирующий святой (подумал): "Возможно, это не свинья". Он знал (т.е. вспомнил) его рассказ: "(Он) побеспокоил меня, но я отпустил его, приняв его за зверя. Он злой и очень жестокий.’

55. Высокоинтеллектуальный, лучший мудрец, поняв, что этот славный человек - самый подлый гандхарва, разгневался и проклял его:

56. “Поскольку в облике свиньи ты так беспокоишь меня, поэтому, о ты, великий грешник, отправляйся (то есть родись в) греховном виде свиньи”.

57-62. (Таким образом) проклятый тем брахманом, он отправился к богу Индре; и, о ты, прекрасная госпожа, он, дрожа, сказал славному (богу): “О тысячеглазый, послушай мои слова. Я выполнил вашу миссию. Этот лучший мудрец, который практиковал суровую епитимью, был потревожен и взволнован мной (что сделало его епитимью неэффективной). Этот брахман проклял меня. Моя божественная форма разрушена. О Шакра, защити меня, который таким образом низведен до состояния зверя”. Зная рассказ об этом Гитавидьядхаре, Индра пошел с ним и сказал мудрецу: “О ты, лучший из тех, кто рожден от божественной силы, ты, кто знает божественные способности, даруй милость, о господь. О лучший мудрец, прости этого (борова) и освободи его от своего проклятия”. По такой просьбе Индры брахман, довольный в своем уме, сказал:

Пуластья сказал:

63-65а. О владыка богов, по твоему слову я должен простить (его). О великий царь, у Ману родится очень могущественный сын. (Его имя будет) Икшваку; он будет праведно мыслящим и защитником всех религий. Когда этот (боров) встретит свою смерть от его (то есть Икшваку) рук, он получит (обратно) свое собственное тело. В этом нет никаких сомнений.

Самка свиньи сказала:

65b. Я уже рассказывала вам все это о свинье. Теперь я тоже расскажу свой (собственный рассказ). Вместе со своим мужем послушайте это. (Я) также (расскажу вам о) ужасном грехе, который я совершила ранее (то есть в моем прежнем существовании).

Сноски и ссылки:

[1]:

Видьям чатурдаша — Это четырнадцать учений: Четыре Веды, шесть Ангов, Дхарма, Мимамса, Тарка или Ньяя и Пураны.

 

Глава 47 - История Васудатты и его дочери Судевы

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Сукала сказала:

1. Судева, все тело которой было прекрасно, сказала самке свиньи: “Как получилось, что ты, рожденная среди животных, говоришь на санскрите?

2. Расскажите мне, откуда у вас такие великие знания. О ты, благословенная, откуда ты знаешь рассказ о своем муже и о себе самой?”

Самка свиньи сказала:

3-7. Из-за того, что я была зверем, я был охвачена заблуждением, о ты, обладающая прекрасным цветом лица; и, пораженная мечами и стрелами, я пала на поле боя. Меня одолел обморок, и я была без сознания, о ты с прекрасным лицом. О прекрасная леди, своей благочестивой рукой ты окропила (меня водой). Когда твоя рука окропила мое тело святой водой, обморок покинул меня и исчез. Как тьма исчезает благодаря сиянию (то есть свету), точно так же, о благоприятная, мой грех исчез благодаря тому, что ты окропила (мое тело). О ты, обладательница очаровательного тела, по твоей милости я обрела древнее знание (то есть знание о предыдущем существовании). О ты, благоприятная, я поняла, что достигну священного положения.

8. Послушайте, я расскажу о своем прежнем рассказе. О ты, благоприятная, (я расскажу тебе), какой великий грех я, грешник, совершила (ранее).

9-12. В великой стране, называемой Калинга, был город по имени Шрипура, который был полон всех достижений и населялся (людьми) четырех каст. Жил-был некий брахман, известный как Васудатта, который всегда исполнял обязанности брахмана и всегда был предан правдивым поступкам. Он знал Веды; он был эрудирован; он был чист, добродетелен и богат. Он был полон (то есть у него было достаточно) богатства и зерна, и был украшен (благословлен) сыновьями и внуками. О ты, благоприятная госпожа, я - его дочь, украшенная (благословенная) братьями и сестрами, родственниками, украшениями и побрякушками, о ты с прекрасным лицом.

13-17. Мой очень умный отец назвал меня Судевой. О ты, высокоинтеллектуальный человек, я всегда была дорога своему отцу. Я была несравненна по красоте; и подобной ей (то есть похожей на меня) не было ни одной в (целом) мире. Я, обладательница очаровательной улыбки, была преисполнена гордости за свою красоту и молодость. Я была девушкой очень красивой и украшенной всеми украшениями. Увидев меня, все люди — все родственники моего класса (то есть касты) просили меня выйти за них замуж, о ты с прекрасным лицом. Меня (то есть моей руки) домогались все брахманы; (но) мой отец не выдал меня (замуж ни за одного брахмана). О ты, славная, высокоинтеллектуальный (то есть мой отец) был введен в заблуждение своей привязанностью (ко мне). Тот мой великодушный отец не выдал меня (ни за кого замуж).

18-21. Юность со (всеми сопутствующими ей) чувствами овладела мной, о ты, юная леди. Видя мою красоту в таком виде, моя мать, сильно огорченная, сказала моему отцу: “Почему ты не отдаешь (нашу) дочь (замуж за брахмана)? О славный, выдай эту дочь (замуж) за доброго, великодушного брахмана, (ибо) она (теперь) достигла юности”. Лучший и превосходнейший брахман, Васудатта, сказал (моей) матери: “О ты, благородная, послушай мои слова. О ты с прекрасным цветом лица, я введен в заблуждение огромным очарованием (нашей) дочери.

22-23. О благоприятная, послушай, я отдам свою дочь тому зятю, который хотел бы стать домохозяином. Эта Судева дорога мне, как моя собственная жизнь. В этом нет никаких сомнений”. Так говорил мой отец Судатта (моей матери).

24-27а. (Жил-был брахман, который был) добродетелен, чист, родился в семье Каушики, был сведущ во всех науках и был наделен качествами брахманов. Увидев его, у которого не было отца и матери, который был одарен изучением Вед и который мелодично декламировал (их), и увидев его облик, который пришел к (нашей) двери за подаянием, мой очень умный отец сказал: “Кто ты? Скажи мне теперь свое имя; (расскажи мне о своей) семье, происхождении, своих обычаях”.

27в-29. Услышав слова (моего) отца, он сказал Васудатте (моему отцу): “Я родился в семье Каушики. Я овладел Ведами и Ведангами в совершенстве. Меня зовут Шивашарман. У меня нет отца и матери (т.е. я сирота). У меня есть еще четыре брата, которые овладели Ведами. Таким образом, я рассказал вам (о) своей семье и о обычаях моей семьи”.

30-35. Таким образом, Шивашарман рассказал моему отцу обо всем. О ты, благословенный, когда наступило благоприятное время, дата и звезда божества, покровительствующего браку, мой отец отдал меня (в жены) этому брахману. С этим славным человеком я осталась одна в доме моего отца. Будучи очень сильно введена в заблуждение огромным богатством моих отца и матери и гордыней, я, грешница, не служила своему мужу. О ты, благоприятная, я никогда не мыла его тело шампунем из любви или привязанности и (не доставляла ему удовольствия) (сладкими) словами. Каким бы грешником я ни была, я всегда смотрела на него (то есть обращалась с ним) жестоко. О благоприятная, из-за моего общения с нецеломудренными женщинами я достигла их состояния. Я не сделала ничего хорошего своей матери, отцу, мужу и братьям. Я ходила туда-сюда.

36-38. Видя такое порочное поведение с моей стороны, мой муж, из-за своей любви к своему тестю (и теще), мой очень умный муж ничего мне не сказал. Однако я, великий грешник, была отвергнута (членами) моей семьи. Все эти (такие члены семьи, как) мои отец и мать, зная характер и доброту Шивашармана, были поражены моими греховными поступками.

39-46. Видя мои дурные поступки, мой муж вышел из дома. Он покинул страну и деревню и ушел (прочь) от нее. Когда мой муж ушел, мой отец был полон беспокойства и был охвачен горем, как человек, пораженный болезнью. Моя мать сказала своему мужу (то есть моему отцу), который был охвачен горем: “Из-за чего ты беспокоишься, о мой дорогой (муж)? Расскажи мне о своем беспокойстве.” “О угодливый, брахман, (наш) зять, бросил (нашу) дочь и ушел. Этот человек ведет себя греховно, безжалостен и совершает греховные поступки. Очень умный Шивашарман был оставлен этим (единственным) человеком. Высокоинтеллектуальный брахман, о дорогой, из-за своей вежливости по отношению ко всей нашей семье и ко мне вообще ничего не говорит Судеве. Он живет мирно, и умный, образованный человек не осуждает Судеву за то, что она действует беспричинно. Эта злая Судева уничтожит (нашу) семью. О ты, домохозяйка, оставляя ее, я (должен) уйти”.

Жена брахмана сказала:

47-65. О дорогой, сегодня ты понял достоинства и пороки (нашей) дочери. Теперь она избалована из-за вашей привязанности и любви к ней. Нужно ласкать своего сына, пока ему не исполнится пять лет. О дорогой, нужно всегда питать его мыслью о том, чтобы обучать его (даже) с помощью любви, давая ему ванну, покрывала, еду, (другие) съестные припасы, напитки. В этом нет никаких сомнений. О дорогой, следует побуждать сына к (то есть к приобретению) добродетелей и истинной учености. Отец всегда свободен от привязанности ради того, чтобы учить добродетелям (своего сына). О дорогой, привязанность проявляется (то есть должна проявляться) в защите и питании (сына). (Отец) никогда не должен описывать своего сына как добродетельного. Каждый день он должен порицать его. Он всегда должен говорить с ним (с) суровостью и должен огорчать его (резкими) словами, чтобы сын, намереваясь (приобрести) ученость, стремился к истинному знанию. Даже с помощью средства, используемого для исправления его гордыни, он оставляет свой грех далеко позади. Совершенство в обучении и добродетелях достигается (в нем). Мать должна бить свою дочь, а свекровь должна бить свою невестку. Наставник должен бить своего ученика. Таким образом они обретают совершенство, не иначе. Жена должна выпороть своего мужа, царь должен наказать своего министра. Солдат должен бить свою лошадь, а погонщик слона должен бить его самого. О Господь, благодаря тому, что их бьют и защищают, они готовятся с мыслью о тренировке. О господь, вместе с добрым брахманом Шивашарманом ты сам слишком избаловал ее. В доме ее сделали недисциплинированной (то есть не контролировали); поэтому, о ты, высокоинтеллектуальный, она избалована. О дорогой, послушай мои слова: отец должен держать свою дочь в своем доме до тех пор, пока ей не исполнится восемь лет. Он не должен содержать сильного (то есть взрослого) ребенка. Оба родителя получают (плод) греха, который совершает дочь, живущая в доме своего отца. Поэтому способная (т.е. взрослая) дочь не содержится в его доме (отцом). Она должна получать пищу в доме того, кому она отдана. Она, живущая там, должна искренне расположить к себе своего добродетельного мужа. Семья становится знаменитой, отец живет счастливо. Муж страдает из-за греха, который совершает она, живя там (то есть в доме мужа). Живя там, она всегда преуспевает вместе с сыновьями и внуками. О дорогой, отец обретает славу благодаря хорошим качествам своей дочери. Поэтому, о дорогой, не следует держать в своем доме свою дочь с ее мужем (то есть замужнюю дочь). О дорогой, в этом контексте есть рассказ, который можно услышать так: о брахман, я расскажу тебе историю героя Уграсены, старшего Яду, как это происходило, когда наступила великая двадцать восьмая Двапара юга. Слушайте это с сосредоточенным умом.

 

Глава 48 - История Падмавати

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Жена брахмана сказала:

1. В очаровательной области Матхура, в (городе) Матхура, жил лучший царь Ядавов, убийца своих врагов и хорошо известный как Уграсена.

2-7. Царь знал значение и основы всей религии; он знал Веды; он был ученым и могущественным; он был жертвователем, наслаждающимся, ценителем добродетелей и добродетельным человеком. Он, разумный, правил (Матхурой) и справедливо защищал своих подданных. Таким был тот самый блистательный и доблестный Уграсена. В священной стране Видарбха жил достойный (царь по имени) Сатьякету. Его великолепную дочь, у которой были глаза, подобные лотосам, и лицо, подобное лотосу, и которая придерживалась правдивого поведения, звали Падмавати. Эта (Падмавати,) дочь Видарбхи (царя) была наделена женскими качествами, и благодаря своим добродетелям, основанным на правдивости, она сияла, как другая, рожденная из моря (то есть как Лакшми). Уграсена (царь) страны Матхура женился на ней, обладательнице прекрасных глаз. О славный, с ней доблестный наслаждался счастливо. Будучи очень доволен ее качествами, он стал счастлив с ней (то есть в ее обществе).

8-9. Владыка Матхуры (страны) был без ума от нее из-за ее привязанности и любви. Счастливая Падмавати стала ему дороже собственной жизни. Он не ел без нее и резвился только с ней. Без нее он вообще не получал никакого большого удовольствия.

10-12. О лучший брахман, таким образом, лучшие из них прониклись нежностью друг к другу, полюбили друг друга и доставляли друг другу великое удовольствие; и славный царь царей Сатьякету вспомнил о своей дочери Падмавати. Ее мать (тоже) была очень огорчена. Этот царь Видарбхи (то есть Сатьякету) почтительно отправил своих гонцов к храброму царю Уграсене, о лучший брахман.

13-18. Посланник сказал (эти) слова великому царю Уграсене: “Храбрый владыка Видарбхи приветствует тебя с преданностью и любовью, рассказывает (т.е. информирует) о своем благополучии и осведомляется о твоем (благополучии). О великий царь, Сатьякету попросил (т.е. потребовал) тебя вот так: "(Пожалуйста) пришли мою дочь (ко мне) повидаться (чтобы я мог увидеть) ее’. О Господь, если ты уважаешь его любовь и привязанность, тогда пошли эту славную Падмавати, которая восхищает тебя. О великий царь, он очень встревожен и не в своей тарелке”. Затем, о лучший брахман, услышав (эти) слова, лучший и славный царь Уграсена, из—за любви и привязанности к этому великодушному Сатьякету и благодаря великодушию, отправил свою дорогую жену Падмавати (в дом ее отца — Сатьякету).

19-27. Эта Падмавати, посланная им, была полна великой радости и отправилась в свой бывший дом. Очаровательная и благоприятная особа увидела (то есть познакомилась с членами своей) семьи во главе со своим отцом. И она, преданная истине, поклонилась стопам своего отца. О лучший брахман, великий царь, владыка Видарбхи был полон великой радости, когда Падмавати прибыла (туда). Встреченная подарками и другими проявлениями почтения, одеждой, украшениями и безделушками, Падмавати счастливо жила в доме своего отца. Она жила со своими друзьями без каких-либо опасений. Как и прежде, она в то время радовалась в палате, резервуаре, а также во дворце. Как бы снова став юной девушкой, она осталась (там) без стеснения. О брахман, она всегда вела себя без стеснения со своими друзьями. Она, славная, верная жена, полная великой радости, зная, что счастье, обретенное в доме отца, трудно обрести в доме свекра, резвилась (там). С тоской задаваясь вопросом: "Когда же (снова) можно будет получить такое удовольствие", прекрасная леди каждый день мечтала о развлечениях в рощах со своими друзьями.

 

Глава 49 - Падмавати поддается мошенническому подходу Гобхилы

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Жена брахмана сказала:

1-9а. О ты, славный, однажды на лучшей горе она увидела прекрасную рощу, украшенную группами банановых деревьев, деревьями шала, тала, тамала, кокосовыми пальмами, большими орехами бетель, деревьями матулинга (то есть цитронными), апельсиновыми деревьями и очаровательными деревьями джамбу, с благоприятными распустившимися деревьями кампака и патала, а также деревья кутака и буньян; он был полон деревьев ашока и бакула и был украшен различными другими видами деревьев. Она увидела ту святую гору с распустившимися деревьями. Повсюду она казалась красивой, так как была полна многих видов минералов. Она также увидела прекрасное озеро, полное святой воды со всех сторон, сияющее полностью развитыми лотосами и другими благоухающими золотыми лотосами, с белыми лотосами и полностью развитыми красными лотосами, с голубыми лотосами, белыми лотосами и с водоплавающими птицами, с другими водоплавающими птицами, и было полно различных минералов. Озеро было белым со всех сторон и было полно групп самых разных птиц. Гора повсюду была украшена благоприятным и сладким воркованием кукушек и везде была приятной благодаря звукам, издаваемым деревьями мадхура. Это выглядело прелестно из-за великолепного жужжания пчел.

9в-13. Принцесса увидела гору такой, очаровательной и превосходной, и озеро, прекрасное со всех сторон. Падмавати, дочь царя Видарбхи, играя в воде и на берегу озера со своими подругами, увидела этот благоприятный лес, повсюду полный цветов, и весело смеялась и пела благодаря непостоянству и могучей женской натуре. О брахман, эта прекрасная дама, резвившаяся таким образом в том озере, была счастлива.

Вишну сказал:

14-15. Лучший демон Гобхила, слуга Куберы, наделенный всеми наслаждениями, летел на божественном аэроплане по воздушной траектории (то есть по воздуху). В то время он увидел бесстрашную, широкоглазую дочь царя Видарбхи.

16. Она, лучшая из всех женщин, дорогая жена Уграсены, несравненная по красоте в мире, прекрасно сияла всеми своими членами.

17-25. (Он подумал:) ‘Может быть, она Рати, (супруга) Купидона, или (Лакшми) дорогая (жена) Хари, или богиня Парвати, или Шачи (жена Индры). Такой женщины, как она, лучшей среди женщин, нет на земном шаре. Прекрасная женщина сияет своей красотой и искусством, как прекрасная полная луна сияет среди звезд. Эта женщина с очаровательной улыбкой (сияет), как лебедь в озерах. О, как прекрасны ее очертания! О, какой любовный жест! Кто эта очаровательная женщина с красивой круглой грудью? Кому она принадлежит?’ Демон Гобхила думал примерно так же об (этой) прекрасной Падмавати. О брахман, на мгновение он задумался о том, кто она такая и кому принадлежит. Обладая высшим знанием, он знал, что она была дочерью царя Видарбхи. В этом не было никаких сомнений (в его сознании). Она была женой Уграсены, преданной своему мужу. Она опиралась на свою собственную силу, и даже мужчинам было нелегко до нее добраться. Уграсена, отправивший эту юную леди в дом ее отца, большой дурак. Ему не повезло. Как бы (царь) мошеннического разума вообще жил без нее? Или царь настолько импотент, что хотел бы оставить (то есть он уже оставил) ее?

26-28а. Увидев ее, он мгновенно влюбился. - Эту целомудренную леди трудно заполучить даже мужчинам. Как я могу подойти (рядом с ней) и насладиться ею? Похоть очень сильно мучает меня. Если я уйду, не насладившись ею, то умру только сегодня. В этом нет никаких сомнений, поскольку вожделение очень сильно.’

28в-35. Встревоженный подобным образом, Гобхила наблюдал мысленно (то есть думал про себя). Приняв иллюзорную форму царя Уграсены, демон Гобхила полностью стал таким, каким был великий Уграсена, с точки зрения походки, голоса и языка; и надел одежды (как Уграсена), и был того же возраста, и надел божественные цветы и одежды, и обагрил свое тело божественным сандалом, и все его тело (стало) красивым, как у господа Матхуры, и, таким образом, он был полон (т.е. точно так же, как) Уграсена, и, обладая великой хитростью, (прекрасной) фигурой и красотой, он остался на вершине горы, после того как укрылся в тени дерева ашока. Сидящий на плите нечестивец с грифом лютни (в руке) пел мелодичную песню, очаровывающую вселенную. Лукавый, очарованный ее красотой, спел песню, в которой были указаны время, мера и исполнение и которая была украшена семью нотами. О брахман, он, сидевший на вершине горы, был полон великой радости.

36. Та прекрасная Падмавати, которая была среди своих друзей, услышала эту мелодичную песню, снабженную ритмом, мерой и музыкальным временем.

37. "Кто этот благочестивый человек, который поет песню, доставляющую огромное удовольствие, которая полна прекрасного исполнения и наделена всеми идеями?’

38-42. Принцесса с любопытством отправилась туда со своими друзьями и увидела подлого демона Гобхилу в царском одеянии, с божественными цветами и одеждами, с телом, покрытым божественным сандалом, со всеми его конечностями, украшенными орнаментами, сидящего на безупречно чистой плите, прибегающего к (то есть в) тени древнего дерева ашока. Верная жена Падмавати (подумала): "Когда же мой славный господь, царь Матхуры, преданный религиозным обрядам, пришел, оставив далеко позади свое царство?’ Когда она думала (подобным образом), грешный поспешно позвал ее: “О моя дорогая, пойдем”. Она была поражена и сомневалась в том, как ее господь пришел (туда).

43-46. Ей было стыдно, она была огорчена, а потом опустила лицо (и подумала:) - Я грешна, веду себя дурно. Я стала бесстрашной. Нет сомнения, что славный просто рассердится на меня“. Когда она думала так, этот злой слишком поспешно позвал ее: "О моя дорогая, пойдем, о дорогая, о ты с прекрасным лицом (то есть красивая), отделенный от тебя я не могу поддерживать свою жизнь; а жизнь мне очень дорога; я жажду твоей любви; я совершенно не в силах покинуть тебя”.

Жена брахмана сказала:

47-48. Обратившись к нему таким образом, она, полная застенчивости, увидела красавца. Тогда демон Гобхила, обняв эту добродетельную Падмавати, дочь Сатьякету, отвел ее в уединенное место и в полной мере насладился ею, как ему хотелось.

Сукала сказала:

49-54. Красавица не обнаружила метки (известной ей) на его яичке. Взяв свою одежду, она испугалась и опечалилась. В гневе она произнесла (эти) слова этому подлому Гобхиле: “Кто ты в обличье демона, который действует нечестиво и безжалостен?” О царь, она, с глазами, полными (слез) от горя, дрожащая и угнетенная бременем скорби, была склонна проклясть его: “О ты, нечестивый, придя (сюда) в обличье моего мужа, ты разрушил мое превосходное целомудрие — мою лучшую добродетель. Мелодично завыв, ты разрушил мое существование. (Теперь) узри мою силу; только здесь (то есть сейчас) я произнесу над тобой очень страшное проклятие”. Она, желавшая проклясть Гобхилу, говорила так.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-padma-purana/d/doc364257.html

 

Глава 50 - Падмавати убита горем

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Сукала сказала:

1-12. Услышав ее слова, Гобхила сказал (эти) слова: “Скажи мне причину, по которой ты хочешь проклясть меня. Каким пороком я осквернен, что ты готова проклясть меня? О благоприятная, я демон по имени Гобхила, воин Пауластьи (то есть Раваны). Я веду себя как демон, я прекрасно разбираюсь в знаниях. Я знаю значение Вед и других отраслей знания, я также искусен в искусствах. Все это я знаю. (Теперь) послушай о моем демоническом поведении. Я наслаждаюсь в силу обстоятельств богатством и женами других людей и не делаю этого никаким другим способом. Послушай, мы, демоны, должным образом следуем демоническим путям и делаем это сознательно. Я говорю вам правду (и) только правду. Каждый день мы наблюдаем за лазейками брахманов. Создавая трудности, мы разрушаем их епитимью; в этом нет никаких сомнений. Найдя лазейку в брахманах, мы уничтожаем их, о почтенная госпожа. В этом нет никаких сомнений. О ты, обладательница прекрасного лица, послушай. Мы уничтожаем жертвоприношение в честь богов, (другие) жертвоприношения и религиозные обряды. В этом нет никаких сомнений. Нет никаких сомнений в том, что мы живем, держа подальше от себя превосходных брахманов, бога Господа Нараяну и целомудренную, прославленную женщину с добрым умом и преданную своему мужу. О почтенная госпожа, демоны не могут вынести блеска доброго брахмана, славного Хари (то есть Вишну) и женщины, преданной своему мужу. Демоны, лучшие злые духи, убегают прочь из-за страха перед целомудренной женщиной, Вишну и добрым брахманом. Я скитаюсь по земле, следуя образу жизни демона. Почему ты хочешь проклясть меня? Как ты думаешь, в чем моя вина?”

Падмавати сказала:

13-14. Ты один разрушил мою дхарму (целомудрие) и хорошее тело. О грешник, я целомудренная, достойная сожаления и добродетельная женщина, любящая своего мужа. Я оставалась сама по себе (то есть следовала своему собственному) курсу (жизни). Ты осквернил меня обманом. Поэтому, о нечестивый, я непременно сожгу и тебя тоже.

Гобхила сказал:

15-16. Если вы согласны, я объясню вам образ жизни даже брахмана, сохранившего священный огонь. О принцесса, послушай. Совершая жертвоприношение (огню), он не должен покидать топку. Он единственный, кто сохранил священный огонь и каждый день приносит жертвы.

17-18. О ты, обладательница прекрасного лица, я также расскажу тебе о другом (предмете) — образе жизни слуги. О почтенная госпожа, его называют достойным слугой, который всегда чист в мыслях, поступках и речи, который всегда повинуется (своему господину) и остается позади и перед ним.

19-20. “Тот добродетельный, ученый и выдающийся сын, который защищает своего отца и особенно свою мать своим умом (то есть добровольно), своим телом и своими поступками, имеет (заслугу) ежедневного омовения в Бхагиратхи. Тот, кто поступает (то есть ведет себя) противоположным образом, несомненно, грешник.

21-24а. Я также расскажу вам о другом прекрасном обете (в честь) мужа. О ты, прекрасная леди, послушай. Только та женщина, которая каждый день оказывает услугу своему мужу добрыми словами, умом (т.е. охотно) и поступками, и та, которой приятно, когда ее муж доволен, та, которая не бросила бы своего разгневанного мужа, та, которая не придирается к нему, и та, которая довольна (хотя) избитая (им), и та, кто всегда стоит на первом плане во всех поступках своего мужа, называется женщиной, преданной своему мужу.

24в-28. Отец, каким бы падшим он ни был, или покрытым множеством пороков, или пораженным проказой, или разгневанным, ни в коем случае не должен быть оставлен своими сыновьями. Те сыновья, (которые) действительно служат своему отцу или матери, попадают на высшие небеса. Это высочайшее место Вишну. Слуги, которые таким образом прислуживают своим хозяевам, попадают на небеса Господни по милости хозяина. Брахман, (который) не отказывается от (поддержания) огня, попадает на небеса Брахмы. Брахман, который отказывается от (поддержания) огня, называется мужем женщины-шудры. Нет никаких сомнений в том, что слуга, покидая своего хозяина, замышлял бы заговор против своего хозяина.

29. Брахман никогда не должен отказываться от (поддержания) огня, сын никогда не должен покидать своего отца, а слуга никогда не должен покидать своего господина. Я говорю правду (и) только правду.

30-34. Те, кто уходит, оставляя (это), отправляются в океан в форме ада. Если, о почтенная леди, женщина желает своего благополучия здесь (т.е. в этом мире), она никогда не должна покидать своего мужа, который пал, болен, вял, поражен проказой или который лишен (т.е. неспособен совершать) все действия и чье накопленное богатство было утрачено. На женщину, которая оставит своего мужа и уйдет, желая работать на кого-то другого здесь (то есть в этом мире), смотрят как на нецеломудренную женщину и полностью отлучают от церкви. Люди называют ту женщину нецеломудренной, которая из-за непостоянства наслаждается удовольствиями и украшает себя, когда ее муж уехал в (какую-то другую) деревню. Таким образом, я знаю дхарму (которая) также одобрена Ведами и священными трактатами.

35-45. Нет никаких сомнений в том, что я расскажу вам всю причину этого, а именно: о том, почему в начале творец создал демонов, гоблинов и злых духов. Брахманы, демоны, изверги, гоблины, о прекрасная госпожа, изучили все, что сказано о дхарме. Демоны знают все (это), но не практикуют этого. Демоны, лишенные знания, совершают (все действия) без (надлежащего) обряда. Люди, покинутые (т.е. не практикующие) обряды, поступают (т.е. действуют) несправедливо. Они (то есть демоны) созданы для того, чтобы дисциплинировать их (то есть таких людей), и ни для чего другого. Мы дисциплинируем тех подлых людей, которые совершают (различные) действия без надлежащих обрядов, сурово наказывая их. Вы совершили ужасный и очень жестокий поступок. Почему, отказавшись от своего положения домохозяйки, вы пришли сюда? И вашими собственными устами (то есть вы сами) говорите, что вы леди, преданная своему мужу! Но то, что ваша преданность мужу не проявляется в ваших действиях. Оставив мужа, зачем ты пришла сюда? Украшая себя, надевая украшения и (привлекательную) одежду и (таким образом) проявляя бесстыдство, вы остаетесь здесь. О грешная, скажи мне, почему, с какой целью ты сделала (это). Будучи бесстрашной и распутной, вы живете в горном лесу. Послушай, я покорил тебя, грешника, великим (то есть суровым) наказанием. Ведя себя нечестиво, ты, порочная женщина, бросила своего мужа и пришла (сюда). Где же ваша верность своему мужу? Покажи это перед (то есть мне). Вы действительно нецеломудренная женщина, которая бросила своего мужа. Когда женщина занимает отдельную кровать (то есть не занимает ту же кровать, что и ее муж), на нее смотрят как на нецеломудренную.

46. Ваш муж находится на расстоянии ста йоджан. Где же ваша верность своему мужу? Ты ведешь себя как нецеломудренная женщина.

47-48а. О ты, бесстыдная женщина, о ты, жестокая, о ты, порочная, стоящая передо мной (то есть передо мной), что (ты) скажешь (сейчас)? Где существует ваша епитимья? Где твой блеск? Где твоя сила? Покажи мне, только сегодня, свою силу, отвагу и доблесть в бою.

Падмавати сказала:

48b-52a. О, ты имеешь в виду демона, послушай. Мой отец привез меня сюда из дома моего мужа по любви. Какой же это грех? Я, преданная своему мужу, пришла (сюда), оставив своего мужа не из-за похоти, или жадности, или заблуждения, или враждебности (к нему). Ты сам, приняв облик моего мужа, обманул меня. Я отправилась к тебе, приняв тебя за (царя) Матхуры. О, ты злой демон, (теперь), когда я знаю, что ты (демон), использующий уловки, я превращу тебя в пепел всего одним жужжащим звуком.

Гобхила сказал:

52b-56a. Слепые люди не видят (то есть не могут). А теперь слушай. Откуда ты, лишенная ока дхармы, знаешь меня сейчас? Послушай; когда в тебе возникло желание (посетить) дом твоего отца после того, как ты перестала думать о своем муже, тогда твое око мудрости в твоем сердце, очевидно, исчезло. (Теперь), когда твое око мудрости потеряно, как ты узнаешь меня на земле (то есть здесь)? К какой жене принадлежат мать, отец, брат, родственники? (т.е. никто из них не является ее родственником). Во всех (этих) местах (т.е. в местах всех этих) муж один (остается); в этом нет никаких сомнений.

56b-58a. Сказав это и громко рассмеявшись, злой демон Гобхила (снова заговорил): “О ты, непорочная женщина, послушай. Сегодня у меня нет (причин) бояться тебя. Что произойдет с помощью твоего проклятия? Ты напрасно дрожишь. Приходя в мой дом, наслаждайся удовольствиями, как тебе заблагорассудится.”

Падмавати сказала:

58в-59. Уходи (прочь), о ты, совершающий нечестивые поступки. Что ты, бесстыжий, несешь? Я (всегда) жила как целомудренная женщина, преданная своему мужу. О ты, великий грешник, если ты будешь говорить (бесстыдно) подобное, я сожгу тебя.

60-62. Сказав это, она села на землю в укромном месте. Гобхила сказал ей, охваченной великим горем: “О ты, прекрасная, я поместил свой зародыш в твое чрево. Из него родится сын, который взбудоражит три мира”. Сказав это, демон Гобхила затем ушел.

63. Когда этот демон дурных поступков и греховного поведения ушел, принцесса, исполненная великой скорби, заплакала…

 

Глава 51 - Падмавати возвращается к своему мужу

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Жена брахмана сказала:

1-2. Когда этот злобный Гобхила с дурным поведением ушел, Падмавати, преисполненная великого горя, заплакала. О лучший брахман, услышав ее плач, все ее прекрасные подруги спросили принцессу.

3-4. (Они сказали:) - Благополучия тебе, почему ты плачешь? Расскажите нам свою историю (т.е. что вы сделали). Скажи нам, где находится великий царь, твой (муж) владыка Матхуры, который пригласил тебя, обратившись к тебе (как) ”О дорогая"". Снова заплакав, она снова заговорила с горечью.

5-6. Она рассказала (им) обо всем, что произошло по ошибке. Они отвели ее, плачущую и крайне огорченную, в дом ее отца. Затем девушки рассказали (историю) в присутствии (то есть ее матери). Услышав это, царица (то есть ее мать) отправилась в особняк своего мужа.

7-10а. Она рассказала о своей дочери своему мужу. Услышав это, царь был чрезвычайно опечален. Дав ей транспортное средство, одежду и так далее, он отправил ее вместе со служанками в Матхуру. Она отправилась в особняк своего дорогого (мужа). Отец и мать скрыли изъян своей дочери, о лучший брахман; но праведный Уграсена, увидев прибывшую Падмавати, обрадовался и снова быстро сказал ей эти слова:

10в-11. “О ты, прекрасная леди, я не могу жить без тебя. Ты очень сияешь; о дорогая, ты всегда дорога мне благодаря своим добродетелям, характеру, преданности, правдивости и таким качествам, как преданность своему мужу”.

12. Уграсена, повелитель людей, лучший царь, разговаривая (подобным образом) с дорогой женой Падмавати, наслаждался ее обществом.

13-16. Свирепый зародыш, наводящий страх на все миры, рос. Падмавати знала причину появления этого плода. День и ночь она думала о том, как он растет в ее утробе: "Какая польза от того, что этот, разрушитель миров, появился на свет? Теперь я не имею ничего общего с этим порочным сыном.’ Везде она спрашивала о травах, которые могут вызвать аборт. Дама раздобыла (то есть попыталась раздобыть) замечательную (то есть эффективную) траву для прерывания беременности. Каждый день она принимала множество средств для прерывания беременности.

17-21. Плод, внушавший страх всем мирам, рос. Тогда плод сказал своей матери, Падмавати: “О мать, почему ты утруждаешь себя (употреблением) трав каждый день? (Продолжительность) жизни увеличивается благодаря религиозным заслугам, а жизнь становится короткой из-за греха. (Существа) живут или умирают в соответствии с созреванием их деяний. Болезненные плоды отходят, в то время как другие, незрелые (то есть не развитые должным образом), умирают, как только они рождаются на земле. Некоторые другие наделены молодостью. Все дети, старики, юноши, находясь под влиянием жизненной силы, умирают и (т.е. или) живите в соответствии с созреванием своих поступков. Нет никаких сомнений в том, что лекарственные травы, формулы и божества - это всего лишь средства.

22-24. Ты не знаешь меня — что это за (плод) я. Ранее вы видели и слышали об очень могущественном (демоне) Каланеми, который является очень могущественным (демоном) среди демонов, наводящим страх на три мира. Во время великой войны между богами и демонами я был убит Вишну. Чтобы покончить с враждой (то есть отомстить ему), я пришел в твое чрево. О мать, не поступай опрометчиво и не напрягайся каждый день”.

25-31 а. О лучший брахман, обратившись таким образом к своей матери, он перестал (говорить). Тогда его мать прекратила свои усилия, (но) очень сильно огорчилась. Когда прошло десять лет, он вырос. Затем он стал очень сияющим, и этот Камса стал очень могущественным, который притеснял людей, жителей трех миров; и который, убитый Васудевой, отправился (то есть обрел) спасение. В этом нет никаких сомнений. Итак, о дорогой, я слышала нечто подобное. Что бы ни случилось, это случится. Я рассказала вам о том, что было определено во всех Пуранах. Дочь, живущая в доме своего отца, погибает. О дорогой, дочь не должна стремиться остаться в доме своего отца. Оставляя этого нечестивца, великого грешника, будь спокоен. Великий грех и ужасное горе были бы получены (нами, если бы мы держали ее здесь). О дорогой, наслаждайся вместе со мной, это ведет к счастью в мире.

Самка свиньи сказала:

31b-41a. Этот лучший брахман, услышав эти слова, содержащие добрый совет, решил оставить (свою дочь). Затем он позвал меня. Он дал мне все, например, одежду и украшения (и сказал мне). - О, добрый человек, послушай. Из-за твоего плохого поведения этот лучший, разумный брахман ушел (прочь). О ты, нечестивец, о ты с плохим поведением в семье, иди туда, где твой муж. В этом нет никаких сомнений (т.е. иначе и быть не может); (или отправляйтесь) в то место, которое вам нравится. Делайте, как вам советуют.” О ты, славная, после того, как мой отец сказал это, я, бесстыдная женщина, покинутая моим отцом, матерью и (другими) членами семьи, быстро ушла, о ты, прекрасная леди. О ты, добрая леди, я не смогла обеспечить себе комфортное жилище. Люди упрекали меня, говоря: "(О) приехала эта непорочная леди’. Лишенный гордости своей семьи и скитаясь (туда-сюда), я отправилась из страны (моего отца) в святой храм Шивы в Саураштре в стране Гурджара. Это был город, полный процветания, известный как Ванастхала. Послушай, о царица, в то время меня очень сильно мучил голод. Взяв в руку глиняный черепок, я начала просить милостыню. Будучи крайне огорчена, я вошла во врата домохозяев. Люди видели мою форму и упрекали меня в этом. Они не дали мне милостыни, (сказав): "Эта нечестивая пришла (сюда)". Таким образом, я с трудом добывала нормальную пищу и была совершенно подавлена бедностью.

41б-43. Блуждая, я увидела прекрасный дом, окруженный высоким крепостным валом, с залом для (чтения) Вед, в котором было много брахманов; он был полон богатств и зерна и был украшен слугами мужского и женского пола. Я вошла в этот прекрасный дом, овеянный славой.

44. Тот дом, который был благоприятен со всех сторон, был домом только этого Шивашармана. Судева, охваченная горем, сказала: “(Пожалуйста) подай (мне) милостыню”.

45-47. Лучший брахман, Шивашарман, услышал слова: “Подай (мне) милостыню”. Этот праведно настроенный, очень умный Шивашарман улыбнулся и сказал своей прекрасной жене по имени Мангала, которая по природе была Лакшми: “О дорогая, этот обессиленный человек пришел к (нашей) двери за подаянием. О благословенная и дорогая, исполненная великой жалости, позови ее и дай ей поесть. Она пришла ко мне после того, как узнала меня”.

48-50. Мангала сказала своему дорогому мужу: “Я буду давать ей пищу, которая ей дорога (то есть нравится ей)”. Сказав это своему мужу, Мангала, наделенная благосклонностью, снова накормила меня, слабую, сладкой пищей. Этот праведно мыслящий великий мудрец Шивашарман сказал мне: “Кто ты такая, что пришла сюда? Кому ты принадлежишь? С какой миссией вы путешествуете по всей земле? Расскажи мне.”

51-53. Услышав таким образом слова моего славного мужа, я, грешница, узнала его по голосу. Когда я увидела своего мужа, я опустила лицо от стыда. Мангала, прекрасная во всех отношениях, сказала (нашему) мужу: “Скажи мне, кто она, (так как) увидев тебя, она устыдилась. Пожалуйста, окажите мне любезность и скажите, кто бы это мог быть”.

 

Глава 52 - Судева отправляется на небеса

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Шивашарман сказал:

1. О Мангала, если ты сейчас спрашиваешь, тогда послушай (мои) слова. О ты, обладательница прекрасного лица (то есть, о ты, прекрасная), знай то, о чем ты просила (меня).

2-5. О ты, обладательница чарующих глаз, эта несчастная, которая сейчас пришла в образе нищенки, - дочь брахмана Васудатты. О благая, это Судева, моя жена, всегда дорогая мне. Покинув по какой-то причине страну своего (отца), она приехала (сюда). О ты, прекрасная, она опалена горем из-за меня и разлукой со мной. Узнав меня, она пришла к вам в образе нищенки. Понимая это, о благая, ты, желая того, что мне очень дорого, должна оказать ей доброе гостеприимство. В этом нет никаких сомнений (то есть вы непременно должны проявить к ней хорошее гостеприимство).

(Самка свиньи сказала:)

6-14. Мангала, которая смотрела на своего мужа как на божество и которая сама была чрезвычайно благосклонна, была полна великой радости, просто услышав слова своего мужа. О ты, прекрасная, она позаботилась о моей ванне, одежде и еде. О ты, добрый, я, преданная своему мужу, была украшена ею, дорогой своему мужу, золотыми украшениями, украшенными драгоценными камнями. О царица, она одарила меня уважением, купанием и едой. Мой муж (также) уважал меня. В моем сердце было бесконечное, очень острое горе, полностью разрушившее мою жизнь. Я заметила ее уважение ко мне; точно так же (я отметила) и мое недомогание. У меня было ужасное беспокойство, из-за которого моя жизнь ушла (то есть вот-вот должна была уйти). Я, грешник, совершающий дурные поступки, никогда не давала хорошего ответа этому лучшему брахману. Я не мыла ему ноги, не мыла шампунем его тело и не давала славному (компанию) в одиночестве. Как же мне, преисполненной злой решимости, заговорить с ним? А потом ночью я погрузилась в океан горя. Когда я думала так, мое сердце разорвалось; затем, о прекрасная леди, моя жизнь, покинув мое тело, ушла.

15-27а. Затем появились храбрые, свирепые посланцы Ямы, которые держали в руках булавы, диски и мечи. О ты, прославленная, я была связана ими цепями, крепко связывающими меня. Я, которая плакала и была очень огорчена, была доставлена ими в город Ямы. Будучи избитой молотками, я подвергалась преследованиям на протяжении всего трудного пути. Выслушав их упреки, я была препровождена в присутствие Ямы. Благородный и разгневанный Яма посмотрел на меня. Я была брошена в груду пепла; я была брошена в груду преисподней. Была сделана железная фигура человека; оно было раскалено в огне и брошено мне на грудь за то, что я обманула своего мужа. Меня очень сильно мучили разные неприятности; я была сожжена огнем в аду; меня бросили в овальный сосуд, в грязь и песок. Меня порезали лезвиями мечей и протащили на машине, используемой для подъема воды. Благородный швырнул меня на деревья Куташалмали. Я упала в гной, кровь и кал, полный насекомых. О принцесса, тот же самый великодушный таким образом вверг меня во все мучительные преисподние, полные неприятностей. Меня разорвало пилой, и я была очень сильно ранена дротиками. О принцесса, я также была низвергнута в другие преисподние; я была низвергнута в пустоты, подобные утробам, и в болезненный узкий проход. Этот владыка Дхармы (то есть Яма) бросил меня в ад. Достигнув (то есть родившись) вида коз, я испытала очень страшную боль. Я принадлежала (то есть родилась) к виду шакалов и снова к виду суки; (затем) я родилась курицей, кошкой и крысой.

27в-32а. Таким образом, Яма бросал меня в разные виды, и я была обеспокоена во всех рождениях. О принцы, он сам сотворил (то есть сотворил) меня самкой свиньи на земле. О ты, славная, в твоей руке много видов святых мест. О ты, обладающая прекрасным цветом лица, ты сама окропила меня этой (святой) водой. О царица, о прекрасная леди, по твоей милости мой грех исчез, о ты с прекрасным лицом, только благодаря твоим блестящим религиозным заслугам. Знание рождается во мне. Теперь освободи меня, попавшую в адскую опасность. Когда (т. е. если) о царица, ты не освободишь меня, я снова отправлюсь (обратно) в ужасный ад. О ты, прославленная, защити меня, испытывающую горе. Из-за греховных мыслей я страдала. Я несчастна, у меня нет крова.

Судева сказала:

32b-33a. О благоприятная, теперь скажи мне, какое доброе дело я совершила, которое дало бы начало религиозным заслугам, благодаря которым я освободила бы тебя.

Самка свиньи сказала:

33b-39a. Этот прославленный царь Икшваку, сын Ману, очень мудрый, есть Вишну, а ты - Лакшми, не иначе (то есть и никто иной). О ты, благоприятная, ты предана своему мужу; ты великолепна; ты верная жена; ты всегда целомудренна; ты полна всех святых мест; ты дорога; О царица, ты полна всего и всегда полна всех богов. Ты одна - великая верная жена в мире; ты, которая день и ночь служила своему мужу, дорога царю. О прекрасная, если ты (желаешь) делать то, что мне нравится, отдай мне свои заслуги, заработанные служением твоему мужу, хотя бы на один день. Ты моя мать, ты мой отец, ты мой вечный наставник. Я грешна, совершаю дурные поступки, склонна ко лжи и не ведаю об этом. О славная, освободи меня. Я боюсь, что Яма меня побьет.

Сукала сказала:

39b-40a. Услышав подобное, она увидела царя и сказала ему: “О великий царь, что делать (то есть следует) я делаю? Что говорит это чудовище?”

Икшваку (царь) сказал:

40b-41a. О благоприятная, своими заслугами освободи этого несчастного, беспомощного и ушедшего в греховный вид (то есть родившегося в нем). Это будет очень справедливо.

41 б-47. Эта очень очаровательная и благоприятная госпожа Судева, когда к ней обратились подобным образом, сказала: “О ты, прекрасная госпожа, я отдала тебе (свои) заслуги на год”. Когда царица произнесла эти слова, как раз в тот момент свинья обрела красоту и молодость, украсилась божественной гирляндой, получила божественное тело, покрытое сияющим пламенем, была богата красотой всех украшений и украшена множеством драгоценных камней. У нее была божественная фигура, помазанная божественным сандалом. Добрый человек сел в божественный самолет и отправился в высшую область. Она приветствовала царицу, склонив голову (в знак уважения к царице), затем сказала: “О ты, великодушная, благополучия тебе; о прекрасная леди, благодаря твоей милости я, будучи свободной от греха, отправляюсь на самые святые и благоприятные небеса”. О наилучшая, послушай, поприветствовав ее таким образом, Судева отправилась на небеса. Я (таким образом) рассказала вам все это так, как рассказала Сукала.

 

Глава 53 - Тошнотворное описание тела Сукалой

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Сукала сказала:

1-2а. Раньше, в то время, я таким образом слышала (о) Дхарме из Пуран. Как я, преисполненная греховной решимости, буду наслаждаться удовольствиями без моего мужа? Я не могу поддерживать свою жизнь в своем теле без этого мужа.

Вишну сказал:

2в-9. Таким образом, она рассказала о превосходной, великой Дхарме целомудрия жены; и эти подруги, прекрасные женщины, услышав очень достойную Дхарму для женщин, дающую женщинам высокое положение (то есть спасение), восхвалили эту славную Сукалу, посвященную добродетели. О царь, все брахманы, боги и все добродетельные женщины вспоминают ее из-за ее доблести, вызванной любовью к своему мужу. Индра, владыка богов, давший великую (т.е. серьезный) подумал о стойкости Сукалы, и он, владыка богов, хорошо поразмыслив над ее великой преданностью (подумал): "Я непременно поколеблю ее стойкость и ее любовь к мужу’. Владыка богов поспешно вспомнил о боге Купидоне. Он, бог с рыбьим знаменем, держа в руках свой украшенный цветами лук, пришел туда. Было замечено, что самого могущественного сопровождала его возлюбленная Рати. Соединив ладони своих рук, он сказал тысячеглазому (Индре): “О ты, господь, о ты, выдающийся, о ты, который уничтожил гордыню (своих врагов), почему ты вспомнил обо мне сейчас? От всего сердца отдай мне приказ сегодня”.

Индра сказал:

10-11а. Эта прославленная Сукала очень предана своему мужу. О бог любви, послушай, окажи мне превосходную помощь. Убери (отклони) эту славную Сукалу, благоприятную благодаря религиозным заслугам, (от ее преданности).

11в-20. Услышав эти слова Индры, он сказал ему: “Да будет так, о тысячеглазый бог; нет сомнения, что я с радостью помогу тебе”. Купидон, обладающий великим блеском, которого трудно победить (даже) мудрецам, сказав так (заговорил снова:) “О боже, я способен победить богов, аскетов и лучших мудрецов; тогда что сказать об этой женщине, у которой нет силы в теле (т.е. которая слаба)? О боже, я всегда живу в женском теле. (Я живу) во лбу, глазах, на кончиках их грудей, в их пупках, талиях, спинах, ягодицах, области влагалища, губах, зубах, средних частях (их тел); в этом нет никаких сомнений. Я живу везде; в их конечностях и второстепенных членах. О боже, женщина - моя обитель. Я всегда там живу. Живя там, я убиваю всех людей; в этом нет никаких сомнений. Женщина, слабая по натуре (и) измученная моими стрелами, увидев красивого и добродетельного (человека, похожего на нее) отца, мать или другого родственника, и будучи пораженной моими стрелами, встревожена; в этом нет никаких сомнений. Она даже не задумывается о последствиях. О повелитель богов, вульва, а также кончики женских грудей пульсируют. У них нет терпения. О повелитель богов, я, несомненно, разрушу Сукалу”.

Индра сказал:

21-23. О рожденный разумом (бог), я стану (то есть превращу себя в) красивого, добродетельного, богатого мужчину; и из любопытства я потревожу эту женщину. О ты, дорогой Рати, (я побеспокою ее только из любопытства; и) не из-за тоски по ней, не из-за того, чтобы напугать ее, ни из-за алчности, ни из-за влюбленности, ни снова из-за гнева. (Я говорю) правду (и) только правду. Как я могу увидеть ее истинную преданность своему мужу? Уходя отсюда, я отвратлю ее (от ее клятвы). Причиной этого могло бы быть страстное увлечение (вызванное) вами.

24-29. Отдав таким образом приказ богу любви, царь богов произвел в себе перемену (то есть принял другой облик), стал красивым и добродетельным, украсил свое тело изящными украшениями, был наделен всем имуществом, всеми удовольствиями и забавами и обладал всей щедростью. Он демонстрировал (то есть демонстрировал) свои спортивные движения, красоту, добродетели и искренность в том месте, где, о царь, остановилась та почтенная женщина, дорогая (жена) Крикалы. Но она вовсе не смотрела на мужчину, обладающего богатством красоты. О царь, Индра последовал бы за ней, чтобы увидеть ее, куда бы она ни пошла. Тысячеглазый бог смотрел на нее только с вожделением и со всеми проявлениями похоти. Куда бы ни пошла женщина — на перекресток, по тропинке или в святое место, тысячеглазый (бог) видел ее.

30-32. Женщина-посланница, посланная Индрой, отправилась к Сукале; и, улыбнувшись, она сказала славной Сукале: “О (велики) твои правдивость, мужество, обаяние и выдержка. В мире нет другой красивой женщины, похожей по форме на эту. О благословенная, кто ты такая? Чья ты жена? Тот, чьей добродетельной женой ты являешься, благословен и достоин похвалы на земле”.

33-37. Услышав ее слова, благородная дама сказала (ей): “(Крикала) религиозно настроенный человек, любящий истину, родился в касте вайшьев. Я говорю вам правду: я дорогая жена этого умного и правдивого Крикалы. Тот мой очень умный, праведно мыслящий муж отправился в паломничество. О славная, послушай; прошло три года с тех пор, как он, мой господин, отправился (в паломничество). С тех пор я страдаю без великодушного (то есть из-за разлуки с ним). Таким образом, я рассказала вам все это в своем изложении. Скажи мне, кто ты такая, та, кто спрашивает меня (”кто я такая")".

38-51а. Услышав слова Сукалы, посланник снова заговорил: “О благая, ты спрашиваешь меня об этом. Я расскажу тебе все. О ты, обладающая прекрасным цветом лица, я пришла к тебе с какой-то миссией. Слушай, (как) я скажу тебе; и услышав, знай это точно. О ты с прекрасным лицом, твой безжалостный муж ушел после того, как бросил тебя. Что ты сделаешь с ним, грешным, который причиняет вред своей возлюбленной, наделенной хорошим поведением? Что, о ты, юная леди, имеешь ты общего с тем, кто ушел (прочь) и жив или мертв? Что ты будешь с ним делать? Таким образом, вы скорбите напрасно. Почему ты разрушаешь свое божественное тело, блестящее, как золото? О ты, благоприятная, о ты, славная, человек не получает никакого удовольствия, кроме детских игр, когда он достигает детства. В старости приходит несчастье (к нему), и старость полностью разрушает его тело. О ты, прекрасная леди, он с радостью наслаждается всеми радостями юности. Пока длится молодость, мужчины наслаждаются всеми удовольствиями. Мужчина наслаждается так, как ему нравится. Он наслаждается удовольствиями до тех пор, пока длится молодость. Что ты будешь делать, о добрая леди, когда молодость пройдет? ушла? О почтенная леди, ни одно занятие не приносит успеха, когда приходит старость (к нему). Старик постоянно думает, (но) не делает (т.е. не может) легко выполнять какую-либо работу. О юная леди, мост строится после того, как вода сошла (то есть потекла). Точно так же, о благоприятная госпожа, тело станет (бесполезным), когда молодость пройдет. Поэтому наслаждайтесь счастливо и пейте сладкое вино. О ты с очаровательными глазами, эти стрелы Купидона обжигают твое тело. Этот красивый и добродетельный человек пришел. О ты, обладательница прекрасного цвета лица, этот лучший человек, который знает все, который добродетелен и богат, всегда полон любви к тебе”.

Сукала сказала:

51в-60. У души нет детства; в жизни нет юности. У него (то есть у души) нет старости. Он (достиг) (всего); он дарует благие божественные достижения. Он бессмертен, не стареет, пронизывает (все), (достиг) хороших результатов (во всем) и является лучшим среди всеведущих. Сам по себе лишенный желаний,[1] он исполняет желания и живет в мире в форме души. Видно, что строение тела похоже на строение дома. Как то тело (слабое) из-за старости, как и дом с резьбой. Для этого нужно использовать множество палочек и наборов кусочков дерева, а также глину и воду. Оштукатуренный разнокалиберными (предметами) штукатурами, (кусок дерева) становится приятным на ощупь. Дом, сначала связанный нитью, приобретает форму, и они сами каждый день поддерживают ее, смазывая. Дом, постоянно раскачиваемый ветром, становится грязным. Говорят, что это средний период существования дома. Она потеряла бы свою форму, и хозяин дома размазал бы ее. Хозяин дома, по своему собственному желанию, сделал бы дом красивым. О посланник, говорят, что юноша в доме (должен быть таким). Через долгое время из-за кучи палок он становится старым. Они теряют свои позиции и перемещаются к кончикам корней. Он не выдерживает (т.е. не способен) нагрузки размазывания и держится (только) на подпорке.

61-70а. О посланник, послушай, говорят, что это из-за преклонного возраста дома. Хозяин дома, видя, что дом рушится, покидал его. Чтобы войти в другой дом, он быстро уходит. Таковы детство, юность и старость людей. В детстве он, будучи по виду ребенком, так бы и поступил бессмысленно. Он даже украшал свое тело одеждой, украшениями и драгоценными камнями, а также намазывал сандаловой пастой и другими продуктами, изготовленными из тамбулы, и т.д. Тело становится молодым, и он становится очень красивым. Он бы напитал свою внешность и нутро всеми соками. Получая такое питание, он становится сильным. Благодаря сокам, свежим и превосходным, происходит увеличение мякоти. О царь, конечности также становятся удлиненными и тучными. Мелкие конечности также принимают свою собственную форму благодаря потреблению соков. Зубы, губы, грудь, руки, талия, спина, обе кисти и подошвы ног (также) развиваются аналогичным образом. Благодаря этим двум веществам (то есть сокам и мякоти) развиваются конечности. Они становятся красивыми благодаря сокам и мякоти. О посланник, из-за этих форм смертный становится зависимым от соков. В этом мире смертного называют красивым. За счет чего он мог бы понравиться?

70в-78. О посланник, это тело - хранилище фекалий и мочи. Нечистое, бесстыдное тело всегда источает (пот). О ты, благоприятная, какой смысл описывать его красоту? Это похоже на пузырь на воде. До пятидесяти лет он остается сильным. Затем, день за днем, он теряет (свою силу). Его зубы расшатываются, а изо рта течет слюна. Он не хотел бы (т.е. не способен) видеть своими глазами и не слышит (т.е. не может) ушами. О посланник, он не в состоянии сделать ни одного движения руками и ногами. Пораженное старостью, тело приходит в негодность. Сок, иссушенный огнем старости, увядает. О посланник, он становится непригодным. Кто желает быть красивым? Как старый дом приходит в упадок — в этом нет никаких сомнений, точно так же тело становится слабым в старости. Каждый день вы описываете, что красота пришла ко мне (то есть я прекрасна). За счет чего я наделена красотой? Кому нужна моя красота? Благодаря чему (т.е. каким образом) человек, ради которого, о посланник, ты пришла ко мне — как человек приходит в старый дом, — могущественен? За что ты хвалишь (меня)?

79-97. О посланник, теперь скажи мне, что ты увидела в моем теле? Здесь (то есть в моем теле) нет ничего короткого или лишнего по сравнению с его телом. Нет никаких сомнений в том, что каков он, такова и ты, такова и я. У кого не было бы красоты? На земле нет никого (кто был бы по-настоящему) красивым. Все высоты заканчиваются падением; о благоприятная, деревья и горы разрушаются временем. Существа подобны им (только), не иначе. О посланник, божественная, чистая душа, бесформенная (и все же) имеющая форму, присутствует повсюду, во всех неподвижных и подвижных объектах. Чистый живет (везде), пока одна и та же вода остается во (многих) горшках. При уничтожении горшков он становится единым целым. Ты не знаешь (этого). Эта душа также становится всего лишь одной из них при разрушении тел. Я всегда видела эту форму (единственную) у тех, кто живет в этом мире. Говорите так, узнав того, ради кого вы пришли сюда. (Скажи ему:) ты должен показать мне что-нибудь новое о теле, пораженном болезнью и покрытом кашлем, если хочешь насладиться мной здесь. Кровь отхлынула от тела, и он был смещен со своего места. Во всех суставах тела ощущается неустойчивость, и, оставаясь внутри, он в одиночку погибает и отказался бы от своей собственной формы. Быстро меняется состояние фекалий (т.е. пища быстро превращается в кал), и (тело) было бы (т.е. полно) насекомых. Тогда он бы вот так болезненно отказался от своей собственной формы. Послушайте, позже он наполняется неприятным запахом из-за насекомых. Тогда там заводятся вши или глисты; в этом нет никаких сомнений. Червь вызывает нарывы и ужасный зуд. Вошь вызвала бы болезнь и нарушила бы работу всего организма. Зуд, вызванный расчесыванием кончиками ногтей, проходит. Точно так же услышьте о совокуплении (наслаждении), которым они занимаются. Нет никаких сомнений в том, что смертный наслаждается напитками и пирует за счет изобилия пищи. Она доставляется к месту переваривания с помощью дыхания (называемого) Праной. О посланник, вся эта пища, доставленная к месту переваривания, покрыта там, и ветер (называемый Апана) заставил бы мясо выпасть (из тела). Жидкость, ставшая там ядреной, становится красной (кровью). Очищенный от грязи и исполненный чистой энергии, он отправляется к Брахме. Будучи увлечен ветром (называемым) Самана и унесен этим самым ветром, он не находит себе места. Сперма остается зыбкой. В черепах существ обитают пять (видов) насекомых. Два из них живут у корней ушей и (два) на месте глаз. Размером с мизинец, у них красные хвосты, о посланник. Имея (белый) цвет сливочного масла, они имеют черные хвосты. В этом нет никаких сомнений.

98-109. О благая, послушай, как я называю их имена: эти двое, по имени Пингали и Шринкхали, остаются у корней ушей. Две Капала и Пиппала остаются на кончике носа. Двое других, Шрингали и Джангали, остаются внутри глаз. Нет никаких сомнений в том, что существует сто пятьдесят (разновидностей) подобных насекомых. Все они остаются на границе лба и имеют размер горчичника. Все (эти) переносимые болезни деформируют (тело); в этом нет никаких сомнений. О посланник, послушай, у него во рту осталась пара волосков. Знайте, что уничтожение существ происходит именно в этот момент. В этом нет никаких сомнений. Энергия поступает в виде жидкости. В этом нет никаких сомнений. Он пьет энергию ртом и от этого становится пьяным. Он остается неустойчивым в средней части неба. Там остаются (называемые двумя сосудами тела) Ида и Пингала, а также артерия, называемая Сушумна. Только благодаря его огромной силе в клетке, образованной сетью артерий, у всех существ действительно возникает жажда секса. О посланник, органы зачатия у мужчин, а также у женщин пульсируют. Тогда мужчина и женщина, воспламененные страстью, соединяются. Тело (мужчины) трется о тело (женщины). Благодаря половому акту возникает кратковременное удовольствие. Затем снова возникает аналогичный зуд. Такое условие действительно соблюдается повсюду, о посланник. Иди к себе домой. В этом нет ничего нового. У меня нет ничего нового, и я не делаю ничего нового. Это несомненно.

Сноски и ссылки:

[1]:

Аналогия, встречающаяся в стихах 53, 54, 55, 57 и т.д., недостаточно ясна; также неясно описание в ст. 94, 95, 101b и т.д. (Тр.).

 

Глава 54 - Сукала готовится к Решающему поединку

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

Вишну сказал:

1-4. Когда эта Сукала обратилась таким образом к женщине-посланнице, она пошла (к Индре). Индра, поняв эти ее важные и правдивые слова, хорошо сказанные в краткой форме, и осознав ее смелость, отвагу и знание (подумал:) "Кто, (даже) будучи женщиной, стал бы говорить на земле слова, которые имеют форму (то есть наделены) пристойностью, которые хорошо упорядочены и омыты водой логики? Этот великодушный человек чист и правдив по натуре. Нет никаких сомнений в том, что она способна нести иго (то есть ответственность) всех трех миров?’

5. Из-за этого Джишну (то есть Индра) подумал и сказал Купидону: “С тобой я пойду повидаться с той возлюбленной (женой) Крикалы”.

6-7. Купидон, гордый своим могуществом, ответил тысячеглазому (Индре): “О повелитель богов, позволь нам отправиться (в то место), где находится (остановилась) целомудренная леди. Отправившись туда, я уничтожу ее самоуважение, власть, крепость, мужество, правдивость и верность мужу. Какое отношение она имеет (ко мне), о владыка богов?”

8-9. Услышав (эти) слова Купидона, тысячеглазый (Индра сказал:) “О Купидон, послушай. Излишняя болтовня бесполезна. Она довольно сильна и обладает истинной силой. Благодаря религиозным обрядам она довольно тверда. Эта Сукала непобедима. Твоя доблесть (бесполезна) там (то есть против нее)”.

10-13. Услышав это и рассердившись, Купидон сказал Индре: “Я уничтожил могущество мудрецов и божеств. В какой мере (т.е. насколько велика) ее сила (о которой) вы мне говорите? Вы только посмотрите (то есть в вашем собственном присутствии), я уничтожу эту женщину. Как масло, увидев (то есть в присутствии) блеск огня, растаяло бы, точно так же я растоплю ее своей формой и блеском. Теперь, конечно, для меня, отправляющегося туда, наступило великое время. Почему ты осуждаешь мое сияние, (способное) уничтожить три мира?”

Вишну сказал:

14-17. Услышав слова Купидона (Индра сказал:) “О Купидон, я знаю, (даже) если ты поднимешь (т.е. увеличишь) свое мужество, ты не сможешь подчинить ее святому телу, достойному благодаря ее добродетели и благочестивому поведению. Ухожу отсюда (с тобой) Я буду наблюдать за твоей могучей силой”. С лучником (то есть Купидоном) и с женщиной-посланницей Рати он снова отправился к той целомудренной даме, которая, обладая великими достоинствами, была (совершенно) одинока и привязана к стопам своего мужа, как медитирующий святой поместил бы свое сердце (в медитацию) и освободил бы его от неуверенности. Славный бог с рыбьим знаменем (т.е. Купидон) сотворил (т. е. принял) форму, чрезвычайно чудесную, наделенную безграничным блеском, манящую целомудренную даму, украшенную голубым (одеянием) и полную предметов наслаждения. Также Индра (принял подобную форму).

18-24. Видя этого великого человека, много занимавшегося любовными забавами и странствовавшего подобным образом, полного желаний, жена славного Вайшьи была невысокого мнения о нем, (который был) наделен красивой фигурой и (был) ценителем заслуг. Природа этой целомудренной леди была наделена истиной, как вода, попадающая в лепесток лотоса, получает название ‘жемчужина’. "Женщина-посыльная, которую он ранее посылал, рассказала (мне) об этом ценителе заслуг. Этот человек по-разному продемонстрировал бы свою спортивную форму и свой характер. Как долго проживет этот очень умный и озорной любовник, знающий мою натуру? (Сейчас) мое тело - это вакуум, оно мгновенно лишается движений и все равно что мертво. Подданные деревни тела, совершив действия, называемые добрыми поступками, сбежали прочь. Купидон наделил его обаянием, большим, чем мое обаяние, равным ему или превосходящим его. Я чудесным образом поговорю с тем, кто тоскует по мне, таким образом, что он, танцующий со своим собственным знанием, могущественный и наделенный радостью, умрет.’

25. Размышляя подобным образом, эта великая целомудренная леди, крепко связав себя нитью истины, вошла в свой собственный дом, чтобы определенно узнать его мысли.

 

Глава 55 - Индра пытается отговорить Каму

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Вишну сказал:

1-3. Зная ее мысли, владыка богов сказал Купидону, стоявшему перед ним: “О Купидон, она, которая хорошо вооружена доспехами медитации с истиной в качестве души, не может быть побеждена тобой. С желанием победить, взяв в руки лук, называемый благочестием, и превосходную стрелу, называемую знанием, она вышла на поле боя, подобно герою, гордящемуся своей доблестью, чтобы сразиться (с тобой). (Это ее) единственная доблесть. Теперь прояви (то есть покажи) свою доблесть. Сегодня она способна победить вас в битве. О том, что должно произойти, следует думать прямо сейчас.

4-5. Вот только славный Шива ранее сжег вас, выступивших против него. О Купидон, в результате этого злого (твоего поступка) ты стал бестелесным. (Это) чистая правда. О Купидон, раньше ты получал ужасный плод в соответствии с совершенным тобой деянием. Конечно, вы получите очень презренное рождение (то есть родитесь в очень презренном виде). Здесь только вам расскажут (вот так) вместе с этой целомудренной дамой.

6. Те мудрецы, которые в трех мирах питают вражду к великодушным, имеют своим плодом грех, сопровождающийся страданием и разрушающий их форму.

7-14. О Купидон, объявив о себе этой целомудренной даме и призвав ее (продолжать свои благочестивые деяния), мы отправимся. Раньше из-за моего контакта с целомудренной дамой я получил греховный, невыносимый плод. Вы знаете этот случай (который) я тоже был проклят этим Гаутамой. Я навсегда стал тем, у кого мошонка барана, а ты ушел, оставив меня там. Сила блеска целомудренных женщин несравненна. (Даже) творец или солнце (также) не в состоянии вынести этого. Проклятие, ранее произнесенное мудрецом (мужем) Анасуйи, (продолжало бы) сохранять этот презренный облик (тебя). (Целомудренная леди) остановив неистовое восходящее солнце, очень яркое от блеска, остановила проклятие Каундиньи, произнесенное Нанавьей. Жена Атри была правдивой и целомудренной. Она сделала трех богов своими сыновьями. О Купидон, разве ты раньше не слышал, что целомудренные женщины всегда очищаются священными обрядами? Савитри была дочерью Дьюматсены. Она вернула сюда от Ямы только жизнь Сатьявана, доброго сына Ашвапати. Таким образом, целомудрие женщин хорошо известно. Кто прикоснется к пламени огня? Или, кто, кроме глупца, стал бы, обвязав камни вокруг шеи, (пытаться) пересечь океан руками? Или кто бы (попытался) подчинить себе целомудренную женщину, свободную от привязанностей?” Когда Индра таким образом произнес слова благоразумия, чтобы хорошо проинструктировать Купидона, он, Купидон, услышав (эти) слова, сказал владыке богов.

Купидон сказал:

15-18. По вашему приказу я пришел (сюда). Потеряв терпение, добросердечие и мужественность, ты рассказываешь мне о ней (чем-то), которой не хватает энергии и которая полна великого страха. Когда я буду лелеять дурные мысли, о владыка богов, моя слава в мире погибнет. Покоренные ею люди опишут меня как человека, который приводит к тому, что браки лишаются самоуважения. Сонмы богов, демонов, мудрецов и святых, соблюдающих аскезу, немедленно рассмеются надо мной (сказав:) "Этот страшный Купидон покорен женщиной". Поэтому, о повелитель богов, я пойду с тобой и уничтожу ее силу, самоуважение, блеск и стойкость духа. О Индра, почему ты (тогда) боишься здесь (то есть в этом вопросе)?

19-23. Обратившись таким образом к господу богов и держа в руках свой лук и украшенную цветами стрелу, он сказал Рати, стоявшей перед ним: “Действуя обманным путем, ты должна пойти к жене вайшьи Сукале, которая достойна уважения, которая остается в истине, которая знает благочестие и ценит добродетели. О, дорогая, начиная отсюда, делай работу, полезную (для моей миссии), как сказано (мной). (Пожалуйста) повинуйся (мне)”. Поговорив таким образом с Рати, он снова позвал Рати, стоявшую рядом. (Он сказал:) “Сделай для меня эту превосходную работу; подчини ее своей великой привязанностью. (Действуй таким образом), чтобы эта прекрасная женщина влюбилась в Индру, увидев его. О друг, послушай, во что бы то ни стало завоюй ее всеми чудесными силами; о друг, иди быстро и создай иллюзорную рощу, имеющую форму (т.е. напоминающую) сад Нандана, полную цветов, изобилующую плодами и оглашаемую воркованием кукушек и жужжанием пчел.”

24-25. Призвав отважный Эликсир Жизни, очень приятный Цветочный сок, наделенный сладкими добродетелями, и отправив его по своему желанию вместе с Ветром и т.д., занятый своими собственными обязанностями и командующий великой армией, очаровывающей три мира, Купидон отправился с повелителем богов к этой великой целомудренной даме, чтобы соблазнить (ее).

 

Глава 56 - Сатья и Дхарма приходят на помощь Сукале

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Вишну сказал:

1-11а. Купидон вместе с повелителем богов отправился к Сукале, чтобы по-настоящему уничтожить ее. В то время Сатья (то есть Истина) сказал Дхарме: “Смотри, о очень разумный Дхарма, на проступок Купидона. Я создаю (т.е. сотворил) великое место, превосходный дом, имеющий природу обители, приносящий (т.е. дающий) счастье и называемый Сатья (истина), Суприя (очень дорогой) и Судева (с добрыми божествами), ради тебя, праведный и великодушный, и ради меня самого. Этот злой Купидон, с тупым умом и враждебной натурой, пошел бы на это и, несомненно, разрушил бы наш прекрасный дом. Нет никаких сомнений в том, что брахман, чье богатство - покаяние, как у мужа, очень добродетельная целомудренная женщина и очень правдивый царь - это, о Дхарма, мои обители. В этом нет никаких сомнений. Ты бы жил там, где я питаюсь процветанием. Пуакья (то есть Заслуга) приходит туда и занимается спортом со Шраддхой (то есть Верой). Кшама (то есть Терпение), сопровождаемая Шанти (то есть Спокойствием), приходит в мою обитель. Настоящая Дама (т.е. Сдержанность), и Дайя (т.е. Жалость), и Саухарда (т.е. Добросердечие), Нирлобха (то есть Отсутствие жадности) наряду с Разумом находятся там, где я живу. Шучи Свабхава (то есть Чистая природа) (остается) только там. Это мои родственники. В мой дом пришли Нестяжательство, Безвредность, Выносливость и Процветание. О царь Дхарма, послушай о моем блаженстве. Служение наставников и пожилых людей, Вишну в сопровождении Лакшми, боги во главе с Агни, приходите в мой дом. Джнана (то есть Знание), сопровождаемая сиянием, которое осветило бы путь к спасению (пришло в мой дом).

11в-14. Я всегда живу с этим в целомудренных женщинах, религиозных личностях и во всех хороших людях, которые имеют форму моего дома. Вместе с вами я просто живу в той семье, о которой я вам рассказывал. Они, добродетельные и добродушные по натуре, были созданы Творцом для моей обители. О великодушный, я двигаюсь с комфортом и по своему желанию. Господь, повелитель трех миров, трехглазый, имеющий быка (а именно: Нанди) как его проводник, живет вместе с Шивой (то есть Парвати) в своей собственной форме в моем доме.

15-20. В этом, таким образом, суть мирского существования, формы дома, величественной природы — обители, называемой Шанкара. Который уничтожен Купидоном. Этот Купидон ранее был покорен, после того как прибегнул к помощи Менаки, великодушного Вишвамитры, практикующего превосходную аскезу. Этот злой Купидон увел целомудренную, преданную Ахалию, дорогую, благоприятную жену Гаутамы, прочь от великой истины. Все мудрецы, знающие истинную Дхарму, многие целомудренные женщины — все эти мои обители были сожжены огнем Купидона. Он неотразим, невыносим, (всепроникающий) и очень суров к великим истинам. Он ищет меня (говорит:) "Где же остается Истина?’ Зная меня (то есть узнавая мое жилище), он, лучник, со стрелами в руках, приходит; и грешный разрушил бы мой дом пожарами.

21-25. Все те, у кого есть крупицы грехов, кто жесток, кто прибегает к еретикам, у кого злонамеренный ум, войдут в дом Сатьи. Подчиненный лживыми армейскими генералами и этим Чадманом (то есть Нечестностью), грешник разрушил бы (и) поразил (мой) дом греховным оружием. Злой, очень могущественный Купидон ударит меня вот так. Сожженный его сиянием, я стану несуществующим существом. Я желаю (иметь) новый дом под названием "женщина, смотрящая на своего мужа как на своего царя". Эта женщина, добрая и благоприятная, - дорогая (жена) достойного Крикалы. Этот злой (Купидон) намеревается сжечь тот дом, который называется Сукала.

26-30а. Как получилось, что могущественный тысячеглазый (Индра) не знает (т.е. не помнит) своего прежнего случая (т.е. того, что с ним случилось) о Купидоне? Он стал тем, у кого была мошонка барана, из-за своей привязанности к Ахалии. Владыка богов (то есть Индра), который оставался там (то есть в обители Гаутамы), погиб, увидев мужественность мудреца и из-за возмущения целомудренной женщины, по вине Купидона. Он страдал от ужасного проклятия и был полон великого горя. Этот тысячеглазый (Индра) вместе с Купидоном жаждут поразить эту Сукалу, дорогую жену Крикалы, совершающую достойные поступки. О Дхармараджа, о очень разумный, поступи так, чтобы этот Купидон не пришел (к ней) с Индрой. Ты лучший среди разумных”.

Дхармараджа сказал:

30b-33a. Я уменьшу блеск Купидона и приведу к его смерти. Я нашел одно средство. Вы можете (пожалуйста) ознакомиться с ним только сейчас. Эта очень разумная Праджня, движущаяся в облике птицы, может сообщить (то есть возвестить) с неба о благоприятном прибытии мужа (Сукалы). Она, благодаря доблести предзнаменования и твердости ума, конечно, не была бы погублена нечестивцами.

33b-35a. Он (тогда) послал Праджню. Она отправилась в дом Сукалы. Издавая громкий звук, она сияла, как та, кого увидели (то есть облагодетельствовали) боги. Затем ей поклонялись и чествовали благовониями, светильниками и т.д. Сукала спросила брахмана: “Что бы она (то есть говорит ли она) сказала мне?”

Брахман сказал:

35в-36. Непоколебимая возвещает о прибытии твоего мужа, о благословенная. Он прибудет в течение семи дней. Иначе и быть не может.

37. Услышав эти очень благоприятные слова, она сразу же очень обрадовалась. (Она подумала, что) ее добродетельный, дорогой муж, знающий толк в праведности, прибыл.

 

Глава 57 - Ловушка расставлена для Сукалы

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Вишну сказал:

1-3. Рати, приняв облик целомудренной леди, отправилась в дом очаровательной верной жены. Она (то есть Сукала), благословенная, наделенная правдивой натурой, почтительно заговорила с ней (то есть с Рати). Рати, целомудренная леди, удостоенная очень благоприятных слов, улыбнулась и обратилась к Сукале со словами, полными обмана, соблазняющими всех и содержащими правдивую тему: “(Пожалуйста) послушай, мой муж, мой господь, который очень силен, который ценит добродетели, который мудр и образован, тот, кто наделен величием, у кого есть святое имя, оставил меня, более (то есть очень) грешную, и ушел”.

4-5. Сукала, благодаря своей женской природе, выслушав все, что она (то есть Рати) сказала приятными словами, приняла ее за очень чистую натуру и сказала ей: “О прекрасная госпожа, почему твой господь оставил твой прекрасный облик и ушел? Сегодня расскажи мне правду о своем добром муже. Ты, наделенная медитацией, пришедшая в мой дом и по натуре мой друг, делаешь все для меня”.

6-10. Рати сказала: “Послушай подлинный рассказ моего господа. О дорогая, я всегда была занята (тем, чтобы дать ему) то, чего он желал, и таким образом умиротворяла его. Чтобы исполнить благоприятные слова моего доброго господа, я все делала внимательно. Я обладаю чрезвычайно добрым нравом, добродетельна и достоина его благодаря моему служению тому, кто является для меня высшим в этом мире. Это плод моих прежних (деяний), который проявляется только сейчас, и из-за которого мой муж, таким образом, ушел, бросив меня, несчастную. О друг, я не поддерживаю (то есть не могу) свою жизнь и свое тело. Как бесстыдным женщинам удается хорошо жить без своих мужей? В Священных Писаниях муж описывается как воплощение красоты, украшения, удачи, счастья и богатства, и никак иначе (т.е. и никто другой).”

11-14. Она (то есть Сукала), услышав все, что сказала Рати, и восприняв это как правду, поверила ее словам. Эта великодушная Сукала, преданная своему мужу и доверчивая (к Рати), снова обратилась к ней со словами, описывающими ее поступки. Она вкратце пересказала весь свой прежний рассказ. “Поскольку муж, намереваясь обрести религиозные заслуги, отправился в паломничество, наше горе очень велико, как и наши страдания, о ты, добродетельная леди”. Подбодрив (таким образом) целомудренную леди, Рати дала ей совет.

Сута сказал:

15-22. Однажды эта Рати сказала Сукале: “О друг, посмотри на приятный лес, украшенный божественными деревьями. Есть очень благоприятное священное место, уничтожающее грехи. Это выглядит очаровательно из-за раскидистого множества лиан и хороших цветов. О ты с прекрасным лицом, мы тоже должны пойти (туда)”. Услышав это, Сукала вместе с Рати вошла в тот божественный лес, похожий на сад Индры. В нем цвели цветы всех времен года, и он оглашался криками сотен кукушек; он был полон музыки сладкого жужжания пчел; он был полон благоприятных звуков благосклонных птиц; он сиял деревьями, похожими на сандал, и благоухал. Он был полон всевозможных удовольствий, а также весенних лиан и весеннего сезона. Это было сделано для того, чтобы привлечь Сукалу. Вместе с ней она (то есть Рати) вошла в лес, радуя всех. Она увидела благоприятную (рощу), дающую наслаждение, (но) не знала о мошеннических намерениях (Рати), когда, о повелитель людей, она увидела божественный лес рядом с собой (то есть Рати).

23-26а. Сияя своим божественным обликом, Индра тоже отправился в это место. Купидон тоже пришел туда вместе с этим посланником. (Индра), будучи повелителем всех наслаждений и полным любовных забав, призвал Купидона и сказал ему: “Эта Сукала пришла. О славный, ударь ее, стоящую перед тобой и приведенную Рати хитростью к тебе. Если у тебя есть мужество, покажи его сегодня. Сделай это непременно”.

Купидон сказал:

26b-27a. О ты, тысячеглазый (Индра), покажи свой очаровательный облик, наделенный любовными забавами, чтобы я поразил (ее) (своими) пятью стрелами.

Индра сказал:

27b-28a. О глупец, где твоя доблесть, с которой ты причиняешь страдания людям? Теперь, заручившись моей поддержкой, ты хочешь сражаться.

Купидон сказал:

28b-36a. Прежде только обладатель трезубца, Махадева (то есть Шива), бог богов, лишил меня формы. Моего тела не существует. Послушай, когда я хочу ударить женщину, я проявляю свою форму, прибегая к мужскому телу. О тысячеглазый (Индра), теперь я выполню свою миссию, прибегнув к (телу) мужчины. Когда дама постоянно думает о форме мужчины (то есть о мужчине, которого она раньше не видела), я возбуждаю мужчину, обращаясь к нему. Точно так же я непременно возбужду этого человека в женском обличье (то есть я непременно возбужду эту женщину). В этом нет никаких сомнений. О повелитель богов, я получил имя "Смара", как обо мне и думали. Увидев ее, я, (будучи) таким, прибегну к (определенному) цвету, предмету или форме. Мой блеск отразил бы то, что должно быть отражено посредством его яркости, и, прибегая к форме женщины, он привлек бы (даже) сильного духом мужчину; и, прибегая к мужской (-форме) я добуду для тебя эту женщину. О Индра, я бесформенен. Я бы прибегнул к своей (первоначальной) форме (и) прибегнув к твоему телу, я обеспечу ее по желанию (тебя).

36в-38. Обратившись таким образом к повелителю богов, Купидон, который был другом Весеннего времени года и у которого цветы были в качестве оружия, прибегнув к телу этого великодушного (Индры), был нетерпелив, глядя своими глазами на цель своих стрел — целомудренную, очень достойную жена Крикалы — ударить ее.

 

Глава 58 - Сукала побеждает

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Вишну сказал:

1-2. Побуждаемая Рати, Сукала, прекрасная жена вайшьи, вошла в прекрасную рощу. Целомудренная леди увидела всю очаровательную рощу, а потом спросила свою подругу. (Она сказала:) “О друг, кому принадлежит эта превосходная, очень достойная, божественная и очаровательная роща, в которой есть все превосходные удовольствия?” - радостно спросила Сукала свою подругу (Рати).

Крида (то есть Рати) сказала:

3. Эта роща наделена всеми божественными качествами, присущими хорошо известным свойствам и украшениям цветов и благовоний; она полна цветов и желанных плодов; смотрите, она принадлежит Купидону.

4-12. Услышав эти слова, исполненная великой радости и наблюдая за великим рассказом о злом Купидоне, она почувствовала аромат, разносимый ветром. (В нем) ветер, наделенный благоуханием, дул естественно, таким образом, что его (т.е. стрела Купидона) очень легко вошла ей в нос; но эта (Сукала) с прекрасным лицом (т.е. красивая) не почувствовала аромата цветов; и очень целомудренная дама не наслаждалась превосходными удовольствиями. Очаровательный друг Купидона, побежденный (ею), устыдился и, отвернув лицо, упал на землю вместе с кусочками листьев. Сок превосходной яркости, украшенный цветами и побегами, стекал на землю из спелых плодов. Цветочный сок меланхолического свойства, выпавший из плодов, был съеден (то есть выпит) пчелами, как мертвец (съедается) на поле битвы. Будучи (таким образом) съеденным (т.е. выпитым) пчелой, он полетел в ручей. Он летел только медленно; птицы смеялись над ним. С множеством нот, полные радости, они счастливо бродили (по роще). Птицы счастливо остались на горе в лесу. Тот, кто прибегнул к подлому поступку, был побежден Сукалой.

13-14. Жена Купидона Рати в сопровождении Прити отправилась к Сукале и с улыбкой сказала ей: “О благоприятная, благополучия тебе; добро пожаловать; наслаждайся счастливо; твой безупречный облик, приятный для глаз, нравится великодушному Индре. Когда ты пожелаешь (чего-то), скажи (мне); я непременно принесу это”.

Сута сказал:

15-19. Видя и слыша двух дам (а именно: Рати и Прити) разговаривая, она сказала (эти) хорошие слова: “Мой очень умный муж ушел, забрав с собой мое удовольствие. Я соединена со своим мужем в том месте, где он остается. Мое желание (остается) там, так же как и моя любовь. Это тело без опоры.” И Рати, и Прити, услышав, что сказала (Сукала), устыдились. Устыдившись, они пошли к тому месту, где стоял очень могущественный Кама. Они сказали великому герою великой мощи, который натянул свой лук, который прибегнул к телу Индры (и, следовательно,) который был виден глазам: “О ты, высокоразумный, она непобедима. Откажись (от попытки) проявить свою доблесть (против нее). Великодушная целомудренная леди всегда тоскует по своему мужу (единственному)”.

Купидон сказал:

20. О почтенная леди, если она посмотрит на облик этого великодушного Индры, тогда я непременно ударю ее.

21-24. Тогда тот владыка богов, обладающий великим обликом, который облачился в (другое) одеяние, наделенный всеми удовольствиями, украшенный всеми украшениями, одетый в божественные цветы и одежды, (с телом) намазанным божественным сандалом, и сопровождаемый этой Рати, очень спортивно и быстро направился к тому место, где стояла дама, смотревшая на своего мужа как на божество (то есть дама, верная своему мужу). Он обратился к великодушной Сукале, ведя себя правдиво: “Раньше я посылал к тебе гонца. Почему, о благоприятная, ты не проявляешь уважения ко мне, который предался тебе?”

Сукала сказала:

25-28а. Благополучия вам. Меня защищают великодушные сыновья моего мужа и товарищи, так что я совсем не одинока. От кого же (тогда) я испытываю страх? Меня повсюду защищают храбрые люди. У меня не так много времени на разговоры. Я исполняю свой долг по отношению к нему. О ты, очень умный человек, почему тебе не стыдно флиртовать со мной, пока у тебя текут слезы из глаз (то есть пока ты стар)? Кто ты такой, что пришел сюда и не боишься даже смерти?

Индра сказал:

28в-29. Я видел, как ты вошла в рощу; но ты рассказала мне о храбрых сыновьях своего мужа. Как я могу их увидеть? Покажи их мне.

Сукала сказала:

30-34. Благочестивый, великодушный, чье благочестие непоколебимо, кто всегда предан, кто силен любовью, установив Истину главой своей собственной группы (союзников) и поставив его (защищать меня) наряду с качествами, известными как Мужество, Решительность, Судьба и Интеллект, всегда защищал меня. Таким образом, Дхарма всегда защищает меня чистыми качествами сдержанности. Видите, Истина, наряду со Спокойствием и Выдержкой, пришла ко мне. Знание, которое очень могущественно и очень знаменито, никогда не покинет меня. Я связана прочными узами его качеств. Он только что подошел ко мне вплотную. Все (качества), такие как Истина и т.д. теперь они стали моими защитниками. Все (такие качества, как) Благочестие, Заслуги и Сдержанность, Знания, Доблесть защищают только меня. Почему ты домогаешься меня против моей воли? Кто ты такой, бесстрашный, что пришел сюда с женщиной-посыльным? Истина, Благочестие, а также Заслуги, Знания и т.д. Очень могущественны и являются спутниками моего мужа. Они защищают меня в доме.

35-37. У меня всегда есть защита, и я исключительно привержен сдержанности и спокойствию. Даже сам господь Шачи (то есть Индра) не способен расположить меня к себе. Даже если придет этот могущественный Купидон, я всегда буду вооружена доспехами истины, и ничем иным. Нет сомнений, что его стрелы были бы бесполезны. Великие воины любят Дхарму (то есть благочестие) и т.д. убьет только тебя.

38-39. Уходи, беги (прочь); теперь не стой здесь. Если ты останешься (здесь), хотя тебя и защитят, ты превратишься в пепел. Я просто сожгу тебя, как огонь сжег бы дерево, и никак иначе, когда ты посмотришь на мою фигуру без (то есть в отсутствие) моего мужа.

40-43. Услышав (эти слова) (произнесенные ею) в присутствии даже Купидона, тысячеглазый бог (то есть Индра сказал:) “Посмотри на ее доблесть. Сражайся со своей доблестью (с ней)”. О великий царь, все они, Индра и другие, охваченные страхом перед великим проклятием, разошлись по своим местам, как и пришли. Когда все они ушли, эта Сукала, преданная своему мужу и наделенная достоинствами, пришла в свой собственный дом, думая о своем муже (только). Эта дама, смотревшая на своего мужа как на своего бога, затем пришла в свой собственный дом, наделенная заслугами, исполненная (заслугами) всех священных мест и всех жертвоприношений.

 

Глава 59. Религиозные обряды Без Жены Бесплодны

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Вишну сказал:

1-2. Закончив (то есть посетив) все священные места, Крикала, преисполненный великой радости, направился к своему дому вместе с предводителем каравана. Он всегда думал так: "Мое земное существование плодотворно. Мои умершие предки, когда будут удовлетворены, отправятся на небеса, не иначе’.

3-5а. Как раз тогда связавший его прадед (Дхарма) обратился к нему: “У тебя нет выдающихся религиозных заслуг”. (Дхарма) божественной формы и огромного тела сказал (эти) слова Крикале: “У тебя нет плодов (твоих посещений) святых мест. Напрасно вы напрягались. Ты один счастлив (т.е. ты не удовлетворил своих умерших предков и т.д.); (следовательно) у тебя нет выдающихся религиозных заслуг”.

5в-7. Услышав подобное, вайшья, а именно: Крикала, страдал от боли. (Он сказал Дхарме:) “Кто ты такой, что так говоришь? Почему мои дедушки связаны? Из-за эффекта какой вины (моей ли они связаны)? (Пожалуйста) скажи мне причину этого. Почему у меня нет плодов (моих посещений) святых мест? Почему мое паломничество не (плодотворно)? Если ты знаешь, тогда расскажи мне все четко”.

Дхарма сказал:

8-19. Весь плод религиозных заслуг того, кто, оставив (позади) свою чистую и достойнейшую жену, отправляется (в паломничество), становится бесполезным, не иначе. Все религиозные деяния того, кто, оставив (позади) даже свою жену, которая предана благочестивому поведению, которая достойна уважения, которая погружена в обет верности своему мужу, которая добродетельна, которая любит заслуги, отправляется в (святые места для) совершения религиозных обрядов, являются сделано напрасно. Не иначе. В доме того, чья достойная и очень целомудренная жена обладает такими качествами, как преданность всем (хорошим) практикам, быть достойной, стремиться к достижению моральных заслуг, быть преданной своему мужу, всегда любить знание, всегда пребывают боги великой доблести; и его умершие предки, живущие в его доме, желают блаженства. Там (то есть в его доме) присутствуют благоприятные реки, такие как Ганг и моря; (и) ни в каком другом месте. Тот, в чьем доме живет его целомудренная жена, всецело преданная истине, имеет (заслугу в совершении) жертвоприношений; коровы и мудрецы (живут там), и ни в каком другом месте. Благодаря поведению его жены все эти священные места и различные религиозные заслуги (остаются) там, и ни в каком другом месте. Стадия домохозяина достигается (т.е. возможна) благодаря контакту с достойной женой. Высшая нравственная заслуга достигается на стадии домохозяина. На земле нет такой сцены. О вайшья, дом домохозяина достоин уважения, наделен истиной и религиозными заслугами, полон всех святых мест и посещаем всеми богами. Все существа живут (только) после того, как достигли стадии домохозяина. Я не вижу другого такого замечательного этапа (жизни), как этот. Человек, в чьем доме поддерживается священный огонь под аккомпанемент священных гимнов, живы все боги, соблюдаются все старые обычаи, даются подарки (благословляется).

20-34. Точно так же дом того, у кого нет жены, превращается в лес. (В его доме) жертвоприношения не совершаются (т.е. исполняются) и различные дары (не даются). Любой великий обет мужчины без жены не приносит плодов. Так же и никакие религиозные обряды и никакие достойные поступки (не приносят плодов). Для достижения религиозных заслуг нет более святого места, чем жена. Послушайте образ жизни домохозяина. В трех мирах нет другой дхармы (подобной дхарме домохозяина). У мужчины есть дом, где живет его жена, будь то в деревне или в лесу. Она является источником всех моральных достоинств. Нет такого святого места, как жена; нет такого счастья, как жена. Нет никакой религиозной заслуги в освобождении и благополучии (мужа), как у жены. О ты, злой человек, ты уходишь (то есть ты ушел), оставляя (позади) свою праведную и целомудренную жену. Покидая (т.е. когда вы покидаете) свой дом и надлежащую линию поведения, где остаются плоды ваших моральных заслуг? Когда (т.е. с тех пор), без нее (т.е. в ее отсутствие), вы совершили шраддху, следовательно, из-за этой ошибки связаны только ваши внуки. Ты вор; эти (внуки) также являются ворами, которые, будучи очень жадными, наслаждались едой, предложенной вами, без нее (то есть в ее отсутствие). Я расскажу вам о религиозной заслуге хорошего сына, который, полный веры, предлагает шраддху, с (т.е. в которой) пинда (предлагается) его женой. Как люди довольствуются питьем нектара, так и умершие предки довольствуются шраддхой. Я говорю вам правду и только правду. Жена - это хозяйка на ступени домохозяина. О глупец, ты обманул ее. Вы совершили кражу. Эти ваши предки, которые ели без нее (т.е. в ее отсутствие) - великие воры. Умершие предки с довольным видом вкушают пищу, напоминающую нектар, которую жена (сына) готовит своими руками. Только этим они получают удовлетворение и становятся довольными. Следовательно, религиозные обряды мужчины не увенчаются успехом без его жены. Нет более святого места, чем жена, дающая мужчинам хорошее положение (то есть ведущая их к спасению). Религиозные обряды, совершаемые без (то есть в отсутствие) жены, стали бы бесплодными.

38-49. Маркандейя тоже знает это. Я объясню вам недавнюю (форму). Слушайте с сосредоточенным умом. Когда душа существ уходит (в себя), она остается совсем одна; прибегая к постели в воде (то есть в океане), она остается на сиденье капюшона Шеши. Прибегнув к нему, Джанардана надолго засыпает. Великий медитирующий мудрец Маркандея, измученный темнотой в воде и желающий найти место (для себя), удрученный скитаниями, увидел во время скитаний (Вишну), который лежал на ложе Шеши, который напоминал гроздь солнц, который был украшен божественными украшениями, который носил божественные цветы и одежды, который является владыкой всех пронизывающих объектов, который наслаждался своим сном в конце юги, который держал раковину, диск и булаву. О лучший брахман, (он также увидел) благородную даму, похожую на кучу черного коллириума, с ужасным лицом из-за больших зубов и устрашающей формы. Она обратилась к лучшему мудрецу: “О великий мудрец, не пугайся”. Там был очень большой лист лотоса, простиравшийся на пять йоджан. Великая богиня поместила Маркандею на этот лист. (Она сказала ему:) “Даже если Кешава спит, у тебя здесь нет (причин для) страха”. Лучший из медитирующих святых сказал ей: “О ты, прекрасная леди, кто ты? Когда этот человек будет полностью покорен, ты одна вырастешь”. О брахман, когда мудрец задал этот вопрос, богиня почтительно ответила: “Я - вайшнавская (то есть принадлежащая Вишну) сила этого Кешавы, который спит на ложе змеи. Здесь меня зовут Каларатри. О лучший брахман, знай, что я таким образом наделена всеми (видами) иллюзии. В Пуранах я описана как великая иллюзия, вызывающая (то есть вызывающая) страстное увлечение миром”. О Пиппала, говоря так, эта богиня исчезла.

50-57а. Когда богиня ушла, из его (то есть Вишну) пупка вырос лотос, сияющий, как золото, в то время как Маркандейя смотрел (на него). От него родились все миры, неподвижные и подвижные, все правители сфер, подобные Индре, и боги во главе с Агни. О царь, я представил тебе его недавнюю (или низшую) форму. Эта одна из новейших (или низших) форм не имеет никакой поддержки в своей древней (или высшей форме). Когда он представит свое тело, тогда (только) у всех недавних (или низших божеств), таких как Брахма, и у всех миров есть тела, о Пиппала. Все области, которые есть в трех мирах, появились недавно. Эта душа существ древняя. Медитирующие святые хорошо видят его, обладающего формой окончательного блаженства, природой Брахмана — высочайшего места —, который является вселенской душой, чист и наделен божественными силами. О Видьядхара, я объяснил тебе всю природу древнего. Скажи мне, что еще я (должен) объяснить.

Пиппала сказал:

57b-60a. О ты, давший добрый обет, как в тебе пробудилось это великое знание? Вы знаете как недавнюю (или низшую), так и древнюю (или высшую) субстанцию. Великое знание трех миров пребывает в тебе. Я (однако) не вижу (в тебе) великой преданности аскезе. Расскажите мне о силе совершения жертвоприношения, о том, как действовать в качестве священника на жертвоприношении, о (посещении) святого места, если вы делали это. Благодаря чему вы таким образом (получили) все знания?

Сукарман сказал:

60b-78a. Я вообще не знаю, (что) такое епитимья. Я не истощил свое тело. Я не знаю, как совершать жертвоприношение, или выступать в роли священника на жертвоприношении, или посещать святые места. Я не практиковал медитацию, не достиг заслуженного периода в результате добрых поступков. Только одну (вещь) я знаю ясно и хорошо, (и это) поклонение (моему) отцу и (моей) матери. Я сам каждый день обеими руками совершаю достойное омовение ног моих матери и отца. Погруженный в созерцание, я трижды в день массирую их тела, купаю и кормлю их. С преданностью я получаю воду, которой омываются ноги только этих двоих, то есть моих матери и отца, и с великой преданностью я поклоняюсь им. За это время ко мне приходит неизмеримая выгода. С чистыми помыслами в сердце я поклоняюсь им трижды (в день). О Пиппала, я тот, кто передвигается свободно и с комфортом. Какая мне польза от какой-либо другой епитимьи или от истощения моего тела? Итак, какую пользу принесли бы мне добрые (т.е. заслуживающие уважения) паломничества или другие (акты) добродетели? О брахман, я видел, что это плод служения своему отцу, который достигается совершением всех жертвоприношений. Точно так же служение матери дает хорошее положение (то есть блаженство) сыновьям. Это все-во-всем и суть всех действий в трех мирах. Служа своей матери, сын попадает (то есть попадает в) (хороший) мир. Точно так же великая религиозная заслуга достигается благодаря служению отцу. Нет никаких сомнений в том, что там (только лежит) Ганг, святое место, подобное Гайе или Пушкаре, где отец жил бы (то есть живет) с матерью. Служа отцу, сын получает заслугу посещения этих священных мест и других различных святых и благоприятных местечек. О брахман, хороший сын получает плоды благотворительности и аскезы, служа своему отцу (и матери). Любое другое соблюдение обычаев приводит к несчастью. Сын обретает превосходные религиозные заслуги, служа своему отцу (и матери), что является итогом всех его деяний в этом и в загробном мире. Теперь послушайте о благоприятной заслуге, когда он, как сын, служит своим старшим — матери и отцу — пока они живы. Боги довольны им, а также мудрецы, которые любят религиозные заслуги. Благодаря служению отцу (и матери, совершенному) здесь (то есть в этом мире), три мира довольны. Тот, кто каждый день омывает (то есть тот, кто моет) ноги своим матери и отцу, каждый день совершает омовение в Ганге.

78в-82. Я (сейчас) расскажу вам о религиозных заслугах того, кто всегда благочестиво кормит своих отца и мать сладкой пищей и напитками. Сын получает тот плод, который получается при совершении жертвоприношения коня. Тот, кто преданно поклоняется своим старшим (т.е. родителям) с помощью (т.е. давая им) тамбулы, покрывала, напитки, съестные припасы и чистую пищу, станет всеведущим и обретет славу. Сын, увидев свою мать или отца, должен с радостью заговорить с ними. Они - сокровища,[1] которые, будучи довольны, живут в его доме. Это коровы, которые любят сына и всегда дарят ему счастье.

Сноски и ссылки:

[1]:

Нидхайах—Нидхи - это сокровища Куберы. Их девять: Махападма, Падма, Шанкха, Макара, Каччапа, Мукунда, Кунда, Нила и Харва.

 

Глава 63 - Заслуги, возникающие в результате служения родителям

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Сукарман сказал:

1-6а. О лучший брахман, сын должным образом получает (религиозную заслугу) омовения, подобного тому, которое совершается во всех святых местах, когда капли воды, (падающие с тел) матери и отца, которые совершили омовение, падают на все тело сына. Я (сейчас) расскажу вам о религиозной заслуге сына, который служит своему падшему отцу, который искалечен, который стар, который слаб (в совершении) всех действий, который болен, который страдает от проказы, а также его матери таким образом (т.е. в таком состоянии). Нет никаких сомнений в том, что Вишну доволен им. Он отправляется на небеса Вишну, недоступные (даже) медитирующим святым. Тот сын греховного ума, который бросает своих родителей, которые искалечены, беспомощны, стары или страдают от серьезной болезни, попадает (то есть попадает в) ужасный ад, полный червей.

6в-22. Сейчас я расскажу вам о грехе (т.е. совершенном) сыном, который, когда его зовут старые родители, не идет (к ним). Нет сомнения, что дурак становится пожирателем фекалий и деревенской свиньей; а затем он снова рождается собакой на (следующую) тысячу существований. Тот сын, который, не кормя своих старых мать и отца, живущих в его доме, ест сам (т.е. ест в одиночку), ел бы (т.е. пил) мочу (и ел бы) кал в течение тысячи существований. Грешник был бы (рожден) черным змеем в течение двухсот существований. Он, грешник, который идет вперед, пренебрегая своей старой матерью или отцом, рождается акулой на миллионы жизней. Тот грешный сын, который порицает их горькими словами, был бы (рожден) тигром, а затем родился бы медведем. Тот порочный сын, который не будет поклоняться своей матери или отцу, будет пребывать в (аду, называемом) Кумбхипака до тех пор, пока (период, охватывающий) тысячу юг. Для сына нет другого святого места, которое освободило бы его и обеспечило бы его благополучие здесь и на том свете, как у его матери или как у его отца. Поэтому, о ты, очень разумный, я поклоняюсь божеству в образе моего отца (и) божеству в образе моей матери. Благодаря этому я стал преданным всем богам. Превосходное знание рождается (во мне) благодаря милости моих матери и отца. Какой мудрый человек не поклоняется своей матери или отцу? О брахман, какая польза от того, что он изучал Веды вместе с Ангами и Упангами, а также священные писания и (другие) отрасли знания, если он не почитал своего отца? Веды бесполезны для того, кто не почитал свою мать. Кроме того, о брахман, какая польза от жертвоприношений, епитимий, (раздачи) подарков и поклонения (божествам)? (Все это) становится бесплодным (в случае) того, кто, живя (как домохозяин) в своем доме, не поклонялся своей матери и не поклонялся своему отцу. Только это (то есть почитание своих родителей) является обязанностью сына; только это (одно) является святым местом среди (то есть для) мужчин. Только это является окончательным блаженством сына; точно так же (только это) является благоприятным плодом его существования. Это (само по себе) является жертвоприношением (т.е. совершаемым) сыном. В этом нет никаких сомнений.

23-29. Намерение поклоняться отцу (и матери, сыну), который каждый день преданно поклоняется своему отцу (и матери), имеет все, что было сказано ранее. Тот, кто также поклонялся своей матери, несомненно, получил плод от раздачи подарков, или от (посещения) святого места, или от (совершения) жертвоприношения. Все действия, приносящие заслугу, такие как жертвоприношения и т.д., хорошо совершаются тем, кто каждый день поклонялся своему отцу с хорошей (то есть великой) преданностью. Только ради этого я изучал и усвоил науку о религиозных заслугах. О Пиппала, сын всегда должен быть безмерно предан своему отцу. Раньше царь Яду обретал счастье, когда его отец был доволен; (и) послушай, как раньше, когда отец был разгневан, Руру, Паурава (царь), совершил великий грех на земле, будучи проклят своим отцом. Когда я служил этим двоим (то есть моим родителям) я получил такие знания. По их милости я получил превосходный плод.

 

Глава 64 - Рассуждения Матали о старости

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Пиппала сказал:

1-2. Расскажи мне подробно, как по милости своего отца Яду обрел счастье и хорошо наслаждался. О сын Кундалы, расскажи мне также подробно, как Руру пострадал в результате своего греха, о лучший брахман.

Сукарман сказал:

3-11а. Послушай, я расскажу тебе историю об очень достойном Нахуше и благородном Яяти, (историю), которая уничтожает грех. Нахуша, владыка земли, происходил из династии Сома (то есть родился в ней). Он сделал много несравненных подарков. Он совершил превосходное столетие лошадиных жертвоприношений (то есть совершил сотню превосходных лошадиных жертвоприношений). Он также совершил сотню жертвоприношений ваджапея и множество видов (других) жертвоприношений. Силой своих религиозных заслуг он достиг (то есть отправился) мира Индры. Он сделал своего очень умного сына Яяти, наделенного правдивостью, благочестием как доблестью, защитником своих подданных (то есть царем). Царь получил (то есть получается) Положение Индры. Его сын Яяти, наделенный правдивостью, который (занимал) его место (т.е. трон), религиозно защищал (т.е. оберегал) подданных. Он сам присматривал бы (то есть присматривал) за своими подданными и соответствующими обязанностями. Узнав о превосходном долге, тот, кто познал праведность, добился совершения жертвоприношений. Он делал все, например, совершал жертвоприношения, (посещал) святые места, раздавал подарки (воздавал) за религиозные заслуги. В те дни разумный сын царя (Нахуша) правдиво правил в течение восьмидесяти тысяч лет. Славный Яяти провел так много времени (правдиво правя своими подданными).

11б-15. У него было четверо сыновей, которые были такими же сильными и доблестными, как он. Я назову (вам) их имена. Слушайте с сосредоточенным (то есть внимательным) умом. Его старшего сына звали Руру, и он был очень могущественным. Второго сына звали Пуру; третьего - Куру; четвертого сына царя звали Яду, который был религиозен. Таким образом, у благородного Яяти родилось четверо сыновей. Своим блеском и мужественностью они походили на своего отца в доблести. Так Яяти праведно правил своим царством. Велика была его слава в трех мирах.

Вишну сказал:

16-18. Однажды величайший брахман, Нарада, сын Брахмы, отправился в мир Индры, чтобы увидеть Индру, о царь. Тысячеглазый бог (то есть Индра) увидел брахмана (то есть Нараду), который был всеведущ, который был сведущ во (всех видах) знания, чей блеск был подобен огню, (когда) он пришел туда. Склонив шею в знак преданности (то есть склонившись в поклоне преданности), он усадил лучшего мудреца, который был удостоен почтительного подношения,[1] на благоприятное сиденье и спросил его:

Индра сказал:

19. Откуда вы пришли сегодня? С какой целью вы пришли сюда? О брахман, о великий мудрец, что, столь дорогое тебе, я должен сделать сегодня?

Нарада сказал:

20-21. О царь богов, о очень разумный, я доволен всем, что ты делал благочестиво, и тем, что ты сказал. Я отвечу на ваши вопросы. Теперь я благополучно прибыл в ваш дом с земли. После того, как я увидел (Яяти), сына Нахуши, я пришел искать тебя.

Индра сказал:

22-23. Какой царь, будучи ученым, мудрым, добродетельным и преисполненным праведности, всегда правдиво защищает своих подданных? Кто на земле царь, кто знает Веды, кому дороги брахманы, кто благочестив, кто знаком с Ведами, кто совершает жертвоприношения, кто жертвователь, а кто великий преданный?

Нарада сказал:

24-30. Этими качествами был наделен могущественный сын Нахуши, благодаря правдивости и доблести которого все люди были хорошо устроены. Яяти, сын Нахуши, подобен тебе на земле. Как вы находитесь на небесах, приумножая процветание (ваших подданных), так и он находится на земле, приумножая процветание (своих подданных). О великий царь, этот царь Яяти, превосходящий своего отца, совершил сто конских жертвоприношений, а также сто жертвоприношений Ваджапеи. Преданно он раздавал дары во многих формах, например, тысячи лакхов и сотни крор коров. Точно так же он совершил крор жертвоприношений, а также лакхи жертвоприношений. Он также раздавал дары, такие как земельные наделы, брахманам. Он защищал Дхарму в ее полной форме. Как ты правишь здесь, на небесах, так и Яяти, сын Нахуши, лучший царь, который был наделен этими качествами, правдиво правил восемьдесят тысяч лет.

Умный Сукарман сказал:

31-47. Владыка богов, услышав подобное от лучшего из мудрецов, задумался и испугался (своей) защиты Дхармы. (Он подумал:) ‘Прежде, силой сотен жертвоприношений, храбрый Нахуша достиг (то есть добился) моего положения Индры и стал царем богов. Он лишился этого из-за ума Шачи. Этот великий царь, который доблестью подобен своему отцу, несомненно, достигнет положения Индры. В этом нет никаких сомнений. Тем или иным способом (т.е. всеми правдами и неправдами) я вознесу царя на небеса.’ Владыка богов, который боялся его, думал именно так. Тогда царь богов, о лучший царь, из-за великого страха перед этим царем Яяти послал своего посланника, чтобы доставить его на небеса. (Он послал) аэроплан Нахуши, наделенный всеми удовольствиями, и его возничего Матали с аэропланом. Матали, посланный господом богов привести очень разумного (Яяти), отправился туда, где остался (Яяти), сын Нахуши. Как Индра сияет в своем собрании, так и Яяти, религиозно настроенный (царь), сиял в своем собственном собрании. Возничий царя богов сказал тому великодушному царю, чьим украшением была истина: “О царь, послушай мои слова. Теперь я послан к тебе царем богов. Делай с добрым (то есть преданным) умом все, что велит царь богов. О господь, ты должен прийти в мир Индры; (не делай) иначе (т.е. приходи), после того как доверил свое царство своему сыну и после того, как совершил лучшее и последнее жертвоприношение (в своей жизни). О сын Нахуши, там живет самый блистательный царь. Пуруравы, обладающие великой силой, благородные Випрачитти (тоже живут там). Там живут Шиби, Ману, царь Икшваку, разумный (царь) по имени Сагара и твой отец Нахуша (живут там). Благодарный Ритавирья, благородный Шантану, Бхарата, Юванашва, а также царь Картавирья — (все эти) цари, совершив различные жертвоприношения, радуются на небесах. Многие другие цари также, очень преданные совершению жертвоприношений, все радуются в результате своих достойных деяний на небесах вместе с Индрой; и ты снова знаешь всю Дхарму и прочно утвердился в Дхарме. (Поэтому) О царь, радуйся вместе с Шакрой (то есть Индрой) на небесах”.

Яяти сказал:

48. Какие деяния я совершил, из-за которых ты и Индра, владыка богов, обратились ко мне с этой просьбой? Расскажи мне все это.

Матали сказал:

49-52. Поскольку, о царь, ты совершал достойные деяния, такие как раздача подарков, и совершал жертвоприношения в течение восьмидесяти тысяч лет, (следовательно) благодаря (то есть в результате) твоих деяний, отправляйся на небеса, о владыка земли. Подружитесь с повелителем богов. Отправляйтесь в обитель богов (то есть на небеса). О ты, высокоразумный, оставь свое тело, состоящее из пяти (элементов), на земле; и, приняв божественную форму, наслаждайся удовольствиями по своему сердцу (то есть так, как тебе нравится). О повелитель людей, наслаждения на небесах требуют (т.е. ожидают) вас в соответствии с совершаемыми вами жертвоприношениями, или дарами, которые вы даете, или епитимьями, которые вы практикуете на земле.

Яяти сказал:

53. О Матали, как человек должен отправиться в мир, обретенный (в соответствии с его деяниями), покинув тело, с помощью которого хорошие или плохие поступки были бы совершены (т.е. совершаются) на земле?

Матали сказал:

54-55. О царь, люди приходят к нему благодаря божественным (деяниям), оставив тело только там (т.е. на земле), где они обрели это тело природы пяти (элементов). Все остальные люди также, получившие заслуги или недостатки, спускаются (т.е. в ад) или поднимаются (т.е. на небеса) после того, как покидают тело (здесь).

Яяти сказал:

56-60. О Матали, создав достоинство или недостаток в теле природы пяти (элементов), все остальные люди действительно поднимаются вверх или опускаются вниз. В чем разница, из-за чего человек оставил бы (то есть покидает) тело на земле, о вы, знающие нравственную добродетель? (Как вы говорите, что) тело упало бы (т.е. падает) в результате (чьего-либо) греха или религиозной заслуги? В сфере смертных, о возничий, наглядный пример очевиден. Я, (следовательно), не вижу большей разницы между греховными или похвальными поступками. Почему человек, смертный, покидает тело, в котором он совершает поступки, подобные правдивому поведению? Душа и тело - друзья (друг друга). Твердо настроенная душа уходит, оставив своего друга, а именно: тело.

Матали сказал:

61-65. О царь, ты сказал правду. Он уходит, покинув тело. (Тогда) нет никакой связи души с этим телом. Поскольку это (тело) природы пяти (элементов) всегда изношено в суставах, обеспокоено старостью и всегда повреждено болезнями, он (то есть душа) не желает оставаться здесь (то есть в нем). Будучи взволнованной и обеспокоенной, душа, покидающая его (то есть тело), уходит. Благодаря правдивости, актам религиозной заслуги, подаркам, религиозным обрядам и ограничениям, жертвоприношениям, таким как жертвоприношение лошади, (посещениям) святых мест и самоконтролю, а также благодаря добрым делам, имеющим большие религиозные заслуги, старость вообще не наступает. (С другой стороны), о великий царь, оно воздействует на тело посредством грехов.

Яджати сказал:

66. О наилучший, пожалуйста, расскажи мне подробно, из-за чего возникла старость и почему она беспокоит тело.

Матали сказал:

67-95. Я опишу тебе причину старости и почему она возникла в теле, о ты, лучший царь. Тело природы, состоящее из пяти элементов, используется пятью объектами чувств. О царь, когда душа покидает тело, оно (то есть тело) сжигается. О царь, когда пылает огонь, тело сгорает вместе с жидкостями. Из него образуется дым, а из дыма образуются облака. Вода исходит из облаков; земля становится готовой к приему воды, как целомудренная женщина во время менструации умоляет о воде. Из этого получается запах, и жидкость получается из запаха, о лучший царь. Из жидкости производятся продукты питания, и семена получают из пищи. В этом нет никаких сомнений. Из спермы образуется тело; и тело, несомненно, уродливо. Поскольку земля (элемент) производила бы запах и перемещалась по земле посредством жидкостей, точно так же тело всегда двигалось бы. Он повсюду является субстратом жидкостей. Из него образуется запах, и снова жидкость была бы (произведена) из запаха. Из него рождается великий огонь; о царь, обрати внимание на аналогию. Как огонь добывается из дерева и осветил бы дерево, точно так же в теле огонь добывается из жидкости. Она движется там (в теле) и, о царь, всегда питает тело. Пока в теле преобладает жидкость, душа спокойна. Огонь, движущийся подобным образом (в теле), остается в форме голода. Будучи острым, оно желает есть с водой; о царь, оно получает дар — также пищу и воду. Огонь также поглощает кровь и сперму, в этом нет никаких сомнений. Из-за этого происходит потребление, разрушаюшее все тело. О царь, когда жидкости будет больше, огонь гасят. Будучи обеспокоенным выделением жидкости, она вырабатывается в виде лихорадки. Огонь, охвативший шею, спину, поясницу, задний проход, остается во всех суставах. (Таким образом) огонь продолжает двигаться в теле. Его преобладание всегда продолжает существовать и питает тело со всех сторон. (Когда) жидкость сдерживается, она становится мощной. Будучи чрезмерным из-за мощности, он перемещал бы жизненно важные части тела через сперму. Из-за этого возникает вожделение; и, о царь, оно приобрело бы (то есть становится) природу стрелы. О царь, это называется огнем вожделения, который разрушает силу. Из-за пристрастия к половому акту в организме происходит разрушение. Существо, подавленное огнем похоти, обратилось бы к женщине. Из-за пристрастия к половому акту тело, которое становится жестоким и истощенным похотью, лишается блеска, и происходит потеря силы (в теле). (И без того) слабое тело становится (еще более) слабым, когда его подстегивает огонь. Этот огонь поглотил бы кровь и сперму в теле. Из-за потребления спермы и крови организм приходит в уныние. Возникает сильный ветер ужасной формы; и тогда он был бы бледен, измучен горем и с пустым умом. Он движется, имея в виду ту женщину, которую он видел или о которой слышал. Когда течение ума (т.е. разум) жадное, нет удовлетворения в теле (т.е. от тела). Когда похотливый мужчина, уродливый или красивый, становится слабым из-за задумчивости и потери плоти и крови, в теле (существе) появляется старость, поглощаемая огнем похоти. Из-за этого он, будучи (более) похотливым, день ото дня становится все старше и старше. Как ростовщик думает о деньгах, так он думает о женщине во время (то есть) полового акта; так же, о повелитель людей, теряется его блеск. Из этого образуется тело, и он погибает. Тогда, несомненно, снова возникает огонь в форме старости; и тогда у существ возникает ужасная лихорадка в форме (то есть по природе) чахотки. Все неподвижные и подвижные, мучимые лихорадкой и многими другими неприятностями, погибают. Все это я вам рассказал; что еще я должен рассказать?

Сноски и ссылки:

[1]:

Мадхупарка — почтительное подношение, сделанное гостю. Его обычными ингредиентами являются: творог, гхи, вода, мед и сахар.

 

Глава 65 - Матали о том, почему Тело остается позади

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Яяти сказал:

1. О Матали, скажи мне причину, почему это тело, защитник Дхармы, не отправляется на небеса вместе с душой.

Матали сказал:

2-9. Пять элементов не сочетаются (с душой); в обществе души, о царь. Все они собираются вместе в деревне тела. Все они, пораженные старостью, отправляются в свои соответствующие обители. Поскольку земля создана с преобладанием жидкости, она, будучи влажной из-за жидкостей, становится мягкой, о царь. Ее прокалывают муравьи и крысы. В ней образуются отверстия, а также муравейники с большими внутренностями. Таким же образом в организме вызывается воспаление желез шеи и зуд. О лучший из людей, это тело тоже изъедено червями. В нем также образуются увеличения (таких частей, как селезенка), которые немедленно вызывают беспокойство. О сын Нахуши, это тело полно таких дефектов. Как оно попадет на небеса вместе с жизнью, о владыка людей? Земная часть оседает в организме для получения жизненного воздуха, необходимого для пищеварения. Тело не попадает (т.е. не уходит) на небеса. Оно остается здесь, как и земля. Я рассказал вам все это вместе с кучей земляных изъянов.

 

Глава 66 - Матали об универсальности страдания

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Яяти сказал:

1-2. О Матали, послушай, (мы видим, что) тело падает из-за греха, а также из-за религиозных заслуг. На земле я не вижу, какое значение имеют религиозные заслуги. Тело создается снова (точно так же), как оно падало раньше. Расскажи мне подробно, как образуется тело.

Матали сказал:

3-16. В случае адских существ, буквально в одно мгновение, (адское) тело создается из (пяти) элементов только из-за нечестивых поступков. Точно так же, благодаря религиозным заслугам, божественное тело (подобным образом) богов мгновенно создается из сущностей элементов. Следует знать, что тело великодушных, (которое образуется) благодаря смешению (плодов) деяний, бывает четырех видов в соответствии с преобразованием деяний. Неподвижные растения в виде травы и кустарников следует называть теми, которые рождаются путем прорастания. Следует знать, что черви, насекомые и мотыльки рождаются из пота живых существ. О царь, все птицы, змеи и крокодилы яйцекладущие. Следует знать, что люди и четвероногие животные живородящи. Когда земля ‘поджаривается’ теплом, она увлажняется водой и рассеивается ветром (на рыхлые частицы). Затем семя приближается к почве таким образом, что посеянные и политые водой семена становятся мягкими и достигают состояния корней. Из корня поднимается побег. Из побега вырастает лист. Из листа вырастает полый подвой; из него вырастает стебель; и из этого прабхава (сила). Из этого была бы (произведена) Кшира (сок), и из сока вырастает тандула (горошек?), из горошка вырастают созревшие ошадхайах (травы). Говорят, что их семнадцать — самых лучших, начиная с ячменя и заканчивая рисом. Травы богаты разнообразием фруктов. Остальные, как говорят, пустяковые. Сначала мудрецы очистили, разрезали и измельчили их с помощью просеивающих корзин, ступок и (других) сосудов. В кастрюле с водой и на огне они, которые имеют шесть разновидностей, претерпевают изменения, приобретают множество вкусовых оттенков благодаря сочетанию их соответствующих вкусовых качеств. О царь, у них есть шесть разновидностей, подобных тому, что употребляется в пищу, выпивается, облизывается, сосется и кусается (и съедается). У них шесть вкусов, таких как сладкий (taste) и т.д. Та пища, которую живые существа употребляют в пищу через (то есть в виде) шариков и глотков, один за другим задерживает все жизненно важные вещества в желудке.

17-18. Этот (жизненный) воздух делит надвое пищу, которая потребляется (но) не переваривается. Попав в пищу и разделив переваренную пищу на (т.е. создав в ней) различные свойства, поставив воду над огнем, а ту пищу над водой, сама эта (жизненный воздух) Прана остается под водой и медленно раздувает огонь.

19-21. Огонь, раздуваемый ветром, делает воду очень горячей. Эта пища снова, благодаря тепловому контакту, переваривается полностью. Та (пища), которая переваривается, разделяется надвое — отделяется секреция и отделяется жидкость. Бесполезная, разделенная на двенадцать (видов) нечистот, выходила бы (то есть выводится) из тела. (Выходными отверстиями являются:) уши, глаза, нос, язык, зубы, губы, детородный орган, задний проход. (Они) изливали бы нечистоты, (такие как) пот, фекалии, мочу. Говорят, что их двенадцать.

22-38. В лотосе сердца, со всех сторон, артерии сужены. (Жизненный воздух) Прана помещает эту тонкую жидкость в их отверстия; и затем эта прана наполняет эти артерии этой жидкостью. Эти артерии полностью доставляют жидкость в организм. Затем жидкость, остающаяся в артериях, переваривается за счет тепла тела. Он переваривается двумя способами. Образуются кожа, мякоть, кости, костный мозг, жир, кровь. Тонкие, мягкие, короткие волосы и мякоть образуются из крови; волосы и сухожилия образуются из плоти. Из сухожилий получают костный мозг. Костный мозг мякоти образуется из костей. Здоровая сперма, характера размножения происходит за счет силы мозга. Говорят, что эти двенадцать являются преобразованиями удовлетворенного (т.е. вызванными им самим). Семя - это его трансформация, и тело рождается из семени. Когда в благоприятное для зачатия время в утробе (женщины) остается бездефектное семя, оно, выделяемое этим жизненным воздухом, становится единым целым (то есть соединяется) с кровью женщины. Во время излияния семени душа, соединенная с органами чувств и всегда управляемая своими собственными действиями, входит в утробу матери. Сперма с кровью (женщина) будет (обернулась) плода в день. Затем в течение пяти ночей у плода должны были образоваться пузырьки. Оно принимает форму плоти в пяти формах: шея, голова, плечи, позвоночник и живот; так же как руки и ноги, обе стороны, талия и (другие части) тела; конечности изготавливаются одна за другой в течение двух месяцев. Через три месяца образуются сотни острых швов (то есть формируются). Пальцы и т.д. образуются (т.е. формируются) один за другим в течение четырех месяцев. Через пять месяцев появляются рот, нос и уши (то есть формируются). В течение шести месяцев формируется зубной ряд, а также язык и ногти, а также образуются полости в ушах. Так же формируются задний проход, пенис (мужской детородный орган). Суставы, которые (присутствуют) в конечностях, формируются в течение семи месяцев. На восьмом месяце формируется голова со всем телом и конечностями, причем каждая конечность четко отделена друг от друга. Он совершенен и наделен пятью качествами. Благодаря питательной ценности пищи, которую получает (то есть съедает) мать, и вкусам шести видов, закрепленным в пуповине, он (то есть плод) растет день ото дня.

39-48. Тогда душа имела бы воспоминание во всем этом теле (т.е. когда все тело сформировано). Он осознает (прежнее) счастье и несчастье, а также сон и сновидения, виденные ранее: "Я, который был мертв, рождаюсь заново, я, который родился, умер. Я видел (то есть родился) множество существований во многих отношениях. Сейчас я только что родился и принял (то есть подвергся) таинства. Отныне я буду совершать праведные поступки, благодаря которым я не буду рожден (то есть зачат) в утробе матери.’ Оставаясь в утробе матери, он просто думает: "После того, как я выйду из утробы (то есть после того, как я родюсь). Я буду учиться (т.е. обрести) высшее знание, которое привело бы к прекращению мирского существования.’ Душа, несомненно, очень обеспокоенная великим недугом в утробе матери, живет (там) и будет думать (то есть размышляет) о средствах к спасению. Подобно тому, как тот, кто поднялся на превосходную (то есть высокую) гору, остается там несчастным, точно так же душа, пораженная внешней оболочкой эмбриона, остается (в утробе матери) с телом, влажным от жидкости в утробе матери. Как человек, помещенный в железный сосуд, обжигается огнем, точно так же (душа), помещенная в сосуд утробы, обжигается пищеварительным огнем в желудке. Его части непрерывно пронзаются иглами, напоминающими по цвету огонь. Боль, которую он испытывает (из-за этого), была бы (то есть является) восьмикратной в утробе матери. Нигде больше нет обители, подобной той, что находится в утробе матери. Души испытывают огромные страдания и очень серьезную опасность.

49-66а. Таким образом, рассказывается о страданиях в утробе матери (то есть испытываемых) всеми существами — подвижными и неподвижными — в соответствии с утробами (в которых они заключены). Сбитая с толку душа, которая рождается, должна (страдать) в несколько раз больше боли из-за того, что на нее давит ремень утробы, чем она испытывала в утробе матери. Очень большое страдание имеет место в случае (т.е. испытывается) (душой), выходящей из утробы, и сжимаемой, как сахарный тростник, из-за того, что ее колотят разрушительными молотками, и из-за воздуха (выходящего во время родов). Он не получает никакой защиты. По мере того как сахарные тросточки, прессуемые машиной, становятся вялыми, точно так же тело, остающееся в утробе матери, выпадает (из нее) под давлением ремешка. У него есть конечности; он круглой формы; он связан узами сухожилий. Она вымазана кровью, плотью и костным мозгом и является вместилищем таких веществ, как экскременты и моча; она покрыта волосами, пухом и ногтями; и это главное пристанище болезней. Он имеет одни ворота (в форме) устья и украшен восемью окнами.[1] У него есть (две) створки двух губ, и он обладает зубами, языком и горлом. В нем есть артерии и поток пота, и он переполнен мокротой и желчью. К нему приближаются старость и горе. Оно остается в огне, в пасти Смерти. Оно охвачено вожделением и гневом, и на него давят ветры; на него воздействует желание наслаждений; оно скрыто, оно находится под влиянием привязанности и ненависти. Каждая конечность, большая и маленькая, имеет цвет лица; она покрыта внешней кожей эмбриона; он выходит через одинокий и узкий проход в утробе матери. Она увлажнена выделениями, мочой и кровью; это происходит благодаря шести (видам) костного мозга. Следует знать, что в скелете имеется коллекция костей, насчитывающая триста и еще сто (то есть четыреста). В нем пятьсот мышц. Он со всех сторон покрыт мелкими мягкими волосками, насчитывающими три с половиной крора. Тело наполнено множеством этих грубых и тонких, видимых и невидимых изнутри мясистых трубчатых органов. Есть пот, и из-за него он вечно нечист. Говорили, что зубов было тридцать два, а гвоздей - двадцать. Следует знать, что (количество) желчи (в организме) равно одной кудаве; точно так же количество мокроты равно половине ахаки. (Количество) костного мозга составляет пять пал, а ягодицы - половину этого количества. Кусок мяса - пять пал; жир - десять пал; густая кровь - три палы; количество костного мозга в четыре раза больше, чем крови. Семя - это половина кудавы, и сила мужчин - это половина ее. Сказано, что тысяча пал из плоти (существуют в) телесной оболочке. Следует знать, что количество крови составляет сто пал, и нет (определенного) измерения (количества) кала и мочи.

66b-83a. Таким образом, о царь, душа всегда пребывает (в теле). Нечистое тело - это (обитель) души, которая порождена рабством (его) деяний. Организм вырабатывается благодаря сочетанию спермы (мужчины) и крови (женщины). Она всегда соединена с фекалиями и мочой; поэтому о ней говорят, что она нечиста, подобно внешне чистому горшку, наполненному фекалиями изнутри. Это тело было бы (то есть является) нечистым, даже если бы оно было очищено путем удаления экскрементов. Это тело нечисто, потому что очень чистые пять продуктов от коровы[2] и подношение быстро становятся нечистыми после попадания в него. Приятные на вкус и ароматные блюда и напитки быстро становятся нечистыми при попадании на них (то есть при употреблении). Какой другой объект более нечист, чем он (то есть тело)? О люди, разве вы не видите, что каждый день дурно пахнущие экскременты, спутники тела (то есть живущие в нем), выходят из него? Тогда как его поддержка может быть чистой? Подобно растиранию древесным углем, тело, хотя и очищается пятью продуктами из коровьего молока или водой, содержащей дарбхи, никогда не становится чистым. Как может очиститься то тело, из которого каждый день вытекают потоки мокроты и мочи, как потоки (воды) с горы? В теле, вместилище всей нечистоты, нет ни одной чистой части, кроме (души). Даже если рука очищается глиной и водой, днем или ночью, она никогда не может быть чистой. (И все же) мужчины не свободны от привязанностей. Хотя это тело тщательно украшено превосходными благовониями и т.д., все же, подобно загнутому собачьему хвосту, оно не отказывается от своей природы. Шерсть, которая от природы черная, никогда не сможет стать белой; точно так же и тело, хотя и очищенное, не становится чистым. Этот мир, ощущающий свой собственный неприятный запах и видящий свои экскременты, не отстраняется, хотя (делая это) он (то есть человек) беспокоит свой нос. О, видишь величие привязанности, которая ввела мир в заблуждение? Принюхиваясь, видя свои собственные отвратительные вещи, человек не утратил интереса к телу. Какую еще причину отстраненности можно указать мужчине, который не становится отстраненным от запаха своего тела? Весь мир чист, но тело в высшей степени нечисто, от прикосновения к грязным частям которого даже чистый (предмет) стал бы нечистым. Считается, что очищение тела необходимо (т.е. рекомендуется) для устранения последствий применения сандаловой пасты. Когда и то, и другое (сандал и грязь) удаляются, (человек) становится чистым благодаря очищению своих мыслей.

83b-93a. Это бренное, дурно пахнущее тело, нечистое в мыслях, не становится чистым даже от всей воды Ганга и от обмазывания тела большим количеством глины. Порочное сердце не очищается омовениями в святых местах и аскезами. Тело человека, чей ум нечист, не становится чистым, даже если его омыть в святом месте или даже после вхождения в огонь. Для него нет ни рая, ни ада (также). (Самое) лучшее - это сжечь тело. Очищение ума - это величайшее очищение, и оно является главным во всех действиях. Возлюбленная (жена) охвачена одной мыслью, дочь - другой. Отношение меняется даже в случае вещей, которые не являются отдельными. Целомудренная женщина думала бы о своем сыне по-одному, а о муже - по-другому. Таким образом, о великодушный, объясняется (разнообразие) природы, поскольку, даже находясь в объятиях своей жены, он не должен лишать ее мыслей. Мужчина не стал бы есть различные виды пищи, да еще и ароматные вкусные вещи, без интереса. Следовательно, мысль (или интерес) является причиной повсюду (т.е. во всех делах человека). Усилием очистите свой ум; какая польза от других внешних очисток? Душа, чистая благодаря чистым помыслам, обретает (то есть отправляется на небеса) спасение. Загрязнение экскрементами и мочой невежества и привязанности исчезнет (т.е. будет удалено) с помощью очистителей, (подобных) незапятнанной воде знания и глине непривязанности. Таким образом, они знают, что это тело нечисто по своей (самой) природе. Человек должен знать, что это бесполезно, как эссенция подорожника.

93b-102a. Тот, кто, зная, что тело полно подобных изъянов, расслабляется, покидает мирское существование и остается с твердым убеждением (то есть имеет). Таким образом, считается, что недуг, вызванный рождением, очень болезненен. То чувство, которым обладает человек по вине невежества и из-за различного рода поступков, исчезает, когда он рождается. Лихорадочный жар возникает в случае с человеческими существами, когда человеческое существо страдает от болезненного давления ремня матки и от ужасного внешнего воздуха из-за его контакта с заблуждением. Из-за этого лихорадочного жара возникает сильное заблуждение. Затем в случае заблуждающегося быстро наступает потеря памяти. В случае с этим существом привязанность возникает только во время этого существования из-за потери его памяти и из-за его прежних поступков. Мир (то есть люди), будучи привязанным и введенным в заблуждение, продолжает делать то, чего делать не следует. Они не знают ни самих себя, ни высшего божества. Они не прислушиваются к (советам, касающимся) высшего блага, и, хотя у них есть глаза, они не видят, как человек, спотыкающийся на каждом шагу, даже если медленно идет по ровной тропинке. Хотя у них есть разум, и хотя они получают советы от мудрых, они не осознают (истины). Из-за этого человек, преследующий (то есть ведомый) жадностью, страдает в мирском существовании.

102в-128. В отсутствие текста (об описании существования души в) утробе матери, Шива предложил священный текст, рассказывающий о страданиях (существования души в) ней (и) ведущий к спасению. Это великое чудо, что даже когда человек познал этот (текст, предложенный) Шивой, он не совершает того, что является благом для него самого. Поскольку органы чувств и интеллект (должным образом) не развиты, даже в детстве возникает большое страдание. Благословенный (дитя), хотя и желает говорить или действовать, не в состоянии этого сделать. Прорезывание зубов очень болезненно, а также возникают проблемы из-за неустойчивости, ветра, различных детских болезней и планет, наносящих вред детям. Когда его тело окружено (т.е. охвачено) жаждой и голодом, (ребенок) иногда остается (на одном месте, а иногда) двигается. Ребенок по незнанию стал бы употреблять в пищу экскременты, мочу и т.д. Ребенок испытывает боль из-за того, что ему прокалывают уши, из-за того, что его бьют мать и отец, из-за изучения букв (т.е. алфавита) и из-за наказаний (назначаемых) учителями и другими людьми. Как может быть счастье в юности (для молодого человека), функции органов чувств которого нарушены, который страдает болезнью вожделения и который всегда страдает от болезней? Из-за ревности возникает великое страдание. Страдание вызвано заблуждением. Привязанность разгневанного (молодого человека) приводит только к несчастью. Охваченный огнем страсти, он не может спать по ночам. Как может быть счастье даже днем из-за беспокойства о получении денег? Капли спермы мужчины, распростертого телом (над телами) женщин, не приводят к счастью, как капли из-за (т.е. из) пота. Они знают, что удовольствие, получаемое от (союза с) женщинами, такое же, как (получаемое человеком) от ударов (т.е. укусов) насекомых, или как у беспомощного ? из-за неприятностей, вызванных огнем царапин. Следует знать, что удовольствие от женщин (то есть получаемое от них) похоже на то, которое человек испытывает из-за беспокойства о получении денег; оно ничем не отличается. То же самое испытывает смертный; без этого ум не испытывает радости. Затем оно переходит от одного к другому, к кому оно переходило раньше. В конечном счете это то же самое; оно не меняется. Кто еще более бесчувственен, чем тот, кто, видя своего дорогого человека, на которого таким образом влияет старость, или который болен, или своего собственного необыкновенного ребенка, обеспокоенного старостью, не отстраняется? К существу, хотя и одолеваемому старостью, его злые слуги относятся с презрением из-за его слабости. Пожилой человек не способен достичь (четырех целей, а именно) праведности, мирского процветания, чувственных наслаждений и спасения. Поэтому, пока человек молод, он должен практиковать благочестие. Неравенство (т.е. нарушение) в дыхании, желчи и мокроте и т.д. называется болезнью. Это тело (так) называется из-за собрания ветра и т.д. Поэтому следует знать, что это тело души полно болезней. В дополнение к (болезням, вызванным) ветром и т.д. человек сталкивается со многими видами недугов из-за болезней тела. Их можно познать самому. Что еще я должен рассказать? В этом теле остается сто один (вид) смерти. Среди них один связан с Калой (то есть богом смерти). Другие являются случайными. Те, которые считаются случайными, облегчаются с помощью лекарств, бормотания священных гимнов, жертвоприношений и подарков; но смерть, вызванную Калой, невозможно остановить. Безвременная смерть не может наступить при употреблении яда, (однако) человек не стал бы есть его без страха, потому что он боится безвременной смерти. Для людей существуют различные врата (ведущие) к смерти, подобно многим болезням; так же и для животных, таких как змеи; яды и использование магических заклинаний в злонамеренных целях. Даже сам врачеватель богов[3] не может вылечить человека, пораженного всеми болезнями и чья смерть неминуема. Иначе и быть не может. Ни лекарство, ни епитимья, ни благотворительность, ни мать, ни родственники не могут защитить человека, пораженного Калой (то есть смертью). С (помощью) великодушных душ, которые снабжены лекарствами, которые, как предполагается, продлевают жизнь и предотвращают старость, а также с помощью епитимий и бормотания священных гимнов, у него был бы только промежуточный (временный) покой; он (несомненно) встретился бы со смертью.

129-15ла. Тот, кто умирает, рождается в виде насекомых благодаря своим деяниям; он видит (т.е. встречается с) смертью в результате (т.е. которая является) изменением тела. Говорят, что это смерть. Это не настоящее (т.е. полное) разрушение. В этом мире нет аналогии горю, которое испытывает существо после смерти, когда оно попадает в великую тьму (то есть в ад) и когда его жизненно важные органы отключаются. Будучи чрезвычайно огорчен, он/она кричит: ‘О отец, о мать, о муж’. Мир поглощен смертью, как лягушка змеей. Он покинут родственниками и окружен своими дорогими людьми. Катаясь по кровати и испуская глубокие и жаркие вздохи, он, с пересохшим ртом, снова и снова теряет сознание. Находясь в обмороке, он размахивает руками и ногами из стороны в сторону. С (т.е. когда он находится на) кровати, он желает (лечь) на землю, а с (т.е. когда он находится на) земле, он снова желает (лечь) на кровать. Он беспомощен, ему стыдно, он измазан испражнениями и мочой; он просит воды; его горло, губы и небо сухие; думая о своем богатстве (как) "кому оно будет принадлежать, когда я умру?", будучи схваченным посланниками Ямы и затянутым петлей (бога) смерти, он умирает, когда (родственники и т.д.) наблюдают. Его горло издает звук. Подобно гусенице, душа входит (т.е. переходит в) одно за другим тела. Он получает следующее тело; он покидает предыдущее. Для разборчивых людей смерть более мучительна, чем мольба. Скорбь в (т.е. из-за) смерти кратковременна, в то время как в (т.е. из-за) мольбы она бесконечна. Вишну, господь миров, по своей мольбе превратился в карлика. Кто более велик, чем тот, кто не становится подлым (через мольбу)? Теперь я понял это относительно того, когда человек становится выше смерти. Не следует постоянно просить другого (мужчину). Жажда (то есть желание) является причиной подлости. В начале есть горе, в середине также есть горе; в конце есть ужасное горе, обусловленное природой (т.е. это естественно). Таким образом, существует ряд огорчений для существ. Человек не должен оплакивать эти горести существ, которые присутствуют и которые прошли мимо. Благодаря (даже) этому (то есть этим горестям) (человек) не отделен от существования. Есть большое горе из-за чрезмерного употребления пищи; затем есть горе из-за того, что вы едите меньше. Во время еды горло перехватывает; (итак) откуда берется удовольствие от еды? Говорят, что голод - величайшая болезнь из всех болезней. Он временно облегчается благодаря применению успокаивающих лекарств. Приступ болезни голода остер, и он лишает человека всех сил. Подавленный этим, человек умирает так, как умер бы от других болезней. Что за прелесть в его вкусе, который остается на кончике языка? Через мгновение — за половину этого времени — он достигает горла и возвращается обратно. Таким образом, для тех, кого мучает болезнь голода, считается, что пища (действует) как лекарство. Мудрые люди не должны смотреть на это как на то, что на самом деле ведет к удовольствию. Также и в случае с тем, кто, не выполняя никакой работы, лежит подобно мертвому телу, и чей ум движим невежеством, откуда может быть удовольствие? Откуда может взяться счастье у того, чей разум подвержен влиянию (то есть во время совершения) поступков, хотя он обладает знанием? Существа, хотя и довольные, испытывают беспокойство из-за необязательных (поступков), связанных с напряжением в сельском хозяйстве, торговле, обслуживании, животноводстве и т.д., а также из-за (прохождения) мочи и выделений по утрам, голода и жажды в полдень и сна ночью.

151b-163. Есть горе в зарабатывании денег; есть горе в сохранении заработанного. Есть горе, когда богатство исчезает; есть горе в том, чтобы тратить его. Откуда (то есть как) может взяться счастье от богатства? Как в случае с мужчинами существует страх смерти, так и в случае с богатыми людьми всегда существует страх перед ворами, водой, огнем, их родственниками и даже перед царем. Богатого человека повсюду съедают (то есть грабят), как мясо едят птицы в небе, дикие звери на земле и рыбы в воде. Богатство вводит человека в заблуждение в процветании, удерживает его вдали (от радости) в бедствии, причиняет боль, когда оно заработано. (Тогда) когда это приносит счастье? Сначала (рассмотрим) богатого человека; он (всегда) печален; затем (рассмотрим) того, кто свободен от желания ко всем объектам. Я думаю, что между ними двумя богатый человек несчастлив, а тот, чей ум отстранен, счастлив. Из-за жары люди страдают в весенний и летний сезоны; в сезон дождей они страдают из-за (штормового) ветра, жары и ливней. Итак, откуда (можно получить) счастье? Есть страдание в (так называемой) славе брака; опять же, есть страдание во время беременности. Возникают страдания из-за трудностей при родоразрешении, а также из-за таких действий, как выделение и т.д. (Точно так же) есть страдания из-за того, что сын страдает болезнями зубов и глаз. (Затем кто-то говорит:) ‘Увы! Что мне делать (теперь)? Мои коровы погибли; мой муж сломался; моя жена сбежала. Эти гости, свидетельствующие о страхе, пришли в мой дом. У моей жены маленький ребенок. Кто будет готовить? Какого жениха получит моя дочь во время ее замужества?’ Как могут быть счастливы домовладельцы, которых одолевает это беспокойство? Знания, (хороший) характер, все добродетели человека, страдающего от беспокойства семьи, исчезают вместе с его телом, как вода, налитая в необожженный кувшин. Откуда может взяться удовольствие в (т.е. от) царства из-за (т.е. поскольку существует) беспокойства о мире и войне? Даже сын (царя) испытывает страх; (тогда) о каком счастье может идти речь?

164-173. Как правило, все существа испытывают страх перед (представителями) своего собственного вида, как собаки испытывают страх друг перед другом, поскольку все они желают иметь один и тот же объект. Нет на земле царя, который, бросив все, ушел бы в лес и остался там счастливым и бесстрашным. Храбрый сын (а именно: Парашурама) мудреца (а именно: Джамадагни) в битве поверг на землю тысячу рук знаменитого Картавирьи. Рама, сын Дашаратхи, уничтожил несравненную, растущую доблесть очень великодушного сына мудреца (а именно: Джамадагни). Слава Рамы (т.е. Баларамы) была уничтожена Джарасандхой вместе со своим великолепием. Слава Джарасандхи была разрушена Бхимой, и его слава тоже была уничтожена (Хануманом), сыном Ветра. Хануман тоже, подброшенный Солнцем, упал на землю. Славный Арджуна убил всех демонов — Ниватакавачей, которые гордились своей силой. Он (тоже) был побежден пастухами. Временами даже солнце, полное ослепительного жара, скрывается за облаками. Ветер гонит облако, и сила ветра побеждается горами. Горы сожжены огнем, и этот огонь тушится водой. Эта вода иссушается солнцами; (и) все эти солнца, вместе с водой и тремя мирами, погибают в (то есть в конце) дня Брахмы. Брахма тоже, в конце периода двух Парардх, удаляется вместе с богами Шивой, высшим господом.

174-198а. Таким образом, в этом мирском существовании нет лучшей силы, кроме высшей души, неизменного владыки мира. Осознавая, что у всего есть высшее (объект), человек должен избегать большой гордыни. Когда мир таков, кто такой бог или кто вообще ученый человек? Нет никого (в мире), кто был бы всеведущим, или кто был бы полным дураком? Человек обучен там (то есть в определенной области) в той мере, в какой он это знает. При глубоком размышлении (обнаруживается, что) сила (людей) везде одинакова. Кто-то обладает властью в какой-то области благодаря избытку богатства. Боги были побеждены демонами, и они снова были (то есть в свою очередь) побеждены богами. Таким образом, существа в мире зависят друг от друга через удачу, успех и поражение. Таким образом, (даже) для царей пары одежд, воды и пищи в количестве прастхи, транспортного средства, кровати и сиденья (достаточно). Все остальное просто приводит к страданию. У него может быть даже кровать на седьмом этаже; (но) есть мучительная слава (быть освященным водой) из тысячи кувшинов с водой. Ранним утром раздаются звуки музыкальных инструментов вместе с голосами горожан. Существует именно такая гордость за царство (то есть из-за него), а именно: ‘По этому (музыкальному инструменту) бьют в моем доме’. Все украшения - (всего лишь) бремя; все помазания - (всего лишь) грязь; все песни - (просто) болтовня; танцы - (не что иное, как) движения сумасшедшего. Это (плод) благодаря наслаждениям, (полученным от) царства. Поразмыслив (можно было бы увидеть): "откуда (то есть как) берется счастье (получается?)’. Цари беспокоятся о войне (друг с другом) или из-за желания завоевать друг друга. В основном великие цари, такие как Нахуша, пали, достигнув небес, из-за гордости богатством. Кто получает счастье от богатства? Даже на небесах, как может быть счастье, когда боги наблюдают за яркой славой других (богов), которая остается более заметной в одном, чем в другом? Когда основа (всех дурных поступков) уничтожена, люди наслаждаются плодами своих заслуг на небесах. Здесь самый ужасный недостаток заключается в том, что не выполняется никакого другого действия. Как дерево с обрубленными корнями падает на землю через (несколько) дней, так и обитатели рая падают из-за исчерпания своих религиозных заслуг. Внезапное бедствие постигает тех, кто сильно желает счастья с помощью лодок наслаждения удовольствиями и т.д. На небесах боги страдают. Таким образом, по размышлении (становится ясно), что даже на небесах у богов нет счастья. Когда объекты чувств не достигаются, происходит истощение действий, которые ведут к наслаждению на небесах. В адском пламени существа подвергаются великому страданию из-за различных ужасных объектов, порождаемых речью, умом и телом. Происходит жестокая рубка топорами и срубание одежды из коры. Происходит опадение листьев, веток и плодов (вызванное) ужасным ветром. Неподвижные виды страдают из-за того, что их вырывают с корнем реки, слоны и другие существа, а также из-за диких пожаров, снега и засухи. Существует ужасная боль от гнева змей (то есть из-за них). В мире нечестивые убиты и закованы в кандалы. Неоднократно происходят внезапные рождения и смерти в случае насекомых, а также (в случае тех, кто относится к классу рептилий). Таким образом, существует много видов страданий. Звери кончают с собой, и их избивают палками. Они испытывают беспокойство из-за того, что у них проколоты носы, и их бьют кнутом. Их связывают палками, деревом, понукают и т.д. Служение причиняет страдания уму; молодежь и т.д. обеспокоены. Таким образом, из-за отделения от своих стад и того, что их глаза завязаны (т.е. закрыты), животные страдают многими видами недугов. Акулы и птицы сильно страдают из-за дождя, холода и жары.

198b-210. Таким образом, существует много видов страданий для тел. Для мужчин существует большое страдание во время жизни в утробе матери, а также большое страдание во время родов. Невежество - это великое страдание детства; в подростковом возрасте существует (страдание от) наказания учителем. В юности есть страдания из-за похоти и привязанности, а также из-за ревности; а также из-за сельского хозяйства, торговли, обслуживания и т.д., и таких действий, как защита скота. В пожилом возрасте (есть недуг) из-за старения и болезней. Существует большое страдание во время (то есть во время) смерти; еще больше (это аффикция) в домогательстве. Существует большой страх перед царем, огнем, ударами облаками (как молния), ворами и врагами. И снова существует большой страх перед зарабатыванием и сохранением денег, их уничтожением и тратой. Скупость, ревность и высокомерие - это очень страшные последствия избытка богатства (то есть когда есть чрезмерное богатство). Существует тенденция совершать проступки. Это всегда проблемы богатых. (Есть такие бедствия, как) подневольное состояние, ростовщичество, рабство, зависимость от других, связь с желаемым и нежелательным и многие виды союзов. (Есть такие бедствия, как) голод, несчастье, глупость, бедность, наслаждение более низким или более высоким (положением), (попадание) в ад и быть побежденным царем. Существует страдание из-за взаимного порабощения. Существует великий страх друг перед другом; существует великий гнев друг на друга; и царю приходится (терпеть) страдания от (других) царей. Здесь (т.е. в этом мире) объекты преходящи, (так же и) у человека, чьи желания удовлетворены. (Возникает недуг) из-за перерезания жизненно важных органов друг у друга и из-за сжимания рук друг друга. Жадные из-за греха (предаются) поглощению друг друга. Поскольку подвижные и неподвижные (существа), начиная с (обитателей) ада и заканчивая человеческими существами, боятся таких и других несчастий, поэтому мудрый человек должен отказаться от всего. Как перекладывание бремени с одного плеча на другое расценивается как отдых, так и в мире одно горе облегчается другим. Лодки наслаждения всегда превосходят одна другую.

211-225. Несчастье поселилось у богов на небесах из-за исчерпания их религиозных заслуг. Из-за исчерпания религиозных заслуг происходит рождение (то есть рождается душа) у многих видов. Говорят, что даже в мире богов существуют болезни различных форм. Жертвенная голова была отрублена, и к ней присоединились Ашвины. Из-за этого дефекта Жертва всегда страдает болезнью головы. Солнце болеет (то есть страдает от) проказой, а Варуна болеет (то есть страдает от) водянкой. У Пушана дефект зубов, а у Индры (то есть он страдает от) скованности рук. Известно, что Сома страдал от очень тяжелой болезни чахотки. Даже Дакша, повелитель сотворенных существ, страдает от острой лихорадки. В каждую кальпу погибают даже великие боги. Даже Брахма становится неустойчивым после периода в две парардхи. Брахма снова затосковал по своей внучке, дочери Дакши. Господь гневно проклял богиню Джаю, которая знала толк в глубокой абстрактной медитации. Дефекты природы (т.е. обусловленные) похотью и гневом остаются там, где остаются и те, и другие. (Таким образом) все страдания устойчивы. В этом нет сомнений. Огонь поглощает все, разрушенное рождением и смертью. (Кришна или Вишну) убил женщину, был похотлив и служил возничим в армии пандавов. Рудра сжег три города (Майи) и уничтожил жертвоприношение Дакши. Рождение Сканды происходит из спермы, полученной (т.е. выделяемой во время) занятий спортом тысячью способов. Таким образом, все три бога обладают такими недостатками, как привязанность. Господь, превосходящий их, спокоен, совершенен и дарует спасение. Таким образом, весь мир живет за счет превосходства одного (над) другим. Человек должен испытывать отвращение, зная, что (мир) полон страданий. Из отвращения возникла бы непривязанность, а знание проистекает из непривязанности. Благодаря знанию человек получил бы это высшее благоприятное знание (и) спасение. Тогда он счастлив, его ум спокоен (поскольку он) освобожден от всех страданий. Тот, кто всеведущ и совершенен, называется (а) свободной (душой).

Матали сказал:

Я рассказал вам все, о чем вы спрашивали. Различие между достоинствами и недостатками происходит благодаря всеведению. Вы должны отправиться на небеса Индры по его приказу.

Сноски и ссылки:

[1]:

Гавакшаштака — Восемь отверстий человеческого тела: два уха, два глаза, две ноздри, орган выделения и орган размножения (девятое - рот).

[2]:

Панчагавья — пять продуктов коровьего производства, взятых вместе: молоко, творог, топленое масло или гхи, моча и коровий навоз.

[3]:

Дханвантари — имя врачевателя богов, который, как говорят, появился на свет при вспенивании океана с чашей нектара в руке.

 

Глава 67 - Матали о трех видах греха

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Яяти сказал:

1-2. О ты, возничий Индры, благодаря моей удаче я смог увидеть тебя. Это дает мне огромную заслугу. Даже в мире смертных люди совершают ужасный грех. О Матали, теперь расскажи мне о том, как созрели их действия.

Матали сказал:

3-12. Послушайте, я расскажу (вам) о характеристиках греховного поведения. В этом мире великое знание рождается, когда (вещи) слышатся. Люди осуждают Веды и брахманическую практику. Те, кто образован, также должны знать, что такое великий грех. Тот, кто причиняет вред всем хорошим людям, (совершил) большой грех. Оно исчезло бы (т.е. его эффект был бы сведен только на нет) путем искупления. Люди отказываются от обычаев, свойственных их собственной семье, и практикуют обычаи других. Те, кто знает, что следует делать (то есть что правильно), описали это как большой грех. Оскорблять своих мать и отца, избивать своих сестер и жестоко обращаться с сестрой своего отца, безусловно, является грехом. Умершие предки того, кто, когда приходит время для подношения шраддхи, продолжает (предлагать шраддху и) кормит кого-то другого из-за похоти, гнева или страха, игнорируя своего зятя, живущего на расстоянии пяти кош, сына своей дочери, свою собственную сестру и ее сына, не наслаждаются (приношениями, приносимыми им), и боги не наслаждаются (приношениями, приносимыми им). Этот грех, совершенный им, приравнивается к отцеубийству. Когда приходит время раздавать подарки и когда приходит брахман (группа), он избегает раздавать подарки многим и дарит их (только) немногим. То, что дар дается одному, а другому не дается никакого подарка, также является ужасным грехом и, как говорят, уничтожает (заслуги, приобретенные благодаря) дарам.

13-23а. Это не является отличительным признаком подарка, который преподносится (кому-то другому) без учета его собственных брахманов, нанятых покровителем. О царь, (покровитель) должен хорошо питать всеми средствами и хорошими дарами того религиозного брахмана, который обратился к нему. Он не должен задумываться о том, глупец он или ученый брахман. Брахман всегда должен быть накормлен. Он всегда должен поклоняться ученому брахману, наделенному всеми религиозными достоинствами, который пришел к нему после того, как почтил его хорошими дарами. Нет никаких сомнений в том, что дары, которые он преподнес бы какому-нибудь другому брахману, проигнорировав этого (ученого брахмана), или подношения, которые он сделал бы, были бы бесплодными. Во всех благоприятных случаях брахман, кшатрий, вайшья и шудра в качестве четвертого должны поклоняться брахману, который нашел у них прибежище, независимо от того, глупец он или ученый брахман. Послушайте (я расскажу вам) о достойных плодах этого. Он получает плод жертвоприношения лошади. О царь, по какой причине (т.е. нет никаких причин, почему) он не должен делать то, что возможно? Если другой брахман приходит в то время, когда совершается обряд шраддхи, он должен почтить обоих брахманов, дав им пищу, кров, тамбулу и подарки. (Если он делает это) его умершие предки довольны. Человек всегда должен дарить подарки (брахману), который ел в шраддхе. Грех того исполнителя шраддхи, который не раздает подарков, был бы равен греху, совершенному из-за убийства коровы. Поэтому, о лучший царь, этих двоих следует почитать с верой. Или, если он беден, ему следует почитать одного (из двух).

23в-30. Таким образом, мужчины, принадлежащие к трем кастам, таким как брахманы и т.д., должны совершать шраддху в день великого бедствия, или когда наступает астрономическое разделение времени, называемое вайдхрити, или в день новолуния, или в день между двумя восходами солнца в следующей половине. О великий царь, ему следовало бы нанять жрецов для совершения жертвоприношений. Точно так же он всегда должен нанимать брахманов для подношения шраддхи. Мудрый человек никогда не должен нанимать незнакомого брахмана. Он должен пригласить того брахмана, чья семья известна вплоть до третьего (предыдущего) поколения и чье поведение известно, о царь. Он должен подумать о поведении брахмана, семья которого неизвестна. Когда совершается подношение шраддхи, может быть неизвестно, чист брахман или глупец, или это тот, кто овладел Ведами и Ведангами. Следует совершить подношение шраддхи; поэтому он должен пригласить брахмана (для этого); О лучший царь, сначала следует оказать гостеприимный прием (ему). Если грешник (хозяин) поступает иначе, он непременно попадает в ад. Поэтому брахман должен присутствовать на вручении подарков или шраддхе в дни парвана.

31-33. Во время вручения подарков или шраддхи он должен пригласить брахмана, предварительно осмотрев его. В его доме умершие предки не едят без брахмана. Они уходят после проклятия (того, кто предлагает шраддху) от шраддхи (совершаемой) без брахмана. Тот (кто предлагает такую шраддху) - великий грешник, даже если он похож на Брахму. О царь, тот, кто живет, отказываясь от совершения (обрядов) в честь умерших предков, должен быть известен как великий грешник, подлежащий отлучению от церкви.

34-39. Те, кто отказывается от благоприятных практик, связанных с Вишну и дающих (то есть приносящих) наслаждения, и кто осуждает брахманский образ поведения, должны быть известны как люди, совершающие все больше грехов. Те, кто отказывается от благоприятных практик (или практик, связанных с Шивой), кто ненавидит преданных Шивы, кто, грешники, оскорбляют Хари (то есть Вишну), кто всегда ненавидит Брахму (или брахманов), кто осуждает (религиозные) практики, являются величайшими грешниками. Сейчас я расскажу (вам) о религиозных заслугах тех, кто поклоняется первому, достопочтенному, высшему знанию, достойной Бхагавате и (другим пуранам, подобным) Вишну, Харивамше, Матсье или Падме. Он (то есть такой человек) действительно поклонялся богу Вишну. Поэтому человек должен поклоняться знанию, содержащемуся в Вишну (Пуране), (и) дорогому Вишну. О царь, всегда (хранится) книга (то есть копия) Вишну (пураны). Когда ему поклоняются, поклоняются господу Лакшми (то есть Вишну).

40-58. Те, кто, не поклоняясь (Пуране, содержащей) знание о Хари, поют или пишут, или, не зная этого, представляют это, или слушают, или декламируют это, или продают это из жадности и преданности плохому (т.е. неправильному) знанию, или размещают это, по своему усмотрению, в местах, которые являются не очищенный, или тот, кто явно заявлял бы об этом в соответствии со своим благополучием (т.е. помогал), или тот, кто, будучи способным, совершает ошибки после изучения этого, или тот, кто, будучи нечистым, объясняет или слушает это в нечистом месте (все это осуждает знание). Вкратце, говорится, что это осуждение знания. Я (сейчас) расскажу (вам) о грехе того, кто, грешный, желает изучать священные тексты, не поклоняясь своему наставнику, кто не оказывает служения (своему наставнику и) намеренно не повинуется ему, (и кто) не одобряет слов (наставника)., не отвечает ему, игнорирует, когда (какая-то) работа наставника должна быть выполнена, (и тот, кто) покидает своего наставника, который страдает и слаб, или отправляется в чужую страну, или был унижен противниками, или когда он читает Пурану. До (периода, в течение которого) правили четырнадцать Индр, он жил бы в (аду, называемом) Кумбхипака. Также тот, кто с греховным умом игнорирует своего наставника, читающего Пурану, (совершил) ужасный грех, отправляющий (то есть забирающий его в) ад. Также грех (того), кто осуждает свою жену, сыновей и друзей, так же велик, как и грех осуждения своего наставника. Тот, кто убивает брахмана, тот, кто крадет золото, тот, кто пьет спиртное, тот, кто вторгается в постель своего учителя (то есть жены своего учителя) — все это великие грешники; так же как и тот, кто присоединяется (то есть подстрекает) к ним. Тот, кто сильно повреждает жизненно важные органы, особенно у брахмана, из-за гнева, ненависти или жадности, объявляется убийцей брахмана. О царь, он также является убийцей брахмана, который, пригласив бедного, домогающегося брахмана, говорит ему "нет" (то есть отказывается сделать какой-либо подарок). Он объявлен убийцей брахмана, который из-за гордости своими собственными знаниями лишает блеска (то есть унижает) нейтрального брахмана в собрании. Говорят, что он убийца брахмана, который возвышает себя с помощью мнимых добродетелей и который противостоит своему наставнику. Они называют его убийцей брахмана, который создает препятствие для них, которые, терзаемые голодом и жаждой, ищут пищу или перекус. Говорят также, что он убийца брахмана, который, будучи злым человеком, стремится найти слабые места всех людей, который причиняет пытки и жесток. Они называют его убийцей брахмана, который хотел вернуть себе землю, хотя и разрушенную со временем, которая раньше была отдана божеству, брахману или коровам. Этот грех отнятия богатства у брахмана, полученного в качестве (т.е. который был внесен в качестве залога) следует знать, что задаток должен быть таким же большим, как за убийство брахмана.

59-66. Тот, кто отказывается приносить жертву огню в обряде пяти ежедневных жертвоприношений; тот, кто выступает лжесвидетелем против своей матери, отца и наставника (является великим грешником). (Этот грех и) употребление в пищу того, что не дорого преданным Шивы и чего не следует есть, а также убийство невинных животных в лесу и поджог загона для коров, города или деревни - все это ужасные грехи, равные греху, (связанному) с употреблением спиртных напитков. Говорят, что отнять все имущество бедняка, похитить чужую жену, похитить слонов и лошадей или коров, землю, серебро, одежду, травы и минералы, сандал, дерево алоэ, камфару, мускус, тканый шелк или забрать вклады (сделанные) другими - все равно что кража золота. Считается, что нежелание выдать (замуж) свою дочь, достигшую брачного возраста, за подходящего жениха, незаконная связь с женой своего сына, друга или собственной сестры, боязнь надругательства над девушкой, привязанность к женщине-шудре, сожительство с женщиной той же касты равносильно нарушению прав кровати учителя (то есть жены учителя). Те грехи, которые были перечислены как прегрешения, напоминают тяжкие грехи.

67-70. Когда брахман, пообещав деньги брахману, не отдает их и забывает об этом — это приравнивается к незначительному греху. (Некоторые другие незначительные грехи:) присвоение богатства брахмана, переход своих границ, чрезмерная гордыня, слишком сильный гнев, лицемерие, неблагодарность, вожделение к кому-то другому (кроме собственной жены), скупость, порочность, ревность, половые сношения с чьей-либо женой, иначе, надругательство над целомудренной девушкой. Старший брат, раньше которого женится его младший брат, младший брат, женившийся раньше старшего брата, девушка, на которой он женится (являются грешниками). (Это грех) приносить им в жертву девушку или выступать в качестве жреца при совершаемых ими жертвоприношениях. (Другими грехами являются:)

71-80. Оставить своего сына, друга, жену, а также своего господина, когда он доведен до нищеты, и свою жену, и хороших людей, и аскетов; убить корову, кшатрия, вайшью, женщину или шудру; разрушить храм Шивы, деревья и прекрасные рощи. (Тот), кто причиняет даже небольшой ущерб жилищам отшельников или вредит находящейся там группе слуг, или животным (живущим там), или зерну или дикорастущим культурам, или крадет плуги, кукурузу или животных, или действует как жрец при жертвоприношении тех, кто не заслуживает совершения жертвоприношения (является грешником). Продажа (заслуг, причитающихся) жертвоприношению, рощи или озера, своей жены и детей, (заслуг) паломничества, постов, обетов и (других) благочестивых поступков (является грехом). (Они грешники), которые живут за счет богатства женщин, и тот, кто живет по большей части за счет богатства женщины (являются грешниками). О принц, тот, кто продал бы свою собственную веру, и тот, кто восхвалял бы неправедность, тот, кто упоминает недостатки других, тот, кто замечает слабости других, тот, кто жаждет чужого богатства, тот, кто (страстно) смотрит на чужую жену — на всех этих следует обратить внимание на них смотрели как на убийц коров. (Он грешник), который осуждает все священные тексты, кто крадет корову, кто продает скот, кто говорит ложь или слушает ложь (произносимую) другими; (он грешник), который строит козни против своего учителя или наставника, который лжив, непостоянен или порочен. (Он грешник), который ест (в одиночестве), оставляя голодными свою жену, сыновей, друзей, детей, стариков, слабых и страдающих людей, а также слуг, гостей и родственников.

81-87а. Те, кто ест острую пищу и не дает ее тому, кто ее желает, должны быть известны как те, кто готовит отдельно (только для себя), и учителя Вед осуждают такого человека. Те, кто принимает ограничения и (позже), не покорив свои органы чувств, отказывается от них, а также те, кто отказался от жизни отшельника, и те, кто находится в компании пьяниц, и те, кто не защищает корову, больную чахоткой или с жаждой и голодом убивают коров и, как говорят, являются адскими существами. Те, кто поглощен (совершением) всех (видов) грехов, те, кто уничтожает (пастбища) четвероногих, или тот, кто избивает (т.е. бьет) святых, брахманов, наставников или корову, а также те, кто избивает безупречную женщину, занявшую хорошее положение (т.е. которая ведет себя должным образом), и тот, кто, со всем своим телом, скованным ленью, спит снова и снова; те, кто не кормит слабых, или кто не ищет пропавших, или кто беспокоит (волов), (взваливая) на них большую ношу, или гонит их (даже) когда они ранены , они вовлечены в (т.е. совершили) все (виды) грехов. Так же и те, кто ест вместе (т.е. из одной тарелки).

87b-95a. Говорят, что те мужчины, которые не защищают корову со сломанными конечностями, страдающую от ран и (других) болезней, а также от голода, являются адскими существами. Те люди, которые, будучи самыми грешными, бьют по мошонке быков (т.е. кастрируют их), а также причиняют вред телятам коров, являются существами, живущими в великом (т.е. очень мучительном) аду. Также и те (люди), которые не оказывают почестей гостю, пришедшему к ним с надеждой, и которые угнетены голодом и напряжением, попадают в ад. Те глупцы, которые не проявляют жалости к беспомощному, или искалеченному, или бедному, или молодому, или старому, или очень сильно страдающему человеку, отправляются в океан (то есть в форме) ада. Тот, кто держит коз, тот, кто держит буйволов, тот, кто является мужем шудры или бесплодной женщины, или шудра, ведущий себя как (то есть придерживающийся профессии) брахмана или кшатрия, а также архитекторы, ремесленники, врачи и девалаки[1] и те, кто заставляет своих слуг работать жесткий, иди к черту. Тот, кто, нарушив предписанное, будет взимать произвольно (больший) налог, а также тот, кто подвергнет наказанию без (надлежащей) причины, будет изжарен в аду. Тот царь, подданных которого преследуют чиновники, получающие взятки, воры в его царстве, поджаривается в аду.

95b-103a. Нет никаких сомнений в том, что те брахманы, которые принимают (подарки) от царя дурного поведения, также попадают в страшный ад. Царь (совершил) тот грех, который (совершается) мужчинами, сожительствующими с чужими женами, или ворами. Быть облагодетельствованным царем, который не защищает, - это страшно. Тот царь, который, не подумав (должным образом), ведет себя с человеком, который не является вором, так, как (он вел бы себя) с вором, или который ведет себя с вором, как он вел бы себя с тем, кто не является вором, также попадет в ад. Люди (попадут в ад, которые) из-за жадности хватают такие предметы, как гхи, масло, еда, питье, мед, мясо, вино или (любой другой) спиртной напиток, джаггери, сахарный тростник, овощи, творог, коренья и фрукты, траву, дерево, цветы, листья, сосуды из колокольного-металла, обувь, зонт, браслет, паланкин, мягкое сиденье, медь, свинец, олово, металлический колокольчик или раковина и т.д., всплывшие из воды, музыкальный инструмент, такой как флейта, домашняя утварь, (одежда из) шерсти, хлопка или шелка, предметы, принадлежащие этому месту собраний или храмов, хлопчатобумажных или изысканных одежд. Тот, кто схватил бы эти и другие предметы, даже в небольшом количестве, быстро попал бы в ад.

103в-114. Нет никаких сомнений в том, что человек, который отнимает у другого хотя бы крупицу горчицы (то есть даже самое маленькое имущество), попадает в ад. Нет никаких сомнений в том, что человек, который отбирает маленький или большой предмет у другого человека, любимого последним, попадает в ад. Из-за этих и других грехов человек сразу же после своего ухода получал (обратно) свою прежнюю форму или свое тело, которое подвергалось ударам (слуг Ямы). Воплощенные отправляются в мир Ямы по приказу Ямы. Им очень больно, когда их забирают очень свирепые посланники Ямы. Дхармараджа (т.е. Яма) считается карателем из-за различных видов суровых телесных наказаний, назначаемых им богам, низшим животным и людям, которыми правит неправедность. Наставник - это каратель посредством искупления (т.е. тот, кто заставляет их подвергаться искуплению) тех, кто наделен достойным поведением, но запятнал себя ошибкой. Они не видят Яму (т.е. Яма не решает их дела). Говорят, что царь - это правитель тех, кто насилует чужих жен, кто является ворами и совершает свои сделки несправедливо; а Дхармараджа - правитель тех, кто спрятался. Следовательно, человек должен претерпеть искупление за совершенный им грех. Нет никакого уничтожения (деяний, плодами которых) человек не наслаждался (или не страдал) даже по прошествии миллионов кальп. Для того, кто сам совершает грех, или заставляет (кого-то другого) совершить его, или одобряет его посредством тела, ума или речи, плод нисходит (в ад). Таким образом, три вида греха были вкратце объяснены (мной). Рассказывается о различных путях, по которым (следуют) люди, совершающие грехи. О царь, я рассказал тебе в мельчайших подробностях о плоде праведности. О лучший из людей, скажи мне, что еще я должен объяснить тебе. Я рассказал тебе о плоде неправедности. Я (расскажу) вам также о плоде праведности.

115. Так Матали говорил с царем, которого любили все. Таким образом, великодушный говорил на тему праведности.

Сноски и ссылки:

[1]:

Девалака — низший брахман, который питается подношениями идолу.

 

Глава 68 - Плоды праведных деяний

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Яяти сказал:

1. О возничий, о господь, я слышал все о плоде неправедности. Расскажи мне также о плоде праведности. Мне любопытно это услышать.

Матали сказал:

2-12. Эти четыре вида всех воплощенных существ, будучи беспомощными, отправляются в мир Ямы, который вызывает страх и который ужасен из-за их грехов. Все существа, которые остаются в утробе матери, которые рождаются, а также дети, юноши, мужчины среднего возраста, старики, мужчины, женщины и евнухи должны отправиться (в мир Ямы). Там благоприятный или неблагоприятный плод (деяний) человеческих существ определяется всеми, такими как беспристрастный и всеведущий Читрагупта и другие. Нет таких существ (в мире), которые не отправились бы в обитель Ямы. (Плодом) деяния, совершенного (существом), нужно наслаждаться в соответствии с их решением. Те люди, которые совершают благоприятные поступки, у которых мягкие сердца, которые наделены жалостью, идут в обитель Ямы по приятному пути. Человек, который хотел бы подарить (то есть тот, кто дарит) обувь, дерево или сандал брахманам, с радостью отправляется в обитель Ямы на большом самолете. Раздавая зонтики (в качестве подарков брахману), люди отправляются (в обитель Ямы). Подарив паланкин (в качестве подарка брахману), человек с радостью отправится (в обитель Ямы) по небесной тропе. Те, кто раздает одежды (в качестве подарков брахманам), уходят, надев божественные одежды (в обитель Ямы). Подарив паланкин (в качестве подарка брахману), человек с радостью полетел бы (в обитель Ямы) на самолете. Предоставив удобное сиденье (брахману) (человеческие существа), они с радостью отправляются в обитель Ямы. Тот, кто построил рощи, был бы счастлив (наслаждаясь) очень прохладной тенью. Те, кто разбивает сады (с деревьями, полными цветов), отправляются в обитель Ямы на самолете Пушпака. Тот, кто строит храм, или обитель отшельников, или павильоны для беспомощных, игриво отправляется, благодаря (построению) лучших жилищ (в обитель Ямы). Точно так же и тот, кто поклоняется божествам, огню, наставникам, брахманам и своим отцу и матери (игриво отправляется в обитель Ямы).

13-17. Все то, пусть даже малое, что дается с верой беспомощным, добродетельным брахманам, обретает (то есть обеспечивает ему) все желаемые объекты. Святые говорят, что в этом мире подарки (следует дарить) на шраддхе. Следует понимать, что все — даже в той мере, в какой это остается на кончике волоса, — дается с верой (приносит хорошие плоды); я всегда полагаюсь на четырех получателей (на шраддхе). Следовательно, (если) человек всегда имеет веру, то плод веры будет (получен) им. О царь, тот, кто предоставляет жилища добродетельным (но) беспомощным брахманам, отправляется в обитель прародителя, которая удовлетворяет все его желания. О царь, тот, кто с верой подарил брахману (что-то даже) размером с каури, был бы божественным гостем, приумножающим славу богов. Поэтому те, у кого есть вера, должны отдавать (то есть люди должны отдавать с верой). Несомненно, есть (полученный) плод этого.

 

Глава 69 - Праведные деяния, предписанные Шивой (Шивадхармы)

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Матали сказал:

1-4. Деяния праведности были описаны Шивой (в) превосходных священных писаниях культа Шивы. Из-за разницы в способах совершения действий должно быть известно, что их много. Древние деяния, о которых (рассказывал) Шива, свободны от недостатков, таких как причинение вреда (другим), не содержат страданий и напряжения, полезны для всех существ, чисты, требуют мало усилий и приносят большие плоды. У них много ветвей, но они опираются (то есть поддерживаются) на корень (в форме) Шивы. У них есть такие хорошие цветы, как знание и медитация. Поскольку они поддерживают Шиву и подкрепляются изречениями Шивы, известно, что те, кто помогает (людям) пересечь океан мирского существования, являются деяниями (любимыми) Шивой.

5. Таким образом, десять, а именно: непричинение вреда, терпимость, правдивость, чувство стыда, вера, контроль над чувствами, благотворительность, самопожертвование, покаяние и дары - вот средства (приобретения) праведности.

6. Действия, предписанные Шивой и ставшие тождественными Шиве, когда они совершаются поодиночке или коллективно, приводят только к одному результату.

7-11 а. Поскольку говорят, что земля является общим местом для всех существ, точно так же город Шивы является (говорят, общим местом) для всех преданных Шивы. Поскольку здесь (то есть на земле) наслаждения для всех существ, как говорят, в изобилии, точно так же говорят, что их много в городе Шивы, благодаря преобладанию различных (видов) религиозных заслуг. Поскольку даже хорошими или плохими плодами (своих деяний) наслаждаются все люди, плодом деяний (предписанных) Шивой является религиозная заслуга. В городе Шивы человек получает превосходные, благие наслаждения, особенно в соответствии со своей верой, в соответствии со своими религиозными заслугами. Он получает (превосходное) место, его безмятежные наслаждения сравнимы с окончательным блаженством.

11b-13. Поэтому, чтобы заслужить великие наслаждения, человек должен совершать великие достойные поступки. Было бы (т.е. у него было бы) превосходство (т.е. контроль) над его собственными удовольствиями, которые одни почитаются лучшими богами как превосходящие все. Некоторые люди, поглощенные поиском знаний, становятся свободными только там. Другие, стремящиеся наслаждаться удовольствиями, снова возвращаются к мирскому существованию.

14. Поэтому тот, кто желает спасения, должен отказаться от привязанности к наслаждениям. Он, будучи отрешенным, со спокойными умом и сердцем, обрел бы знание о Шиве.

15-17а. Также и тем, кто посвятил свое сердце Господу (то есть Шиве) и кто совершает жертвоприношения из преданности ему, Господь дает положения в соответствии с их природой. Тем же, кто, уничтожив свои грехи, поклоняется Рудре (хотя бы) один раз, Господь дарует наслаждения в мирах гоблинов. Все существа умирают (в результате того, что их мучает бремя горя).

17в-22а. Говорят, что тот, кто дает пищу, является дарующим религиозные заслуги, дарующим жизнь и дарующим все на свете. Следовательно, отдавая пищу, человек получит плод отдачи всего. Тот, кто дает пищу, (получит) все драгоценные камни, наслаждения, женщин и транспортные средства, которые есть в трех мирах, и получит весь плод (раздачи пищи) здесь (т.е. в этом мире) и в следующем мире. Нет никаких сомнений в том, что половина коллекции (деяний) религиозных заслуг, которую имеет тот, кто питается пищей и питьем дающего, достается дающему пищу, а половина тому (т.е. получателю пищи и питья), совершающему достойные деяния. Тело - великое средство благочестия, материального благополучия и спасения. Оно поддерживается с помощью пищи и питья. Следовательно, это средство (получения) всего. Пища на самом деле является творцом, это сам Вишну, сам Шива. Следовательно, такого подарка, как еда, там никогда не было и никогда не будет.

22b-24a. Говорят, что вода - это жизнь всех трех миров. Вода очищающая, божественная, чистая и является эликсиром для всех. Особенно высоко ценятся в мире усопших духов эти восемь даров: еда, питье, лошадь, корова, одежда, кровать, нитки (нить) и сиденье.

24в-26а. Поскольку благодаря (этим) особым дарам человек с радостью отправляется в город Дхармараджи (то есть Ямы), следовательно, он должен совершать акты благотворительности. О принц, те, кто снова совершает жестокие поступки и лишен (то есть не раздал) даров, испытывают ужасное горе в аду.

26b-33a. Точно так же дарители даров наслаждаются удовольствиями (на небесах). Счастье было бы (грядущим) для тех, чьи умы поглощены совершением предписанных им деяний. Этот город полон бесчисленных, превосходных, божественных самолетов, исполняющих все желания и служащих существам. Это называется небом Рудры; оно яркое, как сияние тысячи лун, или сияющее, как солнце. Он наделен всеми достоинствами. Говорят, что город принадлежит всем преданным Шивы, а также подвижным и неподвижным, которые умирают в месте, священном для Рудры. Даже тот, кто поклоняется Шиве хотя бы один день, отправляется к нему домой. Что уж говорить о том, кто поклоняется ему много раз! Последователи и преданные Вишну, намеревающиеся медитировать на Вишну, также отправляются на Вайкунтху, чтобы находиться поблизости от бога, который держит диск. Он, праведно мыслящий, который говорит о (то есть восхваляет) Брахму, отправляется в мир Брахмы. Тот, кто совершает религиозные подвиги, отправляется в святой мир.

33в-39. Поэтому тот, кто обладает знанием и преданным умом, должен сам создать в своем сердце преданность Господу (то есть Шиве) или Вишну, о великий царь. Полностью обдумав и приняв во внимание слабое место (своего) характера, человек мог бы таким образом, по милости Вишну и в соответствии со своими поступками, занять положение, соответствующее его характеру. Так называется великий и превосходный город Шивы; говорят, что он возвращает в мир людей, стремящихся совершать свои деяния. Следует знать, что над городом Шивы находятся прекрасные небеса Вишну (которые существуют). Все люди, намеревающиеся медитировать на Вишну, идите (к нему). Брахманы, лучшие люди с безупречным характером, отправляются на небеса Брахмы. Все приносящие жертву, зная первый принцип, отправляются в этот город. Точно так же кшатрии, которые сражаются, попадают на небеса Индры; а другие, совершающие религиозные подвиги, попадают в достойные миры.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-padma-purana/d/doc365162.html

 

Глава 70 - Грешники в аду

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Матали сказал:

1. Я (сейчас) расскажу (вам) об очень мучительных и очень ужасных пытках, причиняемых Ямой, (которые) испытывают все жестокие, греховные убийцы брахманов.

2-10. Иногда грешников поджаривают на огне из сухого коровьего навоза; иногда их съедают свирепые львы, волки, тигры, гадюки и черви. Иногда (их съедают) огромные пиявки, или огромные кобры, и ужасные мухи, или иногда змеи с сильным ядом. (Иногда их съедают) огромные опьяненные и мучающие стада слонов, (или) огромные быки с острыми рогами, царапающие тропу, и буйволы с большими рогами, причиняющие вред телам нечестивых, и свирепые женщины-гоблины, и ужасные демоны. Опираясь на великое равновесие, мучимые очень страшными болезнями и сгорающие в диком огне, они отправляются (к Яме). Они очень быстро сотрясаются очень сильным ветром и разлетаются вдребезги под градом огромных каменных плит и от ужасных падений метеоров, имеющих звук, подобный удару молнии. Пораженные ливнем горящего древесного угля, они отправляются (к Яме). Будучи наполненными (то есть покрытыми) большим дождем пыли, они отправляются к Яме. Грешные люди испытывают ужасную боль. Таким образом, самые грешные из тех, кто совершает грехи, из-за своего особого греха попадают в ад, полный множества мучений.

11. Таким образом, я объяснил вам всю разницу между достоинствами и недостатками. Какую еще замечательную отрасль религиозных знаний я должен вам объяснить?

 

Глава 71 - Тождество Брахмы, Вишну и Шивы

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Яяти сказал:

1-2. Это еще больше укрепило мою веру, которой вы превосходно объяснили все о достоинствах и недостатках. Назови мне число богов, пребывающих в (различных) мирах (т.е. расскажи мне об их положении в различных мирах), о Матали, а также (скажи мне это), благодаря чьему контакту с религиозными заслугами и кем оно (т.е. это положение) достигается.

3-9. Я объясню вам положение миров богов, наделенных (полученных с помощью?) глубокой абстрактной медитации (йогаюктам), достигаемой аскезой и дающей удовольствия. Я (также) отдельно объясню вам способность к заслугам; а также (опишу) в (надлежащей) последовательности природу вышестоящих миров. Там земная мощь гоблинов в восемь раз больше. Поэтому говорят, что сила людей, которые недавно ушли (в мир Ямы), равна этой. Сила демонов в шестнадцать раз больше, и такая же сила есть у царей. Таким образом, все, что осталось от блеска семьи, завершено. Гандхарвы получают (силу) от ветра; говорят, что сила якшей полна. То, что принадлежит Индре, (происходит от) пяти элементов, и оно в сорок раз больше. То, что принадлежит Соме, является ментальным и божественным, а то, что принадлежит господу Вселенной, является (производным от) пяти элементов. Тот из владык сотворенных существ обладает свойствами Луны и имеет эгоизм в качестве дополнительного качества. Сила Брахмы в шестьдесят четыре раза больше, а сила знания превосходна. Выдающийся ритуал Вишну - это сила положения Брахмы.

10-18а. В божественном городе Шивы царит изобилие, способное удовлетворить все желания. Бесконечное превосходство Шивы велико и самоочевидно. У нее нет начала, середины или конца; ее истинная характеристика чиста; она освещает все; она утонченна; ей нет равных; она выше высочайшего; она вполне полна, имеет одеяние мира; она освобождает души от петли. Человек наслаждается удовольствием, присущим месту, которого он достиг; и по милости господа самолет соответствовал бы этому; видны различные формы звезд; их много; для достойных двадцать восемь становятся яркими (то есть проявленными). Те, кто время от времени приветствует господа, благодаря общению, любопытству или жадности приобретают этот самолет. Тот, кто, повторяя имя (Господа), время от времени приветствует Шиву, не погибает. Таким образом, таковы способы совершения обрядов, относящихся к Шиве. Даже посредством внутреннего действия (т.е. мысленно) люди (могут приветствовать господа) через преданность ему. Те люди, которые время от времени вспоминают Шиву, обрели бы ни с чем не сравнимое счастье; что же говорить о тех, кто безмерно предан ему?

18в-26. Обратив свои умы к нему (то есть сосредоточившись на нем) посредством медитации, люди размышляли о Вишну. Они поднимаются на самое высокое место. Это высшее положение Вишну. О царь, формы Шивы и Вишну идентичны. Нет никакой разницы между этими двумя славными существами, которые имеют одинаковую форму. (Можно) приветствовать Шиву в образе Вишну и Вишну в образе Шивы. Вишну - это сердце Шивы, а Шива - это сердце Вишну. Три бога Брахма, Вишну и Шива - это (всего лишь) одна форма. Между этими тремя нет никакого различия, рассказывается только о качественных различиях. О царь, ты преданный Шивы, поэтому ты также последователь Вишну. Поэтому три бога - Брахма, Вишну и Махешвара - довольны тобой. О ты, давший добрый обет, они — дарующие блага — очень довольны твоими деяниями. О ты, кто уничтожает гордыню (твоих врагов), я пришел в твое окружение (то есть к тебе) по приказу Индры. (Сначала) встаньте в положение Индры, затем в положение Брахмы, а затем в положение Шивы. Займите положение Вишну, освободившись от мучений и разрушений. (Отправляйся в эти места) на божественном самолете, путешествуя повсюду. Обретая божественную форму, садясь в Пушпаку, двигаясь с комфортом, наслаждайся божественными, чарующими удовольствиями.

Сукарман сказал:

27. Матали, поговорив таким образом с царем Яяти, сыном Нахуши, который знал суть религии, о лучший брахман, замолчал.

 

Глава 72 - Нежелание Яяти расставаться с Телом

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Пиппала сказал:

1-2. О ты, высокоразумный, расскажи мне подробно, что сказал царь, сын Нахуши, услышав слова Матали. О мудрый, это достойная всех похвал история, которая уничтожает грехи. Я желаю услышать ее. Я совсем не удовлетворен.

3. Яяти, лучший царь, величайший из тех, кто практиковал благочестие, сказал посланнику Матали, возничему Индры, который пришел (к нему):

Яяти сказал:

4-7. О посланник, я не покину свое тело. Нет никаких сомнений в том, что я не попаду на небеса без (этого) земного тела. Хотя ты таким образом рассказал о великих недостатках тела, и хотя ты уже описал все его достоинства и недостатки, все же я не оставлю свое тело и не попаду на небеса. Отправляясь к Индре, повелителю богов, скажи ему так: “О ты, очень разумный, человек не достигает совершенства только с помощью души или только с помощью тела. Это мирское (существование).

8-14а. Тело не может оставаться без жизни (т.е. души), равно как и душа не может оставаться без тела. О Индра, у них дружба (то есть они общие друзья). Я не буду разрушать тело, по милости которого душа обретает исключительное счастье и другие удовольствия в соответствии со своим умом (то есть так, как она желает)”. О посланник богов, зная, что наслаждения на небесах подобны этому, я не хочу их. О Матали, из-за недостатков возникают болезненные и очень греховные болезни. Старость возникает из-за дефекта. Взгляни на мое тело, наделенное религиозными заслугами и шестнадцатилетнее. С момента моего рождения мое тело прошло (то есть просуществовало) полвека. Все еще ощущается свежесть моего тела (все еще мое тело свежее). (Этот) период (то есть моей жизни) прошел превосходно. Как тело шестнадцатилетнего юноши выглядит красивым, так и мое тело, наделенное силой и доблестью, выглядит точно так же.

l4b-16. У меня нет усталости, у меня нет неудач, у меня нет истощения; также у меня нет (то есть я не страдаю от) болезней или старости. О Матали, мое тело также расцветает от энтузиазма к благочестию; ибо в старину лекарство — божественное, великое лекарство, эликсир, полный нектара, готовили для уничтожения грехов и болезней. Мое тело очищено этим; (следовательно) оно свободно от пороков.

17-24. О посланник, я всегда делаю (то есть принимаю) эликсир, а именно: медитация на Вишну и прекрасное произнесение его имени. Благодаря этому все мои болезни и изъяны, подобные грехам, были уничтожены, когда в этом мирском существовании появилось такое великое (то есть эффективное) лекарство, как имя Кришны (то есть Вишну). Люди, страдающие от греховной болезни, умирают (поскольку) самые глупые из них не пьют эликсир имени Кришны (то есть Вишну). О Матали, мое тело здорово благодаря медитации, знанию, поклонению, правдивости и религиозным заслугам, вызванным раздачей подарков. Болезни и страдания мучают того, чьим достижением являются грехи. Нет никаких сомнений в том, что существа умирают здесь (то есть в этом мире) из-за страданий. Поэтому люди, прибегая к заслугам и правдивости, должны совершать религиозные действия. Тело состоит из пяти элементов и изнашивается из-за вен и суставов. Как ювелирный мастер изготавливает украшение из буры, так и человек складывается воедино. В нем всегда сияет великий огонь, трогательный юмор тела, которое (сделано) из сотен частей. О брахман, тот, кто соединяет (эти части), разумен.

25-30а. О Пиппала, все эти части (тела), состоящие из пяти элементов и изношенные сотнями суставов, удерживаются вместе божественным именем Вишну и удачей. Тело подобно металлу. Тело становится новым благодаря поклонению Вишну, медитации и сдержанности, правдивости и милосердию. О Матали, послушай, изъяны тела — болезни — исчезают. Здесь царит внешняя и внутренняя чистота, и нет неприятного запаха. Тогда, о возничий, по милости держателя диска (то есть Вишну) (тело) было бы чистым. Я не попаду на небеса. Я создам рай здесь (только здесь). Я создам землю по природе небес посредством (моего) покаяния, преданности, моих собственных религиозных действий и милости держателя диска. Осознав это, ты (можешь, пожалуйста) пойти и рассказать Индре.

Сукарман сказал:

30b-32. Затем тот возничий, услышав слова царя и поздравив его с благословением, простился с царем и отправился (на небеса). Он рассказал все благородному Индре. Индра, услышав (послание) великодушного Яяти, задумался о том, как доставить Яяти на небеса.

 

Глава 73 - Действенность Имени Вишну

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Пиппала сказал:

1. Когда этот прославленный посланник отбыл (на небеса), что сделал этот религиозно настроенный Яяти, сын Нахуши?

Сукарман сказал:

2-7. Когда этот посланник наилучшего бога (то есть Индры) ушел, сын царя (Нахуша) подумал (про себя). Немедленно созвав своих превосходных посланников, он проинструктировал их словами приличия: “Превосходные посланники должны отправиться в превосходный город, во все регионы и острова мира. Они должны выполнять мои слова (то есть приказ), которые полны добродетели. Пусть люди идут по благому пути Вишну посредством преданности и очень достойных поступков, медитаций, напоминающих нектар, знания, жертвоприношений и аскез. Отказавшись от мирских объектов чувств, пусть они поклоняются одному Вишну с жертвоприношениями и дарами. Пусть они видят только врага демонов и природы души повсюду — в сухих местах, во влажных и неподвижных местах, в облаках, на земле, в подвижных и неподвижных (предметах) и даже в своих собственных телах. С гостеприимством и обрядами в честь своих умерших предков пусть они принесут дары, посвящающие их этому богу. Пусть они принесут жертвы этому лучшему богу Нараяне (то есть Вишну); вы (то есть они) скоро освободитесь от недостатков. Тот бесстыдный человек, который из-за жадности или глупости не подчинился бы этим моим словам прямо сейчас, несомненно, был бы наказан как подлый вор”.

8. Услышав слова царя, посланники, обрадованные своим разумом, (обошли) всю землю и распространили приказ, отданный царем, среди всех подданных.

9-16. “О смертные, брахманы и другие, царь принес на землю очень достойный нектар. Пейте этот достойный (нектар), называемый вайшнавским, без изъянов и с желаемым эффектом. Царь уже принес (на землю) нектар, устраняющий пятна, в форме имени Шри Кешава, которое устраняет страдание, которое желанно, которое имеет форму радости и которое само по себе является высшей истиной. Пусть люди выпьют это. Добрый царь уже принес (на землю) нектар, удаляющий пятна, в виде имени его, держащего меч в руке, называемого Мадхусудана, обитель Лакшми и достойного повелителя богов. Пусть люди выпьют это. Добрый царь уже принес (на землю) нектар, устраняющий недостатки, в виде имени Шри Падманабха, лотосоподобных глаз, опоры миров и великого господа. Пусть люди выпьют это. Добрый царь уже принес нектар, удаляющий пятна, в форме имени (Вишну), которое уничтожает грехи, которое устраняет болезни, которое дарит радость, которое уничтожает данавов и дайтьев (то есть демонов). Пусть люди выпьют это. Добрый царь уже принес нектар, устраняющий пятна, в форме имени Вишну, являющегося атрибутом жертвоприношения, с диском в руке, источником религиозных заслуг и бесконечного счастья. Пусть люди выпьют это. Царь уже принес нектар, удаляющий пятна, в форме имени Вишну, обители всего сущего, чистого, конца (всего сущего), по имени Рама, угодный и враг Муры. Пусть люди выпьют это. Добрый царь уже принес нектар, устраняющий пятна, в форме имени (Вишну), в форме солнца, разрушителя тьмы, разрушителя уз лотосов в форме умов. Пусть люди выпьют это.

17. Он, благородный, преданный Вишну, сдержав себя, изучает (то есть повторяет) этот правдивый, очень достойный нектар имени (Вишну), идет к спасению. Нет (другого) агента (кроме него)”.

 

Глава 74 - Популярность культа Вишну во времена правления Яяти

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Сукарман сказал:

1-2. Все посланники сказали (то есть провозгласили) на островах, в областях и городах: “О люди, слушайте повеление царя. Пусть они поклоняются Вишну во всей своей славе. Пусть люди с (преданными) умами, стремящиеся к заслугам, размышляют о Вишну посредством множества даров, жертвоприношений, аскез и жертвенных обрядов”. Таков приказ этого царя.

3-5. Люди услышали все эти похвальные (слова), так хорошо провозглашенные на земле (посланниками). С тех пор только люди приносили жертвы (в честь) Вишну, размышляли о нем, пели (во славу) его и бормотали (молитвы ему). Все человеческие существа, отказывающиеся от недостатков, присущих их телам, уму и речи, посредством обетов, постов, ограничений и даров, и с их сердцами, обращенными к (т.е. настроенными на) на него, поклоняйтесь этому Шри Кешаве, Шри Васудеве, обители Лакшми и обиталищу миров, хорошо декламируя, очень достойные и подобные нектару гимны, которым учат Веды, и восхваляя их.

6-11. Таким образом, на земном шаре господствует порядок этого царя. Все эти люди одерживают победы благодаря своей преданности Вишну. Те, кто сведущ в знании, кто медитирует и размышляет о нем и кто намерен поклоняться ему, поклоняются Вишну (то есть повторяя его имена) и своим деяниям. Пока существует земной шар и светит солнце, все люди были (то есть будут оставаться) последователями Бхагавана (Вишну). Тогда люди, благодаря силе медитации на Вишну, благодаря поклонению ему и (повторению) его хвалебной речи и (его) имен, освободились от душевных мук и физических болезней. О брахман, по милости держателя диска (то есть Вишну) все преданные Вишну избавились от горя, стали достойными и обрели епитимью как свое богатство. Они были свободны от болезней, не имели изъянов или гнева; они были наделены всеми (видами) великолепия и свободны от всех недугов.

12-27. По милости этого бога все люди в то время стали бессмертными, нестареющими, и все были наделены богатством и зерном. По милости Вишну смертные были украшены сыновьями и внуками. О ты, благородный, только в (областях, расположенных вблизи) дверей их домов, всегда были достойные деревья, дающие исполнение желаний, которые приносили плоды всех их желаний, а также коровы, дающие исполнение всех желаний, которые удовлетворяли все желания. Только по милости Вишну все люди стали бессмертными, были украшены сыновьями и внуками и были свободны от всех пороков. Они были наделены удачей, заслугами и благоприятностью. Они были очень достойны уважения, были наделены благотворительностью и стремились к знаниям и медитации. Когда правил царь Яяти, который знал, что правильно, среди людей не было ни голода, ни болезней, ни преждевременной смерти. Все люди были преданными Вишну, все были полны решимости (соблюдать) обет (то есть священный для) Вишну. Они медитировали на то, что были преданы ему, и их сердца были устремлены к нему. О лучший брахман, их божественные и благоприятные дома были украшены белыми знаменами и раковинами, а их флаги были помечены булавами и дисками. Дома, украшенные лотосами, со стенами, хорошо расписанными хорошими картинками, напоминали божественные машины. О наилучшие, повсюду — у дверей домов и в святых местах - были божественные заросли деревьев и благоприятные травянистые места. О лучший брахман, благодаря Туласи и храмам Вишну благоприятные и божественные дома (человеческих) существ всегда сияли. Повсюду в значительной степени проявлялась достойная преданность Вишну. О друг, о лучший брахман, там, на земле, были слышны звуки раковин, вызванные звуками (производимыми) взаимным столкновением и разрушающим грехом. О лучший брахман, из-за преданности Вишну женщины рисовали (изображения) раковин, свастик, лотосов на дверях домов; и с помощью музыки, песен, добрых слов, регулируя подъем или спад звуков с помощью музыкальной гаммы, люди, сосредоточенные на медитации Вишну, поют (во славу) Вишну.

28-29. Они с любовью говорят о Хари, Мурари, другие - о Кешаве, Аджите, Мадхаве. Они бормочут имена Вишну, прибежища, (подобно) лотосоокому Говинде, владыке Камалы (то есть Лакшми), Кришне и Раме, и поклоняются, бормоча (его имена). Эти великие преданные Вишну, погруженные в медитацию на него, приветствуют его, полностью простираясь перед ним ниц.

 

Глава 75 - Подданные Яяти стали бессмертными по милости Вишну

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Сукарман сказал:

1-6. Все мужчины, дети, старики, незамужние девушки всегда произносили имена (т.е. повторяли различные имена Вишну, подобные) Вишну, Кришна, Хари, Рама, Мукунда, Мадхусудана, Нараяна в форме Вишну, Нарасимха, Ачьюта, Кешава, Падманабха, Васудева, Вамана, Вараха, Каматха, Матсья, Хришикеша, Сурадхипа, Вишвеша, Вишварупа, Ананта, Анага, Шучи, Пуруша, Пушкаракша, Шридхара, Шрипати, Хари, Шриниваса, Питаваса (то есть одетый в желтую одежду), Мадхава, Мокшада (то есть дарующий спасение) и Прабху. Женщины, занятые домашней работой, всегда обильно пели (т.е. произносил имена) Хари, Мадхавы, (так же, когда они сидели) на сиденье, (когда они лежали) в постели, (когда они ехали) в транспортном средстве и в медитации. Точно так же дети (во время) игры приветствовали Говинду (то есть Вишну).

7-16. Днем и ночью они произносили очень сладкое имя Вишну. О лучший брахман, повсюду было слышно произнесение (имени) Вишну. Люди жили на земле (только) благодаря могуществу Вишну. Диски (Вишну) блестели как (отражения) дисков солнца сияют на крышках кувшинов дворцов и храмов. То состояние, которое было замечено на Вайкунтхе, было замечено и на земле. Этот благородный царь, сын Нахуши Яяти, совершил (деяния), достойные уважения, и сделал землю похожей на небеса Вишну. По внешнему виду обоих миров (будучи похожими) земля стала единым целым (с небесами Вишну). Не было замечено никакой разницы между землей и небом Вишну. Подобно тому, как преданные Вишну произносили имена Вишну на Вайкунтхе, подобным образом (то есть таким же образом) люди произносили имена Вишну на земле. О брахман, было замечено тождество между двумя мирами. Не было страха старости и болезней. Люди были свободны от смерти. На земле было замечено большее величие милосердия и наслаждения. О наилучший, мужчины, к счастью, наслаждались большим удовольствием от (то есть от) сыновей и внучек. Все люди — преданные Вишну — всегда были свободны от всех болезней благодаря дару милости Вишну (который они получили) и его наставлениям.

17-20а. Царь принес величие небес на землю. О лучший царь, эти годы были продолжительностью двадцати пяти (то есть были очень долгими). Все люди были свободны от болезней и были сосредоточены на (получении) знаний и медитации. Все люди были поглощены исключительно (совершением) жертвоприношений и (раздачей) подарков, и все были добры. Они были заняты тем, что услуживали (другим); эти достойные люди, хранители славы, были благословлены. О брахман, все люди были исключительно преданы религии и были поглощены медитацией. Наставленные этим царем, они стали преданными Вишну на земле.

Вишну сказал:

20b-28a. О лучший царь, послушай рассказ этого царя. Этот сын Нахуши всегда был поглощен всеми (деяниями) заслуги и был преданным Вишну. Таким образом, он провел на земле много лет. Его. телу, наделенному зрелостью, судя по его (красивой) форме, было двадцать пять лет. Эти люди (то есть его подданные), прибегнув к земле (то есть живя на ней), вовсе не отправляются к Яме. О царь, все люди, свободные от привязанностей и ненависти, избавленные от петли страдания, счастливые благодаря заслугам, (полученным) путем (раздачи) подарков, и исключительно преданные всем религиозным деяниям, всегда расширялись (т.е. их число росло) также и в отношении потомства. По мере того как дурва (трава) и деревья буньян распространялись по земле, точно так же все эти люди расширялись (то есть увеличивались в числе) за счет сыновей и внуков. Эти люди, свободные от порока смерти, жили долго. Все (эти) мужчины с сильными телами, свободные от старости и болезней и (следовательно) счастливые, были замечены двадцатипятилетними (то есть очень молодыми) на земле. Все они были преданы доброму поведению и погружены в медитацию на Вишну.

28в-34а. Таким образом, все смертные — все человеческие существа — стали посвящать себя исключительно (раздаче) подарков и наслаждений по милости этого держателя диска (то есть Вишну). О лучший человек, никто не слышал, чтобы человек был мертв. Они не видели (то есть не сталкивались с) горем, да и не переходят в (то есть имеют) порок. О лучший из людей, благодаря благосклонности того держателя диска природа мира стала в точности такой, какой была природа небес. Посланники Ямы, побежденные посланниками Вишну, исчезли. Все они, плача вместе друг с другом, отправились к Дхармарадже (то есть Яме). Посланники рассказали (Яме) обо всем, что сделал царь (то есть Яяти). (Они сказали Яме): “О сын Солнца; благодаря (раздаче) даров и наслаждению земля стала бессмертной. О боже, это сделал Яяти, сын Нахуши. Этот достойный преданный Вишну продемонстрировал природу рая (на земле)”.

34b-35. В то время Дхармараджа услышал все это. Затем Дхармараджа, подробно выслушав о деяниях царя, обдумал весь этот факт.

 

Глава 76 - Дхармараджа остался без работы

Раздел 2 - Бхуми-кханда (раздел о земле)

 

Сукарман сказал:

1-4а. Сын Солнца (то есть Яма) отправился со всеми своими посланниками на небеса, чтобы увидеть там Индру, окруженного группами богов. Затем этот царь богов (то есть Индра) увидел Дхармараджу в своем собрании. Быстро встав, он преподнес ему превосходное почтительное подношение и спросил его (о причине) его прихода, (сказав:) “Скажи мне (зачем ты пришел)”. Услышав веские слова, произнесенные царем богов, Дхармараджа пересказал (ему) все великое повествование о Яяти.

Дхармараджа сказал:

4б-11. О владыка богов, послушай, зачем я пришел. Я только здесь (то есть прямо сейчас) расскажу (вам), зачем я пришел. Благородный сын Нахуши, преданный Вишну, сделал всех людей, живущих на земле, преданными Вишну. Он сделал природу смертного мира подобной природе Вайкунтхи. Люди стали бессмертными и свободными от старости и болезней. Они просто не совершают греха и не лгут. Они свободны от похоти и гнева, лишены жадности и заблуждений. Благородные отдают на благотворительность, и все они преданы религии. Совершая все добрые дела, они поклоняются звуку Нараяны. Благодаря (практике) этой вайшнавской религии все люди на земле здоровы, свободны от горя, и у всех устойчивая молодость. О боже, по мере того, как Дурва (трава) и деревья буньян распространяются по земле, точно так же они расширяются (то есть увеличиваются в количестве) благодаря своим сыновьям, внукам и правнучкам. Вместе со своими сыновьями и правнуками они переходили от одной династии к другой (т.е. основали различные династии).

12-15а. Таким образом, этот сын Нахуши сделал весь смертный мир преданным Вишну и освободил его от старости и смерти. Будучи свободным от (то есть не имеющим никакой) функции, я (как бы) лишился своего положения. Таким образом, я рассказал вам все, что ставит крест на моей работе. Зная это, о тысячеглазый (Индра), делай то, что приносит пользу этому миру. Я рассказал вам все это, как вы меня просили. По этой причине, о Индра, я приблизился к тебе (то есть к тебе самому).

Индра сказал:

15в-18а. О великий Дхармараджа, раньше только я посылал своего посланника (то есть Матали) за приходом этого благородного (то есть, чтобы привести сюда этого благородного Яяти). Даже мой посланник говорил с ним. (Но Яяти сказал ему:) “Я не желаю наслаждений на небесах. Я (вообще) не попаду на небеса. Я создам весь земной шар из природы небес”. Так сказал царь (моему посланнику). Он защищает своих подданных. Благодаря силе его праведности я всегда остаюсь в опасности.

Дхарма сказал:

18в-19а. О прославленный владыка богов, если ты желаешь того, что дорого мне, тогда приведи этого доброго царя (на небеса) любым способом.

19в-22а. О царь, услышав эти слова Дхармараджи, разумный повелитель богов рассмотрел все с точки зрения фактов. Бог Индра благородного ума, призвав Купидона и Гандхарвов, привел Кукушку и Рати. (Он сказал им:) “Сделайте то, благодаря чему царь придет (сюда). По моему приказу вы должны отправиться на землю. (Не должно быть) никаких колебаний (по этому поводу)”.

Кама (то есть Купидон) сказал:

22b-23a. Нет никаких сомнений в том, что я буду делать то, что приятно и благоприятно для вас. Смотрите, как я и царь стоим (друг напротив друга) в битве.

23b-24. Сказав: "Хорошо", все отправились туда, где был тот царь, сын Нахуши. О брахман, все они, Кама и другие, в образе актеров (то есть переодевшись) приветствовали царя благословениями и рассказали ему о своей хорошей драме (то есть с хорошей актерской игрой поговорили с ним).

25-33. Услышав эти их слова, разумный владыка земли Яяти устроил божественное собрание с участием очень ученых людей. Царь, сведущий в священных и мирских знаниях, сам пришел (туда). Тот царь, сын Нахуши, видел эту драму. (Он видел) жизнь Ваманы, а также его рождение брахманом. В то время Джара (то есть старость) в образе женщины, несравненной по красоте в мире, спела прекрасную, мелодичную песню, о царь. Из-за очарования ее пения и из-за ее грациозного смеха (т.е. улыбки), и из-за ее сладких слов, а также из-за устройства, манер и божественного поведения Купидона он был введен в заблуждение. Раньше Купидон имел форму Бали, или ряда Виндхьи, или Ваманы. Сам Купидон стал главным актером и режиссером-постановщиком, а Весна - его ассистентом. Та Рати, чей муж был в восторге, надела наряд главной актрисы. В этом танцевальном представлении она двигалась в комнате отдыха. Очень умная кукушка взволновала царя. Когда славный царь увидел превосходный танец и послушал превосходную музыку, он был введен в заблуждение (этим), представленным главной актрисой (то есть Рати).