Размышления о нательном крестике

Молилась Свами, получила изнутри такой ответ: "Прекращай страдать, не потакай своему блуждающему уму. Соберись и будь со Мной, это самое лучшее, что ты можешь сделать для мамы". После таких слов быстро пришла в себя и опять нахожусь в Его энергии.

Вот, дорогие, такой практический опыт сейчас у меня относительно счастья и страданий. 

В 20.02.2017 в 11:48, Svetlana Sh сказал:

"За что?" - вопрошали близкие и его глаза. Добрый, всю жизнь отдающий, обо всех заботящийся. Нет, он не ходил в хосписы, не участвовал в севе, и даже в Бога    не верил. А поверить перед лицом смерти - для него, верно, было сродни предать себя, из-за страха перед Неизвестным, уходом в Небытие. Он просто хотел делать тех, кто оказывался  рядом, чуть более счастливыми, на моем языке - "спешил делать добро".

Тот, кто Спешит - часто начинает волноваться и злиться из-за того, что: что-то не успел, что-то не получилось, кого-то не спас, кому-то не помог, что-то пошло не так, как запланировал. А, как Мы знаем, что частые волнения и злобность (не важно по каким причинам) приводят к онкологическим заболеваниям. (Поэтому и говорят, что Спешка - от "Сатаны") Когда же говорят, что "Я ничего не знаю" - это значит, что ИндивидуУм, как бы перестает Спешить и ему становится хорошо (до тех пор, пока ему не надоест "ничего не знать" и "ничего не делать" и он начнет, затем, делать Мудро).

Ом Саи Рам.

В 26.02.2017 в 10:40, мудрец сказал:

 А, как Мы знаем, что частые волнения и злобность (не важно по каким причинам) приводят к онкологическим заболеваниям.

Мудрец, не всё так просто.

Вивекананда, Насаргадатта Махарадж, Антоний Сурожский и др. умерли от рака.

Интересное высказывание о любви и страданиях из книги "Я есть То. Беседы с Шри Нисаргадаттой Махараджем" (гл.82): 

" Это в природе любви – выражать себя, утверждать себя, преодолевать трудности.  Поняв один раз, что мир есть любовь в действии, вы будете воспринимать его совершенно по другому. Но сначала должно измениться ваше отношение к страданию.В первую очередь, страдание – это призыв к вниманию, который сам по себе является движением любви. Любовь хочет роста, расширения и углубления сознания и бытия больше, чем счастья."
 

Дорогие друзья, всем большое спасибо за молитвы о моей маме. Она выздоравливает, скоро выпишут из больницы.

Свами спас, ощущение, что вытащили с того света, да и по фактам так получается.

Саи Рам!

Спасибо за эту весточку, Леночка! Слава Богу за все!

Саи Рам

Слава Богу, пусть все мамы на свете будут здоровы и рядом с детьми! 

В 28.02.2017 в 00:20, Алина сказал:

Мудрец, не всё так просто.

Вивекананда, Насаргадатта Махарадж, Антоний Сурожский и др. умерли от рака.

Да, дорогая Алина, причин онкологических заболеваний бывает очень много, например большая солнечная радиация может вызвать рак кожи или злобные мысли роженицы во время беременности - могут вызвать онкологию у её плода и т.д. и т.п. (Но истина в том, что  любое  Последствие имеет свою Причину. И чем лучше Мы будем их знать, тем лучше сможем себя (и других) обезопасить от нежелательных Последствий.)

P.s. Кстати, про Будду кто-то пишет, что его отравили, кто-то пишет, что он умер от рака. (Поэтому, не надо верить Всему написанному. А лучше верить тому, что "работает" на Практике. Так как лучшее Знание - это Практика.)

Ом Саи Рам.

5 часов назад, Яшода сказал:

Слава Богу, пусть все мамы на свете будут здоровы и рядом с детьми! 

Кстати, сегодня в России есть возможность стать Патронатными Родителями детям, которые не имеют возможности жить в отдельных семьях. При этом Патронатным Родителям идет трудовой стаж, официальная зарплата, начисление пенсии и т.д., и т.п. А Патронатные Дети сохраняют все льготы от Государства, такие как: бесплатные путевки на санаторно-курортное лечение; бесплатное посещение кружков и секций; бесплатный проезд в общественном транспорте; поступление в ВУЗ без испытаний; закрепление жилья, а при его отсутствии — получение жилья по достижении совершеннолетия.

Вот некоторые факты о Патронатных Семьях:

"- Патронат известен в России со времен Екатерины П, активно применялся в годы Великой Отечественной войны для того, чтобы помочь детям, оставшимся сиротами. "Патрон - покровитель, заступник, либо благодетель". Толковый словарь живого великорусского языка Владимира Даля 1863 г. (см.: История усыновления в России)

- В развитых странах аналогичная форма устройства называется foster care . Благодаря ее широкому распространению в этих странах нет детских домов.

- В 1994 году на базе Детского дома № 19 г.Москвы, под эгидой Министерства Образования РФ начала работать первая экспериментальная площадка по устройству детей в патронатные семьи. За годы работы созданы уникальные технологии обучения и сопровождения патронатных воспитателей, сотни детей, оставшихся без попечения родителей, воспитываются не в стенах детского дома, а в любящих и профессионально подготовленных семьях." (См. Патронатное воспитание: что это такое? Официальный сайт муниципального образования «Мирный» )

Видите, какие возможности дает Господь тем, у кого нет Эгоизма.

Ом Саи Рам.

Огромное количество святых и реализованных оставили тело, охваченное раком.

Я думаю, нам не дано узнать причины этого явления. 

7 часов назад, мудрец сказал:

сегодня в России есть возможность стать Патронатными Родителями детям, которые не имеют возможности жить в отдельных семьях.

Это информация для другой темы, дорогой мудрец. Можно опубликовать ее здесь: Семья - Гармония в семье и обществе - Саи Рам! Форум

Саи Рам

7 часов назад, mahaprema сказал:

Огромное количество святых и реализованных оставили тело, охваченное раком.

Я думаю, нам не дано узнать причины этого явления. 

Узнать мы не можем, но можем предположить - также, как Христос, они берут на себя "грехи" других. Как Свами брал на себя болезни своих преданных. 

Рак одна из самых мучительных болезней, которая сопровождается сильной болью. 

Рак - это чувствительнейшая лакмусовая бумажка на духовную зрелость не только самого человека, но и его окружения. Это  - крест, на котором  кто-то распинает свой эгоизм, а кто-то - других. Он   обнажает логику, которой руководствуются люди в жизни. Это может быть, в моем назывании, "логика страха" (психологической защиты), логика выгоды, логика любви (чуждая всякой логике в привычном ее понимании).

Я читала описания про то, как в болеющем  все плохие качества личности обретали откровенно демонические проявления. Например, заболевшая женщина заявляла своему мужу, тоже болевшему раком, но в менее запущенной стадии: "Почему я, а не ты, должна сдохнуть?!". Обида на жизнь, ненависть и зависть ко всем, остающимся на земле, как будто ей одной из живущих на долю выпала смерть, исчезновение, а все остальные до скончания веков бессмертные и безмерно наслаждающиеся. Так  и ушла с ненавистью и протестом, бедняга...

Мы знаем много историй, как проживают и уходят от этой болезни подвижники, и это - совсем иное отношение, и иной исход. Терпение и предвкушение Встречи, Самой Главной. Светло уходят. В Свет.

Для близких  это тоже время испытаний, несения своего "креста",  которое обнажает стержень личности, ценности, с которыми мы идем по жизни, логика, которой мы руководствуемся, выстраивая отношения с другими. Судя по множеству прочитанных мною историй, довольно частым откровением становится то, что самые близкие  люди  нередко оказываются вовсе как бы ни при чем и избегают всякого прикосновения к тяжело  заболевшей  "опоре по жизни",  в то время как вдруг неожиданно находится много людей, о которых сам болящий и знать не знал, но которые проявляют чудеса внимания, заботы, душевной щедрости, так, что глядя на них, понимаешь, что Сам Господь изливает Милость - им от тебя ничего раньше не было нужно, а потом - и тем более...

Есть жены, которые вдруг начинают экономить  на болеющем муже, пытаясь и других  направить в русло "благоразумия": "Зачем тратить деньги (денежный ресурс всей большой семьи, потому что одному никогда не осилить эти затраты), если исход и так ясен?", и  очень переживают, но лишь по одному поводу:  от другого уже  взять больше нечего, и уж если тратить деньги, то разве не разумнее - на остающихся жить, а не на "приговоренных к смерти"?..  

Вместе с тем Рука Господа в этот период становится почти что зримой, щедро расточающей чудеса. Это не обязательно "спонтанное" исцеление (хотя и это бывает), это обстоятельства, которые случаются вопреки всему объяснимому, это дух единения родных и неродных людей вокруг ставшей общей беды, это дух самопожертвования и щедрости, это кристаллизация мужества, это врастание в смирение и доверие Жизни с Ее Логикой, от нас скрытой и непонятной, это и внезапная "инъекция" Божественной Благодати в сердца, погруженные в тьму страдания...  

Много вопросов ставит в такой период жизнь перед всеми, многое делает понятным про самого себя, про то, как и чем мы живем, на чем выстраиваем наши отношения. 

Мой брат изначально был из разряда "безнадежных": 4-ая стадия на момент выявления, рак поджелудочной с метастазами - врагу не пожелаешь. Исходя из логики выгоды или из логики, которая ему не подходила, нужно было сказать ему: "Знаешь, исход болезни предрешен, нет смысла борьбы за жизнь".

Очень тонкий вопрос: чьей логикой, чьим отношением к болезни, жизни-смерти руководствоваться, когда начинаешь помогать "безнадежно" болящему.  Подходящие тебе самому истины могут для другого прозвучать цинизмом: это не только про деньги, но и про бессмертие, про то, что тело, в общем, и ценности-то особой не имеет, чтобы за его жизнь отчаянно бороться.  То, что для одного - спасение, для другого - если и не смерть,то преумножение страданий. 

Как мне кажется, большинству в нашей семье,   Милостью Бога, удалось пройти через  период испытаний логикой любви, в которой нет никакой логики, кроме как успеть, пока еще остается время, сделать все возможное, чтобы твой ближний почувствовал, что его без всяких условий очень  любят... 

Смерть от рака – это смерть не внезапная, а потому умирающий имеет время подготовиться к переходу в мир иной.  

Филлис Кристал в книге "Техники сновидений наяву или невидимые нити бытия" (глава Смерть и ритуалы смерти), подробно описывает как она готовила умирающих покинуть этот мир. Здесь важно, чтобы человек сознательно разрешил смерти произойти как неизбежному, но не конечному опыту его существования и не сопротивлялся бы ей, усложняя тем самым переход, мучая себя и близких.

 «Мы усвоили одну очень важную истину о том, что в момент смерти для человека чрезвычайно важно находиться в полном сознании, чтобы он смог увидеть яркий свет, который как маяк направляет душу в новое измерение, отрывая её от земной сцены. Когда наступает момент отделения от физического тела, большую помощь может оказать присутствие кого-либо, кто сможет напомнить уходящей душе о том, что нужно держать этот свет в поле зрения и неотступно следовать за ним, а также постараться увидеть кого-либо, кто уже умер и возможно ждёт умирающего по ту сторону порога жизни, чтобы помочь ему пересечь этот порог и присоединиться к ним.»

«Ранее я упоминала о трудностях, которые часто испытывают те, кто умирает внезапно, в результате несчастного случая, убийства, в сражении или в любом другом случае, когда смерть явилась абсолютно неожиданно, и, следовательно, не было никакой возможности подготовиться к ней. Эти люди после наступления смерти очень часто остаются привязанными к земному плану. Такие развоплощённые сущности могут являться причиной явления призраков, преследования живых и других подобных посещений из потустороннего мира. Часть нашей работы была направлена на освобождение этих развоплощённых душ.»

В христианстве действом, призванным облегчить людям переход в мир иной, является исповедование и причащение умирающих. 

"Тот, кто осуждает себя день и ночь как незначительного и слабого, никогда ничего не сможет совершить. Тот, кто думает, что он - неудачник и никто, от этого становится неудачником и ничего не значащим человеком.

Если вместо этого вы развиваете осознание, что вы являетесь искрой Божьей, что ваша реальность - это Сама Божественность, вы действительно можете стать по-настоящему Божественными и получить в своё распоряжение все необходимые силы.

"Кем вы себя считаете, таким вы и станете" (Йад бхаавам, тхад бхавати). То, что вы чувствуете и полагаете, важнее всего. Это основа всего, что есть в вас. Имейте веру в Атму, в "Я". Это необходимо человеку."

Сатья Саи Баба ВИДЬЯ ВАХИНИ, Глава XIV

(Взяла из фейсбука у Лены Снытко обе цитаты, спасибо ей.)   Мне кажется, это прямо по теме - грешника, креста и страдания. 

"Познайте себя. Познав себя, вы познаете Бога, потому что вы неотделимы от Него! Начните с любви к себе! Просто полюбите всё, что внутри вас, хорошее и плохое. Ваш ум функционирует так, что, в первую очередь, он видит только плохое. Из-за этого вы начинаете судить себя: «Я такой плохой. Я такой-сякой». Но ведь вы, прежде всего, божественны. Попробуйте увидеть себя таким, каким вас видит Бог."

Свами Вишвананда.

Леночка, цитат Свами и мастеров о нашей Божественности я могу привести

много десятков и сотен. Но пока не произошла Богореализация и истинный выход

за пределы личности в сферу чистого Осознания,

это прекрасное учения остаются путеводной звездой.

Если я, например, вижу себя плохой, то это только потому, что Бог в данный

момент желает именно  такого состояния ума в данном организме.

Пока продолжается Игра, мы все страдаем в этих телах,будучи

в высшей степени подкованными теоретически о своей Божественной сути.

И я - Бог, и вы - Бог, в равной степени со Свами-Богом, но Свами реально видит

в каждом лишь Себя, а мы только цитируем Его....

5 часов назад, Елена сказал:

"Тот, кто осуждает себя день и ночь как незначительного и слабого, никогда ничего не сможет совершить "

Вчера в Ф-ке на страничке Владимира Вигилянского (Протоирея Владимира) настоятеля в Храме св.мц. Татианы при МГУ в посте, посвящённом психопатии (от 3.03.17) прочла следующее:

"К сожалению, современная цивилизация всячески способствует развитию психопатичных состояний, призывая людей быть уверенными в себе, быть гордыми, отказываться от какого-либо чувства вины, воспитывать в себе характер победителя и бунтарские качества, прежде всего – любить себя.

Интересно то, что современная психология не дает реальных рецептов лечения этих отклонений. Церковный опыт победы над ними игнорируется современной психологической наукой."

Уверенность в себе и любовь к себе  здесь ставится в один ряд с гордыней и отказом от чувства вины

В зависимости от того, куда нас растят - вверх или вниз -  подходы будут разными. То, что видится духовными поручнями (практикой) для одного подхода, для другого будет скольжением в бездну, и наоборот.

Если задача развития, которую ставит Бог перед человеком, - вырваться-отождествиться   "я" с Божественной частью в себе, то всякая концентрация на низшей природе и ее недостатках будет помехой. Здесь работает "Я и Бог - одно", "Я - не отличен от Бога". Пример: адвайта.

Если же задача развития - почистить низшие тела (природную часть в человеке), то при отождествлении с ее содержимым человек естественно обнаруживает ее несовершенства, и, чем больший Свет, тем большую тьму (греховность) в себе видит. В этих случаях духовные установки: "Я есть Бог. Я совершенен" не работают, они захватываются личностью, проявляются как гордыня и прочие пороки, являются препятствиями для духовного развития. Пример такого пути - христианство.

(На мой взгляд, есть одно важное отличие осознание зла низшей природы от разрушительного самокопания и бесплодного        самоуничижения. Осознание зла эгоизма происходит в Свете, оно дается как плод-награда большой устремленности души к Богу, и поэтому, хотя содержит горечь, все-таки несет в себе искры Света, некую сладость от предвкушения предстоящей близости Бога, благодарность  за открытое поле работы над собой и доверие Бога к человеку, взрастающее упование на Бога как на Единственную Силу, которая способна преодолеть власть эгоизма ("греха") над "я".    В отличие от такого созидательного самоисследования, "самокопание", как правило,  не выходит за пределы ума,  огорчается от того, что "в действительности я не такой "хороший", каким могу/должен быть", "я" в нем  самонадеянно и вместе с тем  крайне слабо и неустоячиво, даже в оценках самого себя (мечется от самовозвеличивания к самоуничижению, и назад).)

 Сложность взаимодействия заключается в том, что Свами ведет нас всех по-разному, ставя перед одними один набор задач, а перед другими - прямо противоположный.   Цель в обоих случаях - Богореализация.  Часто эти разнонаправленные движения души - в сторону Божественной части в себе, в сторону низшей природы - сменяют друг друга поочередно, образуя пешую тропу души к Богу, которая, в итоге, объединяет прежде боровшиеся противоположност вокруг одной цели, Одного.  

47 минут назад, mahaprema сказал:

Если я, например, вижу себя плохой, то это только потому, что Бог в данный

момент желает именно  такого состояния ума в данном организме.

Танечка, но ведь "вселенная действует автоматически" - по словам Свами.  Ею руководит причинно-следственный Закон.

Если человек видит себя плохим, это означает, что он свидетельствует негативные чувства как реакцию на определённые действия, им совершенные (или мысли).

Истинное Я человека Атман лишено физической активности.

"Это Сверх-сознание ( Четана), которое и видит, и слышит, и чувствует – не что иное как Атман, отраженный в уме. Четана видит даже видящего! На самом деле происходит следующее: отраженное в уме Сверх-сознание (Четана) выходит к органам чувств и через них "охватывает" внешний мир пяти элементов, создавая при этом впечатление, будто само проявляет активность. По существу, оно лишено какой бы то ни было активности." (цит. из "Упанишадвахини)

Как я понимаю, здесь речь идёт именно о физической активности, а не о активности побудительной (волеизъявление). Если человек видит себя плохим, значит его ум следует за чувствами, желаниями и своими ментальными умопостроениями, а не за побуждениями (волеизъявлениями) Атмана. (имхо)

В 4 марта 2017 г. в 09:51, Svetlana Sh сказал:

кроме как успеть, пока еще остается время, сделать все возможное, чтобы твой ближний почувствовал, что его без всяких условий очень  любят... 

Именно через такую остроту возможной потери рождается в нас стремление успеть подарить любовь, дать то, что недодал... Да и бескорыстной, безусловной любви мы учимся чаще всего именно в такие критические моменты, когда иначе никак нельзя.. И помогает, дает силы вера в то, что эта любовь может хоть как-то облегчить страдание... 

Если задуматься, то каждый человек нуждается в том же самом внимании и заботе, человеческом участии и любви, просто сроки его ухода скрыты от нас. Ведь рождаясь, мы уже начинаем умирать... И каждый миг может быть последним... Если почуять это каждой клеткой, всем существом, то "успеть" уже распространяется не только на крайние случаи, но и на повседневность нашего сосуществования с ближними. Страдание дает ощутить ценность теряемого и обретаемого, буквально заставляет пересмотреть многие привычные и обыденные вещи, "перекроить" себя таким образом, чтобы все способствовало облегчению чужой (а значит и своей) боли... И чаще всего все это и происходит (даже неосознанно): открываются внутренние шлюзы сострадания, сопричастности "чужому".... Именно поэтому говорится, что страдание - это лекарь человеческих душ. Любовь говорит с нами на таком языке, чтобы мы открылись ей во всей полноте... И не застряли на уровне экзальтированного чувствования, а шли туда, где все соединено в одну всецелостность проживаемого. И уже не Христос страдает на Кресте, а ты вместе с Ним...ты проходишь этот страстной путь перед Пасхой - Воскрешением из мертвых, но как будто живущих... И звенит в каждом атоме воскресшего существа непередаваемая Радость - "Христос воскресе!". У Зинаиды Миркиной есть замечательная мысль, что не Бог воскрес, а Бог - это само Воскресение. 

Перед Махашиваратри случилось побывать в Храме Христа Спасителя... В церковной лавке увидела тот самый Годеновский Животворящий Крест, о котором писала выше... точнее - его небольшую копию, по размеру похожую на Крест с Распятием, материализованный Свами Хислопу... По велению сердца приобрела и поставила на алтаре. Так и встретила Шиваратри... 

"Чтобы понять глубокую истину вселенной, которая заключена в символической форме изображения креста, тебе не обязательно быть христианином. Крест - это инструмент для пыток. Он символизирует самые крайние формы страдания, ограничения и беспомощности, с которыми только может столкнуться человек. Тогда человек неожиданно сдается, страдает с готовностью, сознательно, что выражено в словах: «Не по своей воле, но по воле Твоей». В этот миг крест, орудие пыток, являет свое скрытое доселе лицо: он ведь еще и священный символ, символ божественного. То, что кажется самим отрицанием существования какого бы то ни было трансцендентного измерения жизни, через уступание становится проходом в это измерение". Экхарт Толле

Крест содержит в себе и еще очень важную составляющую Пути возвращения к первоисточнику - надежду... Это не только наш компас земной, но и небесный. Он дает силы, он укрепляет веру, он вдохновляет двигаться дальше, принимая потери не как неизбежность, а как необходимость. Пройти через три пустоты, как говорит Свами... Это еще и просто надежда на спасение жизни, если говорить о земном, но которое не существует в отрыве от небесного. Одно есть предверие другого... 

Невозможно не вспомнить в связи с написанным девочку из Беслана - Вику Кцоеву, выжившую вместе с братом Артуром в те страшные три сентябрьских дня, когда в Беслане была захвачена школа. Как рассказывала Вика, для нее крестик и был тем самым символом надежды...

Из рассказанного девочкой чуть позже: 

"В первый день у всех, кто находился в том зале, была надежда, что нас спасут. Что за нами придут, и все мы выйдем из этой школы. Каждый ребенок сидел и верил в это. На второй день эта надежда начала угасать. В третий день, я думаю, надежда начала оставлять всех. Но я надеялась и верила, прежде всего, ради своего младшего брата, который находился со мной. Я молилась, чтобы мы вышли оттуда, и чтобы все было хорошо. Так что для меня, этот крестик — это символ моей веры". 

Мама, когда сразу после случившегося они с Викой летели в Москву на операцию, рассказывала: 

- В самолете я постоянно наблюдала за дочкой. Она так крепко кулак держала, не давала разнять. Я думаю: "Что у нее в руке?" А это, оказалось, крестик. В школе у нее цепочка порвалась, она намотала ее на ладонь. И крестик - весь в крови - держала в руке. Артур говорит, что она все время молила Бога, чтобы они остались живы..."

Крест - это про Жизнь, про перекрестье земных путей с Путем Восхождения Духа...про Любовь и Счастье, Страдание и печаль...это про всеобъемлющее То, что заявляет о себе через символы и формы, непрерывно истончая сердце до прозрачности сияющей небесной чистоты. 

Слава Богу за все! Да будут счастливы все миры!

Ом Саи Рам

3 часа назад, Svetlana Sh сказал:

Если задача развития, которую ставит Бог перед человеком, - вырваться-отождествиться   "я" с Божественной частью в себе, то всякая концентрация на низшей природе и ее недостатках будет помехой. Здесь работает "Я и Бог - одно", "Я - не отличен от Бога". Пример: адвайта.

Если же задача развития - почистить низшие тела (природную часть в человеке), то при отождествлении с ее содержимым человек естественно обнаруживает ее несовершенства, и, чем больший Свет, тем большую тьму (греховность) в себе видит. В этих случаях духовные установки: "Я есть Бог. Я совершенен" не работают, они захватываются личностью, проявляются как гордыня и прочие пороки, являются препятствиями для духовного развития. Пример такого пути - христианство.

Саи Рам

Когда задачу развития определяет сам человек, конечно, со ссылкой на Бога, тут тоже спрятана ловушка. Духовная гордыня, избавление от которой актуально в обоих случаях, может проявляться уже на этапе того, к какой категории садхаков себя относишь. А ведь по сути, обожение в христианстве это и есть богореализация в иных религиозных практиках. И там, и там - молитвенная концентрация только на Боге. И там, и там - отсечение всех отождествлений (никакой "своей воли", а "я" - только для молитвенного обращения)

Знаменательно, что даже Шанкарачарья, основатель адвайты, придя в Бенарес после триумфального шествия по стране с проповедью своего учения, склонил голову перед Всевышним, говоря о трех своих грехах. Эту историю рассказывает Свами...

"О Господь! Я пришёл к Тебе во искупление своих грехов. О Господь Шанкара (Милосердный)! Мой первый грех в том, что я пытался описать Тебя хвалебными гимнами (стотрами), сочинёнными мною, хотя знаю сам и учу других, что Бог недосягаем для ума и речи. Это говорит о том, что моя мысль не всегда соответствует слову.

Второй мой грех в том, что я, безоговорочно веруя в слово писаний о том, что Бог вездесущ и пронизывает всю проявленную Вселенную, проповедовал эту истину везде и всюду, – и я же, несмотря на это, явился в Бенарес, чтобы получить Твой даршан! Это тоже показывает, что мои мысли и слова в разладе с поступками.

И, в-третьих, я твёрдо верую в слово писаний о том, что один и тот же Атман (истинное “Я”) обитает во всех существах и нет различия между так называемой дживатмой (индивидуальной душой) и Параматмой (Высшей душой). Во всех своих беседах я провозглашал эту истину, а теперь пришёл сюда и стою перед Тобой, как будто мы – две разные сущности, отличные друг от друга. Это мой третий промах. Я молю Тебя простить мне эти три греха, в которых я виновен”.

Самое настоящее покаяние в отсутствии гармонии между мыслью, словом и действием. Но парадоксально, что в самом покаянии - уже состоявшаяся гармония и сияющая истина. А какой урок для духовных искателей любого вероисповедания, потрясающий по своей глубине и силе! 

У старцев можно прочитать очень ясно: ты - это не грех. Грех - это то, что заслоняет в тебе Бога. Увидь грех, чтобы увидев (засвидетельствовав) его в себе, увидеть потом и Свет, которым он освещен. В христианстве много таких "обережных столбов" преждевременного признания себя совершенным, дабы не перепутать подлинное обожение с мнимым. И тем не менее, какая Радость от Встречи с этим Светом, какое ликование духа! Но при всем том - необходимость непрерывного трезвения и бдительность ко всем порывам души, ума....

Пути разные, но в сути своей - задачи Бога (да простит Он такую дерзость рассуждения) об одном и том же...а главное - везде есть подсказки, чтобы не обмануться. 

Ом Саи Рам! 

21 час назад, mahaprema сказал:

Если я, например, вижу себя плохой, то это только потому, что Бог в данный

момент желает именно  такого состояния ума в данном организме.

Пока продолжается Игра, мы все страдаем в этих телах,будучи

в высшей степени подкованными теоретически о своей Божественной сути.

И я - Бог, и вы - Бог, в равной степени со Свами-Богом, но Свами реально видит

в каждом лишь Себя, а мы только цитируем Его....

Страдание - естественное состояние неочищенного неконтролируемого ума. За "нестраданием" стоит огромная работа по трансформации ума.

При этом ум боится этой трансформации и цепляется за все доводы, чтобы этого не произошло. Включая адвайтистские.

Задача каждого человека - интенсивно работать над трансформацией ума, не поддаваясь на уловки ума, "что я такая-то. бог хочет чтобы я страдала и т.п."

И тем более не возводить страдание в красивое действо. Я просила освобождение у Свами на интервью, он меня благословил. И велел контролировать ум. Тогда, после интервью, я подумала - ну как я могу контролировать ум? Это невозможно.

Только через много лет, поняв, что я практически не меняюсь, а время идет, счастья все нет...я стала активно практиковать садхану, и изменения начались. Заметные.Я поняла, что надо стараться изо всех сил - работать с умом, времени мало, изменения медленные. Гораздо проще не делать этого, прикрываясь доводами ума. Поэтому делюсь здесь своим опытом. Возможно, это будет полезно кому-то.

20 часов назад, Елена Волкова сказал:

"Чтобы понять глубокую истину вселенной, которая заключена в символической форме изображения креста, тебе не обязательно быть христианином. Крест - это инструмент для пыток. Он символизирует самые крайние формы страдания, ограничения и беспомощности, с которыми только может столкнуться человек. Тогда человек неожиданно сдается, страдает с готовностью, сознательно, что выражено в словах: «Не по своей воле, но по воле Твоей». В этот миг крест, орудие пыток, являет свое скрытое доселе лицо: он ведь еще и священный символ, символ божественного. То, что кажется самим отрицанием существования какого бы то ни было трансцендентного измерения жизни, через уступание становится проходом в это измерение". Экхарт Толле

Лена, заметь, согласно этому высказыванию Толле, Бог насылает на людей страдания, чтобы они,  ощутив свою беспомощность, покорились Ему: 

"Тогда человек неожиданно сдается, страдает с готовностью, сознательно, что выражено в словах: «Не по своей воле, но по воле Твоей"

 Но это ведь сдача не по любви, а Бог хочет по любви, разве нет?

Свами всегда говорил о страданиях как о неизбежных актах в Космической драме, которые навлекает на себя сам человек за свои дурные поступки. И сознательность здесь вовсе не в том, что человек беспомощен перед Богом, а в понимании причины страданий.

Алиночка, более того, Свами говорит, что предание себя - даже выше любви:

Подобно телу, которое проходит через стадии детства,

подросткового возраста, молодости, среднего возраста и старости,

Бхакти также имеет свои стадии роста.
Завязавшийся фрукт - это любовь,

выросший - это преданность,

а созревший - это предание себя на волю Богу.

Сатья Саи говорит 4 том

Но разве кто-то может говорить о чужой любви и преданности Богу, а не о своей только?

Почему мы все время пытаемся оценить чужой ум, любовь, преданность?

Все указания нам даются Богом лишь для понимания:

На какой стадии я нахожусь? 

Куда мне идти?

Что мне еще делать для приближения к цели?

Цитата

Задача каждого человека - интенсивно работать над трансформацией ума, не поддаваясь на уловки ума, "что я такая-то. бог хочет чтобы я страдала и т.п."

Лена, мы говорим о настолько разных вещах.....

Нет ни одного человека в здравом уме, которому бы нравилось страдать, это немыслимо.

То, что необходима садхана и трансформация ума, здесь все понимают хорошо.

Я говорю о том, что обособленность от Источника - это всегда страдание,

в этом задумка всей Игры, человеку ничто не заменит того, что является его Сутью.

Эта зияющая дыра в душе ничем никогда не заполнится,

пока не произойдет окончательная встреча с Богом.

Если нужно контролировать ум и заниматься садханой  - это уже показатель

того, что  человек не погружен в тотальное счастье. Счастливые ума не наблюдают))

А то, что Бог желает дать мне боль, сказал мне не ум, а сам Бог.

Этот мир есть боль. Ничего кроме этого и не ждите от мира.

В этом Моя воля: чтобы тотальностью вашего обусловленного

существования была боль; это нужно для того, чтобы притянуть вас ко Мне.
--Сатья Саи Баба.

Пока мы находимся в этом обусловленном существовании, говорить о тотальном счастье не приходится.

Контролировать ум невозможно, вернее, возможно, лишь пока ты его пытаешься контролировать или наблюдать, закончилась медитация - хоть 20-часовая или 20-дневная, и ментальный процесс пошел по-новой.

Лишь видение во всем деяний Единого Источника способно остановить ум и дать покой.
Все остальное, тем более, говорение от имени Тани, Лены и т.п. - просто слова из букв.

И опять же, пусть каждый из нас оценивает состояние лишь своего ума,

не определяя по внешним признакам то, что сокрыто тысячами слоев тайны.

41 минуту назад, mahaprema сказал:

Алиночка, более того, Свами говорит, что предание себя - даже выше любви:

,Бхакти также имеет свои стадии роста.

Завязавшийся фрукт - это любовь,

выросший - это преданность,

а созревший - это предание себя на волю Богу.

Конечно выше. Но предание себя из ЛЮБВИ, а не от страха перед Богом, насылающим страдания.

51 минуту назад, mahaprema сказал:

А то, что Бог желает дать мне боль, сказал мне не ум, а сам Бог.

Этот мир есть боль. Ничего кроме этого и не ждите от мира.

В этом Моя воля: чтобы тотальностью вашего обусловленного

существования была боль; это нужно для того, чтобы притянуть вас ко Мне.
--Сатья Саи Баба.

Бог желает притянуть нас к Себе, а не дать боль.

И я думаю, что процитированное выше высказывание не носит универсального характера,  ведь к Богу можно прийти не только через страдания, но и через созерцание красоты и желание узнать Творца всего этого великолепия и  Исток всего сущего