Будда

Был один деревенский староста, которому не нравился образ жизни Будды. Он смотрел на него как на лентяя, который собирает вокруг себя молодых людей и заставляет их вести пустую жизнь. Будда, который знал об отношении к нему этого человека, однажды пошел с учениками к его дому и попросил милостыню. “Бхавати! Бхикшам дехи!” (О благословенный! Дай мне милостыню!). Староста, который следил, как Будда подходит к дому и просит милостыню, закричал: “Лодырь! Ты недостоин милостыни! Иди отсюда! Ты зря теряешь время”.

Староста продолжал оскорблять Будду, всячески обзывая его. Будда был весел и улыбался.

Исчерпав все оскорбления, староста успокоился и спросил Будду: “Отец! У меня есть сомнения. Можешь ли ты их разрешить?“ Будда сказал: “В чем твое сомнение? Говори.” Староста спросил, почему Будду не затронули никакие оскорбления, которым он подвергался. Будда сказал: “Я пришел к тебе попросить еды. Представь, что ты вынес мне еду, а я от нее отказался. Что бы ты сделал с едой?” Староста ответил: “Я бы забрал ее обратно”. Тогда Будда сказал: “Сейчас ты вместо еды дал мне все свои оскорбления. Я отказался их принять. Что происходит с ними? Они возвращаются к тебе. Я никак не связан с ними”. Староста получил хороший урок.

Вас не должно заботить, хороши другие или плохи. У вас должны быть хорошие мысли, и вам следует направлять ум к Богу. Блаженство получается от ощущения единства с Богом.

Господь Будда уделял наибольшее внимание контролю чувств. Чтобы контролировать свой ум, вы должны контролировать пять своих чувств. Только тогда вы сможете постичь Бога. Развивайте чувство предания себя Богу. Совершайте все действия с преданностью Богу и как подношение Ему. Тогда каждое ваше действие станет божественным. Всего в этом мире можно достичь только любовью. Любовь - это Бог, живите в любви. Мы можем понять духовность, только развивая любовь. Вот почему я часто говорю: "Начинайте день с любовью, наполняйте день любовью, проводите день с любовью, заканчивайте день с любовью - это путь к Богу". Мир не может существовать без любви. Всё возможно благодаря силе любви. Никогда не подпитывайте плохие или неподобающие желания, это может привести вас к гибели. Вы можете так натренировать свой ум и чувства через любовь к Богу, что они всегда будут спокойными и священными. (Божественная речь, 26 мая, 2007)

Почему вы должны соперничать и ссориться друг с другом? Ничто в этом мире не может длиться по-настоящему долго. Господь Будда дал этому правильное определение: «Все - печаль, все преходяще, все это - лишь временное проявление эфемерных свойств». Почему вы придаете такое значение этим преходящим и незначительным вещам? Стремитесь обрести вечное, универсальное, бесконечное. Однажды вы будете должны отказаться от тела, которое вы так тщательно кормили и о котором так заботились. Как долго вы сможете сохранить всё, что вы нажили и чем с такой гордостью владели? Тривиальные мысли и желания даруют лишь печаль, святые мысли и желания даруют вам божественный покой. Поэтому развивайте добрые и благотворные мысли и чувства. Держитесь подальше от плохой компании и плохих мыслей. Реализуйте святую цель жизни с помощью чистых мыслей и слов, а также бескорыстного служения ближним. (Божественная Беседа, Май 1981г.)

Будда ушёл из дома в поисках постоянного непреходящего счастья. На улице он увидел мертвеца, больного и старика-калеку. Увидев эти печальные зрелища, он спросил себя, как можно избежать печали этого мира и всегда чувствовать себя счастливым. В чём причина смерти? В чём причина старости? В чём причина болезни? Проведя серьёзное исследование, он обнаружил, что человеческое тело подобно пузырю на воде, а причиной болезней тела является ум. Вы не должны чрезмерно заботиться о теле. Вы должны стараться как можно скорее испытать свою внутреннюю божественность, так как тело не вечно и не может жить долго.

Дата: 21 мая 2000 г. 
Событие: Будда Пурнима 
Место: Бриндаван

В этот священный день Будда Пурнимы, мы говорим о Будде и пурниме (полной луне). Но мы редко интересуемся учением Будды, его добродетелями и достойной подражания жизнью.  Король Шудходана и его жена Майядэви многие годы совершали различные практики, такие как джапа, тапа, врата и яджна, для того, чтобы обрести сына. Они консультировались у многих астрологов. Шудходана не мог обрести покоя ума, так как мысль о том, что у трона нет наследника, беспокоила его день и ночь. В конце концов, их молитвы были услышаны, и Майядэви родила сына в Лумбинии. К сожалению, вскоре после рождения сына, которого назвали Сиддхартха, Майядэви умерла. Гаутами, вторая жена Шудходаны, вырастила ребёнка с большой любовью как своего собственного сына. Вот почему его также звали Гаутамой. Астрологи предсказали, что Сиддхартха не будет управлять королевством; он покинет королевство и станет отшельником. Предсказание астрологов всё время звучало в голове Шудходаны и доставляло ему большое беспокойство, когда он наблюдал, как подрастает сын. Он принял все меры предосторожности для того, чтобы сын не выходил из дворца, не общался с посторонними людьми и не попал под их влияние. Так на двадцать долгих лет он оградил сына от влияния посторонних людей.

 Однажды к Шудходане пришли родители девушки, которые хотели её выдать за Сиддхартху. Девушку звали Яшодхара. Шудходана принял их предложение и организовал свадьбу Сиддхартхи и Яшодхары. По настоянию родителей даже после женитьбы Сиддхартха продолжал жить во дворце. Через год у него родился сын, которого назвали Рахул. И муж, и жена жили счастливо вместе со своим сыном.

Несмотря на все удобства, которые были во дворце, и счастливую семейную жизнь, ум Гаутамы стал беспокойным после того, как однажды он вышел из дворца и увидел старых, больных и мёртвых людей. Ночью в его уме произошла внезапная трансформация. В полночь, когда его жена спала, Гаутама поднялся, приласкал сына и отправился в лес. В лесу ему пришлось пережить множество невзгод и трудностей. Но он терпеливо и с полной решимостью встречал все суровые испытания. Его родители погрузились в глубокую печаль, не в силах вынести боль разлуки с сыном. Хотя Сиддхартха много страдал, он неуклонно следовал по пути достижения самореализации.

В ходе странствий однажды он встретил святого, который сказал ему, что причина страдания на самом деле находится в нём самом, и что именно страдание преграждает ему путь к самореализации. Сказав это, святой дал ему охранный талисман и попросил носить его на шее. (В этот момент Бхагаван материализовал этот талисман и показал его всем под оглушительные аплодисменты). Это талисман, который дал Сиддхартхе мудрец. Когда Сиддхартха надел талисман на шею, все его страдания тут же исчезли. До последнего момента своего земного пребывания Будда носил на шее этот талисман. Когда он оставил свою смертную оболочку, талисман исчез. Сиддхартха начал заниматься суровой аскезой. Он продолжал спрашивать себя: "Кто я? Являюсь ли я телом? Являюсь ли я умом? Являюсь ли я интеллектом? Являюсь ли я содержимым ума?" Он пришёл к заключению, что не является ни тем, ни этим. В конце концов, он пережил истину "Я есть Я".

Из выступления Бхагавана в день празднования Будда Пурнимы 
в Саи Рамеш Кришан Холле, Бриндаван (Вайтфилд), Бангалор, 13 мая 2006 год

 Веды провозглашают - Ахам Брахмасми (Я есть Брахман) и Таттвамаси (Ты есть То). Даже в этих двух ведических утверждениях содержатся двое: Я и Брахман, То и Ты. Истинная мудрость заключается в способности видеть единство. Адвайта даршанам джнянам (Переживание недвойственности является истинной мудростью). Видеть двойственность и пренебрегать основополагающей истиной - признак невежества. Двойственность не является истиной. Подобным образом Будда проводил глубокие исследования и, в конечном итоге, почувствовал, что "Я есть Я". Это и есть истинная реализация. Вы можете многие годы заниматься аскезой, медитацией и многими йогическими практиками. Но все эти духовные практики приносят лишь временное удовлетворение, а не вечное блаженство. Некоторые люди говорят о медитации. Даже Будда был сторонником медитации. На что вы должны медитировать? В чем заключается средство медитации? Обозначает ли она концентрацию на определённом предмете? Нет, нет. Это не медитация. Размышление о принципе "Я есть Я" - вот истинная медитация. Никакая другая садхана не может сравниться с ней.

Вы не сможете пережить единство до тех пор, пока у вас будет двойственное чувство "ты" и "Я". Будда осознал этот принцип единства и положил его в основу своей жизни. По указаниям многих йогов, он занимался различными видами медитации и аскезы, но, в конечном итоге, он понял, что всё это - пустая трата времени, так как ни одно из этих средств не может привести его к окончательному переживанию единства.

В творении есть два принципа - "ты" и "Я". Но в реальности "ты" и "Я" являются одним. Вьяшти(человек) является частью самашти (общества), а самашти - часть сришти (творения), которое появляется из Парамешти (Бога). Этот Парамешти является Парабрахма таттвой (принципом Брахмана). Это основа всего творения. Так вы должны прийти к осознанию единства всего творения. Только тогда вы сможете достичь Парамешти или понять принцип Брахмы. Каждый человек должен постоянно напоминать самому себе: "Я - Парамештии, я - Парамешти". Все являются воплощениями Атмы, и все поддерживаются Атмой. Будда пережил единство всего творения. Как только он обрёл видение Экатмы (единства Атмы), в нём произошла полная трансформация. Он понял, что все мирские отношения с матерью, отцом, женой, детьми были искусственными. Он превзошёл сознание тела. Вот почему его называют Буддой (просветлённым). Для того, чтобы понять этот принцип единства, человек должен использовать буддхи (интеллект). Буддхи бывает двух видов. Буддхи, с помощью которого человек видит многообразие в единстве - это мирской интеллект. Для того, чтобы осознать основополагающее единство всего творения, человек должен развивать духовный интеллект. Он даст вам возможность почувствовать Атмический принцип, который является одним и тем же во всём творении. Будда обрёл видение Атмы. После того, как Будда почувствовал это, он стал проповедовать, что в мире существует только один Божественный принцип.

Буддам шаранам гаччами, 
Сангхам шаранам гаччами, 
Дхаммам шаранам гаччами.

Будда учил, что принцип единства Атмы является единственным истинным принципом в мире. Он говорил, что тот человек, который осознал его с помощью духовного интеллекта, является настоящим Буддой. В мире не существует ничего, кроме Атмы.

В этом преходящем и эфемерном мире есть один истинный и вечный принцип. Это Божественность. Вот что должен стремиться осознать каждый человек. Сатьям шаранам гаччами (Я принимаю прибежище в истине). Экам шаранам гаччами (Я принимаю прибежище в принципе единства). В этом мире всё является проявлением Божественности; кроме Божественности нет ничего. Именно Божественный принцип управляет всем миром. Осознав эту истину, Будда вместе со своими учениками ходил из деревни в деревню и пропагандировал её. Он никогда не чувствовал, что ему нужен отдых. Он считал, что его долг состоит в том, чтобы делиться этим высшим знанием с ближними. К нему пришёл даже его отец Шудходана. Он так же осознал эту истину и пережил трансформацию. Чему же учил Будда? Он учил, что каждый человек наделён одним и тем же принципом Божественности. Экам сам випрах бахудха ваданти (Истина одна, но мудрецы называют её различными именами). Это же послание передавал Господь Кришна в Бхагават Гите, когда говорил, что все существа являются Его отражением и не отличны от Него Самого. Для того, чтобы осознать эту истину, Будда претерпел большие трудности. Многие благородные люди, которые были современниками Будды, признали его величие. Они сказали, что Будда пережил истину, которую они не способны были осознать. После того, как Будда отбросил все желания, он стал образцом полного отречения. В нём не было ничего, кроме любви. Он считал любовь самим дыханием своей жизни. Без любви мир превращается в пустое место.

Из выступления Бхагавана в день празднования Будда Пурнимы 
в Саи Рамеш Кришан Холле, Бриндаван (Вайтфилд), Бангалор, 13 мая 2006 год

Будда учил тому, что мы не должны гневаться, не должны выискивать в других людях недостатки, не должны причинять другим людям вред, потому что все являются воплощениями чистого, вечного принципа Атмы. Проявляйте сочувствие к бедным и помогайте им, насколько это в ваших силах. Вы думаете, что бедными являются те люди, которым нечего есть. Вы не можете называть кого-то бедным только потому, что у него нет денег или еды. По правде говоря, бедных не существует. Все богатые, а не бедные. У того, кого вы считаете бедным человеком, может не быть денег, но все наделены богатством хридаи (сердца). Осознайте этот основной принцип единства и Божественности, присущий всем людям, уважительно относитесь к нему и пребывайте в блаженстве. Не думайте, что кто-то является вашим другом, врагом, родственником и т.д. Всё едино, относитесь ко всем одинаково. В этом состоит ваш первоочередной долг. Это самое важное поучение Будды. Но люди не интересуются учением Будды и не понимают святости его сердца. Они только пересказывают историю его жизни. По правде говоря, Будда - это не какой-то конкретный человек. Вы все - Будды. Когда вы поймёте эту истину, вы сможете увидеть единство повсюду.

Принципы, которым учил Будда, имеют глубокий смысл, но люди не пытаются понять их. Вы могли заметить, что у Будды были вьющиеся волосы - один его локон переплетался с другим. В этом содержится основное послание о единстве. У Будды в сердце было только одно чувство, чувство любви. Он учил: "Дхармам шаранам гаччами (Я принимаю прибежище в праведности), премам шаранам гаччами (я принимаю прибежище в любви)". Человечность не может существовать без любви. Мы должны любить всех, независимо от того, кто перед нами - бедный человек или богатый. Деньги не должны служить критерием, когда вы делитесь с людьми любовью. Деньги не важны. Деньги приходят и уходят, нравственность появляется и возрастает. Не причиняйте боли другим людям. Помогайте всегда, не вредите никогда. Только тогда вы сможете достичь состояния Будды. Нет смысла читать длинные лекции, если вы не осознаёте принцип единства Божественности. Вы можете называть Бога любым именем - Рамой, Кришной, Буддой, Саи и т.д., но все они воплощают один и тот же Божественный принцип.

Один и тот же Божественный принцип присутствует в каждом из вас. Вы сами станете Буддой, если будете следовать по пути любви. Сегодня Будда Пурнима. Пурнима означает полную луну. Основное послание Будда Пурнимы заключается в том, что ум должен сиять абсолютной чистотой подобно полной луне. Он должен стать единым со своим источником, Атмой чистой и сияющей. В ночь полнолуния нет темноты. В этот благоприятный день Будда Пурнимы, мы должны обрести чистоту ума.

Из выступления Бхагавана 13 мая 2006 

 Любовь - жизнь всего. Чтобы обрести это состояние любви, используйте ваши чувства правильным образом.
Будда посещал многих благородных людей, изучал священные тексты и совершал различные садханы. Позже он осознал, что все они относятся к правритти (внешнему пути). В конце концов он понял, что счастье лежит в верном использовании пяти чувств. Он прекратил читать священные тексты, посещать благородных людей и оставил все духовные практики. Он понял, что какие бы садханы он не выполнял с помощью этого временного тела, он получит только мимолётное счастье. Только практики, совершаемые с чистыми и неизменными чувствами, приведут вас к истине и вечному блаженству.. Когда Будда начал заниматься контролем чувств, он испытал безграничное блаженство, которое не смог вместить. ...   (из беседы в день Гуру Пурнима, 5 июля 2001)

 Может ли человек, не осведомленный о своей человечности, осознать Божественность внутри себя? Нет.  Следовательно, первым делом является осознание каждым своей человеческой сущности. Основываясь на этой истине, Будда заявил, что каждый должен вначале взрастить самьяг-дришти (чистое видение). Только тогда, когда человек имеет чистое видение, он может избавиться от загрязнений в теле, речи и уме. Это – та чистота, которая может защитить человека от вторжения загрязнений через глаза и уши. Следовательно, первым требованием для каждого человека является самьяг-дришти.  Второе необходимое качество – самьяг-санкальпам (чистые помыслы). У каждого должны быть чистые помыслы. Только тот, кто развил чистоту видения, может иметь чистоту в мыслях. Третье требование для каждого человека, наряду с чистотой в видении и помыслах, – чистота в делах (самьяг-карма). Каждый должен делать чистые дела. Через чистые дела человек способен осознать свою человеческую сущность.  Человек не просто воплощенное существо. Своей способностью развития хорошего видения, поддержания хороших мыслей и выполнения хороших дел, он имеет силу для преобразования человечности в Божественность.  Четвертое требование для человека – самьяг-шрути (слушание священных слов). Когда кто-то слушает несвященные слова, он может иметь только несвященные мысли.  Пятое качество, предписанное Буддой – самьяг-дживанам (жить чистой жизнью). Что означает "жить"? Это не означает вести мирскую жизнь, привязанную к мирским устремлениям. В действительности "жить" означает делать собственную жизнь значимой идеальными действиями. Жизнь человека должна управляться идеалами в действии.   Затем Будда утверждает, что каждому необходимо стремиться к самьяг-садханам (стремление к наивысшему благу). Садхана означает устранение злых тенденций в человеке и приобретении хороших и священных качеств. Истинная садхана – уничтожение всего зла в человеке. Изучение священных текстов, медитация и покаяние не составляют всю садхану (духовную практику). Удаление всех загрязнений в уме – подлинная садхана.
       После выполнения всего перечисленного выше наступает то, что Будда называет самьяг-самадхи или нирвана (чистое осознавание (реализация) или освобождение). Что означает "самадхи"? Это означает относиться к удовольствиям и боли, приобретениям и потерям одинаково. "Сама-дхи", равная расположенность ума, есть "самадхи". Рассматривать свет и темноту, удовольствие и боль, прибыль и потерю, известность и удовольствие с равным умом – это "самадхи". Будда называл эту равную расположенность ума "нирваной".   

(из выступления Бхагавана на Будда Пурнима 15 мая 1997)

 Из-за того что Будда не интересовался изучением Вед или исполнением яг и яджн, его прозвали атеистом. Это совершенно неправильно. Будда был человеком с чистым сердцем. Когда он родился, известный астролог предсказал, что он будет или великим царем, или великим отшельником (отреченным). Зная это, отец Будды, Суддходхана, устроил все так, чтобы не допустить того, чтобы его сын видел все неприятные мирские события в этом мире. С детства Будда не мог переносить вид чьей-то боли. Он был печален, видя как старшие плохо обращаются с младшими, видя людей власти, изнуряющих народ, видя большую рыбу, глотающую меньших. Он понял, что это неправильно, когда кто-то причиняет вред другим. После этого он заявил: "Ахимса парамодхарма" (Непричинение вреда – высшая дхарма). Никто не должен причинять вреда другим речью, действием или любым другим способом. Согласно Будде, истинная праведность (дхарма) состоит в воздержании от порождения вреда любому в мысли, слове или деле. Истина – это Бог. Будда учил, что люди должны твердо придерживаться истины и поддерживать ее.   Среди поучений Будды главными были: сатья (истина) и дхарма (праведность). Эти два утверждения являются поучениями Вед: "Говорите правду (сатьям вада), практикуйте праведность (дхармам чара)".

(из выступления Бхагавана на Будда Пурнима 15 мая 1997)

       Имя, данное Будде во время рождения было "Сарварта-сиддха". Суддходхана женил своего сына на Ясодхаре, дочери своего зятя, Суддабуддхи. Он предчувствовал, что его сын может стать отшельником и отвернуться от мира, если он будет предоставлен сам себе. Но Будда не чувствовал, что женатая жизнь была для него надлежащей вещью. Будда чувствовал, что человек был связан различными привязанностями мирской жизни. Друзья и родственники были причиной этой неволи. Различные человеческие отношения – причина страдания в мире. Поэтому он заявил: Всё – страдание (сарвам духкхам духкхам). Он также заявил: Всё мимолетно (сарвам кшаникам кшаникам). Всё преходяще ("сарвам насьям насьям").
       Будда чувствовал, что ничто не есть истинно вечное. Родители подвергали своих детей различным видам обязательств и делали их жизни несчастными. Как только дети достигают определенного возраста, родители сильно желают, чтобы у их детей появилась своя семья. Они не знают, какое счастье может быть получено от женатой жизни. Какое счастье они получили от своей собственной женатой жизни – физически, умственно или иначе? Ни один человек, даже интеллектуально развитый, не думает об этом вопросе. Даже выдающиеся ученые не пытаются проверить, есть ли смысл в стремлении к чувственным удовольствиям вместо поисков того, что находится за пределами чувств. Будда чувствовал себя очень несчастным от того, что его родители и другие oбъединились, чтобы связать его зависимостью женатой жизни. Однажды в полночь Будда покинул дворец, оставив свою жену и своего маленького сына Рахула.
        Он отказался от всего из-за убеждения: не существует матери или отца, нет родственника или друга, нет дома или богатства. Разбуди сам себя! Он решил выяснить то, что находится за пределами всех мирских отношений и удовольствий.
       Будда спросил себя: "Что такое эта жизнь? Рождение – страдание. Старость – страдание. Жена – причина печали. Страдание при окончании жизни. Следовательно, будь бдителен и пробудись".
       Счастье не находится ни в одной из вещей мира. Всё мимолетно. Человек тратит впустую свою жизнь в стремлении к мелким мимолетным удовольствиям. Нирвана – единственная истина. Это чувство единства со всей жизнью. "Нирвана" означает развернуть ум по направлению к тому, что является неизменным.

       Прежде чем он достиг нирваны, Будда пригласил своего сводного брата Анандабуддху. Мать Будды Майа Деви скончалась на седьмой день после его рождения. Вторая жена Суддходханы, Гаутами, воспитала ребенка. Из-за того, что он был воспитан Гаутами, он был назван Гаутама Будда. В возрасте 28 лет он отказался от всего и стал самоотреченным. Каково значение этого шага? Будда заявил: "Сангхам шаранам гащами". "Руки в обществе, голова в лесу". Он отказался от всего, чтобы размышлять об обеспечении благополучия общества.
       Он заявил: "Дхармам шаранам гащами". Что такое эта дхарма? "Ахимса парамодхармаха". Дхарма означает непричинение вреда никому.

       Основывая свое учение на этих двух заявлениях, Будда пошел проповедовать свое послание. Послание Будды распространилось во многих странах, таких как Тибет, Китай, Цейлон (Шри-Ланка), Бирма (Мьянма), Таиланд и Япония.   С течением времени произошел раскол, который привел к упадку буддизма.

       Акцент Будды был целиком на чистоте в каждом аспекте ежедневной жизни. Чистота в видении, чистота в мысли, чистота в речи и чистота в действии. Он рассматривал дух жертвенности как истинную яджну. Жертвенность означает достижение нирваны (свободы от зависимости мирского существования). Будда был полностью против того, чтобы кого-то принуждали вести мирскую жизнь против его воли.

(из выступления Бхагавана на Будда Пурнима 15 мая 1997)

Будда - это не имя определённого человека. Будда - это духовно просветлённый человек, пробуждённый, осознавший Высшую Истину. Это человек развивший единство мысли, слова и дела. Его сердце всегда наполнено состраданием и любовью. На него не влияют превратности судьбы. Шакьямуни, Будда, был муни (мудрецом) в семье Шакья".

(из выступления Бхагавана в день Будда Пурнимы в 2000 году)

     "Никто не может жить для себя. У каждого есть родители, родственники, друзья, недруги, соотечественники, каждый живет в обществе - так расши­ряется круг его интересов. Буддисты говорят: «Я на­хожу прибежище в Будде. Я нахожу прибежище в общине (санге). Я нахожу прибежище в дхарме».

     Первое «прибежище» - поиск смысла своего инди­видуального «я». Нужно постоянно исследовать себя и следить, что руководствуешься в жизни указами разума, свободного от предосудительных мыслей и чувств. Будда - символ пробужденного разума. До­статочно ли остр мой интеллект для ясного различе­ния? Такой вопрос нужно задавать себе. Даже безу­мный человек просит еды, когда голоден. Его разум пробужден для ограниченных целей. Но у прочих людей разум должен служить высоким целям.
     Второй принцип - прибежище в санге (общине). Каждый стремится к собственному счастью, благополучию  и  достатку  и  трудится  ради  этого, но он должен желать и добиваться того же для общества, к которому принадлежит. Если индиви­дуума не будет охранять и воспитывать общество, он пропадет, как капля масла на обширной водной поверхности. Благополучие индивидуума зависит от благополучия общества, а благополучие общества зависит от процветания страны в целом.
     Третий принцип - прибежище в дхарме. Дхар­ма - это одеяние космоса, его главное свойство, а именно према, или божественная любовь. Когда су­щество ищет прибежища в любви, поддерживающей и ускоряющей прогресс, тогда индивидуум, обще­ство и мир станут высшей триединой сущностью"

Сатья Саи говорит, том XV, книга первая, глава 19

     "Жизнь, полная желаний и погони за наслаждениями, неизбежно сопровождается горем и разочарованиями. Все неправедные поступки человека порождают страдания. Именно по этой причине Будда говорил о необходимости различения. Первая молитва буддизма «буддхам шаранам гаччаами» (я ищу прибежища в буддхи) — призыв к углублению мудрости и различения. Буддхи — это интеллект. Но если сила различения используется не для того, чтобы приносить обществу пользу, то она бесполезна, и потому вторая часть молитвы звучит как «сангхам шаранам гаччаами» (я ищу прибежища в буддийской общине). О том, что является правильным действием, говорится в третьей части молитвы — «дхармам шаранам гаччаами» (я ищу прибежища в дхарме). Чтобы достичь своей цели, лучше всего следовать царским путем, и это путь дхармы"

Сатья Саи говорит, том XVI, глава 32

     "Любовь нельзя побороть завистью или злобой, какими сильными бы они ни были. Любовь возьмет верх над ними. Как-то раз, во время странствий, Будда встретил демоницу с мечом в руке. «Будда! Сегодня моя ненависть одержит верх над твоей любовью, и твоей жизни придет конец». Будда с улыбкой ответил ей: «Я неподвластен зависти или злости, меня не проймешь ни похвалой, ни хулой или насмешками. Я люблю даже тебя, питающую ко мне такую ненависть». Услышав эти слова, демоница превратилась в голубя и исчезла"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 30

     Чтобы познать Бога, пребывающего внутри, человек должен начать процесс вопрошания. Если кто-то заявляет, что знает все, то с ним следует обращаться, как с человеком полностью невежественным. Прежде чем Будда достиг Нирваны, его ученики собрались вокруг и спросили, какой стадии они достигли в своем духовном путешествии. Будда сорвал горстку листьев с ветки дерева, под которым он сидел, и сказал: «Дети, можете ли вы посчитать листья на всех деревьях в лесах на земле? То, что вы узнали, равно только горстке листьев в моей руке, по сравнению с тем, что еще можно узнать (т.е. по сравнению со всеми листьями во всех лесах)»

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 5

     ...Истинная радость не в том, чтобы носить дорогую одежду и вести роскошную жизнь. Вы должны научиться радоваться, обуздывая свои желания, и вести благочестивую жизнь, исполненную мира и покоя. Не отравляйте свой ум неумеренными желаниями.
     Как-то раз Будду спросили: «Кто самый богатый человек в мире?» Будда ответил: «Тот, кто вполне удовлетворен тем, что у него есть - самый богатый человек». А на вопрос: «Кто самый бедный человек?» Будда ответил: «Тот, у кого много желаний».
     Махараджа, которому довелось слушать проповеди Будды об удовлетворенности и отрешенности, захотел заслужить одобрение Будды.
     Будда имел обыкновение всегда носить с собой барабан. Ученики однажды спросили его: «Учитель! Почему ты всегда держишь при себе этот барабан?» Будда ответил: «Я заиграю на этом барабане в тот день, когда кто-либо сделает мне величайшее жертвоприношение». Всем хотелось узнать, кто же окажется этим человеком. Такие люди часто забываются историей." 
     Горя желанием быть отмеченным таким образом, махараджа погрузил на своих слонов несметные сокровища и направился к Будде. Он надеялся, преподнеся эти сокровища Будде, заслужить его похвалу.
     По пути махарадже повстречалась старуха, она приветствовала его и обратилась с просьбой: «Не дашь ли ты мне какой-нибудь еды, я очень голодна!» Махараджа достал из своего паланкина плод граната и протянул старой женщине. Старуха с этим гранатом пришла к Будде. Одновременно с ней к Будде прибыл и махараджа и с нетерпением стал ожидать, когда же раздастся удар барабана. Однако Будда очень долго не прикасался к барабану. Махараджа упорно ждал. И тут к Будде подошла старуха, она едва держалась на ногах, но протянула ему свой гранат. Будда сразу же принял это приношение и ударил в маленький барабан.
     Махараджа спросил Будду: «Я предложил тебе несметные богатства, но ты не прикоснулся к барабану, а ударил в него, получив маленький плод граната. Разве это великая жертва?»
     Будда ответил: «Махараджа! В жертвоприношении ценится не количество. Значение имеет качество жертвы. Дарить золото - естественно для махараджи. Но поистине великой была жертва голодной старой женщины, которая предложила гуру плод граната, несмотря на голод. Она отдала гранат, не заботясь о своей жизни. Может ли быть жертва более великая, чем эта? Нельзя считать жертвой, если вы предлагаете то, что у вас в избытке. Истинная жертва - это отказ от того, что вам особенно дорого, что вы больше всего цените»

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 16 "Истинная жертва"

Беседа в Шри Сатья Саи в общежитии Института, Видьягири, 26 июня 1988 года.