Рама. Рамаяна

Рамаяна — это руководство по идеальным отношениям между матерью и детьми, между мужем и женой, между братьями, между правителем и народом, между хозяином и слугами и многими другими человеческими отношениями. Рама проявил сострадание к умирающему орлу Джатайю, который сражался с Раваной, когда тот уносил Ситу на Ланку. Рама не отказал в убежище Вибхишане несмотря на опасения, высказанные Лакшманой. Это примеры высочайшей благожелательности и великодушия Рамы по отношению ко всем, кто почитал Его или искал Его защиты. Рама заявил Лакшмане: "Любой, кто приходит ко Мне в духе отречения, кем бы он ни был, принадлежит Мне, а Я принадлежу ему. Я предоставлю ему убежище. Это Моя клятва". Рама был человеком, верным своему одному слову, одной жене и одной стреле. Преданные должны поместить Раму в свои сердца и прославлять Раманавами за достижение Атмического блаженства. Проходя через эпос Рамаяна, они должны достичь состояния "Атма-Рама" (единства со Вселенским Духом). В таком состоянии нет Ахамкары (эго)! - Божественная беседа, 07 апреля 1987 года.

     Рама заявил Лакшмане: «Любой, кто приходит ко мне со смирением, какого бы он ни был рода и племени, принадлежит мне, и я - ему, и он получит у меня прибежище. Это мой обет». «Одно слово, одна жена, одна стрела» - этому закону был верен Рама.
     Храните Раму в своем сердце и отмечайте Раманавами (День пришествия Рамы) во имя достижения духовного блаженства. Читая Рамаяну, становитесь Атма-Рамой - тем, кто един с вселенским Духом. В таком состоянии нет места чувству эго (ахамкаре)

Сатья Саи говорит, том XX, глава 7

     ...человек родился не для того, чтобы просто «жить». У него более высокое предназначение.
     В великом эпосе «Рамаяна» есть эпизод, когда Рама, в ответ на вопрос мудреца Васиштхи, раскрывает ему правду о себе и своей миссии. Когда Рама жил в изгнании на холме Читракута, его братья Бхарата и Шатругна при всем царском параде явились к нему и воззвали с просьбой: вернуться в столицу царства Айодхью, так как только старший сын, самый выдающийся из братьев, достоин трона Айодхьи и может стать безупречным правителем царства. Бхарата заявил, что не справится с этой задачей и ее может взять на себя лишь Рама. Рама ответил на его уговоры: «Дорогой брат! Слова обещания в высшей степени священны, они как сама жизнь. В роду Икшваку никогда не рождалось существо, которое бы отрекалось от своего слова. Рожденный в этой великой династии, я, старший сын в семье, не могу навлечь на нее бесчестье и нарушить свой обет. Я с радостью расстанусь с жизнью, но, дав слово, никогда не откажусь от него».
     На встрече присутствовал мудрец Джабали. Он всем сердцем желал, чтобы Рама вернулся на трон и прибегнул к доводам, с виду казавшимся убедительными, и даже прикинулся атеистом, придающим значение лишь мирскому порядку вещей. Он сказал: «Рамачандра! Мне кажется, ты проявляешь упрямство и неразумие. Какой смысл в том, что ты пытаешься сдержать обещание, данное старым царем, который пал жертвой порочной Кайкейи? Разве ты можешь утверждать, что Дашаратха — благородный человек? Он расстался с сыном ради жены. Это верх неправедности. Дашаратхи больше нет, так почему же ты держишься за слова того, кто уже умер?» Рама ответил мудрецу: «Тело бренно и может исчезнуть в любой момент. Но слова обещания остаются. У правды нет формы, она вечна и вездесуща. Она остается неизменной в прошлом, настоящем и будущем. Я не могу быть причастным к разрушению правды».
Джабали вновь обратился к доводам. «Не глупо ли ловить журавля в небе, имея синицу в руках? Тебя заботят обещания, данные умершим человеком, но на самом деле тебе следует позаботиться о том, чтобы защитить правду живущих».
     Тут вмешался мудрец Васиштха. Он тоже хотел, чтобы Рама стал царем Айодхьи, но понимал, что спор с      Джабали ни к чему не приведет и завел разговор с другой стороны. Он сказал: «Рамачан­дра! У человека есть три учителя — мать, отец и наставник. Ты ушел в лес, повинуясь приказу твоей мачехи. Я твой наставник —- знаменитый на весь мир тем, что всегда следует в жизни тому, чему учит. Ты обязан слушаться указаний такого наставника». На это Рама ответил: «Ты был наставником не только моего отца, но и моих предков, и потому достоин уважения и высоких почестей. Но мать, растившая и кормившая меня, отец, воспитавший меня и сделавший из меня человека, стоят выше наставника, который появился позже. Если бы мать не дала мне моего тела, а отец не защищал меня, понадобился бы мне наставник? Сначала отец и мать должны взрастить сына, и только потом наставник просветляет его ум знанием. Хотя наставника следует чтить, на первом месте — родители».
     Тут Джабали выступил вперед и провозгласил мантру: матру дево бхава, питру дэво бхава, ачарья дэво бхава (чти как Бога мать свою, отца своего и учителя своего). Внезапно на сцене появились три божества. Рама увидел, что Бог, присутствующий во всех трех — один, единый Бог и явил свою истинную сущность — Божества в человеческой форме. Именно в этот момент Васиштха и воскликнул: «Рама — само воплощение праведности! (рамо виграхаван дхармах) О Рама! Ты сама дхарма, принявшая человеческий облик! У нас нет слов, чтобы спорить с тобой». Джабали провозгласил: «Среди людей нет тебя прекраснее (пумшам моханарупайя). О Рама! Ты высший защитник праведности»...

     Вам нужно сознавать разницу между знанием и мудростью. Когда сыновья Рамы Лава и Куша спросили у мудреца Вальмики, почему он называет Равану, знатока всех Вед и Шастр, бездушным (муркха), а Раму — существом с высокой душой, он ответил: «Равана обладал большой ученостью, но не следовал в жизни тому, что узнал. Рама был мудрым (джняни): он применял в жизни то, чему научился. Он был хозяином своих чувств и вел правдивую и честную жизнь»... Рама посвятил всю жизнь счастью других

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 3 "Станьте идеальными гражданами"

Обращение к студентам института Шри Сатья Саи
в мандире Прашанти, 12 февраля 1989 года

     "Каждому нужно сознавать, какая сладость, святость и божественность заключена в имени «Рама». Зная это, Тьагараджа пел: «О ум! Покойся на имени Рамы с полным осознанием его могущества». Лучше всего произносить это имя, полностью отдавая себе отчет в его смысле. Но даже если вы не знаете его глубинный смысл, воспевание его способно смыть все ваши грехи.
Нам нужно научиться петь это нежное имя — с чистым, неомраченным сердцем, проникнувшись беззаветной преданностью"

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 9 "Имя, дарующее спасение"

Беседа в «Саи Шрути», Кодаиканал,
день Шри Рама Навами,
14 апреля 1989 года

     "Каждый, у кого чистое сердце, рано или поздно испытает Божественность. Можно привести много таких примеров. Так, поначалу Вальмики был дорожным разбойником. Милостью мудрецов он стал автором Рамаяны. Нанда испытал Божественность, несмотря на то, что был изгнан из своей касты. Прозябающий в нищете Кучела тоже снискал милость Господа. Гаджендра, бог слонов, и Дхрува, простой юноша, смогли получить милость Господа благодаря своей преданности. Постоянно повторяя имя Рамы, неграмотная Сабари, жившая в лесу, стала Его великой преданной. Благодаря своей преданности она получила возможность приветствовать в ашраме мудреца Раму, Лакшману и Ситу и пережить блаженство. 

     Есть много преданных, которые осознали Бога, не имея при этом учёных степеней и не предаваясь суровым аскезам. Поэтому о божественном принципе Рамы следует помнить каждое мгновение своей жизни"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 6 "Рама пребывает в каждом"

Выступление в Кальяна Мадапе. Бриндаван, 3 апреля 1990 года

     После возвращения Рамы с Ланки Кайкейя, которая сильно раскаивалась в содеянном, хотела получить у Рамы духовное наставление (упадешу), чтобы искупить свои грехи. Рама не дал ей непосредственного совета, а указал на нужный путь косвенным образом. Такое поведение было характерно для всех аватаров древних времён. Аватары редко говорят о том, что надо сделать, конкретно. Желаемую информацию они доносят не напрямую. Причина этому следующая. В каждом человеческом существе пребывает Божественность. И помочь человеку исправиться можно лишь в том случае, если он сам её осознает. Если просто исправлять ошибки, то человек даже не будет пытаться понять свою Божественность. Непрямой метод даёт человеку возможность осознать свою Божественность

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 16 "Буддхи и Атман"

Выступление на летнем курсе в Бриндаване 26 мая 1990 года

     ...совет, который Хануман дал Вибхишане, Вибхишана пожаловался, что, несмотря на постоянное повторение имени Рамы, он так и не смог узреть Его. Хануман сказал Вибхишане, что недостаточно лишь одного повторения имени. Надо заниматься служением Божественности. Он также сказал, что медитируя на имя Рамы, он тем самым беспрестанно служил Господу. Именно поэтому он заслужил милость Рамы и стал Ему близок и дорог. «Я совсем не знаю писаний, но я посвятил всю свою жизнь служению Раме», провозгласил Хануман

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 18 "Гуны и панча-бхуты"

Выступление на Летнем курсе в Бриндаване 28 мая 1990 года

     Шри Рама провозгласил: «Мать и Родина более значимы, чем сами небеса». Вы должны любить свою мать независимо от того, красива она или нет

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 33 "Навстречу образованию, основанному на духовных ценностях"

Выступление на стадионе Хилл Вью 22 ноября 1990 года

     Рама был готов исполнить давнее обещание, данное мачехе его отцом. Прямо перед коронацией он отказался от трона и предпочел отправиться в изгнание. Он мог бы стать прекрасным правителем, однако выбрал изгнание, чтобы отец мог сдержать свое слово и не запятнать свою честь. Это великолепный пример идеальной жизни...

     ...Рама продемонстрировал идеальные взаимоотношения между правителем и народом.
     Давайте посмотрим теперь на прекрасные отношения, существовавшие между братьями. Чтобы выполнить распоряжение мачехи, Рама был вынужден облачиться в одежду отшельника и отправиться в лес. Лакшмана же вовсе не обязан был этого делать. Но как младший брат он чувствовал, что ему не пристало оставаться в Айодхье и наслаждаться царской жизнью, в то время как его брат отправляется в лес. Он предпочел оставить мать и жену и сопровождать Раму, которого считал дыханием своей жизни.
     Таким образом, Лакшмана, как бродячий аскет, последовал за Рамой, посчитав, что Айодхья без Рамы подобна джунглям, а лес с Рамой подобен Айодхье. Не зная усталости, он днем и ночью служил Раме и Сите...

     Жизнь Рамы служит примером и того, какие отношения в семье должны быть между мужем и женой. . Когда Рама решил удалиться в лес, Сита пожелала его сопровождать, чтобы иметь возможность служить мужу. Рама использовал множество способов, чтобы отговорить ее, рассказывая об опасностях жизни в лесу, где полно диких животных и злобных демонов. Но Сита отвечала: «Если со мной настоящий Лев, что могут сделать мне лесные животные?» Рама доказывал ей, что ракшасы (демоны) способны принять любой облик, и ему будет трудно уберечь ее. Однако Сита возражала: «Разве ты, защитник четырнадцати миров, не сможешь защитить одну единственную Ситу!» Все эти аргументы Сита использовала, чтобы убедить Раму позволить ей идти вместе с ним.
     Тогда Рама пустил в ход иные доводы. Он сказал, что она должна остаться и служить его престарелым родителям. Перед этим Сита слышала, какой совет дал Рама своей матери Каушалье, которая тоже хотела идти за сыном в лес. Он напомнил ей об ее обязанностях по отношению к мужу и сказал, что ни при каких обстоятельствах не должна она оставлять его и следовать за сыном. Рама сказал Каушалье: «Для жены муж — это бог. Сын не может занять место мужа. Муж должен быть на первом месте. Твоя самая главная обязанность — служить моему отцу, а не следовать за мной». Сита напомнила Раме совет, который тот дал матери, и сказала, что он не может устанавливать одни пра­вила поведения жены по отношению к мужу для своей матери и совсем другие для своей жены. Она призывала Раму поступать в соответствии с тем, что он говорил матери, и взять ее с собой. «Ты отправляешься в лес, чтобы исполнить слово, данное твоим отцом, а я последую за тобой, чтобы исполнить слова моего мужа», — заявила она. На таких примерах «Рамаяна» показывает, какими должны быть отношения между мужем и женой и каковы их обязанности.
     Если вы обратите внимание на поведение Бхараты, то заметите, что, несмотря на предложение отца и матери стать владыкой царства, он не желал пользоваться тем, что по праву должно было принадлежать старшему сыну, Раме. Принять царство при подобных обстоятельствах он считал безнравственным и противоречащим традициям династии Икшваку и упорно отказывался от этого.
     Когда Дашаратха с согласия Каушальи и Сумитры решил взять Кайкейи третьей женой, чтобы она родила ему сына, будущего наследника трона, отец Кайкейи поставил условие. Он сказал, что отдаст свою дочь только в том случае, если сын, рожденный от нее, будет коронован на царство, даже если на трон будут претендовать сыновья, которые могут родиться у двух старших цариц. Дашаратха не хотел принимать такое условие, но Каушалья и Сумитра убедили его согласиться, говоря, что никто из рожденных в семействе Икшваку не пойдет против дхармы. И Бхарата своим поведением доказал, что так оно и есть.
     Бхарата не только отказался взойти на трон, но и поклялся, что не останется в столице до тех пор, пока Рама не вернется из изгнания. Он заявил, что не намерен ради трона запятнать доброе имя его великих предков. «Раз Рама ушел в лес, чтобы выполнить распоряжение отца, я также уйду в лес», — сказал Бхарата. В конце концов, он взял сандалии Рамы, возложил их на трон, а сам стал вести жизнь отшельника в Нандиграме, деревне, находящейся неподалеку от столицы. Можно ли представить, чтобы кто-то другой на его месте отказался от счастливой судьбы, выпавшей на его долю, как это сделал Бхарата? Разве кто-то станет отвергать неожиданно свалившуюся на него удачу? Но Бхарата не считал, что царская власть это благословение. Он чувствовал, что, взойдя на трон, навлечет на себя позор.
     Таким образом, «Рамаяну» следует рассматривать как великое произведение, которое может научить каждого из членов семьи, как он должен вести себя, чтобы жизнь его была праведной и полностью соответствовала высоким идеалам. Возьмем, например, невесток. В современных семьях между женами братьев не бывает согласия. Но посмотрите, как вела себя жена Лакшманы — Урмила. Она сказала Лакшмане, что ему представилась счастливая возможность служить Раме, в то время как ей не было позволено сопровождать изгнанников. Она сказала: «Я тоже хотела бы уйти в лес вместе с вами, но мое присутствие может помешать тебе служить Раме и Сите. Я буду ждать здесь, а ты служи им там, посвятив этому всего себя». Таким образом, жертва Урмилы была даже больше, чем жертва Ситы.
     Перед тем как отправиться в лес с Рамой и Ситой, Лакшмана поклонился своей матери, Сумитре, и попросил благословить его. Сумитра с радостью благословила сына. Она сказала ему: «Лес, в котором есть Рама, превратится для тебя в Айодхью». Станет ли какая-нибудь мать посылать своего сына в изгнание с таким напутствием? Эти примеры показывают, насколько чисты сердцем были все члены семейства Шри Рамы.
     А как Каушалья благословила Раму, когда он склонился к ее ногам перед уходом в лес? Она произнесла: «Пусть дхарма, для поддержания которой ты отправляешься в лес, всегда будет тебе защитой. Пусть тебя оберегают все амулеты, которые Гаури и другие великие матери давали своим сыновьям, когда те отправлялись бороться с силами зла!» Такие благословения получил Рама от своей матери, от Сумитры и от многих других, когда уходил в лес, чтобы исполнить обещание своего отца.
     История о Раме учит, как поддерживать единство и гармонию в семье; это главный урок, который нужно извлечь из «Рамаяны»

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 6 "Идеалы Аватара Рамы"

24 марта 1991 года, Рама Навами, Прашанти Нилаям

     Прежде всего, обретите веру в идеалы Рамы. Благодаря вере в эти идеалы мир просуществовал многие тысячелетия. Вы должны стремиться жить в соответствии с этими идеалами. Каждому нужно стараться стать идеальным человеком. Эти идеалы должны стать девизом всей жизни, но ими не нужно хвастаться.
     Эра Рамы наступит в тот момент, когда мы откажемся от хвастовства, обретем веру в свою высшую природу и будем вести благочестивую жизнь. Тогда каждый человек полюбит Раму. Рама не просто сын Дашаратхи. Атман — это Рама, и потому Раму именуют Атма-Рама.
     Небесные тела находятся в постоянном движении, они то возникают, то исчезают; время летит быстро; одна эпоха сменяет другую; тела, появившись на свет, растут и умирают. Но нигде не наблюдается стремление освятить жизнь добрыми делами и благими мыслями; нигде не ощущается благоухание настоящей садханы. К великим свершениям можно прийти через отречение. Избавляйтесь от привязанностей, и Господь сам станет привязанным к вам. Прошлое не вернуть, прожитые дни ушли безвозвратно. Но впереди вас ожидает завтрашний день. Примите решение освятить его любовью, служением и духовным поиском

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 6 "Идеалы Аватара Рамы"

24 марта 1991 года, Рама Навами, Прашанти Нилаям

Мать Вселенной – это майя, а её Отец – Парабрахман. Не будь майи, у нас не появилась бы возможность постичь Парабрахмана. Майя – это форма Бога, а Парабрахман – Его имя. Эти форма и имя неразрывно связаны друг с другом. Таким образом, невежество, или майя, является формой Бога и может подчиняться нам только в том случае, если мы будем об этом молиться.

Пример из “Рамаяны” подтверждает эти слова. Сита, Рама и Лакшмана шли по густому лесу. Рама, воплощение дхармы, шел впереди, указывая путь; за ним следовала его жена – Сита. Лакшмана замыкал шествие, чтобы защитить их от опасности. Таким образом, Рама, Сита и Лакшмана шли друг за другом по узкой тропе. В какой-то момент Лакшмана, олицетворяющий дживу (индивидуальную душу), почувствовал желание лицезреть Раму – воплощение Брахмана. Однако Сита, олицетворяющая майю, иллюзию, заслоняла собой Раму и препятствовала даршану. Если джива жаждет узреть Парабрахмана, майя выступает как преграда. Как поступил Лакшмана? Он не произнес резких слов, чтобы вынудить Ситу – майю – сойти с дороги. Поступив таким образом, он навредил бы сам себе, ибо Рама не допустил бы подобного отношения к Сите. Резкие слова и неуважение к Сите не являются способом получения даршана Рамы. Единственное, что нужно было сделать Лакшмане, это взмолиться и попросить Ситу немножко отодвинуться, чтобы ему открылся лик Рамы. Так и поступил Лакшмана, и тотчас Сита, полная милосердия, посторонилась, и он смог узреть лик Божества.

Сита, олицетворяющая майю, неотделима от Рамы, как тень. Не следует гневаться на майю и вызывать тем самым недовольство Рамы. Майя – это покров, облачение Бога, поэтому следует быть с ней в ладу и относиться с радостью и уважением.

Летние ливни в Бриндаване 1974, гл.10

     Просто читать мантры или повторять Божье имя бесполезно. Надо заниматься угодным Богу делом. Об этом я говорил вам множество раз. Хануман добрался до Ланки и подружился с Вибхишаной. Во время их разговора Вибхишана горестно сетовал: «Хануманта, подумать только, как тебе повезло! Ты только и делаешь, что служишь Раме, и потому достоин его милости. Я же многие годы повторяю имя Рамы, но до сих пор так и не заслужил Его даршана (возможности видеть его)».
     Хануман задал Вибхишане замечательные вопросы. «Вибхишана, ты воспеваешь имя Рамы, но участвуешь ли ты в его деяниях? Как можно надеяться на милость, не трудясь для Рамы? Уже много недель прошло с тех пор, как Сита Дэви томится в плену на Ланке. Разве служение Сите это не бесценное служение Раме? Был ли ты хоть раз в Ашоковой роще, утешал ли ее? Видел ты ее хоть разочек? Постарался ли узнать, в чем она нуждается, облегчил ли в чем-то ее участь?
     Каждый мой волосок звучит именем Рамы! Но мне этого мало. Саму свою жизнь я посвятил Раме. День и ночь я делаю лишь то, что радует Раму. Так что усвой урок: в сердце — имя Рамы, в руках — Его работа (дил ме Рам, хат ме кам). Только так можно отдать Богу свою жизнь»

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 8 "Постоянные поиски"

21 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван

     "...каждое дей­ствие Рамы было дхармой, а каждое произносимое им слово — истиной, сатьей. Поэтому Вальми­ки провозглашает: «Рама — воплощение дхармы (рамо виграхаван дхармах)"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 20 "Дхарма и духовность Индии"

2 июня 1991 года, Летняя школа, Бриндаван