Рама. Рамаяна

Рама был примером того, как спасти свое Высшее «Я» на тернистом пути — от рождения до состояния вне рождений. Рама — воплощенная Дхарма: вот почему Он был в силах ее возродить. Сегодня — святой день, ибо у вас есть возможность еще раз услышать «краткий конспект» истории Славы Бога и Его отношений с людьми. И действительно, чем глубже вы погружаетесь в Рамаяну, тем сильней убеждаетесь, что Рама — сама Вселенская Душа (Атма), Душа каждого существа. Он пришел не затем, чтобы уничтожить владыку ракшасов, Равану; Он — не сын Дашаратхи и Каушальи, и не муж Ситы, рыдающий об утрате и счастливый воссоединением!

В тот день, когда Рама был коронован как император Айодхьи, каждый герой Рамаяны получил какой-нибудь дар перед тем, как покинуть столицу. Один Хануман отверг материальный подарок. Взамен он стал просить Раму разъяснить ему таинство Их жизни, всё еще недоступное его пониманию, хотя он служил Раме так долго и преданно! Тогда Рама попросил Ситу утолить жажду Ханумана и открыть ему тайну Их жизненного пути. Сита открыла ему, что сама Она — Мула Пракрити, Первозданная Природа, Майя Шакти, Энергия, приводящая в движение всю Материю, а также сама Материя, претворяющая ее во все это множество форм, которые связывают и ослепляют. Рамаяна, сказала Она — всего лишь спектакль, поставленный Ею. Рама — вечный и неизменный Пуруша, Дух (Атма) в каждом существе есть Рама; отсюда и имя Атмарама.Рама вечен, и потому, как известно, Рама мантру применяет Сам Господь Шива. Имя Рамы означает «Тот, Кто изливает Ананду» —и не более того. Но что даст нам больше блаженства, чем Атма? Рама являет собой ананду и Атмараму — блаженство вашего внутреннего сознания. Рамаяна откроется вам лишь с такой точки зрения. У апельсина есть форма и имя; но когда из него выжат сок, то где его форма и имя? Остался единственно вкус. Сладость, благоухание и сущность плода — вот что надо испробовать! Это не подлежит описанию. Ни в одном словаре нет для этого слов. Так Сита помогла Хануману понять сладчайшую сущность Рамы вне формы и имени.

Рама — это Пуруша (Изначальный Дух), приглашающий Ситу, то есть Пракрити (Природу), принять участие в пьесе — Рамаяне. Сита — это Брахма-чайтанья, ибо Майя, Пракрити, вмешивается в Чистое Существование Брахмана. Смотрите, что происходит! Брахмаджняна, то есть Знание Брахмана, утеряна; Рама блуждает по джунглям, оплакивая Ее. Конечно же, манас, Лакшмана, не покидает Его, ибо манас —орудие освобождения. Вали (брат Сугривы) — это дух отчаяния, преодолимый посредством вивеки, различения, то есть Сугривы.

Шанти Кутир, Мадрас, день Рама-навами, 25.04.1961

Из ведического словаря Сатья Саи:

Сита – «борозда», «дочь Земли» дочь Джанаки, жена Рамы, царевна Митхилы, (майтхили) героиня эпоса Рамаяна. Последовала в 14-летнее изгнание за Рамой, соблюдая вместе с мужем обет брахмачарьи. Была украдена Раваной, когда прельстилась золотым оленем, но осталась верна самым высоким идеалам и Раме, который был ее единственной мыслью и стремлением. Но она не позволила Хануману, обнаружившему ее в саду, где ее как узницу держал похититель, переправить ее через океан на своих плечах и доставить целой и невредимой к ее Господину. Это могло лишить Рамувозможности наказать Равану за его преступление и проявить героизм при ее освобождении. Это ее решение – в полном согласии с требованиями Дхармы, Праведности и Высшего морального закона. После победы над Раваной прошла очистительный Огненный Ритуал и была принята Рамой. 

«Конечно, Рама знал, что честь Ситы не может быть запятнана, что она – само воплощение добродетели. О том, что испытание огнем необходимо лишь для того, чтобы весь мир убедился в чистоте Ситы, знали и Вибхишана, и Ангада, и Сугрива. Скрытый же смысл обряда состоял в том, что Шакти, которой на самом деле являлась Сита, заключалась и хранилась в Огне со времени ее ухода из джунглей Дандака. Сита, томящаяся на Ланке, была всего лишь телом. Шакти, или Животворная сущность, пребывала в Огне, оберегаемая самим Огнем. Теперь Сите предстояло пройти через Огненный Ритуал, чтобы восстать из пламени истинной Ситой – воплощенной Шакти.... Сита ликовала, увидев, как ярко вспыхнул костер. В ее душе не было и следа страха. Она подошла совсем близко к огню и произнесла: «О Принимающий святые дары! Ни мыслью, ни словом, ни действием я ни на шаг не отступила от верности Раме, моему Повелителю. О Великий Очиститель! Ты обитаешь в сердце каждого живого существа. Стань для меня таким же прохладным и освежающим, как сандаловая паста!» Она склонилась перед Рамой и вступила в Огонь. Как Бог Океана Молока породил Лакшми и подвел ее к стопам Бога Вишну, так и Бог Огня Агни явился в образе брамина и, держа за руку истинную Ситу, преподнес ее как дар, подведя к стопам Рамы. Стоя по левую руку Рамы, она сияла, как золотая лилия рядом с распустившимся голубым лотосом» Сатья Саи Баба. Сита и Рама прожили счастливо полную Югу. Со временем праведность супруги, проверенная огнем, забылась. Как только Рама услышал о порочащих Солнечную Династию высказываниях людей, «Он сказал себе: «Увы! Я должен отказаться от Ситы! Я обязан придерживаться ведийского пути». Он подошел к Сите и приветливо заговорил с ней. На лице Его была улыбка, когда Он сказал: «Джанаки! Ты так давно не просила у Меня милости, и теперь Я одаряю тебя благодатью. Ты можешь уйти в свое Святое Обиталище!» Сита упала к ногам Рамы и – вознеслась в тонком теле к Вайкунтхе, к Небу. Ни одно живое существо во всем мире ничего не узнало о случившемся. А Сита в своей грубой физической оболочке стояла перед Рамой на Земле. Рама обратился к земной Сите (Майя-Сите): «Проси о милости». И Сита ответила: «Мне хотелось бы провести несколько счастливых лет в обителях Муни (аскетов)». Рама сказал: «Да будет так. Отправляйся в путь завтра утром.... Лакшмана внял приказу Господина» - Сатья Саи Баба.

Рама, Рамачандра – «Несущий радость всем», «Источник радости», «Прекрасный, как месяц», «Чарующий»; Аватар Бога Вишну в Трета-юге; воплощение дхармы (Высшей праведности); сын Дашаратхи и потомок Рагху, царь Солнечной династии, супруг Ситы, избавивший богов и людей от тирании царя ракшасов Раваны. Главное действующее лицо эпоса «Рамаяна» Вальмики и «Повести о Раме» в Араньякапарве. «Рамаяте Ити Рама» – Рама – тот, кто пленяет сердца всех и каждого». 

«В имени «Рама» присутствуют три божества – Агни – Огонь, Сурья – Солнце и Чандра – Луна. Откуда взялись эти три божества? Солнце может выжечь Землю с расстояния миллионов миль. Кто же родители Солнца? Не должны ли они быть более могущественными, чем Солнце? Далее, Огонь. Огонь может разрушить все. Кто же родители Агни? Луна – источник прохлады и света. Кто родители Луны? Если глубоко поразмышлять над этим вопросом, кто же родители этих трех могущественных божеств, то ответом будет – Бог. Все произошло от Бога. Обычно люди не задают подобных основополагающих вопросов о первопричине всего. Ничто не может существовать без основы. Даже ученые сегодня пытаются найти эту основу. На самом деле имя – основа, и весь космос покоится на ней. Имя – самое легкое средство определения чего-либо или кого-либо. Следовательно, лучший путь осознать Бога и рассмотреть Его форму заключается в Его имени. Имя всегда благоприятно». «Рамаяна служит примером дружеских отношений и гармонии, которые должны быть между членами семьи. Она превозносит идеальное братство, благородную дружбу и величие любви. Рама был идеальным правителем, который правил людьми с должным уважением к их симпатиям и антипатиям, прежде всего заботясь об их благе. Как правитель Рама не имел Себе равных. Он был истинным кладезем Силы, Добродетели и Любви. Поэтому так необходимо, чтобы каждый студент выбирал себе идеалом Раму и обретал счастье, практикуя идеалы Шри Рамы» «Мудрец Васишта заявлял: «Рамо Виграхаван Дхармах (Рама – воплощение Дхармы). Он описывал Божественную форму Рамы Пумсам Мохана Рупая (Тот, чей облик пленяет всех). «Рама, красота и привлекательность, которой Ты наделён, не ограничены только Твоей физической формой. Твоя бесконечная любовь и сострадание дали Тебе этот полный блаженства облик. Даже мужчины пленяются Твоим обликом. Ты – персонификация Сат-Чит-Ананды». Так мудрец Васишта восхвалял славу и величие Рамы. Вам повезло, что вы можете слушать эти священные истории о Раме и воспевать Его славу» - Сатья Саи Баба.

Равана – «Ревущий»; сын царицы ракшасов (демонов) и внука Брахмы, брат бога богатств Куберы, десятиголовый и двадцатирукий царь Ланки, злой демон. Благодаря дару Брахмы, обретенному ценой сурового подвижничества, получил неограниченную власть над миром., стал притеснять самих богов, похитил жену Рамы, Ситу. Был убит Вишну в облике Рамы. Персонаж Пуран и древнеиндийского эпоса «Рамаяна». 

«Равана был вторым врагом, который питал ненависть к Раме. Он отказался признать свои ошибки и явился причиной крушения своей страны. Он был раджасическим врагом, так как раджасический враг никогда не признает свои ошибки». «Когда человек забывает Бога и хочет насладиться преимуществами природы, он, в конце концов, становится демоном, подобным Раване, который сам стал причиной своей гибели» - Сатья Саи Баба.

Источник: http://www.saiorg.ru/saiorg/index7a09.html?id=1123

Именно Вивека направляет своих посланников в различные уголки, чтобы отыскать Брахмаджняну. Хануман — это отвага, достижимая благодаря неотступности веры, которая проникает во тьму и несет благовестие Рассвета. Рама затем пересекает море иллюзии. Он уничтожает демона тама-гуны, Кумбхакарну, и демона раджа-гуны, Равану, и возводит на трон Вибхишану — гуну саттвы. Вслед за тем Рама встречается с Ситой, ставшей Анубхаваджняной, а не просто Брамаджняной, в лице Паттабхишеки.

Рамаяна — история без конца. В каждой жизни разыгрывается Рамаяна: гуны, индрии, поиски и садхана! Рама — сын царя Дашаратхи — "Возничего Десяти Колесниц". Что такое, по-вашему, эти колесницы? Они — ваши органы чувств, пять кармендрий (органов действия) и пять джнянендрий(органов восприятия). Сатья, Дхарма, Шанти и Према — четверо их сыновей: Рама — Сатья, Бхарата — Дхарма, Лакшмана — Према и Шатругна — Шанти. Пусть вашим идеалом станут эти четыре великих героя Рамаяны! Вы увидите, как ваша жизнь наполнится миром и радостью — если только вы станете жить согласно им. Рамаяну вашего сердца — вот что вам надлежит пережить, а не расчленять ее как ментальный феномен! Читая и размышляя, вы почувствуете, как ее тайный смысл озарит вас, когда ваш разум очистится ее возвышенными идеями. Не увлекайтесь миром материальных вещей: они тают раньше, чем оказываются у вас в руках. Ищите Сат — неизменное! Ищите Чит — состояние сознания, неподвластное атакам страстей — чистое, свободное от эгоизма и духа стяжательства. Только тогда вам откроется Свет, и вы сможете озарить путь для других. Ищите блаженство — плод премы, любви выше всякой привязанности. Будьте как пчелы, летающие вокруг цветка Славы Господней, и пьющие сладкий нектар Его Милости в безмолвном восторге!

"Рамаяна ваших сердец",
Сатья Саи говорит, том 2, гл.8

Рамаяна – древнеиндийский эпос, прославленная поэма Вальмики, повествующая о жизни АватараРамы. «Это свидетельство об исторических людях и событиях. Но сами по себе борьба и проблемы семейств не важны. Что на самом деле важно, это внутреннее духовное значение того, что происходило. Рама был реальной личностью и Аватаром. Дашаратха был его отцом. Кришна действительно существовал, и события его жизни как Аватара вполне реальны. Описание жизни Рамы с годами изменялось и искажалось. История жизни Рамы, изложенная Свами, будет классической на протяжении нескольких Юг». «Кто такие Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна? Четыре Веды пришли в форме четырех братьев в жилище Дашаратхи и играли там. Рама был Ригведой, а Лакшмана, который неотступно следовал за Рамой, был Яджурведой. Бхарата, который всегда наслаждался произнесением имени Рамы, был Самаведой, и Шатругна, который соблюдал указания остальных братьев и полностью посвятил себя им, был Атхарваведой. Таким образом, четверо братьев были воплощениями четырех Вед. Господь Рама был самой Пранавой (ОМ). Три брата были буквами «А», «У», «М» в Омкаре. Лакшмана был «А», Бхарата – «У» и Шатругна – «М». Господь был Пранавой. Мы сможем осознать святость Рамаяны, если, вместо того, чтобы поглощаться только внешней формой повествования, вникнем в ее внутреннее значение» - Сатья Саи Баба.

Лакшмана – «отмеченный счастливыми знаками», сводный брат и спутник Аватара Рамы, олицетворяющий Прему (Божественную Любовь); сын Сумитры, персонаж эпоса Рамаяна. «Прямой путь к постижению Божественного – полное предание себя Богу. Пример тому – Лакшмана с его безоговорочной преданностью Раме. Он поведал Раме, что после того, как он вручил Раме всего себя, у него не осталось ничего, что он мог бы назвать своим. Смысл его существования только в том, чтобы во всем без исключения исполнять волю Рамы». «Возьми Ситу, отведи ее в лес и оставь там». Полное послушание! Ни одного вопроса «Почему?» Вот каков был Лакшмана! Вот какова должна быть Шаранагати, полная преданность, все остальное заслуживает только Шарагати (стрелы Рамы). Это – истинная Гита, такой урок Шаранагати. Увеличивайте веру, идите по тропе Дхармы, остерегайтесь заблуждения (Вьямохи) и невежества (Аджняны), избавляйтесь от возбуждения ума (читха врити), и знайте, что Он – есть Атман, и вы также – Атман». «Как только вы отдадите себя в руки Бога, положив все к Его Лотосным Стопам, как только вы отдадите Господу все: что, когда и как надо делать, – тогда Он Сам позаботится обо всем. Чтобы достигнуть этого уровня покорности, не должно остаться и следа эго, не должно остаться чувства самого себя. Это особенно ясно было продемонстрировано Лакшманой в Рамаяне» - Сатья Саи Баба.

Бхарата – «Радующийся Свету», то есть Богу; древнее название страны Бхаратов, т.е. Индия (и весь Мир), ведущее происхождение от Вед. «Бха» – излучение, сияние, просветление, «Ратхи» – получение удовольствия, радости. Бхаратийцы – люди, наслаждающиеся сиянием и просветлением. «Можно сказать, что слово Бхарата означает всю Вселенную и все человечество» (Сатья Саи: Летние ливни в Бриндаване 1974, с.172). «Слог бха- также означает бхакти (преданность), ра- – рагу (мелодию) и -та – тьягу (жертвенность). Вы должны воспевать славу Господа, комбинируя эти три аспекта, только тогда вы будете настоящими бхаратийцами. Каждый, рождённый в Бхарате (Индии), свят». «В аспекте Бхараты существуют в скрытом виде аспекты Агни. Вы уже слышали, что Агни – одно из имен Бхараты. Из Солнца рождается Агни, из Агни – Вайю (ветер, воздух), из Вайю – рашни (вода), из рашни – Бхарата. Эта последовательность (Солнце, Огонь, Воздух, Вода, Бхарата) дает нам возможность понять, что жизнь, существующая в нашем теле, состоит из этих пяти аспектов. Мы дышим благодаря Вайю в форме праны. Интеллект и мышление существуют благодаря Солнцу. Это значит, что для всех материальных органов нашего тела есть Божественная основа, и их жизнедеятельность зависит от присутствия Бога. Вот смысл последовательности, воспетой в Ведах. Агни-Бхарата обладает способностью очищать все, с чем соприкасается его пламя. Именно поэтому Бхарата, тождественный Агни, является, согласно Веде, формой Истины. По этой причине и дхарма (закон праведности) осознается как форма Истины, как нам хорошо известно из изречения: «Сатьям насти паро дхармаха – Нет дхармы выше Истины»» - Сатья Саи Баба.

Шатругна – сводный брат Рамы, сын Дашаратхи; матерью Шатругны и Лакшманы была Сумитра; персонаж эпоса Рамаяна. «Шатругна соблюдал указания остальных братьев и полностью посвятил себя им» - Сатья Саи Баба.

Ведический словарь Сатья Саи: http://www.saiorg.ru/saiorg/index7a09.html?id=1123

В Рамаяне орёл унёс у Сумитры чашу с пудингом, который был получен после проведения яджны. Каушалья и Кайкеи поделились с ней своей частью пудинга. Каушалья родила Раму, Кайкеи – Бхарату, а Сумитра – Лакшману и Шатругну, которые служили своим старшим братьям Раме и Бхарате. Так три жены Дашаратхи и четыре его сына представляли собой высокие идеалы единства и любви. Нам следует всегда поддерживать единство, нравственность и духовность в соответствии с благородными традициями, установленными в Рамаяне. Имя «Сумитра» означает, что она была хорошим другом всем и воплощала в себе все добродетели. Ситу так же называли Вайдехи, то есть дочь Видеха (того, кто превзошёл сознание тела). В «Рамаяне», Махабхарате, Бхагавате и других священных писаниях людям давались имена, которые отражали их великие качества. Подобно этому Бога называют различными именами, каждое из которых имеет глубокий внутренний смысл. Это тело называют Сатья Саи. У этого имени есть глубокое внутреннее значение: оно означает того, кто следует принципу истины (Сатья Сайи).

 В соответствии с благородными традициями и идеалами, установленными в Рамаяне, нам следует всегда жить в единстве и братстве. Если мы сможем развивать эти принципы, то станем хорошими друзьями всем.

Божественная речь в день Шиваратри, 6 марта 2008 года

Каусалья, Каушалья – царица Айодхьи, первая жена Дашаратхи, мать Аватара Рамы, персонаж Рамаяны; символ гуны саттвы.

Сумитра – «добрый друг», имя второй жены Дашаратхи, матери близнецов Лакшманы и Шатругны. «Имени Сумитры не отведено достойного места в Рамаяне. Она обладала совершенными добродетелями, и в соответствии со своим именем (означающим «всеобщий друг»), была всем добрым другом. Жертвенность Сумитры превышала жертвенность Каушальи. Некоторые добродетели, присущие Сумирте, нельзя найти даже у Каушальи и Кайкейи. Перед уходом в лес Рама попросил благословения у Каушальи. Потом Он отправился в дом Сумитры. Рама простерся перед ней и сказал: «Мать, Я очень счастлив, что следую указаниям отца и отправляюсь в лес, но Я чувствую печаль от того, что оставляю тебя и ухожу. Прошу тебя, даруй Мне свою любовь и благословения. Больше мне ничего не нужно». С этими словами Он поклонился, попрощался с ней и удалился в лес. Среди трех королев Сумитра была самой благородной. Даже мудрецы Васиштха и Вишвамитра превозносили ее возвышенные качества. Нам следует принимать величие других, а не заниматься самовосхвалением. Для того чтобы показать величие других, нам иногда необходимо быть скромными и держаться в тени». ««Су-митра» означает хороший друг. Её характер был достоин её имени. Когда Лакшмана рассказал ей о своём решении сопровождать Раму и Ситу в лес, она, как благородная мать, была очень счастлива. Она не переживала из-за того, что ни один из её сыновей не будет править королевством. Когда орёл унёс её чашу с пудингом, обе: Каушалья и Кайкея – посочувствовали ей и поделились каждая своей долей пудинга. Лакшмана был рождён из доли Каушальи, а Сатругна – из доли Кайкеи. Поэтому Лакшмана и Сатругна были аспектами Рамы и Бхараты соответственно. Лакшмана служил Раме, а Сатругна служил Бхарате. Сумитра думала, что ей повезло иметь сыновей, которые служат Раме и Бхарате. Такие у неё были благородные чувства. Где Бог, там и Его преданный. Победа обеспечена, когда Бог и преданный вместе. Сумитра сказала Лакшмане: «Сын мой, быть в обществе Бога – это величайшее богатство». Поэтому она сразу же дала Лакшмане своё разрешение сопровождать Раму и Ситу» - Сатья Саи Баба. Смотри также: Дашаратха, Лакшмана.

Кайкейи (Кайка) – царица Айодхьи, третья жена Дашаратхи, мать Бхараты, мачеха Аватара Рамы, персонаж эпоса Рамаяна. В эпосе символизирует гуну тамас. «Кайкейи также ощущала умиротворение и пребывала в покое с собой. Ей суждено было стать мишенью для злобных нападок, но она не обращала на них никакого внимания. Она знала все о миссии Рамы. В то время, когда Рама был совсем молод, она учила Его стрельбе из лука. Уже тогда Рама предупредил ее: «Мать! Я воплотился, чтобы расправиться с демонами. Ты должна наметить план, чтобы Я мог выполнить эту миссию». Именно по этой причине Кайкейи потребовала у Дашаратхи исполнения двух «бессердечных» желаний. Она притворилась, что поддалась злым наущениям Мантары и попросила, чтобы Дашаратха выслал Раму. Все это теперь было в прошлом. Рама вернулся с победой, и все пели Ему хвалу и прославляли Его. Кайкейи ушла из жизни с сознанием того, что исполнила свою роль во всеобъемлющем плане. Празднично украшенная Айодхья радовалась возвращению Господа Рамы» - Сатья Саи Баба.

Ведический словарь Сатья Саи:http://www.saiorg.ru/saiorg/index7a09.html?id=1123

Слова, произнесённые человеком, приносят ему процветание и богатство. Именно слова человека порождают его бремя. Следовательно, слова – причина и хорошего, и плохого. Лучше произносить каждое слово после должного размышления и обдумывания. Слова оказывают нам большую помощь в жизни.

Человеку следует использовать свои слова с предельной внимательностью и осторожностью. Важно, что человек использует слова после взвешивания всех "за" и "против". Он не должен страдать, и при этом ему не следует причинять страдания другим. Слова дают жизнь, и слова забирают жизнь.

"Слова – изысканные лакомства.
Слова – ароматный запах.
Слова – сущность нектара.
Слова – сущность Вед".

(стихотворение на телугу)

Слова, произнесённые Рамой, были сладкими и восхитительными. Слова должны быть приятными, и они должны использоваться умеренно.

Слова были причиной изгнания Рамы в лес, позора Кайки и смерти Дашаратхи. Поскольку содержание слов производит столь сильное впечатление, мы должны использовать их с предельной осторожностью и осмотрительностью, рассудительностью и различением. Слова обещания, данного Дашаратхой Кайкейи во время сражения, принесли ему горе и страдания. Поэтому мы должны использовать слова с предельным вниманием.

"Жизнь не вечна.
Не вечны богатство и молодость.
Жена и дети также не вечны.
Только истина и хорошая репутация вечны".

Четыре мудреца – Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата – живут среди людей и оказывают им помощь. Они приходят на спасение людей во времена опасностей и устраняют бедствия. Четыре благородных мудреца – вечные благотворители, которые день и ночь работают ради процветания человечества. Когда Рама собрался уходить в лес, Каушалья сказала своему сыну: "Рама! Пусть четыре мудреца – Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата – всегда будут с Тобой и всегда будут защищать Тебя, как веки защищают глаза".

Курс лекций Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы по индийской культуре и духовности "Летние ливни в Бриндаване", лекция № 5,
19 мая 2002 г., вечерняя лекция в мандире.

До того, как у Каушальи родился Рама, у неё была дочь по имени Шанта. Поскольку она была девочкой и, следовательно, не могла стать преемником на троне, Дашаратха отдал её на удочерение царю Ромападе. Тот царь вырастил её и выдал замуж за мудреца Ришьяшрингу. По совету своего министра Сумантры царь Дашаратха пригласил многих благородных мудрецов посетить яджну Путракамешти. Он также пригласил мудреца Ришьяшрингу прийти и благословить церемонию. Ришьяшринга был благородным мудрецом. Куда бы ни ступал Ришьяшринга, там шли своевременные дожди, там были мир и процветание, и люди жили в радости и изобилии. Сумантра отправился к Ришьяшринге и попросил его быть главным ритвиком (священнослужителем) яджны. Ришьяшринга ответил: "Я не могу прийти один. Я согласен быть главным ритвиком, но моя супруга Шанта также должна прийти со мной. Она также должна исполнять обязанности ритвика". Сумантра согласился на это. Шанта и Ришьяшринга пришли к месту проведения яджны. Как только Шанта прибыла в Айодхью, она простёрлась перед стопами Дашаратхи и Каушальи. Дашаратха не мог понять, кто она такая, поскольку она была похожа на риши (лесного мудреца). Везде, куда она ступала, засуха исчезала, уступая место своевременным дождям. Так как родители задались вопросом о том, кто она такая, Шанта была вынуждена рассказать о себе Дашаратхе и Каушалье. Она сказала: "Я – ваша дочь Шанта". Дашаратха и Каушалья пришли в восторг, когда они поняли, что это была Шанта, которую они когда-то отдали на удочерение царю Ромападе.

Рама и Лакшмана, ведомые мудрецом Вишвамитрой, достигли Сиддхашрама. Оба брата тщательно охраняли яджну и убили демонов, которые пытались нарушить её. Они несли строгую бессменную вахту по защите яджны, обходясь без пищи и сна. Вишвамитра был очень счастлив успешным завершением яджны. Рама и Лакшмана попросили его разрешить им вернуться в Айодхью. Вишвамитра пообещал Дашаратхе: "О царь! Будучи их отцом, ты введён в заблуждение и полагаешь, что они – обычные мальчики. С ними не случится ничего плохого. Как только яджна завершится, я отошлю их назад крепкими и здоровыми. Во время завершения яджны Вишвамитры прибыл посыльный из города Митхилы с сообщением для Вишвамитры. Джанака послал сообщение Вишвамитре, прося его прибыть для посещения церемонии, на которой должен был быть поднят и натянут лук Шивы. После прочтения сообщения Джанаки почтенный мудрец сказал Раме и Лакшмане: "Вы должны пойти в Митхилу и увидеть лук Шивы". Он пространно описал величие лука Шивы. Поскольку два брата проявили интерес к тому, чтобы посмотреть на лук, они повиновались предписанию мудреца и пошли в Митхилу вместе с Вишвамитрой. Рама сломал лук, но Он отказался жениться на Сите без разрешения Своих родителей. Рама сказал Вишвамитре: "Мы пошли с тобой для защиты яджны, а не для вступления в брачные отношения. Я не буду предпринимать какие-либо дальнейшие шаги в этом направлении без разрешения нашего отца".

Вишвамитра не был обычным мудрецом. Когда-то он был великим императором. Он захотел забрать силой Шабалу – исполняющую желания корову из ашрама Васиштхи. В результате произошло жестокое сражение между армией Вишвамитры и армией, созданной коровой. Вишвамитра был побеждён в этом сражении, и при этом погибли все его сыновья. Осознав, что материальное богатство и власть не идут ни в какое сравнение с духовными великолепием и богатством, он стал отшельником. Рама сказал: "O, учитель! Потомки Икшваку всегда соблюдают предписания своих родителей. Они не совершали ничего без разрешения своих родителей. Следовательно, с нашей стороны было бы неправильным действовать без разрешения наших родителей". Рама был непоколебим в Своей приверженности Истине. Он всегда говорил Истину и никогда не отклонялся от неё. Существует высказывание:

"Этот мир порождён Истиной"
Всё растворяется в Истине.
В мире нет такого места,
Где не ощущалось бы могущество Истины,
Это – та чистая Истина,
Которую вы все должны знать".

(стихотворение на телугу)

Дашаратха и его три супруги – Каушалья, Сумитра и Кайкейи – дали своё согласие на брак. После бракосочетания, когда они возвращались в Айодхью, мудрец Парашурама встретился им на пути. "Кто тот, кто сломал лук Шивы?" – взревел Парашурама. Он вызвал Раму на бой. Рама одержал победу над ним, и Парашурама передал две свои калы (два сияния, божественных аспекта) Раме, Который был наделён двенадцатью калами. Рама сиял Своими собственными двенадцатью калами, двумя калами Своих братьев и ещё двумя, полученными от Парашурамы. Вот как Рама сиял во всём великолепии всех шестнадцати кал Вират-пуруши. Рама одержал победу над Парашурамой благодаря любви. Парашурама отдал своё могущественное оружие Раме и сказал Ему: "Рама! Теперь Ты сияешь шестнадцатью калами". Рама был воплощением истины. Нет более великой силы, чем истина. В результате Парашурама предался Раме. С преданием Парашурамы могущество Рамы стало полным и всеобъемлющим.

"Летние ливни в Бриндаване", лекция № 5,

Однажды некие мудрецы пришли к Дашаратхе и рассказали о злодеяниях, творимых Раваной. Дашаратха попросил их отправиться к Брахме и молить Его о помощи. Когда они взмолились Брахме, Он сказал: "Равана умрёт только от руки человека, так как Я предоставил ему дар, что он не будет убит ни богами, ни демонами. Отправляйтесь к Господу Вишну и ищите Его помощи". Тронутый молитвами мудрецов и людей, Вишну сказал им: "Мне известно всё о ваших страданиях. Очень скоро Я буду рождён как сын Дашаратхи, и затем Я освобожу вас от ваших страданий". Вишну выполнил Своё обещание, которое Он дал мудрецам, в конечном счёте убив Равану.

Когда Хануман собирался войти в столицу Ланки, демоница Ланкини, которая охраняла ворота города, сказала ему: "Ты не сможешь войти в город без моего разрешения. Я – хранительница Ланки". Произнеся эти слова, она двинулась вперёд, чтобы напасть на Ханумана. Когда она собралась ударить его, Хануман поднял Ланкини своей левой рукой и бросил её оземь. Тогда Ланкини вспомнила пророчество Брахмы: "Когда обезьяна ударит тебя, это будет означать начало гибели Ланки". Далее она сказала: "Хануман! Твоё прикосновение очистило меня от грехов". "Даршанам папа нашанам, спаршанам карма вимочанам, самбхашанам санката нашанам". (Лицезрение (Его) уничтожает все грехи, прикосновение (к Нему) освобождает человека от последствий всех деяний, беседа (с Ним) устраняет все беспокойства.)

"Пришло время оставить моё тело", – сказав это, она испустила последний вздох.

Каушалья печалилась, что она не была способна испытать божественность Рамы. "Поскольку Он принял человеческую форму и рождён мной, Я не способна рассматривать Его как божественное. Я буду относиться к Раме как к человеку, пока Он не даст мне знак Своей божественности". Так Каушалья относилась к Раме как к человеку. Однажды Сумитра пришла к ней и сказала: "Сестра, Рама – не обычный мальчик. Лакшмана, Бхарата и Шатругна – тоже не простые смертные".

Сита была непоколебима в своём решении последовать за Рамой в лес. Она сказала, что её прямой долг – последовать за Рамой.

Бхарата поселился в Нандиграме, в двенадцати милях от Айодхьи. Он установил падуки Рамы на троне и поклонялся им с большой преданностью.

Четыре брата были воплощениями четырёх Вед. Рама был Яджур-ведой; Лакшмана, который всегда воздавал хвалу Раме, был Риг-ведой. Бхарата, который всегда воспевал славу Рамы, был Сама-ведой. Шатругна, который владел оружием для защиты Айодхьи и своего брата, был олицетворением Атхарвана-веды.

Бхарата жил в Нандиграме, целиком посвящая себя созерцанию Рамы. Он был погружён в созерцание Рамы, воздерживаясь даже от пищи и сна. Его жена Мандави также была большой преданной Рамы. Она также жила в Нандиграме в течение четырнадцати лет, служа своему мужу. Поскольку Бхарата был погружён в созерцание Рамы (медитацию на Раму), он также засиял как Рама. Когда он вошёл в Айодхью с Рамой, люди не могли отличить Раму от Бхараты. "Яд бхавам тад бхавати" (О чём вы думаете, тем вы и становитесь.). Мандави была добродетельной женщиной, которая была предана своему мужу, проявляя должное послушание в отношении свекровей и своего мужа. Она воссияла как идеал для других. Она также стала отшельницей, и её волосы образовывали только одну косу. Когда Рама входил в Айодхью, сопровождаемый тремя братьями и их жёнами, люди не могли отличить Ситу от Мандави. Сита сияла подобно отшельнице из-за четырнадцати лет созерцания Рамы. Мандави также сияла подобно Сите, так как она всегда была погружена в созерцание Господа. Брахмавид Брахмайва бхавати (Тот, кто осознал Брахмана, становится Самим Брахманом.). Поскольку у всех братьев имелось единство мысли и чувства, их четыре супруги также обладали таким же единством. Все они составляли идеальный дом.

Можете ли вы найти целомудренных женщин, подобных Савитри, Дамаянти и другим, где-либо ещё в этом мире? Индия – великая нация. Многие выдающиеся люди родились в этой стране, прожили благородные жизни и стали примерами для всего человечества. Рамаяна изобилует идеальными мужчинами и женщинами, которые воссияли как примеры для подражания для всего человечества.

Курс лекций Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы по индийской культуре и духовности
"Летние ливни в Бриндаване", лекция № 5, 19 мая 2002 г., вечерняя лекция в мандире.

Источник: http://scriptures.ru/020519.htm

Высшее Начало, которое постигается посредством Вед, приняло рождение в качестве сына Дашаратхи и стало душой Рамаяны, написанной Валмики (сыном Прачетаса). - (Шлока на санскрите)

Валмики провозглашает в Рамаяне, что Наивысший Господь принял рождение в качестве сына Дашаратхи и сияет как воплощение Вед. Тем не менее, Валмики описал историю Рамы, как историю обычного человеческого существа. Валмики видел Божественное в Раме за обликом обычного человека. Равана видел Раму исключительно как человека. Вся Рамаяна подобна игре в шахматы. Сюжет Рамаяны подобен полю битвы. Это поле битвы, где силы добра и зла ведут войну. Рама представляет праведность, а Равана представляет неправедность. Борьба между ними - это война, разыгрывающаяся на поле битвы. Равана преподал великий урок миру. Он воскликнул; "О люди! Не живите, как я жил, и не разрушайте свои жизни." В чем основная причина поражения Раваны? Будучи неспособным побороть свои желания, не желая избавиться от своих импульсов, он разрушил весь свой род. Его сыновья были убиты, его брат и другие родственники были убиты, и, в конечном счете, все его государство обратилось в прах. Равана признался: "В конце концов, я разрушил себя." Это был урок, который Равана преподал своим соотечественникам в последний момент. Только подавляя желания, человек проявляет свою человечность. Человек, который не способен положить предел своим желаниям, кладет предел самому себе. Хороший человек своим добрым поведением достигает величия. Равана хотел достичь величия, но не собирался вести добродетельную жизнь.

Жизнь Рамы совсем другая. Он желал только быть хорошим человеком и не искал величия. Сегодняшний мир остро нуждается в послании, содержащемся в истории Рамы. Ведь сегодня сыновья не следуют наставлениям своих отцов. Отцы не показывают должные примеры своим сыновьям. Ученики не уважают должным образом своих наставников. Наставники не относятся с любовью к своим ученикам. Любви нет даже между друзьями. Родственники отдаляются друг от друга. Во всех областях жизни - в управлении, в сельском хозяйстве, в бизнесе, в политике - преобладает разлад. Разделения и конфликты преобладают в социальной, политической и даже в духовной областях. Если вы будете исследовать причины сложившейся ситуации, вы обнаружите, что в основе всего этого лежит эгоизм. Основные элементы являются общими для всего человечества. Весь мир - это одна семья. Все люди - братья. Рама проповедовал миру эту главную истину. Он учил мир долгу повседневной жизни, общественному долгу и семейным обязанностям. Этот тройной поток обязанностей - послание Рамаяны. Кто омоется в этом тройном потоке, тот очистится от своих грехов и спасется. Великое произведение Рамаяны должно читаться, перечитываться, и каждый должен жить в соответствии с ним.

Невозможно описать величие жизни Рамы. Великим качествам Рамы нет числа. Валмики написал Рамаяну, когда Рама еще правил царством. Рама правил Айодхьой в то время. Что означает Айодхья? Она символизирует место, куда не могут проникнуть злые силы, и которое непобедимо. Этим местом является сердце. Это место, где обитает Рама.Сегодня нужно каждое человеческое сердце сделать Айодхьей. Оно должно быть свободно от какого-либо загрязнения. Оно должно быть чистым и стойким. Тогда в нем будет место для того, чтобы в него могла войти история Рамы.

Божественное выступление в день Рама Навами, 16 апреля 1997

После завершения написания этого великого эпоса Валмики размышлял над тем, как поведать о нем миру и как освятить жизни людей, распространяя его послание. Рамаяна вызывает радость в слушателях самой благозвучностью своей поэзии. Ее шлоки избавляют людей от печали. Куша и Лава (сыновья Ситы), которые были одеты как аскеты и могли мелодично петь так, что трогали сердца слушателей своей чарующей музыкой, пришли к Валмики и склонились в приветствии перед мудрецом. Два мальчика были похожи на двух одинаковых птиц. Они были необычными детьми. Они были абсолютно бесстрашными. Никто не смог бы заставить их задрожать от страха. Когда они пришли к Валмики, Мудрец сказал им: "Дети! Я сочинил Рамаяну с чистым и незамутненным сердцем, приложив все мое старание. Вы должны возвестить миру эту священную историю." Лава и Куша с почтением приняли задание мудреца. Они предложили свои "пранам" Валмики и сказали: "Гуруджи! Дай нам твое благословение. Мы пойдем в мир и сделаем Рамаяну известной в каждом уголке земли". В одном месте много мудрецов собралось на общий совет. Лава и Куша пришли к ним и спели Рамаяну своими мелодичными голосами. Мудрецы слушали их исполнение в полном восторге, забыв обо всем остальном. Они поняли, что такую трогательную и поучительную историю нужно распространять по всему миру

Два мальчика ходили вместе, не переставая петь, и, наконец, пришли в Айодхью. Стоя в самом центре города, они продолжали исполнять Рамаяну. Все люди, шедшие по дороге, остановились, чтобы послушать песню. Они приросли к своему месту и полностью отдались музыке великого эпоса. Это известно под названием "Бхава-самадхи" - состояние блаженного чувства. Сердца слушателей были наполнены блаженством задушевной музыки. В это время Рама проезжал на колеснице мимо этого места. Он услышал пение. Вернувшись во дворец, он послал за двумя мальчиками, чтобы они пришли во дворец и спели ему свои песни. Таким образом Лава и Куша распевали историю Рамы, и это трогало сердце каждого: и простого жителя, и самого царя Рамы.

Рама сам наслаждался, слушая эту историю, изложенную в песне. Он вел себя так, как будто он не знает свою собственную историю. В этой связи необходимо обратить внимание на человеческий аспект Рамы. Он жил, подобно обычному человеку, но обычные люди не жили, подобно Раме. В этом заключена тайна этого явления. Хотя Рама был божественен, он вел себя как обычный человек. Обычные люди должны жить как Рама, чтобы проявить свою божественность. Недостаточно признать человеческий аспект Рамы. Люди должны также осознать божественность в каждом человеке. Рама обитает в сердце каждого. "Рамаяти ити Рамах" (Рама - это тот, кто соизволяет). Слово "Рама" имеет еще одно значение. Оно относится к женщине ("Шри"). Рамаяна означает, что это история о Сите. Поэтому Рамаяна почитается как история и Рамы, и Ситы.

Рама Навами, 16 апреля 1997

В священном эпосе Рамаяны содержатся многие глубокие истины и тайны. Но Рама не открывает эти тайны всякому в любое время. В чем причина? Спелый плод должен упасть. Рама чувствовал, что люди осознают истину спонтанно, когда их сердца созреют в должный срок. Из-за того, что Рама встречал все несчастья, проблемы и трудности жизни с величайшей стойкостью, его восхваляют как Рамачандрамурти. Рама учил мир, как оставаться невозмутимым в присутствии трудностей и радости, боли и удовольствия. Он отвечал улыбкой на любую критику. Он не ликовал от похвалы. Таким образом, он демонстрировал полную невозмутимость во всех бедах, в успехе и в поражении, в приобретении и в потерях. Это отношение, которое каждый человек должен развивать в себе. Сегодня преданные склонны ликовать, когда они испытывают удовольствие, и горевать, когда они встречают враждебность. Это результат привязанности к телу. Во времена Рамы не было такого отношения к телу. Люди были равнодушны к телу. Они были погружены в блаженство Духа (Атмаанандам).

"Атмабхирама" и "Абхинайарама" ("Рама, как обитающий внутри Дух" и "Рама - танцор"). Рама действовал и танцевал, как обитающий внутри Дух, без привязанности к телу. Люди в наши дни выполняют много духовных упражнений. Они изучают много священных писаний и занимаются медитацией и бхаджанами. Они воспевают славу Богу и предлагают свои молитвы. Все это лишь внешние упражнения. Никто не спрашивает себя, ради чего все это делается и для кого. Все это делается из эгоистических побуждений.

Божественное выступление в день Рама Навами, 16 апреля 1997

Жили однажды наставник и ученик. Ученик выполнял все распоряжения наставника. Он не знал, для чего он все это делает. Гуру сказал ему закрыться в комнате и выполнять садхану. Ученик делал так, как ему было сказано. Согласно наставлениям гуру медитации должны были выполняться три раза в день - утром, в полдень и вечером. Однажды он поклонялся гуру, и это было в полдень. В это время гуру пришел к его дому. Было очень жарко. Жар обжигал ноги. Наставник не мог больше терпеть этот зной, он позвал: "Сишья, Сишья!" и постучал в дверь. Ученик спросил изнутри: "Кто ты? Ты мешаешь моей пудже". Наставник ответил: "Это я, твой учитель." Ученик ответил: "Ты не должен мешать моей садхане. Подожди немного". Учитель спросил: "Кому ты поклоняешься?" Ученик ответил: "Я поклоняюсь тебе".  Ученик поклонялся гуру, но заставлял его стоять под обжигающим солнцем. Так выполняется духовная садхана в наши дни. В чем цель поклонения учителю? К чему вся эта садхана? Они выполняются из эгоистичных соображений, а не для того, чтобы воистину выказать почтение гуру.

Сходным образом, какой смысл заявлять о поклонении Раме и не воспринимать Раму, как обитающего в сердце? Это только физическое упражнение, имеющее отношение к телу. Самое необходимое для всех духовных искателей - это духовное устремление (Атмабхиманам). Нужно отказаться от привязанности к телу.

Именно из-за своей привязанности к телу Равана стал жертвой разного рода несчастий. Равана преподал следующий урок людям: "О, люди! Из-за того, что я не смог уничтожить желания моего тела, я уничтожил самого себя. Я разрушил весь мой род. Поэтому пусть моя судьба послужит вам уроком".  

Урок Рамы был следующим: "О, жители! Живите как я и исполняйте земное предназначение".

Конец Раваны был печальным ("Дургати"). Судьба Рамы была полна славы ("Садгати"). У Раваны был порочный ум. У Рамы был чистый ум (сумати). Слова Рамы были праведными. Слова Раваны были полны зла.

Поэтому люди должны стремиться обрести чистое сознание. Люди рождаются вновь и вновь, но в их сознании не происходит никакой трансформации. Без такой трансформации все духовные практики абсолютно бесполезны. Принцип Рамы предлагает людям священный путь к Богореализации.

Рама Навами, 16 апреля 1997

Рама обитает в каждом человеке. Он является источником блаженства. Его благословения, рождающиеся во внутреннем источнике сердца человека, даруют покой и блаженство. Рама является воплощением праведности и всех принципов нравственности, которые обеспечивают человечеству возможность жить в любви и единстве.

"Рамаяна", история о Господе Раме, преподает нам два урока: раскрывает ценность непривязанности и необходимость осознания Божественности в каждом существе. Вера в Бога и непривязанность к достижению мирских целей – это ключ к обретению освобождения. Отбросьте восприятие отдельных предметов, и вы обретёте Раму. Сита отказалась от богатств Айодхьи и поэтому во время изгнания смогла находиться рядом с Рамой. Когда она увидела золотого оленя и пожелала обладать им, то утратила возможность пребывать рядом с Рамой. Отречённость ведёт к радости, привязанность – к страданию. Живите в миру, но будьте независимы от него.

Братья Рамы, Его друзья и товарищи являются людьми, которые следуют праведности. Дашаратха символизирует физическое тело с десятью чувствами. Три царицы - качества умиротворённости, страсти и лености. Четыре сына царя символизируют четыре цели жизни. Лакшмана символизирует интеллект, Сугрива – различение, Вали – отчаяние, Хануман является воплощением смелости. Мост был построен через океан невежества. Трое главных демонов Равана, Кумбхакарна и Вибхишана воплощают в себе страсть, леность и умиротворённость (раджасические, тамасические и сатвические качества). Сита символизирует осознание Универсального Абсолюта, которое должен обрести человек, переживая страдания во время суровых испытаний жизни.

Очистите своё сердце и сделайте его выносливым, размышляя о величии "Рамаяны". Утвердите в себе веру в то, что Рама является основой вашего существования. 

Из книги Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 
"Рамакатха Расавахини" (История Господа Рамы)

"Вся "Рамаяна" подобна игре в шахматы. Сцена, на которой разворачиваются события "Рамаяны", подобна полю битвы, где воюют силы добра и зла. Рама представляет собой праведность, а Равана – неправедность. Между ними на поле битвы идёт борьба.

Равана преподает миру великий урок. Он воскликнул: "О, люди! Не живите так, как жил я, и не разрушайте свои жизни". В чём причина того, что Равана сам разрушил себя? Он был не способен обуздать свои желания. Он уничтожил весь род, так как не смог избавиться от своих устремлений. Были убиты его сыновья, его брат, а также другие его родственники. В конечном итоге была превращена в пепел вся его страна. Равана признался: "В конце концов, я разрушил самого себя". Таково было послание Раваны своим соотечественникам в последний момент его жизни.

Человек может проявить свои человеческие качества, только обуздывая свои желания. Человек, не способный избавиться от желаний, уничтожает самого себя. 
Хороший человек обретает величие благодаря хорошему поведению. Равана хотел стать великим, но он не стремился жить праведной жизнью". 

Из Божественного выступления 16 апреля 1997 года

После завершения жертвоприношения (яги) Вишвамитра взял Раму и Лакшману с собой в Митхилу. Оба увидели прекрасные места в Митхиле. Они знали, что они станут свидетелями поднятия лука Шивы на следующий день, а затем вернутся в Айодхью. Они хотели обойти вокруг великого города Джанаки. Рама сказал Лакшмане, что они находятся под опекой Вишвамитры и не должны ничего делать без разрешения мудреца (гуру). Они пришли к мудрецу со своей просьбой. Вишвамитра был удивлен, услышав их просьбу. Он сказал им: "Вы воплотились на земле, чтобы защитить весь мир и усмирить злые силы. Обойдите вокруг города Митхилы и освятите всех людей в городе."

Рама и Лакшмана отправились вокруг города. Когда они шли, казалось, что они озаряли каждое место, где они проходили. Повсюду люди смотрели на них, не отводя глаз. Дети, играющие на улице, завидя их, бежали к ним и радостно хлопали в ладоши. "Дяденьки! Откуда вы пришли? Пожалуйста, заходите в гости к нам домой", - кричали все дети. Братья привлекали внимание каждого человека. Женщины, идущие по дороге, очень хотели встретиться взглядом с прекрасными глазами двух братьев. Они бросали цветы перед ними в надежде, что Рама взглянет на них. Но Рама никогда не смотрел на женщин. Он продолжал свой путь с опущенной головой. Это был один из уроков, который преподал Рама. Истинная преданность требует контроля над чувствами (глазами, ушами, речью и так далее...). Так как Рама имел контроль над чувствами, он смог получить руку Ситы (дочери Земли). Если мы хотим контролировать внешний мир, мы должны контролировать свое видение. Тот, кто не может контролировать свое видение, становится рабом этого мира. Такие глубокие уроки могут быть извлечены из немеркнущей истории Рамы.

Вот другой эпизод. Дашаратха спал в своем дворце. Ему снился сон. В этом сне он видел, что весь океан высох, луна распалась на множество кусочков, идущий слон споткнулся и рухнул на землю в изнеможении, а сидение на его спине развалилось на части. Он проснулся, как от толчка. "Что все это значит? Говорят, что сон в ранние утренние часы предвещает грядущие события. Что предвещает этот сон?" - подумал Дашаратха. Он поднялся с постели. Он встал перед зеркалом. Он заметил странную перемену в своем лице. Он увидел седые волосы, пробивающиеся на голове. Он понял, что к нему пришла старость. Он попытался выпить воды. Он заметил, что его рука дрожит. Он почувствовал, что он начинает сдавать. Он считал, что он сможет царствовать до тех пор, пока его органы чувств будут в совершенстве. Но теперь они начали ухудшаться.

Он вышел и созвал всех своих министров и наставников. Он сказал им: "Я царствовал долго, как только мог. Я всегда желал, чтобы мои подданные были во всем удовлетворены. Я заботился об их благосостоянии, как будто они были мои дети. Такими чувствами, кроме меня, обладает только Рама. Пришло время воцариться Раме как наследнику на троне."

Присутствующие министры и подданные полагали, что царь еще в достаточной форме, чтобы продолжать править в течение какого-то времени, Дашаратха подумал, что они не очень хотят, чтобы Рама был коронован как царь. Тогда они отвечали царю: "Махараджа! Мы все хорошо знаем блестящие качества Рамы. Но он еще неопытен в делах управления. Ты можешь объявить его принцем наследником (Ювараджой) и оказывать ему необходимое руководство."

Но Дашаратха сказал им, что если его органы чувств стали слабеть, ему не подобает оставаться дольше царем.

В наши дни люди, которые уже потеряли зрение, с трудом слышат, неспособны самостоятельно передвигаться, все еще хотят занимать свои должности. Царствование Дашаратхи было другим. Он был дхармическим правителем. Это было правление, основанное на справедливости и нравственности.

Шри Рама Навами, 16 апреля 1997

       "Красота Рамы - это красота внутреннего мира и покоя, великолепие того, кто живет согласно дхарме. Рамаяна учит нас, что нужно избавиться от ложного отождествления с телом"

Сатья Саи говорит, том 13, глава 11

     "В ночь перед выступлением на Ланку, когда строительство моста было завершено, Рама при­лег на прибрежный морской песок, а вокруг него собра­лись Сугрива, Хануман, Вибхишана, Джамбаван, Ангада, Наль, Ниль и другие. Луна изливала на них свой мягкий свет, и голова Рамы покоилась на коленях Лакшманы. Неожиданно Рама спросил у своих друзей, что за пятно виднеется на поверхности луны. Каждый из них попытался дать свой ответ. Один предположил, что это тень, отбрасываемая горой, другой - что это впадина или расселина на лунной поверхности, а кто-то сказал, что, возможно, это просто огромная груда камней. Тогда Рама обратился к Хануману, который все это время хра­нил молчание, и спросил о его мнении. Тот заявил, что это на поверхности луны отражается восхитительный лик Рамы. Хануман обладал удивительной способно­стью видеть Раму всюду, куда падал его взгляд"

Сатья Саи говорит, том XIII, глава 28

  Рамаяна — история без конца. В каждой жизни разыгрывается Рамаяна: гуны, индрии, поиски и садхана!   

Мадрас, день Рама-навами, 25.04.1961

  Рамаяну вашего сердца — вот что вам надлежит пережить, а не расчленять ее как ментальный феномен! Читая и размышляя, вы почувствуете, как ее тайный смысл озарит вас, когда ваш разум очистится ее возвышенными идеями. Не увлекайтесь миром материальных вещей: они тают раньше, чем оказываются у вас в руках. Ищите Сат — неизменное! Ищите Чит — состояние сознания, неподвластное атакам страстей — чистое, свободное от эгоизма и духа стяжательства. Только тогда вам откроется Свет, и вы сможете озарить путь для других. Ищите блаженство — плод премы, любви выше всякой привязанности. Будьте как пчелы, летающие вокруг цветка Славы Господней, и пьющие сладкий нектар Его Милости в безмолвном восторге!

Мадрас, день Рама-навами, 25.04.1961

     "Рама и Лакшмана прочесывали леса в поисках Ситы. Они устали и по­чувствовали жажду. Внезапно их взорам открылся пруд с прозрачной водой. Они сняли с себя луки и стрелы, положив их на землю. Песок был мокрым, и стрелы погрузились в него под своей тяжестью. Уто­лив жажду, они надели луки на плечи и нагнулись за стрелами, лежащими на берегу. На конце одной из стрел Рама с удивлением заметил капельку крови. Откуда она взялась? И тут Лакшмана обнаружил ма­ленькую лягушку, раненную упавшей стрелой Рамы. «Бедняжка! Почему же ты даже не заплакала, когда Я ранил тебя?» - спросил Рама лягушку.
«Попав в беду, я всегда взываю к Тебе, Рама. Но когда боль причиняет Сам Рама, кого мне звать? Я посчитала случившееся Твоей милостью», - ответила она"

Сатья Саи говорит, том XIV, глава 10

     "Рама. Имя Твое, воспеваемое в одиночку или совместно с другими преданными, слаще всего са­мого сладкого, что только можно найти в природе. Язык и ум никогда не пресытятся им. Оно обладает мистической силой и необъяснимой способностью вдохновлять людей"

Сатья Саи говорит, том XIV, глава 49

     Все знают Рамаяну. В ней есть описание джунлей Дандака, мрачных и темных, наводящих ужас и доносящимся отовсюду рычанием диких зверей. Весь лес кишит ордами страшных людоедов-ракшасов, там бродят демоны-оборотни - Кхара и Шурпаннакха. На открытых опушках леса стоят обители мудрецов (риши), где они ведут простую и чистую жизнь, погрузившись мыслями в Бога. В эти джунгли приходят изгнанники - царевич Рама, его брат Лакшмана и жена Сита. Они проводят несколь­ко дней с великими святыми - Агастьей и Сарабхангой, навещают старую отшельницу Сабари в ее одиноком жилище. Чем все заканчивается? Рама истребляет демонов и восстанавливает мир, позволяя мудрецам спокойно предаваться подвижничеству.
     Таков внешний сюжет эпоса. Но что такое на самом деле джунгли Дандака? Вам не нужно искать их на карте или листать исторические справочни­ки. Эти джунгли - сердце каждого человека. Злые чувства - это ракшасы, хорошие мысли - это риши. Рама - олицетворение вивеки, способности разума к различению. Сита и Лакшмана - высшие уровни сознания, праджняна и суджняна (высшая мудрость и практическая мудрость). Рама пресекает злые чувства и побуждает к благим мыслям. Рама - царь Айодхьи. Слово айодхъя означает «неприступный, неуязвимый», следовательно, никакие низменные, вредоносные чувства и мысли не могут проникнуть в сердце, где обитает Рама

Сатья Саи говорит, том XV, книга первая, глава 23

     После гибели Раваны на поле боя Лакшмана обратился к Раме: «Брат! Бхарата прекрасно правил царством Айодхьи все 14 лет. Хоть царство и было бедным, но люди при его правлении жили счастливо. Теперь Ланка принадлежит нам. Прошу тебя, стань царем Ланки и преобрази ракшасов». Рама лишь улыбнул­ся этому предложению. Он ответил: «Разве сын по­кидает мать, если лицо ее некрасиво? Да, моя родная страна бедна, но она - моя мать. Назову ли я матерью какую-то женщину, если она более красива, чем моя мать? Какой бы богатой и цветущей ни была Ланка, Я не желаю оставаться здесь». Так Рама явил обра­зец патриота, стремящегося служить своей стране

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 7

     Равана пренебрежительно относился к Богу, он страстно желал завоевать всю вселенную, чем и навлек на себя неотвратимые беды. История этого падения легла в основу сюжета известного эпоса «Рамаяна». Он возжелал завладеть и повелевать Ситой (олицетворяющей природу, ибо она - дочь богини Земли и была найдена в борозде). Ее мужем и господином был Рама, воплощение Бога. Родной брат Раваны урезонивал его, указывая на несправедливость свершившегося. Он советовал ему искать прибежища в Раме и вернуть Ситу тому, кому она принадлежит по праву. Равана же, раздувшись от гордости, праздновал победу - пленение Ситы и был глух к словам предостережений.
     Хануман разыскал Ситу, чтобы принести ей послание надежды и вселить в нее уверенность. Ха­нуман смог пробраться во дворец Раваны. Он поведал Раване, что Сита - мать всех миров и его собственная мать. Он восхвалял могущество и величие Господа в форме Рамы и живописал зловещие картины разрушений, ожидающие Равану впереди. Он советовал ему возвратить Ситу и предаться Раме.
     Он говорил о том, что вечный позор ожидает каждого, кто выпячивает эго, отодвигая Бога на второй план, забывая о Нем

Сатья Саи говорит, том XVIII, глава 16

Размышляйте о Раме и воспевайте Его славу

Имя Рамы слаще сахара,
Вкуснее творога и Намного слаще меда.
Имя Рамы полно сладости нектара —
Повторяйте во всякое время имя Рамы.

(стихотворение на телугу)

Постоянное размышление о Раме и воспевание Его славы дарует всем людям покой и процветание. Лучше собираться вместе и петь всем вместе, чем петь каждому отдельно. Поэтому Гуру Нанак основал практику совместного пения. Индивидуальное пение не столь благоприятно как совместное. Когда множество людей собираются вместе, всем сердцем воспевают славу Рамы и размышляют о Нём, то молитва хотя бы нескольких человек достигнет Господа, и все люди будут благословлены Его милостью. Поэтому совместное пение бхаджанов гораздо благоприятнее и возвышеннее, чем индивидуальное. Размышление о Господе приносит человеку покой и счастье. Поэтому достаточно того, что вы будете размышлять о Раме. Рама - это не какой-то определенный человек. Рама - это Божественный Атмический принцип, который присутствует во всех людях. На самом деле, Рама - это Атмарама, еще одно название Атмы. Поэтому и детям, и пожилым людям следует размышлять о Раме. Иногда мы видим, как люди с повреждённым зрением повторяют "Рама, Рама, Рама". Имя Рамы дарует человеку покой и счастье. Богатство, собственность и т.д. не могут даровать ему покой и счастье. Поэтому повторение Имени Господа - это наилучшая духовная практика. Воспевайте Имя Господа. Размышление о Нём освободит человека от всех беспокойств.

Рождение - это беспокойство, жизнь на этой Земле - тоже беспокойство.
Мир является причиной для беспокойства, он порождает смерть. 
Все действия и трудности причиняют беспокойства.
Даже счастье таинственным образом вызывает беспокойство.
Преданность Шри Раме положит конец всем вашим беспокойствам.

(стихотворение на телугу)

Поэтому, когда вас охватывают беспокойства, размышляйте о Раме. Размышление о Раме - это не новая духовная практика. Её начал практиковать Дашаратха тысячи лет назад. Он дал множество клятв и провел Путра Камештхиягью (жертвоприношение для рождения сына), в результате у него родился Рама. Каушалья была первой женой Дашаратхи. До этого у нее родилась девочка, которую назвали Шанта. Дашаратха отдал её одному из своих друзей, который удочерил её. Шанта вышла замуж за мудреца Ришьяшрингу, который проводил Путра Камештхиягью Дашаратхи.

Из выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы 28 июня 2008 года в Саи Кульвант Холле в Прашанти Нилаяме в заключительный день празднования Шримад Рамаяна Шуддха Правачана Саптахи.