Молчание (Мауна)

Людям, приезжающим в Прашанти Нилаям, необходимо объяснить, что Молчание - это первая ступенька на лестнице Духовной Практики (Садханы) и отличительная черта этого места! Здесь они должны научиться превращать любое место в Обитель Высшего Покоя (Прашанти Нилаям), где бы они ни находились. Громкие разговоры мешают тем, кто занимается Размышлением о Боге (Намасмараной), Медитацией (Дхьяной) или Повторением Имён Господа (Джапой). Один разговор порождает другие разговоры и от этого создаётся шум. Прашанти Нилаям - это большая мастерская, куда стекаются для ремонта и восстановления повреждённые умы и Сердца. В обычных мастерских слышен грохот молотков, лязг колёс, шум моторов и грохот цепей. Но в этой мастерской должно быть слышно лишь шёпотом произносимое Имя Господа. Из мастерской автомобили выезжают как новенькие, с новыми запчастями, покрытые свежей краской, которые без проблем могут проехать ещё множество километров. Люди должны увидеть для себя такую мастерскую в Прашанти Нилаям, в которой уставшие и измождённые люди готовятся к долгому путешествию.

Божественная Беседа, 24 февраля 1965

Бог проявляется в человеческом теле. Дайвам мануша рупена (Бог воплощается в форме человека). Поэтому считайте всех людей божественными. Сахасра сирша пуруша, сахасракша сахасра пад (Космическое существо обладает тысячами голов, глаз и ног). Все головы, глаза и ноги принадлежат Ему. Такую трансцендентную божественность можно ощутить только в абсолютном молчании и одиночестве. В глубине полного молчания скрыта священная божественная сила. Язык дан вам не для того, чтобы обсуждать пустые сплетни. Поэтому древние мудрецы и провидцы практиковали мауну (молчание). Только в глубине молчания можно ощутить Бога. Однако, мы должны понять, что такое истинное молчание. Молчание не означает простого прекращения разговоров. Оно гораздо выше этого и включает в себя ум. Трансцендентную природу божественности невозможно описать словами. Она находится за пределами умственного понимания.

Все, что вы видите в этом мире, является проявлением истины. Когда божественность пронизывает всё, как же может существовать не-истина? Но вы не можете постигнуть всепронизывающую природу божественности. Смотрите внутрь себя и соблюдайте абсолютное молчание. Только тогда вы осознаете всеохватывающую божественность. Здесь вам не помогут одни лишь интеллектуальные упражнения. Всё, что вы видите, слышите и чувствуете, является проявлением божественности. Повсюду существует один лишь Бог. Можно ли в этом случае приписать ему определённое имя и форму? Он присутствует во всех формах. Когда мы ощутим принцип единства, мы погрузимся в блаженство. Поэтому можно сказать, что блаженство это Его форма.

Когда всё пронизано Богом, зачем же искать Его? Вы должны прилагать усилия, чтобы испытать изначально присущую вам божественность, соблюдая полное молчание и направив свой взор вовнутрь. Только в абсолютном молчании можно ощутить божественное блаженство. Не зря говорят, что молчание это золото.

Бог присутствует во всех формах. Все имена и формы – Его. Об этом же говорят и Веды. Из золота делают много различных украшений. Точно так же, Бог принял все имена и формы, которые мы видим в этом мире. Поэтому вы должны развивать веру в существование Бога. Если вы будете прилагать истинные усилия, вы непременно осознаете Его. В прошлом многие духовные искатели смогли обрести божественное видение с помощью интенсивной духовной практики и соблюдения полного молчания. Чтобы обрести видение Бога, необходимо уничтожить ум. Вы не сможете ощутить божественность до тех пор, пока не превзойдёте свой ум.

 Сегодня люди занимаются исследованием различных аспектов мира. Но божественность невозможно ощутить с помощью подобных исследований и опытов. Выберете одну божественную форму и созерцайте её.. Когда вы сосредотачиваете свой ум на божественной форме, он полностью трансформируется и становится единым с божественностью. Ум современного человека колеблется каждую секунду. Не полагайтесь на такой неустойчивый ум. Вместо этого, доверяйте божественности, которая неподвижна и неизменна. Зафиксировав свой ум на избранной божественной форме, никогда не меняйте её. Закройте глаза и созерцайте её. Тогда вы сможете ощутить божественность.

"Пребывайте в молчании и ощутите божественность внутри себя", 
зал Саи Кульвант Холл, 22 ноября 2004

Не принимайте участие в спорах и диспутах. Тот, кто кричит громче всех, ещё не постиг Истины, поверьте Мне! Молчание это единственный язык достигшего Самореализации. Практикуйте умеренность в речи, это поможет вам в жизни. Это разовьёт в вас Божественную Любовь, Прему, ибо в большинстве случаев недоразумения и раздоры возникают по причине неосторожно сказанных слов. Если поскользнётся нога, то рану вы сможете вылечить, но если «поскользнётся» язык, нанесённая сердцу рана будет кровоточить всю жизнь. Язык ответственен за совершение четырёх больших ошибок: произнесение лжи, злословие, выискивание недостатков у других и чрезмерные разговоры. Этого нужно избегать для того, чтобы в человеке и обществе воцарился Покой. Если люди будут говорить мало и в приятной манере, это укрепит их братские отношения. Именно по этому Священные Писания предписывают для духовных искателей придерживаться обета молчания, Мауны. Эта дисциплина очень важна, она поможет вам на всех этапах духовного пути.

Божественная Беседа 22 июля 1958

Люди написали и прочли бесчисленное количество книг на духовные темы и погрязли в бесконечных дискуссиях, отстаивая ту или иную точку зрения. Но человек, воплотивший в жизнь, по крайней мере, одну или две страницы из этого огромного количества книг, замолкает. У него пропадает всякое желание известности, и он более не хочет одерживать победы в спорах. В глубине своей души он чувствует себя счастливым. Такой человек возделывает свое внутреннее поле, он зароняет семена любви, и на растениях появляются цветы упорства, со временем превращающиеся в Шанти (внутренний покой). Так проповедовали древние Риши (мудрецы) этой земли.

Сатья Саи Говорит, т. 10, глава 28 (из выступления 19.10.1969)

Нет необходимости сражаться с основополагающей иллюзией привязанности к телу, применяя большую силу и мощные доводы. Иллюзия исчезнет, если вы просто посидите молча одну минуту и сами проанализируете свои собственные переживания, связанные с этим преходящим миром. Джнана (Мудрость) – это не Апраптха-праптхи, нечто, что может быть где-то приобретено, подобно тому, как один человек дарит деньги другому, не имеющему их. Мудрость – это Праптха-Праптхи! Это подобно тому, как если бы вы забыли о десятирупиевой купюре, которую вы положили в книгу, которую читали. Затем вы дали эту книгу кому-то еще, а затем попросили этого человека одолжить вам десять рупий, и он просто дал вам эти деньги, взяв их из книги, то есть ваши собственные купюры. Подобным образом, Гуру достает это сокровище мудрости из вашей собственной хридайя пуштаки – книги вашего сердца!

Мысль дня из Ашрама, 2 июля 2013

Одно из основных правил благой жизни: Практика тишины. Гoлос Творца можно услышать в области вашего сердца только тогда, когда язык замолкает. Тогда стихает шторм и волны успокаиваются. У других не будет желания кричать, когда вы говорите с ними шепотом. Сами задавайте тон разговора: как можно ниже, достаточно, чтобы было слышно лишь тем к кому обращаетесь. Относитесь бережно к звуку, это сокровище пространственного элемента (Акаши), эманация Самого Творца. Разум может преобладать лишь тогда, когда аргументация не усиливается путём повышения тона. Молчание - это речь духовного искателя. Мягкая нежная речь - показатель истинной любви. Ненависть кричит, страх визжит и тщеславие трубит. Но любовь поет колыбельные; она успокаивает и наносит бальзам. Практикуйте язык любви; забудьте язык ненависти и презрения! (Божественная речь, 19 февраля 1970 г.)

Будьте молчаливы, - это побудит к молчанию и окружающих. Не вырабатывайте привычку кричать, долго и громко разговаривать. Сократите свои контакты до минимума. Везде, где бы вы ни находились, привносите атмосферу спокойного созерцания. Некоторые люди живут в постоянном шуме, просто в урагане шума. На выставке, ярмарке или в отеле, в храме или в Прашанти Нилаям они, не останавливаясь, треплют языком. Так они далеко не продвинутся на пути к Богу. Есть и другие, которым нравятся споры и дискуссии,- они никогда не довольствуются очевидными фактами, им нужно создать сомнения там, где их раньше не было, и поколебать веру. Они спорят о том, превосходит ли Рама Кришну, и является ли Кришна более полным воплощением Бога чем Рама! Люди, даже не приблизившиеся к окраинам столицы, осмеливаются спорить о внешнем виде или величии Императора, который обитает во дворце в самом центре города! (Божественная речь, 30 января 1965 г.)

Говорите меньше. Скажите себе: «О язык! Тебе знаком приятный вкус, и ты священный орган моего тела. Тебе следует чаще произносить имена Господа, такие как Говинда, Дамодара и Мадхава». Глаз совершает всего один грех – видит дурное, ухо - тоже один грех, слушая плохие вещи. Язык же повинен в четырех грехах: лжи, осуждении, сплетнях и болтовне. Чтобы уберечь себя от языка, совершающего эти грехи, с сегодняшнего дня решите поменьше говорить. Болтливость вредит разуму и разрушает память, она сокращает запас вашей жизненной энергии и вредит вашим нервам. Когда ваши нервы ослаблены, вы будете уставать, и вам уже будет тяжело контролировать свой язык. Болтливость также может создать вам дурную славу, и ваши друзья станут избегать вас. Именно по причине этого наши предки придавали столь большое значение молчанию и хранили молчание в течение длительных периодов времени. (Летние ливни 1978, Гл. 21)

Не следует разговаривать слишком много. Божественная энергия, находящаяся в вас, растрачивается из-за этого. Если вы будете слишком много разговаривать, вы потеряете силу памяти и в теле разовьётся слабость. Самой распростронённой причиной преждевременного старения и дряхления является болтовня. В ней нет ничего хорошего. Старайтесь соблюдать молчание. С рождения вы так и не развили привычку молчать. Развивайте её теперь. В действительности, две функции языка тесно связаны. Слишком долгие разговоры ведут к неестественному голоду. Когда человек много говорит, он чувствует себя голодным, и начинает больше есть. Из-за принятия излишней пищи появляются чувства, которые выражаются в ещё большем стремлении говорить. Всё это приводит к тому, что контролировать чувства становится почти невозможной задачей. 
                                                                                                                                                           Сатья Саи Гита

Язык — броня сердца; он охраняет жизнь. Громкие разговоры, долгие разговоры, дерзкие разговоры, полные ненависти, — все это влияет на здоровье человека. Такие разговоры порождают гнев и ярость в других; они ранят, возбуждают, и разобщают. Почему молчание называют золотом? У молчаливого человека нет врагов, хотя у него может и не быть друзей. У него есть свободное время и возможность погрузиться в себя, чтобы изучить свои ошибки и неудачи. Ему нет смысла искать их в других. Если ваша нога соскользнет, вы получите перелом; если ваш язык сорвется, вы подорвете чью-то веру или радость. Этот перелом никогда нельзя излечить; эта рана будет гноиться вечно. Поэтому используйте язык с большой осторожностью. Чем мягче, меньше и доброжелательнее вы говорите — тем лучше для вас и мира. (Божественная речь, 29 марта 1965 г.)