Желания

Побуждения порождают желания. Желания являются причиной рождения и смерти. Когда человек лишён желаний, он не должен проходить через рождение и смерть. Следующее рождение является результатом невыполненных желаний и определено ими. Тот, в ком нет следов желания обладать материальными объектами, может достичь осознания Атмической реальности. Фактически, желания знать Бога, любить Бога и быть любимым Богом не являются желаниями, лишающими вас свободы.

мысль дня 30 декабря 2003 г.

"Бог - это человек минус желания" 

(Истина в афоризмах, с. 82)
 

Ум - это желание; когда ум исчезает, желание также исчезает.
(Беседы с Хислопом)

 "Многие говорят, что отсутствие желания и воли - самое лучшее. Но лучше обладать одним желанием в большей степени, чем всеми остальными; или скорее, одним желанием и только одним, исключив все остальные. Но еще лучше, если у человека есть настойчивость, постоянные усилия для реализации этого единственного желания. Потому что он может содействовать не только своему, но и всеобщему благу. Пусть ваши желание, воля и усилие будут направлены на ваше истинное благо; не обращайте их на мирские удовольствия, так как это принесет вред и разрушит в вас Шанти. " ("Прашанти Вахини")

Все хотят быть счастливыми. Все хотят поменьше работать и побольше зарабатывать, поменьше давать и побольше получать и никто не хочет идти по другому пути: желать поменьше и давать побольше. Каждое желание подобно кандалам, которые мешают ходить.

Путь к счастливой жизни лежит через контроль над желаниями и простой образ жизни. Привязанность приносит с собой печаль. И когда смерть потребует, чтобы вы оставили все, что имеете и всех, кто вам близок и дорог, вы будете охвачены грустью!

Будьте как лотос на воде; не в воде, а на воде. Вода нужна, чтобы лотос мог расти, но он следит за тем, чтобы на нем не было ни капли воды. Проявленный мир - это арена для добродетели и спортивный зал для духа. Используйте его только в этих целях; не повышайте его статус и не придавайте ему первостепенного значения.

Из беседы Бхагавана в Ахмедабаде 15 мая 1969 года.

Желания затуманивают разум, искажают восприятие, обостряют чувства. Желаниями человек заманивается в проявленный мир. Когда желания исчезают или обращены к Богу, разум становится самосветящимся; он начинает светиться своим чистым великолепием, которое открывает Бога внутри и снаружи. Это есть истинное осознание своего Божественного Я (атма сакшаткара).

Из беседы Бхагавана в Ахмедабаде 15 мая 1969 года.

Не развивайте чрезмерных желаний. «Чем меньше багажа, тем приятнее путешествие». Поэтому сокращайте багаж своих желаний. Для человека естественно иметь желания, но он должен разбираться, какие желания для него хорошие, а какие приносят вред. К сожалению, в настоящее время это чувство различения утрачено. Все желания, являющиеся результатом камы, кродхи, лобхи, мохи, мады и матсарьи (влечения, гнева, жадности, заблуждения, гордости и зависти) исходят из ума. 

– Божественное Выступление 22 ноября 2009

«Свами, Ты говоришь, что нужно контролировать желания. Но иногда желания нападают с такой силой, что задевают за живое и причиняют мне страдания. Что делать в такое время?»

Свами кивнул и сказал: «Да, желания действительно появляются и иногда причиняют сильные страдания. В такое время будь стойким».

Я был удовлетворён и задал следующий вопрос: «Свами, что делать… подавлять?»

«Нет, нет! Не подавлять, а отделяться (желание – это не ты, от них легко можно отстраниться). Желания заходят издалека. Вы уже подчиняетесь им, когда они ещё далеко! Однако, что нужно делать, даже когда они приближаются и нападают, как ты говоришь? Будь непоколебимым. Говори себе, что эти желания «не я», и они отделены от меня. Заверь себя, хоть желания и могут напасть на тебя и дважды, и трижды, если ты решительно не поддаёшься, они становятся бессильны. Но в наше время люди подчиняются с самого первого толчка!»

Свами продолжил говорить о контроле чувств. Он спросил: «Что вы делаете, когда видите змею? Разве вы позволяете ей приближаться к вам?» В этот момент Он заглянул мне глубоко в глаза. Я покачал головой, отвечая, нет.

(В этот момент я вспомнил, как Свами говорил, что от привычек следует освобождаться, как позволяют змее уползти прочь. Однако когда привычки превращаются в пристрастия, это несколько другое, и Свами красиво объяснял, как нужно отпускать пристрастия). Теперь Свами связал желания с ядом. «Яд находится у змеи в голове. У скорпиона яд находится в хвосте. Но сегодня человек отравляет свои глаза, уши, язык, нос и кожу тем, что видит, тем, что слышит, тем, что говорит! Помните, что желания отравляют всё».

Рассказы Аравинда - Страница 3 - Статьи и переводы - Саи Рам! Форум

 У вас есть желания. Разве возможно выполнить все ваши желания? Нет. Никогда не причиняйте вреда другим людям, когда стремитесь осуществить свои желания. Если у вас есть желание, молите Бога и просите Его. Установите прямой контакт с Ним. Если вы применяете другие методы, то вы будете много страдать.

Божественное выступление 22 июля 2008 г.

"Kaamam hithwaa nisswaarthavaan bhatranthi" (Побеждающий желание становится бескорыстным). До тех пор пока кто-то переполнен желаниями, он не может быть удовлетворен. Он теряет контроль над своими чувствами. Он опьянен жадными желаниями. Без сомнения, человек не может избегать желаний. Но должен быть их предел. Безграничные желания могут заканчиваться только крушением. Процветание ускользнет от него. Как только человек начнет управлять своими желаниями, все вещи придут к нему с их собственного согласия.

.Божественное выступление 23 сентября 1997 г.

Урок, который хотят дать все духовные беседы, заключается в том, что вы должны прекратить погоню за чувственными предметами, если вы ищете непреходящего мира и радости. Материальное богатство приносит с собой не только радость, но и горе. Накопление богатств, увеличение потребностей приведет только к чередованию радости и горя. Привязанность – тот корень, от которого произрастает и радость, и горе. Спасение в бесстрастности.

мысль дня 13 июля 2013 г

Привязанность к объектам чувств и удовольствие от обладания ими (вьямоха) – это копоть, которая ослабляет свет любви в вашем сердце. 

мысль дня 16 июля 2013 г

*  *  *

Привязанность к объектам чувств и к удовольствиям, которые эти предметы доставляют, подобна толстому слою пыли, покрывающему стекло лампы и затемняющему свет

мысль дня 18 июля 2013 г

*  *  *

Для того, чтобы блюдо (папу) понравилось вам оно должно быть достаточно солёным (апу). Но если соли положить чуть больше – это испортит блюдо. Также и жизнь становится слишком тяжела, если у вас слишком много желаний. Ограничьте свои желания до приемлемого для вас уровня и оставьте только те, что принесут вам неиссякаемую радость.

мысль дня 19 июля 2013 г

Человек стремится к счастью, пытаясь удовлетворить свои желания, и если желание удовлетворено, он чувствует радость, если же нет - горе. Но беда в том, что желание - это огромный костер, горящий неистово и требующий все больше и больше топлива. Одно желание ведет к десятку новых; и человек доходит до изнеможения, пытаясь удовлетворить все свои желания. Его следует увести с тропы бесконечных желаний и поставить на путь внутреннего удовлетворения и радости. В этом и заключается предназначение Общества Божественной Жизни.

Человек страдает из-за того, что развил чувство привязанности к нереальному. Он предается безумной любви к богатству; но готов к ситуации, когда ему придется принести богатство в жертву, чтобы спасти жизнь своим детям, ибо привязанность к детям сильнее привязанности к накоплениям! Но он же может пасть так низко, что будет готов пренебречь детьми, если встанет выбор между его собственным выживанием и благополучием детей! А вот Блаженство, постигаемое при вхождении в Атму, в источник и родник всякой радости, бесконечно и вечно. Там истинная радость.

Сатья Саи говорит т.1

У всех вас есть два вида желаний - шреяс и преяс. Людей привлекают все предметы мира. Они ищут только то, что доставляет радость чувствам. Переживание удовольствий через органы чувств - это преяс. Преяс длятся недолго, они подобны миражу. Чувственные удовольствия кратковременны и оставляют след боли. Тем не менее, и образованные, и неграмотные люди ищут только такие преходящие и нереальные удовольствия. И таких людей большинство. Потакание чувственным желаниям рождает плохие привычки и неверное поведение. Вы должны продвигаться от преяс к шреяс. Шреяс - это преодоление требований чувств и достижение духовного блаженства. Все действия, связанные с душой, относятся к шреяс, а с телом - к преяс.

(Из выступления Бхагавана 24 февраля 2005 года, "Мои дорогие студенты", том 2, глава 9)

 
из мысли дня от 2 июня 2014

Человек, имеющий слишком много желаний, деградирует. Человек не может полностью избавиться от желаний. Но у желаний должен быть предел. Когда они превосходят лимит, человек сбивается с пути. Желания очень опасны. Враг завтра может стать другом и наоборот. Но желания - это постоянные враги. Они всё время мучают человека. В "Бхагавад Гите" провозглашается, что желание - это Нитьяшатру (вечный враг) человека. Поэтому желания необходимо контролировать. Камам хитва артхова бхавати (Человек, отказавшийся от желаний, свободен от беспокойств)".

из мысли дня от 22.05.2014

Желания - это источник удовольствий, но они также являются и причиной печали.

Может ли человек, родившийся в этом мире, быть свободным от всех желаний и ожиданий? Нет. Одних людей интересуют вещи материальные и чувственные, а других - великие цели (невещественные и трансцендентальные). Почти все желания можно разделить на эти две категории. Может ли человек избавиться от желаний этих двух видов? Может! В "Бхагавад Гите" Господь провозглашает, что Он присутствует во всех праведных действиях. Поэтому люди, совершающие добродетельные поступки, могут развить анапекшу (отсутствие желания). Это означает, что у человека, совершающего все действия, как подношение Господу, не присутствует желание. Господь изнутри побуждает человека действовать, говорить, слушать и т.д. Если человек, совершая любое действие, верит в то, что эти действия совершает Господь, обитающий в нём, тогда во всех действиях этого человека отсутствует желание. Поэтому каждому духовному искателю следует относиться к своим действиям, как к подношению Божественности.

(Из выступления Бхагавана 30 августа 1993 года)

Ваша жизнь – это длительное путешествие. Вам следует брать поменьше багажа (в виде желаний) в это путешествие. Потому то и говорится: «меньше багажа – больше комфорта, делает путешествие приятным». У вас много желаний. Что вы из этого получите? Существуют правила потолка, касающиеся земли и имущества. Но соблюдаете ли вы какие-либо правила, устанавливающие потолок для ваших желаний? Сегодня потолок желаний является требованием момента. Он означает взятие под контроль ваших собственных желаний. Вы можете быть действительно счастливы, только если контролируете свои желания. Вы очень ошибаетесь, считая, что счастье заключается в удовлетворении желаний. Но на самом деле, счастье приходит тогда, когда желания полностью искоренены. День за днём сокращайте свои желания. Когда вы уменьшаете свои желания, вы очень быстро продвигаетесь к состоянию отречения, покоя и блаженства.

(Божественная беседа, 14 марта 1999 г.) 

    "Просите только у Бога исполнить ваши желания и никогда не обращайтесь за этим к людям. Они тоже всего лишь инструменты в руках Бога. Он Сам трансформирует ваш ум и поведет по духовному пути. Бог не позволит Своим детям блуждать в джунглях мирской жизни. Когда вы приближаетесь к Богу и просите Его о помощи, вы делаете первый шаг на пути, ведущем к спасению. Вы также должны будете рассматривать Его волю как свою собственную. Так вы сможете обрести шанти (абсолютныи внутренний мир)."

Сатья Саи говорит, том XIII, глава 16

     "Человек забыл свое самое сокровенное стрем­ление: жажду праведности, добра и обретения Бога. Именно это желание ему и следует заботливо взращи­вать и нежно лелеять. Все другие желания ничтожны, они просто не имеют смысла"

Сатья Саи говорит, том XIV, глава 18

     Как-то раз один человек пришел к великому святому Шри Рамакришне Парамахамсе и стал жа­ловаться: «Мой ум тревожит и терзает меня»...«Так значит, твой ум доставляет тебе так много неприятностей? Тогда поймай его и принеси мне. Я накажу его».

Рамакришна хотел поставить на вид жалобщику лишь одно: ум - не более чем его воображение...Призрак нашего ума создают желания и только желания.

Сатья Саи говорит, том XV, книга первая, глава 8.

     "Человека хвалят, и он гордится, ругают - он съеживается. Но для бхакты, того, кто доверяет Богу, такие реакции - признак слабости. Человек должен выдерживать натиск хвалы и хулы, успеха и поражения, радости и боли и стоять, как гора Меру, так же стойко и неподвижно. Стоит вам накопить желания, как вы станете их рабом и обнаружите, что им нет конца. Одни исполнились, но наседают другие, и после их исполнения вам снова чего-то не хватает. Помните о внутренней божественности и указывайте этим неуемным желаниям их место"

Сатья Саи говорит, том XV, книга первая, глава 23

     Бог хочет получить лишь цветы вашего сердца, исполненного смирения и преданности. Богу можно предлагать только восемь типов цветов:
 1. ахимса (ненасилие),
 2. индрия ниграха (управление чувствами),
 3. сарвабхута дая (сострадание ко всем существам),
 4. сатьям (истина),
 5. дхьянам (медитация),
 6. шанти (внутренний мир),
 7. виная (смирение),
 8. бхакти (преданность).

    ...Вы можете выразить свою любовь и вручив Мне только один цветок, а оставшиеся деньги потратить на помощь беднякам.

    ...Все, что вы делаете, нужно совершать с чистым сердцем.
В «Бхагавад-гите» Кришна в качестве предложения Богу упоминает о патрам, пхалам, пушпам и тоям (то есть о листе, плоде, цветке и воде). Я рад любому из этих приношений, если оно совершается с искренней преданностью. Что такое патрам? Это не просто лист с дерева, сокровенное значение этого слова - тело. Цветок же является цветком вашего сердца, или хридая пушпам. Пхалам - не обычный плод, а манопхалам, т.е. плод ума. Тоям - не речная и не водопроводная вода, а слезы радости, вскипающие в искренней и набожной душе верующего человека

Сатья Саи говорит, том XVI, глава 3. Потолок желаний

     "Тот, кто смог совладать со своими желаниями, становится владыкой всех миров"

Сатья Саи говорит, том XVI, глава 25

     "Все, чего люди жаждут, желаемое ускользает от них, как тень. Чем сильнее вы будете стремиться к желаемому, надеясь его заполучить, тем быстрее оно от вас ускользнет. Когда вы упорно добиваетесь желаемого, оно удаляется от вас, а когда вы решаете прекратить свои попытки, желаемый объект оказывается рядом, как тень, которая всегда находится у вас за спиной. Желания появляются от жадности. По мере того как жадность ослабевает, становится меньше и чувство неудовлетворенности. А когда неудовлетворенность полностью исчезает, воцаряется радость"

Сатья Саи говорит, том XVI, глава 30

     "Никто из вас не пытается увидеть Невидимое. Повседневные дела повторяются без конца - вы умываетесь, едите и спите, но никто из вас не испытывает страстного желания увидеть Невидимого Бога. Лишь когда возникнет такое желание, ваша жизнь обретет смысл, потому что только тогда вы сможете испытать мир и покой"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 15