Том 31 Сатья Саи говорит

Том 31 Лекция Бхагавана Шри Сатья Саи 14 от 20 04 1998

ЗА ПРЕДЕЛАМИ УМА

Откажитесь от дурной компании,

Поддерживайте отношения только с хорошими людьми.

Всегда совершайте поступки, заслуживающие лишь похвалы.

Различайте между тем, что вечно и что преходяще.

(шлока на санскрите)

Воплощения Божественной Любви!

Сегодня люди прилагают усилия, чтобы понять, что такое счастье, и исследуют только внешние объекты, не делая попыток познать себя. Но, не познав себя, совершенно бесполезно познавать все остальное в этом мире. Основой вселенной является Высшее Я. Когда вы спрашиваете кого-то, будь то миллионер или бедняк: «Кто вы?», ответ неизменно будет начинаться с «Я»: « я тот-то и тот-то» - таков будет обычный ответ. На дальнейшие расспросы вам могут сказать: «Я врач» или «Я бизнесмен». Врач относится к его работе, а бизнесмен - к профессии. Если же вы спросите имя, ответ может быть «Рамайя» или «Кришнайя». Эти имена связаны с телом. Все это преходяще. Все это не представляет настоящего «Вас». Вы - существо непреходящее. Не осознавая этой истины, человек увлекается эфемерными вещами. Он предается лишь эгоистическим занятиям. Для мира он бесполезен.

Каждый рожден в обществе, обществом воспитывается и является членом общества. Только когда человек трудится во имя общества, он может достичь процветания. Но сегодня каждый старается жить для себя, нимало не заботясь об общественном благе.

Ищите источник блаженства

Вы не должны забывать, что уверенность в себе является основой вашей жизни. Как необходимо сначала заложить фундамент, чтобы на нем возвести стены, так и вы должны вести полезную жизнь, опираясь только на веру в себя. Когда эта вера тверда, может быть воздвигнута надстройка самоудовлетворения и самоосознания, ведущая к самореализации, или блаженству, которое и есть цель жизни.

Если человек забыл о фундаменте, как может он ожидать счастья или мира?

Высшее Я есть Атман. Каждый должен осознавать ее реальность и отказаться от привязанности к телу, уму и интеллекту. Атман - хозяин, запомните это и будьте хозяевами своего ума. Не отождествляйте себя со своими инструментами. Все органы, или инструменты тела, приводятся в движение вибрацией, источником которой является Атман. Но этого человек не может усвоить. Жаль, что он забывает Атмический принцип и лишается счастья.

Люди только делают вид, что они счастливы и им весело. Но в действительности они несчастливы. Бог - господин счастья, и пока вы не отождествили себя с Божественным, вы не сможете быть счастливыми.

Когда вы думаете о Боге и молитесь Ему, вы не должны просить о вещах тривиальных. Вам нужно просить о вещах, которых нет у вас, а есть лишь у Бога.

Например, о блаженстве, которое вам неведомо, а Бог - это воплощение блаженства. Так что вы должны молиться только о нем.

Люди называют себя преданными и молятся об исполнении своих мелких желаний. Они не настоящие преданные. Бог описывается как Нитьянандам Парамашухадам, Кевалам Джнанамурхим.  Так что вы должны молиться только о даровании вам блаженства.

Если посмотреть глубже,  Бог не снаружи. Добрый и дурной опыт берет начало именно в вас. Что вы посеете, то и пожнете. Все полученные как результат последствия возникают только от причины - ваших действий.

Тот, кто осознал эту истину, сможет понять Божественный Принцип. Несмотря на множество усилий и духовную садхану, человек, из-за своих скверных воззрений, не способен достичь реализации Божественного. Будда вникнул в это очень глубоко, и, в конце концов, понял, что главный камень преткновения при продвижении в направлении реализации - это ум. И он стал «аманаска», то есть устранил препятствия, которые воздвигает ум, и достиг нирваны, то есть освобождения. Он постиг Атман.

Как избавиться от ума?  Вы можете сделать это, лишь направив внимание на интеллект и начав различать, что вечно, а что эфемерно.

Вы должны быть вне чувств и желаний

Вам нужно, отказавшись от погони за книжным знанием, которое весьма поверхностно, стараться овладеть различающим знанием. На этом пути вы не должны стремиться к различению ради только своего собственного эгоистичного интереса. Вам необходимо овладеть фундаментальным различением ради всеобщего благополучия. В этом отразится широта вашего мышления, дающая простор для распространения любви. У вас не должно быть узких взглядов, которые означают умаление любви.

Вы говорите: «Привет!», когда встречаете своего друга. Но это не проявление вашей любви. Внутри вы должны быть пусты, вне чувств и желаний. Вам необходимо продолжать существование вне ума. Будда размышлял в течение шести лет, прежде чем достиг это «Буддиграхьям Атеенатриям».. Он вышел за пределы тела, ума и интеллекта, чтобы постичь Атман.

Сегодня человек действует, как актер в кино. Все претенциозно, все является больше притворством и лицемерием. Термин «манава», относящийся к «человеку», если его проанализировать, означает, что человек - это тот, кто преодолевает иллюзию, заблуждение. («Ма» есть «майя», «на» - это «нет», «ва» - это «поведение»).

Что такое майя? Это значит считать несуществующие вещи существующими. Когда вы идете, ваша тень следует за вами. Каждое действие имеет реакцию, отзвук и отражение. Даже ваши чувства и мысли отражаются в вашем поведении. Пока вы наполнены мыслями, вы не сможете достигнуть никакого прогресса на духовном пути. Как Я уже объяснял в предыдущей беседе, термин «man» - «человек» по-английски - интерпретируется как: М- майя, А - Атман, N - нирвана, что означает - лишь когда вы преодолели майю, вы сможете реализовать Атман и достичь нирваны, то есть освобождения. Это может быть получено только в случае веры в себя, что означает веру в Атман, а не в ее инструменты.

Человек сокрушается из-за своей привязанности к телу

Человека сегодня осаждают заботы и тревоги, и из-за своей привязанности к телу и мирским вещам. Все свое внимание он отдает своей семье, приобретению состояния и известности. Если бы вы лишь малую толику этого внимания уделили Богу, Он смог бы дать вам все. Почему в вас нет такой веры во Всемогущество Бога? Вы готовы жертвовать многим ради ничтожных земных вещей. Если же вы сделаете это ради Божественного, вы сможете получить неограниченную Высшую Милость, благодаря которой и вы, и ваша семья, и все те, о ком вы заботитесь, обретут счастье и мир.

Индусы всегда творили свою молитву о счастье и процветании всего мира. Это правильная молитва, которую вы должны обращать к Богу. Вы тоже часть этого мира, и вы также будете наслаждаться миром и счастьем вместе со всеми.

Культивируйте в себе Божественные мысли

Термин «Бхарата», «Индия», имеет очень сокровенное значение. «Бха» представляет самосияющий свет. Тот, кто стремится к поискам самосияющей Атмы, и есть индиец. В музыке термин «Бхарата» также имеет уникальное значение. «Бха» указывает на «Бхавам», чувство, «Ра» указывает на «Рагам», то есть «мелодию», и «Та» указывает на «Талам», «ритм». Гармоничное сочетание Бхава, Рага и Талам - чувства, мелодии и ритма - создает приятную для слуха музыку. Точно так же обстоят дела и во всех иных аспектах, таких, как мораль, этика и духовность. Все вокруг следует наполнять Божественными мыслями. Это характеризует бхаратьев, индийцев.

Бог - это Сат-Чит-Ананда = Бытие-Сознание-Блаженство. Вы вечно должны находиться в поиске Чит - Духовной Мудрости. С ней вы обретете Ананду, Блаженство. Вы можете извлечь Блаженство только из состояния блаженства, но никак не из депрессии. Вы с любовью должны поклоняться Богу, так как любовь - это Бог и Бог - это сама Любовь. Это даст вам подлинное счастье. Сегодня люди делают вид, будто любят, в то время как внутри они не наполнены любовью. Яд бхавам, тет бхавати. Каковы ваши чувства, таков будет и результат. Сегодня мы видим, что внутренние чувства отличаются от их внешнего выражения.

Вы не знаете, когда ваше тело прекратит функционировать - в детстве ли, в юности или в старости. Смерть его неизбежна. Хотя тело подобно свалке отбросов и полно фекалий, мы должны поддерживать его в хорошем состоянии, потому что оно является также и храмом Бога, который обитает внутри него. Тело само по себе не способно помочь вам пересечь океан жизни. Вы должны отдать себя Богу.

От восхода до заката человек занят только поиском способов и средств набить себе живот. В этой погоне люди растрачивают свою жизнь, вместо того чтобы прилагать усилия к тому, чтобы обрести видение Божества. Они стоят в длинных очередях за билетами в кино или на автобусное путешествие, но не любят стоять в очереди на даршан Бога, который может предложить им великий дар Блаженства, чего не способен им дать больше никто.

Берите пример с деревьев, которые приносят сладкие плоды для других, но не сами для себя; с коров, которые дают молоко для других, но сами не пробуют ни капли; с рек, которые обильно снабжают водой людей, и животных, и птиц, но сами ничего не берут себе.

Человек же только и услаждает себя, ничего не делая для общества в целом.

Дхарма, праведность, защищает тех, кто защищает ее, но разрушит тех, кто пытается ее разрушить! 

Стучите в нужную дверь

Воплощения Божественной Любви!

Вы получили эту драгоценную человеческую жизнь как дар Бога. Не тратьте ее понапрасну в погоне за мирскими удовольствиями. Молитесь Богу и служите Богу, неся служение человечеству.

Ади Шанкара распространял Адвайта-Джнана всю свою жизнь. Но он также делал особое ударение на эффективность молитвы через ее знаменитую версию Бхаджа Говиндам. Он говорил, что большая ученость и образованность не придет вам на помощь и не спасет вас в смертный час. Человек должен молиться и поклоняться Богу, чтобы получить освобождение от цепей рождения и смерти.

Каждому человеческому существу для своего освобождения важна преданность, базирующаяся на Принципе Любви. Адвайтист должен видеть единство в многообразии.

(Свами взял в Свою руку серебряный стакан) Это серебряный стакан. и сказал, что серебро в нем останется серебром, даже если стакан расплавить и превратить в пластинку. Форма будет другой, но серебро тем же самым).

Изначальный Принцип Высшей Силы всегда один. Вы можете продолжать умножать примеры: что украшений много, а золото одно; цветов много, но богослужение одинаково и т.д. Хотя вы преподносите Богу разные цветы, Он любит только один, никогда не увядающий цветок - цветок вашего сердца, хридайя пушпам.

Так как хридайя, сердце, это алтарь Самого Бога, оно для Бога является самым привлекательным. Для жизни вы нуждаетесь в пище, одежде и жилище. Но вы не должны забывать, что основа всего этого - Бог, и постоянно думать о Всевышнем, даже когда погружаетесь в мирские дела.

Молитесь Богу с чистым сердцем и с умом, лишенным желаний. Не молитесь за исполнение мелких и ничтожных желаний. Любовь Бога отдана сердцу, лишенному желаний.

Каким образом Сабари получила Милость Рамы, который дал ей освобождение? Каким образом Джатай наслаждался привилегией умереть на коленях Бога? Они не молились о ничтожных вещах. Вместо того, чтобы просить об каких-то особых украшениях, вроде кольца или цепочки, они просили о самом золоте. Из него можно изготовить любое украшение.

Молитесь о любви к Богу, и вы получите любовь

Забывая о том, что именно вы заявляли и в чем уверяли Бога, вы ведете себя вразрез с Его указаниями. Бог провозгласил:

Просите, и дано вам будет.

Ищите, и обрящете.

Стучите, и дверь перед вами откроется.

Вы не просите того, чего стоит просить. Вы испрашиваете для себя мирского, а не Бога, Творца этого мира. Какой вы сможете ожидать ответ? Вы также не ищете стоящих вещей. Вы стремитесь только к богатству и положению, которые и не имеют ценности. А в какую дверь вы стучитесь? Вы стучите в дверь горя и беды. Каким же образом вы рассчитываете получить ананду-блаженство? Если вы будете следовать верным путем в направлении Божественного, вы получите и соответствующие результаты.

Если вы откроете дверь вашего сердца и предложите Богу свою любовь, вы получите то, в чем нуждатесь.

Не просите о мелких подарках. Просите о Самом Боге. Он может дать вам все, в чем вы нуждаетесь. Молитесь о Любви Бога. И вы получите эту Любовь.

Через Божественную Любовь вы обретете процветание и здесь, и в мире ином.

 20 апреля 1998 года

Кодайканал

Перевод Игоря Мехоношина

19 часов назад, Яшода сказал:

Будда вникнул в это очень глубоко, и, в конце концов, понял, что главный камень преткновения при продвижении в направлении реализации - это ум. И он стал «аманаска», то есть устранил препятствия, которые воздвигает ум, и достиг нирваны, то есть освобождения. Он постиг Атман.

Да, Ум - это главный камень преткновения при Просветлении (постижении Атмана). (И, поэтому его (Ум) - надо уметь убирать (отключать, уменьшать), но не надолго, а до тех пор, пока не Просветлеете. А потом уже можно использовать Просветлённый Ум для Своей Самореализации (для Реализации Своих Желаний).)

Ом Саи Рам.

Том 31 лекция 1 Сатья Саи говорит

1. ХОЧЕШЬ ИЗМЕНИТЬ МИР - ИЗМЕНИ САМОГО СЕБЯ

Космос управляется Господом;

Бог подчинен Истине.

Той Истине, которая подчинена авторитету святых и благородных личностей.

Сегодня люди должны стать воплощением Истины. Они должны познать Истину.

 “Все творение возникло из Истины (Сатьи).

Все растворяется в Истине.

Что может быть в космосе без этой основополагающей Истины?

Это чистая Истина (Шуддха Татва) человека”.

[Стихотворение на телугу].

Каждый человек возник из Истины. Он поддерживается этой Истиной. И растворяется в этой Истине. Он есть воплощение Истины. Когда человек признает эту истину, тогда весь мир будет пронизан этой истиной. Человеку сегодня следует искать не удовольствия. Печаль также не является его целью. Человеку следует взять под контроль источник удовольствия и страданий. На самом деле ни столько удовольствие, сколько страдание пробуждает мудрость в человеке. Если вы исследуете жизнь святых, то увидите, что они достигали мудрости путем страдания и боли. Без печали не может быть мудрости.

 Именно через страдание человек получает мудрые уроки. Не осознавая эту глубокую истину, человек находится в поисках бесконечных желаний. Несомненно, человеку следует быть счастливым. Но каким образом обрести это счастье? Преодолев печаль, человек осознает счастье.

Поэтому каждый человек должен приветствовать печаль, также как он приветствует счастье.

Страдание и счастье тесно переплетены. как божественный подарок. 

Никто не может отделить их друг от друга.

Удовольствие не возникает само по себе.

Избавившись от страдания, человек получает опыт удовольствия.

[стихотворение на телегу].

Откуда появляется удовольствие? Удовольствие возникает тогда, когда проходит страдание.

Одинаково относитесь к удовольствию и страданию как к божественным дарам.

Сегодня в нашей стране молодые юноши и девушки являются наследниками  процветания и бедности нации. Будущий прогресс нации зависит от них. Поэтому, эти юноши и девушки являются истинным богатством нации. Необходимо осознать, что человек является архитектором страдания и удовольствия. Поэтому, чтобы не происходило с человеком, будь то хорошее или плохое он должен сохранять невозмутимость.

Бога описывают как Сиддхисварупу (воплощением исполнения желания). Его также описывают как Амогха (Тот, кто не имеет ограничений и меры). Это означает, что сила Бога безгранична. Он также известен как Апрамея (неизмеримый). Поэтому, чтобы не происходило с человеком, он должен ко всему относиться, как дару Господа. К страданиям и удовольствию следует относиться как к Божественным дарам. Этот процесс несет в себе необыкновенную радость. В повседневной жизни мы относимся к поражению, потерям и горю как к бедствиям. Но ничего в этом мире не происходит без причины. Голод является причиной питания. Жажда является причиной питья. Трудности являются причиной печали. Если человек хочет испытывать постоянное состояние счастья, то ему прежде необходимо раскрыть этот источник счастья. Его источником является любовь (према). В этом мире нет ничего превыше любви. Все имеет свою цену. Божественная Любовь есть та цена, которую Вы должны заплатить ради обретения счастья вечного. Без Любви ни один объект не может даровать Вам истинного счастья. Поэтому главным богатством человека является Любовь. Каждый должен стремиться искать именно это богатство. С таким богатством каждый сможет испытать непреходящее блаженство.

Боль обожествляет удовольствие, которое следует за нею. Мы видим в мире все виды страданий и печали. Но ничто из этого не является постоянным. За каждым страданием следует удовольствие. Опыт удовольствия очищается и усиливается за счет полученного раннее опыта страдания. Подобно очищению золота, подвергающегося процессу плавки в тигеле, подобным же образом страдание одухотворяет удовольствие, которое следует за ним. Новый год или новый месяц не несут с собой какую-ту новую радость или печаль. Как сказал Сандипан Чатырджи (выступивший раннее), каждое мгновение является новым. Каждая секунда является новой, потому что она предвещает ход времени. На самом деле год это смена секунд, переходящих в минуты, дни и месяцы. Когда каждое мгновение почитается как новое, тогда и год становится новым. Священный путь, при котором каждое мгновение определяет плодотворность года. Если Вы хотите провести священную жизнь и иметь священные события, Вы должны вовлечься в эти священные действия. Добро и зло в мире может быть изменено только изменением в действиях самого человека. Преобразование общества должно начаться с преобразования людей. Этим утром студенты прочли ведическую молитву о преданных, живущих дружно вместе и действовавших в унисон. Но они не упомянули главный смысл молитвы, которая объявляет: давайте жить в гармонии, лишенной конфликта. Ведический гимн подчеркивает, что единство может прийти только тогда, когда люди живут вместе без разногласий. Следовательно, все не должны давать повода для конфликта или волнения, но вести жизнь в гармонии и любви с другими.

Любовь изгоняет тьму невежества

Его любовь проникает во все в мире. Вселенную называют Вишвам из-за присутствия Господа во всем космосе. Одно из имен Господа - Вишну. Этимологически слово относится к тому, кто присутствует повсюду по Вселенной. Бог - причина, а космос - эффект. Господь также известен как Атман, что означает свет или сияние. Господь - разрушитель темноты невежества. У каждого слова, используемого в древнем священном писании, есть глубокое внутреннее значение. Эта глубина характерна для Бхаратьи, духовного наследия. Очень немногие интересуются исследованием этих глубин. Большинство людей ограничивается лишь исполнением ритуалов, в течение краткого времени каждый день. Они даже не пытаются знать что-либо еще, поскольку они выполняют эти ритуалы. Нет никакого значения в выполнении этих ритуалов, если не понимаешь их цели и цели жизни. Окончательная цель всех духовных упражнений состоит в том, чтобы понять Принцип Любви (Любовь к Божественному). Способствовать раскрытию любви - цель всего духовного усилия. Ни при каких обстоятельствах принцип Любви не должен быть заброшен или проигнорирован. Где есть Любовь, не может быть никакой ненависти, горя или желания. Время проходит. Вы все взрослеете. Но очень мало изменения в Ваших отношениях. Чистота в мысли приводит к чистоте в знании и мудрости. Самореализация может произойти только через духовную мудрость (Джнана). Многие в мире приобретают богатство, известность и положение. Но чего они достигли с точки зрения цели жизни? Их неудача происходит из-за отсутствия понимания единства, из-за невозможности осознать, что скрыто под очевидным разнообразием. Это - уровень духовного совершенства, чтобы признать божественное во всех. Прахлада объявил, что Вы можете найти Бога везде, где Вы ищете Его. Его отец, Хираньякашипу, был великим человеком из-за своих достижений. Но он не достиг совершенства из-за непризнания Божественного. Подобное различие может быть замечено между совершенством Рамы и величием Раваны. Урок для студентов сегодня в том, что они должны следовать по священному пути справедливости. Они должны работать на благосостояние общества. Студенты должны развивать три качества. Они должны лелеять любовь ко всем живым существам; они должны развивать все хорошие качества; они должны приобрести все полезное знание. Любовь - основа этих трех качеств.

Заполните свои сердца Любовью

Воплощения Божественной Любви! Посмотрите, что Ваша любовь к Богу не колеблется согласно тому, выполнены ли ваши желания или нет. Помните, что Вы пожинаете плоды своих действий, согласно тому, хороши они или плохи. Любовь к одному только Богу может принести устойчивое счастье. Сторонитесь плохих качеств, таких как ненависть и зависть. Сегодня отмечается начало 1998 года. По крайней мере, с сегодняшнего дня заполните свои сердца Любовью. Рассматривайте всех как детей Бога. Шри Кришна объявил, что все люди - искры Его. Это означает, что все должны провести благочестивую жизнь. Все должны выражать Его любовь к людям каждый день. Таким образом, целый мир будет заполнен любовью. Подумайте на мгновение о явлении, которому Вы стали свидетелями здесь сегодня, когда тысячи людей собрались здесь со всех частей мира. Какова причина? Вы стремитесь найти здесь что-то такое, чего Вам недостает на вашей родине. Что это? Это - Божественная Любовь. Вы не чувствуете ее в том месте, где живете. Вы не нашли Его в себе. Поэтому, Вы приехали сюда, как больной, идет в больницу. Теперь, когда Вы приехали сюда, заберите с Вами Божественную Любовь. Заполните сердца этой Любовью. Носите ее с собой везде, куда Вы идете, как больной, который постоянно носит свои лекарства с собой. Позвольте Божественной Любви вести Вас, подобно компасу, ведущему корабль в открытом море, и Вы когда-либо достигнете Божественного. Посвятите все свои мысли и действия Божественному. Таким образом, Вы наполните Богом  всю свою жизнь. Именно, ведя такую благочестивую жизнь, наши древние предки оставили нам такое великолепное наследие.

Юноши и девушки, сегодня вы должны заполнить свои умы и сердца этими священными идеалами и преобразовать все общество в любящее сообщество.

Роль спортивных состязаний оказывает огромное влияние на молодых людей.

Вы знаете, что 30 декабря игроки из многих стран приехали в Прашанти Нилаям, чтобы принять участие в крикетном матче. Все они принесли клятву сыграть матч в спортивном духе с чистым умом и с должным вниманием к правилам игры. Они играли свою игру в этом возвышенном духе. Мало того, что они наслаждались игрой, но они наполнили радостью большую массу зрителей. Наши молодые студенты проявили большой интерес к матчу. Среди зрителей было большое количество людей из соседних деревень и городов. У спортивных состязаний и игр есть четко определенная роль во влиянии на молодых людей. Жизнь – это игра, играй в нее! Жизнь – это мечта, пойми ее! Жизнь – это Любовь, наслаждайся ею! Жизнь – это вызов, встреть его! Люди должны быть готовы столкнуться со всеми испытаниями в жизни. Возможность столкнуться с трудностями в жизни дана, чтобы усовершенствовать человека. Каждый акт повседневной жизни может быть освящен, если Вы посвятите его Богу. Посвящая все мысли Богу, человек может достичь мира. Нет никакой необходимости ждать наступления подходящего времени для воплощения этого принципа в жизнь. Время в вашем полном распоряжении. Великие люди не ждут наступления лучших времен. Они управляют временем, как своим слугой. Обеспеченный священным телом человек неправильно использует его. Человеческая жизнь похожа на бамбук, у которого есть много узлов в форме желаний богатства, жены и детей. Эти узлы должны быть удалены.

С этого нового года Вы должны понять истинное значение человечности и преобразовать Вашу жизнь. Тогда вы будете истинными слугами страны. Играйте свою роль в каждой области общественной жизни, сохраняя ваше сердце чистым и незапятнанным. Освятите все действия, посвятив их Богу!

Студенты! Помните, что Вы проживаете “Золотой Век” в Ваших жизнях. Не тратьте впустую время. Выполняйте свои обязанности. Любите и уважайте своих родителей. Служите обществу. Придерживайтесь хороших качеств, связанных с правильным образованием. Будьте счастливы и сделайте счастливыми других. С этого Нового Года и впредь, когда студенты будут взращивать смирение, почтение к старшим, будут любить всех, я буду чувствовать себя очень счастливым. На встрече центрального траста вчера, я сказал участникам, включая Шри Индулэла Шаха, что у меня никогда не было интереса к собственности. Не вовлекайте меня ни в какую связь с этими вопросами. Я не хочу иметь никакой связи с деньгами или собственностью. Мое единственное беспокойство, о моих преданных. Говоря им все это, я подписал документы. Вы - моя единственная собственность. Когда у меня есть эта безграничная собственность, почему у меня должен быть интерес к материальным активам? Студенты – это моя собственность. Ничто не может доставить мне большее удовольствие, чем то, что я получаю от наблюдения, что студенты ведут идеальные жизни. Это возвращение к Богу, которое я ожидаю от Вас. Мы не собираем деньги в каком-либо виде с вас за получение вами образования. Но я хочу, чтобы Вы внесли одну специальную плату, которая  является Любовью. Когда Вы хоть раз внесете этот сбор, Вы будете в дальнейшем предлагать его всем, как свое подношение. Лакшмана предался Раме полностью, объявив, что он предлагает свою семью и все, чем он обладал Раме. Все должны последовать примеру Лакшманы. Он уважал жену своего старшего брата как свою  мать.

Глаза должны видеть только хорошее

Глаза должны видеть только хорошее. Руки должны быть заняты только хорошими действиями. Уши не должны слышать зло, а слушать только то, что хорошо. Разговор не должен содержать никакое зло. Говорите только о хорошем. Не думайте, ни о чем плохом, думайте только о хорошем. Не делайте никакого зла. Делайте только хорошее. Это - путь к Богу. Глаза должны видеть только священные объекты. Целый мир будет преобразован, когда Ваше видение станет святым.

Сегодня мы празднуем Новый год согласно Григорианскому календарю. У нас есть и другие Новогодние дни согласно календарям в различных частях страны. Нет никакой необходимости беспокоиться о годе как таковом. Посвящайте каждый момент действиям, которые понравятся Богу. Развивайте любовь к Богу, который приносит каждое благословение Вам. Это иллюстрируется жизнью Харичандры. Он пожертвовал всем, следуя правде. И, в конечном счете, он возвратил все благодатью Божией. На этом в новогодний день я желаю Вам всем счастья и процветания. Древние мудрецы, раньше благословляли тех, кто приезжал к ним, пожеланием длинной жизни в 100 лет и хорошим здоровьем. Они желали людям длинной жизни для того, чтобы те смогли прожить  достойные жизни. Проживите длинную, счастливую и мирную жизнь, любите жизнь и наполните Божественным свою жизнь. Искупите свои жизни, практикуя Божественную Любовь.

1 января 1998 года

Саи Кульвант Холл, Прашанти Нилаям

Том 31Лекция Свами  2  дата14 01 1998

2. Поддержание духа Единства: долг студентов.

Прежде, чем желать чего-либо, человек должен сделать себя достойным. Благотворительность (или великодушие) дает человеку хорошее имя. Приверженность правде помогает ему достигнуть Небес. Характер заставляет человека соответствовать тем качествам, которые позволяют обладать счастьем. Чтобы сделать что-либо в мире, нужно иметь компетентность (йогятха). Для практики справедливости (дхармы) нужно иметь компетентность. Согласно своей  физической природе, человек предпринимает справедливое действие. Человек не может сказать, что он достиг известности, только благодаря своей квалификации, чтобы стать известным, нужно заслужить это. Именно великодушием (данам) каждый достигает хорошего имени. Небеса могут быть поняты только одной Истиной. Характер - первопричина всего счастья для человека. Следовательно, чтобы получить счастье, или подняться на Небеса или заработать хорошее имя, нужно приобрести необходимую значимость.

Значение Санкранти. 

Этот особый день праздновалось с древних времен как день наполнения радостью. Каждый фестиваль - особый социальный случай, возникающий в процветающем обществе и способствующий благополучию общества. Каждый фестиваль был разработан, чтобы способствовать благосостоянию общества. С социальными изменениями фестивали также претерпели изменения. Сегодняшний фестиваль - чрезвычайно важный для бхаратийцев (индийцев). Этот фестиваль, чтобы отпраздновать славу Бога Солнца. Солнце перемещается каждый месяц из одного знака зодиака в другой.

Санкранти, обозначает “священное изменение”, которое происходит каждый месяц, когда солнце перемещается из одного знака зодиака в другой. Но особая святость свойственна движению солнца к Козерогу (Макара Санкранти).

Солнце кажется прохладным. День сокращается.

Приятный холодный ветерок дует на полях, освещенных лунным светом.

Вороны каркают над кучами зерна, в то время как фермеры поют в радости. 

Они рады своему золотому урожаю.

И даже цветы выражают свою радость, вытягивая к солнцу свои лепестки.

В то время как в каждом доме, заполненном зерном,

Люди приветствуют появление Санкранти

(стихотворение на телугу)

В день Шанкранти, крестьяне радуются обилию недавно собранного урожая, который заполняет хранилища в их домах. Когда Солнце входит в знак Козерога, оно начинает свое движение на север. Солнце светит в каждом человеческом теле, освещая шесть чакр (центры духовной жизни в теле). Из этих чакр, две являются самыми важными: хридая чакра (сердце) и сахасрара чакра. У сердечной чакры хридаи есть восемь лепестков. Бог - повелитель восьми лепестковой хридаи чакры. Эти восемь лепестков рассматриваются как восемь супруг Господа. В этом контексте Господь почитается в форме Солнца. Мир не может выжить без Солнца. Солнечная система образовалась только за счет Солнца. Следовательно, Солнцу поклоняются как Божественному.

Сахасрара чакра представляет собой шестнадцать тысяч гопи.

Древние мудрецы обожали восьми лепестковый божественный центр в сердце, и таким образом достигли сахасрары чакры, чтобы насладиться высшим счастьем. У сахасрара чакры есть тысяча лепестков. Каждый лепесток несет на себе шестнадцать юных дев (гопи). Таким образом, сахасрара чакра, как говорят, представляет собой 16,000 пастушек (гопи), в то время как восемь лепестков хридаи чакры (сердечной) почитаются как восемь супруг Кришны. Слог, входящий в слово гопи (пастушки) имеет четыре значения: Веда, корова, земля и способность говорить (вак). Гопи получают свои различные признаки от этих различных значений. Они поют Веды, защищают коров, кормят землю и  прославляют Божественного своей речью.

В поклонении Кришне используется следующая мантра: Клеем Кришнайя Говиндая Гопиджанавалабхая Сваха (Kleem Krishnaya Govindaya Gopijanavallabhaya Swaha). Интересно исследовать полное значение этой мантры. Клеем имеет в виду землю, это первый элемент. Кришнайя представляет воду. Говиндая представляет огонь (агни).  Гопиджанавалабхая представляет воздух (вайю). Сваха представляет пространство (акашу). Таким образом,  молитва представляет все пять элементов космоса как проявления Божественного. Космос не может существовать без этих пяти элементов. Они уникальны. Из этого следует, что нет такого места в космосе, где Бог не присутствует. Пастушки, через эту молитву, учили мир, что Бог должен почитаться как вездесущее Божественное начало всего космоса.

Следовательно, в каждом атоме, в каждой частице все время присутствует  Божественное.

Духовная цель древних мудрецов, Древние мудрецы достигали тысяча лепестковой сахасрары через почитание Господа в восьми лепестковом лотосе сердца. Они использовали весь свой данный Богом интеллект для этой духовной цели. Но современный человек использует свой интеллект только для мирских удовольствий. Мудрецы рассматривали культивирование достоинств, хороших качеств и праведного поведения как истинное образование. Что представляют собой восемь лепестков сердца? Это любовь (према), правда (сатьям), воздержанность (саханам), жертва (тьяга), сострадание (дайя), красота (сундарам), счастье (ананда) и покой (шанти). Чтобы испытать блаженство Божественного, все другие качества должны быть созданы. Бог - воплощение всех этих восьми качеств. Жертва является самой важной из них. Пример птицы чакора самый важный для человека в следовании по пути чистоты. Она не выпьет ни капли никакой другой воды кроме той, что упадет дождем из облака с неба. Потому что она видит в темном дождевом  облаке божественную форму Господа. Человек должен стремиться увидеть и почувствовать  Божественное в каждом объекте и каждом живом существе. Студенты должны испытать присутствие Божественного во всех своих исследованиях и спортивных состязаниях. Как было сказано: жизнь - игра, играй в нее! В жизни нужно проникнуться любовью. Через любовь может быть понята правда, и можно жить справедливой жизнью. Древние мудрецы придавали самое высокое значение хорошему характеру.

Они полагали, что, если характер потерян, то все потеряно. Сегодня, люди полагают, что, если богатство потеряно, все потеряно. Они не придают никакой ценности характеру. Люди должны стремиться прожить добродетельные жизни.

Пастушки (гопи) показывают высший пример того, как провести жизнь, посвященную Божественному. Эпизод миссии Удхавы перед пастушками и их реакция на это, как описано в Бхагаватам показывает, что значила истинная и однонаправленная преданность Кришне для пастушек (гопи). Они полностью отдали свои умы и сердца Кришне

Святость Уттараяны.

В этот день отмечается вход Солнца в знак Козерога и его движение на север (Уттараяна). Бхишмачарья, лежал на ложе из острия стрел после того, как упал смертельно раненный и  ждал начала Уттараяны, чтобы его дух отошел ко Господу.

Так он лежал на стрелах в течение 56 дней. Это показывает святость этого дня. Этот день - лучший момент, чтобы заполнить сердце божественными чувствами. Нет никакой необходимости искать Бога в храме, мечети или церкви. Он живет в каждом человеческом сердце. К сожалению, люди совершают дорогие паломничества во все виды святых мест, забывая, что Бог обитатель их сердец.

Почему индийские студенты должны ехать за границу для обучения или поиска работы? Лучше заработать десять рупий в Индии, чем десять тысяч рупий за границей. Это повальное увлечение отъездом за рубеж совершенно бессмысленно. Лучше провести хорошую жизнь в Индии, чем преследовать мираж карьеры за границей. В этом контексте хорошо вспомнить учение мудреца Нарады о преданности. Нарада представлен в ложном свете как тот, кто упивался продвижением разногласия. Это полностью неправильно. Он разъяснил самые высокие истины о преданности (бхакти) и учил, как человек должен понять единство с Богом через интенсивную преданность.

Интеграция отношений между обществом и природой,

В чем люди нуждаются сегодня это тоска по единству в многообразии. Люди похожи на конечности тела общества. Они - неотъемлемые части общества. Общество - часть природы, а природа - тело Бога. Следовательно, составные и органические отношения между человеком и Богом через общество и природу должны быть правильно поняты. Тело важно в духовном процессе. Гита объявила, что тело (кшетра) и проживание знания (кшетраджна) являются одним и тем же. Следовательно, человек должен  вовлечься в священные действия, которые будут способствовать благосостоянию общества, и поддерживать его репутацию.

Чтобы преобразовать общество, первое что необходимо, преобразование отдельного индивида. Очистите сердце. Тогда общество также станет чистым. Вы должны придерживаться правды, как это сделал Харишчандра, готовый стоять перед любым испытанием. Никогда не отказывайтесь от данного вами слова.

Студенты! Вы участвовали во многих играх. Призы присуждены победителям спортивных состязаний. Но не завидуйте призам, завоеванным другими. Не ищите вознаграждения самодовольства. У Вас должно быть чувство: "Я выполнил свой долг". Долг – это Бог; работа – ваше поклонение. Сегодня, организаторы соревнований пришли ко мне и сказали, что Свами должен распределить призы победителям на спортивных соревнованиях. Вначале, Я не согласился распределять призы. Приз называют бахумати. Перевод слова бахумати “много умов”. Когда единственный ум может сыграть с хозяином столько обезьяньих шалостей, каков результат дарования многих умов? Есть высказывание, что бакалавр равен ста обезьянам. Мне не нравится присуждать призы, которые расстраивают умы студентов.

Каков приз, который должен быть присужден студентам? Вы хорошие! Вы хорошие! Это - премия, которую Вы должны заработать от Свами.

Многие награжденные студенты надеются получить возможность совершить поклонение стопам Свами, совершив падамаскар, когда они получают призы из рук Свами. Вчера, Я позволил всем студентам совершить падамаскар, потому что они были готовы воздержаться от получения призов. Именно дух жертвы позволил им получить это благословение от Бхагавана.

Следуйте от уверенности в себе к самореализации.

Духовное здание строится на фундаменте уверенности в себе. Стены составлены из самоудовлетворения. Самопожертвование – это крыша. Тогда самореализация наполнит ваши жизни.

Студенты! Заполните свои умы и сердца этими священными духовными истинами и выйдите в мир, чтобы распространить духовное послание на каждой улице и в каждом переулке. Мир сегодня находится в чрезвычайном беспорядке. Волнение и страх преследуют мир. Чтобы устранить этот беспорядок и страх, Вы должны привить чувство преданности среди людей. Сегодня, мир испытывает недостаток в справедливости и духовности. Люди погружены в материализм и суетность. Они утратили мир и покой. Это совершенно неправильно. Деньги приходят и уходят. Мораль прибывает и растет. Вы можете продолжать выполнять свои профессиональные обязанности. Но наряду с этим, предоставьте обществу социальную помощь.

Увидьте Божественное в людях, которым Вы служите. Даже агностик иногда взывает к имени Бога.

Например, однажды, Джавахарлал Неру посетил храм богини Минакши в Мадурае. Во время церемонии поклонения богине Неру заметил большой изумруд, украшающий статую. Он спросил о ценности изумруда. Он интересовался стоимостью драгоценного камня. Но преданные в святилище размышляли лишь о божественной форме богини. Они были целиком поглощены церемонией. Неру же смотрел на статую богини лишь с мирской точки зрения. Когда ему сообщили, что украшение стоило несколько сотен тысяч рупий, он непроизвольно воскликнул: "О, мой Бог!". Кто заставил его подумать о Боге? Это произошло, поскольку Бог находится во всех. Выражая удивление чем-то,  каждый из нас восклицает: "О, мой Бог!" Этим способом люди дают выражение божественности скрытой в них подсознательно.

Урок Пандавам

 Сомнения, возникшие у  Пандавов, относительно Бога могут иногда возникать даже среди истинных верующих. Это может быть проиллюстрировано с помощью случая описанного в Махабхарате. Однажды, в то время как Пандавы жили в изгнании в лесу, Кришна посетил их. Кришне сказали, что эти пять братьев сменялись в течение ночи, чтобы держать бессменную вахту по охране своего лагеря от злых духов и демонов. Однажды ночью злой дух появился перед братьями Пандавами, и они испытали большие затруднения в борьбе с ним. После этого, Дхармараджа, старший  из Пандавов установил дежурство по охране лагеря. Кришна сказал, что тоже хочет принять участие в ночном дежурстве.  Пандавы пробовали отговорить Кришну от этого, но он настоял на своем. В эту ночь никакой злой дух не появился. В следующую ночь была очередь Арджуны заступить на дежурство, а Кришна наблюдал издалека. К удивлению Арджуны никакой злой дух не появился. Злые духи перестали появляться, в то время как Кришна был там. Кришна тогда объяснил Арджуне, что злые духи были только отражением ненависти и страха, жившими в душах Пандавов. И когда человек этого нет, то никакой злой дух не появится и не сделает ничего плохого. Кришна показал, что Божественное существует даже в так называемых злых духах, и что, если человек избавляется от злых качеств в себе, злые духи не смогут причинить ему вреда. Гнев принимает форму демона. Если Вы будете развивать любовь, все, чему вы противостоите, тоже примет форму любви. Это было уроком, который Кришна преподал Пандавам.

Студенты должны сторониться таких плохих качеств как гнев, ненависть и зависть. Проявляя любовь, они будут наслаждаться счастьем.

"Следуйте своей дхарме" –

Главное послание Гиты:  Следуйте своей дхарме. Исполняйте свой долг  без ожидания награды. Если вы  домовладелец,  выполняйте свои обязанности как домовладелец. Какую бы роль вы ни играли на сцене жизни,  действуйте согласно обязанностям, соответствующим этой роли. Если все будут исполнять свои  обязанности, везде будет процветание, так как в жизни нет ничего большего, чем исполнять свой долг. Но есть еще одна обязанность, которая должна исполняться всеми без исключения. Эта  обязанность продиктована сердцем (хридая-дхарма). Заполните свои сердца любовью. Через это Вы сможете достигнуть всего. Начните день с Любви, заполните день Любовью, завершите день с Любовью — это путь к Богу. Я дарю серебряную чашу каждому кампусу Института. Примите этот подарок как мою любовь, предлагаемую каждому студенту индивидуально. Все должны развить чувство единства со всеми. Мир сегодня страдает от разделенности. Студенты должны выйти в мир и способствовать развитию чувства человеческого единства. Это будет лучшим подношением, которое вы можете сделать Мне. Вы вся моя собственность. И Я Ваш. Давайте разделим любовь друг друга. Это - истинный путь преданности. Механическое исполнение ритуалов не является показателем  преданности. Сущность преданности - чувство единства с Богом.

Во время недавнего крикетного матча за кубок Единства, игрок, получивший лучший результат, сказал: “Я не делаю ничего самостоятельно. Независимо от того, что я делаю, я рассматриваю это как работу Свами. Поскольку я сделал работу для Свами, Он позаботился о результатах. Я не проявил никакого внимания к своей работе. После прибытия сюда, я получил телеграмму со словами: “Ваша задача была выполнена успешно”. На что я сказал: “в то время как я проявил внимание к работе Свами, Свами выполнил за меня мою работу”. Аналогично, если вы будете выполнять работу для Свами, Моей обязанностью будет позаботиться о вашей работе. Посвятите каждое свое действие Божественному.  Ответ будет одинаково божественным. Это было описано как “божественная  вибрация”. Эта вибрация наполнит и поддержит Вашу жизнь.

Наладьте социальное служение в деревнях после того, как Вы вернетесь в свои дома. Это лучший способ использовать Ваши знания и провести в жизнь учение Свами. Наполните деревни преданностью Богу. Практикуйте то, что Вы проповедуете. Это - истинное служение.

14 января 1998 года

Саи Кулвант Холл, Прашанти Нилаям

Зеркало, хотя и чистое, не сможет отразить Ваше изображение, если нет ртутного покрытия позади него. Таким образом, также сердце может быть чистым, но должно быть покрытие любви позади него, чтобы облегчить отражение Бога.

Саи Баба

Том 31 Сатья Саи говорит Лекция 3

3. Евангелие Будды о благородной жизни

Воплощения божественной Любви!

Человек сегодня овладевает различными видами знания. Среди них есть те, которые учат, как жить и действовать подобно львам и другим животным.

Что означает знание (джнана)? Это не просто ознакомление с многочисленными книгами. Даже приобретение информации о всех живых и неживых объектах не есть знание. Истинное знание – понимание взаимоотношений между индивидуумом и коллективом (самашти) и их единства.

Люди сегодня не осознают природу своей человечности. Как они могут осознать свойственную им божественность?

Только тогда, когда человек осведомлен о своей человечности, он будет способен (компетентен) осознать свою божественность. Как в, таком случае, человеку достигнуть человечности? С помощью каких средств? Будда предпринимал различные исследования, чтобы раскрыть божественное, и пришел к выводу, что только через господство над своими чувствами он может достигнуть этого. Человек должен правильно использовать свои чувства – ради священных целей, чтобы осознать свою божественность.

"Самьяг-даршанам"

Поэтому Будда заявил, что первым требованием является самьяг-даршанам (Иметь правильное видение). Значение этого заявления в том, что, будучи наделенным таким великим даром, как глаза, человек должен использовать их для наблюдения священных объектов и святых существ. Но, напротив, используя свои глаза, чтобы смотреть на несвященные объекты и порочных людей, человек наполняет себя плохими мыслями и становится добычей порочных тенденций. То, на что смотришь, влияет на чувства в сердце. Состояние сердца определяет природу мыслей. Мысли влияют на жизнь.

Следовательно, для того, чтобы вести благую жизнь, первым требованием является чистое видение. Человек должен развивать священное мировоззрение. В результате наблюдения жестоких, уродливых и злых сцен человек ведет животное существование. Самым первым исследованием, которое необходимо предпринять, должно быть выяснение того, что является чистым, поучительным и божественным, на которое человеку следует смотреть. На что бы он ни смотрел, это оставляет отпечаток на нем. Немногие осознают это воздействие.

Человеческая жизнь сегодня истерзана беспокойствами, страданием, волнениями и неприятностями различного рода. Корнем всего этого является то, что человек смотрит на то, что является омерзительным, злым и унизительным. Для преобразования собственной жизни первым необходимым требованием является правильное (надлежащее) видение. Глаз (нетра) сравним с духовным текстом (шастры), а видение (дришти) определяет взгляд на космос (шришти). Следовательно, для приобретения наивысшего знания необходимо очистить видение. Это означает, что нужно избегать смотреть на то, что предосудительно. Нужно стремиться смотреть только на то, что является священным и чистым. То, что человек видит, подобно семенам, посеянным в сердце. Злые сцены вызывают злые мысли. Благие сцены вызывают хорошие мысли. Когда священные сцены запечатлены в сердце, тогда в нем не будет никакого места для роста плохих чувств или мыслей.

Это было первым уроком, которому учил Будда. Будда путешествовал по всей стране в поисках духовного мира и освобождения. После многолетнего исследования он пришел к выводу, что тайна духовной мудрости не может быть получена от ученых или через изучение. Он осознал, что духовное понимание может прийти только через господство над чувствами.

Самьяг вочанам

От развития священного видения человек должен перейти к самьяг-вачанам (священной речи). Будда заявил, что только священные мысли могут вести к священной речи. Будда заявил, что язык не должен использоваться опрометчиво для произнесения всего того, о чем думаешь. Язык дан для того, чтобы говорить правду, чтобы говорить о том, что является священным и чистым. Язык дан человеку не для того, чтобы наслаждаться вкусом восхитительных сладостей. Он дан не для болтовни, как это кому-то нравится. Он не должен использоваться для причинения неудовольствия другим. Равно как он не должен использоваться для потворствования лжи. Язык дан человеку для того, чтобы говорить правду, быть приятным по отношению к другим, восхвалять божественное, и наслаждаться блаженством, доставляемым такой священной речью.

Есть люди, которые посвящают все свое время чтению самых разных книг, не пытаясь применять на практике то, что они узнали из этого чтения. Какой смысл в таком чтении? Будда высказывался против учености, не имеющей отношения к благой жизни. Он изучил множество учений и встретил много великих людей. Он выслушал много бесед. Он осознал, что истинное знание не может быть получено такими средствами. Он осознал, что чистое, незапятнанное сознание дарует наивысшее знание. Истинное знание появляется из чистого внутреннего сознания (антахкарана).

Этот год (1998) посвящен миру (покою). Как достичь этого мира? Первым требованием является очищение собственного видения. Второе требование – развитие священных чувств внутри, которые будут способствовать чистоте в речи. Гармония обеспечит атмосферу покоя. Благополучие общества связано с преобразованием индивидуумов, составляющих его. Только праведные индивидуумы могут построить праведное общество. Чистый ум крайне необходим для чистых мыслей, чистого видения и чистой речи.

В стране сегодня есть множество людей, которые говорят о великих вещах и демонстрируют книжное знание, но не применяют на практике даже доли из того, о чем они читают или говорят. Такие люди ответственны за прискорбно тяжелое положение нации.

Благие действия и садхана

Будда делал ударение на доброте в действии (самьяг-карма). Признак благих действий – гармония в мысли, слове и деле. Когда нет такой гармонии, действие противоречит сказанному или мысли.

Затем Будда заявил, что благая деятельность способствует благому духовному продвижению (самьяг-садхана). Благие дела составляют подлинную духовность. Простое формальное поклонение или ритуалистические практики не составляют духовного стремления. Эти религиозные практики хороши в пути. Но они не составляют духовной садханы. Истинная духовность состоит в единстве мысли, слова и дела во всей их чистоте и священности.

Будда заявлял, что когда духовное стремление такого рода завершено, то тогда это самьяг-дживанам (ведение чистой жизни).

Это то, каким образом пять органов восприятия (панчендрии) должны использоваться для достижения высшей цели жизни. Хорошее видение, хорошие мысли, хорошая речь, хорошие дела и хорошее духовное стремление – это предпосылки для хорошей жизни (самьяг-дживанам).

В этом контексте необходимо правильно понять, что означает духовное стремление (стяжание). По существу, духовным стремлением называется утрачивание всех плохих качеств и развитие хороших мыслей. Духовная садхана означает развитие хороших мыслей и совершение хороших дел.

Истинный смысл дхармы

Для достижения счастья человек начинает заниматься приобретением различных видов знания и следует различным занятиям. Он ищет удачу через брак, детей и постройку дома для себя. Но счастлив ли он от этого? Нет.

В свои последние минуты Будда позвал своего сводного брата Ананду, чтобы передать ему свое заключительное послание. Ананда был сыном Гаутами (мачехи Будды). Поместив свою ладонь на голову своего младшего брата, Будда сказал: "Мой дорогой ребенок! Я пришел в мир учить (Истине). Если кто-то спрашивает, "Где находится Бог?", ответ таков: "Он повсюду". Истина – это Бог. Произноси истину. Не причиняй вред никому. Осознай, что наивысшая дхарма – это ненасилие (ахимса)".

Что такое дхарма? Есть ли это безбрачие или обязанности домовладельца, или отрешенность саньясина? Это преходящие обязательства, которые должны соблюдаться как непредвиденные обязанности в путешествии жизни. Высший долг – это воздерживаться от причинения вреда кому бы то ни было. Эта истина провозглашается в священных писаниях в наставлении: "Говорите правду. Говорите то, что приятно (Сатьям бруяат; приям бруяат)." Таким образом, приятная речь объявляется как высший долг.

Будда сказал Ананде, что эту истину он выучил на основе своего собственного опыта. Он сказал: "Когда я покинул дворец, мой отец (царь) сказал, что я совершаю большую ошибку, отказываясь от семьи. Мои родители, родственники и другие пробовали оказывать давление на меня, чтобы вернуть меня к узам семейной жизни. Эти ошибочные усилия с их стороны сделали меня более определенным в стремлении к духовному пути. В поисках духовного мира должны быть преодолены несколько испытаний. Сегодня я узнал Истину жизни. Что это? Освящение пяти чувств – это путь к Истине. Если чувства загрязнены, то какой смысл в духовных упражнениях? Когда вода в резервуаре загрязнена, все краны дадут только загрязненную воду. Ваше сердце – это резервуар. Ваше видение и мысли нечисты. Ваша речь грязна. Когда сердце загрязнено таким образом, чувства обречены быть оскверненными".

Говорите ласково и никогда не используйте грубых слов

Когда сердце наполнено хорошими мыслями и чувствами, всё, что проявится через чувства – ваша речь, ваше видение, ваши действия – всё будет чистым. Вот почему Джаядева призвал данный Богом язык использовать свою сладость для восхваления славы Бога через повторение сладких имен Господа: Говинда, Дамодара и Мадхава. Каждый всегда должен говорить приятно и никогда не использовать грубых слов.

Сегодня люди погружены в мирские устремления для обеспечения преходящих удовольствий, но немногие заинтересованы духовными поисками, которые дадут им вечное блаженство. Когда люди испытывают духовное блаженство (Атма-ананду), все другие формы счастья придут автоматически. У людей, погруженных в мирские устремления, нет времени на духовные вопросы. Гита призывает человечество отвернуться от призрачной привлекательности наполненного страданиями мира и искать божественное.

Вы должны осознать величие и драгоценность человеческой жизни. Ранее вы видели танец льва. Внешне наряды были львиные, но те, кто исполнял этот танец – молодые люди. Имеет значение не внешняя форма, а человеческий элемент позади нее. Бессмысленно щеголять человеческой формой без демонстрирования человеческих качеств. Вы должны развивать человеческие ценности, такие как хорошее видение, приятная речь, хорошие мысли и хорошие действия, которые составляют хорошую жизнь. Только тогда вы будете полноценным человеческим существом.

Хорошая жизнь ведёт к Нирване

После получения просветления под деревом бодхи в Бодхи Гае Будда принялся за свою миссию проповедования. Однажды двое его учеников сопровождали его. Будда заметил, что они смотрели на некоторых женщин, носивших воду из реки. Будда упрекнул их в их дурном поведении и изгнал их из сангхи (общины). Он сказал, что во время путешествия по дороге глаза должны быть сконцентрированы на дороге впереди и не должны блуждать. [Свами осудил привычку молодых людей смотреть на афиши кино на стенах вдоль дороги во время поездки на велосипеде. Такие действия часто являются причиной серьезных несчастных случаев].

Будда заявил, что хорошая жизнь ведет к освобождению (нирване). Это священный итог хорошей жизни. Человек – это дерево из желаний и действий, побуждаемых ими.

Получив человеческое рождение, все человеческие существа должны развивать человеческие ценности. В Организации Сатьи Саи мы отдаем самое высокое место человеческим ценностям. Божественные ценности могут появиться только тогда, когда развиты человеческие ценности”.

Перед своим уходом Будда учил своего сводного брата, Ананду, мимолетности мирских удовольствий и бессмысленности чисто мирского существования.

Когда Ананда начал рыдать, заметив приближающийся уход Будды, Просветленный спросил его: "Почему ты плачешь?" Ананда сказал: "Я плачу, потому что приближается твой уход". Будда сказал ему, что он не должен волноваться о том, что случается с телом, которое является бренным и полным немощи. Он призвал Ананду не беспокоиться о теле или уме, а вести жизнь, основанную на велениях совести. Дав этот совет, Будда испустил свой последний вздох.

Бхарата место рождения Святых людей

Много духовных лидеров с возвышенными душами подобно Будде показали человечеству путь, которому необходимо следовать для достижения наивысшей цели жизни. Бхарат является уникальным местом рождения многих таких святых и мудрецов. Бхарат был землей мужчин и женщин, известных своей чистотой и святостью. Это место рождения священных личностей, подобных Харишчандре и другим, которые твердо придерживались пути истины любой ценой. Эти истины имеют силу даже сейчас.

Сегодня вы празднуете Новый лунный год. На санскрите год означает самватсара. Этот термин также является одним из имен Бога. Поэтому приход Нового года должен провозглашаться как приход божественного. Без осознания этого божественного значения Нового года нет никакого смысла в его праздновании с обильными декорациями и роскошными банкетами. Важен не банкет. Важен идеал, к которому необходимо стремиться. Сегодня важен поиск мира внутри, который может быть получен только через внутреннюю чистоту.

Человеческие действия разделяются на пять категорий, из которых те, что побуждаемы сердцем – наивысшие, а другие, сделанные с эгоистическими побуждениями – низшие. Всё, что делается, должно совершаться искренне, чтобы оно стало освящённым.

 Поддерживайте тишину и говорите как можно меньше. С 1 января Я ограничиваю Мою речь до минимума, ограничивая свои слова тем, что было необходимо. Свами продолжал

Я ограничиваю Мои разговоры с другими даже в комнате для интервью. Какова причина? Я хочу показать пример другим, практикуя то, что Я проповедую. Моя жизнь – Мое благовестие. Я должен показать путь. Многие не понимают Моих действий. Но, если они не понимают, они должны оставаться молчаливыми. Но, вместо этого, они неправильно истолковывают Мои действия. Это большой грех.

С сегодняшнего дня вы должны решиться использовать ваши глаза правильно, видеть только хорошее. Зачем используется бинокль при рассматривании отдаленных объектов? Если ваше зрение ухудшилось, не сокрушайтесь по этому поводу. Рассматривайте даже слепоту как благословение. Если ваш слух становится хуже, не жалуйтесь из-за этого. Сколько шума этого мира вообще заслуживает того, чтобы его слышать? Какой смысл в выслушивании какофонии взаимных оскорблений? Приветствуйте тот факт, что вы спасены от выслушивания такой болтовни.

Любые ваши препятствия рассматривайте как дары Бога. Все вещи происходят для вашего собственного блага.

Покой можно найти только в Прашанти Нилаям

Здесь собрались преданные из Малайзии, Сингапура, Гонконга, Индонезии, Tайвани и Японии. Возможно, у вас есть много проблем и волнений. Оставьте их все здесь и возвратитесь к вашим местам с сердцами, наполненными блаженством. Оставьте все ваши плохие мысли и чувства и наполните себя миром и радостью Прашанти Нилаяма. Прибывая сюда с беспокойными умами, вы не должны возвращаться в том же самом состоянии. Прашанти (высший покой) очень ценен для человека. Сегодня нельзя найти покоя где-бы то ни было во всём мире. Вы найдёте только обломки (разногласия) повсюду. Покой можно найти только здесь. Несите его с собой. Это место, освящено вибрациями многих благородных преданных. Многие благородные души провели свои жизни здесь. Наполните свои сердца их благородными мыслями. Не беспокойтесь о том, что могут сказать другие. Развивайте уверенность в себе и перейдите к самореализации через самопожертвование. Не обращайте внимания на случайные неприятности, которые подобны мимолетным облакам. Думайте только о Боге. Нет ничего более жизненно важного, чем это. Пытайтесь обрести божественную Любовь. Любовь – это Бог. Живите в Любви. Лучший способ любить Бога состоит в том, чтобы любить всех и служить всем. Все являются воплощениями Бога.

Развивайте Любовь. Твердо придерживайтесь Истины. Следуйте Праведности. Обретайте Мир (Покой). Это специальное благословение Свами в этот день для всех. Куда бы вы ни шли, говорите мягко и приятно. Таким образом, вы заработаете уважение общества. Это наиболее ценная награда, которую вы должны добыть в этом Новом году.

Подарок, который хочет Свами

Вы представили много вещей как "подарки" для Бхагавана. Эта "Карта тигра" является одним из них. Это не тот подарок, которого Я хочу. Передайте Мне ваши "тигриные" качества. Это тот подарок, которого Я бы хотел. Тигр – жестокое животное. Избавьте себя от всех жестоких чувств и предложите их Мне. Ведите жизнь полезной, безвредной, священной коровы. Она дает питательное молоко взамен дешевой травы.

Воплощения божественной Любви! Вы прибыли сюда издалека, преодолевая множество неудобств. Возвращайтесь с радостью в ваших сердцах и бескорыстно разделяйте вашу радость с людьми там, где вы находитесь. Жизнь самоотверженной любви будет вести вас к освобождению.

Слушание ваших баджанов сегодня принесло огромную радость всем и каждому. Всеобщее пение несет вибрации, которые будут очищать атмосферу.

5 февраля 1998 года

Саи Кульвант Холл, Прашанти Нилаям

Том 31 Сатья Саи говорит Лекция 4 1998   

 4. ОТ НЕГАТИВНОГО К ПОЗИТИВНОМУ.

Студенты, учителя и врачи!

«Весь мир театр и все в нем актеры".  Как актеры должны вести себя?

Основная цель каждого актера должна состоять в том, чтобы наилучшим образом сыграть роль, отведенную ему. Он должен оставить позади свою индивидуальность. Как? Во время недавнего фестиваля студенты исполнили спектакль. Один студент играл роль муниципального председателя. В той роли он должен был вести себя как муниципальный председатель, а не показывать свои таланты.

Ему нужно было, просто молча  сидеть на стуле. И он должен был играть свою роль хорошо. Однако, кто режиссер космической драмы? Это Божественное. Каждый человек - проявление Божественной воли. Он принял рождение в форме человека, чтобы выполнить свой долг. Он должен проявить свою человечность. Каждый человек должен играть свою роль хорошо и оправдать свое предназначение.

Мааракам и Тхаракам

Драма жизни, это смесь хорошего и плохого. Человечность присутствует в этой смеси. Из двух  качеств, хороший и плохой, один известен, как мааракам, а другой как тхаракам. Мааракам  подразумевает, что каждый человек действует на основании принципа, что ничто не принадлежит ему и поэтому, безотносительно слов, что он произносит, или безотносительно действия, что он делает, все принадлежат Богу, и ничто не является его собственным. Он играет свою роль в этом духе, ничего не приписывая себе. Тхаракам представляет отношение актера, который играет роль, но не забывает своей индивидуальности в действиях. Он не считает себя просто исполнителем роли, но расценивает себя как деятель.

Различие между этими двумя в том, что первый понимает временный характер спектакля, он играет и не привязан к вещам, связанным с ролью, второй же (тхаракам) так вживается в роль, которую он играет, что не хочет расставаться с вещами, связанными с ролью. В понятии мааракам нет никакого смысла собственничества.

Но в тхаракам, каждый привязан к тому, что он считает своим.

Современный человек страдает от чувства владения собственностью. Это - отрицательное качество. Он одержим идеей "мой" и "мое". Он придает чрезмерное значение телу, забывая самый драгоценный атмический принцип, который содержится в нем самом, который даст ему высшее счастье. Причина этого положения - отказ использовать чувства правильно, человек становится рабом желаний, вызванных чувствами. Глаза, уши и другие органы чувств должны использоваться только, чтобы осязать священные вещи. Они не должны использоваться без разбора, чтобы обладать всем тем, что нравится человеку.

В этом причина, почему Свами советует людям не смотреть на зло, не говорить зло и не слушать того, что является злым, но видеть только то, что хорошо, слышать то, что священно, и говорить о том, что хорошо. Они могут показаться простыми принципами, но они полны глубокого значения. В этом контексте люди должны постоянно проводить различение между "отрицательными" и "положительными" действиями. Все плохие и вредные действия развивают "отрицательные" черты характера. Их нужно сторониться в целом.

Рождение в человеческом теле – это подарок, данный Богом.

Студенты должны понять, что имеет значение, когда они поют бхаджаны. Они не должны обольщаться красотой мелодии или правильным исполнением, они должны следить за  подлинностью чувства, с которым они поют бхаджаны. Когда их сердца будут чисты и полны глубокой преданности, бхаджаны будут полны чувства и тронут сердца слушателей. То, что исходит из сердца "положительно", в то время как то, что идет от ума, часто “отрицательно". Человеческое рождение, данный Богом подарок, к которому нужно относиться с величайшей бережностью. Жизнь должна быть заполнена  справедливыми действиями. К сожалению, сегодня люди неправильно используют все свои данные Богом таланты, применяя их к безобразным целям. Ум должен быть заполнен хорошими мыслями, сердце должно быть заполнено состраданием, а руки должны быть заняты самоотверженным служением. Человек будет пребывать в "отрицательном" поведении, пока он отождествляет себя с телом. С того момента, как он осознает себя владельцем чувств, его действия будут "положительными". Контроль над чувствами приводит к "освобождению". Освобождение – это не что-то, что должно быть достигнуто в загробной жизни.

Борьба за освобождение должна начаться как можно раньше в жизни и продолжаться непрерывно. Другой термин для обозначения освобождения - "эмансипация". Это - истинная свобода, свобода от зависимости от чувств. Это означает, что Вы должны продолжить исполнять все обязанности без ожидания результатов. Сегодня, все действия выполняются с оглядкой на те результаты, что могут быть получены. Например, студенты мечтают об обеспеченной жизни, когда учатся на врачей, именно поэтому они изучают биологические науки. По сути, нет ничего предосудительного в этом. Но когда они становятся врачами, они должны быть, прежде всего, обеспокоены выздоровлением своих пациентов, а не своими доходами. Даже в предоставлении социальной помощи, часто есть элемент личного интереса, который искажает качество вашего служения. Вместо того, чтобы быть "положительным" актом самоотверженной любви, служение становится "отрицательным" актом, несущим заразу личного интереса. Никакая постоянная радость не может быть получена из таких "отрицательных" действий.

Студенты должны начать освящать все свои действия начиная с первых дней в школе. Они должны быть окружены  хорошей компанией, это неотъемлемая часть их образования. Это единственный способ близко подойти к Богу. Заключительный этап – Саюджам (становящийся единым с Богом). Жизнь заполнена страданиями различных видов - от голода и бедности, до невежества и болезни. Бороться за свободу от этой неволи – вот духовная садхана. Это означает бросить те действия, которые связывают Вас.

История царя и пастуха. Не всегда легко получить ответы на духовные вопросы. Следующая история иллюстрирует это. Однажды в Капиле был царь, который задавал вопросы разным ученым и знатокам духовных текстов в своем царстве. Он не был удовлетворен их ответами, поэтому выгнал их из своего зала собраний. Пастух, который услышал об этом, приехал к королю и сказал, что готов ответить на любые вопросы, заданные королем. Царь был удивлен его требованием и сказал, что, если он не даст удовлетворительный ответ, то будет немедленно казнен. Пастух согласился на это условие. Затем пастух сказал королю, что они должны поменяться местами в соответствии с новой ситуацией, в которой царь - ученик, а пастух будет его учителем. Царь передал свою одежду пастуху и сидел в его ногах, в то время как пастух надел одежду короля и сидел на троне. Тогда пастух сказал, что  царь может задавать свои вопросы. Первый вопрос короля был: "Что Бог делает в этом мире?" Пастух ответил: "Он делает богача нищим, а нищего богачём. До настоящего времени я был бедным человеком. Теперь я превращен в царя с местом на троне. Вы же, вместо того чтобы  быть царём, теперь носите одежду пастуха. Это - то, что сделал Бог". Царь был вполне  удовлетворен этим ответом. Его второй вопрос был: "Кого Бог награждает? Кто получает от Него милости?" Пастух указал на свет и сказал, "Свет от лампы посылает свои лучи во всех направлениях. Точно также, Бог, который является воплощением всего сияния, видит во всех направлениях и распределяет свою милость на всех. Он не льет свою благодать в одном единственном направлении". Царь был доволен ответом. В то время как пастух задавался вопросом, каков же будет третий вопрос царя, царь обратился к нему как "Свами!" и спросил: "Где Бог?" Пастух принес чашку молока и спросил царя: "Вы можете сказать, в какой части молока есть масло? В каждой молекуле молока есть масло. Аналогично, и Бог присутствует везде. Что Вы должны сделать, чтобы увидеть масло в молоке? Вы должны взбить его, и только тогда масло выступит на поверхность.

Аналогично, Бог, который присутствует везде, который живет в глубине сердца, превратится в творог благодеяниями и выйдет на поверхность садханой. Тогда будет прямой опыт постижения Божественного". Царь был полностью удовлетворен ответами пастуха. Он отдал  половину своего королевства пастуху и объявил, что мудрость легче найти среди простого  народа, чем среди ученых. В простом обучении как таковом нет ничего великого. Дать интеллектуальные ответы на глубокие вопросы, исходя из мудрости, полученной от повседневной жизни, вот, что имеет значение.

Сегодня, очень немногие из людей понимают различие между "положительными" и "отрицательными" аспектами жизни. Желания, привлекающие ум, действуют "отрицательно". Тогда как действия свободные от желаний "положительные". Исполнение своих обязанностей в духе отрешенности - основная обязанность всех от студентов до ученых. Таким образом, Вы сможете проявить Божественное, присутствующее в Вас. Но, если Вы не можете признать свою человечность, как Вы сможете признать свою божественность?

Первое, что необходимо – это чистота сердца и ума, лишенного всех желаний. Вы можете верить или не верить этому. Вот Мое тело. У него есть ум, интеллект и т.д., точно также как и у любого из Вас. Но я знаю о проделках обезьяньего ума. У меня нет желаний в Моем уме. Я не позволяю себе быть пойманным хитростью ума. Естественно для ума вести себя таким образом. Я не становлюсь пойманным в ловушку ума. Я не привязан к телу или уму. Я следую за своей совестью. Вот мое тело. Вы можете коснуться любой части его. Вы получите положительные вибрации от него. Нет никакого следа отрицательных вибраций нигде в моем теле. Никакие отрицательные мысли не входят в мой ум. Иногда я, как может показаться, говорю резко. Но это не для меня, но для исправления других. Уже семьдесят два года прошли, но я никогда не шел на поводу у желаний. У меня просто никогда не было желаний. Поэтому моя жизнь с момента рождения до настоящего момента прошла замечательно. Каждое из моих действий "положительное", а не "отрицательное". Мое тело в целом "отрицательно". Но все мои мысли и действия "положительные". Нет никакой дисгармонии между моими мыслями и действиями.На самом деле, все началось с возраста в девять лет.

Как Свами преподавал урок деревенскому чиновнику.

В этой деревне (Путтапарти) был карнам (деревенский чиновник) по имени  Суббарао. Он был самым богатым человеком в деревне. Он владел большинством земель здесь. Все сельские жители раньше боялись его. Свами был маленьким мальчиком в то время. Карнам встал на  плохой путь. Тогда Свами собрал всех своих молодых друзей, научил их различным песням и попросил, чтобы они ходили вокруг деревни, напевая эти песни. Мальчики сказали Бабе: "Свами! Карнам может избить нас". Свами уверил их: "У него нет полномочий, тронуть любого из вас. Никто не сможет выступить против вашего пения песен". Свами научил их, как петь песни мелодично. Мальчики не знали значения песен. В первый день, когда мальчики спели песни перед домом карнама, карнам вышел. Во второй день, когда мальчики повторили свою работу, карнам вышел, принес несколько манго, распределил фрукты среди мальчиков и попросил, чтобы они больше не пели такие песни. Он спросил их: "Кто научил вас этим песням?" Они кричали хором: "Раджу!  Раджу научил нас всем песням". После этого карнам пригласил Раджу (молодого Бабу) приехать в его дом на второй завтрак (полдник). Раджу сказал ему: "Я не хочу Ваш второй завтрак".

Карнам был разъярен, что молодой человек говорит с ним в таком тоне. В тех песнях, что я разучил со своими друзьями, я преподал хороший урок карнаму, они соответствовали тем временам. Песни осуждали  тех, кто следовал за женщинами легкого поведения и предупреждали, что таких людей будут избегать  в обществе, и они утратят уважение всех. Мальчики боялись петь эти песни. Сильные слова, используемые в песне, были необходимы, чтобы преподавать урок тем, кто неправильно себя вел. Чтобы исправить людей, которые вели себя плохо, я раньше сочинял стихи и писал сценки даже с тех юных лет. Я всегда имею привычку соответствовать тому, что я проповедую. Я не проповедую то, что не практикую сам. Независимо от того, что я делаю, все имеет "положительный" характер. У меня нет никаких желаний.

Студенты - Моя собственность,

 Я часто объявлял, что "студенты - моя собственность". Студент также сказал ранее: "Свами! Мы - Ваша собственность". Это верно. Но есть свойства различных видов - те, которые ценны и те, которые не являются ценными. Пока студенты считают себя моей  собственностью, они должны вести идеальные жизни. Вы не должны становиться бесполезным мусором. Вы должны встать как высокие горы. Именно с этой целью, я обучаю всех вас. Многие студенты не оправдывают моих ожиданий. Сейчас они не понимают моего послания. Но однажды они поймут его. Нет никакого следа отрицания во мне. Все положительно. Примите во внимание мой совет. Разговаривайте как можно меньше. Некоторые студенты говорят мне, что их родители хотят, чтобы они женились (после окончания своей учебы). Я не буду советовать вам, не жениться. Если Вы хотите жениться, сделайте так. Но, Я не буду вынуждать никого жениться против его воли. Каждый должен спросить у своей совести и решить сам. Отдайте долг вашей семье. Не позволяйте своим детям сделать то, что Вы считаете неправильным. В Махабхарате Дхритараштра не остановил своего  старшего сына, Дурьодхану, и результат имел катастрофические последствия для всего клана Кауравов. Видура напомнил ему, что, если бы он принял решительные меры, чтобы ограничить Дурьодхану, семья, возможно, была бы спасена.

                                                                                                                                    15 февраля 1998  г.

                                                                                                             Общежитие  Института, Прашанти Нилаям

Том 31 лекция 5 от 25 02 1998 года

СИЛА ИМЕНИ ГОСПОДА

Независимо от того, описан ли Он как космическое сознание (чайтанья)
Или пребывающий внутри знающий (кшетраджна)
Или всевышняя мудрость (джнана)
Или Эго или всевышний Господь (Ишвара)
Или как Вишну или Брахма
Или исконная энергия
Или блаженное божественное (ананда)
Или местопребывание божественного (парамападам)
Или как Атма или как сат-чит-ананда
Всё это различные имена и формы всевышней Сущности, которая безымянна
Космос пронизывается Хари
Ничто не может быть найдено во вселенной без божественного в нём.

Воплощения божественной Любви!

Каждый человек ищет наслаждения блаженством. Он стремится к блаженной жизни. Независимо от того, ученый он или художник, обладающий властью или человек положения, он тоскует о блаженстве. Каждый человек от рассвета до заката прикладывает усилия к достижению блаженства.

Бхаратийская культура и традиция провозглашает величие этого блаженства (ананды). Но человек окружен двумя экранами – феноменальным (воспринимаемым) и духовным. Его видение подвержено материальному мировоззрению и духовному мировоззрению. Не в состоянии согласовать их, человек относится к ним как к отличающимся друг от друга. Единство их обоих представляет истинный атмический принцип.

Полагая материальный мир физических объектов в качестве единственной реальности, человек теряет себя в поисках материальных объектов. Но, если истина об этих материальных объектах будет полностью исследована, тогда обнаружится, что в действительности они не реальны вовсе. У них есть только мимолётная и временная реальность. На них нет знака вечной реальности. Они не приносят непреходящего вечного блаженства. Для достижения вечного блаженства человек должен приложить необходимые усилия.

Поиски блаженства

"Сат-Чит-Ананда" (Бытие-Сознание-Блаженство) пронизывает всю вселенную. Каждое живое существо, начиная с муравья, ищет это блаженство, не только один человек. Для всех живых творений это блаженство – дыхание жизни.

Священные писания занимались этой проблемой блаженства с разных сторон. Они провозглашали "Сат-Чит-Ананду" как первичный принцип. Существование вселенной как факт подтверждается многочисленными лицами. Но слепой не осведомлен о её существовании. Тем не менее, слыша то, что говорят о мире другие, он также верит в его существование. Он не осведомлен о его существовании на основе своего собственного личного опыта.

Люди сегодня говорят о "Сат-Чит-Ананде" как о реальности, услышав утверждения Вед, пуран и других священных текстов. У таких лиц нет личного переживания "Сат-Чит-Ананды". Даже ученые, которые разъясняют это понятие, просто ссылаются на то, что они узнали из книг, и не имеют прямого опыта этого блаженства.

Каждый человек должен стремиться узнать, что же означает Сат-Чит-Ананда. Только тогда он осознает свою собственную истинную сущность. Из-за заблуждения, вызванного феноменальным миром, человек относится к "Сат-Чит-Ананде" как к чему-то отличному от него самого. Это чувство возникает из-за его привязанности к телу. Каждый должен узнать "Кто есмь Я?" Когда он обнаружит ответ на этот вопрос, тогда для него не будет никакой потребности в постижении "Сат-Чит-Ананды".

До тех пор, пока человек отождествляет себя с телом и своими физическими атрибутами, он будет находиться в поисках "Сат-Чит-Ананды". Когда человек раскроет истинную природу "Я", он не будет следовать ни за какими другими вещами. Он осознает, что он есть воплощение Сат-Чит-Ананды.

Каждая личность – это воплощение Сат-Чит-Ананды. "Сат" – Бог; "Чит" – джива (индивидуальное я). Единство "Сат" и "Чит" – это "Ананда" (блаженство).

Ум - это причина телесных болезней

Человеческое тело – это жертва многих телесных болезней. Человек относится ко всем ним как к болезням тела. Но не все они полностью связаны с телом. Чисто телесные болезни могут быть вылечены лекарствами. Но источник происхождения большинства болезней в сегодняшнем мире находится в уме. Отклонения ума приводят к реакциям в теле и вызывают различные болезни. Основная причина многих человеческих болезней коренится в уме.

Ум и тело взаимосвязаны. Влияние ума на тело отрицательного рода. Эта отрицательность антагонистична опыту блаженства. Плохие мысли и плохие чувства возникают в уме. В то же самое время там есть также хорошие мысли и хорошие чувства. Только тогда, когда сорняки плохих мыслей и чувств удалены, человек может иметь хорошее здоровье. Многие болезни возникают из мыслей, которые заполняют ум.

Плохие мысли порождают несварение желудка, влияют на сердце, приводят к изменениям давления крови; волнение – причина многих умственных болезней. В диабете и легочных болезнях прослеживаются ментальные причины.

Различные аспекты освобождения

Каждый человек находится в поиске освобождения (мукти). Для кого ищется это освобождение? Для тела? Для ума, разума или чувств? Когда эти вопросы проверены, то ответ будет заключаться в том, что вначале освобождение должно обеспечиваться для ума, разума и чувств. Человек должен сначала высвободить себя от неустойчивости ума. Свобода от болезни – один из типов освобождения. Человек теряет душевный покой из-за различных проблем. Избавиться от этого состояния и обеспечить душевный покой – это другой тип освобождения (мукти). Поглощение пищи для избавления от мук голода – ещё один тип освобождения. Быть избавленным от злоключений и страданий ежедневной жизни – также ещё один аспект освобождения. Все эти типы освобождения должны обеспечиваться ещё при жизни.

Неправильно представлять, что освобождение – это состояние, которое должно быть достигнуто после смерти.

Различные типы освобождения должны обеспечиваться сегодня по отношению к физическому. Эти проблемы обязаны существовать до тех пор, пока существует привязанность к телу. Все они возникают из "негативных" мыслей в человеке.

Для достижения освобождения человек должны искать душевного покоя. Если покой достигнут, всё остальное может быть получено легко. Как достичь покоя? Ведя благочестивую жизнь.

Все формы поклонения бесполезны, если собственное сердце полно "негативных" чувств, а ум заполнен "негативными" мыслями. Все действия, совершаемые другими органами чувств – глазами, ушами, языком и т.п., станут грязными, когда ум наполнен "негативными" мыслями. Шесть плохих качеств в человеке – вожделение, гнев, жадность, заблуждение, гордость и зависть – это его хорошо укоренившиеся враги. Чтобы избавиться от этих нечестивых элементов и установить хорошие качества на своё место, единственное средство – взращивать принцип любви (према-татва). Когда сердце человека наполнено любовью, всё, что он делает, будет "позитивным". Все благие дела происходят из любви. Сат-Чит-Ананда возникает из любви. Сострадание и доброта рождаются из любви. Все возвышенные человеческие качества происходят из любви. Когда кто-то наполнен любовью, ему не нужны никакие другие духовные или ритуалистические практики.

Все хорошие действия рождаются из любви

Атмический принцип – основа для тела. Вся жизненная деятельность должна быть привязана к атмическому принципу. Человек должен отвергать привязанность к преходящим мирским удовольствиям и стремиться к тому, что непреходяще и вечно. Если человек постоянно помнит о том, что он – воплощение Сат-Чит-Ананды, то в должное время он испытает это блаженство (ананду). Человек покрыт пятью оболочками, которые называются аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнанамайя и анандамайя коши. Первая – это грубая оболочка, и каждая следующая оболочка тоньше, чем предыдущая. Человек должен направляться от грубой оболочки к самой тонкой оболочке блаженства. Оболочка аннамайи – это тело. Оно бренно, но, пока человек жив, тело должно поддерживаться в добром здравии. Обязанности, связанные с физическим аспектом, должны выполняться. То, что поддерживает тело в движении – это вибрации, исходящие из витальной оболочки (пранамайи-коши) Эти вибрации управляются излучением из ума (маномайи-коши). Позади ума находится виджнанамайя-коша, которая отвечает за "постоянное всеобъемлющее осознавание" в человеке. Когда это состояние достигнуто, человек может перейти к ананде без значительных усилий. Переживание блаженства будет автоматическим.

Это очевидно доказывает, что человек наделен человечностью, и благодаря этому он может подняться к его божественной судьбе, вместо того, чтобы погрязнуть в мирских удовольствиях и страданиях. Этим самым он продемонстрирует своё преимущество над зверями и птицами.

Святость фестивалей

Все бхаратийские фестивали задуманы для того, чтобы вести человека к Богу. Они предназначены для того, чтобы люди медитировали на Бога. К несчастью, сегодня, вместо того, чтобы размышлять о Боге, люди устраивают пиры в святые дни. Фестивали должны посвящаться созерцанию Бога и переживанию божественного.

Сегодня мы празднуем Шиваратри. "Шиваратри" означает "благоприятная темнота". По крайней мере в этот день каждый должен петь имя Шивы всю ночь. По крайней мере один день в году воспевайте имя Господа. Ожидается, что преданные будут бодрствовать этой ночью, воспевая священное имя Шивы. Удерживание себя в состоянии бодрствования по любой другой причине лишено смысла. Проведение ночи в повторении имени Господа освящает собственную жизнь. В Гите "Штитапраджна" описан как тот, кто бодрствует, когда другие спят, и для кого дневное время, когда другие бодрствуют, служит в качестве ночи. Внутреннее значение этого в том, что Штитапраджна (реализованная личность, которая находится в состоянии постоянного всеобъемлющего осознавания) созерцает Бога, когда другие забывают Бога.

Основная вещь, о которой все должны беспокоиться сегодня – как избавиться от негативных мыслей в своих умах. Шесть основных врагов человека – шесть основных пороков – обнаруживаются пребывающими в сердцах человеческих существ. В таких сердцах нет места для любви или доброты. Первоочередная задача – наполнить сердца любовью. Тогда вся жизнь людей преобразуется, и каждое действие будет наполнено любовью. Эта любовь "позитивна", и человек должен стремиться развивать положительные качества. Неся в себе человеческое (being human), люди (men) должны развивать положительные качества, такие как сострадание и терпение.

Сегодня человеческая жизнь растрачивается в поисках чувственных страстей. Все они негативны по своей природе. Вместо этого люди должны иметь положительные желания, которые являются естественными для человеческих существ. Обожествляйте каждое желание и каждое действие.

Мирские стремления, которые были у людей многие жизни, должны уступить дорогу божественным стремлениям по крайней мере в этой жизни. Многие не осознают божественного могущества, которое находится в них. У них есть возможность совершать хорошие или плохие действия. Совершая хорошие действия, они испытают блаженство. Помогайте всегда, не причиняйте вред никогда.

Пример Бхагавана – всегда пребывать в Блаженстве

Каждый должен стремиться проявить блаженство, которое естественно для него, через развитие его любящей природы. Покой находится в этом блаженстве. Все вы должны знать одну вещь. Хотя Я нахожусь уже семьдесят два года в данном теле, у меня никогда не было никаких негативных мыслей. Следовательно, у меня нет никаких болезней никакого рода. Я всегда в состоянии блаженства. Но, иногда, чтобы скорректировать других, Я использую жесткие слова. Они не являются "негативными" словами. Они наполнены любовью. Если вы проверите Моё сердце, вы обнаружите, что оно похоже на железный шар. Но с мирской точки зрения оно будет мягким как масло. Никакая болезнь не может повлиять на Моё сердце. Я непрерывно занят в работе с момента пробуждения до того времени, когда наступает время отдыха. Я встречаюсь с преданными, собираю у них письма, даю им интервью и дарую радость тем или иным образом каждому и всем. Каждый чиновник повсюду имеет еженедельный выходной. У Меня же вообще нет выходных. Я всегда активен, независимо от того, нахожусь ли Я здесь или где-либо еще.

Можете ли вы указать на кого бы то ни было, кто был непрерывно активен в течение семидесяти двух лет? У Меня никогда нет желания о дне отдыха для успокоения. Я всегда спокоен. Как такое возможно? Потому что у Меня нет негативных мыслей. У Меня нет привязанности к телу. Это тело существует ради вас. Когда вы привязаны к телу, вам нужен отдых. Всё, что Я делаю или говорю, всё это – ради вас, а не ради Меня.

Господь ищет любви преданных

Люди должны вести свои жизни, основываясь на осознании этой истины. Есть только одна вещь, которую Я ищу у всех вас. Наполните свои сердца любовью. Предложите эту любовь Мне. Я ни от кого ничего не прошу. Достаточно, если вы развиваете любовь и разделяете её с другими. Только тогда, когда вы сами счастливы, вы можете сделать счастливыми других. Что такое счастье? Это союз с Богом. Через воспевание имени Бога вы испытаете счастье.

Хорошие и священные действия, подобно поклонению, джапе, медитации, полезны для освящения времени. Но они не заканчиваются в них самих. Они привносят свой оттенок в мирские дела. Но то, что действительно нужно – "положительные" действия, посвященные божественному. Тогда вы будете свободными от болезней. Только имея чистые мысли вы можете быть бодрыми и здоровыми.

Не имейте недоброжелательности ни к кому. У Меня нет ненависти ни к кому. Следовательно, никто не ненавидит Меня. Все для Меня являются существами, наполненными любовью. Я хочу, чтобы все были блаженными. Из-за этого всеобщего (универсального) чувства во Мне все приходят ко Мне. Если бы, наоборот, Я был бы эгоцентричным, разве люди со всех частей мира приезжали бы сюда? Я совершенно бескорыстен с головы до ног. Во Мне нет даже следа эгоистичности. Любое такое чувство, на которое вы можете обратить внимание во Мне – только ради вас, а не ради Меня. У Меня нет никаких желаний, кроме одного – все во всех мирах должны быть счастливы. Все должны стать хорошими. Все должны быть любящими и блаженными. Разве мне нужно делать что-то ещё?

Любовь и вера

Человек заслуживает наслаждения покоем и блаженством, но не прилагает необходимые усилия, чтобы получить их. Если он развивает любовь и веру, он добудет покой и блаженство. Без этих двух качеств его усилия так же бесплодны, как и письмо, у которого нет ни марки, ни соответствующего адреса.

С любовью и верой в Свами вы можете выполнить любую задачу, за которую вы берётесь. Соблюдайте три принципа: любовь к Богу; страх греха; нравственное поведение в обществе. Чтобы развивать любовь к Богу, вы должны смотреть на то, угодно ли каждое ваше действие Богу или нет. Когда вы угождаете Богу, у вас не будет страха греха. Когда эти два аспекта присутствуют, нравственное поведение в обществе последует вслед за ними естественным образом.

Всё зло в сегодняшнем мире является следствием отсутствия страха греха и уменьшением любви к Богу. Спад уважения к общечеловеческим ценностям подрывает мир во всём мире.

Когда имя Господа воспевается из глубин сердца, оно превращается в нектарную музыку флейты Кришны, которая очаровывала даже коров Бриндавана. Мелодия, которая течёт из сердца преданного, дарует невыразимое блаженство.

Любовь и вера – основные принципы спасения (искупления) человеческой жизни. Моя жизнь – Моё благовестие. У Меня есть любовь ко всем. У Меня есть привязанность даже к тем, кто поступает неправильно, к тем, кто испытывает неприязнь ко Мне. У Меня нет враждебности ни к кому из-за Моей любви ко всем. И поэтому весь мир любит Меня. Коренная причина Моей любви – Моё уважение ко всем. Основа уважения – строгая приверженность пути истины. Божественность – основа приверженности истине. Таким образом, эта божественность – изначальный источник всеобщей любви. Все должны практиковать всеобщее братство. Из братства родится божественность. Тогда человечество проявит свою славу. Люди будут вести себя как идеальные человеческие существа.

Послание Шиваратри

Воплощения божественной Любви!

Старайтесь понять Моё учение Любви. Я часто обращаюсь к вам как к "воплощениям божественной Сущности". Вы будете истинными воплощениями божественного только тогда, когда вы разовьёте божественную любовь. Единственное существо в этом мире, достойное любви – это Бог. Все другие – это только объекты временных привязанностей. В этот священный день Шиваратри развивайте любовь к божественному и искупите свои жизни. Проявите божественное, находящееся внутри вас. Непрестанно воспевайте божественное имя. Совершайте каждое действие с любовью. Это – наивысшая духовная садхана. Путь любви преобразует мир. Любовь – это Бог. Истина – это Бог. Покой – это Бог. Таково послание Шиваратри.

Понимая это, посвятите все действия Богу и совершайте бескорыстное служение для людей ради искупления своих жизней.

 Дата: 25 февраля 1998 г.вечер.
Саи Кульвант холл
Прашанти Нилаям

Том 31 Лекция 6  Сатья Саи говорит от 26 02 1998 

ПОСЛАНИЕ ПРЕДАННОСТИ САККУБАЙ.

Бог создал Космос из Истины. Космос поддерживается Истиной. Без славы Истины, что может процветать? Это - непреложная Истина, созерцайте ее! Истина действует всегда: в прошлом, настоящем и будущем. Именно Истина защищает жизнь и поддерживает ее. Внутреннее значение Истины (Сатьям) должно быть правильно понято. Сат+е+ям = Сатьям. “Сат” имеет в виду жизнь. “E” означает еду (аннам). “Ям” означает Сурью (cолнце). Еда получена из Солнца. Еда поддерживает жизнь. Для сохранения жизни еда важна. "Бхикшанам дехаракшанаанам” (“Господь предлагает подарок еды, чтобы защитить тело”). Когда об этой основной правде забывают, еда становится недостаточной для людей. Когда еда недостаточна, жизнь начинает разрушаться. Следовательно, все существование мира зависит от Солнца. Значение термина Сатья может быть раскрыто с другого ракурса. “Са”, “та”, “я” являются тремя слогами в нем. Когда слово прочитано в обратном порядке, у нас получится “я”, “та”, “са”. Это означало бы, что через дисциплины яма, нияма и другие, когда тапас выполнен, можно испытать проявление сатьи (воплощения истины). Это означает, что контролем над чувствами (яма, нияма и т.д.) тапас (ограничения) должны быть выполнены, чтобы понять Истину.

Тапас имеет в виду единство трех гун (качеств): сатвы, раджаса и тамаса. Отсутствие гармонии среди этих трех качеств приводит к тупоумию и невежеству. Единство, чувств в сердце, слов, произнесенных ртом и действий, сделанными руками, представляет единство трех активных принципов в человеке.

Чистые чувства - результат чистых мыслей, так как чувства связаны с мыслями. Только когда мысли хороши, чувства могут стать чистыми и священными. Чистые деяния - итог чистых мыслей.

Вот история, иллюстрирующая это. Однажды Саккубай пожаловалась Святому Намадеву, что кто-то крадет лепешки из коровьего навоза, которые она делает каждый день. Намадева спросил Саккубай: "Как Вы определяете, что лепешки из  коровьего навоза, сделаны именно Вами?" Она ответила: "Я всегда повторяю имя Господа независимо от того дела, которое я делаю. Лепешки из коровьего навоза, которые я готовлю, несут в себе имя Господа, которое я пою". Она дошла до своего дома и принесла лепешку из коровьего навоза, сделанную ею. Она поместила ее близко к уху Намадевы. Лепешка из навоза воспевала имя Бога: "Ранга! Ранга! Пандуранга!” Намадева слышал эти слова, выходящие непрерывно из лепешки. Намадева задался вопросом, было ли это реальностью. Даже великие люди тех дней могли испытывать сомнения подобного рода. Саккубай попросили приготовить еще одну лепешку из навоза. Она принесла немного навоза и превратила их в лепешку, напевая слова мантры: "Ранга! Ранга! Пандуранга! Намадева проверил эту лепешку, поднеся ее близко к своему уху. Он еще раз услышал слова: "Ранга! Ранга! Пандуранга!”, которые исходили от лепешки из навоза. Он понял, что власть имени Господа не имела границ. Мысли человека остаются навсегда привязанными к его человеческому существованию. До этого эпизода Намадева был  известен как Вамадева. С этого дня он начал воспевать имя Господа. Намадева была младшим братом Джнанадевы. Намадева был благословлен блаженством воспевания имени Господа. С воспеванием имени Господа любая трудная задача может быть легко выполнена. Каждый становится тем, о чем он думает (Яд бхавам тад бхаванту).

Следовательно, люди должны следить за тем, чтобы их мысли были чисты и хороши. Человеческая жизнь – это выражение мыслей. Когда ставится вопрос, что является самым важным для человека? Должен быть дан ответ: жизнь является самой важной. Некоторые люди могут возразить, что богатство является самым важным. Но Суккабай не имела никакого представления об этом. Она объявила, что самая важная вещь для любого – это имя Господа. Это - имя Бога, которое способствует прославлению человека. Важность волн мысли

В этом контексте, как и важность мыслей должна быть правильно понята. Мысли, возникающие в уме, заполняют атмосферу волнами энергии. Как радиоволны, они присутствуют везде. Мы в состоянии послушать в Путтапарти радиопередачу из Дели. Как радиоволны достигли нас здесь из Дели? Входя в эфир и пространство. Аналогично, волны мысли одинаково сильны и священны. Следовательно, наши мысли должны быть возвышенными и священными. Никакие злые идеи не должны затрагивать наши мысли. Злые мысли неизбежно приводят к злым действиям. Когда жестокие мысли входят в ум, люди становятся как жестокие животные. Когда, вместо этого, есть хорошие и любящие мысли в человеке, они обожествляют человека и заставляют его совершить хорошие и священные поступки. Следовательно, сердце каждого человека должно быть заполнено любовью, состраданием и добротой.

Когда плохие мысли заполняют ум, даже якобы хорошие действия приводят к плохим последствиям. Следовательно, основное, что необходимо, это сделать свои мысли хорошими и святыми.

К сожалению, сегодня, из-за влияния эпохи Кали, мысли людей теряются, и люди ведут плохие жизни. Люди должны понять, что нет никакого большего благословения, чем ведение чистой жизни. Напевая имя Господа, человек может пересечь океан проблем. Имя бога - лодка для пересечения океана приземленного существования. В термине сатьям, слог “ям” относится к Сурье. Сурья, солнце, основа жизни на земле. Солнце - также божество, осуществляющее контроль над правильным видением. Если Ваше видение будет священно, Ваша жизнь будет священна. Среди других значений Cатьям, также есть Брахмам. Истина – это Бог. Нет ни одного места в мире, где бы Истина не присутствовала. Сегодня люди не обращают внимания на величие Истины. Люди ведут жизнь на основе неправды. В результате широко распространен голод по Истине.

Воспевайте Имя Господа.

В древние времена, люди проводили свои жизни на основе постоянного повторения имени Господа. Власть имени Господа могла быть замечена в том, что даже лепешки из коровьего навоза, сделанные Суккабай, когда она пела имя Господа, также прославляли Рангу. Каждый человек должен помнить и воспевать имя Господа безотносительно действия, которым он  может быть занят. Божественное проникает в космос. Следовательно, независимо от того, что Вы можете видеть, сказать или сделать, Божественное присутствует в нем. Но Божественное слишком тонко, оно незаметно и даже невидимо. Вы не должны делать вывод из этого, что нет никакого Бога. Воздух не видим и не может быть пойман в ладонь. Но разве поэтому, его существование может отрицаться? Без воздуха, ни один человек не сможет прожить и мгновения. Воздух - только один из этих пяти элементов. Все пять элементов важны для жизни. Они составляют основной материал Вселенной. Само их существование объявляет о безграничной власти Божественного. Как существование Бога может отрицаться кем-либо? Бог не имеет никакой конкретной формы.

Все формы - Его. Сат-Чит-Ананда присутствует в человеке как высшее счастье, Божественное счастье. Это счастье присутствует в человеке как его духовная сущность. У человека, нет потребности, следовать за преходящими удовольствиями, когда у него есть это вечное счастье, заключенное в нем. Он испытает это счастье, когда он избавится от отождествления себя с телом, которое подвержено заблуждениям и невежеству.

Ответ Кришны на преданность Саккубай. Саккубай была той, кто понял эту правду, она пребывала в непрерывном повторении имени Господа. Признавая интенсивность ее преданности, Кришна принял ее форму и послал ее в Пандарипур. Вы видите величие любви Бхагавана к своему преданному. Принимая форму преданного, Господь выполнил всю ее ежедневную работу по дому, и позволил ей пойти в Пандарипур. Бог проследил за тем, чтобы его преданный не был подвергнут клевете. Он проследил за тем, чтобы никто не подверг критике Саккубай за ее отсутствие дома. Он сам принял форму Саккубай и сделал всю работу по дому. Саккубай пошла в Пандарипурам и слилась с Господом  там. Сила веры бесконечна. С верой может быть выполнена любая трудная задача. Эта правда не может быть понята в мирских делах. Должно быть признано, что пение имени Господа очень священно и эффективно. Оно служит для того, чтобы удалить все темные примеси в человеке. Оно  способствует хорошим и священным мыслям.

Когда сердце будет заполнено правдой и любовью, только "положительные" мысли возникнут. Нет никакого смысла в воспевании имени Рамы или Кришны один раз в год. Как часто Вы принимаете пищу, для поддержания вашего тела? Разве ум не требует такого же питания? Воспевания имени Бога - еда для ума. Накормить живот и морить ум голодом, тоже самое, что украшать колесницу при умирающей от голода лошади. Чтобы правильно управлять  колесницей перемещения тела, необходимо накормить лошадь ума. Тело открыто заботится о своем насыщении неисчислимыми способами. Ум же должен питаться конфиденциально. Никто не должен  заметить ваше пение имени Господа. Никто не сможет отнять у человека той пользы, которую оно приносит. Обладая этой ценной способностью, человек должен полностью использовать ее. Вы озабочены тем, как заработать богатство. Предпринимаете ли Вы те же самые усилия, чтобы испытать Бога? Разве Вы не должны экономить свое время, чтобы когда-то подумать о Боге?

Джнана и намасмарана.

Идущий на дороге, человек может увидеть храм и сделать поклонение ему, но чего стоят эти формальные признаки веры. Вера должна исходить от сердца. Думайте о Боге в своем уме и предложите ему свое поклонение в тишине. Саккубай подала пример миру своей интенсивной преданностью Богу. Даже Святой Намадева стал ее учеником после наблюдения ее образцовой преданности. Он начал воспевать имя Господа все время. Он учил людей, что воспевание имени Господа является лучшим средством испытать Бога. Однажды, Намадева и Джнанадева проходили через лес. Для Джнанадевы все было проявлением Божественной Мудрости (Джнанамаям). Он полагал, что все может быть достигнуто только через знание. Поскольку они долго шли по лесу, то очень хотели пить. Вдруг, они увидели заброшенный колодец. В нем было немного воды, но глубоко у основания колодца. Джнанадева принял форму птицы, полетел вниз к основанию колодца и выпил воду, чтобы утолить свою жажду. Джнанадева мог принять любую форму из-за своих духовных сил.

Намадева сказал: “Я не должен принимать какую-либо форму. Мой Бог во мне. Я могу получить Его милость, и вода сама придет ко мне”. Говоря так, он сидел под деревом и воспевал имя Господа. Вода вскоре сама повысилась и переполнила колодец так, что Намадева смог легко утолить свою жажду.

Истинный преданный должен быть переполнен Богом изнутри и иметь горячую веру в Него, а не просто  отправиться на поиски Бога. Если преданный будет переполнен любовью к Богу, эта любовь привлечет Бога к нему. Божественная любовь - самый сильный магнит,

Мир полон силы притяжения. Цветок, который привлекает Вас, имеет ту же силу притяжения. Связь между мужем и женой является признаком силы притяжения. Сила притяжения - основа всех человеческих взаимоотношений. Мед в цветке - магнит, который привлекает пчелу к цветку. Каждая вещь имеет некоторую магнитную силу, которая обеспечивает ее силой привлекательности. Божественная любовь - самый сильный магнит во всей Вселенной. Пастушки (гопи) были сильно привлечены к Кришне силой этой любви. Они объявили, что будут привлечены к Кришне в любой форме, какую бы Он ни пожелал принять, будь то  цветок или дерево, гора или океан. Чтобы слиться с Божественным, Вы можете принять любую форму или обратиться к любым средствам. Бог принимает много форм согласно потребностям разных ситуаций. Он не может быть ограничен никаким конкретным местом. Все формы и имена - Его. Следовательно, любому имени или форме Господа можно поклоняться, Его истинная природа одна и та же. Некоторые почитают Бога как Ишвару, который превратил Себя в вибхути (священный пепел).

Но вибхути не означает только один пепел. Он относится к каждому великолепному признаку Божественного. Он относится к каждому проявлению Бога.

Ишвара означает – сокровищницу всех драгоценных сокровищ. Поэтому невозможно измерить или определить Его признаки. Божественное, во всем своем величии может быть понято только через любовь, которая всесильна. Любовь Господа к своему преданному похожа на любовь к ребенку для его матери. Сила этой любви очень велика. Урок Шиваратри заключается в том, что преданные должны способствовать развитию хороших и священных мыслей. Они должны быть переполнены благочестивыми мыслями. Они должны стремиться стать едиными с Божественным, размышляя о своей врожденной божественности. Если Вы постоянно будете петь имя Бога, Богореализация произойдет в вас в свое время. Безотносительно других вещей, которыми они могут обладать, люди страдают от отсутствия мира и счастья. Эти два качества могут быть получены только от Бога. Именно для этих двух причин люди должны молиться Богу, а не для чего-либо еще, потому что только один Бог может дать им это. Когда они будут обеспечены миром и счастьем, все остальные вещи придут к ним сами собой благодатью Божией. Люди должны тосковать по Богу. Все другие желания бесполезны.

26 февраля 1998 года

Саи Кульвант Холл, Прашанти Нилаям

Том 31  Сатья Саи говорит 1998     Лекция 7    

Мудрые и завистливые.

Студенты!

Вы - наследники Истины и Праведности (сатья и дхарма). Различные люди рассматривают эти два принципа по-разному. Истина и Праведность вечны. Они остаются неизменными во всех трёх категориях времени – в  прошлом, настоящем и будущем. Можно задаться вопросом: “В чем необходимость распространять идеалы, которые являются вечными и постоянными?” Господь объявил в Бхагавад Гите: "Каждый раз, когда дхарма (праведность) уменьшается, а адхарма (неправедность) увеличивается, Я сам воплощаюсь в этом мире. Праведность никогда не увядает. Но падение нравственности, уменьшает и саму праведность. Это похоже на солнце, которое на время перекрывается облаком. Солнце в этот момент не видно на небосклоне. Но оно всегда присутствует там, и засияет снова, когда облако уйдет. Правда – это солнце. Его сияние - праведность. Истина и праведность неотделимы друг от друга. Они сочетаются друг с другом. Они неотделимы друг от друга как материя и энергия. Солнце Истины освещает весь мир сиянием праведности. Это - главная обязанность молодых людей сегодня, поддержать Истину и Праведность. Студенты спрашивают сегодня: “Каков наш долг?” Большинство из них чувствует, что это работа, которую они  должны сделать для человека (Удьогам Пурушалакшанам). Что тогда говорить о безработных? Они, что не люди вообще? Праведность не связана с занятостью или полом. Она является демонстрацией единства в мысли, слове и деле. То же самое единство - особенность Истины. Истина должна быть произнесена. Праведность же должна проявить себя на практике. В наше время рассуждения преобладают над практикой. Практика гораздо более существенна. Когда праведность не осуществляется на практике, появляется чувство, будто все распалось. Но праведность не может распасться или исчезнуть.

История Акбара и Бирбала. Сегодняшние студенты должны считать своей основной обязанностью, способствовать распространению Истины и Праведности. Легко говорить об этом, но воплотить их в жизнь гораздо труднее. В этой связи я хочу рассказать историю об эпизоде, который случился во время господства императора Акбара в Дели. У Акбара был очень мудрый министр по имени Бирбал. Бирбал мог всегда давать удовлетворяющие императора ответы на все его вопросы. Видя, насколько Император полагался на Бирбала, другие министры и высокопоставленные лица в королевстве завидовали Бирбалу. Главнокомандующий армии был одним из этих завистников, однажды, воспользовавшись отсутствием Бирбала в зале собраний, он сказал императору: “Ваше Величество! Здесь среди нас так много людей, с такими значительными знаниями и опытом. Пожалуйста, консультируйтесь с нами. Почему Вы все и всегда спрашиваете лишь у Бирбала?” Император ничего не ответил ему на это. На следующий день Акбар пришел в зал собраний и справился о Бирбале. Главнокомандующий ответил, что Бирбал все еще отсутствует и сообщил императору, что готов сам ответить на любые его вопросы. Все другие также встали и сказали, что они были готовы поступить также. Акбар встал и задал первый вопрос всем своим высокопоставленным чиновникам. Он предупредил, что их ответ должен удовлетворить его. Первый вопрос, который он задал, был: “В этом мире, что является лучшим цветком?” Главнокомандующий ответил, что роза - лучший цветок. Другие министры упомянули названия жасмина, чампака и других цветов. Император не был удовлетворен. Тогда он задал второй вопрос: “Какое молоко лучшее?” Еще раз он услышал  множество ответов, но, ни один из них не удовлетворил императора.

Тогда он задал свой третий вопрос: “Какова самая сладкая вещь в мире?” Многие ответили: неочищенный пальмовый сахар (коричневый сахар). Один министр сказал, мед. Опять были даны самые разные ответы. Император тогда перешел к четвертому вопросу: “Какой вид листьев самый лучший?” Собрание  дало самые разные ответы. Акбар по-прежнему не был удовлетворен. К этому времени Бирбал вошел в зал. Акбар задал ему те же четыре вопроса. “Какой цветок является лучшим цветком в мире?” Бирбал ответил: “цветок, дающий коробочку хлопка, является лучшим. Потому что из него мы получаем хлопок, из которого делают нити, из них ткут одежду. Поэтому, цветок хлопка дольше всех служит человечеству. Другие цветы имеют лишь временную ценность и бесполезны, когда их аромат пропадает. “Какое молоко является лучшим молоком в мире?” Бирбал ответил, что грудное молоко матери является лучшим, потому что оно кормит ребенка. “Какова самая сладкая вещь в мире?” Бирбал ответил: “Сладкая речь. Через ласковые слова вы можете преобразить любого человека и дать ему большую радость. Люди бросают камни, когда ворона каркает. Но они слушают увлечено сладкий крик кукушки. Сладость в речи более сладка, чем где-либо еще. “Что является лучшим листом в мире?” Бирбал сказал: “лист бетеля является лучшим, Ваше Величество. Листья бетеля предлагаются во всех благоприятных случаях и на свадьбах. Лист бетеля почитают священным и благоприятным. У других листьев, таких как листья подорожника, нет никакой ценности вообще”. Все в зале собраний были поражены интеллектуальными ответами Бирбала, которые очень понравились императору. Акбар сказал своим министрам и придворным, что ни один из их ответов не удовлетворил его. Акбар дал высокую оценку лишь ответам Бирбала. Придворные поняли, почему император так ценил слова Бирбала.                                                                               

                                                                 18 марта 1998 г.Трайе Бриндаван (обращение к студентам и персоналу)

Бог Вездесущ. Поэтому не действуйте по-другому, когда Вы будете вдали от Меня. Всегда и везде ощущайте Мое Присутствие. Будьте бдительны даже тогда, когда заняты решением мелких повседневных задач. Поддерживайте тишину внутри вашего сердца, а также снаружи. — Саи Баба

Том 31 Лекция 8  Сатья Саи говорит 1998 год   

 8   НОВЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ

Воплощения Божественной Любви!

Вы не сможете найти во всем космосе такое место, в котором не присутствует Бог. Божественное присутствует на горах. Божественное проникает в океаны. Божественное живет в деревнях и городах. Божественное вездесуще. Только те, кто признает эту правду, могут оправдать свои жизни. Они одни  могут достигнуть цели человеческого существования. Силы Божественного безграничны. Каждым живым существом в мире управляют некоторые ограничения. Птицы, звери и насекомые все заботятся о Божественном, удовлетворяя свои самые важные потребности в еде и питье. Среди всех живых существ, однако, жизнь человека наивысшая, так как ею управляют мораль и хорошее поведение. Божественное поместило некоторые ограничения на физические силы человека, но не установило пределов для его умственных способностей. Человек может достигнуть всего того, чего он захочет. Он даже может понять Бога. Эта божественная сила дана только людям. Неосведомленный о своих безграничных божественных потенциальных возможностях, человек страдает от различных бед, считая себя лишь человеком. Человек сегодня взлетает в небо как птица и двигается в океане как рыба. Он был в состоянии приземлиться на луну. Но, к сожалению, он не в состоянии жить как истинный человек на земле. Это - действительно позор для него.

Сила предания себя богу

 Сила человека увеличиваются безгранично, и он может выполнить любую задачу, если он предаётся Богу. Когда он подчиняется желанию Божественного, нет никакой задачи, которую он не смог бы выполнить. Кучела, друг детства Кришны, обратился к Кришне с просьбой о помощи на основе его старой дружбы. Как Кришна помогал ему? Бхагавата свидетельствует о том, что Кришна сделал для Кучелы. Рамаяна рассказывает историю о том, что Рама сделал для Сугрива, после того, как последний стал другом Рамы и искал Его помощи. Сугрив смог возвратить себе его королевство. Что получил Вибхишана, постоянно памятуя о Раме в испытаниях, что он испытал в Ланке? Освобождая его от проблем, Рама короновал Вибхишану как правителя Ланки. Как только приверженец полностью сдается Господу, Божественное всеми способами делает все возможное, чтобы помочь преданному. Небольшая палка, охваченная огнем, быстро сгорает. Капля воды, на вашей раскрытой ладони, испаряется мигом. Но когда она брошена в океан, эта капля становится единой с ним. Если человек хочет достигнуть самых высоких человеческих потенциальных возможностей, он должен достигнуть близости к Богу. Он должен слиться с Божественным. Тогда он сможет проявить свой истинный характер. Не понимая истинный характер Божественного Принципа, человек тратит впустую свое время на ритуалы и различные виды религиозных практик. Бог не может быть понят через такие методы. Только, любя Бога и будучи рядом с Ним можно понять его стремления.

Свами не отрицает пользу садханы (духовной практики). Это хорошие действия, позволяющие использовать свое время свято. Но без служения благочестивым людям, они бесполезны для понимания свободы от цикла приземленного существования.

Значение предания себя Богу

 В своей преданности мы делаем Богу подношения с преданностью.

Бог принимает такие подношения стократно награждая преданных.

Преданные должны понимать значение такого принятия поклонения  Богом. Например, Господь спросил Кучелу, что тот принес для Него. Господь в образе Вамана попросил трех футов земли у императора Бали. В форме Аватара Рамы, он пришел к Сабари и попросил, чтобы она успокоила Его голод. Все, что Сабари могла предложить Раме, было лишь несколько сладких ягод, собранных ею в джунглях. В форме Аватара Кришны, Божественный ребенок пошел к пастушкам (гопи) и говорил им, что он был голоден. Все, что они смогли предложить Ему, было лишь небольшим количеством пахты на воде. В течение трудных дней изгнания в лесу Пандавов Кришна пришел к ним и попросил у Драупади еды. В тот день вся еда у Пандавов уже была съедена, и всего лишь один лист остался в одном из котлов. Кришна был более чем удовлетворен этим одним листом и спас Пандавов от гнева мудреца Дурвасы, которого специально послал к Пандавам Дурьодхана, чтобы подвергнуть их испытанию кормления Дурвасы и его многочисленных учеников. Когда аппетит Кришны был удовлетворен, Дурваса и его ученики почувствовали себя полностью насытившимися и уже не появились больше в хижине отшельников Пандавов. Это показывает Его милость по отношению к своим преданным, когда Господь довольствуется  тем малым, что они предлагают ему. В чем Он может нуждаться, когда целый космос содержится в Нем? Он - Господь, который защищает всех до одного, многими неисчислимыми способами.

Есть самый простой способ получить благодать Божию. Вы должны подойти близко к Богу. Предайтесь Ему. Станьте единым целым с Ним. Вместо следования этим легким путем человек сегодня погружает себя в мелкие желания и держится подальше от Бога. Санджай Сахани и Рачир Десаи (преподаватели, которые выступали ранее) говорили о любви Бога к своим преданным. Нет никакого следа эгоизма в этом. Но из-за собственных эгоистичных характеров люди приписывают эгоизм даже любви Бога. Это - просто отражение их собственного характера. Любовь Бога не отраженная любовь. Эта любовь чистая и простая. Отраженная любовь несет инфекцию эгоизма. Стремитесь лишь к Божественной любви, которая чиста и не запятнана.

История чистой и бескорыстной любви.

Природа чистой и бескорыстной любви может быть проиллюстрирована историей Лейлы и Маджну. Лейла была дочерью очень богатого человека. Она влюбилась в Маджну, но ее родители не одобрили ее выбора такого бедного молодого человека, каким был Маджну. Лейла не хотела вызывать недовольство у своих родителей. Она была девушкой с  благородным характером. Она молилась Богу, чтобы узнать, любит ли Маджну ее. Она послала двух своих горничных к Маджну, чтобы они спросили его, смог ли бы он предложить свою кровь, чтобы спасти Лейлу от опасной болезни. Маджну немедленно порезал вену и послал стакан своей крови Лейле. Более того, он просил служанок передать Лейле его слова, что он готов отдать свою жизнь, чтобы спасти Лейлу. Его единственное желание состояло в том, чтобы она выжила. Когда горничные  передали это сообщение Лейле, она поняла, насколько Маджну любит ее. Она сказала: “Я думала только о моей любви к нему. Я не поняла, насколько он любит меня”.  Преданные должны понять, что Богу также нравится проверять глубину и искренность их любви к Нему. Он стремится узнать, переполнен ли преданный любовью к Богу, насколько интенсивна эта любовь и так далее. Бог проверяет любовь преданного различными способами. Не нужно лишь довольствоваться своими подношениями Богу. Нужно любить Бога очень сильно. Нужно тосковать по Нему. Нужно потерять самого себя в любви к Богу.

Что значит освобождение

Много людей стремится к освобождению. Они понятия не имеют, что представляет собой освобождение. Человек ищет освобождение от бед, тела, чувств, ума, интеллекта и антакараны (внутреннего фактора мотивации). Все они, несомненно, необходимы. Но освобождение в окончательном смысле состоит в освобождении от цикла рождения и смерти. Это означает, что нужно искупить существующую карму так, чтобы был выйти из цикла перерождения. Большинство болезней людей сегодня возникает в уме. Желания и заботы - причина многих заболеваний сердца, почек и т.д. Вы можете проверить истинность этого заявления простым способом. У меня нет болезней никакого вида. Я крепок и бодр. Проведите доблестную праведную жизнь, и Вы будете в порядке. В тот момент, когда Вы начнете подозревать, что Ваш пульс стал  слабым, он действительно станет слабым. Именно Ваш ум - причина слабости пульса. Многим болезням позволяют вырасти исключительно из-за умственных факторов. Люди должны молиться Богу о свободе от перерождения, для того, чтобы у них не было тел, которые должны быть сокрушены болезнями. Нет никакой потребности в строгих духовных практиках, чтобы обеспечить себе свободу от перерождения. Чистой любви к Богу достаточно. Это иллюстрируют пастушки (гопи). Постоянно погруженные в любовь к Кришне, они были всегда счастливы и всем довольны.

Мы сегодня празднуем Угади, начало еще одного Нового года. Много новогодних дней пришли и ушли. Вы ожидаете, что Новый год принесет Вам новое счастье? Вы размышляете о том, что Новый год предвещает для Вас? Новые годы не предлагают Вам процветания и удовольствия. И этот новогодний день будет похож на любой другой день. Многие люди нетерпеливо ожидают, что что-то изменится в этот день. Это совершенно бесполезно. Календарь просто говорит Вам, что Новый год начался. То, чем мы должны быть обеспокоены, не является Новым годом, а новым образом жизни. Мы должны стремиться обеспечить новый источник радости. Но, к сожалению, мы не думаем об этом. Мы размышляем о том, что показывает новый год. Мы должны обратиться к себе самим, а не к календарной последовательности лет для изменения в наших жизнях. Думайте внутри себя о Вашем изменении. Поверните все свои мысли к Богу. Тогда Вы достигнете того, чего Вы желаете.

Поклонение Богу

Никто не пытается узнать, как надо поклоняться Богу. Вы считаете, что целый мир принадлежит Вам. Вы должны объявить Богу: "Я Ваш". Это - правда, которую Вы должны понять. Вы должны быть готовы предложить Богу все, что Он попросит от Вас. Что Бог попросит у Вас? В первую очередь, Он говорит: “Бросьте свои желания”. Вы должны немедленно бросить их. Он призывает Вас не погружать себя в мирские удовольствия. Развивайте любовь ко всем. Это искупит Вашу жизнь. Это - священный путь, по которому Вы должны следовать. Это - сущность четырех основ жизни. У людей нет четкого представления о том, что означают дхарма, артха, кама и мокша (эти четыре основы). Они думают, что мокша (освобождение) является чем-то тем, что Вы достигаете после смерти. Но на самом деле освобождение может быть достигнуто здесь и сейчас. Мокша имеет в виду моха-кшаям, устранение моха (привязанностей). Люди не готовы отбросить привязанности к жене, детям, собственности, и т.д. У Вас есть обязанность защитить Вашу семью. Но Вы не должны быть погружены в постоянные опасения по поводу членов семьи. Что такое дхарма? Не обязательства, касающиеся различных стадий в жизни или разных родов занятий. Дхарма означает гармонию в мысли, слове и деле. Люди приравнивают благотворительность к дхарме. Это неправильно. Дхарма призывает принести в жертву Ваши плохие мысли, чувства и дела.

Поймите жизнь и послание Свами, Воплощения Божественной любви! Поймите, что любовь - самое важное качество в человеческой жизни. Это не любовь к родным и близким, которые драгоценны. Это - любовь к Богу, который является самым ценным. Жизнь и послание Свами правильно не поняты. У Свами нет мирских желаний. Хотите верьте, хотите нет, я всегда “позитивен” с головы до пят. Во мне нет ничего “негативного”. Преданные обратились ко мне, чтобы им позволили организовать “кормление нуждающихся” в Угади. Разве это должно делаться лишь один день в году? Вы должны кормить бедных во все дни. У Вас должна быть широкая перспектива. С широким сердцем Вы можете сделать много сверхчеловеческих вещей. Стремитесь быть рядом с Богом и отдаться всецело Ему. Имя Нового года - Бахудханья. Это имя предполагает, что год дарует изобилие зерна. Возможно, в этом году будет изобилие зерна. Но правильно ли вы потребляете его? Нет. Это зерно будет распределено бедным и нуждающимся? Нет.

Наши древние предки дали разным годам хорошие имена, такие как Прабхава, Вибхава, Шукла и так далее. [Свами продолжил перечислять почти все 60 имен годов в их последовательности]. Иногда, священники предсказывают плохие события на грядущий год. Это предназначено только для того, чтобы заставить людей заказать  церемонии для того, чтобы задобрить духов и богов, которые принесут хороший доход священникам. Могут ли простые пожертвования денег отвратить зло? Нет. Ваши проблемы пройдут, когда сердце будет очищено. Ваши искренние молитвы помогут уменьшить Ваши проблемы.

Сердца преданных должны быть преобразованы. Они не должны продолжать оставаться в одной и той же колее в течение многих лет. Они должны извлечь выгоду из любви и благодати Божией.

Счастье – это союз людей с Богом. Люди говорят о Новом годе, но не хотят развивать новые чувства и новые отношения. Они должны развивать новые идеи и наполниться новым энтузиазмом. Если они все время подавлены, когда они будут учиться выражать радость хорошего проживания своих жизней? Они должны источать счастье. Счастье - награда Божественного. Счастье в единении с Богом. Бог - вечное счастье. Избавьтесь от своих злых наклонностей и заполните сердца любовью к Богу. Вы станете едины с Богом. Я готов дать всем Вам счастье. Вы готовы получить то, что я хочу предложить? Выкиньте все заботы. Они временные как мимолетные облака. Не позволяйте никому - является ли он отцом, матерью или гуру встать между Вами и Вашим долгом по отношению к Богу. Это - урок, преподанный нам Прахладом, Бхаратом и императором Бали. Их преданность Господу превысила все другие обязанности. Бог заботится о таких преданных. Сдайтесь Богу и посвятите себя служению человечеству. У Вас есть мои благословения. Распространяйте любовь и служите обществу.

29 марта 1998 года

Саи Кульвант Холл, Прашанти Нилаям

Лекция 9 Сатья Саи говорит от 05 04 1998

Могущество имени Рамы.

Слаще сахара, 

Нежнее сливок, 

Ароматом превосходящее мед, 

О, это воспеваемое Имя! 

Поистине, оно - сам нектар. 

Медитируйте - все вы, -

медитируйте  на священное имя Рамы

Воплощения Божественной любви!

Рама - друг всего мира. Он его защитник и его святой покровитель. Совсем нелегко постигнуть природу такой уникальной идеальной личности. Легче сосчитать волны в океане, чем описать качества Рамы.

Рамачандра обитает во всех существах. Космос - одно огромное жилище. Человечество - единая семья или сообщество. Только тот, кто признает тесную связь между Космосом и Человечеством, способен понять Принцип Рамы. Под ногами каждого человеческого существа лежит одна земля и над всеми простирается один тот же небесный свод. Все дышат одним и тем же воздухом. И вода, которую пьют люди, одинакова для всех. Лишь те, кто признают этот объединяющий всех принцип, будут стремиться познать и Принцип Рамы.

Два вида дхармы: праврити и ниврити

Веды учили двум видам Дхармы (Закона праведного поведения). Первый называется Праврити, а другой - Ниврити. Праврити, внешний путь, относится к мирской деятельности. Он предписывает, какие свойства необходимы человеку, чтобы вести обычную земную жизнь. Ниврити, внутренний путь, учит способам познания Высшего Я (Атма-Джнана). Тот, кому ведомы различия между этими двумя, отважен и неустрашим.

Праврити в подробностях описывает, как следует выполнять конкретные задачи. Ниврити (внутренний, духовный путь) указывает, в каком состоянии ума следует выполнять работу.

К примеру, когда человек голоден, Праврити велит ему принимать пищу, чтобы утолить голод. Ниврити же учит, какой вид пищи он должен есть, что полезно для его здоровья, а что вредно, и как следует принимать еду.

Таким образом,  Праврити и Ниврити относятся к внешнему и внутреннему.

Все, что вы видите, все, что слышите и что думаете, относится к пути Праврити. Путь Праврити вносит смятение в ум, нарушает душевный покой и мешает человеку следовать правильным путем. Праврити имеет тенденцию отвращать человека от Бога.

Жалобы Раваны

Жизнь - это своего рода сражение. Так, вам приходится сталкиваться с борьбой мнений. Но Айодхья (царство Рамы) было местом, свободным от споров и ссор. Никакой враг не мог в него проникнуть. Айодхья - это символ человеческого сердца.

Все конфликты и разногласия возникают в уме. Это отличительный знак Праврити (внешнего пути) - он генерирует конфликты и создает альтернативу единству - разделение людей. Именно из-за этого человек сегодня становится жертвой волнений и лишается покоя.

Примерно такой личностью был Равана, просто загубивший свою жизнь, он постоянно следовал путем Праврити. Не в силах совладать со своими желаниями, он пожертвовал своим сыном. Неспособный подчинить себе свои страсти, он, в конце концов, уничтожил весь свой род. Не обладая контролем над вспышками гнева и ярости, он лишился даже собственного царства.

В конечном счете, это урок, преподанный Раваной миру:  «О, люди земли! Утратив, подобно мне, контроль над своими привязанностями; неспособные, подобно мне, ограничивать свои желания, - о, люди, не губите себя, как это сделал я.

В конце концов, я, как и все, покинул этот мир. И что же после меня осталось? Только позор и бесчестье. Вся слава досталась Раме.

Так стремитесь же к тому, чтобы заслужить себе доброе имя.

И берегитесь дурной славы!»

Таков урок Раваны.

Между тем Принцип Рамы уничтожает все грехи и искупает жизнь человека. Каждый должен реализовать Принцип Рамы.

Рама пришел на землю как обычное человеческое существо. Но стал примером того, как следует вести идеальную жизнь. Пусть все считали его простым человеком. Но способен ли обычный человек действовать подобно Раме? Рама был единственным, кто, ведя по внешней видимости существование обычного человека, в действительности вел жизнь Божества. Он демонстрировал идеальную жизнь духовно реализованной личности.

Сегодня мир нуждается в послании Рамаяны. Почему? Потому что ныне дети не обращают внимания на слова родителей. Родители не подают детям достойного примера. Преподаватели не наставляют своих учеников правильному поведению. Ученики не оказывают должного почтения своим учителям.

Сегодня бизнесмены, администраторы, руководители и простые граждане - все, так сказать, одним миром мазаны. Мир переполнен разногласиями и раздорами. Люди забыли великое послание Рамы. Они отравили сами истоки жизни. Они забыли о Боге. И, как результат, погрузились в несчастья.

О чем сегодня люди молятся Богу? Они молятся о телесном комфорте и ментальном спокойствии. Эти желания естественны.

Но есть в этом и нечто неестественное.К примеру, молитвы обращены к каменному изображению Бога змей. Люди молятся: «О, Бог змей! Избавь меня от тревог!» Но когда змея появляется перед ними в виде живой кобры, они используют каменного статую, чтобы убить ее.

Сегодня Бог находится в тяжелом положении. Кто способен определить, какова природа Бога? Никто. Природа Божественного может быть определена только Богом и никем иным.

Тьягараджа признал эту истину, воззвав: 

«О, Господь! В состоянии ли кто-нибудь сказать, кто Ты есть?»

И продолжал далее, установив происхождение имени Рама. Рама состоит из двух слогов - Рa и Ma - и связь их с двумя мантрами - Намо Нарайяна и Намах Шивайя. Две эти мантры без слогов Рa и Ma теряют всякий смысл. Таким образом, они являются животворящими слогами в двух мантрах.

Сила Имени Рамы

Так что имя Рамы является животворящей сутью двух мантр.

Термин Рама имеет и другой эзотерический (сокровенный) смысл. Он состоит из трех слогов - Рa-Aa-Ma. Рa означает Агни, Бог огня. Aa представляет Бога Солнца (Сурью). Ma - Бога Луны (Чандру). Комбинация этих трех составляет имя Рама.

Рa, представляющий Бога Солнца, рассеивает тьму невежества. Ма, олицетворяющий Лунного Бога, охлаждает темперамент человека и несет спокойствие. Так имя Рама имеет тройную силу - оно смывает человеческие грехи, рассеивает тьму невежества и успокаивает ум.

Каким образом глубокий смысл этого священного имени может быть передан всему человечеству? Только через приход на землю Божества в человеческой форме, чтобы явить роду человеческому Могущество Бога.

Имя Рамы означает также гармонию мыслей, слов и дел. Рама демонстрировал такую гармонию всей своей жизнью. 

Принцип Рамы воплощает в себе многие силы и потенции.

Рамаяна - священный текст, который используется не только для ритуального чтения.

Принцип Рамы - всепроникающ, подобно Космическому Духу. В древние времена люди обычно говорили, что тайны их душ известны только обитающему в них Духу Рамы - Атма-Рама.

Высшее Я называется Рама. Рама означает «тот, кто приятен». Как можете вы придать специфическую форму тому, кто нравится, восхищает или вызывает удовольствие?

Судьба человека

В Божественном эпосе Рамаяна содержится специальное глубокое послание. Это послание таково: 

«Человек обязан вести жизнь, подобающую человеческому существу. 

Людям следует стремиться к единству с Богом».

Человек должен гармонизировать три своих качества: сатва, раджас и тамас.

В каждом человеческом существе представлены все три природы - человеческая, божественная и демоническая. Но сегодня большинство людей пренебрегают своей человечностью и Божественностью и вскармливают только свою демоническую природу. А человек должен стараться проявить свою Божественность и не поддаваться слабости или демоническим склонностям.

Рама сделал выбор - он ушел в лес, чтобы исполнить обещание, данное его отцом. При этом он подвергался множеству опасностей.

Можно задать вопрос: он отправился в лес под принуждением, или в соответствии с собственным решением, может быть из чувства неудовлетворенности, или просто подчинившись и согласившись с обещанием отца? Нет. 

Рама отправился в лес с тем же самым чувством безмятежной радости, с каким он ожидал своей коронации. Он продемонстрировал полное душевное равновесие. И показал, что будь то боль или удовольствие, приобретение и потеря, победа и поражение - для него между ними нет разницы.

В человеческой жизни удовольствие и боль, счастье и горе все время чередуются между собой. И проявление малодушия - приветствовать удовольствие и избегать боли. Вы должны приветствовать горе столь же радостно, как и великое счастье. Горе имеет не меньшую ценность, чем счастье. Ведь сказано: «Удовольствие не является мерилом приятного». Чтобы оценить приятное, нужно пережить боль.

Рама демонстрировал миру истинность этой концепции через многие свои действия. В индивидуальном поведении, в том, как он выполнял свой долг перед семьей и как нес свои обязанности перед обществом, Рама всегда следовал своим идеалам.

Каждый должен начинать с выполнения собственных обязанностей.

Долг человека - выявить скрытую в нем Божественность - как Рама явил миру свою Божественность через идеальное поведение.

Благословение Брахмы

Когда Вальмики закончил Рамаяну, Брахма провозгласил, что его эпос будет существовать на земле, пока высятся горы и текут реки. Внутренний смысл благословения Брахмы состоит в том, что Рамаяну будут любить и хранить до тех пор, пока на земле существуют мужчины-горы и женщины-реки. Рамаяне суждено жить, пока существует человеческое общество. Люди должны обрести способность постижения вечных истин, заложенных в Рамаяне.

Сегодня индусы, пренебрегая этими вечными истинами, растрачивают свою жизнь в погоне за мирскими благами.

Мы празднуем День рождения Рамы. Как люди отмечают этот День? Они исполняют специальную пуджу, они украшают себя священными знаками.

Но должны ли они ждать Дня рождения Рамы, чтобы проделывать все это? Нет. Каков бы ни был ваш возраст, во всякое время и в любом месте вы должны быть погружены в мысли о Раме.

Вальмики, окончив Рамаяну, собрал мудрецов в своем ашраме и спросил, кто из них способен распространять бессмертный священный эпос во всех уголках земли. Мудрецы пришли в замешательство. Они заявили: «Гуруджи, мы старые люди. Наша жизнь подходит к концу. Мы неспособны нести Рамаяну по просторам земли».  Валмики пришел в уныние.  В этот момент на сцене появились близнецы, Лав и Куш. Они сказали Валмики: «Гуруджи, мы слышали все, о чем ты тут говорил. Мы готовы всюду нести Рамаяну». Мудрец был несказанно счастлив.

Будьте готовы к любой жертве ради Божественного

Лава и Куша были принцами царской крови. С тамбуринами в руках, они свершали свою великую миссию распространения Рамаяны, всюду распевая ее шлоки (стихи).

Возьмется ли кто-то сегодня за выполнение подобной задачи? 

Многие испугаются насмешек толпы. Даже те, кто готовы публично исполнять бхаджаны, боятся быть осмеянными. А преданные должны быть способны переступить через свои опасения и страхи. Почему тот, кто совершает святое дело, должен бояться людских насмешек?

Каждому следует быть готовым на жертвы ради Божественного. Радость от воспевания Имени Бога выше всякого описания. Чувство присутствия Божества можно испытать, лишь постоянно помня и повторяя Имя Бога.

Когда бы ни воспевалось Божественное Имя, если это делается от всего сердца, то неизбежно принесет свои плоды. Все нужно делать от чистого сердца.

 Три матери и Рама

Рамаяна предлагает человечеству высокие идеалы. 

Во время Моего недавнего визита в Мадрас Я рассказал историю трех матерей - Каушальи, матери Рамы, матери Анжанейи (Ханумана) и матери мудреца Агастья.

Когда эти три матери встретились, Каушалья спросила мать Анжанейи: «Матушка, кто ты?»

Та удивилась: «Как? Разве ты не знаешь? Мой сын, Хануман, известен всему миру. Хануман находится всюду, где бы ни произносилось Имя Рамы. Рама и Хануман нерасторжимо связаны друг с другом. Это одна душа в двух телах. Я - мать Ханумана. Он перепрыгнул через могучий океан, чтобы попасть в Ланку».

Слыша эти слова, мать Агастья заметила: «Как бы то ни было, но твой сын совершил не самый великий подвиг. Он только перепрыгнул через океан. А вот мой сын осушил океан одним глотком. Я - мать Агастьи».

И тогда обе сказали Каушалье: «А ты - мать Рамы, чье Имя подвигло Ханумана перепрыгнуть через океан и Агастью - выпить воду океана».

Пока они были поглощены своей беседой, к ним подошел Рама и с невинным видом спросил: «Что это вы, матери, тратите на меня свое красноречие?»

Хотя он был инкарнацией самого Господа Нараяны, Он вел себя как обычный сын. 

И сказал им: «Хануман смог пересечь океан благодаря силе своей преданности. Агастья сумел глотком осушить океан благодаря глубокому покаянию. Я никоим образом не ответственен за их достижения. Я простое человеческое существо. Источник Моей силы - Имя, данное Мне. Я только инструмент. Это Мое Имя исполнено всемогущества. Мое тело движется благодаря Силе Имени. Поэтому, считайте Меня просто инструментом».

После того, как Рама ушел, Каушалья воскликнула: «О, матери! Мой сын разговаривает так, как если бы Он был простым существом. Но Он - сосуд всех знаний, и нет такого дела, какое бы Он не мог совершить».

Каушалья, которая так думала о Раме, совсем иначе почувствовала себя, когда Рама пришел сообщить ей, что удаляется в лес, чтобы выполнить обещание, данное Кайкейе его отцом. До этого мать была полна радости от перспективы коронации Рамы.

А Рама сказал ей: «Матушка! Я принес тебе хорошие новости. Я не только господин Айодхьи. Я теперь хозяин всех джунглей страны. Я готов царствовать над лесами».

Каушалья не могла понять, что Рама имеет в виду, говоря таким образом. Пока она удивлялась его словам, пришел Лакшмана (брат Рамы). Лакшмана всегда следовал за Рамой словно тень. Точно так же Шатругна всегда сопровождал Бхарату. Лакшмана и Сатругна были детьми одной матери, Сумитры. Но они были полны смирения и привязаны соответственно к Раме и Бхарате.

Совет Рамы Лакшмане

Вошедший Лакшмана пребывал в сильном возбуждении. Он сказал, обращаясь к Раме: «Брат! Твое спокойствие, без сомнения, великая добродетель, но только не в подобных делах. На тебя смотрит весь мир. Ради одного человека ты принимаешь на себя такое обязательство. Я не могу с этим смириться. Я уничтожу Дашаратру и Кайкейю и немедленно короную тебя как царя».

Выслушав тираду брата, Рама сказал: «Лакшмана! Не нужно волноваться. Успокойся. Это спокойствие будет тебе защитой.

В нем твоя слава и твое величие. Терпимость - высочайшая добродетель. Это качество, венчающее мудрецов. Поэтому успокойся».

Каушалья и Сита

Тут Лакшмана рассказал Каушалье о том, что произошло. Выслушав всю историю, Каушалья тут же упала без чувств. Когда она пришла в себя, то заявила: «Рама! Я ни минуты не могу жить без тебя. Ты готов выполнить обещание твоего отца. Я не могу стать на твоем пути. Но прошу тебя - возьми меня с собой».

Тогда Рама сказал ей: «Для жены муж ее - воистину Бог. Ты ни при каких обстоятельствах не можешь покинуть своего мужа. Твой муж для тебя - все. Пока он жив, ты не можешь оставить его. Сегодня он погружен в горе, предвидя мой неминуемый отъезд. Ты не можешь покинуть его. Ты должна служить ему и нести ему утешение».

Тут как раз появилась Сита. Она не была простой женщиной. Дочь императора Джанаки, она была известна как Вайдехи - «тот, кто не привязан к телу».

Выслушав совет Рамы своей матери, Сита разразилась смехом и заявила:

Можно ли мать свою учить одному, а меня - другому. Когда я говорю, что хочу последовать за тобой, ты пытаешься отговорить меня - ты советуешь мне посвятить себя служению твоим престарелым родителям. Но когда ты обращаешься к своей матери, то просишь ее относиться к мужу, как к Богу. А ты разве для меня не Бог? Или для одной женщины существует одно правило, а для другой - другое?

Кроме того, тебя зовут Рамачандра. Чандра означает луна. Я для тебя - лунный свет. Как может луна находиться в лесу, а лунный свет - в Айодхье?

Лунный свет неразлучен с луной. Поэтому ты должен взять меня с собой».

Дилемма Рамы, при уничтожении демонов

Рама мягко успокоил мать и жену.

А, успокоив их, он ушел в лес. В своих скитаниях по джунглям, видя демоническую жестокость ракшасов, Рама понял, что он намеренно отправлен в изгнание, чтобы встретиться с ними.  

«Ракшасы мешают святой деятельности отшельников. Я должен их уничтожить, чтобы мудрые люди пребывали в мире и спокойствии и практиковали свою аскезу», - думал Рама.

Но в этой связи возникла одна проблема - допустимо ли при уничтожении демонов уничтожать и ракшасов-женщин? Ответ на свой вопрос Рама получил от Вишвамитры, когда, будучи приглашен мудрецом охранять яджну, захотел узнать, прав ли Он в своем намерении убить демоницу Тадаку.

Вишвамитра уверил Его, что нет ничего дурного в убийстве злобной личности, даже если так случилось, что это женщина.

Дабы защитить добродетель, праведных и святых людей, погруженных в священную деятельность, непредосудительно убивать даже женщин.

Когда Рама спросил мудреца, существовал ли в этом отношении прецедент, Вишвамитра рассказал о случае с сыном Прахлада, Вирочана, который убил демоницу Мантра, совершившую множество злых дел против риши, мудрецов, и их семей.

Также нет ничего плохого в том, чтобы отречься от матери, отца, мужа или наставника, если они встали между преданным и Богом. Когда Кайкейя встала между Бхаратой и его преданностью Раме, Бхарата полностью отрекся от нее. Каждый должен быть готов пожертвовать всем во имя Бога.

Принцип Рамы бесконечно могущественен. Божественные силы неизмеримы. Бог нисходит в человеческую форму, чтобы освободить человечество. Птицы и звери поступают в соответствии со своими естественными инстинктами. Только человек имеет тенденцию нарушать законы Природы и действовать против установлений Дхармы (праведного поведения). Чтобы учить и наказывать сбившегося с пути человека, Бог и нисходит в человеческую форму. Он преподает высочайшие идеалы и ведет идеальную жизнь, чтобы подать людям

Роль Аватара

Воплощения Божественной Любви!

Божество воплощается на земле ради освобождения человечества, а не ради Самого Себя. Богу ничего не нужно. У Него есть все. Он нисходит, чтобы сообщить человечеству о его Божественном происхождении и побудить людей вернуться к Богу, следуя Принципу Любви.

Через Любовь вы можете достигнуть всего.

Вот послание, которое необходимо сегодня понять:  роль Аватара - вести человечество через Любовь к благочестивой и праведной жизни.

Нет пользы в том, чтобы отмечать День рождения Шри Рамы раз в году, удовлетворяясь единственным праздником. Каждый миг жизни отмечен пришествием Господа, потому что человеческие существа рождаются постоянно. Каждый человек - инкарнация Бога. Бог обитает в каждом существе. Поэтому каждое мгновение своей жизни посвящайте мыслям о Боге. И тогда в один прекрасный день вы испытаете чувство Божественного присутствия. Вы освободитесь от заблуждений, ваше существо станет одухотворенным.

Человек рожден, чтобы Милостью Бога раствориться в Нем,  а не для того, чтобы погрузиться в земные наслаждения.

Пусть каждый выполняет свои обязанности. 

Дхарма защищает своего защитника и уничтожает своего разрушителя. Старайтесь перейти от своего человеческого естества к Божественному.

Воплощения Божественной Любви!

Невозможно описать беспредельность атрибутов Принципа Рамы.

Имени Рамы поклонялись на протяжении эонов лет.

Род человеческий существует многие тысячелетия. К сожалению, человечеству еще только предстоит постигнуть свою истинную природу. 

Какова эта природа? Это Принцип Любви. Человеческую жизнь нужно заполнять Любовью и Любовью ее завершать. Вы должны покидать эту землю со слезами радости, а не со слезами горя.

Сегодня святой день. Памятуя о его святости, вы все должны сделать вашу жизнь величественной и возвышенной.

5 апреля 1998 года

Саи Рамеш Холл, Бриндаван

Никто не может поколебать правду; никто не может установить неправду. Никто не может понять Мою мистерию. Лучшее, что Вы можете сделать, погрузиться в нее. Таинственная, неописуемая мощь стала доступна всем. Никто не рождается свободным, что ему позволено жить только ради других. У каждого есть свое собственное бремя, чтобы нести его.

Саи Баба

В 02.07.2017 в 14:19, Яшода сказал:

Том 31 Лекция 6  Сатья Саи говорит от 26 02 1998 

Тапас имеет в виду единство трех гун (качеств): сатвы, раджаса и тамаса. Отсутствие гармонии среди этих трех качеств приводит к тупоумию и невежеству.

Раджас - можно понимать, как Радость (удовольствия, праздники и т.п.). Саттву - можно понимать, как Работа (служение, учёба и т.п.). Тамас - можно понимать, как Отдых (сон, просмотр фильмов и т.п.) И, получается, что все эти три Гуны должны быть в Равных пропорциях, иначе, человек "сходит с ума" (заболевает, становится несчастным и т.п.).

Ом Саи Рам.

Том  31 Сатья Саи говорит  Лекция 10 от 14 о4 1998 года

Путь Нирваны.

Нет ни одного места без Бога,

И никакой формы без присутствия Божественного в ней.

Находится ли человек в лесу или в городе,

на горной вершине или в долине,

везде, где он может быть,

он никогда не окажется без Божественной помощи.

[стихотворение на телугу]

Воплощения Божественной Любви!

Человек сегодня борется различными способами за то, чтобы приобрести знание о Себе (Атма Джнана). Но это не истинное знание. Это можно назвать невежеством. Будь то ученик или духовный  практикующий или даже гуру, нельзя приобрести духовную мудрость без понимания истинной природы Божественного. Если люди сегодня не могут понять свою человечность, как они могут признать свою Божественность?

Только после понимания своей человечности, человек сможет признавать свою Божественность. Признавая эту непреложную истину, Будда предпринял свои духовные поиски. Он изучил все существующие священные писания различных вер. Он встретился со многими святыми мужами. Он посетил многочисленные святые места. Все эти практики и поиски не дали ему удовлетворения. Какова была причина? Все внешние, физические и эфемерные действия бесполезны. Ваше видение должно быть чистым и священным.

Ваше видение должно быть чистым и священным

Первое, что необходимо, это чистота в использовании пяти чувств восприятия, данных человеку. Будда объявил, что люди должны взрастить вначале самьяг-дришти (правильное видение). Это означает, что глаза не должны неправильно использоваться для рассмотрения всех видов вещей.

Ваше видение должно быть чистым и священным. Не смотрите на злое; смотрите на хорошее. Священное видение - это, когда человек смотрит только на божественные и священные объекты. Ваше видение должно исходить из сердца. Плохие мысли и плохие чувства загрязняют видение. Человек сегодня потерял страх перед грехом, он утратил любовь к Богу и не следует социальной  морали. В этом основа всех бед общества сегодня. Чистое видение приводит к чистым мыслям. Чистые мысли приводят к чистым действиям. Чистота в действии важна для человеческого существования. Чистота в мыслях и чистота в словах должны привести к чистоте в делах. Это - тройная чистота, провозглашенная мудрецами. Когда эта чистота проявляется, человеческая жизнь обретает смысл. Принцип “Помогай всегда, не вреди никогда” становится управляющим принципом повседневной жизни.

Чистое видение естественно порождает чистоту в словах, которые идут из сердца. Чистые слова должны выйти из глубины сердца, которое является фонтаном сострадания. Постоянная проверка чистоты видения, речи и действия ведет к духовной реализации. Это, то, что помогает усовершенствовать человеческое сердце. Однажды, у Будды был разговор с Анандой, сыном его мачехи. Будда достиг состояния Нирваны (Самореализация). Наблюдая за Буддой в этом состоянии, Ананда разрыдался.

Будда собирался покинуть свое тело. Ананда был в горе от этой мысли. “Что произойдет с нами? Каково наше будущее?” Будда попросил Ананду, подойти к нему и сказал: "Ананда! Сейчас не время для горя. Я собираюсь достигнуть Нирваны. Ты должен также искать Нирвану”.

Смотря на умершего, живые плачут по нему. Но кто такие мертвые? Смерть придет к каждому в свое время. Где есть рождение, там есть и смерть.

Только Божественное лишено рождения и смерти.

Оно вечно, без начала, середины или конца.

Бог - Вечный Свидетель.

[стихотворение на телугу].

За исключением Божественного, рождение и смерть, естественны для всех людей. Почему тогда Вы плачете? Вы также должны стремиться достигнуть освобождения.

Освятите чувства

Человека, сегодня игнорирует состояние своего сердца. Он злоупотребляет этими пятью чувствами, не думая о последствиях. В результате он становится добычей всех видов страдания. Если пять чувств человека будут использоваться правильно, то он испытает только то, что хорошо. Все ритуалы и духовные практики не имеют пользы, если пять чувств не используются правильно. Кроме того, люди должны искать то, что является постоянным в жизни, и не цепляться за то, что является преходящим и тленным. Тело непостоянно.

Атман вечен. Люди должны понять бесконечные божественные возможности, сокрытые в них. Божественное присутствует в человеке как совесть, которая является искрой космической совести. Совесть превышает все эти пять чувств. Когда чувства освящены, совесть проявляет свою Божественность. В этот момент человек может испытать свое единство с универсальным сознанием.

Это было путем, по которому шел Будда. Он начал с контроля над чувствами. Он был переполнен чистыми и священными чувствами; с чистым сердцем он достиг Нирваны. Чистота сердца более важна, чем все ритуалы и аскезы. Развивайте видение, которое расширит Ваше сердце и позволит Вам помочь другим, а не повредить им. Посвятите все действия Богу. Тьяга (жертва) является реальной йогой (слияние с Божественным).

Наслаждаться обладанием вещами (бхога), не делясь ими с другими – это болезнь (рога). Веды учат, что бессмертие может быть достигнуто только через жертву, а не любыми другими средствами. Хорошая речь так же важна как хорошее видение. Избегайте всех видов сплетен. Сохраняйте свою речь ограниченной лишь тем, что благостно и священно. Получайте радость от служения другим. Не обращайте внимания на изъяны и ошибки других людей. Слушайте чистые и священные слова. Люди неправильно используют уши, слушающие скандальные истории и сплетни. Эта злая тенденция должна быть устранена, слушайте лишь то, что прославляет Бога. Такое слушание (шраванам) получило основное место среди девяти путей преданности.

Очистите свое сердце. Что Вы должны ожидать от этого новогоднего дня? Много таких дней пришло и ушло. Но как далеко там было до преобразования в сердце? Много лет пришло и ушло. Но Ваши сердца остаются неизменными. Первая задача состоит в том, чтобы очистить сердце.

Вы не должны довольствоваться лишь празднованием Нового года. Чтобы насладиться банкетом, Вам совсем не нужен такой повод как Новый год. Новый год должен быть отмечен не банкетом, а пробуждением новых и чистых мыслей в сердце. В чем смысл вашего существования, если вы только и думаете о еде с рассвета до заката?

 Какова тогда цель жизни? Разве она в том, чтобы есть, спать, а потом умереть?  Вы должны управлять своими чувствами и использовать их в священных целях. Сила чувств получена из Божественного. Маленький человеческий глаз позволяет видеть звезды, которые находятся за  миллиарды миль от нас. Откуда происходит эта сила зрения? Она исходит из Божественного в Вас. Следовательно, вы должны всегда думать о Боге, независимо от того, чем вы занимаетесь. Таким образом, каждый из вас будет лишен плохих мыслей. Человек должен проявить свою человечность, преодолев животную природу.

Осознайте свою врожденную Божественность. Рассматривайте целый мир как область своего действия. Вы стали паломниками в этом мире действия. Убежден, что Ваше паломничество продолжится по правильному пути.

14 апреля 1998 г.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                         Саи Шрути, Кодайканал

Самая значительная вещь, которая может произойти с человеком в жизни, состоит в том, что он может притянуть любовь Бога к себе. Его любовь к Богу имеет меньше значения, потому что это - несовершенная смесь божественной и мирской любви. Самым важным действием, посредством которого можно получить любовь Бога, является Праведность.

 Саи Баба

В 07.07.2017 в 08:14, Яшода сказал:

Том 31 Лекция 8  Сатья Саи говорит 1998 год   

 Люди говорят о Новом годе, но не хотят развивать новые чувства и новые отношения. Они должны развивать новые идеи и наполниться новым энтузиазмом. Если они все время подавлены, когда они будут учиться выражать радость хорошего проживания своих жизней? Они должны источать счастье.

С приходом Новых технологий - приходят и Новые возможности. А с приходом Новых возможностей - у Людей появляются и Новые желания. (Но, от Старых желаний (и образа жизни) Люди, не хотят отказываться и, в итоге, несут на Своих плечах "груз" как Новых желаний, так и Старых желаний.)

Ом Саи Рам.

Том 31 Лекция 11

11. ЧЕЛОВЕК, ИСТИНА, ЛЮБОВЬ И БОГ

Все Творение ведет свое происхождение только из Истины. В мире все основано на Истине. И Истина эта, заметьте себе, о, люди, суть, Сама Доброта. Бог - это Само Воплощение Истины, Сатья Сварупа. Люди, как вы знаете, являют собой сочетание сатьи (Истины), и дхармы (Праведности). Но если человек не осознает своей собственной Божественной природы, он не сможет постигнуть и природу Божественного. Поэтому каждый должен прилагать усилия к тому, чтобы познать природу человека. А природа эта непорочна, непоколебима и бескорыстна. Бог обитает в Духовном Сердце человека. Бог обитает в духовном сердце каждого человеческого существа, и находится оно с правой стороны его тела, в то время как физическое сердце расположено слева. И духовное сердце можно уподобить одноместной софе, но никак не двухместному дивану или музыкальному креслу. Поэтому Господь, целиком занимая духовное сердце, тесно связан с каждым существом. Когда вы, наконец, поймете это, вами овладеет чувство блаженства и счастья. Сердце - местообитание сострадания, и Бог является воплощением сострадания и жалости. А раз так, то по природе своей человек ни к кому не может испытывать ненависти. И всегда должен прилагать усилия, чтобы продвигаться вперед по Пути Истины и Праведности.

Для Бога не существует касты, возраста, пола или национальности. Возьмите пять элементов - земля, вода, огонь, воздух и эфир. Разве они различаются для разных каст или наций? Они являются проявлением Божественного. Вы не должны злоупотреблять элементами или растрачивать их понапрасну.

Никогда не  разделяйте себя и Бога 

Существует множество имен и форм, но Атмический Принцип один. Вам необходимо это усвоить. Это фундаментальный Закон Природы. Хотя имена и формы различаются между собой, всех их объединяют некоторые общие качества. Всем известно чувство голода, хотя употребляемая пища может быть различна. В больнице лежат самые разные пациенты. И им нельзя давать одинаковую пищу. Например, диабетикам нельзя давать сахар или сладкие блюда.

Мир это больнице. Человечество страдает от различных болезней - физических, ментальных и психологических. Три четверти заболеваний имеют чисто психологическую природу. Какое для них показано лечение? Только «дайва чинтана» - наполнять ум мыслями о Боге. Вы никогда не должны отделять Бога от себя. Человек, обладающий дуальным сознанием, наполовину слеп. Вам следует на практике придерживаться принципа Единства. Лишь о Боге можно говорить, как о множестве. Необходимо понять принцип единства в многообразии. В человеческих качествах должна отражаться Божественность. Вы должны подавить свои животные мысли и вызывать в себе мысли Божественные. Есть два типа людей. Тех, в ком присутствуют и животные, и человеческие качества, отличают ненависть, зависть, алчность и злоба. Другой тип, обладающий человеческими и Божественными свойствами, всегда счастлив, спокоен, полон мира и любви. Люди этого типа неизменно привержены Истине. Без таких качеств духовные цели недостижимы. Вам следует всегда говорить себе: «Я человек, я не животное».

Зависть противоестественна человеческой природе

Сегодня среди людей весьма распространена завистливость. В этом корень ненависти, злобы и других дурных качеств. Если кто-то обладает автомобилем и ездит на нем, не завидуйте ему. Будьте довольны и счастливы тем малым, что вы имеете. Таким образом, вы убьете зависть в зародыше. Завистливость противоестественна человеческой природе. Ваши достоинства и недостатки являются отражением ваших добрых и дурных мыслей.

Физическое сердце находится с левой стороны, в то время как духовное - справа. Это должно помочь вам держаться правильного (правого - игра английских слов) направления - сострадания к людям. Но человек предается желаниям, которые загрязняют его сердце. Поэтому их следует контролировать и обуздывать. Тело и все органы чувств имеют свои ограничения, такие как температура, кровяное давление, способность видеть, слышать и тому подобное. Веды говорят: «Свою жизнь мы должны подчинить дисциплине». Во всем следует соблюдать ограничения. Вы должны быть довольны, если у вас есть необходимый минимум пищи, сносное жилье и одежда. Чтобы поддерживать свое телесное здоровье и получать достаточно энергии для своей повседневной деятельности, вам нужно принимать пищу. Но вы не должны предаваться обжорству, ибо оно приводит к несварению желудка. Если вы в чем-то перешли границы, это может иметь для вас опасные последствия.

Если вы осознаете, что Бог обитает в вашем сердце, то не осмелитесь совершать дурные поступки. Скверные качества являются приобретенными, а отнюдь не присущими вам изначально. Вы являетесь по своей сути воплощениями любви и сострадания. Дурные влияния подобны проплывающим облакам, заслоняющим собою солнце. Пусть его и не видно, но оно все равно светит. Когда небо очистится от туч, вы вновь увидите солнце во всем его блеске. Точно так же и сердце нужно освободить от закрывающей его пелены невежества. Для этого вы должны культивировать в себе терпение, которое трудно дается в повседневной жизни.

Поспешность несет опустошение, а это в свою очередь порождает тревоги и мучения. Потому во избежание беспокойств, следует развивать в себе терпение. Наш ум можно сравнить с луной. Возникающие мысли затемняют нашу истинную природу, как луна затмевается тенью земли. Если вы поддерживаете свое сердце свободным от дурных качеств, доставляющих неприятности, у вас не останется повода для беспокойства. Вы не должны позволять недобрым мыслям впиваться в вас.

В пруду среди цветущих лотосов благоденствуют также и пиявки, сосущие вашу кровь. Лотосы не способны существовать без воды. Так и человек не может прожить без любви. Но вы не должны позволять пиявкам беспокойства впиваться в сердце, исполненное любви. Вы можете плыть в лодке по поверхности воды, но не следует позволять воде проникать внутрь нее. Точно так же вам не следует позволять привязанности к земным объектам проникать в лодку вашей жизни.

 Все воплощение Бога

Вы все - воплощения Божества. Бог всепроникающ. Вы не можете провести классификацию - вот это божественно, а другое - нет. Все является отражением одного и тогоже же Атмана, который единн для всех. Этот Принцип Атмана является также Принципом Солнца и Принципом Истины, Сурья татва и Сатья татва. Когда человек следует Принципу Истины, сатьи, в нем возникает Любовь, према - таково его внешнее отражение.

Когда вы идете по дороге, ваша тень может упасть и на плохие участки, вроде канализационного стока, мусора и т.п., но на вас это не оказывает влияния. Вы должны двигаться, не обращая внимания на путь своей тени. Точно так же вам нужно следовать своему сердцу с добрым чувством, не обращая внимания на препятствия, которые могут возникнуть при этом на вашем пути. Вам необходимо на практике следовать Истине и правде. Вы должны быть благодарны тому, кто приходит вам на выручку во время кризиса, и не забывать о помощи, которую вам оказали другие. Но есть две вещи, о которых вы должны забыть. Забудьте о вреде, причиненном вам другими, иначе вас будет сжигать жажда мщения. И второе - забудьте о помощи, которую вы оказали другим, в противном случае вы станете ждать от них вознаграждения и в результате будете разочарованы, когда оно не последует.

При соблюдении этих двух правил вы сможете поддерживать чистоту своего сердца.

 «Я - Атман, вы - Атман»

Ади Шанкара сказал: «Нет ни матери, ни отца, нет ни родственников, ни друзей. Единственной реальностью являетесь «вы сами». Поэтому ваш долг заботиться об этой Реальности и осознавать ее». Вам не нужно беспокоиться о семье, ибо все это проплывающие облака. Вьяса был великим святым, который написал восемнадцать Пуран, Итихас и Брахма-сутр. Но когда его сын, Шука, покинул дом, стремясь к Брахма-джнане, Вьяса кинулся за ним, крича: «О, сынок! Остановись. Не уходи». Шука остановился и сказал своему отцу: «Я не твой сын. Ты не мой отец. Я - Атман, и ты - Атман. Почему же ты поддаешься иллюзии?»

И вы тоже должны постепенно отказываться от всех привязанностей и обращаться к Богу. Храня в своем сердце любовь, вы во всем будете видеть Божество, когда оденете «очки Божественного».

Вы всю свою жизнь преисполнены беспокойства. Рождение - это беспокойство, сама жизнь - сплошные тревоги; семья, дети, болезни, старость, смерть, несчастья - все это терзания и заботы. Но все они - скорее воображаемые переживания и обусловлены вашей психикой.

Вы говорите: «Мое тело, мой ум, моя рука и мое беспокойство». Разве это не означает, что вы отделяете себя от беспокойства? Оно - ваше собственное творение. Вы - это только Вы. Вы - Атман, вы - Истина. Истина - это Бог. Существует лишь Единый Господь, просто Он изображается различными способами. Каждому необходимо осознать эту истину через духовную садхану.

А она включает в себя жертвенность - Веды заявили, что вы можете получить бессмертие, но к тому нет иного способа, кроме принесения жертвы. И вы должны развивать в себе дух жертвенности.

Тьяга, жертва, - это йога. Умелое исполнение своих обязанностей - это йога. Всю свою жизнь вы должны исполнять свой долг, не рассчитывая на результат. Давая нечто другим, вы не должны считать себя дающим, а других - получающими. Все это нужно рассматривать как счастливую возможность, предоставленную вам Всевышним.

Развивайте любовь. Следуйте Истине и Праведному поведению, сатья и дхарма. И в вас засияет священная Триада - Брама, Вишну и Махешвара. Вы не должны считать, что вы бессильны. Вам нужно укреплять веру в себя, ведущую к самоудовлетворению, которое, в свою очередь, вызовет у вас жажду самопожертвования, результатом чего явится Самореализация. Вы должны поддерживать непоколебимую веру в себя. Что такое вера в себя? «Сам», «Я» есть Атман, то есть совесть. Но это не осознается из-за вмешательства чувств. Совесть должна ассоциироваться с Высшим Сознанием, а не с сознанием, которое относится к чувствам. Человек должен стремиться достичь высот Сознания. Сознание равномерно присутствует во всем. Оно есть «чайтанья». Когда люди обращены к мирским, преходящим вещам, они следуют негативным путем. Когда они обращены к Высшему Я, это позитивный путь.

Осознание Человеческих ценностей Человеческое тело состоит из пяти элементов, пяти оболочек-покровов, пяти жизненных воздухов - панча бхутас, панча кошас, панча пранас. Человек обладает также пятью свойствами: сатья (истина), дхарма (праведность), шанти (покой), према  (любовь) и ахимса (ненасилие), которые носят наименование «человеческие ценности».

Очень жаль, что, будучи рождены человеческими существами, люди не осознают эти ценности. Злоба, ненависть и вожделение - это вовсе не человеческие ценности. Это животные свойства, совершенно не приличествующие человеческому существу. Благодаря правильным мыслям человек может стать добрым. Но в ком нет мыслей, тот становится садху, мудрецом. Он всегда будет пребывать в мире и спокойствии. Мысли явлются главной причиной а-шанти, недостатка спокойствия. Первая человеческая ценность - это сатья, то есть Истина. Если она отсутствует, значит, вы утратили часть своей человеческой природы. Если вы не следуете Праведности (дхарме), вы утратили уже две части. Если вы потеряли Покой (шанти), вы лишились уже трех частей. А если не знаете Любви (премы), значит, вы совершенно утратили все человеческие качества, и будете как бы представлять собою тело с ампутированными конечностями.

Сатья, первая ценность, подобна голове, и тот, кто не следует Истине, станет просто туловищем без головы. Дхарма подобна плечам, и тот, кто ее лишен, будет неспособен выполнять что-либо, превратившись в инвалида. Человек, не знающий покоя, сродни тому, кто лишен желудка. А раз нет желудка, он не сможет принимать пищу, которая должна давать ему жизненную энергию. Если вы утратили все эти три ценности, в жизни не остается места любви, и тогда жизнь становится бессмысленной. Любовь - это суть жизни. Человек, лишенный способности любить, просто живой труп!

Ныне всюду пышным цветом расцвела ненависть. В людях нет любви. Место любви - в духовном сердце на правой стороне тела. Никто не заботится о том, чтобы познать это. Отсутствие любви ведет к отсутствию единства. Когда же нет единства, то нет и чистоты, а без чистоты невозможно достичь Божественности. Сегодня основное занятие людей - сеять вокруг неприязнь и враждебность, уничтожая чувство общности. Когда же возникнет любовь, не останется места разделению людей, неприязни и враждебности. Даже когда один встречает другого, восклицая: «Привет!», то это лишь в силу приличий. Приветствие совершенно искусственно и внешне, поскольку оно не идет от сердца.

Если вы хотите развивать любовь, то должны расширять круг своих друзей, любя их и служа им. И это должно распространяться все шире и шире, пока не охватит все человечество.

Во всех существах заключен один и тотже же Атман (Екатма Сарвабхутхатхаратма). Такова основа Принципа Божественности (Брахмататва). Когда утрачена любовь, в жизни все потеряно.

Любовь в речах - это сатья (истина). Любовь в действиях - это дхарма (праведность). Любовь в мыслях - это шанти (Мир). Любовь способствует достижению этих трех ценностей.

Воплощения Божественной Любви!

Вы боретесь исключительно за приобретение эфемерных мирских благ, таких, как здоровье, слава, должность и положение. Чтобы воспитывать человеческие ценности, вы должны контролировать свои чувства. Простое изучение священных текстов, совершение паломничества и встречи со святыми подвижниками не помогут вам достичь самореализации. Будда совершал все эти духовные подвиги, но не смог приблизиться к цели. В конце концов, он понял, что каждый должен обратить свой взор внутрь себя с помощью Глаза мудрости, чтобы достичь Нирваны.

Будда провозгласил, что слово «человек» («man» по-английски) следует интерпретировать следующим образом:

М - символизирует Майю, которую необходимо взять под контроль и и покончить с нею.

А - символизирует Атман - то есть Атмический Принцип.

N - означает Нирвану - достижение Нирваны.

Когда вы разделаетесь с иллюзией Майи и осознаете Атман, вы достигнете Нирваны - освобождения. Таким образом, Будда проповедовал, как имеющую первостепенную важность, необходимость не просто контролировать желания, но вырвать их с корнем. Он защищал мысль, что истинной сутью человеческих существ является добрый взгляд на вещи, добрые речи, потребность слушать лишь добрые слова, совершать добрые поступки, питать добрые мысли. Какую бы садхану вы ни совершали, она будет бесплодна при отсутствии контроля чувств. Вы должны постичь Божественность, изначально присутствующую в каждом. Хотя многим известна эта истина, на деле они не следуют ей.

Например, хотя каждый знает, что следует говорить правду, люди, тем не менее, прибегают ко лжи, когда хотят избежать проблем или добиться успеха в бизнесе. Если сегодня вы прибегаете ко лжи, чтобы избегнуть сиюминутных проблем, завтра вы встретитесь с крупными далеко идущими проблемами. Вам следует контролировать свои попытки солгать, с тем, чтобы только разрешить временную ситуацию. Возьмите пример с Харишчандра. Он пожертвовал своим королевством, женой, сыном и всем, что у него было, и сам служил рабом в крематории. Когда Вишвамитра предложил Харишчандре, что он отдаст все свои владения, если тот единожды солжет, Харишчандра решительно отказался отклониться с пути Истины, даже если это будет стоить ему жизни.

Именно поэтому Бог Шива появился перед ним и благословил, вернув ему трон, воскресив его умершего сына, возвратив жену и предоставив возможность с новой славой управлять королевством. Из-за этой своей необычайной приверженности истине его и по сей день вспоминают, как Сатья Харишчандра.

Не бойтесь говорить правду

Нынче люди прибегают ко лжи, опасаясь, что иначе их постигнут неприятности. Почему вы должны бояться говорить правду? Вам следует бояться только, совершать ошибки. Сегодня всюду царит страх. Вся жизнь пронизана страхом. Вы должны практиковать сатью и дхарму - тогда вам нечего будет бояться. Но если вы не в силах произнести правду, вы можете уклониться от высказываний и хранить молчание. Однажды некий мудрец в поисках Истины предался покаянию. Господь Шива решил его испытать. Он пришел под видом охотника, который преследует оленя. Олень пробежал мимо того места, где сидел мудрец. Немного погодя этого места достиг охотник и спросил мудреца, не видел ли он оленя, который бежал в этом направлении. Святой встал перед дилеммой. Если он скажет правду, охотник убьет оленя. Если он скажет неправду, то нарушит кодекс праведного поведения. И он стал молить Господа показать ему правильный путь и выручить из сложной ситуации. Неожиданно в его уме возникли вибрации, и он сказал охотнику: «Глаза, которые видят, не могут говорить, а рот, который говорит, не может видеть. Я не могу заставить то, что видит — говорить, а то, что говорит — видеть. В этих обстоятельствах, что я могу тебе сказать?» И Бог Шива появился перед ним в своей истинной форме и вознаградил его, дав освобождение. Потому и вы не должны произносить неправду, только чтобы найти выход и избегнуть сложного положения. Если это затруднительно, просто храните молчание.

Совесть и сознание

Совесть ограничена, так как связана с телом. Как она сливается с Сознанием? Возьмите шарик, наполненный изнутри воздухом. Если вы все больше и больше надуваете его воздухом, стенки шарика становятся все тоньше, и наконец, он лопается. Тогда воздух, что был внутри, смешивается с наружным воздухом. Это и есть слияние воздуха из ограниченного объема со всем воздухом, слияние конечного с бесконечным. Вы должны широко распространять свою любовь. Не ограничивайте ее лишь кругом своих близких и родных. Тогда, в конце концов, произойдет слияние с беспредельностью. Это и есть освобождение.

Начинайте день с любви.

Наполняйте день любовью.

Завершайте день любовью.

Это путь к Богу.

Как сладкий сахар, смешанный с водой, чаем, кофе или с чем-то другим, придает им сладость, точно так же према (Любовь), сладка и будет придавать сладость вашим словам, поступкам и мыслям.

Любовь - это фундамент, Истина - стены, Спокойствие и Мир - крыша вашего жилища. Истина, базирующаяся на Любви, это и есть лучшая дхарма (праведность). Любовь естественно присутствует в каждом. Вместо того, чтоб направлять ее на вашу жену, детей и родственников, направьте ее на Бога.

При таком обороте дела вы будете получать все, что захотите. Сердце дано вам Богом. Предложите его Ему. Вам не следует ничего бояться. Предложите свое тело Господу как дар. Каждое ваше действие должно быть продиктовано Любовью. Осуществляйте свое служение с любовью. И вам нужно культивировать чувство, что вы принадлежите Богу. Бог - ваш лучший друг Вы не нуждаетесь в прославлении Бога, потому что это может держать вас на расстоянии от Бога. Бог появился не сейчас. Он был здесь до вашего рождения и пребудет вечно. Какая же нужда прославлять Его? Вы должны принимать Его за своего лучшего друга. Если вы недавно обрели чью-то дружбу, вы разговариваете с новым другом с известным почтением. Когда вы с ним уже старые друзья, то обращаетесь к нему свободно, непринужденно и с удовольствием. Считайте Бога также своим старым другом, чтобы вы могли насладиться свободой и чувствовать себя с Ним непринужденно. Преданные полагают, что они могут понравиться Богу, вознося Ему славу. Это совершенно неверно. Вы можете растопить Его сердце только любовью. Посадите семена любви, и пусть вода добрых качеств увлажнит сухую почву, чтобы семена дали ростки и, омытые дождем любви, превратились в могучее дерево, дающее всем приют и убежище.

Воплощения Божественной Любви! Все вы, по-существу, являетесь воплощениями любви. Нет никого в мире, кто бы не знал любви. Кто-то любит, по крайней мере, собственную родню и близких, а другой может любить деньги. В любом случае основой всего является Божественная Любовь. Вы являетесь совокупностью Любви, Истины, Мира и Бога. На духовном пути вы взаимодействуете друг с другом благодаря узам любви. Вы должны придерживаться Праведности, следуя Истине и Любви.

«Чтобы зерно взошло, его нужно посадить в землю.

Посейте семя любви в почву своего сердца.

Оно вырастет в дерево и принесет урожай плодов»

Принцип Любви (Према Татва) есть Принцип Мудрости (Джняна Татва) и Принцип Праведности (Дхарма татва). Осознайте это и применяйте на практике.

4 Апреля 1998

Кадайканал

Основная причина горя человека, что желания порождают ожидания. Эти ожидания относятся к чувствам. Когда ожидания не оправдываются, разочарование и досада превращаются в раздражение и гнев. Гнев дает начало умственным отклонениям. Эти искажения ведут к утрате понимания и памяти, что правильно, а что нет. С утратой памяти интеллект претерпевает разрушение. Когда интеллект разрушен, для человека все потеряно. Таким образом, Кама, чувственные желания, является главной причиной всякого краха, бесчестия, позора и горя. Значит, важно контролировать свои желания и вести жизнь, исполненную самоограничения. Према татва, Джнана татва и Дхарма татва. Поймите и практикуйте эти принципы.                                                                                                       4 апреля 1998 г.                                                                                                           Кодайканал

Одним из принципов непосредственного переживания единства с Богом является практика тишины. Поскольку голос Бога можно услышать в области Вашего сердца только тогда, когда язык молчит, шторм утих и вода спокойна. Не будет никакого желания у других кричать, когда Вы будете говорить с ними в полголоса. Установите же уровень громкости своего голоса сами. Максимально тихо, когда вы разговариваете с одним человеком, повышая его по мере необходимости, если вы выступаете перед большой аудиторией, чтобы даже самому дальнему человеку было слышно вас. Бережно храните  звук, так как это сокровище элемента акаши (эфира), исходящее от Самого Бога. — Саи Баба

Том 31 Лекция 12 Сатья Саи говоритот 18 04 1998

Совершайте служение с осознанием Бога.

Лучезарность Бога сияет во Вселенной,

И Вселенная сияет в Боге.

В этом состоит единство между Творцом и Его творением.

(стихотворение на телугу)

Вселенная суть следствие, а Бог - причина. Никто не в силах в полной мере постичь отношения между Творцом и Его творением. Весь мир представляет собой сочетание причины и следствия. Вселенная является проявлением Божественного. Все одушевленные и неодушевленные предметы этого мира Божественны. Хотя форм великое множество, все они по сути своей Божественны. Мы не способны понять Божество, ибо нас увлекают внешние физические проявления. Из-за своих бесконечных желаний человек страдает от несчастий, навлекаемых им на себя, его надежды рушатся, и невыполненные желания оборачиваются жестоким разочарованием. Божественность - это смесь позитивного и негативного. Мир позитивен, а человек негативен. Чего хочется современному человеку, так это иметь хорошие результаты, совершая при этом дурные поступки.

Как вы можете получить плод манго, если посадили семечко лимона? Каково семя, таково и дерево, каково дерево, таковы и его плоды.

У новорожденного на шейке не бывает ни золотой цепи, ни бриллиантов, ни драгоценностей. Но Брама снабжает его невидимой цепью (кантамала), звенья которой состоят из результатов его прошлых плохих и хороших поступков, хотя никто не способен это осознать. Сегодня человеческие качества редки у людей, ибо доминируют качества животные. Человек растрачивает попусту драгоценный дар человеческой жизни в погоне за ничтожными целями.

Главная азбука для осознания человеческих качеств

Многие люди предпринимают духовную садхану, чтобы реализовать в себе Божественность. Но если они не понимают, что такое человеческие качества, то все их усилия и упражнения тщетны. Каким образом, без знания алфавита, они смогут ухватить смысл и освоить употребление слов, фраз и выражений? Развивайте человеческие ценности и непоколебимую веру в Божественное. Главная азбука - это познание человеческих качеств. Только после овладения ею, вы сможете совершать другие садханы. Даже не все великие святые, поэты и духовные искатели способны постичь Божественное и потому движутся неправильным путем. Они преследуют эгоистические цели, а затем поносят Бога, когда их чаяния не осуществляются.

Даже великий композитор и святой Тьягараджа, когда его однажды постигло несчастье, и он страдал, усомнился, не уменьшилась ли шакти, то есть Сила Бога. По зрелом размышлении он понял, что изъян был в его преданности, а отнюдь не в Силе Бога, который даже обезьяне помог пересечь великий океан, чтобы армия обезьян построила мост через море. Бог помогал и Лакшмане, чтобы тот мог служить Раме в течение 14 лет, а также Бхарате, чтобы он поклонялся Божественным сандалиям Рамы, падукам.

Люди должны понять, что не бывает удовольствия без боли, и что боль - просто интервал между двумя удовольствиями. Когда бы вы ни получили болезненный опыт, вы должны обладать твердой верой, что он предвещает нечто хорошее, чем вы насладитесь в ближайшем будущем.

Маникавасагар, министр короля, был послан с поручением купить лошадей, но на него в такой мере повлиял святой, что он все внимание обратил к Богу, в результате чего все свое время и деньги потратил на обновление храма Шивы.

Когда царь потребовал, чтобы он вернулся, и заключил его в тюрьму, Маникавасагар не оправдывался, но принялся слагать поэмы в честь Господа Шивы, которого считал Самим Верховным Божеством. И они до сих пор сияют, как «Тирувачакам» самые знаменитые молитвы Богу, которые даже сегодня поются в честь Господа во всех храмах Шивы в Тамилнаде. Если вы проводите свое время, думая о Боге, воспевая Его Имя, вас никогда не постигнут несчастья.

Следуйте изречению, «Сатьям вада, дхармам чара (Говори правду, практикуй праведность) - и вас во всем ждет успех.

Истина одна для всех стран и во все времена. Если вы следуете Истине, которая есть Бог, вы непременно будете выполнять только праведную работу. Вы будете излучать Божественную Любовь. И вам будет гарантирован святой труд. Не может быть любви без дхармы-праведности и праведности без любви.

Следуйте голосу совести

Бог обитает в вашем сердце. Где бы вы ни были и что бы ни делали, все это известно Богу, даже если вы полагаете, что Он этого не замечает.

Люди беспокоятся о множестве преходящих вещей, которые исчезают, как проплывающие облака, и порой колеблются в своей вере и преданности. Это неправильно. Вы никогда не должны отказываться от преданности. Ваша хорошая работа непременно привлечет Божественную Милость. Грех и добродетель исходят только от ваших собственных действий, а не извне.

Бог находится в вас только в форме совести. Следуйте своей совести. Но не делайте этого в силу телесной привязанности.

Гайятри мантра начинается со слов: «Ом Бхур Бхувах Суваха». «Бху» означает «материализацию», то есть тело. «Бхувах» представляет вибрации, или прану, жизненную силу. «Суваха» - это радиация - Пражнана, или Атман. Все три - радиация, вибрация и материализация - находятся в самом человеческом теле. «Пражнанам» - это постоянное интегральное осознание, ибо каждый из вас - Брахман. Cвященная Индия c древних времен провозглашает универсальную молитву: «Лока Самаста Сукхино Бхаванту» - «Да будут счастливы все существа во всех мирах». Как один и тот же электрический ток протекает через электрические машины всех типов и размеров, точно так же и Атман один и тот же для всех существ.

Звёзд много, но небо одно. Коров много, но молоко одно. Украшений много, но золото одно. Существ много, но дыхание одно. Стран много, а земля одна.

Так мы должны постигнуть идею о Едином во множестве, единстве в многообразии.

Совершайте только хорошие поступки

Вы должны прекратить беспокоиться. Овладевайте различением хорошего и плохого. Не причиняйте никому вреда. Тогда вы обретете покой. Следуйте голосу своей совести - это в вас звучит Голос Божественного. Вы наделены драгоценным даром - человеческим телом с его органами чувств и конечностями. Оно дано вам, чтобы вы могли исполнить свой земной долг.

Вы должны совершать только саткарма - добрые поступки. И делать вещи, которые угодны Богу, а не те, что нравятся людям. «Сат» означает Бог. Вы должны стремиться к обществу Бога или обретению близости к Богу. «Чит» - это осознание. Комбинация Сат и Чит дает «Ананду» - Божественное Блаженство. «Сат» - это сахар, а «Чит» - вода. Если вы смешаете их, названия сахара и воды утратят свое значение, ибо вы получите сироп. «Сат» - это Атман, а «Чит» - тело, их соединение составляет личность. «Сат» это также Шива, а «Чит» - Парвати. И их сочетание - это Ардханаришвара, наполовину мужская, наполовину женская. Каждый из вас представляет собою Ардханаришвара.

Наполните сосуд сердца любовью. Она будет течь через кран всех органов чувств и также пяти пран, жизненных потоков. Мы называем человечество также «mankind», что означает «добрый человек». Разве это не подразумевает собою, что как люди вы должны излучать доброту?

Суть Пуран

Мудрец Вьяса дал суть всех восемнадцати Пуран как «Паропакарайя Пунайя, Папайя Парапиданам». Из них мы главным образом берем то, что «Паропакара» означает «помощь другим». «Пара» значит «Бог», «Упа» означает «близко», «Кара» переводится «делать, прилагать усилия». В целом это значит, что вы должны прилагать усилия, чтобы стать ближе к Богу. Это заслуживает всяческой похвалы. «Папайя Парапиданам» означает: «видеть множество в Едином - это грех». Как мы можем избежать этого? Мы должны видеть Единого во многом или единство в многообразии. Это правильно.

Сказано: помогай всем, никому не вреди, осознавая, что во всех заключена тот же самый Атман. Если же вы не способны оказать никому никакой помощи, просто сидите тихо и не причиняйте вреда.

Вы должны во всем видеть Божественность и совершать только святые поступки. Не тратьте понапрасну элементы и не злоупотребляйте ими.

Привязанность к мирским объектам - это негативный подход. Превратите его в подход позитивный, обратясь к Божественному. Разница заключена только в повороте вашего ума. Повернувшись к миру, вы оказываетесь в оковах; повернувшись к Богу, вы получаете освобождение. Бог не имеет ни рождения, ни смерти, Он лишь вечный свидетель. Вы должны со всем возможным упорством добиваться любви Бога. Кто добился любви Бога, тот заслужит и всеобщую любовь. Если вы постигли, что Бог - это любовь, вы не будете привязываться к мирским вещам. Никто после смерти не сможет захватить с собой свое земное богатство. Эта истина очевидна, если взглянуть на всю историю человечества. Множество великих королей, императоров, святых и искателей покинуло этот мир, не взяв с собой ничего. И когда вы рождаетесь, вы ничего не приносите с собой. Несите служение с осознанием Божественного. Чтобы вести плодотворную и осмысленную жизнь, несите служение человечеству, что приблизит вас к Богу. (Свами приводит пример с футболом, когда шесть игроков с каждой стороны бьют мяч до тех пор, пока он не попадет в цель. Цель жизни состоит из двух точек назначения - мирской и духовной. Вы должны понимать, что мяч не минует ворот. Его нужно забить в те и другие ворота. Вы рождены как человеческое существо с целью уже более не рождаться. Вы должны жить в рамках мирской и духовной задач. Только тогда вы достигнете освобождения.

Шесть дурных качеств находятся на одной стороне - вожделение, злоба, жадность, желания, гордыня и зависть, а шесть добрых - на другой: истина, праведность, мир, любовь, ненасилие и жертвенность. Игра идет между этими двумя командами.

Другой урок, который мы должны извлечь из этой игры, состоит в том, что футбольный мяч бьют до тех пор, пока он наполнен воздухом. Если воздух из него вышел, вы берете его в руки).

Вам следует говорить себе: «Я не человек, я - Божество. Я не тело, я - Атман». Ведь тело подобно мусорной яме, наполненной гниющей материей, плотью и костями. А вы - сознание, то есть Чайтанья. Инструменты негативны и действуют через позитивную Божественность.

Двигайтесь по божественному пути для  достижения покоя.

Давайте будем в мире и покое и поделимся этим  с другими. Это будет нашим освобождением и весь мир будет счастлив.

18 апреля 1998 года

Кодайканал