Бог, Божественность

     ...Воспринимайте себя как детей одного Бога. Вы не посторонние. Вы не просто то, что создано природой из физических элементов. Вы все искры Божественности. У вас должны быть только божественные мысли

Сатья Саи говорит, том XXIII, том 30 "Служение как долг"

Выступление на V Всемирной конференции Организаций Сатья Саи по служению, стадион Хил Вью, 19 ноября 1990 года

     "Лишь немногие способны обнаружить разницу между Духом и материей, а также распознать Божественность и истинную природу проявленного мира. Причина этого заключается в том, что все люди в мире страдают от различных заблуждений. Как следствие, они охвачены всевозможными страхами и галлюцинациями и лишены покоя ума. Единственный способ избавиться от этих заблуждений и страхов состоит в том, чтобы любить и осознать Божественность, пребывающую во всех существах"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 32 "Очищающая сева"

Выступление на V Всемирной конференции
Организаций Сатья Саи по служению
стадион Хилл Вью, 21 ноября 1990 года

Как огонь, Он даёт тепло всем, кто рядом с Ним. Если вы не чувствуете тепла - не обвиняйте Его, ищите причину в себе. Хираньякашипу говорил: "Его нет нигде", - и поэтому для него нигде не было Бога; Прахлада же утверждал: "Он - всюду", - и Бог, чтобы доказать истинность этих слов, явился к нему из колонны. Богу не пришлось залезать в колонну, чтобы потом выйти из неё. Он был там всегда, как и во всём остальном! Он просто сделал Себя видимым!

Сатья Саи говорит, том 4

     ...Бог является первопричиной всех юг. Поэтому одно из имен Бога — Югади (Тот, кто дает начало югам). По этой причине отмечается праздник Югади (Новый год). Все на свете исходит от Бога. Те же, кто этого не понимает, радуются обретениям и огорчаются из-за потерь. Вам следует развивать невозмутимость, позволяющую оставаться равнодушными как к победам, так и к поражениям.
     Как-то раз царь собрал при дворе всех желающих и решил выяснить, кто же из них самый умный. Он задал собравшимся вопрос: «Что в мире самое белое и что самое черное?» Собравшиеся интеллектуалы предлагали разные ответы. Один на­звал молоко, другой — хлопок, третий" заявил, что это небо и т.д.
     Был среди присутствующих один глубоко верующий человек. На вопрос царя он ответил: «Я не образованный человек и не интеллектуал. Тот скромный интеллект, которым я обладаю, — это дар Бога. Все умственные способности, имеющиеся у людей, даны им Богом. Но некоторые из них злоупотребляют своим умом, а некоторые используют его для благих целей». Затем этот человек помолился Господу и объявил: «Белее всего день, а чернее всего ночь. Это очевидная истина. День белый, а ночь черная. Вся наша жизнь проходит сквозь череду дней и ночей, белого и черного. Кто в состоянии превзойти этот круговорот дней и ночей? Только Бог. Союз белого и черного составляет одни сутки. Бог подчинил себе этот круговорот. Различие между сутками и Богом заключается в том, что для Бога нет ни дня, ни ночи в том смысле, в кото­ром они существуют для мира». В заключение он сказал: «Только по милости Господа люди могут превзойти границы дней и ночей».
     Все ученые, присутствовавшие на собрании, чувствовали себя уязвленными дерзостью этого необразованного человека, посмевшего отвечать на вопрос, заданный царем. Некоторые люди могут подавить свое высокомерие, но только не пандиты, их самомнение непобедимо. Это главная болезнь ученых. Они изучают горы книг и с головой погружаются в книжные знания. Но они не применяют в жизни и малой части этих знаний, и в итоге их эго непомерно раздувается. Пандиты подошли к царю и сказали: «Ты не должен принимать всерьез слова этого неграмотного человека. Пусть он докажет свою правоту. В современном мире для всего требуются доказательства».
     Тогда царь велел набожному человеку представить доказательства правоты своего утверждения, и тот попросил подождать один день. Он также предупредил, что в течение этого времени никто не должен задавать ему вопросы, спорить с ним или каким-то образом ограничивать его передвижения. Царь пообещал исполнить эти условия и объявил, что никто не должен мешать незнакомцу перемещаться по дворцу и за его пределами, а так­же делать все, что тот захочет.
     На следующий день царь отдыхал после обеда в своих покоях. Верующий наполнил чашу молоком и поставил ее на пороге царской спальни. Затем он принес туда младенца, положил его возле двери и начал шлепать. Ребенок стал громко плакать и разбудил царя. Царь встал с ложа и вышел разгневанный, чтобы узнать, кто посмел нарушить его покой. Шагнув за порог, он опрокинул чашу с молоком, потому что не заметил ее. Незнакомец сказал царю: «О царь! Ты не увидел молоко, потому что день светлее и ярче молока. Если бы молоко было самым белым, то разве смог бы ты его не увидеть? Белизна молока слабее, чем белизна дня. Дневной свет белее, чем молоко. Ты должен признать этот факт». Затем набожный человек добавил: «Звезды и днем находятся в небе, но они невидимы при ярком дневном свете. Когда же опускается ночь, их видно отовсюду».
     Белизна дня символизирует высшее знание (джняну), а темнота ночи символизирует невежество (аджняну). Бог запределен и знанию, и невежеству. Забыв о Боге, люди погрязли в мирских делах. Познать Бога можно, лишь полностью погрузившись в Него

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 1 "Время - это Бог"

1 января 1991 года,
Новогоднее послание,
Прашанти Нилаям

     В Веданте поясняется, что движение происходит на физическом уровне, но на духовном уровне царят покой и неподвижность. Следовательно, цель медитации (дхьяны) состоит в том, чтобы достигнуть этого состояния божественного покоя. Ведан­та разъясняет множество таких глубоких истин.
     Например, когда человека спрашивают о его месте жительства, он может дать точный адрес в конкретном городе или деревне. Но, согласно Ве­данте, истинное место обитания каждого существа — это Бог

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 1 "Время - это Бог"

1 января 1991 года,
Новогоднее послание,
Прашанти Нилаям

     Он в вас самих, в вашем теле, Он — обитатель вашего сердца (хридайяваси). Кришна ответил на призыв Драупади в тот самый момент, когда она обратилась к Нему как обитающему в сердце.
     Чтобы добраться до Господа в кратчайшие сроки, необходимо направить свой призыв в нужное место. Однажды Нарада спросил Вишну, куда нужно обращаться, чтобы добраться до Господа как можно скорее. Вишну: «Всюду, где мои почитатели воспевают мое величие, там я и нахожусь».
     Господь обитает в наших сердцах. Сердце должно быть исполнено чистоты и святости, тогда оно становится подобным небесам, где царит радость. Рай и ад не в каких-то запредельных местах. Когда вы счастливы, это и есть рай, а когда вы несчастны, то это ад.
     Если вы хотите испытать радость, наполните свой ум мыслями о Боге. Где Бог — там блаженство. Это блаженство описывают разными словами, но само оно — одно и то же. Точно так же и к Богу обращаются, называя Его разными именами в зависимости от ситуации и той роли, которая выражена этим именем. На самом деле, несмотря на разные имена, все молятся одному Всевышнему.
     ...Нет большей радости на Земле, чем исполнять Его заповеди

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 5 "Время и безвременье"

17 марта 1991 года,
Югади (Новый год народа телугу),
Прашанти Нилаям

     ...Мир не может существовать без Божественности. Верит в это человек или нет, но Божественность вездесуща.
     Чтобы встретиться лицом к лицу с божественной силой, мудрецы Древней Индии прибегали к аскезе (тапасу). Они поняли, что главная цель человеческого бытия — постижение Бога, и это стало основой жизни. Но если в начале духовных изысканий каждый был полон энтузиазма, то потом некоторые отступали, посчитав, что задача невыполнима. Другие даже и не пытались начать, говоря: «Мы стоим так низко, а Бог так высоко. Разве способны мы испытать возвышенное состояние божественности?» Это не так, не так! Эта священная человеческая жизнь возникла из Бога и только из Бога!
     мамаивамсо джива локе джива бхутах санатана
     Вечные частицы меня самого стали индивидуальными душами в мире смертных.
(«Бхагавадгита», 15:7)
     Человек не что иное, как искра Божественного. Сыну совершенно необходимо узнать своего отца! Мысля таким образом, некоторые мудрецы стойко переносили нескончаемые испытания и лишения. В конце концов, энергия, произведенная их аскезой, наградила их знанием Божественного. Просветленные мудрецы не скрывали этого знания, напротив, они проповедовали его по всему миру

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 8 "Постоянные поиски"

21 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван

     ...человеком можно назвать того, кто действует ис­ходя из велений Духа, который совершенен, то есть живет по атма-дхарме. Атма-дхарма — это подлинная дхарма человека. Животными управляет дру­гой закон: они следуют приказам органов чувств, но человеку назначено подняться от животного (пашу) до Пашупати, Владыки животных, то есть преодолеть свою низшую природу. Им должно ру­ководить божественное сознание (ишвара-бхава), а не набор природных инстинктов (пракрити-бхава).
     При этом нужно помнить, что вся природа — воплощение Божественного. Творение — исходный символ божественного сознания. Оно иначе назы­вается природой, пракрити. Каждый человек, бу­дучи продуктом природы, должен сознавать свою божественность и провозглашать божественную природу творения. Человеческая жизнь чрезвычай­но свята и драгоценна, и прожить ее нужно достой­но. Человек — часть творения, и божественное в нем не что-то отдаленное, отличное от него. Чтобы открыть человеку его врожденную божественность, на Землю время от времени приходят аватары.
     Воплощения божественного Духа! Бог не су­ществует как нечто обособленное. Все вы воплоще­ния Бога. «Божественное обитает во всех существах (ишвара сарвабхутанам)», «все это наполнено Бо­гом (ишавасъям идам сарвам)», «все есть Бог (васудева сарвам)». Человек забывает эти святые и му­дрые утверждения и напрасно тратит свою жизнь на банальные мирские устремления.
     Считать, что мир духовный отделен от физи­ческого, что материальный мир никак не связан с духовностью, — величайшая глупость. Духовность как невидимая сила пронизывает все аспекты со­циальной, политической, экономической и мо­ральной жизни. Но этот непреложный факт нынче забыт. Люди верят во все временное, скоротечное, иллюзорное.
     В мире все беспрерывно меняется, но основа этого переменчивого мира — неизменная Боже­ственность

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава  29 "Как обрести Божью милость"

23 ноября 1991 года,
День рождения Бхагавана,
стадион «Видьягири»,
Прашанти Нилаям

     ...Ученые вычислили, что каждую секунду солнце теряет много миллиардов единиц энергии. Тем не менее, еще миллионы лет солнце будет оставаться источником энергии. Солнце — правящее божество интеллекта (буддхи). Оно — владыка интеллекта, озаряющее светом человеческий разум. Следова­тельно, солнце тоже воплощение Божественного

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 29 "Как обрести Божью милость"

23 ноября 1991 года,
День рождения Бхагавана,
стадион «Видьягири»,
Прашанти Нилаям

     ...Живите в любви! Пусть это станет главной задачей вашей жизни! Когда на первом месте любовь, между людьми настанет мир. Для любви прежде всего нужна вера. Вы любите свою мать, поскольку без тени сомнения верите в то, что она ваша мать. Вы не будете так сильно лю­бить ту, кого не считаете своей матерью. Так что на­чинать нужно с веры.
     Где любовь, там покой. Где покой, там истина. Где истина, там блаженство. Где блаженство, там Бог.
     Люди постоянно ищут покоя. Нет человека, который бы не мечтал о нем. Но вы не получите его от внешнего мира: покой у вас внутри. Есть един­ственный источник покоя: божественность у вас внутри. Но ваше зрение направлено наружу, и вы находите не мир, а мирские тревоги. Старайтесь добраться до своей подлинной природы. Если вы постоянно будете убеждать себя: «Я Бог, я Бог», то ваша божественность откроется вам, как сказано в упанишадах: «Узнавший Бога сам становится Бо­гом (брахмавид брахмайва бхавати)».
     Итак, первое: укрепляйте свою веру. Если вера слаба, бессмысленны все виды поклонения, все ду­ховные практики, они просто — трата времени. С верой в сердце учитесь любить. Все произрастает из любви. Любовь откроет вам ваше истинное «Я», она одарит вас блаженством. Забудьте о ненависти, оставьте только любовь. В этом мире важно не то, что вы едите. Насколько важен, к примеру, хлеб? Разве хлеб поддерживает вашу жизнь? Вовсе нет. Только Бог питает и защищает вас. В мире есть много миллионеров, купающихся в роскоши. Но защитит их только Божья милость. Без нее им не поможет никакое богатство.
     Об этом вы и должны молиться — о любви Бога

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 30 "Заработайте доброе имя"

25 декабря 1991 года,
зал Пурначандра,
Прашанти Нилаям

     ...побуждение понять Атмичес­кий принцип. Только когда такое побуждение появ­ляется в человеке, его благородное предназначение обретает смысл. Несмотря на человеческое рожде­ние и внутреннюю божественность, люди не могут осознать свою божественную природу. Человек изу­чает все вокруг, но не делает усилий, чтобы понять себя самого.
     Каково истинное значение слова джняна? Уз­нать истину о своем «Я» путем очищения. Что есть духовность? Что такое очищение своей природы? Это открытие своего истинного «Я».
     Когда человек ищет что-то в комнате, он видит все, кроме самого себя. Подобно этому, в огромном космическом доме человек все время что-то ищет и ощущает. Но он не знает себя и не чувствует, кто он есть. Он стенает: «Где Бог? Где Бог?». Это похоже на человека, который спрашивает окружающих: «Где я? Кто я?». Какой смысл задавать эти вопросы дру­гим? Он сам знает, где он. Как другие могут ему объяснить, где он?
      Подобно этому, искать Бога есть полнейшее невежество. Нет нужды искать Бога. Он везде, все­проникающий - внутри и снаружи. Учитесь узна­вать Божественное, которое здесь, там и везде. Бхагавата говорит: «Дурат дуре антике ча» («Он дальше самого далекого и ближе самого близкого»). Нет никого ближе вам, чем Он. Но также нет нико­го, кто был бы дальше от вас, чем Он. В чем причи­на этой близости или удаления? Чувства человека есть первейшая причина. Если вы чувствуете, что Он близко, Он - близко. Если вы чувствуете, что Он далеко, Он удаляется. По этой причине писа­ния утверждают: «Каковы ваши чувства, таков бу­дет и итог».
     Бог имеет три имени: Ом Тат Сат. Человека притягивают имена. Когда упоминается название его родной местности или его имя, он чувствует себя счастливым. Но по отношению к Богу имя не важно. Если понять внутреннее значение всех имен Бога, то вы обнаружите, что они обозначают только одно. Ом есть Парабрахма (Высший Абсолют). Тат есть «То», Сат есть Истина. «Ом Тат Сат» означает «Выс­ший Абсолют есть Та Реальность». Описывая Ом как Пранаву, составленную из трех букв А, У, М и замысловато комментируя ее на свой лад, педантич­ные толкователи запутывают искателей. Из-за таких толкований слабеет преданность. Если задать воп­рос, практикуют ли эти толкователи что-либо из того, что они проповедуют, ответ будет отрицательным. При таком положении вещей как может расти духовность?
     Итак, практика более важна, чем проповедь. Если вы следуете учению, другие последуют вашему при­меру. Если вы проповедуете тысячам человек то, чего не делаете сами, все они потеряют веру в учения и станут безразличными к ним.
     Более того, Атмическое блаженство, возникаю­щее от применения на практике духовных истин, не может быть получено другими средствами. Ни поучения учителя, ни чтение писаний не принесут пользы. Польза, извлекаемая из изучения или слуша­ния, весьма мала. Только когда вы примените на практике то, что видели и слышали, вы сможете испытать Атмическое блаженство. В Гите Кришна утверждает: «джнятум, драштум, правештум» (три стадии самореализации: изучение, созерцание и по­лучение опыта). Вы услышали что-то; это джнятум. Вы захотели увидеть то, о чем услышали; это драш­тум. Затем вы хотите ощутить то, что видели; это правештум. Только когда все эти три стадии пройде­ны, человек может достичь Бога. Сейчас вы только изучаете писания или слушаете толкования знато­ков. Вы должны начать применять то, что вы услы­шали. Вам нужно начать эту работу. Но где ее де­лать? Не снаружи вас. Все внутри вас. Все, что снаружи, есть отражение внутренней сути

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 7 "Служите Богу — воспевайте имя"

Лекция в аудитории Пурначандра 20-2-1993