Как Садгуру Саи направил меня к истинной бхакти

Как Садгуру Саи направил меня к истинной бхакти

 

М-р С. Саи Гиридхар

 

Особый выпуск Радио Саи к Гурупурниме, опубликовано на Радио Саи 24 июля 2015

 

Мистер Саи Гиридхар поступил в 11-й класс средней школы в Прашанти Нилаям в 1999 году. Он продолжил обучение в кампусе Прашанти Нилаям Шри Сатья Саи Института высшего Образования, где он получил диплом бакалавра естественных наук и магистра естественных наук (на кафедре химии) в 2006 году. Затем по совету Бхагавана он поступил в аспирантуру, которую закончил в 2008 году. После этого он начал научные исследования на соискание степени доктора в области органической химии.      

 

Он родом из семьи, которая посещала Прашанти Нилаям в течение нескольких десятилетий. Он был осчастливлен тем, что Бхагаван нарёк ему имя, а также Сам провёл две церемонии: акшарабхьясу (посвящение в образование) и упанаянам (церемонию священного шнура).  

 

Однажды Свами спросил студентов в Бхаджан холле: “Что такое бхакти?” Один студент ответил: “ Свами, это любовь к Тебе”. Свами сказал: “Да, это правильный ответ”. Бхакти – это любовь к Богу!

 

Во время моих нескольких путешествий в Гималаи у меня было множество возможностей встретиться с искренними садхаками (духовными искателями), которые посвятили всю свою жизнь познанию своего «Я», любви к Богу. Я задавал им вопрос, который часто беспокоил меня: “Почему моя садхана неустойчивая?”

 

Интересно, что все они давали один и тот же ответ: “Ваша любовь к миру сильнее, чем ваша любовь к Богу”. Это привело к другому вопросу, который постоянно крутился в моём уме: “Как любить Бога?” На этот вопрос я никогда не мог найти никакого удовлетворительного ответа.

 

'Как любить Бога' – разъяснение Шри Рамакришны

 

Однажды я смотрел фильм о Свами Вивекананде, в котором одна сцена произвела на меня сильное впечатление. Нарен обращается к Шри Рамакришне с подобным вопросом; он спрашивает Учителя (Тхакура), как насладиться видением Бога и любить Бога так же спонтанно, как Его любит Шри Рамакришна Парамахамса.   

 

Тхакур, увидевший муху, летающую вокруг стакана с соком, сказал: “Посмотри на эту муху! До тех пор, пока она будет летать вокруг стакана с соком, она не сможет вкусить сок. Единственный способ для мухи отведать сладость сока – это погрузиться в сок. Муха может при этом потеряться, но это единственный способ!”

 

В словах Тхакура я тоже нашёл указание для поиска ответа на свой вопрос. Во-первых, мне нужно нырнуть в ту Космическую неизвестность, а не просто блуждать вокруг её границ.

 

Надпись на рисунке: Преданность – это истинная любовь к Богу

 

Во-вторых, есть большая вероятность, что при этом я могу потеряться – ужасающее предположение для любого, кто верит в путешествие к цели! Неизвестность по-прежнему неясно вырисовывалась в моём уме, принимая огромные размеры – но не космических масштабов!  

 

Неуверенный в том, ‘где именно находится край’, ‘где я должен нырнуть в…’ и ‘как’, я продолжал свой путь, иногда пробуя выполнять намасмарану, иногда делая то, что я считал медитацией. Одна часть моего времени тратилась на одну духовную практику, а другая часть – на другую, и каждый раз было неизвестно, какая именно из них будет моим путём к истинной любви к Богу! И когда начали вкрадываться беспокойство и неудовлетворённость, я услышал об опыте одного из наших старших преподавателей университета Шри Сатья Саи.

 

Как получить постоянную милость Бога

 

Однажды Свами позвал всех преподавателей школы и колледжа Путтапарти в Свою Резиденцию в Бриндаване, чтобы благословить их перед началом нового учебного года. В то время там было много студентов из кампуса Бриндаван, которые тоже жаждали насладиться самой завидной привилегией – общением с Бхагаваном в Трейи (Его резиденции в Ашраме Бриндаван).

 

Когда они обратились к Свами с мольбой благословить их этой привилегией, Свами ясно выразил Своё мнение: “Почему я должен даровать вам общение в Трейи? Все вы 'проявляете' только частичную преданность. Мне нужна полная преданность!”

 

Затем Учитель должен был сделать Свой изящный ход. Свами спросил этого старшего преподавателя, сидевшего неподалёку: “Вы работаете в компании, верно?” Преподаватель ответил утвердительно.

 

Тогда Свами спросил его: “Какие типы сотрудников работают в вашей компании?” Преподаватель ответил, что есть два типа сотрудников: временные и постоянные.

 

Затем Свами спросил: “Какая разница между этими двумя типами с точки зрения их зарплаты?” Преподаватель ответил, что временные работники получают плату из расчёта подённого заработка, а постоянные сотрудники имеют структурированную оплату на основе высшей ставки, периодических повышений оплаты, а также премий.

 

Надпись на рисунке: Вы частично или полностью преданный?

 

Тогда Свами сказал: “Подобно этому на постоянных преданных я тоже изливаю постоянную милость, даю премиальные вознаграждения, и самое главное – ‘право на близкое общение’. Не только это, я также даю им субсидию в этой жизни и в дальнейшем! Но, кажется, никто не заинтересован стать постоянным преданным!”

 

Сравнение почитателя с преданным

 

Услышав эти нектарные слова Бхагавана, я понял, что был, в лучшем случае, почитателем или непостоянным преданным. Разница между почитателем и преданным в том, что, каким бы ревностным и искренним ни был почитатель, он поклоняется Богу ради исполнения своих желаний или получения какой-нибудь личной выгоды.  

 

С другой стороны, у преданного нет причин для любви к Богу. Возможно, именно поэтому Свами поёт: ‘Для Любви нет повода, для Любви нет сезона, нет рождения, нет смерти (No reason for Love, no season for Love, no birth, no death)’. Классическим примером объяснения этой разницы являются жизни Раваны, великого почитателя, и Ханумана, величайшего преданного.  

 

Понимание Бхакти посредством 'Вибхакти'

 

Примерно в это же время я также услышал от удивительного преданного Бхагавана красивое определение бхакти, которое мне до этого не встречалось. Свами дал определение бхакти: ‘Бхакти – это когда нет вибхакти от Бога’. Санскритское слово вибхакти означает отделение. Бхакти буквально означает 'нет отделения'.    

 

Когда нас просят на пальцах показать число два, мы (в Индии) поднимаем указательный и средний пальцы, отстоящие друг от друга. Но если мы соединим два пальца, чтобы между ними не было никакого расстояния, то будет ОДИН, а не два. Это бхакти. В то время как представляется, что есть Бог и Его преданный, они всё время находятся в состоянии единства. Слияние двух, воспринимаемых как отдельные, в одно, называется йога, а разделение – вийога!    

 

Но понимание этого появилось во мне во время беседы со Свами в 2004 году. Это было 18 сентября, в день Ганеш Чатурти, когда мы подошли к Бхагавану с программой на тему ‘Нававидха Бхакти’ (9-ступенчатая бхакти).

 

Свами услышал название и ответил: “Вы говорите, что Ганеша вне Нававидха Бхакти?” Затем Он добавил: “Если вы видите Винаяку только как установленного в храмах, Он будет представляться вам только в этом виде. Вы должны видеть Винаяку как Атман, тогда вы найдёте Его повсюду, где бы вы ни были”.

 

На самом деле Свами говорил нам о разнице между почитателем и преданным. Преданный никогда не отделён от Бога, потому что он поклоняется Богу как своему истинному ‘Я’ или Атману. Даже когда бхакты воспевают славу их Возлюбленного, они постоянно осознают, что их Возлюбленный – это не некто, отделённый от них, а их собственное истинное ‘Я’! В этом свете я начал воспринимать куплеты Кабира, песни Миры или абханги Тукарама как сообщения этой возвышенной истины, что всё, что существует – это ‘Самость’, всё, что существует – это ‘Кришна, Рама, Саи, Бог, Садгуру’ – всё это имена ОДНОЙ САМОСТИ.    

 

Надпись на рисунке: Преданный никогда не отделён от Бога, потому что он поклоняется Богу как своему истинному ‘Я’

 

Теперь я понял слова Шри Рамакришны Парамахамсы:

 

 (а) ‘нырнуть’ в Космическую неизвестность – это полностью отказаться от идеи об отдельном ‘я’, уйти за пределы тела и ума, отдельного имени и отдельной формы. Если я открыто говорю, что Бог повсюду, тогда как я могу быть отличен от Бога?

 

 (б) потерять при этом себя – значит слиться моей личностью с моим Возлюбленным, моим Саи! Ганга и Годавари – это отдельные реки со своими собственными отличительными чертами, но когда они сливаются с океаном, у них больше нет ни отдельных названий, ни отдельных форм, какими бы священными они ни были!  

 

Свами говорит, что слог ‘Са’(‘Sa’) символизирует божественность. Тогда разве ‘Саи’ (‘Sai’) не означает слияние маленького ‘я’ (‘i’) с ‘Божественностью’ или ‘Са’? Единственный путь к этому осуществлению – обрести совершенное понимание или полное ощущение, что Самость – это Я есть, и прямым осознанием этого на опыте может наделить только Садгуру.

 

Достижение Милости Садгуру

 

“Как обрести Милость Садгуру?” – Я постоянно задавался этим вопросом. По словам Свами это очень просто! Какое бы действие ни выполнял комплекс тело-ум, оно должно выполняться только ради того, чтобы порадовать «Я», нашего Возлюбленного, нашего Саи, а не для какой-то другой цели. Разве мы поступаем не так, когда любим кого-то? Всё, что мы делаем, мы делаем, чтобы порадовать их. Это включает в себя дыхание, еду, купание, одевание, обучение, работу и всё остальное. Тогда каждая деятельность превращается в Сатхкарму (благородное дело). Садхана буквально означает 'Са (Божественное) дхана (богатство)

 

Надпись на рисунке: Бхакти – это не путь и не конечная цель, это состояние единства с «Я»

 

Когда благодаря Сатхкармам сделан достаточный вклад на божественный счёт, и пришло подходящее время, милость Садгуру проявится спонтанно. Но всего лишь иметь большие духовные накопления недостаточно для божественного кассира, чтобы выдать нам главнейшее богатство, за которым мы обращаемся. Мы должны предъявить чек лагана (интенсивного стремления) и екагратха (однонаправленной концентрации) в Его кассу, Его адрес: Хридая (наше духовное сердце, наполненное состраданием).   

 

Это великолепно проиллюстрировано в бхаджане Миры «Эйси лаги лаган, Мира хогайи маган, во тхо гали гали Хари гун гаане лаги». Интенсивная тоска по Богу, которую имела Мира, превратилась в высшее блаженство, и песни, которые она пела всё время, были действительно отражением трансцендентного блаженства, рождённого её единением с Кришной, её «Я»!

 

Слово Хари в этом контексте имеет уникальное значение – то, что вмещает в себя всё – джаграта (состояние бодрствования), свапна (сон со сновидениями), сушупти (глубокий сон) и турийя (четвёртое состояние сознания).

 

Кто такой Садгуру? Садгуру – не форма и не бесформенное. Садгуру находится за пределами всех чувств двойственности. На самом деле это явствует из слова Гуру, где Гу означает Гунатита (за пределами качеств или атрибутов), Ру означает Рупаварджита (без формы). Гуны сами по себе бесформенные. Говоря 'за пределами гун', Свами подчёркивает истину, что Гуру находится даже за пределами бесформенного, что Садгуру отделил Себя от Себя, чтобы любить Себя.   

 

Как-то, описывая бхакти Радхи, Свами сказал студентам, что жизнь Радхи была “Единением в Разлуке и Разобщением в Единении”. Затем Свами спросил, поняли ли студенты то, что Он только что сказал. Когда они начали просить Свами пояснить, Он подробно объяснил: “Радха всегда была едина с Кришной – ‘Её «Я»’, когда Кришна находился вдали от Неё, но когда Кришна физически находился рядом с Ней, она была так поглощена служением Ему, что отделялась от отождествления себя со ‘Своим «Я»’ как Кришны!”

 

Поэтому Бхакти в моём понимании – это поистине не путь и не конечная цель, а самое спонтанное состояние ЕДИНСТВА с моим ‘Я’, или говоря проще, любовь к ‘Я’, которым я являюсь. Что мне, в действительности, нужно, чтобы быть собой? ‘Я’ не должен ‘принимать в расчёт’ ни одной мысли, что ‘я есть’ нечто отличное от ‘Я’.  

 

– Редакция Радио Саи

 

Источник: http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01JUL15/How-Sadguru-Sai-Guided-Me-Towards-True-Bhakti.htm

Танечка, большое спасибо за перевод этой статьи! Есть над чем задуматься....

Ом Шри Саи Рам