Что такое смирение?

14 часа назад, mahaprema сказал:

Интересно, если решить намеренно думать о себе реже (меньше), 
удастся ли, если само смирение практически на нулевой отметке?
 

 Ага, как "не думай о белой обезьяне".

12 часа назад, Елена Волкова сказал:

- а что значит "внимать себе", заниматься атмавичарой или самоанализом, как не "думать о себе"? Развернуть вектор внимания от других к себе - из той же серии...

Полагаю, что "не думай о себе" это значит меньше заботься об удовлетворении своих нужд, о том, какое место занимает "я" среди других и каково оно в сравнении с ними (самовозвышение или самоуничижение),  это значит оставить заботы о своих статусе и власти, о чрезмерном попечении о других, о реализации талантов, о наполненной смыслом жизни, о "своих" добродетелях и т.наз. "духовности", о том, какую роль отвел мне Бог (в оценочном ключе: "значимую" или "я способен на большее") - то есть имеется в виду все, от чего "я" получает приращение, все, от чего вихрь содержащейся в нас энергии закручивается вокруг "малого я", ставит его в центр бытия. 

Самоанализ же позволяет увидеть проявления эгоизма в грубой форме (на уровне поведения) и в более тонких его обличьях, устремиться в направлении "Я истинного", Бога. Самоанализ обнаруживает, где совершено отступление от праведного поведения, в каких частях многослойного меня произошло приращение эгоизма, какая из низших энергий захватила и тащит "я" в нежелательном направлении. Самоанализ обнажает эгоистическую испорченность и раскрывает ограниченность всей нашей природы в плане способности быть приемником-проводником-служителем Истины, раскрывает неспособность и невозможность "я" самому спастись (исправиться, достичь Божественного), способствует высвобождению "я" от всех эгоистических наростов-отождествлений и от всех составляющих индивидуальности (по сути, от всего, с чем я мог бы себя отождествить, в т.ч. с самыми тониими и чистыми, как то "я - это моя совесть (интуиция, творческий аспект и пр.)" и предстать в "чистом виде" перед Создателем, предав Ему как судьбу этого "голого я"  и всего того, что прежде определялось как "я" или "мое".

Любые мысли о "я", включая мысли о наличии в себе смирения, о выполнении служения, забота о своей роли и судьбе (включая спасение) - это уже не смирение.  Это может быть молитвой, но не смирением.

Смирение я бы определила как предстояние перед Богом и самопредание "я" и "моего".

Что означает фраза на картинке?

Думать реже не получится. Наш обезьяний ум всегда находит себе поводы подумать. Даже если вы умеете практиковать тишину, согласитесь, практиковать ее удается лишь ограниченное время. Всё остальное время мы думаем. О чепухе или о важном. О том, что мы думаем. Или о том, что как здорово мы умеем ни о чем не думать... Ум как машинка, которая всегда работает.

Значит думать не о себе. О ком-то. Вот в этом ключ. Найдите в окружении тех, кому вы можете помочь — помогайте им. Найдите тех, кому вы помочь не можете — думайте, как вы сможете им помочь.

Пока вы не ставите перед своим умом задачу, он думает о своем — о себе. Не думать о себе значит занять ум другой задачей.

Не пытайтесь давать уму простую задачку. Он ее быстро решит и станет думать, как здорово он справился с задачей! — а это уже мысли о себе. Дайте сложную задачку. Дайте такую задачку, которая представляется вам неразрешимой. Пусть он будет думать над ней весь день, пусть неделю, да пусть хоть целый год! Чем сложнее задача, тем больше радость от ее решения! Думайте, как вы можете помочь тем, кому вы не знаете как помочь!

Единственный способ не думать о себе — занять свои мысли служением другим.

21 час назад, Елена Волкова сказал:

Вопросы в связи с этой фразой на картинке возникают такие:

- а что значит "внимать себе", заниматься атмавичарой или самоанализом, как не "думать о себе"? Развернуть вектор внимания от других к себе - из той же серии...

Заниматься атмавичарой совершенно не связано "с  думанием о себе". Это вопрос-намерение (запрос к Вселенной, кем же я являюсь на самом деле?). Все ответы, возникающие в ментальной плоскости "знаемого", отметаются. Пока не будет получен прямой трансцендентный опыт, обнажающий нашу Истинную природу. Атмавичара нацелена на разрушение ложного образа себя, это состояния недумания, в котором все мысли о себе отбрасываются и игнорируется. Внимание переводится на пространство осознавания, а не на объекты-мысли-образы-состояния, которые в нем возникают.

Думание о себе, напротив, связано с ложным образом себя и его укреплением. Ложный образ себя построен нашим прошлым опытом, идеями и отождествлением с различными телами и состояниями.

Рассматривая через калейдоскоп  различные картинки (изменяемое), никогда не узнаешь, кто же (неизменное) смотрит в калейдоскоп. Нужно отбросить калейдоскоп(ум) с картинками(мыслями), в нем нет ответа. Любой ответ из калейдоскопа на вопрос "Кто Я?" всегда будет ложным, поэтому игнорируется. Остается незнающее вопрошание, разверзшаяся бездна, в которую сбрасывается все наши прошлые представления о себе. Мало кто готов обнажиться полностью, лишь единицы готовы поставить все на карту свободы.

Иисус говорил: "Легче верблюду пройти в игольное ушко, чем богатому войти в Царствие небесное". мф 19:23.

Под богатым (знающим), я считаю, он имел в виду имеющим и держащимся за различный духовный опыт.

Фарисеи (Знающие) не могли распознать в Иисусе обещанного Христа, а простые люди, не обремененные духовным знанием, почувствовали в Иисусе избавителя.

"Будьте, как дети, ибо их есть царство небесное" (мф 19:14). Ум ребенка чист и готов познавать любой опыт, без опоры на прошлые знания и опыты. Именно к такому состоянию обнуления и приводит вопрос "Кто Я?". Я не знаю ответа на вопрос "Кто я", я понимаю, что все знание о себе ложно. Я не буду гадать, каков на него ответ, я готов ждать вечность, пока Он не откроется мне со всей очевидностью.

 Никто за нас не может постичь нашу Истинную природу, нужно вопрошать о Ней, но для этого нужно отбросить ложную идею, что мы ее знаем.

Смирение обозначает, что мы склоняем голову перед тем, что недоступно нашему пониманию сейчас... что мы готовы внимать без условий и учиться новому, как невинные дети.

3 часа назад, dar сказал:

Думание о себе, напротив, связано с ложным образом себя и его укреплением. Ложный образ себя построен нашим прошлым опытом, идеями и отождествлением с различными телами и состояниями.

"Будьте, как дети, ибо их есть царство небесное" (мф 19:14). Ум ребенка чист и готов познавать любой опыт, без опоры на прошлые знания и опыты. Именно к такому состоянию обнуления и приводит вопрос "Кто Я?". Я не знаю ответа на вопрос "Кто я", я понимаю, что все знание о себе ложно. Я не буду гадать, каков на него ответ, я готов ждать вечность, пока Он не откроется мне со всей очевидностью.

А если образ себя построен на том,  что говорил о нас Свами: вы не тело, ум, чувства, вы - Атман? Это знание нельзя назвать ложным, несмотря на то, что оно  умозрительно.

Думание о себе как о Боге, забывшем, о своей Божественности, побуждает к ответственности перед другими людьми и миром.

Ом Саи Рам

Спасибо всем за ответы о "думании о себе", родившиеся, очевидно, из думания на эту тему :). Спасибо за ответы о смирении.

Судя по ответам, слова "думание о себе" чаще всего воспринимаются в узко эгоистическом смысле, отсюда и разные трактовки, и поэтому нашлись различия между разными способами взаимодействия с "я". Помните, как говорила блж. Матронушка, «зачем осуждать других людей? Думай о себе почаще. Каждая овечка будет подвешена за свой хвостик. Что тебе до других хвостиков?». Более всего имелось в виду именно такого рода думание.
Поэтому видится, что и самоисследование (самоанализ) как отслеживание и осмысление всех внутренних психических и не только процессов, и то самое "внимай себе" из святоотеческого наследия, и даже начало атма вичары - то же самое думание о себе, ведь вопрос вначале начинает задавать "я" (эго), чтобы потом перейти к осознанному вопрошанию и прямому свидетельствованию. Индивидуальное "я" не спрашивает: "кто Вася?", а начинает сначала интересоваться "кто я?". Так и молитва Иисусова в практике исихастов звучит "Господи, помилуй мя грешнаго". 
И даже думание о другом - в конечном счете, это думание о себе же, как во взаимодействии с этим другим, так и как взаимодействие со своим же отражением.
 
Из этих размышлений рождается такое парадоксальное соотношение: если мы думаем о себе чаще в контексте самоисследования, то мы непременно начинаем думать о себе хуже (как написала Света, обнажая "эгоистическую испорченность и раскрывая ограниченность всей нашей природы в плане способности быть приемником-проводником-служителем Истины..."). И наоборот: если думаем о себе реже, отмахиваемся от этого, чтобы особо не заморачиваться на себе, то точно так же можем быть увлечены думанием о себе лучше, вплоть до "я совершенен" и "я смиренен"... 
Поэтому...просто будем осторожны и бдительны с цитатами, коих предлагается сейчас великое множество :)))
Ом Шри Саи Рам 

4 часа назад, dar сказал:

Смирение обозначает, что мы склоняем голову перед тем, что недоступно нашему пониманию сейчас... что мы готовы внимать без условий и учиться новому, как невинные дети.

Андрей, а склонять голову перед такими же как мы, непонимающими или понимающими...относится к смирению? Спрашиваю потому, что это наиболее сложная часть практики смирения. Перед своим несовершенством и даже невежеством склонить голову проще, чем перед другим человеком, особенно, если он нам не нравится или кажется невежественным... Что скажешь?

13 часа назад, Sergey Matveev сказал:

Единственный способ не думать о себе — занять свои мысли служением другим.

...или думать о Боге , служа другим... Саи Рам

1 час назад, Алина сказал:

Думание о себе как о Боге, забывшем, о своей Божественности, побуждает к ответственности перед другими людьми и миром

Алиночка, Свами призывает нас думать о себе скорее, как о совершенном Боге, ни о чём не забывшем... Ведь эта забывчивость сама по себе уже присутствует в личностном факторе обусловленного сознания. И момент ответственности - наиважнейший на этапе вспоминания. Спасибо!  

В 05.03.2018 в 22:45, mahaprema сказал:

Мне кажется, смирение может быть выковано только 
в самых жестких условиях терпения

Что это значит? Хотелось бы понимать в применении к самой понятной для меня на сегодняшний день практике. Пришёл, скажем, на форум агрессивно настроенный человек, что нужно сделать для развития терпения и смирения? Или человек, на которого поступают жалобы от окружающих, потому что он переходит какие-то границы общепринятой морали, каково должно быть моё поведение? Это действительно важно для того, чтобы понять, как поступать в жизни, чтобы общение было истинно благостным, а не показно-смиренным.

Чтобы вопрос о смирении не был оторван от реальной жизни, хотелось бы понять, какие действия будут правильными, а какие нет.
 

13 часа назад, Алина сказал:

А если образ себя построен на том,  что говорил о нас Свами: вы не тело, ум, чувства, вы - Атман? Это знание нельзя назвать ложным, несмотря на то, что оно  умозрительно.

Думание о себе как о Боге, забывшем, о своей Божественности, побуждает к ответственности перед другими людьми и миром.

Я думаю, что Свами побуждал нас познавать свою Божественную природу. И первый шаг был начать с утверждения, что мы Божественны.

Как в притче про льва, выросшего в овечье отаре. Лев, выросший в отаре, считал себя овцой, пока другой лев не сказал ему, что он Лев, а не овца. Лев-овца сначала не поверил, но другой лев предложил ему посмотреть на свое отражение в воде. Тот заинтересовался и пошел смотреть, где и обнаружил свою идентичность.

Свами также говорит нам, что мы Божественны, но для того, чтобы это проверить и убедиться в истинности этого утверждения, Он предлагал различные методы духовной работы над собой. Если бы лев-овца не последовал совету и не пошел к озеру, он так и остался бы овцой.

До встречи со Свами я читал много духовной литературы, но не применял на практике, что в ней написано, не пытался практиковать ничего из того, что читал. Это было как хобби. Как итог, во мне, в моих проявлениях, в отношении к миру ничего не менялось. Если же мы вовлекаемся в духовную практику полностью, отдаемся ей как главному в своей жизни, через некоторое время изменения не заставят себя ждать. Свами стал тем катализатором, который запустил процесс самоисследования во мне и послужил огромным мотиватором, чтобы обнаружить собственную божественность. Нельзя останавливаться на первом шаге - посмотрев меню, нужно заказать блюдо и отведать его. Иначе мы будем только рассуждать и предполагать о качествах блюда, но это не будет иметь никакой ценности ни для нас, ни для других.

Довольствоваться чужими ответами - это остаться на уровне предположений, что это правда. В час испытаний такое знание не может стать для нас опорой, мы отвергнем его. Только то, что в нас самих выстрадано и осмыслено, может служить основанием для дальнейших действий. Например, мы можем посмотреть кучу видеороликов о том, как научится плавать, но если мы на самом деле не будем учиться этому на воде, то, скорее всего, без подготовки, попав в воду, мы утонем.

11 час назад, Елена Волкова сказал:

Андрей, а склонять голову перед такими же как мы, непонимающими или понимающими...относится к смирению? Спрашиваю потому, что это наиболее сложная часть практики смирения. Перед своим несовершенством и даже невежеством склонить голову проще, чем перед другим человеком, особенно, если он нам не нравится или кажется невежественным... Что скажешь?

Практически в каждом человеке есть какое-то наработанное качество "мастерство", которому мы можем у него научиться-перенять. Но для этого нужно сонастроиться в пространстве любви-уважения-смирения.

Свами говорил: "не смотрите на плохое в человеке, попробуйте найти в нем что-то хорошее". Если мы не можем найти ничего хорошего в человеке, в его проявлениях, непроявленный принцип в нас всех - один и тот же, Бог пребывает в сердце каждого существа. Это может быть только на уровне верования или переживаться непосредственно нами как факт.

Мы можем предполагать, что через этого человека Бог нас учит смирению, терпению, правильному реагированию в сложных ситуациях (например, сквернословящему доступным способом донести, что общение в таком ключе с вами не приемлемо).

Смирение перед красотой, мастерством, божественными качествами и непримиримость перед проявленными асурическими качествами - в этом я вижу следование дхарме. Внутренне мы можем преклоняться перед Богом в человеке, но внешне на его адхармические действия реагировать соответствующим образом, порицанием или др. способом.

11 час назад, Елена Волкова сказал:

...а склонять голову перед такими же как мы, непонимающими или понимающими...относится к смирению? Спрашиваю потому, что это наиболее сложная часть практики смирения. 

Мне вообще представляется, что смирение - это не та категория, которая характеризует отношения между человеком и человеком. Смирение - это то, что возникает в отношениях между человеком и Богом (Учителем, духовником) и выражается в послушании, покорности, предании своей воли Ему.

Склонение головы перед человеком - великим, или равным, или "непонимающим" (совершенно без разницы) - скорее, относится к категории человекоугодничества со всеми вытекающими последствиями такового.  Нет такой заповеди "отмени волю свою перед миром", есть другая, к реализации которой стремятся все ищущие Бога "познать волю Бога и исполнить Ее". Человекоугодничество - грех, в то время как смирение - это духовная добродетель и Божий Дар. 

Вместе с тем, смирение, являясь духовным свойством, накладывает свой отпечаток и на наше отношение к происходящему, и на наши проявления в миру. Смиряющийся человек стремится выйти на принятие всего происходящего как попущенного Богом, раскрыть тот урок и послание, которое Бог шлет человеку через события. Он также ищет Божьего руководства в действиях, хочет проявиться в согласии с Его Волей. То есть Богу хочет угодить, а не другим и не собственным представлениям о божественных (правильных) действиях. Бог же, как знаем мы на примере Свами, может проявляться весьма по-разному, даже в одной и той же ситуации: одного похвалит, другого за то же действие поругает-разнесет, на третьего - "не обратит внимания". Нет и не может быть универсальных рецептов Божественного проявления. Значит, и смирение не несет и не может нести в себе каких-то конечных и определенных "рецептов поведения".

Что же делать нам? Продолжать искать - и смирения, и Божьей воли, и способности таковую выполнить. Путь длиною в бесконечность и всегда - в незнании (как мы можем наперед и на все обстоятельства знать волю Бога, чтобы перед ней смиренно склониться, быть способным принять ее и совершенным образом претворить?) . 

Отблеск некоторых вершин на этом пути мы можем уловить из опыта духовных подвижников. Вот что говорит о смирении свт. Игнатий Брянчанинов: «Начало смирения – нищета духа; средина преуспеяния в нем — превысший всякого ума и постижения мир Христов; конец и совершенство — любовь Христова»  (Свт. Игнатий Брянчанинов, Аскетические  опыты, Т.1, 539).  

И вот что пишут духовно ориентированные психологи относительно проявлений смирения: "...Подлинное  смирение – это состояние подлинной  трезвости человека, когда   к  нему возвращается утраченное   при  грехопадении духовное достоинство и высшие божественные  добродетели: мудрость, мужество, целомудрие  и правда, дающие возможность воспринимать мир через  призму Божественной Истины, а  не мирской.

...Состояние подлинного смирения  очень близко состоянию алертности, как состоянию  максимальной готовности к  любому  действию на фоне  абсолютного внутреннего  и внешнего   спокойствия (примеч. мое: по всей видимости, имеется в виду спокойствие, исходящее из "мира Христова").

Это высочайший  душевно-духовный  навык, включающий   в  себя  полную физическую,  душевную  и духовную собранность  и  бдительность, как  способность моментального  перехода к адекватному действию  на  фоне  кажущегося  бездействия  и  расслабленности".

(Из книги «Заметки  о христианской  психологии» Смирение и усмирение или о смирении подлинном и ложном | psyheo.by)

19 часов назад, Елена Волкова сказал:

Алиночка, Свами призывает нас думать о себе скорее, как о совершенном Боге, ни о чём не забывшем... Ведь эта забывчивость сама по себе уже присутствует в личностном факторе обусловленного сознания.

Леночка, но ведь думать о себе как о совершенном Боге, ни о чём не забывшем, невозможно, пока Божественность не познана на опыте.   А вот думать, что духовно, изначально по своей сути ты Сат-Чит-Ананда (Атма), но не помнишь об этом, ничто не мешает, если есть вера, что учение Свами Истина.

9 часов назад, dar сказал:

Довольствоваться чужими ответами - это остаться на уровне предположений, что это правда. В час испытаний такое знание не может стать для нас опорой, мы отвергнем его. Только то, что в нас самих выстрадано и осмыслено, может служить основанием для дальнейших действий. Например, мы можем посмотреть кучу видеороликов о том, как научится плавать, но если мы на самом деле не будем учиться этому на воде, то, скорее всего, без подготовки, попав в воду, мы утонем.

В час испытаний опорой может стать любое знание, если оно подкреплено верой.

11 час назад, Алина сказал:

Леночка, но ведь думать о себе как о совершенном Боге, ни о чём не забывшем, невозможно, пока Божественность не познана на опыте.   А вот думать, что духовно, изначально по своей сути ты Сат-Чит-Ананда (Атма), но не помнишь об этом, ничто не мешает, если есть вера, что учение Свами Истина.

Слова, слова...

А что за ними стоит?

Даже когда мы говорим, слушатель не всегда понимает то, что мы имели ввиду, понимает иначе цепляясь за отдельные слова. В письменной речи, где нет интонаций, еще проще развернуть тему в сторону более удобную, более комфортную...

Что значит "думать о себе как о совершенном Боге"? Это может означать гордыню и отметание всяческой критики. Ведь я же — Совершенный Бог! Как можно критиковать меня?! Всё, что есть у меня, стало быть, тоже Божественное! Моя божественная лень, моё божественное чревоугодие, моё божественное невежество...

Да, конечно, можно понять это выражение с точки зрения ответственности. Ведь, если я — совершенный Бог, то я — творец всего сущего. А значит, если что-то вокруг происходит не так, как мне видится правильным, то только я, а не кто-то иной должен вмешаться, должен исправить!

Но так думать некомфортно. Эго сразу начинает подыскивать силлогизмы. Что значит "кто-то другой"? Ведь есть только один Бог, и все люди — тоже Бог. Раз им нравится, значит Богу нравится. Раз они не вмешиваются, значит Богу это приятно. Как я могу что-то менять, если это сотворено Богом, и он сказал, что это — хорошо? В итоге получается обычная мещанская позиция "как все". Обратите внимание, она логически не противоречит позиции "все люди — Боги".

Очень часто оправдания нашего эго выглядят беспомощными когда их вытаскиваешь на свет. Но дело то в том, что они были созданы персонально для нас, нашим персональным эго! Пока они внутри, все эти оправдания кажутся нам вполне логичными, истинными.

Вот я читаю:

Цитата

А вот думать, что духовно, изначально по своей сути ты Сат-Чит-Ананда (Атма), но не помнишь об этом, ничто не мешает, если есть вера, что учение Свами Истина.

И, простите меня, не понимаю, что стоит за этими словами — активная позиция (я — душа всего сущего, я могу, значит, влиять на любого человека, на любое событие), или попытка полить елея своему эго. Я понимаю, что автор хочет изменить свое самоощущение, избежать отрицательных эмоций. Хорошо ли это?

Представим ситуацию, дома не убрано, жена вместо уборки смотрит телевизор (вариант: сидит в медитации). Муж устраивает жене скандал.

Далее первый вариант. Жена ударяется в слезы, закатывает истерику. Но вспоминает, что она — Сат-Чит-Ананда, успокаивает себя и принимается за уборку.

Второй вариант. Жена погружается еще глубже в медитацию, соединяется с мировой Сат-Чит-Анандой. Ей хорошо, весь негатив мужа она возвращает автору и продолжает ничего не делать.

Результат противоположный, а на словах всё одинаково правильно.

11 час назад, Sergey Matveev сказал:

Что значит "думать о себе как о совершенном Боге"? Это может означать гордыню и отметание всяческой критики.

Это может означать болезнь.    Считать себя совершенным Богом, ни о чём не забывшем, невозможно, поскольку Бог - всемогущ, вездесущ, всеведущ, а человек нет, даже самый просветлённый. 

11 час назад, Sergey Matveev сказал:

    //А вот думать, что духовно, изначально по своей сути ты Сат-Чит-Ананда (Атма), но не помнишь об этом, ничто не мешает, ...//

И, простите меня, не понимаю, что стоит за этими словами — активная позиция (я — душа всего сущего, я могу, значит, влиять на любого человека, на любое событие), или попытка полить елея своему эго. Я понимаю, что автор хочет изменить свое самоощущение, избежать отрицательных эмоций. Хорошо ли это?

За этими словами стоит следующее: я человек, по своей сути являюсь Атмой, а, следовательно, должен стараться проявлять это на практике: подчинить ум, проявлять Любовь, непривязанность, единство мысли слова и дела.

Прочла среди прегрешений десятой заповеди ("Не желай чужого") такие как: недовольство своим положением, ропот, неблагодарность.

Это же можно отнести и к проявлениям отсутствия смирения. И правда - недовольны тем, что дал Бог. Тем, что Ему принадлежит.  Тем, что у "я" никогда не было в собственности и никогда не будет, и что всегда было исключительно актом Божьей Милости. Ропот - это требование у Бога Богова.  

Никогда прежде под таким углом не рассматривала эту заповедь, полагая, что касается она только имущества и благ другого человека.

Смирение...на мой взгляд,это полная капитуляция человека перед Ним.  оно случается не часто...да и не всегда нужно...мы живем в миру. и тут свои законы.а вот перед Ним...чем больше человек видит Его в своей жизни,. чем больше он видит жизнь свою как учебный процесс , тем больше у него шансов проявить смирение...я говорю о шансах...а потом еще и поступки совершать надо..ну или как-то так...

Судьба складывается из Нашей Кармы ("карма" переводится как "поступки"). (Поэтому, зная, что Нам возвращаются Наши же поступки, что так у Всех - приходит Смирение за Свою Судьбу.)

P.s. Но в начале Пробуждения легче всё (Свою судьбу) сваливать на Господа (и это не сарказм, а действительно так). (Но после Просветления ИндивидуУм берёт Ответственность за Свою Судьбу в  "Свои рука", а к Господу обращается только за Помощью в правильном поведении.)

Ом Саи Рам.

О гордыне и ее антиподе - смирении, об их внешних и внутренних признаках и устроении. 

40 ПРИЗНАКОВ ГОРДЫНИ (есть там и такие, какие иногда принимаются за проявление смирения, н-р, п. 20).

"1. Я всегда прав

2. Покровительственное отношение к другим и отношение свысока

3. Чувство собственной важности

4. Унижение себя и других

5. Мысли о том, что ты лучше других. Хвастовство

6. Умение поставить соперника в невыгодное положение

7. Контроль над ситуацией, но нежелание взять ответственность на себя

8. Надменное отношение, суетность, желание смотреться в зеркало

9. Выставление напоказ достатка, одежды и прочего

10. Непозволение другим помогать себе и работать с другими

11. Брать на себя непосильную работу

12. Работа без меры

13. Привлечение к себе внимания

14. Обижаться и развивать претенциозное настроение по отношению к другим

15 Чрезмерная болтливость или разговоры о своих проблемах

16. Проявлять излишнюю сентиментальность или, наоборот безчувственность

17. Чрезмерная занятость своей персоной

18. Мысли о том, что о тебе думают и говорят другие

19. Использование слов, которые слушатели не знают и не понимают, и ты знаешь это

20. Ощущение своей никчёмности

21. Непрощение себя и других

22. Сотворение кумира из себя и из других

23. Изменение манеры поведения в зависимости от того, с кем мы говорим

24. Быть неблагодарным

25.Игнорировать людей, занимающих более низкое по отношению к тебе социальное, материальное и другое положение

26. Невнимательно и безучастно относится к своим обязанностям

27. Наличие раздражительного тона

28. Повышение голоса в злобе и досаде

29. Критиковать власть, не предлагая решения задачи и не взяв на себя ответственность за её решение

30. Не уважать самого себя, оправдывая этим совершение низких поступков

31. Впадать в безрассудство и безумство, реагируя на какие-то внешние раздражители

32. Льстить и обманывать себя и других

33. Продолжать стоять на своём, понимая собственную неправоту

34. Стремиться всегда иметь собственную точку зрения с желанием оставлять последнее слово за собой

35. Препятствовать распространению знания в целях сохранения контроля над ситуацией

36. Невнимание или чрезмерное внимание к физическому телу

37. Мысли о необходимости решать чужие проблемы (когда нас об этом не просят)

38. Предубеждённость к людям по внешнему виду

39. Чрезмерное уважение к себе

40. Восторгаться своим саркастическим юмором, уничижительными шутками, "подкалываниями" и т.д. в адрес других" (взято с православного сайта).

Это те, большей частью внешние, признаки того, как может проявляться гордыня. Обнаружение их в себе можно использовать как повод для более глубокого исследования.

А вот здесь - более из внутреннего устроения смирения и гордыни:

Один из более тонких признаков гордыни, в христианстве именуемый "прелестью": 

"А вообще гордыня – это очень не простой грех. Нам ведь кажется, что признаки ее – это высокомерие, заносчивость, нетерпимость, тщеславие и т. д. Но есть, например, такая очень тонкая разновидность гордыни, как прелесть. Человек прельщен собой, прельщение – это такой самообман, духовная болезнь, что ее очень трудно обнаружить. Это состояние, когда человек потерял меру, но это случилось не в результате какого-то его греховного действия, а из-за непомерного усердия в духовных делах, когда он никем духовно не наблюдался. Например, человек вдруг поверил в свою безгрешность: действительно, он не курит, не пьет, не блудит, соблюдает все посты и с формальной точки зрения чист. Но вот эти действия (не курит, не пьет, постится) обнаруживают в нем скрытую гордыню, он начинает чувствовать себя мерилом всех и вся. Это очень тонкое искушение: в человека вкрадывается мысль, что он все может, что он уже праведен, да что там, почти свят! Что ему другие! Это, повторюсь, достаточно тонкое искушение свойственно людям, уже достигшим каких-то высот. ...

– Владыка, а почему говорят, что чем выше человек духовно поднимается, тем сильнее искушения?

– А что сделал сатана? Есть мир, сотворенный Богом, и сатана создал зеркальный мир, ведущий вниз. И если Господь призывает нас идти вверх и мы идем, то надо помнить, что чем выше мы взбираемся, духовно совершенствуясь и восходя к высотам Духа, тем круче бездна, которая под нами разверзается. Поэтому чем выше человек взошел, тем глубже пропасть, в которую он может упасть. Это объективно существующая закономерность духовного мира, но ведь это не значит, что надо, испугавшись искушений, стоять на месте или колебаться вокруг нуля. Просто человек, вступивший на духовный путь, должен понимать, что это особый мир и чем дальше ты идешь, тем тоньше могут быть искушения". Из книги архиепископа Белгородского Иоанна и Марии Городовой “Любовь долготерпит” Смирение - что это такое? | Православие и мир

ВОПРОС: !!!  Мне очень интересно услышать о том, какие искушения из "зеркального мира, идущего вниз", бывают?  Цель все та же: обнаруженный грех/порок уже наполовину обезглавлен.  

И далее - очень созвучное моему восприятию:

"Смирение, как и гордыня, – это категории внутреннего мира человека, которые могут давать различные внешние проявления, связанные с темпераментом, характером, воспитанием. ...

– Владыка, а перед кем мы смиряемся?

– Перед Богом. Потому что если смиряться перед человеком, то как мы найдем ту грань между смирением и человекоугодничеством, которое, как известно, является грехом? А если затронуто человеческое достоинство, если происходит посягательство на личность, как тут не противостоять? Смиряемся мы перед Богом, перед Его волей, но каждый раз Его воля бывает нам явлена в конкретных обстоятельствах, поэтому и наше смирение, оно, если можно так выразиться, конкретно. Поэтому я всегда против жестких обобщений: вот так будет смиренно, а так нет… Нет общего рецепта «как». А если и есть, то он будет звучать не так, как мы ожидаем: «Человек должен правильно соизмерять себя по отношению к Творцу и к окружающим (то есть иметь меру), искать волю Божью о себе, понимая, что он сам может быть соработником Богу, неся свет и добро в этот совсем не идеальный мир». Смирение ведь не означает, что ты не боец, смирение – это способность остановить зло, но по-другому. Сделать это не привычным способом, когда человек отвечает на зло, пусть даже и защищаясь. Ведь в этом случае, строго говоря, ты его не останавливаешь, ты его передаешь дальше, и оно, уже умноженное, может к тебе вернуться. А можно поступить по-другому: зло ополчилось на тебя, но ты прекратил его развитие тем, что принял его в себя и погасил.

– То есть тебя обидели, а ты не ответил, но не в том смысле, что промолчал и затаил обиду в себе, а в том, что простил, понял, оправдал.

– Да. При этом не значит, что смиренный человек незащищен. «Смиренный» говорят и про воинов, и про бойцов – это духовное качество, ведь личность не растворяется, мы все разные.

То есть мы имеем дело с двумя системами мер. Одна – гордыня – объявляет себя мерилом всех вещей, она может проявляться различно, но суть будет одна: я центр всего, я достиг чего-то и потому имею право на исключительность. Другая система мер – это смирение. В богословии говорят о смиренномудрии и смиреннодействии. Это такая мера отношения к Богу и человеку, которую можно еще назвать мерой благодарения, когда человек благодарен Богу и за то, что Он дал ему талант, способности, и за то, что Он вовремя послал ему людей и у него что-то получилось, и за то, что он жив, здоров и может благодарить. И вот если мы сможем достичь таких уровней в отношениях к Богу, то мы станем смиренными; мы все будем воспринимать «с миром внутри себя», в душе.

"Смирение – это то, что позволяет человеку адекватно оценить свое место в мире: и по отношению к Богу, и по отношению к ближним. ...Например, певец обладает хорошим голосом, понятно, что его голос – это дар Божий. И если человек смиренномудрен (то есть мыслит о себе со смирением, есть такой богословский термин), то он понимает, кто наделил его этим даром, он благодарит Господа за него. Такой человек правдив, потому что он не исказил реального состояния вещей, и он адекватно воспринимает происходящее. Другая ситуация: такой же певец считает, что его голос – это то, что выделяет его из окружающих, он воспринимает этот дар Божий как свою заслугу, как то, что делает его исключительным. И если в нем нет смиренномудрия, то он будет смотреть на всех свысока, выстраивать отношения соответствующим образом, и в конце концов такое искаженное восприятие своего места в этом мире приводит к тому, что человек фактически ставит себя выше Бога. Так начинается то, что мы называем греховным путем, потому что гордыня требует постоянного подтверждения его исключительности, а это подтверждение он находит в покорении кого-то, в том, что начинает совершать греховные поступки, прикрываясь этой исключительностью. ...Горделивый человек «несет только себя», он видит только свой ум, свой талант, свои достоинства, он не замечает никого вокруг, он делает себя мерилом всего – происходит полная дезориентация." (Там же).

Св. Феофан Затворник: "Главная черта смирения - чувствовать, что я ничто и если есть что, все то Божие".

Святитель Игнатий (Брянчанинов): "Благодатное, дивное видение величия Божия и бесчисленных благодеяний Божиих человеку, благодатное познание Искупителя, последование Ему с самоотвержением, видение погибельной бездны, в которую ниспал род человеческий, – вот невидимые признаки смирения, вот первоначальные чертоги этой духовной палаты, созданной Богочеловеком.

Божественное таинство смирения открывает Господь Иисус верному ученику Своему, непрестанно приседящему у ног Его и внимающему Его животворящим глаголам. И открытое, оно пребывает сокровенным: оно неизъяснимо словом и языком земным. Оно для плотского разума непостижимо; непостижимо постигается разумом духовным, и, постиженное, пребывает непостижимым.

Смирение есть учение Христово, есть свойство Христово, есть действие Христово...

Истинное смирение - Божественное таинство: оно недоступно для постижения человеческого. Будучи высочайшей премудростью, оно представляется безумием для плотского разума

Старец Иосиф Ватопедский: «Что такое смирение? Ответ на этот вопрос превосходит человеческие пределы и критерии понимания. Это не просто добродетель, что лежала бы в сфере человеческих понятий, но нечто сверхъестественное, что можно описать только тому, кто просвещен сиянием благодати Божией. 
Смирение есть образ и подобие свойств Божественных и справедливо было названо теми, кто достиг обожения, «облачением и одеянием Божества». Смирение – основа неподвижноcти в страстях, печать совершенства, состояние неизменяемости человека, и многое другое, свойственное Божественному всесовершенству»http://verapravoslavnaya.ru/?Smirenie_-_alfavit 

9 часов назад, Svetlana Sh сказал:

Св. Феофан Затворник: "Главная черта смирения - чувствовать, что я ничто и если есть что, все то Божие".

"Я ничто" - это некое лукавство и не желание отвечать за Свою Карму. (Но для Пробуждающихся, которые раньше не следили за Своими Поступками и у которых, вследствие этого, накопилось очень много Отрицательной Кармы, - это состояние очень полезно, т.к. позволяет более спокойно принимать обратно Последствия Своих Поступков.)

Ом Саи Рам.

5 часов назад, мудрец сказал:

"Я ничто" - это некое лукавство и не желание отвечать за Свою Карму.

Согласна: отношение "я - ничто" может быть лукавством, а может отражать и более высокую по отношению к "я-личность / индивидуальность" ступень самосознавания. 

Вчерашняя правда становится неправдой, а затем, на следующей ступени развития, опять оборачивается правдой.

"Я - ничто" - для человека, желающего снять с себя ответственность за происходящее, облегчить свое состояние. Мотивация - защита своего "я" от неприятных переживаний ("чтобы мне стало легче").

"Я - все: от меня, от моих усилий, зависит происходящее" - типичная установка хорошо сформированной, зрелой личности.

"Я - ничто" - осознавание, приходящее через непосредственный внутренний опыт раскрытия вездесущности и всемогущества Божественности наряду с познанием иллюзорности существования "я малого и отделенного", а также восприятия его как источника самостоятельной силы и воли.

"Я - Все" - проистекающее из Богореализации. "Я и Отец - одно" - в христианстве, "Ахам Брахмасми" - в индуизме и т.д.   

5 часов назад, мудрец сказал:

"Я ничто" - это некое лукавство и не желание отвечать за Свою Карму. (Но для Пробуждающихся, которые раньше не следили за Своими Поступками и у которых, вследствие этого, накопилось очень много Отрицательной Кармы, - это состояние очень полезно, т.к. позволяет более спокойно принимать обратно Последствия Своих Поступков.)

Большой вопрос - полезно ли такое отношение "Я - ничто" для устремленных в духовное ("пробуждающихся"). В данной формулировке мотивации ("нежелание отвечать за свои действия" и "лукавство", т.е. отклонение от осознаваемого истинного для меня) -  это, скорее, бегство в защитное поведение (т.е. прочь от Духа),  психологический прием для освобождения от чувства гиперответственности с сугубо эгоистической целью - создания комфортного существования для "я малого".

Если же мотивация будет иная - "Я верю, что все происходящее -  от Бога, Им попущено, предназначено  в т.ч. и для моего обучения/ исправления" - то такое отношение способствует движению "я" в сторону Божественного. Освобождение от гнетущего чувства гиперответственности в данном случае - побочный продукт, оно не является самоцелью. А затем "я  - ничто" раскрывается в непосредственном постижении, однако и этот опыт ограничен. Постижения этой ступени также могут быть захвачены эгоизмом и использоваться им для оправдания всех последующих своих проявлений ("через меня Бог действует, что бы я ни сотворил") и тогда от духовного уровня также ничего не остается. Возможно, это одно из проявлений "зеркального мира сатаны" из приведенной выше цитаты: 

" Есть мир, сотворенный Богом, и сатана создал зеркальный мир, ведущий вниз. И если Господь призывает нас идти вверх и мы идем, то надо помнить, что чем выше мы взбираемся, духовно совершенствуясь и восходя к высотам Духа, тем круче бездна, которая под нами разверзается. Поэтому чем выше человек взошел, тем глубже пропасть, в которую он может упасть. Это объективно существующая закономерность духовного мира...".  Из книги архиепископа Белгородского Иоанна и Марии Городовой “Любовь долготерпит” Смирение - что это такое? | Православие и мир

Поделюсь своими размышлениями о СМИРЕНИИ И ЖАЖДЕ ПОЗНАНИЯ (и, вероятно, приращения других богатств и добродетелей).

Термин "смиренномудрие", с которым вплотную я соприкоснулась совсем недавно,  вызвал у меня особый интерес. До этого мне нередко приходилось слышать о том, что в "простоте ума", за которым обыкновенно понимается отсутствие стремления к знанию/познанию всякого рода, скрываются  некие духовные добродетели и, в частности, смирение. Однако, глубже знакомясь с христианством, я открыла, что такая точка зрения является, скорее, субъективной, нежели отражающей христианское вероучение и опыт отцов церкви.

Читаю там же (Смирение - что это такое? | Православие и мир): 

"– Может быть, любая наука – это нарушение Божественного замысла и само дерзновение познать что-то и что-то создать (то есть стать творцом) греховно?

– Совершенно не так. ...Дерзновение и гордыня – разные вещи. ...В самом дерзновении нет ничего греховного, гордыня проявляется в том, как и ради чего это дерзновение. 

– Или мы дерзаем, чтобы построить что-то «до небес и во имя свое»…

– …или же мы дерзаем «по воле Божьей». Вот тут точка проявления гордыни".

Получается, что главным образом мотивация действий и устремлений человеческого сердца и ума ("ради чего" или "ради кого") определяет, несут они на себе печать смирения, или, напротив, исходят из самомнения и работают на приращение гордыни. -

 «Все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3, 17).  

Смирение, как следует из слов св. Тихона Задонского,  предполагает также непрестанную жажду духовного познания. Вот что он говорит:  "Кто больше познает Бога, тот более смиряется. В истинном смирении замечается непрестанная алчба и жажда Божией благодати, ибо смирение не смотрит на то, что имеет, но думает о том и ищет того, чего не имеет. Как учащиеся, чем более познают и обретают навык, тем больше видят свое невежество, потому что гораздо большего не знают, чем узнали, так и учащиеся в школе премудрости Божией, тем более нищими духовно сознают себя, чем больше причащаются дарований. Божиих, ибо видят, что многого не имеют, чего и ищут со смирением и воздыханием", "Смирение присуще духовной мудрости".

При этом, какая бы мудрость в нас не входила, проявлением гордыни является почитание себя знающим, чем-то владеющим, на что-то претендующим, т.е. "богатым/имущим я": 

«Желающие блаженства должны быть нищими духом. Быть нищим духом означает иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати; и таким образом, должны считать, что мы - ничто и во всем прибегать к милосердию Божию. Кратко, по объяснению святого Иоанна Златоуста, нищета духовная есть смиренномудрие (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15)".

Вырисовывается цепочка состояний-осознаний, каждое из которых может характеризовать смирение: "я сознаю, что у меня ничего нет (любви, мудрости, прочей добродетели)", "я стремлюсь это обрести (с правильным намерением)", "все, что у меня есть, - от Бога и для Бога (сам я - по-прежнему нищ, ничего мне не принадлежит)".  А где здесь место "доволен имеющимся" (отказ от всех желаний), которое также нередко причисляют к одной из основных характеристик смирения и как оно сочетается с жаждой познания/приращения мудрости/ Богопознания? 

4 часа назад, Svetlana Sh сказал:

Согласна: отношение "я - ничто" может быть лукавством, а может отражать и более высокую по отношению к "я-личность / индивидуальность" ступень самосознавания. 

Вчерашняя правда становится неправдой, а затем, на следующей ступени развития, опять оборачивается правдой.

"Я - ничто" - для человека, желающего снять с себя ответственность за происходящее, облегчить свое состояние. Мотивация - защита своего "я" от неприятных переживаний ("чтобы мне стало легче").

"Я - все: от меня, от моих усилий, зависит происходящее" - типичная установка хорошо сформированной, зрелой личности.

"Я - ничто" - осознавание, приходящее через непосредственный внутренний опыт раскрытия вездесущности и всемогущества Божественности наряду с познанием иллюзорности существования "я малого и отделенного", а также восприятия его как источника самостоятельной силы и воли.

"Я - Все" - проистекающее из Богореализации. "Я и Отец - одно" - в христианстве, "Ахам Брахмасми" - в индуизме и т.д.   

А как Вам такие ступени Развития Просветлённости:

1) "Я - ничто" - для человека, желающего снять с себя ответственность за происходящее, облегчить свое состояние. Мотивация - защита своего "я" от неприятных переживаний ("чтобы мне стало легче"). (Так как, действительно, после Неосознанной жизни у ИндивидуУма накапливается очень большая Отрицательная Карма.)

2)  "Я верю, что все происходящее -  от Бога, Им попущено, предназначено  в т.ч. и для моего обучения/ исправления" - ИндивидуУм начинает понимать, что его поступки, все-таки влияют на его же Судьбу. (Хотя, как мне кажется, если бы Господь хотел сделать Нас сразу "исправленными", то Он бы это сделал, а не издевался бы над Нами, насылая на нас Уроки. Поэтому Господь не Учит Нас, а как мне кажется, Мы должны Учиться Сами на Возврате от Наших Поступков.)

3) "Я - един со Всеми (т.к. мне моя же Карма и возвращается), значит Я и Другие - Частички БогаСознания Единого.  А это значит, что Мне надо лучше контролировать Свои Поступки." (Тогда и гордыни не возникает. А приходит Смирение перед Своей Судьбой.)

Ом Саи Рам.