NEO практики... или САИ-ГУН — Свет Абсолютной Истины

Доказательство, что мы дышим в унисон приходят, когда уходит сон.

 

Одина, родная, пение в одной тональности доставляет радость

ТЕМА НЕДЕЛИ: СТРАДАНИЯ И МЕТОДЫ ПРЕОДОЛЕНИЯ СТРАДАНИЙ 

В большинстве ведущих духовных учений говорится о РАЕ и АДЕ, представляющих миры Блаженства и миры страдания. В Христианстве рассказывается о страдании, смирении, стяжании святого духа и обретении благодати. На санскрите СТРАДАНИЕ и СЧАСТЬЕ звучит, как ДУКХ и СУКХ и об этих состояниях говорится во всех священных писаниях Индии. В Буддизме существуют Четыре Благородных Истины, рассказывающих о причинах страданий и указывающих на путь Освобождения от страданий. 

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫХ ИСТИНЫ

Благородная истина о страдании

Первая Благородная Истина повествует о том, что где бы ни находились живые существа и в каком бы обличии не пребывали, везде – в грубой или в утончённой форме – присутствует неудовлетворённость и страдание. Всюду есть старость и смерть. Всюду есть соприкосновение с неприятными ощущениями и ситуациями.

На этой неделе ДЗ, которое сложилось из совместных практик в Чистом переулке, публикуется вначале, а затем в течение ближайших дней будет рассказано о практиках и духовных настройках к ним. Эти практики - часть Восьмиступенчатого пути САИ-ГУН, основанного на проработке семи тел человека (Системы тонких тел) и освобождения их от напряжения. Ибо страдание (дукх) - это напряжение, а счастье (сукх) - расслабленность и наполненность жизненной силой.

ПРАКТИКУЕМ ВМЕСТЕ ~ ДОМАШНЕЕ ЗАДАНИЕ ДЕВЯТОЙ НЕДЕЛИ (ДЗ-9)

1. Размышление о страданиях, о причинах, их порождающих и о том, что такое счастье.

2. Работа с физическим телом. Релаксация и виды расслабления: контрастное расслабление.

3. Практики, связанные с эфирным телом. Виды дыхания. Дыхание кожей.

4. Тело мысли: успокоение ума. О мантрах, молитвах и о чтении священных текстов и наставлений. Мантра этой недели: мантра, избавляющая от страданий.

5. "Электрическое" тело. Работа с чакрами: сердечная чакра.

6. "Магнитное" тело. Усиление ци. Форма Дерева.

7. Медитация-дар Миру "Учитель внутри". 

8. Повседневная жизнь как медитация.

Успехов в практиках!

РАЗМЫШЛЕНИЯ: В ЧЕМ ПРИЧИНА СТРАДАНИЙ?

Задавали ли вы себе когда-нибудь следующие вопросы:

Что такое страдание?
В чем причина моих страданий?

Как прекратить страдание?
Как быть счастливым всегда??

Попробуйте поразмышлять на эти темы и увидите, что страдания начинают растворяться в медитации на них...

Размышления над причинами своих проблем - первый шаг к освобождению от них на этапе Восьмеричного пути Саи-гун.

Если будет желание, поделитесь своими мыслями о страданиях и причинах, их порождающих.

Что такое страдание?

Страдание - это не осуществлённое ожидание.
В чем причина моих страданий?

Причина страданий в отсутствии о ни истинных знаний.

Как прекратить страдание?

Чтобы страдания прекратить, необходимо их, как порождениея в Я растворить
Как быть счастливым всегда??

Растворишься когда, ответ получишь только тогда.

Поскольку это достигается в недостижимом совершенстве,

то остаётся пребывать в постоянной смене  страданий блаженством.

Счастлив человек, эту истину осознавший,а счастлив по истине,

себя в том и в другом счастливым посчитавший. ХАРИ ОМ ТАТ САТ

Что такое страдание?

Страдание - это не осуществлённое ожидание.

 

спасибо, дорогая, коротко и емко и очень верно.... 

и в самом деле, когда присутствует ожидание результата, всякое отклонение от него, вызывает страдание...

да и получение желаемого очень часто тоже не приносит радости,

так устроен человек.... - и до тех пор, пока не узнаем истину о себе, так и будем периодически погружаться в страдание

Существует пять видов страдания:

«Все есть страдание. 

Рождение — страдание, 

болезнь — страдание, 

смерть — страдание. 

Соединение с неприятным — страдание, 

разлучение приятным — страдание. 

Поистине все пять групп привязанности суть страдание».

Такими словами формулируется первая Благородная Истина. Буддизм, как и христианство, в большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая.

Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом.

Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности.... Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее.

Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование — плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими.

Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле — мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости — человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий.

Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи — преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами — асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен.

Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?

Об этом мы узнаем из Второй Благородной Истины.

А может принести страдание отсутствие желаний? 

Леночка, страдание как следствие отсутствия желаний - это самое мощное страдание, оно относится к категории "нежелание рождаться". Когда душа вполне насладилась своим путешествием из жизни в жизнь и также, когда она настрадалась сполна, перебрав все желания и не увидев в них смысла, она перестает видеть смысл и в самом воплощении... Такая душа считается зрелой и готовой к трансформации из гусенички в бабочку. Отсутствие желаний... и целей в жизни... приводит к "закукливанию". Процесс не самый приятный, но спасительный. Господи, спаси, сохрани и помилуй каждую душу на каждом этапе нашего пути!

Любовь  - источник жалания и страдания.

Эти три по Истине Один, который всему явному и не явному ГосподьИН: 1=3=6=9

А может принести страдание отсутствие желаний? 

 Думаю, что если копнуть вглубь любого состояния. там можно увидеть... желание.

Отсутствие желаний, как сказала Пуруша, это "нежелание рождаться", что тождественно "желанию не рождаться".

Поверхностное ощущение отсутствия желаний может характеризовать и такое душевное расстройство как депрессию. Однако, если опять же копнуть вглубь, и там вывалится какое-нибудь неудовлетворенное желание (например, желание смысла, неудовлетворенные желания любви, самореализации и пр.).

Избавиться от желаний, на мой взгляд, невозможно - они часть сотворенного Богом мира. Зачем убивать Его мир, или избавляться от его части?

Другое дело, что желание, выполнив свое первоначальное назначение в качестве одной из основных движущих сил развития личности, на следующем этапе становится препятствием. А точнее - не само желание, но зависимость "я" от него. С этим и нужно работать (через добровольное накладывание ограничений - "потолок желаний", развитие непривязанности, смирения и пр.). 

Постепенно желания к миру претерпевают качественные изменения и все больше обращаются в желания к Богу, служение Ему, Освобождение и пр., что, впрочем, не меняет их сущностной основы. Эти желания устремляют душу за пределы земного царства, но, будучи в своей основе эгоистическими (духовный эгоизм), в Царство Небесное не вводят: Свет не может войти в эгоистический сосуд.

Желания к Богу так же, как в свое время желания к миру, ожидают своей работы над ними (преображения), с тем, чтобы из препятствий обратиться в возможности для более полного слияния с Создателем, нежели то, которое осуществляется путем высвобождения"я" из низшей природы (в т.ч. желаний), отбрасывания ее и погружения ставшего точечным "я" в безмолвный Океан Сознания.       

Любовь  - источник жалания и страдания.

 

Желание Любви - единственное истинное желание...

Оно приносит ананду, а не страдание.

Страдание - в отсутствии Любви.

И в неверии (или душевной усталости), что Любовь (для меня) возможна...

Так мне видится...

Первым шагом после размышлений о страданиях на пути к счастью является расслабление тела, эмоций, ума. Начнем с практики расслабления тела. В расслабленном теле изменяются химические реакции, ускоряются очистительные процессы и процессы набора чистой энергии, и, как следствие, усиливается иммунитет. В здравом теле, как известно, здравый дух. Поэтому начинать следует именно с умения правильного расслабления тела и нахождения в состоянии расслабленности как можно чаще (в идеале, всегда). На этой неделе мы практикуем контрастное расслабление.

 Думаю, что если копнуть вглубь любого состояния. там можно увидеть... желание.

.....

 

Постепенно желания к миру претерпевают качественные изменения и все больше обращаются в желания к Богу, служение Ему, Освобождение и пр., что, впрочем, не меняет их сущностной основы. 

Так же считаю, что желания являются двигателем эволюции сознания.

Без желания перестать рождаться и окончательно слиться с Богом невозможно выйти за пределы страданий....

О НЕОБХОДИМОСТИ ВСТУПИТЬ НА ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Вторая Благородная Истина — истина о причине страдания. Этой причиной является влечение, желание, привязанность к жизни... При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, и в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения,т.е. влечение с противоположным знаком. В основе жизни  — влечение к приятному и отвращение к неприятному, базирующееся на заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что сама суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она - сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме является ключевым в контексте буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие», - и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают. Карма — это действие, обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Карма определяет в новом рождении страну, в которой родится человек, семью рождения, пол и прочие характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, наклонности и т.п. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. 

Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм, сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), демона (асура) — эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада — несчастливые формы рождения. 

И только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям — также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». 

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело  — редкая драгоценность и обретение его — великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, — это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).

ОЧИЩАЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ КОЖЕЙ

Человек, не соотносящий себя исключительно со своей материальной оболочкой, способен научиться дышать двумя методами: легкими (обычный метод) и кожей (как все мы делали это в утробе мамы). Рождаясь в мир воздуха из мира воды, человек забывает второй метод дыхания. Но, опять вспоминая и развивая его, практикующий помогает активировать свое духовное сознание.

Подобное дыхание избавляет нас от тотальной привязанности к телу и, как следствие, ослабляет все виды страданий. На продвинутых стадиях дыхание кожей приводит к состоянию "паузы", т.е приостановке жизненно важных функций (легочного дыхания, сердцебиения, мозговой активности и т.п.) без ущерба организму. Напротив, состояние "паузы" приводит к физическому долголетию, которое в даосских традициях называется бессмертием.

Саи Рам, Пуруша

В самом начале этой темы здесь были опубликованы следующие слова Свами:

"...Откажитесь от всех теорий, которые вы пестуете, доктрин, которые вам дороги, систем знания, загромождающих ваш мозг..." 

Что это значит по-твоему? И в чем же заключается Саи-гун? 

Ом Саи Рам

Леночка, это означает только одно: нужно отказаться от всего "своего" и позволить Свами вести игру...

Там, откуда ты взяла эти Свамины слова, дальше есть другие слова, которые сама писала и которыми отвечу и сейчас, чтобы фраза, цитируемая тобой не выпадала из контекста:

Необходимо сдаться Ему полностью, очистить ум, открыть сердце и отказаться от всего, что есть у нашей личности - отказаться от "своего" эго. Все принадлежит Ему. И он ведет Игру по Своим правилам. Понять эти правила можно только пройдя - как пешка! - от начала шахматной доски Бытия - в область Непознаваемого, где Бог обращает нас в любую фигуру ПО ЕГО УСМОТРЕНИЮ. Тогда Он передает нам все правила Игры и играет через нас... 

Саи-гун заключается в соединении с САИ.... Эта Самореализация заключается в раскрытии собственного сердца и следовании тому пути, который для каждого из  нас выбрал Свами... Иногда это может выглядеть как что-то непонятное или даже неправильное, потому что мы привыкли не доверять себе. А Свами изнутри - это и есть "Я".... - наше собственное Высшее Я. Но мы не умеем осознавать, где ложное "я", где Истинное, потому не доверяем себе никакому.... Необходимо успокоить ум и раскрыть сердце. И когда сделаешь это, то все ответы получишь изнутри, потому что сможешь установить собственный контакт с САИ внутри себя. В этом суть и призвание Саи-гун: помочь каждому раскрыть канал связи с сердцем, в котором живет Бог в обход собственного ума. Для успокоения ума нужна правильная информация, а для раскрытия сердца существуют определенные практики, которые мы и используем на занятиях... 

Филлис Кристал в своей книге "Воссоединение с энергией любви" пишет: "... В последние годы некоторые более храбрые и сознательные женщины начали протестовать против того, что к ним относятся как к людям второго или третьего сорта, или даже хуже. Копируя мужчин, они пытались бороться со сложившейся ситуацией. Используя прежде всего логику и игнорируя свои сердца и чувства, они способствовали развитию деятельности в обход сердца, вместо того, чтобы исправить несоответствия в себе и в своих ежедневных действиях. Баба продолжил объяснение, указав, что баланс в мире должен быть восстановлен через оживление сердца, и что только немногие индивидуумы вызовут эти изменения в мире. Женщинам, которые по своей природе являются хранителями сердечной энергии, необходимо вначале раскрыть свои собственные сердца, и тогда они смогут помогать воссоединению мужчин с их сердцами.  Как разъяснил Баба, всё то, что необходимо совершить для исправления этой печальной ситуации, кажется невероятно трудной задачей".

Полагаю, нам так же стоит научиться делать то, что сделала Филлис - разговаривать со Свами и научиться использовать Его рекомендации изнутри себя, как руководство к действию.... И, когда это руководство получено, следовать ему, не сомневаясь....

Однако легко сказать: успокойте ум и откройте свое сердце.... Большинство людей, даже искренне желая выполнить эту вполне понятную инструкцию, не знают, каким образом сделать это... Ум слишком беспокоен и ищет ответы не на те вопросы. Его нужно занять получением "правильной информации". Эта информация поможет сделать то, что невозможно сделать по команде: открыть сердце. Когда информации будет достаточно, сердце доверится интеллекту и совершит "правильное усилие"... 

К сожалению, ум в человеке настолько силен, что обойти его одной только практикой невозможно.... Свами моего сердца сказал: "Очищение от всего ложного - дело самого человека, наполнение истинным - дело Бога".  Для того чтобы различить, где ложное, где истинное, нам нужны знания. Для того чтобы позволить Богу наполнить себя тем, чем Он желает наполнить нас, нам нужна преданность.

Спасибо за вопрос! Саи Рам)

О НЕОБХОДИМОСТИ ВСТУПИТЬ НА ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ

 

 

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

 

 

О редкой удаче иметь человеческое рождение и о том, как правильно использовать такую возможность,  говорят и ведические тексты:

Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству. - царевич Прахлада, Шримад Бхагаватам (7.6.1)

 

ПРАКТИКУЕМ ВМЕСТЕ ~ ДОМАШНЕЕ ЗАДАНИЕ ДЕВЯТОЙ НЕДЕЛИ (ДЗ-9)

 

4. Тело мысли: успокоение ума. О мантрах, молитвах и о чтении священных текстов и наставлений. Мантра этой недели: мантра, избавляющая от страданий.

 

 

В самом начале этой темы здесь были опубликованы следующие слова Свами:

 

"...Откажитесь от всех теорий, которые вы пестуете, доктрин, которые вам дороги, систем знания, загромождающих ваш мозг..." 

 

Что это значит по-твоему? И в чем же заключается Саи-гун? 

В том же духе и другое высказывание Свами: «Все внешние духовные практики приносят временное удовлетворение. …Все умственные упражнения так же не затрагивают сердце. Из девяти видов преданности наибольшую ценность имеет Атманиведанам (полное предание себя Божественности). Если вы полностью предались Богу (Атманиведанам), то нет необходимости прилагать какие-либо дополнительные усилия". Из Божественного выступления от 15 января 1996 года

И в духе противоположном: 

- Зная, что мы не тело, а бессмертный дух, почему мы все же занимаемся самыми земными вещами? И нужно ли выполнять какие-либо другие практики, кроме "божественных", т.е. связанных с нашей Истинной природой? Как быть с цигун, йогой и другими практиками, - не являются ли они бесполезными? - такие вопросы я задала Свами своего сердца. 

Ответ, который услышала, был очень конкретным и вполне в духе Свами: "Когда ты заблудилась, что ты делаешь? Пытаешься найти обратную дорогу... Так же и с практиками йоги и цигун. Эти практики помогут выявить скрытые тропы  во время духовного путешествия и обнажат истинную реальность в твоем сознании. Поэтому практики для большинства людей необходимы. Без них можно заблудиться еще больше. Имеющий карту, легко проходит весь путь". 

Вывод: Свами, как всегда, для каждого прописывает  свой рецепт. То, что подходит для излечения одного "больного (невежеством)", может оказаться неподходящим и даже губительным для другого "больного", даже если "болезнь" будто бы локализуется в одном месте.

Мой путь со Свами включал обе части: на первом этапе было много практик, я занималась всем, что казалось мне приемлемым.

Затем Свами-в-сердце  направил меня в Каббалу, где я провела несколько лет, углубляясь в один единственный подход ко внутренней работе (из средств были: книги, статьи,  выстраивание намерения, работа в группе, взаимодействие с Равом).

После этого (около 12 лет назад) Свами вновь притянул меня в ашрам и дал всего два "домашних задания": 1. ВСЕГДА ПОМНИТЬ О БОГЕ;  2. ПРОСТО ПОЗВОЛЯТЬ ВСЕМУ СЛУЧАТЬСЯ.

Помню, каким это казалось мне "умалением": никаких практик (а я так жаждала их, я к ним привыкла!), никаких методик ("чем же я тогда с другими буду делиться?") - ничего! Просто "помнить всегда о Боге" и "позволять всему случаться". 

В действительности, это оказалось самыми сложными "практиками": памятование о Боге и открытость-принятие-смирение.

В этом заключалась вся работа ума и сердца на протяжении почти 11 лет.

Во время последней поездки в ашрам Свами изменил направление внутренней работы и подходы к ней на иные, чем были на предыдущем этапе. При этом открытость, доверие, преданность, послушание Учителю составили, как и прежде,  основу моего  духовного пути,  позволяющую Свами обучать меня всем подходам ко внутренней работе, которые Он выбирал для меня. 

Кроме того, Свами продолжил делать то, что делал все эти годы - работал с энергией Кундалини, поднимал психологические блоки из подсознания с целью освобождения от них, делал внутренние наставления, организовывал обучающие ситуации, обучал необходимым упражнениям из пранаямы  и пр.

Для чего я об этом пишу?  Первое -  для того, чтобы показать, что даже для одного человека на протяжении его духовного пути могут меняться как приоритетные направления (цели) внутренней работы, так и средства (практики). Нет универсальных, подходящих для всех, подходов. В сердце каждого из нас Господь пишет свою "священную историю", в которой может быть много от христианства (с его духовными практиками), или от буддизма, или от иудаизма, или от индуизма и т.д. Очевидно, что набор духовных практик в этих случаях окажется свой.

Второе и главное. Свами - не обычный Учитель-из-людей, который может вести лишь той тропой, что прошел сам, используя те подходы, которыми сам овладел. Свами - Универсал, в совершенстве знающий множество путей и - что очень важно - непосредственно тот, которым следует вести конкретную душу в данной точке ее развития. Кроме того, Он - совершеннейший Проводник на этом пути (и с Его уходом из Тела в этом плане ничего не изменилось).

Возможно, поэтому сам Свами давал очень мало "универсальных" духовных практик и очень много говорил о необходимости сосредоточения на Его Имени-Форме, развитии доверия к Богу, полного предания Ему. Эти главные "техники" позволят человеку пройти своим уникальнейшим Саи-путем к Богу.

ОМ САИ РАМ 

Это правда, - каждому Свами дает свой рецепт на пути Самореализации...

Поэтому Саи-гун предлагает три вида работы с собой (в зависимости от вида связи с САИ): либо быть все время в потоке Божественного Света, медитируя на имя и форму Господа,  либо практиковать упражнения и медитации для развития энергетического тела и увеличения осознанности, - либо совмещать первое и второе.... Сообразно этому стоит выбирать и необходимый для себя материал из всего объема, что здесь публикуется. Весь объем публикаций данной темы - это сочетание духовных инструкций, описание практик и ченнелинг с САИ (Внутренним Наставником собственного сердца). Такая подача материала считается наиболее рациональной, т.к. рассчитана на любого, кто практикует в одном из трех ключей (бхакти, джняна или совмещение)...
 

ничего, кроме благодарности...................

ничего, кроме благодарности...................

Большего на сегодняшний день я тоже не знаю...

Поделюсь своими дневниковыми записями, сделанными во время моей последней поездки в ашрам в этом году.  

"2 января

Утренний даршан.                      

Ум блуждал, особого углубления не происходило.

Ничего особенного.

Концентрировалась на внутренних ощущениях, на образе Свами – пыталась ухватиться за нужную ниточку, которая бы запустила процесс переживаний, углубления внутрь. Потребность переживать что-то - это в природе чувств и ума.  Они остались голодными. Раньше я бунтовала («Что я здесь делаю, Свами?), теперь  я благодарила.

СПАСИБО, Свами!

Даешь ли Ты мне что-то или не даешь – спасибо!..

Место блуждающих чувств постепенно, вместе со словами благодарности, стало наполняться любовью и легкостью. Благодарность будто бы «ни за что» раскрывалась как огромная сила, некий остров в  мятежных водах, выбравшись на который, душа ощущала покой и благостность. Сами «воды», т.е. все, что наполняло ум и чувства, смиренно отступали. Они были приняты. Они были ВО МНЕ, но я была от них свободна. –

Духовное чудо Благодарности!..

Христианские подвижники часто возносили хвалу Господу, даже претерпевая гонения и невзгоды. Мне, по незнанию, казалось, что «Слава Богу за все» произносилось автоматически, как введенная религиозной традицией установка, однако я не догадывалась о силе Благодарения, о том, что оно само может стать духовной практикой, способной даровать состояние свободы «я», находящемуся внутри мира.

При этом само «внутри», потеряв связующее и разрывающее влияние на душу, становилось принятым, включенным в пространство «я» (до тех пор, пока есть предпочтения, человек убегает от «плохих» переживаний и липнет к «хорошим»).

Таким образом «я» получало возможность расширяться, включая в себя разнообразный мир переживаний, всех "вещей". 

На пути к месту Махасамадхи я увидела надпись, которая гласила «You are everything», которое  можно перевести как «Ты есть ВСЕ» и как «Ты есть каждая вещь». «Вещь», нечто проявленное, материальное, таким образом получается воссоединенным с чистым сознанием, с Я. 

На автобусе увидела эмблему: лингам, внутри которого находятся храмы, какие-то строения и богиня Лакшми – Богиня Процветания.   Мир, заключенный в Бога, становится ВСЕМ, Богом.

До сегодняшнего открытия освобождающей и присовокупляющей силы благодарности, я использовала другие подходы к тому, чтобы высвободиться от власти чувств.

Первый из них – разотождествление: «Я – не чувства, не ум, не тело». Так «я» обретает свободу, но путем исключения из своего пространства «я» всех «вещей». Я – не то, не то, не то… Хоть и свободное, но голое, точечное «я».

Близко к практике убегания «я» от мира  лежит обесценивание последнего, сведение «вещей» мира до незначимых, а мира в целом -  до иллюзии («Истина – То. Мир – это Иллюзия, Сон Бога»). Этот подход, хотя и позволяет остаться «я» в мире, но он обеспечивает ему защиту от влияний мира через психологический механизм снижения значимости влияющего фактора: «Какая разница, какие сны снятся Я Бога?».    

Еще один способ – я работала с ним на протяжении последних лет: «Просто позволять всему случаться». Нет  бегства, нет обесценивания, «я» становится сквозным, полой  трубкой, через которую проходят, не задерживаясь, все явления мира.

Наконец, благодарность, «Слава Богу за все», смирение. Мир принимается, включается и, в итоге, «осветляется» благодаря  важности и\или любви к Дающему, «Всякий Дар от Любимого Господа – Дар». "Я" становится на путь включения «everything», становления "сосудом".

Вечерний даршан.          БЛАГОДАРНОСТЬ И ОТНОШЕНИЯ ЛЮБВИ

Я не знаю, как Он собирает бегающий ум, как начинает работать, когда в голове и сердце нет ни одного стоящего вопроса, когда, в сущности, хочется только покоя…  Всемогущий, Любящий Гуру!

Благодарность – это не только способ принять-заключать в себя разные «вещи» мира, это еще и способ выйти на территорию Другого. В картинке души кроме себя самой и ее наполнения появляется Другой, и отношения с Ним устремляются в русло Любви. Когда мы благодарим за что-то полученное, это означает, что мы видим самого дающего, заинтересованы в том, чтобы и ему доставить радость, а не просто получить то, что он предлагает.

ДРУГОЙ становится центром нашей заботы, а не собственное наполнение, не собственные переживания. В сущности то, что оказалось внутри сосуда души («сладкое» или «горькое») перестает иметь значения. Значимыми оказываются отношения «я» и Другого. Если речь идет об отношениях души и Бога, то в этом случае «заботой» (не озабоченностью, страстью окрашенной) души становится стремление, а точнее готовность радовать Создателя, и так выражать свою любовь к Нему.

Благодарность («слава Богу за все») позволяет вывести отношения с Богом на ступень ЛЮБОВЬ...

...Творение пребывает в спокойной готовности проявить любовь к Творцу через выполнение Его воли. Что же, в свою очередь, желает Творец?..   В конечном итоге - ничего, кроме как доставить радость своему любимому чаду, заботливо взращиваемому многие воплощения до того состояния, когда это чадо окажется способно воспринять любовь Бога.

Получается, что и творение, и Творец движимы в складывающихся отношениях любовью к Другому – любовью бескорыстной, лишенной всякой эгоистической заинтересованности и целиком базирующейся на «потребностях» Другого. Так замыкается и преумножается золотая цепочка Любви – через отмену интересов эгоизма и возведения в центре внимания Другого и его желаний (воли).

Слава Богу за все!..

ПРАКТИКУЕМ ВМЕСТЕ ~ ДОМАШНЕЕ ЗАДАНИЕ ДЕСЯТОЙ НЕДЕЛИ (ДЗ-10)

Мы продолжаем практики Восьмиступенчатого пути САИ-ГУН, которые основаны на проработке семи тел. Эти практики предназначены для освобождения Системы тел от излишнего напряжения и обретения гармоничной энергии во всех тонких телах человека.