Видеть Бога во всем

Превзойдите анекатва-бхаву (чувство множественности) и развивайте экатва-бхаву (чувство единства), которое положит конец раздорам, горю, боли и гордости. Вы должны видеть во всём выражения одного и того же Бога, подобно проецируемым картинкам на одном и том же экране. Это также подобно тому, как лампочки разного цвета и разной мощности питаются одним и тем же током. Прочувствуйте, что все вы способны говорить, ходить, думать и действовать благодаря пребывающему внутри Богу. Различия, которые бросаются вам в глаза, когда вы смотрите вокруг, иллюзорны; вы еще не развили видение, которое позволяет вам постичь единство, являющееся истинной природой всего кажущегося разнообразия! Вина в вас, а не в мире. Мир един; но каждый воспринимает его так, как ему ближе всего! Мир - един, но каждый видит его со своей точки зрения, и поэтому кажется, что он многолик.

(Божественная речь, 10 мая 1969 г.)

Вы можете спросить: «Как я могу получить видение Бога?» Вам не нужно искать Бога! Куда бы вы ни посмотрели, Он там. Им пронизан каждый предмет. Но вы не можете увидеть Его, потому что вас обманывают внешние проявления. Фактически, вы сами являетесь Богом. Следовательно, Веды призывают человека развивать веру в то, что «Я - Бог, Бог - никто иной, как Я». Имён и форм много, но Бог один. Сарвам халвидам Брахма (воистину, всё есть Брахман ). Такое единство в Божественности необходимо осознать. Сатсанг означает переживание Единства.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Божественная речь, 1 марта 2003 г.

     «Я спасу любого, кто постоянно помнит Меня», «Я буду ря­дом со всяким, кто приблизился ко Мне», «Тем, кто почитает Меня в любой форме, под любым именем, Я явлюсь в этой форме и буду нести это имя»

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 12 

Обладая таким складом ума, когда Господь виден во всём, преданный становится верным слугой для всех, без чувства превосходства или неполноценности. Это седьмой (после первых шести) жизненно важный шаг, который предвещает большой духовный успех.

Божественная речь, 19 февраля 1970 г.

     «Присутствующий повсюду». Естественен вопрос: «Почему в таком случае мы Его не видим?» Но разве мы видим окружающий нас воздух? Можем ли мы сказать, что воздуха не существует? Так и про Бога говорят, что Он меньше самого малого и шире необъятного. «Нет ничего, что было бы больше Бога, и нет ничего, что было бы меньше Бога» - такое описание дает Тайтирийя-упанишада. Об этом же пел в своих песнях Тьягараджа: «Ты - во всем этом, как и Брахме, Шиве и Кешаве, о Рама». Веды тоже определяют Его как самого далекого и самого близкого. Человек, дорогой вам, может быть в Америке, но благодаря вашей любви он близок вам. Но если ближайший сосед - ваш враг или чужой вам человек, он «далеко» от вас. Только ум, ничто больше, тянет и толкает, ненавидит и любит. Вы - то, что вы чувствуете. В пример могу привести себя.
     Я - «да» для тех, кто говорит «да», 
     Я - «нет» для тех, кто говорит «нет». 
     «Да» и «нет» - всего лишь слова, 
     И от Саи всегда только «да, да, да»

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 16

     "Если бы Бог жил в конкретном месте, где Его легко обнаружить, Его можно было бы найти и узнать. Но Он находится повсюду одновременно. Поэтому получается, что не человек ищет Бога, а Бог ищет людей, готовых прийти к Нему и обрести способность исполнять Его волю, отказавшись от эгоистических мотивов"

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 23

Божественная энергия может принимать любой образ, такой как Рама, Кришна, Ишвара и т.д., в зависимости от чувств преданных. Все эти имена и образы - вашего собственного воображения, но на самом деле Бог не имеет ни имени, ни облика. Возьмите к примеру воду. Она не имеет специфической формы, но принимает форму сосуда, в который она налита. Точно так же, воздух не имеет формы, но принимает форму воздушного шара или футбольного мяча, в которые он накачан. Имена и формы - ваше собственное творение, и им суждено исчезнуть в тот или иной день. Поэтому держитесь фундаментального принципа Божественности.

Божественная беседа 13 марта 2002 г.

     "Радуйтесь тому, что вам дано распознать Бога во всех и каждом, воспользуйтесь любой возможностью воспевать Его славу, внимать повествованиям о Нем, разделять с другими радость пребывания в Его присутствии. Рука Его видна во всех делах земных, стопы Его покоятся на всех объектах этого мира, взор Его проникает за любые горизонты, лик Его угадывается в каждом лице"

Сатья Саи говорит, том XVIII, глава 3

Мудрый человек может видеть Бога как в себе самом, так и в каждом существе этого мира. Сосуды могут различаться, но Божественное содержание одно и то же. Независимо от того, в какой емкости находится вода: целый вагон, кастрюля, миска ли, нам достаточно попробовать каплю, чтобы понять, что она соленая. Вкус Божественного можно ощутить в одном атоме и в космосе, в друге, а также в недруге, в вирусе и во Вселенной. Это осознание, освобождение, просветление, откровение! Сарвам Вишнумайям Джагат (мир наполнен Богом). Это переменчивое мироздание наполнено Вездесущим Божественным. Мудрец Тьягараджа пел: "О, Ситарама! Из своего бесконечного сострадания ты сияешь и в муравье и в Триаде!" Кришна, находится ли он в жилище или на поле битвы, дует в раковину, играет на чарующей флейте или управляет колесницей, всегда является той Невидимой Силой, которая стоит за каждой мыслью, словом и делом человека везде и во все времена.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Божественная Беседа, 3 сентября 1969 г

     Тьягараджа задавал вопрос, в чем счастье - в богатстве или в возможности служить Господу? Сам он к богатству не стремился, а величайшую радость испытывал, осознавая вездесущность Господа. Также и все истинно верующие должны видеть Бога везде и, исполняя свои повседневные обязанности, все дела посвящать Богу

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 15

     Всевышний вездесущ и всеведущ, Его сияние распространяется повсюду. Его нельзя считать воплощенным в чем-то конкретном, Его свет сияет везде. Например, в этом зале светло. Откуда этот свет? Он исходит от какой-то лампы. Пламя лампы имеет определенную форму, но исходящий от нее свет никакой формы не имеет. Атман, т.е., Бог, лучезарен, но не имеет ни формы, ни имени. Он может принимать любую форму и отзываться на любое имя. Атман является основой всех имен и форм.
     Электрическая лампочка дает свет, электрический вентилятор производит легкий ветерок. Множество механизмов работают благодаря электричеству, все они различаются по своему внешнему виду и по-разному называются, но сила, заставляющая их функционировать, одна и та же. Таким же образом и Божественное Начало проявляется во всех бесчисленных существах, принимая различные формы и имена. Как лампы отличаются между собой по мощности и могут предназначаться для самых разнообразных целей, так есть различия и между живыми существами. Но электрический ток, питающий эти разные лампы - тот же самый

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 19

     Призывая Арджуну во всем видеть Атмана (Божественное Начало), Кришна явил ему Свою Космическую форму (Вишвасварупу), включающую в себя все существа, населяющие Космос. Кришна показал, что все они пребывают в Нем. Он сказал Арджуне: «Я обитаю в дереве, которое ты видишь, в океане, в земле. Старайся видеть Меня во всем»

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 26

     Осознание своей Божественной Природы - это лучший способ преодолеть слабости и болезни, как телесные, так и душевные. Такое осознание пробуждает в человеке любовь и свет, потому что, ощутив Бога в себе, он понимает, что тот же самый Бог пребывает во всем сущем, и тогда чужую боль или радость он воспринимает как свою.
     Когда человек думает об успехах и процветании всего человечества, Господь благословляет его мудростью и силой, и указывает путь, ведущий к Нему. Такой человек видит Всевышнего в каждом, а все его дела становятся чистым, исполненным, святости, приношением Богу

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 27

     Истинное знание состоит в понимании единства, лежащего в основе Космоса. Все страдания и проблемы в жизни являются результатом чувства двойственности. Как только чувство «Я» и «мое» исчезнет, вы сразу осознаете вездесущность Бога

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 4

. Такие вот глубокие значения скрыты в высказываниях мудрецов Бхараты. Они предназначены для того, чтобы напомнить нам о Боге и стимулировать нас стремиться к осознанию Бога. Люди воображают, что Бог — это сущность, находящаяся далеко за пределами человеческого представления и понимания. Это неправда. Бог вам ближе, чем кто-либо и что-либо в мире. Если вы считаете Его далеким, Он покажется далеким, но если вы считаете Его близким, Он будет рядом! Пока человек осознает себя как тело, он не может постичь бесформенного Бога. Следовательно, ему следует поклоняться Богу в человеческой форме. (Божественная беседа, 3 февраля 1994 г.)
- Бабá

     Каждый человек стремится расширить свое сознание и служить обществу, видя в нем проявление Бога. Благополучие на планете зависит от покоя и мира среди людей. Личность, общество и мир тесно взаимосвязаны. Каждый человек должен понять, что секрет мира и радости кроется в нем самом, и этой радостью нужно поделиться с обществом, в котором он живет, а от общества эта радость должна распространиться по всему миру.
     «Адвешта сарвабхутанам» (не питайте зла ни к кому из живых существ) - призывает «Гита»

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 20

     "Возьмите щепотку соли и высыпьте в чашку с водой. Соль быстро растворится и исчезнет, но мы знаем, что она есть в каждой капле. Мы не в силах ухватить эту щепотку, но можем убедиться в присутствии соли, попробовав воду. Бог, хоть и невидимый, присутствует везде. Но Его не распознаешь по вкусу. Этот  вкус - вы сами, божественная капелька. Это истина"

Сатья Саи говорит, том XX, глава 1

     У людей, близких к Богу, благоговеющих перед Ним, сознающих и почитающих Его, есть особые приметы, по которым их можно узнать. У них в сердце живет сострадание. Если человек усердно перебирает четки и скашивает глаза к кончику носа, не обращая внимания на несчастных, окружающих его, его в лучшем случае можно назвать ленивым. Встаньте, спрячьте четки в сумку и проявите активность - помогите этим несчастным. Это и есть настоящий духовный путь. Не тратьте все свои годы на каменные статуи, иконы и идолов. Учитесь видеть в каждом существе - живом, чувствующем, движущемся - воплощение всей энергии, всей красоты, всей доброты - иными словами, Бога

Сатья Саи говорит, том XX, глава 10

Люди смотрят на феноменальный мир, но не видят в нём проявление Бога. В этом их невежество. Все, что воспринимается глазами, божественно. Воспринимающий также божественен. Духовность указывает на Божественность, которая присутствует как в видящем, так и в видимом. Когда постигается это фундаментальное духовное единство, исчезает разделение между человеком и природой.

Божественная беседа 23 ноября 1997 г. Прашанти Нилаям

      "Где бы вы ни были, всегда знайте, что и я буду там, внутри вас, направляя вас на каждом шагу"

Сатья Саи говорит, том XX, глава 17

     Бог вездесущ, и Его не надо где-то искать. Всё, что мы видим - проявление Бога. Где бы мы ни были - там Бог. Нет большей глупости, чем отрицать существование Бога, когда весь космос выступает свидетелем Его творения. На все в мироздании нужно смотреть как на проявление Бога. И полноценным человеческим существом можно стать лишь при твердой вере в эту основу основ

Сатья Саи говорит, том XX, глава 21

     "История знает примеры людей, безраздельно преданных Богу, которые обладали этим качеством - равным отношением ко всем. Один из них - святой Тукарам. Он содержал свою семью, возделывая небольшой участок земли, но сам к материальным благам был равнодушен и все время проводил в размышлениях о Боге. Однажды, когда на его поле поспел сахарный тростник и Тукарам собирал урожай, шедшие мимо путники попросили его дать им по куску стебля. Тукарам, по натуре щедрый и великодушный, сказал им, что они могут съесть столько, сколько им захочется. В результате на поле осталась только четверть урожая! Тукарам срезал тростник, погрузил на телегу и повез домой. По пути его окружили дети, и он с радостью угостил их всех.
     Когда он подъехал к дому, на тележке лежал один-единственный стебель тростника! Увидев это, его жена в гневе напустилась на него: «Хоть на минуту ты вспомнил обо мне и детях? С какой стати ты раздарил весь тростник?» Пока сыпались вопросы и обвинения, Тукарам улыбался, а потом сказал: «Но тут же есть один стебель, я принес его тебе». Окончательно выйдя из себя, она схватила тростник и стукнула им Тукарама по ногам. Стебель сломался, и половина осталась в руке жены. Тукарам счастливо рассмеялся и сказал: «А я все гадал по пути, как разделить тростник между тобой и детьми. Теперь все ясно! Кусок стебля у тебя в руке - твоя доля, а детям пойдет другая половина». Он радовался, что жена помогла ему поделить тростник поровну. Так люди, преданные Богу, выражают свое равное отношение ко всем"

Сатья Саи говорит, том XX, глава 26

Из выступления на торжественном открытии Всеиндийской конференции активистов Саи в зале Пурначандра, 19 ноября 1987 года.

     "Помните, что самое главное - осознавать, что Бог пребывает во всех существах"

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 14 "Как победить желания"

Беседа в Бриндаване, 29 мая 1988 года.

     Чайтанья заявлял: «Господь обитает в моем сердце», потому что сам Господь говорит: «Мой Атман пребывает во всех существах как внутренний Обитатель, или Божественное Начало». Не следует думать, что Господь являет Себя только в человеческом теле. Он присутствует всюду в Космосе. Он - вне времени, без начала или конца. Вам нужно стараться осознать Вездесущего Бога в своем сердце

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 20 "Богатство или милость"

Беседа в Прашанти Мандире, 17 июля 1988 года.

     "Подобно скрытой под землей воде, Бог - здесь, Он, - в каждом, помните это. Господь является Божественным Началом, в каждом существе. В вас Его столько же, сколько и в других. Не думайте, что Он в большей степени присутствует в очень богатом человеке или в толстяке. В глубинах, сердца каждого человека сияют Его искры. Солнце на всех светит одинаково; милость Бога изливается на всех поровну. Только вы сами создаете препятствия, мешающие лучам Его милости согреть вас"

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 21