Чистота сердца и ума

     "Нужно, чтобы благие мысли находили свое отражение в делах. Например, когда садхак воспевает гимн своему любимому божеству, он должен тонко чувствовать то, о чем поет, ощущать себя единым с этим гимном. Испытать такое ощущение можно только сердцем, ибо в сердце пребывает Господь, делая его недоступным мирским заботам"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 15

     "Мы должны очистить наши сердца, чтобы Господь смог излить на нас Свою милость. Если в сердце нет любви, сострадания и смирения, все ваше образование, прекрасное знание священных писаний и любые ритуалы окажутся бесполезными"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 22

     "Кокос - символ сердца. Прежде чем предлагать Богу этот кокос, необходимо удалить все внешние волокна. Духовный смысл заключается в удалении тамасических (порочных) тенденций из нашего сердца. Скорлупа кокосового ореха отображает в символической форме присутствующую в нас раджа гуну. Белое ядро внутри кокосового ореха представляет сатво гуну. Главное в этом ритуале не механическое разбивание кокоса, а то, что мы предлагаем Богу в качестве приношения свое чистое сердце"

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 7

     Обладая чистотой и единством, вы можете раскрыть свою божественность и развить подлинную преданность Богу

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 9

Некоторые люди говорят, что они не получили никакой пользы от воспевания божественного имени в течение двадцати-тридцати лет. Никакой пользы от воспевания божественного имени и не будет, если ум не чист. В первую очередь следует очистить свой ум и наполнить его позитивными чувствами. Только тогда вы сможете ощутить пользу от воспевания божественного имени. 

- Божественная беседа, 14 апреля 1999 г.

     Чистое сердце обладает большей силой, чем любая мантра или янтра. Ваша вера должна исходить из глубины сердца, которое является обителью Бога

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 14

     "У человека с чистым умом - в голове светлые мысли, в нем бьет ключом энергия, возникающая из чистой любви. В чистом уме расцветает мудрость. Лишь тот, кто обладает таким умом, может контролировать свои чувства.
     Человек, обуздавший чувства, может осознать свою Божественную природу и наполнить светом все вокруг"

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 15

     Обуздание ума ведет к мокше (освобождению). Самое главное требование к уму - чтобы он был чист. Когда ум свободен от дурных мыслей и полон благими, он именуется читта (сознание).
     Тамильский святой Тирутондар пел в одном из своих гимнов: «О, Рама! Я поклоняюсь Тебе, и ум мой чист!»

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 15

     "Если вы слушаетесь своих родителей, размышляете о Боге и медитируе­те перед изображением божеств, кормите животных дома или на улице, а также подаете милостыню нищим, то, таким образом, вы можете снискать милость Господа и оправдать свою жизнь. Вы достигните успеха, если запомните, что нет драгоценнее дара, чем еда для голодного, нет Бога святее, чем ваши родители, нет выше качества, чем сострадание, нет полезнее приобретения, чем компания благочестивых людей, нет злее врага, чем гнев, нет опаснее болезни, чем грех, нет страшнее смерти, чем бесчестье, нет выше добродетели, чем постоянная память о Господе. Не думайте, что простым повторением мантр вы сможете искупить свои грехи. Искупить их можно только праведными делами. Бесполезно молиться, если нет чистоты в сердце. Бессмысленны любые религиозные обряды, если нет духовной чистоты. Как может быть чистой ваша еда, если на кухне грязная посуда? Люди тешат себя высокопарными беседами на духовные темы. Но без воплощения в жизнь, такие разговоры не имеют смысла"

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 21

     С древних времен мудрецы и святые испытывали блаженство от переживания непосредственного контакта с Богом и различными способами старались выразить свой опыт. Подобные опыты присущи людям всех вероисповеданий. В Христианстве существуют письменные свидетельства таких духовных опытов. Такие же опыты были обнаружены и в Исламе. Некоторые правила и ритуалы в различных религиях могут отличаться между собой, но переживание единения с Богом известно приверженцам любой веры. Если люди не способны достичь этого состояния, то причина в них самих, а не в том, что им недостает Божьей милости. Милость Господа повсюду изливается в избытке. Но людские сердца не готовы к принятию этой милости, они не чисты. Людей постоянно одолевают сомнения, они утратили веру в себя. Может ли тот, кто ни капли не доверяет другому человеку, обрести веру в Бога?
     Твердая вера - вот что необходимо в первую очередь. Мы должны быть стойкими в своих убеждениях. Милость Господа не может обрести тот, кто постоянно колеблется и у кого нет чистоты в сердце. Господь судит о верующем по чистоте его сердца, а не по тому, как он молится, или совершает джапу. Даже если вы не молитесь и не медитируете, достаточно, если вы очистили свое сердце - Бог войдет в него

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 23

     Мир познается только с помощью ума, выступающего в роли инструмента, помогающего понять, что правильно, а что - нет, что постоянно, а что преходяще. Ум олицетворяет собой осознание или понимание. А пребывающее в нас Духовное Начало можно представить как чистое, сияющее, вечное и неизменное сознание. Оно сияет внутри человека как светящееся пламя. В Шастрах (духовных писаниях) это именуется Богом. В Упанишадах говорится, что Бог обитает в глубине сердца. В Библии утверждается, что познать Бога могут только чистые сердцем. В Коране также говорится, что чистота сердца - это главное для познания Бога. Гуру Нанак учил, что познать Бога можно только с помощью добрых мыслей, ласковых слов и благочестивых дел. Таким образом, все вероисповедания единодушно утверждают, что важнее всего - чистота сердца

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 27

     "Однажды царь Джанака созвал ассамблею лучших ученых-богословов. В столицу прибыли знаменитые пандиты и философы со всего царства. Собралось такое количество «гигантов мысли», что для обычных посетителей не хватило мест. Ежедневные дискуссии возглавлял сам царь Джанака, а из группы «избранных», сопровождавших его, только самым знающим и выдающимся предоставлялась возможность говорить и излагать свои взгляды. И так случилось, что на это благородное собрание величайших мужей попытался проникнуть Аштавакра - юноша, горбатый от природы. Но разве могли его пустить во дворец, не имеющего ни приглашения, ни рекомендаций? Он мог надеяться только на свою глубокую веру в Бога.
     Тому, у кого безоговорочная вера, не страшны никакие трудности. Какие-то временные препятствия могут встать на пути, но, в конце концов, ему обеспечен успех. Три дня ждал Аштавакра у ворот дворца Джанаки. Он наблюдал, как мимо него проходят на ассамблею именитые богословы. Ашта­вакра твердо решил попасть на собрание и принять участие в дискуссии и был не намерен отступать. День за днем он терпеливо ждал у ворот. Один внимательный и добродушный старый ученый приметил у ворот Аштавакру, когда утром шел на собрание, а вечером выходил из дворца. Этот сердобольный пандит сообщил царю Джанаке, что у входа уже несколько дней ждет юноша, хотя, судя по виду, у него нет никаких оснований для присутствия на ассамблее.
     Царь Джанака приказал слугам найти юношу и привести его в зал. Как только Джанака сел на трон и в торжественной и святой атмосфере, подобающей такой августейшей встрече, было объявлено начало дискуссии, в зал вошел Аштавакра. Увидев жалкого юнца-калеку, вознамерившегося принять участие в дебатах, большинство именитых пандитов не смогли сдержать смеха.
     Но царь Джанака не смеялся - он с любопытством разглядывал Аштавакру. Аштавакра внимательно осмотрел зал и внезапно рассмеялся - громче, чем сидящие кругом пандиты. Этот взрыв хохота был настолько неуместен, что пандиты пришли в недоумение и замешательство. «С какой стати этот неотесанный юнец смеется над нами? - думали они. - У нас было над чем посмеяться - у него такой нелепый вид, но с нами-то все в порядке, тогда чему же он смеется?» Пандиты были раздражены и сбиты с толку «дерзкой» выходкой юноши, и им не терпелось узнать, почему этот смешной калека так громко смеется. Один из ученых не выдержал и спросил Аштавакру: «Кто ты, незнакомец? Мы тебя не знаем. При виде твоей кривой фигуры нам стало смешно, но чем вызван твой смех? Чем так позабавили тебя эти прославленные пандиты, что ты до сих пор не можешь остановиться?»

     «Ну как же, почтенный, - ответил Аштава­кра, - я пришел на эту встречу, созванную слав­ным царем Джанакой, полагая, что здесь состоится высокая дискуссия на тему святых Писаний. Знай я, что за люди здесь собрались, я бы и не старался сюда проникнуть. Я ждал несколько дней и, нако­нец, вошел в этот зал, уверенный, что окажусь ря­дом с величайшими из живущих философов. Как я мечтал побыть в обществе таких великих душ! Но вот незадача, я обнаружил здесь всего лишь сапож­ников, тачающих шлепанцы из кожи!» От этих слов пандиты пришли в бешенство, крайне возмущен­ные оскорблением, нанесенным им Аштавакрой.

     Но Аштавакра как ни в чем не бывало продолжал: «Да, да, сапожник - самое подходящее слово для вас. Сапожник работает с кожей и шкурой, и только и думает о том, хороша эта кожа или плоха. Ничто другое его не интересует. Вас всех рассмешила моя "кожа", и вы явно решили, что она не слишком высокого качества, но никому из вас не пришло в голову поинтересоваться моими знаниями. У пандитов должна быть способность смотреть внутрь, но вас, похоже, заботит лишь внешняя оболочка. Если вы судите только по внешнему виду, а внутреннее содержание разглядеть не в силах, вас нельзя назвать пандитами. Вы только сапожники, кожевенных дел мастера!» Такую речь произнес Аштавакра. Пристыженные пандиты опустили головы. Царь Джанака прекрасно понял Аштавакру, пригласил его занять место на ассамблее и позже воздал ему многочисленные почести.

     При всех наших высоких званиях мы хорошо видим только внешнее, а то, что внутри, нас не волнует. Знакомясь с человеком, мы придаем значение его внешности, достатку, положению, образованию, титулам и пр. Но когда Бог изучает человека, он смотрит, насколько чисто его сердце, есть ли покой у него внутри. Вот такую проницательность мы должны в себе развивать.
     В какую бы ситуацию мы ни попали, нам не следует ни ликовать, ни волноваться. Мы должны дать время более благородным чувствам зародиться внутри и проявить себя. Научившись терпению и сдержанности, мы сможем обрести и другие важные духовные качества - отрешенность, стойкость, концентрацию, способность контролировать ум. Тогда вы придете к состоянию внутренней чистоты и глубокого покоя. Внутренняя чистота даже важнее, чем внешняя. Бог есть всегда, внутри и снаружи. И потому место Его обитания - а оно в вас и вне вас, повсюду, должно быть чистым и освященным. Тогда живущий в вас Бог будет хранить вас, где бы вы ни были"

Сатья Саи говорит, том XX, глава 11

     "Сознавая свою врожденную божественность, постарайтесь вырастить святые добродетели. Для начала нужно отбросить все плохие качества, тогда в сердце освободится место для светлых мыслей, Бог не поселится в сердце, где живут притворство и обман. Их нужно изгнать из сердца. Очищение сердца - высшая форма поклонения. Только тогда вы ощутите Бога и сможете поделиться этим опытом с другими"

Сатья Саи говорит, том XX, глава 22

Выступление в аудитории Пурначандра 27 сентября 1987 г.

     Все, что приносит восторг сердцу, радует Бога

Сатья Саи говорит, том XX, глава 31

Рождественская беседа перед огромным собранием почитателей из Индии и разных стран, зал Пурначандра, 25 декабря 1987 года

     Мать и сын жили в бедности. Отец умер, когда сын появился на свет. С большим трудом мать смогла поместить сына в школу и помогла ему доучиться до конца курса. Чтобы сдать выпускные экзамены, ему нужно было заплатить 90 рупий. Мать была в отчаянии, не зная, где найти так много денег. Когда сын увидел ее сидящей под деревом и проливающей слезы, он стал спрашивать о причине ее горя. Услышав, что ему придется прекратить занятия в школе из-за того, что у нее нет денег на оплату экзаменов, мальчик, в своей детской наивности, удивился - разве нет никого, кто мог бы им помочь, а позже он вернул бы эти деньги. Мать сказала: «Один Бог помогает нуждающимся и беззащитным. Он - источник всех богатств и кормилец всех обездоленных».
     Мальчик простодушно спросил: «А где этот Бог? Так или иначе, я получу у Него деньги». Мать отвечала: «Он - в Вайкунтхе». Мальчик, безоговорочно верящий словам своей матери, побежал на почту, написал письмо, купил конверт, положил в него письмо и написал адрес: «Уважаемому Нараяне, Вайкунтха». Он попытался опустить письмо в почтовый ящик, но ящик был установлен немного выше, чем мальчик мог достать.
     Начальник почтового отделения, наблюдавший за происходящим, пришел на помощь и спросил ребенка: «Кому ты посылаешь это письмо?» Мальчик ответил: «Господин, это очень срочное письмо. Мне нужны деньги к завтрашнему дню, чтобы я мог заплатить за экзамен. Пожалуйста, проследите, чтобы это письмо было отправлено очень быстро». Начальник почтового отделения взял письмо у мальчика и увидел, что оно было адресовано «Уважаемому Нараяне в Вайкунтху». Он спросил мальчика, кто дал ему этот адрес, и услышал всю историю о том, как мать сказала сыну, что Нараяна - это прибежище для всех бедных и обездоленных.
     Начальник почтового отделения был до слез тронут историей мальчика. Он восхитился невинностью и чистосердечностью мальчика и сказал ему: «Дорогое дитя! Я отправлю это письмо, а ты приходи сюда завтра утром. К тому времени деньги будут получены, и ты сможешь их забрать». Мальчик был вне себя от радости и поспешил поделиться новостью со своей матерью. На следующее утро он побежал к начальнику почтового отделения и спросил его, пришли ли деньги. Тот пошел во внутреннее помещение, принес 90 рупий и вручил их мальчику. Малыш побежал с деньгами к матери. Мать была поражена, она хотела знать, как он достал эти деньги - украл их или получил от кого-нибудь. Она спросила его, откуда деньги. Сын рассказал ей обо всем, что произошло. Он поклялся, что деньги были присланы ему самим Нараяной. Тогда женщина попросила, чтобы он отвел ее к начальнику почтового отделения. Начальник почтового отделения сказал ей: «Как только я увидел письмо вашего сына, Бог побудил меня помочь ему. Деньги пришли от Него. Я был лишь инструментом в Его руках».

     ...если мы молимся Богу с чистым сердцем, Бог может использовать кого угодно, чтобы ответить на нашу молитву. Глупо задавать такие вопросы, как: «Где Бог? Как Он поможет?» Подобные вопросы
лишь ослабляют нашу веру. Вот почему Шри Рамакришна Парамахамса говорил: «Если вы хотите молиться Богу, будьте невинны, как дети». Иисус говорил своим ученикам то же самое: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Божье». Он также имел обыкновение говорить: «Если Я смогу уподобиться ребенку даже на одно краткое мгновение, какой чистоты Я достигну!».
     Вот какими чистыми и невинными должны быть наши души

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 1

Беседа с членами общества «Шри Сатья Саи Дхарма Прачар Паришад» в зале Пурначандра,
7 января 1988 года

     "Есть три вещи, которые чрезвычайно нравятся Господу: язык, никогда не произносящий неправды, тело, не способное причинять вред другим, и ум, свободный от злобы и привязанностей. Три эти фактора составляют трикарана шуддхи (тройную чистоту). Не говорите неправды, не причиняйте боли другим и не желайте им зла. В качестве средства, помогающего языку не отклоняться от истины, пользуйтесь молчанием. Древние мудрецы сами пользовались этим средством и рекомендовали его другим. Прибегая к помощи органов чувств, нужно быть осмотрительными и помнить о важности чистоты помыслов и сдержанности. Это относится и к пище, и ко многому другому, с чем вы сталкиваетесь в повседневной жизни"

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 9 "От материального к духовному".

Беседа в Бриндаване, 13 марта 1988 года.

     "Самое главное условие для переживания Божественного — это способность управлять чувствами"

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 12 "Опыт всеприсутствия"

Одна из серии бесед со студентами института Сатья Саи
в мандире Прашанти Нилаяма,
19 июня 1989 года

     "...как обнаружить внутреннее загрязнение и попытаться устранить его? Способ только один: осознать, что во всех существах, от крошечной букашки до великой души, живет Бог. 
     ...Каждое живое существо — образ Всевышнего. Если нет кувшина, то не в чем держать воду. Без воды нельзя увидеть отражение солнца"

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 13 "Четыре качества"

Беседа со студентами института Шри Сатья Саи
в мандире Прашанти Нилаяма,
20 июня 1989 года

     "Для того чтобы достичь чистоты мыслей, слов и поступков, достаточно следовать этим пяти наставлениям:
     Не смотрите на плохое,
       смотрите только на хорошее.
     Не думайте плохо, думайте только хорошо.
     Не слушайте плохое,
       слушайте только хорошее.
     Не говорите плохое, говорите только хорошее.
     Не делайте плохое, делайте только хорошее"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 15 "Роль чувств в очищении ума"

Выступление на летнем курсе в Бриндаване 25 мая 1990 года

     Птица чатака претерпевает множество испытаний, чтобы обрести чистейшие капли дождя, падающие из облаков. Заметив в небе дождевую тучу, птица трепещет, с нетерпением предвкушая небесную влагу. На Земле можно найти много воды в озерах, прудах и реках. Но эта вода недостаточно чиста для птицы чатаки. Она ждет чистых капель дождя, выпадающего в месяце кортик, и не желает никакой другой воды. Птица не боится грома и молнии. Она жаждет только чистых капель дождя, падающих с неба, и ничего не страшится. Когда же ей удается напиться прозрачной дождевой воды, она поет песню радости.
     Птица чатака — это пример чистой любви. Чтобы познать Бога, истинно верующий должен стать таким же самоотверженным и быть готовым пройти тяжелые испытания, чтобы, в конце концов, пережить божественный экстаз. Ему не следует поддаваться искушениям мирской жизни и верить в ее привлекательность.
     Золото человеческой жизни должно быть проверено на пробном камне имени Господа. Вместо того чтобы избрать этот легкий путь, человек навлекает на себя множество бед и напрасно тратит свою драгоценную жизнь. Ведь он не просто человек, он поистине сам Бог. Но он подавляет присущую ему божественность, пряча ее под грузом мирских желаний. Чтобы отстраниться от преходящих мирских радостей и встать на путь, ведущий к Богу, его мысли должны быть чистыми и исполненными святости

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 3 "Совершенство - это Божественность"

12 февраля 1991 года, Шиваратри, зал Пурначандра, Прашанти Нилаям

     "В человеческом сердце заключено все. Именно это подразумевается в Ведах, когда они называют Хираньягарбхой того, кто находится в состоянии сушумны. В этом состоянии переживается беспре­дельное блаженство. Вот мирской пример. Най­дя медную монетку, вы радуетесь, но не слишком сильно. Даже кусочек бронзы или серебра не при­водит вас в восторг. Но вот если мы находим кусок золота, мы ликуем. Золото радует человека. Но что такое золото? Его тоже находят в земле. Но земли повсюду полно, а вот золото в земле — большая редкость. Поэтому оно ценится гораздо выше зем­ли. Если бы золото было повсюду в изобилии, на него не обращали бы внимания. В теле имеются плоть, кости, мускулы, кровь и т.д. Духовное серд­це подобно ценнейшему золоту посреди инертной плотской материи. Хираньягарбха — сердце, которое придает человеку ценность и сияние, прививает ему высокие идеалы"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 14 "Обитатель сердца"

28 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван

     "Дерево вырастет прямым, если молодое дерев­це посажено прямо. Маленький наклон саженца, и этого достаточно, чтобы дерево стало кривым. Поэтому родители, особенно матери, обязаны проявить усилия и самоотверженность, чтобы воспитать в своих детях твердый характер. Чтобы проникнуться этими идеалами, мы должны глубо­ко задумываться над упанишадами, прилагая все доступные нам усилия. Упанишады имеют дело не с чем-то таинственным, внешним по отношению к нам. Все, о чем они говорят, внутри нас! Вся чи­стота, все силы, все добродетели находятся в чело­веке, не во внешнем мире. Ищите божественную чистоту в своем сердце"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 18 "Испытайте Божественную радость"

31 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван

     "...Недостаточно, если чис­то только тело. Внутренняя чистота очень важна. Она более важна, чем внешняя. Для правильного использования любой вещи нужна чистота ума.
     Какие бы вы ни совершали священнодействия во внешнем мире, если в уме и сердце нет чистоты, они не принесут пользы. Пища, приготовленная в нелу­женом сосуде, будет испорчена, даже если все ком­поненты свежие. Точно так же следует очистить из­нутри сосуд сердца Премой (любовью). И тогда все, что вы потребляете, станет благотворным. Итак, чи­стота необходима всем искателям; без нее все дей­ствия будут нести в себе недостатки и изъяны. Дей­ствия, совершенные с нечистым сердцем, приведут лишь к нежелательным результатам.
     Какие бы достойные задачи вы ни ставили перед собой в мирской жизни, залог их осуществления - внутренняя чистота"

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 1 "Чистота - путь к Божественности"

Лекция 1.01.1993 в Прашанти Нилайяме

     ...Только Господь имеет свободную волю. Человеку предоставлена воля, но она не есть сво­бодная воля. Воля человека начинает действовать, когда вступает в действие божественная свободная воля. На дереве множество листьев, но ни один лист не шелохнется, если нет ветра. Листья не имеют свободной воли, но у них есть воля, которая позво­ляет им колебаться, когда дует ветер. На древе жиз­ни человеческие существа - как листья. Человечес­кая воля начнет действовать, когда «подует» божественная воля.
     Таким образом, необходимо единение человечес­кой воли с божественной волей. Тогда настанет рас­цвет человеческой природы. Человек ничего не мо­жет достичь своими собственными усилиями. Есть цели, которые человек достигает без больших усилий с его стороны. Есть другие цели, которые он не мо­жет достичь, даже прилагая все усилия. В чем причи­на? В игре Божественной воли.
     Действия Божественного можно понять из двух примеров, известных каждому по своему личному опыту. Сердце бьется, а легкие дышат без каких-либо сознательных усилий со стороны человека. Это результаты действия законов природы согласно Бо­жественной воле. С одной стороны - природа, с дру­гой стороны - человеческие усилия. Они должны дей­ствовать в гармонии. Когда есть такое единство, вы обретете чистоту. Эта чистота приведет к боже­ственности. Единство, чистота и божественность - это не три различные состояния, но три стадии в процессе созревания плода

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 1 "Чистота - путь к Божественности"

Лекция 1.01.1993 в Прашанти Нилайяме