Вера

     Вот одна история, показывающая различие между настоящим учеником и остальными, чье поведение, когда они рядом с наставником, одно, и когда они вдали от него, — совсем другое. Почувствовав, что близится его конец, один известный гуру послал приглашение всем своим старым ученикам, чтобы они пришли в его ашрам и в последний раз повидались с ним, прежде чем он покинет тело. Все ученики прибыли на его зов, кроме одного, которому нужно было преодолеть большое расстояние. Перед деревней, где жил гуру, ему пришлось пересечь широко разлившуюся реку. Хотя местные жители предупреждали его, что опасно вступать в бурные воды реки, он, желая как можно скорее увидеть своего гуру, пошел вброд, повторяя полученную от гуру мантру.
     Когда он переходил реку, она чудесным образом обмелела, и вода доходила ему только до колен. Все, видевшие это, были поражены таким чудом. Другие ученики пришли к выводу, что гуру дал тому ученику, благополучно перешедшему разлившуюся реку, какую-то особую мантру, позволившую ему с легкостью это сделать. Они даже стали обвинять в этом гуру. Но тот сказал им, что он всем дал одну и ту же мантру, однако произносили ее ученики с разным чувством, и этим объясняется разница в ее защитной силе. Ученика, переходившего вброд реку, спасла его вера в гуру. А учил гуру всех своих учеников одинаково.
     Если имя Господа не произносится с надлежащим чувством, то какая польза в садхане? Прежде всего, необходима вера. Бесконечное повторение имени без веры абсолютно бесполезно. Где есть вера, там любовь. Где есть любовь, там покой. Где есть покой, там истина. Где истина, там блаженство. А где блаженство, там Бог

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава "Идеалы Аватара Рамы"

24 марта 1991 года, Рама Навами, Прашанти Нилаям

     Тайны, заключенные в Ведах, неизмеримы и очень важны. Но поверьте: для тех, кто обращается к Ведам с верой и преданностью (шраддхой), путь оказывается совсем простым. Человек, открыв глаза, может увидеть мириады звезд в небе. Но незрячий или не желающий смотреть не сможет увидеть даже яркую лампу, поднесенную прямо к его глазам. Мы не в состоянии разглядеть Божественное, хотя оно сияет ослепительным светом миллионов солнц! Мы должны открыть глаза веры и преданности, иначе говоря, глаза мудрости, которые видят то, что невидимо обычному глазу

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 8 "Постоянные поиски"

21 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван

     Бог мельче мельчайшего, шире широчайшего (аноранийан махато махийан). Поймите это единство.
     Распространенный смысл слова акшара — не­рушимый. Нет, это не так. Распад и разрушение тоже являются аспектом акшары. Так же соотно­сятся друг с другом слова «теизм» (астикатвам) и «атеизм» (настикатвам). Вот объяснение: атеист (настика) = на + астика (теист, верующий). На — отрицание, «нет». Асти — «да», «есть». Отрицание «да» — атеизм. Насти = на + асти. Но как без асти (да, есть) может существовать слово насти? Это значит, что идея «да», или приятия Бога, присут­ствует в отрицании, внутри атеизма!
Бутон цветка не источает аромата. Он появ­ляется, лишь когда бутон расцветает. Бутон это атеизм, распустившийся цветок — теизм. То и дру­гое — одно. Один дремлет, другой проснулся. У атеистов цветок сердца еще не распустился. Но ему суждено расцвести, рано или поздно. И не обяза­тельно в этой жизни

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 16 "Божественное знание"

29 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван

     Воплощения божественной любви! Стре­митесь познать истину. Вдумайтесь в слова Вед: «Вы Атман». Размышляйте об этом. Претворяйте в жизнь то, чему вы научились. Только тогда вы поймете свою истинную природу. На языке телугу слово «йену», означающее «я», это не просто слово из двух слогов. Оно имеет бесчисленные значения. Оно не относится к бренному телу. «Я» — это веч­ный свидетель, пребывающий во всех существах. Все мирские знания касаются органов чувств, которые преходящи. Следовательно, такие знания не имеют постоянной ценности. Настоящая истина ис­ходит от сердца. То, что пришло извне, туда и вер­нется. Человек не является порождением внешнего мира. Он явился от Бога. Вы божественны. Будьте уверены в этом. Слово «человек» означает «тот, кто имеет веру». Когда вы живете согласно своей вере, она поддерживается и укрепляется

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 22 "Отыщите Бога внутри себя"

26 июля 1991 года, Гуру Пурнима, зал Пурначандра

     "Правильный путь для всех людей — верить в Бога и вести достойную жизнь"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 25 "Первая молитва - Винаяке"

12 сентября 1991 года,
Ганеша-чатуртхи,
Прашанти Нилаям
 

     Я часто советую студентам не предаваться из­лишним разговорам, потому что это большая трата времени. Более того, пустая болтовня отбирает вре­мя и у вашего собеседника. Это тоже неправильно,
     Дхарма подразумевает правильное использование времени и ресурсов. Адхарма - это злоупотребление своими и чужими временем и ресурсами.
     Каждый человек имеет свой ум, в котором воз­никают мысли под действием его ичча-шакти (силы воли). Одни склонны почитать Раму. Другие предпо­читают Шиву. Третьи наслаждаются служением Кришне. Четвертых воодушевляет размышление об Иисусе. Пятых вдохновляет мысль об Аллахе. Все это основано на индивидуальных склонностях.
     Но для умов всех людей, в какой бы стране они ни жили, какую бы форму ни почитали, какому бы божеству ни служили, какое бы имя ни воспевали, существенны- две вещи: вишвасам (вера) и шраддха (убежденность). Без убежденности даже самые обыч­ные дела не могут быть сделаны хорошо. Ничего не может быть достигнуто без шраддхи.
     «Шраддхаванам Лабхате Джнянам» - говорит Гита. Только ревностный искатель может получить знание Божественного

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 6 "Добивайтесь милости Бога с помощью Убеждённости и Веры"

Лекция в аудитории Пурначандра,  19-2-1993,
Махашиваратри

     Одно из имен Бога-Ниваса (Высшая Обитель). Следует стремиться обитать в Боге. Этот космос - обитель Господа. Мы живем в космосе. Мы не от­дельны от него. Священное чувство, что мы живем в обители Господа, должен лелеять каждый. Оно не возникает в человеке из-за барьеров, воздвигнутых рагой, бхайей и дхвешей (привязанностью, страхом и ненавистью). Привязанность - чувство, возникаю­щее, когда человек считает, что что-то внешнее мо­жет принести ему удовлетворение и счастье. Это чувство раздельности должно уйти. Взамен ему дол­жно прийти осознание, что одни и те же составляю­щие присутствуют во всех и во всем. Тогда разделе­нию и отчуждению не останется места и придет чувство единства.
     Там, где привязанность, там и ненависть (дхвеша), являющаяся отражением привязанности (раги). Страх рождается из привязанности: страх потерять то, что имеешь. Привязанность и страх порождают ненависть. Эти три чувства сбивают человека с пути шраддхи и вишвасы. Поэтому их следует строго кон­тролировать.
     Чтобы познать свою внутреннюю божественность, человеку следует обратить свой взор внутрь. Все, что воспринимается во внешнем мире, подвержено из­менениям. Человек не способен черпать счастье в неизменном мире. Он жаждет изменений. Но изме­нения, которые ему следует искать - божественные изменения, а не изменения в земном мире. Он дол­жен искать истину о своей сущности. Находясь в невежестве относительно своей истинной природы, человек опустошается страхами. Пока остается страх, Бог будет уклоняться от него. Человеку нужно раз­вивать веру в Божественное (Шиву) внутри себя, чтобы избавиться от страха и овладеть Брахмабалой (силой Бога)

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 6 "Добивайтесь милости Бога с помощью Убеждённости и Веры"

Лекция в аудитории Пурначандра,  19-2-1993,
Махашиваратри