Размышления из Прашанти Нилаям

РАЗМЫШЛЕНИЯ ИЗ ПРАШАНТИ НИЛАЯМ

 

АНАЛИЗ ВЫСТУПЛЕНИЙ – 01

 

Профессор Г. Венкатараман

 

Часть 01

 

Дорогие читатели,

 

Мы начинаем публикацию новой серии размышлений профессора Венкатарамана, которую мы назвали «Анализ Выступлений». Эти особые беседы основаны исключительно на выдержках из бесчисленных выступлений нашего Возлюбленного Бхагавана, сделанных Им за период немногим более семидесяти лет.

 

Помещённая ниже статья представляет собой расшифровку выступления профессора Венкатарамана, которое впервые прозвучало в эфире на Радио Саи 30 декабря 2012.

 

 

Саи Рам, с любовью приветствую вас из Прашанти Нилаям. Начиная с этого дня, я собираюсь представить новые серии, одну из которых я хотел бы назвать «Анализ Выступлений».

 

Начиная с 1940 года, когда Баба впервые объявил о Своей миссии Аватара, Свами выступал с речами тысячи раз. К сожалению, не все эти выступления записывались, и даже из тех, которые записывались, мы имеем только около 60%.

 

В идеале нам следовало бы иметь копии всех записей. Однако в связи с отсутствием в те ранние годы хорошей системы собирания и компиляции записей выступлений наша коллекция не настолько полная, какой должна была бы быть. Даже несмотря на это у нас есть много записей, и я подумал, что это была бы хорошая идея – снова вернуться ко всем этим драгоценным записям. 

 

Между прочим, давайте не забывать, что до сих пор у нас не было записей голосов Аватаров. Конечно, существует много книг о предыдущих Аватарах, но записей голосов совершенно нет. Во время пребывания на Земле Ширди Бабы технология звукозаписи уже появилась, но, к сожалению, нет ни одной записи голоса Ширди Бабы, по крайней мере, насколько мне это известно. В этом отношении, что касается записи голоса Шри Сатья Саи Аватара, мы очень удачливы. Именно это навело меня на мысль попытаться провести этот новый эксперимент.

 

Я предполагаю не просто представить выдержки записи золотого голоса Свами, но также дать вам ещё раз почувствовать энтузиазм, интенсивность и энергию, содержащиеся в речи Свами. Кроме того я хотел бы, чтобы все мы поняли некоторые глубины смысла того, о чём Свами говорил нам, а также оценили Его сильную озабоченность тем, что мы зря растрачиваем по мелочам жизнь, не задумываясь о цели, ради которой Бог благословил нас родиться людьми.   

 

Здесь я должен подчеркнуть, что послание Свами по сути своей всегда одно и то же. Однако способ передачи этого послания варьировался от случая к случаю; это понятно, поскольку Свами обращался к различным слушателям – от школьников до профессионалов и известных личностей.

 

Выступление, которое я выбрал для представления сегодня, было сделано Свами 3 сентября 1996. К сведению, в то время я был вице-канцлером Шри Сатья Саи института Высшего Образования. Кстати, дата 3 сентября имеет значение, поскольку 1 сентября 1939 началась Вторая Мировая Война, самая ужасная война, длившаяся до 2 сентября 1945. Перед окончанием этой войны было применено самое ужасное оружие, созданное человеком, эта война завершилась таким образом, словно напоминая человечеству о бессмысленности военных конфликтов.

 

Война – это всегда трагедия даже для победителя, потому что она отражает, каким образом насилие увековечивает себя, пока не будет урезонено. Прискорбно, что в настоящее время существуют десятки тысяч бомб, в несколько сотен раз более смертоносных, чем бомба, сброшенная на Хиросиму, а человечество всё ещё находится далеко от достижения постоянного мира, и это происходит вопреки существованию ООН и столь большого количества международных организаций. С моей точки зрения только учения Свами дают самый лучший рецепт для разрешения всех проблем, созданных умом. Мы совместными усилиями должны постараться заставить общество признать этот факт и относиться к посланию Свами более серьёзно.   

 

Я прошу вас помнить об этом, а теперь позвольте мне начать. Послушайте эту первую выдержку из выступления, которое я выбрал.

 

(Примечание переводчика: в этом месте в англоязычном источнике, ссылка на который указана в конце статьи, приведена аудиозапись. По ходу статьи в англоязычном источнике приведено несколько аудиозаписей. Далее для удобства я буду приводить только слово «Аудиозапись», выделенное курсивом, в тех местах, где в англоязычном источнике эта запись вставлена. Поскольку нет возможности вставить эти аудио записи в эту статью, откройте для удобства страницу англоязычного источника и прослушивайте записи отрывков выступления Бхагавана, вставленные в ту статью)

 

Как многие из нас знают, Свами часто начинал Своё выступление с поэмы или падхьям, как это называется. В падхьям, которую вы только что слышали, Свами говорит:

 

                                                                           

Спев падхьям, Свами обычно давал краткие указания о теме дня. Какой была тема этого выступления Свами? Давайте узнаем, послушав следующую выдержку. 

 

 Аудиозапись

 

 Здесь Свами говорит:

 

«В этом мире нет ничего важнее Знания. Что именно означает слово «знание»? Это знание о физическом мире или философия, или это духовное знание? Без сомнения все эти типы знания важны. Однако все их превосходит Брахма Джнана, т.е. Божественное Знание. Что именно подразумевается под Брахма Джнаной? Видеть Бога во всём в Космосе и ощущать Истинное Единство в многообразии – вот что действительно означает Брахма Джнана».  

 

 

Вот пересказ второй выдержки.

 

Короче говоря, видеть Бога во всём, повсюду и всё время – именно это подразумевается под Брахма Джнаной. Именно это знание мы должны стремиться обрести, но прилагаем ли мы хоть какие-нибудь, пусть самые незначительные усилия?  

 

В действительности, сколь многие из нас хотя бы слышали слова «Брахма Джнана»? Иногда это же самое понятие называется Атма Джнана. Сколько из нас знает, что Господь Кришна на поле битвы Курукшетра незадолго до начала известной войны учил Арджуну Атма Джнане? И сколь многие из нас осознают, что в Своих бесчисленных Выступлениях Свами постоянно говорил нам о главенствующей роли Атмы и Атма Джнаны?  

 

К сожалению, мы не осознавали, и в этом Выступлении Свами делает ещё одну попытку помочь нам. Возможно, я вернусь к этой теме позднее, но сейчас давайте продолжим и послушаем следующий отрывок.

 

Аудиозапись

 

В этом отрывке Свами говорит о Преме, т.е. Чистой Любви. Почти во всех Своих выступлениях Свами быстро переходил на Прему, потому что это самый простой и самый лёгкий способ установить контакт с Атмой и всем, что из неё проистекает. Пожалуйста, помните об этом, когда будете читать мой перевод отрывка, который мы только что прослушали. Свами говорит:  

 

Если дал без соли безвкусен, то жизнь без Премы – скотская!

Таким образом, люди в первую очередь должны проявлять Према Татву – Принцип Любви, потому что Любовь – это Бог, а Бог – это Любовь. 

В то же самое время нужно быть внимательным к тому, как проявлять эту любовь в мирских делах.

Верно, что невозможно наслаждаться далом, если в нём нет соли. Но разве это означает, что человеку будет нравиться слишком пересоленный дал? Вряд ли!

Мы чрезмерно озабочены тем, чтобы добавлять в блюдо только необходимое количество соли.

Мы уделяем так много внимания вкусу дала, который в любом случае будет переварен примерно через час. 

Но разве мы хоть сколько-нибудь заботимся о качестве нашей жизни, хотя бы на минуту задумываемся о нашей жизни, которая может длиться 30, 50, 60 или даже 80 лет?

Если в этом существовании нет человечности, разве можно это назвать жизнью? Вовсе нет!

Напротив, жизнь должна сиять человеческими ценностями КАЖДУЮ СЕКУНДУ!

 

Свами для разъяснения часто пользуется аналогиями. В этом случае он начинает с важности учёта пропорциональности в приготовлении пищи, чтобы её вкус был хорошим. На самом деле пропорциональность и сбалансированность важны не только в пище, но и во многих других вещах мирской жизни. 

 

                                                                                 

 

Согласен, что качество важно в жизни, но как насчёт качества самой жизни, особенно за пределами материальной сферы? В конце концов, мы – не только плоть и кровь, разве не так? Поэтому разве мы не должны уделять внимание и этому аспекту тоже? Именно об этом Свами и говорит.

 

Сейчас обычно думают, что жизнь начинается рождением и заканчивается смертью. На жизнь смотрят всегда с этой ограниченной перспективы. Однако жизнь не ограничивается этими рамками, потому что жизнь, которую мы сейчас живём, – это только один «день» или одна глава, так сказать, в непрерывном опыте воплощения Атмы, с каждым рождением начинается новый день в новом теле. Как Свами напоминает нам часто, смерть – это всего лишь смена одежды. 

 

Другими словами, на обретение хорошего качества жизни не следует смотреть только в терминах получения хорошего образования, хорошей работы, зарабатывания больших денег, наслаждения роскошью и т.д. На это нужно смотреть в более широком контексте как на жизнь, проходящую через множество циклов рождений и смертей и, в конце концов, выходящую из этого кажущегося бесконечным круговорота. На самом деле исключительно для того, чтобы привлечь внимание к этому вопросу, Свами иногда поёт строфу из знаменитой песни Ади Шанкары «Бхаджа Говиндам», в которой Шанкара говорит:

 

 

Теперь мы готовы прослушать следующую выдержку. Она короткая, но важная.

 

Аудиозапись

 

Прежде чем обсудить то, что Свами сказал в этом отрывке, позвольте мне сказать, что в этом отрывке говорится о Боге и о Любви, и это неудивительно, потому что Бог – это Любовь, а Любовь – это Бог. И именно поэтому у нас есть бхаджан, начинающийся словами: «Према Ишвара Хей, Ишвара Према Хей».

 

(Послушайте этот бхаджан http://radiosai.org/program/listen.php?f=BV_OLD_STUDENTS_VOL2_03_PREM_ISHWAR_HAI.mp3)

 

После этого короткого предисловия давайте попытаемся понять отрывок речи, который мы только что прослушали. В нём Свами говорит:

 

 

Этими словами Свами, по сути, говорит следующее: 

 

Бог нигде не скрывается. Если мы не способны видеть Бога, то это происходит потому, что мы окружили себя темнотой. Как можем мы видеть в темноте? Разве мы не знаем, что темнота исчезает, когда зажигают свет?

 

Наша проблема состоит не только в том, что мы не знаем о свете и выключателе, но что ещё хуже, мы упрямо отказываемся слушать то, что Свами говорит по этому вопросу.

 

Это происходит потому, что у нас неправильные приоритеты. Наше внимание постоянно сосредоточено на преходящих и кратковременных успехах и выгодах вместо того, чтобы быть сосредоточенным долговременных целях! 

 

Позвольте мне теперь подробно остановиться на вышесказанном, начав с обсуждения темноты, света, выключателя света и т.д. Я сделаю это на примере хорошо известной истории из Упанишад:

 

Один деревенский житель входит в плохо освещённую пустую хижину. Он видит, что в углу лежит что-то длинное, свёрнутое кольцом, и он принимает это за змею. Испугавшись, он выбегает с криком: «Змея, змея!» Собираются деревенские жители, один из них несёт светильник. Вооружившись палками и неся светильник, несколько деревенских жителей входят в хижину. В отдалении они видят нечто лежащее свёрнутым в кольцо. Они медленно идут вперёд держа палки наготове. Подойдя к подозрительному объекту, они видят, что это лежит верёвка, свёрнутая кольцом. И эта верёвка в полумраке была ошибочно принята за змею.

 

В Веданте в комментарии к этой истории  говорится: «В этом мире мы всё воспринимаем нашими органами чувств». В этом нет ничего плохого, поскольку Сам Бог дал живым существам благословение воспринимать мир при помощи органов чувств. Кстати чувства предназначены для физического выживания. Да, чувства воспринимают всевозможные формы и образы и сообщают ограниченные сведения о реальности. Однако в отношении Абсолютной Реальности – и я подчёркиваю слово Абсолютной – мы не должны довольствоваться только тем, что ощущают наши органы чувств. Действительно, для животных реальность кончается на том, что воспринимают их органы чувств, но что касается нас, людей, было бы глупо остановиться на этой ступени. Напротив, мы должны смотреть далеко за пределы простого чувственного восприятия, начав исследования – духовные исследования. И именно эта мораль скрыта в той истории из Упанишад, которую я только что рассказал.  

 

Обсуждая эту историю, духовные толкователи всегда неизменно указывают только на верёвку. Но что происходило, когда деревенский житель первый раз вошёл в ту хижину? Там было недостаточно света, чтобы всё ясно видеть. Поэтому, когда он увидел в полумраке свёрнутую верёвку, этот образ вызвал у него в уме ассоциацию со змеёй, и он решил, что это змея.

                                                                       

 

Змея была не реальностью, а иллюзией, причиной которой в свою очередь была темнота. Когда объект был освещён светом лампы, мнимая змея оказалась верёвкой. Обратите внимание, что свет не превратил змею в верёвку, всё, что он сделал, – это устранил неверное восприятие, т.е. заблуждение. Наложение заблуждения на ограниченную реальность и ошибочное принятие её за Абсолютную Реальность – именно этому способствует майя. Так говорится в Веданте, и она побуждает нас никогда не удовлетворяться тем, что сообщают нам органы чувств.  

 

Давайте теперь перенесём это в нашу практическую жизнь и рассмотрим, как мы сами создаём для себя иллюзии благодаря ограниченному восприятию. Возьмём, например, деньги.

 

Люди думают, если бы у них было достаточно денег, они бы смогли купить всё, включая счастье. Это ошибочное верование, потому что истинная радость или Ананда, как её часто называл Свами, – это состояние, находящееся за пределами этого материального мира. Как можно купить то, что не принадлежит этому материальному миру, за деньги, которые принадлежат исключительно физическому миру? И здесь мы входим в соприкосновение с Брахма Джнаной.  

 

Помните, основное учение Брахма Джнаны состоит в том, что в Творении мы должны видеть Бога во всём, повсюду, всё время. Если мы будем поступать так, мы будем считать источником материального благополучия и успеха не деньги, а Лакшми, Богиню Богатств. Тогда мы будем благоговейно относиться к деньгам и богатству, как доверенным нам, и использовать их в работе для Бога по Его указанию в ситуациях, которые Он создаёт в жизни.

 

Между прочим, если мы будем шире интерпретировать понятие богатства, тогда все дары Бога, такие как физическая сила, деньги, артистические способности, литературные способности и другие профессиональные навыки в таких областях как преподавание, медицина и т.д. будут считаться «богатством» вверенным нашему попечению, которое мы должны использовать в работе для Бога. Махатма Ганди обычно говорил, что нам на самом деле ничего не принадлежит, потому что единственным владельцем всего является Бог, а все мы, в лучшем случае, – только доверенные Бога. Некоторые из вас могут вспомнить рассказ Кастури, как его после рождения принесли в храм, положили к стопам изваяния Бога, а затем взяли назад как ребёнка Бога, которого физические родители должны были воспитать, чтобы он выполнял работу для Бога.

 

 

Всё это может звучать немного неясно, поэтому позвольте мне тут вспомнить, как Свами часто среди Своего выступления неожиданно показывал на микрофон и говорил:

 

«Этот микрофон – Бог».

 

Он брал Свой серебряный стакан и говорил:

 

«Этот стакан – Бог».

 

Затем Он брал Свой платок и говорил:

 

«Этот платок – Бог».

 

И так далее, пока это продолжалось, все мы молча качали своими головами, говоря про себя: «Свами! Эти вещи НЕ Бог! Только Ты – Бог!»

 

Та разница между тем, что говорил Свами, и тем, во что мы верили, и есть разница между заблуждением и Абсолютной Реальностью! Наше восприятие реальности основывается на ощущениях наших чувств, а эти ощущения всегда связаны с формой, образом и т.д. Да, форма, образ, запах, вкус и т.д. действительно сообщают информацию. Но разве мы можем делать выводы, основываясь только на ограниченной информации?

 

В криминальных случаях полиция пытается расследовать дело, основываясь на осмотре места преступления и показаниях свидетелей, на той информации, которую она может собрать. Полицейские не всегда внимательны, они быстро делают заключение на неадекватном исследовании и ограниченной информации, они обязаны арестовать виновника преступления, и иногда арестовывают не того человека. 

 

Так же и в жизни, пока мы не исследуем вопрос тщательно, мы никогда не сможем понять, почему Свами говорит: «Микрофон – это Бог». Чтобы лучше понять это, давайте рассмотрим это высказывание Свами.

 

Свами подчёркивал, что это не означает, что предмет, называющийся микрофоном, является иллюзией. Да, действительно, этот предмет существует, и наши органы чувств говорят нам об этом, и он действительно имеет физическую реальность. Свами Сам настойчиво обращал наше внимание на действительное существование реальности, познаваемой органами чувств, но Он также предупреждал нас, что за пределами этой эмпирической реальности существует Высшая Реальность, и именно о ней мы должны знать и постоянно помнить. И эту Реальность, лежащую за пределами материального мира, нельзя постичь с помощью органов чувств, её нельзя постичь даже умом – это очень важный момент.

 

Давайте пойдём немножко дальше в этой теме: только люди смогли изобрести микрофон, не тигры и крокодилы, которые существовали за миллионы лет до того, как появился человек. Это может показаться немного глупым и тривиальным высказыванием, но это не так, и причина в следующем.

 

Сейчас мы верим, что люди могут творить чудеса благодаря силе человеческого ума. Это действительно так, но мы вряд ли даже на минуту задумываемся, что сила ума на самом деле исходит от Бога. Биологи дарвинисты пытаются объяснить эту силу всецело развитием мозга благодаря процессу эволюции. Однако, как Кришна настойчиво указывал Арджуне, сила ума является только отражением силы Атмы, имманентно присущей людям. Свами напоминает нам то, что Он говорил Арджуне; разница только в том, что Арджуне Он сказал один раз, а наш возлюбленный Свами говорил это так много раз в столь многих выступлениях. Главный вопрос состоит в следующем: уделяли ли мы хоть какое-то внимание всему тому, что Господь постоянно повторял нам? 

 

 

Свами говорит, если человек смог изобрести микрофон, а впоследствии удивительную систему вещания, то это произошло благодаря силе ума, а сила ума всецело исходит от Бога. Поскольку эта сила исходит от Самого Бога, мы автоматически наделяемся нравственным долгом использовать данные Богом способности исключительно в работе для Бога здесь, на земле. Но делаем ли мы это? 

 

Вернёмся к сверхчувствительным микрофонам и замечательной системе вещания современного времени, разве мы не видим огромное злоупотребление ими в настоящее время? Рок-группы, например, усиливают звук до неприемлемой высоты децибелов, чтобы заставить своих слушателей чувствовать себя «на высоте». Однако наряду с этим они наносят огромный вред системе слуховых нервов своих слушателей. Рок-группы, по-видимому, не знают, что человеческое ухо никогда не создавалось для того, чтобы воспринимать такие высокие децибелы, и даже если они это знают, их это не волнует. Здесь существует единственная озабоченность – создать «возбуждение», и это только один пример неправильного использования аудио технологии.  

 

Много лет назад, когда я работал в Центре по Атомным Исследованиям имени Индиры Ганди в Калпаккам, я жил в красивом посёлке для персонала, расположенном на берегу океана. Там была клиника, а прямо рядом с ней – два небольших храма.  

 

Однажды в праздник оба храма наняли звукооператора, чтобы играть музыку. Этот нанятый по контракту человек установил громкоговорители и включил их на полную мощность, не беспокоясь о том, что рядом с храмами расположена больница. Я прилагал все свои усилия, чтобы убедить подрядчика, а также руководителей храмов. Но они не сдвинулись с места и на дюйм – они хотели, чтобы музыка звучала во всю мощь на радость их Богам, а если пациенты и младенцы испытывают неудобства – это их проблемы. Я упоминаю об этом здесь, чтобы подчеркнуть, насколько всё было бы по-другому, если бы подрядчик и руководители храмов понимали, что звук – это Бог, система звукового вещания – это Бог, как и пациенты в больнице.

 

Свами снова и снова говорил нам: «Я – в вас, с вами, вокруг вас, под вами и над вами», – т.д. Если бы мы серьёзно относились к этому заявлению, мы не делали бы так много вещей, которые мы так легко делаем в эти дни, не считаясь с тем, что мы столь многим причиняем вред сознательно или по неведению. Как тогда насчёт увещевания Свами: «Никогда не причиняй вред»?

 

Подведём итог: просто видеть объекты и воспринимать их с помощью наших органов чувств – недостаточно, потому что они сообщают только об эмпирической реальности, связанной с физическим Мирозданием. За пределами этой эмпирической реальности находится Высшая Реальность – присутствие Бога в каждой частичке Мироздания. Именно поэтому Свами также говорил: «Ламп много, но электрический ток – один». Он имел в виду, что, глядя только на лампочки, мы сосредотачиваемся на разнообразии. 

 

Источник: http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01MAR13/discourse-walk-through-part-01-by-prof-g-venkataraman.htm

РАЗМЫШЛЕНИЯ ИЗ ПРАШАНТИ НИЛАЯМ

 

АНАЛИЗ ВЫСТУПЛЕНИЙ – 01

 

Профессор Г. Венкатараман

 

Часть 02

 

Тем не менее, если мы сосредоточимся на том, что один и тот же ток течёт через все лампочки, мы будем смотреть на единство, лежащее за многообразием. Суть Брахма Джнаны – видеть Божественную Нить позади приводящего в замешательство разнообразия, наполняющего физическое Мироздание. Я надеюсь, вы поняли. Теперь позвольте мне предложить вам следующий отрывок выступления.  

 

Аудиозапись

 

Позвольте мне кратко сказать о том, что Свами сказал в этом отрывке: 

 

 

Вы имеете всевозможных друзей, которые сегодня есть, а завтра их нет.

 

Современная дружба часто основывается на удобстве, преимуществе и выгоде, это дружба тела с телом и денег с деньгами.

 

Если у вас в кошельке есть деньги, друзья толпой собираются вокруг вас. Но как только деньги у вас исчезают, эти так называемые друзья улетучиваются мгновенно!

 

Они подобны проплывающим облакам. Бог не такой.

 

На самом деле Он ваш единственный друг, но вы, к сожалению, не знаете об этом!

 

Будучи вечным, Бог всегда с вами.

 

Помните, Он находится в вас!

 

Веды говорят об этом; если вы не можете понять Веды, по крайней мере, верьте старшим, которые изучили их.

 

Люди толпами собираются вокруг хироманта, сидящего на базаре у обочины дороги, платят ему небольшую плату и охотно слушают, что он предсказывает им.

 

Удивительно, люди готовы поверить хироманту, сидящему у дороги, но не верят писаниям.

 

Писания громко провозглашают: «Тат твам аси – Ты есть То», или проще: «Ты есть Бог»!

 

В действительности, писания снова и снова повторяют это различными способами, такими как: «Праджнанам Брахма» и «Ахам Брахмасми».

 

Немногие готовы поверить в такие глубокие заявления, хотя люди готовы верить совершенно ненадёжным, никчемным людям!

 

Это прямое следствие телесного сознания.

 

Вы так много значения придаёте телу. Разве тело вечно?

 

Нет! Люди, отождествляющие себя с недолговечными вещами, верят также только в скоротечные вещи!

 

Отбросьте эту привязанность к телу, которое подобно пузырьку на воде.

 

Вы ведь знаете, что происходит с пузырьком, рано или поздно пузырёк лопается.

 

Почему вы должны верить, что являетесь недолговечным телом, если вы поистине являетесь Богом?

 

Вы – Истина, вы – Брахман, вы – Атма, вы – ни что иное, как Бог!

 

Бог – это Любовь. Вы – Бог и поэтому живите в Любви!

 

 

Прежде чем я подробно остановлюсь на том, что сказал Свами в этом отрывке, позвольте мне ненадолго вернуться к словам Свами, что микрофон – это Бог. Он обращал внимание на то, что, хоть по внешнему виду микрофон и является физическим объектом, он также олицетворяет силу Бога, проявившуюся в этом случае посредством содействия человека.

 

Здесь мне вспомнился один случай выступления Махатмы Ганди по радио. Это произошло незадолго до того, как Махатма был убит. Страна сотрясалась от беспорядков, возникших вследствие разделения, и в ноябре 1947 года Ганди попросили выступить по радио с призывом к спокойствию. Все радиовещательные каналы работали в то время, и Гандиджи отправился на радиостудию. После выступления по радио Махатму спросили, что он думает о радио. Он ответил: «Я вижу в нём Шакти, силу Бога!» Называя микрофон Богом, Свами, в действительности, учит нас тем же самым вещам, что и Ганди!  

 

Продолжая в том же духе, позвольте мне припомнить один случай, произошедший в начале 1993 года в Трейи Бриндаван (резиденции Свами в Вайтфилде, Бангалоре). Я преподавал тогда в учебном комплексе Бриндавана, и Свами приехал туда, как обычно на лето. Однажды вечером после того, как началась встреча со студентами, Свами спросил меня: «Как ты считаешь, какие ребята здесь?» Я ответил: «Свами, ребята очень хорошие». Свами тут же задал мне вопрос: «Откуда ты знаешь? Аадхаарамаа или аадхейямаа?»

 

Я был полностью сбит с толку и замолчал. Не желая осложнять моё положение, Свами просто сменил тему, и вскоре все забыли о том, что произошло. Гораздо позднее Свами объяснил мне, что, когда мы видим дом, мы не видим фундамента, но без фундамента дом не может стоять. Точно так же позади мира, который мы воспринимаем нашими чувствами, находится невидимое, называемое Богом. Как только мы забываем об этом, мы создаём всевозможные проблемы, как для других, так и для самих себя.  

 

Возьмём, например, радио. Ганди видел Бога в радио, и он никогда не и подумал бы о злоупотреблении радио. Сегодня, если мы посмотрим вокруг, то увидим, что радио используется неправильно многими способами, включая распространение лжи, ненависти и вульгарности. То же самое происходит и с прессой, кино, телевидением, интернетом, смартфонами и т.д. Такое огромное злоупотребления средствами массовой информации равносильно нанесению огромного вреда Богу, потому что злонамеренная, порочная, неблагоприятная информация приносит вред людям, и, таким образом, наносится вред Богу, пребывающему в людях. Печально, что никто не смотрит на это с такой точки зрения. И для того, чтобы устранить это огромное и широко распространившееся невежество, нам необходима Брахма Джнана, на это указывал нам наш Возлюбленный Свами.

 

Некоторые из вас, возможно, захотели бы остановить меня в этом месте и сказать: «Послушайте, я не вижу связи между Брахма Джнаной и историей с верёвкой и змеёй. Не могли бы вы прояснить?» Это хороший вопрос. Давайте рассмотрим это.

 

Рамана Махарши

 

Человек, обретший Брахма Джнану, безусловно, является реализованной душой. Рамана Махарши был классическим примером такой души, и память о нём жива во многих из нас. Он говорил мало, но постоянно излучал Шанти и Прему (Спокойствие и Любовь), которые окутывали каждого, кто находился поблизости. Свами часто говорил нам, что эта аура Любви может успокоить (по крайней мере, временно) даже людей с жестокими намерениями.

 

Бхагаван говорил, что мудрецов, медитировавших в лесах, никогда не беспокоили дикие животные, а также змеи и скорпионы. Это, говорил Свами, происходило потому, что, как только эти создания приближались к медитирующим мудрецам, они автоматически становились миролюбивыми и просто удалялись. Это означает, что, как только Любовь начинает сиять из Сердца, у неё появляется способность озарять собою всё вокруг и, по меньшей мере, устранять насилие и подобные негативные тенденции в окружающем пространстве, даже если поблизости находится нереализованная душа. В связи с этим некоторые из вас могут вспомнить реальную жизненную историю Хэла Хонига (Hal Honig), которую я часто рассказывал. Я не буду повторять её сейчас, но те, кто слышали её, поймут, что я имею в виду. Когда Хэл начинал с любовью смотреть на возможного враждебно настроенного противника, видя в том человеке Свами, тот человек успокаивался и не причинял ему вреда. 

 

Как только Любовь начинает сиять из Сердца, у неё появляется способность озарять собою всё вокруг и, по меньшей мере, устранять насилие и подобные негативные тенденции в окружающем пространстве, даже если поблизости находится нереализованная душа.

 

Проще говоря, как только человек начинает открывать своё Сердце, начинают происходить многие вещи. Во-первых, его видение расширяется, проницательность усиливается, и духовное невежество постепенно начинает растворяться как утренний туман под лучами восходящего солнца. В этом смысл истории о верёвке и змее. Это изменение происходит с человеком, который ощущает Любовь в своём Сердце.

 

Обратимся теперь к вопросу о том, к кому проявляется любовь. Это существо может быть не только человеком, это может быть даже дикое животное. Как только Любовь касается этого существа, оно становится миролюбивым (по меньшей мере, временно). Это вторичное действие, которое в этом случае является пассивным. Наконец, существует активное вторичное действие; под этим я имею в виду, что человек, которого коснулась Любовь, тоже преображается, сам или сама становясь источником Любви.

 

Мы часто видим, что происходит в клиниках Свами. Бедные пациенты в отчаянии приходят сюда каждый день, потому что это их последняя надежда в жизни. Их помещают в клиники и заботливо лечат с состраданием и любовью. Ко времени выписки сердце почти каждого пациента затрагивается атмосферой Любви, чего и следует ожидать. Что интересно, многие из них преображаются и становятся добровольными служителями, выполняя Саи севу. Некоторые делают это дома, другие приезжают в Прашанти, чтобы выполнять служение здесь. Именно это я и подразумеваю под вторичной трансформацией. 

 

Здесь я не могу не привести цитату из речей Ганди, он говорил: «Тот, кто удовлетворяет только ум, не является Богом. Бог, чтобы быть Богом, должен править сердцем и трансформировать чувства». Применительно к нашему обсуждению это означает, что, когда мы открываем наши Сердца, и позволяем Преме истекать из них, она может открыть другие Сердца и преобразить тех людей – именно это и я подразумеваю, говоря о вторичной трансформации. Это подобно использованию одной свечи для зажигания другой свечи. Сначала зажигается одна свеча, вторая ещё не зажжена. После того, как зажигается вторая свеча, горят две свечи и яркость света увеличивается. Это способствует синергизму, увеличению производительности совместной деятельности, и Свами советует нам участвовать в совместном служении везде, где это возможно.  

 

Позвольте мне теперь сказать о мерах предосторожности, которые Свами советует нам соблюдать, когда мы выражаем любовь нашим ближним. Бхагаван приводит простой, но очень показательный пример. Свами говорит: «Представьте мужчину, имеющего в своей жизни дело с тремя женщинами – своей матерью, своей женой и своей дочерью. Глаза этого мужчины видят трёх женщин, каждую из которых он любит. Но разве он может разговаривать и действовать одинаково со всеми ними? Конечно же, нет. К своей матери мужчина должен испытывать уважение и простираться у её стоп всякий раз, когда это необходимо делать. С другой стороны он должен выказывать своей дочери любовь, которую должен проявлять отец. Что касается жены, она является его партнёром по жизни; естественно он относится к ней и как муж, и как защитник, а также относится к ней как к матери своих детей».

 

Теперь после этого длительного комментария давайте послушаем следующий отрывок.

 

Аудиозапись

 

В отрывке, который вы только что прослушали, Свами обращается к студентам и говорит:

 

 

Студенты! Глубоко внутри вас скрыто много ценностей, но вы не знаете об этом.             

 

Вы придаёте большую важность телу, но вы не осознаёте, что тело является всего лишь подобием железного сейфа.  

 

Железный сейф используют для защиты драгоценных камней. По сравнению с сокровищами, лежащими в сейфе, сам сейф имеет незначительную материальную ценность.

 

Точно так же, ценность самого тела ничтожна по сравнению с сокровищем, находящимся внутри него.

 

Что за сокровища находятся внутри вас?

 

Сострадание, любовь, терпение, выдержка, жертвенность и т.д., которые подобны драгоценным камням: бриллиантам, сапфирам, рубинам, изумрудам, жемчугу и т.д. Но они намного более ценны, чем эти камни. 

 

Идя по берегу, вы могли видеть много раковин. Вы знаете, что в этих раковинах были жемчужины?

 

Океан оставляет жемчужины себе и выбрасывает на берег раковины, чтобы вы подбирали их, потому что он знает, что вы гоняетесь только за бесполезными, ничего не стоящими вещами!

 

Чтобы достать жемчужины, вам придётся нырять в глубины океана. Именно об этом пела Мира: «О, Кришна, нырнув в океан, я подобрала жемчужину, но она пытается выскользнуть из моих рук. Не позволь этому произойти, о, Гиридхари, кроме Тебя мне не к кому больше обратиться!»

 

И Мира взывала к Кришне с глубокой тоской, сильной болью и сильным томлением. Вы имеете такое томление по Богу в своём сердце? Вы испытываете боль от разлуки с Богом? Вы боитесь потерять Свами?

 

Слова Свами довольно ясные, и всё, что мне остаётся – это добавить несколько дополнительных замечаний.

 

Я начну с напоминания о том, что Бог дал каждому из нас чудесное гибкое тело, пять в известной степени могущественных чувств, в том числе и язык, способный говорить. В придачу ко всему этому Он наделил нас очень сильным умом. Однако дары Бога на этом не кончаются, как многие из нас могли бы подумать. Он также поместил внутри нас Сердце – духовное Сердце – и сделал его Своим постоянным домом!     

 

Сколько раз Свами говорил нам, что Его постоянным адресом является не Ваикунтам или Кайлас, а человеческое сердце! И, тем не менее, мы быстро забываем это, позволяя доминировать сочетанию тело-ум в различных пропорциях. Именно поэтому Бхагаван часто обращается к нам, называя дехаабхиманам. 

 

Это дехаабхиманам является корнем всех проблем в мире, начиная с индивидуального уровня человеческого общества, и далее на промежуточных ступенях семьи, группы населения и страны. Мы едва ли уделяем время для размышления об этом; напротив, мы скоры на обвинение Бога во всех проблемах, которые мы создали сами для себя, игнорируя Его совет. Как говорит Свами, Он – единственный истинный и вечный друг.

 

Теперь возникает вопрос: «Почему люди забывают об этом?» Свами даёт простой ответ. Он говорит (делая ударение):

 

«О, человек! Ты действительно странный! Ты покупаешь железный сейф и устанавливаешь его, чтобы хранить в нём только важные документы, дорогие украшения и драгоценные камни. Ты хорошо знаешь, что содержимое сейфа намного ценнее самого сейфа. Но когда дело касается тебя самого, ты, по-видимому, делаешь противоположные вещи! Да, тело и ум важны, в конце концов, они даны Самим Богом. Но разве ты используешь их для той цели, для которой Бог дал их тебе? Нет! Вместо этого ты полностью игнорируешь саму суть своей человеческой природы, а именно драгоценные сокровища своего Сердца, и всё своё внимание уделяешь заботе о теле и уме! Ты осознаёшь, что в этой созданной тобою системе превратных приоритетов ты придаёшь большее значение контейнеру, чем драгоценностям, содержащимся в нём?

 

 

Обрати внимание на исполненные тоской молитвы, с которыми Мира обращалась к Кришне. Пойми, что жемчужины находят не на берегу океана, а в его глубинах. Мира нырнула, чтобы достать жемчужину, и этой жемчужиной для неё был Кришна. Однако она увидела, что ей трудно удержать эту жемчужину в своих руках, и пришла в ужас, что эта жемчужина может выскользнуть из её рук и опять исчезнуть в тёмном океане. Вот почему она молилась Кришне, чтобы Он предотвратил это несчастье.   

 

О, человек! В своей занятости ты хотя бы мгновение ощущаешь такую тоску и такое страдание от разлуки с Богом? Скажи Мне! Ты на самом деле ощущаешь это?»

 

Я почти подошёл к концу. В отличие от того, что я делал до этого, я сначала приведу вам краткое изложение того, что Свами говорит в следующем отрывке, а затем дам вам его послушать. Дело в том, что я поставил этот отрывок после пояснений, потому, что, как вы все знаете, после окончания Своей Божественной Речи Свами всегда поёт бхаджан. По-видимому, следует придерживаться этой традиции и в этом случае. После окончания бхаджана я, сделав соответствующие замечания, закончу это выступление.

 

Обратимся к седьмому и последнему на этот день отрывку. Свами говорит:

 

 «Поэтому, Любите Бога!

Нет любви более великой, чем любовь к Богу.

Развивайте любовь и направляйте её правильным образом».

 

Теперь мы готовы прослушать последний отрывок, которым Бхагаван завершает Своё Выступление.

 

Аудиозапись

 

 

Дорогие слушатели, я заканчиваю свой первый анализ Выступлений Бхагавана, представленный в рамках серии моих размышлений. Я пытался делать это в Гонконге и Японии во время моих недавних визитов туда. Поскольку отклик оказался одобрительным, я решился представить вам это моё последнее размышление. Я очень надеюсь, что вы прокомментируете моё выступление, выразите своё мнение, одобрительное или нет.

 

Прежде чем закончить, я хотел бы упомянуть тот факт, что только вчера (21 декабря 2012), заканчивая писать сценарий для этого выступления, я услышал ужасающие новости о стрельбе в школе в городе Ньютаун в штате Коннектикут в Америке. Как сказал президент Обама, ранее происходило много других случаев применения оружия, приводивших в каждом случае к нежелательным массовым потерям драгоценной человеческой жизни. Я не буду вдаваться в анализ этого или других подобных случаев, в которых многие люди потеряли свои жизни не только вследствие стрельбы, а также из-за преступной небрежности, особенно связанной с мерами безопасности.   

 

Куда бы мы ни повернулись, мы видим множество проблем, и все эти проблемы созданы человеческим умом. Единственный способ разрешить их – обратиться к Сердцу. Однако мы, по-видимому, замкнули Сердце и выбросили ключи! Свами снова и снова обращает наше внимание на Сердце и его силу. В выступлении, которое я представил сегодня, Свами обращает внимание на драгоценное сокровище, которое находится в Сердце.

 

Во время Своего физического пребывания с нами наш возлюбленный Бхагаван использовал эти самые сокровища: бескорыстную любовь, сострадание, понимание и т.д., чтобы показать, как разрешать проблемы и на личном, и общественном уровне.

 

После более чем семидесятилетнего обучения нас Божественный Учитель даёт нам указание: «Теперь приступайте вы и продолжайте начатое Мною дело!» Вопрос в том, готовы ли мы. Я хочу, чтобы каждый из вас решил это для себя.

 

Предлагая это своё выступление Лотосным Стопам нашего Возлюбленного Бхагавана, я прощаюсь с вами.

 

 Да благословит вас Бог. Саи Рам.  

 

Источник: http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01MAR13/discourse-walk-through-part-01-by-prof-g-venkataraman-02.htm