КАК ЛЮБИТЬ ЕГО по-настоящему..

ПРОНИЗЫВАЮЩАЯ БОЛЬ ОТ ПОТЕРИ ЕДИНСТВЕННОГО ВОЗЛЮБЛЕННОГО

…и узнавание, как любить ЕГО по-настоящему

Воспоминания одного студента Саи о мучительных моментах 24-26 апреля 2011

Я пребывал в состоянии непринятия. Идя к мандиру в тот ужасный день (24 апреля 2011), я слышал разговоры, раздававшиеся отовсюду. Я с усмешкой проходил мимо, потому что думал, как это может случиться, этого не может быть. Разве за последние две недели было мало всяких слухов. «Что они думают о моём Свами», – ворчал я про себя.

Однако в тот день, слыша это перешёптывание, я испытывал жуткий непонятный страх. Но моё сердце не хотело принимать, хотя оно странно нервозно трепетало. В тот день я просидел на бхаджанах всё время, пока они пелись, находясь большую часть времени в забытьи. Вокруг сидели люди, но никто не разговаривал. Возможно, певцы тоже были осторожными, чтобы не запеть бхаджаны, которые могут вызвать слёзы, но кто знает, что они пели, я был опустошён и озадачен. По окончании бхаджанов принесли трибуну, и профессор Анил Кумар поднялся на сцену. Мы слышали, как громогласно звучал его голос, когда он переводил выступления Свами или выступал с лекциями. Но в тот день он всхлипнул, и мы непроизвольно всхлипнули вместе с ним. С большим трудом он сказал: «Бхагаван физически больше не присутствует среди нас». – «Свами…», – прозвучали возгласы преданных. Послышался громкий плач, и раздались ещё более громкие стенания. Мой ум, наконец, пробудился от грёз и дал команду глазам проливать слёзы. Но глаза не дождались этой команды, они уже были влажными. Тот горестный плач до сих пор звучит в моих ушах даже сегодня, и как в опытах Павлова, когда он начинает звучать, глаза сразу же наполняются слезами.


Надпись на рисунке: ДЕРЖИ МЕНЯ ЗА РУКУ Доверься Мне… Я Знаю Путь…

Разве это может быть правдой? Разве Свами мог сделать с нами такое? Да, это была правда, да, Он сделал это с нами. В течение нескольких недель, когда мы слышали, как репортёры новостей говорили за воротами клиники или из своих шикарных студий об «Угасающем Боге», в наших сердцах было безмолвное чувство гордости. Мы думали: «Подождите, посмотрите, как наш Господь опровергнет вас всех. Тогда мы станем позади нашего Свами и посмеёмся над вашей дерзостью». Этому не суждено было случиться.

Вместо этого весь жестокий мир теперь с сочувствием смотрел на меня и на мои симпатии. Это сочувствие душило меня и отбирало у меня жизненные силы. Но это были только мимолётные мысли, приходившие мне в голову, когда я хотел отвлечь ум от этой боли. От боли, которую я никогда не испытывал прежде, от боли, которую я никому не пожелал бы испытать. Боль, которую вы ощущаете от потери кого-то очень близкого, принадлежащего вам, – ужасна. Но боль, которую испытывает человек от потери Того, кому он или она принадлежит, разрывает сердце, причиняет душевные муки, и выразить её невозможно. Именно эту боль я испытывал тогда.

Я часто говорил Ему в своих молитвах: «Свами, возможно, у Тебя есть преданные, которые любят Тебя больше, чем я. Их преданность Тебе может быть более чистой, чем у меня, и их жертвенность более сильной. Но я никого не любил так, как люблю Тебя. Я не думаю, что такие жертвы, которые я приносил ради Тебя, я приносил бы ради кого-то другого. У Тебя может быть миллионы любимых, но у меня есть только один возлюбленный… Ты». А боль от потери такого Возлюбленного… Если вы не находитесь в числе тех, кто испытывал эти эмоции и не встречался с такими чувствами, которые я пытаюсь описать…, на мгновение закройте свои глаза и представьте это в самой глубине своего сердца. Вы чувствуете это сейчас? Да? Позвольте мне сказать, что эта боль была в миллионы раз сильнее.

Все мы любим Его по-своему, поэтому и боль мы переживаем по-своему. Было столько эмоций, сколько плачущих сердец. Некоторые говорили, что Он встанет из саркофага, зачем ещё Он выбрал день Пасхи, приводили они свои доводы. Некоторые говорили, что это проверка веры, которую мы должны пройти, а некоторые улыбались, чтобы убедить себя, что они усвоили Его послание. Но о каком испытании, о каком послании или чуде я мог думать. Одна единственная мысль, постоянно приходившая мне на ум, состояла в том, что я никогда не пойму этого Бога. Я никогда не смогу постигнуть значения Его слов во всей их полноте. И моя вера не может выражаться в авторитетных заявлениях, она может быть выражена только в принятии и самоотдаче.


Надпись на фото: Пусть моя любовь к Тебе растёт в моём сердце с каждым днём…

Его тело лежало в гробу, а мы все при полном параде расположились вокруг Него. В гробу находились Его бренные останки, а вокруг находились живые останки – мы. Сидя там, мы потеряли счёт времени, мы забыли о сне и голоде. А в уме пробегали живые образы нашего Свами, двигавшегося среди нас, разговаривавшего с нами, смеявшегося вместе с нами и даже бранившего нас. Никогда раньше мысли о Свами не были столь болезненными, и никогда раньше боль не была такой сладкой. Я хотел ухватить эту боль и убить себя ею, но, увы, и это должно было пройти. И эта мысль была мучительной.



Тысячи людей приехали, чтобы увидеть Его в последний раз. Многие не хотели смотреть на Него, но мысль: «Что если мы будем испытывать чувство вины из-за того, что упустили возможность увидеть Его в последний раз», заставила их прийти. Они стояли в очереди, не думая о летнем зное и палящем солнце. Матерей не волновал голод их малышей, а старые люди не думали о болях в ногах. Но как Свами мог не позаботиться о них? Он живёт в сердцах Своих преданных. Разве не так? Он вдохновлял их изнутри служить Его преданным. Были установлены навесы, были принесены баки с водой, водой и лёгкими закусками делились с любовью. В длинных очередях некоторые были более крепкими и более мужественными, чем другие, но и они были сломлены, увидев дающую жизнь форму, лежавшую безжизненно. Сидя вокруг Него и глядя на Него, мы плакали, отводя взгляд, мы видели этих людей и плакали ещё сильнее.



Все были там от принца до простолюдина. Какая жестокость, думал я про себя. Те, кто любил Его, поклонялся Ему каждый день всю свою жизнь, должны были часами ждать только для того, чтобы мельком увидеть Его. А те, кого вряд ли волновало Его божественное присутствие, получали место для сидения перед Ним, и их не беспокоили, они сидели столько, сколько хотели. Но когда я видел слёзы на глазах тех простых людей, когда я чувствовал ту преданность, из-за которой их сердца были наполнены щемящей тоской, я знал, что тем мимолётным взглядом дорожили больше, нежели долгими минутами, на которые могли притязать люди, имеющие власть и авторитет. Свами даёт, и Его не заботит то, что следует знать миру.



Годами мы пели для Него. Мы состояли из музыки, и она изливалась из наших сердец. Мы пели тогда, и слова стали более живыми, чем прежде: «Без тебя жизнь пуста…» Мы пели эти слова и раньше, но в тот день мы жили ими. Это было утром 26 апреля, песни внезапно прекратились. И после тишины медленно зазвучала Супрабхатам (Молитва пробуждения). Она медленно текла, а слова вонзались в сердце, углубляя каждую рану в нём.

Utthishta Sathya-Sayeesha
Karthavyam Daivamahnikam
Utthishthothishta Partheesha
Utthishta Jagateepathe
Utthishta Karunapoorna
Lokamangala Siddhaye

Уттиштха Сатья-Саиша
Картавьям Дайваманикам
Уттиштхотишта Партиша
Уттишта Карунапурна
Локамангала Сиддхае

(Пожалуйста, вставай, о, Господь Сатья Саиша
Пришло время вести нас по пути жизни
Пробудись, Господь Парти
Пробудись, Господь всего Творения
Пробудись, о, Господь сострадания
Чтобы мир мог найти счастье)

Разве автор этих стихов знал, что мы будем сидеть вокруг Него и умолять Его встать, что мы будем просить Его открыть Свои глаза и увидеть преданных, собравшихся, чтобы поклониться Ему…

Те три дня прошли как сон, от которого вы никогда не хотели бы пробуждаться. Те три дня прошли как сон, приятный или неприятный, но всегда исчезающий. Почему это было похоже на сон, почему вы придаёте этому такое большое значение, можете вы спросить. Потому что та боль – это всё, что осталось с нами, и мы не можем отпустить её. Однажды я молился Ему: «Ты зажёг огонёк любви в моём сердце. Ты ежедневно подпитывал его тоской и стремлением. Тот огонёк теперь стал пламенем, которое обжигает меня. Охлади эти внутренние стены моего сердца Своей любовью, если Ты этого желаешь. Иначе это пламя превратится в бушующий пожар и поглотит меня. Но, пожалуйста, Свами, пожалуйста, не дай ему погаснуть». Страшно смотреть на угасающее пламя.



Но чистота нашей любви состоит в безыскусности наших страхов. Разве Он экзотический цветок, который может просто увянуть, или Он – утренний туман, тающий бесшумно? В последующие дни я пришёл к пониманию, что исцелённая рана иногда болит сильнее свежей. Вспомнилось множество неисполненных обещаний, посетили желания, которые никогда не смогут быть исполнены. В некоторых молитвах увиделись трудности пути, которые должен выдержать человек, чтобы в конце лицом к лицу встретиться с безжалостной смертью. Эти дни были проведены в размышлениях, наполненных слезами.

Однажды я спросил себя: «Что самое важное в моих отношениях со Свами?» И сразу же пришёл ответ: «Любовь Свами к тебе и твоя любовь к Свами». Разве этот новый поворот, который Свами внёс в эту историю, повлияет на Его любовь ко мне или изменит её, спросил я, и изнутри убеждённо прозвучало: «Нет». Изменит ли это мою любовь к Нему – рациональный ум хотел бы сказать: «Возможно», но сердце громко ответило: «Нет». Это размышление принесло немыслимое утешение. «Свами, пока Ты двигался передо мной в той прекрасной форме, я искал Твою любовь через ту форму. Теперь Ты решил удалить эту форму, почему я должен прекратить искать Твою любовь или верить, что Ты не дашь её мне».

Эти мысли действительно успокоили меня, но боль не уменьшилась. Но теперь я говорю Ему, если я действительно Твой, то Ты имеешь все права дать мне эту боль или любую другую. Я зашиплю как змея, если кто-то другой сделает это мне, но Свами, я принадлежу Тебе, и Ты имеешь право на всё. Тагор однажды написал: «Бог говорит человеку: "Я исцеляю тебя, поэтому причиняю боль, Я люблю тебя, поэтому наказываю"». Я не знаю, сделал Ты всё это, чтобы причинить боль или наказать, но я принимаю это, потому что Ты выбрал это для меня.


Надпись на фото: ОН ЖДЁТ…
Искал ли я Его внутри?

Боль, которую мы испытываем, рождена любовью к Нему. Но, тем не менее, в этой преданности есть несовершенство. Когда то «Тело» умерло, мы обливались слезами, потому что больше не будем наслаждаться Его присутствием. Но когда я думаю об этом, то понимаю, что даже быть жителем Прашанти Нилаям гарантировало только пару часов в день пребывания в Его присутствии. И даже когда Он находился среди нас, были тысячи других, соперничавших с нами за Его внимание. Однако когда Он убрал от нас эту физическую форму, это ранило так сильно. Но Свами живёт и в моём сердце. Он каждое мгновение каждый день проводит со мной. И больше того, Он – всецело только для меня. Тогда насколько большей должна быть моя боль от того, что я всё ещё не вижу Его, не чувствую Его и не беседую с Ним внутри. Может быть, Его присутствие и Его интригующее физическое исчезновение сыграло такую роль, чтобы дать нам ощутить вкус этой Божественной Любви и заставить нас жаждать её, тосковать по ней, искать и, в конце концов, найти Его внутри. Давайте же начнём этот поиск, а когда мы найдём Его…, мы сможем оживить тот первый магический Даршан, когда Его глаза впервые встретились с нашими, и тот момент, когда мы с удовлетворением почувствовали, что эта жизнь стоила того, чтобы её жить.

– Группа Радио Саи

Источник: http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01APR13/Personal_Reflections.htm

Изменено 24 апреля, 2013 пользователем marianna
изменено название темы, добавление тегов

Татьян, спасибо большое за этот перевод!  рассказ без внутреннего сопереживания читать невозможно,  некоторые моменты  просто до слёз .. 
 

 
Таня, но назвала бы эту тему немного по-другому, если вы не против : КАК ЛЮБИТЬ ЕГО по-настоящему.. Искал ли я Его внутри?

 думаю, этот рассказ именно об этом.. что заключено в этих двух предложениях (по сути)
именно потому, что человек справился с той болью, что разрывала его сердце, он смог поделиться этими своими тяжёлыми переживаниями
и именно потому он решил это сделать .. что внутри получил  ответ от Свами  на ту нестерпимую боль, которая переполняла его душу

 

Ом, Свами 

 

«Ты зажёг огонёк любви в моём сердце. Ты ежедневно подпитывал его тоской и стремлением. Тот огонёк теперь стал пламенем, которое обжигает меня. Охлади эти внутренние стены моего сердца Своей любовью, если Ты этого желаешь. Иначе это пламя превратится в бушующий пожар и поглотит меня. Но, пожалуйста, Свами, пожалуйста, не дай ему погаснуть». Страшно смотреть на угасающее пламя.

 

*  *  * 

Однажды я спросил себя: «Что самое важное в моих отношениях со Свами?» И сразу же пришёл ответ: «Любовь Свами к тебе и твоя любовь к Свами». Разве этот новый поворот, который Свами внёс в эту историю, повлияет на Его любовь ко мне или изменит её, спросил я, и изнутри убеждённо прозвучало: «Нет». Изменит ли это мою любовь к Нему – рациональный ум хотел бы сказать: «Возможно», но сердце громко ответило: «Нет». Это размышление принесло немыслимое утешение. «Свами, пока Ты двигался передо мной в той прекрасной форме, я искал Твою любовь через ту форму. Теперь Ты решил удалить эту форму, почему я должен прекратить искать Твою любовь или верить, что Ты не дашь её мне».

 

=========

 

нет никакой причины для прекращения Потока Любви.. 

Переводчик не властен над названием статьи, которую он переводит. И в статье действительно очень много боли от потери физического контакта с Возлюбленным Свами. 

Переводчик не властен над названием статьи, которую он переводит. И в статье действительно очень много боли от потери физического контакта с Возлюбленным Свами.

Татьян, название у статьи остаётся то же самое..  предлагаю по-другому назвать именно  тему на форуме, всё-таки статья и тема это немного разное ..

но насильно что-то навязывать тоже желания нет

 

хотя на Фейсбуке ссылка на эту статью высветилась, вообще,  под другим названием:   Swami & Me: Personal Reflections of Those Three Unforgettable Days

Мне всё равно.

Саи Рам

понятно, изменила 

 

небольшая картинка 

.. от стремящегося  сердца  

 

Я скучаю по Тебе 

 

Свами-это всё,что есть прекрасного в этой жизни!!И как Его можно не любить?

Мой Саи, Моя Любовь, Мой Путтапарти

 

Нушин Мехрабани (Ms. Nooshin Mehrabani)

 

Нушин Мехрабани родилась в Иране и работала журналистом на Иранском Государственном Радио и Телевидении. Переехав в Лос-Анджелес, США, она продолжила работу  на иранском телевидении. С 1991 года, когда она впервые услышала о Саи Бабе, она много раз приезжала в Индию и была благословлена несколькими благоприятными возможностями общения с Бхагаваном. Сейчас она живёт в Путтапарти и называет его «своим домом». Она написала книгу «Любовь и Страдания», в которой рассказала историю своего путешествия к Свами. 

 

 

Я поехала навестить свою семью в США, и два с половиной месяца вдали от Путтапарти вызвали во мне тоску по дому, я не могла дождаться, когда вернусь в Путтапарти. Это было странное чувство – возможно для других, думающих по-другому, считающих, что я одинока в Индии, всё казалось наоборот. 

 

Дом, Милый Дом – Мой Прашанти

 

В течение того времени, что я провела со своей семьёй, время от времени возникал вопрос: «Когда ты вернёшься назад в США и будешь жить со своей семьёй, тем более, что сейчас Баба умер?»

 

Я мирилась с этим вопросом моей семьи, никто из них не является преданным Саи. Последние двадцать два года они желали, чтобы я каким-то образом опять стала «нормальной» дочерью, сестрой и матерью. Мой сын даже предложил мне купить квартиру, чтобы я вернулась в США навсегда.      

 

Я несколько минут молчала, а затем он сказал мне: «Мама, тебя вообще ничто не волнует и не радует».

 

Они не понимают, что я нашла свой источник счастья внутри, и он не имеет никакого отношения к делам этого мира. Я прекратила эти семейные дебаты, потому что не могла объяснить им, что моим домом является Индия, и всю свою оставшуюся жизнь я хочу жить в Путтапарти, чтобы служить Свамиджи.

 

Мой сатсанг с суфийскими женщинами в США

 

В середине срока моего пребывания в США на одном из собраний иранцев меня представили женщине, исповедующей суфизм. Узнав, что я живу в небольшом индийском посёлке рядом с ашрамом моего гуру, она настояла на том, чтобы я поделилась своими переживаниями с группой суфийских женщин на одном из собраний, которые они проводят каждую неделю в доме одной из членов группы. В этой группе есть учебный кружок, на котором они обсуждают не только писания из священного Корана, но и вопросы духовности вообще. Они верят, что религия без духовности подобна телу без души. 

 

Увидев неподдельный интерес этих суфийских женщин к моему гуру в Индии и их желание узнать о Нём, я пришла на одно из их собраний, чтобы рассказать о нашем Любимом Сатья Саи Бабе. Послушав меня, они стали испытывать ещё большее стремление узнать об учениях Свами, и я была счастлива поделиться с ними тем, чему научилась у величайшего Учителя, который когда бы то ни было ходил по земле. Я молилась Свами, чтобы Он всегда благословлял меня возможностью говорить, слушать и размышлять о Его любви везде, куда бы я ни отправилась.   

 

В своём разговоре с ними я не делала ударение на чудесах Бабы, напротив, я сосредоточивала внимание на том, как Он наставляет нас жить в истине, любви и единстве в нашей повседневной жизни. Но поскольку мои переживания были частично связаны с материализацией вибхути, я рассказала об этом.   

 

 

Услышав о священном пепле и о том, как он исцеляет людей, некоторые из женщин, спросили, нет ли у меня вибхути, чтобы дать им. Поскольку Свами планирует всё заранее, я привезла с собой в США пакетик с вибхути, который Свами дал мне в конце интервью. Я пообещала женщинам, что принесу его на следующую нашу встречу.  

 

На следующей еженедельной встрече обсуждались чистота ума и сердца, и как эта чистота должна отражаться в нашей повседневной жизни. После каждой беседы они хотели больше узнать об учениях Саи Бабы по отдельным вопросам.

 

Суфийские женщины с удивлением обнаружили, что нет никаких разногласий между учениями Сатья Саи и тем, что написано в Коране. Я была счастлива видеть, как они непредвзято истолковывают тексты Корана. Расширение ума и сердца часто приходит к человеку, который делится своим знанием и пониманием священных текстов.

 

По окончании обсуждения я раздала вибхути двадцати женщинам. Они с любовью приняли этот священный пепел, благословлённый такой святой личностью, как Свами. Несколько женщин сохранили вибхути для своих семей. Я была удивлена, как наш Свамиджи дал о себе знать этим набожным женщинам без особых усилий с моей стороны.  

 

Прежде чем уехать из США, я пришла на последнюю встречу, чтобы попрощаться. Я наслаждалась их обсуждением единства мысли слова и дела, которое является важным аспектом и учений Свами тоже. В конце несколько женщин рассказали мне, как вибхути помогло некоторым больным людям в их семьях.

 

Возвращаясь домой тем вечером, я вспоминала своё общение с этими суфиями. Свами, создав этот маленький спектакль, открыл для них ещё одну дверь, и я поняла, если есть сильная вера в Бога и преданность Ему, все барьеры и все кажущиеся различия исчезают, и всё становится единым. Безусловная любовь к Богу всегда играла большую роль в объединении людей. Эти мусульманские суфии смогли увидеть возможность пребывания Бога в человеческой форме. Недавно эта группа сообщила мне новость, что они готовятся приехать в Индию, чтобы посетить Прашанти Нилаям.  

 

Свами говорит…

 

Надпись на фото: Преданные должны развивать непоколебимую веру независимо от того, что происходит в мире. Вера тех, кто имеет чистое и бескорыстное сердце, останется непоколебимой подобно стальному шару, который неподвижен даже при урагане. Но те, кем движут мирские желания, будут колебаться как сухой лист, уносимый малейшим дуновением ветра. Пусть ваша преданность будет твёрдой. Это хорошо для вас.

«Сатья Саи Говорит», том 26, глава 26.

Сатья Саи Баба

 

Моя встреча с преданными Саи в США

 

В этой поездке я также была благословлена встречей с членами нашей Семьи Саи. Некоторые из них интересовались количеством людей, приезжающих в Путтапарти. «Там многолюдно? Иностранцы всё ещё приезжают в Прашанти Нилаям?» – Удивлялись они. Эти вопросы от тех, кто не имеет преданности, естественны, но почему преданные Саи должны быть озабочены приезжающими и уезжающими? Если ваша мама приглашает вас в свой дом, разве вы будете спрашивать, приедет ли кто-то ещё? Величие вашей матери не измеряется количеством человек, посещающих её дом.    

 

Для меня Путтапарти – это мой родной дом. Жизнь здесь по-прежнему остаётся волшебной, и я благодарна, что живу на этой священной земле, где Аватар родился и прожил восемьдесят пять лет. Для обычных людей принятие решений в жизни основывается на том, чему отдаётся предпочтение, но Милость Свами помогает нам идти путём, основанным на мудрости, а не желании. Активная энергия Свами продолжает приводить сюда как стойких преданных, так и новичков, таких как эти суфийские женщины.     

 

Почему я люблю мой Путтапарти

 

Есть ещё одна новая преданная из Гонконга, которая работает юристом. Я встретилась с ней, сразу же, как только вернулась из своей поездки. В этом году она использовала свой короткий отпуск, чтобы приехать и ощутить энергию Свами, хотя она провела в Индии только один день. Она узнала о Бабе два года назад после Его Махасамадхи. Для неё неважно, сколько людей в ашраме. Она была довольна и счастлива, веря, что Саи Баба сделал возможной для неё поездку в Индию. Меня, как и её, не беспокоит, сколько преданных приезжают в Путтапарти.

 

Отношения Свами с Его преданными – всегда один на один и от сердца к сердцу. Когда Он оставил Своё тело, преданные изо всех уголков Индии устремились в Путтапарти, чтобы выразить своё почтение Аватару. Местные жители провели три дня, готовя пищу для тысяч людей. На каждой улочке этого посёлка были маленькие палатки, где изнывающим от зноя и жажды людям раздавали воду. Это выражение любви и служение преданных, является одним из самых главных учений Свами о бескорыстии. Я счастлива жить среди таких людей и называть себя селянкой.   

 

Какие мы счастливые, что являемся частью истории Аватара. Мой Свамиджи – наивысший среди всех аватаров, которые приходили, чтобы помочь людям этой земли. Ни одно воплощение не имело близких отношений со Своими преданными, давая им возможность ощущать Свою вездесущность, всеведение и всемогущество. Эти качества проявляются как ЛЮБОВЬ и вдохновляют нас жить там, где Он родился, и посвятить свои жизни служению Ему во всех.

 

 

Свами, будучи нашей Божественной Матерью, всегда заботится о благополучии Своих детей. Когда Он зовёт нас в Свой дом, мы бегом бежим и приезжаем в Его ашрам, потому что мы знаем о важности того, что Аватар дал человечеству в этом святом месте.  

 

В Путтапарти легче помнить о Нём и сосредотачивать свою любовь на Нём всем сердцем, а не головой. Тело Свами ушло, но сокровище Его учений осталось с нами. Но если мы испытывали любовь и преданность только к форме Свами, тогда эти чувства не могут быть вечными. Вот почему некоторые преданные так озабочены и хотят видеть, есть ли другие люди, которые всё ещё испытывают преданность к Бхагавану Бабе и посещают Его ашрам. Ответ: «Да, они приезжают и пьют из Источника Его Божественной Энергии».  

 

Свами материализует вибхути во многих местах в Путтапарти, по всей Индии и во всём мире. Его истинные преданные сильнее, чем ранее, и они не анализируют всё время. Они просто любят. Неважно, как давно мы пришли к Свами. Благословенны те, кто с однонаправленной преданностью продолжают путешествие с Ним и заканчивают игру.

 

Свами говорит…

 

Надпись на фото:

Многие люди считают себя преданными. Пока они верят в Бога, их преданность устойчивая. Когда их преданность колеблется, их ум тоже колеблется. Истинная вера не колеблется ни при каких обстоятельствах. Будь, что будет, ваша преданность не должна колебаться, даже если вас разрежут на куски. Это стойкая, непоколебимая и чистая преданность. Развивайте такую устойчивую и бескорыстную преданность.

Божественное выступление в Кодаиканале, 29 апреля 2009.

 

Источник: http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01OCT13/Nooshin-Mehrabani-My-Sai-My-Love-My-Puttaparthi.htm

'Слепая' Любовь к Богу

 

Короткая история, посвящённая Шиваратри

 

 

Комментарий Радио Саи (https://www.facebook.com/radiosai) к этой статье:

 

Поскольку благоприятная ночь Маха Шиваратри быстро приближается, Радио Саи с удовольствием представляет вам красивую историю, описывающую любовь и преданность к Всевышнему Богу Шиве.

 

Среди историй о великих преданных Господа Шивы есть одна история, которая глубоко запечатлена в сердцах многих индийцев (особенно живущих на юге Индии), это история о Каннаппе. Это легенда, которую в штатах Карнатака, Андхра Прадеш и Тамил Наду деды рассказывают часто своим внукам перед сном. Это такая история, что по ней на языке каннада был снят фильм «Бедара Каннаппа» (Охотник Каннаппа). Это был один из ранних фильмов, и он демонстрировался в кинотеатрах более 100 дней. Эта история даёт огромное вдохновение. Её стоит рассказывать не только во время Махашиваратри, но и в любое время года. Но поскольку приближается Махашиваратри, это будет действительно благословением прочитать эту историю, получить от неё впечатление и узнать её послание.    

 

Подобно многим легендам, которые мы слушаем, у этой истории тоже много версий. Однако дух любви и преданности к Богу общий для всех этих версий. Главный герой истории – Каннаппа, молодой охотник из племени, который жил в холмах, окружающих известный теперь храм Шивы Шри Калахасти.    

 

Храм Шрикалахасти – один из самых известных храмов, посвящённых Господу Шиве в Южной Индии, он расположен в 36 километрах от Тирупати

 

Искра Любви к Богу разгорелась в бушующее пламя          

 

 

Будучи подростком, Каннаппа был отчасти мятежным ребёнком. Он допытывался о причине жертвоприношения животных для умилостивления Богини. Его умозаключения были простыми: убивать ради утоления голода – это понятно, и в природе это тоже широко распространено. Но убивать ради умилостивления ‘невидимой’ Богини было для него неприемлемым. Он выступал за уничтожение вместо этого ‘животных’ склонностей. За такие упорные расспросы и сомнения племя изгнало его, и он начал жить отдельно вместе с небольшой группкой последователей – теми, кого вдохновил его образ мыслей.      

 

Когда мы оглядываемся сегодня на Каннаппу, то видим, что его мысли и чувства были полностью созвучны тому, к чему всегда призывает нас наш любимый Свами. Жертвоприношение животного заключается в принесении в жертву животных качеств в людях. Во время Своего выступления на Шиваратри 14 февраля 1999 Бхагаван Баба рассказал наводящую на размышления историю, связанную с этим:

 

До сего дня ради проведения яджны и ягьи существует практика принесения в жертву невинных и безответных животных, таких как козы, овцы и т.д. Однажды одна благородная душа заметила, как в грандиозной процессии ведут нескольких животных. На его расспросы ему сказали, что их ведут к жертвенному алтарю. Он спросил владельца животных, какую выгоду тот получит от их жертвоприношения. Ему ответили, что эти ‘благословенные’ животные в результате принесения их в жертву Богу достигнут освобождения!  

 

Тогда благородная душа сказала: “О, человек, твоя мать, твой отец, твоя жена и твой сын – все жаждут освобождения. Почему ты не принесёшь в жертву их и не исполнишь при этом их желания? Почему вместо невинных животных, которые даже не знают, что такое освобождение, ты не даруешь освобождение людям, которые стремятся к нему? Если ты твёрдо веришь, что их жертвоприношение дарует им освобождение, почему ты не принесёшь в жертву своих родителей, свою жену и своих детей?”

 

Так говорил о жертвоприношении наш Бхагаван.

 

Продолжим нашу историю. Это случилось в то время, когда в жизни Каннаппы произошло самое важное событие. Уходя каждый день на охоту, Каннаппа набрёл как-то на храм Господа Шивы. Войдя в храм, он ощутил необычный для него покой и умиротворение. Безмятежное блаженство появилось изнутри и излучалось через всё его существо, пока он стоял, зачарованно глядя на лингам. Заслуги его прошлых жизней и побуждения его судьбы проявили в нём неутолимую любовь к Господу Шиве. Многие посещали этот храм до него, и многие посещали и после него. Но Каннаппа оказался среди тех немногих, кого охватила божественная любовь.  

 

С этого дня Каннаппа стал регулярно посещать храм. Господь Шива в форме того лингама стал его товарищем и наперсником. Каждую ночь, закончив охотиться, он приходил в храм и предлагал Господу Шиве часть своей добычи. Он клал мясо в Святая Святых.    

 

 

День, изменивший жизнь Каннаппы, оказался также и днём, изменившим жизнь священника того храма. Потому что с того дня, приходя утром в храм, он всякий раз находил его загрязнённым мясом, кровью и вином. Проклиная грешника, занимавшегося этим осквернением, он очищал храм, купался, приносил цветы для поклонения, предлагал фрукты в пищу Богу и уходил.  

 

Приходя вечером или ночью, Каннаппа входил в храм и начинал своё поклонение. Он хотел омыть лингам, но ему было не в чем принести воду. Поэтому из протекавшей поблизости реки Суорнамуки он приносил воду во рту и выливал её на лингам. Затем он предлагал мясо, кровь и вино.

 

Так продолжалось много дней и ночей. Тем временем на горе Кайлаш Богиня Парвати спросила Своего Господа Шиву:

 

“Господь! Днём Тебе поклоняется священник, а ночью – этот охотник, кто Тебе дороже? Кого Ты любишь больше?”

 

Этот вопрос вызвал улыбку на лице Господа Шивы, и Он ответил:

 

 “Ты сможешь Сама увидеть это, Богиня!”

 

Время испытаний

 

Однажды утром, когда священник пришёл выполнить поклонение лингаму и, озадаченный, проклинал преступника за осквернение, произошло нечто удивительное. У лингама появились глаза, и они открылись! Видя это, священник был невообразимо потрясён.  

 

 “О, Господь! Я каждый день видел Тебя, но это действительно привилегия, что Ты открыл Свои глаза, чтобы увидеть меня. Я действительно благословлён! Я действительно благословлён!”

 

Когда он восторженно начал танцевать, произошло нечто ужасающее. Левый глаз лингама начал кровоточить. Кровотечение, начавшись маленькой струйкой, стало очень сильным. Весь глаз, казалось, был повреждён. Священник пришёл в ужас. Вся его радость испарилась, и он решил, что это плохой знак. Он подумал, что это произошло из-за того грешника, который осквернял храм каждую ночь. Он тут же выбежал из храма и убежал подальше от этого леса, обещав никогда больше не входить в тот храм.       

 

 

С наступлением ночи Каннаппа пришёл в храм. Произошло то же самое. Но когда Каннаппа увидел кровоточащий глаз, он ощутил сильную боль от сопереживания.

 

 “Господь! Ты здесь так одинок. Кто будет заботиться о Тебе? Я останусь с Тобой и буду за Тобой ухаживать, пока Ты не выздоровеешь”.

 

Сказав это, он пошёл в лес и принёс целебные травы, чтобы приложить их к кровоточащему глазу. Но все его усилия были бесполезны, кровотечение не прекращалось. Каннаппа сделал то, что может считаться великим мужеством, высшей преданностью и примитивной хирургией по трансплантации – одной из своих стрел Каннаппа вырвал свой глаз и приложил его на кровоточащий глаз Шива лингама. Кровотечение из того глаза лингама остановилось, и Каннаппа был очень счастлив.  

 

Его радость была недолгой, потому что вскоре после этого второй глаз тоже начал кровоточить! Это неожиданно стало большой проблемой для Каннаппы. Не потому что он не решался отдать свой второй глаз. Нет! Он думал, если он вырвет и свой второй глаз, то станет слепым и не сможет точно определить, где находится второй кровоточащий глаз лингама, чтобы приложить к нему свой второй глаз! И поэтому он приложил большой палец ноги к кровоточащему глазу в качестве ориентира и собрался вырвать стрелой свой второй глаз. И в это момент Господь Шива появился и помешал ему ослепить себя.    

 

Нет необходимости говорить, что Каннаппа стал здоров телом, умом и духом. С того дня ему поклоняются как святому Наянмару.

 

Бог – Бхаваприйя

 

Свами бесчисленное количество раз подчёркивал, что Бог – Бхаваприйя, а не Баахайяприйя. Бог любит чувства, Его не интересует показная инсценировка чувств. Священник и охотник были одинаково дорогие Ему. И поэтому Он показал Себя и тому, и другому! Но некультурный, оскверняющий храм охотник, несомненно, имел большую любовь к Богу! Он был готов отдать даже второй глаз ради Господа. Его Господь значил для него больше, чем он сам.     

 

Преданность не означает выполнения ритуалов поклонения и предложения цветов Богу. Поклонение причисляется только к хорошим делам. Нужно иметь хорошие мысли внутри. Человек не будет спасён, если он выполняет хорошие дела с плохими намерениями. Например, если кто-то отдаёт миллион на благотворительные дела, другой человек может выступить с предложением пожертвовать 1.5 миллиона только для того, чтобы привлечь к себе внимание публики. На самом деле у него может не быть и 10 рупий. Такие люди – герои на трибуне и нули на практике. Должно быть единство между мыслью, словом и делом.

 

– Божественное Выступление на Шиваратри 1999

 

При чтении этой истории постоянно возникает одна мысль:

 

Всё, что Господь вдохновляет нас сделать из Любви к Нему – это освободиться от ‘я’!

 

Мы готовы предложить Богу так много вещей. Мы готовы пожертвовать пищей, водой, удобствами. Но готовы ли мы отказаться от своего эго – ‘я’, которое так дорого нам? Эта история показывает, что как только мы отказываемся от ‘я’, Господь проявляется и делает нас здоровыми во всех смыслах.  

 

На самом деле в том же самом выступлении, цитата из которого, приведена выше, Свами говорит, что отказ от эго, которое проявляется как привязанность, является единственным путём к освобождению.  

 

Надпись на рисунке: Моха кшаям – это Мокша. Полная отрешённость – это освобождение. Привязанность ведёт к страданию.

 

Сегодня некоторые люди ратуют за необходимость бхаджанов, милосердия и служения, говоря, что они даруют мокшу (освобождение). Если они действительно верят в то, что говорят, почему они на практике не делают то, что проповедуют? Проповедовать легко, но делать трудно. Моха кшаям – это Мокша (Полная отрешённость – это освобождение). Привязанность ведёт к страданию. Поэтому в первую очередь освободитесь от привязанности.

 

– Божественное Выступление на Шиваратри 1999

 

Интересные и любопытные факты

 

Многие узнали историю Каннаппа благодаря фильму на языке каннада с тем же самым названием. Роль Каннаппа играл актёр-дебютант. Разве это просто совпадение, что актёр, начавший свою карьеру с этого фильма, стал величайшим кумиром киноиндустрии на языке каннада?

 

Да! Др. Раджкумар дебютировал в этом фильме. Ассоциация с мыслями, чувствами и вещами настолько благородными и возвышенными, несомненно, имеет эффект ореола. Если вы думаете, что это просто совпадение, то как насчёт того, что др. Раджкумар дал своё имя Банку Глаз (Банк Глаз им. д-ра Раджкумара, Нараян Нетралайя), а также поддержал идею его создания. И он так же завещал оба своих глаза в качестве пожертвования слепому. Какой лучший способ послужить Богу, чем своими глазами!   

 

– Редакция Радио Саи

 

Источник: http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01MAR13/Kannappa_shivarathri.htm

ПРОНИЗЫВАЮЩАЯ БОЛЬ ОТ ПОТЕРИ ЕДИНСТВЕННОГО ВОЗЛЮБЛЕННОГО

…и узнавание, как любить ЕГО по-настоящему

Воспоминания одного студента Саи о мучительных моментах 24-26 апреля 2011

....И после тишины медленно зазвучала Супрабхатам (Молитва пробуждения). Она медленно текла, а слова вонзались в сердце, углубляя каждую рану в нём.

Уттиштха Сатья-Саиша

Картавьям Дайваманикам

Уттиштхотишта Партиша

Уттишта Карунапурна

Локамангала Сиддхае

(Пожалуйста, вставай, о, Господь Сатья Саиша

Пришло время вести нас по пути жизни

Пробудись, Господь Парти

Пробудись, Господь всего Творения

Пробудись, о, Господь сострадания

Чтобы мир мог найти счастье)

 

 

Да, чудесная, конечно, история с глазами.

Не попадалась раньше эта тема, а вот благодаря этой истории прочитал и самое первое сообщение здесь, и что-то оно так "зацепило", что уже дальше читать и сил не осталось)))

 

Спасибо, Tat.

 

Танечка, спасибо за чудесный подарок к Шиваратри!     

 

Бог любит чувства, Его не интересует показная инсценировка чувств.