Богооставленность.

Богооставленность – это тоже Божий дар.

(Мать Тереза.)

Вы когда-нибудь испытывали такое чувство,как будто вас оставил Бог?И что-такое Богооставленность?

Даже такая великая женщина,как Мать Тереза,испытывала чувство оставленности Богом.

"Мне говорят, что Бог любит меня, но темная, холодная и пустая реальность настолько сильна, что ничто не трогает мою душу".

Я уверена, не бывает подвижников, избежавших темной ночи души...

Это же главный инструмент закалки.

Если даже такие высокие души, как Мать Тереза через это проходили - глубины отчаяния и душевной тьмы...

ПРИТЧА.

Один человек перед смертью увидел свой жизненный путь в образе длинной дороги по песку вдоль океана.Обернувшись назад,он увидел отпечатки ещё одной пары ног.И было ему открыто,что океан вся его жизнь,а вторые следы принадлежат Самому Господу.Однако в некоторых местах пройдённого пути вместо двух

пар следов он увидел только одну,глубоко врезавшуюся в песок."Боже,-обратился он к Господу,-Почему когда мне трудно,ты оставлял меня?Смотри,как глубоко врезались мои следы в песок,как мне тяжело было идти."И Господь ответил ему:"Сын Мой,ты ошибаешься.Ты видишь отпечатки не твоих,а моих стоп.Когда тебе было трудно,я брал тебя на руки и нёс..."

По пустому жёлтому пляжу,

Туда,где много садов

Человек шёл,спотыкаясь,

Оставляя много следов.

А рядом с его следами

Появились следы чьих-то ног,

С человеком в пустыне был спутник,

Это шёл Невидимый Бог.

И когда путь стал очень трудным,

Сил не стало пройти двух шагов.

Человек.оглянувшись заметил

Лишь одну цепочку следов.

Человек спросил удивлённо:

--Господь!Скажи,не таи,

Почему когда мне так трудно.

То следы здесь только мои?

И Бог.любя ответил:

--Ты спросил о моих следах,

Потому что когда тебе трудно,

Я несу тебя на руках.

(Ис40:29-31)

Я видел сон:со мной был Бог.

На берегу две пары ног,

Моих и Божьих на песке,

Сливаясь где-то вдалеке,

Свои оставили следы,

Они тянулись вдоль воды

До горизонта.В вышине

Как на экране,как в картине

В моём таком реальном сне.

Вся жизнь моя по неба сини

Промчалась на моих глазах.

И я заметил,в тех местах

Где мне пришлось всего труднее,

Где боль и ужас,где бледнея

Я смерти ждал-в те времена

Следов цепочка лишь одна

Шла берегом.Я в изумленьи

Спросил:"Но Боже,отчего,

Когда Ты был нужнее всего

Меня в тревоге и смятеньи,

Ты оставлял вдруг одного?!"

"Мой Сын! Любовь Моя безмерна,-

Мне голос с неба отвечал,

Тебя я вёл по жизни верно--

Неужто ты не замечал:

Сквозь топи горестей и гроз

Я на руках тебя пронёс..."

Богооставленность – это тоже Божий дар.

(Мать Тереза.)

Т.к. это чувство нужно для создания чувства "отделённости" Умов и разнообразности! (для создания Душ-ИнТеллектов)

Но чувство отделённости надо - уменьшить, чтобы не вырабатывать злые мысли! (которые потом же и вернутся)

И должно остаться чувство - "Разнообразие в Единстве"!

Ом Саи Рам!

Истинная любовь должна приносить боль».

Богооставленность – это тоже Божий дар.

В прошлом году отдельной книгой под названием "Будь моим светом" выши дневниковые записи и письма Матери Терезы, долгое время хранившихся в тайне. Она не хотела, чтобы переписка стала достоянием общественности и неоднократно просила уничтожить письма. Но часть документов все же сохранилась. Мать Тереза настолько тщательно скрывала свои записи, что сестры даже не подозревали о них.

«Она никогда не рассказывала о том, что произошло между ней и Иисусом…В этой книге открывается душа, это опыт святости «изнутри“, поэтому ее так нелегко было писать и трудно читать. У матери Терезы свой, особый путь к святости», — говорила представительница Конгрегации милосердия, созданной матерью Терезой.

Это поразительная хроника духовной жизни, скрытой от посторонних глаз.

Из них мы увидим, что даже достигшая такой высоты святости душа не была свободна от мук богооставленности и искушения неверием.

* * *

«Моя улыбка – большой покров, за которым скрывается масса боли».

«Где моя вера? Даже там, на самом донышке души – ничего, только тьма и пустота. – Боже мой – как мучительная эта неведомая боль. – Она не проходит. – У меня совсем не осталось веры… Боже, если Ты есть – пожалуйста, прости меня…"

"Мне говорят, что Бог любит меня, но темная, холодная и пустая реальность настолько сильна, что ничто не трогает мою душу".

«Ввергнутые в Ад обречены на вечные муки, потому что решились утратить Бога…В своей душе я чувствую чудовищную боль этой утраты. Мне кажется, что я не нужна Богу, что Бог это не Бог и что в действительности его не существует».

"Все внутри меня холодно, как лед…"

"Небеса закрыты…"

"У меня нет веры…"

Монахиня все время улыбалась, и окружающие, по ее словам, думали, что

« вера, надежда и любовь переполняют меня, что близость к Богу и единая с ним воля наполняют мое сердце. Если бы они только знали...»

Христа тоже посещали мысли о Богооставленности.

"В девятом часу Иисус громко закричал:"Эли,Эли,лама савахфани?"-то есть:"Боже мой,боже мой,почему ты меня оставил?"

(Матфея 27:46).

Найдено в интернете:Не верующие в Бога не знают богооставленности. Сие горе переживают лишь те, кто уже познал благость Бога и всеми силами стремится пребывать в Нем и с Ним. Чем в большей мере вкусил человек радости единения с Богом, тем глубже страдает он при разлуке с Ним.

Надя, спасибо за чудесные строки! :clover:

Поискала автора - архимандрит Софроний, православный бхакта.

Вот более полная цитата (реальное сокровище):

Путь христианина, в общих чертах, таков.

Сначала человек привлекается к Богу даром благодати:

и малые и большие, и едва высказанные просьбы, обычно скоро и чудесно исполняются.

Но в дальнейшем наступает период испытания.

И тогда всё изменяется.

Небо словно закрывается и становится глухим ко всем молениям.

Ревностному христианину всё в жизни становится трудным.

Отношения людей к нему ухудшаются; что прощается другим,

ему не прощают; его перестают уважать; сам человек легко подвергается болезням;

природа, обстоятельства, люди - всё обращается против него.

При всех естественных дарованиях, не меньше, чем у других, он не находит им применения.

Ко всему этому он терпит многие нападения демонических сил.

И последнее, самое тяжкое и несносное страдание, - Бог оставляет его.

Тогда страдание достигает своей полноты, ибо им поражён весь человек во всех сферах своего бытия.

Душа внутренне усиливает свой крик к Богу, но не видит ни помощи, ни даже внимания.

Всё достаётся несоразмерно многим трудом, сверхсильным.

Жизнь становится страдальческою, и у человека появляется сознание,

что над ним тяготеет клятва и гнев Божий.

Но когда пройдут эти испытания, тогда увидит человек, что непостижимо чудесный промысл

Божий внимательно хранил его на всех путях.

Опыт столетий и тысячелетий говорит, что когда Бог видит верность

Ему души подвижника, тогда поведёт его по недоступным никому другому безднам и высотам.

Чем полнее и крепче верность и доверие человека к Богу,

тем большею будет мера испытаний и полнота опыта,

могущего достигнуть степеней, когда очевидным становится достижение

тех пределов, которые вообще доступны человеку

ОМ ШРИ САИ РАМ!!!

Думаете, все проходили через это?

ДА БУДУТ СЧАСТЛИВЫ ВСЕ МИРЫ!!!

Вспомни Христа, к примеру:

«Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?».

Просто чтобы упасть в бездну, нужно вначале высоко взойти, а то не ощутится бездна....

ОМ ШРИ САИ РАМ!!!

Артур Сита и Рамана Махарши , и людей ,свидетелем Пробуждения которых я была , не получали такого опыта .

ДА БУДУТ СЧАСТЛИВЫ ВСЕ МИРЫ!!!

У них свой вариант ночи души.

Вспомни Карла Ренца и Экхарта Толле.

ОМ ШРИ САИ РАМ!!!

Я говорю о том, что бывает и не проходят его , ну или не остро .

Также, вполне возможно проходили его в прошлой жизни, что так легко "плод сваливается " для некоторых.

ДА БУДУТ СЧАСТЛИВЫ ВСЕ МИРЫ!!!

Не знаю.

Когда то я начал думать, что верю, затем я начал думать что Бог меня оставил, что я повзрослел и должен идти в духовных трудностях ... ныне я считаю, что никогда ничего не менялось, материализм не так уж и неправ, это всё просто объясняется .. я вернулся в детство, когда ничего не знал и слушал все истории, из разных источников ..

Богооставленность – это тоже Божий дар.

А что не Божий дар? ОН даёт и дарует, мы берём и отдаём. 

Просто чтобы упасть в бездну, нужно вначале высоко взойти, а то не ощутится бездна....

 Главное не повторить опыт одной маленькой, но очень гордой птички, и не разбиться о самое дно, самого глубокого ущелья.

В Ветхом Завете есть книга, названная учительной, - книга Иова. Она об этом...

Богооставленность - это опыт всепоглощающего одиночества, когда в цепляющихся за жизнь ощущениях и чувствах Его не находишь, чтобы держаться за Него и согреваться хоть малую толику в этом страшном холоде... это встреча со страхом перед одиночеством и страхом Богооставленности, который накрывает полностью... Чтобы понять ценность того, что имеешь, - нужно его потерять... Тогда это приходит в ином качестве... Оно живо, а не мертво... И в этой живости оно всегда здесь... Господь никогда не оставляет, потому что нет никого, кого можно оставить...

Через богооставленность случается познание Его Всеприсутствия во все времена..

Ом Саи Рам

В утешение всем "оставленным" (каковыми бываем все время от времени):

Утешения благодати иногда оставляют и ведущего добродетельную.

даже подвижническую жизнь; но это не есть потеря благодати,

и потому не должно смущать нас.

Благодать никогда не оставляет верующего, а скрываясь,

оставляют в нем только место для высших подвигов его веры и терпения.
Бог присущ людям во всех их приключениях и взирает на все бедствия

верных рабов Своих, но иногда представляется удаляющимся от них,

чтобы с большею щедростию наградить искушенное благочестие.

 Св. Антоний Великий, быв искушаем и мучим злыми духами,

не зрел Иисуса Христа в своем мучении.

Потом. увидевши Его, воззвал с горячности: "где Ты был. Господи мой, где Ты был"?

"Я был здесь и смотрел на твое мужество и терпение"- был ответ Спасителя

(Феофан Прокопович).

Боль разлуки с Богом (вираха)

Вы должны постоянно желать видеть Господа. Только тогда Он явит Себя. Вираха - это боль, которую испытывает преданный из-за разлуки с Господом. Если вы хотите получить даршан у своего Возлюбленного, вам нужно будет проливать обильные искренние слезы. Едва ли вы сможете покорить Его улыбками. Прочтите о жизни Чайтаньи Махапрабху. Он катался по пыльной земле со слезами отчаяния. Это вupaxa-агни. Это подлинная преданность.

Когда преданный страдает от вирахи, он всхлипывает и тяжело вздыхает. Глаза его полны слез. Иногда он громко вскрикивает. Иногда он не замечает смены дня и ночи. Иногда он громко повторяет: "Хари, Хари!" Иногда его тело дрожит. Иногда он падает и катается по земле. Иногда он смеется и громко поет. Светскому человеку крайне трудно понять сердца и чувства возвышенных преданных, находящихся в союзе с Богом. Иногда преданный падает в обморок. Когда по щекам преданного текут искренние слезы, Господь появляется перед ним. Именно эти слезы любви вызывают сошествие Бога (аватара). Именно эти слезы преданности побуждают Ниргуна Брахмана (Брахман без свойств) принять форму Сагуна (обладающего качествами) для благочестивого поклонения и медитации бхакт.

Свами Шивананда "Йога Самхита"

Получила сегодня по почте эту беседу со Свами о так называемом темном периоде...

Хочешь узнать, когда легко и радостно жить?

– Когда в сердце нет ничего, кроме Бога.

Хочешь узнать, когда тяжело и мучительно жить?

– Когда у тебя все есть, а Бога нет.

Симеон Афонский

***

На мой взгляд, гениально изложено:

Митрополит Афанасий Лимассольский. ЗАПАДНЯ, ИЛИ О ДУХОВНОЙ СУХОСТИ

В духовной жизни человек созревает постепенно, строя всё духовное здание на смирении. Однако есть одна западня, в которую мы с легкостью попадаем, — это наше стремление следить за своими чувствами.

 Когда человек начинает ходить в церковь, в первое время он переживает состояние Божественной благодати, которая дается ему даром. В этот период человек испытывает божественную радость; он чувствует, как играет его сердце, движимое любовью к Богу; он с легкостью собирает свой ум; страсти в нем отступают, укрощаются; божественное просвещение осеняет его душу.

 Однако приходит час, в который происходит некое изменение: вместо всего перечисленного мы вдруг ощущаем себя покинутыми, чувствуем в душе тьму, мрак, чувствуем, что Бог нас оставил или что мы оставили Его, вновь ощущаем гнет страстей, смешение помыслов. Мы больше не хотим молиться, наше существо противится молитве, не находит себе упокоения в деле Божием, через силу мы убеждаем себя пойти в церковь и т.д.

Это противление, изменение человек воспринимает очень тяжело. Он начинает искать причины. Но истина не в том, что человек где-то допустил ошибку. Истина в том, что человек должен научиться жить, так сказать, более твердо.

Период сухости ― самый лучший период нашей духовной жизни.

Когда мы переживаем период сухости ― мы переживаем самый лучший период нашей жизни, потому что в это время человек закладывает правильный фундамент. Это время смиряет человека, уничижает его душу даже до смерти, и его душа сходит до ада. И тогда человек видит, что его дела ― ничто, и сам он ― ничто, ноль. Но он не должен от этой уничиженности впадать в безнадежие, а должен держаться такого убеждения: единственное, что для меня осталось, ― это вера и надежда на Бога.

 Когда он будет так подвизаться, тогда приходит любовь, которая выше веры и надежды, и человек уже наслаждается в любви Божией. Он наслаждается, но перед этим он преодолел длительный период сухости ― испытание, которое иногда длится многие годы. Авва Исаак Сирин пишет о себе, что почти тридцать лет его душа не чувствовала действия благодати.

Господь ― хороший педагог. Как учитель, когда видит, что ребенок имеет желание учиться, но он несколько ленив и наивен, то начинает подталкивать его к занятиям, заставляет читать больше, задает ему больше уроков…

Так поступает и Бог, Который видит любочестивую душу человека, видит, что у нас возникает иногда благое стремление и желание, но мы не имеем сил или произволения, не хотим делать большего, лень и другое подобное нас парализует. И Бог своими «педагогическими приемами»: сухостью, испытаниями, скорбями, искушениями, помыслами ― устраивает так, что человек находится в постоянном духовном бодрствовании и движется вперед.

Я всегда вспоминаю два высказывания: одно ― древнего старца, другое ― современного.

Слово древнего старца было следующее. Как-то раз брат спросил одного монаха, достигшего великой меры непрестанной молитвы: «Как ты смог достичь столь великой меры? Кто научил тебя молиться?» И тот, улыбаясь, ответил: «Демоны. Они научили меня молиться». ― «Но как это возможно, чтобы демоны учили нас молитве?» ― «Да. Они воздвигали против меня такие невыносимые брани, что я постоянно был вынужден пребывать в бодрствовании, духовном трезвении с молитвой на устах и в уме, потому что стоило мне лишь немного оставить молитву, как тотчас же в меня вторгались помыслы, пожелания, образы и порабощали меня греху».

Другой старец, современный нам, отец Ефрем Катунакский, при каждой нашей встрече всегда говорил нам: «Будьте внимательны, не оставляйте пустоты между вашим умом и Богом». Многие годы я не мог понять этих слов. Что же они означают? Они означают, что наш ум должен быть настолько соединен с Богом, с памятью о Нем, чтобы в нашем общении с Ним не было ни трещинки, через которую в любой момент могут войти помыслы, желания, страсти, иначе говоря, то, что разлучает, разъединяет нас с Господом.

Это бодрствование есть то средство, которое действительно помогает нам иметь крепкие корни для того, чтобы устоять в тяжелый период засухи, и удерживает нас в контакте с благодатью на протяжении всей нашей жизни. Мы должны пребыть верными Богу. Верный человек ― это тот, кто в период сухости, когда всё в нем сопротивляется, когда всё говорит об обратном, когда его душа ничего не чувствует, безусловно верит, что Бог его не оставит: «Бог здесь, Он не оставит меня умереть во время этой засухи!».

Вопрос:  "Однако есть одна западня, в которую мы с легкостью попадаем, — это наше стремление следить за своими чувствами". Что здесь имеется в виду? Разве плохо следить за своими чувствами?