От физической формы к тонкой…

От физической формы к тонкой…

Статья была опубликована на англоязычном сайте ашрама 11 декабря 2012

Если Бхагаван Сам говорит, что Его Имя не отличается от Его Формы, если Имя и Форма неразделимы, правильно ли называть переход Бхагавана от физической формы к тонкой «От Формы к Бесформенному», спрашивает доктор Сара Паван, рассказывая о Его нескольких всё увеличивающихся «Божественных Играх» Его физического проявления после ухода с физического плана…

Бог – это основа всего, известного и неизвестного. Бог (Брахман) не имеет особенной, специфической формы (ниракар), Он также не имеет никаких атрибутов (ниргуна) и является основой ВСЕГО, что СУЩЕСТВУЕТ, и не может быть описан ограниченным человеческим языком. Ум и чувства могут постичь только формы, имеющие атрибуты.

Давайте рассмотрим фразу «От Формы к Бесформенному». Форма и Имя неразделимы. Без Имени не существует Формы, а без Формы не существует Имени. Мы никогда не сможем ни представить себе, ни изобразить что-либо бесформенное! Мы также не сможем дать имени ничему, что является бесформенным. Наш возлюбленный Свами имеет имя – Бхагаван Шри Сатья Саи Баба или коротко – Саи Баба. Он имел такую грациозную форму, сострадательный, пронизывающий насквозь взгляд, большую корону вьющихся волос. Он носил ниспадающее оранжевое, жёлтое или белое одеяние.

От одной только мысли о Свами, о нашем возлюбленном Господе, Бхагаване Шри Сатья Саи Бабе, перед мысленным взором предстаёт Его притягательная форма, даже без фотографий вокруг, в тысячах милей отсюда. Свами сказал, что Форма и Имя неразделимы, вот цитата с обложки журнала «Санатана Саратхи», выпущенного к 83-й годовщине Его Рождества:

«Моё Имя не отлично от Моей Формы. Имя вызывает образ формы сразу же, как только оно произнесено или услышано. Если перед глазами находится форма, имя в тот же момент возникает в сознании. Поэтому всегда, когда на вашем языке танцует Имя, Форма тоже должна быть перед вами или рядом с вами. Зачем об этом упоминать, если это дар от Меня? Я обязан проявиться в форме всякий раз, когда Моё Имя поминается с верой и преданностью». – Шри Сатья Саи Баба.

Что Свами имеет в виду, говоря в этой цитате: «Я обязан появиться в форме»? Это означает, что мы немедленно увидим Его форму своим мысленным взором, или Его присутствие будет ощущаться в виде характерного для Него запаха, или даже мы увидим Его Божественную Форму. Свами – Бог, наш хридая васи (Обитатель наших сердец). Его «Форме» нет необходимости быть плотной и физической, и Свами даже являлся в этой форме некоторым избранным после оставления Своего физического тела.

Использование термина «Форма и Бесформенное», вызывают озабоченность многих преданных со времени ухода Бхагавана с физического плана. Поскольку Имя и Форма неразделимы, это будет нецелесообразно, или, скорее всего, неуместно, если мы будем продолжать обращаться к Свами как к «Бесформенному». Он всегда находится внутри нас и вокруг нас в Своей «Тонкой Форме», не говоря уже о том, что Он даже сегодня появляется в Своей реальной форме перед некоторым благословенными! Свами не бросил Своих преданных, только Его физический даршан больше не доступен для всех. Я привожу достоверный рассказ о том, как Свами появился в физической форме перед одной преданной и разговаривал с ней.

Поскольку Свами продолжает оставаться с нами в Своей тонкой форме, было бы предпочтительно использовать термин «Тонкая форма», вместо слова «бесформенное». Он просто перешёл «из Физической Формы в Тонкую Форму».

Бхагаван являет Своё Присутствие в Физической Форме

Это подлинная история. Человек, о котором идёт речь, хорошо известен преданным в Прашанти Нилаям. Свами время от времени являлся этой благословенной молодой женщине в её доме в Бангалоре ещё до того, как оставил Свою физическую форму. Поскольку это были личные переживания, она не рассказывала об этом никому, включая свою семью. Она работает в компании по программному обеспечению в Бангалоре.

Случилось так, что Свами явился этой женщине где-то в августе 2011 и дал некоторые указания. Свами спросил, знает ли она определённого джентльмена, который является давнишним преданным, часто посещает Путтапарти и поёт бхаджаны? Когда она ответила утвердительно, Свами дал ей особые инструкции. Этот джентльмен тоже живёт в Бангалоре, и его близкие родственники хорошо знают эту женщину.

Свами сказал ей: «Он не заботится о своём здоровье…, он прекратил завтракать…, попроси его не пропускать завтрак…, он должен заботиться о своём здоровье…, поскольку Я покинул физический план, он больше не приезжает в Прашанти Нилаям…, скажи ему, что он должен продолжать приезжать в Прашанти Нилаям и петь бхаджаны как обычно».

Удивляясь, как она вообще смогла бы рассказать кому бы то ни было об этом общении, она сохранила его в тайне и не выполнила указание. На следующий же день Свами явился ей опять и спросил, почему она не передала Его сообщение тому джентльмену? Свами сделал ей выговор и сказал: «Ты думаешь, Я нереальный», – и, протянув Свою руку, сказал, – «коснись Моей руки, Я – реальный…, ты должна передать ему это сообщение», – и исчез.

Эта женщина немедленно послушалась указания Свами и сообщила тому джентльмену то, что сказал Свами. Поняв, что это подлинные указания от Свами, этот джентльмен через два дня приехал в Прашанти Нилаям. Он остался на несколько недель и пел бхаджаны каждый день утром и вечером.

От того джентльмена я также узнал, что Свами являлся той женщине и в её офисе. Теперь у неё не было сомнений, что появление Свами реальное, и она немедленно встала. Свами попросил её сесть, поскольку никто другой в офисе не видел Свами. Он сказал ей: «Спустись в офис, расположенный двумя этажами ниже, ты увидишь мужчину в голубой рубашке. Сразу же, как войдёшь, скажи ему, чтобы он немедленно позвонил домой…, его мать серьёзно больна».

Эта женщина безоговорочно выполнила указания Свами. Да, она действительно увидела мужчину в голубой рубашке и передала ему сообщение Свами. Этот мужчина пришёл в замешательство, услышав такое от совершенно незнакомой женщины. Он сказал ей, что его мать была в полном порядке, когда он уходил в офис, и он думает, что эта женщина говорит ему странные вещи. Он расспросил эту женщину, кто она, и каким образом узнала всё это, но всё же не поверил, думая, что она ненормальная.

Этот джентльмен живёт в Бангалоре, он никогда не верил в Свами и посмеялся над этим сообщением. Однако он позвонил домой и узнал, что его мать потеряла сознание сразу же после того, как он ушёл на работу, и ему пришлось спешно ехать в клинику.

Это наш вечный, все сострадательный и вездесущий Господь Сатья Саи.

Слава нашему Вечному Саи!

Самаста Локаа Сукхино Бхаванту – да будут счастливы все существа во всех мирах!

Источник: http://www.theprasan...-to-the-subtle/

ОЩУЩЕНИЕ САИ – ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС

 

М-р В. Саи Гиридхар

 

Эта статья была опубликована на англоязычном сайте ашрама 26 мая 2012

 

Какова цель Аватара? Как мы движемся от формы к бесформенному? Эти наводящие на размышление вопросы прозвучали в выступлении Саи Гиридхара в заключительной части коллоквиума «Ощущение Бога – От формы к бесформенному», проводившегося по случаю Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам с 23 по 25 апреля 2012. 

 

Окончив магистратуру в университете, Саи Гиридхар по указанию Бхагавана вернулся в свою альма-матер, чтобы работать над диссертацией в области химии. Его семья многие десятилетия посещает Прашанти Нилаям, и Он помнит, что знал Бхагавана ещё с дошкольного возраста, и ему посчастливилось принимать участие в двух церемониях: акшарабхьяса (приобщение к обучению) и упанаянам (церемонии священного шнура), которые выполнялись Бхагаваном. Саи Гиридхар родом из Хайдарабада.

 

В дополнение к своей карьере научного сотрудника Саи Гиридхар взял на себя роль воспитателя в общежитии Шри Сатья Саи, а также координатора по культуре. Ниже приведён текст его выступления, состоявшегося в Саи Кульвант холле вечером 25 апреля 2012. 

 

Mookam Karoti Vachalam

 Pangoom Langhayate Girim

 Yatkripa Tamaham Vande

 Paramanand Madhavam

 

Перед Тем, Кто может заставить заговорить немого, Кто может заставить хромого перейти через Гималаи, сама мысль о Ком наполняет нас параманандой (высшим трансцендентным блаженством), перед этим Богом Богов, перед моим самым любимым Бхагаваном, я смиренно склоняюсь.

 

Всем удивительным искрам божественности, всем вам я говорю с любовью: «Саи Рам». В отведённое сегодня время мы рассмотрим несколько вопросов. Какова цель аватара? Когда мы говорим, что должны двигаться от формы к бесформенному, о чём идёт речь? Что представляет собой Форма Бога, и как мы делаем этот переход от Формы к Бесформенному?

 

Цель Аватара

 

Первый вопрос, в чём состоит цель Аватара? Когда несколько наших профессоров обсуждали этот вопрос, их одолели сомнения. Рама Аватар приходил в Трета Югу. Но мы видим, что в последующую Двапара Югу дхарма явно пришла в упадок. В конце Двапара Юги Господь Кришна оставил Свою смертную оболочку, и в наступившей затем Кали Юге дхарма ещё более истощилась. Но Господь говорит Сам, когда дхарма приходит в упадок, Я воплощаюсь вновь и вновь! Тогда какую дхарму Бог приходит установить?

 

В тот вечер они собрались в мандире, здесь, в Прашанти Нилаям, и Бхагаван ни с того ни с сего попросил принести стол и выступил с речью. В тот день Бхагаван сказал следующие слова: «Люди задумываются, что за дхарму пришёл установить Бог». Он сказал: «Это Деха дхарма или Пара дхарма? Разве Он учит вас только тому, как жить идеальной жизнью? Какую дхарму пришёл установить Бог?». Бхагаван продолжил: «Бог приходит как Аватар, чтобы установить Према дхарму – вселить любовь в сердца преданных».

 

 

Если бы Господь Шри Рама не пришёл как Аватар, разве был бы у нас Тьягараджа, вдохновляющий миллионы следовать по пути любви к Богу? Если бы Господь Кришна не появился в той самой очаровательной форме, разве смогли бы Мать Мира и Шри Раманучарья распространять свои проповеди о любви к Богу тысячи лет спустя? Если бы не появился Иисус, чтобы говорить о славе Своего Владыки и Отца, разве существовали бы миллионы последователей Иисуса, в чьи сердца Он и до сих пор вселяет любовь и сострадание? 

 

Цель Аватара состоит не только в том, чтобы показать человеку, как жить идеальной жизнью, показывать удивительный пример и основывать такие учреждения как великолепные специализированные клиники, образовательные институты и т.д. Согласен, это чудесные примеры, которым должно подражать человечество, но цель Аватара намного выше этого, она состоит в том, чтобы преобразить сердце. Аватар, о котором мы говорим сегодня, – это наш самый любимый Бхагаван, и Его невозможно понять, даже объединив усилия всех умов всего космоса. Это возможно только в том случае, если Он скажет нам об этом Сам, если Он Сам раскроет нам секрет Своего Аватара, и Он делал это в течение Своей жизни. 

 

Однажды один преданный спросил Бхагавана: «Свами, в чём заключается Трипура Рахасьям (Мистерия Троицы)?» Бхагаван улыбнулся и сказал: «Я расскажу историю», – и продолжил, – «однажды у Брахмы, Вишну и Махешвары появились сомнения. А когда у нас появляются сомнения, мы идём к нашему учителю. Если у великих Учителей возникают сомнения, они идут к Брахме, Вишну и Махешваре. Но если эти Боги Сами испытывают сомнения, к кому они обратятся? Брахма, Вишну и Махешвара обратились к Шакти, т.е. Трипура Деви, которая создала их, сделала их проявленными. Мать Трипура Деви смиренно склонилась и сказала: «У Меня нет ответа на ваш вопрос. Но я знаю, где вы можете найти его». Она взяла Брахму Вишну и Шиву этого Брахманда (мироздания) в некое место. Там были огромные врата, она отворила врата, и они увидели длинный прямоугольный зал.

 

Затем Свами сказал: «На обеих сторонах этого зала стояли тысячи престолов, и четырьмя ножками этих престолов были Брахма, Вишну, Махешвара и Трипура Деви. Эти три Бога, испытывавшие сомнения, были поражены, увидев тысячи Брахм, Вишну, Махешвар и Трипура Дев. Они-то думали, что были одни, но им было более интересно узнать, кому они должны были поклониться. В конце прямоугольного зала они увидели прекрасные Лотосные Стопы, и начали вытягивать свои шеи, чтобы увидеть личность, которой эти Стопы принадлежали, и они увидели Бхагавана Шри Сатья Саи Бабу.

 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба – это Вселенский Аватар, Он – Ади Пуруша, проявивший Себя, чтобы стать Шакти, а эта Шакти в свою очередь проявилась как множество Трипура Дев, и каждая создала творение. Даже учёные признают сегодня, что есть вероятность существования нескольких параллельных миров. Существует множество Брахманд (миров), и Ади Пуруша (Изначальное Существо), проявивший Ади Шакти, чтобы начать творение, Могущество, пожелавшее проявиться как множество Брахманд, Само пришло сюда, на эту прекрасную Землю как Космический Посетитель». Такова красивая Форма Бога.

 

 

Бхагаван говорит: «Форма Аватара – это ни что иное, как сгущение покаяния, любви и жертвенности преданных». Он появляется перед нами, потому что мы хотим видеть Его; Он является конкретизацией нашей любви, наших аскез. Теперь возникает вопрос, как я могу просить преданных отказаться от такой красивой Формы Бога? Как я могу просить преданных отказаться от такой любящей Формы нашего Господа?  

 

Самый простой способ установления контакта с божественностью

 

Мы все знаем, как красиво Бхагаван подавал пример всем нам на интервью, которые Он давал. Он открывал дверь, звал каждого войти, ждал, пока войдут все, и только потом входил Сам. Затем он включал вентилятор, закрывал за Собой дверь, шёл, садился на Своё место, и, наконец, начинал беседу. Он был безупречным хозяином!

 

Однажды на интервью, данном одному студенту, всё происходило как всегда, кроме одной вещи. Закрыв за Собой дверь, Свами вместо того, чтобы спросить: «Какие новости?», громоподобным голосом спросил: «До каких пор ты будешь гоняться за этим Моим телом? До каких пор ты будешь запирать Меня в клетку этого физического тела? Учись видеть Незримую Силу, которая движет этим телом». 

 

Студент, удивлённый и поражённый словами Бхагавана, живший всё это время чистой любовью и преданностью к Его физической Форме, начал умолять Бхагавана, говоря: «Но Свами, я не знаю, как общаться с Незримым, я знаю Тебя только в этой красивой физической форме. Пожалуйста, открой мне секрет общения с Тобой через не проявленное, невидимое, вечное».

 

Бхагаван сказал: «Всю Свою жизнь Я говорю вам только об этом, а ты опять задаёшь Мне этот вопрос?» Затем Свами продолжил: «Единственный способ, самый простой способ, самый прекрасный способ для преданного установить связь с Незримой Силой, Вечной Силой Бога – это Любовь».

             

Как-то Бхагаван рассказал красивую историю о Матери Радхе и Кришне. Однажды Кришна возвращается в Бриндаван после войны Курукшетра, идёт на берег Ямуны в поисках Радхи и видит, что она сидит, задумавшись, под деревом. Поэтому Кришна решил удивить её. Он медленно обошёл вокруг дерева и неожиданно выскочил из-за него, став прямо перед Матерью Радхой, ожидая, что она подпрыгнет от радости и удивления. Но к Его крайнему разочарованию Мать Радха посмотрела на Него и улыбнулась.

 

 

Кришна сказал: «Радхе! Я – твой Кришна, Я вернулся ради тебя». На лице Матери Радхи отразилось удивление, она сказала: «Вернулся ради меня?» Она взяла Кришну за руку, побежала с Ним к реке Ямуна, набрала пригоршню воды, показала её Кришне и сказала: «Кришна, посмотри, разве каждая капля Ямуны – не Ты, разве Ты не находишься здесь?»

 

Она опять взяла Его за руку и побежала с Ним назад к тому дереву, под которым сидела, очень осторожно наклонила ветку, показала Ему листья и сказала: «Посмотри, Кришна, разве в каждом листочке этого дерева не Ты? Разве в каждой травинке не Ты? Если Ты всегда со мной, вокруг меня, когда Ты покидал меня, чтобы, как Ты говоришь, вернуться ради меня?»

 

Кришну поразила такая безусловная любовь Радхи, Он сказал: «Радхе, Я – Господь Мироздания. Проси всё, что угодно, и Я сразу же дам это тебе».

 

И Радха сказала: «Я ничего не хочу от Тебя». Он сказал: «Даже Мою Любовь?» Тогда Радха сказала: «Я знаю, что люблю тебя, я знаю, что Ты – мой, и Ты всегда был моим, Ты – вечно мой. И не имеет значения, любишь Ты меня или нет».

 

И тут, говорит Бхагаван, – это великий секрет, дорогие братья и сёстры – Аватар впервые упал на колени, взял Мать Радху за руку и сказал: «Радхе, впервые во всём Своём творении Я получил что-то от Своего преданного – безусловную любовь». Бхагаван говорит, что именно такая безусловная любовь поможет нам установить связь с Ним.

 

Как перейти от Формы к Бесформенному

 

Как нам перейти от Формы к Бесформенному? В чём суть этой истории? Когда Бхагаван сказал: «Не бегайте за этим физическим телом», – Он хотел, чтобы мы поняли, что физическое тело состоит из пяти элементов, и в соответствии с Его собственным божественным замыслом эти пять элементов должны вернуться к своему источнику, слиться с ним. Но от Его формы, Его самой прекрасной формы, не нужно отказываться, она должна быть запечатлена в сердце каждого преданного, и она должна представать перед мысленным взором. А Его самое священное и могущественное имя должно быть связано с каждым нашим дыханием, должно быть вплетено в каждое наше действие, и это должно продолжаться до самого последнего нашего момента. Перейти от Формы к Бесформенному – значит запечатлеть Его прекрасную Форму в наших сердцах. 

 

Бхагаван говорит, что все формы принадлежат Ему. Однажды, говоря о Своей истинной сути, Бхагаван сказал: «Вы знаете, кто Я? Сарва Рупам Дхарам Шантам – Я принимаю все формы, однако Я Шантам (спокоен)». Что такое Шанти? Это не то спокойствие, которое определяется количеством сахара в моей чашке кофе, или изменяется в зависимости от того, признают мою работу или нет. Это не тот покой, который усиливается или уменьшается в зависимости от уровня цен на фондовой бирже. Бхагаван говорит: Шанти – это уравновешенность, быть бесстрастным перед лицом двойственности и связанными с нею следствиями, быть невозмутимым в страдании и удовольствии, радости и печали, успехе и неудаче – это истинное Шанти».   

 

 «Мерило преданности преданного», – говорит Свами, – «это шанти преданного». Только оно определяет степень преданности преданного. Итак, мерилом нашей преданности Богу или любви к Бхагавану является та степень уравновешенности, с которой мы воспринимаем двойственность. 

 

Много Имён, Одна Форма

 

 «Сарва Нама Дхарам Шивам – Все Имена Мои. Позовите Меня любым Именем, и я бегом прибегу к вам».

 

Здесь я хотел бы рассказать об одном необычном случае, произошедшем в декабре прошлого года. Один джентльмен приехал из Индонезии. Он был набожным мусульманином. Его гуру Радин Сахид был святым суфием, жившим в 15 веке. Он следовал учениям своего гуру, и в его сердце и уме постоянно звучало «Аллах Акбар».       

 

“Позовите Меня любым именем, и Я приду к вам”.

 

Когда он приехал сюда, в Прашанти Нилаям, в составе группы, которая находилась здесь для изучения удивительной образовательной системы, созданной Бхагаваном, у него было необычное переживание. Он сидел на уроке этики, такие уроки проводятся в университете каждый четверг. И после этого занятия, на котором один известный преданный старшего поколения говорил о природе Аватара, нашего любимого Бхагавана, этот мусульманин подошёл ко мне и спросил: «Саи Баба часто приходит к вам таким образом и передаёт такие послания?»

 

Я спросил: «Что вы имеете в виду?»

 

Он сказал: «Саи Баба часто приходит к вам и даёт такие прекрасные благословения?»

 

Я спросил: «Вы видели Саи Бабу?»

 

Братья и сёстры, этот джентльмен никогда раньше не приезжал в Прашанти Нилаям и до приезда сюда ничего не знал о Свами. А затем он продолжил: «Да, во время выступления я увидел, как Он вошёл и сел в то большое кресло, которое стоит у вас на сцене. А после выступления Он поднялся с кресла вышел вперёд и стоял, подняв обе руки в благословении, даруя абхахаста (благословляющий жест рук, дарующий бесстрашие). Он стоял так и разговаривал с нами. Затем Он сказал: “Переходи от каждого тела к душе каждого. Переходи от каждой души к единой душе, и двигайся от единой души к Богу”».   

 

У этого джентльмена из Индонезии было необычное переживание, но какое важное послание Бхагаван передавал нам: «Позовите Меня любым именем, и Я предстану перед вами».

 

В прошлом году некоторые из нас ездили в Бадринатх, и нам довелось встретиться с одним йоги, который говорил с нами о Бхагаване, он сказал: «Вы будете ошибаться, если будете думать, что Бхагаван находится далеко от вас. Нет. Очень, очень легко приблизить Бхагавана к себе».

 

И мы очень захотели узнать, как. «Очень просто», – сказал он. Это заверение Бхагаван дал Сам, и если вы будете на практике воплощать Его слова, это произойдёт. «Сначала очистите свои мысли, затем забудьте обо всём окружающем, погрузите свой ум глубоко в сердце, наполните своё сердце любовью и один раз позовите: “Саи Рам”, – и Бхагаван бросится к вам».

 

Настоящая Форма Бхагавана

 

Но что такое Его Форма? Он принимает все Формы, тем не менее, Он Шантам. Почему Он Шантам? Почему Он невозмутим? Основной причиной двойственности является отождествление с телом. Как только я подумаю, что являюсь телом, я отличен от этой сцены или микрофона, или от всех вас. Бхагаван говорит: «Я принимаю все формы, однако Я не отождествляю Себя ни с одной из них».  

 

Сарва Рупа Дхарам Шантам – Итак, какова тогда Его истинная Форма?

 

Сат Чит Ананда Рупам Адвайтам. Свами говорит: «Пожалуйста, поймите, Я – только Один». Вся эта драма жизни и творения – это моноакт. И как замечательно Он играет свои роли! Какое разнообразие существует в этом творении, какое великолепие, сколько различных эмоций, и каждая роль во всём мироздании исполняется Одним и только Одним! И Он говорит: «Моей истинной формой является Сат Чит Ананда». Сат означает истину, не меняющуюся со временем. Следующее интересное для нас слово – это ананда, как мы ощутим ананду, т.е. блаженство? Секрет кроется в промежуточном слове – чит. Чит означает знание. Но знание чего?  

 

            

Мистер Саи Гиридхар выступает в заключительный день Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам в Прашанти Нилаям 25 апреля 2012

 

Сурешвара Ачарья, один из основных учеников Шри Ади Шанкары, официально известный как Мандана Мишра, написал красивый трактат «Наиш Кармья Сиддхи ('Naish Karmya Siddhi')» после того, как понял глубинную суть адвайты (философии не двойственности). В этом труде он излагает секрет знания. Чит – знание, это звено между сат и анандой. А ананда, т.е. блаженство, – это проявление Сат (истины). Но как проявить истину (сат) в форме ананды или знания? Вот перед вами камень, и вы его видите. Но если вы не думаете о нём, тогда вы споткнётесь о камень и упадёте. Но если вы увидите камень, и у вас сразу же возникнет мысль о камне, вы будете знать о нём и обойдёте его. Возможно, вы поднимете его и отнесёте в сторону, чтобы никто другой случайно не споткнулся и не получил повреждения.

      

Сурешвара Ачарья говорит, что секретом знания является объект и мысли, связанные с объектами. Бог, Брахман, Атман или Шри Сатья Саи Баба – вездесущ, объект знания присутствует повсюду. Он пронизывает весь космос, каждый его атом. Чтобы знать о Его присутствии в нашей жизни, чтобы знать о Его присутствии в каждом атоме этого мира, мы должны помнить о Нём, связывать с Ним все свои мысли. Мы постоянно должны думать о Бхагаване. Этот секрет также открыл Прахлада. Что он делал? Он постоянно думал о Господе Нараяне. Поэтому, когда возникали проблемы, он интенсивно молился, и Господь Нараяна появлялся! Итак, секрет знания, ключ к проявлению истины или Сатьи – это постоянное размышление о Боге.   

 

Сатьям Шивам Сундарам

 

Но Свами не остановился на этом. После Сарва Рупа Дхарам Шантам, Сарва Нама Дхарам Шивам и Сат Чит Ананда Рупам Адвайтам Он продолжил, сказав, Сатьям Шивам Сундарам – это три способа, посредством которых узнаётся Бог. 

 

Какая здесь взаимосвязь с Его истинной формой Сат Чит Анандой? Сат, т.е. истина, неизменное существо – это Сатьям – никто иной, как Сам Сатья Саи. Теперь, если Сатьям должно проявиться в нашей жизни в прекрасной форме Сундарам, то для этого требуется Шивам. Поэтому мы должны развивать благоприятные мысли и принимать участие в благоприятной деятельности, постоянно размышляя о Боге.

 

 Ananyas Chintayantomam 

 Ye Janah Paryupasathe

 Tesham Nithyabhiyuktanam

 Yoga Kshemam Vahamyaham

 

Это заверение, данное Господом: «Постоянно думай обо Мне, тогда Сатья Саи проявится в Сундарам, в самой прекрасной форме в наших жизнях, в нашем сознании».

 

В заключение я хочу привести молитву, с которой я обращался к Бхагавану, и ответ, который я на неё получил.

 

Я молился: «Свами, я хочу видеть Тебя». И Свами ответил: «Я хочу видеть через тебя».

 

Я молился: «Свами, я хочу слышать Твой медоточивый, золотой нежный голос».

 

Свами ответил: «Я хочу придать твоему голосу медоточивость и нежность, говоря через тебя».

 

 

Только позднее я понял, что то, о чём я просил, и то, что Сам Господь говорил мне, было одним и тем же. Если мы позволяем Богу смотреть через нас, мы видим только Его. Потому что, когда Господь смотрит на нас, Он видит нас не как нечто отдельное от Него. Он видит нас как Самого Себя! Поэтому, если Он будет смотреть через нас, то всё, что мы увидим, будет Сам Бхагаван. Если Он говорит через нас, кто тот человек, который первый слышит Его? Первый слышащий инструмент, расположенный ближе всего к моему рту, – это моё собственное ухо. Поэтому, когда Господь будет говорить через меня, я буду слушать Его золотой медоточивый нежный голос.

 

С этой молитвой, чтобы Бхагаван смотрел через всех нас, говорил через всех нас, жил через всех нас и любил через всех нас, я прошу Его разрешения завершить своё сегодняшнее выступление.

 

Джей Саи Рам.

 

Источник: http://media.radiosai.org/journals/vol_10/01MAY12/03_Giridhar.htm

Однажды на интервью, данном одному студенту, всё происходило как всегда, кроме одной вещи. Закрыв за Собой дверь, Свами вместо того, чтобы спросить: «Какие новости?», громоподобным голосом спросил: «До каких пор ты будешь гоняться за этим Моим телом? До каких пор ты будешь запирать Меня в клетку этого физического тела? Учись видеть Незримую Силу, которая движет этим телом».

Студент, удивлённый и поражённый словами Бхагавана, живший всё это время чистой любовью и преданностью к Его физической Форме, начал умолять Бхагавана, говоря: «Но Свами, я не знаю, как общаться с Незримым, я знаю Тебя только в этой красивой физической форме. Пожалуйста, открой мне секрет общения с Тобой через не проявленное, невидимое, вечное».

Бхагаван сказал: «Всю Свою жизнь Я говорю вам только об этом, а ты опять задаёшь Мне этот вопрос?» Затем Свами продолжил: «Единственный способ, самый простой способ, самый прекрасный способ для преданного установить связь с Незримой Силой, Вечной Силой Бога – это Любовь».

 

 

Все священные писания в нескольких строчках...