Прапатти-йога

Прапатти-йога - это усмирение ума через полное предание себя Богу.

"В этой йоге человек отказывается от своей воли. Все совершается Богом. Человек - инструмент Бога.

Воля посвятившего себя Господу становится единой с Космической Волей. Он становится неразделим с Господом. Посвящение своей воли Господу безупречно.

Предание себя Господу - это атма-ниведана, или прапатти. Это высшая бхакти. Гопи Вриндавана, Радха и Мира принесли к стопам Кришны все. Господь Кришна принадлежал им.

В Катхе Упанишад сказано: "Господь избирает того человека, который отдает себя. Господь открывается ему и наделяет его высшей мудростью".

Чем интенсивней преданность, тем обильней милость Господа. Явленная милость прямо пропорциональна степени самоотдачи.

Эгоизм и желания - два препятствия для самоотдачи. Эгоизм и желание ведут партизанскую войну. Они снова и снова принимают различные формы и атакуют преданного.

Всегда будьте бдительны. Всегда будьте начеку. Покончите с эгоизмом и желаниями навсегда. Только тогда вы пребудете в безопасности.

Энергия вашей духовной практики - это милость Бога. Гуру - это милость Бога. Устранение препятствий и ловушек - - это милость Бога. Верность духовному пути - это милость Бога. Прогресс в духовной практике - это милость Бога. Откровение, или интуиция, - это милость Бога.

Человеческое рождение - это милость Бога. Всякого рода вспомогательные средства для вашей практики, такие, как жилище, пища, одежда, медицинская помощь, хорошее место для медитации, книги, общество духовных людей и т.д. - все это только Его милость."

Свами Шивананда "Золотая книга йоги"

Из "Йогарахасьи" (http://www.sunhome.ru/books/p.iogarahasya)

Вот шесть свойств ньяса-видьи (приложенного знания) в практике прапатти-йоги согласно писаниям:

Шлока 12

а) решимость выполнять те действия, которые соответствуют Его (Господа) желанию;

б) прекращение тех действий, которые ему неприятны. Следует выбрать Его (Господа) в качестве своего Покровителя с

в) твердой верой,

г) подчинением,

д) смирением и

е) неустанно воздавать ему хвалу.

Два вида прапатти-йоги - это сапхалапрапатти и апхалапрапагти.

Пример сапхалапрапатти- Сугрива. Это персонаж в "Рамаяне". Сугрива, предводитель обезьян, намеренно подчиняется Шри Раме. Он хочет завладеть царством своего брата и поэтому ищет помощи у Шри Рамы.

Примером апхалапрапагти может служить Джатайю, другой персонаж из "Рамаяны". Джатайю - это птица, она сражается до смерти, чтобы спасти Ситу, жену Рамы, от похищения Раваной. Джатайю совершает это, не питая тайных надежд на последующее вознаграждение.

Шлока 13

Во время практикования йоги следует постоянно думать о Хари. Человек должен обладать дисциплиной речи, а контроль его чувств должен соответствовать ашрама-дхарме.

Теперь о прапатти из другого источника - монастыря-академии йоги "Собрание тайн"(http://advayta.org/cat/?id=1740):

Истинное счастье заключается в отказе от эгоизма. Пока эгоизм не превзойден, мы всегда будет стремиться к псевдоудовлетворенности, псевдосчастью. Эгоизм построен на узком понимании мира, на сиюминутных желаниях, на представлениях, которые исходят из нашего ложного мнения о себе и мире. Истинная удовлетворенность связана с выходом за рамки эгоизма, там, где эго, там нет настоящей удовлетворенности. Само эго - это и есть несчастье. Напротив, когда мы правильно пользуемся эго (не разрушаем его и не отвергаем) используем его как инструмент, мы позволяем ему действовать, но в подчинении. То есть эго может быть партнером, другом, хорошим министром, его не надо убивать, как некоторые рекомендуют. Но эго не может быть царем, только помощником.

Просветление наступает там, где эго нет. Эго - это символ непросветления. Мы не можем достичь просветления, мы можем отойти в сторону, тогда просветление само обрушится на наше сознание. Единственный способ избавиться от эгоизма - хорошо исследовать природу ума. Когда мы исследуем ум, нам обязательно открывается такой уровень ума, который свободен от эгоизма, свободен от всех мыслей, памяти прошлого опыта, притязаний, чувств, амбиций и прочего.

Эго - это такое состояние, когда ум очень изворотлив, он пытается создать некую опору в рамках самого себя и своих конструкций. Например, мы делаем атмавичару, порождаем ясность, но вместо того, чтобы освобождаться от эго, можно укрепить свое эго, сделав атмавичару способом его укрепления, то есть атмавичара будет выполнять роль стенок. Это пример неправильной практики.

Если мы имеем усмиренный ум, мы приобретаем различные благоприятные качества, которые очень важны для освобождения. Если наш ум не усмирен, он является источником будущих страданий. Это вредит прежде всего нам самим, это вредит нашим будущим жизням. Например, что-то произошло, какой-то человек нас разгневал, и мы потеряли контроль над умом. Мы думаем: "сейчас я этому человеку задам трепку". Но в результате мы приносим вред сами себе, потому что наш неусмиренный ум создает в подсознании различные отпечатки, и притягивает неблагоприятные ситуации. Усмирять свой ум очень важно, поскольку поток сознания переносится из одной жизни в другую, и от того насколько он усмирен, зависят результаты.

Существуют методы усмирения ума. Для чего следует их применять? Результатом будет то, что наши неблагоприятные качества постепенно исчезают, появляются пять благоприятных качеств. Изменить ум (мотивацию), обрести веру, открыть сердце всем живым существам.

Первый метод:

- искать причину проблем в себе. Весь внешний мир - отражение сознания, мы переживаем потоки кармы, и все, что мы переживаем - непрерывная материализация цепочек причин и следствий. Материализуется только то, что уже есть как отпечатки в нашем сознании. Когда возникают какие-то трудности, проблемы, следует сразу прослеживать эту цепочку до собственного ума. Например, возникает ситуация, которая нам не нравится, следует думать так: "несомненно, причину этой ситуации создал я сам. В прошлом я совершал различные неблаговидные поступки, создавал дурные мысли. Сейчас это привело к тому, что отпечатки в уме материализуются. Мне нужно найти причину внутри себя и измениться". Тогда мы начинаем заниматься самоисследованием и очищать себя. Таким образом ум усмиряется.

Следующий метод:

-аналитическая медитация о прошлых жизнях. В этом методе вы сосредотачиваетесь на том, какие причины были порождены в потоке вашего сознания. Вы анализируете с точки зрения закона кармы, с точки зрения прошлого. Вы приходите к выводу, что ситуация (радость или страдание) были порождены определенными отпечатками, которые были созданы ранее вами. В соответствии с этим нет смысла привязываться или обижаться, вступать в двойственные отношения, потому что это действуют отпечатки. Действует неумолимый закон, происходит то, что должно быть. Вы просто извлекаете урок из этого закона, и можете выработать правильное направление ума.

Третий метод усмирения:

-аналитическая медитация о будущих жизнях. Вы размышляете не о прошлых причинах, а о будущих следствиях, которые создаются в результате настоящей жизни. Например, происходит какая-либо ситуация. Вы думаете так: "Как мне следует реагировать? Какие в будущем возникнут следствия, если я буду думать так или так? Какое будущее меня ожидает, если я буду иметь такой или такой настрой ума?" Испытывать нечистые мысли, раздражаться, с точки зрения будущих жизней, - это пагубно.

Четвертый метод:

-радоваться малым страданиям, чтобы избежать больших страданий. Иногда, когда возникают страдания, появляется неправильное отношение к ним или сильное неприятие. Но когда мы размышляем о драгоценном человеческом рождении, о возможности практиковать Дхарму и достичь освобождения, следует выработать правильное отношение к различным неудобствам и страданиям, которые возникают. Различные малые страдания могут возникать из-за эгоизма, себялюбия, внешних условий, мирских желаний. Если не понять, что это малые страдания, то ум может придать им статус больших страданий, зацепиться за них и развивать это состояние. Но мы должны понимать, что это совершенно небольшая плата, и ради того, чтобы избавиться от большого страдания, люди страдали гораздо больше, нам становится легко усмирить свой ум.

Пятый метод:

-пожертвование своего счастья ради других. Неусмиренный ум - это, прежде всего, эгоистичный ум, эгоцентричный, направленный на себя, то есть себялюбивый. Особенно в начале, его не так уж просто усмирить. Практика пожертвования своего счастья ради других - это мощное средство его усмирения. Здесь нужно размышлять так: "Другие живые существа имеют такие же желания, как и у меня. И если мы находимся в равных условиях, почему я должен отдавать предпочтение себе, своему уму и телу? Если я пожертвую свое счастье другим, то и мое сознание тоже вырастет". Чем о большем количестве живых существ вы думаете, тем шире ваш ум. Чем больше живых существ вы сможете включить и пожертвовать счастьем своего малого тела и эго, тем шире становится ваш ум.

С этим методом связан другой метод:

-обмен себя с другими. Например, когда вы медитируете, кто-то открывает окно. Этому человеку жарко, а вам, наоборот, холодно. У вас возникает естественная реакция недовольства. Но если вы встанете на его место, вы поймете, что у этого человека другое отношение к ситуации. Вы должны подумать так: "Почему я должен отдавать предпочтение своему узкому взгляду моего эгоцентричного ума? Если я встану на место этого человека, то пойму, что у него другое видение. Почему бы не обменять себя с другим и не сделать так, чтобы ему было хорошо?" Для того, кто привязан к своему эго, это очень неприятная практика, потому что это никак не питает эго. Напротив, кто выполняет такие практики, тот по настоящему расширит свой ум, перестанет цепляться за ум, тело, эго, относительные обстоятельства, сможет обрести непоколебимую уверенность, как в воззрении, так и в поведении.

Седьмой метод:

-благодарение, как в благоприятных, так и в неблагоприятных ситуациях. Этот метод связан с чистым видением. Когда вы попадаете в какую-либо ситуацию, если эти ситуации вам не очень нравятся, вы благодарите их, вместо того, чтобы жаловаться, обижаться и т. д. Обида - это состояние, которое показывает, что человек не работает со своим умом. Благодарение означает, что вы позитивно настроены к любым ситуациям совершенно искренне.

Восьмой метод:

-помнить доброе и не помнить плохое. Человек, который не усмиряет свой ум, любит помнить плохое, и, наоборот, не помнит доброе. Этим самым он делает себе медвежью услугу, он создает дурные отпечатки, которые могут увлечь поток его ума при перерождении в низшие миры. Если вы помните хорошее и не помните плохое, вы автоматически переходите в чистое видение.

Девятый метод:

-принимать на себя страдания других. Это суровая практика. Это заставляет содрогнуться эгоистичный ум, поскольку никто не любит страдания, все любят счастье, наслаждение. Это не означает, что нужно делать так буквально. Это означает воспитывать свой ум на такой установке. Хотя бы воспитывать в себе такую установку: "Не важны мои страдания, не важно мое счастье, если надо. Я готов принять страдания другого, ради того, чтобы ему было хорошо"

Десятый метод:

-подношение заслуг. Когда вы занимаетесь духовной практикой, вы накапливаете заслуги, духовную силу, духовный свет. Если есть эгоистичная мотивация, то эта сила может быть использована в эгоистичных целях. Вместо этого следует ее подносить благу всех живых существ, трем сокровищам. Следует думать так: "Благодаря всем моим заслугам, пусть все живые существа освободятся от страданий. Пусть три сокровища расцветают и распространяются".

Одиннадцатый метод:

-видеть достоинства, а не недостатки. Это и есть одна из форм чистого видения. Когда вы видите какого-либо человека. Вы можете видеть его по-разному. Часто, если у нас самих заслуг немного, заслуги других мы тоже не видим. Если у нас есть недостатки свои, то и чужие недостатки мы тоже можем очень хорошо видеть. Наше проективное мышление часто может видеть недостатки даже там, где их нет, если у нас есть собственные недостатки. Таким образом, мы можем входить в кармическое видение недостатков и обнаруживать их где угодно. Метод заключается в том, чтобы недостатки игнорировать, а видеть только достоинства. Когда ты видишь чужие заслуги, ты их разделяешь, тоже самое с недостатками, чужая карма недостатков входит в тебя, и ты погружаешься в нечистое видение.

Двенадцатый метод:

-чистое видение. В чистом видении мы целиком и сразу пытаемся войти в сакральное измерение мандалы. Есть практика, когда мы медитируем на чистую страну и соединяем расположение чистой страны и реальный мир. Когда мы встречаем живых существ, воспринимаем их как божеств, любые ситуации воспринимаем как лилы. Когда слышим мирные или гневные слова, воспринимаем их как благословения, как мантры.

Семеричный способ наблюдения (саптачара): метод анализа, стоящий из семи принципов:

1. наблюдай (сакши);

2. анализируй (применение различающей мудрости - вивека);

3. обобщай (экавидья);

4. делай выводы (прамана);

5. принимай решение (санкальпа);

6. паринама (это уровень, обобщающий все пять предыдущих принципов);

7. переход на новый уровень.

Когда ум усмиряется, вы приобретаете настоящее счастье и безмятежное сознание. Внешние обстоятельства больше не способны принести вам страдания, потому что страдания - это интерпретация ума, это просто фактор внутреннего состояния. Если человек не обладает усмиренным умом, то он никуда не сможет убежать от страданий. Неусмиренный ум сам является источником страданий.

Ом Шри Саи Рам!

Леночка,бесподобно!Я такую информацию искала всю жизнь!Даже хотела тему на форуме открыть:"Как успокоить ум?",так она меня волновала.Огромное спасибо!!!

Саи Рам! У Свами в "Према Вахини" есть глава, посвященная двум типам преданности. О прапатти там сказано следующее:

"Прапатти марга - этот путь подобен пути котенка, марджаракишоры, это подход "сарвабхара самарпитха". Так же как котенок просто мяукает, сидя на одном месте и возлагая все тяготы на мать, так и преданный полностью полагается на Господа. Кошка берет котенка в зубы и несет его наверх или, не подвергая опасности, проносит его по узким проходам. Так и преданный возлагает всю свою ношу на Господа и полностью вручает себя Его воле. Примером преданного, следующего по этому пути, является Лакшмана.

Дисциплина прапатти стоит выше дисциплины Бхакти. Характерной чертой пути прапатти является полное во всех смыслах предоставление себя воле Господа. Чтобы служить Шри Раме, Лакшмана устранил все преграды, он отказался от богатства, жены, отчего дома и даже от сна и еды. И это длилось не день, и не месяц, и не год, а полных четырнадцать лет. Он чувствовал, что Шри Рама был для него все, его радость и счастье, что он пожертвует ради него всем, что целью его жизни было следовать за Рамой, служить Ему, уступить Ему свою волю. Если возложить на Него свои ноши, если будешь беспрестанно и незабвенно следовать за Ним, Он непременно даст все. Вот такова природа преданного служения типа прапатти."

Ом Саи Рам!

ПРАПАТТИ УПАДЕША ~ УЧЕНИЕ ОБ УСМИРЕНИИ УМА

Авадхута сказал: «Выслушай же ученик наставления о превосходной Прапатти-йоге, устраняющей миллион заблуждений и прямо ведущей к Освобождению. Тот, кто ее практикует, может достичь истинного Просветления, даже не медитируя, не занимаясь пранаямой. Ибо, что толку усердно делать пранаяму, если эго не усмирено. Пойми: эгоистичный ум, привязанный к себе – корень всех проблем и главный источник страданий, крепко привязывающий к колесу сансары. А потому, не мешкая, следует усмирить этого самого большого злого духа – эго. Словно взбесившийся слон, словно разъяренный тигр, этот злой демон приносит много страданий. Когда же он усмиряется, он подобен драгоценному, волшебному камню богов, приносящему великие блага, счастье и свободу. Усмиренный ум подобен превосходному, скромному и преданному министру, приносящему славу царю, процветание, мир и покой государству. А не усмиренный – подобен втершемуся в доверие к царю коварному и алчному министру-вору, приводящему все царство к упадку, смутам и раздору».

Когда наш ум не усмирен, это, в первую очередь, вредит нам самим, это вредит нашим будущим жизням. Разумеется, это вредит и нашей нынешней жизни, но, в особенности, это вредит нашим будущим жизням. Например, есть ситуация, в которой нас человек разгневал, или мы потеряли контроль над умом. Мы думаем: «Ну, я этому человеку сейчас задам «трепку»!» Сами позволяем себе разгневаться: он виноват, и мы должны гневаться. Но на самом деле, больший вред мы приносим сами себе, именно своим будущим жизням. Потому что наш не усмиренный ум создает различные отпечатки и притягивает различные ситуации.

Часто, когда мы этого не понимаем, мы забываем о законах кармы, о том, что есть следующие жизни. Мы забываем, зачем мы пришли в монастырь, зачем мы вступили на путь дхармы: сиюминутные, текущие ситуации идут непрерывно, и высшую цель мы упускаем, если мы неопытны. Забываем о вечности. Тогда наш не усмиренный ум, находясь даже в монастыре, в статусе послушника, монаха или ученика-мирянина все равно продолжает делать свое «черное» дело: создавать разные неправильные отпечатки, неправильные состояния. Конечно, ничего хорошего из этого мы не получим в будущих жизнях, потому что не усмиренный ум приводит к различным кармическим последствиям.

Есть такой термин «мандабхагьях» (неудачники). Это те люди, которые живут в век Кали. Говорят, что люди, которые не умеют усмирять свой ум, это неудачники. В Кали-югу живут, в основном, именно такие люди, и все люди в Кали-югу – неудачники. Их умы очень взбудоражены, обеспокоены желанием, эгоизмом, не усмирены. Удачлив не тот человек, который имеет власть, положение, деньги, а тот, кто умеет усмирять свой ум.

Усмирять свой ум очень важно, поскольку поток сознания переносится из одного тела в другое, и так из жизни в жизнь, и оттого, насколько ум усмирен, зависят результаты. Поскольку поток сознания путешествует из одного тела в другое, то существует непостоянство. Есть такая бенгальская поговорка: сухой навоз горит, а свежий смеется: «Гори, гори, мне-то огонь не страшен». Часто люди уподобляются такому свежему навозу. Когда они видят, что кто-то другой оставляет тело, что где-то работает непостоянство, они не думают о себе. Но, на самом деле, огонь непостоянства обжигает всех. Сухой навоз сгорает, а свежий навоз подсыхает, и вот уже тоже годится для того, чтобы его бросили в печь, в огонь.

Однажды Юдхиштхиру, одного из главных персонажей Махабхараты, спросили, что самое удивительное. Юдхиштхира сказал, что все люди видят непостоянство, но никто не понимает, что это непостоянство коснется их также. Закон кармы, непостоянства, принципы Учения невозможно понять, когда ум не усмирен. Именно этот не усмиренный ум не позволяет все ясно видеть и не дает выработать мотивацию, чтобы изменить себя. А ведь Учение должно проявиться в нашей жизни и повлиять на наше отношение к жизни, на нашу мотивацию.

Когда человек практикует Учение пять или шесть лет, должны быть определенные результаты. Не обязательно это должны быть результаты дхьяны, самадхи или непрерывного сознания. Но результаты по усмирению ума должны быть точно. Очень прискорбно видеть, если человек практикует много лет, а его ум еще по-прежнему не усмирен. Это все равно, как если бы человек пять лет занимался боевыми искусствами, но, при этом, не выучил даже базовый удар и до сих пор путает ноги. Спрашивается, чем тогда он занимался пять лет? Такая практика никуда не годится, так нельзя.

Учение должно реально проявляться как усмирение ума. Бывают трудности в овладении медитацией или пранаямами. Но чтобы усмирять ум, трудностей нет никаких, кроме того, что надо просто его усмирять, поскольку людям с не усмиренным умом путь в высшие миры закрыт по определению, т. к. боги – существа щепетильные, ревнивые. Они ревниво относятся к своему статусу, к своему уровню соблюдения самайи и к своим мирам. Если человек хочет подняться на небеса, они будут его испытывать, чтобы этот человек был их достоин. А если человек не достоин, для него врата высших миров закрыты. Если в мире людей есть компромиссы, то в мире богов компромиссов нет. В мире людей много компромиссов, потому что у людей есть сознание компромисса и много желаний. Но у богов нет компромиссов: нет желаний, нет эго, как у людей – и компромиссов тоже нет. Поэтому путь в высшие миры закрыт существам с не усмиренным умом. Только усмирение ума позволяет попасть в чистую страну Сварга Локу, а для того, чтобы попасть в Махар Локу, нужна полная трансформация.

Один святой как-то спросил другого: «Сопутствует ли тебе успех в твоих стараниях одержать победу над рождением и смертью, о Мудрец?»

Наша практика – это непрерывное старание одержать победу над рождением и смертью. Мало просто себя назвать практикующим, нужно одержать победу над такими вещами. Не существует шансов одержать победу вместе с не усмиренным умом. Поэтому очень важно не только медитировать, но выполнять аналитические медитации и реально работать с усмирением этого ума.

«Йог, усмиривший свой эгоистичный ум, усмиряет всю вселенную с демонами и богами. Тот же, кому не посчастливилось этого сделать, зря растрачивает свое драгоценное рождение, даже если называют себя садху, йогом или саньяси. Истинная садхана – отсечение эго. Истинная йога – усмирение себялюбивого ума».

Один садху стал очень известен. Однажды его друг по мирской жизни решил узнать и проверить, каковы его возвышенные качества. Он пришел к нему и спросил: «На что ты постоянно медитируешь?» Садху ответил: «Я медитирую на смирение и терпение». Через пять минут друг снова подошел и спросил: «Так на что ты все-таки медитируешь?» «На смирение и терпение» – таков был ответ. Вновь друг подошел через некоторое время и снова задал тот же вопрос, на который садху раздраженно ответил: «Я медитирую на смирение и терпение». Когда тот пришел в четвертый раз со своим вопросом, садху был в ярости и просто нагрубил ему. Тогда разочарованный друг ответил: «Теперь я точно понял, на что ты медитируешь…»

Другой случай произошел с Парамахамса Йоганандой. Когда Йогананда пришел пригласить одного мирского человека, судью, на конференцию по йоге, этот судья начал не очень хорошо высказываться о нем, обо всех йогах, как о бездельниках, которые живут на пожертвования, которых мирские люди вынуждены обеспечивать. Йогананда посмотрел на него и сказал спокойно: «Все равно вы придете на конференцию», – повернулся и ушел. Судья этот действительно пришел на конференцию. Он выказал уважение Йогананде, принес извинение за свои оскорбительные слова и сказал, что у него было желание испытать Йогананду такими неприятными словами. Поскольку Йогананда совершенно на них не отреагировал, судья убедился, что он действительно святой человек. Йогананда мог владеть собой, поскольку его ум был усмирен.

«Истинная саньяса – оставление привязанностей к себе. Увы, живые существа жестоко страдают, обманутые и опаляемые огнем своего эгоистичного ума, думая, что их наказывают боги, судьба или карма. Когда ум гневается, они думают: «Я гневаюсь». Когда ум привязывается, они думают, что это они привязываются. Так, словно слепцы, ведомые слепым поводырем, они из жизни в жизнь падают в яму новых перерождений и будущих страданий, не догадываясь о пути Освобождения даже во сне.

Воистину, счастлив тот удачливый йог, кто сумеет обуздать эгоистичный ум, словно ловкий охотник обуздывает разъяренного тигра. Словно опытный погонщик усмиряет взбесившегося слона».

"Усмирение ума" Свами Вишнудэвананды - одна из лучших книг на данную тему. 

Полностью она есть здесь http://www.advayta.org/1850

Ее можно читать и просматривать множество раз.

Мне понравилось  про признаки усмирения ума.

Каковы признаки усмирения ума?

Начальные признаки таковы, что, находясь в любом месте, вы счастливы.

Когда вы едите любую еду, вы счастливы.

Когда вы носите любую одежду, вы счастливы.

В любой ситуации, должности, служении, взаимоотношениях – вы тоже счастливы. 

Прекрасный критерий - удовлетворенность!!

Можно легко определить свое место "на карте".

Свами говорит о том же - о взаимозависимости покоя ума и удовлетворенности:

У ворот Освобождения (Мокши) и Самореализации (Сакхаткары), 

три стражника спросят у вас рекомендации. Вот они: Мир или покой ума,

Радость или удовлетворенность, и вопрошание или различение (Шанти, Сантоша и Вичара).

И даже, если вы подружились с одним из стражников,

остальные два также пропустят вас.

Первый в ряду - это мир.

Если вы сделаете его своим, удовлетворенность (Трупти) автоматически станет вашей!

Удовлетворенность - истинный источник радости и самое ценное имущество.

В отсутствии удовлетворенности, желание и жадность достигают опасных размеров,

подавляющих силу различения.

Оставляя остальные желания и всегда сохраняя удовлетворенность, живите лишь Его Именем и Формой

Каковы признаки усмирения ума?

Начальные признаки таковы, что, находясь в любом месте, вы счастливы.

Когда вы едите любую еду, вы счастливы.

Когда вы носите любую одежду, вы счастливы.

В любой ситуации, должности, служении, взаимоотношениях – вы тоже счастливы. 

 

выполнить это не так уж и сложно, но помнить об этом не всегда получается...))

да еще в дурном расположении духа нам, как правило,  нравится "идти в разнос", - типа, "чем хуже, тем, лучше"....

здесь очень помогает честность.... стоит спросить себя: ты сейчас хочешь разрушить мир, созданный Богом, или можешь совершить жертву (пожертвовав своим дурным настроением) и этим подарить миру еще один цветок радости, счастья, удовлетворенности

стоит только один раз преодолеть "себя", потом понравится