Нараяна Кастури

Нет, точно не эта и не та фотография, потому что там были оба родителя и девочка лет восьми и Свами, и статья про интервью... 

10 часов назад, Яшода сказал:

Нет, точно не эта и не та фотография, потому что там были оба родителя и девочка лет восьми и Свами, и статья про интервью... 

Саи Рам, понятно, спасибо
хотя, думаю, что приведённые выше фото тоже могут иметь отношение к заявленной здесь теме

  

Новогодняя молитва, написанная Самим Свами

Представьте, что Свами готовит поздравительную открытку специально для вас, чтобы пожелать вам Счастливого Нового года, а затем помещает эту жемчужину молитвы внутри открытки с милыми словами: “Мой дорогой! Начни Новый год с вышеупомянутой молитвы”.

И не только это, Он наполняет вас еще большей любовью и благословениями с волшебным посланием:

“Наделенный долгой жизнью и крепким здоровьем, окруженный детьми, внуками и друзьями, продолжай впитывать радость через преданность и мудрость. Я благословляю, чтобы твои дни были проведены в служении Сарвешваре, Господу Всего Сущего. Проведи свою жизнь в изобилии покоя и счастья” - Баба.

Это не плод воображения. Это именно то, что Свами сделал для профессора Кастури, Своего любимого преданного, еще в 1960 году. И это только половина истории. То, как Свами передал эту специально изготовленную открытку профессору Кастури, было еще более захватывающим. Господь не просто передал это стихотворение профессору Кастури, когда тот пришел за Его благословениями на рассвете Нового года; напротив, поздравительная открытка сама пришла профессору Кастури, разыскивающему Его. Милостивый Господь послал открытку через кого-то, чтобы ее опустили в ящик в Буккапатнаме, в пяти милях от места назначения, накануне, хотя адресат жил в пяти метрах от Него!

Вспоминая то знаменательное утро, г-н Кастури пишет: “Когда почтальон доставил Благословение вместе с другой почтой, удивление, трепет, благодарность и желание выразить это непосредственно Ему лишили меня дара речи и движения”.

Я твёрдо верю, что нет никого добрее Тебя,
Чтобы излить на меня Благодать.

Скажи мне, разве не по этой причине
Я нахожусь у Твоих Лотосных Стоп?

Я твёрдо верю, что Ты быстро отреагируешь, 
Когда я буду молиться и просить.

Скажи мне, какова причина, 
По которой я громко плачу по Тебе?

Я твёрдо верю, что Ты всегда рядом со мной, 
Чтобы направлять меня в нужном направлении.

Скажи мне, разве не по этой причине
Я Твой днём и ночью?

Я твёрдо верю, что Ты никогда не сможешь сказать "Нет", 
О чём бы я Тебя ни попросил.

Скажи мне, какова причина, 
По которой я жажду Твоего взгляда?

Что Ты придумал для меня на этот раз?
Почему возникла эта ужасная задержка с предложением благ?

Как бы долго ты ни заставляла меня ждать и причитать, 
Я не уйду, я буду стоять неподвижно, -
Пока Твои любящие глаза не обратятся на меня.

 

ЧТО ТАКОЕ ИСТИНА

"Значит, Ты царь?" - спросил Пилат. Иисус ответил: ""Царь" - это ты сказал. Моя цель - свидетельствовать Истину. Для этого Я родился; для этого Я пришёл в мир, и все, кто не глух к Истине, слышат Мой голос". Пилат сказал: "Что есть Истина?" И с этими словами снова вышел к евреям.

Пилат не стал дожидаться ответа Иисуса. Увы! Какая жалость! Иисус познал Себя как Путь, Истину и Жизнь. Вместо того чтобы учиться у Иисуса тому, чему он пришёл научить, Пилат снова вышел к иудеям, которые требовали распятия Иисуса.

Клятва

Если мы исследуем вопрос, поставленный Пилатом, то столкнёмся с целым батальоном "но". Человек,дающий свидетельские показания, клянётся, положив руку на священную книгу или на грудь, говорить "Правду, тоько Правду и ничего, кроме Правды". Но Истина, самобытная вещь, она не поддаётся ни познанию, ни описанию. Каждый свидетель, заявляя, что будет говорить "только Правду", может позволить себе "только полуправду", которая часто является двойной ложью! Как правило, даются разные версии событий или действующих лиц, поскольку ответы  свидетелей окрашены собственным мнением и загрязнены, фрагментарны и дополнены окраской мести или желанием победы. Само наблюдение, хотя и делается с близкого расстояния, проницательными и умными людьми, в основном осуществляется через взгляд, замутнённый тщеславием и предубеждением, раболепием и ненавистью. Редко случается так, чтобы Истина высказывалась бескомпромиссно и без прикрас. Она рассматривается как орудие действия, а не как непреложная аксиома. В каждой дискуссии, состязании или споре, сражении, борьбе или войне Истина стоит первой в списке жертв.

Истина также наслаждается игрой в прятки. Она упивается маскировкой и маскарадом. Реальное и подлинное бросают вызов нашим способностям быть предельно честными, и они проявляются только так, как мы пожелаем, украшенные, модифицированные и сфабрикованные, чтобы соответствовать нашим симпатиям и антипатиям. Неудивительно, что стремящийся познать Истину сокрушается, как сказано в Ведах: "Что же я такое, я не знаю. Я брожу в одиночестве, обременённый своим разумом". Разум распространяет чернила отвращения и привязанности, алчности и тревоги на то, что он предпочитает считать Истиной. Свами заявляет: "Знание Истины приобретается путем непрерывного исследования просветленным интеллектом и очищенным умом".

Очищенный Разум?

Наши органы чувств собирают по крупицам информацию об объективном мире, которая способна угодить эго, являющемуся их казначеем. "Наш мозг перемешивает частички, пока они не сложатся в какой-то приемлемый шаблон", - говорит Лайелл Уотсон. Артур Кестлер говорит: "Между сетчаткой и высшими центрами коры головного мозга безвозвратно утрачена невинность восприятия; она поддалась на уговоры скрытых заговорщиков". Некоторые из убеждений удивительным образом просочились даже через мелкое генетическое сито нашего предыдущего пребывания на земле!

Есть еще один столь же вводящий в заблуждение фактор - мнения и убеждения других людей, среди которых мы вынуждены расти. Мы "воспитаны" на акцентированных и уважаемых моделях действий и реакций, анализа и синтеза, идей и идеалов. Мы настолько обусловлены завистливыми силами социального одобрения, что впитываем в себя и перенимаем все обычаи и условности, излишества и моду, модели и шаблоны, идиомы и идеалы, что можно и чего нельзя, что предписано и что запрещено "общественным мнением".

Просветлённый Интеллект?

Опыт - это нечто эфемерное, жаждущее обрести проявление и получить имя. Он редко имеет прямой допуск в сферу осознания, - только при помощи слов, лингвистических ярлыков и взвуковых символов. Он должен быть классифицирован и занесён в каталог кафедрой разума, проверен и подтверждён, прежде чем будет зарегистрирован. Чем богаче у человека словарный запас, тем более полезным становится его опыт для себя и окружающих. Мы должны довольствоваться условными многоцелевым символами для определения неопределенного.

Многое зависит от искренности человека, который говорит, и от интеллекта слушателя. Но даже если оба они будут стараться выражать и воспринимать всё скурпулёзно точно, с помощью отдельных слов, состоящих из префиксов и суффиксов, предлогов и парафразов, всё равно будет трудно быть абсолютно точными, и слова, запечатлеваются в памяти для перепросмотра и размышления.

Этот недостаток был замечен много веков назад мудрецами текстов Упанишад. В Брихадараньяка-Упанишаде, посвященной Сатья Видье, процесс медитации на Брахмана (Абсолют) как на Сатьям (Истину) показывает, что слово Сатьям состоит из трех слогов. Са тхи йям - первый и последний слоги - это Истина; а в середине - ложь (анритам), ложь окружена Истиной; таким образом, ложь разъединяет природу Истины".

Мираж

Шрёдингер говорит о реальности как о "созданной наблюдателем". Гейзенберг пишет: "Объект, который мы воспринимаем, неразрывно связан с нашим субъективным сознанием. На самом деле, никто не может наблюдать за каким-либо объектом или индивидом, не окрашивая его самим собой. Здесь нет наблюдателей, есть только участники". Эйнштейн сказал: "“Тот, кто пытается выставить себя судьей Истины, терпит кораблекрушение от смеха богов". 

Ведический гимн сетует:

Кто на самом деле знает всё? Кто может осмелиться заявить это?
Откуда всё появилось? Откуда взялось это творение?
Пришли ли боги после того, как небытие стало бытием?
И как бытие стало этим? Как это случилось?
То, из чего произошло творение, -
Это то, что прочно держит его? или нет?
Тот, кто наблюдает за этим сверху на Небесах
Он действительно знает ... А может быть, и нет.

Сотни Ответов

Если бы Пилат спросил сотню человек: "Что такое Истина?" и ждал бы от них ответа, он получил бы сотню разных ответов - каждый из которых был бы неподтверждённой догадкой, предварительной гипотезой, сомнительной проекцией. У каждого человека есть своё любимое определение. Истина - это сила, Истина - это то, что я поддерживаю, Истина - это совесть, которая мучает, Истина - это то, что провозглашают Священные Писания, Истина - это то, что переживает века, Истина - это лепет ребёнка, остриё меча, Истина - это то, что звёзды рассказывают посвящённому, то что утверждает Оракул, Истина - это золотой самородок и т.д. и т.п. В основном это вымышленные, эфемерныеие, обрывочные домыслы собственного воображения.

Путь к Истине вымощен отвергнутыми убеждениями. Уровень моральной чистоты, ясности ума, интеллектуальной правдивости и эмоциональной стабильности определяет Истину, на которую мы можем положиться. Когда горизонт расширяется, волны успокаиваются и стихает шторм, всё больше граней Истины оказывается в пределах нашей досягаемости.

Наши умы с их бесчисленными предпочтениями и предрассудками, желаниями и вымыслами затуманивают Истину, чтобы удовлетворить собственные мимолетные фантазии. Эта отвлекающая стратегия обманывает наш интеллект и сводит на нет нашу интуицию. Итак, мы должны нащупать Истину в пустыне огромного количества "возможностей". Собственно, у нас в Индии есть честная и уважаемая школа скептической метафизики по имени Сьяд Вада, которая исповедует и распространяет свой взгляд на Истину как на то, что "может быть", что "возможно", что "вероятно"!

Эта Сьяд Вада весьма правомерна. В ней врождённая непостижимость "Истины, только Истины и ничего, кроме Истины" демонстрируется семью шагами удивительной логики возможностей, Сапта Бханги Ньяи, которая развенчивает идею завершённости:

(1) Сьяд астхи (возможно, она существует)
(2) Сьяд настхи (возможно, её не существует);
(3) Сьяд асттхи ча, ча настхи (возможно, она существует, возможно, нет);
(4) Сьяд авакхтавьях (возможно, это неописуемо);
(5) Сьяд астхи ча авакхтавьях (возможно, она существует, хотя неописуема) ;
(6) Сьяд настхи авакхтавьях ча (возможно, она не существует и неописуема);
(7) Сьяд астхи ча, настхи ча авьякхтавьях ча (возможно, она существует и не существует одновременоо, и неописуема).

Никакого Скептицизма

Но Шанкара, самый дотошный представитель и главный герой Адвайта-Даршана, который сопоставляет мистическое осознание Истины с логической обоснованностью и откровением из Священных Писаний, не приветствует скептицизм. Комментируя Сапта Бханги Ньяйю он пишет: "Как может учитель этой философской школы, которого следует считать авторитетом, давать наставления, когда средства познания, объекты познания, познающий и знание остаются неопределенными по своей природе? Кроме того, как могут те, кто полагается на его взгляды, действовать по его указанию?

Несмотря на эту неопределённость, непостижимость и собственную некомпетентность, внутренний голод по Истине настойчиво побуждает человека, и внутренний голос побуждает его подняться, пробудиться и получить наставления от Учителей. Он умоляет: "Веди меня от неистинного к Истине; веди меня от тьмы к Свету; веди меня от смерти к Бессмертию". Когда чувство голода неутолимо, но терпится или подавляется, и когда внутренний голос умолкает или его игнорируют, Свами, являет Себя как Учитель, чтобы привести человека к его Истине.

"Человеческое и божественное, роли и действительная реальность нераздельно сосуществуют в каждом из вас, - сказал Свами на встрече со студентами в 1974 году. - Это отрицательный и положительный полюса, которые совместно порождают тепло любви, света, мудрости. Как только вы утвердитесь в осознании реальности, вы сможете свободно и ничего не опасаясь бродить по лабиринтам очевидного".

Бог есть Истина

Свами говорит: "Бог есть Истина всего сущего и всех вещей. Каждая волна или частица, каждый атом и клетка наполнены Богом и действуют в Боге и посредством Него. Вы можете из-за порочности, гордыни или скудности интеллекта отвергать эту Истину, но жизнь была дана вам, чтобы вы освободились от оков лжи и постигли Истину". Субъективные недостатки и объективные отвлекающие факторы - это проблемы, с которыми человек сталкивается, но они не настолько серьёзны, насколько кажутся. "Просите, и дано будет вам. Стучите, и вам отворят. Идите, и достигнете", - так было сказано.

Бесчисленное множество паломников и учеников исходили землю по широким дорогам и еле видным тропинкам в поисках Истины, правды о самих себе. Путь страждущих в поисках ключей к вратам мудрости продолжался на протяжении всей истории человечества. Человек не может обрести покой, пока не узнает Истину, вызывающую удивление, благоговение, сочувствие, почтение, любопытство и страх. Он стремится к единству, гармонии и красоте. Он хочет познать вещи такими, какие они есть на самом деле, а не такими, какими они кажутся.

К счастью, в истории о путешествии человека в поисках Истины есть и светлая сторона. Пророки, мудрецы и святые, учителя и посланники являлись среди всех народностей, наставляли людей и учили их собственным примером Истине, способной даровать им освобождение. Само Космическое Сознание, когда оно осведомлено о собственной фрагментарности, затуманенности и несостоятельности, желает придать Себе форму, которая может действовать среди людей и возвращать их Домой, к Себе. Такая форма известна как форма Аватара, индивидуализация Абсолюта. Аватар приходит для того, чтобы удовлетворить потребность в Нём, и Его мудрость, любовь, сила и сострадание изливаются на всех, кто в них нуждается. Все люди, все живые существа, находятся под Егог опекой. И "безжизненная" материя в том числе.

Ибо, как говорит Свами, Сарвам Брахмамайам, всё исходит из Брахмана, - безбрежного Океана, порождающего рябь, колебание, волны, пену, снежинки и айсберги. Атом - это точная копия космической энергии; клетка - это эхо космической воли. "Васудева-это всё", - заявляет Гита  бескомпромиссно. Ригведа провозглашает: "Всё это - сам Пуруша, всё, что было и всё, что будет". Это чистая Истина. Рудра Адхйая Яджур Веды повелевает человеку поклоняться 238 явленным сущностям Бога, иллюстрируя тем самым, что нет ничего, кроме Бога. (Катха-Упанишада осуждает тех, кто видит Космос как многообразие, а не как Брахмана в Своей основе; им приходится рождаться из жизни в жизнь, пока они не осознают ошибку).

Рудра, имя, присвоенное Богу, описано в ведических текстах как побудитель, находящийся во всех сердцах, как творец и хранитель вселенной, являющейся Его Собственной формой. Он отождествляется с главами, середняками и низшими, высокими, низкими и толстыми, пожилыми, молодыми и юными, мудрыми, любопытными, скучными и сонными. Он - камень, песок и почва, грязь, пыль и гравий, рябь, пена и волна, река, ручей, озеро и канал, молния, облако и дождь, океан, остров и берег. Рудра - это шоссе, дорога, трасса. Он - росток, побег, листья, вредители, птицы с синими и желтыми клювами, дерево и лес. Он тот, кто занимается торговлей, сельским хозяйством и разведением скота. Он - загон для коров и урожай, еда и повар. Он - пахарь на плодородной или бесплодной почве. Он - человек храбрый и грозный, сражающийся в окопах и на открытых полях, с луком, стрелами, копьями и мечами. Он - воин, который упивается поединком, который движется вперёд на колеснице в шлеме и кольчуге. Он - пеший солдат, всадник, вожак стаи и ведомый. Он разведчик, посланник, кузнец, плотник, охотник, коварный разведчик, мошенник и плут, жертва и исполнитель.

Рудра предстаёт в образе монаха, пещерного жителя с копной спутанных волос, того, кто овладел устойчивой позой, мудреца, который достиг и ведёт других, пожилого ученого, спорщика, наслаждающегося дискуссиями, знатока Вед и мастера ритуалов. Он - человек сострадательный, милый и нежный.

На самом деле, Бог - это основа и уток, хлопок и пряжа ткани, видимые нам как Вселенная. Это Истина, которая заключена в каждом атоме и в каждой звезде.

Статья написана профессором Кастури и опубликована в журнале "Санатана Саратхи" в 1987 году
Источник: http://vahini.org/Discourses/d3-kasturispoem.html#reminiscence

Как Кастури получил своё имя

"На двенадцатое утро моей жизни среди большого религиозного шума ко мне прикрепили бирку. Мой отец впервые увидел меня только тогда, когда пришёл дать мне имя. Имя, которое с тех пор приклеилось ко мне, было древним и значимость его увеличилась ещё и потому, что его носили множество дедов в нашем роду. Дело в том, что, по правилу, первенец должен назваться его отцом в честь своего собственного отца. Итак, отец дал мне имя, которое носил его отец... Мой первый сын также был назван мной Нараяна, поскольку так звали моего отца... Отец взял меня с рук матери и сел на пол лицом к семейному святилищу, положив меня к себе на колени. Он молился Богу, чтобы Господь благословил это имя и помог мне добавить к нему ещё немного аромата. Он поднял меня за плечи к своему лицу и трижды прошептал мне на правое ухо длинную цепочку странных звуков, в которые я должен был быть посвящённым впоследствии. Это была девятисложная родомонтада (декламация). Я попал в касту браминов, и поэтому последние два слога должны были быть Шарма, символизируя этот статус. Остальная часть имени, Кастуриранганатха, не указывала ни на Бога, которому поклонялись в моей деревне, ни на Бога, установленного на Семи Холмах. Он обозначал Бога, которому поклоняются миллионы жителей Тамилнаду, покоящегося в полулежачем положении на свернувшеймся кольцами змее с множеством капюшонов и описанного этим именем как "украшенный мускусными точками". Кастури означает "мускус", "ранга" означает "сцена", а "натха" означает "режиссёр" или "мастер". Храм "Ранганатха с точкой Кастури" расположен на острове Шри Ранга (Сцена), на реке Кавери, находящемся на полпути от плато Майсур до Бенгальского залива.

...Вещество, называемое мускусом, ценится как драгоценный парфюм. Поскольку он также имеет и тёмный цвет, точка мускуса между бровями служит для защиты от сглаза. Дворяне и принцессы предпочитали его более дешёвым средствам. Лоб статуи в Шрирангаме был отмечен точкой Кастури, ибо ничто другое не могло удовлетворить верующих почитателей. Название "Режиссёр сцены" напоминает нам, что "Весь мир - это театр". Бог руководит космической игрой, не затрагивающей Его Самого. Он величественно возвышается над ужасом и ядом, положив голову на подушку спокойствия. Его воля побуждает и стимулирует действия. Катха Упанишада утверждает: "Сидящий, Он путешествует; полулёжа, Он находится повсюду".

Кастури Ранганатха Шарма это было слишком длинное название, чтобы произносить его полностью каждый раз, когда говорили обо мне или обращались ко мне. Символ касты "Шарма", таким образом, был безболезненно ампутирован. Остальные символы тоже надо было сокращать, но проблема была в том, с головы или с хвоста? Все, кому приходилось иметь дело с моим дедушкой, обращались к нему, называя его только Ранганатха, а невестка (моя мать), не могла произносить это имя вслух, так как нах на имя тестя налагалось табу! Таким образом, вторую половину пришлось выбросить за борт. В результате я стал известен как ароматное вещество животного происхождения, используемое для "украшения точкой" Божественного Чела.

Я смог оказаться, сложив в почтении руки в присутствии "Кастури Ранганатхи", только в свои 70 лет! Это произошло по милости Бабы. Друзья пригласили меня в город под названием Тирупур, чтобы поговорить о Бабе 24 декабря. И Баба велел мне идти. Но я страстно желал провести Рождество с Бабой, так как оно напомнило мне о моём явлении на сцене жизни. Я попросил разрешения отправиться из Тирупура в Шрирангам, чтобы в Ранганатхе поклониться Ему, возлежащему на змее. Змей, как говорит Баба, символизирует загрязнение, яд и смерть, и Бог изображается как уничтожающий, успокаивающий и управляющий этими злыми качествами. Баба сказал: "Да. Иди в Шри Рангам и наешься досыта сладкого риса". Упоминание о сладком рисе меня не удивило. Много лет назад, когда мы ехали в Мадрас, Баба, по Своему обыкновению, попросил каждого человека в машине спеть для Него песню. В моих генах музыки не было среди их компонентов, но, тем не менее, я был вынужден подчиниться. Я вспомнил тогда песню в исполнении уличного артиста, услышанную во время спектакля, который я случайно посетил, когда учился в школе. Это была молитва Шиве о кусочке сладкого риса, о котором мечтал голодный бедняк, наблюдающий пир богачей. Баба, должно быть, обнаружил тогда, что моё подсознание привязано именно к этой теме, поскольку я сам глубоко внутри испытывал неутолимый голод по этому блюду! Он решил избавить меня от этой боли в день моего 70-летия, отправив в Шрирангам.

Я был в восторге, когда стоял перед святилищем, - мои глаза и сердце наполнились слезами, очарованные зрелищем 20-футовой статуи, возлежащей на кольцах змея с семью капюшонами, излучающей пленительное божественное очарование. С моего ракурса было видно, что подошвы божественных Ступней не были сделаны из тёмно-зелёного камня, как вся остальная часть божественного Тела. Они были алебастровыми с голубым оттенком. Они были мягкими, нежными, светлыми, знакомыми, живыми; они принадлежали Бабе! С большой неохотой я вышел из залов святилища. Сладкий рис, как я полагал, был обычным приношением в храме Ранганатхи, но в тот день там давали только ладду и мурукку.

На этом священном острове нам предстояло посетить ещё один храм - знаменитый храм Шивы со священным деревом Джамбу. Когда мы вышли из этого храма, священник побежал за нами, чтобы объявить, что это был особенно священный день, когда "божеству был предложен сладкий рис". Это была невероятно приятная новость. Он настоял на том, чтобы мы вернулись в храм. Он заставил нас сесть на корточки на чистый пол справа от святилища и разложил перед нами банановые листья, подав изрядные порции блюда, которым Баба попросил меня "наесться досыта".

(отрывок из книги Кастури "Любовь к Богу")

Ну вот, наконец-то я узнала происхождение имени Кастури, всегда удивлялась, почему его так назвали, спасибо за статью, очень интересно. 

Видео по учению великого преданного Свами