Нараяна Кастури

Нет, точно не эта и не та фотография, потому что там были оба родителя и девочка лет восьми и Свами, и статья про интервью... 

10 часов назад, Яшода сказал:

Нет, точно не эта и не та фотография, потому что там были оба родителя и девочка лет восьми и Свами, и статья про интервью... 

Саи Рам, понятно, спасибо
хотя, думаю, что приведённые выше фото тоже могут иметь отношение к заявленной здесь теме

  

Новогодняя молитва, написанная Самим Свами

Представьте, что Свами готовит поздравительную открытку специально для вас, чтобы пожелать вам Счастливого Нового года, а затем помещает эту жемчужину молитвы внутри открытки с милыми словами: “Мой дорогой! Начни Новый год с вышеупомянутой молитвы”.

И не только это, Он наполняет вас еще большей любовью и благословениями с волшебным посланием:

“Наделенный долгой жизнью и крепким здоровьем, окруженный детьми, внуками и друзьями, продолжай впитывать радость через преданность и мудрость. Я благословляю, чтобы твои дни были проведены в служении Сарвешваре, Господу Всего Сущего. Проведи свою жизнь в изобилии покоя и счастья” - Баба.

Это не плод воображения. Это именно то, что Свами сделал для профессора Кастури, Своего любимого преданного, еще в 1960 году. И это только половина истории. То, как Свами передал эту специально изготовленную открытку профессору Кастури, было еще более захватывающим. Господь не просто передал это стихотворение профессору Кастури, когда тот пришел за Его благословениями на рассвете Нового года; напротив, поздравительная открытка сама пришла профессору Кастури, разыскивающему Его. Милостивый Господь послал открытку через кого-то, чтобы ее опустили в ящик в Буккапатнаме, в пяти милях от места назначения, накануне, хотя адресат жил в пяти метрах от Него!

Вспоминая то знаменательное утро, г-н Кастури пишет: “Когда почтальон доставил Благословение вместе с другой почтой, удивление, трепет, благодарность и желание выразить это непосредственно Ему лишили меня дара речи и движения”.

Я твёрдо верю, что нет никого добрее Тебя,
Чтобы излить на меня Благодать.

Скажи мне, разве не по этой причине
Я нахожусь у Твоих Лотосных Стоп?

Я твёрдо верю, что Ты быстро отреагируешь, 
Когда я буду молиться и просить.

Скажи мне, какова причина, 
По которой я громко плачу по Тебе?

Я твёрдо верю, что Ты всегда рядом со мной, 
Чтобы направлять меня в нужном направлении.

Скажи мне, разве не по этой причине
Я Твой днём и ночью?

Я твёрдо верю, что Ты никогда не сможешь сказать "Нет", 
О чём бы я Тебя ни попросил.

Скажи мне, какова причина, 
По которой я жажду Твоего взгляда?

Что Ты придумал для меня на этот раз?
Почему возникла эта ужасная задержка с предложением благ?

Как бы долго ты ни заставляла меня ждать и причитать, 
Я не уйду, я буду стоять неподвижно, -
Пока Твои любящие глаза не обратятся на меня.

 

ЧТО ТАКОЕ ИСТИНА

"Значит, Ты царь?" - спросил Пилат. Иисус ответил: ""Царь" - это ты сказал. Моя цель - свидетельствовать Истину. Для этого Я родился; для этого Я пришёл в мир, и все, кто не глух к Истине, слышат Мой голос". Пилат сказал: "Что есть Истина?" И с этими словами снова вышел к евреям.

Пилат не стал дожидаться ответа Иисуса. Увы! Какая жалость! Иисус познал Себя как Путь, Истину и Жизнь. Вместо того чтобы учиться у Иисуса тому, чему он пришёл научить, Пилат снова вышел к иудеям, которые требовали распятия Иисуса.

Клятва

Если мы исследуем вопрос, поставленный Пилатом, то столкнёмся с целым батальоном "но". Человек,дающий свидетельские показания, клянётся, положив руку на священную книгу или на грудь, говорить "Правду, тоько Правду и ничего, кроме Правды". Но Истина, самобытная вещь, она не поддаётся ни познанию, ни описанию. Каждый свидетель, заявляя, что будет говорить "только Правду", может позволить себе "только полуправду", которая часто является двойной ложью! Как правило, даются разные версии событий или действующих лиц, поскольку ответы  свидетелей окрашены собственным мнением и загрязнены, фрагментарны и дополнены окраской мести или желанием победы. Само наблюдение, хотя и делается с близкого расстояния, проницательными и умными людьми, в основном осуществляется через взгляд, замутнённый тщеславием и предубеждением, раболепием и ненавистью. Редко случается так, чтобы Истина высказывалась бескомпромиссно и без прикрас. Она рассматривается как орудие действия, а не как непреложная аксиома. В каждой дискуссии, состязании или споре, сражении, борьбе или войне Истина стоит первой в списке жертв.

Истина также наслаждается игрой в прятки. Она упивается маскировкой и маскарадом. Реальное и подлинное бросают вызов нашим способностям быть предельно честными, и они проявляются только так, как мы пожелаем, украшенные, модифицированные и сфабрикованные, чтобы соответствовать нашим симпатиям и антипатиям. Неудивительно, что стремящийся познать Истину сокрушается, как сказано в Ведах: "Что же я такое, я не знаю. Я брожу в одиночестве, обременённый своим разумом". Разум распространяет чернила отвращения и привязанности, алчности и тревоги на то, что он предпочитает считать Истиной. Свами заявляет: "Знание Истины приобретается путем непрерывного исследования просветленным интеллектом и очищенным умом".

Очищенный Разум?

Наши органы чувств собирают по крупицам информацию об объективном мире, которая способна угодить эго, являющемуся их казначеем. "Наш мозг перемешивает частички, пока они не сложатся в какой-то приемлемый шаблон", - говорит Лайелл Уотсон. Артур Кестлер говорит: "Между сетчаткой и высшими центрами коры головного мозга безвозвратно утрачена невинность восприятия; она поддалась на уговоры скрытых заговорщиков". Некоторые из убеждений удивительным образом просочились даже через мелкое генетическое сито нашего предыдущего пребывания на земле!

Есть еще один столь же вводящий в заблуждение фактор - мнения и убеждения других людей, среди которых мы вынуждены расти. Мы "воспитаны" на акцентированных и уважаемых моделях действий и реакций, анализа и синтеза, идей и идеалов. Мы настолько обусловлены завистливыми силами социального одобрения, что впитываем в себя и перенимаем все обычаи и условности, излишества и моду, модели и шаблоны, идиомы и идеалы, что можно и чего нельзя, что предписано и что запрещено "общественным мнением".

Просветлённый Интеллект?

Опыт - это нечто эфемерное, жаждущее обрести проявление и получить имя. Он редко имеет прямой допуск в сферу осознания, - только при помощи слов, лингвистических ярлыков и взвуковых символов. Он должен быть классифицирован и занесён в каталог кафедрой разума, проверен и подтверждён, прежде чем будет зарегистрирован. Чем богаче у человека словарный запас, тем более полезным становится его опыт для себя и окружающих. Мы должны довольствоваться условными многоцелевым символами для определения неопределенного.

Многое зависит от искренности человека, который говорит, и от интеллекта слушателя. Но даже если оба они будут стараться выражать и воспринимать всё скурпулёзно точно, с помощью отдельных слов, состоящих из префиксов и суффиксов, предлогов и парафразов, всё равно будет трудно быть абсолютно точными, и слова, запечатлеваются в памяти для перепросмотра и размышления.

Этот недостаток был замечен много веков назад мудрецами текстов Упанишад. В Брихадараньяка-Упанишаде, посвященной Сатья Видье, процесс медитации на Брахмана (Абсолют) как на Сатьям (Истину) показывает, что слово Сатьям состоит из трех слогов. Са тхи йям - первый и последний слоги - это Истина; а в середине - ложь (анритам), ложь окружена Истиной; таким образом, ложь разъединяет природу Истины".

Мираж

Шрёдингер говорит о реальности как о "созданной наблюдателем". Гейзенберг пишет: "Объект, который мы воспринимаем, неразрывно связан с нашим субъективным сознанием. На самом деле, никто не может наблюдать за каким-либо объектом или индивидом, не окрашивая его самим собой. Здесь нет наблюдателей, есть только участники". Эйнштейн сказал: "“Тот, кто пытается выставить себя судьей Истины, терпит кораблекрушение от смеха богов". 

Ведический гимн сетует:

Кто на самом деле знает всё? Кто может осмелиться заявить это?
Откуда всё появилось? Откуда взялось это творение?
Пришли ли боги после того, как небытие стало бытием?
И как бытие стало этим? Как это случилось?
То, из чего произошло творение, -
Это то, что прочно держит его? или нет?
Тот, кто наблюдает за этим сверху на Небесах
Он действительно знает ... А может быть, и нет.

Сотни Ответов

Если бы Пилат спросил сотню человек: "Что такое Истина?" и ждал бы от них ответа, он получил бы сотню разных ответов - каждый из которых был бы неподтверждённой догадкой, предварительной гипотезой, сомнительной проекцией. У каждого человека есть своё любимое определение. Истина - это сила, Истина - это то, что я поддерживаю, Истина - это совесть, которая мучает, Истина - это то, что провозглашают Священные Писания, Истина - это то, что переживает века, Истина - это лепет ребёнка, остриё меча, Истина - это то, что звёзды рассказывают посвящённому, то что утверждает Оракул, Истина - это золотой самородок и т.д. и т.п. В основном это вымышленные, эфемерныеие, обрывочные домыслы собственного воображения.

Путь к Истине вымощен отвергнутыми убеждениями. Уровень моральной чистоты, ясности ума, интеллектуальной правдивости и эмоциональной стабильности определяет Истину, на которую мы можем положиться. Когда горизонт расширяется, волны успокаиваются и стихает шторм, всё больше граней Истины оказывается в пределах нашей досягаемости.

Наши умы с их бесчисленными предпочтениями и предрассудками, желаниями и вымыслами затуманивают Истину, чтобы удовлетворить собственные мимолетные фантазии. Эта отвлекающая стратегия обманывает наш интеллект и сводит на нет нашу интуицию. Итак, мы должны нащупать Истину в пустыне огромного количества "возможностей". Собственно, у нас в Индии есть честная и уважаемая школа скептической метафизики по имени Сьяд Вада, которая исповедует и распространяет свой взгляд на Истину как на то, что "может быть", что "возможно", что "вероятно"!

Эта Сьяд Вада весьма правомерна. В ней врождённая непостижимость "Истины, только Истины и ничего, кроме Истины" демонстрируется семью шагами удивительной логики возможностей, Сапта Бханги Ньяи, которая развенчивает идею завершённости:

(1) Сьяд астхи (возможно, она существует)
(2) Сьяд настхи (возможно, её не существует);
(3) Сьяд асттхи ча, ча настхи (возможно, она существует, возможно, нет);
(4) Сьяд авакхтавьях (возможно, это неописуемо);
(5) Сьяд астхи ча авакхтавьях (возможно, она существует, хотя неописуема) ;
(6) Сьяд настхи авакхтавьях ча (возможно, она не существует и неописуема);
(7) Сьяд астхи ча, настхи ча авьякхтавьях ча (возможно, она существует и не существует одновременоо, и неописуема).

Никакого Скептицизма

Но Шанкара, самый дотошный представитель и главный герой Адвайта-Даршана, который сопоставляет мистическое осознание Истины с логической обоснованностью и откровением из Священных Писаний, не приветствует скептицизм. Комментируя Сапта Бханги Ньяйю он пишет: "Как может учитель этой философской школы, которого следует считать авторитетом, давать наставления, когда средства познания, объекты познания, познающий и знание остаются неопределенными по своей природе? Кроме того, как могут те, кто полагается на его взгляды, действовать по его указанию?

Несмотря на эту неопределённость, непостижимость и собственную некомпетентность, внутренний голод по Истине настойчиво побуждает человека, и внутренний голос побуждает его подняться, пробудиться и получить наставления от Учителей. Он умоляет: "Веди меня от неистинного к Истине; веди меня от тьмы к Свету; веди меня от смерти к Бессмертию". Когда чувство голода неутолимо, но терпится или подавляется, и когда внутренний голос умолкает или его игнорируют, Свами, являет Себя как Учитель, чтобы привести человека к его Истине.

"Человеческое и божественное, роли и действительная реальность нераздельно сосуществуют в каждом из вас, - сказал Свами на встрече со студентами в 1974 году. - Это отрицательный и положительный полюса, которые совместно порождают тепло любви, света, мудрости. Как только вы утвердитесь в осознании реальности, вы сможете свободно и ничего не опасаясь бродить по лабиринтам очевидного".

Бог есть Истина

Свами говорит: "Бог есть Истина всего сущего и всех вещей. Каждая волна или частица, каждый атом и клетка наполнены Богом и действуют в Боге и посредством Него. Вы можете из-за порочности, гордыни или скудности интеллекта отвергать эту Истину, но жизнь была дана вам, чтобы вы освободились от оков лжи и постигли Истину". Субъективные недостатки и объективные отвлекающие факторы - это проблемы, с которыми человек сталкивается, но они не настолько серьёзны, насколько кажутся. "Просите, и дано будет вам. Стучите, и вам отворят. Идите, и достигнете", - так было сказано.

Бесчисленное множество паломников и учеников исходили землю по широким дорогам и еле видным тропинкам в поисках Истины, правды о самих себе. Путь страждущих в поисках ключей к вратам мудрости продолжался на протяжении всей истории человечества. Человек не может обрести покой, пока не узнает Истину, вызывающую удивление, благоговение, сочувствие, почтение, любопытство и страх. Он стремится к единству, гармонии и красоте. Он хочет познать вещи такими, какие они есть на самом деле, а не такими, какими они кажутся.

К счастью, в истории о путешествии человека в поисках Истины есть и светлая сторона. Пророки, мудрецы и святые, учителя и посланники являлись среди всех народностей, наставляли людей и учили их собственным примером Истине, способной даровать им освобождение. Само Космическое Сознание, когда оно осведомлено о собственной фрагментарности, затуманенности и несостоятельности, желает придать Себе форму, которая может действовать среди людей и возвращать их Домой, к Себе. Такая форма известна как форма Аватара, индивидуализация Абсолюта. Аватар приходит для того, чтобы удовлетворить потребность в Нём, и Его мудрость, любовь, сила и сострадание изливаются на всех, кто в них нуждается. Все люди, все живые существа, находятся под Егог опекой. И "безжизненная" материя в том числе.

Ибо, как говорит Свами, Сарвам Брахмамайам, всё исходит из Брахмана, - безбрежного Океана, порождающего рябь, колебание, волны, пену, снежинки и айсберги. Атом - это точная копия космической энергии; клетка - это эхо космической воли. "Васудева-это всё", - заявляет Гита  бескомпромиссно. Ригведа провозглашает: "Всё это - сам Пуруша, всё, что было и всё, что будет". Это чистая Истина. Рудра Адхйая Яджур Веды повелевает человеку поклоняться 238 явленным сущностям Бога, иллюстрируя тем самым, что нет ничего, кроме Бога. (Катха-Упанишада осуждает тех, кто видит Космос как многообразие, а не как Брахмана в Своей основе; им приходится рождаться из жизни в жизнь, пока они не осознают ошибку).

Рудра, имя, присвоенное Богу, описано в ведических текстах как побудитель, находящийся во всех сердцах, как творец и хранитель вселенной, являющейся Его Собственной формой. Он отождествляется с главами, середняками и низшими, высокими, низкими и толстыми, пожилыми, молодыми и юными, мудрыми, любопытными, скучными и сонными. Он - камень, песок и почва, грязь, пыль и гравий, рябь, пена и волна, река, ручей, озеро и канал, молния, облако и дождь, океан, остров и берег. Рудра - это шоссе, дорога, трасса. Он - росток, побег, листья, вредители, птицы с синими и желтыми клювами, дерево и лес. Он тот, кто занимается торговлей, сельским хозяйством и разведением скота. Он - загон для коров и урожай, еда и повар. Он - пахарь на плодородной или бесплодной почве. Он - человек храбрый и грозный, сражающийся в окопах и на открытых полях, с луком, стрелами, копьями и мечами. Он - воин, который упивается поединком, который движется вперёд на колеснице в шлеме и кольчуге. Он - пеший солдат, всадник, вожак стаи и ведомый. Он разведчик, посланник, кузнец, плотник, охотник, коварный разведчик, мошенник и плут, жертва и исполнитель.

Рудра предстаёт в образе монаха, пещерного жителя с копной спутанных волос, того, кто овладел устойчивой позой, мудреца, который достиг и ведёт других, пожилого ученого, спорщика, наслаждающегося дискуссиями, знатока Вед и мастера ритуалов. Он - человек сострадательный, милый и нежный.

На самом деле, Бог - это основа и уток, хлопок и пряжа ткани, видимые нам как Вселенная. Это Истина, которая заключена в каждом атоме и в каждой звезде.

Статья написана профессором Кастури и опубликована в журнале "Санатана Саратхи" в 1987 году
Источник: http://vahini.org/Discourses/d3-kasturispoem.html#reminiscence

Как Кастури получил своё имя

"На двенадцатое утро моей жизни среди большого религиозного шума ко мне прикрепили бирку. Мой отец впервые увидел меня только тогда, когда пришёл дать мне имя. Имя, которое с тех пор приклеилось ко мне, было древним и значимость его увеличилась ещё и потому, что его носили множество дедов в нашем роду. Дело в том, что, по правилу, первенец должен назваться его отцом в честь своего собственного отца. Итак, отец дал мне имя, которое носил его отец... Мой первый сын также был назван мной Нараяна, поскольку так звали моего отца... Отец взял меня с рук матери и сел на пол лицом к семейному святилищу, положив меня к себе на колени. Он молился Богу, чтобы Господь благословил это имя и помог мне добавить к нему ещё немного аромата. Он поднял меня за плечи к своему лицу и трижды прошептал мне на правое ухо длинную цепочку странных звуков, в которые я должен был быть посвящённым впоследствии. Это была девятисложная родомонтада (декламация). Я попал в касту браминов, и поэтому последние два слога должны были быть Шарма, символизируя этот статус. Остальная часть имени, Кастуриранганатха, не указывала ни на Бога, которому поклонялись в моей деревне, ни на Бога, установленного на Семи Холмах. Он обозначал Бога, которому поклоняются миллионы жителей Тамилнаду, покоящегося в полулежачем положении на свернувшеймся кольцами змее с множеством капюшонов и описанного этим именем как "украшенный мускусными точками". Кастури означает "мускус", "ранга" означает "сцена", а "натха" означает "режиссёр" или "мастер". Храм "Ранганатха с точкой Кастури" расположен на острове Шри Ранга (Сцена), на реке Кавери, находящемся на полпути от плато Майсур до Бенгальского залива.

...Вещество, называемое мускусом, ценится как драгоценный парфюм. Поскольку он также имеет и тёмный цвет, точка мускуса между бровями служит для защиты от сглаза. Дворяне и принцессы предпочитали его более дешёвым средствам. Лоб статуи в Шрирангаме был отмечен точкой Кастури, ибо ничто другое не могло удовлетворить верующих почитателей. Название "Режиссёр сцены" напоминает нам, что "Весь мир - это театр". Бог руководит космической игрой, не затрагивающей Его Самого. Он величественно возвышается над ужасом и ядом, положив голову на подушку спокойствия. Его воля побуждает и стимулирует действия. Катха Упанишада утверждает: "Сидящий, Он путешествует; полулёжа, Он находится повсюду".

Кастури Ранганатха Шарма это было слишком длинное название, чтобы произносить его полностью каждый раз, когда говорили обо мне или обращались ко мне. Символ касты "Шарма", таким образом, был безболезненно ампутирован. Остальные символы тоже надо было сокращать, но проблема была в том, с головы или с хвоста? Все, кому приходилось иметь дело с моим дедушкой, обращались к нему, называя его только Ранганатха, а невестка (моя мать), не могла произносить это имя вслух, так как нах на имя тестя налагалось табу! Таким образом, вторую половину пришлось выбросить за борт. В результате я стал известен как ароматное вещество животного происхождения, используемое для "украшения точкой" Божественного Чела.

Я смог оказаться, сложив в почтении руки в присутствии "Кастури Ранганатхи", только в свои 70 лет! Это произошло по милости Бабы. Друзья пригласили меня в город под названием Тирупур, чтобы поговорить о Бабе 24 декабря. И Баба велел мне идти. Но я страстно желал провести Рождество с Бабой, так как оно напомнило мне о моём явлении на сцене жизни. Я попросил разрешения отправиться из Тирупура в Шрирангам, чтобы в Ранганатхе поклониться Ему, возлежащему на змее. Змей, как говорит Баба, символизирует загрязнение, яд и смерть, и Бог изображается как уничтожающий, успокаивающий и управляющий этими злыми качествами. Баба сказал: "Да. Иди в Шри Рангам и наешься досыта сладкого риса". Упоминание о сладком рисе меня не удивило. Много лет назад, когда мы ехали в Мадрас, Баба, по Своему обыкновению, попросил каждого человека в машине спеть для Него песню. В моих генах музыки не было среди их компонентов, но, тем не менее, я был вынужден подчиниться. Я вспомнил тогда песню в исполнении уличного артиста, услышанную во время спектакля, который я случайно посетил, когда учился в школе. Это была молитва Шиве о кусочке сладкого риса, о котором мечтал голодный бедняк, наблюдающий пир богачей. Баба, должно быть, обнаружил тогда, что моё подсознание привязано именно к этой теме, поскольку я сам глубоко внутри испытывал неутолимый голод по этому блюду! Он решил избавить меня от этой боли в день моего 70-летия, отправив в Шрирангам.

Я был в восторге, когда стоял перед святилищем, - мои глаза и сердце наполнились слезами, очарованные зрелищем 20-футовой статуи, возлежащей на кольцах змея с семью капюшонами, излучающей пленительное божественное очарование. С моего ракурса было видно, что подошвы божественных Ступней не были сделаны из тёмно-зелёного камня, как вся остальная часть божественного Тела. Они были алебастровыми с голубым оттенком. Они были мягкими, нежными, светлыми, знакомыми, живыми; они принадлежали Бабе! С большой неохотой я вышел из залов святилища. Сладкий рис, как я полагал, был обычным приношением в храме Ранганатхи, но в тот день там давали только ладду и мурукку.

На этом священном острове нам предстояло посетить ещё один храм - знаменитый храм Шивы со священным деревом Джамбу. Когда мы вышли из этого храма, священник побежал за нами, чтобы объявить, что это был особенно священный день, когда "божеству был предложен сладкий рис". Это была невероятно приятная новость. Он настоял на том, чтобы мы вернулись в храм. Он заставил нас сесть на корточки на чистый пол справа от святилища и разложил перед нами банановые листья, подав изрядные порции блюда, которым Баба попросил меня "наесться досыта".

(отрывок из книги Кастури "Любовь к Богу")

Ну вот, наконец-то я узнала происхождение имени Кастури, всегда удивлялась, почему его так назвали, спасибо за статью, очень интересно. 

Видео по учению великого преданного Свами

 

Глава из книги Джидду Кришнамурти"Благословлённые души"

ПРОФЕССОР НАРАЯНА КАСТУРИ

Шри Нараяна Кастури Ранганатха Шарма, которого миллионы преданных Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы по всего миру с любовью и уважением называют просто «Кастури», родился в рождественскую ночь 1897 года в семье среднего достатка, которая жила в Палгхате в штате Траванкор-Кочин (изменён) на западном побережье Индии. Его отец, занимавшийся гербовым сбором и составлением документов для Высшего Суда Кочина, умер в молодом возрасте от оспы. Овдовевшая мать была вынуждена перевезти малютку в дом своих родителей. Дедушка тоже не был богатым, поэтому Кастури приходилось платить за обучение в англоязычной средней школы из скудной суммы денег, которую его овдовевшая мать выручала от продажи своих золотых украшений. Все десять лет обучения в школе ему приходилось дважды в день проходить четыре мили туда и обратно, чтобы получить бесплатную пищу в ближайшей столовой для нуждающихся, основанной Махараджей Кочина. В первые два года обучения после окончания школы он бесплатно жил и питался в храме Махараджи в Тривандруме.

Тем не менее, у него были блестящие результаты в сфере академических наук, благодаря чему он получал стипендии на протяжении всех лет учебы. Вскоре после её окончания он стал работать учителем в частной школе в Тривандруме и получал зарплату 40 рупий в месяц. Параллельно он продолжал учиться и получил степени бакалавра и магистра, что помогло ему найти работу преподавателя истории в одном из колледжей Майсура. В это время его бывший одноклассник, принявший сан монаха в Миссии Рамакришны, разыскал его и пригласил в Миссию. Общественная деятельность в ашраме дала Кастури возможность в полной мере проявить свою интеллектуальную незаурядность: он всем сердцем проникся деятельностью Миссии. Позже он получил должность преподавателя в университете Майсура. Годы, проведенные в этом учебном заведении, позволили его яркой личности проявиться в полной мере, и он обрел общественное признание – у него была прекрасная возможность успешно воспользоваться своим даром остроумия и высокого интеллекта.

В 1946 году он открыл новую главу своей жизни – началось его духовное путешествие к Бхагавану Шри Сатье Саи Бабе. Перед этим в жизни Кастури произошли два серьёзных события. Первое – преждевременная смерть от тифа его второго сына, Венкатадри. В качестве соболезнования Бхагаван Баба послал семье Кастури через друга Венкатадри несколько пакетиков вибхути. Второе событие связано с тем, что Свами таинственным образом нашел Кастури именно такого зятя, какого он желал в мужья своей единственной дочери.

Шри Кастури впервые приехал в Путтапарти в 1948 году, чтобы получить даршан Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы, которому тогда было 22 года. Самому же Шри Кастури был 51 год. Свами дал ему интервью в старом мандире и согласился провести там церемонию бракосочетания его дочери.

Бхагаван пригласил Кастури приехать в Путтапарти после выхода на пенсию в 1954 году и написать Его биографию. Кастури согласился, и Прашанти Нилаям стал для него домом. Для того, чтобы помочь ему составить Своё жизнеописание, Свами даровал ему неограниченную возможность находиться рядом с Ним и играть важную роль в Миссии Аватара. Кастури выпала огромная удача быть избранным инструментом Бхагавана и помогать распространять Его послание в англоговорящем мире посредством четырех блестящих биографических работ «Сатьям Шивам Сундарам». Кроме того, он много раз переводил божественные выступления Свами на английский язык. Его английские переводы серии «Вахини», написанные Бхагаваном, были безупречными. Посредством этих грандиозных трудов он способствовал тому, что миллионы преданных со всего мира смогли оказаться в божественном присутствии Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы.

Однажды, когда Кастури переводил выступление Бхагавана на английский язык, произошел интересный и смешной случай, из которого он вынес хороший урок. В своей речи Бхагаван использовал слово «сантхапакодилу» (местная еда). Кастури не знал этого слова, поэтому во время перевода на английский разбил его на два отдельных слова: «сантхапа» и «кодилу». Насколько он смог понять, «сантхапа» означало имя человека, а «кодилу» – птицу, дичь. Однако он не знал, почему Свами использовал слово «сантхапакодилу» в данном контексте и какая может быть связь между «сантхапа» и «кодилу». Он стоял и моргал глазами. Затем спросил: «Свами, кто такой сантхапа?»

Свами удивился вопросу Кастури и объяснил ему, что слово «сантхапакодилу» означает вкусные шарики из муки, жареные в масле (пакодилу), которые продают на базаре (сантха) и которые вредны для здоровья. Шри Кастури извлёк из этого случая урок: нельзя переводить слова на другой язык, не понимая их смысла.

Шри Кастури был непревзойденным рассказчиком. Имея за плечами опыт работы в Миссии Рамакришны, он мог рассказывать о своих духовных переживаниях как любопытным новичкам так и опытным учёным мужам, как индийцам так и иностранцам. Кастури был плодотворным писателем, отличавшимся лёгкостью стиля и фотографической памятью, он владел литературной карикатурой, понимал игру слов, а также обладал глубоким знанием языков: английского, телугу, каннада и малайялам. И, что самое важное, он рано обрёл понимание языка Свами и помогал с большой эффективностью распространять Его послание в англоговорящем мире.

Из всех преданных Свами Кастури, вероятно, отличался уникальной особенностью – он проводил максимальное количество времени в Его божественном присутствии. Такая интенсивная близость оказывала очень благоприятное воздействие на него и, можно сказать, что его личность была сформирована Самим Аватаром. Автобиография Кастури «Любящий Бог» демонстрирует, что значит проходить «испытание огнем» близости Свами, чтобы быть принятым Им, вплоть до тяжелых психологических потрясений в мирской жизни. Вот несколько случаев взаимоотношений Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы и Шри Кастури.

Был 1980 год, Свами только что вернулся в Прашанти Нилаям из поездки. Он увидел трёх человек, сидящих на портике мандира, и позвал их на интервью. Свами уже собирался закрывать дверь, когда на пороге показался Кастури. Свами с улыбкой сказал: «Послушай, Кастури! Здесь уже есть три мурти: Кришнамурти, Сатьямурти и Нарасимхамурти». Указав пальцем на себя, Он добавил: «И это тоже Мурти. Здесь нет места для Кастури!» Кастури, известный своими остроумными ответами, сказал: «Свами, если я тоже попаду внутрь, это будет Пурти (полный комплект)». Свами от души рассмеялся и впустил Кастури в комнату.

Другой случай произошел в 1954 году, когда Кастури ушёл на пенсию с поста преподавателя в Университете Майсура, и правительство Индии предложило ему должность директора Всеиндийского радио в Бангалоре. Интересно в связи с этим отметить, что именно Кастури был автором словосочетания «Акаш Вани» для Всеиндийского радио (букв. акаш-вани «речь из эфира», сейчас в государственном языке Индии, хинди, это слово означает «радио»). Кастури не особо хотелось принимать это предложение – он мечтал навсегда поселиться в Прашанти Нилаяме. Он пошёл к Свами и заявил Ему: «Свами! Я всей душой стремлюсь служить Тебе, я хочу делать Твою работу». Тогда Свами спросил: «Кастури, ты думаешь, что работа на Всеиндийском радио – не Моя работа?» Тогда Кастури осознал, что всё в этом мире принадлежит Богу, и любая работа должна выполняться как работа Бога («Сарва Карма Бхагават притьяртхам»), что является сутью Карма-йоги.

Свами растворяет эго, или отождествление с телом, потоком своей безграничной любви, но Он без колебания использовал и хирургический «нож», для проведения спасительной операции. Кастури говорит: «Свами – истинный гуру, который больше всего заинтересован в духовном развитии Своих преданных, и это делает Его очень требовательным мастером, особенно для живущих и работающих рядом с Ним».

Свами однажды сказал: «Я – Натарадж, мастер танца, Я первый среди танцоров. Вы все – ученики. Лишь Мне одному ведомы муки обучения вас каждому шагу в танце».

Вот очень показательный случай, который демонстрирует, как Свами совершает духовную трансформацию своих близких преданных. В то время Кастури занимал пост руководителя Организаций Служения Шри Сатьи Саи штата Карнатака. Во время празднований Дня рождения Свами он получил от Него строгий выговор по поводу исполнения своих обязанностей на этом посту. Через два дня после празднований Кастури отправился к Свами и взмолился: «Свами! Пожалуйста, прости меня, если я не прав. Умоляю Тебя, освободи меня от должности руководителя, чтобы я мог жить, пребывая в покое у Лотосных Стоп, подобно простому насекомому!» Свами ответил: «Кастури! Почему ты называешь себя насекомым? Если это так, почему ты не считал себя насекомым, когда выполнял обязанности руководителя Организаций штата? Какая разница? Нет ничего плохого в том, чтобы быть руководителем Организаций штата. Ошибка в том, что ты думаешь, что назначение тебя руководителем Организации штата каким-то образом меняет твой статус! Такое отношение вызвано эго».

Когда Бхагаван разъяснил, таким образом, этот вопрос, Кастури упал к Его ногам и попросил прощения. Свами улыбнулся и сказал: «Не беспокойся. Исполняй свои обязанности как положено. Ты не насекомое, хотя даже в насекомом есть Бог. Зачем ты так его принижаешь? Осознай, что ты божественен». Какой великий урок покорения эго!

Был день полнолуния. В Прашанти Нилаяме шли полным ходом строительные работы. Однажды Кастури и несколько других преданных выразили пожелание, чтобы Свами посидел с ними на песке вблизи места строительства и порадовал какими-нибудь «чудесами». Обратившись к Свами, Кастури предложил: «Мы сядем на песок и будем петь бхаджаны».

Свами не был настроен поддержать его молитвенную просьбу и заметил: «Я знаю, что тебя интересуют не бхаджаны. Ты хочешь, чтобы Я развлекал вас, совершая чудеса. Ты также думаешь, что для этого Мне нужен песок». Кто-то из группы преданных сказал: «Свами! Мы прекрасно знаем, что ты можешь материализовавать вещи из ниоткуда. Нам не нужно идти на песок на стройке. Давайте лучше соберемся в мандире. Чудо может произойти и там, если будет на то Твоя милость». Тогда Свами неодобрительно взглянул на собравшихся и заметил: «Чудеса, чудеса – вы постоянно хотите чудес. Вы не знаете об одном величайшем чуде, которым являетесь вы сами. Каждый из вас, само ваше существование – это Мое чудо». Так Свами разрушил все надежды на развлечение в полнолуние. Но одним этим, кажущимся простым, заявлением Он показал, что Он неизмеримо более феноменален, чем кто-либо, за всю историю человечества.

Поистине, Он – «Творец и Мастер»!

Однажды Свами задал Кастури простой вопрос: «Какова была главная ошибка Раваны?» Кастури не смог немедленно ответить на этот вопрос. Тогда Свами ответил Сам: «Равана похитил Пракрити у её хозяина. Ваши учёные сегодня совершают ту же ошибку, они толкают всех, кто радуется их открытиям, к гибели. Сита – это пракрити, дочь Матери Земли, найденная в пахотной борозде. Равана похитил её. Наука занимается эксплуатацией природы и гордится тем, что покорила природу. Равана не внял совету Владыки природы, Рамы. Так же и наука пренебрегает общечеловеческими ценностями. Она не боится оскорбить природу (Пракрити), нанести ей урон. По сути, она отвергает Самого Раму, Владыку Пракрити».

Услышав это объяснение от Свами, Кастури признался: «Я открыл для себя новую грань личности Свами – уникальность, ясность и компетентность Его анализа состояния человеческого сознания».

Другой случай. Кастури хотел попросить Свами переделать его золотое кольцо с огромным гранатом на золотое кольцо с портретом Свами. Когда он вошёл с такими мыслями в комнату для интервью, Свами понял его настроение и сказал: «О, ты хочешь кольцо с большим портретом Свами, хочешь стать знаменитым, чтобы все завидовали тебе как великому преданному. Это неправильно выставлять напоказ Мои портреты на кольцах, часах, кулонах и других украшениях, на стенах своих домов и на алтарях в своих храмах. Вам нужно установить Меня на алтаре своего сердца. Там Мой дом». Затем Он подул на кольцо Кастури, держа его своими пальцами. И, о чудо! Оно исчезло, и золото и камень растворились в пустоте. Кастури пришлось только сглотнуть слёзы разочарования. Спустя какое-то время Свами пожалел Кастури и мановением руки материализовал ему золотое кольцо с девятью драгоценными камнями, сказав: «Теперь ты не будешь объявлять, что Я твой до того, пока Я не объявлю, что ты Мой. Такого рода кольца носят многие из тех, кто верят, что для того, чтобы отвратить зло, необходимо умилостивить девять планет (Наваграх). Вскоре ты обнаружишь, что Моя ануграха(милость) может преодолеть зловещее влияние девяти планет. А до тех пор, носи это кольцо».

Бхагаван сказал выделить для Кастури комнату в ашраме. Там было окно, из которого можно было получать даршаны Свами, когда Он ходил с одного конца веранды в другой или передвигался по первому этажу.

Однажды Свами позвал Кастури и спросил: «Сколько стоит это окно?» Кастури ответил: «Свами, наверное, несколько рупий, древесина рамы тоже из недорогих». И тут же последовала реакция Свами: «Нет, оно стоит больше крора (десяти миллионов) рупий. Это не дерево, это в буквальном смысле бриллиант, оно бесценно. Запомни: даже если тебе будут взамен этого окна предлагать дворец махараджи Майсура, не соглашайся. Ты получаешь даршан Бога через это окно. Это Канака Кинди (окно, через которое великий преданный Господа Кришны, Канакадаса, получал даршан своего дорого Господа в Удипи)».

Шри Кастури был первым редактором ежемесячного журнала «Санатана Саратхи». Бхагаван Шри Сатья Саи Сам каждый месяц готовил для журнала статью, и Кастури ходил в Его резиденцию лично забирать её.

Вот как Кастури описывал одно из своих глубоких переживаний, связанных с этой работой: «Бхагаван не раз заявлял о том, что возрождение изучения Вед и восстановление практики ведических идеалов является частью Его планов по трансформации человечества, которое сошло с дхармического (праведного) пути. Поэтому Свами решил написать небольшую книгу по «Упанишадам», чтобы обратить внимание мира на действенность Веданты. Как редактор журнала, публиковавшего из номера в номер главы из этой книги, я в течение всего года имел возможность получать удивительные переживания. Отправив журнал в печать 16 числа каждого месяца, я шел к Нему за следующей частью книги. Объявив мне название следующей «Упанишады», Бхагаван просил меня немного подождать в Его комнате и продолжал писать статью по данной теме. В тот раз наступила очередь «Брихадараньяка Упанишады», которую Свами должен был изложить в доступном для понимания виде. Это самая большая и самая глубокая из десяти важных «Упанишад». Я уверен, что Свами никогда не читал её и не консультировалcя со специалистами, знающими её. Невозможно на тот момент даже было найти сам текст «Упанишады».

Но всего за каких-то полчаса Бхагаван написал десятистраничную статью, раскрывающую глубинные истины, сокрытые в этой «Упанишаде»! По дороге в типографию я бегло взглянул на рукопись, и мой взгляд упал на предложение на телугу, которое гласило: «В этой “Упанишаде” самым очевидным и ярким образом проступает величие разума мудреца Яджнявалкьи». Я подумал, что теперь это было очевидным и для меня. Все 16 книг серии «Вахини» были написаны Бхагаваном так же легко и таким же спонтанным образом, без обращения к какому-либо тексту.

Много раз духовные подвижники спрашивали Кастури: «Какой из духовных путей предписал вам Свами: бхакти, кармы, джняны или дхьяны? В какую мантру посвятил Он вас? Когда вы поститесь? Соблюдаете ли мауну (молчание) в определенный день?» и т.д. Ответ Кастури был настоящим откровением. Он говорил: «Моя история, позвольте мне сказать вам, – это история любви. Любовь – моя садхана, мой путь, моя мантра, мой пост и мой пир, моё молчание и моя речь». Как-то он действительно горел желанием, чтобы Свами посвятил его в мантру, но Свами отговорил его от этого.

Сам Бхагаван рассказывал об этом так: «Это произошло в Каши. Он молил Меня дать ему мантру, так как думал, что Каши – лучшее место для дарования такой милости. Он, даже, отказался есть, пока не получит мантру от Меня. Он был в слезах. Но Я всё время смеялся над его глупой просьбой. Представьте: просить мантру, заполучив ТОГО, Кого все мантры обещают даровать вам!» Пересказывая этот случай, Кастури добавлял: «Нам следует молиться Свами об осознании, безграничного счастья быть рядом с Ним и получать Его милость».

Кастури дает такое прекрасное описание могущества, величия и непостижимости Бхагавана: «Стало практически невозможно поспевать за все расширяющимся многообразием проявлений Божественности, коей является Саи. Любовь Всемогущего переполняет нас до такой степени, что мы замолкаем в блаженстве. Эта всепоглощающая сила заставляет нас осознавать свою несоразмерность ей. Божественное в нас притягивает нас к Нему, и Он Сам ищет нас – как блуждающих, так и прочно стоящих на ногах – чтобы заключить в Свои объятия».

Кастури так выражает это прекрасное переживание в поэтической форме:

«Обитатель священного Путтапарти,
Сострадательный Господь
Всегда защитит тебя
И будет всегда держать твою руку,
Чтобы спасти тебя вовеки и везде,
Знай это, о, преданный Ему!
Никогда не забывай!»