ignorus Опубликовано 9 сентября, 2012 Поделиться Опубликовано 9 сентября, 2012 Абхинавагупта. Боддхапанчадашика. Пятнадцать стихов мудрости. Комментарий Свами Лакшмана Джу. Сегодня я собираюсь рассказать о коротком тексте «Пятнадцать стихов мудрости» (Боддхапанчадашика) Абхинавагупты, великого Учителя всех аспектов Кашмирского Шиваизма. Эти стихи дают краткое представление об учении Кашмирского Шиваизма и фиксируют самую его суть. 1. Блеск света Единого Бытия не исчезает во внешнем свете или в темноте, потому что весь свет и темнота пребывают в Высшем Свете Божественного Сознания. Свет свечи затмевается светом солнца, но сияние того света Единого Бытия не затмевается внешним светом и не затмевается темнотой. Это происходит потому, что весь внешний свет и темнота находятся в том Высшем Свете Сознания. 2. Это Бытие называется Господь Шива. Он — природа и существование всех существ. Внешний объективный мир является расширением, раскрытием его Энергии и наполнен волшебством великолепия Божественного Сознания. Это Единое Бытие бесконечного света называется Господь Шива, а внешняя совокупность, которая составляет объективный мир, — это его Энергия (шакти). Внешний мир — это ни что иное, как расширение, раскрытие его Энергии. Внешний мир неотделен от его Энергии. Эта Энергия наполнена сиянием великолепия Божественного Сознания. И, таким образом, мы видим, что Господь Шива является обладателем Энергии, и вселенское состояние объективной области — это его Энергия, его Шакти. 3. Шива и Шакти не знают того, что они отдельны. Они едины, точно как огонь един с теплом. Если ради объяснения мы создаем различие между Шакти и Шивой, тогда можно было бы сказать, что Шакти является этим целым мирозданием, а то, из чего это мироздание проистекает, — это Шива. Эти Шива и Шакти, Господь Шива и этот мир, не знают, что они отдельны. Почему? Просто потому, что в действительности они нераздельны вообще. Состояние Господа Шивы и состояние мироздания — это одно и то же, так же как огонь един с теплом. Тепло неотделено от огня, огонь неотделен от тепла. 4. Он — это Бог Бхайрава. Он создает, защищает (поддерживает), разрушает, скрывает и раскрывает свою сущность через круговорот этого мира. Все это мироздание создано Богом в его собственной сущности (атме), так же как обнаруживается отражение мира в зеркале. Это мироздание создано Господом Шивой в его собственной сущности. Господь защищает и дает силу мирозданию. Мироздание и Держатель мироздания, т. е. Творец мироздания, являются одним и тем же. Это мироздание — отражение (пратибимба) Господа Шивы. Оно не создано таким же образом, как женщина создает ребенка, который при рождении становится отдельным от нее самой. Скорее, это мироздание создается таким же образом, как в зеркале обнаруживается отражение объекта, такого, например, как город. В случае Господа Шивы нет города, существующего независимо от зеркала. Единственное, что существует, — это город, видимый в зеркале. Нет отдельного объекта, отраженного в зеркале, точнее, Господь Шива создает все это мироздание в зеркале своей собственной сущности посредством своей независимости (сватантрьи), своей свободы. 5. Совокупное состояние мироздания — это его высшая Энергия (шакти), которую Он создал для того, чтобы распознать свою собственную природу. Эта шакти, которая является воплощением совокупного состояния мироздания, хочет обладать состоянием Божественного Сознания. Она находится в состоянии неведения, оставаясь вполне совершенной и полной в каждом и всяком объекте. Почему Он сотворил эту высшую Энергию в своей собственной природе? Он сделал это по одной причине — чтобы распознать свою собственную природу. Все это мироздание — не что иное, как средство, которым мы можем распознать Господа Шиву. Вы можете распознать Господа Шиву через мироздание, не отказываясь от него, а наблюдая и переживая Божественное Сознание в самой активности мира. Если вы остаетесь отрезанным от мироздания и пытаетесь осознать Божественное Сознание, то это займет столетия. Но если вы остаетесь в активности мироздания и внимательны к реализации Божественного Сознания, вы достигнете этого очень легко. Итак, в мироздании существует неведение и существует путь освобождения от этого неведения. Это — путь медитации в активности мира. Господь Шива творит это внешнее мироздание ради осознавания своей собственной природы. Это внешнее мироздание называется Шакти, потому что оно является средством для осознания нашей собственной природы. Когда Он был только Шивой, Он находился в своем полном блеске Божественного Сознания. Он не постигал свою собственную природу, потому что она уже там была. Но Он хочет, чтобы его собственная природа была постигнута. И все-таки, так как она уже там есть, то нет ничего для постижения. Поэтому для того, чтобы постигать свою природу, Он должен сначала стать незнающим свою природу. Только тогда Он может ее постигать. Почему вообще Он должен хотеть постигать свою природу? Это из-за его свободы, его сватантрьи (независимости). Это — игра мироздания. Это мироздание создано исключительно ради забавы и радости этого осознавания*. * Это установление различий, которым является мироздание, появилось из-за изливающегося экстаза Божественного Сознания. Экстаз Божественного Сознания изливается и внешнее мироздание проистекает из Его собственной природы. Происходит так, что, когда Его полнота изливается, Он желает остаться несовершенным. Он хочет появиться как являющийся несовершенным, и именно так он может достичь совершенства. Это — игра его сватантръи: уйти от своей собственной природы, для того чтобы насладиться ей снова. Именно эта сватантрья сотворила все мироздание. Это — игра сватантрьи Шивы. Этот процесс также известен как унмеша и нимеша. Унмеша — это расцветание Божественного Сознания, а нимеша — это сворачивание Божественного Сознания. Унмеша — это расширение, раскрытие, а нимеша — это сокращение. Шива содержит оба эти состояния внутри Себя одновременно. Когда его природа излилась, Шакти* была в его собственной природе. Затем Он должен был отстранить Шакти от своей природы. В этом состоянии отстраненной Шакти Шива также существует. Однако в этом состоянии Шива пребывает в неведении и желает, как это было раньше, иметь полноту своего знания. Очевидно то, что, находясь в состоянии неведения, Шива уже был наполнен знанием, это обнаруживается в том факте, что в момент, когда Он осознает свою собственную природу и наполнен знанием, у него присутствует переживание, что состояние знания уже было там**. Таким образом, в действительности не было никакого отстранения. Отстранение только казалось существующим. * В состоянии Божественного Сознания Шакти полна и совершенна, и в состоянии неведения Шакти также полна и совершенна. Шакти наслаждается обладанием состояния Божественного Сознания. В каждом и всяком объекте Она полна и совершенна, и в каждом и всяком объекте эта полнота является ни слишком малой и ни слишком большой. Во внешнем мире эта полнота является такой же, какой она была в состоянии полноты Божественного Сознания, и такой же, какой она была до сотворения мироздания. ** При переживании объекта, которое тоже находится в неведении, в области неведения, это переживание также является полным. Но Шива не знает этой полноты, и Он не знает, что Он полон. Он знает эту полноту только во время осознавания своей собственной природы. И, когда Он осознает свою собственную природу, Ему на ум приходит такое воспоминание: «Я уже был полным, так почему же Я медитировал?» 6. Высший Господь Шива, Кто всенаполняющий и Кто любит играть и падать, Он вместе с Энергией своей собственной природы одновременно вызывает разнообразные виды творения и разрушения. Этот высший Господь Шива, Кто всенаполняющий, вместе с Энергией своей собственной природы создает разнообразные виды творения и разрушения. Он творит птиц, Он творит жуков, Он творит все в этом мире. Он создает все, что возможно, и все, что невозможно. И Он не создает это в последовательности. Он творит это одновременно (югапат). Но что является целью всего этого? Цель — раскрыть, что Божественное Сознание существует также и во всем творении. Что такое Энергия его собственной природы? Вселенское существование, вселенский цикл мироздания. Посредством этого вселенского цикла Господь Шива любит играть и также падать. Возьмем, например, маленького мальчика. Может случиться, что, когда этот маленький мальчик станет слишком возбужденным, он начнет дико суетиться и может ударить свою голову. Таким же образом Бог скрыл свою собственную природу, потому что там слишком много экстаза. Он хочет отстранить этот экстаз, но этот экстаз в действительности не может быть отстранен вообще. Господь знает это, но все же для своего собственного развлечения Он его временно отстраняет. Затем, когда Он снова осознает Свою собственную природу, Он чувствует, что экстаз уже был там. 7. Это высшее действие не может быть выполнено никакой другой силой в мироздании, кроме Господа Шивы, Кто полностью независим, совершенно великолепен и знающ. Этот вид действия не может быть выполнен никакой силой в этом мироздании, кроме Господа Шивы. Только Господь Шива может сделать это. Только Господь Шива своей собственной сватантрьей может полностью не замечать и скрыть свою собственную природу. В своем творении Господь Шива хочет полностью отстранить свое Божественное Сознание и затем обнаружить, что оно никогда не было отстранено. Хотя оно отстранено, оно не отстранено. В истинном смысле оно не отстранено. Это — высшее действие. Если вы полны жизни, как вы можете быть без жизни? Вы не можете, но Господь Шива может. Господь Шива может стать без жизни. Он может стать совершенно неощущающим (джада) и полностью отстраненным от Божественного Сознания, точно как камень. Где есть существование Господа Шивы в камне? В камнях нет ничего, камень — это только камень. Это — его сватантрья, его великолепие, его разум. Разум не значит, что в этой супер-драме, называемой творением, вы будете играть роль только женщины или мужчины. С этим видом разума вы будете также играть роль камней, деревьев, всех вещей. Этот вид разума обнаруживается только в состоянии Господа Шивы и больше нигде. 8. Ограниченное состояние сознания является неощущающим и не может проявиться так, чтобы одновременно стать разнообразными формами мироздания. Обладатель независимости совершенно отличен от этого неощущающего состояния сознания. Поэтому вы не можете распознать Его только одним образом. Когда вы распознаете Его одним образом, вы также распознаете Его другим образом*. * Когда вы распознаете Его вселенским образом как безграничного, вы также распознаете Его индивидуально как ограниченного. Это — Его игра. Ограниченное неощущающее состояние сознания также является Господом. В этой супер-драме творения ограниченное состояние сознания может играть роль только индивидуальным образом. Когда оно приняло роль камня, оно не может одновременно, в тот же момент, стать деревом, птицей, тигром, человеком или божествами Брахмой, Рудрой, Вишну, Ишварой и Садашивой. Однако Господь Шива может. Одновременно Он стал всеми этими формами, а также каждой формой в мироздании. Таким способом Он распростирает Свою собственную природу. Вы знаете, что обычное ограниченное существо, которое живет в одном месте, не может в то же самое время жить в другом месте. Это не так в случае Божественного Сознания. Божественное Сознание присутствует везде, совершенно во всем. Божественное Сознание — во всех временах: в прошлом, настоящем и будущем. Божественное Сознание неограничено временем и пространством. Ограниченное состояние существа — неощущающее (джада), и все-таки обладатель этого состояния неощущения является совершенно независимым (сватантра), разумным (бодха) и абсолютно отличающимся (вилакшана) от этого состояния. Таким образом, эта ограниченная «форма сознания» характерна только при отсутствии способности ощущать. Но Он создал это. Например, камень — это творение Бога, когда он является только камнем. Но камень является самим Богом, когда, являясь камнем, он также является человеком, божеством, деревом, птицей*. * С точки зрения камня, камень — это только камень. Это состояние неощущающего ограниченного существа. С точки зрения Вселенского Сознания, камень един с Господом. С точки зрения Вселенского Сознания, нет ничего, что находится вне Вселенского Сознания. Камень следовательно является человеком, божеством и т. д., потому что он един со вселенским состоянием Божественного Сознания. Это — его игра и причина, по которой Он создал наполненное различиями существование. В своей игре Он сделал такой фокус, при котором камень становится только камнем и вообще ничего не осознает, включая и свою собственную природу — вселенское Божественное Сознание. И в своей игре Он наслаждается состоянием камня, будучи ограниченным до существования камнем и также будучи вселенским. Таким образом, можно рассмотреть два состояния: состояние неведения и состояние знания. Когда есть знание, камень — это не только камень, он является также вселенским. Когда есть знание, камень — это камень, и также он — все люди, он — все деревья, он — всё. Когда есть разум, камень является каждым и всем. Но когда камень — это только камень, когда он пребывает в неведении, тогда он является камнем и ничем больше. Но в то же самое время в этом камне Бог получает удовольствие. Господь Шива наслаждается кажущимся ограниченным аспектом неведения, потому что Он знает, что в истинном смысле неведение не является неведением вообще. Он наслаждается этим. Так что вы не можете распознать Его только одним образом. В тот самый момент, когда вы распознаете Его одним образом, вы будете распознавать Его также и другим образом. Это — реальность Кашмирского Шиваизма, как объяснял Абхинавагупта. 9. Этот Господь Шива, который совершенно независим (сватантра), имеет разнообразие творения и разрушения, существующее в Его собственной природе. Ив то же время это разнообразие обнаруживается существующим своим собственным образом как поле неведения. Поэтому наши Мастера учили нас медитировать, выяснять, чем же в действительности является камень. Когда вы медитируете, то камень будет становиться вселенским. Когда нет ничего, то нет и проблемы. Когда есть только вы сами, тогда есть проблема. Когда есть только другой человек, то есть проблема. Но когда вы понимаете, что вы — вселенский, тогда нет проблемы. Вот почему медитация была подробно изложена в Шиваизме — для того, чтобы вы осознали реальность Божественного Сознания. Творение и разрушение (сришти-самхара) также происходят вместе. Таким образом, есть творение и разрушение в цикле действия и творение и разрушение в цикле знания. Творение и разрушение в цикле действия — это как раз то, что происходит в мире неведения. Например, есть гора. Она создана, и она существует в области действия. Результаты этого действия таковы, что через тысячу столетий эта гора станет пылью. Она упадет и раскрошится. Это — творение и разрушение в цикле действия. Теперь вам следует трансформировать это действие, активность этой созданной вещи, в знание. Тогда действие станет вселенским. В этой вселенскости есть знание, чистое знание (пурна-джняна). Так, в этом творении и разрушении, когда действие создается, знание разрушается, и, когда знание создается, действие разрушается. Например, я воспринимаю гору, она — в действии. Она постепенно крошится в пыль. Если я воспринимаю ее в знании, то знание Божественного Сознания будет трансформировать это восприятие, делая его вселенским, универсальным, и я не буду чувствовать, что она — в действии. Причина этого в следующем. Через тысячу столетий эта гора станет пылью. Я буду чувствовать, что она приняла структуру пыли. Я не буду чувствовать, что она разрушилась. Таким образом, она была не в действии, она была в знании. Во вселенскости камень — это Бог, и пыль — это тоже Бог. Знание того, что нет разницы между пылью и камнем, — это знание. Сначала пыль была камнем, она приняла форму камня. Через две тысячи столетий форма камня изменилась, и он стал пылью. И все же, когда существует истинное знание, нет разницы между ними двумя, камнем и пылью. Это — Бог. Таким образом, разнообразие творения и разрушения происходит так, что нет никакого результата вообще, никакого результата ни в каком отношении. Если бы разнообразие творения и разрушения было только в действии, а не в знании, то творение и разрушение действительно происходили бы. Когда же после многих жизней нисходит истинное знание, то вы обнаруживаете и распознаете, что с самого начала ничего в действительности не произошло. Вы уже были там. Хотя истинное знание казалось разрушенным, оно не было разрушено. Это — фокус, игра Господа Шивы — сделать так, что кажется, как будто знание разрушено. Итак, что является целью действия? Оно полностью независимо, и оно является игрой. Цель этого действия — игра. Говорится: Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — тоже самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же. В девятом стихе Абхинавагупта объяснил, что разновидности творения и разрушения находятся в собственной природе Господа Шивы. Господь Шива создает, защищает и разрушает это мироздание. Господь Шива также в своей собственной природе скрывает и обнаруживает Себя. В следующем стихе Абхинавагупта говорит: 10. В этом мире вы найдете разновидности творения и разрушения, некоторые из которых созданы в верхнем цикле, некоторые из которых созданы внизу и некоторые из которых даже созданы сбоку. Присоединенные к этим мирам, меньшие части миров сотворены. Боль, удовольствие и умственная сила созданы в соответствии со статусом существа. Это — мир. Вы обнаруживаете разновидности творения и разрушения в этом мире. И есть также варьирование этих разновидностей. Варьирование значит, что разновидности творения и разрушения не соответствуют друг другу — Например, наш период двадцати четырех часов — это период жизни москита, то есть двадцать четыре часа для человека равны ста годам для москита. Теперь наибольший период человеческой жизни — это сто лет. Говорится, что шесть месяцев для человека равны двадцати четырем часам для божеств, пребывающих в мирах предков (питри-лока). Так растягивается время. Наши шесть месяцев равны их двадцати четырем часам. И это растяжение времени продолжается на всем пути до Господа Шивы, где моргание его глаз равно продолжительности жизни, ста годам, Садашивы*. Это — разнообразие, которое мы узнаём в мироздании ста восемнадцати миров. * Слова «моргание его глаз» используются только для того, чтобы вы поняли, что это просто мгновенная вспышка. «Моргание» — это не в точности моргание его глаз. Когда Господь Шива открывает свои глаза, Садашива создается, и, когда Он закрывает свои глаза, Садашива уничтожается. Это — варьирование в разновидностях творения и разрушения, и эти разновидности соответствуют времени. Вы не можете, следовательно, зависеть от времени. Время только кажется, оно не существует. Поэтому Абхинавагупта в этом стихе говорит, что в этих ста восемнадцати мирах существует бесчисленное разнообразие творения. И, кроме того, в этом мире боль, удовольствие и умственная сила — все это создано в соответствии со статусом существа. Например, москит не может медитировать, тогда как Господь Шива может. Умственная сила, следовательно, также создается по-разному. Москит имеет умственную силу в соответствии с его существованием, и Господь Шива имеет умственную силу в соответствии с его существованием. И эта умственная сила также является фокусом, частью игры Господа Шивы. Это — мир. 11. Если вы не понимаете, что в действительности нет промежутка времени, то это неправильное понимание также является независимостью (сватантрьей) Господа Шивы. Это неправильное понимание приводит в результате к мирскому существованию в сансаре. И те, кто пребывают в неведении, ужасаются мирским существованием. Если бы представление о времени было правильным, то не было бы этого различия времени, где ваш один человеческий день равен ста годам жизни москита. Это различие времени также является (сватантрьей) Господа Шивы. Если вы спросите: «Почему?», — я отвечу, что вам не следует глубоко вдаваться в это. Это «почему» не может быть понято. И если это не понято — это тоже является сватантрьей Господа Шивы. В этом мирском существовании (сансарё) неведающие люди ужасаются и громко жалуются по причине этой независимой и свободной воли Господа Шивы. Они не знают ее существования и не знают, что они не знают. Они даже не чувствуют, что они не знают. Если бы они почувствовали, что они не знают, они бы узнали. Как только они почувствуют, что они не знают, они узнают. Что вселяет в них ужас — так это только незнание и незнание, что они не знают. Это — полнейшее неведение.: Это такое неведение, когда пребывающие в неведении не знают о том, что они в неведении. 12—13. Когда, из-за того, что милость Господа Шивы изливается на вас, или благодаря наставлениям или вибрационной силе вашего Учителя, или через понимание писаний, связанных с высшим Шивой, вы достигаете истинного знания реальности, то это есть существующее состояние Господа Шивы, и это — окончательное освобождение. Эта полнота достигается возвышенными душами и называется освобождением в этой жизни (дживанмукти). Йоги понимают, что сансара — это только фокус, что в действительности нет промежутка времени. Они знают, что если бы был промежуток времени, то различия времени не существовали бы. Если бы время реально существовало, то двадцать четыре часа для москита были бы такими же, как двадцать четыре часа для человека, и такими же, как двадцать четыре часа для Господа Шивы. В этом мироздании ста восемнадцати миров все разновидности творения находятся во власти времени (кала), и это время контролируется Владыкой Смерти (Ямой). Когда есть время, есть смерть. Когда есть время, есть рождение. Когда существует царство времени, существует всё: есть боль, есть удовольствие, есть печаль, есть счастье, есть радость, есть секс, есть отсутствие секса, есть отрешенность и есть привязанность. В этом мире вы зажаты в тиски времени в степени вашей собственной способности. И вот, иногда, в некоторых местах, в некоторых случаях бывает, что милость Господа Шивы изливается на человека. Когда эта милость Господа Шивы изливается на вас или когда ваше Божественное Сознание приведено в вибрацию вибрирующей силой наставлений вашего Учителя, тогда вы приходите к пониманию, что не существует никакого времени. Тогда вы ясно понимаете, что Господь Шива подшутил над вами, разыграл с вами фокус. Иначе вы не осознаете, что вы подобны футбольному мячу, которым играют в этом мире. Когда кто-либо наполнен неведением, он имеет ложное понимание, что он — игрок. Он думает, что он сам играет. Это — ложное представление! Он — не игрок, он — то, чем играют. Когда вы узнаете, что это — фокус, вам ничего не нужно делать. Но как вы узнаете, что это — фокус? Вы приходите к знанию милостью Господа Шивы, вы приходите к знанию милостью вашего Учителя, вы приходите к знанию милостью священных писаний (шастр). Если вы скажете, что вы можете прийти к знанию того, что это — фокус, из лекций или из чтения, я скажу, что это — не истинное знание. Это — знание, которое вы приписали себе. Истинное знание существует, когда вы знаете себя точно. 14. Эти два цикла, рабство и освобождение, являются игрой Господа Шивы и ничем другим. Они неотдельны от Господа Шивы, потому что разнообразные состояния не происходили вообще. В действительности ничего не произошло для Господа Шивы. В двух циклах — рабства и освобождения, — цикл рабства связан с циклом незнания. Когда вы не знаете, что вы делаете, тогда вы не знаете, где вы установлены. Это — цикл рабства, зависимости. Что такое цикл знания? Это — освобождение! Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто. Кратко и точно говоря, эти два цикла, рабство и освобождение, неотдельны от Господа Шивы. Почему? Потому что разнообразные состояния не появлялись вообще. Это — только фокус, что вы в неведении, а кто-то другой возвышен. Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем. Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Относительно чего Ему возвышаться? Он не был возвышенным раньше? Зачем вообще использовать это слово «возвышение»? Возвышение подразумевается для тех, кто опустился или кто опускается. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны. Это — Кашмирский Шиваизм. Эта теория Шиваизма неправильно понята многими людьми. Вы должны сначала понять эту теорию, и тогда вы начнете становиться Господом Шивой. В соответствии с теорией Шиваизма, вы — Шива, и в итоге вы придете к выводу, что вы — Шива. И все-таки, вы не являетесь в действительности Шивой, потому что вы не достигли этого состояния. И даже хотя вы в действительности не осознали, что вы есть Шива, не является ошибкой думать, что вы — Шива. Вам следует продолжать думать, что вы — Шива. Вам следует всегда возвышать себя мыслью, что вы — это Господь Шива, но не гордиться и не хвастаться этим. Если вы скажете кому-нибудь, что вы — Шива, это значит, что вы — не Господь Шива. Вы должны реально понять, что если вы — это Господь Шива, то все это целое творение — это шутка, выражение вашей игры. Могут спросить: «Откуда вы знаете, дурачите ли вы себя, думая, что вы — Шива, или же вы в действительности являетесь Господом Шивой? Откуда вы знаете?» Ответ в том, что вы придете к знанию себя потому, что вы наполнитесь блаженством, вы всегда будете наполнены блаженством. Когда вы находитесь в том состоянии, и когда что-то плохое случится с вами, вы не встревожитесь; и когда что-то хорошее случится с вами, вы не взволнуетесь. При переживании боли вы будете спокойны. Вы должны узнать и увидеть себя живущим таким образом. Если вы так не живете и гордитесь, говоря «Я — Господь Шива, я — Господь Шива», то жизнь вас ударит и заставит понять, что вы — не Господь Шива. Действительно знать, кто вы есть, — это большая проблема. Вы должны распознать себя там, где вы находитесь. Это происходит милостью Господа Шивы, или милостью Учителя, или милостью шастр. 15. Таким способом Господь Бхайрава, сущность всего бытия, содержит своим собственным образом в своей собственной природе три великие энергии: энергию воли (иччха — шакти), энергию действия (крийя-шакти) и энергию знания (джняна-шакти). Эти три энергии — точно как тот трезубец*, который является лотосом, состоящим из трех частей. И сидящий на этом лотосе — это Господь Бхайрава, кто есть природа всего мироздания ста восемнадцати миров. * Тришула — это трезубец, который носят аскеты, символ Господа Шивы. Природа мироздания — это существование Господа Шивы. Существование Господа Шивы естественно является природой каждого. Господь Шива находится в камнях; Господь Шива находится везде. Господь Шива находится даже в отсутствии Господа Шивы. Даже там Он не отсутствует, Он существует. Там Он пребывает, единственный в своем королевстве. Больше никто там не находится. 16. Я, Абхинавагупта, написал и раскрыл эти стихи для тех из моих дорогих учеников, кто имеет очень слабое интеллектуальное понимание. Для этих учеников, которые глубоко преданы мне, я составил эти пятнадцать стихов только для того, чтобы возвысить их мгновенно. Яшода, На шпильках и vera 3 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 18 июня, 2013 Поделиться Опубликовано 18 июня, 2013 Сегодня слушала интересную лекцию по Кашмирскому Шиваизму, там было упоминание об одном великом кашмирском святом - Гопинатхе Джи, кторый пролежал 7 лет на боку без движения, сказав: "Не сойду с этого места, пока Ты мне не дашь шактипат". Мышь прогрызла дырку у него в башмаке....... На 25-й минуте о нем: Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
ignorus Опубликовано 18 июня, 2013 Автор Поделиться Опубликовано 18 июня, 2013 Кашмирский Шайвизм - это вкусно! Очень вкусно! Лекция - nice. Виктория хороша... Благодаря ей на русском языке есть такая замечательная книга: "Кашмирский Шиваизм, наслаждение (бхукти) и освобождение (мукти)." Спасибо тебе, Maha, порадовала старика... mahaprema 1 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 22 июня, 2013 Поделиться Опубликовано 22 июня, 2013 Кашмирский Шайвизм - это вкусно! Очень вкусно! Да........!!! И там все про Саи Шиву и Его Учение. Еще и тут запостю видео с мантрой, которая мне страшно нравится Ом Намах Шивайя Шри Сатья Саи Баба Лекция - nice. Виктория хороша... Замечательная матаджи. Благодаря ей на русском языке есть такая замечательная книга: "Кашмирский Шиваизм, наслаждение (бхукти) и освобождение (мукти)." Я нашла только фрагменты. Спасибо тебе, Maha, порадовала старика... И тебе спасибо за интересные сообщения, старичок Игорь Еще слушала Виктории лекцию про Махавидьи, тоже завораживает: Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 22 июня, 2013 Поделиться Опубликовано 22 июня, 2013 Еще о кашмирском шиваизме - семинар по практикам. Еще не досмотрела, три часа длится. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
ignorus Опубликовано 23 июня, 2013 Автор Поделиться Опубликовано 23 июня, 2013 Я нашла только фрагменты. Есть в электроном виде, в бумажном виде сейчас проблема её найти. Еще слушала Виктории лекцию про Махавидьи, тоже завораживает: Также, Виктория перевела серьёзный индологический труд на эту тему : "Образы Божественной женственности в Тантре" Д. Кинсли mahaprema 1 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 13 сентября, 2014 Поделиться Опубликовано 13 сентября, 2014 За время после последних постов в этой теме появились несколько новых видео с презентациями Виктории Дмитриевой ее книги "Бродячее блаженство". Что само по себе является настоящим блаженством. Я не могу назвать человека, более влюбленного в Индию, чем она. Она не произносит слово "любовь" и не кричит о ней, но источает каждым словом. Хотя информация повторяется во всех семи видео, слушается на одном дыхании, или даже, затаив дыхание. Начав слушать, остановиться невозможно. Чуть ранее: На шпильках 1 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 6 апреля, 2015 Поделиться Опубликовано 6 апреля, 2015 ВКонтакте появились еще три видео с лекцией, посвященной КШ, Александра Владимировича Дудина, аспиранта Института философии СПбГУ, прочитанной 29 января 2015 г. Способы полной самореализации человека в духовных практиках кашмирского шиваизма. Кашмирским шиваизмом называют комплекс индуистских тантрических учений, процветавших в Кашмире начиная с VIII в. Согласно этим учениям, каждый человек сущностно тождественен абсолютному сознанию, высшему богу Шиве. Для осознания и реализации этого тождества в учениях кашмирского шиваизма представлено множество разнообразных духовных практик. Согласно традиции, все практики в зависимости от уровня относятся к одному из трёх путей, или упай. На начальном уровне практикующий чувствует себя отдельным от абсолютного сознания и применяет различные действия тела и ума для того, чтобы пережить единство с абсолютным сознанием. На среднем уровне применяются исключительно внутренние, созерцательные практики. На высшем уровне практики требуется лишь тонкое усилие для поддержания переживания тождества с абсолютным сознанием. Плодом всех практик является обретение совершенного, полного блаженства состояния Шивы. В докладе приведены примеры конкретных практик каждого уровня и объяснены принципы их действия. http://vk.com/videos-20269919?z=video-20269919_171073865%2Fclub20269919%2Calbum-20269919 http://vk.com/videos-20269919?z=video-20269919_171073914%2Fclub20269919%2Calbum-20269919 http://vk.com/videos-20269919?z=video-20269919_171073946%2Fclub20269919%2Calbum-20269919 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Бог в Лингаме Опубликовано 30 апреля, 2015 Поделиться Опубликовано 30 апреля, 2015 Спасибо! Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Уральский Шайва Опубликовано 9 августа, 2015 Поделиться Опубликовано 9 августа, 2015 Пранам, дорогие Шайвы! нам повезло в части того что Виктория Дмитриева посетила Екатеринбург. Здесь о встрече с ней https://vk.com/shivatattva?w=wall-98996120_16 в т.ч. и видео. Нашёл это сайт в поисках текста - БоддхаПанчаДашика Абхинавагупты с комментариями Свами Лакшманджу. Джай Шива! Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 15 августа, 2015 Поделиться Опубликовано 15 августа, 2015 Дорогой Шайва! Спасибо большое за ваш подарок!! Записалась в вашу группу. Очень рада увидеть новые беседы Виктории Дмитриевой, старые уже прослушала по несколько раз. Жаль только, что этих видео нет на ютьюбе, или это можно сделать? Со времени моего последнего поста в этой теме нашла еще несколько интересных видео по теме "кашмирский шиваизм". Артур Паталах - лекция по "Спанда Карикам" (для изучающих санскрит, думаю, особенно интересно)И вообще очень хороший канал, посвященный йоге и йогическим писаниям. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 15 августа, 2015 Поделиться Опубликовано 15 августа, 2015 С радостью обнаружила целый канал, полностью посвященный теме "кашмирский шиваизм" https://www.youtube.com/channel/UC80Gi7ReGiqO7JfAgaIeLew Вот что нашла о лекторе: Габриэль Прадиипака (GabrielPradiipaka)принадлежит к духовной линии преемственности Сиддха-йоги и является носителем практически исчезнувшей ныне традиции кашмирских пандитов (учёных йогинов), сочетавшей блестящие академические знания с непрерывной йогической практикой. Pradiipaka — его духовное имя, которое буквально означает: "Тот, кто проливает свет на тайный смысл Священного писания". Гуруджи родился в 1963 г. в Аргентине, г. Росарио. С 2014 г. проживает в Москве и регулярно проводит семинары в Культурном центре "Белые облака". С 1997 года он является духовным Гуру философии Трика и Санскрита и щедро делится своим собственным опытом реализованного йогина и глубочайшими знаниями коренных текстов кашмирского шиваизма, помогая своим ученикам выйти за рамки своих ограничений, пробуждая их собственный духовный потенциал на пути, известным как Самореализация или Окончательное освобождение. 1-я часть сатсанга в Москве Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 16 сентября, 2015 Поделиться Опубликовано 16 сентября, 2015 Новое видео с презентацией Виктории Дмитриевой ее книги, сопровождающейся фотографиями Индии и Кашмира. Очень анандно и экзотично! Можно смотреть и слушать по много раз. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 16 сентября, 2015 Поделиться Опубликовано 16 сентября, 2015 Получила огромное удовольствие и от этой передачи с Викторией. Как ее представил ведущий: "человек, влюбленный в Индию". От себя: этой влюбленностью она глубоко заражает. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 12 декабря, 2015 Поделиться Опубликовано 12 декабря, 2015 Интервью с Марком Дичковским, посвятившим исследованию кашмирского шиваизма не одно десятилетие. Наталья Васильева Интервью с Марком Дичковским "История изучения и сохранения кашмирского шиваизма" Марк Дичковский является одним из известных ученых по тантре и кашмирскому шиваизму. Почти сорок лет он живет и работает в Индии, в Варанаси (Бенарес). Будучи как ученым, так и практиком, он получил посвящение от известного индийского Учителя – Свами Лакшманджу в 1976 году. Окончил Бенаресский индуистский университет и получил докторскую степень по философии в Оксфорде, где изучал кашмирский шиваизм под руководством профессора Алексиса Сандерсона. Марк имеет множество публикаций, в том числе труд, состоящий из 14 томов – “Мантхана-Бхайрава-Тантра” с его комментариями. Марк на сегодня признан одним из ведущих знатоков тантрического шиваизма. Он сотрудничает с несколькими основными академическими учреждениями в Индии, и проводит лекции в университетах Европы, США и Индии. В дополнение к научным интересам, Марк так же обучался игре на ситаре с середины 1970х, сейчас он занимается с известным маэстро Будхадитья Мукхерджи. За это время он собрал порядка 1500 композиций для ситара. И дает открытые выступления во многих странах, включая Индию. Кашмирский шиваизм – центральная философия тантризма, а так же одна из шести основных школ шиваизма, основанная Васугуптой ок. 850 г. Часть ответвлений кашмирского шиваизма (особенно школы кула и крама) по характеру практики, являются больше шактистскими, нежели шиваитским; сильно связаны с тантрическим шактизмом школы каула. Первоисточники, относящиеся к кашмирскому шиваизму разделены на три группы: Агама шастры (шиваитские и шактийские Агамы, Тантры и Шива-Сутра), Спанда шастры (Спанда Карики и комментарии к ним), Пратьябхиджняна шастры (Ишвара Пратьябхиджня, Пратьябхиджня-Хридая и др.) Учителя Кашмира всегда славились своей образованностью. Они написали много значимых трудов по тантре и шиваизму: Тантралока и Тантрасара Абхинавагупты, Махартха-Манджари Махешварананды, комментарии к Шива Сутре сделанные Кшемараджей, а так же другие тексты кашмирского шиваизма. Марк-джи, расскажите, как вы начали изучать индийскую культуру и философию, как почувствовали интерес? Я родился в 1951 году в Лондоне и с детства ощущал интерес к Индии. Когда мне было 17 лет, после окончания школы в 1969 я поехал в Индию, чтобы найти Гуру, который сможет показать истинный путь. В то время, когда я начал изучать Кашмирский Шиваизм, лишь немногие знали о таком направлении. За пределами Кашмира в самой Индии было всего несколько известных ученых, а также несколько в Европе, например такие как А. Паду и Лилиан Сильберн из Франции, Алексис Сандерсон из Оксфорда и Р. Ньоли из Италии. Все они в то время уже были известными учеными. И конечно же К.Ч. Пандей и его ученик Растоги из Лакхнау. Проникновение Кашмирского Шиваизма за пределы самого Кашмира и его изучение произошло благодаря Гопинатху Кавираджу, который узнал об этом направлении самостоятельно. Он возглавлял библиотеку в Сампурнанад Санскритском Университете в Варанаси. Позже он работал в отделе Тантры и Йоги при том же Университете, где написал ряд очень важных книг по Кашмирскому Шиваизму на хинди и бенгали. Некоторые из этих книг были переведены на английский язык. Гопинатх Кавирадж был очень выдающимся ученым. В духовном аспекте, он был учеником известного тантрика Свами Вишуддхананда. Его ашрам существует в Бенаресе и сейчас. Гопинатх Кавирадж с одной стороны был очень уважаемый человек и ученый, а с другой стороны имел глубокие познания в духовных вопросах. Многие искали и приходили к нему, чтобы поговорить о духовных аспектах и попросить у него совета. Он обучал и в университете, и в ашраме. Гопинатх Кавирадж заинтересовался Кашмирским Шиваизмом в конце 50-х - начале 60-х. Он узнал, что Свами Лакшманджу был уникальной личностью, как в духовном, так и в интеллектуальном аспектах традиции Кашмирского Шиваизма. В 1965 году он пригласил Свами Лакшманджу прочесть лекцию, которая была посвящена Кундалини. Это событие дало больший резонанс среди пандитов в Бенаресе. Благодаря его вкладу в развитие изучения санскрита и Тантры Свами Лакшманджу дали почетную докторскую степень от Санскритского Университета в Варанаси. Один из студентов Гопинатха Кавираджа, по имени Свами Рамешвар Джа, отправился на встречу к Свами Лакшманджу в 60-х и стал одним из его основных учеников. Он был одной из важных фигур среди пандитов в Бенаресе, изучал Адвайта-Веданту, Ньяя и грамматику санскрита, а также увлекается философией Бхартритхари. Рамешвар Джа и сам подготовил ряд очень хороших ученых. Несколько лет подряд каждое лето он ездил обучаться к Свами Лакшманджу в Кашмир. Так он привез Традицию Кашмирского Шиваизма в Бенарес и большинство его учеников начали изучать ее вместе с ним в 1976 г. Среди его учеников был и К.Д. Трипатхи, который начал изучать Кашмирский Шиваизм в 1976 году. Сейчас ему 75 лет и он известен как выдающейся ученый, а также один из главных пандитов Индии в области Кашмирского Шиваизма, философии Бхартритхари и многого другого. Рамешвар Джа получил прямую передачу от Свами Лакшманджу. Один из учеников Гопинатха Кавираджа был пандит Хемант Чакраварти, который был моим первым учителем по санскриту. Свами Чакраварти обучался у Гопинатха Кавираджа в течении сорока лет, и это была большая честь для меня обучаться у него, мне очень повезло. Я был первым его студентом, и мы поддерживали очень тесные отношения вплоть до момента его смерти, несколько лет тому назад. Я учил санскрит и мы вдвоем читали тексты по Кашмирскому Шиваизму на санскрите, я имею в виду наедине. Помню, как мы читали Махартха-манджари и другие тексты. Практически одновременно, в конце 60-х – начале 70-х годов, Свами Муктананда так же обнаружил Кашмирский Шиваизм. По его словам он случайно нашел книгу, которая очень вдохновила его. Он испытал глубокие духовные переживания благодаря описанным там практикам. Он выбрал Кашмирский Шиваизм как Путь, так как он ближе всего описывал его собственный духовный опыт. В 1976 году под его редакцией вышел небольшой буклет, содержащий комментарии к Шива-сутре как пояснения своим последователям, которых на тот момент у него было уже очень много. Когда я впервые услышал о Муктананде, уже был 1976 год, и я был в Лондоне. Сейчас мне действительно жаль, что мне не довелось увидеть его. Так благодаря Муктананде большое количество людей узнало о существовании Кашмирского Шиваизма. Он развивал это направление начиная с очень маленьких и закрытых групп из нескольких интересующихся специалистов. В 1975 г. я поступил в Оксфордский Университет и защитил докторскую степень под руководством Алексиса Сандерсона, я был одним из его первых учеников. С тех пор Сандерсон обучил санскриту десятки лучших ученых. Например, таких как Доминик Гудалл, который был директором Центра Индологии в Пондичерри, а так же Сомадева, Васудева, Янгавана, которые были профессорами в том же университете, Сороха – преподавателя санскрита в Университете во Франции. Я сам тоже ездил в Кашмир, где пробыл в общей сложности около полугода вместе со Свами Лакшманджу, и получил от него посвящение. Я продолжал учиться у Алексиса Сандерсона до 80-х годов. В то время Кашмирский Шиваизм был практически неизвестен, тогда было всего несколько книг переведено на английский язык. К.Ч. Пандей опубликовал объемную книгу об Абхинавагупте в 60-х годах. Других книг по этой теме на английском языке действительно было крайне мало. Так как я владею итальянским, то задолго до этого я прочел книгу о Таттвах на итальянском. А еще работы Р. Ньоли, который сделал много переводов с санскрита на итальянский: Тантрасара, Тантралока, Шива-Дришти, а позже уже в 1994-1995 годах вышла и Паратришика-Виварна. Благодаря знанию французского я познакомился с работами Лилиан Сильберн. Большинство же рукописей по-прежнему все еще были не переведены с санскрита. И все же большинство текстов я прочел после того, как изучил санскрит. Итак, вернемся в то время, в 70-е года, когда большинство из этих книг и авторов еще не были известны. Мы не знали даже, существуют они или нет даже на санскрите. Мало что было отредактировано, или опубликовано. Была опубликована “Кашмирская Серия”, в которой было собрано все, что было на тот момент, но мы хотели знать больше о первоисточниках, Абхинавагупте и других кашмирских пандитах, которые освоили его. В 1970 нам очень повезло потому, что немецкие ученые получили значительное финансирование на изучение тантрических текстов в Непале. И первое, что они сделали - это сфотографировали все рукописи в Королевской библиотеке Непала, а затем они позволили представить эти рукописи в Национальный архив Непала в Катманду. Там были тысячи книг, среди них некоторые рукописи, принадлежавшие к VI и VII векам н.э., включая внушительное количество рукописей до XI века. Они были совершенно неизвестны в Индии ранее. Самые древние рукописи, известные в Индии, датируются XIV веком. А к слову самая древняя рукопись на санскрите из найденных ныне – это Манускрипт Бауэра. Он был найден в одной из пещер близ Пакистана и датируется приблизительно V веком н.э. - это чрезвычайно уникальный случай. В большинстве случаев рукописи датируемые ранее XIV века просто не сохранились в Индии. То, что мы обнаружили в Непале, было действительно большой находкой, сокровищем во всех смыслах этого слова. У непальцев был большой интерес и даже любовь к Тантре, и они скопировали все, что они могли найти в текстах, начиная с ранних веков. Хари Прасад Шастри сделал предварительный каталог коллекции книг из библиотеки Дурбар, Королевской библиотеки Непала, еще в начале ХХ века. Гопинатх Кавирадж понял, что, вероятно, существует большое количество текстов и рукописей в Непале, которые не были опубликованы, но могли бы способствовать более глубокому пониманию истории Тантры для человечества. Помню, в 70-е годы, у нас практически не было никакого реального знания об истории Тантризма, так как не было ресурсов. Все самые древние тексты, которые у нас были, мы могли почерпнуть из “Кашмирской Серии”. Все остальные тексты по Тантре принадлежат к периоду после Абхинавагупты начиная с XII века и далее. И тут у нас появилась возможность познакомится с этими текстами. А.Сандерсон вдохновил меня, Гудалла и других своих студентов посмотреть на рукописи, внести дополнения, правки и опубликовать их на санскрите. И мы были очень вдохновлены разобраться и изучить их. В 80х годах я закончил работу над своими книгами по Кашмирскому Шиваизму и стал больше уделять внимания манускриптам из Непала и нашел их очень интересными. Одна из наиболее известных книг на английском языке, посвященная введению в практику Кашмирского Шиваизма является ваша «Доктрина Вибрации» - пожалуйста, расскажите нам вкратце о ней, так как пока она не переведена на русский. А так же о вашей работе над другими изданиями. В соответствии с требованиями в Оксфордском университете для написания докторской диссертации работа должна быть на языке оригинала. И отсутствие источников на английском языке усложнило написание работы на соискание докторской степени по санскриту. На основе этой работы была издана моя книга - “Доктрина вибрации” как введение в Кашмирский Шиваизм. И вероятно, так как книг на английском о Кашмирском Шиваизме на тот момент практически не было, то моя книга переиздавалась около 20-и или 30-и раз в Индии, а так же в Америке, и стала очень популярна по данной теме. Для меня это было действительно очень удивительно, и я не знал о такой своей популярности до сравнительно недавнего времени. Я закончил написание своей докторской довольно быстро – в 1979-1980 гг. и вернулся снова в Индию, чтобы остаться там. С этого времени я выезжаю из Индии на 3-4 месяца ежегодно, а остальное время проживаю в Бенаресе. Для меня было большой удачей, что в тот период, когда я только переехал в Индию, было еще много чрезвычайно хороших пандитов. И я мог их посещать, сидеть рядом и учиться у них в разных областях – грамматике санскрита, санскритской литературе и многому другому. В то же время у меня было два основных источника вдохновения, один - Свами Лакшманджу и пандиты в Индии, а другой - западные ученые и профессора в университетах, в первую очередь, конечно же, А. Сандерсон. В начале 80-х годов я начал публиковать книги – первой была “Доктрина вибрации”, затем вышли одновременно переводы еще двух текстов – Шива Сутра с комментариями Бхаскары, и Шива Сутра с комментариями Кшемараджи, которые на мой взгляд лучше. И чуть позже вышел перевод Спанда Карики с моими пояснениями, текст которой является одним из важнейших в данной Традиции, и почти каждый использует его на Западе, перевод Др. Джайдева Сингха является очень обширным и имеет хорошее описание. В начале 80-х годов А. Сандерсон вдохновил меня, как и многих других своих студентов, читать и восстановить потерянные тексты, посвященные Шиве. Когда вы начнете изучать Кашмирский Шиваизм, вы вскоре замечаете, что Абхинавагупта и Кшемараджа, а также буддийские тексты, перекликаются с текстами, посвященными Тантре и комментариями к этим текстам. В 80-х я закончил работу над книгами о Кашмирском Шиваизме и начал уделять больше внимания рукописям в Непале и нашел их очень интересными. У меня было такое чувство вовлеченности, похожее на одержимость, тогда я создал библиотеку рукописей в Индии и сделал каталог имеющихся рукописей – тантр, шастр и пр. Мне было около 30-и лет тогда. Я начал ездить в Непал ежегодно и бывал там от одного до трех раз в год, изучал рукописи, делал их копии для работы, начал записывать их названия и каталогизировать. Мы начали печатать их. Когда появились компьютеры, мы начали набирать их на компьютере. Начали с одного человека и через два года, в конце 80х, мы открыли офис из пяти человек, чтобы иметь эти рукописи в электронном виде. Этот процесс занял около 15-20 лет, при работе полный рабочий день. Хорошей основой стали манускрипты по Тантре. У нас были манускрипты посвященные Сиддханте, Бхайрава Тантре, Кала и многому другому, что касалось Кашмирского Шиваизма. Также я нашел людей, заинтересованных в коллекционировании еще неопубликованных рукописей. В самих рукописях, читая их, можно встретить много ошибок, так что надо сравнивать одну рукопись с другой, чтобы увидеть взаимосвязь и дополнение. Я провел большую работу, коллекционируя рукописи, а с помощью сотрудников нашего офиса я начал издавать эти рукописи в печатном виде. Есть еще многие из них, которые остались до сих пор не опубликованы, и они по прежнему хранятся на моем компьютере. Я использую их иногда для пояснения некоторых вещей в других рукописях. Когда я женился в 80-х, в качестве свадебного подарка Алексис Сандерсон передал мне два манускрипта. Один из них был Тантрасадбхава, относящийся к Трика Тантре, а другой – Кубджика Бата. Кубджика Бата является основным тантрическим текстом из школы и традиции Кубджика Тантра. Позже я нашел и собрал много рукописей в Непале, принадлежащих к традиции Кубджика. Я вернулся из Непала с текстами по традиции Кубджика, в поисках практиков этой традиции, сделал некоторые антропологические исследования и собрал некоторые данные. Кое-что из этого было опубликовано, но большая часть до сих пор хранится на моем компьютере. Перевод с санскрита одного из таких тантрических текстов составил 14 томов – “Мантхана-Бхайрава-Тантра”. Этот перевод и предоставление комментариев был осуществлен мной для Национального Центра Искусств им. Индиры Ганди. И это лишь малая часть того, что до сих пор хранится на моем компьютере, и около 90 процентов по-прежнему еще не опубликованы. Я надеюсь, что возможно, все же повстречаю молодого человека с большим энтузиазмом и нужными навыками, чтобы начать редактирование этих текстов, для начала на санскрите. Я закончил и опубликовал работу по Кубджике в 2007 году. Работа над Кубджика Тантрой была очень большой по объему и полностью парализовала меня. Я не мог заняться ничем другим, пока не довел огромный объем работы до конца. Эта работа заняла у меня 20 лет жизни. Более 700 000 ссылок, были сделаны в этой книге. И когда эта работа была закончена, это позволило мне быть более свободным и я начал немного больше тратить времени на проведение обучения. Я провел долгое время, я имею в виду, десятилетия сидя, занимаясь переводом и играя на ситаре, и это была моя садхана. Я даже не мечтал, что кто-то может быть заинтересован в том, что я делал. Изменения произошли в 2007 году, когда много людей приехали, чтобы найти или пригласить меня сделать работы для них. Оказалось, что я очень известный человек, ну а я спрашивал: "В самом деле? Как это произошло?" И они ответили: «Да, все ученики Муктананды, знают твое имя и у многих есть твои книги». Кроме того, в 2004 году ко мне приехали представители из Индологического исследовательского института “Муктабодха”, связанного с Ашрамом Свами Муктананда, и попросили меня сделать электронную библиотеку по Шиваизму на санскрите. Мы открыли офис с несколькими людьми, чтобы набрать эти тексты, и на протяжении многих лет работы издали около 400-500 текстов, которые опубликованы вместе с транскрипциями на сайте Муктабодха. К тому же, мы посетили Пондичерри и сделали фотокопии около 300.000 страниц рукописей и транскрипций, сделанных Н.Р. Бхаттом, который был директором Центра Индологии. Он делал эти транскрипции более 40 лет с имеющихся рукописей, найденных на юге Индии и принадлежащих традиции Шиваизма и Шайва Сиддханты. Я рад, что мне посчастливилось жить большую часть всей моей жизни в Индии. До настоящего времени я всегда был очень обеспокоен и заинтересован в изучении и сохранении исчезающих традиций Индии. После почти 20-и лет работы над переводом и написанием пояснений к Кубджика Тантре, какова сфера ваших научных интересов сейчас? С 2007 и по настоящее время я занимаюсь переводом Тантралоки с санскрита и добавлением поясняющих заметок по разным аспектам учения. Мои студенты также сделали сайт, который был запущен в 2007 году и год назад выпустили еще один, обновленный - www.anuttaratrikakula.org Сейчас, равно как и ранее, моя деятельность направлена на сохранение и восстановление утраченной традиции Шиваизма. И для того, чтобы сохранить традицию, я прилагаю много усилий и делаю это через книги, создавая библиотеки, где люди могут получить доступ к знаниям и стать хранилищем культуры и традиций сами по себе. По этой причине я также начал преподавать. После окончания моей работы над Кубджика Тантрой я стал преподавать более систематически. Я также начал медленно переводить Тантралоку с комментариями Кшемараджи, эта работа требует огромного количества пояснений. Она будет опубликована уже в ближайшее время и составляет около 650 страниц. Большая проблема остается все еще в объемах – полный текст состоит из 8-и томов по 500 страниц каждый. И в ней присутствует много пояснений, которые нельзя упустить. Свами Лакшманджу также давал комментарии к Тантралоке и они так же считаются аутентичными. Я стараюсь больше работать с прямыми учениками Свамиджи, гармонично учитывать их мнения и привлекать их к деятельности. Таким образом, я могу чувствовать что то, что я делаю, получит благословение Свамиджи. Все, что я делаю, это не какой-то великий путь, я просто очень много и усердно работаю. Я произвел значительное количество важных работ. У меня нет особой гениальности для того, чтобы совершить что-то чудесное, или фантастическое, или сделать огромный объем работы. Но объединяя много людей с разными способностями и работая со всеми вместе, в том числе и в духовном аспекте, и дает преимущество. Я - обычный человек с большой страстью к реализации себя через духовную жизнь, как ученого в университете, так же как музыканта. Все эти занятия равно важны для меня. То, что я могу сделать – ограниченно, но я стараюсь реализовать свои духовные потребности наряду с потребностями музыканта и ученого. Все эти потребности есть у всех нас. Мы можем встретить людей со схожими потребностями и поддержать друг друга в их реализации. Уроки по Тантралоке и по Кашмирскому Шиваизму в моем доме в Варанаси проводятся по той же причине – для моих собственных духовных потребностей, поскольку мне необходимо поделиться ими с другими, а также, надеюсь, и для духовных благ слушателей. И такое взаимодействие будет продолжаться и развиваться различными способами и на разных уровнях. В последние несколько лет я начал делать выездные лекции и практики на месяц или два, но не более, так как я хочу быть со своей женой и своей семьей. Я ежегодно посещаю Европу и США, а также другие страны. Например, в этом году я еду в Австралию. Все, что я делаю, записывается и размещается на моем сайте. За последние несколько лет я испытал что-то новое для меня. Это своего рода двунаправленные, глубокие отношения и привязанность – это то, что я чувствую по отношению к своим студентам, и это дает мне некое спокойствие и внутреннюю тишину, и я очень благодарен им за это. Вы известны своей игрой на ситаре. Для многих слушателей вашего исполнения это сравнимо с медитацией или глубоким погружением в свои переживания. Что означает игра на ситаре для вас? Наряду с изучением Кашмирского Шиваизма меня очень вдохновляло изучение музыки. Одни могут играть чудесную, возвышенную музыку, а другие играют на совсем детском уровне, хотя и тренируются всю свою жизнь, но в итоге не в состоянии сыграть даже часть того, что могут первые. Есть много факторов, которые на это влияют. В детстве, до 12 лет, у меня не было возможности слушать большое количество разнообразной музыки. Но как только я открыл для себя музыку, которая мне понравилась, я начал играть. Вначале на очень простой гитаре в возрасте 14-и лет. Позже, после открытия для себя индийской музыки, сразу начал учиться игре на ситаре. Мне очень повезло в некотором роде, что я жил все эти годы в Индии, и мог поучиться у хороших учителей и даже некоторых великих мастеров. А далее - это уже вопрос моих собственных навыков к импровизации, когда уже умеешь играть. Музыка для меня очень важна. Хотя я реализуюсь намного лучше как ученый или учитель Тантры, Кашмирского Шиваизма и других подобных вещей, чем как музыкант, и это иногда меня расстраивает. Полагаю, это было неизбежно потому, что я в первую очередь ученый, а уже затем - музыкант. Если бы у меня был выбор, стать музыкантом или ученым, я был бы рад отказаться от всех других вещей, чтобы стать музыкантом. Но этот выбор - быть музыкантом, или ученым необходимо было сделать в свое время. Я не могу себе представить свою жизнь без музыки, и полагаю, что одна из причин, почему меня так привлекает Кашмирский Шиваизм – это из-за Абхинавагупты, который много говорил о красоте и об опыте красоты, об искусстве и о природе. Музыка ситара звучит не от ума, ваш интеллект даже не достигает его, его там нет. Взаимодействуя с музыкой, вы имеете дело с чувствами, эмоциями, а когда вы используете свой интеллект, вы имеете дело с идеями. Я думаю, что идеи без чувств сухи, а чувства без идеи слепы. Если изъясняться категориями образов, то у нас могут быть высокие чувства и высокие идеи, и вместе они могут быть одним видом величия, которым обладают очень немногие люди. Подавляющее большинство из нас не имеют ни малейшего представления о такого рода величии. Я говорю о величии таких людей, как Абхинавагупта и Шанкарачарья, Ягьявалка, Платон, Аристотель, Моцарт или Бетховен. Все они были также великие музыканты. Они похожи на огромные горы, и каждый день мы пытаемся узнать что-то о них, слушать то, что они играли, и попытаться понять их глубже и ближе к сердцу. В моей работе музыка поддерживает меня и дает возможность отдохнуть и переключиться с логического мышления. Я не могу не размышлять, и получаю удовольствие от некоторой абсолютной, или высшей реальности и музыки. И оба эти состояния идут рука об руку для меня. Вы обучались сами как по европейской системе, так и у индийских пандитов. Для того, чтобы понять Тантрические тексты, достаточно ли академического изучения, или все же без Гуру и получения у него посвящения в эту традицию невозможно разобраться в истинном значении текстов? Я отправился в Индию искать Гуру потому, что у меня было много духовных состояний. Мой интерес к переводу с санскрита и к индийской культуре с самого начала был основополагающим и вдохновлял меня изнутри для реализации моих духовных потребностей. Это было необычно для меня, заниматься Кашмирским Шиваизмом и другими индийскими религиями. Если вы действительно хотите что-то познать, разобраться и развивать свою духовность, вы должны искать, и вы найдете человека, у кого можно учиться. Вы можете учиться и познавать самого себя, либо вы встретите Гуру. Я нашел моего Гуру потому, что он мне был необходим, потому, что я отчаянно искал его. Те, у кого есть такая потребность, с помощью благодати Господа Шивы найдут своего Гуру, или нужного человека, который будет лучшим образом помогать вам обрести знания и развивать свою духовность. А более глубокое понимание текстов означает быть освобожденным. Это как разбирать Писания, вы можете читать Библию сотни или тысячи раз, и каждый раз вы найдете новую интерпретацию и понимание того, что вы читаете. Как будто вы развиваетесь через изучение Библии, и вы можете начать давать пояснения к одной простой строке и это может занять много часов, находя связанные с этой строкой места далее по книге. Этот процесс познания и является частью нашей духовной жизни. Далай Лама является высоко образованным человеком и Папа Римский - очень образованный человек. Есть много духовных людей, не все из них ими действительно являются, но есть много разных направлений. Они глубоко изучают духовные традиции последние четыреста лет. И то, что они изучают, является результатом того, что исходит от некоторого высшего источника. Для более глубокого понимания, откуда исходит это знание, необходимо два вида знаний: первый – это ваш интеллект, и второй – это духовная составляющая. Таким образом, есть два вида непонимания, которые могут расти: интеллектуальное невежество и духовное невежество - они питают друг друга, и они растут благодаря друг другу. Священные Писания, или слова наших Учителей влияют на нас совместно с нашим собственным внутренним мировосприятием, через наше собственное понимание интеллектуального и духовного развития. Таким образом, мы сами должны расти для полного понимания высшей реальности. Это не то знание, которое можно почерпнуть из книг, или понять, изучая санскрит, или любой другой язык, или с пониманием сути изменений, или символов. Мы развиваемся, понимая, что нам было сказано, развивая как нашу интеллектуальную, так и духовную составляющую. Некоторые люди приходят ко мне и говорят, что они прочли о духовном опыте и идеях духовного развития, но это всего лишь теория, а им нравится говорить, что у них есть духовные переживания. Сейчас это очень распространено – иметь духовный опыт. Я имею в виду, что у всех людей, которые молятся Богу в мечетях, храмах и так далее – у всех этих миллионов и миллионов людей есть духовный опыт, у кого-то больше, у кого-то меньше. И что действительно нас отличает, это то, сколько мы посвящаем времени нашей духовной жизни. Можно читать о Кашмирском Шиваизме, Буддизме или Христианстве и так далее, но это не означает, что Вы автоматически разобрались в сути. Это развивает духовность, но необходимо более глубоко понимать, чему там учат. Духовный опыт и понимание поддерживают, но не исключают друг друга. Все религии схожи в одном вопросе – это обязательства, или степень приверженности, которая у вас есть. В соответствии со степенью приверженности вы переходите на более глубокие отношения с божественным. Люди, которых вы встречаете в гостях, ваши друзья, ваш муж, или ваша жена, с которыми вы создали семью – все это уровень и степень приверженности. Мой небольшой опыт в качестве преподавателя в течение многих лет, а также многих лет обучения в качестве студента дает мне возможность сказать, что я видел, что одни люди очень привержены, другие менее. И это качество не зависит от того, христианин вы, или буддист и так далее, и не зависит от меня. Люди приходят ко мне, а я просто сижу и смотрю на них, и позже они уходят. Также обратите внимание, что я - не Гуру. Шиваизм не является миссионерской религией, у нас нет Гуру, который бы ходил и учил людей, или обращал их в веру, чтобы позже взять вас на Небеса, или в высшие миры. Гуру в Индии не придет к вам и не попросит вас следовать за ним, чтобы вы смогли получить освобождение, как в других традициях. Нет, настоящий Гуру не будет этого делать. Существует мнение, что с уходом Свами Лакшманджу была прервана живая традиция линии передачи Кашмирского Шиваизма, так как он не назначил преемника после себя. Как Вы считаете, существует ли сейчас данная линия передачи? К сожалению, мой Гуру Свами Лакшманджу, не назначил преемника после себя. В тибетской традиции намного лучше решается этот вопрос, так как у них не рвется линия преемственности в Тантре. У нас, в Кашмирском Шиваизме, мы пытаемся восстановить потерянные знания без присутствия живого Гуру в настоящее время. Вот почему возникает так много путаницы по этому вопросу. У меня нет ни одного комментария по этому поводу, я действительно не знаю. Я просто занимаюсь своей собственной жизнью, делаю это так, как умею и иду моим собственным путем, и стараюсь верить, что то, что я делаю исходит из альтруистических чувств. Я делаю это как часть моей садханы: написание книг, проведение занятий, медитации, или совершение пуджи. Когда люди задают мне вопросы, я стараюсь ответить на них. К счастью, вопросов не так много, но их по прежнему достаточно, и у меня хватает времени на это. И если вы ищите Гуру, то я - не Гуру. Я - реинкарнация бога Шивы, так же как и каждый - реинкарнация Шивы. И я не особенный, у меня нет никакой особой гениальности. Я упорно тружусь всю свою жизнь и успел написать несколько книг, мне удалось научиться и помузицировать – и вот пожалуй все. Я очень рад, что все именно так, как есть. Что касается обучения, то я ощущаю некую ответственность за собой, чтобы найти кого-то, кто будет продолжать Традицию. Поразительная вещь, но у меня действительно нет времени обучать людей санскриту, я могу это делать, но это требует времени и я не знаю заранее, насколько способен будет ученик. Сейчас люди продолжают прибывать в Индию, чтобы учиться, но трудно найти кого-нибудь здесь, из пандитов, кто говорит на английском. Если вы не говорите на хинди, это очень трудно. Из преподавателей санскрита на английском говорит только Вагиш Шастри, который обучал меня санскриту в течении многих лет. Я изучал грамматику санскрита с ним около 7-8 лет. Сейчас он уже в возрасте, я имею в виду он все еще полон сил, но живет удаленно. Я чувствую необходимость и обязанность заботиться об этой ситуации, потому что я не знаю, что будет после меня. Были только несколько человек, которые имели посвящение в этой традиции. Я имею в виду прямое посвящение от Гуру. Есть несколько человек, которые были инициированы Муктанандой, но Муктананда не был непосредственно частью этой традиции. Он вошел в Кашмирский Шиваизм, читая книги и получая вдохновение от этого. И его учение не только о Кашмирском Шиваизме. А. Сандерсон также принял посвящение вместе с Беттиной Боймер и они передали его своим ученикам. А также Джон Хьюз и его семья. Все они были прямыми учениками Свами Лакшманджу. Я чувствовал, что я должен сделать что-то для сохранения Традиции. И для этого я начал обучать и записывать само учение, чтобы сделать его доступным на веб-сайте в любое время. Как Вы видите будущее Кашмирского Шиваизма? Я понимаю, что это отчасти и политический вопрос, но все же. Сейчас складывается впечатление, что молодое поколение в Индии менее заинтересовано в изучении духовных вопросов. В то же время на Западе, начиная с 60х, стало появляться множество нео-индуистских религиозных организаций. Развитие идет довольно странным образом, как в Индии, так и на Западе. Две удивительные вещи произошли на западе и в других частях Индии. Прежде всего, одна из самых странных вещей, и даже немного забавных, я бы сказал, для меня – это появление сейчас такого большого интереса к Кашмирскому Шиваизму. Следует помнить, что долгое время я живу в Индии, в Европе – в Италии, где живет моя семья. Но я продолжал быть полностью неизвестным и почти никто не знал об этом направлении до недавнего времени. Помню, в начале 80-х, когда я сидел в библиотеке в Оксфорде и думал, как весело было бы, если Кашмирский Шиваизм станет так же известен, как тибетский Буддизм. Я имею в виду, это была мысль того времени и это было абсолютно невообразимо тогда. Это было очень удивительно для меня, да и сейчас все еще очень мало людей знакомо с этой Традицией, если взять население на Западе. Но мы говорим о миллионах людей по всему миру: от России до Австралии, а также стран Европы и Америки. Я никогда не мог представить себе, что такое может произойти. Сейчас в Индии действительно существует потеря знаний и интереса к изучению культуры, так как молодежь редко хочет изучать санскрит прежде всего, а также редко интересуется изучением Королевских традиций и культуры, а идет по пути более простого образования. Им больше хочется быть современными людьми и просто покоя. Так что же произойдет через несколько лет? Бенарес был ранее как Оксфорд в Индии, но пандитов там становится все меньше и меньше. Из тех, кто остался, мало кто хочет говорить по-английски из-за национализма. Я же ощущаю свою ответственность за происходящее. Но вся эта ситуация заставляет чувствовать себя очень грустно. В том числе и для этого я начал проводить обучение. На моих занятиях достаточное количество слушателей, не слишком много, но вполне достаточное количество. Для меня не важно, чтобы было слишком много людей, чтобы раскрыть тему, мне достаточно несколько человек, так как я не могу просто разговариваю сам с собой в пустой комнате. Так что, если просто даже один, или два человека сидят на занятии, я могу делать свою работу. Кто-то из учеников живет в Индии, другие - в Москве, некоторые - в Париже, и так вышло, что я сам живу в Бенаресе. Сайт Марка Дичковского - www.anuttaratrikakula.org Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 22 марта, 2016 Поделиться Опубликовано 22 марта, 2016 Сочинение на тему "За что я люблю Кашмирский Шиваизм" Вот за это: Индивидуальное существо не действует согласно своей воле. Оно не может этого делать. Оно зависит от воли Бога, Господа Шивы. Такое деяние именуется действием, а не деянием. *** Бог и индивидуум есть одно. Постижение этого есть суть Кашмирского Шиваизма. Свами Лакшманджу Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 2 мая, 2018 Поделиться Опубликовано 2 мая, 2018 Еще две лекции Виктории Дмитриевой. С какой любовью она говорит по этой теме................................... ********** Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 2 мая, 2018 Поделиться Опубликовано 2 мая, 2018 И бонус от Виктории - интервью с гималайским йогом Алу Бабой Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
ignorus Опубликовано 2 мая, 2018 Автор Поделиться Опубликовано 2 мая, 2018 3 часа назад, mahaprema сказал: И бонус от Виктории - интервью с гималйским йогом Алу Бабой Картофельный Баба! Thy, Maha. Говорят, что его сама Дэви (он - шакта реальный, а не виртуальный) подкармливала необычной пищей, когда Алу Баба был завален снегом в Гималайской пещере на 3-и месяца. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Яшода Опубликовано 3 мая, 2018 Поделиться Опубликовано 3 мая, 2018 Какая птичка молодец! Нам в каждый двор такие птички нужны! Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 5 мая, 2018 Поделиться Опубликовано 5 мая, 2018 В издательстве "Ганга" готовится к изданию перевод книги Лилиан Силбурн «Кундалини: Змей глубин. Духовная практика в Кашмирском шиваизме» Вот цитата Абхинавагупты оттуда: «Каков критерий чистоты? Только то чисто, что тождественно Сознанию, всё остальное нечисто. Не существует разницы между чистым и нечистым для того, кто видит всю вселенную как тождественную Сознанию». книга нашлась тут https://www.academia.edu/27839162/KUNDALINI_energy_of_the_depths_LILIAN_SILBURN._RUSSIAN_EDITION мудрец 1 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
мудрец Опубликовано 6 мая, 2018 Поделиться Опубликовано 6 мая, 2018 12 часов назад, mahaprema сказал: Не существует разницы между чистым и нечистым для того, кто видит всю вселенную как тождественную Сознанию. Зато есть разница между высшим и низшим сознанием. (Для тех, кто хочет жить на Земле без страданий.) Высшее сознание у того, кто имеет много знаний и жизненного опыта (т.е. информации, которой этот ИндивидуУм может быстро пользоваться и делать выводы). Низшее сознание, соответственно, у того, у кого мало знаний (интеллекта) и жизненного опыта. И, который, соответственно, не может быстро найти Правильное Решение в той или иной ситуации. (Это особенно очень важно на Земле. т.к. очень много ситуаций на Земле, которые могут привести к болезням и смертям наши физ.тела и т.п.) Ом Саи Рам. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 19 мая, 2018 Поделиться Опубликовано 19 мая, 2018 Видео из 2 частей по теме ""Благодать и созерцательная практика в кашмирском шиваизме и восточном христианстве". Местами немного суховато-академично, но всё равно интересно и познавательно для интересующихся КШ - с бонусом в виде цитирования лектором текстов на санскрите. Из описания: Понятие благодати в той или иной форме присутствует в разных религиях. И хотя весьма распространен взгляд, что в индийской религиозной традиции акцент делается не на благодати, а на собственных усилиях человека, тем не менее в некоторых системах индийского теизма и в частности в кашмирском шиваизме существует развитое учение о нисхождении божественной благодатной милости (anugraha, или śaktipāta), во многом напоминающее аналогичные представления в христианстве. На лекции индолога Сергея Лобанова рассказывается об интересных параллелях и различиях в учении о благодати и созерцательно-молитвенной практике в кашмирском шиваизме и восточном христианстве. Вторая часть - вопросы и ответы. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Яшода Опубликовано 20 мая, 2018 Поделиться Опубликовано 20 мая, 2018 Большое спасибо, Махапрема, благодаря этой теме мы посмотрели увлекательные и очень нужные сатсанги. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
mahaprema Опубликовано 25 мая, 2018 Поделиться Опубликовано 25 мая, 2018 Хочу порадовать любителей Трики: На сайте https://www.sanskrit-trikashaivism.com/ современный учитель КШ Габриэль Прадипака начал выкладывать перевод (правда, на английский) "Малини виджайоттара тантры" с санскритским подстрочником и комментариями. Пока переведено три главы https://www.sanskrit-trikashaivism.com/en/malinivijayottaratantra-chapter-3-trika-scriptures-non-dual-shaivism-of-kashmir/833 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Рекомендуемые сообщения
Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь
Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий
Создать аккаунт
Зарегистрируйте новый аккаунт в нашем сообществе. Это очень просто!
Регистрация нового пользователяВойти
Уже есть аккаунт? Войти в систему.
Войти