Влюбленность в Свами в отличие от любви к Свами

УЧЕБНЫЙ КРУЖОК – 7

ВЛЮБЛЁННОСТЬ В СВАМИ В ОТЛИЧИЕ ОТ ЛЮБВИ К СВАМИ

Часть 01

Мы говорим: «Мы любим Свами». Действительно ли мы любим Его?

Как и в предыдущих учебных кружках в обсуждении принимают участие м-р. Г.С. Шри Рангараджан (ГСС), модератор, Бишу Прусти (БП), Амей Дешпанде (АД), Саи Гиридхар (СГ) и К.М. Ганеш (КМГ)


Надпись на фото: Любить Свами – значит следовать Свами.

ГСС: «Мы любим Тебя, Свами!» Мы повторяли эти слова Бхагавану бесчисленное количество раз. Но сегодня мы будем обсуждать, что именно подразумевается под словами «Любить Бхагавана». Это просто любить Его физическую форму? Это следовать Его указаниям? Или это связано с тем, чтобы жить в соответствии с Его посланием?

Я хотел бы начать это исследование со своего собственного примера. Каждый день я делаю всё, что Свами хочет, чтобы я делал: я просыпаюсь утром, повторяю Его имя, выполняю ритуал поклонения, а вечером я пою бхаджаны. Я делаю всё это, потому что люблю Бхагавана. Итак, это именно то, что мы подразумеваем под любовью к Бхагавану, или существует ещё что-то кроме этого? Важно поразмышлять над этим, потому что во многих случаях мы обнаруживаем двойственное отношение, когда люди говорят: «Я делаю то, что говорит Свами. Существует ещё что-то, что ожидается от меня? Разве это означает, что мы должны буквально жить в соответствии с Его посланием всё время своей жизни?» Короче, давайте зададимся целью отыскать суть слов: «Мы любим Тебя, Свами».

АД: Я вспоминаю одно совершенно чудесное переживание, которое я испытал в Трейи Бриндаван (резиденции Свами в Вайтфилде, Бангалоре) во время сессии Трейи. Бхагаван сидел на качелях и в Своём неподражаемом стиле сказал: «Итак, ребята, вы любите Меня?»

В ответ мы громко сказали хором: «Да, Свами, мы любим Тебя!»

Однако реакция Бхагавана была совершенно другой. Покачав головой в знак несогласия, Он сказал: «Нет, Мои мальчики не любят Меня, Мои мальчики только влюблены в Меня, Я им просто нравлюсь».

Все захотели узнать, в чём разница между любовью к Бхагавану и влюблённостью в Него.

И тогда Свами в Своей прелестной манере объяснил это. Он сказал: «У вас есть собака дома, и вы ласкаете своего любимца, гладите его, купаете, кормите, хотите поиграть с ним и т.д. Но разве вы действительно находитесь рядом с собакой все моменты её жизни. Разве вы бежите за собакой повсюду, куда бы она ни побежала? Нет, вы этого не делаете. Тогда что вы можете сказать, вам собака нравится, или вы любите её?»

А затем Свами сказал нечто, что задело за живое, возможно, всех нас. Он сказал: «Мои мальчики относятся ко Мне точно так же, Я им просто нравлюсь. Они хотят находиться рядом со Мной, вокруг Меня, они хотят кормить Меня и видеть Меня счастливым, но не хотят следовать тому, что Я говорю». А затем Он сказал: «Любить Свами – значит следовать Свами».

На этой ноте давайте перефразируем название темы: «Любовь к Свами в отличие от влюблённости в Свами»

Разница между влюблённостью в Свами и любовью к Свами

ГСС: Прекрасно. Я думаю, существует большая разница между двумя этими понятиями. Гиридхар, что ты думаешь об этом?

СГ: Я думаю, Амей поднял глубокий вопрос. Я говорю это потому, что Свами часто говорил нам, студентам, что, находясь в Его присутствии, мы склонны выполнять все практики, которые Он требует от нас, и соблюдать дисциплину, но как только мы возвращаемся домой, мы начинаем смотреть телевизор, ходить в кино и предаваться другим развлечениям.

Вероятно, и я был жертвой этого шаблона поведения, пока несколько лет назад не понял, что условно следовать учениям Свами, искать удобства – это наш выбор. Например, Свами категорически заявил, что телевидение – это яд. На самом деле удивительно, пока мы находились в Прашанти Нилаям, мы были счастливы тем, что не имели возможности смотреть телевизор.

Но, как только я возвращался домой, я не знаю почему, но я смотрел телевизор всё время. И я полагаю, что существует нечто, отличающее влюблённость от любви. Как говорит Амей, любить – значит следовать учениям Бхагавана каждый момент своей жизни, а не только тогда, когда вы находитесь в Его непосредственном присутствии. Бхагаван повторял нам это много раз.

ГСС: Ты имеешь в виду не просто выполнение ритуала, а воплощение на практике сути поклонения? Бишу, что ты думаешь об этом?

БП: Как только что сказал Гиридхар, я могу поразмыслить над некоторыми ситуациями, с которыми большинство из нас встречалось. Например, вы видите людей, регулярно принимающих участие в бхаджанах и нагар санкиртане. Вы восхищаетесь ими за их обязательность, за то, что они находят время принимать участие в этом. Но каким-то образом вы чувствуете, что их преданность Свами ограничивается только этим. В то время как кто-то может думать, что они являются олицетворением «идеальных преданных», вы на самом деле, хотели бы видеть немного лучшее проявление черт, о которых Свами часто говорил нам.

Другими словами, вместо того, чтобы ограничивать любовь несколькими аспектами преданности, мы должны воплощать её во всём, что мы делаем в своей повседневной жизни.

ГСС: Другими словами, мы относим к разным категориям нашу «любовь» к Бхагавану и
«влюблённость» в Него и должны демонстрировать нашу преданность «здесь и сейчас».

БП: Я помню, во время даршана многие ребята или преданные занимали место в линии, а затем уходили попить воды. Если, когда они возвращались, их циновка была сдвинута хотя бы на дюйм, они испепеляющим взглядом смотрели на соседей. Но как только Свами появлялся на даршан, на их лицах тут же вспыхивала широчайшая улыбка.


Надпись на фото: Это влюблённость или любовь?

КМГ: К сожалению, многие из нас забывают, что мы сами имеем склонность поступать так.

БП: Мы довольно часто переживали это отношение.

ГСС: Но улыбку тоже можно интерпретировать как любовь к Свами.

БП: Ирония в том, что, в то время как человек абсолютно убеждён, что улыбка выражает любовь к Свами, его совершенно не беспокоит, что он только что ранил преданного этим жёстким взглядом.

КМГ: Вы также найдёте людей, говорящих: «Мы любим Свами», и готовых пожертвовать своим личным временем, семьёй, работой, деньгами во имя приверженности миссии Бхагавана. Но они также должны помнить, что необходимо сбалансировать принципы своей жизни. Существуют определённые обязательства, которые человек может иметь по отношению к своей семье или работе, и ими нельзя пренебрегать во имя работы для Свами. На самом деле Свами часто говорил, что вся работа – это Его работа.

БП: Верно.

КМГ: Я помню, один мальчик делился своими чувствами с одним из старших преподавателей. Он говорил о том, что его мама была преподавателем Бал Викас и была настолько погружена в работу Саи организации, что для своего собственного сына у неё не было времени. Она даже не уделяла и того минимума внимания, который ребёнок заслуживает получать от своей матери. Вот почему мы полностью утрачиваем понимание сути работы для Свами, если не научились находить равновесие. Вся работа – это Его работа.

Что такое настоящая любовь к Богу

ГСС: Теперь появляется понимание, что влюблённость в Бога – это нечто очень ограниченное; влюблённость эгоистичная, недалёкая, предвзятая и указывает на личную заинтересованность. С другой стороны, любить Бога – значит любить Его ради Него Самого. Вы следуете Его заповедям. Этот подход бескорыстный и неограниченный.

Давайте теперь немного поразмышляем над тем, как мы впервые начали пытаться любить Бога, а затем нас настолько одолели различные вещи, что мы бессознательно забыли, что не любим Бога, а, в действительности, создаём Ему неприятности, причиняем вред. Мы могли бы проиллюстрировать этот момент реальными жизненными переживаниями и рассказами. Бишу, может быть, ты первый поделишься с нами своими мыслями?

БП: Я вспомнил историю из жизни Будды. Ананда был Его кузеном, и когда Будда достиг просветления, Ананда решил проводить всё своё время с Ним. Но прежде чем получить инициацию, он хотел получить гарантию, что к нему не будут относиться так же, как и к остальным ученикам, он хотел оставить за собой статус старшего двоюродного брата Будды.

Поэтому он пошёл к Будде и сказал: «Поскольку ты мой младший брат, это твой долг, Будда, слушаться меня. После моей инициации ты станешь моим учителем, а я – твоим учеником, и я не смогу просить о чём-либо или что-то приказывать. Поэтому перед тем, как я приму инициацию, позволь мне попросить у тебя несколько вещей».

Будда сказал: «Как тебе угодно, проси, Ананда. Что ты хочешь?».



Ананда произнёс три своих желания. Его первое желание было: «Я всегда должен быть с тобой, ты никогда не должен втайне от меня разговаривать с кем бы то ни было и никогда не должен отсылать меня».

ГСС: Он устанавливал свои права на Бога!

БП: Да. Вторым желанием Ананды было: «Когда бы я ни пожелал встретиться с кем бы то ни было в любое время дня или ночи, ты не должен отказывать».

АД: По сути, он хотел посадить Будду в клетку!

БП: А вот третье желание: «Мы с тобой должны спать в одной и той же комнате, я всегда должен быть с тобой».

Произнеся эти три желания, он сказал: «Будда, не забывай эти мои желания. Теперь я готов к инициации».

ГСС: Вы бы назвали отношение Ананды к Будде любовью?

АД: Я не думаю, что это была любовь.

БП: У этой истории есть продолжение! Итак, Будда сказал: «Прекрасно, пожалуйста, получи инициацию». Ананда стал учеником Будды и буквально был тенью Будды. Он всегда был рядом с Ним.

Много лет спустя, когда для Будды пришло время уходить, Он сказал: «Завтра на рассвете я должен уйти. Созови всех монахов. Я хочу обратиться ко всем вам в последний раз»

По желанию Будды вокруг Него собралось около 1000 просветлённых монахов, все они были спокойными и уравновешенными. Никто не плакал и не выказывал видимых признаков горя – кроме Ананды.

Ананда сильно страдал. Он был безутешен, и другие монахи не знали, как успокоить его. Из сострадания Будда посмотрел на Ананда и улыбнулся. Он спросил: «Ананда, почему ты плачешь, я сделал всё, что ты от меня хотел. Я исполнил все твои желания, всё это время ты был рядом со мной».

Когда Будда сказал это, Ананда заплакал сильнее и сказал: «Будда, я не знаю, что теперь мне делать со своей жизнью. Я дышал тем же воздухом, что и ты, я делал то же, что и ты, но я не достиг просветления, и теперь я чувствую, что моя жизнь бесперспективна. Я не знаю, как жить без тебя».

Тогда Будда сказал: «Что я могу сделать, Ананда? Я делал то, что ты хотел от меня. Я всегда знал, что, если я буду исполнять твои желания, я буду только препятствовать твоему духовному развитию, но ты не хотел забывать, что я был твоим младшим братом. Ты хотел удержать все те привилегии; твоя преданность была условной».

Будда продолжил: «Возможно, моя смерть сделает её безусловной».

А затем Будда оставил Свою смертную оболочку. Все просветлённые монахи собрались в непосредственной близости. Это был момент глубокой интроспекции. Только Ананда не присутствовал на том собрании; он находился полностью в разбитых чувствах. Он провёл всю ночь в стенаниях, поскольку был беспомощным и одиноким.



А затем он осознал, что, хотя он видел всё, на самом деле он не видел ничего. Он понял, что пил из фонтана нектара, но не ощущал его вкуса. Впервые в своей жизни он ощутил пустоту.

И в ту ночь в глубокой тишине начался его процесс самоанализа. В ту ночь в нём началось глубокое само-исследование, в нём занималась заря реализации. И наступившее утро застало его поглощённым глубоким покоем. Со временем этот процесс самореализации углубился.

Братья, если мы посмотрим на пример Ананда, когда он был тенью Будды во время его жизни, я бы сказал, что в то время Будда ему только «нравился». Только после того, как Будда оставил свою смертную оболочку, Ананда начал «любить» Будду. Если бы только Ананда «любил» Будду, когда Он был с ним в физической форме, представьте, какое богатство духовного развития он обрёл бы для себя.

Источник: http://media.radiosa...ircle_07_01.htm

Спасибо большое! Очень поучительная беседа...

УЧЕБНЫЙ КРУЖОК – 7

ВЛЮБЛЁННОСТЬ В СВАМИ В ОТЛИЧИЕ ОТ ЛЮБВИ К СВАМИ

Часть 02

Восприятие Сути Его Послания

ГСС: Это пример, ведущий к проникновению в суть, на самом деле побуждает к размышлениям. Ганеш, ты хотел бы что-нибудь добавить?

КМГ: Мы видели, как Ананда совершенно ничего не понял. На самом деле, когда большинство из нас вступает на ритуалистический путь жизни, мы забываем о духе позади нашей деятельности. Важно осознавать, где находится наш ум в то время, когда мы занимаемся деятельностью.

Это напоминает мне историю одного брамина, жившего напротив дома проститутки. Однажды ту деревню посетил Гаутама Будда. Тот брамин был совершенно уверен, что на Будду произведут сильное впечатление его набожность и уважение к ритуалам, и поэтому он благословит его дом.

К его крайнему смятению Будда сначала благословил дом проститутки. Эго брамина было уязвлено. Он был разъярён на Гаутаму Будду. Поэтому когда Будда подошёл к его дому, он, вместо того, чтобы приветствовать Будду любезными словами, потребовал от Будды ответа, почему он посетил дом проститутки первым, прежде чем войти в другие дома, а также прежде, чем войти в его дом.

Будда просто улыбнулся и самым сострадательным тоном сказал: «Проститутка стала таковой из-за некоторых неотвратимых обстоятельств своей жизни. Но ты несмотря на своих благородных предков и высокое рождение всегда испытываешь любопытство и интересуешься, кто входит в дом проститутки и выходит из него. Какая трагедия, что твой ум не сосредоточен на Боге, в то время как она, возможно, более предана, чем ты».

Разве это не свидетельствует о том, что мы представляем собой то, о чём размышляет наш ум?

СГ: Да, Ганеш. Твоя история говорит нам, что важно жить духом слов Учителя. Позвольте мне рассказать одну историю.

На рассвете два монаха шли вдоль берега разлившейся реки. Монахи хотели перейти реку. Неожиданно они увидели молодую женщину, стоявшую на том же берегу, что и они, и просившую о помощи. Она попросила монахов помочь ей переправиться на другой берег.

Один из них тут же взял женщину на руки, перенёс её через реку и поставил на землю. Затем оба монаха продолжили свой путь. Уже почти смеркалось. Всю дорогу второй монах выглядел очень обеспокоенным. Думая, что он, возможно, страдает от какой-то проблемы с внутренними органами, монах, который помог женщине переправиться через реку, спросил его, что случилось.

Второй монах ответил: «То, что ты сделал сегодня утром, неправильно. Как ты, монах, мог прикоснуться к молодой женщине и перенести её через реку?»

Этот монах улыбнулся и сказал: «Мой дорогой брат, ей нужна была помощь, и это всё, я не вижу никаких различий. Прошло 12 часов с того времени, как я перенёс её на другой берег, а ты, кажется, нёс её все эти 12 часов и всё ещё несёшь».

Эта история говорит нам, что действительно жить духом слов Учителя важнее, чем воспринимать Его слова буквально.

ГСС: И как сказал Ганеш, где находится ум, там на самом деле находимся и мы. Говоря об историях, я вспомнил одну очень весёлую историю, которую рассказывал Бхагаван. Был один учёный человек, который каждый день на духовных собраниях рассказывал истории о Господе Раме. Его выступление обычно длилось часами. Преданные собирались вокруг него, слушали и уходили, когда им хотелось. Но одна женщина оставалась до конца выступления.

Учитель был в восторге, что его рассказ затрагивал и увлекал, по крайней мере, одного преданного, остававшегося до самого конца выступления. В последний день он сказал ей: «Мать, я действительно очень счастлив, что вы сидели до конца моего выступления. По крайней мере, моё выступление затронуло одну женщину среди всех преданных».

Женщина посмотрела на него озадаченно и спросила: «Учитель, что вы сказали?» Он ответил: «Видите ли, вы единственный человек, досидевший до конца этого рассказа».

Она ответила: «Нет, нет, циновка, на которой вы сидите, принадлежит мне. Я просто жду, когда вы закончите, чтобы я могла её забрать и уйти».

Эта история действительно юмористическая, но разве с нами большую часть времени не происходит то же самое?

АД: А Бхагаван так великолепно рассказывал подобные истории, что они доходят до самого сердца. Я думаю, Свами через эту историю дал нам яркую идею. Даже сидя напротив Бхагавана, мы были так поглощены Его красотой и грацией, что иногда пропускали мимо ушей идеи, которыми Он делился с нами. Я вспомнил ещё одну очень интересную историю, которую Бхагаван часто рассказывал.

Жил один джентльмен отказался от всего в жизни, отправился в Гималаи и начал выполнять суровую аскезу, включавшую 16-17 часов непрерывной медитации. Выполняя свою аскезу, он сидел на одном и том же камне. Спустя несколько месяцев, придя однажды на своё обычное место, он увидел, что кто-то сидит на том камне.

Абсолютно шокированный он подошёл к тому человеку и сказал: «Я думаю, вы сидите не на том месте, это мой камень, я сижу здесь уже много дней, на самом деле несколько месяцев подряд и выполняю свою аскезу».

Этот другой человек посмотрел на него и сказал: «Здесь так много камней. Вы вольны пойти, сесть в любом месте и медитировать». Этот йоги полностью обезумел от ярости.

ГСС: Это так называемый отрешённый человек?

АД: Да, он оставил свою семью, всё, что ему принадлежало, ушёл из города и отправился в Гималаи. К сожалению, он, тем не менее, развил большую привязанность к камню.

Я полагаю, мы все в известном смысле сталкиваемся с подобной ситуацией. Мы блуждаем в трёх соснах и теряем из виду весь лес.

ГСС: Я думаю, теперь становится вполне ясно, что под именем любви мы, побуждаемые эгоистическими мотивами, на самом деле ищем что-то. Мы намного больше заинтересованы своим собственным личным счастьем и собственной радостью. Как всегда говорил Свами: «Если вы любите кого-то, вы должны сделать того человека счастливым, а не искать счастья для самого себя».

Я хочу рассказать одну прекрасную историю, произошедшую в недавнее время, когда физическое тело Бхагавана было в не слишком хорошей форме. Один преданный ехал в машине с Бхагаваном, и ему на ум пришла мысль, что это хорошая возможность поговорить с Бхагаваном и выразить свою озабоченность Его здоровьем.

Поэтому он начал с мольбой просить Бхагавана исцелить Самого Себя. Свами тут же сказал: «Зачем? Я прекрасно себя чувствую».

Преданный не успокоился и начал настаивать: «Но Свами, мы не можем видеть Тебя в таком состоянии. Пожалуйста, исцели Себя».

На это Свами ответил: «Но Я счастлив!»

Надпись на фото: Если вы любите кого-то, вы должны сделать того человека счастливым, а не искать счастья для самого себя.

Этот преданный продолжал: «Но Свами, мы несчастливы, потому что мы не испытываем счастья, видя Тебя в таком состоянии».

Тогда Бхагаван улыбнулся и сказал: «О, итак, вы хотите, чтобы Я исцелил Себя ради вашего счастья».

Он громко и ясно выразил, что нас на самом деле не заботит счастье Бхагавана, а под именем любви мы больше озабочены своим собственным состоянием радости от вида Бабы.

БП: В этой фазе мы крепко держимся за: «что я с этого буду иметь».

Смысл «Следования Его Учениям»

ГСС: Если так, какой тогда разговор о любви? Не может быть более очевидным, что слова: «я люблю Бхагавана», – требуют от преданного следовать Его учениям во всех смыслах, потому что именно это делает Свами, в конечном счёте, счастливым.

Это приводит нас к следующему пункту. Когда мы говорим: «Следовать учениям Бхагавана» или «Любить Бхагавана – значит следовать Его учениям», что мы на самом деле подразумеваем под этим? Давайте рассмотрим первую часть вопроса – следовать учениям Бхагавана. Что это означает? Можно поспорить, говоря: «Прекрасно, я пою бхаджаны о Нём, я всё время поклоняюсь Ему, разве это не следование Его учениям?»

Амей, мы хотели бы послушать, что ты думаешь об этом.

АД: Я вспомнил ещё один прекрасный случай, связанный с падука пуджей, которая раньше проводилась ежегодно. Это произошло 1998-1999. И вы знаете, что в этой церемонии под чтение молитв предлагалось много подношений серебряным сандалиям Бхагавана.

По окончании одной из таких пудж Свами позвал нескольких научных исследователей на интервью. После обсуждения многих вещей Свами спросил: «Итак, что такое падука пуджа?»

Один из старших научных исследователей объяснил Свами идею и связанные с ней ритуалы. На это Свами ответил: «Нет, нет, нет! Это не падука пуджа. Истинная падука пуджа – это идти по стопам Учителя, я хочу, чтобы все вы делали именно это». Извлекая основную информацию из этих слов, я полагаю, любить Свами – это идти по Его следам.

Надпись на фото:

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРЕДПИСАНИЕ.

Имя_________

Адрес_______

Назначения:

Лекарство = Любить Свами

Надлежащая диета = Следовать учениям.

МД_______

Подпись_________

ГСС: Амей, мы слышали, как Свами говорил об Аушадхам – лекарстве и Патхьям – диете. Когда пациент приходит к врачу, для исцеления больного всегда предписываются эти две вещи. В то время как он принимает лекарства, ему постоянно необходимо соблюдать строгую диету.

Бхагаван говорит, лекарство – любить Свами, а диета – следовать Его учениям. Затем Он говорит: «Итак, если вы пациент, страдающий от этого заболевания самсары (мирского существования), нуждающийся в лечении, вы должны: а) любить Бхагавана и б) следовать Его учениям, т.е. принимать Аушадхам (лекарство) и соблюдать Патхьям (диету)».

АД: Какое хорошее объяснение

СГ: Могу я добавить? В Рамаяне Господь Рама сам даёт объяснение, что любовь действительно означает для Бога. Мы все знаем эпизод, когда Господь Шри Рама ушёл в лес в изгнание, а Бхарата умоляет Его вернуться и принять царствование на Айодхьей.

Бхарата говорит: «Царя, который просил тебя уйти, мой дорогой брат, больше нет. Почему бы тебе не пойти и не вернуть царство?»

У Господа Рамы был припасён хороший урок, который Он хотел преподать, но Он сделал это через царя Джанака. Во время всего спора он находился между Рамой и Бхаратом, царь Джанака играл роль судьи. Когда пришло время вынести вердикт, царь Джанака сказал: «Когда возникает спор между дхармой и премой, где Бхарата представляет прему (любовь), а Рама представляет дхарму, т.е. праведное поведение, любовь всегда одерживает победу над дхармой».

Слушая это, все люди Айодхьи обрадовались, думая: «Да, это решение, и Господь Рама вернётся, потому что Бхарата выиграл в споре».

Но, как обычно, в Своём неподражаемом стиле Рама улыбается Джанаке, и царь Джанака продолжает: «Но у премы есть своя собственная дхарма. Даже любовь имеет свою собственную дхарму. Но что такое дхарма любви?» Он продолжает объяснение: «Дхарма любви состоит в том, что вам нужно спросить своего возлюбленного Господа, в чём состоит Его счастье, и неукоснительно следовать этим словам. Не навязывать Ему то, что приносит счастье и радость вам».

Надпись на рисунке:

ДХАРМА + ПРЕМА

«Принцип Любви состоит в том, что вы должны спрашивать своего Возлюбленного Господа, в чём состоит Его счастье, и неукоснительно следовать тем словам. Принцип любви не состоит в том, чтобы навязывать Ему то, что приносит радость и счастье вам».

Мы все знаем, что услышав это, Бхарата сразу же подчинился Раме, поняв, что означает настоящая любовь. Он принял правление царством Айодхьи от имени Господа Рамы, потому что в этом заключались радость и счастье Господа Рамы.

ГСС: Это очень отчётливо передаёт послание, не так ли Ганеш?

Источник: http://media.radiosa...ircle_07_02.htm

УЧЕБНЫЙ КРУЖОК – 7

ВЛЮБЛЁННОСТЬ В СВАМИ В ОТЛИЧИЕ ОТ ЛЮБВИ К СВАМИ

Часть 03

Сладкий плод Садханы

КМГ: Действительно. Возвышенное и правильное понимание таких концепций очень важно даже до того, как мы делаем первый шаг на духовном пути.

Поскольку речь зашла о первом шаге, сказано, что сущностью всего знания и понимания духовных текстов является практика. До тех пор пока мы не делаем искренних и систематических попыток применить на практике то, что мы узнали, мы будем подобны людям, которые пытаются наслаждаться пищей по книге рецептов, а не той, что положена на тарелку.

По этому поводу мне вспоминается классический пример из жизни Свами Рамы. Когда он давал уроки небольшой группе очень пылких последователей, искренне слушавших и записывавших, пришёл один очень уверенный в себе человек и присоединился к группе учеников.

Он выглядел беззаботным и не делал никаких записей. Как можно ожидать от любого учителя, Свами Рама сделал ему замечание, что он относится к урокам несерьёзно. Этот человек резко ответил: «То, чему вы учите, – это просто книжное знание. Я обладаю знанием, рождённым из убеждённости, появившейся из практики и непосредственного опыта».

Надпись на фото: Сущностью всего знания и понимания духовных текстов является практика

Свами Рама, безусловно, был поражён и потребовал, чтобы этот человек поделился своим так называемым знанием. Как раз в тот момент этот человек увидел муравья, который полз мимо. Он взял муравья в руки, разорвал его тело на три части, положил их отдельно на значительном расстоянии друг от друга и закрыл глаза.

Через несколько мгновений три части тела опять соединились воедино. Муравей ожил и сразу же уполз. Нет необходимости говорить, что все были поражены этим мастерством, а Свами Рама со всем почтением спросил этого человека, где он научился этому искусству. Тут же последовал ответ: «От вашего гуру».

До этого момента Свами Рама думал, что является любимым учеником своего гуру. Ответ этого человека заставил его задуматься, каким образом его гуру научил этого незнакомца искусству господства над смертью. В ярости он побежал к своему гуру и потребовал объяснений, почему он утаил от него такое искусство. Гуру спокойно ответил: «Он воплощал на практике всё, чему я его учил. Если бы ты поступал так же, тебе были бы дарованы все полезные вещи».

Здесь я сразу же должен прояснить, что цель рассказа эпизода о Свами Раме в этом нашем обсуждении состоит не в прославлении оккультной силы или сиддхи, которую искатель может обрести, выполняя определённые духовные практики, и которая, в действительности, может стать источником отвлечения от конечной цели самореализации. Приводя этот эпизод, я хотел обратить внимание на то, что одна унция практики важнее тонн книжного знания.

СГ: В книге великого духовного учителя Нисаргадатта Махараджа (Nisargadatta Maharaj) «Я Есть То, что Я Есть» приведён один красивый рассказ. Эта книга является собранием различных бесед преданных с ним. Я хотел бы процитировать одно место из этой книги. Оно касается нашей беседы здесь сегодня – какой результат может человек надеяться получить, искренне применяя на практике учения Учителя.

В книге вопрошающий спрашивает Нисаргадатта Махараджа: «Как можно узнать Истину, как это сделали вы?»

Нисаргадатта Махарадж говорит: «Я могу только сказать, что я познаю на своём собственном опыте. Когда я встретился со своим гуру, он сказал мне, ты являешься не тем, за что себя принимаешь. Узнай, кто ты, чем является чувство «я есть», найди своё истинное «я». Я послушался его, потому что доверял ему. Я сделал то, что он сказал мне.

Всё имеющееся у меня время я проводил, вглядываясь в себя в молчании, и как это изменило меня, и как быстро! Мне потребовалось только три года, чтобы осознать мою истинную природу. Мой Гуру умер вскоре после того, как я встретил его, но это ничего не изменило, я помнил то, что он сказал мне, и продолжал делать это. Результат здесь, со мной».

БП: Чудесно, Гиридхар, это действительно проникновенно! Я вспомнил ещё одну великую личность, у которой мы можем учиться воплощать на практике учения гуру. Это царь Джанака.

В лесу около Митхилы мудрец Шукха учил своих учеников понятию Атма Татвы, когда царь Джанака лично подошёл к мудрецу Шукхе и с мольбой попросил принять его одним из учеников.

Мудрец Шукха с готовностью согласился. Каждый день занятия начинались в определённое время, и царь Джанака приходил вскоре после завершения всех своих царских дел. Однажды мудрец пришёл на занятия рано, все остальные ученики тоже пришли. Однако царя Джанака ещё не было. Мудрец ждал, когда придёт царь. Это задело других учеников. Они подумали, как может просветлённый мудрец быть пристрастным к кому-то только из-за того, что он царь и имеет богатство и власть.

Однако через несколько минут царь Джанака пришёл, и мудрец Шукха начал занятия. Мудрец, конечно, знал, о чём думают ученики. Благодаря своей мистической силе он создал видение, в котором все ученики увидели, что весь город Митхила был охвачен огнём.

Увидев это, все ученики в суматохе убежали с занятий, потому что хотели спасти то, что им принадлежало: свои дома, одежду и т.п. Только царь Джанака не сдвинулся с места. Он сидел неподвижно. Мудрец Шукха сказал царю Джанаке, что его дворец горит, но его это не обеспокоило.

Довольно скоро все ученики вернулись и сообщили, что в городе всё в порядке, пожара не было. Тогда мудрец Шукха сказал, в то время как каждый из вас бросился спасать свои маленькие дома, царь Джанака, имевший дворец, остался совершенно равнодушным. Он продолжил, сказав, что любовь царя Джанака к своему гуру была максимальной, потому что его внимание к его учениям было максимальным. И именно это также стало причиной того, что он обрёл максимальную любовь гуру.

АД: Здесь я вспомнил одного из наших братьев, чьей обязанностью несколько лет назад было катить кресло Бхагавана. Случилось так, что ему выпала возможность задать Свами вопрос: «Свами, среди различных видов отношений, о которых Ты говорил в своих выступлениях, какие наилучшие отношения мы можем иметь с Тобой?»

В тот момент Свами ничего не ответил, но позднее, когда он вывозил Свами на кресле из зала, Бхагаван обернулся и сказал: «Самые лучшие отношения, которые ты можешь иметь со Мной – это отношения Гуру-Шишья (Учитель-ученик)».

Надпись на фото: «Самые лучшие отношения, которые ты можешь иметь со Мной – это отношения Гуру-Шишья (Учитель-ученик)». – Баба

А затем Свами продолжил и сказал: «В любом виде отношений, которые мы можем иметь, существует некоторое количество эгоизма или обусловленности. Но в отношениях между учителем и учеником совершенно нет никаких условий. Учитель просто любит ученика из чувства, что этот ученик должен развиваться, а ученик в свою очередь любит учителя потому, что просто должен быть последователем учителя».

ГСС: Я полагаю, теперь ясно, что, когда мы говорим: «Бхагаван, мы любим Тебя», это означает, что мы должны следовать Его учениям. Однако из примеров Свами Рамы, царя Джанака или Нисаргадатта Махараджа мы узнали важную вещь – воплощение на практике этих учений привело в конечном итоге к их личной трансформации.

Теперь давайте перейдём к следующей ступени, на которой мы говорим: «Да, Бхагаван, мы будем следовать Твоим учениям», но не по букве, а по духу, если мы хотим измениться. Просто повторять снова и снова: «следовать Твоим учениям», будет таким же бессмысленным, как говорить: «Я люблю Тебя Свами. Я люблю Тебя Свами», но на самом деле не жить со всей искренностью в соответствии с этой любовью.

Здесь я вспомнил один случай, когда м-р. Индулал Шах, руководивший всемирной Сатья Саи Сева организацией, встретился с Бхагаваном как раз перед тем, как пойти на встречу с иностранцами, посвящённую вопросу служения Сатья Саи. Он спросил Свами: «Бхагаван, не мог бы Ты дать мне послание, которое я мог бы передать всем иностранным преданным?»

В ответ Свами красиво сказал: «Скажи им, служение, которое они выполняют, не настолько важно, как то, что служение делает для них».

Другими словами, нужно задаваться вопросом: «Изменяет ли меня это служение? Оно преображает меня? Становлюсь ли я более терпимым? Становлюсь ли я более сострадательным?» Бхагаван говорит, если всё это не происходит с человеком, нет смысла заниматься каким-либо видом служения.

ГСС: Итак, давайте посмотрим, как эти учения могут привести к личной трансформации. Бишу, не мог бы ты привести несколько примеров преданных, чьё следование учениям Бхагавана действительно привело к личной трансформации?

БП: То, что я хочу рассказать, не имеет отношения к такой трансформации преданного. Но, с другой стороны, это рассказ о том, как Свами придавал особое значение этому посланию для одного очень любимого преданного.

Речь пойдёт о бывшем некоторое время назад общении Свами с миссис Рани Субраманиан, которую Он с любовью называл Рани Ма. Она, как большинство из нас знает, проходила через стадию глубокого духовного поиска, и Свами вёл её и её семью по духовному пути. Он также даровал ей и её семье много интервью и много возможностей общения с Ним.

Однажды её дочь спросила: «Свами, сейчас Ты так добр к нашей семье. Как нам сохранить эту милость? Будешь ли Ты постоянно даровать нам такие возможности?»

Она хотела получить гарантию, что общение Свами и её семьи не прекратится. Тогда Свами сказал: «Вы получаете все эти возможности не потому, что приезжаете в Путтапарти или получаете Мой даршан. Единственный способ гарантировать, что вы получите Мою полную милость, – это строго придерживаться Моих учений».

Свами продолжил: «Я не важен, что действительно важно – это Мои учения. Если вы получаете вдохновение, приезжая в Путтапарти, тогда вы должны приезжать, но если вы приезжаете сюда и чувствуете, что ваше душевное равновесие нарушается, или вы не способны продвигаться вперёд по духовному пути, тогда вам не нужно приезжать сюда. Важно следовать Моим учениям. Приезжать в Путтапарти – вовсе не так важно».

Надпись на фото: Единственный способ гарантировать, что вы получите Мою полную милость, – это строго придерживаться Моих учений. – Баба

ГСС: Так удивительно, что это исходит от Самого Бхагавана. Амей, у тебя есть какие-нибудь подобные воспоминания, которыми бы ты мог поделиться?

АД: Я помню один случай, в 2005 году мы были в Кодаиканале, и Свами попросил нас пойти вечером на бхаджаны. Обычно во второй половине дня после чая у нас было общение с Бхагаваном. В конце Он говорил: «Теперь все идите на бхаджаны».

Во время того общения, попросив нас идти, Он спросил: «А все ли любят бхаджаны?»

Мы все ответили: «Да, Свами». Тогда в юмористическом тоне Свами сказал: «Так много преданности, о, у всех вас так много преданности».

А встав, Свами сказал: «Я не хочу вашей преданности, я хочу вашей трансформации». Я думаю, Он имел в виду, что преданность не приходит по вечерам четвергов и суббот, или когда вы когда приходите в Саи Кульвант холл ежедневно только в 6 часов вечера.

Нет ничего необычного, что, приходя в Саи Кульвант холл, мы испытываем высшее состояние преданности. У нас на глазах появляется слеза или две по Богу, и всё такое. Но, выходя из зала, мы становимся прежними. Свами также сказал: «Преданность может прийти и уйти, но трансформация приходит и остаётся с вами». Короче говоря, дар преданности должен выражаться в преображении личности.

Источник: http://media.radiosa...ircle_07_03.htm

Саи Рам! Спасибо, Свами!!!

О том же рассказал Сатьяджит Салиан в выступлении 12 апреля 2012 г.:

"В декабре 2010 года в ашрам прибыла группа детей в рамках

образовательной программы, и когда Свами въехал на кресле

в бхаджан холл, одна пожилая леди закричала:

- Свами, мы любим Тебя!

Обычно Свами так реагировал на подобное:

- Истерика, истерика...

Но в этот раз Он мягко произнес:

- Любите Мои слова!!"

УЧЕБНЫЙ КРУЖОК – 7

ВЛЮБЛЁННОСТЬ В СВАМИ В ОТЛИЧИЕ ОТ ЛЮБВИ К СВАМИ

Часть 04

КМГ: Говоря о том же самом, я вспомнил, как один из старших братьев говорил о подобном случае, когда ему выпала счастливая возможность прогуливаться со Свами, один из преданных закричал: «Я люблю Тебя, Свами». Свами тут же ответил: «Люби не Меня, люби Мои учения».

Надпись на рисунке: Дар преданности должен быть выражен в трансформации личности…

СГ: Свами всегда делал ударение на трансформации, и именно это было ему очень дорого. Я помню, в 1999 произошёл один великолепный случай. Группа студентов МБА сидела в первых рядах в мандире, и когда Свами вышел на даршан, все они, обращаясь к Свами, закричали: «Свами, интервью, Свами, пожалуйста, интервью, Свами».

А вы знаете, как Свами любит шутить с ребятами. Он сказал: «Берите своих жён, и Я дам вам интервью».

Все громко засмеялись, они думали, что Свами просто шутит. И они продолжили говорить: «Свами, мы любим Тебя, Свами, пожалуйста, дай нам интервью», – и всё такое.

Тогда Свами повернулся и очень серьёзно сказал: «Эх, ваша душа – это ваша жена, а ваша Атма, т.е. дух – это муж. Если ваша душа и Атма прекрасно понимают друг друга, в доме царят спокойствие и гармония, но если душа и Атма имеют противоположные мнения, или они думают по-разному, в результате будет «несходство», и это приведёт к катастрофе». На самом деле Свами играл словами: несходство – развод (diverse – divorce).

Поэтому, когда Свами сказал: «Берите своих жён, и Я дам вам интервью», Он имел в виду: «Я – ваш дух, пусть ваша душа будет всегда сосредоточена на Мне, тогда вы автоматически обретёте то иннер вью (внутреннее видение)». Я думаю, это самый важный шаг к трансформации.

КМГ: Говоря о преданности, ведущей к трансформации, Свами сказал, что река преданности должна течь между берегов долга и дисциплины. Даже преданность необходимо упорядочивать, направлять в русло дисциплины, и это требует тренировки ума, необходимо учить его использовать тормоза. В современное время всем нам навязывается склонность торопиться.

Мы хотим, чтобы всё совершалось быстро. Мы ищем немедленного вознаграждения. Вот почему молодому поколению, всегда кипящему энергией, энтузиазмом и страстями, напоминают быть осторожными, строже контролировать себя, когда они становятся беспокойными и неугомонными. Самоконтроль аналогичен использованию тормоза; это может казаться ограничением свободы, ограничением быстроты осуществления амбиций, но именно самоконтроль останавливает человека от того, чтобы пойти напролом, что происходит гораздо чаще, чем принятие верных решений в жизни.

Я уверен, брат Гиридхар согласится со мной, исходя из большого опыта езды на мотоцикле и автомобиле, что, чем лучше тормоза, тем увереннее водитель.

СГ: Не только это, Ганеш, ты также должен знать, когда использовать тормоза.

КМГ: Итак, мы должны тренировать свой ум использовать тормоза, когда и где это необходимо, чтобы избежать несчастного случая. Нам нужно разумно и умеренно пользоваться акселератором и тормозом – именно это подразумевается под словом «самоконтроль», что в конечном итоге ведёт к трансформации.

БП: Именно так наша преданность может действительно привести к трансформации.

ГСС: Итак, Богу дороже всего, когда вы следует Его наставлениям, и это ведёт к трансформации. Я вспомнил очень хороший случай, произошедший в наши студенческие дни. Бхагаван проводил нас через эти взлёты и падения, о которых студентам, обычно известно.

Это был один из периодов, когда Бхагаван был недоволен Своими студентами, и несколько дней не разговаривал с нами. В конечном итоге мы дошли до критической точки и решили просить Бхагавана сжалиться над нами. Все мы собрались в группу, а когда Он вышел на даршан, мы устремились к Нему, припали к Нему и сказали: «Свами, пожалуйста, прости нас, пожалуйста, прости нас».

Бхагаван сделал нам строгое предупреждение о дисциплине и сказал: «Все смотрят, не делайте этого». Постепенно наш рефрен: «пожалуйста, прости нас» превратился в: «пожалуйста, Свами, пожалуйста, Свами». Мы повторяли это снова и снова.

А затем Свами красиво сделал каламбур из наших слов. Он сказал: «Что вы говорите: “Пожалуйста, Свами, пожалуйста, Свами (please Swami)”. Вы порадуйте Свами (You ‘Please’ Swami), тогда Я сразу же заговорю с вами». Разве это не прелестно?

Как мы радуем Свами? Следуя Его учениям! Бхагаван сообщил это таким простым способом, что это глубоко запечатлелось в наших умах. Одним предложением Бхагаван сказал всё.

Я думаю, мы не должны заканчивать это обсуждение, не упомянув ещё об одном моменте. Как только вы говорите: «Следуйте учениям Свами», люди обычно говорят: «О, да ладно, я люблю Свами. Разве этого не достаточно?»

Они отвечают так, потому что большинство людей обычно полагают, что следовать учениям Свами очень трудно. Мы помним великих святых и мудрецов, которым приходилось идти тернистым путём и всё время проливать слёзы. Поэтому существуют представления, что преданность – это тяжёлый путь. Вряд ли они знают, что «Я люблю Свами» – это путь, по которому очень легко идти.

Здесь я хотел бы вспомнить Мать Терезу. Все мы знаем, что она неустанно выполняла служение, заботясь о престарелых людях и больных проказой, находившихся почти при смерти. Однажды она заботилась о человеке, который был истощён, на его теле было много ран, в которых уже завелись черви, и тело издавало отвратительный запах. Биограф матери Терезы, видя всё это, сказала: «Мать, как ты можешь делать всё это? Зловоние непереносимое. Я бы не стала делать это и за миллион долларов».

На это она ответила: «Я тоже не собираюсь делать это за миллион долларов. Я делаю это ради Бога, ради Иисуса». Итак, то, что она делала, доставляло ей большое удовольствие, но наблюдатели говорили: «О, как вы можете такое делать?» Поэтому, в большинстве случаев мы выносим суждения, что нечто очень тяжёлое или трудное. Но спрашиваем ли мы человека, действительно ли это трудно для него или неё?

Действительно ли духовный путь всегда наполнен страданиями?

Давайте поразмышляем об этом, прежде чем закончить дискуссию.

КМГ: Однажды один ревностный преданный спросил Бхагавана, почему, некоторые из Его самых любимых преданных, таких как Мирабаи и Сакху Баи, должны были претерпевать так много страданий и бедствий, что их духовный путь, по-видимому, был усыпан напряжениями и невзгодами. Свами ответил: «Разве Сакху Баи или Мирабаи приходила к тебе и говорила, что страдает? Это твоё восприятие».

Поистине, это неправильное понимание, что духовный путь полон испытаний и бедствий. И если вы спросите преданного, проходящего испытания, о том, насколько его путешествие трудное, вы узнаете, что он или она обычно не обращает внимания на все эти страдания, потому что внимание сосредоточено на Боге, на возлюбленном.

ГСС: Я думаю, Пандавы тоже никогда не жаловались во время изгнания. Это мы думаем, что они так много страдали.

КМГ: Вот почему так важно не судить о поведении других, потому что это может быть вымыслом нашего воображения.

БП: Когда я решил остаться в Прашанти Нилаям, многие мои одноклассники и друзья считали: «О, Господи, ты приносишь такую большую жертву». Откровенно говоря, я никогда не ощущал этого. На самом деле у меня были противоположные чувства! Это они отказались от радости и удовлетворения, которые человек испытывает, живя в Прашанти Нилаям и выполняя работу Бога. И когда вы находитесь в такой близости к Богу, у вас, в конце концов, исчезает чувство, что вы в чём-то нуждаетесь, Свами обеспечивает вас всем необходимым! Итак, я думаю, что люди, которые полагают, что следование учениям Свами делает жизнь взыскательной и подчинённой суровой дисциплине или лишённой радости и красок, просто делают заключения, основываясь на вымыслах своего воображения.

АД: Напротив, это самые радостные переживания.

БП: Потому что в жизни всё складывается так прекрасно.

ГСС: Вопреки превратностям судьбы, не возникает никаких сомнений, что этот опыт приносит самое большое удовлетворение.

БП: Ганеш говорил о святых, и я вспомнил историю Отца Дамьена, который был послан в гавайское поселение на Молокаи. Это был маленький остров, куда ссылались прокажённые. И когда епископ Гавайев хотел послать туда священника, Отец Дамьен добровольно вызвался поехать туда. Он был послан с инструкциями, что не должен подходить близко к больным. Отец Дамьен, не имевший предубеждений против общения с прокажёнными, поскольку был предан идее служить им, строил для них дома и школы. Он заботился о них днём ночью. Довольно скоро он заболел.

Отец Дамьен был воплощением молитвы, которую часто повторял: «Господь, ты отдал свою жизнь за всё человечество, как я могу называть себя последователем Христа, если не хочу посвящать себя служению».

Да, он заразился той болезнью, но не сожалел ни о чём. Он прожил великую жизнь и наслаждался каждым моментом быть там ради других людей.

СГ: Теперь мы обсудили много примеров людей, «пробовавших» любить Бога, если я могу так выразиться. Но на основной вопрос, с которого мы начали это обсуждение, всё ещё не получен ответ. Вопрос: «Как мне следовать наставлениям Бога и всё такое, о, это очень трудно».

Позвольте мне рассказать о самом чудесном переживании, полученном нами, когда мы ездили в Ришикеш и пошли в Васшишта Гуфа, пещеру мудреца Вашишта, которую Свами посещал в 1961 году. Там мы встретили Свамиджи по имени Свами Шантананда. Он говорил нам о садхане и практике учений, которые давал нам Бхагаван. Один из нас неожиданно сказал: «Но, Свамиджи, эти учения так трудно воплощать на практике». На это Свами Шантананда тут же ответил: «Видишь ли, это основная проблема. Ты сам ставишь перед собой преграду!»

АД: Ментальный блок.

СГ: Да, ментальный блок возникает ещё до того, как кто-то сможет возвести барьер перед вами. Большинству из нас следовало бы знать, что самый первый фундаментальный барьер мы ставим перед собой сами. Свами продолжил: «Пока ты не уберёшь этот барьер, как вообще ты сможешь переживать радость следования словам Бога?»

Он продолжил: «Добивайся неделю, месяц, год, и ты будешь испытывать радость. Именно этот опыт поведёт тебя вперёд по жизни». Свами сказал, что это пошаговый процесс, и всё, что нам нужно, – это настойчивость в поисках любящего Бога и проверке всего на опыте.

АД: Я согласен, это пошаговый процесс, который постепенно способствует нашему духовному развитию. Большинство из нас думает, что это квантовый скачок типа: «Я буду любить это с завтрашнего дня, считается, что я должен быть таким», словно это чудо, которое изменит вас за одну ночь.

БП: Вы чувствуете, что изменение настолько неправдоподобно, что в этих ожиданиях вы заканчиваете тем, что говорите, что не можете пройти через всё это, что вы не можете идти по этому пути.

АД: Именно подобные мысли создают нам этот ментальный блок. В связи с этим я вспомнил красивую молитву, которую где-то читал, она звучит так: «О, Господь, прости меня за то, что я не хочу быть тем, кем должен быть, но я благодарю Тебя, Господи, что я не такой, каким обычно был».

Я полагаю, что обретение духовности – это постепенный процесс, подобный опыту Сабари, проходившей через этот процесс день за днём. В конце концов, Господь пришёл. Точно так же наше духовное развитие должно происходить день за днём.

ГСС: Амей, почему бы тебе не поделиться своим личным опытом, чтобы проиллюстрировать, как это происходит?

АД: Для меня следование учениям Бхагавана всегда было чрезвычайно радостным переживанием. Вначале я сильно страдал. Слова Свами: «Люби всех, служи всем» – воплощать труднее всего, и я думал, как вообще кто-то может любить всех и служить всем. Поэтому я принял это как вызов. Как мы все знаем, Свами всегда излучал любовь. Всякий, кто приходил к Бхагавану, был очарован Его улыбкой и забывал обо всех своих проблемах. Я задался вопросом, смогу ли я жить так. Я взял это одно наставление Бхагавана и попытался воплотить его в своей жизни. И результат был прекрасным.

Я хотел бы поделиться одним переживанием, чтобы объяснить это. Я ехал на поезде, и как обычно по вагону проходили всякого рода люди – попрошайки, лоточники и т.д. Один человек подошёл и начал докучать мне, чтобы я дал ему что-нибудь. К сожалению, у меня было недостаточно денег, чтобы дать ему хоть что-то, и я испытывал этот пылающий гнев, разгоравшийся во мне.

И тут я неожиданно подумал: «Хорошо, это удобное время начать воплощать наставления Бхагавана – излучать свою любовь на человека, просящего у меня что-то». Совершенно неожиданно я посмотрел на того человека и улыбнулся ему прекрасной улыбкой. Я молился Свами, умоляя Его излить Свою любовь через меня на того человека. Через несколько секунд произошло чудо, этот человек посмотрел на меня, улыбнулся и просто ушёл. У меня было много таких переживаний, связанных с излучением любви.

БП: Классический пример, когда Филлис Кристалл трансформировала угонщиков самолёта. Мы не будем углубляться в это, но я думаю, это прекрасный пример этой идеи.

СГ: Я тоже хотел бы поделиться опытом, хотя и довольно тривиальным, но он физически повлиял на мою жизнь. Я больше десяти лет страдал головными болями. В течение первых четырёх или пяти лет я испробовал всякого рода лекарства. Но ничто мне не помогало.

Однажды я даже взмолился Бхагавану: «Свами, что мне делать с этой постоянно возникающей головной болью?»

И Свами сказал: «Я скажу тебе, Я скажу тебе». Шли годы, и однажды мы поехали в Ченнаи. Во время этого путешествия Он сказал нам, что кофе и чай вредны для здоровья, и попросил нас прекратить их пить.

ГСС: Это трудно.

СГ: Именно так мы и подумали. Для меня это было труднее, потому что всякий раз, когда возникала головная боль, я бежал за чашкой чая или кофе, а тут Свами просит меня прекратить пить и то, и другое. Конечно, Свами никогда ничего не навязывает нам. Он только говорит, что что-то является плохим или нежелательным. Он оставляет выбор за нами.

Я, конечно же, последовал Его совету и прекратил пить кофе и чай. Прошло уже пять лет, но с того времени у меня ни разу не было головной боли. Я бы никогда не связал кофе или чай с головной болью, но отказ от них исцелил меня.

Итак, воплощение наставлений Свами или следование Его советам оказывает намного более глубокое воздействие на нас, чем мы могли бы себе представить.

Надпись на фото: Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага…

БП: Я хотел бы дополнить рассказ Амея о его исследовании излучения любви. Я ощущал это в своей жизни. Всякий раз, когда я у меня нет задушевных отношений с кем-то, и проблема не может быть разрешена просто непринуждённой искренней беседой, и я должен сделать что-то ещё, я начинаю молиться. Я окружаю этого человека своей любовью и делаю это действительно искренне и всем сердцем. Каждый раз это работало. Это может не подействовать сразу, но, в конце концов, это подействует.

ГСС: Как это работает, что происходит?

БП: Вы неожиданно замечаете, как отношения наполняются теплотой. Раньше при встрече с этим человеком вы чувствовали много негативной энергии. Но постепенно вибрации становятся позитивными, чувства теплеют, и всё приходит в норму.

СГ: Я согласен с Бишу, у меня тоже были подобные переживания. Я жил одной комнате с одним братом, и каким-то образом у меня возникла неприязнь к нему из-за разницы во мнениях. Но во мне было сильное чувство, основанное на словах Свами: «Люби всех». Я подумал, что не могу позволить себе ненавидеть кого бы то ни было в этом мире. Всем своим сердцем я молился Свами, прося Его показать мне какой-нибудь путь, который помог бы мне полюбить этого моего соседа по комнате.

В одном из Своих выступлений Свами привёл способ, как сделать это. Он говорит, если вы не можете встречаться лицом к лицу с человеком, который вам не нравится, находясь вдали от него, всем сердцем молитесь за него.

Молитесь, чтобы он был счастлив в жизни, чтобы он следовал учениям Свами и стал очень близок к Бхагавану и любим Им. Я обнаружил на практике, что такая бескорыстная молитва помогает. Сегодня, когда мы встречаемся с соседом по комнате, мы можем спокойно общаться.

Нам очень приятно находиться друг с другом, мы обмениваемся шутками, и между нами совершенно гармоничные, наполненные любовью отношения. И это произошло исключительно благодаря чуду, совершённому молитвой.

ГСС: Это чудесные и прекрасные переживания. В основном весь этот процесс следования учениям Свами доставляет большое удовольствие, когда вы делаете это в правильном духе. А затем каждый момент в известном отношении становится чудом. Как сказал Бишу, благодаря очень маленькому опыту, все ваши отношения меняются.

БП: Вы начинаете замечать все те мельчайшие чудеса, которые начинают происходить в вашей жизни.

ГСС: Это больше не материализации вибхути или нектара, которые, конечно являются чудесами, но более важными становятся утончённые чудеса – синхронизация, обстоятельства, кто-то просто входит в вашу жизнь и говорит вам слово, которое изменяет вашу жизнь, и т.д.

На самом деле, я хотел бы привести одну очень интересную историю. В ней рассказывается об одном студенте, который учился здесь с самого первого класса начальной школы, а теперь учится в институте. Он рассказал мне, что однажды ещё во время обучения в начальной школе потерял свои носки. Возможно, это был спортивный день, и он оставил свою обувь снаружи.

Опечаленный, он пошёл к своей учительнице и рассказал об этом. Он думал, что она проявит к нему симпатию. Но она отругала его и сказала: «Разве ты не мог позаботиться о своих носках?»

Это вызвало в нём такое отчаяние, что вечером, когда он пришёл в мандир, у него было совершенно подавленное унылое выражение лица. В этот момент произошло нечто невообразимое. Бхагаван вышел из комнаты для интервью с большой корзиной. Он пошёл прямо к ученикам начальной школы и решил раздать им что-то. Догадайтесь, что это было?

Все: Носки!

ГСС: Да, носки!

Надпись на фото: Как любить Свами??? Это быть не влюблённым, а любить по-настоящему…

Как нам любить Его по-настоящему??? Любить по-настоящему – значит следовать Его учениям.

Маленький мальчик пришёл в замешательство и подумал, что это было просто совпадение. Учительница раздала им всем носки, и он был чрезвычайно счастлив, но изящный мастерский ход ещё был впереди.

Бхагаван затем взял несколько пар носков, спрашивая каждого ученика: «Ты получил, ты получил?» Он подошёл к тому мальчику и, не спрашивая его, бросил ему дополнительную пару носков.

Все: Вау!

ГСС: Этот студент говорит, что в тот вечер вездесущность и всеведение Бхагавана навсегда изменили его жизнь. Ему больше не требовалось никаких доказательств присутствия Бога, того присутствия, которое делает всё наше путешествие чудом каждую минуту и каждую секунду. Речь уже не идёт о чуде в какой-то определённый день или при каких-то особых обстоятельствах.

КМГ: С этим знанием жизнь становиться намного более наполненной смыслом.

ГСС: Очень значимой, а также радостной.

Подведём итоги нашего сегодняшнего обсуждения, которое мы начали, затронув всю тему «Любить Бхагавана». Мы также прояснили наше понимание слов: «Мы любим Свами» – что мы имеем в виду под этим: влюблённость или настоящую любовь. И настоящая любовь к Нему – это следование Его учениям.

А следование Его учениям не должно быть ограничено только следованием Его указаниям, написанным на бумаге, оно должно вести к личной трансформации. В конечном итоге весь этот процесс – отнюдь не трудное и напряжённое путешествие, а приятный процесс, благодаря которому каждая секунда нашей жизни реализует наши потенциальные возможности и становится памятной.

АД: Давайте все надеяться, что мы истинно любим Бхагавана так, как этого хочет Он, и давайте молиться Ему, чтобы это действительно было так.

ГСС: Поступая так, давайте стараться радовать Его.

БП: Давайте теперь закончим это обсуждение молитвой, как мы заканчиваем каждый учебный кружок.

Ом Самаста Локаа Сукхино Бхаванту – да будут счастливы все существа во всех мирах!

Ом Шанти, Шанти, Шантихи – мир, спокойствие.

Источник: http://media.radiosa...ircle_07_04.htm

В одном из Своих выступлений Свами привёл способ, как сделать это. Он говорит, если вы не можете встречаться лицом к лицу с человеком, который вам не нравится, находясь вдали от него, всем сердцем молитесь за него.

Да, наверное это самое трудное, молиться за того, с кем не можешь встречаться лицом к лицу...

В 22.07.2016 в 17:10, Яшода сказал:

 

Да, "Изменись Сам, и Мир, вокруг Тебя - изменится.". (И это работает благодаря Нашему Единству)

Ом Саи Рам.