Атма

Ваша истинная природа тождественна Атме. У неё нет ни имени, ни формы. Она – воплощение блаженства. Поэтому Атма воспета как: "Нитьяанандам, парама сукхадам, кевалам джнанамуртим, двандватитам, гагана садришам, таттвамасьяди лакшьям, екам, нитьям, вималам, ачалам, сарвадхи сакшибхутам, бхаватитам, тригунарахитам" (Бог – вечное блаженство, абсолютная мудрость, один без второго, вне пары противоположностей, необъятный и вездесущий подобно небу; цель , описанная великим изречением «То ты есть»; извечный, чистый, неизменный, свидетель всей работы разума, вне ограничений ума и трёх качеств природы - саттвы, раджаса и тамаса.

Таковы различные эпитеты и описания Атмы. Однако у неё нет никакой формы. Следовательно не ставьте перед собой задачу увидеть форму Бога. Вместо этого смотрите на все формы, которые вы видите, как на формы Бога.

(цит. из Летние ливни в Бриндаване 2002, гл 9)

Он существует, присутствует везде и во всем как Атма. Атма - это единственный источник всех действий, так же как солнце - источник света. Вы только инструменты в руках Атмы или Бога. Здесь, когда Я говорю "вы", Я не имею в виду ваше настоящее "я", Атму, но ваше физическое тело. Ваше тело, ум, интеллект и эго подобны инструментам в Божественных Руках и посредством их Он действует. Для того чтобы писать, вы нуждаетесь в бумаге и ручке, не так ли? Подобно этому, Бог действует через вас.

- Потоки нектара Сатья Саи

* * *

Кто-то может сказать: "Я стремлюсь контролировать ум, но он суетится, как бешенная собака. Как же мне достичь своей цели?" Здесь кроется заблуждение. Ум неуловим, но он привязан к чувствам. Поэтому, контролируйте чувства, не давайте им втянуть вас в вещественный мир. Этим способом ум можно сделать инструментом просветления, а не заблуждения. Тогда станет понятной истина, что Атма (индивидуальная душа) является Брахманом (Богом). Сияние этого осознания рассеет темноту невежества, потому как Атма (истинное "Я") есть джьёти (свет), а там где свет, не может быть тамаса (темноты невежества). - Мысль дня 18 июня 2006

* * *

Великолепие, присущее свету реализации, заключено в осознании того, что вы - Атма.  - Мысль дня 11 августа 2008 г.

* * *

Любовь - непреложная основа. Атма, Брахма, Хридая, Уники (существование) - синонимы Любви. Любовь - это Атма. Любовь - это Брахма. Всё наполнено Любовью. Если это так, то как может кто-то описать форму Любви? Один и тот же принцип Любви существует во всех и каждом. Как только вы осознаете этот принцип единства, то для ненависти уже не будет места.

Из божественной беседы Бхагавана на Гуру Пурниму, 16 июля 2000 г.

"Человеческое тело – это сосуд (ааламбанам) для Атмы. … Человек не является телом. Он – а-шарира татва, Принцип, который не принадлежит телу, хотя и проявляет активность через него. Он – Атма."

"Принцип Брахмана, Атма, является аадхара, Оказывающим Поддержку. Это истинное "Вы", Воля, санкальпа."

(цитаты из "Сутра Вахини")

" Ахам или эго появляются из Атмы, подобно пене, образующейся на волне и являющейся тем же океаном. Атма может существовать без эго, а эго не может существовать без Атмы, потому что Атма является фундаментальной реальностью. Тем не менее, человек принимает Ахам (эго) за действительность, считает себя акарам (формой), которой присущи определённые качества, и засоряет свое видение ахамкарой (эгоизмом). Когда эго развито до определённой степени, оно является аспектом Атмы. Признаки, формы, гуны (качества) запутывают эго в сетях двойственности, и оно начинает приносить вред, прекращая выполнять свою позитивную очищающую функцию. Слишком развитое эго заманивает человека в свои сети и скрывает от него истину. Шанкарачарья описал вред, который приносит эгоизм, и посоветовал людям повторять имя Бога для того, чтобы избавиться от последствий плохих действий. Тогда очищенное эго может слиться с вечной Атмой, и утратить свои качества."

(Из выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы 21 октября 1982 года Опубликовано в Журнале "Санатана Саратхи" март 1983 года)

* * *

Я – это Атма. Каждый должен осознать эту реальность и избавиться от привязанности к телу, уму и интеллекту. Атма является хозяином, осознайте это и станьте хозяевами своего ума. Не отождествляйте себя со своими инструментами тела. Все органы или инструменты тела приводятся в движение с помощью вибраций, исходящих от Атмы. Без этого человек не смог бы выжить. Весьма прискорбно, что человек забывает этот принцип Атмы, лишая себя этого счастья. Люди делают вид, показывая себя счастливыми или радостными. Но на самом деле они несчастливы. Господь является повелителем счастья. До тех пор, пока вы не будете отождествлять себя с Божественным, вы не сможете быть счастливыми. Размышляя о Боге, вознося Ему молитвы, вы не должны просить Его о банальных вещах. Вы должны просить не то, что присуще вам, а то, что присуще божественному. Бог является воплощением Блаженства. Потому вы должны молить Бога лишь об этом.

Сатья Саи Говорит, Глава 15: За пределами ума

* * *

Что живет и что остается? Ответ таков: это тело умирает и погибает. То, что не исчезает - это Атма. Вы заблуждаетесь, думая, что это Атма или "вы" умираете; это неверно. Атма (Сознание) не имеет ничего общего с рождением и смертью. Она вечна, истинна и чиста. Осознайте и запомните, что вы - это вечная, истинная и чистая Атма - вы, а не ваше тело.

- Благовестие Сатья Саи

***

Высшее "Я" – это ничто иное как принцип Атмы. Есть только одно "Я". Поэтому сказано: Екамева Адвитиям Брахма (Бог един, без второго).

Удивительно, что человек не способен поверить в этот принцип единства. Он имеет веру в то, что передают по телевизору и радио, но не имеет веры в высшее "Я". Человек без веры в это "Я" поистине слеп. В этом мире не существует ничего кроме Атмы. Каждый является воплощением Божественности. Сарва Джива Намаскарам Кесавам Пратигаччати (Кого бы вы ни приветствовали, это приветствие доходит до Бога).

(из беседы 14.04.2001)

***

Величайший недостаток сегодня – это отсутствие понимания природы Духа, Атмана (Атмавичары). В этом и есть причина всех беспокойств (Ашанти). Но если вы стремитесь познать истину о самом себе, тогда, даже если вы не верите в Бога, вы не собьетесь с пути. Все горшки сделаны из глины, все украшения – из золота, одежда - из нитей. Там, где кто-то видит только различие, всегда есть единство. Основная субстанция едина и неделима, и это есть Всеобщая Истина (Брахман), это есть Атма. Они являются также и вашей собственной основной субстанцией. («Сатья Саи» говорит, т.1, гл5)

Вы можете удивляться: «Как так может быть, чтобы Атма присутствовала во всём?». Когда вы размышляете над этим вопросом в одиночестве, внутри вас появляется постоянный неизменный звук. Все предметы воплощают мощь атома. Каждый предмет состоит из атомов. Такова природа атомов – объединяться и разделяться. Но во всех людях есть одна неизменная и неделимая божественная частица, Внутренний Голос. Тело претерпевает изменения с детства до старости, но Внутренний Голос остается неизменным. Люди переживают три разных состояния сознания во время бодрствования, мечтаний и глубокого сна. Но Внутренний Голос не меняется независимо от обостренной или притупленной чувствительности тела. Что представляет собой этот Голос? Это божественный Внутренний Голос, исходящий от Атма-татвы (Принцип Атмы). Он постоянно провозглашает: «Я, Я, Я…» «Ахам, Ахам, Ахам». Это есть Истина, менее уловимая и более непреложная, чем атом.

мысль дня 15 июня 2013 г.

Атман присутствует в теле каждого человека. Осознавший и живущий истиной, что Атман, присутствующий повсюду, и Атман внутри самого
себя тождественны, является настоящим практиком духовности. Кем бычеловек ни был, когда он осознаёт истину единства в многообразии, Бог всегда будет рядом и защитит его.

мысль дня 31 декабря 2003 г

Дети Бхарата (Бхаратхи) верят, что все они — Атма. Они знают, что Атму нельзя разрубить мечом, что Ее нельзя сжечь огнем, утопить в воде, развеять на ветру. Атма безгранична. Ее центр находится в теле, а все окружающее ее — нигде. Смерть означает то, что Атма путешествует от одного тела к другому. Это положение каждый индус крепко держит в своем уме.

Атма не подвержена материальному, мирскому ограничению, мирским законам. По Своей природе Она свободна: Она Безгранична, Она — Чистота, Она — Святость, Она — Полнота. Но так как она связана с материальными, инертными телами, предполагается, что Атма является продуктом материального мира. Это чудо, тайна, которая присуща Атме! Объяснить эту тайну, понять это чудо невозможно кому-либо.

Как может Полная (Пурна) Атма подпасть под действие иллюзии, что Она «неполна» (апурна), является «частью», «несовершенством»? Некоторые люди могут обвинять Бхаратхи, провозглашающих непознаваемость несовершенства: так люди пытаются увильнуть от безвыходного положения. Они могут сказать, что это всего лишь уловка, чтобы прикрыть свое невежество в отношении Истины. Как может Чистое, Неделимое потерять Свою сущность — даже в малой степени? Бхаратхи просты и искренни, а их характер редко бывает наигранным. Они никогда не пытаются увиливать от чего-либо, обращаясь к правдоподобным аргументам. Они имеют смелость вставать лицом к любой проблеме. Следовательно, на этот вопрос ответ таков: обман произойти не может! Нет основания для ошибки, заменяя слово «несовершенность» словом «совершенный». «Полная» сущность, называемая Атмой, никогда не сможет стать «жаждущей чего-либо» или «недостаточно полной», Она не сможет попасть под контроль материального мира, чьей сутью Она является.

Каждый человек знает, что он чувствует, что он — тело. Может ли кто-нибудь сказать, как возникает и продолжает существовать это чувство. Никто не может дать ответа на этот вопрос. Потому что на это воля Божья, не подразумевающая другого ответа. Простая фраза «я не знаю» имеет то же значение, что и утверждение «на это воля Божья». Произносящий последнюю фразу не умнее, чем слышащий первую. Вот что остается: «Атма заключена в личности, Джива — Атма Вечная, Бессмертная, Полная: не существует смерти, которая лишь движение к Ее центру.

~ Сатья Саи Вахини

Для развития непривязанности Веданта рекомендует четыре пути - Салокью, Самипью, Сарупью и Саюджью. В древних текстах указывается, что Салокья аналогична грубому телу, Самипья схожа с тонким телом, а Сарупья - с каузальным телом. Только благодаря развитию отрешенности от мира и взращиванию мудрости вы можете обрести верное понимание различных аспектов тела и, в конечном итоге, достичь священного состояния Саюджьи, то есть выйти из-под влияния причинности, когда воссияет Атма и станет свидетелем (сакши).

Лучезарная природа Брахмы (Брахма таттва) будет сиять без помощи всякого внешнего носителя. Чтобы отождествить джива таттву, телесный аспект, с Брахма таттвой, свободной от тела, необходимо пройти эти четыре стадии. Чтобы осознать Брахма таттву, или реальность, лишенную формы, необходимо в качестве ступени к бесформенному избрать некоторую Форму. Когда вы, преисполнившись мудрости созерцаете некую форму, мудрость и форма постепенно растворяются друг в друге. Чтобы перейти от тьмы к свету, от смертного к бессмертию, необходима определенная поддержка и руководство. Чтобы пройти через тонкое и каузальное тела, в качестве помощи может быть использована какая-либо определенная плотная форма, но только как временная мера. После чего мы можем достичь самого объекта медитации.

(Саи Баба, Садхана)

Познайте Атму, которая является вашей Реальностью; познайте, что Она же является и внутренней силой этой Вселенной. Пусть ваш разум проникнет в Истину. Подвергните себя изучению и исследуйте все слои сознания - физический, сенсорный, нервный, ментальный, интеллектуальный. Достигните также самой сердцевины последнего слоя, слоя Блаженства. Вам нужно преодолеть пять оболочек, пять слоев, чтобы слиться с собственной истиной, которая есть Атма.

Атма может быть воспринята только отточенным интеллектом и чистым умом. Как очистить ум? Удерживая его от потребления плохой пищи, к которой он обычно стремится, а именно от удовольствия соприкосновения с объектами, и насыщая его полноценным питанием, то есть мыслями о Боге. Интеллект же оттачивается в распознавании преходящего и вечного. Пусть ваши мысли будут сосредоточены на Боге, на Его Имени и Форме; тогда вы обнаружите, что чистота и постоянство - всегда с вами; тогда вы обретете чистую и неизменную радость. Вот почему Я придаю такое большое значение непрерывному повторению Имени Господа как элементу садханы.

Саи Баба, "Садхана", гл.2

Вы должны научиться плавать по волнам радости и горя, боли и пользы. Вы должны стать мастером непринуждённости, спокойствия и искренности, что бы ни случилось с телом, чувствами или умом; они инертны, если не затронуты внутренним «Я», которое есть Разум, Осознание. Учитесь искусству достижения и установления внутреннего мира, искусству постоянного осознания Атмы как внутренней реальности, и тогда вы сможете безопасно и так быстро вращаться в этом мире, как только пожелаете.
 
Сатья Саи Баба «Жизнь, смерть и освобождение», гл. 3

 «Атма – это незримая сокровенная внутренняя основа, сущность всего объективного мира. Универсальная реальность, стоящая за проявленным миром. Это Божественное Начало, присущее каждому существу. Бессмертная сердцевина пяти оболочек (внешняя из которых – тело), сущность дживы (индивидуальности) – истинная, сокровенная реальность человека, его реальное «Я». Дух, мотивирующая сила для внутренних импульсов и намерений. Атма изначально свободен от привязанности, нетленен и бессмертен. Это Вечный Свидетель, не изменяющийся в зависимости от времени и пространства. Атма не доступен словесному описанию, никакая форма не может Его вместить, никакое имя обозначить, Его невозможно постичь через метафоры или примеры. Как может ограниченное постигнуть безграничное, временное измерить вечное, переменчивое понять постоянное?»

Саи Баба, Словарь санскрита

Каждый человек может достичь мукти (освобождения). Но когда? Вы достигнете освобождения в тот момент, когда утвердитесь в истине "Я есть Атма". Всегда думайте так: "Свами находится во мне, а я в Свами". Но это не принесет пользы, если вы будете только повторять это с беспокойным умом. Развивайте твердую веру в то, что "Я – Свами", "Я – Бог". Только когда вы разовьёте твёрдую веру в это, вы достигнете Божественности.

Божественная беседа, 28 июля 2007

В каждом действии своей повседневной жизни вы должны проявлять дух единства и в гармонии сотрудничать друг с другом. Вы должны осознать, что одна и та же Божественность (Атма) пребывает во всех существах. Именно на этом основании необходимо развивать дух единства и равного отношения ко всем! Тогда проявится присущая вам Божественность, и ваша человеческая природа станет Божественной.
 
Божественная беседа, 14 января 1990

Развивайте веру в свои собственные силы – это лучшее тонизирующее средство. Вы родились потому, что не сдали экзамен по определенным предметам. Существует некоторый баланс жизненного опыта, который вы должны приобрести, чтобы завершить данный курс. Если вы достигнете понимания того, что вашей истинной природой является Атма, тогда вы окончите курс и получите "проходной балл".

Божественная беседа, Прашанти Нилаям, 27-09-1960

Вы должны начать с развития чувства родства со всеми существами, так называемого состояния Сарвасаманабхава. Его очень трудно достичь, но это единственный способ увидеть Атмана, присутствующего во всем. Например, человек, обладающий этим чувством (Бхавой), уже не сможет испытывать удовольствия, убивая животных ради питания, или просто охотясь на них. Почему вы выслеживаете животное у норы, сидите в засаде и ставите ловушки, не для того ли, чтобы получить удовольствие от его убийства? Необходимо воспитывать Прему по отношению ко всем живым существам, чтобы вы могли ощутить в них присутствие внутренней реальности, их душу (Сарвабхутхантхаратма). Атма – вездесуща. Не думайте, что ее можно найти только у людей, принадлежащих определенным кастам, имеющим определенный цвет кожи или придерживающихся определенных верований, или что она больше у толстяков, или что она ярче сияет у богачей. Она – это Существование (Сат), Сознание (Чит) и Блаженство (Ананда), заключенные в каждом существе. Духовная практика (Садхана) должна пройти длинный путь, прежде чем приведет вас к такому взгляду.

Но вы можете начать с малого. Вы можете избегать поступков, причиняющих неприятности другим, не так ли? Даже если вы не способны или не расположены служить другим, воздержитесь, по крайней мере, от причинения вреда, это уже будет достойным похвалы служением на деле! Например, возьмем произносимые вами слова, вашу речь, "ваак". Я неизменно повторяю, что чистые слова (Ваакшуддхи) ведут к чистому разуму (Мано-шуддхи). Вот почему Я настоятельно рекомендую говорить спокойно, говорить мягко и говорить мало, т.е. говорить сатвически. Без гнева, возбуждения и ненависти. Такой разговор не вызовет ссоры, повышения кровяного давления и разногласий. Он будет способствовать взаимоуважению и любви. И опять повторю, не высмеивайте цинично добрые дела других людей или их садхану. Расспрашивайте, но не оскорбляйте. Уважайте искренность другого человека. Относитесь с уважением к старшим, а также к людям, чей жизненный опыт больше, чем ваш. Будьте воспитанны, пусть все вокруг ощутят исходящее от вас чувство братства и радости.

Божественная беседа, Прашанти Нилаям, 27-09-1960

Тирумалачар определил полное предание себя как Самоотдачу Души (Атма-арпану), но ведь Атма и есть сам Бог. Так какой же смысл в том, чтобы предлагать Ему Самого себя? К Его стопам вы должны принести свой эгоизм, свою Ахамкару! Положите к стопам Его вашу гордыню, вашу отделенность от других людей, все ваши заблуждения и все ваши привязанности, обусловленные эгоизмом! Это и будет вашим поклонением Богу. Принесите Мне все порочное, что есть в вас, и Я дам вам взамен то, что есть у Меня – Прему, и Я научу вас способности видеть все происходящее вокруг вас, как происходящее по воле Единого Параматмана, или Высшей Души, т.е. Сарва сама бхаване.

Божественная беседа, Прашанти Нилаям, 27-09-1960

Анализируйте свои поступки и их мотивы ежедневно, и тогда вы сами сможете оценить свои успехи. Пестуйте только чистые побудительные мотивы и чистые деяния. Вы забыли, что вы есть Атман; теперь пришло время вспомнить об этом. Это и есть та цель, которой вы должны достигнуть. На первый взгляд задача представляется чрезвычайно легкой, однако на самом деле это одно из самых трудных заданий. Глаза расположены так близко от ушей, но никогда их не видят!

Божественная беседа, Прашанти Нилаям, 27-09-1960

 Полная самоотдача (Шаранагати) должна быть подобна позиции Лакшмана. Рама сказал ему: "Возьми Ситу, отведи ее в лес и оставь там". Полное послушание! Ни одного вопроса "Почему?" Вот каков был Лакшман! Вот какова должна быть Шаранагати, все остальное заслуживает только Шарагати (стрелы Рамы). Увеличивайте веру, идите по тропе Дхармы, остерегайтесь заблуждения (Вьямохи) и невежества (Аджнаны), избавляйтесь от возбуждения ума (читха врити), и знайте, что Он – есть Атман, и вы также – Атман.

Божественная беседа, Прашанти Нилаям, 27-09-1960

Бхагаван имеет семь основных характеристик: Аисварья, Киртхи, Джнана, Вайрагья, Шришти, Стхити и Лайя. Кто обладает этими семью признаками, того можно считать несущим в себе Божественность. Величие, Процветание, Мудрость, Непривязанность, Созидание, Сохранение и Разрушение – вот семь неизменных характеристик Аватаров, этих воплощений Высшей Силы (Махашакти). Эти признаки полностью сохраняются даже тогда, когда Аватары сами подвергают себя воздействию Силы Заблуждения (Майяшакти). Где бы вы ни обнаружили эти качества, можете быть уверены, это – Божественно.

Ваша природа та же, что у Атмы и Махашакти. Но, подобно принцу, попавшему в логово разбойников и выросшему там, Атма не осознает своего Истинного происхождения, вот и все. Но принц остается принцем, даже не зная об этом, и не важно, где он находится: во дворце, в лесу или в пещере разбойников. Очень часто у него будут проблески осознания своего действительного статуса. Им будет владеть страстное желание Блаженства (Ананды), являющегося его наследством, он будет ощущать зов из глубины своего внутреннего сознания, призыв вырваться и стать самим собой. Таков голод души, жажда непреходящей радости. Вы все подобны человеку, забывшему свое имя. Жажда познания может быть утолена только обретением Джнаны.

Божественная беседа, Прашанти Нилаям, 30-9-1960

Именно золото в драгоценностях — их основа и субстанция, в какие бы формы оно ни отливалось. Стать обособленным, отдельным украшением — значит отрешиться от своей Вселенской природы, или, вернее сказать, ограничить ее. Утратить имя и форму, изначально свойственные золоту и стать украшением — значит ощутить свою отделенность и позабыть о Едином. Атма неизменна; никто не в силах как-либо преобразовать ее. Ее природа спрятана под бесчисленными пеленами неведения, как те, что Тьягараджа просил сорвать Господа Венкатешу в известной вам песне "Тере тхеейя раада". Эти покровы называются манас, буддхи (ум, интеллект) и прочие. Драгоценность должна твердо знать, что по существу она никогда не была и не будет овальной, квадратной, плоской либо округлой; она — не ножной браслет, не ожерелье, кольцо или даже запястье. Ей надлежит устремиться к познанию своей настоящей природы, осознать истину, лежащую в основе всего и перестать жить мимолетным и внешним. Когда она вновь станет золотом, или, точнее, перестанет считать себя чем-то иным, кроме золота — вот тогда о ней можно будет сказать, что она достигла вершины блаженства.

Божественная беседа, Прашанти Нилаям, 23-11-1960

Атма спрятана в пять оболочек, скрывающими её блеск. Сделайте же эти покровы чистыми и сияющими! Аннамайя коша (физическая оболочка) очищается свежей, благой и чистой пищей; пранамайя коша (жизненная оболочка) — спокойным и ровным дыханием и невозмутимым характером; маномайя коша (ментальная оболочка) — святыми мыслями и эмоциями, свободными от привязанности к органам чувств, от радости и печали; виджнамайя коша (оболочка мудрости) — созерцанием Реальности, а анандамайя коша (оболочка блаженства) — погружением в экстаз Богосознания.

Нага Саи Мандир, Коимбатор, 26.2.1961

     "Ваша жизнь не будет счастливой, пока вы не утолите и то, и другое: голод возвращения к Первоисточнику и жажду дарующего бессмертие нектара. В поисках того, что могло бы утолить этот голод и эту жажду, человек сталкивается с бесчис­ленными преградами. Причина в том, что он не зна­ет дороги, а собственные чувства легко уводят его в сторону, притворяясь, что способны указать ему путь. Он приходит к осознанию истинного пути только в том случае, когда в его жизнь приходит беда или его настигает душевное или физическое страдание. Ис­тинной является та дорога, что приводит к открытию Атмана как внутренней сути человека"

Сатья Саи говорит, том XIV, глава 22

     "Атман освещает все, но человек пребывает в тем­ноте невежества относительно его существования. Подобно тому как все сладости обладают сладким вкусом благодаря содержащемуся в них сахару, так и все вещи познаваемы потому, что за ними стоит Атман, который не познаваем. Он - универсаль­ный Свидетель. Солнце дает энергию, приводя в действие все живое, но никогда не испытывает же­лания получать. Вот так и вы должны прочно укре­питься на позиции свидетеля"

Сатья Саи говорит, том XIV, глава 27

     "Атман присутствует в каждой клетке живого тела и в каждой точке пространства"

Сатья Саи говорит, том XIV, глава 33

     "У всего, что мы видим, должна существовать основа, которую мы не видим. Для движущейся машины эта основа - доро­га, неподвижная земля, по которой движется маши­на. Машина может свернуть с дороги, но дорога не свернет. Если дорога тоже будет двигаться, сколько проедет машина и куда приедет? Так и Атман явля­ется основой для функционирования ума, органов чувств и тела. Атман - их единственная поддержка и основание"

Сатья Саи говорит, том XV, книга первая, том 8