О смерти и рождении

         Врождённые желания (самскары) способствуют развитию самых сильных склонностей. Чувство, преобладающее в момент смерти, проявляется с большой силой в ваших следующих жизнях. Поэтому направляйте весь поток жизни к обретению таких ментальных склонностей (самскар), которые сделают конец вашей жизни сладостным и Божественным. Эта истина должна быть вашим проводником по дорогам жизни, потому что врождённые желания являются необходимыми средствами для путешествия, как в этой жизни, так и в следующей. Поэтому, начиная с сегодняшнего дня, всегда помните о том, что смерть неизбежна. С таким отношением идите по жизни, желая всем добра, не отступайте от правды, общайтесь только с хорошими людьми и всегда думайте о Господе. Не совершайте плохие поступки, не думайте вредоносные и наполненные ненавистью мысли, освободитесь от привязанности к миру. Если вы будете так жить, то ваш последний момент будет чистым, приятным и благословенным. («Према Вахини», глава 27)

      Человеческое рождение является следствием многочисленных хороших поступков, и об этом не следует забывать. Этой возможностью нужно воспользоваться в полной мере. В Кенопанишад говорится: "Драгоценную жизнь не следует растрачивать впустую (На Чатх Иха Аведхин Махатхи Винаштих)". Если есть много возможностей, чтобы спасти себя, то разве не будет большой утратой, если вы не станете размышлять над тем, как можно спастись? Катхопанишад советует: "Поднимитесь, пробудитесь! (Уттиштхата! Джагратха!)". Всем, кого беспокоят сомнения, что принять, что отвергнуть, кто ослеплены иллюзией, кто не может отличить свет от тьмы, смерть от бессмертия, нужно пойти к великим людям, которые смогут показать путь к пониманию вечной истины, самосветящуюся основу всего творения. Тогда этот мир и небеса сольются в едином сиянии! Для того чтобы осознать это, вам следует развить глубокую устремлённость и усердно и дисциплинированно заниматься духовной практикой. ("Према Вахини", глава 57)

               Во время Махабхараты после смерти многих молодых воинов, включая его сына Абхиманью, печаль и уныние охватили Арджуну. Он спросил Кришну: "Свами, почему Абхиманью умер таким юным? Я - его отец, я гораздо старше его. Мне следовало умереть первым". Кришна ответил: "Никто не знает, кто и когда должен уйти. Никто не может избежать смерти, когда приходит назначенное время".

Из беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 8 сентября 1996 года

Пранава ОМ, когда Её произносят в момент смерти, награждает Слиянием с Самим Акшара-Парабрахманом! "Момент смерти" означает не какой-то будущий момент времени, а "этот самый момент"! Каждый момент может превратиться в "момент смерти". Поэтому каждый момент – "последний". Каждое мгновение должно быть наполнено Пранавой.

Участь человека после смерти определяется мыслью, преобладавшей в момент смерти. Эта мысль – фундамент, на котором строится следующее рождение. Всякий, кто в это время помнит Меня, обретает Мою Славу, достигает Меня. Поэтому всякая карма, деятельность человека, всякое устремление, каждая его Садхана, Духовная практика, должны способствовать тому, чтобы этот решающий момент стал Священным; годы жизни должны быть отданы Дисциплине, которая вызовет в этот миг мысль о Параматме или Пранаве.

Ад и рай

Вопрос: Упоминал ли Свами про рай и ад?

Хислоп: Однажды я спросил Свами: «Свами, а где находится ад?» Он ответил: «Хислоп, а ты веришь, что ад существует?» Я сказал: «Будда сказал так».

Я провёл много лет на Бирме, и около двух месяцев в году посвящал медитации випассана в медитативных пещерах под пагодами, поэтому знаю довольно много о буддизме и о том, что говорил Будда. Поэтому я и сказал: «Свами, Будда говорит, что ад существует и что это реальное место».

Будда рассказывает историю одного царя, который совершал много насилия, чтобы сохранить своё царство. Для поддержания законности и порядка он сжигал людей на костре или разрывал их на части на устрашение другим. Этими действиями он накопил плохую карму[1]. Будда сказал, что раньше из-за своей плохой кармы он уже несколько раз перерождался в аду. Чтобы не попасть туда снова, в следующей жизни он притворился идиотом, неспособным ничему научится и ничего делать. Он продолжал эту игру в течение всей своей жизни и в итоге смог избежать перевоплощения в аду.

«Свами, Будда считает, что ад реален». – «Да, он прав. Ад – реальное место. Это место находится в уме, и вы мучаетесь, когда созревают плоды вашей кармы». Поэтому ад существует. Он в вашем уме, и вы страдаете.

Свами говорит, что существуют также и небеса, и если кто-то накопил много добрых дел, то после смерти может оказаться на так называемых небесах. А когда он исчерпает карму хороших дел, то возвращается обратно в обычный мир людей. А если накопил плохую карму, может упасть в так называемый ад.

Это объяснение вызывает следующий вопрос: что происходит после смерти? И я спросил: «Свами, похоже со смертью связано много проблем. Есть ли надёжный и безопасный способ пройти через неё?» Свами сказал: «Проблема в том, Хислоп, что когда умираешь, теряешь контроль. В момент смерти вас начинает контролировать совокупность всего, что вы накопили, суммарный итог всей нашей жизни.

Вы помните историю делийского торговца, который хотел обязательно умереть с именем Бога на устах, чтобы в момент смерти слиться с Богом. Чтобы обеспечить это, он назвал каждого из сыновей разными именами Бога, потому что был уверен, что они придут к его смертному изголовью, и взывая к ним, он будет произносить имя Бога.

Когда настал его последний час, к нему пришли все его сыновья. Он посмотрел на них и воскликнул: «А кто же за лавкой присмотрит?»

В момент смерти верх берёт карма, накопленная за жизнь. Поэтому если вы хотите, чтобы имя Бога действительно было у вас на устах в момент смерти, готовиться к этому нужно начинать уже сейчас. Повторяйте имя Бога уже сейчас – на всякий случай.

Из книги Джона Хислопа “В поисках Божественного”.

Смерть важна по многим причинам. В первую очередь, она заканчивает ситуации, в которых вы на себя нагрузили бы много негативной кармы. Во-вторых, она отнимает вашу старую одежду и даёт вам возможность получить новую. В-третьих, смерть есть важный учитель.

Смерть вас учит, что вы все равны, что ни один на самом деле ни лучший, ни худший. Вы все Мною избранные. Я не выделяю ни одного. Это не означает, что Я не разный для каждого из вас.

Ты видишь, это - чудо жизни: вы все одинаковы. Вам всем придётся умереть. Но у каждого есть своя жизнь, она неповторима. И каждая жизнь - волшебство. Поэтому ты смотри на смерть более спокойно, с большей уверенностью. Я всегда нахожусь с тобой. Или же ты после смерти входишь в Меня, или же тебе придётся родиться заново. И будь уверен, что Я дам тебе именно такую жизнь, которая тебе полностью соответствует.

(Саи Баба говорит с Западом)

Саи Баба заявляет, что Он Безвременный, Вездесущий, Вечный (Санатана) возница (Саратхи), - незримый, но вездесущий возница всех существ, всех колесниц наших душ, мчащихся от рождения к смерти. “Предайся Мне и обрети Спасение”. 

(из книги Н.Кастури "Сатьям, Шивам, Сундарам")

Еще несколько слов Свами из другой книги Джона Хислопа "Путь Любви и Преданности".

Беседа 2 декабря 1982 года, стр. 260 по изданию 2012 года.

Джон задает Свами вопросы, находясь с ним в одной машине:

ДХ (Джон Хислоп): Преданные часто спрашивают, что происходит после смерти. Но я в состоянии ответить только так, как понимаю сказанное Свами: после смерти у каждого человека разный опыт, а не один и тот же.

САИ: это правильный ответ. Тело рано или поздно умрет, и это одинаково для всех. Но дальше тождественности нет.

...

далее разговор зашел о понятии ад.

ДХ: Но Будда говорил об аде как о месте.

САИ: Это место. Место ума. Ментальное состояние, в котором много беспокойства и страдания. Это посмертное состояние. Саи здесь, чтобы направлять Своих преданных так, чтобы они не впадали в это состояние.

На странице 264 там же:

(примечание: На дороге в Анантапур мы подошли к женщине-нищей, которая была слепа. Баба дал ей денег, а она ответила ему: "Саи Рам, Свами". Он был в Анантапуре 2 года назад, но она Его узнала, хотя Баба не произнес ни слова.)

ДХ: Женщина выглядит счастливой.

САИ: Она слепа от рождения, но всегда счастлива. Она не беспокоится.

ДХ: Как это возможно? Посмотри на ее жизнь. Это одни страдания.

САИ: Почему? У нее нет желаний, и она удовлетворена. Ей неизвестна жизнь тех, у к ого есть глаза. Она не считает, что другие отличаются от нее. Семья обеспокоена ее положением, а она не беспокоится.

ДХ: Возможно ли, что она не желает другой участи, чем жизнь нищенки?

САИ: Желания возникают из тенденции ума сравнивать. Именно глаза, в основном, предоставляют уму возможность для сравнений. Она слепа, ее ум не обременен сравнениями, поэтому желания не возникают.

ДХ: Если она постоянно будет счастлива и удовлетворена, покончит ли она с жизнью и смертью, обретя освобождение в момент смерти?

САИ: Нет. Это требует духовности.

еще из книги Гита Вахини, гл. 15-17:

...Твоя Садгати, успех, находится в соответствии с твоей Садханой, Духовной практикой. Всегда сознавай необходимость сосредоточения ума на благочестивых мыслях во время освобождения от тела. Иначе говоря, облекайся в Святые мысли в каждый момент своей жизни.

...Арджуна спросил: "О, Господь! Должен ли человек стремиться к таким мыслям уже отныне, если он хочет обрести их в последний момент жизни? Не сможем ли мы обрести их тогда, в то самое время?" Господь понял его сомнение и ответил: "Твой разум, кажется, сильно ослабел! Ты не знаешь, нужно ли развивать благочестивые мысли уже сейчас. Арджуна! Ум нужно воспитать посредством того, что называют Абхйаса-Йогой, постоянной практикой. Его следует научить избегать иных мыслей, сосредоточить только на Господе. Лишь тогда ты сможешь достичь Парамапуруши, Сверхдуши, Высшего Духа. Если же ты не учишь и не тренируешь его систематически, он не вспомнит Парамапурушу в момент смерти; не сможет вспомнить.

Ты можешь спросить Меня о причине. Хорошо. Подумай о себе. В наступающем бою ты сможешь использовать оружие для нападения и защиты, поскольку ты многие годы учился искусству владения им, не так ли? Разве ты смог бы уверенно распорядиться им без подготовки, сразу? Разве это возможно? В некий день кшатрию придётся взяться за оружие, поэтому он учится этому искусству с детства, чтобы быть готовым при необходимости.

Подобным же образом, с чем бы ни столкнулся человек в своей жизни, он обязательно встретится со смертью. Поэтому каждый должен быть готов, чтобы иметь при её наступлении наиболее благотворные для него настрой и мысли. Иначе жизнь напрасна, прошла зря. Неподготовленного человека постигнет выпавшая ему участь. Никто не приходит на поле битвы с тем, чтобы испытать поражение. Также, никто по доброй воле не испытает неудачи, все ищут только успехов. Разве не мудрее поэтому стремиться к Цели, наиболее выгодной для тебя? Поэтому каждому человеку следует предпринять должные шаги, чтобы в последний момент жизни иметь мысль о Пранаве. Всякий, умирающий с такой мыслью, достигает Меня", – сказал Кришна.

В этом вся суть Гиты. Ведь цель всех действий человека – достичь Высшей Точки Совершенства, не так ли? Именно это побуждает его совершать Молитвы, Джапам и Дхйанам, Арчану и Тапас (Повторение Мантр и Медитацию, Поклонение и Подвижничество). Все, полагающиеся на это, должны постоянно помнить о Цели.

Кришна сказал, что ОМ, Пранаву, следует помнить в момент смерти. Определенные моменты, связанные с этим, требуют разъяснения. Многие указывают, что Пранава может декламироваться далеко не всеми, что не все вправе совершать это. Это неверно. К такому ошибочному убеждению они пришли вследствие незнания Истины. Оно возникло из заблуждения.

Гита не говорит о наличии того или иного класса способных людей. Кришна говорит "всякий", не добавляя никаких слов, указывающих на пол или умение. Он не сказал даже о заслуживающем или не заслуживающем, о тех, кто вправе или не вправе. Он сказал только, что для Медитации на Пранаву (простое "памятование о Ней" бесполезно), необходимо овладеть определёнными предварительными Дисциплинами, такими как овладение чувствами, сосредоточение ума и т.д. Ведь если ум блуждает от одного к другому, как может произнесение звука "ОМ" голосом принести какую-то пользу? Звук не поможет достижению Освобождения. Чувства должны быть обузданы, мысли – сосредоточены на одном, Слава должна быть осознана. Вот почему Господь советовал, чтобы от рождения до смерти человек занимался Поиском Истины. Иначе, если вы отложите Садхану, Духовную практику, на последний момент, вы будете подобны студенту, в первый раз открывшему учебник перед тем, как идти на экзамен! Если студент, имевший в своём распоряжении целый год, пренебрегал изучением – с учителем и с помощью конспектов и книг, – как может он усвоить что-либо, открыв свою книгу в самое утро экзамена? Это лишь усилит его отчаяние. Его можно назвать сведущим лишь в лени.

Большинство людей совершает большую ошибку, идентифицируя себя со своим телом и накапливая массу разнообразных вещей для его содержания и создания для него удобств. Даже когда тело становится слабым и немощным от старости, они стараются поддерживать его всевозможными средствами. Но на какое время можно оттянуть смерть? Когда появится слуга Ямы (Бога смерти), каждому придется уйти. Общественное положение, гордость и власть - все это исчезает перед лицом смерти. Помните, вы не есть это тело! Оно всего лишь ваше средство передвижения, данное вам для служения другим. Осознавая это, старайтесь днем и ночью с чистотой тела, ума и духа реализовать Высшее Я.

("Према Вахини", глава 6)

Дерево не принесёт плодов в тот момент, когда вы сажаете его у себя во дворе. Для получения их вы должны долго ухаживать за ним, не так ли? Подобно этому, к чему бы вы ни стремились, вы должны тщательно, без остановки, следовать определённому порядку действий. Без бдительности и упорства никто не сможет получить искомый результат. Садхаки должны всегда сознавать это. Устремление от "как родиться" должно перейти к проблеме "как умереть"! Ведь рождение зависит от того, какая была смерть. Смерть происходит сначала, а рождение – потом. Обычные люди думают, что человек рождается, чтобы умереть, и умирает с тем, чтобы родиться. Это неверно. Вы рождаетесь с тем, чтобы вы смогли не рождаться вновь; вы умираете с тем, чтобы вы могли не умирать снова. То есть, умирающий человек должен умереть так, чтобы не родиться опять. Раз умерев, вы не должны рождаться снова и встречать другую смерть. Смерть неизбежна, если вы родились; поэтому избегайте рождения и избегайте смерти.

(  Гита Вахини, глава 15)

Конечным результатом всей этой жизни и тяжелого труда является то, что вспоминается в последний момент жизни. Поэтому направьте весь свой жизненный поток на то, чтобы обрести такие склонности ума (самскары), которые вы хотите иметь в последний момент этой жизни. Ощущение, что момент смерти является самым важным, оказывает сильное влияние на качество жизни. Эта истина должна направлять человека во время путешествия по этой жизни, так как врожденные желания являются необходимыми средствами для этого путешествия, а также для путешествия после этого. Поэтому, начиная с завтрашнего дня, всегда держите смерть, которая неизбежна, в памяти "перед своими глазами" и направляйтесь в путешествие по жизни с добрыми пожеланиями для всех, со строгой приверженностью истине, окружая себя хорошими людьми, с умом, устремленным к Господу. Избегайте плохих поступков, злых и пагубных мыслей и старайтесь не привязываться к этому миру. Если вы будете жить таким образом, ваш последний момент будет чистым, сладостным и благословенным.

("Према Вахини", глава 27)

Бог смерти (Яма) так же вездесущ, как и Господь Шива. Яма связан с телом (дэхой), Он не может воздействовать на душу (дживу). Шива связан с индивидуальной душой, но Он не позволит телу существовать бесконечно. Тело является средством, необходимым для постижения душой своей истинной природы. Но кто знает, когда его тело станет объектом внимания Ямы? Душа, обремененная этим бренным телом, должна внять этому предупреждению и наполниться всепоглощающим желанием слиться с Шивой! Ни одно прошедшее мгновение не вернуть назад. Обычно люди откладывают выполнение некоторых дел: вчерашние - на сегодня, сегодняшние - на завтра. Но для задач духовной дисциплины нет ни вчера, ни завтра. Настоящий момент и есть тот самый момент! Ушедшая минута вне пределов вашей досягаемости; так же и наступающая минута - не ваша! Лишь те, кто запечатлел в своем сердце эту истину, может слиться с Шивой. (Према Вахини, гл. 40)

    Бхишма участвовал в войне десять дней, а период, когда он лежал на ложе из стрел, длился пятьдесят восемь дней. Бхишма умер в тот же день, когда родился Кришна. С этого дня начинается очень благоприятный период года. Считается, что этот день благоприятен и для смерти. Бхишма ждал пятьдесят восемь дней, чтобы солнце начало свой путь к северу. Он думал о Господе все это время и ждал подходящего дня для смерти. Бхишма учил мир, что время смерти более важно, чем время рождения.

Человеку важно не только родиться в благоприятный день, но мы должны молить Господа о том, чтобы он ниспослал нам смерть в благоприятный день и час. Если смерть приходит в такой особый час, новое рождение будет добрым. В наше время мы все хотим доброго рождения, но не ищем доброй смерти. Скрытый смысл доброго рождения заключается в том, чтобы иметь хорошую смерть. Нам следует знать, что духовная практика – садхана, которую мы избираем, нужна не для того, чтобы получить удовольствие от жизни, а для того, чтобы хорошо и спокойно умереть. Все великие святые и йоги устремляли свои молитвы к Господу, прося Его о легкой и хорошей смерти и о том, чтобы обрести возможность легко и мирно соединиться с Ним. Слияние с божественным должно стать и вашей целью, на это вы должны направить все свои усилия. (Из выступления Бхагавана, «Летние розы на голубых горах. 1976», глава 7)

Смерть сопровождает жизнь, но тем не менее человек терпеть не может само упоминание слова «смерть». Считается неблагоприятным слышать это слово, хотя каким бы нежелательным оно ни было, любое существо с каждым мгновением продвигается всё ближе и ближе к этому событию. Если вы решили куда-то поехать, купили билет и вошли в поезд, то независимо от того, будете ли вы спокойно сидеть, лежать, читать и размышлять, поезд доставит вас в назначенное место. Так же каждое существо при рождении получило билет в пункт, именуемый Смертью, и отправилось в путешествие. И несмотря на ваши сопротивление и меры предосторожности, однажды вы прибудете в этот пункт. Ничто не является таким определённым, как смерть. Этот закон изменить нельзя. Всегда помните, что смерть неизбежна, и идите по жизни, желая всем добра, не отступайте от правды, общайтесь только с хорошими людьми и занимайте свой ум мыслями о Господе.

 Према Вахини, гл. "Погрузившись в мирскую жизнь, человек зарабатывает только самскары"
 

Обычным людям нелегко сосредоточить ум на Мадхаве (Сладчайшем Господе) в момент смерти. Это предполагает долгую тренировку, предварительное обретение определенных достижений, то, что называют "Пурва самскара". Ум должен пройти через определенную практику; он должен быть Йогайуктой, обладающим йогой. Даже и этого еще недостаточно. Ум должен отвергнуть все прочие мысли, как низшие и худшие, даже как оскверняющие. Это отвращение ко всему остальному должно усиливаться. Когда есть и то и другое, мысль о Мадхаве, Господе, несомненно, появится и будет устойчива в последние моменты жизни.

Сатья Саи Баба, "Гита Вахини"

"Тело - это инструмент, временный инструмент для души в одной жизни или воплощении. Не поклоняйтесь телу. Ухаживайте за ним, чтобы оно могло служить своей цели, провести вас через определенную жизнь, ту жизнь, которую вы сами создали для своего же блага. Закон кармы, причины и следствия совершенен. Отработка прошлого неизбежна, это так же как вода находит свой уровень."

Шри Сатья Саи Баба

Лукас Рэлли
"Послание САИ к тебе и ко мне"
Том 3

"Там, где существует рождение, там всегда присутствует смерть. Они два неразлучных друга. Поэтому вам не стоит горевать из-за смерти. В каждом аспекте жизни существует Блаженство, а Бог - является Чистым Блаженством".....        (Летние ливни в Бриндаване)

     "Не следует придавать большого значения дню, когда родилось тело, и торжественно отмечать это событие, удовлетворяя свой эгоизм. День, когда в вашей душе родятся чистые чувства, вселяя в ваше сознание нерушимую веру в Божественное Начало, и, пробуждая бескорыстное стремление служить другим, этот день заслуживает, чтобы его праздновали как настоящий День рождения"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 29

     Все в этом мире должно ограничиваться некими пределами. «Не соблюдая пределов, не станешь великим». Без дисциплины и сдержанности человек обрекает себя на гибель. Солнце и луна, звезды и планеты, ветер и погода подчиняются строгому распорядку. Вся природа функционирует по божественным законам. Все природные объекты, живые и неживые, существуют согласно установленным правилам. Даже птицы и звери способны управлять своими органами чувств. Но человек, чье рождение священно, человек, наделенный интеллектом и разумом, ни в чем не знает удержу. Для животных нет предписанных правил поведения, но для человека эти правила - путеводные знаки. В последний путь человека будут сопровождать не его мирские достижения, а достойные дела (самскары)

Сатья Саи говорит, том XX, глава 19

     Вы можете быть юристом, врачом, банкиром, бизнесменом.

Чем бы вы ни занимались, работа с таким чистым отношением

к ней превращается в поклонение. Превратите труд в поклонение,

пред­лагайте всю работу Богу. Если вы будете работать с таким

настроем, то избежите нового рождения (пунарджамна на

видьяте).

     Если вы считаете, что достаточно, делая что-то,

приговаривать: «Во имя Кришны», то вы оши­баетесь.

Это чувство должно исходить из сердца! Самоотверженность

на словах результатом будет иметь только слова. Пояснить?

Например, вы го­ворите мне: «Свами, удостой мой дом

сводим посе­щением», и на это я отвечу: «Обязательно приду».

Но на самом деле вы не приглашаете меня, и я не собираюсь

приходить! Если вы позовете меня из самой глубины своего

сердца, я обязательно при­ду — с открытым сердцем. Каково

ваше чувство, таков и результат, вами переживаемый (йот

бхавам тат бхавати).

     Каково ваше желание, таково и чувство. Ка­ково чувство,

таково и переживаемое последствие. Важно, чтобы все,

что вы делаете, вы делали от всего сердца. В сердце

соединяются все энергети­ческие каналы (нади)

человеческого тела. Когда в сердце родятся благородные

намерения, все тело заполняется бодростью

и божественностью. Все возникает в сердце

— не в сердечной мышце, а в духовном сердце.

Способ преодоления рождения и смерти

— приручить это сердце любовью

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 13 "Рождение,

новое рождение, свобода"

27 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван