Ощущение Божественности – от Формы к Бесформенному

Ощущение Божественности – от Формы к Бесформенному

Др. Сэмьюел Сендвайсс, известное имя в Братстве Саи, изложил свою версию представления о вездесущности Бхагавана, выступая 23.04.2012 на коллоквиуме по теме «Ощущение Божественности – от Формы к Бесформенному». Ниже приводится полный текст его речи.

Самый Дорогой, Самый Любимый Свами, являющийся вездесущим и всегда пребывающий с нами, приветствую Твои Божественные Лотосные Стопы. Я молю, чтобы Твоя Любовь текла через эти слова, и мы имели Твой даршан.

Уважаемые члены почитаемых ашрамов священной Индии, достопочтимые старшие, братья и сёстры, как я счастлив быть сегодня здесь с вами, собравшимися со Свами как семья, зная о Его присутствии, чувствуя себя едиными в Его любви. Свами говорил нам, что, несмотря на то, что все мы выглядим по-разному, все мы говорим: «Я», все кажутся разными по внешнему виду, но все мы едины в ощущении «я». Да, все мы едины в «Я» Саи!

Это очень благоприятное время, поскольку мы размышляем об исчезновении: исчезновении чего-то, что не приходит и не уходит. Нас привело сюда состояние, не имеющее формы, свет, устраняющий различия и объединяющий нас в любви.

Сегодняшняя тема даёт мне возможность поразмышлять о вездесущности Свами. Вездесущность означает, что Он всегда находится с нами, всегда обеспечивая всем и защищая, и мы всегда можем быть с Ним в Его различных формах или в бесформенном, когда бы мы ни обратились к Нему. Он может появиться перед нами в любом виде по Своей воле.

Свами покинул Своё физическое тело, но Он по-прежнему находится с нами во многих формах: во снах, видениях, вибхути, посещениях, ощущении Его присутствия. В Его Вселенской форме Его можно обнаружить во всех существах, Он проявляется во всех мировых религиях и традициях в их формах поклонения. А в бесформенном? По моему пониманию, бесформенное – это безграничное безмолвие, вечный покой, отсутствие желаний и привязанностей: чистая любовь, являющаяся всем.

Свами дал нам то, что учёные ищут годами, – теорию обо всём – обобществив в Своём на первый взгляд простом заявлении Аватара: «Всё – это ничто, а ничто – это всё». Как я понимаю это непостижимое изречение – разделения нет, есть единое, являющееся всем, и это единое – любовь. Это провидение основы творения и путь к покою.

Свами как-то описывал мне это состояние: «Всё выходит из тебя», – сказал Он, а затем, оттянув карман моей рубашки, добавил – «и когда всё выйдет, Свами запрыгивает внутрь», – и Свами опустил Свой палец в мой карман.

Свами не только говорит нам, что Он всегда присутствует, когда мы обращаемся к Нему: Он также говорит, что Он с нами. Это пробуждение ото сна, от нашей привязанности к физическому телу и ощущаемому миру, и сознание воспаряет в область единства с Ним. Чистой Любви. Он помогает нам осознать:

«И во сне, и в бодрствующем состоянии существует только воспринимающий. Это “Я”. Узнайте это “Я”, и узнайте, что это “Я” тождественно Богу».

Свами помогает нам осознать, что «Я» – это Бог, как поётся в бхаджане:

«Я – Бог, я – Бог, я не отличен от Бога. Я – любовь, я – истина, я – вечное спокойствие. Я – Сат Чит Ананда Сварупа».

И Свами не только говорит нам, что Бог находится с нами в форме и без формы, но и как прийти к Нему:

«Знание “Я”, своей Сути, можно обрести только с помощью интенсивной духовной практики, освободившись от гнева, зависти и жадности».

Освобождение от гнева, зависти и жадности, очищение ума и души приверженностью дхарме, воплощение в жизни любви – это самая высокая духовная практика, которая обнаруживает вашу божественную Суть».

Однажды Свами спросил, чего я хочу, и я ответил: «Тебя, Свами», – не зная точно, о чём прошу, источником моего высшего счастья было только находиться со Свами.

«Бери Меня, Я – твой», – сказал Он, открыв объятья, словно обнимая весь мир. «Но кто я? Я – не это тело, не чувства, не мысли, не ум. Я не разум, не счастье – тогда кто я?»

Да, кто я – это вопрос, который ждёт ответа сегодня.

И ответ находится в вездесущей любви Свами. Обратившись к Нему, воплощая на практике Его учения о любви и служении, мы входим в Него. «Любите всех, как вы любите Меня», – говорит Он, а затем мы понимаем, что ответ на вопрос: «Кто я?» – это Со Хам, Со Хам, Со Хам: Я – это Он, Я – это Он, Я – это Он.

Я лично ощущал вездесущность Свами наиболее интенсивно, когда выполнял Его работу. Например, в нашем с моей женой Шерон доме 38 лет находился центр Саи Бабы. Участие в благочестивой деятельности Свами, в деятельности служения и образования, в течение этих лет оказало сильное влияние на мою внутреннюю жизнь. Развитие этого вида тесных отношений – внесения Его во всю деятельность, освобождаясь от эгоизма и желания результатов – создаёт глубоко личную связь. Один из моих друзей был так охвачен любовью к Свами, что ухватился за Его стопы и заплакал в голос: «О, Свами, я так сильно люблю Тебя! Я хочу, чтобы Ты был моим личным Свами – только для меня». И Свами ответил: «Я твой личный Свами. Я личный Свами каждого».

История 1 – Свами является вездесущим, поэтому ищите Его повсюду и в каждом и найдите своё настоящее «Я».

Однажды, когда я был молодым психиатром, меня пригласили посмотреть одного пациента в закрытом блоке психиатрической лечебницы. Это был повидавший виды мужчина среднего возраста, который был найден на улице в спутанном состоянии сознания. Он не мылся много дней, был грязным, от него исходил ужасный запах, он бессвязно бормотал что-то. Что делать с таким человеком?

Более 70% его тела было обожжённым, большая часть его ушей, век и носа обгорела. Можно было видеть только отверстия на лице в том месте, где был его нос. Уродливые шрамы деформировали его тело и стягивали его руки.

Я удивился, как он мог выдерживать пребывание в таком теле. Я хотел уйти.

Затем мне пришло на ум: «Это, должно быть, Свами». Я напомнил себе, что, если Свами придёт ко мне, Он может прийти в любой форме, чтобы показать мне мою слабость, мою неспособность видеть Его в каждом. «О, Господи, это, должно быть, Свами», – подумал я.

Я не только подумал, что эта измученная душа – Свами, у меня возникло странное внутреннее чувство, намного более глубокое, чем мысль, что этот человек – действительно Свами. В одно мгновение я пережил чудесную трансформацию моих чувств и моего мышления. Я полюбил этого человека! Я захотел находиться рядом с ним.

Я заглянул глубоко ему глаза, чтобы увидеть, смогу ли я увидеть, что Свами смотрит на меня, и подумал, что смог. Я посмотрел на эти обезображенные губы, пытаясь увидеть улыбку Свами, и подумал, что мне это удалось. Я хотел, чтобы он улыбнулся. Я хотел сделать для него всё, что было в моих силах.

Воспоминание о Свами мгновенно напомнило о Его учении о Сатье, Дхарме, Шанти, Преме и Ахимсе. Я хотел, чтобы этот пациент пребывал в покое. Я не хотел оставлять его без внимания никаким образом. Приходя навещать его каждый день, я чувствовал, словно получаю даршан Свами, помня, что Свами преобразил меня в моё настоящее «Я».

Как могло произойти это преображение? Когда ум обращается к Учителю, мы соединяемся просто с памятью ума или с неописуемой силой, находящейся за пределами ума и способной превратить зависимость в освобождение?

Эта история о силе воспоминания об Учителе не доказывает, что мы действительно связаны с божественной энергией. Но достижения преданных Свами, вдохновлённых Его любовью, имеют такой размах и такое великолепие, что это распространённое выражение любви является явным доказательством, что мы находимся на уровне чего-то всемогущего и находящегося за пределами ума.

Все мы знаем о храмах здоровья, обеспечивающих бесплатное лечение кардиологических, неврологических, ортопедических, офтальмологических и других болезней. Все мы знаем, что более 11 миллионов человек в крайне засушливых районах Индии бесплатно получают чистую питьевую воду ежедневно. Все мы знаем о чудесном Шри Сатья Саи институте Высшего Образования, дающем бесплатное образование тысячам студентам.

Не только здесь, в Индии, во всём мире открываются институты любви Свами. Существуют удостоенные наград проекты, такие как «Чудесная школа» Виктора Кану в африканской стране Замбия, где имеющие нарушения дети становятся сияющими образцами характера и успеваемости…, медицинские лагеря в России и других странах…, группы помощи пострадавшим от стихийных бедствий…, раздача пищи и одежды во многих странах мира…, распространившиеся во всём мире образовательные программы, основанные на человеческих ценностях.

Свами заверяет нас, что наша связь с Ним более глубокая, чем на уровне смертного тела или ментальном уровне, это прямой канал к Богу, находящемуся за пределами времени и смерти. Мы – Его инструменты любви.

И не существует более великого выражения божественности Свами, нежели мудрость, которую Он изливает на нас. В своих выступлениях и книгах Свами просвещает нас в вопросах жизни Аватаров, таких как Рама, Кришна и других, с увлекательными подробностями и новыми пониманиями излагает от первого лица духовные тексты, такие как Гита, Махабхарата и Бхагавата – великолепные учения серии вахини, и многое другое. Всё это даёт ни с чем несравнимое ясное понимание и обнаруживает Божественность Свами.

Свами может разъяснить самые эзотерические учения – учения о чакрах, кундалини, медитации, пранаяме. Но высочайшая духовная практика, говорит Он, – добродетель. Только проявление в жизни любви поддерживает Дхарму и дарует счастье всем.

Свами разъясняет, как Дхарма очищает ум и возвышает общество. Самые трудноуловимые загрязнения ума обнажаются, когда мы вместе выполняем служение в духе отречения от его результатов. Обращаясь внутрь, обнаруживая эгоизм, самомнение, вожделение, гнев и т.д. и освобождаясь от этого, ум входит в сердце, где находит блаженство и любовь. Это путь к совершенствованию культуры и спокойствию в мире.

Сегодня по-прежнему в изобилии происходят чудеса, и многие из нас, выполняя Его работу, ощущают близость Свами, Его руководство. У меня лично не было более значительно примера Его вездесущего руководства, чем в следующем случае, произошедшем 29 лет назад, и Его руководство продолжается.

История 2. Это история о том, как Свами всегда руководит и защищает, как он может появиться перед нами в любое время в любой форме по Своей воле, даже в Сан Диего, в Калифорнии в 12 000 миль от Его физической формы.

В раннем периоде наших отношений Саи Баба сказал мне, что придёт ко мне в моей психиатрической практике. Я подумал, что, возможно, Он поможет мне понять более глубоко, намного глубже, чем это обычно понимается в западной психиатрии, как приверженность добродетелям и человеческим ценностям влияет на развитие наших эмоций.

Вскоре после этого в 1983 году произошло нечто очень необычное. Моя пациентка, молодая женщина кавказской национальности, которая никогда не знала санскрит, ничего не знала об индуизме, ни с того ни с сего заговорила на санскрите.

Я лечил Джеки около десяти лет от сильных головных болей и приступов припадков. Она нуждалась в социальной поддержке, включая финансовую поддержку и обеспечение продуктами питания. Однажды она сказала мне, что Саи Баба пришёл к ней с посланием на странном языке, когда она находилась в состоянии, похожем на сон. Я сначала подумал, что это было её воображение и попытка привлечь моё внимание. Я сказал ей, что, если её посетят опять, и она сможет запомнить эти странные слова, пусть она наберёт номер моего автоответчика и запишет эти слова для меня.

Я был ошеломлён, когда через два дня услышал по автоответчику, как моя юная пациентка говорит на санскрите, словно знаток священных писаний. В чём было значение этого случая, выходящего за пределы понимания современной науки? Джеки сказала, что это был Саи Баба, приходивший к ней с посланием для верующих.

ВИДЕО 1. Это видео клип, в котором показывается, как я впервые услышал на своём автоответчике это послание. На этом клипе мы в моём офисе; Джеки испытывает боль в правой части головы и слабость. Я собирался поместить её в психиатрическую лечебницу и записывал на магнитофон, чтобы посмотреть, что она сможет вспомнить.

Джеки не только смогла вспомнить санскрит, она смогла записать текст правильно, и что ещё удивительнее, перевести его. Когда это началось, на её фотографиях, в её христианской Библии и на её теле начали появляться вибхути и амрита. Я взял видеокамеру и начал снимать.

Спустя несколько лет, когда у меня было время поработать с видеоматериалами, один студент, изучающий санскрит, помог мне расшифровать «послание». Джеки отождествляла Свами с тем, кто говорил, и сказала, что Он называл Себя Парабрахман: Безграничный, Неуничтожимый. Глубокие прозрения Веданты исходили из уст недееспособной западной пациентки – лила высочайшего уровня! Почти во всех посланиях повторялось: «Какой бы формой божественное бытие ни пожелало бы стать, той формой божественное бытие и становится». Свами буквально и реально появился в моей психиатрической практике.

ВИДЕО 2 – Свами называет Себя Парабрахманом и руководителем нашей Яджны (жертвоприношения), чтобы принести рай на землю.

Ниже приведены переведённые с санскрита выдержки из видео, описывающие различные формы Свами. Я верю, что это послание для всех верующих.

«Верующий, Я безграничный – непрерывный звук: анахата шабда – Я Саи Баба. (anahata sabda – изначальный звук, зарождающийся вне материального мира, является источником всякого звука вообще; воспринимается йогами как некая внутренняя, извечная вибрация – пульс Вселенной)

Я – Дейва Пракрити: электрическая энергия мира проявлений.

Вечная милость Любви: Дана.

Я – Будда света.

Я – Истина, не существует более высокой религии, чем истина.

Я – Саи Баба, ваш руководитель в вашей Яджне.

Я ваш руководитель в обретении рая на земле».

В один из моментов Джеки сказала: «Он сказал мне, что я – это Он, а Он – это я. Я не знаю, что это значит, Он просто сказал мне это».

Когда я спросил Джеки, вылечит ли её Саи Баба, Джеки сказала, что Он сказал ей, что находится здесь не для того, чтобы лечить всех, мы сами должны участвовать в лечении.

«Почему Он здесь», – спросил я.

Она ответила: «В основном, ради любви».

По мере того, как разворачивались события, у меня возникло сильное чувство, что эта бедная страдающая пациентка каким-то образом представляет страдания Матери Земли из-за нашего бездумного эгоистического поведения, причиняющего ей огромный вред.

А наша роль? Мы должны взять на себя ответственность за исцеление – облегчить страдания Матери Земли.

Важно помнить, что мы на священной яджне со Свами отказываемся от эгоизма и узости мышления, чтобы с помощью силы чистой любви учредить лучший мир.

Куда мы пойдём отсюда? Я описывал случай моей говорящей на санскрите пациентки как конкретный пример того, что Свами не ограничен временем и местом, и потому что я полагаю, этот случай является откровением для науки и для нашего понимания сознания и любви. Я призываю всех учёных точно так же описывать в литературе их переживания чудес любви, призываю всех братьев и сестёр распространять учение о любви и истине в соответствии с местными обычаями и традициями, зная, что мы являемся инструментами нашего общего Учителя любви.

Мы можем петь на различные мелодии из различных традиций, как мы делаем это сегодня, и ясно видеть единство в кажущемся многообразии. Это единство любви.

Свами описывает духовных титанов из различных традиций.

«Джнану, конечную мудрость, можно обрести, снискав расположение старших, имевших опыт переживания абсолюта. Служите им и завоюйте их любовь. Тогда вы сможете обрести драгоценную Джнану».

Здесь Свами охватывает всех великих учителей, имевших опыт переживания абсолюта. Его любовь не эксклюзивная, она всеохватывающая. Переживать божественность от формы до бесформенного – тема этого коллоквиума – значит переживать и праздновать всеохватывающую любовь Свами, объединяющую нас в единую семью.

На личном уровне я очень сильно тоскую по физическому телу Свами. Для многих из нас один только взгляд на ту великолепную форму давал откровение обо всём творении и о том, что находится за его пределами подобно тому, что мать Яшода увидела во рту Кришны. Я скучаю по Его личности, Его улыбке, и я плачу. Но выполняя служение, я начал чувствовать присутствие Свами даже сильнее, после того как Он покинул Своё физическое тело. Я легче визуализирую Его глазом своего ума, более интенсивно чувствую Его присутствие, вижу Его как свет, чувствую Его защищающее руководство в моих попытках распространять Его послание любви в своих печатных материалах и видео.

Я ощущаю Его в людях, с которыми выполняю служение, и в открывающихся возможностях, таких как приглашение выступить перед вами сегодня на этом благоприятном мероприятии. А самое важное, я чувствую милость Свами, позволяющую мне избавиться от страха, беспокойства, страданий и препятствий на пути к Его безграничному покою.

Моя жена как-то спросила Свами, спасёт ли Он мир. Он ответил: «Спасение и сева – половинки одного целого» (“Half save – half seva”). Мы должны работать.

В завершение я обнимаю всех вас и взываю к Свами:

Пусть Твоя слава сияет в наших сердцах подобно миллиону солнц, возжигая огонь нашей любви –
Пока Ты и я не станем одним и тем же.
Позволь нам идти с Твоей любовью в наших сердцах,
С Твоим именем на наших устах,
С Твоей рукой в наших руках.
Рука об руку с севой и её напарником спасением
Позволь нам восславить Твоё священное имя
и распространять любовь в мире, чтобы…
Горы разносили эхо любви,
Небеса пели от любви,
Звёзды сияли любовью,
Поэты писали стихи о любви,
И все существа во всех мирах были счастливы.

Самаста Локаа Сукхино Бхаванту – да будут счастливы все существа во всех мирах!

Источник: http://www.theprasan...g/2012/04/3331/

Благодарю! Ом Саи Рам

ПЕРЕХОД ОТ ЭРЫ ФОРМЫ К ЭРЕ БЕЗ ФОРМЫ

Профессор Г. Венкатараман

Отмечая один год с того времени, как Бхагаван покинул Свою смертную оболочку, Прашанти Нилаям стал свидетелем трехдневной церемонии молитв и воспоминаний, называвшейся «Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам», которая началась 23 апреля 2012. Все эти три дня в качестве части программы проводился коллоквиум «Ощущение Божественности – от Формы к Бесформенному». 25 апреля 2012 профессор Г. Венкатараман на этом коллоквиуме выступил с заключительным обращением. Ниже приводится текст этого выступления.

Утром 24 апреля 2012 его превосходительство Е.С.Л. Нарасимхан, губернатор Андхра Прадеш (на фото первый слева), торжественно выпустил в свет книгу «Чудо Чистой Любви», трогательную биографию Бхагавана Бабы, написанную профессором Г. Венкатараманом. На фото справа от проф. Г. Венкатарамана м-р Гари Белц (Mr. Gary Belz), руководитель группы, помогавшей выпустить трёхтомную книгу.

Самый Любимый Бхагаван, как всегда я хотел бы начать со своих смиренных, почтенных приветствий, выражаемых с огромной любовью Твоим Божественным Лотосным Стопам.

Я бы хотел выразить свою благодарность Шри Сатья Саи Центральному трасту за предоставленную мне возможность выступить по этому случаю, когда мы опускаем занавес проведения первого памятования САИ АРАДХАНА.

Глубокоуважаемые старшие, дорогие братья и сёстры и мои дорогие студенты: Саи Рам все вам.

Профессор Г. Венкатараман выступает перед собравшимися в Саи Кульвант холле 25 апреля 2012.

Время бежит быстро, и с того времени, как Свами растворился в Вечности, прошёл год. Те из нас, кто сильно привязан к форме, и те, кто нет, продолжают чувствовать, что чего-то не хватает. Я вспоминаю красивую песню, которую М.С. Суббулакшми пела в известном тамильском фильме «Мира». Песня начинается словами: «О, Единый, находящийся повсюду, куда Ты сегодня исчез?»

Сегодня все мы задаём тот же самый вопрос, бросая тоскующий взгляд в направлении кресла, надеясь вопреки всему неожиданно увидеть Свами, сидящим там как обычно.

Мира задала вопрос, но не получила ответа. Но у нас есть ответ, и этот ответ дал нам Сам Свами много лет назад.

В сентябре 1984 года там, в Бхаджан холле, Свами прочитал 34 Божественные лекции по Бхагавад Гите, предназначенные специально для студентов. В одном из этих выступлений Свами сказал – это пересказ Его слов: «Сейчас вы находитесь в этом холле. Свами тоже находится здесь, выступая перед вами. Позднее, когда вы вернётесь к себе домой, там не будет ни этого Бхаджан холла, ни Свами. Всех этих людей, которых вы видите сегодня, там тоже не будет. Это только физическое отсутствие. Но если вы посмотрите внутрь себя, вы сможете увидеть этот холл, аудиторию и Свами, не только это, вы даже сможете услышать слова Свами».

Суть замечания Свами состоит в том, что отсутствие, которое мы ощущаем, это отсутствие только на физическом, материальном уровне. Если мы ограничиваем Свами только до Его формы, тогда мы непременно будем чувствовать печаль. Однако эта печаль – наше собственное творение. По какому праву мы должны ограничивать Его, являющегося трансцендентным, только до формы?

Дорогие сёстры и братья, сегодня, когда проведение чудесной Арадханы (памятования) завершается, эти слова Свами, на которые я только что сослался, должны стать отправной точкой в нашем путешествии вперёд. Другими словами, пришло время искать Свами не снаружи, а внутри наших сердец, особенно потому, что Свами дал нам недвусмысленное заверение, что, если мы будем искать Его внутри, то сможем ощущать Его намного лучше, чем через свои органы чувств.

Позвольте мне продолжить и представить теперь слово «наследство», которое часто подразумевает нечто, передаваемое от поколения к поколению. В обычном случае это действительно так. Однако существует также другой вид наследства, которое не просто передаётся от одного другому, а живёт вечно; наследство, оставляемое великими Учителями, принадлежит этой категории.

Те, кто получают наследство Учителей, не только дорожат тем, что им было передано, но также и защищают завещанное, заботятся о нём и преумножают. Бессмертное наследие, которое оставил нам наш Возлюбленный Бхагаван, – это Его Любовь, которая является Его Жизнью, Его Посланием и Его Учением. И теперь перед нами стоит вопрос: «Как нам заботиться об этом наследии, защищать его и преумножать?» Оставшаяся часть моего выступления будет посвящена преимущественно поиску ответа на этот вопрос.

Я бы хотел начать свой поиск ответа на вопрос, который я задал, вспоминая те замечания, которые сделал Свами в начале Своего выступления во время Ати Рудра Маха Яджны в 2006 году. Свами сказал, что жизнь основана всецело на Карме, т.е. деятельности, и от рождения до смерти нет ни одного мгновения, когда мы не совершаем действий. Мы можем спать глубоким сном, однако сердце бьётся, лёгкие дышат, кровь течёт… Свами объяснил, что такая рефлекторная деятельность тоже составляет Карму. Однако более важна деятельность, которой мы занимаемся сознательно и несём, таким образом, ответственность за неё. Такая деятельность, подчеркнул Свами, должна всегда быть основана на Дхарме. И в этом, сказал Свами, причина, почему Бог благословляет всех нас рождением в человеческой форме.

Животные не обладают способностью подняться на высший уровень сознания, только человек имеет эту способность. Вот почему, когда животные убивают людей, мы не считаем их убийцами. Однако когда человек убивает человека, в жизни цивилизованного общества это считается преступлением, даже в коммунистических странах, официально являющихся атеистическими.

Однажды Свами, сделав темой Своего выступления севу (служение), сказал, что истинная сева может течь только из Премы, т.е. из Чистой Любви, и подчеркнул, что Према без Тьяги (жертвенности) невозможна. Если мы совместим эти два выступления, станет ясно, так же как Ганга и Ямуна сливаются в Праяге (место впадения) и дальше текут как Акханда Ганга, Тьяга и Према должны слиться и трансформировать простую Карму в Дхарму. Короче говоря, как без Ганготри не может быть Ганги, точно так же без Тьяги, жертвенности, не может быть никакой севы, служения.

Легко говорить об этом, но что именно это означает на практике, особенно, когда мы движемся вперёд? Это действительно стоящая перед нами проблема, и позвольте мне остановиться на ней немного. Я начну с привлечения вашего внимания к факту, который вряд ли оценивается по достоинству. Свами – единственный Аватар, который в известном отношении коллективизировал духовность.

Я особо упоминаю об этом, потому что обычно гуру даёт наставления каждому ученику индивидуально, чтобы каждая воплощённая душа могла найти наиболее подходящий для неё путь и стремиться достичь освобождения. Это не удивительно, потому что духовная эволюция – это личный опыт. Тем не менее, Свами полностью изменил это из-за Кали Юги. В настоящее время население Земли исчисляется в миллиардах, а не в миллионах. Кроме того, мир сильно взаимосвязан, и изменения происходят с тревожно большой скоростью. Учитывая все эти факторы, традиционный ориентированный на индивидуума подход будет давать очень медленные результаты. Поэтому Свами собрал нас всех вместе как членов огромного оркестра и принял на себя роль дирижёра. Это Его способ духовного подъёма масс, если я могу сказать так.

Свами всё это нам не объяснял. Он просто вовлёк нас в выполнение различных дел, все из которых были частью Его Грандиозного Божественного Промысла и Генерального Плана. Продолжая музыкальную аналогию, все мы играем на различных инструментах и в различное время, но нами руководит одна дирижёрская палочка. Таким образом, все мы составляем Его Божественный Симфонический Оркестр, и именно это я подразумеваю под коллективизацией духовности. Я пытаюсь сказать, что отныне наши глаза не могут смотреть на партитуру перед нами или на дирижёрскую палочку. Каждый из нас должен играть музыку, сверяясь с нотами, написанными в нашем сердце.

Я уверен, что начинаю терять большинство из вас, и поэтому позвольте мне кратко сказать о Гандиджи, чтобы прояснить, к чему я клоню. В 1904 году, когда Ганди работал чиновником юстиции в Йоханнесбурге в Южной Африке, он получил от своего британского друга по имени Генри Поллак (Henry Pollack) экземпляр книги Джона Раскина (John Ruskin), называвшуюся «До Этого Последнего Часа (Unto This Last)».

Однажды, когда Ганди ехал поездом из Йоханнесбурга в Дурбан, он начал читать эту книгу, которую взял с собой в поездку. Он нашёл книгу настолько глубокой и неотразимой, что провёл всю ночь, читая её. Через четыре года в Гуджарати Ганди написал книгу, перефразировав идеалы Раскина и назвав её «Сарводая ('Sarvodaya')». Как объяснял сам Гандиджи, он получил это слово, составив его из двух слов: сарва, что означает всё, и удая, что означает духовный подъём. Позднее в своей автобиографии Махатма назвал эту книгу «Благополучие для всех».

Текст на рисунке: Не верьте в доктрины величайшего блага для большего числа населения. Это означает в своей обнажённости, что, для того чтобы достичь предполагаемого блага для 51%, 49% может быть пожертвовано или, скорее, этим придётся пожертвовать. Это бессердечная доктрина, и она несёт вред человечеству. Единственная действительно величественная человеческая доктрина – это величайшее благо для всех.

Особая причина, почему я ссылаюсь на всё это, состоит в том, что Ганди основал принцип Сарводая на самом первом стихе Ишопанишад, который звучит следующим образом:

Бог, Правитель, наполняет Собой всё в этом Мироздании.

Поэтому отрекитесь от всего и всё посвятите Ему.

А затем наслаждайтесь или пользуйтесь тем, что может выпасть на вашу долю.

Никогда не желайте ничьей собственности.

Комментируя это, Ганди говорит:

Текст на рисунке: Провидец, которому была открыта эта мантра или стих, не был удовлетворён могущественным утверждением, что Бога можно найти везде. Этот провидец пошёл дальше и сказал: «Поскольку Бог наполняет Собой всё, вам не принадлежит ничего, даже ваше тело. Бог является бесспорным и неопровержимым Владыкой всего, что по вашему мнению принадлежит только вам». – М.К. Ганди

Мы слышали, как Свами говорил нам то же самое. Он часто говорил нам: «Всё уже принадлежит Мне. Поэтому нет ничего материального, что вы действительно можете Мне дать. Но вы можете дать Мне одну вещь – Прему (Любовь), это всё, что Я хочу от вас».

Разрозненные части, которые я предлагаю вашему вниманию, постепенно начинают связываться. Отправная точка – Свами хочет, чтобы мы предлагали Ему любовь. Как нам сделать это? Свами говорит, что мы должны делать это, видя Его во всех существах. «Я – во всех», – часто говорит Он нам, со значением добавляя: «Служение человеку – это служение Богу». Если теперь мы свяжем всё это с Сарводая Гандиджи, то поймём, что наше служение, по правде говоря, должно возвысить всё общество. Это, могу я сказать, через первый стих Ишопанишад помогло бы нам всё опять связать со Свами. Итак, вы видите, что мы действительно имеем более-менее ясную карту для движения вперёд. Конечно, существует много деталей, которые необходимо в неё внести, некоторые из этих деталей придётся искать во время продвижения вперёд.

Я хочу ещё раз процитировать Махатму, прежде чем вернусь к началу, а затем всё свяжу воедино. О деятельности Гандиджи сказал:

«Весь диапазон человеческой деятельности сегодня представляет неделимое целое. Вы не можете разделить деятельность на различные виды работ, такие как социальная, экономическая, политическая и чисто религиозная работа. Я не знаю никакой религии, отделённой от человеческой деятельности».

Если вы поразмыслите над этим и свяжете наблюдения Гандиджи с замечанием Свами, что вся Карма должна основываться на Дхарме, из этого последует одно простое правило: «Просто не существует ни одной человеческой деятельности, из которой можно исключить Дхарму, совершенно ни одной».

Существует особая причина, почему я говорю всё это. Если вы сегодня посмотрите на мир вокруг, благодаря влиянию средств массовой информации с одной стороны и нажиму с другой стороны существует чрезмерно раздутое чувство гипер-индивидуализма. Нравится нам это или нет, но причиной всего этого является западный мир, и сегодня как молодёжь, так и элита спешат выбросить на помойку основные человеческие ценности, и всё это во имя так называемой свободы личности. Чтобы протрезветь от этого, полезно вспомнить, что сказал Свами в 1971 году на открытии колледжа в Анантапуре. Вот небольшая выдержка из Его выступления:

«Индию превращают в бхогабхуми – страну небоскрёбов, консервированной пищи, кондиционеров и телевизоров. Индийцев превращают в подражающую, мятежную и недисциплинированную массу. Их переносят на другую почву и поощряют расти без корней. Это оскорбление прошлого и кощунство по отношению к истории».

Напоминаю вам, Бхагаван сказал это 40 лет назад, задолго до появления интернета, смартфона, фейсбука.

Дорогие сёстры и братья, как может выжить Дхарма, если нравственные нормы считаются необязательными, когда правильное превращается в неправильное, а истина определяется как середина между правильным и неправильным? Какой шанс имеет Дхарма, если люди отстраняются от своей совести, чтобы вести аморальный образ жизни? Именно это Папа Бенедикт в своём известном высказывании назвал тиранией относительности.

В английском языке можно найти красивые и удобные слова, которые могут подойти тем, кто находится под преобладающим влиянием ума, но я, не боясь опровержений, могу заявить, что в словаре Свами нет ни одного слова между Дхармой и адхармой. Человек может либо стоять за Дхарму, либо быть против неё, выбор так же ясен, и глупо заявлять, как это делают многие во имя глобализации и т.д., что человеческие ценности изжили себя и бесполезны.

Текст на фото: Нет Дхармы выше, чем Истина, и нет Истины выше, чем Дхарма. Сатья и Дхарма неразделимы и взаимозависимы. Пытайтесь воплощать их в жизни, по крайней мере, до некоторой степени, и распространять благо на общество в целом. Только тогда вы поймёте, что такое счастье. Блаженство – это цель, ради которой вы выполняете любую деятельность, как мирскую, так и духовную, и это цель всех религий. – Баба

По вопросу значимости человеческих ценностей сегодня я прошу вас глубоко разобраться и оспорить превалирующее мнение. Свами постоянно напоминал нам, что Сатья содержится в самом воздухе этой страны, Дхарма – её почва, а Према – текущие воды. Почему? Потому что эта страна в течение тысячелетий освящалась бесчисленным количеством мудрецов, святых и провидцев. И в этом, как Свами объяснил Хислопу, состоит причина, почему Бог снова и снова воплощается здесь. Кстати, для усиления важности приведённого выше замечания позвольте мне кратко изложить беседу, которой Свами благословил меня примерно в 1998 году, я полагаю.

Свами находился в Бриндаване, и однажды утром после завершения даршана Свами поехал на короткую прогулку и взял меня с Собой. Я сидел на переднем сидении, а Свами сидел на заднем сидении, и когда через некоторое время я нерешительно оглянулся и спросил: «Свами, почему в мире так много адхармы (неправедности)?» Свами не ответил, и я сказал про себя: «Мой вопрос остался без ответа». Через некоторое время Свами спросил меня: «Какое настроение царит в Саи Рамеш холле перед тем, как Свами выходит на даршан?»

Я ответил: «Свами, полная тишина и возбуждённая атмосфера. Более чем что-либо ещё царит радостное ожидание, каждый вытягивает шею, глядя в направлении мандира, чтобы увидеть, как идёт Свами».

Свами медленно ответил: «О, понимаю», – и опять погрузился в молчание. Я не знал, почему Свами задал мне этот вопрос, я также не был уверен, соответствовал ли мой ответ Его ожиданиям. Примерно через минуту Свами заговорил опять и задал ещё один вопрос: Предположим, в это время неожиданно заплачет ребёнок, что произойдёт?»

Я ответил: «Свами, все повернутся в ту сторону, откуда слышится звук, чтобы выяснить, кто плачет».

Свами опять загадочно сказал: «О, понимаю», – и замолчал.

Я терялся в догадках, пытаясь понять, что происходит, когда Свами неожиданно сказал: «Видишь ли, именно это и происходит в мире с Дхармой и адхармой. В мире не существует столько адхармы, как ты, по-видимому, думаешь. В действительности происходит то, что благодаря средствам массовой информации и любопытству людей адхарме уделяется много внимания. Существует много людей, делающих хорошие дела, кого это волнует? Все просто пренебрегают Дхармой, и просто никто о ней не говорит – это действительно проблема сегодняшнего мира, и именно это заставляет таких людей как ты думать, что адхармы больше, чем Дхармы».

Теперь я был очень удивлён, Свами шаг за шагом не только ответил на мой вопрос, но также исправил неправильное впечатление, которое у меня сложилось.

Дорогие сёстры и братья, я не знаю, что вы поняли из этой беседы, но для меня она содержит следующее послание: «Точки существуют, но пока эти точки не будут связаны между собой, линия не появится, а без линии мы не можем сделать круг. Другими словами, хотя в мире существуют миллионы хороших людей, пока они не возьмутся за руки, адхарму нельзя будет окружить, сдерживать и контролировать.

По моему мнению, именно у нас есть особые благословения занять ключевую позицию и играть роль в строгом контроле адхармы. Без такой конструктивной деятельности Истинные Шанти и Сарводая просто невозможны. По моему мнению, если необходимо исправить ситуацию, тогда Дхарма должна рычать как лев-победитель, а не мурчать как спящий тигр и не мяукать как разочарованный кот!

Это правда, что Аватары приходят, чтобы остановить нарушение Дхармы, но их работа должна продолжаться и после их ухода с физического плана. Свами давал понять об этом в малоизвестном, но наиболее значимом замечании, которое Он сделал в 1968 году. В тот год во время одного из посещений Мумбаи – в то время он назывался Бомбей – Свами выступил перед группой учёных и интеллигенции в Бхаратья Видья Бхаван. После окончания выступления Свами было задано много вопросов, и один из них был: «Баба, как вы думаете, Индия должна стать ядерной страной?»

В то время Индия ещё не имела ядерного оружия, и атомным исследованиям уделялось много внимания в прессе и среди интеллигенции. Ответ Свами был захватывающим дух, а также очень глубоким.

Свами сказал, здесь я пересказываю Его слова: «Среди Пандавов Арджуна был умным, доблестным и великолепным стрелком из лука. Его брат Бхима был могучим, беспощадным воином, с ним никто не мог сравниться в искусстве владения булавой как оружием. По сравнению с ними старший среди Пандавов по имени Дхармапутра был меньше ростом и не так умело владел военным искусством. Тем не менее, Арджуна и Бхима всегда склонялись перед Юдхиштхиром. Почему? Потому что Юдхиштхира был самим воплощением Дхармы. Дхарма всегда располагает этим видом уважения. В сообществе наций Америка подобна Арджуне, Россия – Бхиме. Индия должна быть как Дхармапутра и давать руководящие указания всем странам. Постоянной приверженностью Дхарме Индия должна обрести высокое и величественное нравственное достоинство. Если Индия достигнет этого, все страны склонятся перед ней, даже если у неё не будет ядерного оружия. На самом деле судьба Индии – это нравственная руководящая роль».

Дорогие сёстры и братья, время от времени Свами заявлял, что Индия – это локомотив, который должен тянуть поезд, составленный из всех остальных стран. Если Индия – локомотив, тогда Дхарма – это топливо для этого локомотива, если я могу так выразиться, все мы различными способами, лично и коллективно, и особенно через различные учреждения Саи организации должны объединиться и служить поставщиками этого топлива. В этом смысле, когда один занавес опустится, а другой поднимется, означая появление новой сцены – все мы будем двигаться вперёд навстречу нашей судьбе, которую Свами особо предопределил нам!

Предстоящая задача – не лёгкая. Но давайте также не забывать, что огромная колесница Господа Джаганатха в Пури или Джаггернаут, как её называют британцы, может двигаться и движется, когда её тянут преданные! Вдохновившись этим примером, и с благодарностью нашему Любимому Господу Саи за это великое благословение давайте поднимем факел Премы (Любви) и двинемся вперёд под громкие возгласы: «ДЖЕЙ САИ РАМ!» Спасибо.

Источник: http://media.radiosa.../03_GV_talk.htm