Четыре момента, четыре цели жизни

[marianna]

Вот четыре момента, которым вы должны уделить внимание:

1. Следуй за Учителем
2. Смотри в глаза дьяволу
3. Сражайся до конца
4. Заверши игру

Следовать за Учителем означает соблюдать дхарму.
Смотреть в лицо дьяволу - значит преодолевать искушения, которые осаждают вас, когда вы пытаетесь обрести артху, богатство, или необходимые средства, чтобы жить в благополучии.
Сражаться до конца означает бороться непрерывно; ведите войну с шестью врагами, ведомыми камой (желанием), вожделением.
И, в конце концов, завершение игры означает: не останавливайтесь до тех пор, пока цель - мокша, или освобождение от невежества и заблуждения, не будет достигнута.

Эти четыре пункта являются основными для достижения четырёх пурушартх, целей человека - дхармы, артхи, камы и мокши.

Я всегда буду с вами, где бы вы ни были, буду охранять вас и вести. Идите вперёд без страха.

"Сатья Саи говорит", т.Х, (Четыре момента)

[marianna]

В107) Свами! Мы слышим о пурушартхах, четырёх целях человеческой жизни. Как нам достичь их?

Бхагаван: Я часто говорю Своим студентам о четырёх правилах.

Первое - "Следуй учителю". Ваш учитель - дхарма, праведность. Следуйте дхарме всегда и везде. Все ваши действия должны соответствовать дхарме, идеальным нормам жизни. Если вы неизменно будете придерживаться дхармы, сама эта дхарма защитит вас: дхармо ракшати ракшитах. Будучи человеком, манавой, вы должны соблюдать дхарму человеческого существа, манавадхарму, и никогда не поступать согласно дхарме демона (данавадхарме).

Второе правило: "Стойко сопротивляйтесь злу". Что такое здесь зло? В то время как дхарма - учитель, богатство и деньги - зло. Большинство людей изо всех сил пытаются получить как можно больше денег. Они прибегают к разного рода уловкам, идут на нечестные, незаконные, дурные дела только ради денег. Вы думаете, что миром правят деньги: дхана мулам идам джагат. Нет, мир держится на дхарме: дхарма мулам идам джагат. Деньги нужно зарабатывать только честным и справедливым путём.

Третье правило: "Борись до конца". Что это за враг, с которым вам нужно бороться до конца? Это кама, желание. До тех пор пока не исчезнет самое последнее желание, вам нужно продолжать бороться.

Однажды мудрец Дакшинамурти шёл по берегу моря. Он заметил, что морские волны высоко вздымаются, чтобы выбросить на берег маленький пучок травы. Он рассердился. В конце концов, это всего лишь крошечная травинка, а могучее море поднимает огромные волны, чтобы вытолкнуть её из воды. "Как надменно это море, что даже не желает принять травинку!" подумал мудрец. Тогда бог моря, Самудра, явился перед мудрецом со сложенными руками и смиренно произнёс: "О великий мудрец! Я ни в чём не виноват. Не осуждай меня и не называй надменным. У меня нет высокомерия. Я просто не могу допустить, чтобы во мне был хоть малейший изъян, я не хочу запятнать себя даже этим пучком травы. Поэтому мои волны вытолкнули его на берег, а вовсе не по причине ненависти или враждебности". Это и означает "бороться до конца".

И четвёртое правило: "Заверши игру". Что за игру? Игру жизни. Когда кончается игра жизни? Она заканчивается с достижением мокши, освобождения. Поэтому мокша - это конечная цель, последняя из четырёх.

Теперь уясните следующее. Из четырёх пурушартх, дхарма - это "Следуй учителю", артха - "Стойко сопротивляйся злу", кама - "Борись до конца", и мокша - "Заверши игру". Первая - это дхарма, четвёртая - мокша, а между ними - вторая и третья, артха и кама. Это означает, что артха (благосостояние) должно достигаться с помощью дхармы, а кама (желание) должно быть направлено только на достижение четвёртой цели - мокши. Итак, эти четыре правила соответствуют четырём целям жизни.

Но теперь Я говорю вам, что есть ещё одна пурушартха, пятая, и она является высшей целью в жизни. Это любовь.

Любовь - это Бог,
Бог - это любовь, а потому
Живите в любви.
Нет ничего, что вы не могли бы достичь
с помощью любви.

Сатьопанишад, кн.1, В107)

[eco]

Наши Шастры, имея в виду этот священный долг человека, установили для нас четыре пурушартхи, жизненные цели. Эти четыре цели человека есть дхарма, артха, кама и мокша. Любой просвещенный исследователь скажет, что среди этих четырех пурушартх наивысшей целью нашей жизни, конечной целью ее, объектом, на котором мы должны сосредоточиться, является мокша, или освобождение. И тут мы задаем себе вопрос: если мокша - высшая и окончательная цель, зачем упоминать артху, материальный интерес, и каму, желание? Однако и у них есть определенная роль. Мокша - самая возвышенная цель. Это наше предназначение. Но для достижения этой высоты, которая и является нашим предназначением, следует прибегнуть к помощи того, что могло бы служить нам лестницей. Коль скоро мы готовы устремиться к наивысшей точке, подняться к ней, лестница будет для нас большой поддержкой. Самой же лестнице, состоящей из разных ступеней, тоже нужна опора. И эта опора - Земля, или иначе - Природа. Итак, мы делаем попытку вступить на эту лестницу, имеющую две основные ступени - артху и каму, опирающуюся на Землю, которую мы называем Природой, или дхармой. С помощью лестницы мы хотим подняться и достичь наивысшей ступени - мокши. Земля, которая служит опорой, тождественна дхарме, или нашему поведению. Когда есть и опора, и высшая цель - дхарма и мокша, тогда только приобретают смысл две промежуточные ступени - артха и кама. Если же мы пренебрегаем дхармой и мокшей, артха и кама остаются совершенно бесполезными.

Каждый человек, рожденный на Земле, должен хоть в какой-то степени понимать природу и суть мира. Дхарма поддерживает этот мир как целостное творение, и нам необходимо в своем поведении следовать дхарме, или праведности и справедливости.
...
Я уже говорил вам раньше о четырех пурушартхах, жизненных целях человека, а именно: о дхарме, выполнении долга, артхе, достижении благосостояния, каме, исполнении желаний, и мокше, освобождении. Я сравнивал их со ступенями лестницы. Дхарма прочно вросла в землю. Если мы ступень за ступенью взбираемся вверх, то достигаем в конце концов последней перекладины - мокши. Дхарму мы отождествляем с пракрити, или материей. А конечную цель, или мокшу - с Пурушей, или Душой. Артха и кама - промежуточные ступени в подъеме от пракрити к Пуруше.

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ 1972

Поглощенному исключительно мирскими делами человеку нередко кажется, будто покой души тоже связан с этим иллюзорным миром. Он забывает, что обязан прежде всего обратить свое внимание на четыре главные пурушартхи, которые именуются дхарма, артха, кама и мокша. При этом артха и кама обретают надлежащий смысл лишь в том случае, если за основу своего существования вы принимаете дхарму, а конечной целью жизни видите обретение мокши - духовного освобождения.

Вы же сегодня предпочитаете не думать ни о дхарме, ни о мокше и проводите свою жизнь в заботах о достижении артхи и камы. Иначе говоря, забываете и о необходимости праведного поведения, дхарме, и о конечной цели бытия - мокше, тратя всю жизнь в погоне за артхой, богатством, и камой, желаниями. В действительности нам следует объединить между собой дхарму и артху, каму и мокшу. Употребляйте же свое богатство на благие, праведные дела, а желания - для достижения мокши.

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ 1973

[eco]

Существует четыре пурушартхи, или цели человеческой жизни, – дхарма, артха, кама и мокша. С одной стороны – кама и артха, с другой – дхарма и мокша. Почему мы разделяем их на две группы? Если относиться к ним как к четырем независимым сущностям, любые наши действия будут бесполезны. Если же мы соединим дхарму с артхой и каму с мокшей, то поймем, что о благосостоянии следует заботиться только во имя дхармы и что все желания нужно нацелить на достижение мокши. Богатство не вечно, а желания мимолетны. Богатство и желание – ценности временные и переменчивые. Находясь в их власти, человек не будет счастлив. Может ли дать счастье нечто неустойчивое и ускользающее? Но когда преходящие богатство и желание соединяются с вечными дхармой и мокшей, они приобщаются к святости, становятся истинными и постоянными. Если благополучие покоится на истинной основе – дхарме, а изменчивое желание слито с незыблемой целью – мокшей, тогда мы сможем достичь ананды в Брахмане. Наша задача – соединить вечные истины с преходящими ценностями земной жизни. Мы должны подняться от сиюминутного к бесконечному.

Капля воды на ладони кажется нам совсем маленькой. Но если соединить эту каплю с бескрайним океаном, она примет форму бескрайнего океана. Мокша, или освобождение, – бесконечно, как бесконечна и дхарма. Нам нужно научиться избирать среди потока переменчивых желаний те, которые приведут нас к бесконечному океану дхармы и мокши. Мокша – освобождение – неисчерпаемо и неделимо, и его нельзя купить, как вещь в магазине. Мокша является безграничной сущностью.
…
Мы знаем о четырех пурушартхах – целях человеческого существования: это дхарма, артха, кама и мокша. Именно о них рассказывает нам Веда, и это не абстрактное знание, оторванное от жизни, – оно имеет непосредственное отношение к каждому человеку и к каждому действию, которые совершает человек в своей жизни. Таким образом, все действия, которые человек совершает ежеминутно, соотносятся ведой с дхармой, артхой, камой и мокшей. Кама и артха (желания и стремление к благополучию) совершенно естественны для людей. Но не следует считать, что дхарма и мокша имеют отношение к каким-то недоступным высшим сферам. Не думайте, что богатство и желания играют основную роль в жизни, а дхарма и мокша относятся исключительно к высшему духовному уровню. Только когда мы это ясно поймем, нам откроются аспекты Веды, тайны ее учения и важность слов, составляющих Веду.

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ 1974

[eco]

Перейдем к следующей категории - марьяда-бхакти. Этот вид преданности достигается теми, кто сведущ в Ведах и обрел милость старших. Они занимаются практикой достижения пурушартх, а именно: праведности – дхармы, богатства – артхи, удовлетворения желаний – камы и освобождения – мокши, и таким образом приходят к пониманию сути любви к Божественному.

Четыре пурушартхи в ежедневной практике делятся на две части. Следующие путем марьяда-бхакти соединяют воедино дхарму с артхой, каму с мокшей. Они убеждены, что артха, или богатство, должно обретаться праведным путем, путем дхармы. Они также полагают, что благосостояние необходимо для дхармы. Они осознали, что следует стремиться к мокше, освобождению. Эта категория преданных считает весь существующий мир наваждением наподобие сна. Такие преданные Богу добились милости Господа ценой собственных усилий и определены как существа, обладающие марьяда-бхакти.

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ 1978

Выполнение долга (дхарма), достижение благополучия (артха), исполнение желаний (кама) и освобождение (мокша) – вот четыре основных устремления человеческой жизни (пурушартхи). Нарушая первое – долг, который может быть уподоблен ногам человеческого тела, и игнорируя освобождение, конечное устремление человеческой жизни, подобное голове, человек изнуряет себя в погоне исключительно за богатством и сменой желаний, с тем результатом, что общество и страна в целом стремительно ввергаются во всеобщий беспорядок, хаос и неуверенность. Основной причиной утраты человеком покоя и чувства уверенности является то, что он пренебрег истиной и долгом, приверженность которым является абсолютно необходимым и обязательным условием его жизни.

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ 1990

[eco]

Будьте бдительны; не сойдите с пути любви и не уклоняйтесь от дхармы (добродетели)! Заслужите артху (процветание) своей верностью дхарме, и пусть вашим единственным желанием станет освобождение. Таков путь, чтобы реализовались четыре Пурушартхи (цели жизни). Пусть дхарма (праведность) владычествует над артхой (богатством), а мокша (освобождение) — над камой (чувственными желаниями); только тогда вашу жизнь увенчает успех. Я уже говорил вам об этом так часто! И все же, подобно тому, как вы ежедневно вкушаете пищу — так и Я повторяю вам эти слова раз за разом. Вам ведь приходится умываться снова и снова, не так ли? Вот и Я вновь и вновь повторяю вам эти советы. Веды тоже по многу раз повторяют основу учений, чтобы вселить ее в разум людей.

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ том II

Вы должны вступить на путь духовного развития с неудержимым стремлением достигнуть Цели; вы должны воспитывать в себе жажду освобождения от всего того, что мешает этому. Помните, что вам следует поселиться в доме, опирающемся на четыре прочных столпа: дхарму, артху, каму и мокшу (праведное поведение; развитие благосостояния; чувственные наслаждения; освобождение от рождений). Дхарма защищает артху и мокша возникает из камы, желания. Однако какого бы здоровья и силы вы ни добились, у вас не будет душевного покоя и полной удовлетворенности, пока вы не откроете внутри себя живительный источник блаженства. Внутри вас есть истинность и чистота, сатьятва, нитьятва, вам нет надобности зарабатывать их где-то извне. Четыре колонны пурушартхи (жизненных цели) стоят твердо и прочно, когда они покоятся на надежном основании нитья-сатья татвы в каждом человеке, Божественном по своей сути, на которую наложена сущность человеческая.

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ ТОМ IV

Упанишады, которые называют еще Ведантой или заключительной частью Вед, детально описывают методы достижения пурушартх (четырех целей жизни), а именно, дхармы, артхи, камы и мокши (праведности, благосостояния, исполнения желаний и освобождения). Они могут быть достигнуты собственными усилиями через видью (накопление правильных знаний), которая имеет два вида — Паравидья (Высшее Знание) и апаравидья (низшее знание). Паравидья показывает путь к мокше (освобождению), тогда как апаравидья имеет дело с мирскими целями, которые создают привязанности.

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ Том XXVI

[eco]

Мудрец Нарада провозгласил: “Према амритасья сварупа”. Любовь – воплощение амриты, божественного нектара бессмертия. Человек считает, что в земном мире у него есть четыре цели (пурушартхи) и что первые три – это средства для достижения четвертой, освобождения (мокши). Это неправильно. Дхарма (праведность), артха (материальное благополучие), кама (удовлетворение желаний) и мокша (освобождение) – то, что считается целями человеческого существования, – это еще не все. У человечества есть еще одна цель, превосходящая даже мокшу. Это Парамапрема (Высшая любовь). Этот принцип любви – само божество.

Ни аскеза, ни медитация не приведут вас к освобождению. Единственное средство – это любовь. Когда вы помогаете другим с любовью, это и станет вашей медитацией и аскезой – всем, что вы называете духовной практикой. Любовь – это пятая пурушартха, высшая цель человеческой жизни. Любовь – это панацея от всех бед, одолевающих человеческое общество сегодня. А причина всех напастей – ненависть. Поэтому, словами Гиты, “мы должны изгнать из себя ненависть”. Не допускайте в свое сердце ни единого недоброго чувства. Это сердце – престол Господа. Посвятите свой ум Богу, и тогда непременно настанет день, когда вы сольетесь с Божественным и станете единым с Ним.

Для достижения четырёх пурушартх, главных целей в жизни – праведности, благосостояния, исполнения желаний и освобождения (дхармы, артхи, камы, мокши) необходимо здоровье. Без хорошего здоровья недоступными оказываются даже самые простые вещи. Следовательно, здоровье – это богатство.

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ том XXVIII

[всегда]

     "Истинное значение пурушартх заключается в правильном использовании отведенного нам времени и сложившихся обстоятельств, ибо они складываются так, чтобы мы могли облагородить свою жизнь и наполнить ее смыслом. Мир сегодня должен сделать значительный шаг вперед в духовной трансформации. Только в этом случае имеет смысл праздновать Макара-санкранти. Внешние перемены, не сопровождаемые внутренними изменениями во взглядах и отношении к миру, не означают кранти (радикальной перемены). Глобальная духовная трансформация в нас самих есть условие установления истинного мира на земле"

Сатья Саи говорит, том XVIII, глава 1

[всегда]

     "Наши древние мудрецы не придавали значе­ния деньгам, славе, удовольствиям, власти, телесной или интеллектуальной мощи — но только дхарме. По какой причине? Только дхарма явля­ется жизненной силой мира. В Святых текстах человеку предписаны четыре цели (пурутартхи) в жизни: дхарма, артха (благосостояние), кама (исполнение желаний) и мокша (освобождение от круговорота рождения и смерти). Первой стоит дхарма. Благосостояние и желание (артха и кама) идут после дхармы. А смысл этого в том, что если накопление богатства и исполнение желаний не согласуются с дхармой, они принесут только горе. К благосостоянию нужно идти только честным путем и осуществлять только праведные желания. Только тогда можно достичь освобождения. Вот урок четырех целей человеческой жизни"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 20  "Дхарма и духовность Индии"

2 июня 1991 года, Летняя школа, Бриндаван