ОБРАЗ ЖИЗНИ В СООТВЕТСТВИИ С ВЕДАМИ

[СорочкинСаша]

Ом Саи Рам!

Вот какой фрагмент был мною обнаружен в книге

"Свами Сатьяшварананда Гири

Лахири Махасайя — Путеводная звезда Крийя-йоги"

Интересно узнать ваше мнение по этой теме

ОБРАЗ ЖИЗНИ В СООТВЕТСТВИИ С ВЕДАМИ

Брак

Писание (Веды) утверждает, что брак совершенно естествен. В действительности, в Индии рождение сына считается религиозным долгом, потому что тот будет совершать священные культовые обряды в память предков во время "Братских недель". Кроме того, появление внука означает, что дед и бабушка могут перейти к третьему этапу своей жизни (уходу в лес: Ванапрастха ашрам), потому что они теперь могут передать управление семьей сыну.

Брак заключается родителями мальчика и девочки. Это не контракт между двумя личностями, он включает в себя две культуры, две семьи и династии. Браки не заключаются между кровными родственниками, потому что они могут привести к появлению на свет детей с врожденными заболеваниями. До подписания брачного контракта рассматриваются вопросы, связанные с духовными учителями, семейными божествами, семейной культурой, и персональные гороскопы, в которых вся жизнь человека расписана на длинных листах бумаги, составленных священнослужителями для жениха и невесты, и которые, конечно, включают вопросы финансовой стабильности. Такие понятия, как свидания, ухаживания и развитие отношений до заключения брака не существуют в ведической культуре. То же относится к разводу и повторному браку. Исключением из этого правила может стать только бездетный вдовец, которому разрешается вступить в повторный брак, чтобы не прервался его род и было кому продолжать религиозные обряды.

Молодые вдовы не выходят замуж второй раз, потому что считается, что повторный брак может усложнить их жизнь в последующем рождении, и им придется платить Кармические долги и исправлять отношения, завязавшиеся в прошлой жизни. Великий реформатор, специалист по санскриту и филантроп, Ишвар Чандра Сарма (Банерджи), известный как Видьясагар (Океан Знания) из Бенгалии, после трудной борьбы, во время которой подвергалась опасности сама его жизнь, сумел положить конец старинной вековой системе Сати ("незапятнанности") и ввел для молодых вдов обычай выходить замуж вторично. В соответствии с системой Сати вдовы, одетые в подвенечное платье, сжигают себя вместе с телами умерших мужей. Они поступают так, чтобы остаться незапятнанными, и надеются соединиться с мужем в следующей инкарнации, чтобы продолжить совместное путешествие к Богу. Они твердо верят в моногамию и в то, что их души переживают инкарнацию за инкарнацией, пока не сольются в Боге как Единое целое. В настоящее время индийское правительство узаконило систему повторных браков.

В ортодоксальных семьях юноша и девушка не должны видеть друг друга до свадьбы. Впервые они встречаются на брачной церемонии. Эта встреча называется Сува дришти,- "первый взгляд". На свадебной церемонии священнослужители из обеих семей поют ведические мантры (гимны). Если существуют хотя бы малейшие различия в порядке проведения церемонии, то тогда необходимо договориться о том, обычаи какой семьи будут приняты за основу церемониала. В большинстве случаев придерживаются обычаев семьи жениха и саму церемонию проводит священнослужитель из семьи жениха, а священнослужитель из семьи невесты помогает ему.

Обычно семья жениха и его друзья отправляются в дом невесты, где и проводится церемония в соответствии с определенными священнослужителем временем и распорядком. Количество родственников и друзей может быть различным в зависимости от статуса семьи; гостей может быть от двух сотен до семи/восьми тысяч, даже больше. В таких случаях родители жениха и невесты заранее обсуждают их количество и приходят к какому-то соглашению, потому что семья невесты должна накормить всех членов семьи жениха, а также приглашенных с их стороны гостей. Почти столько же гостей приходит в гости в семью жениха сразу же после свадьбы для проведения определенных обрядов. Тогда семья жениха кормит гостей. Как и положено, жених и невеста на церемонии поют мантры и обещают разделить друг с другом свою жизнь, радости и печали, объединиться и жить как одна душа. Это длинная, строго определенная церемония "затрагивает глубокие эмоциональные и духовные струны человека. В некоторых ортодоксальных семьях для завершения обряда требуется год; только по истечении этого срока невеста может присоединиться к своему мужу.

[Oleandr]

Приведённый выше отрывок практически ничего общего с сакральной, эзотерической частью Вед не имеет... и представляет интерес с точки зрения культурологии, этнографии, истории... Достаточно вспомнить т. н. христианские традиции, далёкие от учения Христа, но их называют "христианскими", потому что они внедрены церковью.

[Naivedya]

"Молодые вдовы не выходят замуж второй раз, потому что считается, что повторный брак может усложнить их жизнь в последующем рождении, и им придется платить Кармические долги и исправлять отношения, завязавшиеся в прошлой жизни."

-очень даже, например, правильное установление...

Это действительно так...

Если молодая женщина была счастлива со своим мужем (пусть и относительно недолго, по той или иной причине) и имеет намерение в следующей жизни снова соединиться с ним супружескими узами, то это правило должно быть

выполнено...

Маленькая история из жизни...

Когда-то один благородный (но, видимо не настолько мудрый, как благородный) индийский юноша, умирая, просил свою горячо любимую молодую жену не оставаться вдовой весь остаток ее жизни...

В результате, в ее теперешнем воплощении, эта молодая женщина прошла через повторное замужество со своим вторым (во вдовстве) супругом, прожила с ним большую часть жизни, развелась, и только потом вышла замуж за своего любимого, с которым она хотела бы никогда не расставаться...

[СорочкинСаша]

Ом Саи Рам!

(продолжение)

Рождение духовного сына

"В Раю нет места для человека, у которого нет сына".9 "Сын — это вспышка внутреннего света".10 Поскольку рождение сына рассматривается как религиозная обязанность, рождение духовного сына подробно описано в Упа-нишадах. Вот что там сказано:

Жена должна точно отсчитывать дни менструального цикла. Когда он закончен, пара воздерживается от сближения еще в течение пяти или шести дней. Потом муж и жена должны поужинать в 8 часов вечера. Им следует отправиться в постель около 10 часов вечера или получасом позже. Поспав четыре или четыре с половиной часа (приблизительно в 3 часа утра), они должны приступить к выполнению этой религиозной обязанности. Во время этого действа они должны наполниться вибрациями, представляющими акт зачатия как религиозный, божественный долг. Они не должны позволить себе увлечься эмоциональными и чувственными вибрациями.

В четные дни женского цикла становится активным уникальный канал под названием Гаури. Если они выбрали правильный день, то у них родится мальчик. Если по ошибке они выбрали нечетный день цикла, то ребенок будет девочкой, потому что в эти дни активен канал Чандрамоши.

Во время беременности жена должна читать духовные книги и слушать духовные рассказы из великих эпосов Рамаяны и Махабхараты. Эти книги ей читает муж ночью и свекровь днем. Если она хочет, то может смотреть духовные фильмы. В некоторых семьях жене также читают эпизоды из Шри Бхагаватам, описывающие беременность матери Бога Кришны. Ей также дают самую лучшую пищу. Такая заботливая опека осуществляется для того, чтобы ребенок получил от матери высокие духовные вибрации и чтобы ему была обеспечена высокая духовность, а также хорошее физическое здоровье.

Конечно, всем понятно, что та душа, которая должна появиться на свет в новом теле обязана пройти свой собственный духовный путь, основанный на опыте прошлой жизни, духовности новой семьи и благословений или милости, дарованных ему в этом рождении. Подобные предосторожности, для того чтобы быть уверенными в том, что родятся духовные дети, были приняты и Лахири Махасайя с Кашимони. Хотя и предпринимаются такие усилия для привлечения в жизнь уважаемых родителей настолько духовного ребенка, насколько это вообще возможно, реализовавшие себя Мудрецы понимают, что рождение ребенка не вносит ничего нового в Истину, которая есть Авьякта, "выше всякого выражения", и Асабда, "выше слов". К примеру, Ветхий Завет описывает историю Адама, первенца Бога на планете. Ближайшее рассмотрение этого имени раскрывает нам следующее: "Ад Ом", или "При Ом " (пер. с англ. "At От" — прим. рус. ред.), то есть первое состояние манифестации (Вьякта).

Ом и его вибрационная энергия — это отец (муж) и Джьоти, внутренний Свет, мать (жена). Когда эти двое встречаются в Адитья Хридайям (Адитья значит "солнце", Хрит — это "Сердце", а айям значит "Я есмь"), то есть в "Сверкающем сердце", жизненно важном органе Сознания, а не в физическом экстазе, тогда сын (вспышка света) рождается в сердце отца (внутреннего Звука). Сын несет в себе частицу космического Дыхания отца (внутреннего Звука), которая есть Ханг Са, "Вечность", и постепенно то же космическое Дыхание Вечности реализует себя на высоких и низких уровнях. Сын приносит в эту жизнь всю накопленную свободу и свое предназначение (прарабдха Кармас, "духовные осколки") с присущими им привязанностями, которые надлежит проработать в предназначенное для этого врем . •

Грубое физическое тело — это затвердевшее состояние, или форма, ОМ.

Грихастха Ашрам: семейный образ жизни

Семья — это чрезвычайно важное понятие для ведической культуры, как практически, так и духовно. Семья — это в полном смысле этого слова цемент, соединяющий воедино общество и позволяющий ему существовать. Муж, как и в любом обществе, обязан кормить свою семью. Кроме того, он несет ответственность за пропитание трех остальных групп, упомянутых в Ведах: Брахмачари (ученики), Ванап-растхи (люди, удалившиеся в леса от мирской жизни) и Свами (отшельники, чья первейшая обязанность — молиться за всех). С чистым сердцем выполняя все свои обязанности, глава семьи может ослабить привязанности и вызванные ими склонности, которые были вынесены из предыдущих жизней. Таким образом, в соответствии с ведическим учением, семейный образ жизни имеет очень важное значение, потому что является проверенным временем способом достижения освобождения. В своих комментариях к священным книгам Лахири Махасайя особо подчеркивает это.

"Семейный образ жизни — это источник четырех состояний жизни. Семейные люди — это самое важное состояние, поскольку они питают и оберегают всех остальных".11

Предполагается, что муж и жена будут жить в гармонии. Каждый партнер имеет свое место в жизни: разделение обязанностей, воспитание детей, сохранение семейных традиций и продолжение рода, а также обязанности по отношению к обществу. Все эти обязанности выполняются при ясном понимании того, что рано или поздно результатом будет вечное Освобождение. Одним из приятных моментов для людей, живущих по законам Вед является четко установленный распорядок дня. Ясное понимание того, что у каждого члена семьи есть обязанности, зависящие от его места в кругу семьи, и также порядок, описывающий когда и как эти обязанности выполнять, дает человеку ничем не испорченное представление о том, чем является жизнь.

Так, муж и жена встают в 4 или 5 утра, умываются и выполняют религиозные обряды. В некоторых семьях все члены семьи собираются вместе утром и вечером на молитву, после того как муж и жена выполнили религиозные обряды отдельно от других.

Обязанности жены обычно связаны с домом. Она готовит и подает еду мужу, детям и другим членам семьи. По традиции она всегда готовит на обед дополнительную порцию еды. Дополнительная тарелка предназначена для того, чтобы накормить Бога в лице путешественника или Свами, который может зайти в дом. Обычно Свами, йоги и гости приходят днем. Она кормит их, если они подходят к дверям дома. По правилам Свами не входят в дом, но просят еду снаружи. Гости платят жене за еду. Обязанности мужа в основном лежат вне дома. Он зарабатывает деньги, и в этом состоят его обязанности.

Лахири Махасайя в своих комментариях говорит о том, как человек должен готовиться к семейной жизни. "Человеку следует войти в семейную жизнь с полным осознанием [того, что проистекает из] копчикового центра и всегда оставаться верным высшему Я (Брахме)".12

Без сомнения Лахири Махасайя считал испытания семейной жизни подходящим средством для распутывания связей, оставшихся от прошлой жизни. Существует масса возможностей для незаметных и невысказанных актов самоотречения, и каждый из них по-своему приближает человека к освобождению. Живя вместе в кругу семьи, люди учатся проявлять любовь, приязнь и терпимость друг к другу. Искренность, которая проистекает из общности целей основывается не только на человеческих рассуждениях, но и на понимании высшей цели человека. Каждый член семьи честно трудится, чтобы преодолеть ограничения, принесенные неразрешенными проблемами из прошлых жизней. Внешне они проявляют мягкость и доброту, которая ожидается от них. На другом уровне сознательности они пытаются быть отвлеченными от личностей и далекими от глубоких личных привязанностей. Постоянные усилия уравновесить внешнюю деятельность, которая требует большого сосредоточения на физическом плане, с развитием внутреннего спокойствия, создают ту гармонию, которая нужна членам семьи, чтобы достичь Мокшу, Освобождение. Внутреннее образование, которое было получено за семнадцать лет, проведенных в монастыре, позволяет главе семьи удерживать это равновесие. Когда человек меньше отвлекается на выполнение повседневных обязанностей, он приближается к идеалу, заложенному Лахири Махасайя:

"Отключив свой мозг с помощью постоянной Крийя-прак-тики и породив духовного сына, который есть свет, а потом практикуя Омкар Крийя, человек может направить свой ум на достижение освобождения"'.13

Традиционно индуистская семья включает в себя родителей, мужа, жену, детей, братьев мужа, а также их жен и детей. Иногда овдовевшие младшие сестры мужа и его старшие овдовевшие тет-

ки тоже живут вместе со всеми и составляют единую семью. Их жизнь управляется в соответствии с индуистскими законами по двум принципам:

Первый — Дайябхага, по которому сыновья и жена могут наследовать собственность только после смерти мужа. Такой закон существует только в Бенгалии. Остальная часть страны живет в соответствии с принципом, который называется Митакшара, по которому каждый родившийся сын немедленно наследует равную часть в семейной собственности. Недавно правительство Индии приняло решение об основах семейной жизни и ввело в стране новые законы. По новому закону, если глава семьи умирает, не оставив завещания, то сыновья, дочери и жена наследуют равные части состояния. Если глава семьи оставил завещание, то собственность распределяется в соответствии с его волей, и стороны могут оспаривать это решение через суд.

Некоторые наблюдатели утверждают, что отсутствие финансовой свободы привязывает индийских женщин к кухне, но это не совсем верно. В Индии у женщины есть стридхан, то есть собственность, оставленная ей родителями в ее личное пользование. Индуистские законы гарантируют женщине, что никто, даже муж и дети, не может отобрать у нее эту собственность или полученный от нее доход. Это дает женщине доход, который не используется в жизни семьи и предназначен для того, чтобы обеспечить стабильное социальное положение. Иногда бывает, что муж, дела которого пошли плохо, и который обязан заплатить долги, занимает деньги под стридхан жены, чтобы свести концы с концами.

Вечером муж и жена вместе молятся дома или в семейном храме. В это время дети занимаются своими делами. Потом отец учит детей, а жена готовит ужин. Если отец не может уделить время обучению, потому что занят делами, тогда это делает кто-то из других членов семьи. Если в семье никто не может этим заняться, то отец должен пригласить частного учителя, чтобы помочь детям с занятиями. После совместного ужина отец спрашивает детей, чему они научились за день. Если он сам их учил, то беседа за ужином идет о чем-нибудь поучительном и полезном для детей.

Молодожены отправляются спать вместе, но после рождения первого ребенка они спят отдельно и больше никогда не ложатся спать вместе. Жена спит в отдельной комнате с ребенком. Ребенок спит с матерью до четырех-пяти лет. Когда речь заходит о зачатии сына или дочери, супружеская пара выполняет этот религиозный долг ночью в предписанное священными книгами время. День считается неподходящим временем для зачатия, потому что он не спокоен и принесет ребенку хаотические вибрации.

Если после появления на свет сына, в семье рождается второй ребенок — мальчик, то сын перемещается в спальню отца. Если второй ребенок — девочка, то она спит в комнате матери в отдельной кровати. Когда дети подрастают, им отводят собственные комнаты.

Следует заметить, что те, кто зачал ребенка в соответствии с ведическими правилами (то есть как религиозный долг), в священных книгах называются Акханда Брахмачари, "тот, кто непреклонно и нескончаемо придерживается целибата с рождения", чей неуклонный духовный прогресс ничто не может остановить.

Без сомнения ключ к миру внутри семьи и в обществе в целом находится в женских руках. Традиционное ведическое учение видит предназначение женщины в основном в семье. Эта точка зрения критикуется современными образованными индийскими женщинами, которые оставляют свой дом, получают образование в профессиональных или коммерческих заведениях и целыми днями работают, подвергаясь стрессам и нервному истощению. Когда они возвращаются домой, их запасы энергии и терпения практически истощены. Человеческие взаимоотношения при таких условиях быстро становятся невозможными.

Независимые, духовно продвинутые женщины осознают всю важность ведического внутреннего образования. Они работают в сферах юриспруденции, инженерии, медицины, политики, науки и техники, но понимают, что их главное предназначение в жизни — это стать идеальной матерью. Они понимают, что в ведической культуре уважение к женщине базируется на двух моментах:

Во-первых, рождая сына, женщина "создает" тот инструмент, с помощью которого предки (то есть семь поколений предков и семь поколений, которые появятся на свет) могут освободиться от кармических уз. "Практикуя эту Крийя, Крийябан спасает семь поколений предков и семь поколений потомков".14

Во-вторых, в священных книгах сказано об этом самым недвусмысленным образом. "Все женщины представляют собой или являются формами Божественной Матери".15 И все, кто почитает священные книги, подчиняются словам женщин: их следует уважать, потому что они "расширяют" проявления Божественной Матери в земной сфере. Понимание важности этой известной фразы сильно помогает мужчинам продвинуться в их духовной жизни. Другими словами, мужчина не может добиться успеха в духовной жизни, пока он не будет уважать всех женщин, как свою мать, за исключением своей жены. В конце концов, именно Божественная Мать укрепляет весь мир своей Вишнумайя, "божественной иллюзией", и именно Она обладает Властью заставить человека видеть эту иллюзии. Только тогда человек способен воспринять внутренний Свет и найти Истину.

Энергия Кундалини (Божественная Мать) стесняется открыть Себя сильному эго мужчины. "Ты (Божественная Мать) — это воплощение Стыдливости".16

Вне религиозных чувств, когда женщина рассматривается как объект, который мужчина использует в своих целях, теряют смысл цели божественного наследия. Ценность женщины, по Божьему Промыслу, неопровержима и неизменна.

[LostInSpace]

хочу напомнить, что термин "духовный сын" не обязательно подразумевает родного ребенка...

В Раю нет места для человека, у которого нет сына

а сотни и тысячи святых у которых не было детей а только ученики?

довольно странно если для них в раю не будет места

[СорочкинСаша]

Ом Саи Рам!

Здесь речь шла о домохозяинах, а об Отрекшихся от мира вот здесь, далее :

"Образ жизни Отрекшихся от мира: Брахмачари, Ванапрастхи, Свами

Интегральный аспект жизни семьянина имеет непосредственное отношение к его поведению и взаимосвязан с тремя другими подразделениями ведического общества: ушедшими от светской жизни Брахмачари, Ванапрастхи и Свами. В религиозных обязанности этих трех групп входят медитации за весь мир. Их религиозные обряды самым тесным образом связаны с обрядами семьянина.

Представители этих трех категорий едят только раз в день, чтобы поддержать физическую форму, а также для того, чтобы их способность глубоко погружаться в медитацию не была ослаблена физической слабостью или ленью, причиной которой является сытость. В полдень они получают пропитание от семьянина. Свами дают уже приготовленное блюдо, потому что как отрекшийся от мира он воздерживается даже от разведения огня. Брахмачари получает полуфабрикаты, из которых он самостоятельно готовит себе ужин. Причиной подобной традиции служит то, что самостоятельно приготовленная пища содержит меньше кармической скверны, которую привносит готовящий, и в ней в непосредственной чистоте сохраняются вибрации праведности, необходимые для духовного прогресса. Ванапрастхи может получать любую еду. Свами просит еду у трех, пяти или семи дверей, что он должен решить в самом начале своей отшельнической жизни. Однажды приняв решение, он уже не может изменить его. Если в какой-нибудь из дней ему никто ничего не подаст у заранее определенного количества дверей, то он расценивает это как то, что Господь Всемогущий не счел нужным накормить его в этот день. Без малейшего ропота или жалобы он возвращается в свое убежище, пьет воду и углубляется в медитацию за весь мир.

Свами не может оставаться на одном месте более трех дней, даже если он просто переночевал под одним деревом три раза подряд. Он должен переходить с места на место, чтобы избежать привязанности к месту, людям, репутации и славе. Брахмачари и Ванапрастхи могут селиться в каком-то одном месте, медитировать там и просить еду. Как только они освоят определенные медитации, они могут стать Свами. А став Свами, они подчиняются правилу трех дней.

Представители всех трех групп просят подаяние по-разному. Одни обращаются непосредственно к семьянину, а другим приносят еду в условленное место преданные. Никто из них не имеет права оставлять еду на следующий день. Их существование всегда зависит только от Божьей милости и доброты. "Бери настоящее, не думай о завтрашнем дне: потому что завтрашний день сам о себе позаботится".17

В наши дни в результате экономического кризиса Свами становится не так просто добыть себе пропитание. Семейные люди страдают от нехватки денег. В качестве компромисса, а также как средство спастись от вымирания, Свами выбирают жизнь в ашрамах ( монастырях), где они живут постоянно и предлагают свои услуги местным общинам. Они организуют школы, колледжи и больницы, в то время как местные общины делают пожертвования, чтобы обеспечить их средствами к существованию. Отрекшиеся живут в ашрамах в весьма стесненных условиях. Тем не менее эти религиозные организации могут оказаться всего-навсего суррогатом семьи и жены. Короче говоря, жизнь в подобном сообществе может превратиться в своего рода ловушку, в которую попадают те, кто стремится убежать от тягот семейной жизни. Кроме того, они могут опорочить семейный образ жизни своим невысоким духовным уровнем.

Главная цель странствующего и просящего подаяние человека — развить в себе абсолютную независимость от места, времени, личности, имени (репутации) и молвы (стхан, кала, патра и кир-ти), а также уничтожить свое эго, прося подаяние. В этом и заключается позитивный аспект таких просьб. Они оказывают глубокое влияние на духовную жизнь, и не имеет значения, как другие люди оценивают это с интеллектуальной точки зрения. Кто сумеет просить подаяние у дверей близкого и богатого друга или у дверей своего бывшего дома, или у дверей своих родственников? Очевидно, только тот, кто стремится уничтожить, или, по крайней мере, честно старается уничтожить свое эго. Например, когда босой отшельник Будда пришел просить подаяние в свой собственный город, к своему дому, все сбежались посмотреть на то, какую жизнь теперь ведет их царь. Просить милостыню — это не простая задача, особенно в тех местах, где человек раньше занимал высокое социальное положение.

Искреннее отчуждение и разрушение эго — вот средства к достижению беспредельного Сознания.

Но перед бродячим просителем стоит проблема поиска еды и убежища, что, строго говоря, мешает ему медитировать. А когда такие люди собираются в монастырях, то они попадают в ловушку негативных интеллектуальных вибраций и принимают участие в борьбе между духовными организациями. Они не полностью зависят от Божьей милости и не получают положительных вибраций, образующихся при просьбе подаяния. В конце концов они не могут освободиться от неосвобожденных привязанностей, идущих из прошлых жизней, включающих жену и детей, которых им теперь заменяет безжизненная духовная организация. В любом случае, семейный образ жизни остается весьма существенным для честных и искренних искателей Истины. Например, Парамаханса Шри Рамакришна нередко повторял: "Семья похожа на крепость, в которой человек надежно защищен с трех сторон и может отдать все силы ведению Войны с самим собой (внутренней Войны)".

Великий йог, царь Джанака, был необычайно богатым человеком по земным стандартам, но он ни в грош не ставил свое богатство. Так же относился к богатству и царь Аджатасатру из Бенареса.

Лахири Махасайя обычно указывал на трудности, возникающие при уходе от мирской жизни и советовал своим ученикам вести семейный образ жизни. В конечном счете именно оторванность от внешнего внимания (греха) и отказ от ожидания немедленных результатов Крийя-практики или медитаций ведет человека к Чистоте Сердца, через которую открывается путь к беспредельному Блаженству."

[amaja]

Матхура Мандал даса

"Ведический подход

к зачатию и рождению ребенка"

С любовью,Лена

999_zachatierebenka.zip

[Baltija*]

хочу напомнить, что термин "духовный сын" не обязательно подразумевает родного ребенка...

Cпасибо Марианне за переводы из книги Д.Баскин, после там найденного обьяснения Свами все встало на свои места.

Эта цитата оттуда -

" Свами спросил меня: «Какие пожелания?» Я ответила: «Преданность». Он сказал: «После появления сына твои желания будут на сто процентов божественные. До сына преданность частична. Не достигнув стопроцентной веры, ты не сможешь иметь сына. После сына – стопроцентная преданность. Сейчас это мирской брак. Божественный сын – это другое. Мудрость – это сын. Покой – дочь. Любовь – мать. Истина – отец. Преданность – брат. Таково духовное родство».

«В мирских взаимоотношениях муж – это муж, жена – это жена, сын – это сын. В духовных отношениях мудрость – это сын, джнана. Покой – это дочь, шанти. Любовь – это мать, према. Истина – отец, сатья. Истина и любовь – это Божественные мать и отец.»"

https://www.sairam.ru/index.php?showtopic=1455

[Shaman]

Оказывается, ещё генеалогия важна

В прошлом перед заключением брачных союзов всегда тщательно прослеживалась генеалогия обеих семей. Сегодня эти факторы игнорируются. Люди безразличны к своему происхождению и истокам семьи, но при этом со страстью обсуждают родословную собак на собачьей выставке! Это пренебрежение к генеалогии ведет к тому, что браки распадаются через очень короткое время. Этого не должно происходить. Брак – союз на всю жизнь.

Речь на закрытии международной конференции

по сердечно-сосудистым болезням

Институтская аудитория, Прашанти Нилаям, 18-12-1995

Глава 36, Лечите пациентов с любовью

http://sss.vn.ua/sss28_36.htm

[Timur]

Приведённый выше отрывок практически ничего общего с сакральной, эзотерической частью Вед не имеет...

имеет, еще как имеет.

Приведенные выше ссылки более или менее передают смысл Вед. Лично я же рекоммендую самостоятельно изучить вопрос, например изучая Рамаяну. Шримад-Бхагаватам так же довольно полно описывает тему семьи. Законы Ману, предписанные для Кали-Юги, тоже будут интересны.

[marianna]

Cпасибо Марианне за переводы из книги Д.Баскин,

)) 'Baltija*, это же не мой перевод ! только увидела чего ты тут написала

я только текст набирала, для форума, из этой книжки

то, что понравилось больше всего, и показалось очень интересным

Оказывается, ещё генеалогия важна

интересный момент

но, наверное, если люди притягиваются друг к другу Любовью, у них с гениалогией всё ок

ведь тогда сам Бог их сводит

хотя Свами уделил этому моменту значение, и видимо проблема есть. потому что Любви нет, вообще все проблемы всегда из-за Её отсутствия

[Гость LeLoka]

Ом Саи Рам!

Вот какой фрагмент был мною обнаружен в книге

"Свами Сатьяшварананда Гири

Лахири Махасайя — Путеводная звезда Крийя-йоги"

Интересно узнать ваше мнение по этой теме

ОБРАЗ ЖИЗНИ В СООТВЕТСТВИИ С ВЕДАМИ

Брак

Писание (Веды) утверждает, что брак совершенно естествен. В действительности, в Индии рождение сына считается религиозным долгом, потому что тот будет совершать священные культовые обряды в память предков во время "Братских недель". Кроме того, появление внука означает, что дед и бабушка могут перейти к третьему этапу своей жизни (уходу в лес: Ванапрастха ашрам), потому что они теперь могут передать управление семьей сыну.

Брак заключается родителями мальчика и девочки. Это не контракт между двумя личностями, он включает в себя две культуры, две семьи и династии. Браки не заключаются между кровными родственниками, потому что они могут привести к появлению на свет детей с врожденными заболеваниями. До подписания брачного контракта рассматриваются вопросы, связанные с духовными учителями, семейными божествами, семейной культурой, и персональные гороскопы, в которых вся жизнь человека расписана на длинных листах бумаги, составленных священнослужителями для жениха и невесты, и которые, конечно, включают вопросы финансовой стабильности. Такие понятия, как свидания, ухаживания и развитие отношений до заключения брака не существуют в ведической культуре. То же относится к разводу и повторному браку. Исключением из этого правила может стать только бездетный вдовец, которому разрешается вступить в повторный брак, чтобы не прервался его род и было кому продолжать религиозные обряды.

Молодые вдовы не выходят замуж второй раз, потому что считается, что повторный брак может усложнить их жизнь в последующем рождении, и им придется платить Кармические долги и исправлять отношения, завязавшиеся в прошлой жизни. Великий реформатор, специалист по санскриту и филантроп, Ишвар Чандра Сарма (Банерджи), известный как Видьясагар (Океан Знания) из Бенгалии, после трудной борьбы, во время которой подвергалась опасности сама его жизнь, сумел положить конец старинной вековой системе Сати ("незапятнанности") и ввел для молодых вдов обычай выходить замуж вторично. В соответствии с системой Сати вдовы, одетые в подвенечное платье, сжигают себя вместе с телами умерших мужей. Они поступают так, чтобы остаться незапятнанными, и надеются соединиться с мужем в следующей инкарнации, чтобы продолжить совместное путешествие к Богу. Они твердо верят в моногамию и в то, что их души переживают инкарнацию за инкарнацией, пока не сольются в Боге как Единое целое. В настоящее время индийское правительство узаконило систему повторных браков.

В ортодоксальных семьях юноша и девушка не должны видеть друг друга до свадьбы. Впервые они встречаются на брачной церемонии. Эта встреча называется Сува дришти,- "первый взгляд". На свадебной церемонии священнослужители из обеих семей поют ведические мантры (гимны). Если существуют хотя бы малейшие различия в порядке проведения церемонии, то тогда необходимо договориться о том, обычаи какой семьи будут приняты за основу церемониала. В большинстве случаев придерживаются обычаев семьи жениха и саму церемонию проводит священнослужитель из семьи жениха, а священнослужитель из семьи невесты помогает ему.

Обычно семья жениха и его друзья отправляются в дом невесты, где и проводится церемония в соответствии с определенными священнослужителем временем и распорядком. Количество родственников и друзей может быть различным в зависимости от статуса семьи; гостей может быть от двух сотен до семи/восьми тысяч, даже больше. В таких случаях родители жениха и невесты заранее обсуждают их количество и приходят к какому-то соглашению, потому что семья невесты должна накормить всех членов семьи жениха, а также приглашенных с их стороны гостей. Почти столько же гостей приходит в гости в семью жениха сразу же после свадьбы для проведения определенных обрядов. Тогда семья жениха кормит гостей. Как и положено, жених и невеста на церемонии поют мантры и обещают разделить друг с другом свою жизнь, радости и печали, объединиться и жить как одна душа. Это длинная, строго определенная церемония "затрагивает глубокие эмоциональные и духовные струны человека. В некоторых ортодоксальных семьях для завершения обряда требуется год; только по истечении этого срока невеста может присоединиться к своему мужу.

Насколько мне известно из лекций по Ведам Тугутова, если ты хочешь и следующую жизнь прожить с мужем, который в этой жизни скончался раньше тебя, то тогда действительно не нужно больше выходить замуж. А если, наоборот, ваш брак был не очень удачен, необходимо выйти замуж, чтобы в следующей жизни с этим человеком не встретиться. Таким образом женщина даёт ему возможность духовно и нравственно вырости за время другого воплощения и встречается с ним только через воплощение.

[отлучённый бог]

стадию семейной жизни можно и миновать, как говорит свами,

у вас уже были супруги и дети и где они - всё это временно и не тратте время на мимолётное

[Lakshmi]

у меня вопрос: если женщину создал Бог, а Бог любит все свои творения, а женщин особенно, то почему во время к.дней женщина не может ходить в храм и должна испытывать чувства изгоя--что это за правила--кто это придумал--не мужчины лиии???? И после родов почему женщина считается грязной--родившая женщина --святая--известно что во время беременности все Боги слышать молитвы женщины и приходят в ней на помощь и после родов она под покровом Богов---откуда взялась грязь--с чего она нечиста??? или ребенок внутри ее осквернил ее--как может Божественная сущность дитя быть скверной внутри матери и мать-жертвующая своим здоровьем ради дтя разве не благославенна богом????--Вот не понятно может все таки это и правда придумали люди. бог то любит нас во всех наших проявлениях и каждый день.

стадию семейной жизни можно и миновать, как говорит свами,

у вас уже были супруги и дети и где они - всё это временно и не тратте время на мимолётное

Без семьи жизнь--черно-белая. Не пройдя карму материнства--грустно жить, не отдавая любовь младенцу, конечно можно завести кошечку или собачку, но это все равно грустно. Надо жить даря свое служение близким и не только, пройдя разные виды любви.--вот!

[отлучённый бог]

Не пройдя карму материнства--грустно жить, не отдавая любовь младенцу, конечно можно завести кошечку или собачку, но это все равно грустно. Надо жить даря свое служение близким и не только, пройдя разные виды любви.--вот!

а что ещё не прошла та карма - ведь тысячи детей у вас уже были!?

[Lakshmi]

а что ещё не прошла та карма - ведь тысячи детей у вас уже были!?

наверное не прошла хочу в этой жизни так же много детей!!!!!!!!!!!!!!!

[Mary]

Оказывается, ещё генеалогия важна

В прошлом перед заключением брачных союзов всегда тщательно прослеживалась генеалогия обеих семей. Сегодня эти факторы игнорируются. Люди безразличны к своему происхождению и истокам семьи, но при этом со страстью обсуждают родословную собак на собачьей выставке! Это пренебрежение к генеалогии ведет к тому, что браки распадаются через очень короткое время. Этого не должно происходить. Брак – союз на всю жизнь.

Речь на закрытии международной конференции

по сердечно-сосудистым болезням

Институтская аудитория, Прашанти Нилаям, 18-12-1995

Саи Рам.

Лет 10 назад, я может быть, с вами полностью согласилась.

Но сегодня сильно изменилось наше социальное восприятие традиций и обычаев.

Даже в моей ортодоксальной республике многое изменилось.

Если, когда я выходила замуж, то шли спрашивать разрешение у самой древней бабули нашего рода,

то теперь это проще.

Моя старшая дочь "на моленная", мы ее просили у Бога очень долго.

Последний обряд был - прохождение 3 раза через дупло дерева (дерево желаний), во дворе шейха.

Когда мы в привезли к нему рожденную свою дочь, он сразу сказал, что она зияратная ( зиярат- святое место поломничества) девочка. И когда мы будем ее отдавать замуж, то должны ее отдать за того кого она, а не мы родители ей выберем, и еще не должны брать за нее калым (выкуп).

стадию семейной жизни можно и миновать, как говорит свами,

у вас уже были супруги и дети и где они - всё это временно и не тратте время на мимолётное

Саи Рам.

Можно конечно и миновать.

Но давайте вспомним массу примеров, когда Свами сам находить пары и женит их.

А еще. Это уже мой личный опыт.

Если ты женщина и потенциальная мать, а прошлые воплощения мы не помним, и у нас нет золотых пилюль, которые дают нам по 800-900 лет жизней, как йогам. А опыт надо осознанно закрепить в этом воплощении, тем более в таком переходный момент...

кроме того у тебя есть возможность дать тело другим развитым душам быть здесь на земле во времена Свами...

Хотя, у каждого свой выбор...

Саи Рам

[marianna]

Когда мы в привезли к нему рожденную свою дочь, он сразу сказал, что она зияратная ( зиярат- святое место поломничества) девочка. И когда мы будем ее отдавать замуж, то должны ее отдать за того кого она, а не мы родители ей выберем,

Мари, классные у вас обряды

женщина, вообще-то, и так должна, по идее, сама выбирать себе суженного, но тем более, наверное, это важно, если она отличается врождённой мудростью

==========

Но давайте вспомним массу примеров, когда Свами сам находит пары и женит их

да, мы об этом уже тоже говорили нашему дорогому однонаправленному Видье

у нас про это был разговор в теме :luck: Осторожно дети