Форумы

Четверг, 3 апреля 2025 г. Вечерняя сессия «Золотой мост» — театральное представление преданных Японии Празднование Дня Японии Шри Сатья Саи в Прашанти Нилаям завершилось этим вечером завораживающим уникальным драматическим представлением под названием «Золотой мост», которое прекрасно продемонстрировало глубокие культурные связи между Индией и Японией. Слушания начались с выступления г-на Рюко Хиры, члена Центрального Траста Шри Сатья Саи. Г-н Шри Рюко Хира выделил три важных вехи в Индо-Японской Саи-истории. Размышляя о глубоких преобразованиях, осуществленных Бхагаваном, он выделил три ключевые области: предотвращение потенциальной ядерной войны, возрождение ведической мудрости и укрепление академического сотрудничества между JAIST и SSSIHL. Завершая свое выступление искренними молитвами о непрекращающихся благословениях Бхагавана, он провозгласил: Джей Япония, Джей Бхарат, Джей Саи Рам! Затем Его Превосходительство Оно Кейити, Чрезвычайный и Полномочный Посол в Индии и Королевстве Бутан, рассказал о глубоких связях между Индией и Японией в различных сферах. После выступлений перед глазами присутствующих в зале развернулось захватывающее представление японских преданных с очень символичным названием "Золотой мост". Вдохновленная реальной историей божественного вмешательства, драма изображает чудесное проявление благословений Бхагавана, гарантирующее искоренение тьмы и торжество любви и света. Переплетенная со сценами из Рамаяны, драма оживила доблестную битву Господа Рамы с демоническими силами, и на протяжении всего спектакля звучали ведические песнопения. Это мощное изображение послужило метафорой Золотого моста, соединяющего Японию и Бхарат. Источник На фб ========================================== Ссылка на запись прямой трансляции вечерней сессии из Саи Кулвант Холла: Sri Sathya Sai Japan Day Celebrations | Apr 3, 2025 | Evening | Prasanthi Nilayam

21. Вечные истины Веда - это Мать всех священных писаний (шастр). Веда исходит из Самого Бога как вдох и выдох. Великие мудрецы, которые были воплощением сокровищ, обретенных в результате долгих аскетических практик, получили Веду в виде серии звуков и распространили ее по миру из уст в уста от наставника к ученику. Поскольку Веда была «услышана» и сохранена поколениями, она известна как шрути, «то, что было услышано или выслушано». Веда бесконечна. Веды: божественные откровения Кто создал Веды? До сих пор не удалось установить их имена. Возможно, у тех, кто читал Веды, не было желания прославиться, ведь их имена нигде не упоминаются в Ведах. Возможно, они не придавали значения своим именам, кланам или сектам, а скорее всего, у них не было ни родственников, ни братьев, ни клана. Кем бы они ни были, мудрецы были уверены, что они - мастера всех знаний, ведь чувство равенства и невозмутимости, о котором говорится в Веде, - врожденное качество только таких мудрецов. Поэтому вполне уместно заключить, что Веда была дарована миру только людьми, наделенными всеми силами. Слово «Веда» произошло от корня «вид» (vid), означающего «знать». «То, что раскрывает и делает ясным все знание, есть Веда (Vidam thu anena ithi Vedah)». Веда не может быть освоена ни ограниченным интеллектом, ни ограниченным опытом. Священная Веда учит всему, что необходимо для духовного развития. Она учит средствам и методам преодоления всех горестей и печалей. Она обучает всем духовным дисциплинам, которые могут дать спокойствие и непоколебимый мир. Никто не сумел точно понять ни начало, ни конец Веды, поэтому она считается безначальной и вечной. Поскольку первая и последняя части Веды неизвестны, она вечна (нитья). Разум людей запятнан, но поскольку Веда не имеет никаких следов запятнанности, делается вывод, что она не может быть продуктом человека. Поэтому Веда также характеризуется как неличностная (а-пурушейя). Веды: уникальный источник всех религий Веда - это собственный авторитет. Каждый ведический звук священен, потому что является частью Веды. Те, кто верит в Веду и ее авторитет, могут лично убедиться в этом. Великие мудрецы были обогащены таким опытом, и они восхваляли его как источник мудрости. Эти переживания не связаны ни временем, ни пространством. Их обоснованность и ценность могут быть признаны не только в Индии, но и людьми всех стран. Можно утверждать, что в них заложены основополагающие истины. Мы не знаем, когда возникла ведическая религия, но другие появились позже. В этом и заключается разница. Итак, если необходимо познать Абсолют, то это невозможно сделать с помощью тех навыков и сил, которыми обладают люди. Человеческий разум может действовать только в определенных пределах. (Buddhi-grahyam atheendriyam). Но Веда находится за пределами досягаемости разума, который ограничен и может иметь дело только с фактами, открываемыми органами чувств, и связанным с ними опытом. Он может действовать только в области видимого, ощущаемого. Веды: источник всех наук Мать Веда была добра к своим детям - человеческой расе. Чтобы освятить его стремления и возвысить расу, она ввела понятие времени - и его составляющие: годы, месяцы, дни, часы, минуты и секунды. Даже боги были объявлены связанными со временем. Индивид (джива) попадает в колесо времени и пространства и вращается вместе с ним, не зная, как выбраться. Но на самом деле индивид вне времени и пространства. Веда стремится к тому, чтобы он познал эту истину и освободился от этой ограниченности. Мать Веда сострадательна, она жаждет освободить своих детей от сомнений и неудовлетворённости. У нее нет желания возбуждать или запутывать. Мудрые люди хорошо это знают. Гравитация существует на Земле неизвестно с какого времени. Она возникла вместе с созданием Земли. Земля и сила гравитации неразделимы, неотличимы друг от друга. Только потому, что ее не признают единицы или она не видна как таковая, было бы глупо отрицать ее существование на Земле. Но факт в том, что никто не знал о существовании этой универсальной силы, хотя она существовала вместе с Землей! Сила действовала даже тогда, когда человек об этом не подозревал. Наконец, проанализировав различные принципы и проведя различные эксперименты, западный физик Ньютон объявил, что Земля обладает силой тяготения. Мир принял это утверждение и поверил в его истинность. Но эта сила действовала постоянно, еще до заявления Ньютона. Она не начала действовать внезапно, когда эксперименты продемонстрировали это. Веды - это Вечные Истины; они существовали еще до того, как люди этой земли открыли, практиковали и испытали их. Подобно тому как западные физики объявили о существовании гравитации после проведения экспериментов, древние этой земли продемонстрировали врожденную подлинность Вед на собственном опыте. И в этом случае Веда существовала задолго до того, как ее открыли и применили на практике. Законы тяготения Ньютона принесли пользу всему миру; они выражают универсальные истины, применимые ко всем местам и временам, и не ограничиваются только западными странами. Так и Веда - это истина не только для Индии (Бхараты), но и для всех людей на земле. Веды: притяжение к Индии Неверно утверждать, что Индия (Бхарат) является родиной Вед. Максимум, что можно сказать, - это то, что они были открыты жителями Индии. Спрашивать, почему то, что произошло в одном месте, не произошло в другом, - тоже признак смятенного ума. Божественный Автор решает, что должно произойти, когда и где. Как Божественный Автор решит, так и произойдет. Атмосфера в Индии была благоприятной для раскрытия и развития Вед. Веды были привлечены к сердцам мудрецов этой земли, этой земли богоугодной деятельности, этой земли йоги, этой земли отречения. Другие земли стремились к чувственным удовольствиям (бхога), поэтому их атмосфера была перенасыщена мирскими стремлениями и достижениями. Поэтому ведическое послание не могло быть легко понято там. Поскольку в Индии наряду с материальными целями искренне преследовались и духовные, людям выпала удача - здесь воплотилась Мать Вед. Конечно, это не означает, что Мать Веда не благословляет другие земли или отсутствует в них. Она подобна силе тяготения, присутствующей повсюду. Веда вездесуща. Героические мудрецы Индии (Бхараты) смогли получить ведическое послание благодаря своей духовной практике (садхане) отречения и отстраненности, а также способности концентрироваться и испытывать блаженство, возникающее в результате этой практики. Они были настолько бескорыстны и полны сострадания и любви, что делились с теми, кто обращался к ним, тем, что слышали и чем наслаждались. Поэтому их называют «провидцами мантр». Через длинную череду их учеников послание передавалось из века в век и распространилось по всей земле. Подобно непрекращающемуся потоку, таинственная Веда была «визуализирована» мудрецами-провидцами (драштами). Бхаратийцы, жители этой страны, хорошо знают об этом долге. Священные тексты Индии - Веды, части Веды (веданги), Упанишады, своды законов (смрити), Пураны (дидактические древние легенды) и исторические эпосы (итихасы) - являются хранилищами глубокой мудрости. Каждая из них - это океан сладкого питательного молока, священного и освященного. Воды океана никогда не уменьшатся в объеме, сколько бы насосов вы ни использовали для их откачки. Огромные объемы воды превращаются в пар под воздействием горячих лучей солнца, собираются в облака и возвращаются на землю в виде дождя. Это помогает собирать зерновые и озеленять землю. Удивительно, что, несмотря на такое огромное потребление и расход воды, уровень океана не понижается ни на дюйм. Более того, даже если тысячи живых рек вливают свои воды в моря, уровень воды не повышается. Точно так же те, кто пополнил свои знания священных текстов осознанием их действенности, приобретенным путем практического применения содержащихся в них уроков, не подвержены влиянию похвалы или порицания, независимо от их источника и количества. Их сердца остаются чистыми, незатронутыми и спокойными. Священные писания Индии - это оплот таких поддерживающих уроков. Однако усвоить эти уроки можно лишь в меру своего терпения и интеллекта. Освоив тексты и приобретя опыт применения уроков на практике, человек может поделиться светом и радостью с другими. Тексты Индии настаивают на ценности реальной практики и необходимости подтверждать истины, испытывая их на себе. Санскрит: мать всех языков Человек, который хочет ясно понимать священные книги и священные тексты Индии, проникнуться их посланием, должен выучить санскрит; от этой ответственности, от этой обязанности нельзя уклониться. Само упоминание санскрита сразу же вызывает у многих из нас предубеждение. «Это мертвый язык умирающей культуры; он поддерживается фанатичной привязанностью ветхих сторонников», - заявляют современные люди. Они осуждают язык как сохранившийся только в бессмысленных формулах, в быстро исчезающих ритуалах и церемониях, в свадебных обрядах и других бесполезных занятиях. Говорят, что этот язык очень трудно выучить. Подобные убеждения глубоко въелись в сознание современных людей. Эти поверхностные мнения и ложные установки должны быть изгнаны из сознания людей. Санскрит - бессмертный язык, его голос вечен, его зов проходит через века. В нем заложена основа всех языков мира. Почитайте санскрит как мать языков. Не игнорируйте его величие и не говорите о нем пренебрежительно. Веды раскрывают секреты природы Если вы стремитесь утолить жажду нектаром, предлагаемого Ведами, вам придется выучить санскрит. Чтобы истолковать Веды и раскрыть их внутренний смысл и тайны, мудрецы оставили учебники по дополнительным наукам, таким как грамматика, поэтика, философия и астрология. Их исследования и книги охватывают несколько областей знаний, таких как астрономия, география, юриспруденция, этика, эпистемология, музыка, психология и риторика. Западные ученые восхищаются чудесами астрономии, которые они открыли, и истинами, которые они разгадали в других науках; они извлекли пользу из подсказок, данных этими мудрецами, и продолжают исследования, вдохновленные открытиями этих древних провидцев. Они признают, что эти мудрецы (риши) продвинулись в своих астрономических знаниях гораздо дальше греков. В Ведах и дополнительной литературе, которую они создали, мы можем найти уже раскрытые многие тайны природы, названные современной наукой революционными открытиями, например, существование и взрывчатые возможности атома. Многие разделы Атхарвана-веды при изучении западными учеными оказываются рудниками такой важной информации. Немцы создали специальные институты и университеты, чтобы проводить исследования содержания тонн рукописей нади и гороскопов на пальмовых листах, а также астрономии, медицины, химии, токсикологии, математики и т. д. Они изучают санскрит, чтобы эта работа могла успешно продолжаться. В Америке, России и даже Афганистане университеты не только сами стремятся ввести санскрит в качестве предмета изучения, но ученые настаивают на этом! Иностранцы почитают эти тексты из Индии как жемчужины, ставшие счастливой находкой. Наука йоги: уникальный вклад В прошлом индийцы придавали большое значение науке йоги. И сейчас во многих странах мира эта наука изучается и практикуется. Институты, где обучают позам йоги, существуют в большом количестве в Америке и России. Однако в Индии при упоминании о йоге или медитации у людей возникает ощущение, что речь идет о духовном пути, относящемся к Ведантической школе. При упоминании йоги у многих, кто слышит это слово, в голове возникают картины одиноких отшельников в глубине густых лесов, одетых в охристые монашеские одеяния и живущих плодами, клубнями и кореньями. Они считают, что дисциплина йоги - это древняя дисциплина, которую практиковали такие бездомные аскеты. Это невежественное предположение; оно совсем не соответствует действительности. Наука о йоге сегодня исследуется физиками и другими учеными в западных странах. В наш век технологий становится все труднее вести мирную жизнь. Люди становятся жертвами различных психических расстройств. В странах, находящихся на переднем крае цивилизации, таких как Америка и Англия, люди утратили удовольствие от естественного сна по ночам. Они испытывают лишь искусственный сон, вызываемый таблетками, которые они глотают. Вследствие этих и многих других лекарств, принимаемых для борьбы с другими недугами, они все больше и больше страдают от болезней сердца и артериального давления. В конце концов, они превращаются в нездоровые развалины. Такая жизнь очень искусственна. Люди погружены в страх и тревогу; с одной стороны, психически, а с другой - физически, они не имеют покоя. Лекарства, таблетки, капсулы и пилюли производятся миллионами, но общее состояние здоровья не улучшается. Более того, появились и быстро развиваются новые разновидности болезней. Несколько разумных западных людей поняли, что их единственное прибежище - йога. Подтвердив свой вывод экспериментами, они с возрастающей верой приступили к занятиям йогой. Веды - древнейшие литературные творения человечества. Сейчас слово «литература» используется для обозначения сочинений, нацарапанных в попытке найти, чем занять свободное время. Они не имеют внутренней ценности и значения; они разрушают черты хорошего характера читателя и насаждают дурные взгляды и привычки; они не придерживаются пути истины. Но литература - это термин, который нельзя применять к сочинениям или стихам, пересказывающим лживые истории. Она не должна возникать из эгоистических фантазий человека. Веды: источник духовных формул Веды - это душа, поддерживающая духовную жизнь Индии (Бхараты); это дыхание, поддерживающее жизнь народа. Они обладают божественной силой, удивительной по своему воздействию. Они заряжены вибрациями мантр, которые могут ощутить те, кто проходит через этот процесс с научной точки зрения. Они также могут передавать силу, получаемую через символы и формулы тантрической природы. Тантра означает «средства и методы использования мантр для собственного блага». Люди обладают только физической и материальной силой. Их действия (карма) становятся святыми и священными, когда механикой (янтра) жизни управляют мантры и тантры (священный мыслительный процесс). Техника этой духовной практики содержится в Карма-канде, части Вед, касающейся церемониальных действий и жертвенных обрядов. Древние мудрецы осознали это и сохранили для человечества в Четырех Ведах. Не в силах постичь эти истины, те, кто гордится собой и называет себя «модернистами - современными», заявляют, что Веды содержат только стихи и мантры, которые заучиваются наизусть и повторяются старшими товарищами. Не только «модернисты», но даже те, кто заслужил славу «выдающихся пандитов», тех, кто разъясняет людям, собирая славу, используют Веды для повышения своего материального благосостояния, а не для помощи людям на духовном пути. Они не в состоянии раскрыть священную задачу, ради которой существуют Веды. При каждом удобном случае они извлекают пользу из учености, но не желают и не могут использовать Веды для очищения своей повседневной жизни. В результате «современные люди» не могут развить веру в Веды. Когда пандиты не стремятся практиковать изученные ими Веды и демонстрируют свое отсутствие веры, не наставляя своих детей в славе Вед, они, естественно, вызывают отсутствие веры во всем обществе. Многие другие, несмотря на незнание смысла ведических гимнов, ходят по оживленным местам, механически ортодоксально декламируя священные тексты. Иностранцы - особенно немецкие ученые - хотя и не выучили Веды наизусть, но поняли, что мантры обладают и передают глубокую силу. На протяжении веков они перевозили части Вед в свою страну и проводили терпеливые и кропотливые исследования. В результате им удалось разгадать удивительные тайны. Они обнаружили, что в Ведах содержатся секреты всех искусств, дарующих людям прогресс. Многие священные тексты возникли как дополнения к Ведам. Веды (знания) о стрельбе из лука, о медицине (аюрведа для поддержания, продления и сохранения жизни), о влиянии планетарных движений (Джйотирведа) - таких текстов было написано и распространено множество. Безграничная сила мантры Гаятри Мудрец Вишвамитра открыл мантру Гаятри, которая обращена к энергии Солнца, Сурьи. Эта мантра обладает безграничным потенциалом. Это энергичная формула. Она обладает огромной силой, силой поистине удивительной, ведь ее божеством-предводителем является Солнце. Читатели «Рамаяны» знают, что тот же мудрец, Вишвамитра, посвятил Раму в тайны поклонения Солнцу с помощью этой мантры: «Солнце - это сердце (Адитья-хридайям)». Гаятри позволила Вишвамитре использовать редкое оружие, которое склонялось по его воле, когда мантру повторяли с верой. Благодаря силе, которую он обрел таким образом, Вишвамитра смог стать великим ученым и создать аналог этого космоса. Сегодня человек, способный расширить возможности своих рук и органов чувств, считается «ученым» (виджнани), но в прошлом этот термин правильно применялся только к тем, кто развил духовную силу и открыл формулы для погружения в Божественное в себе, к тем, кто был пропитан верой и преданностью и мог спонтанно продемонстрировать эту силу в повседневной жизни. С другой стороны, современные «ученые» знают лишь немного здесь и немного там; они преувеличивают и хвастаются тем, что им удалось узнать. Они любят помпезность и горделивую демонстрацию. Они возносятся ввысь на парах похвалы. Подобные нелепости полностью противоречат истинному поведению ученого, который скромен и кроток. Он осознает, что, как бы много он ни знал, есть гораздо более обширная область, которую ему еще предстоит познать. Он осознает, что Божественная Милость ответственна за то немногое, что он знает. Галактика мудрецов-ученых Индии Вишвамитра был ученым, осознавшим эту истину. Ни один ученый не превзошел его. Но, хотя мудрец такого огромного масштаба и с таким широким сердцем жил в Индии, его не помнят жители этой страны. Они почитают иностранцев, которые увидели его величие; они не доверяют исследователям, которые извлекли ценные уроки из Вед. Веда - мать Индии (Бхараты), но дети больше не почитают мать. Они почитают мачеху и верят в нее! Это результат англизированной системы образования. Проникая все дальше и дальше в научные достижения мудрецов Древней Индии, мудрец Бхарадваджа описывает создание транспортных средств, способных летать в космосе (виманы). Наука о разуме продвинулась настолько, что они могли воспроизвести то, что произошло, или предсказать то, что произойдет. В Индии была высоко развита медицинская наука. Именно мудрец Бхарадваджа преподал эту науку на благо человечества. Мудрец Атрея взял на себя задачу распространения этой науки и техники лечения. Святой Чарака собрал все открытия в «сборник (самхита)», названный в его честь. В нем подробно рассматриваются диагностика болезней, методы лечения и терапии, развитие плода и другие важные, но нелегко открываемые факты медицинской науки. Врачи, владеющие этой наукой, в те древние годы могли хирургическим путем удалять или исправлять различные больные части тела, если болезнь не поддавалась лечению лекарствами. Мудрец Сушрута написал в своем сборнике о многих хирургических операциях. Этот текст был найден и доступен для изучения. Дханвантари, Нагарджуна и другие мудрецы пролили свет на многие другие медицинские открытия древней Индии, сделанные приверженцами ведической традиции научных исследований. Есть также множество ценных текстов по этике, юриспруденции и другим общественным наукам, которые являются бесценными сокровищами на все времена, например, текст Ману о дхарме (Дхарма-шастра) и логическая система Гаутамы (Ньяя-шастра). Наука об абсолютной истине Веданта - законное достояние всех слоев, каст, общин и рас, последователей любой веры и людей обоих полов. Веданта означает высшую духовную мудрость (джнана). К какой области знания эта мудрость относится? Знание об Атме. Эта мудрость - высшая награда, которую можно заслужить в жизни. Что может быть выше для человека, чем осознание своего Я, познание себя. Вера в возможность познания самого себя необходима каждому изучающему Веды (шрути) и Моральные кодексы (смрити). Видимый объект четко отделен от видящего субъекта. Это общепризнанная истина. Кто же этот «Я», который видит? Все вещи, имеющие форму, распознаются и воспринимаются органом чувств - глазом. Глаз видит физическое тело, других людей, даже насекомых, червей и другие предметы. Он видит все, что находится в пределах его видимости. Тело - это тоже объект, который видит глаз, наряду со всем остальным. Так как же мы можем заключить, что тело - это Я? Тогда кто же на самом деле этот «Я»? Огонь сжигает и одновременно освещает. Он сжигает вещи теплом и освещает их светом, который он проливает. Огонь отличается от вещей, на которые он воздействует. Кто же знает эту истину - истину о том, что огонь и вещи, которые он сжигает, различны? Это Атма, божественное Я. Когда горит полено, огонь присутствует и действует во всем нем. Точно так же Атма пронизывает все тело и позволяет ему совершать поступки, двигать собой и своими конечностями. Свет лампы - это инструмент, который сообщает нам ночью: «это чашка», «это тарелка». Глаз, такой же инструмент, сообщает нам: «это дом», «это колючка», «это камень». Глаз - это не Атма. В отсутствие светильника, глаз - или, в отсутствие глаза, светильник - не может распознать дом, колючку, камень, чашку или тарелку. И лампа, и глаз являются средствами или инструментами «освещения». Инструмент - глаз, видит тело, там, где оно находится. Поэтому тело, которое видят, не может быть чем-то иным, чем подобным инструментом. Органы чувств - это слух, вкус, зрение, осязание и обоняние. Когда глаз становится инструментом, остальные четыре чувства также должны быть признаны инструментами. Все эти органы чувств находятся под контролем ума, который является их хозяином. Но и этот ум контролируется и обуславливается каким-то другим хозяином. Ум не может быть основой личности. Интеллект (буддхи) анализирует информацию, предлагаемую умом. Это инструмент, который судит и принимает решения. Например, представьте себе острый нож. Каким бы острым он ни был, он не может разрезать фрукт по собственной инициативе. Он также не может сам перерезать тончайшую нить. Он может сделать это только тогда, когда его держит чья-то рука. Интеллект подобен ножу. Он беспомощен без внутреннего духа, Атмы, который должен им орудовать. Затем мы должны рассмотреть другое оснащение человечества: жизненный воздух (прана). Давайте подумаем, можем ли мы назвать его Я. Во время глубокого сна человек не осознает, что дышит, а жизненный воздух находится в состоянии бодрствования! Из трех состояний - бодрствования, сновидения и сна - хотя жизненный воздух существует в каждом, человек не осознает ни переживаний состояния бодрствования во время сна, ни переживаний состояния сновидения в состоянии бодрствования. Во время сна жизненный воздух не активизирует интеллект и память. Они кажутся спокойными. Но когда начальник действует, зависимые от него люди не могут бездействовать. Поскольку они не всегда одинаково активны, жизненные воздухи (праны) или принцип жизненного воздуха нельзя рассматривать как внутреннее Я или дух, Атму. Неизменная Самореальность Теперь о самости, или «я». Оно действует в двух сферах, поэтому имеет два значения: (1) эгоизм (ахамкара), телесное сознание, внешнее «я» (дехатма) и (2) внутреннее «Я» (пратьягатма). Люди, не знающие этого различия, впадают в заблуждение и утверждают, что «я» относится к телесному сознанию, но это неверно. Как мы уже видели, тело - это инструмент, это объект, это видимое, а не видящее. Как может эго, отождествленное с ним, быть Атмой? Это эго также относится к категории «видимого». Оно отсутствует во сне и обманывает в сновидениях. Истина должна оставаться незатронутой в прошлом, настоящем и будущем. Как может быть истинным то, что отсутствует в двух состояниях? В результате этого исследования стало ясно, что чувства, ум, интеллект, жизненная энергия - ни одно из них не может быть принято в качестве Атмы и признано таковой. Поэтому возникает вопрос: что еще, кто еще является Атмой? У нее нет ни входа, ни выхода, ни рук и ног, ни органов и конечностей, ни пятен, ни изъянов. Она - мельчайшее среди мельчайших, огромнейшее среди огромных. Подобно пространству, оно повсюду. Она есть все, поэтому она свободна от «я» и «мое». Атма - сама себе доказательство Атма - это сознание, как огонь - тепло, а солнце - свет. Она не имеет ничего общего со страданием или заблуждением; она - высший вечный экстаз (парамананда). Это сердцевина, сердце всех существ; это осознание во всех. Оно видящий всего «видимого»; она видит все видимые объекты. Каждый человек, независимо от его характера или положения, заявляющий после того, как его обслужили органы чувств: «Я вижу», «Я слышу», «Я чувствую вкус» и т. д., на самом деле говорит только о лампах, об инструментах, а не об Атме. Атма - это не часть видящего, не последовательный или поэтапно видящий, и не не видящий, и не псевдовидящий. Подобно луне, интеллект (буддхи) не имеет света сам по себе. Как и луна, он отражает свет от другого источника, расположенного рядом с ним, а именно от Атмы. Интеллект может функционировать, только отражая космический интеллект, представленный Атмой. Солнце называют космическим глазом (джагат чакшу), что объясняется его причастностью к другим объектам и близостью к ним. У Солнца нет эго-чувства, нет чувства обладания и собственности, нет воли, желания или стремления. Благодаря Его присутствию тьма исчезает, и мир наполняется светом. Поэтому Его называют Великим Светочем. Но Он делает это неосознанно, как будто по долгу службы. Атма также не имеет ни обязательств, ни применения. Если спросить, как Атма становится «делателем», то можно ответить так: является ли магнит «делателем» только потому, что игла в его окрестностях движется? Теперь можно задать основной вопрос. Существует ли Атма? Если да, то как и с помощью каких доказательств это можно установить? Нет необходимости доказывать, что Атма существует, поскольку если ее можно доказать с помощью определенных аргументов и линий рассуждений, то необходимо предположить существование личности, которая использует эти аргументы и следует этим линиям рассуждений. Такой личностью снова будет Атма! Конечно, некоторые люди могут ответить, что Веды являются авторитетом для существования Атмы и что Атма может быть пережита и подтверждена через Веды. Веды действительно запрещают некоторые виды деятельности как не атмические или противоречащие нормам, ожидаемым от верующего в Атму; они также рекомендуют некоторые другие виды деятельности, такие как благотворительность и нравственное поведение, как атмические. Но Атма - сама себе доказательство, сама себе свидетель. Ее существование не может быть подтверждено другими фактами или вещами. Священные писания (шастры), дополняющие Веды, утверждают, что Бог пребывает там, где проявляются шесть достоинств: энтузиазм, решимость, мужество, здравый смысл, сила и искательство (утсаха, сахасам, дхайрья, садбуддхи, шакти и паракрама). Первая молитва должна быть обращена к Богу (Ганапати), чтобы получить эти шесть даров, которые могут очистить сознание и раскрыть Атму. К раскрытию своей Атмической сущности нужно приступать с храбростью в сердце; это занятие не для трусов. Порочные люди, колеблющиеся в вере, сомневающиеся сердца, скорбные лица, обречены пройти через всю жизнь как больные (роги), а не как пребывающие в Атме (йоги). Это и есть тот отличительный признак, который отделяет мудрых (джнани) от неразумных. Кришна говорил, смеясь от радости; Арджуна слушал, охваченный печалью. Мудрый всегда полон радости и смеется. Неразумный страдает от печали и плачет. Самоисследование и четыре стадии жизни Чтобы достичь победы в познании природы Атмы, человек должен пройти через ашрамы - четыре стадии жизни, признанные и рекомендованные священными текстами вечной ведической религии (Санатана Дхарма). Каждый, проходя очередной этап, осознавая обязанности и ответственность, предписанные текстами, самостоятельно усваивает ту часть знаний, которая ведет к осознанию Атмы. Только после детских лет рутина четырех стадий начинает оказывать свое влияние. До этого момента человек не может накопить никаких особых знаний о своих обязанностях и ответственности. Детство, отрочество, юность, средний возраст и старость - этапы взросления людей; соответствующие этапы есть и в росте мудрости. На первой стадии детства человек из невежества и «невинности» попадает в мир знаний, когда его принимает в ученики наставник (гуру). После этого человек должен служить и повиноваться гуру, не чувствуя себя обремененным и связанным. На стадии юности человек должен поделиться с обществом средствами и мерами для его прогресса и безопасности, начать зарабатывать средства к существованию и разумно расходовать свои доходы; он также обязан подавать пример молодым людям и направлять их на общественно полезный путь. В то же время человек должен идти по стопам старших и извлекать из них уроки для собственного развития. На третьем этапе - взрослой жизни, необходимо уделять разумное внимание не только собственному развитию, развитию семьи и общества, но и развитию людей в целом. Это тоже входит в обязанности взрослых, и они должны приобрести необходимые навыки. Они должны иметь более широкое видение мира и процветания всего человечества, стараться внести свой вклад в то и другое, в пределах своих возможностей и ресурсов. Старость - это четвертая стадия. К тому времени, когда человек достигает этой стадии пути, он должен обнаружить, что радости, доступные в этом мире, тривиальны и мимолетны. Человек должен быть оснащен высшим знанием духовной радости, доступной через погружение во внутренний источник блаженства. В результате опыта, сердце человека должно смягчиться и наполниться состраданием. Он должен быть полон желания содействовать прогрессу всех существ без исключения. И он должен стремиться поделиться с другими накопленными знаниями и плодами опыта. Род деятельности и жизненные позиции Таким образом, род деятельности и, вытекающие из неё, жизненные позиции соответствуют различным этапам жизни человека. Практика так же важна для утверждения мудрости, как чтение - для утверждения знаний. Наряду со знаниями молодежь должна воспитывать в себе такие хорошие качества, как смирение, благоговение, преданность Богу и непоколебимая вера. Молодежь должна участвовать в добрых делах и наслаждаться ими, получая от них огромное удовольствие. В зрелом возрасте, наряду с зарабатыванием богатства и участием в благоустройстве общества, необходимо уделять внимание укреплению и сохранению добродетелей и соблюдению моральных норм. Необходимо предпринимать шаги по совершенствованию своего праведного поведения и духовной практики (садханы). Все уровни сознания должны быть очищены, а затем направлены на выполнение святых задач. В среднем возрасте, помимо укрепления семьи и общества, человек должен жить образцовой жизнью, чтобы вдохновлять своих детей и нести обществу возвышенные идеалы, которые стоит воплощать в жизнь. Не следует пытаться принизить общество и принести пользу только семье, так как это неизбежно приведет к неудаче. Принцип Брахмана может быть реализован только путем очищения своей деятельности для использования ее во имя служения себе во всех областях. Пока человек полагается на касту, в которой он родился, на свое интеллектуальное оснащение или на знание Вед, он никогда не сможет реализовать этот принцип. Атма вечна Тот, кто рождается, не может избежать смерти. Каждое мгновение много рождается и многие умирают. Но человек должен узнать, как «избежать» смерти. На самом деле Атма, которая является ядром человечества, не рождается; поскольку она не рождается, она не встречает смерть. Смерть происходит с телом, с которым она связана, с которым она объединяется. Заблуждение, что тело - это основа, что тело реально, - вот что на самом деле является смертью. Заражение этим заблуждением и есть акт смерти. Освободиться от этого заблуждения - значит обрести бессмертие. Распадается тело, но не Атма, не душа, не Я. Тело претерпевает изменения каждое мгновение, и последнее изменение - это смерть, в то время как неизменное Я остается. Когда человек верит, что изменяющееся тело - это он сам, и начинает называть его «Я», то это «я» умирает, а реальное «Я» не имеет смерти. По мере того, как интенсивная возвышающая деятельность и бесстрашное исследование своей подлинной сущности практикуются все чаще и чаще, сознание того, что «тело - это я», может быть преодолено и сведено на нет. Рассмотрим плод тамариндового дерева. Когда он не созрел, нелегко отделить кожуру, мякоть и семя. Так и те, кто увяз в чувственных желаниях, в ублажении и кормлении тела, не могут обрести осознание Атмы. Когда плод тамаринда созревает, кожуру можно снять, мякоть отделить от семени, а семя выделить без усилий. Когда самоисследование и бескорыстная деятельность сознания созревают, и Атма может быть выделена из тела, ясная и чистая. Пять оболочек тела Тело имеет пять оболочек, в которых скрывается Атма. Они подразделяются на три категории: грубые, тонкие и причинные. Физическая оболочка (плоть, кровь, кости и т. д.) и жизненная оболочка (дыхание) образуют грубое тело (стхула). Когда эти две оболочки - грубое тело - падают или распадаются, тело также падает и не может подняться. Слово сукшма, которое обычно переводят как «тонкий», на санскрите означает «маленький». Но у него есть и другое значение: то, что расширяется. Воздух расширяется больше, чем вода; пространство более обширно, чем воздух. По сравнению с обширностью освобожденной души даже пространство можно считать «грубым»! Пар более экспансивен (тонок), чем вода. Хотя глыба льда и кусок камфары кажутся «грубыми», при нагревании или горении они становятся тонкими. В этом мире принято считать, что видимое порождает невидимое, проявленное объясняет непроявленное. Но в царстве духа действует другое правило. Скрытая Атма вызывает явный мир. Бытие стоит за становлением, и, наконец, становление сливается с бытием; явное поглощается скрытым. Как молоко коровы, сила относительности (майя) истекает из Верховной Личности в виде пятиэлементного космоса, явленного проявления. Космос познается как совокупность, подобно тому, как молоко является совокупностью сливок, творога и масла, которые могут быть получены из него действием тепла и холода, добавлением кислых капель и последующим процессом взбивания. Взбивание отделяет масло от молока. Точно так же в результате космических процессов и колебаний тепла и холода пять фундаментальных элементов (земля, вода, огонь, воздух и пространство) были разделены, и Земля, этот «масляный» шарик, возникла как продукт взбивания. Три черты характера, пять основных элементов Если в человеке или предмете преобладает одна из трех черт характера (уравновешенный, страстный, инертный), мы обозначаем его как обладателя этой черты. Так и элемент, преобладающий в любой сотворенной сущности, дает ей название. Вот почему мир, в котором мы живем, называется Землей (бхуми). Пространства, в которых преобладает элемент воды, называются атмосферой (бхуварлока, bhuvarloka), а небесная сфера - (сварлока, swarloka). Материя в них течет в потоках и ручьях. Короче говоря, то, что выглядит как космос, состоящий из пяти элементов, - это лишь наложение на Бога нереального индивидуального «я» и пяти элементов. Бог, видимый в нереальном и через него, предстает как природа. Это лишь искаженное изображение Реальности, этой вечно меняющейся множественности. Виной тому зеркало, которое отражает - ум, который воспринимает, и интеллект, который делает выводы. То, что зеркало выдает за истину, не имеет подлинности. Зеркало покрыто пылью, и его поверхность совсем не чиста. У Бога нет иллюзии (майи); у Него нет намерения или необходимости вводить в заблуждение, и Он не желает, чтобы это происходило. Но люди в своем невежестве видят несуществующие вещи и считают, что они существуют именно так, как они их видят. Эта слабость называется «наложение» (адхьяса). Когда Бог отражается в виде природы, это отражение становится иллюзией (майей). Подобно тому как молоко сворачивается в йогурт, Бог становится миром (джагат) непрекращающихся трансформаций, отображением (майя) неизменного Божественного. Его воля вызывает эту нереальную множественность в Едином, которым Он является; по Своей воле Он может положить ей конец. Он - хозяин иллюзии. Бог вездесущ, всемогущ. Из трех сущностей - Высшего Я, Я и природы - природа имеет своей целью удовлетворение желаний человечества. У Бога нет ни желаний, ни стремлений. Он - самое полное и высшее достижение. Блаженство (ананда) каждого существа и для каждого существа спонтанно исходит от Бога; Его слова, обращенные к Арджуне в Гите, звучат так: «У меня нет обязанностей, о Партха, в трех мирах». Он создал обязанности только для того, чтобы способствовать развитию сознания всех живых существ. У Него нет деятельности и нет обязанностей. Он приводит к результату любую деятельность. Без Него никакая деятельность не принесет результата! Он решает, какой результат должен быть получен от того или иного действия.

Раздел VI - Линия учителей Глава III Раздел I - Яджнявалкья и Ашвала С "Джанаки, императора Видехи" и т.д. начинается часть, относящаяся к Яджнавалкье. Хотя в ней рассматривается та же тема, что и в предыдущей, а именно: Мадхуканда, однако, не является простым повторением и носит в основном аргументированный характер, в то время как предыдущая часть в основном носила характер свидетельств из Священных Писаний. Когда свидетельства священных писаний и аргументы начинают демонстрировать единство "Я", они могут показать это так же ясно, как фрукт бэль на ладони, ибо сказано: "(О Себе) следует слышать, размышлять" и т.д. (II. iv. 5; IV. ст. 6). Поэтому именно для того, чтобы проверить значение Шрути в свете аргументов, мы приступили к этой части, касающейся Яджнавалкьи, которая в основном носит аргументативный характер. Эту историю можно воспринимать либо как восхваление знаний, либо как указание на способ их приобретения, поскольку хорошо известен факт, который ученые также отмечают в Священных Писаниях, что одним из таких способов является приготовление подарков. С помощью подарков люди завоевывают расположение, и здесь мы видим, что дарят много золота и тысячу коров. Таким образом, хотя у этого раздела есть и другая главная цель, история представлена для того, чтобы показать, что приготовление подарков - это способ приобретения знаний. Другим традиционным способом получения этого знания, как это наблюдается в системе логики, является общение с адептами в этой области и дискуссии с ними; это также подробно показано в этой главе. И, как правило, общение с учеными расширяет наши знания. Следовательно, мы должны заключить, что эта история предназначена для того, чтобы указать путь к приобретению знаний.