Активность

Прежде всего, значение слова манава (человек) должно быть правильно понято. Оно означает Атма («Я»). Именно из Атмы появились пять первоэлементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля). Человек взял под контроль эти пять элементов. Он стал их властелином. Но, неспособный понять основную при­роду человеческого существования, человек сегодня стал рабом своих чувств. Веданта утверждает, что тот, кто знает свою собственную реальность, может знать все. Чтобы открыть, кто вы есть, вы должны избавиться от поверхностного взгляда на вещи. Весь опыт, основанный на восприятии чувств, есть внеш­ний опыт. Это только отражение внутренних процес­сов. Считать их реальными и постоянными и игно­рировать Бога, который есть Вечная Сущность, - значит проводить зря свою жизнь. Следовательно, человеку необходимо использовать ум, чтобы осоз­нать свою божественность. Ум - причина (даритель) всех человеческих удо­вольствий и скорби. Он также средство для достиже­ния мукти (освобождения). Именно ум помогает человеку забыть эфемерный мир в процессе разви­тия от человека к Богу. Само имя человека, нара, подразумевает то, что он нетленный. Это - духовная истина человека. Человек, следовательно, есть не тело, но бессмертное «Я» Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 17 "Человек, ум и Атма" Лекция в Бриндаване на открытии Летних курсов 20-05-1993

Раздел IV - Яджнявалкья и Майтрейи (I) ‘Следует размышлять только о своем ”Я"" (I. iv. 7); "Из всего этого следует осознать только это "Я"" (там же), ибо "Оно дороже сына" и т.д. (I. iv. 8).[1] В ходе объяснения из приведенных выше отрывков цель познания и его связь с этой целью были изложены в этом предложении. ‘Оно знало только Себя как “Я есть Брахман”. Поэтому Оно стало всем" (I. iv. io). Таким образом, было упомянуто, что внутреннее "Я" - это область знания. В то время как невежество - это относительное существование, состоящее из целей и средств обрядов с пятью факторами, которые, опять же, зависят от разделения людей на четыре касты; по своей природе оно попеременно проявлено и непроявлено, подобно дереву и семени, и состоит из имени, формы и действия. Это относительное существование рассматривается в отрывке, начинающемся словами: “Тот, кто поклоняется другому богу, думая: ”Он - один, а я - другой", - не знает" (I. iv. io), и заканчивается отрывком: "Это действительно состоит из трех вещей: имя, форма и действие" (I. vi. i). Один аспект этого соответствует священным писаниям и способствует прогрессу, ведущему в мир Хираньягарбхи; в то время как другой аспект не соответствует священным писаниям и приводит к деградации до уровня неподвижных объектов. Все это уже было показано в разделе, начинающемся словами "Два класса сыновей Праджапати’ и т.д. (I. iii. 1). Чтобы показать, как человек, испытывающий отвращение к этой области невежества, может достичь познания Брахмана, которое имеет дело с внутренним "Я", в первой главе была рассмотрена вся область невежества. Но во второй главе, после представления внутреннего "Я", которое является областью знания о Брахмане, в словах "Я расскажу тебе о Брахмане" (II. i. 1) и "Я расскажу тебе о Брахмане" (II. i. 15), говорится: Шрути учил об этом Брахмане, едином во всем, лишенном всех различий, устраняя в словах "Не это, не это" все материальные качества, обобщенные в слове "истина", которое по самой своей природе включает в себя действие, его факторы и его результаты. Как часть этого знания о Брахмане, Шрути желает предписать отречение. Обряды, основанные на пяти факторах, таких как жена, сын и богатство, представляют собой область невежества, потому что они не ведут к обретению "Я". Если действие, рассчитанное на достижение определенного результата, применяется для достижения другого результата, это нарушает его цель. Бег или ходьба - это не средство утолить голод или жажду. Сын и все остальное предписано в Шрути как средство достижения мира людей, предков и богов, а не как средство достижения Самости. Они были упомянуты как дающие эти конкретные результаты. И они не были предписаны познавшему Брахман, поскольку в Шрути они классифицируются как обряды, имеющие материальные цели, в отрывке "Это действительно желание’ (I. iv. 17). И тот, кто познал Брахман, уже исполнил все желания; именно по этой причине у него больше не может быть желаний. В Шрути тоже говорится. "Мы, достигшие этого "Я", этого мира" (IV. iv. 22). Но есть люди, которые считают, что даже у того, кто познал Брахман, есть желания. Они, конечно, никогда не слышали ни "Брихадараньяка-упанишад", ни о том, что в "Шрути" говорится о том, что желание иметь сына и так далее принадлежит невежественному человеку, и что в отношении области знания утверждение: "Чего мы достигнем с помощью детей, мы, достигшие этого "Я", этот мир?’ и так далее, применимо. Они также не знают о противоречии, основанном на несоответствии между достижением знания, которое сводит на нет все действия с их факторами и результатами, и невежеством вместе с его последствиями. Они также не слышали заявления Вьясы (по этому поводу). Противоречие основано на противоположных тенденциях в природе обрядов и знания, которые, соответственно, связаны с невежеством и просветлением. На вопрос: "Есть два предписания Вед: выполнять обряды и отказываться от обрядов. Какова цель знания и какова цель обрядов? Я хочу, чтобы меня просветили на этот счет. Поэтому, пожалуйста, проинструктируйте меня. Эти два понятия (по-видимому) противоречат друг другу" (Mbh. XIl^. ccxlvii. i-2), - ответил Вьяса, тем самым показывая противоречие, - "Люди связаны обрядами и освобождены знанием. Поэтому мудрецы, познавшие истину, никогда не совершают обрядов", и так далее (там же, стих 7). Поэтому познание Брахмана ведет человека к высшей цели не с помощью каких-либо вспомогательных средств, а без них, ибо в противном случае возникло бы противоречие со всех сторон. Именно для того, чтобы показать это, отречение от мира, которое заключается в отказе от всех средств, предлагается в качестве дополнительного шага. Ибо в конце четвертой главы утверждается: "Это действительно является (средством) бессмертия, моя дорогая"; и у нас также есть основание для вывода (об этом) в том факте, что Яджнавалкья, который был приверженцем ритуалов, отрекся от мира. Более того, знание о Брахмане как средстве обретения бессмертия было передано Майтрейи, у которой не было средств для совершения обрядов. Богатство также осуждалось. Если бы обряды были средством достижения бессмертия, уничижительные замечания о богатстве были бы неуместны, поскольку от него зависят обряды с пятью факторами. Однако, если желательно избегать обрядов, то следует порицать средства для их достижения. Кроме того, (в состоянии знания) отсутствует осознание касты, порядка жизни и т.д., которые являются необходимыми условиями для совершения обрядов, как мы видим в отрывках "Брахман вытесняет человека’ (II. iv. 6; IV. v. 7)., ‘Кшатрий вытесняет кого-то" и т.д. (Там же). Когда человек перестает считать себя брахманом, кшатрием или кем-то подобным, то, конечно, нет места для таких предписаний, как "это долг брахманов" или "это долг кшатриев", поскольку таких людей нет. Для человека, который не причисляет себя ни к брахманам, ни к кшатриям, ни к кому-либо подобному, обряды и их принадлежности, являющиеся следствием этого сознания, автоматически прекращаются из-за отказа от этого сознания. Таким образом, эта история представлена с целью призвать к отречению от мира как части познания Себя. Стих 2.4.1: मैत्रेयीति होवाच याज्ञवल्क्यः, उद्यास्यन्वा अरेऽहमस्मात्स्थानादस्मि, हन्त तेऽनया कात्यायन्यान्तं करवाणीति || 1 || майтрейити ховача йаджнавалкйах, удйасьянва аре'хамасматстхандасми, ханта те'найа катйайаньянтах караванити || 1 || 1. "Майтрейи, моя дорогая, - сказал Яджнавалкья, - я собираюсь отречься от этой жизни". Позволь мне закончить разговор между тобой и Катьяяни.[2] Мудрец Яджнавалкья, обращаясь к своей жене Майтрейи, сказал: "Майтрейи, я собираюсь отказаться от жизни домохозяина — я намерен начать жизнь отречения, которая является следующей, высшей жизнью. Поэтому я прошу вашего разрешения.— Частица ‘are" является звательным падежом.— Далее, я хочу покончить с тобой и моей второй женой, Катьяяни, то есть положить конец отношениям, которые существовали между вами через меня, вашего общего мужа; разделив мое имущество между вами, я разделю вас богатством и уйду.’ Стих 2.4.2: स होवाच मैत्रेयी, यन्नु म इयं भगोः सर्वा पृथिवी वित्तेन पूर्णा स्यात्कथं तेनामृता स्यामिति; नेति होवाच याज्ञवल्क्यः, यथैवोपकरणवतां जीवितं तथैव ते जीवितं स्यात्, अमृतत्वस्य तु नाशास्ति वित्तेनेति ॥ २ ॥ СА hovāca maitreyī, yannu Ма iyaṃ bhagoḥ sarvā pṛthivī vittena pūrṇā tenāmṛtā syātkathaṃ syāmiti; нети hovāca yājñavalkyaḥ, yathaivopakaraṇavatāṃ jīvitaṃ татхаива те jīvitaṃ syāt, amṛtatvasya ту nāśāsti vitteneti|| 2 || 2. Тогда Майтрейи сказала: "Господин, если действительно вся эта земля, полная богатств, будет моей, стану ли я благодаря этому бессмертной?’ ‘Нет, - ответил Яджнавалкья, - твоя жизнь будет такой же, как у людей, у которых всего вдоволь, но нет надежды на бессмертие благодаря богатству’. Обратившись к нему таким образом, Майтрейи сказала: "Господин, если действительно вся эта земля, окруженная океаном и полная богатств, будет моей, стану ли я бессмертной благодаря этому, то есть благодаря таким обрядам, как Агнихотра, которые можно совершать, используя все богатства земли? Частица "ну" указывает на обдумывание. Слово "Катхам" (как) указывает на неверие, означающее "никогда"; или оно может иметь вопросительную силу, и в этом случае его следует интерпретировать несколько иначе: "Стану ли я бессмертным?’ ‘Нет", - ответил Яджнавалкья. Если слово "как" указывает на недоверие, то слово "Нет" Яджнавалкьи означает одобрение. Если в этом есть вопросительная сила, то его ответ означает: "Вы никогда не сможете стать бессмертным; какова жизнь состоятельных людей, наполненная предметами наслаждения, такой будет и ваша жизнь; но нет никакой надежды, даже в мыслях, на бессмертие через богатство, то есть обряды, совершаемые с богатством’.

Раздел III - Две формы Брахмана В конце первого раздела было сказано, что жизненная сила - это истина. Ее тайные названия также были объяснены в связи с именами Брахмана, подразумевая, таким образом, что это та же самая жизненная сила. Из чего это состоит и как это называется истиной? — на эти вопросы необходимо ответить. Поэтому этот раздел начинается с того, чтобы определить природу пяти элементов, называемых истиной, которые состоят из тела и органов. Именно устраняя эти ограничивающие факторы, Шрути хочет дать негативное определение природе Брахмана, говоря: "Не это, не это". Теперь у Брахмана есть две формы: Брахман, который (соответственно) связан с телом и органами, которые являются продуктом пяти элементов, определяется как грубый и тонкий, смертный и бессмертный[1] и включает в себя впечатления, создаваемые этими элементами, является всеведущим, всемогущим, обусловленным Брахманом, состоящим из действий, их факторов и результатов и допускающим всевозможные ассоциации. Тот же самый Брахман, опять же, лишен всех ограничивающих факторов, является объектом интуиции, нерожденным, неразрушимым, бессмертным, бесстрашным и недоступным даже речи и уму, находящимся над двойственностью, и описывается как "Не это, не это". Итак, это две формы, которые устранение которого так описано в Брахмане; отсюда начинается текст: Стих 2.3.1: द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे—मूर्तं चैवामूर्तं च, मर्त्यं चामृतं च, स्थितं च यच्च, सच्च, त्यच्च ॥ १ ॥ два вава брахмана рупе—муртах чаивамуртах ча, мартьям камритах ча, стхитах ча йачча, сакча, тьячча || 1 || 1. Брахман имеет только две формы — грубую и тонкую, смертную и бессмертную, ограниченную и безграничную, определенную и неопределенную. Брахман, или Высшее Я, имеет только две формы, наложение которых по невежеству определяет или делает мыслимым бесформенного Верховного Брахмана. Слово "Вава" (действительно) является выразительным. Что это за две формы? Грубая и тонкая. В них включены другие фазы грубого и тонкого, поэтому они считаются только двумя. Что это за фазы грубого и тонкого? Упоминаются следующие: смертный, подверженный разрушению и бессмертный - это его противоположность. Ограниченный, который проходит небольшое расстояние и останавливается, и неограниченный, который продолжается, является всеобъемлющим, противоположностью "ограниченному". Определенный, имеющий особые характеристики, отличающие его от других, и неопределенный, противоположный этому, на который можно ссылаться лишь отдаленно, как на нечто, о чем мы не знаем, что именно. Стих 2.3.2: तदेतन्मूर्तं यदन्यद्वायोश्चान्तरिक्षाच्च; एतन्मर्त्यम्, एतत्स्थितम्, एतत्सत्, तस्यैतस्य मूर्तस्य, एतस्य मर्त्यस्य एतस्य स्थितस्य, एतस्य सत एष रसो य एष तपति, सतो ह्येष रसः ॥ २ ॥ тадетанмуртах йаданйадвайошчантарикшачча; этанмартйам, этатстхитам, этатсат, тасйаитасйа муртасйа, этасйа мартйасйа, этасйа стхитасйа, этасйа сата эша расо йа эша тапати, сато хьеша расах || 2 || 2. Грубое (форма) - это то, что отличается от воздуха и эфира. Оно смертно, оно ограничено и оно определено. Сущность того, что является грубым, смертным, ограниченным и определенным, - это солнце, которое светит, ибо это сущность определенного. У грубого и тонкого тела есть четыре фазы. Итак, каковы фазы грубого и тонкого тела? Это будет показано отдельно. Брутто (форма) - это: "Брутто" означает наличие четко определенных частей, взаимопроникающих друг в друга, то есть компактных или твердых. Что это такое? То, что отличается — от чего? — от двух элементов, воздуха и эфира; следовательно, оно относится к трем остальным элементам, а именно: земле и т.д. Оно, эта триада элементов, называемая грубой, также смертна, или скоропортящаяся (тленная). Почему? Потому что это ограничено; это всего лишь ограниченный предмет, который, будучи соединен с каким-либо другим предметом, сдерживается им, как, например, кувшин столбом или стеной. Аналогичным образом, грубая форма ограничена, поскольку связана с каким-либо другим объектом, и смертна из-за столкновения с последним. И оно определено, обладая своими собственными заметными особенностями; и именно по этой причине оно ограничено, а будучи ограниченным, оно смертно, и, следовательно, оно также грубо. Или, поскольку оно грубо, оно смертно, и, будучи смертным, оно ограничено, и, будучи ограниченным, оно определено. Поскольку эти четыре элемента не противоречат друг другу, любой из них может соотноситься с другими как основное и определяющее слово или как причина и следствие. В любом случае, три элемента, каждый из которых обладает четырьмя свойствами, составляют грубую форму Брахмана. Если используется любой из этих четырех эпитетов, то автоматически используются и остальные. Это выражается следующим образом: Сутью всего грубого, смертного, ограниченного и определяемого, то есть трех элементов, каждый из которых обладает четырьмя атрибутами, является сияющее солнце, ибо солнце - это квинтэссенция трех элементов. В этом их совершенство, потому что благодаря этому они приобретают свои особенности различных цветов. Сияющий солнечный шар - это изображение космического тела, поскольку он является сущностью определенного, то есть трех элементов; отсюда и смысл. Потому что сияющее солнце имеет грубую форму и является лучшим произведением элементов. О космическом органе внутри солнечной сферы мы сейчас поговорим. Стих 2.3.3: अथामूर्तम्—वायुश्चान्तरिक्षं च; एतदमृतम्, एतद्यत्, एतत्त्यत्; तस्यैतस्यामूर्तस्य, एतस्यामृतस्य, एतस्य यतः, एतस्य तस्यैष रसो य एष एतस्मिन्मण्डले पुरुषः, तस्य ह्येष रसः—इत्यधिदैवतम् ॥ ३ ॥ атхамуртам—вайушчантарикшах ча; этадамритам, этадйат, этаттйат; тасйаитасйамуртасйа, этасйамртасйа, этасйа йатах, этасйа тасйаиша расо йа эша этасминмандале пурушах, тасйа хьеша расах—итйадхидайватам || 3 || 3. Итак, тонкое — это воздух и эфир. Оно бессмертно, оно безгранично и оно не определено. Сущность того, что тонко, бессмертно, безгранично и не определено, - это существо, которое находится на солнце, ибо это сущность неопределенного. Это относится к богам. Теперь описывается тонкая форма. Это воздух и эфир, два оставшихся элемента. Будучи тонкой, она бессмертна и безгранична, следовательно, ни с чем не сталкивается, и, следовательно, бессмертна, не подвержена разрушению. Оно безгранично, в противоположность ограниченному, то есть всепроникающему. Поскольку его невозможно отличить от других, оно не определено. Слово "Тять" указывает на нечто, что можно описать лишь косвенно. Соотношение между четырьмя эпитетами остается прежним. Сущность того, что тонко, бессмертно, безгранично и неопределимо, т.е. из двух тонких элементов, каждый из которых обладает четырьмя атрибутами, есть существо, находящееся в солнце, Хираньягарбха как космический орган,[2] который называется жизненной силой. Это квинтэссенция двух тонких элементов, как и в предыдущем случае (солнечный шар принадлежал к грубым элементам). Это "бытие" является совершенством двух тонких элементов, потому что они[3] исходят из Недифференцированного, чтобы сформировать тонкое тело Хираньягарбхи. И поскольку они стремятся создать это, то это лучший из их продуктов. Ибо в этом суть неопределенного, потому что "существо", находящееся на солнце, не воспринимается как солнечный шар, а является сущностью двух элементов. Следовательно, существует сходство между существом, находящимся на солнце, и двумя элементами. Следовательно, причина, изложенная в предложении "Ибо в этом суть неопределенного", как если бы это был знакомый опыт, вполне уместна. Некоторые[4] говорят, что слово "сущность" означает причину, имея в виду "я" Хираньягарбхи, которое является сознательной сущностью. Прошлые действия Хираньягарбхи управляют воздухом и эфиром, и, опираясь на них[5], они управляют другими элементами. Поэтому, будучи управляющим воздухом и эфиром посредством своих собственных действий, он называется их сущностью, или причиной. Эта точка зрения ошибочна, потому что она делает сущность тонкой формы отличной от сущности грубой формы. Чтобы быть ясным: сутью трех грубых элементов является, как мы уже видели, солнечный шар, который является грубым и относится к тому же классу, что и три элемента; он не является сознательной сущностью. Следовательно, само собой разумеется, что сущность двух тонких элементов также должна принадлежать к тому же классу, что и они сами. Поскольку смысл обоих отрывков одинаков. Например, грубая и тонкая формы различаются как имеющие по четыре атрибута каждая; поэтому вполне уместно, чтобы сущности грубой и тонкой форм, как и сами эти формы, сущностями которых они являются, также различались по тому же принципу.[6] Нельзя готовить одну половину курицы, а другую оставлять для несения яиц. Возражение: Предположим, мы скажем, что сущность грубой формы также относится к сознательному "я", которое отождествляет себя с солнечным шаром[7]? Ответ: Вы говорите слишком мало. Шрути повсюду учат, что все грубые и тонкие формы суть Брахман. Возражение: Разве слово "бытие" в применении к бессознательным вещам не является неуместным? Ответ: Нет. Мы находим, что в Шрути слово ‘существо’ применяется к тонкому телу, имеющему крылья, хвост и т.д. В следующем отрывке говорится: “Мы никогда не сможем зачать потомство (начать деятельность), пока мы разделены таким образом. Давайте объединим эти семь существ[8] в одно целое (тонкое тело)”. Они сотворили эти семь существ в одно" и т.д. (Ш. VI. i. i. 3), мы находим использование слова "существо", как и в другой Шрути (Таи. II. i.), относящейся к грубому телу, которое является продуктом питания пищи, которую мы едим и другие более тонкие тела. Слова "Это относится к богам" завершают тему, чтобы перейти к следующей теме, которая касается тела.

19. Молитва Взаимосвязь между мирской и духовной работой Необходимо также рассмотреть связь между мирской и духовной работой (кармой). Мы глубоко вспахиваем поле и делаем его пригодным для роста семян. Мы выбираем хорошие семена и сеем их в борозды. Мы заботливо ухаживаем за саженцами. Мы удаляем сорняки, которые мешают и вредят им. Мы поливаем растения, когда они в этом нуждаются. Мы защищаем урожай, возводя ограждения. Мы бдительно следим за растениями и защищаем их от вредителей. Будьте уверены, что каждый из этих важнейших шагов выполняется нами старательно и без промедления, по мере необходимости. Но как, несмотря на все это, мы можем быть уверены, что плоды наших трудов дойдут до наших домов и будут храниться у нас для использования? Оросительный канал может пересохнуть в любой день. Небо может пролить слишком много дождя или вовсе его не дать. Вредители могут оказаться слишком живучими, чтобы от них можно было избавиться; они могут уничтожить урожай как раз в тот момент, когда он уже собран. Но люди не должны, даже столкнувшись с такой бедой, падать духом, как будто они потеряли все. Если дождь не идет вовремя, можно рискнуть забраться в облака и разбросать химикаты, чтобы вызвать ливень искусственным путем. Но где гарантия, что дождь, вызванный таким образом, выпадет именно на вашей земле? Искусственные средства не могут повлиять на настроение богов. Они помогают или мешают по своей воле. Когда все пути закрыты и, наконец, решено молить Бога о дожде, как должна быть составлена молитва? В какой форме она должна быть произнесена? Эти проблемы встают перед человеком. Беда очевидна, и единственное спасение - молитва. «О Боже! Урожай, растущий на моем поле, быстро высыхает из-за нестерпимой жажды дождя. В канале нет ни капли воды, чтобы утолить жажду людей и скота. Поэтому сжалься над нами. Дайте нам дождь в изобилии и поскорее». А тем временем возникла, предположим, другая проблема. Сосед устроил празднование какого-то фестиваля. Поскольку дождь испортит праздник и причинит большие неудобства его участникам, он столь же горячо молится. «О Боже, не допусти дождя до окончания праздника». Согласование индивидуальных молитв Оба просителя - ярые почитатели Бога: тот, кто просит дождя, и тот, кто против него. Как должен поступить Бог в этих условиях? Чью молитву Он должен исполнить? Конечно, отвечать на искренние молитвы - свойство Божественного, но когда молитвы преданных сталкиваются, как Он должен проявить Свою милость? Бог свободен, Его воля - закон. Но Он в некотором смысле связан Своей собственной любовью и состраданием. Монарх не может удовлетворить желания всех подданных; он не может взять на себя власть удовлетворить все их потребности. Почему? Он не в состоянии сам исполнить все свои желания. Если он попытается удовлетворить каждое возникающее в нем желание, подданные непременно восстанут против него и свергнут его с властного кресла. Эта опасность всегда висит над ним. Каким бы могущественным ни был монарх, он должен подчиняться определенным правилам и соблюдать некоторые ограничения, установленные для обеспечения справедливого правления. Они могли быть установлены самим монархом, но, будучи провозглашенными, он тоже связан ими и должен их соблюдать. Если он отбросит их, выйдет за их пределы или переступит через них, наступит хаос, поскольку подданные также воспользуются своей свободой, чтобы отбросить их или переступить через них. «Как царь, так и подданные (Yatha raja, thatha praja)». Автор закона должен подчиняться закону Автор закона должен сам подчиняться закону. Он не может оставаться в стороне. Монарх всегда должен считать своим идеалом благополучие и счастье своих подданных. Их благополучие и счастье необходимы для его собственного благополучия и счастья. Они так тесно взаимосвязаны. Неизбежный долг монарха - удовлетворять правильные и похвальные желания своих подданных. Поэтому, чтобы эффективно и бесперебойно выполнять свои обязанности, монарх поручает их многим подчиненным, вместо того чтобы самому заниматься всеми делами, касающимися королевства и подданных. Правители мирских государств вынуждены устанавливать жесткие ограничения, условия, дисциплины и обязанности, чтобы обеспечить благополучие, процветание и прогресс. Представьте себе, сколько таких ограничений должен установить Господь, который несет ответственность за весь космос! Для бесперебойной и безопасной работы различных аспектов природы Он должен предписывать безупречные правила. Только представьте, насколько многочисленными и универсальными они должны быть! Они затрагивают все виды деятельности и бездеятельности в природе. Каждая часть природы должна иметь (и имеет) свои особые ограничения и правила. Каждая такая единица, в большей или меньшей степени, является самой собой в рамках более крупной структуры. У нее есть отдельный глава, а также органы управления, которые координируют обязанности и ответственность и сотрудничают с другими. Функциональное разделение божеств Молитвы о своевременной помощи или полезном руководстве принимаются только соответствующими подразделениями. Поэтому, если по незнанию или невнимательности мольба адресована не тому руководителю, что он может сделать? Только отбросить ее в сторону, заметив, что она не имеет отношения к делу, поскольку была адресована не тому. Таким образом, молитвы о конкретных благах и щедротах должны быть направлены в те отделы, с которыми они связаны. Божество, связанное с дождем, - это Варуна. Поэтому молитвы с просьбой о дожде должны быть направлены к нему. Только он уполномочен решать такие вопросы. Аналогично, Сурья - глава царства здоровья и великолепия. Ганапати - руководитель отдела, занимающегося предотвращением трудностей, мешающих добрым делам. Бхудеви - богиня, отвечающая за растительность. Выращиванию сельскохозяйственных культур и лекарственных растений способствует Чандра. Таким образом, у каждой группы божественных проявлений и выражений есть меньшая божественная инстанция, уполномоченная наблюдать и управлять ими. Их называют божествами. Божества контролируют, охраняют и направляют каждое из чувств людей. Может возникнуть вопрос: «Бог един. Почему Он сам не может выслушать и исполнить наши молитвы?» Этот вопрос основан на заблуждении и является признаком ослабленной веры. Конечно, существует только один Бог. Но, управляя космосом, необходимо управлять и регулировать различные сферы деятельности. Они имеют подчиненные божества. Если вы напишете письмо мне, а адресуете его другому, оно дойдет только до адресата! Оно не может быть представлено тому, к кому вы желаете обратиться. Так же и вы должны обратиться к божеству, отвечающему за исполнение или отказ в исполнении вашего желания. Тогда это божество заинтересуется вашей проблемой и предпримет все возможные шаги для ее решения. Верительные грамоты для правильной молитвы Важно выяснить, какими полномочиями обладает человек, прежде чем сформулировать молитву. Это исследование покажет, исходят ли его мысли, решения, надежды и желания из твердой веры. Как мы проверяем и узнаем истину? Люди берут кусок золота и проводят им линию на куске камня; затем они рассматривают эту линию и оценивают ее качество. Тест, который покажет качество вашей веры, заключается в том, искренне ли вы исполняете предписания, установленные Богом. Ваши убеждения и поступки должны быть выражением веры. В их основе должна лежать святость. Они должны быть настолько полны любви и сострадания, чтобы привлекать к вам милость Божью. Деятельность, основанная на таких святых убеждениях и вере, является целью раздела «Карма» Ведических писаний. Она - корень человеческого прогресса; она само дыхание счастливого человеческого существования; она - пища, которая одна может утолить голод людей; она - вода, поддерживающая жизнь, которая может утолить их жажду. Деятельность (карма) так же неотъемлемо связана с людьми, как и их потребность открыть и осознать свою собственную реальность. Следовательно, первая и постоянная обязанность - заниматься деятельностью, которой учат Веды или которая в них одобрена. Три вида деятельности позволяют достичь Бога и заслужить Его милость: Деятельность, не движимая личным желанием, Деятельность, проистекающая из бескорыстной любви, и Молитва, исходящая из чистого сердца. Это те вопросы, на которые Господь обращает внимание; они достигают Бога напрямую. Остальное - забота божеств, которые распоряжаются ими. Поэтому молитвы должны быть бескорыстными, пропитанными любовью и свободными от привязанности к тому дару, который принесет молитва. Наука о духовной деятельности Слово «шастра», часто используемое для обозначения священных писаний, означает «то, что повелевает, приказывает, управляет с властью». Шастры не обязательно должны содержать такие предписания, как «Прежде чем есть пищу, хорошо ее приготовь; прежде чем сеять семена, подготовь почву путем вспашки». Кто и где предписывает, что новорожденный теленок должен искать пищу в вымени коровы-матери, где она уже хранится, чтобы утолить голод? Рождение происходит вместе с пропитанием для тех, кто рождается. Фактически, сначала готовится пропитание, а рождение человека, которого нужно поддержать, происходит позже. Питание и уровень жизни человека зависят от заслуг или недостатков, накопленных в предыдущих жизнях во время борьбы за эти блага. Человек использует свой разум для преодоления препятствий и развития навыков, необходимых для успеха в этой борьбе. Но по-настоящему ценные ориентиры для человеческого прогресса находятся за пределами понимания людей и даже возможностей их разума. Несмотря на это, характеристики поведения и поступков человека, его взгляды и склонности определены в Ведах и разграничены в шастрах. Деятельность в ведических и шастрических традициях так же важна, как и для людей на земном уровне. Ученые должны понимать, что деятельность, рекомендуемая в священных писаниях, способствует наилучшим интересам людей здесь и ведет к миру и гармонии в будущем. Служение ближним - это служение Богу В искусстве полезной деятельности цель «служение человечеству» занимает главное место. Разумеется, человек, преследующий эту цель, также является бенефициаром, поскольку он - часть живого сообщества, которому служит. Он сопричастен великолепному приключению. Знание этого и осознание этой истины в процессе служения сами по себе являются высшими побуждениями к служению. Сегодня мы повсюду слышим такие лозунги, как: Служение человечеству - это служение Богу (Манава сева - Мадхава сева), Служение миру - это служение Господу мира (Лока-сева - Локеша-сева). Служение людям - это служение Богу (Джана-сева - Джанардхана-сева). Служение человеку - это служение Богу (Джива-сева - Дэва-сева). Каждая из них подчеркивает идею о том, что служение человеку - это поклонение Богу. Эта идея очень верна и обоснована. Но метод служения многими не очень хорошо продуман. Призыв к служению человечеству услышан и принят, но как и где это служение должно осуществляться, не продумано и не решено. Каждый следует своим склонностям и импульсам. Самый мощный импульс - это самовозвеличивание, замаскированное под служение. Служение во имя служения не способствует ни мирскому процветанию, ни духовному развитию. Больше разрушения, чем созидания. Помощь одному, сотрудничество с другим, сочувствие третьим, когда они терпят поражение, болезнь или бедствие, - все это должно служить не только для отдельного человека, но и для гармонии и счастья всего мира. Система реализации стремления к служению и направления, в которых оно проявляется, существовала испокон веков, заложенная еще праотцами-мудрецами. Предки считали, что само соблюдение человеком праведности и справедливости (дхармы) способствует благополучию мира и может быть оценено как служение. Широкий круглый тяжелый след слона может включать в себя и даже стирать следы многих других животных. Так и отпечаток дхармы включает в себя служение обществу и человечеству. В этом заключалась вера мудрецов. Высокие идеалы вдохновляются дхармой. Праотцы впитали их вместе с грудным молоком своих матерей. Поэтому их практика дхармы была чистой, достойной похвалы и приносила высшее благо. В те древние времена считалось, что праздничное кормление голодных, предоставление домов тем, кто не имеет крова, строительство храмов, рытье водоемов и колодцев - все это способствует счастью людей. Хороших людей, пропагандирующих такие идеалы, находили и собирали, воспитывали и опекали; для них выделяли целые деревни и обрабатывали землю для их содержания. Прохладный лунный свет славы этих лидеров и наставников сохранился и по сей день, являя собой непоколебимые примеры любви, сострадания и мудрости в служении человечеству.

Человек окружен пятью оболочками: оболочкой пищи (аннамайя), жизненной силы (пранамайя), мен­тальной (маномайя), оболочкой целостного сознания (виджнянамайя) и блаженства (анандамайя). Физи­ческое тело поддерживается пищей. Поэтому оно называется стхула шарира (грубое тело). Следую­щим идет сукшма шарира (тонкое тело), которое со­стоит из трех оболочек - жизненной силы, ума и целостного сознания. Тонкое тело - основа всех удо­вольствий и неприятностей, испытываемых челове­ком. Весь опыт человека основывается на этом тон­ком теле. Затем идет анандамайя коша (оболочка блаженства). Она - основа всего Космоса. Космическое Сознание, которое присутствует в телесной оболочке, называется «телесным сознани­ем». Это значит, что даже в грубом теле присутствует Чайтанья (Сознание). Сознание, присутствующее в пранамайя коше, не только выражает жизненное качало, но и служит основанием жизненной силы. Третьим идет Атмическое сознание, которое ос­вещает ум - маномайя кошу. Четвертое - сознание в виджнянамайя коша. Оно - основание всего Космо­са. Оно называется чит - всепроникающее Косми­ческое Сознание. Чистое божественное «Я», Высший Пуруша пре­восходит все это. Он - источник всей силы. Он — воплощение Неограниченной Воли. Эта сила защищает Космос. Древние мудрецы старались исследо­вать природу Анандамайя коши (оболочки Блажен­ства). Они искали, как испытать это блаженство Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 17 "Человек, Ум и Атма" Лекция в Бриндаване на открытии Летних курсов 20-05-1993

18. Деятельность и Действие Духовные и материалистические страны Страны мира делятся на две категории: страны, в которых люди посвящают себя духовной деятельности (карма-бхуми), и страны, в которых люди идут по пути чувств (бхога-бхуми), не имея высшей цели, направляющей их. Эти категории определяют идеалы людей на протяжении веков. Индия (Бхарата) - страна Богоустремленной деятельности, где люди открыли для себя истинную цель всякой деятельности, а именно прославление Бога, пребывающего как внутри, так и вовне. Деятельность (карма) неизбежна, она внутренне присуща каждой мысли. Она бывает двух видов: материальная и духовная, связанная с этим миром и почерпнутая из Вед, или наставлений священных писаний. Деятельность, которая просто поддерживает жизнь, материальна. Деятельность, возвышающая человека до божественного, основана либо на Ведах, либо на более поздних священных текстах (шастрах) или сводах законов (смрити). Деятельность может быть ментальной, эмоциональной или физической. Эти действия также определяются деятельностью, которую человек совершил в предыдущих или этой жизни. Карму можно разделить на три категории: последствия поступков, совершенных в прошлых жизнях, которые влияют на эту жизнь (прарабдха); деятельность, осуществляемая сейчас, которая обязательно повлияет на будущее (агами); и накопленная карма, которая постепенно отрабатывается человеком жизнь за жизнью (санчита). Тайна действий и реакций Веды (шрути) и своды законов (смрити) Индии классифицировали карму на основе последствий, которые она создает в жизни человека. Слово «карма» короткое и четкое, его свободно используют все и каждый. Но идея и идеалы, которые оно несет, имеют огромное значение для человечества. Карма - это не просто физическое явление; она ментальная, вербальная и физическая. Каждый может вложить в нее столько ценности и значимости, сколько способен разгадать его разум. Карма включает в себя все виды деятельности людей - мирскую, религиозную и духовную. Все три составляющие, по сути, переплетены между собой. Мирская карма влечет за собой заслуги или недостатки; деятельность основанная на священных писаниях пропитана опытом поколений искателей добра; духовная посвящена очищению сердца, чтобы в нем мог отразиться обитающий в нем Бог. Карма - это поток, который течет все быстрее и быстрее, вращая колесо жизни и поддерживая его в постоянном движении. Карма означает движение или то, что побуждает к движению. Воздух движется в пространстве; движущийся воздух приводит к нагреванию. Именно трение, вызванное движением воздуха, заставляет скрытое тепло проявиться. Живые существа способны поддерживать температуру тела до тех пор, пока вдыхают и выдыхают воздух. Чем быстрее дыхание, тем теплее тело. Тепло - это свойство огня. Огонь - это порождение воды. Солнце, как можно видеть, поднимает облака. Частицы воды смешиваются с другими элементами и затем образуют «землю» (землю, почву). Земля производит и взращивает растения и деревья, которые питают и взращивают человечество, поддерживая его в бодром и здоровом состоянии. Эти растения дают зерно, на котором живут люди, а семенная жидкость, производящая потомство, - это дар зерна. Так осуществляется и продолжается деятельность (карма) творения. Именно так кратко описывают этот процесс своды законов (смрити). Короче говоря, деятельность (карма) проявляется здесь как движение, как прогресс, как эволюция и как наследственный результат. Тройное стремление, тройственная божественность Вполне естественно и разумно ожидать, что у этого огромного потока, у этого постоянного движения должно быть что-то фиксированное и неподвижное в качестве основы и опоры. Именно это и есть Атма, или Высший Брахман (Парабрахман). Самое первое энергичное движение на этой основе произошло, когда Верховный Брахман стал Высшим Божеством (Парамешварой) и выразил три потребности - в мудрости (джнане), желании и действии. Именно это движение известно как первородное действие (карма), акт Бытия, преобразующего себя в становление - акт творения (сришти). Важность действия (кармы) обусловила необходимость тройственного аспекта Божественности: Брахмы (который вызывает творение), Вишну (который поддерживает и сохраняет) и Махешвары (который растворяет и разрушает). Закон кармы управляет движением звезд, планет, галактик и других небесных тел в космосе. Этот же закон направляет и контролирует все, что происходит во всех мирах. Он непостижим по самой своей сути. Никто не может проникнуть в то время или пространство, когда кармы не было. Что, почему, когда и как происходит, люди не в состоянии предсказать с точностью. Они предопределены от вечности в вечность. Познайте бездействие в действии и наоборот Точно так же, как выполняемая работа или деятельность, которая увлекает человека, может быть названа кармой, отсутствие работы и деятельности также является кармой! Видя людей тихими и спокойными, сидящими тихо и ничего не делающими, мы делаем вывод, что они свободны от деятельности. Как же тогда их можно назвать занимающимися какой-либо деятельностью? Что означает фраза: «Они не делают никакой работы, они не заняты никаким делом»? Это утверждение означает лишь то, что «Они заняты тем, что удерживают себя от любой работы или деятельности». Таким образом, можно утверждать, что люди иногда заняты работой, а иногда - тем, что отвлекают от нее свое внимание; то есть они заняты как деятельностью (карма), так и бездеятельностью (а-карма). Если они не поглощены и не привязаны к действиям, которые они совершают, а занимаются ими как своим долгом, как способом поклонения, и если они не привязаны к плодам своих действий, то они могут практиковать бездействие даже в действии. Это высочайшая духовная дисциплина. Самое первое действие, с которого начинается путь живого существа, - это «дыхание и движение жизненного воздуха». Если задуматься, то удивительно, как это происходит. Это поразительное таинство. Ни один человек в момент земной жизни не принимает решения вдыхать и выдыхать воздух, который существует вокруг него. Это происходит без его воли и желания. Не только люди, но и все живые организмы являются свидетельством этого великого чуда. Может возникнуть сомнение: как может что-то происходить с людьми без их ведома и решения? Лучше всего ответить на это сомнение, признав, что люди не могут разгадать такие тайны. Даже если попытаться ответить, что причиной является природа, вопрос все равно остается: Что такое природа? Говорят, что дыхание начинается тогда, когда начинается жизнь; это автоматический, естественный акт. Но все это - лишь повторение того же самого другими словами. Это ничего не объясняет. С таким же успехом можно сказать, что мы не знаем, как это происходит именно тогда, когда это наиболее необходимо. Действительно, удивительно, что акт дыхания остается загадкой даже для того, кто дышит. Каково мышление, таково и становление Когда мы размышляем над тем, что йоги упражняют свою волю, останавливают биение пульса и процесс вдоха-выдоха, мы ясно осознаем силу воли в совершении действия (кармы). Действие, как мы можем заключить, - это не что-то, свободно висящее в воздухе! Пока мы не станем делателями, поступки не появятся. Аксиома в «Ньяя-Шастре» гласит: na jnathi, icchathi yathathe Как человек знает, так он и желает; как он желает, так он и действует. Эту же истину провозглашают и Веданта-сутры. йад-дхьяятхи, тад иччхатхи То, на чем сосредоточено внимание, и есть то, чего желают. йад- иччхатхи тад каротхи То, на чем концентрируется желание, есть то, из-за чего совершаются действия. йатх каротхи, тадбхаватхи То, ради чего совершаются поступки, — это то, чем он становится. Природа человека формируется под влиянием желаний. Человек формирует себя в соответствии с надеждами, стремлениями, попытками и достижениями. Даже свою будущую жизнь человек проектирует через свои решения и поступки. Сила, которая воздействует на «разум» и направляет его волю в определенное русло, называется природой (пракрити). Когда выясняется, что уровень интеллекта человека является главным фактором, определяющим его наклонности и желания, тогда легко отследить средства, с помощью которых можно освободиться от власти природы. Выполняйте работу с самоотдачей Карма, как известно, означает «работа». Всевозможные операции и действия могут быть обозначены как «работа». Не существует уровней работы, таких как низкий или высокий. Любой труд свят, если он совершается для поддержания и подъема жизни. Именно поэтому работа (карма) превозносится как в высшей степени священная и желанная, так и влекущая за собой благоприятные или неблагоприятные последствия. Индусы приписывают удачу и неудачу, радость и горе, удовольствие и боль неизбежному плоду труда, поэтому некоторые причисляют к бездельникам тех, кто не сопротивляется и не преодолевает беды, болезни и боль. Это частичный, сковывающий взгляд, который игнорирует руководящие принципы и основополагающую философию работы и знает ее только как отражение в мирской, материальной деятельности. Этот взгляд принимается и выделяется для того, чтобы помочь конкретным секциям прогрессировать, вот и все. Возьмем несколько примеров из вашего собственного опыта. Приезжий, работающий в офисе, фермер, живущий своим трудом, носильщик, который с помощью своей физической силы добывает скудные средства к существованию, кузнец, гончар, плотник, мойщик, парикмахер - они осознают, какой деятельностью они должны заниматься и с каким чувством долга они должны ее выполнять. Они знают, что их жизнь не будет протекать гладко, если они не будут выполнять свои обязанности с самоотдачей. Поэтому они занимаются своей профессией настолько, насколько позволяют их интеллект, навыки и стремления. А где тогда необходимость побуждать таких людей к дальнейшей деятельности, предупреждать их и поощрять? Заниматься этим приходится только тогда, когда они не могут или не хотят выполнять свои обязанности. Каста предотвращает неразбериху в обязанностях В случае с Арджуной, который запутался в своих обязанностях и отказывался от битвы, поскольку его охватило чувство отречения, Шри Кришна сказал: «Ты должен лишь сосредоточиться на действии и совершать его в меру своих сил. Действовать и только действовать - вот долг, возложенный на тебя». Это был бессмертный нектарный совет Господа, и его цитируют многие. Но следует отметить, что этот совет был дан в контексте восстановления праведности. Он касается деятельности, одобренной святыми писаниями (шастрами), а не мирской, чувственной и животной деятельности, такой как поиск пищи, крова и партнеров. Дхармараджа и другие были погружены в мирские дела, и они были мастерами в решении мирских ситуаций. Они постоянно следовали своим обязанностям и ответственности, установленным для четырех каст в обществе и четырех этапов жизни. Почему же тогда их нужно побуждать и убеждать, советовать и приказывать вступить в бой? Кришна посоветовал только Арджуне вернуться к своему луку и стрелам, приведя перед ним множество аргументов. «Ты родился в касте воинов (кшатриев), касте, на которую общественные нормы возлагают исполнение одного общественного долга: борьбу с несправедливостью. Вступать в борьбу с пороком - твоя обязанность. Не отказывайтесь от этой обязанности и не сбрасывайте с себя это бремя. Люди связаны склонностями, заложенными в них природой. Подумай об этом еще раз. Люди должны быть постоянно вовлечены в ту или иную деятельность, они не могут жить без нее ни минуты. Поэтому лучше всего, если ты будешь действовать сейчас, в соответствии со склонностями и навыками, заложенными в тебя предками и наследственностью». Таков урок, преподанный Арджуне, путь касты, или класса, к которому он принадлежал. Означает ли слово «работа» только действия, с помощью которых добывается пища и т. д.? Самолеты, корабли, фабрики, больницы - это продукты труда. Можно также сказать, что они связаны только с мирским материальным «трудом». Этот вид работы важен для жизни, а счастливая жизнь здесь - это подготовка к духовному продвижению в будущем. Чем больше недостатков в мирской деятельности, тем меньше успеха будет у человека, общества и нации. По этим вопросам не может быть двух мнений. Тем не менее, люди не прилагают столько усилий и энтузиазма для духовного развития, сколько для мирского успеха и славы. И это действительно печально.

"Акт служения не следует оценивать на основании стоимости или публичности; это может быть всего лишь стакан воды, предложенный путнику в глубине джунглей. Нужда принимающего, настроение отдающего - вот что определяет, является ли ваша жертва слитком золота или куском свинца" Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 16 "Великое значение матерей для нации"

Четверг, 20 марта 2025 г. Вечерняя сессия "Видьяртьяхам Саишварасья" - Программа благодарности выпускников кампуса PSN (Прашанти Нилаям) Каждый год программы благодарности студентов достигают всё новых высот, поскольку всё новые группы студентов предлагают свои нераскрытые ранее таланты божественным лотосным стопам. Этим вечером выпускники аспирантуры и бакалавриата кампуса Прашанти Нилаям выразили свою сердечную благодарность Бхагавану через проникновенную музыкальную программу, состоящую из песен преданности, переплетенных с трогательными рассказами о своем опыте. Когда мы сталкиваемся с сомнениями, к кому мы обращаемся? Как мы ищем руководства Свами, когда Его нет рядом с нами физически? Студенты прекрасно ответили на эти глубокие вопросы, отобразив «систему коротких посланий», которой следуют в общежитии для старшеклассников, — где коробка с посланиями Бхагавана стоит возле алтаря, и выбор из неё послания с молитвой в сердце приносит утешение и руководство. "Я присмотрю за твоей семьёй." - надпись на плакате выше. "Не волнуйся! Я буду держать тебя за руку и вести тебя." - надпись на плакате. Вдохновленная этой практикой, программа органично сочетала в себе глубокую преданность с многогранными талантами, включая завораживающие выступления на таких инструментах как надасварам и панчавадьям, выступление духового оркестра с композициями недавно сочиненных мелодий. Ярким моментом вечера стало захватывающее представление театра теней, синхронизированное с божественным падьямом/стихотворением/ Бхагавану - «Где бы мы ни были, Свами всегда будет с нами». Художественное мастерство студентов проявилось в каждой детали: от замысловатых открыток, сверкающих яркими цветами, до креативно изготовленного цифрового планшета с наушниками, вырезанного из термокола/специального клея/, который с почтением стоял у кресла Свами. По мере исполнения каждой песни студенты «меняли плейлист», вставляя новый лист с текстами песен и этим символизируя постоянную связь со Свами через музыку и преданность. Чтобы сделать презентацию еще более уникальной, студенты черпали вдохновение из знаковой сценической конструкции TED Talks, создав специальный макет со словами HE & HIS /ОН и ЕГО/. Эти яркие визуальные декорации служили фоном, на котором выступающие выходили вперед, чтобы поделиться своим личным опытом и сердечной благодарностью, что делало их предложение еще более глубоким и впечатляющим. Каждой спетой нотой, каждым произнесенным словом и каждой прошептанной молитвой студенты стремились выразить свою вечную благодарность Тому, Кто сформировал их жизнь и продолжает направлять каждый их шаг. Кульминацией программы стало громкое торжественное заявление о преданности, когда студенты провозгласили: «Мы будем нести Твою любовь в наших сердцах. С каждым шагом и каждым вздохом мы будем стремиться жить Твоими идеалами — быть достойными Твоей любви. Свами, точно так же, как Хануман, заявивший: «Дасохам Каушалендрасья», мы, Твои ученики, с гордостью заявляем: «Видьяртьяхам Саишварасья» – я ученик Господа Саи». Это уникальное и искреннее подношение было не просто выражением благодарности — это выступление было подтверждением вечной связи между Бхагаваном и Его учениками, подтверждением отношений, которые выходят за рамки времени и пространства, направляя их в каждый момент их жизни. Источник Фотоальбом на фб ============================================ Ссылка на запись прямой трансляции вечерней сессии из Саи Кулвант Холла: Gratitude Program | Prasanthi Nilayam Campus - SSSIHL | Mar 20, 2025 | Evening | Prasanthi Nilayam

Во время сессии в Трейи, 14 мая 2006 года Бхагаван Шри Сатья Саи Баба материализовал «Каустубха Мани», камень рубина, украшавший грудь Господа Шри Кришны. Сканда Пурана так описывает природу этого драгоценного камня: Во время пахтания океана появился ослепительно сияющий, невероятно яркий и прекрасный камень, обладающий блеском Солнца. Он назывался Каустубха. Своим блеском он освещал три мира. Удерживая перед собой Чинтамини (чудный камень), они увидели, как Каустубха озаряет миры. Суры отдали Каустубху Вишну. Как таковой, самый качественный рубин имеет чистый, ярко-красный, слегка пурпурный красный цвет. Цвет не должен быть ни слишком темным, ни слишком светлым, чтобы считаться лучшим качеством. Если цвет слишком темный, он негативно влияет на яркость камня. С другой стороны, если цвет слишком светлый, камень можно считать розовым сапфиром, даже если у него более высокая прочность и интенсивность. Как вы видите, драгоценный камень Каустубха в руке Свами является идеальным сочетанием красного и фиолетового, не слишком тёмный и не слишком светлый. Со страницы Аравинда Баласубраманьи в фейсбуке

МТ 21:21 ~ 21 марта 2025 "Медитация должна пробудить в вас чувства единства с Божественным". ~ Саи Баба Совместная медитация объединяет отдельных личностей в Божественном Источнике, независимо от того, проходит она в общем пространстве или проводится виртуально. Сегодня в 12 часов, как и всякое 21 число любого месяца, мы 108 раз совместно читаем мантру пожелания счастья Самаста Лока Сукхино Бхаванту. Перед началом трижды произносится ОМ, а в заключение - троекратное Шанти, Шанти, Шанти (Мир Всем). Пусть Сияющий Атмический Источник САИ объединит всех в Свете Абсолютной Истины и наполнит миры благостью и благодатью! Мир Мирам - Счастья Вам!

Глава из книги Джидду Кришнамурти"Благословлённые души" ПРОФЕССОР НАРАЯНА КАСТУРИ Шри Нараяна Кастури Ранганатха Шарма, которого миллионы преданных Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы по всего миру с любовью и уважением называют просто «Кастури», родился в рождественскую ночь 1897 года в семье среднего достатка, которая жила в Палгхате в штате Траванкор-Кочин (изменён) на западном побережье Индии. Его отец, занимавшийся гербовым сбором и составлением документов для Высшего Суда Кочина, умер в молодом возрасте от оспы. Овдовевшая мать была вынуждена перевезти малютку в дом своих родителей. Дедушка тоже не был богатым, поэтому Кастури приходилось платить за обучение в англоязычной средней школы из скудной суммы денег, которую его овдовевшая мать выручала от продажи своих золотых украшений. Все десять лет обучения в школе ему приходилось дважды в день проходить четыре мили туда и обратно, чтобы получить бесплатную пищу в ближайшей столовой для нуждающихся, основанной Махараджей Кочина. В первые два года обучения после окончания школы он бесплатно жил и питался в храме Махараджи в Тривандруме. Тем не менее, у него были блестящие результаты в сфере академических наук, благодаря чему он получал стипендии на протяжении всех лет учебы. Вскоре после её окончания он стал работать учителем в частной школе в Тривандруме и получал зарплату 40 рупий в месяц. Параллельно он продолжал учиться и получил степени бакалавра и магистра, что помогло ему найти работу преподавателя истории в одном из колледжей Майсура. В это время его бывший одноклассник, принявший сан монаха в Миссии Рамакришны, разыскал его и пригласил в Миссию. Общественная деятельность в ашраме дала Кастури возможность в полной мере проявить свою интеллектуальную незаурядность: он всем сердцем проникся деятельностью Миссии. Позже он получил должность преподавателя в университете Майсура. Годы, проведенные в этом учебном заведении, позволили его яркой личности проявиться в полной мере, и он обрел общественное признание – у него была прекрасная возможность успешно воспользоваться своим даром остроумия и высокого интеллекта. В 1946 году он открыл новую главу своей жизни – началось его духовное путешествие к Бхагавану Шри Сатье Саи Бабе. Перед этим в жизни Кастури произошли два серьёзных события. Первое – преждевременная смерть от тифа его второго сына, Венкатадри. В качестве соболезнования Бхагаван Баба послал семье Кастури через друга Венкатадри несколько пакетиков вибхути. Второе событие связано с тем, что Свами таинственным образом нашел Кастури именно такого зятя, какого он желал в мужья своей единственной дочери. Шри Кастури впервые приехал в Путтапарти в 1948 году, чтобы получить даршан Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы, которому тогда было 22 года. Самому же Шри Кастури был 51 год. Свами дал ему интервью в старом мандире и согласился провести там церемонию бракосочетания его дочери. Бхагаван пригласил Кастури приехать в Путтапарти после выхода на пенсию в 1954 году и написать Его биографию. Кастури согласился, и Прашанти Нилаям стал для него домом. Для того, чтобы помочь ему составить Своё жизнеописание, Свами даровал ему неограниченную возможность находиться рядом с Ним и играть важную роль в Миссии Аватара. Кастури выпала огромная удача быть избранным инструментом Бхагавана и помогать распространять Его послание в англоговорящем мире посредством четырех блестящих биографических работ «Сатьям Шивам Сундарам». Кроме того, он много раз переводил божественные выступления Свами на английский язык. Его английские переводы серии «Вахини», написанные Бхагаваном, были безупречными. Посредством этих грандиозных трудов он способствовал тому, что миллионы преданных со всего мира смогли оказаться в божественном присутствии Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. Однажды, когда Кастури переводил выступление Бхагавана на английский язык, произошел интересный и смешной случай, из которого он вынес хороший урок. В своей речи Бхагаван использовал слово «сантхапакодилу» (местная еда). Кастури не знал этого слова, поэтому во время перевода на английский разбил его на два отдельных слова: «сантхапа» и «кодилу». Насколько он смог понять, «сантхапа» означало имя человека, а «кодилу» – птицу, дичь. Однако он не знал, почему Свами использовал слово «сантхапакодилу» в данном контексте и какая может быть связь между «сантхапа» и «кодилу». Он стоял и моргал глазами. Затем спросил: «Свами, кто такой сантхапа?» Свами удивился вопросу Кастури и объяснил ему, что слово «сантхапакодилу» означает вкусные шарики из муки, жареные в масле (пакодилу), которые продают на базаре (сантха) и которые вредны для здоровья. Шри Кастури извлёк из этого случая урок: нельзя переводить слова на другой язык, не понимая их смысла. Шри Кастури был непревзойденным рассказчиком. Имея за плечами опыт работы в Миссии Рамакришны, он мог рассказывать о своих духовных переживаниях как любопытным новичкам так и опытным учёным мужам, как индийцам так и иностранцам. Кастури был плодотворным писателем, отличавшимся лёгкостью стиля и фотографической памятью, он владел литературной карикатурой, понимал игру слов, а также обладал глубоким знанием языков: английского, телугу, каннада и малайялам. И, что самое важное, он рано обрёл понимание языка Свами и помогал с большой эффективностью распространять Его послание в англоговорящем мире. Из всех преданных Свами Кастури, вероятно, отличался уникальной особенностью – он проводил максимальное количество времени в Его божественном присутствии. Такая интенсивная близость оказывала очень благоприятное воздействие на него и, можно сказать, что его личность была сформирована Самим Аватаром. Автобиография Кастури «Любящий Бог» демонстрирует, что значит проходить «испытание огнем» близости Свами, чтобы быть принятым Им, вплоть до тяжелых психологических потрясений в мирской жизни. Вот несколько случаев взаимоотношений Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы и Шри Кастури. Был 1980 год, Свами только что вернулся в Прашанти Нилаям из поездки. Он увидел трёх человек, сидящих на портике мандира, и позвал их на интервью. Свами уже собирался закрывать дверь, когда на пороге показался Кастури. Свами с улыбкой сказал: «Послушай, Кастури! Здесь уже есть три мурти: Кришнамурти, Сатьямурти и Нарасимхамурти». Указав пальцем на себя, Он добавил: «И это тоже Мурти. Здесь нет места для Кастури!» Кастури, известный своими остроумными ответами, сказал: «Свами, если я тоже попаду внутрь, это будет Пурти (полный комплект)». Свами от души рассмеялся и впустил Кастури в комнату. Другой случай произошел в 1954 году, когда Кастури ушёл на пенсию с поста преподавателя в Университете Майсура, и правительство Индии предложило ему должность директора Всеиндийского радио в Бангалоре. Интересно в связи с этим отметить, что именно Кастури был автором словосочетания «Акаш Вани» для Всеиндийского радио (букв. акаш-вани «речь из эфира», сейчас в государственном языке Индии, хинди, это слово означает «радио»). Кастури не особо хотелось принимать это предложение – он мечтал навсегда поселиться в Прашанти Нилаяме. Он пошёл к Свами и заявил Ему: «Свами! Я всей душой стремлюсь служить Тебе, я хочу делать Твою работу». Тогда Свами спросил: «Кастури, ты думаешь, что работа на Всеиндийском радио – не Моя работа?» Тогда Кастури осознал, что всё в этом мире принадлежит Богу, и любая работа должна выполняться как работа Бога («Сарва Карма Бхагават притьяртхам»), что является сутью Карма-йоги. Свами растворяет эго, или отождествление с телом, потоком своей безграничной любви, но Он без колебания использовал и хирургический «нож», для проведения спасительной операции. Кастури говорит: «Свами – истинный гуру, который больше всего заинтересован в духовном развитии Своих преданных, и это делает Его очень требовательным мастером, особенно для живущих и работающих рядом с Ним». Свами однажды сказал: «Я – Натарадж, мастер танца, Я первый среди танцоров. Вы все – ученики. Лишь Мне одному ведомы муки обучения вас каждому шагу в танце». Вот очень показательный случай, который демонстрирует, как Свами совершает духовную трансформацию своих близких преданных. В то время Кастури занимал пост руководителя Организаций Служения Шри Сатьи Саи штата Карнатака. Во время празднований Дня рождения Свами он получил от Него строгий выговор по поводу исполнения своих обязанностей на этом посту. Через два дня после празднований Кастури отправился к Свами и взмолился: «Свами! Пожалуйста, прости меня, если я не прав. Умоляю Тебя, освободи меня от должности руководителя, чтобы я мог жить, пребывая в покое у Лотосных Стоп, подобно простому насекомому!» Свами ответил: «Кастури! Почему ты называешь себя насекомым? Если это так, почему ты не считал себя насекомым, когда выполнял обязанности руководителя Организаций штата? Какая разница? Нет ничего плохого в том, чтобы быть руководителем Организаций штата. Ошибка в том, что ты думаешь, что назначение тебя руководителем Организации штата каким-то образом меняет твой статус! Такое отношение вызвано эго». Когда Бхагаван разъяснил, таким образом, этот вопрос, Кастури упал к Его ногам и попросил прощения. Свами улыбнулся и сказал: «Не беспокойся. Исполняй свои обязанности как положено. Ты не насекомое, хотя даже в насекомом есть Бог. Зачем ты так его принижаешь? Осознай, что ты божественен». Какой великий урок покорения эго! Был день полнолуния. В Прашанти Нилаяме шли полным ходом строительные работы. Однажды Кастури и несколько других преданных выразили пожелание, чтобы Свами посидел с ними на песке вблизи места строительства и порадовал какими-нибудь «чудесами». Обратившись к Свами, Кастури предложил: «Мы сядем на песок и будем петь бхаджаны». Свами не был настроен поддержать его молитвенную просьбу и заметил: «Я знаю, что тебя интересуют не бхаджаны. Ты хочешь, чтобы Я развлекал вас, совершая чудеса. Ты также думаешь, что для этого Мне нужен песок». Кто-то из группы преданных сказал: «Свами! Мы прекрасно знаем, что ты можешь материализовавать вещи из ниоткуда. Нам не нужно идти на песок на стройке. Давайте лучше соберемся в мандире. Чудо может произойти и там, если будет на то Твоя милость». Тогда Свами неодобрительно взглянул на собравшихся и заметил: «Чудеса, чудеса – вы постоянно хотите чудес. Вы не знаете об одном величайшем чуде, которым являетесь вы сами. Каждый из вас, само ваше существование – это Мое чудо». Так Свами разрушил все надежды на развлечение в полнолуние. Но одним этим, кажущимся простым, заявлением Он показал, что Он неизмеримо более феноменален, чем кто-либо, за всю историю человечества. Поистине, Он – «Творец и Мастер»! Однажды Свами задал Кастури простой вопрос: «Какова была главная ошибка Раваны?» Кастури не смог немедленно ответить на этот вопрос. Тогда Свами ответил Сам: «Равана похитил Пракрити у её хозяина. Ваши учёные сегодня совершают ту же ошибку, они толкают всех, кто радуется их открытиям, к гибели. Сита – это пракрити, дочь Матери Земли, найденная в пахотной борозде. Равана похитил её. Наука занимается эксплуатацией природы и гордится тем, что покорила природу. Равана не внял совету Владыки природы, Рамы. Так же и наука пренебрегает общечеловеческими ценностями. Она не боится оскорбить природу (Пракрити), нанести ей урон. По сути, она отвергает Самого Раму, Владыку Пракрити». Услышав это объяснение от Свами, Кастури признался: «Я открыл для себя новую грань личности Свами – уникальность, ясность и компетентность Его анализа состояния человеческого сознания». Другой случай. Кастури хотел попросить Свами переделать его золотое кольцо с огромным гранатом на золотое кольцо с портретом Свами. Когда он вошёл с такими мыслями в комнату для интервью, Свами понял его настроение и сказал: «О, ты хочешь кольцо с большим портретом Свами, хочешь стать знаменитым, чтобы все завидовали тебе как великому преданному. Это неправильно выставлять напоказ Мои портреты на кольцах, часах, кулонах и других украшениях, на стенах своих домов и на алтарях в своих храмах. Вам нужно установить Меня на алтаре своего сердца. Там Мой дом». Затем Он подул на кольцо Кастури, держа его своими пальцами. И, о чудо! Оно исчезло, и золото и камень растворились в пустоте. Кастури пришлось только сглотнуть слёзы разочарования. Спустя какое-то время Свами пожалел Кастури и мановением руки материализовал ему золотое кольцо с девятью драгоценными камнями, сказав: «Теперь ты не будешь объявлять, что Я твой до того, пока Я не объявлю, что ты Мой. Такого рода кольца носят многие из тех, кто верят, что для того, чтобы отвратить зло, необходимо умилостивить девять планет (Наваграх). Вскоре ты обнаружишь, что Моя ануграха(милость) может преодолеть зловещее влияние девяти планет. А до тех пор, носи это кольцо». Бхагаван сказал выделить для Кастури комнату в ашраме. Там было окно, из которого можно было получать даршаны Свами, когда Он ходил с одного конца веранды в другой или передвигался по первому этажу. Однажды Свами позвал Кастури и спросил: «Сколько стоит это окно?» Кастури ответил: «Свами, наверное, несколько рупий, древесина рамы тоже из недорогих». И тут же последовала реакция Свами: «Нет, оно стоит больше крора (десяти миллионов) рупий. Это не дерево, это в буквальном смысле бриллиант, оно бесценно. Запомни: даже если тебе будут взамен этого окна предлагать дворец махараджи Майсура, не соглашайся. Ты получаешь даршан Бога через это окно. Это Канака Кинди (окно, через которое великий преданный Господа Кришны, Канакадаса, получал даршан своего дорого Господа в Удипи)». Шри Кастури был первым редактором ежемесячного журнала «Санатана Саратхи». Бхагаван Шри Сатья Саи Сам каждый месяц готовил для журнала статью, и Кастури ходил в Его резиденцию лично забирать её. Вот как Кастури описывал одно из своих глубоких переживаний, связанных с этой работой: «Бхагаван не раз заявлял о том, что возрождение изучения Вед и восстановление практики ведических идеалов является частью Его планов по трансформации человечества, которое сошло с дхармического (праведного) пути. Поэтому Свами решил написать небольшую книгу по «Упанишадам», чтобы обратить внимание мира на действенность Веданты. Как редактор журнала, публиковавшего из номера в номер главы из этой книги, я в течение всего года имел возможность получать удивительные переживания. Отправив журнал в печать 16 числа каждого месяца, я шел к Нему за следующей частью книги. Объявив мне название следующей «Упанишады», Бхагаван просил меня немного подождать в Его комнате и продолжал писать статью по данной теме. В тот раз наступила очередь «Брихадараньяка Упанишады», которую Свами должен был изложить в доступном для понимания виде. Это самая большая и самая глубокая из десяти важных «Упанишад». Я уверен, что Свами никогда не читал её и не консультировалcя со специалистами, знающими её. Невозможно на тот момент даже было найти сам текст «Упанишады». Но всего за каких-то полчаса Бхагаван написал десятистраничную статью, раскрывающую глубинные истины, сокрытые в этой «Упанишаде»! По дороге в типографию я бегло взглянул на рукопись, и мой взгляд упал на предложение на телугу, которое гласило: «В этой “Упанишаде” самым очевидным и ярким образом проступает величие разума мудреца Яджнявалкьи». Я подумал, что теперь это было очевидным и для меня. Все 16 книг серии «Вахини» были написаны Бхагаваном так же легко и таким же спонтанным образом, без обращения к какому-либо тексту. Много раз духовные подвижники спрашивали Кастури: «Какой из духовных путей предписал вам Свами: бхакти, кармы, джняны или дхьяны? В какую мантру посвятил Он вас? Когда вы поститесь? Соблюдаете ли мауну (молчание) в определенный день?» и т.д. Ответ Кастури был настоящим откровением. Он говорил: «Моя история, позвольте мне сказать вам, – это история любви. Любовь – моя садхана, мой путь, моя мантра, мой пост и мой пир, моё молчание и моя речь». Как-то он действительно горел желанием, чтобы Свами посвятил его в мантру, но Свами отговорил его от этого. Сам Бхагаван рассказывал об этом так: «Это произошло в Каши. Он молил Меня дать ему мантру, так как думал, что Каши – лучшее место для дарования такой милости. Он, даже, отказался есть, пока не получит мантру от Меня. Он был в слезах. Но Я всё время смеялся над его глупой просьбой. Представьте: просить мантру, заполучив ТОГО, Кого все мантры обещают даровать вам!» Пересказывая этот случай, Кастури добавлял: «Нам следует молиться Свами об осознании, безграничного счастья быть рядом с Ним и получать Его милость». Кастури дает такое прекрасное описание могущества, величия и непостижимости Бхагавана: «Стало практически невозможно поспевать за все расширяющимся многообразием проявлений Божественности, коей является Саи. Любовь Всемогущего переполняет нас до такой степени, что мы замолкаем в блаженстве. Эта всепоглощающая сила заставляет нас осознавать свою несоразмерность ей. Божественное в нас притягивает нас к Нему, и Он Сам ищет нас – как блуждающих, так и прочно стоящих на ногах – чтобы заключить в Свои объятия». Кастури так выражает это прекрасное переживание в поэтической форме: «Обитатель священного Путтапарти, Сострадательный Господь Всегда защитит тебя И будет всегда держать твою руку, Чтобы спасти тебя вовеки и везде, Знай это, о, преданный Ему! Никогда не забывай!»

"...Дух сотрудничества больше развит в гор­ных племенах, чем у жителей больших мегаполисов. Дух жертвенности должен расти среди студен­тов. Им следует развивать широкий взгляд на вещи. Однажды, когда Рама и Сита жили на горе Читракута, Он сказал Ей, что люди должны почитать своих родитетей как видимые проявления Бога, ибо лишь немногие могут понять тонкое, лишенное фор­мы божественное начало. Только когда матери и дети будут хорошими, на­ция будет свободна от тревог и беспорядков. Иначе страна расколется на части. Это урок Махабхараты, где порочные Кауравы разрушили весь клан своими дурными действиями. Сегодня нация нуждается не в материальном изо­билии или высшем образовании. Она нуждается в мужчинах и женщинах с характером. Люди должны развивать веру в Бога, заботиться о доброй славе страны, взращивать страх греха и посвящать себя благочестивой деятельности. Тогда нация насладится миром и безопасностью. На каждую мать нужно смотреть как на вопло­щение божественности. Тогда каждый сын будет жить в мире и процветании" Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 16 "Великое значение матерей для нации" Лекция в Бриндаване 6-05-1993, День Ишвараммы

17. Четырехчленное деление общества Создание каст Индуистская дхарма и ее правила жизни основаны на касте (варне) и этапе жизни (ашраме). Рассмотрим сначала принцип кастовости в религии. Слово «иллюзия» (майя), используемое в дискуссиях по Веданте, обычно становилось объектом безразличия, пренебрежения и критики. Так же и с кастами. Касты и основанные на них различия осуждаются как искусственные порождения человечества. Точно так же осуждается иллюзия как противоречащая всякому здравому смыслу, поскольку она пренебрегает миром, называя его иллюзией. Своды законов (смрити) гласят: «Четыре касты созданы Мной (чатур варньям, майя сриштам)»; а Веды (шрути) говорят: «Брамин произошел от лица, воины - от рук и т. д. (брахманосйа мукхам асит; бахуу-раджанйа критха и т. д.)». Совершенно очевидно, что кастовая система создана Господом. Если утверждается, что кастовая система привела к катастрофическим различиям, то вина заключается в неправильном толковании этого слова. Существуют ли сейчас в обществе настоящие касты (варны)? Что именно является кастой? Предпринимаются ли попытки выяснить этот факт? Нет. Каста (варна) - это просто слово. Каждое слово имеет свое значение, и каста тоже должна что-то значить, не так ли? Имена и формы: творение Бога Чтобы доказать, что деревья существуют, достаточно слова «дерево». Слово - это всего лишь звук, но он указывает на нечто существующее. Звук «слон» является доказательством существования этого животного. Так и при звуках «кошка», «собака», «лиса» перед мысленным взором предстают формы этих животных. Эти звуки существовали еще до нас. Мы родились в этом переплетении звуков. Мы не создавали их. Для того чтобы произвести звук и превратить его в осмысленное слово, нам требуются люди и вещи. Таким образом, за каждым существующим словом должно стоять значение. Мы не можем навязать ему то значение, которое выберем сами. Слова с их значениями уже существуют, еще до нашего рождения. Мы просто используем их, когда хотим и когда это необходимо. Слово (пада) предполагает речь. На Санскрите каждый объект в мире называется «падартха» (слово-значение). Холм - это куча земли, обозначаемая словом «холм». Точно так же слова «брамин» и «рабочий» (шудра) сообщают нам, что существовали люди, отвечающие на эти слова. Вопросы «Кто такой брамин? Кто не является брамином?» не имеют никакого значения в данном обсуждении. То, что становится известным, - это только представления о «слове» и «значении». Весь космос подпадает под «слово» и «значение»; это просто имя и форма (имя - это слово; форма - это значение). Веды (шрути) заявляют: «Имя и форма - одно неделимое целое (vacharambho vikaro namadheyam)», как и следующее: Шива и Парвати, активное и инертное, объект и образ, луна и лунный свет. И все же для взаимодействия с миром слово имеет решающее значение. Слово возникает из мысли; мысль формируется опытом; опыт зависит от желания; а желание проистекает из невежества (а-джнана), заблуждения (майя), недостатка мудрости (а-видья) или природы (пракрити), которые также основаны на Божественном. Поскольку они основаны на Божественном Властелине, который является сиянием мудрости и хранилищем врожденной славы, тьма заблуждения, невежества или природы не должна одолевать нас. Там, где есть свет, тьме нет места. Господь провозгласил: «Я стану многими», и эта Воля привела к созданию космоса и вечно управляет им. Поэтому имена и формы - результат этой Воли, а не человеческой. Было бы абсурдным утверждать, что люди притворяются, будто они их создали. Один лишь Всемогущий Господь пожелал этого. Именно поэтому Его называют Верховным. На вопрос «Существует ли Бог?» неоспоримым доказательством является существование слова «Бог». Мир состоит из множества объектов, каждый из которых имеет свое название. Никто не знает, как и почему эти имена прикрепились к этим объектам, и объяснить это невозможно. Даже если попытка будет предпринята, результат может быть лишь предположением, а не истиной. Поэтому лучше всего заключить, что это божественное происхождение. Слова, используемые между рождением и смертью, или текущие до рождения, или после смерти, слова, обозначающие мать и детей, или такие слова, как праведность (дхарма), неправедность, рай (сварга) и ад (нарака), - это, конечно, не человеческие придумки, а божественные послания. Авторитетом для этого утверждения являются Веды. Давайте рассмотрим один момент. Может ли кто-нибудь привести хоть один случай в этом или другом мире, когда простое слово не передавало бы никакого значения? Нет. Это невозможно. Каждое слово имеет значение; это значение указывает на решение Бога. Только когда люди осознают это, они могут постичь тайну жизни. Поэтому, когда утверждается, что брамин проявился из лица (брахманасья мукхам асит) или что четыре касты (варны) были созданы Мной (чатур варнаим майя сриштхам), разве это не означает, что должны были существовать касты, обозначаемые этим словом, и люди, которых можно назвать образцами или представителями этого слова? Разве эти заявления не говорят нам о том, что сам Бог, создавший их, объединил их в касты на основе их склонностей и деятельности? Первородные качества, сформированные врожденными желаниями Таким образом, слово каста (варна) может быть понято во всем его значении только при глубоком исследовании и ясном размышлении над ним. Значение слова «варна», наиболее распространенное среди людей и существующее повсеместно, - это «цвет». Но как это слово стало использоваться в таком значении, мало кто знает. Это необходимо знать, чтобы понять истинное значение слова. В слове varna корень vri означает описание, разработку, а также процесс подсчета. Корни r и rn, образующие такие слова, как ramana, означают наслаждение, удовольствие и т. д., поэтому varna означает «принимать с удовольствием после тщательного рассмотрения». Что касается «цвета», то основными являются белый, красный и черный. Другие цвета - лишь производные. Белый цвет символизирует чистую (сатвичную) склонность, красный - страстную (раджасическую), а черный - тусклую (тамасическую). В этом и заключается тайна творения. Люди рождаются в соответствии с теми склонностями, которые они ценят, к которым стремятся и которые принимают. Поэтому касты, в которых они рождаются, определяются ими самими, а не какими-либо внешними авторитетами. То, какую именно склонность они решили развивать, зависит от их интеллектуального уровня. Принято считать, что желания формируют разум. Разум формирует деятельность, а деятельность определяет характер и природу жизни. Это правильная интерпретация выражения «Гуна карма вибхагасах». Хотя Веды (шрути) и своды законов (смрити) так подробно описывают причины, которые приводят к рождению, жизни и смерти человека в определенных кастах, религиях, семьях и слоях общества, люди, неспособные понять их, строят теории в соответствии со своим ограниченным разумом и получают от этого удовлетворение. Что это, как не чистое невежество? Или же это гордыня эгоистов, демонстрирующих, что они знают все, ибо разве эгоизм сам по себе не является порождением невежества? Отсюда следует вывод: каста, социальный статус, семья и даже религия определяются качествами (гунами) и кармой. Они не поддаются человеческим манипуляциям. Об этом заявляют Веды; они утверждают, что так было определено божественной Волей. Индия: Святая земля деятельности, направленной к Богу Индия (Бхарат) названа Святой землей Богоугодной деятельности (карма-бхуми или карма-кшетра). Все люди повсюду - паломники, идущие к Святой земле Богоугодной деятельной жизни. Карма - непременное условие Индии; она поддерживает божественность действия и превращает всю деятельность в духовную дисциплину (садхану). Отсюда и названия, под которыми известна Индия. Священные писания (шрути) этой страны громко провозглашают, что человек сам определяет свою судьбу, высокое или низкое положение в обществе, роскошь или бедность, свободу или рабство. «Какую форму человек желает получить сейчас, пока он жив в этом мире, такую форму он обретает после смерти (Sa yatha krathurasmin loke purusho bhavathi; thathethah prathye bhavathi)», - провозглашают Веды. Таким образом, очевидно, что карма определяет рождение, а роскошь или бедность, характер, отношение, уровень интеллекта, радости и горести этой жизни - это заработок, полученный в предыдущих жизнях. Отсюда неизбежно следует вывод, что следующая жизнь человека будет соответствовать деятельности, обусловленной тем уровнем разума, который управляет им здесь и сейчас. Рождение, движение вперед, основано на стремлениях и деятельности Некоторые люди, хотя и имеют благородное происхождение, совершают порочные поступки. Другие, хотя и родились в кастах, считающихся низкими, занимаются добрыми делами. Почему? Эта проблема часто волнует нас. Некоторые люди, рожденные браминами, совершают дурные поступки, то есть опускаются на уровень страсти (раджасический) и невежества (тамасический). Люди, родившиеся в низших кастах, поднимаются на чистый (сатва) уровень и совершают благие поступки. Брамины упомянутого типа являются браминами только по рождению, а не в силу своих поступков. Остальные - низкие только по рождению, а по поступкам - совсем не низкие. Веды требуют соответствия рождения и поведения в кастах. Люди с чистой (сатва) природой встречаются в мире редко. В основном людям свойственны страсти (раджас), которые окрашивают чистый характер. Такие люди, получив благородное рождение, занимаются страстной (раджасической) деятельностью. Своими поступками они заявляют, что принадлежат к смешанной касте. Веды не оставили без внимания подобные примеры смешанной природы и вытекающих из них последствий для касты. Веды беспристрастны; они не предвзяты по отношению к одним и не благосклонны к другим. Они не возвышают одну группу людей и не отбрасывают другую; они лишь провозглашают истину, которая существует. Давайте рассмотрим пример. Каушика был воином (кшатрием), то есть человеком страстной (раджасической) натуры. Однако в результате его деяний в предыдущих жизнях в его сознание вошли чистые (саттвические) склонности и отношения, и он стал строго придерживаться истины. Он преобразил себя и возвысил свое сознание до чистого состояния. Мантра, которую он произносил и которая исходила из этого уровня сознания, - это Гаятри. Его называют Вишвамитра, друг (митра) всех (вишва), ибо он стал благодетелем всего мира! Брамины приняли и признали эту мантру как божественный дар; они почитали и декламировали ее, получая от нее огромное блаженство. Таким образом, Каушика был воином по рождению, но стал брамином по роду деятельности, и его приняли в этом качестве Веды, которые исходили от голоса Бога. Таким образом, становится ясно, что Веды провозглашают путь для всего человечества без предрассудков, пристрастия или чувства различия. Они обращают внимание только на мысли и поступки человека. Социальные различия отражают время, место, обстоятельства. У современных мыслителей могут возникнуть сомнения на этот счет. Это вполне естественно. Давайте посмотрим, в чем заключается это сомнение. Когда говорят, что божественная воля установила касты, разве они не должны существовать во всех странах? Конечно, они не должны ограничиваться только этой страной, Индией (Бхаратой), говорят они. Но нет такого правила, что все, что создано, обязательно должно существовать везде! Такое ожидание невозможно оправдать. Вполне естественно, что ограничения и предпочтения в отношении процесса жизни, составляющие свод законов, должны быть установлены с учетом каждого региона, его атмосферы и климата, его особенностей и специфики. Не существует нормы, согласно которой деревья, растущие в Индии, должны расти и в других странах. Мы не можем утверждать, что звезды, занимающие небо, должны существовать и на земле! Нет необходимости в том, чтобы рыбы, живущие в воде, обитали и на холмах. Только Бог знает и решает, что, где и почему должно произойти. Все остальные бессильны. Такие события, как рождение, определяются обстоятельствами пространства, времени, причинно-следственной связи и т. п. Они не зависят от наших потребностей или реакций, благоприятных или неблагоприятных. По этой причине простое наблюдение и изучение того, что доступно анализу, приведет лишь к путаным сомнениям относительно каст. Такие сомнения неизбежны, поскольку их порождает эго. Суть реальности отделена и отлична от выдумок эго. Когда люди начинают действовать в соответствии с прихотями фантазии и говорить все, что придет им в голову, мы можем охарактеризовать их только как образцы абсолютного невежества.

16. Человечество и Бог Для завершения человеческой эволюции и реализации людьми своей высшей цели очень важны религия и духовная дисциплина. Религия - это связь между человеком и Вселенной, между индивидуальной душой и Богом (дживой и Дэвой). Если этой связи нет, жизнь превращается в хаос. Корове, застрявшей на холме, желающей перейти на противоположный холм, но столкнувшейся с разлившейся рекой между ними, нужен мост между ними. Именно таким мостом и является религия. Между холмом индивидуальной жизни и областью Вселенной протекает полноводная река природы со всеми ее путаницей и сложностями. Трудно понять, откуда она берет начало, как накапливает весь этот шум и где в конце концов заканчивается. Но, к счастью, в каждом человеческом сообществе есть строители мостов, которые помогают людям переправиться. Ведическая религия сосредоточена в Боге, а неведические религии - в Богочеловеке У нас может быть несколько мостов, но назначение каждого из них одинаково. Мост, построенный мудрецами и провидцами Индии, известен как мост Вечной Религии (Санатана Дхарма). Он называется так потому, что это вечный, непреходящий мост, основанный на нестареющем фундаменте Вед, и им могут надежно пользоваться все, во всех странах и во все времена. Поэтому его иногда называют Ведическим мостом и Ведическим путем, а также Арийским путем. Все попытки отследить тех, кто проложил этот путь, не увенчались успехом. Поэтому люди в отчаянии бросили поиски, назвав путь непроработанным. Они уверяли себя, что проектировщиком был сам Господь. Все религии и духовные пути, проложенные в веках, действительно священны, ибо все они были разработаны посланниками Господа, избранными потому, что они - лучшие из людей. Будда, Иисус Христос, Зороастр, Мухаммед - эти имена известны во всем мире. Их доктрины, идеалы и мысли стали настолько актуальными для их последователей, что их имена стали отождествляться с их религиями. Поскольку идеальная религия во времена Христа считалась посланием от Бога, и поскольку это послание передавал и распространял Иисус Христос, его имя было дано ей. Так же и буддийская религия была названа в честь Будды, поскольку она была прочувствована и распространена через него как через божественный инструмент. Мухаммед, услышавший послание Бога, изложил доктрины и дисциплины, и те, кто следует им, как говорят, принадлежат к магометанству. Поэтому не будет ошибкой сказать, что все эти религии являются продуктами самых лучших среди людей и самых идеальных посланников Господа. Божественный разум универсален и всеобъемлющ. Человеческий разум ограничен узкими рамками. Его диапазон очень беден. Священные писания имеют дело только с одной целью, но указывают различные пути ее достижения. Каждый путь может быть отдельной религией, а ее доктрины и дисциплины могут считаться отличными от остальных. Поэтому утверждение, что Рама, Христос, Зороастр, Будда, Магомет и другие - это одно целое, неправомерно. Доктрина перерождения уникальна для ведической религии В христианской религии утверждается, что отдельные существа были созданы такими, какие они есть. Утверждается, что то же самое сделал и Аллах. Даже зороастрийская и буддийская религии описывают творение примерно так же. Но ведическая религия имеет другую версию. Человек так же вечен, как и Бог. Он - искра Бога. Если нет существ (джив), то нет и Бога (Дэвы). Это особенно подчеркивается в Ведах. Последователи других религий в последнее время признают эту истину. Настоящая жизнь каждого человека - это лишь промежуток между предыдущими и будущими жизнями. Это всего лишь шаг к следующей. Об этом говорится в Ведах. Веды рассказывают о взаимосвязи между предыдущими и будущими рождениями. Ни одна другая религия не раскрывает так много о предыдущих и будущих рождениях. Еще один момент: Среди четырех целей жизни - правильных действий, благосостояния, желания и освобождения (дхарма, артха, кама и мокша) - различные религии по-разному описывают стадию освобождения. Каждая из них излагает определенную доктрину и настаивает на вере в нее. Поэтому между описываемыми ими переживаниями нет ни согласия, ни тождества. Индуистское описание этого опыта, однако, может быть получено последователями всех религий. В разных религиях может быть согласие в деталях описаний, но общий опыт не описывается одинаково. Причина в следующем: индуистская религия, пришедшая из вневременного прошлого, действительно является высшей. Другие религии основаны лишь на некоторых доктринах индуизма, отобранных ими самими и разработанных в соответствии с традициями и культурой их собственного региона. Поэтому истины, присущие индуистской вере, часто проявляются в этих других верованиях. Индуизм и индуистская культура текли как один непрерывный поток. Ведические ритуалы: ступеньки к Богу В индуистской религии были заложены ритуалы и церемонии, которые должны соблюдаться от восхода солнца до наступления ночи, без перерыва. Многие из них представляют собой тщательно продуманные церемонии (яджны), ритуалы (яги) и жертвоприношения божественным силам, соответствующие росту ребенка в утробе матери до его смерти и последующему достижению высших миров. Но этих ритуалов и церемоний посвящения было недостаточно, также были заложены сложные правила жизни. Ни в одной другой религии нет такого количества и таких сложных правил жизни. Поэтому было бы неверно утверждать, что все религии одинаковы. Возможно, некоторые или многие из этих правил жизни они переняли у индуизма, поскольку индуизм с самого начала делал на них акцент. Чтобы выполнять этот тяжелый распорядок ритуалов и действий (карма), человек должен обладать преданностью, духовной мудростью и самоконтролем (бхакти, джнана и йога). Дхарма - это корень великого дерева религии. Она - вечный источник его силы. Ее питают воды преданности; листья и цветы - это отречение и другие добродетели, а плод - постижение. Если на этих этапах роста произойдет какой-либо перерыв или недостаток, то есть будет упущено хоть одно правило, это негативно скажется на плодах духовной мудрости (джнана), которые приносит дерево. Такой строгий план духовного развития можно найти только в индуизме, и ни в какой другой вере. Ведь индуизм - это нектар, полученный и приготовленный древними мудрецами (риши) на основе их собственного подлинного опыта. Он не собран из того, что можно найти в книгах. Прошлые поступки влияют на будущее рождение Не следует принимать любую веру или кодекс, который больше всего нравится в данный момент, считая, что жизнь - это всего лишь три дня. Человеку необходимы нравственность и самоконтроль. Жизнь - это долгое путешествие во времени, и религия дает мир в настоящем и поддержку в будущем. Мы должны верить, что в настоящее время переживаем последствия своих действий в прошлом. Довольствоваться своим нынешним положением - это великий источник покоя, потому что человек знает, что причина в нем, и знает, что, совершая добрые и достойные поступки сейчас, можно построить счастливое будущее. Это огромный стимул. Только когда жизнь протекает по этим двум направлениям, мораль и самоконтроль могут занять достойное место в жизни. Сила, позволяющая придерживаться этих двух идеалов, кроется в поощрении и энтузиазме, которые дает религия. Мы не можем определить происхождение или конец религии. Так же как трудно определить происхождение и конец личности (дживи). Согласно индуизму, личность неподвластна времени, а нынешняя жизнь - лишь последняя из череды, порожденная ее собственными мыслями и поступками. Индивид появился на свет не в результате гнева или милости Бога. Они не являются причиной нынешнего существования. Так утверждает Вечная Религия (Санатана Дхарма). Ведическая религия целостна, - не частична Религия ни в коем случае не может быть только личным делом. Возможно, так можно утверждать, поскольку вера каждого человека коренится в нем самом и каждый выражает эту веру в своем поведении и поступках. Но насколько правомерно такое утверждение? Неверно утверждать, что нет ни Бога, ни религии, ни касты (варны), как это делают многие разумные люди в свое удовольствие. Мы находим большое количество людей, провозглашающих о несуществовании Бога и заявляющих, что предписания по руководству и подчинению своей деятельности, изложенные во всех религиях, являются суевериями. Эти люди не невежды. Они не лишены образования. Когда такие люди характеризуют духовные верования и практики как суеверия, какое значение мы можем придавать их заявлениям? Если в их сердцах живут подобные убеждения, обществу нет нужды жаловаться, ведь оно от этого не страдает. Но они не молчат. Например, другие употребляют опьяняющие напитки, такие как тодди и бренди. Можно ли относиться к этому так, будто это личное дело каждого? Чувствуют ли другие себя счастливыми из-за этого? Как бы решительно ни объявлялось это дело «личным», эта пагубная привычка влияет на общество тонко и открыто, разными способами. Она демонстрирует свои пагубные последствия, несмотря ни на что. Когда пагубным привычкам предаются обычные люди, опасность не так велика. Но когда этим занимаются старейшины, завоевавшие известность в обществе, простые люди тоже становятся на путь зла. Произведения Вьясы и Вальмики очень древние. Такие писания прошлых веков принято называть Пуранами. Но, хотя с момента их рождения пролетели века, возраст не в силах повлиять на них. Если бы было иначе, они не были бы любимы и востребованы даже сегодня людьми, живущими по всей земле от Гималаев до Сету. Эти тексты так молоды и свежи, что на них не влияет течение времени. Тот, кто желает блаженства (ананды), в каком бы месте и когда бы оно ни потребовалось, может погрузиться в него. Свод законов Ману не имеет себе равных Ману Дхарма Шастра уникальна; ни один текст не сравнится с ней ни в одной стране за всю историю человечества. Кто-нибудь сможет создать такую же книгу когда-нибудь? Доктрины индуистской веры и священные писания (шастры), в которых они закреплены, не воздают должное материальным наукам. Эти науки, конечно, развиваются изо дня в день, но теории, почитаемые в один день, на следующий день осуждаются, и для объяснения тех же явлений выдвигаются новые теории. Как же вечные и всегда актуальные истины духа могут быть в почете у материальных наук? Современные ученые называют такое отношение слепой верой; они хотят, чтобы оно было отброшено. Они хотят, чтобы каждый субъективный и объективный факт был исследован и подвергнут тщательной проверке. Они сбивают себя с толку, считая это самостоятельным путем к познанию реальности. Это неверно. Нет необходимости раскапывать и излагать новые доктрины. Все принципы и пути легко доступны. Понимание - это единственное, к чему нам нужно стремиться. Западные философы, от Канта до Спенсера, по сути, рассмотрели лишь некоторые аспекты дуалистической, недуалистической и квалифицированной недуалистической (двайты, а-двайты, вишишт-адвайты) школ мысли. Индусы уже давно углубились в эти вопросы и свели их понимание к учениям и принципам.

Глава 15. Уровни и этапы Индуистская религия позволяет поклоняться множеству богов; это привело к межрелигиозной вражде и фракциям, которые наполняют страну страхом и беспорядками. По неразумному мнению многих наблюдателей, все волнения и беспорядки в стране объясняются одним этим основным недостатком. Но это суждение неверно. Это - жалкий полет фантазии, которому предаются люди, лишенные способности рассуждать. Сектантские конфликты внутри религии На Западе жители всех стран в большей или меньшей степени являются приверженцами христианской религии. Хотя все они почитают единого Бога, они истребляют друг друга методами куда более ужасными, чем те, к которым прибегают дикие животные. Разве не они ведут войны, в которых безжалостной огневой мощью стирают с лица земли народы, находящиеся вдали от места конфликта, включая невинных женщин, детей и стариков? Является ли их религия основной причиной такого бессердечного, позорного, глупого и демонического опустошения и братоубийства? Конечно, они принадлежат к одной религии и поклоняются одному Богу, но за фасадом поклонения должна скрываться какая-то ядовитая черта, загрязняющая всю личность. Религия не может быть причиной, даже в малейшей степени, раздоров, драк и войн. В Германии не было места кастовым группам и сектантским конфликтам. Она достигла необычайного прогресса в науке и технике. Она блистала в первых рядах наций благодаря своей силе, мужеству и героизму. Такая нация была разделена на четыре части четырьмя державами-победительницами, каждая из которых управлялась отдельной нацией! Япония, не имеющая проблем с религиозными разногласиями и межконфессиональными конфликтами, вынуждена была несколько лет терпеть месть народов! В чем же причина? Причиной падения наций не может быть только религия. Различия обусловлены врожденными характеристиками Никто не может даже представить себе мир, в котором различия не существуют. Различия рождаются из внутренних источников интеллекта, основанного на совокупном воздействии. Жизнь каждого существа - это внешнее выражение этого разума и его воздействия. Как инертные, так и неинертные сущности - лишь проявления на разных уровнях этого интуитивного разума. Попугай бросает взгляд в разные стороны; ворона делает то же самое, но совершенно по-другому. Шакал рассуждает о ситуациях иначе, чем собака. Природа животных относится к одному типу, природа человека - к другому. Между человеком и человеком существуют различия в полученных знаниях. Даже в физических характеристиках и личном обаянии есть бесчисленные различия. Их симпатии и антипатии, их мысли и чувства формируются различными способами под влиянием знаний, которыми они обладают, и профессий, которыми они занимаются. Нам нет нужды заходить так далеко. Даже близнецы, растущие вместе в одной утробе матери, нередко не похожи друг на друга: в них проявляются разные натуры. В чем же причина этого? Причина кроется в различиях в развитии разума. Поэтому человечество никогда не сможет избавиться от различий; всеобщее равенство - несбыточное стремление; желание установить его на земле - фантазия; это поиск цветов в небе. Животное живет с сознанием того, что оно животное, птица - с сознанием того, что она птица. Женщина участвует в жизни мира, сознавая, что она женщина; так же поступает и мужчина. О чем вы думаете, тем вы и становитесь Сознание, которое человек имеет, пока сон не одолеет его, продолжается без изменений после пробуждения от сна. Живое существо продолжает деятельность, как и до сна; так и человек продолжает в этой жизни деятельность, прерванную смертью, с того места, где она была закончена. В конце концов человек расстается с телом, помня о чувствах, которые так сильно им двигали (йам йам вапи смаран бхавам, тйаджатйантхе калебарам). И в Гите, Человек достигает того состояния, к которому были постоянно устремлены его чувства (Tham thamaivethi Kauntheya, sada thadbhava bhavithah). Природа следующей жизни соответствует чувствам, которые занимают ум, когда человек оставляет тело. Ибо эти чувства будут соответствовать только тем чувствам, которые двигали человеком в дни его жизни. При более глубоком размышлении становится очевидным, что основная истина заключается именно в этом: все зависит от прогресса, достигнутого в возвышении разума. Внешние формы выражают внутренние различия Хотя во внешней форме может проявляться определенное единообразие, во внутренней природе существуют огромные и разнообразные различия. Род или вид определяется в основном по внешним характеристикам, которые на самом деле являются проявленными выражениями внутреннего разума. Индивидуум - это прежде всего форма. Человек, дерево, холм, воробей, лиса, собака, корова, змея, скорпион - эти "звуки" обозначают представителей вида с данными формами. Индивидуумы могут быть уничтожены, но вид сохранится. Многие люди умирают, но человечество продолжает существовать. Деревья могут упасть и превратиться в пепел или пыль, но род никогда не подвергнется разрушению. Живой род вечен; полное уничтожение никогда не может произойти. Если мы проанализируем и вникнем даже в те мелочи, с которыми сталкиваемся в повседневной жизни, эти истины станут для нас очевидными. Мы говорим, что все люди обладают человеческими качествами, но когда мы оцениваем одного человека, то обращаем особое внимание на его достоинства и привычки, нынешнее положение и перспективы на будущее. Коровы - все они - принадлежат к одному виду, но когда мы хотим купить корову, мы пытаемся выяснить ее происхождение. Мы ищем благоприятные знаки на ее теле. Она должна давать много молока, быть красивым и спокойным животным. Мы покупаем только коров с этими желательными качествами. Нас не привлекает тот факт, что это такая же корова, как и все остальные. Мы не покупаем бесплодную или дикую, неуправляемую корову. Поэтому, хотя все люди более или менее однородны, каждого из них следует оценивать только по его собственным качествам. Врожденные качества, созданные по божественной воле При углубленном изучении другой темы станет ясно, что ощущение разницы между высоким и низким - это естественная реакция. Хотя моча и экскременты одинаково нечисты, моча коровы считается священной. Святость не приписывается моче или экскрементам других животных; они определенно не святы. Возьмем, к примеру, огонь (агни). Огонь есть огонь, в какой бы форме он ни проявлялся. Мы зажигаем лампы дома; у нас есть огонь в очаге. У нас есть жертвенный огонь, вздымающийся в пламени. Этот огонь почитается и ему поклоняются; люди преклоняются перед ним. Но огонь в лампе и очаге не оценивается так высоко. Пламя костра, используемого для сожжения трупа на кремационной площадке, не считается достаточно чистым для любого другого использования. Никто не будет печь на нем ротис, никто не будет почитать его или совершать перед ним прострации. К нему относятся как к низкому, нечистому, загрязненному. Точно так же, хотя люди имеют одинаковую физическую форму, из-за особенностей каждого тела и других оболочек, в которые заключено каждое из них, а также из-за природы их качеств и деятельности, между ними обязательно должны быть проведены различия. Одни должны рассматриваться как "высокие", другие - как "низкие". Электрические лампочки не все излучают свет одинакового качества: одни яркие, другие тусклые. В каждой лампочке есть один и тот же ток, но одни выражают его в полную силу, а другие не могут этого сделать. Мы должны признать, что для того, чтобы мир развивался, уровни сознания, ступени совершенства, такие различия, как высокое и низкое, святое и несвятое, религиозное и нерелигиозное, являются необходимыми условиями; они неизбежны. Они созданы по божественной воле.

"Великий правитель - не тот, кто обладает всеми видами богатства. Настоящий Махараджа (великий правитель) - тот, кто вручил все Богу. Он - тъяги (отреченный) и йоги (находящийся в единстве с Бо­гом). Именно поэтому в штате Уттар Прадеш, в ка­кой бы храм вы ни зашли, пилигримы приветствуют садху и аскетов словом «Махарадж». Их встречают этим словом, так как они отказались от всего, найдя прибежище в Господе, они ищут слияния с Господом и соблюдают духовную дисциплину с этой целью. Чайтанья утверждал: «Мое богатство не «Шри», но «Хари». Я ценю не Лакшми (богиню благосостоя­ния), но Господина Лакшми (Вишну)». Если вы жаж­дете Господа, вас не будут мучить никакие желания. Нет большего богатства, чем любовь Господа. Какой дар ценнее, чем дар пищи ? Есть ли боги более великие, чем родители? Есть ли добродетель выше сострадания ? Что ценнее хорошего общества ? Есть ли более страшный враг, чем гнев? Есть ли болезнь опаснее, чем неоплаченный долг? Может ли смерть быть страшнее бесчестия? Что может быть выше доброго имени? Какое богатство больше, чем любовь Бога ? Именно для того, чтобы овладеть этим высшим богатством, человек рождается на Земле" Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 16 "Великое значение матерей для нации" Лекция в Бриндаване 6-05-1993, День Ишвараммы

Сергей, конечно, участвуем! и, думаю, уже давно, - с того момента, как в жизни каждого из нас появился Бхагаван, с того момента, как каждый из нас заинтересовался Его книгами и выступлениями думаю, наш форум это тоже какая-то часть этого курса хотя, возможно, и не такая интенсивная, как у участников официального Курса Шри Сатья Саи Вахини Судхамрутха ==================== и главное, конечно, применять все эти получаемые знания на практике 🤜🤛