Форумы

Прежде всего, значение слова манава (человек) должно быть правильно понято. Оно означает Атма («Я»). Именно из Атмы появились пять первоэлементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля). Человек взял под контроль эти пять элементов. Он стал их властелином. Но, неспособный понять основную при­роду человеческого существования, человек сегодня стал рабом своих чувств. Веданта утверждает, что тот, кто знает свою собственную реальность, может знать все. Чтобы открыть, кто вы есть, вы должны избавиться от поверхностного взгляда на вещи. Весь опыт, основанный на восприятии чувств, есть внеш­ний опыт. Это только отражение внутренних процес­сов. Считать их реальными и постоянными и игно­рировать Бога, который есть Вечная Сущность, - значит проводить зря свою жизнь. Следовательно, человеку необходимо использовать ум, чтобы осоз­нать свою божественность. Ум - причина (даритель) всех человеческих удо­вольствий и скорби. Он также средство для достиже­ния мукти (освобождения). Именно ум помогает человеку забыть эфемерный мир в процессе разви­тия от человека к Богу. Само имя человека, нара, подразумевает то, что он нетленный. Это - духовная истина человека. Человек, следовательно, есть не тело, но бессмертное «Я» Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 17 "Человек, ум и Атма" Лекция в Бриндаване на открытии Летних курсов 20-05-1993

Раздел IV - Яджнявалкья и Майтрейи (I) ‘Следует размышлять только о своем ”Я"" (I. iv. 7); "Из всего этого следует осознать только это "Я"" (там же), ибо "Оно дороже сына" и т.д. (I. iv. 8).[1] В ходе объяснения из приведенных выше отрывков цель познания и его связь с этой целью были изложены в этом предложении. ‘Оно знало только Себя как “Я есть Брахман”. Поэтому Оно стало всем" (I. iv. io). Таким образом, было упомянуто, что внутреннее "Я" - это область знания. В то время как невежество - это относительное существование, состоящее из целей и средств обрядов с пятью факторами, которые, опять же, зависят от разделения людей на четыре касты; по своей природе оно попеременно проявлено и непроявлено, подобно дереву и семени, и состоит из имени, формы и действия. Это относительное существование рассматривается в отрывке, начинающемся словами: “Тот, кто поклоняется другому богу, думая: ”Он - один, а я - другой", - не знает" (I. iv. io), и заканчивается отрывком: "Это действительно состоит из трех вещей: имя, форма и действие" (I. vi. i). Один аспект этого соответствует священным писаниям и способствует прогрессу, ведущему в мир Хираньягарбхи; в то время как другой аспект не соответствует священным писаниям и приводит к деградации до уровня неподвижных объектов. Все это уже было показано в разделе, начинающемся словами "Два класса сыновей Праджапати’ и т.д. (I. iii. 1). Чтобы показать, как человек, испытывающий отвращение к этой области невежества, может достичь познания Брахмана, которое имеет дело с внутренним "Я", в первой главе была рассмотрена вся область невежества. Но во второй главе, после представления внутреннего "Я", которое является областью знания о Брахмане, в словах "Я расскажу тебе о Брахмане" (II. i. 1) и "Я расскажу тебе о Брахмане" (II. i. 15), говорится: Шрути учил об этом Брахмане, едином во всем, лишенном всех различий, устраняя в словах "Не это, не это" все материальные качества, обобщенные в слове "истина", которое по самой своей природе включает в себя действие, его факторы и его результаты. Как часть этого знания о Брахмане, Шрути желает предписать отречение. Обряды, основанные на пяти факторах, таких как жена, сын и богатство, представляют собой область невежества, потому что они не ведут к обретению "Я". Если действие, рассчитанное на достижение определенного результата, применяется для достижения другого результата, это нарушает его цель. Бег или ходьба - это не средство утолить голод или жажду. Сын и все остальное предписано в Шрути как средство достижения мира людей, предков и богов, а не как средство достижения Самости. Они были упомянуты как дающие эти конкретные результаты. И они не были предписаны познавшему Брахман, поскольку в Шрути они классифицируются как обряды, имеющие материальные цели, в отрывке "Это действительно желание’ (I. iv. 17). И тот, кто познал Брахман, уже исполнил все желания; именно по этой причине у него больше не может быть желаний. В Шрути тоже говорится. "Мы, достигшие этого "Я", этого мира" (IV. iv. 22). Но есть люди, которые считают, что даже у того, кто познал Брахман, есть желания. Они, конечно, никогда не слышали ни "Брихадараньяка-упанишад", ни о том, что в "Шрути" говорится о том, что желание иметь сына и так далее принадлежит невежественному человеку, и что в отношении области знания утверждение: "Чего мы достигнем с помощью детей, мы, достигшие этого "Я", этот мир?’ и так далее, применимо. Они также не знают о противоречии, основанном на несоответствии между достижением знания, которое сводит на нет все действия с их факторами и результатами, и невежеством вместе с его последствиями. Они также не слышали заявления Вьясы (по этому поводу). Противоречие основано на противоположных тенденциях в природе обрядов и знания, которые, соответственно, связаны с невежеством и просветлением. На вопрос: "Есть два предписания Вед: выполнять обряды и отказываться от обрядов. Какова цель знания и какова цель обрядов? Я хочу, чтобы меня просветили на этот счет. Поэтому, пожалуйста, проинструктируйте меня. Эти два понятия (по-видимому) противоречат друг другу" (Mbh. XIl^. ccxlvii. i-2), - ответил Вьяса, тем самым показывая противоречие, - "Люди связаны обрядами и освобождены знанием. Поэтому мудрецы, познавшие истину, никогда не совершают обрядов", и так далее (там же, стих 7). Поэтому познание Брахмана ведет человека к высшей цели не с помощью каких-либо вспомогательных средств, а без них, ибо в противном случае возникло бы противоречие со всех сторон. Именно для того, чтобы показать это, отречение от мира, которое заключается в отказе от всех средств, предлагается в качестве дополнительного шага. Ибо в конце четвертой главы утверждается: "Это действительно является (средством) бессмертия, моя дорогая"; и у нас также есть основание для вывода (об этом) в том факте, что Яджнавалкья, который был приверженцем ритуалов, отрекся от мира. Более того, знание о Брахмане как средстве обретения бессмертия было передано Майтрейи, у которой не было средств для совершения обрядов. Богатство также осуждалось. Если бы обряды были средством достижения бессмертия, уничижительные замечания о богатстве были бы неуместны, поскольку от него зависят обряды с пятью факторами. Однако, если желательно избегать обрядов, то следует порицать средства для их достижения. Кроме того, (в состоянии знания) отсутствует осознание касты, порядка жизни и т.д., которые являются необходимыми условиями для совершения обрядов, как мы видим в отрывках "Брахман вытесняет человека’ (II. iv. 6; IV. v. 7)., ‘Кшатрий вытесняет кого-то" и т.д. (Там же). Когда человек перестает считать себя брахманом, кшатрием или кем-то подобным, то, конечно, нет места для таких предписаний, как "это долг брахманов" или "это долг кшатриев", поскольку таких людей нет. Для человека, который не причисляет себя ни к брахманам, ни к кшатриям, ни к кому-либо подобному, обряды и их принадлежности, являющиеся следствием этого сознания, автоматически прекращаются из-за отказа от этого сознания. Таким образом, эта история представлена с целью призвать к отречению от мира как части познания Себя. Стих 2.4.1: मैत्रेयीति होवाच याज्ञवल्क्यः, उद्यास्यन्वा अरेऽहमस्मात्स्थानादस्मि, हन्त तेऽनया कात्यायन्यान्तं करवाणीति || 1 || майтрейити ховача йаджнавалкйах, удйасьянва аре'хамасматстхандасми, ханта те'найа катйайаньянтах караванити || 1 || 1. "Майтрейи, моя дорогая, - сказал Яджнавалкья, - я собираюсь отречься от этой жизни". Позволь мне закончить разговор между тобой и Катьяяни.[2] Мудрец Яджнавалкья, обращаясь к своей жене Майтрейи, сказал: "Майтрейи, я собираюсь отказаться от жизни домохозяина — я намерен начать жизнь отречения, которая является следующей, высшей жизнью. Поэтому я прошу вашего разрешения.— Частица ‘are" является звательным падежом.— Далее, я хочу покончить с тобой и моей второй женой, Катьяяни, то есть положить конец отношениям, которые существовали между вами через меня, вашего общего мужа; разделив мое имущество между вами, я разделю вас богатством и уйду.’ Стих 2.4.2: स होवाच मैत्रेयी, यन्नु म इयं भगोः सर्वा पृथिवी वित्तेन पूर्णा स्यात्कथं तेनामृता स्यामिति; नेति होवाच याज्ञवल्क्यः, यथैवोपकरणवतां जीवितं तथैव ते जीवितं स्यात्, अमृतत्वस्य तु नाशास्ति वित्तेनेति ॥ २ ॥ СА hovāca maitreyī, yannu Ма iyaṃ bhagoḥ sarvā pṛthivī vittena pūrṇā tenāmṛtā syātkathaṃ syāmiti; нети hovāca yājñavalkyaḥ, yathaivopakaraṇavatāṃ jīvitaṃ татхаива те jīvitaṃ syāt, amṛtatvasya ту nāśāsti vitteneti|| 2 || 2. Тогда Майтрейи сказала: "Господин, если действительно вся эта земля, полная богатств, будет моей, стану ли я благодаря этому бессмертной?’ ‘Нет, - ответил Яджнавалкья, - твоя жизнь будет такой же, как у людей, у которых всего вдоволь, но нет надежды на бессмертие благодаря богатству’. Обратившись к нему таким образом, Майтрейи сказала: "Господин, если действительно вся эта земля, окруженная океаном и полная богатств, будет моей, стану ли я бессмертной благодаря этому, то есть благодаря таким обрядам, как Агнихотра, которые можно совершать, используя все богатства земли? Частица "ну" указывает на обдумывание. Слово "Катхам" (как) указывает на неверие, означающее "никогда"; или оно может иметь вопросительную силу, и в этом случае его следует интерпретировать несколько иначе: "Стану ли я бессмертным?’ ‘Нет", - ответил Яджнавалкья. Если слово "как" указывает на недоверие, то слово "Нет" Яджнавалкьи означает одобрение. Если в этом есть вопросительная сила, то его ответ означает: "Вы никогда не сможете стать бессмертным; какова жизнь состоятельных людей, наполненная предметами наслаждения, такой будет и ваша жизнь; но нет никакой надежды, даже в мыслях, на бессмертие через богатство, то есть обряды, совершаемые с богатством’.